Comparar la ética de Hume y Kant: la diferencia es notable, hay cosas que saltan a

primera vista como por ejemplo pueden tener presente que hay dos naturalezas
distintas en Kant y en Hume, hay dos nociones de voluntad distintas
diametralmente opuestas, también nociones completamente distinta de libertad,
cosa muy importante, Hume habla de una falsa sensación de libertad, como libre
arbitrio, Kant la libertad es el Factum metafísico de la praxis moral.

Retomando contenidos del capitulo uno y dos:

10 minutos de la teoría de las ideas que tiene importancia dentro de la voluntad y

libertad:
Emotivísimo humeano queda caracterizado en la primera línea del tratado de la
naturaleza humana, dice que todas las percepciones de la mente se reducen a
impresiones e ideas y que en el ámbito del conocimiento se basa en las ideas y que
el de la moral se va a basar en las impresiones, en las cosas que son sensibles, con
respecto al libro de la moral se va hablar de un sentido común moral, de un sentido
moral, que esta basado en esta sensibilidad humana, se va hablar también de la
emoción moral, es precisamente esa emoción o sentimiento de aprobación o
repulsión lo que gatilla nuestros sentimientos morales y que es su solo fundamento
– he aquí otra comparación, que sirve de forma introductoria, esta la diferencia en
la noción de voluntad, de libertad (Kant como doctrinario de la libertad) , esta la
diferencia en el orden del mundo, para Hume el mundo es uno solo y esta regido
por leyes causales, la necesidad de esas leyes causales es meramente inferencias,
para Kant en cambio el mundo es dual, hay dos mundos: el inteligible y el mundo
sensible; el mundo inteligible en Kant es el mundo de la racionalidad y como tal
mundo la praxis moral no se basa en las sensaciones y emociones, se basa en la
razón, es decir, aquí hay cuatro comparaciones amplias-. Vamos entonces a la
teoría de las ideas, la teoría de las ideas de Hume es una teoría sobre la filosofía de
la mente (TNH introducción, libro 1 parte 1): Todas las percepciones de la mente
se dividen en impresiones e ideas, las impresiones son aquellas que recibimos
cuando los objetos chocan con los sentidos, mientras que las ideas son las copias
de aquellas impresiones originarias, las impresiones refieren a lo que en filosofía
se ha llamado originalmente sentir, sensibilidad; mientras que las ideas se refieren
a lo que en la literatura filosófica de aquel momento se llamaba pensar. La
oposición que esta estableciendo Hume es entre la sensibilidad y la razón y
entendimiento, en Hume no hay una distinción entre razón y entendimiento, y esa
distinción nos puede permitir establecer criterios suficientes para establecer ciertos
criterios en la filosofía mas temprana, por ejemplo hay un énfasis sobrecargado en
la razón, en el pensar, en lo que Hume llama idea, para descartes hay incluso ideas
innatas, ustedes peden seguir la historia en esa dirección, por parte de las
impresiones ustedes se encuentran con Locke y me atrevería a decir la aprioridad
de las impresiones dentro de los aspectos epistemológicos, prácticos morales, etc.,
incluso antropológicos, las impresiones juegan un rol fundamental. Ahora son
muchos los matices que tiene las teoría de las ideas, muchos de ustedes saben que
las ideas copian las impresiones, que pueden haber impresiones complejas que en
algunos casos son copiadas por ideas complejas, que uno puede compones ideas
complejas de impresiones simples através de las operaciones de la imaginación,
que las ideas simples se le llaman atómicas en comparación con el atomismo de
newton, que haciendo esta apelación al atomismo Hume intenta fundar la ciencia
del hombre, hay una serie de problemas que entiende Hume por ciencia de
hombre, hay una serie de cuestiones que se pueden analizar. Pero la que presta sin
lugar a duda mayor interés para establecer en vinculo entre los aspectos
epistemológicos de Hume y la parte moral es el rol de la imaginación, ¿Por qué?
Porque a partir de la imaginación Hume logra fundar lo que entendemos por
conocimientos, encuentra a su entender el fundamento de lo que entendemos por
lenguaje y de todas las ciencias existentes en ese momentos, pero esto de una
manera mas precisa, la imaginación es aquella que lleva a cabo tres funciones de
composición en la mente humana, la asociación de ideas por contigüidad,
causalidad y semejanza, el lugar de la moral dentro de este esquema, desde la
imaginación cuando se logra llegar a ideas complejas se pasa superficialmente, sin
mucha justificación al ámbito de lo moral, por que, porque para Hume la idea de
felicidad es una idea compleja que se logra a partir de una impresión compleja, lo
original es, dentro de la actividad mental en Hume la sensación de felicidad que es
una impresión compleja que suscita una idea compleja que nosotros obtenemos
por reflexión, el estado de felicidad es un estado de sensación que arraiga en un
serie sucesiva de impresiones que pueden ser particulares, pero que en su suma,
van gatillando la sensación de felicidad, lo mismo en el caso de la bondad y
libertad morales, hay solo una serie sucesiva de impresiones atómicas, simples que
en su suma van gatillando una impresión compleja que van formando la sensación
de odio, amor, BONDAD; MALDAD MORAL.

Estamos frente a una ética emotivista cuya facultad crucial es la imaginación y

cuyos elementos siguen estando asentados dentro de la teoría epistemológico de
Hume, hay un punto sumamente interesante, hay una sensación de odio y etc., el
punto que se replantea es que no hay , mejor les coloco un caso que va a
solucionar inmediatamente , va a plantear inmediatamente el problema que trato de
mostrar ¿Qué pasa si ustedes van al dentista y le dicen le voy a hacer un masaje en
el nervio en el diente 25 con una aguja enterrándoselo 2 milímetros, pero también
puede decir siéntese en la camilla abra la boca, esto le va a doler? Cual es la
diferencia que hay entre esto le va a doler y le voy a hacer un masaje en el diente
25 blabla… ¿Cual es la diferencia que hay? La primera distinción es una
descripción objetiva, material, mientras que en el segundo caso se describe
exactamente el mismo fenómeno pero en términos cualitativos.. el dentista no les
miente si dice una cosa u otra, por una parte describe físicamente, ahora la ética de
Hume es una ética emotivista, y los términos que va a usar para su praxis moral
son conceptos cualitativos de conciencia que pueden ser traducidos a lenguaje
fisiológico, por eso Hume dice tenemos la sensación de libertad, pero yo no se si
ustedes conocen los trabajos de Eckhard, que estudio en que consiste esta
sensación de libertas, según el consiste en uno 20 milisegundos en que uno tiene la
sensación de poder decidir por una cosa u otra, pero como nuestras capacidades
epistémicas no son suficientemente, son 20 milisegundos en los que uno tiene algo
así como un chispazo de libertad, lo que trato de hacer es fiscalizar el concepto
humeano de conciencia de sensación de libertas, este gallo intenta materializarlo,
cerremos el caso de la teoría de las ideas, el punto entonces esta en lo siguiente,
Hume parte de la distinción entre impresiones e ideas, ya, lo voy a hacer completo,
ciencia del hombre, se trasforma en una filosofía de la mente que apela al
atomismo a la gravedad en términos de asociación de ideas y trata de las
percepciones que pueden ser impresiones e ideas, y de las impresiones complejas
se derivan las pasiones, y de las pasiones se deriva la moral ¿Por qué es tan
importante este esquema? Porque la ética cantiana es una ética racional, de
ontologica que se basa en un deber, deber importo por la razón, es universal, es
necesaria, y apunta a todos los seres racionales, la ética de Hume es profunda y
humanamente irracional, que se basa en las pasiones.

Comentarios de Jean- Marie …

La ética de Hume es emotivista porque se basa en las impresiones, las impresiones

son sensibles, genera impresiones complejas como la sensación de odio, libertad
que se transforman en pasiones que a su vez generan en la moral impresiones
complejas que se trasforman en ideas complejas, pero el asiento ultimo de la moral
se asienta en la sensibilidad.

Parte 3, sección I,
“pasamos ahora a explicar las pasiones directas o impresiones surgidas del bien o
del mal..” (pag 597) para Hume la voluntas es un efecto de esas pasiones, y si es
un efecto hay tantos efectos como pasiones haya y por tanto no hay una voluntad
sustantiva, no hay un sustrato intelectual que sea la voluntad que sea la voluntad
en comparación con Kant en que es una facultad que se llama razón practica y que
es una razón trascendental, universal, necesaria; en Hume en cambio es solo la
determinación consecuente de las pasiones que acabamos de mencionar.

“y aunque en rigor…”Impresión interna, definición baja, poco racional… Es decir:

veo al tipo que mas odio en esta facultad , lo primero que quiero hacer es hacerlo
desaparecer o desaparecer yo.. veo que se acerca alguien con un liquido que a mi
no me gusta, y me dice bébelo y que hago, me hago hacia atrás , tomo distancia;
veo que en este momento como en el fausto de los vasos de café sale fuego, me
hago hacia atrás, cada ves que sucede algo que gatilla en mi un movimiento, o una
nueva idea de acción o de reacción, cada vez que pasa eso surge una instancia
particular de voluntad, no hay algo como una única voluntad operativa y general
que sea sustrato de la racionalidad humana, solo hay voluntades generadas port
Facttum , instanciadas después de los hechos, una vez que veo a la mujer que amo,
boom , se me dilatan las pupilas, y es una acción de mi voluntad, el blanco desde
el cual podemos criticar el pasaje de Hume… conciente, a sabiendas, que pasa
cuando nos enfrentamos a situaciones a las cuales nos enfrentamos de manera
inconciente o no a sabiendas.. Entonces no hay voluntad? Esta asumiendo un
criterio de auto-reflexivilidad epistémica para la voluntad, la voluntad es por
autorreflexión epistémica, conocemos por autorreflexión los móviles de la
voluntad y si no conocemos por autorreflexión los móviles de la voluntad,
entonces, no hay voluntad alguna, se requiere de esta autoconciencia epistémica,
que seamos capaces de reflexionar a cerca de los móviles de la acción para que
allá voluntad, que no es esto sino una concesión al racionalismo.

La autoreflexivilidad epistémica es lo siguiente, ¿Cómo podemos encontrar casos

en los que uno puede llevar acciones que podríamos considerar buenas? Que están
basadas en las pasiones y que juzgaríamos moralmente buenas pero que no
satisfacen el requisito de autoreflexivilidad epistémica….la autoreflexivilidad
epistémica le queda grande a Hume dice: “la voluntad es un efecto del dolor,
placer.. la voluntad es el efecto de esas pasiones, la voluntad es particular, hay una
para cada una de esas pasiones, ahora el acto voluntario es aquel que se lleva a
cabo con conciencia .. Esa es autoreflexivilidad epistémica, claro uno podría
preguntarse que pasa con los actos que se consideran buenos o malos y que no han
sido llevados a cabo con conciencia necesariamente, pero veamos el punto
positivo: Hume en su filosofía moral esta instaurando la responsabilidad de la
agencia moral, punto sumamente problemático dentro de su planteamiento, si a un
acto lo puedo llamar bueno o malo tiene que ser autónomo.. Tiene que haber un
agente responsable , que lo es si y solo si es conciente de lo que hizo, la
responsabilidad no es delegable.. Pág. 598 “Por el contrario…”cual es el lugar que
le corresponde dentro del mundo a la moralidad?.. Podemos hablar de cosas, leyes,
pero podemos hablar de moralidad? Y si hablamos de moralidad de que hablamos?
Si hablamos acerca de algo, tenemos que hablar de algo que es real.. real en
cualquier sentido, porque lo hayamos consensuado que es practico y conveniente
para nuestra sociedad o porque efectivamente hay dentro del orden natural una
moralidad , las propiedades morales son propiedades reales que participan
causalmente del orden del mundo.
En Kant el mundo moral es real, pero corresponde al mundo ininteligible (sobre el
sensible), y el mundo inteligible es completamente distinto en su naturaleza
respecto al mundo sensible, es decir, Kant es un realista platónico acerca del
mundo moral, dificultad del cartesianismo ¿Cómo puede haber interacción causal
entre un mundo inteligible y un mundo sensible, cuando el inteligible es de
naturaleza completamente distinta al sensible? ¿Cómo puede ser el hombre
participe de un mundo inteligible y físico real? Para Kant la moral es real, hay
leyes morales que existen por si misma que conforman el mundo y ese mundo es
el inteligible, el mundo de la praxis mora; En Hume también hay una salida
realista, pero es quinceañeramente mas seductora, por que, para Hume hay un
único mundo, es monista, su metafísica es acerca de un único mundo, hay un único
mundo materias con poderes causales y hay también la moral ¿Cómo
compatibilizan?

Existe un mundo natural con leyes físicas y un mundo moral.. lo que va a justificar
Hume en vistas de su monismo es que la necesidad de la vivencia natural y del
mundo material es la misma que la necesidad de la vivencia moral del mundo
moral, a diferencia del dualismo. Como vengo a justificar la sensación de libertad
dentro del mundo natural, como voy a justificar los juicios morales.. continuemos
leyendo, dice: parte con la necesidad del mundo natural 2 párrafo pagina 598 “ se
admite universalmente…” entonces hay leyes acerca del movimiento, de la
mecánica, que muestran que esta determinada entonces para comportarse de
ciertas maneras necesariamente , el agua hierve a 100 grados Celsius, la dejan
destapada, el agua se evapora, se condensa, se hace lluvia, salimos con un
paraguas que se moja, luego se seca. “ ya se ha señalado que no existe…”
(598)admitimos el mecanicismo del mundo material, admitimos la necesidad
absoluta del mundo material, la admitimos aun cuando nosotros epistemicamente
no seamos capaces de penetrar en el conocimiento de sus propiedades o en sus
causas, admitimos el mundo mecánico no obstante no seamos capaces de conocer
sus propiedades o causas, una es la cuestión metafísica y otra es la cuestion
epistemológica, continua “ con lo único que estamos familiarizados …” (599)la
unión constante es la única evidencia que tenemos, que es la necesidad en hume?
No es una necesidad teísta como en descartes, ni impuesta por dios a las
naturalezas físicas como en newton, ni racional, no es una necesidad a la Kant
porque Kant cree que es el entendimiento el que impone la causalidad natural
sobre el mundo fenoménico que por ende es necesario, el sujeto racional, el sujeto
trascendental compartido por todos los agentes racionales, no es idealista..
Entonces que tipo de necesidad es? Tampoco es metafísico realista, no tiene
estructuras intrínsecas y poderes causales que hace que las cosas se comporten
como se comportan, piensen en el amor, el amor es una necesidad de red, hay dos
cuerpos que se aman por necesidad. Es en cambio una necesidad epistémica,
meramente epistémica, “ya se ha señalado..” (598) los objetos materiales son
necesarios la relación causal entre los objetos materiales es necesaria, cuestión
epistémica nosotros no podemos conocer la necesidad de los cuerpos materiales,
con lo único que estamos familiarizados es con su unión constante –internalismo
epistemológico- y es de esta constante unión de donde surge la necesidad, la unión
constante esta en el ámbito mental, en yo que pienso, en y que e visto que las cosas
con regularidad suceden a entonces b, es una necesidad epistemológica yo he visto
que el mundo suele acaecer con necesidad, yo no soy capaz de conocer
epistemologicamente las propiedades esenciales de las cosas, asumo que la
necesidad no viene impuesta por dios, ni por las esencias naturales de los cuerpos
físicos.. solo queda una cuarta opción que mi mente infiere la necesidad de la
relación a entonces b, no hay un compromiso oncológico con las cosas, “Hay
aquí..” la necesidad va a tener dos criterios, uno la conjunción constante y la
inferencia de la mente .. Aquí Hume se juega las cartas, (61,25)