A Arte do Diagnóstico

O rouxinol de Lacan
JAOUES·ÃLAIN MILLER

Dada a atualidade do tema do diagnóstico em psicanálise, recentemen­

te analisada no Encontro Americano em Buenos Aires, a Carta de São
Paulo publica este texto, voltando a publicar a entrevista exclusiva de
Jacques-Alain Miller a Jorge Forbes e Mareio Peter de S. Leite no pró­
ximo número.

este lado do ensino: as referências.

duas vertentes do ens;no,
a acumulação e a investigação
Uma parte de todo ensino é repetição.
Esta parte não deve ser descartada nem
desprezada: repetir o que já foi dito e
acumulado por aqueles que vieram an­
tes de nós.
Sabemos da importância de estabele­
cer bibliografias. atualmente facilitado pela
informática. tanto que existe um disquete
com toda a literatura psicanalítica america­
na. Este disquete, que encontrei no Con­
gresso da IPA, contém todos os números
do The lnternational Journal do Journal of
American Psychoanalysis Asociation. Além
disso, graças a este disquete ou num site
da Internet. é possível pesquisar sobre um
termo ou conceito da psicanálise e em
poucos segundos ter as referências neces­
sárias. Isto é, a prática da bibliografia se
torna mais fácil mas, ao mesmo tempo,
cada vez menos é uma disciplina própria
de cada um. Porém, é preciso respeitar
Isto está na vertente da acumulação
ou da erudição e se trata de estar atuali­
zado ou bem informado, sem descartar
- quando repetimos - a seleção.
Mas há outra vertente do ensino, já
que não se ensina somente repetindo.
Esta outra vertente é a investigação.
Investigação é pesquisa. pesquisa do
novo. É verdade que para ter a idéia do
novo é necessário conhecer o acumula­
do. Pesquisar é buscar, espera� o novo.
Sendo assim, há uma dialética entre es­
tas duas vertentes. Costuma-se dizer:
"espere o novo". procure o bom encon­
tro. o achado. Isto obedece a um outro
regime diferente da repetição docente
pois naquela vertente estamos na con­
tingência onde não há segurança.
Na repetição temos segurança, mas
na vertente da pesquisa não. Esta somen­
te pode ser tratada, como nas "ciências
duras", organizando lugares e produzindo
encontros, lugares onde idéias e pesso­
as se cruzam e se manifestam ao azar.
Isto é tão importante como tudo aquilo
que diz respeito ao sistemático.
 É a esta vertente que me dirijo deixan­
do de lado todo o sistemático, o funda­
mental que sustenta toda a atividade, mas
que somente interessa na medida em que
dá lugar ao a-sistemático e ao singular.
A pesquisa de Lacan
Começarei falando de uma singulari­
dade. Da busca de Lacan sob a forma de
seu Seminário, que era seu aparelho de
ensino. Nunca teve outro e nunca o des­
cartou como aparelho, mesmo
que tenha tido sua Escola.
A seguir farei algumas refle­
xões sobre o singular como tal,
sobre algumas generalidades
sobre o singular. Para preservar
este aspecto darei à palestra
desta noite um título borgeano:
O rouxinol de Lacan (há um tex­
to de J. L. Borges, ao qual aludi­
rei, que se chama: O rouxinol de
Keats).
Lacan, na verdade, teve ape­
nas somente um aparelho de
ensino: seu Seminário. Provavel­
mente a existência durante trinta
anos do seminário de Lacan tenha contri­
buído para fixar este conceito na língua
francesa. No latim clássico, seminarium,
é uma horta. Seminare vem de sêmen. O
sentido moderno da palavra Seminário
tem sua origem na Contra-reforma (ou
seja, um lugar, uma instituição da religião
onde os jovens são preparados para rece­
ber as ordens religiosas). O moderno sen­
tido do Seminarium é criado no Concílio
de Trento, na Contra-reforma, quando a
Igreja católica buscava os aparelhos para
reconquistar a cristandade. Por extensão,
a partir deste sentido moderno. tomou o
sentido geral de ser o lugar onde os jo­
vens são formados. Tudo isto o encontrei
num dicionário da língua francesa que se
deteve em detalhar este ponto.
Podemos continuar a história da pala­
vra seminário no seu sentido moderno:
na Universidade um Seminário é distinto
de um Curso Magistral. Naquele, os alu­
nos apresentam trabalhos e o professor
ou mestre os orienta ou corrige e con-
A Clínica de Agnew (1889) de Thomas Eakins
versa publicamente com eles. Os alunos
são "trabalhados", dirigidos a partir de
uma ordem superior. É isto o que se cha­
ma de Seminário no âmbito universitá­
rio. Creio que esta forma de ensino. o
Seminário, vem da Alemanha. Creio ter
lido, nas memórias de um historiador, que
foi introduzido na França depois da guer­
ra (contra a Alemanha, que a França per­
deu) de 1870, mas que imediatamente
depois os franceses começaram a rou­
bar idéias da Alemanha com a finalidade
de fortalecer as estruturas francesas de
tal modo que em muitos campos do en­
sino os métodos alemães se impuseram.
É o que Renaud ou Renault (?) (1) acon­
selhava à França: ser aluna dos alemães.
Coisa que se impôs em muitos campos
da intelectualidade.
Consideremos agora o Seminário
como forma de ensino.
Não podemos dizer que as interven­
ções dos alunos tivessem um grande lu­
gar no Seminário de Lacan. Estas inter­
venções apresentam mais um caráter
residual. No entanto, periodicamente
Lacan tratava de reanimar os participan­
tes e os incitava a perguntar ou a apre­
sentar alguma comunicação, mas, fun­
damentalmente, no seu Seminário é
Lacan, o mestre, quem fala. Isso produ­
ziu. na França quase que uma mudança
de sentido ou pelo menos afrouxou o li­
mite do que seja um Seminário.
Mas é preciso também dizer que o
Seminário de Lacan está bem nomeado
porque foi um sementeiro de psicanalis­
tas, um lugar de formação para a psicaná­
lise e para as formações do inconsciente.
Pode-se dizer: um lugar de formação para
o inconsciente e para o tratamento do in­
consciente pela psicanálise, e, com resul­
tados, por assim dizer, famosos, porque
dentre os psicanalistas formados no Se­
minário de Lacan, há muitos presentes em
todas as sociedades analíticas da França.
Se considerarmos sua publicação, pode­
se dizer que foi um sucesso de formação
intelectual e da prática. Isso implica na
necessidade de que olhemos como com
uma lupa o que foi esse maravilhoso dis­
positivo de Lacan.
Tratava-se de um procedimento? Era um
método? Não parece. Penso que foi um
grande sucesso porque não se tratava nem
de um procedimento nem de um método.
Uns podem classificá-lo como procedimen­
to, avaliar seus resultados, como se fosse
uma técnica mas, claramente, o Seminário
não era uma técnica de Lacan.
Começou como um Seminário de lei­
tura da obra de Freud. Os dez primeiros
têm sempre como referência um ou dois
livros de Freud. O ponto de inflexão foi o
Seminário XI quando Lacan avalia os qua­
tro grandes conceitos freudianos. apre­
sentados de uma nova maneira. Mais
tarde se afastou um pouco do estilo de
Seminários de leitura.
Lacan teve um modelo. Não de todo
original. Este modelo, penso eu, teria sido
o Seminário de leitura de Hegel que
Kojêve animara nos anos trinta. Já nessa
época, o Seminário de leitura de Kojêve
era uma recriação de Hegel. Era uma lei­
turó criativa, uma escanção, uma pontu­
ação da Fenomenologia do Espírito a par­
tir da dialética do Amo e do Escravo. Uma
leitura criativa que foi pregnante até o
ponto que somente agora os
comentadores tratam de se desprender
da força da interpretação de Kojêve.
A leitura de Freud feita por Lacan tam­
bém foi uma leitura criativa, uma leitura
a part:r do campo da linguagem e da fun­
ção da palavra, ou seja, a partir do que
pareci3 ser uma ciência piloto para as di­
tas "ciências humanas" nos anos 50: a
lingüística estrutural. Desta forma, o pon­
to de partida foi uma leitura de Freud a
partir de Saussure revisado E! reeditado
por Jakobson. É verdade, é urna fórmula
inventada por Lévi-Strauss e não por
Lacan. Então, para sintetizar, o Seminário
de Lacan foi inicialmente um seminário
de leitura, teve como modelo Kojéve e
funcionou como leitura criativa a partir da
lingüística estrutural.
Porém, o Seminário de Lacan era ou­
tra coisa.
Foi, dia após dia, ou semana após se­
mana, o discurso de alguém que se agi­
tava em torno do inconsciente. Alguém
que manifestava que a psicanálise era,
ao mesmo tempo, sua prática e sua difi­
culdade, sua preocupação. Alguém que
expunha como ele tratava de fazer com
esta disciplina e este objeto; como se
embrulhava e tratava de se desembara­
çar. O que se captava era precisamente
este movimento de se embrulhar, de se
atrapalhar e de se desembaraçar. É evi­
dentemente que se está muito longe de
qualquer idéia de método de ensino.
No Seminário, Lacan dava conta, a par­
tir dos textos de Freud e de outros, de
sua maneira de fazer. a qual claramente
mudava à medida que o tempo passava.
Ele modificava sua maneira de fazer, de
tal modo que conseguia transmitir a psi­
canálise como disciplina mas a
reinventava à sua maneira. É claro, nem
sempre foi assim. Nos primeiros tempos
de seu ensino o apresentava à maneira
estruturalista, ao modo do "é desta for­
ma. " Mas agora, nós que temos uma
visão de conjunto da totalidade de seu
caminhar, podemos perceber na evolu­
ção de suas proposições o caráter de re­
invenção, de uma maneira particular de
fazer. Com certeza, seria mais confortá­
vel apresentar seu ensino como um ca-
minho em direção à cientifização da psi­
canálise; e no esforço de Lacan havia algo
disso, mas a perspectiva da re-invenção
desloca esta. a da cientifização.
Lacan obteve um extraordinário efei­
to de formação, de disseminação e de
fecundação da psicanálise mostrando-se
a si mesmo em luta com um objeto e
com uma dimensão que não dominava
totalmente. Uma dimensão que tem sua
consistência e sua resistência própria. À
primeira vista, pode-se pensar que Lacan
demonstra seu domínio do tema, mas
não, ao perceber sua continuidade, se
demonstra, ao contrário, a resistência do
saber e um certo fracasso no domínio de
um real. Parece-me patente esta de­
monstração do fracasso do domínio.
Lacan sempre remodela. mobiliza e nun­
ca diz "está pronto" sobre ponto algum.
Quando algumas vezes o diz. desmente
pouco depois.
O que se trata de preservar é esta di­
mensão de insatisfação. Embora possa
estar justificado, não vamos acrescentar
um setor especial: o setor da insatisfa­
ção. Seria o setor onde se diz que não há
nada satisfatório no programa, nem nos
métodos nem no que se consegue. Se­
ria o setor onde nunca se diz: "está pron­
to". A insatisfação deve estar por toda
parte, por isso não precisamos criar um
setor específico para ela.
Justificar-se como analista
e o trabalho do desejo
O Seminário de Lacan não era um
método. Podemos ir mais longe quanto
a isto. Este seminário, assim o creio, era
 feito por alguém que se justificava. Era
ministrado por alguém que quiçá quises­
se ser perdoado por exercer a psicanáli­
se. Às vezes, isto se perde no pós-analí­
tico dos analistas, mas para Lacan havia
um certo pecado em praticar a psicanáli­
se·: de pretender, no profissional, ter um
domínio de um real que não se presta a
ser dominado.
De tal maneira que, a psicanálise
como impostura, que Lacan enunciou no
final de sua vida. é o que o anima a apre­
sentar-se toda semana frente à audiên­
cia, frente ao grande Outro. para defen­
der sua causa.
É preciso não esquecer que foi ele
mesmo quem inventou o conceito de
grande Outro. É preciso pensar que ele
tinha uma certa relação com o não seme­
lhante a quem alguém se dirige e que, ao
mesmo tempo que é o lugar para onde a
mensagem se dirige, é também, em cer­
to modo, o autor. O grande O utro tem
duas caras. Por um lado, ao ser distinto
do pequeno outro é uma função que pa­
rece anônima, universal e abstrata. Mas,
ao mesmo tempo, o que Lacan sublinha
no Seminário \!, As formações do insciente
(a propósito do chiste), este grande O u­
tro não funciona sem uma limitação de
seu espaço, sem uma limitação do seu
campo à dimensão da paróquia.
Lacan a criou com seu Seminário a
paróquia que precisava para falar, A criou
falando. Isto é, criou o O utro da paróquia.
Dirigiu-se aos analistas, os formou e, pelo
fato de se dirigir ao O utro que a comuni­
dade dos analistas constitui, o próprio
discurso que dirigia a eles se transformou
em O utro. O discurso de Lacan fez de-
pósito, foi recopilado, tornou-se para nós
o O utro ao qual ele se dirigia.
A via régia para aceder ao inconscien­
te foi o sonho, segundo Freud. O Semi­
nário de Lacan, para várias gerações, foi
a estrada real para aceder à psicanálise,
na medida em que não era um procedi­
mento, não era um método, mas na pro­
dução do seminário se jogava algo do
desejo e da culpa.
Ao mesmo tempo Lacan criou uma lín­
gua especial para falar do inconsciente da
psicanálise, uma língua especialmente ade­
quada para captar e circunscrever os fenô­
menós da psicanálise. Esta língua especial
se impõe agora como máximas da psica­
nálise; fora do círculo dos alunos imedia­
tos de Lacan. Esta língua, a criou a partir
de elementos que tomou do discurso ci­
entífico, porém, reconstruídos para torná­
los conforme ao objeto do qual se trata.
A idéia de Lacan, com segurança, era
a de fazer uma transcrição da obra de
Freud que pudesse reanimar o campo da
psicanálise e obter, assim, uma língua
mais adequada à psicanálise. Pode ser
que isso tenha sido um dos sonhos dele,
uma língua quase matematizada.
Acredito que o ensino e a pesquisa
não são realmente efetivos se um docen­
te não está animado também por um
sonho.
Fazer pacotes
Passo agora a dar algumas idéias ge­
rais sobre o singular.
Abordei o ensino a partir de um caso
muito singular: o de Lacan. Creio que esta
perspectiva se impõe na nossa clínica
também. E na transmissão da nossa clí­
nica devemos dar a primazia ou
prevalência ao singular mais do que ao
geral ou universal. É justamente por esse
motivo que não apresentei idéias gerais
sobre o ensino mas um caso particular
de um docente que foi importante para
muitos, pelo menos por estes lados.
Ta_lvez sejamos clínicos pós-modernos.
Se privilegiamos o caso particular, o deta­
lhe, o não generalizável, é na medida em
que não mais acreditamos em classes,
nas classes dos sistemas de classificação.
Podemos classificar a Lacan. Podemos
dizer que fez como Kojêve ou como Lévi­
Strauss mas me parece que isso não dá
conta do fenômeno.
Sabemos hoje, ao final do século, que
nossas classes e que nossos sistemas de
classificação são mortais e que as classes
que utilizamos são históricas. Temos nos­
so sistema de classificação das doenças
mentais, sabemos o que é uma psicose,
neurose ou perversão, etc. Sabemos que
nossa classificação tem algo de relativo,
de artificial ou artificioso, em suma, que
são somente semblant. Isto é, as classes
não têm um fundamento na natureza, nem
na estrutura e nem no real. Parece-me que
as classes aparecem hoje como fundamen­
tadas somente na verdade.
Porém, a verdade tem variações, o
que Lacan exprimiu com seu neologis­
mo: varité, varidade. Este neologismo diz
ao mesmo tempo verdade e variedade.
Nossas classes produzem efeitos de
verdade mas o fundamento, na verdade,
não se fundamenta no real. Já antigamen­
te Pascal dizia que sabia e ilustrava seus
argumentos com a variedade da verda-
de para exaltar a verdade eterna, divina.
Hoje é um argumento generalizado que
a verdade não é outra coisa senão efeito.
Que sempre é verdade de um tempo par­
ticular, de um projeto particular.
No tempo em que se confiava mais
na semiologia psiquiátrica. por exemplo,
temos as construções de Chaslin (2),
psiquiatra francês, semiólogo por exce­
lência, que podia dar exemplos de ma­
neira confusa ou caótica no primeiro ca­
pítulo de seu tratado. Começava com
exemplos, ou seja, com casos que ti­
nham uma descrição diagnóstica. Em
primeiro lugar, a desordem dos exem­
plos. No segundo capítulo vem o
enquadramento perfeitamente ordenado
da nosografia que demonstra que, se por
um lado há signos, por outro há classes
e que através do diagnóstico vamos dos
signos à classe. Ou seja, a partir dos sig­
nos e do enquadramento nosográfico é
possível localizar a classe à qual esses
signos patológicos se referem. Toda prá­
tica do diagnóstico - não que se funda­
mente nela - tem como inerente a idéia
de que o indivíduo é um exemplar de uma
classe. Digo isto de maneira geral.
Precisamente por esta razão a prática
do diagnóstico repugna, digamos assim,
ao individualismo contemporâneo. O in­
divíduo contemporâneo resiste à idéia de
tornar-se apenas um exemplar e todas
as vezes que lhe colocamos uma classi­
ficação, a resposta é: "não, sou apenas
eu, não sou um número, não sou um
exemplar".
Hoje em dia dúvidas são lançadas so­
bre as classificações. Vivemos numa cul­
tura do historicismo. Esta nos ensina que
qualquer categoria utilizada no cotidiano
tem urna históíia. A continuidade da ma­
neira cotidiana de pensar tem uma
historia, ou seja, nem sempre as coisas
foram pensadas assim como hoje o são.
A mesma palavra queria dizer outra coi­
sa antes. São linhas de força e tudo o
que pensamos não é senão resultante,
resultado de um processo anterior, his­
tórico.
· Temos toda uma indústria do
historicismo que se aplica a todos os ní­
veis da vida. Existe o historicismo da vida
privada; nos ensinam que a vida privada
tem sua historia especial. Cada objeto
tem seu historiador. Enfim, faço burla
disso porém também me fascina. Com­
prei recentemente um livro que ainda não
o li, somente olhei as imagens. Conta a
história do packaging (fazer pacotes, em­
pacotar), uma magnífica historia da
maneira como se empacotam as coisas
que compramos. Por exemplo, há um
americano que inventa pôr textos nos
embrulhos, coisa que antes não era feito
até que ele faz esse achado para incenti­
var as vendas. Nosso mundo é um mun­
do pulverizado pelo historicismo. De cer­
ta maneira, as classes também são um
tipo [intelectual] de fazer pacotes.
A indução e o pragmatismo
Se existe o historicismo, há também
o logicismo. E também os paradoxos da
lógica que ridicularizam a indução. Dedi­
quei um tempo do meu curso para estu­
dar o famoso paradoxo de Hempel, tão
importante para nossa clínica.
Achar um corvo preto confirma a pro-
posição de que todo corvo é preto (em­
bora se encontramos dez corvos já
estamos no universo de Hitchcok e nos
provoca medo). Para nós, o encontro de
um corvo preto confirma a proposição
universal de que todo corvo é preto. No
entanto, Hempel demonstra - isso teria
encantado a Borges embora suponha
que ele não teria conhecido isto - de
maneira correlata que todo objeto que é
"não preto" e ao mesmo tempo "não
corvo", confirma a proposição de que
todo objeto "não preto" é "não corvo".
Cada vez que os senhores vêm um cor­
vo preto dizem: "bom, apenas um a
mais". Mas logicamente, a mesma con­
firmação se obtém toda vez os senhores
encontram algo que é "não corvo" e ao
mesmo tempo "não preto", e demons­
tra, com as pequeninas letras da lógica,
que não é possível sair disso.
Ou seja, a proposição universal "todo
corvo é preto" é confirmada também
quando os senhores encontram o verde
de uma planta, o branco de um sapato,
uma camisa azul, o sangue vermelho, o
púrpura de um cardeal, ou um sorvete
de maracujá. Este paradoxo, que provo­
ca riso, foi um tema importante para a
lógica e, para ela, é um argumento que
se levou muito a sério.
Também comentei no meu curso o
paradoxo de um predicado de classe, que
provém de Hempel mas que foi forjado
pelo lógico Nelson Goodman. Este criou
um predicado de classe que integra o
fator tempo. Isto é, se considera o mo­
mento em que a observação se dá, mas
quando esta pára, o que ocorre depois?
Ele demonstra que quando se integra
o fator tempo nada impede que amanhã
as esmeraldas sejam azuis e que tam­
bém as galinhas possam ter dentes. No
mundo de Goodman nada impede que
isso amanhã seja verdade.
O que estes paradoxos demonstram
me permite propor respostas à questão
de porquê utilizamos alguns predicados
de classe e não outros.
Goodman responde que, ao final das
contas, utilizamos os predicados que fun­
cionam, isto é, aqueles que não nos re­
servam demasiadas surpresas. Só util i­
zamos os predicados que funcionam com
base no que já foi estabelecido a partir
de uma prática. O que equivale a dizer
que a nível puramente teórico os
predicados não têm nenhum fundamen­
to e que as classificações não são
construídas somente ao nível da teoria e
da contemplação. Ao nível contemplativo
deixamos as portas abertas a todos es­
tes paradoxos. Finalmente, as classifica­
ções se referem sempre a uma prática
efetiva preexistente. Isto é, temos con­
fiança nos predicados que permitiram
fazer predições e que já foram verifica­
dos ao longo do tempo, ou seja, as es­
meraldas continuarão verdes.
A partir dos paradoxos se demonstra
que não temos tantas escolhas. Nossas
teorias de classificação são escolhidas
nem tanto em função dos dados mas em
função de nossa prática lingüística, da
maneira em que falamos ou como nos
falamos uns aos outros. O que equivale a
dizer que essencialmente temos confian­
ça nos termos e nas categorias costumei­
ras, nos termos já empregados, para for­
mular induções a partir de dados sempre
incompletos. Goodman diz que é o pas­
sado que nos avaliza a possibilidade de
"projetar". Ou seja, nestes casos temos
um certo tipo de percurso que vai de "da­
dos incompletos" ao "todo". Não se tra­
ta de uma garantia absoluta mas de uma
garantia especificamente pragmática.
Nominalismo e pragmatismo
no diagnóstico
Por que fazer esta reflexão?
Porque todo diagnóstico se refere à
classe e nossas classes diagnósticas têm
um passado impressionante que pode ser
seguido através dos séculos. Nossas clas­
ses não têm um fundamento nem na na­
tureza nem na observação. Nem a psico­
se nem a neurose são espécies naturais.
Parece-me que o que nos distingue dos
que nos antecederam é que sabemos do
artifício das nossas categorias. Sabemos
que nossas categorias têm como funda­
mento a prática lingüística dos que são
concernidos pelo tema do qual se trata.
Isto é, o fundamento das classes é a con­
versação dos praticantes. É precisamen­
te por isso que fazemos conferências
onde há perguntas e respostas, fazemos
Jornadas de Trabalho, Colóquios, etc. Fa­
lar uns com os outros, no nosso tempo,
já se tornou uma indústria internacional
do falar. É isso o que surg e agora que já
se sabe do caráter artificial e conver­
sacional das categorias, pelo menos as
mais assentadas. Se as classes fossem
espécies naturais não haveria necessida­
de de Jornadas de trabalhos ou Colóqui­
os. Cada um poderia ficar em sua casa
acomodado à frente da televisão.
 Lacan diz: " há urn a clínica, há si ntomas
típicos" (3 ) mas quando o diz, faz enten­
der que isso não vai muito longe, faz en­
tender que a semelhança não é ci ênci a
(ressemblant ce n' est pas science. em
francês). É exatamente o que Wi llard V.
O . Quine, o lógico, di z quando afi rma que
é duvidoso o est atuto científico da noção
geral de " semelhança" . Di z que é muito
di fíci l ou quase i mpossível definir cienti fi ­
camente uma noção tão geral como a
" semelhança" . O cito: " nada é mai s fun­
damental para o pensamento e para a li n­
guagem que nosso sentimento de simila­
ridade (our sense of similarity)" . É i mpor­
tante ressaltar o que di z: " senti mento de
simi laridade" , algo que está no li mite e
que n ão se pode organizar faci lmente.
Qui ne evi denci a que uti li zamos ter­
mos gerai s tai s como substanti vos co­
muns, verbos, adjeti vos. Podemos agru­
par " homem" , " mesa" , " peixe" em fun­
ção de cert as semelhanças entre seus
elementos, porém, se a espéci e natural
é um conjunto, no sent i do da teori a dos
conjuntos, duas coi sas, quaisquer que
sejam, poderi am ser tomadas como ele­
mentos de uma espéci e mai s extensa.
Por exemplo, há o conjunto dos " ani ­
mai s" , dos " humanos" e das " plant as" ,
mas se construímos o conjunto dos " se­
res vi vos" , aqueles conjuntp s se juntam
neste novo conjunto, de tal manei ra que
sempre é possível transbordar qualquer
espéci e formando um conjunto mai s es­
tendi do.
Os surreali stas exploraram este vei o,
por exemplo, através de um jogo: ao azar
tomava-se uma palavra qualquer, " ovo"
por exemplo, e a segui r outra, a palavra
" baralho" . O jogo consi sti a em defini r a
pri mei ra pela segunda. Se bem me re­
cordo. poderi a se dizer: " um ovo é um
baralho onde somente exi ste o amarelo
e o branco" . . . e misturar as cartas seri a
fazer uma omelette (risos). E ra um jogo
que permiti a fazer ver que não havi a
melhor manei ra de defini r um ovo senão
a parti r disso. O que demonstra o cará­
ter artifici al da semelhança e que t orna
obri gatóri a para toda di sci pli na que se
quer científi ca a explicitação dos padrões
que uti li za para fazer simi laridades. De­
pendendo do critéri o que é escolhi do, tal
forma " natural" pode ser locali zada de
um lado ou de outro.
Podemos segui r na obra de Mi chel
Foucault o percurso que vai do estatuto
da semelhança i nt uiti va i magi nári a até as
semelhanças artifi ci osas puramente ope­
rat óri as da ordem si mbóli ca que são
semblant. Ou seja, podemos brincar de
construi r classes de semelhanças segun­
do os critérios escolhi dos.
Aqui o nomi nali smo vai lado a lado
com o pragmat i smo. A ali ança do
nomi nalismo com o pragmati smo defi ne,
podemos di zer assi m, o espíri to pós­
moderno.
Me parece, quiçá, que é este o espíri ­
to do DSM porque nele a classifi cação
nosográfi ca é avaliada em f unção dos
mei os de atuação dos médi cos. O u seja,
a si ncroni a do enquadramento depende
da di acroni a da ação e dos i nventos dos
mei os de ação, de t al f orma que, o i n­
vento de uma nova molécula ou a i denti ­
fi cação de um novo neurotransmi ssor.
por exemplo, i mediatamente tem reper­
cussão na reparti ção das classes.
 É uma devastação. É a devastação de
toda nossa aparelhagem que ficou redu­
z ida ao s emblant. a uma caricatura de
fazer rir. Há um artificialis mo absoluto e
um pragmatis mo constante.
O efeito de sujeito
Que c ons eqüências interess antes
podem ter para nós este nominalis mo,
pragmatismo, artificialismo e redução das
classes ao semblant?
Disso não escapa pois é a cultura de
hoje. É o mal-estar na civiliz ação de hoje.
Mes mo assim, penso que há conseqü­
ências interess antes para nós . E é por­
que existe o artificialismo das classes que
o indivíduo se encontra afas tado do j ogo,
se encontra afastado do domínio deste
jogo de c lasses artificiais . O jogo artifici­
al, nominalista e pragmá tico s egue s eu
curs o irresistível como resultado de um
grande movi mento his tóric o que não
pára, porém, o resultado é que o indiví­
duo está disjunto do jogo. O indivíduo faz
s eu jogo e s uas cois as ao lado, lateral­
mente a este caos artificial.
O universal da class e, s eja ela qual for,
nunc a está c ompletamente pres ente
num indivíduo. Como indivíduo real pode
s er exemplar de uma c lasse mas é s em­
pre um exemplar com uma lacuna. Há
um déficit da ins tânc ia da classe num
indivíduo e é justamente por c aus a des­
te traço que o indivíduo pode s er s ujeito,
por nunca poder ser exemplar perfeito.
Depois de ter falado das classes. agora
podemos tomar a perspectiva do sujeito.
Do nosso ponto de vista, há s ujeito
toda vez que o indivíduo se afasta s eja
da espécie, do gênero, do geral ou do
univers al. É algo que é preciso recordar
na c línic a quando utilizamos nossas ca­
tegorias , não exatamente para descarta­
las [ as categorias e as c lass es] mas para
manejá-las tendo ciência do c aráter prag­
mático e art ific ial delas e ass im não es ­
magar o s ujeito c om as c lasses que utili­
z amos.
Não posso tomar melhor exempl o do
que me oferece Borges no seu livro Otras
inquisiciones onde s e encontra o peque­
no texto, de não mais que três pá ginas ,
chamado E/ ruiseflor de Keats. R eli tan­
tas vezes este texto c omo s e houvesse
um mis tério nele. Finalmente dec idi
utilizá -lo. É Li ma utilização entre outras
possíveis porque també m pode s er to­
mada como um apólogo do aparel ho do
s ignificante, c omo o fazem os lógicos .
EI ruisel'i or de Keats é o rouxinol es ­
cutado uma vez por Keats no jardim de
Hampstead em 1 8 1 9 e que, s egundo o
poeta, é o mes mo rouxinol de O vídio e
de Shakespeare. Borges ass im o apre­
s enta. Provém da O de a um rouxinol, que
John K eats c ompôs num jardim de
Hampstead na idade de 23 anos numa
noite de abril de 1 8 1 9. Escreve Borges :
Keats no jardim do s ubúrbio, escutou o
eterno rouxinol de O vídio e Shakespeare
e s entiu s ua própria mortalidade e fez o
contras te com a tênue voz imperecível
do invisível páss aro.
Alguns críticos ingleses dizem: "É um
erro de Keats. O rouxinol que escutou em
Hampstead em 1 8 1 9 c laramente não é o
mesmo rouxinol de Ovídio e Shakespeare".
É um erro mas também é a confusão en­
tre o indivíduo e a classe. Borges cita os
 comentários de S id ney Calvin. Transcre­
vo dele, diz, "su a curiosa declaração: com
um erro lógico que ao meu ver é também
uma falha poética, K eats opõe à
fugacidade da vida humana, o que ele
entende como a vida do indivíduo, a per­
manê ncia da vida do pássaro, e ntendida
como a vida da espécie". E também Amy
Lowell escreveu : "O leitor qu e tenha a
ce ntelha do sentido imaginativo ou poéti­
co intuirá imediatamente que Keats não
se refere ao rou xinol que nesse momen­
to cantava mas à espécie. "
Borge s se opõe ao comentário dos in­
glese s e diz: "não é isso o qu e Keats diz".
Escreve: "Nego a oposição qu e se postu la
e ntre o efêmero rouxinol dessa noite e o
rouxinol genérico". E diz que, por fim. a
chàve da estrofe se encontra nu m texto
posterior de Schopenhauer, desconhecido
para Keats que faleceu antes de seu apa­
recimento e localiza o verdadeiro sentido
do rouxinol de Keats nu m parágrafo de O
mundo como vontade e representação de
Schopenhauer que fala o seguinte:
"Pergu ntemo-nos com sincerida de se a
andorinha deste verão é outra diferente da
do primeiro e se realmente entre as duas
o milagre de sacar algo do nada ocorreu
milhões de vezes para ser burlado outras
tantas pela aniquilação absoluta. Quem me
ouvir assegurar qu e esse gato qu e está aí
brincando é o mesmo que brincava e que
fazia travessuras nesse lu gar há trezentos
anos poderá pensar de mim o que quiser,
ma s a lou cura mais estranha é imaginar
qu e fu ndame ntalmente é outro". Borges
comenta: "Ou seja, o indivíduo é, de al­
gu m modo, a espécie e o rouxinol de Keats
é também o rouxinol de R uth. "
Por fim, o que Borges explica neste
texto é qu e ele mesmo e Keats são pla­
tônicos e que, para eles, as classes, as
ordens, os gêneros, são realidades de um
cosmos no qual cada um tem seu lugar
e esclarece que é precisamente por esta
razão qu e Ke ats não é e ntendido pelos
ingleses, porque para os ingleses o real
não é feito de conceitos abstratos mas
de indivídu os. Para estes, a linguagem
não é nada mais que um aproximativo
jogo de símbolos. O inglê s, se gundo
Borges, rejeita o genérico porque sente
que o individual é irredutível, inassimilável
e ímpar.
O curioso de tudo é que Borges. que
era totalmente anglófilo, era também pla­
tôn ico. Para Borges. cad a um é um rou­
xinol. Neste texto diz que há raças de
homens que retornam através dos sécu­
los como sendo os mesmos. Os platôni­
cos v oltam indefinidamente como
Parménides, Platão, Spinoza, K ant.
Francis Bradley, etc. É sempre o mesmo
rouxinol que retorna. Mas há outro rouxi­
nol. o aristotélico, que não acredita nas
classes nem nos gêneros, etc.
O platonismo é central na obra de
Borges. É através desse platonismo que
pôde dar um eco infinito a suas frases
como se fosse um eco do eterno retorno.
Porém, para nós. quem está com a razão?
Está com K eats. O canto do rouxinol
o divide como sujeito, o faz experimen­
tar sua mortalidade, o devolve a sua falta
em ser. Claro, porque o exemplar de ani­
mal é a espécie. Aqui. o verdadeiro do
platonismo é verdade ao nível do animal
porque, efetivamente, um animal realiza
totalmente a espécie.
 É o que proponho, pois para mi m essa
é a pers pectiva lacani ana. Pode-se dizer
que o animal reali za exaustivamente s ua
es pécie em tanto exemplar. Porém, o s er
falante, o sujei to ou s er de li nguagem,
nunca reali za da manei ra clara e exaus ti­
va nenhuma classe e s omente pode i ma­
gi nar-s e confundi do com a es pé ci e hu­
mana quando se i magi na mortal, tal como
Keats neste exemplo.
É i mportante notar que a própri a lógi­
ca pode tentar apagar esta vontade de
morte que separa os s eres humanos dos
outros . Pode fazê -lo com o s egui nte
si logismo: "Todos os homens s ão mor­
tai s ". "Sócrates é um homem", log o:
"Sócrates é mortal". Este si logis mo faz
pens ar que S ócrates morre porque per­
tence à espé ci e humana. Ou s eja, a lógi­
ca nesta proposi ção universal apaga jus­
tamente o que é específi co. É como s e
estivéss emos falando d e espécies natu­
rais quando precisamente Sócrates foi
algué m que teve uma outra relação com
a morte, di ferente da pura "morte natu­
ral" própri a també m à es pé ci e humana.
Ele desejou a morte, o que é di ferente
de morrer porque é mortal. De certo
modo, ao se di ri gi r ao Outro, colocou s ua
vida em risco.
Dizendo de outra maneira, chamamos de
"sujeito" ao efeito que desloca, sem para­
da, o indivíduo da espécie, o particular do
universal e o caso da regra. Ou seja, o que
denominamos "sujeito" é essa disjunção
que faz com que Keats não seja Ovídio ou
Shakespeare. No entanto, o rouxinol de Keats
é o mesmo que o rouxinol de Ovídio e de
Shakespeare mas, precisamente nem Keats
é Ovídio nem Shakespeare.
O diagnóstico do nosso tempo
Tal como tratamos de elabora-la e de
trans mi ti-la nos noss os dis pos i ti vos de
ensi no, na nossa prá ti ca apontamos ao
"ponto sujeito" do i ndivíduo. Ao fazê-lo
nos afastamos tanto da dimensão da na­
tureza como da dimensão das operações
da ciênci a. Introduzimos a conti ngênci a e
com ela um mundo que não é nem o cos­
mos nem um universo. Inversamente, s e
trata de um mundo que não é um todo e
que está em sus penso dependendo do
acontecimento, do que vai s e produzi r.
Estamos num mundo onde as ovelhas são
clonadas e, assi m sendo, não é nada i m­
poss ível que as gali nhas tenham dentes .
É a clíni ca para nosso tempo. Pode­
mos experi mentar a s urpres a e a volta
da conti ngê nci a. Nes te mundo, um caso
particular jamais é um caso exemplar de
uma regra ou de uma classe. Somente
há exceções à regra. Ess a é a fórmula
universal, paradoxal, é claro.
Agora podemos voltar a falar do di ag­
nós ti co tal como o estou pensando. Tra­
ta-se de elaborá-lo e de prati cá -lo no novo
Instituto Clínico: o di agnós ti co como uma
arte. Como uma arte de julgar um cas o
s em regra e s em classe preestabeleci da.
Isto é mui to di ferente de um di agnósti co
automá ti co que refere um i ndi víduo a
uma cl ass e patológi ca.
Esta última é a utopi a do DSM, é o
que es tá no s eu horizonte: o di agnós ti co
automá ti co. També m faz parte do hori­
zonte da nossa é poca, ou s eja, um di ag­
nósti co que poderi a s er formulado s em
que s e necessi te pensar, onde s eri a ne­
cessá rio a penas reg ist ra r alg uns da dos ,
 sistematiza-los e a limentar uma máqui­
na com eles, que esta daria o diagnósti­
co. Uma máquina par a diagnosticar.
estamos quase nisso. Busca-se o progra­
ma qu e realizaria o diagnóstico automá­
tico. Seria uma máquina digna do Pai
Ubu. E. ao m esm o tempo, é uma utopia
porq ue sutura o momento do j ulgamen­
to. no sentido de Kant, o momento de
j ulgar, que é logicamente necessário. O
juízo ou julgamento que é toda prática
que nã o é um conhecimento nem uma
teoria, mas uma arte. Nesta dimensão, a
prática não é a aplicação da teoria.
Claro, é preciso fazer a teoria desta
hiância. Creio que O Seminário de Lacan
se aloj ava neste ponto de fazer a teoria
dessa hiâ ncia entre a teoria e a prática.
A prática não é a aplicação da teoria.
Esta é a dimensã o mais interessante da
prática. Quando funciona apartada, ne­
cessita da teoria, mas existe uma dimen­
sã'o onde a prática funciona lateralmente
à quela. Isso o sabemos muito bem . É
precisamente a prática que deve desco­
brir ou re-descobrir em cada caso parti­
cular que se apresenta aqui e agora. os
princípios que poderiam governar o caso.
Trata-se de descobrir os princípios do
caso em cada um deles.
Kant o esclarece m uito bem. Até ago­
ra me parece insuperável o que diz: é
evidente que entre a teoria e a prática se
necessita de um intermediário que per­
mita a conexão de uma com a outra,
mesm o que a teoria sej a completa, por­
que é sempre necessário - assim escre­
ve - acrescentar ao conceito que contém
a regra, um ato de julgar que permitiria
aos praticantes decidir se o caso cabe
na regra ou na classe ou no universal.
Não vejo como superar este argumen­
to assim resumido. Hegel criticaria isto
mas Goldman diria: finalmente é a práti­
ca a que resolve o problema todos os
dias. O que é verdade, pois não é na ver­
tente do puro conceito que isto se resol­
ve, mas do lado do que se faz. É precisa­
mente isso que se trata de transm itir. por
exemplo, na supervisão: o tato que cada
caso requer. O t ato se elabora com a
experiência. Se nos começos da experi­
ência se esperam mais dados para con­
cluir sobre a hipotética orientação do tra­
tamento, com o tempo [de experiência)
se conclui com m enos.
Logo, entre o universal e o particular
é sempre necessário inserir o ato de jul­
gar, sendo que est e at o não é
universalizável.
Dizia Kant, se a lógica queria mostrar
como subsumir um caso a uma regra, isto
é, se algo pertence ou não a uma classe,
somente poderia faze-lo mediante uma re­
gra, ou seja, para poder dizer que tal caso
responde a tal regra, seria necessária uma
regra que o prescreva. Julgar, isto é, utili­
zar categorias universais num caso parti­
cular, não é o mesmo que aplicar uma re­
gra, mas é decidir se uma regra se aplica.
E esta decisão, este ato. não é capaz de
ser automatizado. Se se quer automatizá­
lo, tem os uma regressão ao infinito. Lewis
Carroll demonstra isso no apólogo de
"Aquiles e a tartaruga", quando a tartaru­
ga demonstra a Aquiles uma regressão ao
infinito. É o mesm o que re-descobriu
Wittgenstein e que Saul Kripke ressalta no
seu comentário de Wittgenstein: a neces­
sidade deste intermediário.
 Há uma dimensão que ultrapassa a
regra, uma dimensão d iferente, a da de­
cisão. A dimensão da prática pura, dife­
rente do que se entende ou do que se
conceitua liza .
A utopia do DSM faz curto-circuito sobre
este momento logicamente necessário.
Mas é este momento que permite
fundamentar a perenidade da clínica do
diagnóstico e a perenidade da prática .
Estas clínicas não são secundárias ou
subsidiárias mas são clínicas de pleno
exercício lógico. A cl ínica do DSM jamais
fará desaparecer esta dimensão da cl íni­
ca do j u lgamento nem a cl ínica do tato,
que é a clínica que tentamos transmitir.
A invenção do sintoma
Por que tudo isso ?
Há um buraco no universo das regras
e das classes . Lacan denom ina : S de A
barrado. Significa o universo do discurso
designado no exato ponto em que se
fundamenta e se desfaz. É neste ponto
em que a invenção das regras e das clas­
ses é necessárias.
Em psicanálise, quais são as regras e
as classes inventadas?
Podemos perguntar aos teóricos da
psicanálise mas, na verdade, deveríamos
olhar ao sujeito ana lisante. Neste lugar
do S de A barrado é o sujeito analisante
quem inventa . O sujeito inventa a ma­
ne i r a s e g undo a q u a l e l e . s u j e i t o ,
subsume s e u caso sob a regra válida na
suposta espécie dos sujeitos.
E qual é a regra universal da espécie
dos sujeitos sob a qual cada analisante
subsume seu caso ?
É um universal muito particular: é a
ausência de uma regra . É isto o univer­
sal . É um universal negativo. É o univer­
sal que é ele. por si mesmo, um buraco.
É uma fórm ula não escrita, fórm ula que
não se inscreve . É a ausência de u m pro­
grama (como na informática ) . a ausêncin
de um programa sexual . Lacan o chamou
de " não relação sexual " . É o único uni­
versal que vale para um sujeito, porém é
um universa l negativo q u e significa a
ausência de uma regra. que perm ite a
passagem ao limite o fato de que. dife­
rentemente de outras espécies animais,
o modo de relação entre os membros da
espécie humana é especialmente aber­
to à variação. Aberto à verdade e à men­
tira. Aberto à variação, à contingência e
à invenção.
Com o que nos afastamos dos rouxinóis.
O que se pôde acumular da experiên­
cia freudiana nos conduz a isto: o sujeito
está sem pre obrigado a inventar seu
modo de relação ao sexo sem ser guia­
do por uma programação natura l . O modo
de relação inventado, particular, peculiar
e sempre manco, é o sintoma. O sinto­
ma vem no lugar da programação natu­
ral que não existe . O que quer dizer que
o ser humano. o ser falante (parlêtre),
nunca pode simplesmente subsumir-se
a s i mesmo a penas como u m caso da
regra da espécie h umana . O sujeito sem­
pre se constitui como exceção à regra e
seu sintoma é sua invenção ou re-inven­
ção da regra que lhe falta .
Claro que há sintomas típicos porém,
m es m o que tenham a mesma forma.
cada u m deles é peculiar e particular por­
que. como assinala Lacan. o sentido do
 me smo sintoma em di versos sujeitos é
dif erente. Em termos kanti anos. o sujei­
to se atri bui sua própria l ei em seu sinto­
ma ou graças ao seu sintoma. Neste sen­
tido. o sintoma seria a regra própri a de
distribui ção da l i bido de cada sujeito.
Desde o início da experiência anal íti ­
ca, e no transcorrer da mesma, o sinto­
ma se purifica. se esclarece e, ao térmi­
no da mesm a. é desi nvesti do. O que
ocorre com o sintoma? Desaparece?
Não desaparece. Sempre permanece
um resíduo do sintoma. um resíduo in­
vestid o del e. o que Lacan denominava
objeto a.
Mas al ém disso - estou no l imite do
que posso formul ar a respeito disso -
p er manec e a f or ma . a a rt ic ul a ç ão
significante do sintoma. A cota de i nves­
timento ou de super-investimento, como
diz Freud, retirou-se del e, mas a forma
f ica. Ou seja, ainda que a f inali dade do
sintoma tenha se desvanecido. persiste
o el emento formal do sintoma. E é por
esta raz ão e correl ativamente ao
desinvestimento. que se produz. qui çá
( dÍgo "quiç á" p orque devo trabal har so­
bre isto) necessariamente uma estética
do sintoma. Se torna uma final idade sem
. \ f i m. que é a defini ção kantiana da arte:
: \ uma final idade sem fim. Isto havia si do
da psic análise como a rte. Espero ter-l he
respondido esta noite.
Tradução do espanhol por
Carlos Genaro G. Fernandez
Notas: ( * ) Conferência de Abertura do
ICBA. Instituto Cl íni co de Buenos Aires.
( 1 ) N.T. Poderia ser Louis R enaul t, pro-
prietário da famosa fábrica de veícul os
na França. Introduziu métodos racionai s
na produção em massa. Durante a ocu­
pação al emã na l i Guerra M undial , sua
fábrica foi obrigada a produzir para os ale­
mães. Ao final del a, foi nacional izada e
el e ac us ado de c ol aborac ioni st a. Não
chegou a ser julgado pois morreu antes.
(2) N.T. Phill ippe Chasl in, médico em
Bicêtre. Em 1 9 12 publ icou Él éments de
sémiol ogie et de cl inique mental e.
( 3 ) N.T. Na lntroduction a / 'édition
allemande des Écrits de J. Lacan. "Car
l a question commence à partir de ceei
qu' il y a des types de sym ptôme. qu' il y
a une cl inique".

r
. \ antevisto por Freud na sua Conferência
l XXII/ das Conferências Introdutórias so-
i<:'.'.'.l­
' bre Psi canálise, Os c ami nhos da f orma-
/ ç ão de sintomas que conclui sobre o uso
\ do fantasma com o componente do sin-
, toma para produzir arte.
R ecentemente um col ega me disse
que pensava que eu era tão lógi co que
não poderia me acomodar junto à idéi a