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24/03/2020 Correction de la dissertation

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Correction de la dissertation (introduction & première partie)


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Introduction
Les Lettres Persanes, la traduction des contes des Mille et Une Nuits par Antoine Galland en 1711 ou encore
la parution de Zadig ou la Destinée de Voltaire en 1748 sont la preuve de l'intérêt pour les cultures d'Afrique
du Nord, turque et arabe ainsi que de toutes les régions dominées par l'Empire ottoman. Mais force est de
constater qu’à travers la fable orientale, c’est l’occident que l’on regarde. C’est vrai du conte de Voltaire, cela
l’est aussi du roman montesquivien.
« Les Lettres persanes racontent la visite de deux Persans à Paris », écrit Tzvetan Todorov qui fait un résumé
on ne peut plus concis de ce roman. Et l’auteur et critique bulgare d’ajouter : « On aurait pu croire que leur
vision du monde occidental serait superficielle et partiale ». Ce double conditionnel fait état des doutes qui
s’emparent du lecteur. En effet, de prime abord, on pourrait se demander ce qu’un visiteur Persan du XVIIIe
fraîchement débarqué peut comprendre aux coutumes françaises. Qu’est-ce qui pourrait amener à penser
qu’il puisse comprendre quoi que ce soit, si tant est que la barrière de la langue ne soit pas un problème ? Ne
pourrait-on pas se dire qu’il ne percevrait qu’une faible partie de nos institutions, de nos habitudes, de nos
mœurs, de nos coutumes ? Ou que sa vision des choses seraient inévitablement partielle. Et quand bien
même la durée du séjour des Persans serait suffisante pour embrasser la totalité de la société française, ne
peut-on estimer qu’ils verraient nos usages par le prisme de leurs propres habitudes et préférences et que
cette vision serait de fait partiale ? Or la conjonction de coordination « mais » annonce un renversement de
situation : « Mais c’est le contraire qui se produit ». Il s’avère ainsi que ces Persans sont « lucides ». Le
comparatif « plus... que » indique même qu’ils le sont davantage que les Français et qu’ils nous permettent
alors de découvrir ce qui nous était à un tel point familier que nous ne pouvions plus le percevoir.
Le fait est qu’on ne voit plus ce qui est quotidien, ce qui nous est familier et ce qui est donc devenu banal.
On ne se voit pas ! « L'œil ne peut pas se voir lui-même », disait La Rochefoucauld. Au reste, il y a dans les
propos de Todorov un paradoxe intéressant : les Persans nous font découvrir ce qui nous est connu. Mais
comment découvre-t-on ce qui est familier ?
Dès lors, on se demandera de quelle lucidité les Persans font preuve et quelles sont ces « réalités » qu’ils
exposent. On verra alors que cette lucidité ne signifie pas que l’on soit aveugle sur ses propres habitudes.
Mais tout d’abord nous montrerons par quels procédés cette lucidité est possible et donc comment
Montesquieu réussit ce tour de force qui consiste à ce que l’on s’étonne à nouveau de ce qui ne nous étonnait
plus.

Première partie
La lucidité, apanage de l’étranger

La lucidité du Persan est cette capacité à faire la lumière (lucidité ➝ lux) sur ce qu’il observe et ainsi jeter un
regard perçant (pardon pour ce jeu de mots éculé) sur l’objet de son attention. Et il n’est pas grand-chose qui
échappe à sa curiosité. La lettre 48 en témoigne : « Je passe ma vie à examiner : j’écris le soir ce que j’ai
remarqué, ce que j’ai vu, ce que j’ai entendu dans la journée : tout m’intéresse, tout m’étonne : je suis
comme un enfant, dont les organes encore tendres sont vivement frappés par les moindres objets » (Rica à
Rhédi).
Comme le montre la répétition du pronom indéfini « tout », c’est l’ensemble de la société qui va être passé
en revue. Et de fait, tout étonne les Persans, d’où l’abondance du lexique de l’étonnement, du bizarre :

« C’est un grand spectacle pour un mahométan, de voir, pour la première fois, une ville chrétienne. Je
ne parle pas des choses qui frappent d’abord tous les yeux, comme la différence des édifices, des
habits, des principales coutumes : il y a, jusque dans les moindres bagatelles, quelque chose de
singulier, que je sens, et que je ne sais pas dire. » (lettre 23)

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« Étant l’autre jour dans ma chambre, je vis entrer un dervis extraordinairement habillé. Sa barbe
descendait jusqu’à sa ceinture de corde : il avait les pieds nus : son habit était gris, grossier, et en
quelques endroits pointu. Le tout me parut si bizarre, que ma première idée fut d’envoyer chercher un
peintre, pour en faire une fantaisie. » (lettre 49)
« Je trouve les caprices de la mode, chez les Français, étonnants. » (Lettre 99)
« Voilà des bizarreries que l’on ne voit point dans notre Perse. Nous n’avons point l’esprit porté à ces
établissements singuliers et bizarres ; nous cherchons toujours la nature dans nos coutumes simples et
nos manières naïves. » (lettre 73)
« Je ne finirai pas cette lettre sans te faire remarquer la bizarrerie de l’esprit des Français. On dit
qu’ils ont retenu, des lois romaines, un nombre infini de choses inutiles, et même pis ; et ils n’ont pas
pris d’elles la puissance paternelle, qu’elles ont établie comme la première autorité légitime. » (lettre
129)
« Tout ceci produit souvent des choses bizarres. » (lettre 138)

Pourquoi cet étonnement ? Pourquoi tout est-il si bizarre ? Parce que Rica et Usbek sont des étrangers que
tout étonne. Tout est nouveau : « Étranger que j’étais, je n’avais rien de mieux à faire que d’étudier cette
foule de gens qui y abordaient sans cesse, et qui me présentaient toujours quelque chose de nouveau » (lettre
48). Or « les habitudes rendent les choses banales et par là les soustraient à l’examen critique » écrit Todorov
(1). Les Français ne voient donc plus ce que voient les Persans. Mais la lucidité, pour être l’apanage de
l’étranger, doit s’accompagner d’un désir de savoir et de vouloir savoir. Et c’est bien ce que font les Persans
(remarquez le mot « étudier » dans citation ci-dessus). Ainsi Montesquieu va révéler ce qui est fait sans
qu’on y pense, c'est-à-dire nos habitudes : « Le pape est le chef des chrétiens. C’est une vieille idole, qu’on
encense par habitude » (lettre 29).

Le regard naïf, rendre étonnant ce qui est familier


Pour ce faire, il va jeter un regard naïf sur les choses, les résumant dans leur plus simple expression. Ainsi
des questions financières comme la capacité de battre la monnaie ou la réévaluation sont présentées comme
de la magie : « D’ailleurs, ce roi est un grand magicien : il exerce son empire sur l’esprit même de ses
sujets ; il les fait penser comme il veut. S’il n’a qu’un million d’écus dans son trésor, et qu’il en ait besoin de
deux, il n’a qu’à leur persuader qu’un écu en vaut deux ; et ils le croient. » Et juste après : « S’il a une guerre
difficile à soutenir, et qu’il n’ait point d’argent, il n’a qu’à leur mettre dans la tête qu’un morceau de papier
est de l’argent ; et ils en sont aussitôt convaincus ». La (fausse) naïveté nous invite à reconsidérer ce qui nous
est familier. Un billet de banque est « un morceau de papier ». La périphrase simplifie les choses réduisant la
notion à un essentiel déconcertant.

On pourrait multiplier les exemples notamment en puisant dans la célèbre lettre 24 où les mystères de la
trinité et de la transsubstantiation dont l’objet de la même simplification comique : « Ce magicien s’appelle
le pape : tantôt il lui fait croire que trois ne sont qu’un ; que le pain qu’on mange n’est pas du pain, ou que le
vin qu’on boit n’est pas du vin ; et mille autres choses de cette espèce ». Ce regard ingénu sur les mœurs
françaises se fait également en soulignant nos contradictions. De Louis XIV, Usbek écrit « J’ai étudié son
caractère, et j’y ai trouvé des contradictions qu’il m’est impossible de résoudre : par exemple, il a un ministre
qui n’a que dix-huit ans, et une maîtresse qui en a quatre-vingts : il aime sa religion, et il ne peut souffrir
ceux qui disent qu’il la faut observer à la rigueur » (lettre 37).

Ainsi, le regard candide, ingénu, faussement naïf de l’étranger découvrant la France, de l’orient découvrant
l’occident nous amène à redécouvrir ce qui nous était familier notamment en renommant les choses ou en
soulignant nos contradictions. Mais c’est aussi en exprimant le choc ressenti par les Persans pour ce qui
diffère de leurs coutumes que l’on ait amené à saisir la spécificité de la nôtre voire à la remettre en question.
On est amené à regarder les choses avec un regard neuf libéré de nos préjugés.

Surmonter les préjugés pour inviter à la réflexion

Le procédé a été fécond en imitateur divers. On peut citer, entre autres, L’Ingénu de Voltaire (1767) dont le
personnage dispose d’une virginité d’esprit qui lui permet d’échapper aux préjugés (« Il voyait les choses
comme elles sont, au lieu que les idées qu’on nous donne dans l’enfance nous les font voir toute notre vie
comme elles ne sont point. » ou encore « Car, n’ayant rien appris dans son enfance, il n’avait point appris de

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préjugés. »). Ce personnage, comme les Persans de Montesquieu, nous encourage à repenser le monde en
dehors des idées préconçues. En abandonnant le sectarisme religieux (lettre 29 ou 85) ou la soumission à
l’arbitraire du pouvoir monarchique (lettre 102), il nous enseigne à faire un usage indépendant de notre
intelligence.

Ce que faisait déjà Montaigne dans les Essais (livre I, chapitre 31) lorsqu’il nous invitait à ne pas regarder
l’autre comme un sauvage et un barbare au prétexte qu’il ne nous ressemble pas : « chacun appelle barbarie
ce qui n’est pas de son usage ». En somme, Montaigne nous invite à réfléchir et à surmonter nos préjugés en
examinant ce que nous-mêmes avons de barbare : « Nous les pouvons donc bien appeler barbares, eu égard
aux règles de la raison, mais non pas eu égard à nous, qui les surpassons en toute sorte de barbarie ». En
somme, il s’agit de ne pas juger l’autre par rapport à nos propres critères. Montesquieu dit exactement la
même chose dans la lettre 59 : « Il me semble, Usbek, que nous ne jugeons jamais des choses que par un
retour secret que nous faisons sur nous-mêmes »

Montaigne comme Montesquieu nous invitent donc à un relativisme culturel qui aboutit même à un
renversement : « Tu nous quittes, Usbek, pour aller errer dans des climats barbares », écrit Zachi dans la
lettre 3. Ainsi, le barbare n’est pas toujours celui que l’on croit. Cet échange de lettres que constitue le roman
de Montesquieu contient une interrogation sur la diversité des cultures et leur relativisme. En soulignant les
différences, il montre les défauts et les dysfonctionnements de nos us et coutumes. Précisément, on nous les
donne à voir avec une acuité nouvelle.

Rappel méthodologique
Plan de l’introduction

1. On commence tout d’abord par une phrase d’accroche qui, en vérité, en fait plusieurs. Il s’agit d’aller
du général au particulier, le particulier étant le sujet qui nous intéresse. Il faut donc que le « général »
nous permette d’y accéder. Pour ce faire, il y a plusieurs possibilités. J’ai choisi de commencer par la
mode de l’Orient que l’on retrouve chez Montesquieu, mais aussi chez Galland ou Voltaire. On aurait
pu évoquer bien d’autres œuvres puisque, dès le XVIIe, Molière (Le Bourgeois gentilhomme) ou
Racine (Bajazet) témoignent déjà de l’influence orientale. On aurait pu trouver d’autres approches. On
peut directement présenter l'œuvre de Montesquieu, mais c’est peu original (tout le monde fait ça), et
c’est pour le coup, très voire trop « général ». L’une d’entre vous a évoqué d’entrée jeu le thème du
regard éloigné dont l’expression vient de Claude Lévi-Strauss (voir séance 1). C’est une bonne idée,
mais assurez-vous d’expliciter la notion.
2. Il s’ensuit une analyse du sujet (on a repéré les différentes parties de la citation de Todorov. On a vu les
conditionnels, le paradoxe, l’emploi du mot « lucidité », etc.). Cette analyse nous permet de poser un
certains nombres de questions qui nous conduisent à problématiser notre réflexion. Notre problème,
ici, est simple : des étrangers viennent en France et font preuve d’une lucidité à laquelle on ne
s’attendait pas. On interroge cette notion de lucidité. On se demande ce qu’elle nous donne à voir, à
comprendre, mais aussi de quelle manière. Mais enfin on gardera à l’esprit qu’il faut questionner cette
affirmation et se demander si la lucidité est l’apanage des Persans (la lettre 78 d’un Français sur les
Espagnols nous prouve que non) et si les Persans sont vraiment si lucides que cela. Après tout, la
dernière lettre du roman nous amène à comprendre qu’Usbek ne l’était pas tant que ça. Bref, on a un
problème à résoudre : les Persans, c’est un fait, sont lucides. À quel point ? Que nous montrent-ils ?
Comment ? Etc.
3. Dans nos explications, nous avons mêlé analyse du sujet et problématisation. Si ce sont bien deux
étapes indispensables, elles sont liées et il ne faut donc pas simplement reprendre la question du sujet
sans, si j’ose dire, questionner la question. Reste à annoncer le plan, c’est-à-dire les différentes étapes
qui nous mèneront à répondre à la problématique. Annoncez-les clairement. On doit bien comprendre
les enjeux de chaque partie. À cet effet, rédigez des phrases complètes et bannissez les formules
simplifiant les choses du type « on analysera la lucidité des Persans » pour leur préférer des phrases
qui montrent précisément ce qui sera analysé et pourquoi.

Plan du développement

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Nous n’avons rédigé (conformément à l’exercice demandé) que la première partie qui ambitionne de montrer
par quels procédés la lucidité des Persans est possible et comment Montesquieu réussit ce tour de force qui
consiste à ce que l’on s’étonne à nouveau de ce qui ne nous étonnait plus.
On ira un tout petit peu plus loin en convoquant certains auteurs du parcours associé (Montaigne, Voltaire)
pour prendre un peu de hauteur par rapport au sujet qui nous est assigné et le placer dans un contexte plus
vaste.

Voici le plan de cette première partie du développement :

1. La lucidité : apanage de l’étranger pour lequel tout est nouveau, ce qui attise sa curiosité. Dans cette
première sous-partie, j’ai un peu abusé des citations. Inutile d’en donner autant. C’était juste pour que
vous puissiez les conserver au cas où.
2. Pour que l’on s’étonne à nouveau de ce qui nous est familier, désigner les choses par des périphrases
qui relèvent d’un regard faussement naïf. Souligner également les contradictions.
3. Surmonter les préjugés pour inviter à la réflexion, parvenir à un relativisme culturel voire à un
reversement.

Notes :

1- Comprendre une culture : du dehors / du dedans

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