Los Fundamentos Religiosos de La Nación de Los Orixás

Los fundamentos Religiosos de la Nación de los Orixás
¿Qué es el Orixá?
El Orixá seria en principio un antepasado divinizado que en su vida

tendría ligamientos permitiéndole un dominio sobre ciertas fuerzas de
la naturaleza, bien como el trabajo en general, y el conocimiento de las
cualidades y propiedades de las plantas, y su utilizació n y
manipulació n para diversos fines.
El poder del antepasado divinizado tiene, después de la muerte,

condiciones de hacer una encarnació n en su hijo durante el fenó meno
de la incorporació n por él provocado.
El orixa es un poder inmaterial, el cual solamente percibimos cuando

está incorporado en unos de sus hijos.
El hijo es el vehículo que permite al Orixá venir a la tierra y a través de

él, en la incorporació n, el Orixá puede bailar junto con el pueblo,
recibir cumplimientos, oír quejas, conceder gracias y conversar con
personas.
Los poderes de los Orixá s son iguales, padronizados de acuerdo con

la funció n de cada uno se complementan entre si y finalmente forman
el conjunto de fuerzas que rigen el universo.
La persona, la cual el Orixá incorpora es denominada “CABALLO DE

ORIXÁ ”, aquel que tiene el privilegio de ser “montado” (incorporado)
por su Orixá .
Lugares donde se puede practicar el culto a los Orixás
El culto a los Orixá s puede ser practicado en cualquier lugar. Debiendo

de ser posible, un lugar má s desierto o tranquilo, a menos que la
obligació n que vaya a ser hecha requiera de movimiento de personas o
vehículos.
Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983.
Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 1
Se acostumbra practicar el culto a los Orixá s en Templos Religiosos
denominados “Casas de Orixá s” o “Casas de Santo” que congregan
adeptos y frecuentadores. Hay obligaciones en que los lugares son
reservados e indicados a criterio del Babalorixá o Yalorixá .
Sincretismo Religioso
Había, en Brasil, por parte de los señ ores, de las autoridades y de la

iglesia cató lica un celo natural por la conversió n de los esclavos
africanos al catolicismo, siendo considerado un deber cristiano recibir
los mismos la doctrina, ser bautizados y llevados a la prá ctica de la
religió n cató lica.
Con objetivos de evitar choques con las autoridades, sin dejar de

persistir en la prá ctica de su culto, los esclavos escondían astutamente
los ocutá s de los Orixá s, colocando siempre en frente de ellos una
imagen de santo cató lico que má s se aproximase, segú n la
interpretació n de cada nació n de Orixá , bien como las peculiaridades y
características del Orixá a ser cultuado, de acuerdo con la vida del
santo cató lico. Los negros africanos esclavizados se declaraban y
aparentaban ser cató licos, y así pudieron mantener las prá cticas
fetichistas entre ellos hasta hoy.
Nació con esto un gran sincretismo de los Orixá s con los santos de la
iglesia cató lica, pero la falta de organizació n con que cada nació n de
Orixá realizó ese ajustamiento mucho ayudo para que hoy hubiese las
discordancias hoy constatables. Así es que diferentes santos de la
iglesia cató lica son sincretizados en un mismo Orixá .
Consideramos un milagro que con el pasar del tiempo el culto a los

Orixá s continú e casi tan puro como en Á frica, ya que con la
participació n de los descendientes de estos africanos que ya se ivan
acostumbrando con el profundo respeto por las dos religiones,
torná ndose tan sinceramente cató licos cuando ivan a la iglesia como
ligados a las tradiciones del culto que tan respetablemente y
celosamente participaban en las obligaciones a sus Orixá s.
No se admira, que tenga el culto, sobrepasando y evolucionando por
sobre tantos obstá culos, el vestido de las variaciones que hoy presenta.
En nació n de Cabinda, las dos religiones permanecen separadas, ya

que, la conversió n religiosa impuesta a los esclavos no fue má s que
juntar las apariencias muy mal comprendidas del culto cató lico a sus
creencias y practicas fetichistas que en nada cambiaron, colocando a
sus Orixá s y los santos cató licos en una igualdad de categoría aunque
fueran perfectamente diferentes.
Hoy, gracias a los esfuerzos de los practicantes y al desenvolvimiento

de los medios de comunicació n que van posibilitando un intercambio
amplio entre los fieles de las diversas naciones de Orixá s, las prá cticas
se van apurando cada vez má s. Con esto se devolverá a la nació n de
Cabinda y otras naciones de Orixá s, la pureza y la fuerza de sus
orígenes y contribuyendo así, la unió n en un solo camino ritualístico de
todos los hermanos de santo.
Manifestación del Orixá
Cada Orixá asentado en la hechura de cabeza (Eledá ) de la persona a

ser iniciada es individual, existiendo en una misma familia, templo o
terreiro mú ltiples Orixá s personales reunidos en torno al Orixá padre o
dueñ o del Templo. Los transes de posesió n de las personas tienen
generalmente un cará cter de perfecta autenticidad, ya que asumen
ciertas afinidades de temperamento del Orixá ocupado. Si los iniciados
se juntan en grupos de Orixá s distintos, se nota que ellos poseen trazos
comunes, tanto en sus constituciones, temperamentos, caracteres y en
las características psicoló gicas. Los cuerpos suelen ser má s o menos
parecidos a los de los Orixá s que les fueron destinados. En el momento
del trance de posesió n, el iniciado se comporta inconscientemente
como el Orixá , el cual esta poseído. Pueden tener los iniciados de un
mismo Orixá los matices provenientes de las diversidades, de las
cualidades atribuidas a cada Orixá , dependiendo así del nombre que
aquel Orixá vaya a llevar y así sus características propias pueden ser,
de acuerdo con el caso, joven o viejo, amable o tosco, pacifico o
guerrero, bondadoso o no.
Varia también de acuerdo con el Orixá de cuerpo (adjuntó ), pero a
pesar que el Orixá de cuerpo no se manifiesta incorporado en el
iniciado, el influye también en el comportamiento de las personas en la
posesió n.El cará cter de cada individuo resulta de la combinació n y el
equilibrio que se establece de estos dos Orixá s. Cuando los iniciados
está n en trance y comienzan a bailar, poseídos por sus Orixá s, quedan
con las expresiones faciales y la manera de comportarse totalmente
modificadas.
El Acherê
El Acherê es, en principio, el mediador entre el Orixá y el iniciado, en el

trance de ocupació n del Orixá en el mismo.
Es una posesió n un tanto menos violenta que la del Orixá entero, ya
que es Acherê es una mezcla Orixá -persona inconsciente.
El Acherê sirve para apagar, con menos violencia, de la memoria del
iniciado, lo que ocurre durante el tiempo que el Orixá estuviera
ocupado en él.
El Acherê debido a esta combinació n Orixá -persona tiene la fuerza y el
conocimiento del Orixá , má s la vivencia, la maldad o bondad de la
persona, por eso, tenemos que tener el má ximo de respeto y cuidado al
tratar con el Acherê, haciendo que el mismo no vaya a enojarse con
nosotros.
El comportamiento de la persona incorporada, en estado de Acherê en
general es el de un niñ o, ya que habla un poco atorado, otras veces
cambiando el SI por el NO, lo cierto por lo errado, y el frente por los
costados. Es muy alegre y juguetó n, es bondadoso y dó cil, sonríe con
facilidad y llora con la misma facilidad, gusta de recibir presentes y
acostumbra a hacer la mediació n con el Orixá y la persona para
resolver los problemas de la misma, a cambio de golosinas o presentes,
o hasta mismo por la simple satisfacció n de ver a la persona feliz.
Hay personas que piden tratar de los asuntos relacionados con el Orixá
directamente con el Acherê, ya que el Orixá es serio, siendo el Acherê
má s accesible.
Hay Babalorixá s y Yalorixá s que dicen que el Acherê no puede comer
ni beber, bien como hacer las necesidades fisioló gicas que el
organismo requiera. Entendemos que el Acherê puede beber todo lo
que no contenga alcohol; todo lo que no vaya en contra de sus
fundamentos, pudiendo comer dulces, frutas y determinadas comidas a
criterio del Babalorixá o Yalorixá que deberá determinar de acuerdo
con cada Acherê. Si la persona tiene el vicio de fumar, el Acherê lo hará ,
pero si la persona no lo tuviera el mismo no fumara o no tendrá la
obligació n de hacerlo. Como el Acherê puede quedar en estado de
incorporació n durante horas, días o hasta meses, entendemos que este
puede hacer las necesidades fisioló gicas de la persona incorporada.
No existen ofrendas de frente específicas para el Acherê, por eso se le
puede ofrecer dulces y golosinas para agradarlo.
Nombres y Clases de Orixás
Nació n tiene 12 (doce) Orixá s que son:
BARÁ , OGUM, IANSÂ , XANGÔ , ODE, OTIM, OBÁ , OSSANHA, XAPANÂ ,

OXUM, IEMNAJÁ , OXALÁ .
Algunos de estos Orixá s tienen divisiones por clases, que son:
BARÁ : Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú
OGUM: Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá .
IANSÂ : Oiá (que también se divide en Oiá Timboá y Oiá Dirá ), Iansâ .
XANGÔ : Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô .
XAPANÂ : Jubeteí, Belujá , Zapatá .
OXUM: Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó .
IEMANJÁ : Bocí, Bomi, Nana Borocum.

OXALÁ : Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia
Saludos a los Orixás

Alupô

Ogunhê
Epaiêio

Caô Cabecile
ODE – OTIM
Oquê Oquebamo
OBÁ
Exô
OSSANHA
Eu eu

Abá o

Orí iê iêô

Omío Odô - Odoía
OXALÁ : Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia.

Epaô eebabá .
Día de la semana de cada Orixá
Lunes:
BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ , Adague) – OGUM (Avagâ ) – OSSANHA
Martes:
IANSÂ (Oiá Timboá , Oiá Dirá ) – XANGÓ (Agandjú Ibeje, Agandjú ,
Agodô )
Miércoles:
OBÁ – XAPANÂ (Jubeteí, Belujá , Zapatá ) – OXALÁ (Obocum, Olocum,
Dacum).
Jueves:
OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá )
Viernes:
BARÁ (Agelú ) – ODE – OTIM – IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum).
Sá bado:
Domingo:
OXALÁ (Jobocum, Oromilaia)
Los Orixá s reciben ofrendas simples diariamente, independientemente

del día consagrado a ellos. Hay casos en que podemos, de acuerdo con
el adjunto de la persona, llevar determinadas ofrendas en otros días de
la semana. Ejemplo: una persona de Iemanjá con adjunto para Ossanha,
puede llevar determinadas ofrendas un lunes, ya que el Orixá de
adjunto pertenece a la clase de Orixá s de ese día.
Números y múltiplos de los Orixás

07 – y mú ltiplos.

05 o 07 - y mú ltiplos.

ODE – OTIM
08 0 13 – y mú ltiplos.
OBÁ
07 - y mú ltiplos.
OSSANHA
07 u 11 - y mú ltiplos.

09 - y mú ltiplos.

08 – y mú ltiplos, menos 02.

08 - y mú ltiplos, menos 02.

08 - y mú ltiplos, menos 02.
Cuando se hiciera una ofrenda a los Orixá s y no pudiera colocar el

numero completo del axe, se puede colocar un nú mero má s simple
generalizado: de Bará (Elegba) hasta Xapanâ (Zapata) el nú mero 03, y
de Oxum (Epandá Ibeje) hasta Oxalá (Oromilaia) el nú mero 04.
Colores de cada Orixá

Rojo.
Rojo y Verde.
IANSÂ : Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ .

Rojo y Blanco.
XANGÔ : Agandjú Ibeje

Rojo, Blanco y Amarillo.
XANGÔ : Agandjú , Agodô .

Blanco y Rojo.
ODE – OTIM
Azul, Rosa y Blanco.
OBÁ
Rosa o Marró n.
OSSANHA
Blanco y Verde.
XAPANÂ : Jubeteí, Belujá .

Negro y Rojo.
XAPANÂ : Zapata.
Violeta.
OXUM: Epandá Ibeje

Rojo, Blanco y Amarillo.
OXUM: Epandá , Ademun, Olobá , Adocó .

Amarillo.
IEMANJÁ : Bocí, Bomi.

Celeste
IEMANJÁ : Nana Borocum.

Lila

Blanco
Guías de cada Orixá
BARÁ : Elegba.
Roja oscura.
BARÁ : Lodê, Lanâ , Adague, Agelú

Toda roja.
OGUM: Avagâ .
Rojo oscuro y verde oscuro (01 cuenta de cada color).
OGUM: Onira, Olobedé, Adiolá .

Rojo y Verde (01 cuenta de cada color)
IANSÂ : Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ .

Rojo y Blanco (01 cuenta de cada color).
XANGÔ : Agandjú Ibeje

Todos los colores de los Orixá s menos negro, 01 cuenta de cada color.
Puede también ser hecha solo con los colores rojo, blanco y amarillo
(01 cuenta de cada color).
XANGÔ : Agandjú , Agodô .

Blanco y Rojo (06 cuentas de cada color).
ODE hombre
Rosa, Blanco y Celeste (01 cuenta de cada color).
OTIM mujer
Rosa, Blanco y Celeste (03 cuentas de cada color).
OBÁ
Rosa o Marró n. (Toda rosa o toda marró n, o 01 cuenta de cada color).
OSSANHA
Blanco y Verde (01 o 07 cuentas de cada color).
XAPANÂ : Jubeteí, Belujá .

Negro y Rojo (01 o 09 cuentas de cada color).
XAPANÂ : Zapata.
Toda violeta.
OXUM: Epandá Ibeje
Todos los colores de los Orixá s menos negro, 01 cuenta de cada color.
Puede también ser hecha solo con los colores rojo, blanco y amarillo
(02 cuentas de cada color).
OXUM: Epandá
Toda amarillo claro.
OXUM Ademun, Olobá

Toda amarillo yema.
OXUM Adocó
Amarillo yema y blanca (02 cuentas de cada color).
IEMANJÁ : Bocí
Celeste
IEMANJÁ Bomi
Celeste y blanco (02 cuentas de cada color).
IEMANJÁ : Nana Borocum.

Lila y blanco (02 cuentas de cada color).
OXALÁ : Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum.

Toda Blanca.
OXALÁ : Oromilaia
Blanca y Negra (02 cuentas de cada color).
Existen casos en que las guías de determinados Orixá s deben ser

hechas de acuerdo con el Orixá de adjuntó . Para estos Orixá s las guías
deben ser hechas de la siguiente manera:
XANGÔ (Agandjú ) con OXUM (Epandá ).

Rojo y Amarillo claro (01 cuenta de cada color).
OSSANHA con OXUM (Ademun).

Verde y Amarillo yema (01 cuenta de cada color) .
OXUM (Epandá ) con XANGÔ (Agandjú ).
Amarillo claro y rojo (02 cuentas de cada color).
OXUM (Ademun) con OSSANHA.

Amarillo yema y Verde (02 cuentas de cada color).
Guía Imperial
La guía imperial significa la reunió n de todos los Orixá s en una misma

guía. Es también, a través de ella que son consultados los Orixá s en el
Axé de Buzios.
Sirve para determinar si una persona es pronta de cabeza con Oborí de
cuatro patas, ya que solamente ese tipo de aprontamiento religioso
lleva guía imperial.
Toda guía imperial debe tener el nú mero de piernas de acuerdo con el

nú mero de Axé correspondiente al Orixá de la persona que vaya a
usarla, o en su defecto de acuerdo con el nú mero de Axé de Oxalá .
Cada pasaje (parte de la guía imperial) de cada Orixá (pasaje con color
de Orixá s) debe tener en cada pierna el nú mero de cuentas de acuerdo
con el nú mero de Axé del Orixá de ese pasaje. Por ejemplo: Pasaje para
Bará debe ser 07, 14, 21, etc. cuentas del color de Bará en cada pierna.
El pasaje del Orixá dueñ o de la cabeza de la persona debe ser un poco

mayor al nú mero de cuentas en cada pierna y deberá ser un poco má s
decorada, a gusto de la persona, sin cambiar los colores y la cantidad
de cuentas. Si quisiera la persona puede hacer má s decorada también
el pasaje del Orixá de su Babalorixá o Yalorixá por una cuestió n de
agrado al Orixá cual lo está iniciando en religió n.
Cada pasaje debe ser separado por una cuenta mayor (firma) que
puede ser de cerá mica, Buzios, vidrio, cristal, madera, etc. de modo que
todas las piernas de aquel pasaje pasen por dentro de la firma que va a
separar los pasajes de cada Orixá .
Se puede colocar en la guía imperial los pasajes de todos los Orixá s de
acuerdo con esta secuencia: BARÁ , OGUM, IANSÂ , XANGÔ (Agandjú
Ibeje), XANGÔ , ODÉ , OTIM, OBÁ , OSSANHA, XAPANÂ OXUM, IEMANJÁ ,
OXALÁ , OXALÁ (Oromilaia). Se puede colocar los pasajes de los Orixá s
má s detalladamente de acuerdo a esta secuencia: BARÁ (Elegba, Lodê,
Lanâ , Adague Agelú ) - OGUM (Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá ) – IANSÂ
(Oiá , Oiá Timboá y Oiá Dirá ) - XANGÔ (Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô )
–ODÉ – OTIM – OBÁ - OSSANHA - XAPANÂ (Jubeteí, Belujá , Zapatá )
OXUM (Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ) – IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nana Borocum) - OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum,
Jobocum, Oromilaia).
Las guías de los Orixá s deben ser usadas de acuerdo con la ocasió n o
necesidad, siempre debiendo usar la guía del Orixá adecuado para una
situació n específica. Puede ademá s la persona tener solo una guía
hecha para su Orixá de cabeza y usarla en todas las ocasiones.
La funció n de las guías es la de protecció n de la persona de todos los

peligros, como un amuleto de seguridad, ya que el Orixá está siempre
junto a la guía y automá ticamente con la persona que la usa, salvo si la
persona fuera iniciada en religió n, en este caso el Orixá se encuentra en
la cabeza de la persona, quedando el Orixá siempre junto en la cabeza y
en las guías respectivamente.
Las guías deben ser resguardas del sol, del alcohol (inclusive de las
bebidas que contengan alcohol), del acto sexual, del periodo menstrual
de las mujeres, de las dolencias venéreas (de cualquier especie), del
agua y del fuego. Deben siempre ser usadas con todo el respeto para
que no sean quebradas las obligaciones que fueran hechas en aquellas
guías para la persona o finalidad.
Existen guías que son hechas para personas laicas, para protecció n en
general. Otras guías son para iniciados con Mieró (hierbas). Otras para
iniciados con Aribibó (palomas), otras para Oboridos (aves). Otras para
los prontos de cabeza (cuatro pies). Otras para los prontos con Orixá s
asentados. Otras para los Babalorixá s y Yalorixá s (prontos con todos
los Axés).
Ofrendas de frente para cada Orixá
BARÁ (Elegba): maíz tostado, maní tostado, poroto negro tostado,

harina de mandioca con dendê (miamiâ gordo), 07 bifes con aceite de
dendê, pimienta verde y pimienta da costa, 07 pipas de bambú con
pimienta verde en vez de tabaco.
BARÁ : (Lodê): maíz tostado, pochoclo, 07 batatas inglesas asadas, 01 o

07 opetés de batata inglesa cocida y amasada sin cascara.
BARÁ (Adague, Lanâ ): maíz tostado, pochoclo, 07 batatas inglesas

asadas.
BARÁ (Agelú ): maíz tostado con miel clara, pochoclo, 07 batatas

inglesas asadas, maíz cocido (Axoxó ), 07 tiras de coco (fruta).
OGUM (Avagâ ): churrasco de costilla de cerdo frito en aceite de dendê,

miamiâ gordo, 03, 05, 07 pedazos de naranja agria (de hacer dulce).
OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá ): churrasco de costilla de cerdo frito en

aceite de dendê, miamiâ gordo (grasa).
IANSÂ (Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ ): pochoclo,07 rodajas de

batata dulce fritas en aceite de dendê comú n, 01 batata dulce asada, o
también porotos cocidos y remojados con aceite comú n y perejil, 07
rodajas de batata dulce fritas en aceite comú n, pochoclo.
XANGÔ (Agandjú Ibeje): (Amalá ) Pirâ o: harina de mandioca con agua

hirviendo con un poco de harina de maíz gruesa, carne de pecho con
hueso frita en aceite comú n, mostaza cocida sola en la sartén donde se
frito la carne, después que la misma estuviera frita, 06 bananas de
tierra o Catarina, 01 manzana roja partida en 04 pedazos, 06 masitas
dulces.
XANGÔ (Agandjú , Agodô ): Amalá – Pirâ o: harina de mandioca con agua
hirviendo, carne de pecho con hueso frita en aceite comú n, mostaza
cocida sola en la sartén donde se frito la carne, después que la misma
estuviera frita, 06 bananas de tierra o Catarina, 01 manzana roja
partida en 04 pedazos.
ODE: Costilla de cerdo frita en aceite comú n, miamiâ dulce (harina de

mandioca con miel).
OTIM: Costilla de cerdo frita en aceite comú n, miamiâ dulce (harina de

mandioca con miel), 08 o 13 bolitas de batata inglesa fritas en aceite
comú n.
OBÁ : Canjica (granos maíz cocido con leche) amarilla cocida, poroto
cocido. Rehogar la Canjica y los porotos con aceite de dendê y salsa. Se
puede colocar maíz cocido (Axoxó ) y 07 tiras de coco (fruta) encima de
todo.
OSSANHA: un Opeté de batata inglesa cocida sin cascara y amasada,

Miamiâ gordó (harina de mandioca con dendê), 03, 07 u 11 hojas de
lechuga que servirá de forro, 07 u 11 rodajas de huevo cocido, 07 u 11
pedazos de lengua de cerdo. Se puede colocar también una bola hecha
de batata inglesa cocida sin cascara y amasada.
XAPANÂ (Jubeteí, Belujá , Zapatá ): maíz tostado, poroto negro tostado,

maní tostado, pochoclo.
OXUM (Epandá Ibeje): Canjica amarilla cocida y rehogada con miel, 08

masitas dulces, 01 manzana verde partida en 04 pedazos, 03 o 06
bananas de tierra o Catarina.
OXUM (Epandá ): Canjica amarilla cocida.
OXUM (Ademun): col rizada (repollo), rehogada con harina de maíz,

yema de huevo cocido aplastado y mezclado con la col.
OXUM (Olobá ): Canjica amarilla cocida y rehogada con miel.

OXUM (Adocó ): Canjica amarilla cocida y Canjica blanca cocida,
mezcladas.
IEMANJÁ (Bocí, Bomi): Canjica blanca cocida, rehogada con salsa y

aceite comú n.
IEMANJÁ (Nana Borocum): Canjica blanca cocida, rehogada con perejil

(salsa y cebolla) y cebolla de cabeza con un poquito de sal.
OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum): Canjica blanca cocida.
OXALÁ (Oromilaia): Canjica blanca cocida, 04 huevos partidos cada

uno en dos pedazos a lo largo.
Canjica: granos de maíz cocidos con leche
Col verde: verdura muy parecida al repollo.
Miamiâ dulce: harina de mandioca con miel.
Miamiâ gordó : harina de mandioca con aceite de dendê.
Pirâ o: harina de mandioca con agua hirviendo.
Lugares donde se llevan las ofrendas y donde se despachan
BARÁ (Elegba): en una higuera en el monte.
BARÁ : (Lodê): en una encrucijada abierta, en una encrucijada en el

monte, en el monte.
BARÁ (Lanâ ): en una encrucijada abierta, en el monte.
BARÁ (Adague): en una encrucijada abierta.
BARÁ (Agelú ): en una encrucijada abierta en la playa, a la orixa de la

playa en la parte seca.
OGUM (Avagâ ): En el monte, en una encrucijada abierta, en una
encrucijada en el monte.
OGUM (Onira): en el monte cerca de un á rbol.
OGUM (Olobedé): en el monte cerca de un á rbol, o cerca de un á rbol

con piedras o cascada.
OGUM (Adiolá ): en el monte (médanos) cerca de una playa, en un á rbol

cerca de la orixa de la playa, en el bosque cerca de una cascada.
IANSÂ (Oiá Timboá ): en una higuera en el monte.
IANSÂ (Oiá Dirá ): en una higuera en el monte, cerca de una cascada.
IANSÂ (Oiá Iansâ ): en el bosque cerca de un á rbol, en un á rbol cerca de

la orixa del mar, en la orixa del mar.
XANGÔ (Agandjú Ibeje): en una cantera de playa o en una plaza para

chicos (cerca de las hamacas).
XANGÔ (Agandjú ): en una cantera en la orixa del mar.
XANGÔ (Agodô ): en una cantera del bosque o en una cantera de

cascadas.
ODE: en un cocotero de monte o de playa.
OTIM: en un cocotero de monte o de playa.
OBÁ : en una encrucijada abierta, o en un monte, o en una higuera.
OSSANHA: en un cocotero del monte o de playa, o en una higuera.
XAPANÂ (Jubeteí): en la higuera de un monte o en un bosque.
XAPANÂ (Belujá ): en una higuera de playa o de monte, o en el monte.
XAPANÂ (Zapatá ): en la higuera de un monte.

OXUM (Epandá Ibeje): a la orixa del mar o en una plaza de chicos
(cerca de las hamacas).
OXUM (Epandá ): en la orixa de la playa de agua dulce o salada, o en la

orixa de una cascada.
OXUM (Ademun): en la orixa de la playa de agua dulce o salada, o en un

cocotero junto a la playa.
OXUM (Olobá ): en la orixa de la playa de agua dulce o salada, o en una

higuera junto a la playa, o en una piedra junto a la playa.
OXUM (Adocó ): en la orixa de la playa de agua dulce o salada.
IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum): en la orixa de una playa de agua

salada o dulce.
OXALÁ (Obocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce, o en

una cascada.
OXALÁ (Olocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce.
OXALÁ (Dacum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce, o en

el flujo de aguas.
OXALÁ (Jobocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce.
OXALÁ (Oromilaia): en la orixa de una playa de agua salada o dulce, o

en los ríos con piedras.
Los Orixá s deben recibir sus ofrendas, de una manera general en los
respectivos lugares encima aclarados, pero, de acuerdo con el adjuntó ,
o de acuerdo a la obligació n que el Babalorixá o Yalorixá vaya a realizar
se puede cambiar el lugar para recibir las ofrendas.
Algunos sobrenombres de los Orixás
BARÁ
Aguidê, Aguidê-omí, Apanadá , Adague,Agelú , Apanadá -Lanâ , Ajanadá ,
açuâ , Alupagema,Açanâ , Bí, Bilanâ , Belomí Berím,Beremin,Beí, Bemi,
Biri, Bô , Borocum, Borocum-lanâ , Bí-Omí, Birim, Bomi, Biquim, Bemí-
otá , Crony, Caminoloa, Dalé, Diguí, Dê, Deí, Darê, Denim, Diki, Djteiú ,
Demí, Emim, Emí, Epanadá , Elupandá , Elauê, Funiquê, Fumí, Fumí-layó ,
Gelú , grajé, Gebí, Homí, Hara-xé, Hô , Ingué, Idê, Kraví, Krajeú ,
Kaminaloa, Lodê, Lolú , Lonâ , Lanâ , Lonam, Laqué, Larom, Lebá , Lobí,
Lakê, Lapô , Modibau, Motim, Mi, Nabuê, Naum, Nabuê-Denim, Niquê,
Odeí, Obí, Obí-otá , Obirí, Obe-emí, Omulum, Remí, Sebiú , Sapatá , Tirirí,
Tirirí-lanâ , Tolalú , Tukí, Tuebí, Unâ , Xê.
OGUM
Anirê, Adiokô , Adio-laia, Avagâ , Adiolá , Adeiba, Adeí, Abedé, Bo-maté,
Birí, Beí, Bolá , Bomi, Cassadjó , Djobí, Darê, Dê, Deí, Doveí, Elunâ , Elefa,
Irajé, Jaré, Luá , Lobe-dé, Lecí, Megê, Malé, Miremí, Nira, Naruê, Onirê,
Onira, Omí, Onira-adiolá , Onira-olobedé, Onira-obirata, Omim-maré,
Olobedé, Peremí, Riolú , Roneí.
IANSÂ
Akí, Abedé, Bolá , Bomi, Bomi-micê, Bará -tená , Balê, Cará , Doaé, Dilaim,
Difí, Dirâ , Demí, Diolá , Diuá , De-beiji, Ditolá , diodá , Dilajá , Deí, Daní, Dê,
delê, Emí, Fumí, Funiqué, Iomi, Iansâ , Kitala, Lajá , Ladiá , Laté, Ladê,
miguê, Miuá , Mitolá , Miodá , Mí, Micê, Miemí, Mirê, Miremí, Niqué, Nirê,
Niná , Odá , Oiá , Sessú , Tolá , Timboá , Taladê, Tofan.
XANGÔ
Aloxé, Abaluá , Agandjú , Agodô , Amalací, Abaduamí, Awá , Açuá , Aluá ,
Bolá , Bomi, Boboxé, Bibolá , Baim, Babá -alafim, Bamboxé, Babá -orofina,
Baruá , Baruá lofina, Deí, Demí, Doluá , delé, Dopan, Doluar, Doluá -midi-
omí, Dadá , Doum, Emí, Edumbadeí, Fuké, Fumilayó , Herí, Idê, Ibeje,
Iwá , Irâ , Iomí, Klaobé, Kamucá , Luá , Lelê, Lofina, Lelá , Muqué, Mací,
Midiomí, Midí-omí-odulua, Mukê, Oko-axé, Oloxé, odeí, Odumba-deí,
Oloqué, Olofuké, Odemâ , Omí, Oduluá , Oí, Oduluá -midí-omí, Sabalujá ,
Toquí, Tukí, Toió -elê, Taió , Taió -lelá , Tokí, Toelê, Toió , Tokiuí, Toquím,
Tuquí, Tuquê, Unâ , Zanzadureí.
ODÉ
Alé, Abelujam, Abaim, Burú , Belujam, Bomi, Bilade, Cadinâ , Cardinam,
Dê, Dirê, Deí, Elefaburú , Emí, Indê, Jipié, Labiá , Laté, Ludiú , Malé, Mirê,
Miremí, Mí, Omialé, Omimalé, Omimarú , Omiburú , Omintundé, Omí,
Ridê, Tindé.
OTIM
Alé, Abelujam, Abaim, Burú , Belujam, Bomi, Bilade, Cadinâ , Cardinam,
Dê, Dirê, Deí, Elefaburú , Emí, Indê, Jipié, Labiá , Laté, Ludiú , Malé,
Miremí, Mí, Omialé, Omimalé, Omimarú ,Oberemí, Omiburú ,
Omintundé, Omí, Ridê, Tindê.
OBÁ
Axurú m, Bomi, Beremim-omí, Dê, Daí, Demim, Fumí, Fumí-layó , Fumí-
otá , Fumilaké, Koemí, Layó , Ladê, Labaê, Ladiâ , Lafim, Luké, Lubemí,
Mirê, Mideí, Niké, Nafiquê, Olomí-otá , Olomí, Suemí, Sumí-otá , Soarê,
Taladê.
OSSANHA
Agué, Ajubé, Ambí, Bí, Beremin, Beremim-osé, Benedí, Badueí, Beremí,
Dequé, Dompé, Difí, Fumagué, Gué, Guetemâ , Lajupé, Migué, Miuá ,
Malê, Niqué, Obiotá , Ossí, Osanibim, Oguniqué, Rá , Sekâ , Serebuá , Tolá ,
Tunexé, Tumiché.
XAPANÂ
Ajorotomí, Atá -udê, Bolá , Bí-océ, Belujá , Baruê, Costasum, Costasanfrê,
Costabaruê, Costasunsê, Djobí, Djobí-toió , Djobí-teum, Djam djam,
Dompé, Dionâ , Guenví, Guangaú na, Gama, Inatâ , Idiu-ofâ , Irocô , Jobioní,
Jobí, Jubeteí, Jubeteó , Jobí-teiú , Mido-sum, Obeloní, Ote-oní, Obe-Joní,
Obe-Jobí, Obemim, Obeteum, Obetoió , Omimbolá , Obe-emim, Obiribara,
Obi-robô , Obí-taió , Omo-robô , Obí-ti-udê, Omi-dê, Olokô , Obí-tunjé,
Obibolá , Omi-dompé, Omiorô , Omiorobô , Omí-barum, Obí-alê, Okô ,
Omitoió , Onirobô , Orô co, Omimarum, Sapatá , Toió , Teiú , Tanhô , Tonhô ,
Teum, Udê.
OXUM
Atolá , Aminarê, Alaô ro, Adocô , Ademun, Aguidá , Aguidá -mí, Adimun-
idê, Bomi, Bocô , Bambalá , Bambalawebo, Beremí, Beremim-omí,
Carurú m, Carurú m-bolá , Diuá , Dopon, Deí, Decí, Dokô , Diniocí, Dioní,
Dewè, Duô , Diniomí, Diniobí, Dinilomí, Dini Bomi, Diní, Delê, Dê, Demí,
Demun, Didú , Dudú , Digama, Dini-odá , Diníoá , Dâ , Emiremí, Emireomí,
Emilomí, Emibomi, Emiocí, Emiomí, Emiomí, Emiodaça, Epandá ,
Emiomâ , Emiluá , Emiuê, Emí, Iê iê dokô , Iê iê erichê, Iê iê cá ri, Iêcariô ,
Icá ri-iêcariô , Icá ri, Iaô ro, Iocí, Iomâ , Ladiá , Laké, Lobeedé, Ludú , Lomí,
Locí, Lokum-idê, Laô ro, Miuá , Miremí, Mirê, Midéle, Minioá , Maré,
Miniolí, Miniocí, mobomí, Niqué, Niná , niná -de-mí, Ocí, Oló , Orô , Omiuá ,
Omioró , Omioró -oní, Omibolá , Omilokum, Olí, Omí-lokum-idê,
Omidocô , oromí, Olelê-omí, Omiodaça, Orugá , Racanâ , Tiomí, Tiolá ,
Tiodaça, Taladê, Talabí, Tukê, Tualê, Taraídê, Uiagadê.
IEMANJÁ
Aebomí, Afaomí, Afabocí, Afalomí, Afatolá , Afaocí, Afací, Afamiô , Afatoá ,
Afaemí, Afamí, Afatobi, afabomi, Aeboci, Aelomí, Aeomí, Aeberemí,
Boci, Bomi, Djaboci, Domí, Domimarú , Dopan-naruá , Dilê, Emiodô ,
Emiremi, Emiomi, Emilomi, Emitobi, Emiosi, Emibomí, Emerelê,
Ieberemí, Jaomí, Jalomí, Jaobí, Jalomirê, Lobosí, Lomí, Ladê, Mí, Miradê,
Naruá , Nanamí, Nanamio, Nanaeu, Naná , Nakelé, Naruá , Ibim, Niná ,
Omi-Anú , Olú -omí, Omí-ofá , Odô -axé, Omidopam, Omimaré, Obi, Omí-
delê, Omi-toalá , Olomí, Olobocí, Omi tobí, Omi toalê, Oci, Olocí, Omí-
naruá , Omiocí, Olí, Olomikê, Omi, Olú , Orô , Omiaxé, Rê, Rê-omí, Sessú m,
Tobí, Toalê, Totolé, Yabocí, Yabomí, Yaomí.
OXALÁ
Atá -u-dê, Alufan, Bô , Babá , Becum, Bonifan, Bocum, Bí, Babakelê,
Babakerê, Babakejauê, Dacum, Elefan, Elefan-efan-deí, Efan-deí, Ebí,
Ebí-orifan, Elerum, Falabí, Falufan, Grenâ , Iomá , Ibim, Idê, Jibocum,
Jobocum, Kriná , Kejauê, Kenchá , Lerô , Lerum, Lorum, Nito, Lê, Omí,
Omá , Oromí, Orocô , Orifan, Obí, Olocum, Obocum, Odomiaia, Odomaia,
Olobojô , Oromilaia, Oxeredê, Olomirê, Omilá , Omibomaí, Orifan-efan-
deí, Obí-omí, Odoceuí, Odome uí, Talabí, Taladê.
Sobrenombres segun la clase del Orixa
BARÁ (Elegba)
Birim, Bô , Biqü im, Borocum, Crony, Dalé, Denim, Elauê, Grajé, Gebí, Hô ,
Homí, Ingué, Kraví, Lobí, Lonâ , Lapô , Lebâ , Lolú , Motim, Nabuê, Naum,
Nabuê-denim, Omulum, Tolabí, Tirirí, Tolalú , Xê.
BARÁ (Lodê)
Alupagema, açuâ , Beí, Bô , Bemí, Birí, Bomí, Biqü im, Borocum, Denim,
Djteiú , Dalê, Elupandá , Elauê, Fumí, Fumí-layó , Lonâ , Lake, Modibá u,
Motim, Nabué, Obí, Obí-otâ , Obirí, Obe-emí, Sapatá , Xê.
BARÁ (Lanâ )
Aguidê, Aguidê-omí, Apanadá -lanâ , Açaná , Bí, Bilanâ , Belomí,
Borocum, Borocum-lanâ , Crony, Dijuí, Dê, Deí, Darê, Emi, Funiquê,
Hará xê, Hô , Homí, Krajué, Kaminoloa, Laké, Mi, Odeí, Omulú m, Tukí,
Tirirí, Tirirí- lanâ .
BARÁ (Adague)
Ajanadâ , Aguidê, Aguidê-omí, Borocum, Berim, Bí, Belomí, Birím, Bomí,
Caminoloa, Dikí, Deí, Epanadá , Ingué, Kravy, Larom, Lonâ , Lapô , Naú m,
Sebiú m, Tuebí.
BARÁ (Agelú )
Apanadá , Bí-omi, Biomí, Bí, Darê, Deí, Demí, Emim, Funiquê, Gebí,
Grajê, Idê, Lolú , Lonam, Lobí, Niqué, Remí, Tolalú , Tolabí, Unâ .
OGUM (Avagâ )
Adeí, Abedé, Adiolá , Beí, Bomaté, Doveí, Deí, Eléfa, Elunâ , Jaré, Onira,
Olobedê, Peremí, Roneí, Riolú .
OGUM (Onira)
Adiokô , Adiolá , Avagâ , Bolá . Beí, Djobí, Doveí, Darê, Dê, Luá , Lobe-dé,
Malé, Olobedé, Oviratâ , Peremí.
OGUM (Olobedê)
Anirê, Adi-o-laia, Avagâ , Adiolá , Abedé, Bomaté, Bomi , Cassadjó ,
Darê, Eléfa, Irajé, Miremí, Naruê, Onira, Onira-adiolá .
OGUM (Adiolâ )
Adeiba, Adeí, Avagâ , Birí, Bomi, Bolá , Bê, Jaré, Lesí, Megê, Nira, Onirê,
Onira, Olobedé, Omí, Onira-Olobedé, Omim-marê, Riolú .
IANSÂ (Oiá Timboá )

Akí, Bomi-micê, Cara, Dilajá , daní, Ditola, Dilaím, Difí, Fumí, Laja, Micê,
Miguê, Tofan.
IANSÂ (Oiá )
Abedê, Akí, Bolá , Cara, Diolá ,Diua, Di-beijí, Delê, Dê, Difí, Dilaim, Emí,
Lajá , Late, Ladê, Miguê, Mí, Miua, Micê, Nirê, Niná , Tofan, Tolá .
IANSÂ
Bomi, Bomi-micê, Bará -tená , Demí, Dítolá , diodá , Dilajá , Deí, doaé,
Funiquê, Iomí, Quitalá , Ladiá , Mitolá , Miodá , Mirê, Miremí, Niquê, Odá ,
Sessú , Taladê.
XANGÔ (Agandjú Ibeje)

Awâ , Açuâ , Baím, Baluá , Deí, Doum, Doluá -midi-omí, Irá , Luá , Midiomi,
Midi-omí-oduluá , Oduluá , Omí, Oduluá -midi-Omí, Toki, Tokiuí, Toquím,
Tuquê.
XANGÔ (Agandjú )
Açuá , Bolá , Boboxé, Bibolá , Baím, Bomi, Baruá , Deí, Demi, Delé, Dopan,
Doluar, Emí, Fuké, Fumí-layó , Herí, Idê, Irá , Lelê, Muqué, Mací, Mukê,
Odeí, Oloxé, Oí, Okô -axé, Toió -elê, Toelê, Toió , Tukê, Tukí, Uná .
XANGÔ (Agodô )
Aluá , Aloxé, Avaluá , Amalecí, Avaduamí, Barualofiná , Babá -alafim,
Bamboxé, Boboxé, Babá -orofiná , Doluá , Dabá , Edumbadeí, Iwá , Klaobé,
Kamucá , Luá , Lofiná , Odumbadeí, Oloké, Olofuké, Odemá , Okô -axé,
Sabalujá , Toquí, Taió , Tokí, Toquim, Zanzadureí.
ODÉ
Abelujá m, Abaím, Alé, Burú , Belujá m, Biladé, Bomi, Cadiná , Cardinam,
Dirê, Deí, Dê, Elefaburú , Emi, Indé, Jipié, Labiá , Laté, Ludiú , Malé,
miremí, Mirê, Mí, Omiburú , Oberemí, Omimtundê, Omialé, Omí,
Omimalé, Omimarú , Ridê, Tindê.
OTIM
Abelujá m, Abaím, Alé, Burú , Belujá m, Biladé, Bomi, Cadiná , Cardinam,
Dirê, Deí, Dê, Elefaburú , Emi, Indé, Jipié, Labiá , Laté, Ludiú , Malé,
miremí, Mirê, Mí, Omiburú , Oberemí, Omimtundê, Omialé, Omí,
Omimalé, Omimarú , Ridê, Tindê.
OBÁ
Axurú m, Bomi, Beremim-omí, Dê, Daí, demim, Fumí, Fumí-layó ,
Fumiotá , Fumi laké, Koemí, Layó , Ladê, Labaê, Ladiá , Lafim, Luké,
Lubemí, Mirê, Mideí, Nikê, Nafiqué, Olomí-otá , Olomí, Suemí, sumí-otá ,
Soarê, Taladê.
OSSANHA
Agué, Ajubé, Ambí, Bí, Beremim, Beremim-osé, Benedí, Badueí, Beremí,
Dequé, Dompé, Difi, Fumagué, Gué, Guétemá , Lajupé, Migué, Miuá ,
Malé, Niqué, Obiotá , Ossí, Osanibim, Oguniqué, Rá , Seká , Serebuá , Tolá ,
Tunexé, Tumiché.
XAPANÂ (Jubeteí)
Atá -udê, Bolá , Bí-océ, Djobí, Dioná , Djobí-toió , Djobí-teum, Dopé, Inatá ,
Idiú -ofá , Jobioní, Jubeteó , Jobi-tiú , Jobiomí-dompé, Obi-robô , Tanhô ,
Tonhô , Teum, Udê.
XAPANÂ (Belujá )
Irocô , Mido-sum, Orocô , Onirobô , Omimarum, Obeloní, Obe-oní,
Obejoní, Obemin, Obe-jobí, Obeteum, obetoió , Omimbolá , Obe-emim,
Omidê, omiorô , Omiorobô , Omi-barum, Omo-robô , Obiribara, Okô ,
Omitoió , Toió , Teiú .
XAPANÂ (Sapatá )
Ajorotomí, Baruê, Costasum, Costasanfrê, Costabaruê, Costasunsê,
Djam-djam, gama, Guangaú na, Guenví, Obi-robô , Obi-taió , Obi-ti-u-dê,
Olokó , Obi-tunjê, Obibolá , Obi-alê.
OXUM (Epandâ Ibeje)
Aguidá , Aguidá -mi, Bomi, Digamá , Dudú ,Dê, Didú , Demi, Dini, Dini-
bomi, Dewé, Diniomí, Dinilomí, Dioní, Diniocí, Decí, Deí, Iomá , Iosí, Iê iê
eriché, Losí, Lomi, maré, Miuá , Mobomí, Mirê, Niná , Niná demi, Omiuá ,
Omibolá , Oci, Olomí, Olobomí, Olocim.
OXUM (Epandâ )
Aguidá , Aguidá -mi, Adimun, Bomi, Beremí, Dê, Deí, Demun, Deci, Dí-
niocí, Dioní, Dewê, diniomí, Dinilomí, Diní, Dinibomí, Didú , Demí, Dudú ,
Digama, Iê iê erichê, Iocí, Oimá , Lomí, Locí, Mobomí, Miuá , Mirê, Maré,
Niná , niná -demí, Olobomí, Olomí, Olocim, Ocí, Oniuá , Olobá , Omibolá ,
Tuké.
OXUM (Ademun)
Aminarê, Alaô ro, Dokô , Ademun-idê, Bambalá , Bambalawebo,
Beremim-omí, Bâ , Duô , emiremí, Emireomí, Emilomí, Emibomí,
Emiomá , Emiocí, Emiodacá , Emiomí, Emiuê, Iaô ro, Ludú , Miremí,
Mirê, Oní, Olobá , Oni, Olelê-omí, Orugá , Racaná , Uiagadê.
OXUM (Olobá )
Atolá , Adocó , Bomi, Carurum, Carurum-bolá , Diuá , Dopon, Duô , Delê,
Diniocí, Diniobí, Diniodá , Dinioá , Dokó , emí, Epandá , Icá ri, Icá ri-iêcariô ,
Iêcariô , Iaô ro, Ladiá , Lobe-edé, Miuá , Midéle, Niqué, Odá , Oló , Omioró -
oní, Omilokum, Orô , Omi-lokum-idê, Taraí-dê.
OXUM (Adocô )
Adimun, Bambalá , Bocô , Dudú , Emiluá , Emí, Iê iê dokô , Iê iê cari, Laké,
Lokum-idê, Midéle, minioá , Miniocí, Miniolí, Nanã , Omioró , Oni-bibolá ,
Odá , Olí, Omiodaça, Olobá , Omi-lokum, Omioró -oní, Oroní, Ocí,
Omidocô , Tiomí, Tiodaça, Tiolá , Taladê, Talabí, Tualê.
IEMANJÁ (Bocí)
Afobocí, Afalomí, Afatoá , Afatolá , Afaocí, Afací, Afaemí, Afami, Afatobí,
Aebocí, Aelomí, Aeocí, Aetobí, Afayabá , Agomaré, Akré, Bemiké,
Beremí, Bomi, Djabocí, Dilê, Emiodô , Emiremí, Emitobí, Emiocí,
Emeremí, Emitoalê, Emiké, Ialé, Iakerê, Iakejá , Lobocí, Ladê, Miremí,
Mitoalê, Miké, Mirê, Nanâ , Niná , Odoaxé, Obí, Olobocí, Ocí, Olocí,
Olomiké, Sessun, Tobí, Toalê, Yabocí.
OXALA
Efã , Dacum, Ifá , Bonefã , Bicuí, Dê, Tobí, Jobocum, Bocum, Dilá ,
Orumilaia, Obitalá , Sapatá - Orocô , Alufan, Ebi, Lifan, Domaia, Orocum.
Adjuntos más comunes
BARÁ (Elegba)
No se le asienta a nadie.
BARÁ (Lodê)
Con Obá
BARÁ (Lanâ)
Con Obá
BARÁ (Agelú )
Con Oxum Epandá
BARÁ (Adague)
Con Obá
OGUM (Onira)
Con Iansâ .
OGUM (Olobedé)
OGUM (Adiolá )
Con Iemanjá Bocí, con Oxum Epandá .
OGUM (Avagâ )
OIA
Con Xangô Agandjú , con Xapanâ Jubeteí.
IANSÂ
Con Xangô Agodô , con Xapanâ Belujá y Zapatá .
XANGÔ (Agandjú Ibeje)

Con Oxum Epandá Ibeje.
XANGÔ (Agandjú )
Con Oiá , con Obá , con Oxum Epandá , con Iemanjá Bocí.
XANGÔ (Agodô )
Con Iansâ . Con Oxum Olobá .
ODÉ
Con Otim, con Iemanjá Bocí.
OTIM
Con Odé.
NUNCA SE ASIENTA, SOLO ACOMPAÑ A A ODÉ
OBÁ
Con Bará Lodê, con Bará Lanâ , con Bará Adague, con Xangô Agandjú ,
con Xapanâ Jubeteí, con Xapanâ Zapatá .
OSSANHA
Con Oxum Ademun, con Iemanjá Bocí.
XAPANÂ (Jubeteí)
Con Oiá , con Obá .
XAPANÂ (Belujá )
Con Iansâ , con Oxum Olobá .
XAPANÂ (Zapatá )
Con Iansâ , con Obá .
OXUM (Epandá Ibeje)

con Xangô Agandjú Ibeje.
OXUM (Epandá )
Con Bará Agelú , con Ogum Adiolá , con Xangô Agandjú , con Oxalá
Obocum, con Oxalá Olocum.
OXUM (Ademun)
Con Ossanha
OXUM (Olobá )
Con Xangô Agodô , con Xapanâ Belujá .
OXUM (Adocó )
Con Oxalá Jobocum (a veces con Oxalá Oromilaia).
IEMANJÁ (Bocí)
Con Ogum Adiolá , con Xangô Agandjú , con Odé, con Ossanha, con Oxalá
Dacum.
IEMANJÁ (Bomi)
Con Oxalá Jobocum (a veces con Oxalá Oromilaia).
IEMANJÁ (Nana Buruke)

Con Oxalá Jobocum.
OXALÁ (Obocum)
Con Oxum Epandá (cuando el pasaje de orixa fuera Xangô Agandjú ).
OXALÁ (Olocum)
Con Oxum Epandá (cuando el pasaje fuera Xapanâ Jubeteí).
OXALÁ (Dacum)
Con Iemanjá Bocí.
OXALÁ (Jobocum)
Con Oxum Adocó , con Iemanjá Bocí.
OXALÁ (Oromilaia)
Solamente en casos especiales hace adjuntó con Oxum Adocó y Iemanjá
Bomi.
Algunas herramientas y armas de los Orixás
BARÁ
(Elegba):
Lanza, rebenque, hoz, corriente, puntera, tridente, guadañ a, llave,
candado, navaja, cineta, pipa de barro o bambú , monedas, Buzios.
BARÁ :
(Lodê):
corriente, garrote, guadañ a, llave, candado, puntera, navaja, pipa de
barro o bambú , hoz, cineta, monedas, Buzios.
BARÁ
(Lanâ , Adague, Agelú ):
Corriente, hoz, llave, candado, puntera, garrote, cineta, navaja,
monedas, Buzios.
OGUM
(Avagâ ):
cobra hecha de acero, lanza de acero, yunque, martillo, maza, tenaza,
alicate, herradura, 07 clavos de herradura, puntera, navaja, uñ as, hoz,
lima, espuela, tenaza, vía de tren, tornillo con tuerca, tuerca, escudo ,
bisagra, espada, azada(pico), pala, monedas, Buzios.
OGUM
(Onira, Olobedé, Adiolá ):
cobra hecha de acero, lanza de acero, yunque, martillo, maza, tenaza,
alicate, herradura, 07 clavos de herradura, puntera, navaja, uñ as, hoz,
lima, espuela, tenaza, vía de tren, tornillo con tuerca, tuerca, escudo ,
bisagra, espada, azada(pico), pala, monedas, Buzios.
IANSÂ
(Oiá Timboá , Oiá Dirá ):
espada, un par de alianzas, rayo de 02 o 04 segmentos, puñ al, corazó n,
taza, abanico de plumas, escoba de melena de caballo, espejo, copa,
peine, espada hecha de rayo, lá tigo hecho de melena de caballo,
rebenque de 03 piernas, monedas, Buzios.
IANSÂ
(Oiá Iansâ ):
espada, taza, copa, espejo, peine, un par de alianzas, corazó n, rayo de
02 o 04 segmentos, espada en forma de rayo, lá tigo de melena de
caballo, rebenque de 03 piernas, monedas, Buzios.
XANGÔ
(Agandjú Ibeje):
juguetes en general, muebles para niñ os, muñ eco masculino de
madera, mamadera, muñ ecas, sonajero, animalitos, estrella de 06
puntas, piedras de fuego, rayo de 03 segmentos, monedas, Buzios.
XANGÔ
(Agandjú , Agodô ):
espada, balanza, libro, tintero, puñ al, mortero, azada, rayo de 03
segmentos, estrella de 06 puntas, piedra de fuego, una pluma para
escribir (pluma o lá piz), hacha de doble filo, monedas, Buzios.
ODE:
arco y flecha, un muñ eco masculino de madera, machete, escopeta,
cabestrillo, honda, cachiporra, hacha simple, monedas, lanza, Buzios.
OTIM:
arco y flecha, un muñ eco femenino de madera, machete, escopeta,
cabestrillo, honda, cachiporra, hacha simple, monedas, lanza, Buzios.
OBÁ :
navaja, oreja, espada, rueda de madera, monedas, Buzios. POLIMÂ
OSSANHA:
un pie de madera, un muñ eco masculino de madera con una sola
pierna, un par de muletas, aguja, hilo para coser, tijeras, higuera de
Ossanha de metal con Buzios, corriente hecha de cobre con todas las
herramientas de Ossanha, bisturí, escuadra, compas, plano, martillo,
uñ as, serrucho, cincel, arco y flecha, pinza, faca, pala de punta, azada,
pala ancha, rastrillo, facó n, lima gruesa, pipa de madera, monedas,
Buzios.
XAPANÂ
(Jubeteí, Belujá , Zapatá ):
escoba, pipa, guadañ a, lá tigo de melena de caballo, revolver, lá tigo,
monedas, Buzios.
OXUM
(Epandá Ibeje): juguetes en general, muebles para niñ os, un muñ eco
femenino de madera, mamadera, muñ ecas, sonajero, animalitos, peine,
espejo, aros, monedas de oro, doradas o de lató n, abanico de oro,
dorado o de lató n, corriente de oro, dorada o de lató n, brazalete de oro,
dorado o de lató n, tamiz, espada, puñ al, luna creciente, corazó n de oro,
dorado o de lató n, estrella, pez, caracol, sol de oro, dorado o de lató n,
anillo con piedra roja (rubí), monedas, Buzios.
OXUM
(Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ):
espejo, peine, corazó n de oro, dorado o de lató n, caracol, pez, estrella,
luna creciente, sol de oro, dorado o de lató n, puñ al, espada, tamiz, aros,
monedas de oro, doradas o de lató n, corriente de oro, dorada o de
lató n, abanico de oro, dorado o de lató n, monedas, Buzios.
EPANDÁ :
las herramientas y armas aclaradas má s un anillo con piedra roja
(rubí).
ADEMUN:
las herramientas y armas aclaradas má s un anillo con piedra amarilla
(topacio).
OLOBÁ :
las herramientas y armas aclaradas má s un anillo con piedra amarilla
(topacio).
ADOCÔ :
las herramientas y armas aclaradas má s un anillo con piedra blanca
brillante.
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nana Borocum):
ancla, timó n, barco, joyas de plata, caracol, pez, caballo de mar, estrella
de mar, espada, media luna, remo, cometa, perla, aros de plata, caracol
con perla, monedas, Buzios.
OXALÁ
(Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum):
bastó n, joyas de plata, caracol, sable, estrella de 08 puntas, espada,
mortero de madera, paloma de metal o plata, sol, monedas, Buzios.
OXALÁ
(Oromilaia):
las herramientas y armas de Oxalá , má s un par de ojos de vidrio.
Las herramientas y armas de los Orixá s deben acompañ ar el ocutá en

el momento en que el Babalorixá o Yalorixá comienza en la
preparació n del asentamiento del Orixá , debiendo también estar
siempre juntas al Orixá mismo después de haberlo asentado, durante
toda la vida del futuro Babalorixá o Yalorixá .
Vasijas usadas para el asentamiento del Orixá
BARÁ
(Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú ):
cuenco (Aguilar) de barro barnizado.
OGUM
(Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá ):
IANSÂ
(Oiá Timboá y Oiá Dirá ):
IANSÂ
(Oiá ): cuenco (Aguilar)
de barro barnizado, vasija de cerá mica, vidrio o cristal.
XANGÔ
(Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô ):
cuenco (Aguilar) de barro barnizado, canal (gamela) de madera,
mortero de madera.
ODE – OTIM:
cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerá mica o vidrio.
OBÁ :
cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerá mica o vidrio.
OSSANHA:
cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerá mica o vidrio, en
caparazó n de tortuga, en una cascara de coco
(fruta).
XAPANÂ
(Jubeteí, Belujá , Zapatá ):
cuenco (Aguilar) de barro barnizado, una cascara de coco (fruta), en
una calabaza.
OXUM
(Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ):
cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerá mica, vidrio o
cristal.
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nana Borocum):
cristal.
OXALÁ
(Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia):
cristal.
Se puede también usar para el asentamiento de los Orixá s vasijas de
acuerdo al metal de cada Orixá . Ejemplo: vasija de plata para Iemanjá u
Oxalá
Tipos de palomas ofrecidas a los Orixás
BARÁ
(Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú )
Palomas color blanco y negro o blanco y marró n, color teja, gris o
blanco.
OGUM
(Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá )
blanco.
IANSÂ
(Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ )
blanco.
XANGÔ
(Agandjú Ibeje)
Palomas blancas, blanca y marró n o color teja.
XANGÔ
(Agandjú , Agodô )
blanco.
ODE – OTIM
blanco.
OBÁ :
blanco.
OSSANHA
blanco.
XAPANÂ
(Jubeteí, Belujá , Zapatá )
blanco.
OXUM
(Epandá Ibeje)
Palomas blancas, blanca y marró n o color de teja.
OXUM
(Epandá , Ademun, Olobá , Adocó )
Palomas blancas.
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nana Borocum)
Palomas blancas.
OXALÁ
(Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia)
Palomas blancas.
SIEMPRE UNA PAREJA DE PALOMAS.
Tipos de aves ofrecidas a los Orixás
BARÁ
(Elegba)
Gallo colorado oscuro.
BARÁ :
(Lodê)
Gallo colorado.
BARÁ
(Adague, Lanâ , Agelú )
Pollo colorado.
OGUM
(Avagâ )
Gallo plateado oscuro (batará s amarillento oscuro).
OGUM
(Onira, Olobedé, Adiolá )
Pollo plateado (batará s amarillento).
IANSÂ
(Oiá Timboá y Oiá Dirá )
Gallina batará s oscura.
IANSÂ
(Oiá )
Polla batará s.
XANGÔ
Pollo de raza garnicé (cualquier color menos negro).
XANGÔ
(Agandjú )
Pollo blanco.
XANGÔ (Agodô )
Gallo blanco.
ODE
Pollo colorido.
OTIM
Polla colorida.
OBÁ
Gallina de pescuezo pelado (cualquier color menos negro), o gallina
color gris
(si no encontraría la otra).
OSSANHA
Gallo re raza con plumas erizadas (cualquier color menos negro),
o gallo colorido si no encontraría con plumas erizadas.
XAPANÂ
(Jubeteí)
Pollo batará s.
XAPANÂ
(Belujá )
Gallo batará s.
XAPANÂ
(Zapatá )
Gallo batará s oscuro o gallo colorado oscuro.
OXUM
(Epandá Ibeje)
Polla de raza garnicé (cualquier color menos negra).
OXUM
(Epandá )
Polla amarilla o colorada.
OXUM
(Ademun)
Gallina amarilla oscura o colorada.
OXUM
(Olobá )
Gallina amarilla oscura o colorada.
OXUM
(Adocó )
Gallina amarilla oscura.
IEMANJÁ
(Bocí)
Polla blanca.
IEMANJÁ
(Bomi, Nanâ Buruke)
Gallina blanca.
OXALÁ
(Obocum, Olocum, Dacum)
Polla blanca.
OXALÁ (Jobocum)
Gallina blanca.
OXALÁ (Oromilaia)
Gallina blanca. Este Orixá solamente recibe gallina negra en el caso de
hacer Axé de Buzios.
Otros tipos de aves ofrecidas a los Orixás
En Nació n de Cabinda tenemos aves destinadas a cada Orixá como ya

relatamos anteriormente, tenemos también aves de mayor valor, por
su fuerza y consistencia espiritual. Estas aves siempre que sean
ofrecidas a los Orixá s deben estar acompañ adas de las aves del tipo
comú n (pollos, gallos) y de palomas. De este tipo de aves ofreceremos
siempre una pareja, independientemente del orixa masculino o
femenino.
BARÁ
Pareja de gallinas de Angola gris oscuro.
OGUM
IANSÂ
(Oiá Timboá , Oiá Dirá , Iansâ )
XANGÔ
(Agandjú Ibeje)
Pareja de gallinas de Angola gris claro.
XANGÔ
(Agandjú , Agodô )
ODE – OTIM
OBÁ
OSSANHA
XAPANÂ
OXUM
(Epandá Ibeje)
Pareja de gallinas de Angola gris claro, pareja de cercetas (aves
aná tidas) blancos,
blanco y marró n o blanco y negro.
OXUM
(Epandá )
Pareja de cercetas blancas, blanca y marró n o blanca y negra.
OXUM
(Ademun, Adocó , Olobá )
Pareja de cercetas blancas.
IEMANJÁ
(Bocí)
Pareja de patos blancos o blanco y negro claro.
IEMANJÁ
(Bomi, Nana Borocum)
Pareja de patos blancos.
OXALÁ
Pareja de patos blancos.
Tipos de animales de cuatro patas ofrecidos a los Orixás
BARÁ
(Elegba)
Cabra negra con cuernos, entera.
BARÁ
(Lodê)
Cabrito o cabra con cuernos, entero, de cualquier color (inclusive
negro).
BARÁ
(Lanâ )
Cabrito hasta 06 meses de edad, con cuernos, entero, de cualquier
color (menos negro).
BARÁ
(Adague, Agelú )
Cabrito hasta 04 meses de edad, con cuernos, entero, de cualquier
color (menos negro).
OGUM
(Avagâ )
Cabra con cuernos, entero, de cualquier color (inclusive negro).
OGUM
Cabra con cuernos, entero de cualquier color (menos negro).
IANSÂ
(Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ )
Cabrita con cuernos, madre, de cualquier color (menos negra).
XANGÔ
(Agandjú Ibeje)
Cordero, entero, de color blanco.
XANGÔ
(Agandjú )
Carnero con cuernos pequeñ o (nuevo), entero, de color blanco.
XANGÔ
(Agodô )
Carnero con cuernos grandes (viejo), entero, de color blanco.
ODE
Chanchito o cabrito con cuernos, entero, de cualquier color (menos
negro).
OTIM
Chanchita o cabrita con cuernos, madre, de cualquier color (menos
negra).
OBÁ
Cabrita sin cuernos, de cualquier color (menos negra).
OSSANHA
Cabrito con cuernos, entero, de cualquier color.
XAPANÂ
(Jubeteí, Belujá , Zapata)
Cabra con cuernos, entero, de cualquier color (menos negro).
OXUM
(Epandá Ibeje)
Cabrita hasta 04 meses de edad, con cuernos, de cualquier color
(menos negra).
OXUM
(Epandá , Ademun, Adocó , Olobá )
Cabrita con cuernos, madre, de cualquier color (menos negra).
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nanâ Buruke)
Oveja blanca.
OXALÁ
Cabrita blanca, madre, con cuernos.
En algunos casos, determinados Orixás pueden recibir otros tipos

de animales de cuatro patas que son:
IANSÂ
(Oiá ), (Oiá Timboá , Oiá dirá )
Oveja blanca.
XAPANÂ
(zapata)
Carnero marró n, entero con cuernos.
IEMANJÁ
(Nanâ Buruke)
Cabrita blanca, madre, con cuernos.
Tipos de peces ofrecidos a los Orixás
Los peces, para los Orixá s, significan la multiplicació n de dinero, de la

fortuna y la felicidad de la persona y es por eso que siempre que
ofrecemos animales de cuatro patas en una obligació n, los mismos
deben estar acompañ ados de peces para que se complementen con la
obligació n. Se sacrifican peces solamente para los Orixá s que está n
recibiendo animales de cuatro patas. Se sacrifican solamente peces
vivos. La cantidad de peces a ofrendar varía de acuerdo al nú mero de
Axé del Orixá .
En nació n todos los Orixá s reciben peces manchados, sin escamas, con
excepció n de dos Orixá s, a los cuales algunos Babalorixá s y Yalorixá s
sacrifican peces manchados o bagres, como veremos:
de Bará (Elegba) a Oxalá (Oromilaia):

Todos, sin excepció n, reciben peces manchados sin escamas.
Bará (Elegba, Lodê), Ogum (Avagâ ):

Algunos Babalorixá s o Yalorixá s sacrifican peces del tipo manchado o
bagres para estos Orixá s.
Algunos tipos de legumbres y hortalizas ofrecidas a los Orixás
BARÁ
(Elegba)
Maíz, maní, poroto negro, pimienta verde, pimienta da costa, pimenta
roja picante, col, batata blanca,
rosa, morada, rabanito redondo, rabanito largo, pimentó n, pepino,
bró coli, maíz zaburro.
BARÁ
(Lodê, Adague, Lanâ , Agelú )
maíz, pochoclo, batata rosa, colorada, blanca, rabanito redondo,
rabanito largo, pimienta roja picante,
pimentó n, pepino, bró coli, maíz zaburro.
OGUM
Rabanito redondo, rabanito largo, espinaca, apio, aceituna, verdolaga,
endivia o escarola, sorgo.
IANSÂ (Oiá , Oiá Timboá y Oiá Dirá )

Tomate, batata dulce, poroto o frijol, pochoclo, rabanito redondo,
rabanito largo,
remolacha blanca, calabaza, zapallo, batatas, centeno.
XANGÔ
(Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô )
Berro, bledo, gombo u ocra (parecido al pimiento, planta africana), seta
(tipo de hongos),
patacas (Helianthus tuberosus), batata, garbanzos, nabo largo, nabo
redondo, espinaca, guisante,
mandioca, repollo, mostaza, centeno, cebada, asaí (fruta de palmera
Asaí o Azaí), ñ ame.
ODE – OTIM
Ñ ame, batata rosa, batata blanca, palmito, cebada, abrojo o cardo.
OBÁ
Calabaza, cebollino, cebolla, coliflor, ajo, espá rrago, perejil, avena, maíz
cocido.
OSSANHA
Lechuga, batata blanca, batata rosa, batata colorada, zanahoria blanca,
zanahoria amarilla, zanahoria naranja, berro, achicoria, aceituna,
chucrut (hojas de repollo fermentado), palmito, sorgo, asaí (fruta de
palmera Asaí o Azaí).
XAPANÂ
Remolacha colorada, poroto negro, poroto blanco, poroto color de vino,
pimiento rojo (Capsicum annuum),
pimentó n, maní, aceituna, verdolaga, hinojo, centeno, pochoclo, maíz,
maíz zaburro, frijol.
OXUM
(Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó )
Col rizada, maíz amarillo, zanahoria blanca, zanahoria amarilla,
zanahoria naranja, tomate, meló n,
calabaza, zapallo, arroz, chucrut, hinojo, poroto.
IEMANJÁ
Lechuga, cebolla, cebollino, poroto blanco, poroto de soja, achicoria,
frijol, alcachofa,
perejil, chayote, avena, maíz blanco.
OXALÁ
Acelga, frijol, lenteja, poroto blanco, vaina de porotos, garbanzos, trigo,
maíz blanco,
caupí o chícharo, ñ ame, arrurruz (especie de harina).
Algunos tipos de frutas ofrecidas a los Orixás
BARÁ
(Elegba)
Mango, naranja agria, naranja de ombligo, granadina, butia (palmera B.
capitata),
algarroba, cola, pomelo, cañ a de azú car, mora.
BARÁ
(Lodê, Adague, Lanâ , Agelú )
Naranja comú n, mora, mango, algarroba, pomelo, cola, cañ a de azú car.
OGUM
(Avagâ )
Membrillo, naranja agria, naranja de ombligo, butia, frambuesa,
pomelo, grosella, grosella negra.
OGUM
Membrillo, naranja comú n, butia, frambuesa, grosella, grosella negra,
coco, limó n.
IANSÂ
(Oiá , Oiá Timboá , Oiá Dirá )
Cereza, manzana roja, manzana verde, naranja de ombligo, mora, uva
rosa, ciruela roja, cereza roja, mandarina, bergamota, granada,
frambuesa, grosella, guayaba.
XANGÔ
Banana, fresa, caqui o pérsimo (baya), castañ a, avellana, granada,
pomarrosa, cacao.
ODE – OTIM
Butia, coco, banana silvestre, ciruela blanca, grosella negra, guaná bana
o graviola, cañ a de azú car,
uva rosa, algarroba, naranja agria.
OBÁ
Piñ a, ananá s, ciruela negra, usa rosa, coco, granada, chirimoya.
OSSANHA
Limó n, banana silvestre, futa del conde (Anó n coriá ceo), cacao, papaya,
melocotó n,
higo negro, aguacate, higo blanco, coco, coquito, níspero, ciruela
amarilla, uva blanca, cereza, almendra.
XAPANÂ
Aguacate, granadina, cactus, ciruela negra, uva negra, uva moscatel,
jaboticaba, mora negra,
cereza negra, coco, calabaza, cacao, almendra, higo negro.
OXUM
Bergamota, mandarina, meló n, melocotó n, coquito, ciruela amarilla,
uva blanca, damasco,
limó n, manzana verde, papaya, mango, fechas de palma.
IEMANJÁ
Sandía, coco, uva dedo de dama (alargada), ingá o pacae, ciruela blanca,
uva blanca, níspero, pera, manilkara, vainilla, cañ a de azú car, cereza.
OXALÁ
Coco, guayaba, lima, pomelo, cereza, pera, melocotó n blanco, limó n,
nuez, vainilla, fecha de palma, graviola.
Algunos tipos de árboles y plantas pertenecientes a los Orixás
BARÁ
Cambuí, naranjo, mora, bananero, escoba roja.
OGUM
Bambú , palmera, membrillero, naranjo, neomarica, palmera pindó ,
frambueso, grosellero, eucalipto, limonero.
OIA
Cerezos, manzano, guayabas, pimentero (Schinus terebinthifolius)-
(anti egunes), mora, vid, granado, mandarino, ciruelo, cerezo,
frambueso, grosellero, bergamote.
XANGÔ
Bananero, cacaotero, roble, laurel, jacarandá , caqui, higuera, cocotero,
fresera, castañ o, pimentero, ciprés, mimosa.
ODE
Cocotero, naranjo, palmera pindó , bananero silvestre, ciruelo, palmera,
palmera carnauba, á rbol de caucho, yerba mate, palma de santa Lucia.
OTIM
Naranjo, palma de santa Lucia, palmera, ciruelo, palmera
carnauba, yerba mate, cocotero, bananero silvestre, á rbol de
caucho, palmera pindó .
OBÁ
Jacarandá , granado, ciruelo, vid, umbuzeiro (Spondias tuberosa),
tabebuia (Tabebuia chrysotricha), liana, yerba mate.
OSSANHA
Higuera, cocotero, aguacate, babano silvestre, papayo, nispero,
limonero, palmera, melocotonero, jequitibá , olivo, encina.
XAPANÂ
Higuera, melocotonero, cactus, bombacaceae, cacaotero, neomarica,
canela, guabiyú , guazuma, ciruelo, vid, aguacate, almendro, cerezo,
catuaba.
OXUM
Melocoton, albaricoquero, bergamota, palmera, cocotero, almendro,
vid, limonero, manzano, mandarino, fecha de palma, papaya, mungulu
o mongoleiro.
IEMANJÁ
Vid, cocotero, almendro, nispero, peral, cerezo, sauce, lloron colorado,
ingá o pacae.
OXALÁ
Arabicum, guayaba, cocotero, limonero, lima, nogal, fecha de palma,
bombacaceae, cedro, guayubirá .
Algunas partes del cuerpo humano correspondientes a los Orixás
BARÁ
Pene, pá ncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de
las piernas.
OGUM
Dientes, nariz, costillas, sangre, mú sculos, huesos de la cadera.
OIA
Estomago, trompas de Falopio, vagina, sangre, huesos de la cintura
pélvica, senos.
XANGÔ
Lengua, glá ndulas salivares, esó fago, boca, sangre, bronquios, pecho,
huesos de la cara,
huesos de la cintura escapular, huesos del abdomen.
ODE – OTIM
Diafragma, intestino delgado, pulmones, sangre, huesos del tó rax,
huesos de la cintura escapular.
OBÁ
Orejas, apéndice, manos, sangre, huesos de las manos.
OSSANHA
Pies, piernas, sangre, huesos de los pies, muslos.
XAPANÂ
Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.
OXUM
Corazó n, ú tero, estó mago, sangre, ovarios, antebrazo, manos, huesos
del antebrazo,
huesos de las manos, huesos de la cintura pélvica.
IEMANJÁ
Vesícula, hígado, testículos, pelos, cabellos, sangre, brazo, huesos de los
brazos,
huesos de la cintura pélvica.
OXALÁ
Ojos, muelas, vaso, riñ ones, sangre, huesos del crá neo.
Algunos tipos de Hierbas correspondientes a los Orixás
Hay muchas cualidades e interpretaciones referentes a las hierbas de

los Orixá s. Citaremos solamente
algunas hierbas que má s se utilizan.
BARÁ
Hierba de Guinea, botó n de oro, milenrama, hierba belida, planta del
dinero, hierba de la fortuna, á rnica, hojas de maní, col rizada, hojas de
batata inglesa, centinodia, hierba mil hombres, aliaga, escoba, hierba
de nuestra señ ora, canela.
OGUM
Hierba de Guinea, Botó n de oro, hierba belida, milenrama, Planta del
dinero, hierba de la fortuna, cebada, bledo, hierba pata de vaca, alfalfa,
espada de san Jorge, lanza de san Jorge, rosa de san Jorge, apio,
escalera del cielo, rabo de gallo, schinus, verdolaga, hierba quiebra
todo, quina de bosques, barbatijo.
IANSÂ
(Oiá , Oiá Timboá y Oiá Dirá )
dinero, hierba de la fortuna, culantrillo, espada de santa Bárbara,
espada de santa catalina, hierba de Loiá , hojas de calabaza, romero,
lavanda, hierba amor perfecto, hojas de batata dulce, hojas de zapallo,
hojas de granada, suspiro, hojas de pitanga, amburana, jazmin.
XANGÔ
dinero, hierba de la fortuna, trébol, berro, hierba de la piedra, rompe
piedras, hierba de Xangô , bledo, quiebra todo, hoja de okra, hoja de
bananero, hoja de granada, mejorana, marapuama, madera de la
potencia, ipe.
ODÉ
dinero, hierba de la fortuna, hedor de mulata, hierba buggy, hojas de
yuca, hoja de coquero, hoja de bananero del bosque, hojas de pindo,
escoba roja, lantana, caraguatá .
OTIM
Hierba de Guinea, Botó n de oro, hierba belida, Planta del dinero, hierba
de la fortuna, lirio, hedor de mulata, hierba buggy, hojas de yuca, hoja
de coquero, hoja de bananero del bosque, hojas de pindo, escoba roja,
lantana, caraguatá , Basilio,
OBÁ
dinero, hierba de la fortuna, espá rragos, amor perfecto, ortiga, hojas de
piñ a, hojas de calabaza, ajo, café (hojas), zarzaparrilla, rosa (color
rosa), perejil, espada de santa catalina, cañ a de pantano, bahuinia,
imburana.
OSSANHA
Hierba de Guinea, Botó n de oro, milenrama, hierba belida, Planta del
dinero, hierba de la fortuna, onda del mar (verde), hojas de aguacate,
hojas de albaricoque, berro, alcachofa, alfalfa, achicoria, hojas de
batata inglesa, cañ a de pantano, gervao.
XAPANA
dinero, hierba de la fortuna, barba de palo, gervao, onda del mar
(colorado), ajenjo, hierba de bicho, hojas de aguacate, hojas de mani,
schinus, tuna, hoja de café, hojas de berenjena morada, hinojo,
menstruz o maleza, ortiga, escoba (achicoria dulce), tojo, hojas de vid,
suspiro, quiebra piedra.
OXUM
dinero, hierba de la fortuna, mimo de Venus, poleo, romero, lavanda,
jazmín, lirio, amor perfecto, sá ndalo, hojas de calabaza, albaricoque,
hoja de arroz, culantrillo, col rizada, hinojo, hojas de meló n, rosa
amarilla, hojas de tamarindo, hojas de tomatera, menta, trébol,
verbena, vetiver, violeta, cañ a, Basilio o basil, bursera simaruba.
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nana Buruke)
dinero, hierba de la fortuna, hortencia, lavanda, lechuga, amor
perfecto, violeta, verbena, vetiver, onda del mar (verde y rojo),
jazmín, cañ a, malva fragante, vid de oro, imburana.
OXALÁ
dinero, hierba de la fortuna, acelga, romero, jazmín, lirio, á rnica,
arrurruz, rosa blanca, copo de leche, cañ a, hoja de trigo, agua de rosas,
paja.
Algunos tipos de metales correspondientes a los Orixás
BARÁ
Níquel, hierro.
OGUM
Hierro, acero.
OIA
Cobre, hierro, plomo, circonio.
XANGÔ
Plomo, cobre, bronce.
ODE – OTIM
Estañ o.
OBÁ
Estañ o, cobre.
OSSANHA
Níquel, cobre amarillo, lató n.
XAPANÂ
Plomo.
OXUM
Oro, cobre amarillo, lató n.
IEMANJÁ
Plata, estañ o.
OXALÁ
Plata, oro.
Orixás de Aceite de Dendê
Los Orixá s, de aceite de dendê son aquellos que reciben aceite de

dendê en ocasió n de hechura de asentamiento, bien como en ofrendas
u otras obligaciones o rituales.
Bará Elegba, Lodê, Lanâ , Adague.
Ogum Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá .
Iansâ Oiá , Oiá Timboá , Oiá Dirá .
Xangô Agandjú , Agodô .
Oba.
Ossanha.
Xapanâ Jubeteí, Belujá , Zapatá .
Orixás de Aceite de Dendê y Miel

Los Orixá s, de aceite de dendê y miel son aquellos que reciben aceite
de dendê y miel en ocasió n
de hechura de asentamiento, bien como en ofrendas u otras
obligaciones o rituales.
Bará Agelú .
Xangô Agandjú Ibeje.
Odé.
Otim.
Algunos Babalorixá s o Yalorixá s también colocan aceite de dendê y

miel a:
Iansâ Oiá , Oiá Timboá , Oiá Dirá .
Ossanha.
Oxum Epandá Ibeje.

Orixás de Miel
Los Orixá s de miel son aquellos que reciben miel en ocasió n de

hechura de asentamiento, bien como en ofrendas u otras obligaciones
o rituales.
OXUM
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi, Nana Buruke)
OXALÁ
Algunos Babalorixá s o Yalorixá s adoptan colocar miel sola a
IANSÂ
(Oiá , Oiá Timboá , Oiá Dirá )
ODÉ
OTIM
Principales imágenes del sincretismo religioso católico-

africanista.
BARÁ
(Elegba)
No hay sincretismo para Elegba. Algunos lo sincretizan en forma de un
demonio con cuernos y cola.
BARÁ
(Lodê)
San Pedro, cuando se hace adjuntó con Iansâ .
San Benedicto, cuando se hace adjuntó con Obá .
BARÁ
(Lanâ )
San Antonio del Pan de los Pobres.
BARÁ
(Adague)
San Antonio
BARÁ
(Agelú )
Niñ o en brazos de San Antonio.
OGUM
(Avagâ )
San Pablo
OGUM
San Jorge.
IANSÂ
(Oiá Timboá )
Santa Teresita cuando se hace adjuntó con Ogum Avagâ .
IANSÂ
(Oiá Dirá )
Juana de Arco.
IANSÂ
(Oiá )
Santa Barbará (sin el castillo).
XANGÔ
(Agandjú Ibeje)
San Cosme y San Damian.
XANGÔ
(Agandjú )
San Miguel Arcá ngel.
XANGÔ
(Agodó )
San Jeró nimo, cuando se hace adjuntó con Iansâ .
San Juan bautista cuando se hace adjuntó con Oxum Olobá .
ODÉ
San Sebastiá n
OTIM
Santa Bernardita.
OBÁ
Santa Catalina
OSSANHA
San Cristó bal, cuando se hace adjuntó con Oxum Ademun.
San Judas Tadeo, cuando se hace adjuntó con Iemanjá Bocí.
XAPANÂ
(Jubeteí)
San Roque, cuando se hace adjuntó con Oiá .
San Lá zaro, cuando se hace adjuntó con Obá .
XAPANÂ
(Belujá )
Jesú s Cristo crucificado, cuando se hace adjuntó con Iansâ .
Señ or de los Pasos, cuando se hace adjuntó con Oxum Olobá .
XAPANÂ
(Zapatá )
Jesú s Cristo crucificado, cuando se hace adjuntó con Iansâ .
San Lá zaro, cuando se hace adjuntó con Obá .
OXUM
(Epandá Ibeje)
Nuestra señ ora de Fá tima.
OXUM (Epandá )
Ntra. Señ ora de Fá tima, cuand
o se hace adjuntó con Bará Agelú
Ntra. Señ ora del Rosario, cuando se hace adjuntó con Ogum Adiolá .
Ntra. Señ ora de Lourdes, cuando se hace adjuntó con Xangô Agandjú .
Ntra. Señ ora de las Gracias, cuando se hace adjuntó con Oxalá Obocum.
In. Concepció n de María, cuando se hace adjuntó con Oxalá Olocum.
Sagrado Corazó n de María, cuando se hace adjuntó con Oxalá Olocum.
OXUM
(Ademun)
Nuestra señ ora Aparecida
OXUM
(Olobá )
Ntra. Señ ora del Carmen, cuando se hace adjuntó con Xangô Agodô .
Ntra. Señ ora Mediadora, cuando se hace adjuntó con Xapanâ Belujá .
OXUM
(Adocó )
Ntra. Señ ora de la Concepció n.
IEMANJÁ
(Bocí, Bomi)
Ntra. Señ ora de los Navegantes.
IEMANJÁ
(Nanâ Buruke)
Santa Ana.
OXALÁ
(Obocum, Olocum)
Niñ o Jesú s de Praga.
OXALÁ
(Dacum)
Sagrado Corazó n de Jesú s.
OXALÁ
(Jobocum)
Divino Espíritu Santo (Paloma)
OXALÁ
(Oromilaia)
Santa Lucia
Inhalas
Consideramos las Inhalas como las partes importantes del organismo

animal que es ofrecido a los Orixas y, por eso, reservamos estas partes
como ofrendas de frente a ellos.
Las Inhalas son retiradas de las palomas, las aves y de los animales de
cuatro patas, como verificamos a seguir:
Las Inhalas de las Palomas
Retirar de las palomas las siguientes partes que son consideradas

Inhalas:
La cabeza – Las alas – Los pies sin el cuero y sin uñ as – El hígado – El

corazó n – El estomago (abierto y limpio) – Los huevos u ovarios –
Se debe cortar los palomos siempre por el pecho
La cabeza debe ser colocada junto en la misma vasija donde esta la

sangre, cruda.
Las Inhalas de las palomas deben ser colocadas crudas para los Orixas
Las inhalas de las palomas pueden ser puestas en una misma vasija de
acuerdo con las casas o altares de los Orixas. En caso contrario
debemos separas las Inhalas, procurando agregarlas de acuerdo con
los Orixas de la siguiente manera:
BARA (Elegba, Lodê) – OGUM (Avagâ ).
BARA (Lana, Adague, Agelú ).
OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá ) – XANGO (Agandjú Ibeje, Agandjú ,

Agodô ) – ODE – OSSANHA – XAPANA (Jubeteí, Belujá , Zapata).
IANSA (Oiá Timboá , Oiá Dirá ).
IANSA (Oiá Iansâ ) – OTIM – OBA.
OXUM (Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ) – IEMANJA

(Bocí, Bomi, Nana Buruke) – OXALA (Obocum, Olocum, Dacum,
Jobocum, Oromilaia)
De esta manera pueden ser mezcladas las Inhalas. Oxala es el ú nico

Orixa masculino que las Inhalas de las palomas pueden ser mezcladas a
Orixas femeninos de miel.
Lo que mencionamos en esta separació n de Inhalas de acuerdo con los

Orixas (o grupo de Orixas) es solamente para las obligaciones en que
las palomas son ofrecidas para un orixa especifico. Ejemplo: Palomas
ofrecidas para Bará Lodê y con Axe de reza del mismo, en la hora que
estuviéramos ofreciendo el sacrificio.
Podemos independientemente del orixa, sacrificar las palomas desde

Bará Elegba a Oxala solamente con el axe de reza (canto) a Oxala, ya
que las palomas en general pertenecen a Oxala, no importando si el
orixa que recibe el sacrificio y la sangre sea Bará , Ogum, Xangô ,
Xapanâ , Otim u otro orixa distinto; las inhalas deben estar todas en una
sola vasija de Bará Lana hasta Oxala Oromilaia, separando solamente
los Orixas de ruta(calle): Bará Elegba, Lodê, Ogum Avagâ , Oiá Timboá ,
Dirá ,que también pueden estar juntos en sus respectivas clases, igual
que su casa o altar.
Oxala confirmara, junto con los demá s Orixas, la aceptació n del EBO.
Como explicamos anteriormente, las palomas, incluso que se
sacrifiquen para un determinado Orixa, continú an perteneciendo a
Oxala.
Las Inhalas de las Aves
Retirar de las aves las siguientes partes que son consideradas Inhalas:
La cabeza – Las alas – Los pies sin el cuero y sin uñ as – El hígado – El

corazó n – El estomago (abierto y limpio) – Los huevos del gallo crudo –
Los huevos y ovarios de la gallina cruda.
Se deben abrir (cortar) las gallinas por el frente y los gallos por la
espalda.
La cabeza debe ser colocada en la misma vasija donde esta la sangre,
cruda.
Las inhalas deben ser freídas en aceite dulce (comú n), y solamente ser
colocadas frente a los Orixas después de freírlas junto con los huevos y
ovarios crudos.
Inhalas que pueden o no ser mezcladas (aves)
Las inhalas de las aves pueden ser colocadas en una misma vasija de
acuerdo con los Orixas que pueden ser agregados y si los mismos
estuvieran en la misma “casa” o altar para que puedan colocarse las
inhalas en frente a ellos. De lo contrario debemos separas las Inhalas,
procurando agregarlas de acuerdo con los Orixas de la siguiente
manera:
BARA (Elegba, Lodê) – OGUM (Avagâ ).
BARA (Lana, Adague, Agelú ).
OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá ) – XANGO (Agandjú Ibeje, Agandjú ,

Agodô ) – ODE – OSSANHA – XAPANA (Jubeteí, Belujá , Zapata).
IANSA (Oiá Timboá , Oiá Dirá ).
IANSA (Oiá Iansâ ) – OTIM – OBA.

OXUM (Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ) – IEMANJA
(Bocí, Bomi, Nana Buruke) – OXALA (Obocum, Olocum, Dacum,
Jobocum, Oromilaia
De esta manera pueden ser mezcladas las Inhalas. Oxala es el ú nico

Orixa masculino que las Inhalas de las aves pueden ser mezcladas a los
Orixas femeninos de miel.
En Nació n de Cabinda tenemos aves de mayor valor a los Orixas por su

fuerza y consistencia espiritual, tales como gallinas de Angola,
marrecos, patos, etc. De estas aves, sus inhalas deben ser cortadas y
preparadas de igual manera a las inhalas de las aves que acabamos de
mencionar, como también colocadas en las respectivas vasijas de los
Orixas encima mencionados.
Las Inhalas de los animales de cuatro patas
Retirarse de los animales de cuatro pie las siguientes partes que son
consideradas Inhalas:
La cabeza del animal cruda – Las patas con el cuero, crudas – Los
testículos del animal macho, crudos – Las tetas del animal hembra,
crudas – El hígado – El corazó n – El Bazo
El animal de cuatro pies debe ser abierto por delante
La cabeza del animal debe ser puesta en una vasija separada y en

frente del orixa al cual fue ofrecido, para que después de ser efectuada
la obligació n o matanza, sean retiradas las patas, los huevos y las tetas
y colocadas junto con la cabeza de aquel respectivo animal, en la vasija
que ya deberá estar en frente del orixa que recibió la sangre. Deberá n
ser colocadas crudas.
El hígado, el corazó n y el bazo deben ser cocidos y hecho de sarrabulho
(sangre) y después colocados en frente de los Orixas pudiendo ser el
sarrabulho hecho en esta orden
BARA (Lodê, Elegba) – OGUM (Avagâ )
Hacer de las Inhalas de los animales de cuatro pies de estos Orixas, un
sarrabulho (picada de menudos de animales) donde puedan comer los
hombres y mujeres que no menstrú en. Quedando prohibido de comer
las personas de edad menor a 14 añ os y las mujeres que todavía tengan
periodo menstrual.
Colocar el sarrabulho, antes de ser comido por las personas, en frente a
los Orixas. Puede ser hecho en una vasija y juntos si los Orixas
estuvieran en las mismas clases o “casas”, de lo contrario separarlos.
IANSA (Oiá Timboá , Oiá Dirá )

sarrabulho donde solamente las personas menores de 14 añ os no
puedan comer. Colocar el sarrabulho, antes de ser comido por las
personas, en frente a los Orixas. Puede ser hecho en una vasija y juntos
si los Orixas estuvieran en las mismas clases o “casas”, de lo contrario
separarlos
Demá s Orixas, de BARA (Lana) hasta OXALA (Oromilaia)

sarrabulho que podrá ser hecho en una vasija y juntos, colocá ndolo en
frente de los Orixas antes de que las personas coman. Podrá n comer
este sarrabulho todas las personas de cualquier edad y sexo. Si los
Orixas no estuvieran en la misma”casa” el sarrabulho deberá ser
separado de acuerdo con los Orixas.
Mieró
En nació n de Cabinda usamos el Mieró como elemento purificador y de

refuerzo respecto a los elementos de limpieza y purificació n que será
dado o usado en relació n a los Orixas.
El mieró es una mezcla de hierbas especificas de cada orixa, o todavía,
para alguna ocasió n segú n el concepto de cada Babalorixá o Yalorixá .
A partir del momento en que lavamos con Mieró y llamamos un orixa

para responder o garantizar lo que se esta haciendo, el mismo esta
comprometido de cuidar o resolver lo que esta siendo solicitado, de
acuerdo con el merecimiento de cada persona.
Con el final de sereno, o sea antes de salir el sol deben estar bien
limpias antes de ser preparado el mieró .
Un orixa específico debe usar hierbas propias de aquel orixa.
Cuando se usa hierbas para mas de un orixa las mismas deben ser
concordantes entre los Orixas que actuaran en el mieró . Se debe evitar
que sean colocadas hierbas que puedan chocar entre los Orixas,
ejemplo: cuando se usa un mieró en el que figuran Bará y Xangô , no se
coloca cá scara de banana debido a que Bará no la utiliza.
La combinació n de las hierbas queda a criterio del Babalorixá o

Yalorixá que esta preparando el mieró , siempre teniendo en cuenta los
conceptos de cada Orixa.
El nú mero de hierbas usadas en un mieró es siempre de acuerdo con el

nú mero de axé usado por el orixa. Ejemplo: Bará : 07 – Xangô : 06 –
Oxum: 08 – etc.
Las hierbas del mieró deben ser maceradas con agua pura y un poco
del agua de la cuartinha del orixa antes que el color sea verde oscuro.
Después de bien maceradas las hierbas deben ser coladas quedando
como mieró solamente el liquido verde. Recoger las hierbas amasadas
y despacharla.
Las hierbas del mieró deben ser maceradas solo por personas que
tengan recibido en su cabeza las obligaciones religiosas iguales o
superiores a la obligació n que será efectuada con mieró .
Ejemplo: para lavar una cabeza con mieró , la persona que va a macerar
las hierbas, deberá tener su cabeza ya lavada con mieró ; Para lavar una
cabeza de una persona pronta en axé, quien va a macerar las hierbas
tiene que ser una persona también pronta en axes.
Baño de Mieró
El bañ o de mieró debe ser administrado por un Babalorixá o Yalorixá ,

nunca debiendo la propia persona hacerlo sola.
Recoger un poco de mieró líquido y colocarle má s agua en la vasija

para aclarar. Encender una vela blanca o del color del Orixá para cual
será el hecho el bañ o de mieró , al lado de la persona durante el tiempo
del bañ o.
Colocar en el suelo una vasija grande de modo que la persona pueda

ponerse dentro de la misma y en el que el mieró caiga dentro de ella.
Durante todo el tiempo en que se esta haciendo el bañ o se debe pedir
al Orixa u Orixas lo que se desee obtener con el bañ o de mieró .
El bañ o tiene que hacerse por todo el cuerpo, debajo de la cabeza hasta
los pies pidiendo purificació n juntamente con sus deseos o finalidad
del bañ o.
Atenció n: La persona no puede secarse con una toalla, debiendo

refregarse con las manos el cuerpo desde arriba para abajo hasta que
este seco.
El Babalorixá o Yalorixá entonces, recoge la vasija del suelo y se lo lleva

para ser despachado en el pasto.
Recoger la vela y ponerla en el cuarto de Santo para que se consuma

totalmente. El bañ o de mieró puede ser hecho siempre que haya
necesidad de purificació n, pero siempre administrado por un
Babalorixá o Yalorixá .
Lavado de cabeza con Mieró
El mieró utilizado para el lavado de cabeza debe ser hecho con las
hierbas pertenecientes al Orixa que rige aquella cabeza; y dependiendo
del caso se pueden mezclar hierbas pertenecientes al Orixa dueñ o del
templo religioso juntamente con las hierbas del dueñ o de la cabeza
(eledá ) de la persona, porque el mismo (orixa dueñ o del templo) rige
todos los demá s Orixas del templo indiscriminadamente, procurando
no colocar hierbas que sean conflictivas entre los Orixas. La cabeza
deberá ser jogada (Jogo de Buzios) para ver cual es el orixa que rige
aquella persona.
Proceder de la siguiente manera para lavar una cabeza (eledá ) con

mieró :
Colocar los frentes y ecó s de costumbre en cuarto de santo.
Hacer un bañ o de mieró a la persona.
Hacer un servicio de limpieza al cuerpo de la persona.
Colocar el mieró puro en la vasija donde será lavada la cabeza de la

persona.
Lavar una guía del color del Orixa de la persona para seguridad.
Colocar la persona de rodillas frente al cuenco y el Babalorixá o

Yalorixá comenzara a lavar la cabeza con el axe de reza(canto) del
orixa de la persona.
Lavar los brazos y manos dentro del cuenco.
Lavar los pies fuera del cuenco.
Enseguida el padrino con una toalla usada para secar cabezas,

comenzará a secar la cabeza de la persona, siendo q esta vez el axe de
reza cantado deberá ser del orixa del padrino o madrina y el mismo
secara de la siguiente manera:
La cabeza
Los brazos
No debe secar los pies, quedan los mismos mojados.
Luego el Babalorixá o Yalorixá despacha el mieró en la hierba.
El iniciado entonces bate cabeza en el cuarto de santo con el axe de

reza cantado del orixa dueñ o del templo religioso, debiendo
consecutivamente batir cabeza para el Babalorixá o Yalorixá del
templo y para sus padrinos, pidiendo a todos el bien que los Orixas
puedan dar en esa obligació n.
La persona (iniciado) debe tener un aislamiento en el templo de 24 hs

sin salir del mismo, debiendo después de las 24 hs tener todavía
cuidado de lavar la cabeza, protegiéndola del sol, lluvia o sereno
durante 3 días.
Después del plazo de aislamiento se entrega la guía de seguridad para

que la persona la use siempre.
La persona con una obligació n de mieró en la cabeza no podrá ayudar

en una obligació n de Aribibó , de aves, de cuatro pies, como participar
de Balanza o equilibrio (rueda de cuatro pies) o Arissum (Obligació n
para Eguns).
Solamente pudiendo ayudar o participar con la debida autorizació n de

su Babalorixá o dueñ o del templo religioso, donde se esta procediendo
las obligaciones a los Orixas.
Aribibó
El Aribibó es una obligació n religiosa hecha exclusivamente con

palomas en la cabeza (eledá ) de la persona, siempre una pareja (casal)
de palomas en color usado para el Orixa dueñ o de la cabeza de la
persona.
El Aribibó deberá ser hecho en cabezas que ya hayan sido jogadas
(jogo de Buzios), y consecutivamente hecha una obligació n de mieró .
Proceder de la siguiente manera para que sea hecha una obligació n de

Aribibó :
1- Colocar los frentes (comidas) y los ecos de costumbre en el

cuarto de Santo
2- Hacer un bañ o de mieró a la persona.
3- Hacer una servicio de limpieza al cuerpo de la persona.

4- Lavar la cabeza con mieró y despachar en el patio del Templo
5- Colocar una cuartinha y una guia del color del Orixa lavadas
con mieró e imantadas de acuerdo de los items 07-08-09 dentro de
un cuenco.
6- Colocar el Ori (banho: manteca de cerdo) en medio de la cabeza, en

la frente, en el cuello, la nuca, la palma de las manos, la parte posterior
de las manos, en el empeine y en la planta de los pies, en la cuartinha y
la guía.
7- Si el Orixa fuera de aceite dendê (epô ) colocar junto con el ori en

todos los lugares mencionados en el items numero 6, un poco de aceite
dendê.
8- Si el orixa fuera de aceite dendê y miel colocar junto con el ori en

todos los lugares mencionados en el items numero 6, un poco de aceite
dendê y miel.
9- Si el orixa fuera de miel colocar junto con el ori en todos los lugares
mencionados en el items numero 6, un poco de miel.
10-Encender una vela al lado de la persona colocando como

preferencia un niñ o con menos de 07 añ os para mantener la vela.
Recoger las palomas y presentarlas a los Orixas en la cabeza de la

persona y entonces proceder al sacrificio (matanza) en la cabeza de la
persona y en el cuenco donde esta la cuartinha y la guía, cuidando que
la sangre de cada paloma marque las partes vitales del cuerpo, donde
fueron colocadas lo que esta relatado en los items 07-08-09.
Esta obligació n es hecha siempre por el Babalorixá o Yalorixá cantando

el axe de reza del orixa de la persona.
Después de sacrificar las palomas, el Babalorixá u Yalorixá debe hacer

el Ebó de plumas alrededor del eledá (con las plumas pequeñ as de las
alas alrededor del Ori, centro de la cabeza)y cubierta con las plumas
del pecho y espalda de las palomas. Debe también colocar un poco de
plumas en los locales mencionados en los items 05-07-08-09.
Durante todo el tiempo en que se esta quitando las plumas y haciendo

el ebó , debe el Babalorixá o Yalorixá cantar el axe de reza del orixa.
Después el Babalorixá o Yalorixá canta el axe de reza del orixa del
padrino o madrina; los dos presentan la trunfa (pañ o) que ira a cubrir
aquel eledá a los Orixas en el cuarto de santo pidiendo licencia (agô ),
haciendo lo mismo con las demá s personas que está n asistiendo el
ritual para pedir licencia a los Orixas, también allí presentes a través de
sus hijos (filhos). El padrino o madrina entonces coloca y amarra la
trunfa en la cabeza de la persona. Después el Babalorixá o Yalorixá y el
padrino o madrina deben envolver o cercar el cuerpo de la persona con
una vela encendida, pidiendo que sea iluminada aquella obligació n y
cuidando aquel cuerpo contra todos los peligros. Debiendo el
Babalorixá o Yalorixá y el padrino o madrina levantar a la persona.
La persona entonces deberá batir cabeza en el cuarto de santo, para el
Babalorixá o Yalorixá así como para el padrino o madrina.
Después de batir cabeza, apagar la vela del Aribibó y colocarla junto

con el cuenco del mismo.
Después de pasar el plazo de aislamiento de la persona, el Babalorixá o

Yalorixá , entonces, hace el levantamiento de la cabeza y del ebó como
la cuartinha y la o las guías, bien como la vela del Aribibó , que deben
ser entregadas a la persona la cual debe usar siempre la guia y
encender un poquito la vela cuando sea necesario.
En esta obligació n la persona permanecerá en régimen de aislamiento

en el templo religioso durante 24 hs o durante 03 días de acuerdo con
el criterio del Babalorixá o Yalorixá . Y debe, después de levantar el
régimen de aislamiento, proteger la cabeza del sol, la lluvia y del
sereno durante 07 días.
La persona con una obligació n de Aribibó en la cabeza, no podrá

ayudar en una obligació n de aves, de cuatro pies, bien como participar
de Balanza (rueda de cuatro pies) o Arissum (obligació n para Eguns).
Solamente pudiendo ayudar o participar con la debida autorizació n de
su Babalorixá o Yalorixá , o dueñ o del templo religioso donde se esta
procediendo a estos tipos de obligaciones para los Orixas.
Asentamiento de Obori
El asentamiento de Obori es hecho para que sea establecido un puente

entre el Orixa y la persona; y la seguridad de la cabeza (Eledá ) en caso
de alguna necesidad, donde sea preciso hacer ciertas obligaciones y la
persona no pueda estar junta. Es la raíz de la persona que esta ligada
espiritualmente al templo religioso.
El asentamiento de obori es hecho de la siguiente manera:
1- Una vasija pequeñ a con tapa, de tipo pote o mantequera, del color
establecido por el Babalorixá o Yalorixá lavada en mieró e imantada
con Ori (banha).
2- Buzios abiertos (rallados) de acuerdo con el axe de nú mero

del orixa de la persona, lavados en mieró e imantados con ori.
3- Una moneda determinada de acuerdo con el criterio del

Babalorixá o Yalorixá , lavada en mieró e imantada con ori.
4- Un mechó n de pelo de la persona retirado del centro de la cabeza

(orí) que deberá ser enrollada en una hoja de Fortuna (planta) para
recibir la sangre. Después de la obligació n de Obori el mechó n de pelo
es colocado en la vasija del obori, sin la hoja de la fortuna.
5- Una cuartinha del color correspondiente al orixa de la

persona lavada en mieró e imantada con ori.
6- Las guías del orixa de cabeza, de cuerpo y de pasaje de la

persona lavadas en mieró e imantadas con ori.
Agarrar un cuenco del tamañ o en donde entraría lo que esta relatado

en los items 01 y 06. Recoger la vasija del ítem 01 y colocar el pelo (04)
dentro de la vasija (01), colocando encima del pelo la moneda (03) y
alrededor del pelo los Buzios (02) con la parte abierta (rallada) hacia
arriba. Colocar esta vasija dentro del cuenco (de tamañ o mayor),
destapada con la tapa al lado siempre dentro del cuenco má s grande.
Hecho esto, colocar dentro del cuenco la cuartinha igualmente

destapada y con la tapa a su lado. Colocar alrededor de la vasija (01)
dentro del cuenco las guías de cabeza, cuerpo y pasaje.
Colocar aceite dendê, o aceite dendê con miel o solamente miel de

acuerdo al orixa de la persona, por arriba de todo el cuenco.
El Obori así estará listo para recibir la sangre que es dada en la ocasió n
para el orixa, y que podrá ser hecho con aves o animales de cuatro pies.
Durante todo el tiempo en que estuviera siendo hecha la obligació n de

obori, deberá estar encendida, sostenida por un niñ o con menos de 07
añ os, una vela blanca o del color del orixa de la persona, que después
de terminada la obligació n será apagada y colocada en el cuenco junto
al obori, la cual luego se le entregara a la persona junto con las guías y
deberá encenderla un poco siempre que sea necesario.
Preparación del iniciado para el Obori
El iniciado debe ser preparado para recibir la obligació n de la siguiente

forma:
1- Colocar en el cuarto de santo los frentes (comidas) y los ecó s de

costumbre.
2- Una copa con agua, una con vino y una con cachaca, en el cuarto
de santo.
3- Hacer una bañ o de mieró a la persona.
4- Hacerle un servicio de limpieza al cuerpo de la persona.
Hecho esto, el Babalorixá o Yalorixá deberá colocar a la persona frente

al cuarto de santo con la cabeza cubierta con un pañ o blanco y hacer
una llamada a los Orixas(nombres) y pedir todo el bien para aquella
persona, bien como licencia para hacer la obligació n de obori.
La persona debe acostarse de frente y para las tres paredes donde

deberá existir personas para responder al pedido de licencia en cada
una de las paredes.
Entonces, la persona deberá sentarse frente a los Orixas en el cuarto de

santo y el Babalorixá o Yalorixá procederá de la siguiente manera:
01- Colocar el Ori en medio de la cabeza.
02- Colocar el Ori en la frente.
03- Colocar el Ori en el cuello.
04- Colocar el Ori en la nuca.
5- Colocar el Ori en la palma de las manos.
6- Colocar el Ori en la parte posterior de las manos.
07- Colocar el Ori en el empeine.
08- Colocar el Ori en la planta de los pies.
Si el orixa de la persona fuera de aceite dendê, colocar este por encima

del Ori en todos los lugares determinados en los items 01 al 08.
Hacer lo mismo si el orixa fuera de aceite dendê y miel o de miel sola,

colocando lo correspondiente.
Después de esta preparació n, el Babalorixá o Yalorixá recoge la vasija

con el obori (asentamiento) que ya deberá estar preparado para que
sea hecho el asentamiento dentro del cuenco, y colocarlo sobre las
piernas de la persona, de modo que la misma quede asegurando la
vasija con las manos, encender una vela individual para la persona con
un niñ o para sostenerla, dentro del cuarto de santo hasta el final de
esta obligació n de obori.
Después el Babalorixá o Yalorixá recoge la copa de agua con una mano
y la copa de vino con la otra y las coloca al costado de la persona (una
de cada lado) con el má ximo cuidado para no derramar el contenido, y
dice: “Que no sea para los ojos, para que no falte el pan de cada día, la
comida y la felicidad”.
Al mismo tiempo devuelve la copa de vino al cuarto de santo y recoge

la copa con cachaca y juntamente con la copa de agua coloca
nuevamente una de cada lado de la persona con el má ximo cuidado
para no derramar el contenido, y dice: “que no sea para los ojos pero si
para que te libre de los vicios, de las cosas malas y de las personas mal
intencionadas”.
Luego el Babalorixá o Yalorixá presenta en el cuarto de santo las aves y

las palomas que será n sacrificadas para aquel obori, colocá ndolos
alrededor del cuello de la persona y pidiendo que aquel obori sea de
paz, salud, felicidad y realizaciones de todos los pedidos de aquella
persona en el curso de esta obligació n, si fuera merecido.
Nota: Mismo que la obligació n de obori que será hecha, sea de cuatro
pies, solamente se presentan las aves y las palomas para los Orixas en
el cuarto de santo en el cuello de la persona. Los animales de cuatro
pies no son presentados en el cuarto de santo.
Así la persona estará preparada para que sea hecho el obori y el

asentamiento de obori, con aves o animales de cuatro pies, a criterio
del Babalorixá o Yalorixá .
El sacrificio de los animales para el asentamiento de obori en la cabeza

de la persona y la vasija donde los animales de cuatro pies son
sacrificados, siempre se canta el axé de reza del orixa dueñ o de la
cabeza; las aves siempre son sacrificadas cantando el axe de reza del
orixa dueñ o del cuerpo de la persona; Y las aves del pasaje de la
persona son sacrificadas siempre cantando el axé de reza del orixa
dueñ o de aquel pasaje en el momento de esta obligació n y las
pró ximas.
Las palomas deben ser sacrificadas con el axe de reza cantado del orixa
dueñ o de la cabeza de la persona o con la reza de Oxala a quien las
palomas son pertenecientes en general, independientemente del orixa
para cual estamos ofreciendo el sacrificio.
A cada ave o paloma que fuera sacrificada a los Orixas de la persona

por ocasió n de asentamiento de obori, debe el Babalorixá o Yalorixá
tener cuidado para que el chorro final de sangre de cada una quede
marcada en las partes vitales del cuerpo relatadas en los items 01
hasta 08, bien como después de decapitar el cuello en el mismo eco de
sangre.
La cabeza de las aves y las palomas quedan después de degolladas

dentro de la vasija donde fue asentado el obori.
Después de sacrificado el animal de cuatro pies, las aves y las palomas,

el Babalorixá o Yalorixá debe hacer un ebó de plumas en la cabeza de la
persona y en la vasija donde esta asentado el obori.
Después el Babalorixá o Yalorixá canta el axe de reza del orixa del

padrino o madrina, los dos presentan la trunfa que ira a cubrir aquella
cabeza, en el cuarto de santo, pidiendo licencia, haciendo lo mismo
para las personas que está n asistiendo el ritual pidiendo licencia
aquellos Orixas presentes a través de sus hijos. El padrino o madrina
coloca y amarra la trunfa en la cabeza de la persona coloca el Alá (pañ o
alrededor de la persona), retira el cuenco del obori cantando el axe de
reza del dueñ o de la casa. Después el Babalorixá o Yalorixá y el padrino
o madrina deben cercar el cuerpo de la persona con una vela
encendida pidiendo que sea iluminada aquella obligació n y cuidando
aquel cuerpo contra todos los peligros. Luego levantan a la persona
colocá ndola de pie, esta misma deberá batir cabeza al cuarto de santo,
al Babalorixá o Yalorixá y para el padrino o madrina. Después se apaga
la vela y se coloca junto en el cuenco donde fue asentado el obori.
Cuando termina el plazo de aislamiento de la persona en el templo, se

debe hacer el levantamiento de la cabeza, del ebó , como de la cuartinha
y las guías bien como de la vela de obori y deben ser entregadas a la
persona que debe usar las guías siempre y encender un poquito la vela
cuando sea necesario.
Si el obori fuera de aves, la persona permanecerá en régimen de

aislamiento en el templo durante 03 o 04 días de acuerdo con el
criterio del Babalorixá o Yalorixá . Debe después de levantarse el
régimen de aislamiento, tener cuidado durante 07 días de proteger la
cabeza del sol, de la lluvia y del sereno. La persona con una hechura de
obori de aves en la cabeza no podrá ayudar en una obligació n de cuatro
pies, así como de participar de Balanza (rueda de cuatro pies) o de
arissum(obligació n para Eguns), solamente pudiendo ayudar o
participar con la autorizació n del Babalorixá o Yalorixá o del dueñ o del
templo religioso donde se esta procediendo estos tipos de obligaciones
a los Orixas.
Si el obori fuera de cuatro pies, la persona permanecerá en régimen de

aislamiento en el templo religioso durante 07 u 08 días de acuerdo al
criterio del Babalorixá o Yalorixá . Debe, después de levantarse el
régimen, tener cuidado durante 21 o 32 días de proteger la cabeza del
sol, de la lluvia y del sereno. La persona con una hechura de obori de
cuatro pies en la cabeza puede asistir y participar de cualquiera de los
rituales a los Orixas o Eguns.
Ebó de Plumas
Se hace el ebó de plumas, siempre que se sacrifican animales, aves y

palomas a los Orixas, de la siguiente manera:
Recoger de las aves correspondientes al orixa que se esta recibiendo el

sacrificio, del axé de numero de orixa la misma cantidad de plumas de
las alas, (Ejemplo: Bará 07 – Xangô 06 – Oxum 08) y colocarlas
alrededor de la sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en
forma vertical una al lado de la otra cercando la misma.
Retirar las plumas del pecho (si fuera gallina) o de la espalda (si fuera
gallo) y cubrir la vasija con estas plumas sin contarlas, retirar la cola de
un gallo(si fuera el caso) y colocarla completa clavada bien en el medio
de la vasija.
Si fueran sacrificadas mas de un ave, deberá n ser retiradas las plumas

de las alas que correspondan al axe de numero (mú ltiplo) de cada orixa
(Bará 14 o 21 – Xangô 12 o 24 – Oxum 16 o 32 – etc) y colocarlas
alrededor de la sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en
vertical una al lado de la otra, cercando la misma.
Retirar las plumas del pecho(si fuera gallina) o de la espalda (si fuera
gallo) y cubrir la vasija con estas plumas sin contarlas, retirar la cola de
un gallo(si fuera el caso) y colocarla completa clavada bien en el medio
de la vasija.
Si fueran sacrificadas aves de mayor valor a los Orixas (angolistas,

marrecos, etc) acompañ ado de aves y palomas, deberá n ser retiradas
las plumas de estas aves (angolistas, etc) que corresponden al axe de
numero (mú ltiplo) de referido Orixa (Bará 14 0 21, Xangô 12 o 24 etc)
y la misma cantidad de plumas de las alas de las aves que fueran
sacrificadas juntamente en la obligació n y colocarlas alrededor de la
sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en vertical
intercaladas una al lado de otra cercando la misma.
Retirar las plumas del pecho (si fuera gallina, angolista hembra,
marreca, pata, etc) o de la espalda (si las aves fueran macho) y cubrir la
vasija con estas plumas sin contarlas. Retirar la cola de un gallo (si
fuera el caso) y colocarla completa clavada bien en el medio de la
vasija.
Si fueran sacrificados animales de cuatro patas acompañ ados de aves y

palomas, se debe proceder de la misma forma como se hace en
obligaciones donde son sacrificadas mas de un ave a los Orixas.
Si fueran sacrificados solamente palomas, deberá n ser retiradas las

plumas de las alas que correspondan al axe de numero (mú ltiplo)
referido al orixa correspondiente o solo el numero (mú ltiplo) de Oxalá
(16 o 32) que es su dueñ o. Colocarlas alrededor de la sangre ofrecida
en el sacrificio dentro de la vasija en forma vertical una al lado de la
otra cercando la misma.
Retirarse las plumas del pecho y de la espalda de las palomas (macho y
hembra) indiscriminadamente y cubrir la vasija con las mismas sin
contarlas, retirar la cola de una de las palomas y colocarla completa
clavada en medio de la vasija.
Siempre que fuera a retirarse plumas de las aves o las palomas

sacrificadas a los Orixas para hacer el ebó de plumas debe, el
Babalorixá o Yalorixá hacerlo cantando el axe de reza para retirar
plumas.
Obori con aves
Varia de acuerdo con el Orixa, la cantidad de aves a ser sacrificadas

para el obori:
Si el Obori fuera para
BARÁ (Elegba, Lodé, Lana, Adague, Agelú ) – OGUM (Avagá , Onira,

Olobedé, Adiolá ) – IANSA (Oiá ) (Oiá Timboá , Oiá Dirá ) – OBÁ –
OSSANHA –
Sacrificar en la cabeza 07 o 03 aves correspondientes al Orixa, y una

pareja de palomas correspondientes al orixa.
Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves correspondientes al orixa
Sacrificar en cada pasaje 01 ave correspondiente al orixa de cada

pasaje.
Si el Obori fuera para:
XANGÔ (Agandju Ibeje, Agandju, Agodó )
Sacrificar en la cabeza 06 o 03 aves correspondientes al orixa, y una

pareja de palomas correspondientes al mismo orixa.
Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves.

pasaje.
Si el obori fuera para:
XAPANA (Jubeteí, Belujá , Zapata)
Sacrificar en la cabeza 09 o 03 aves correspondientes al orixa, y una

pareja (casal) de palomas correspondientes al mismo orixa.
Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves.

pasaje.
Si el obori fuera para:
ODE – OTIM – OXUM (Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ) –

IEMANJA (Bocí, Bomí, Nana Buruké) – OXALÁ (Obocum, Olocum,
Dacum, Jobocum, Oromilaia)
Sacrificar en la cabeza 08 o 04 aves correspondientes al orixa y un

casal de palomas correspondientes al orixa.
Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves correspondientes al orixa.

pasaje.
El tiempo de duració n de un obori con aves es de 01 añ o, después de

este periodo se aconseja renovarlo.
Obori con otros tipos de aves
Existen casos en que el obori de aves debe ser acompañ ado de aves de
mayor valor para el orixa, tal como pareja de angolistas, marrecos,
patos, etc.
Sacrificar en la cabeza 01 casal de angolistas o marrecos o patos,

correspondientes al orixa, las aves correspondientes al orixa y las
palomas correspondientes al orixa.
Sacrificar en cada pasaje, 01 aves correspondientes al orixa de cada

pasaje.
El tiempo de duració n de un obori con este tipo de aves es de 02 añ os,

después de este periodo se aconseja renovarlo.
Obori con animales de cuatro pies
El obori con animales de cuatro patas debe ser hecho con la cantidad
de animales abajo escritas.
Sacrificar en la cabeza el animal de cuatro pies correspondiente al

orixa, las aves correspondientes al orixa(ver “Obori de aves”) y
las palomas correspondientes al orixa.
Sacrificar en cada pasaje 01 aves correspondientes al orixa de cada

pasaje.
El tiempo de duració n de un obori de cuatro pies es de 04 añ os,

después de este periodo se aconseja renovarlo.
La Obligación de Paseo
Esta obligació n es hecha por la mañ ana.
Para darnos aislamiento en una obligació n de obori, sea cual fuera, es

necesario hacer el paseo, que consiste en hacer que las personas que
está n en obori salgan de la casa de religió n en régimen de jejum
(ayuno) y entonces van a:
1- Un mercado: (Local donde hay alimentos, frutas, etc.) y compren o

toquen con las manos los alimentos y pidan a los Orixas que no falte en
sus casas la comida y la abundancia, y que así como fue hecha la
obligació n de obori para los Orixas, sea su casa como aquel mercado.
2- Una playa: (Agua dulce o salada) y le mojen las manos en agua y

pidan a los Orixas, paz, salud, y felicidad, y que aquella agua pueda
limpiar los caminos y el cuerpo de la persona contra hechizos,
brujerías, mandingarías, etc. Puede colocar dentro del agua si
quisiera, frutas, dulces, balas, monedas, flores, etc.
3- La casa de los Babalorixá s o Yalorixá s amigos o que hayan ido a

visitarlo en la obligació n que esta haciendo.
Y llegando, baten cabeza en el cuarto de santo y piden a los Orixas que

nunca les falte la fé, y que la creencia y el cariñ o perduren para
siempre.
El Babalorixá o Yalorixá cuando sabe que la persona que esta en

obligació n de obori va a visitarlo en el paseo, si quisiera, puede
preparar una mesa con café, té o leche, pan, tortas, dulces, frutas, etc.
En fin una mesa con alguna cosa para comer en señ al de abundancia de
aquella casa que esta recibiendo a la persona oborida, puesto que la
misma solo va a comer en esa hora, o bien cuando llegue al final a la
casa de su Babalorixá o Yalorixá .
El numero de templos religiosos a ser visitados durante el paseo queda

a libre elecció n del Babalorixá o Yalorixá y de la persona oborida,
debiéndose observar siempre para que el penú ltimo templo a ser
visitado sea del Babalorixá o Yalorixá abuelos de la persona(si tuviera)
y que el ultimo templo visitado sea del Babalorixá o Yalorixá de la
persona para así finalizar el paseo, que se dará después de batir cabeza
en el cuarto de santo, para el Babalorixá o Yalorixá , para el padrino o
madrina y de recibir los cumplimientos de los demá s hijos de la
casa(hermanos de santo) y entonces después de comer alguna cosa (si
no lo hubiera hecho durante el paseo) estará terminada la obligació n
de paseo.
Por una cuestió n de sincretismo cató lico-africanista los Babalorixá o

Yalorixá s esclavos, cuando hacían la obligació n de paseo
acostumbraban visitar las iglesias cató licas, practica todavía adoptada
por algunos Babalorixá s o Yalorixá s de la actualidad.
Entendemos por bien, en no adoptar la costumbre de visitar los
templos cató licos, ya que no es necesario, visto que el fundamento es
visitar templos de la misma secta religiosa en las diversas Naciones de
Orixas cultuadas
Facas
La Faca sirve para sacrifica los animales destinados a los Orixas, es

conocida también por el termino OBÉ .
En realidad todas las facas deberían pertenecer a Ogum, que es el

legítimo dueñ o de las facas, pero a Bará también se acostumbra
consagrá rselas.
Los tipos de facas usadas para los sacrificios destinados a los Orixas
son las siguientes:
BARA (Elegba, Lodê)
Una faca de tipo comú n, con punta.
BARA (Lanâ , Adague, Agelú )
OGUM (Avagâ )
Una faca de tipo comú n con punta, con mango de madera, acero, hueso,
plata, alpaca, etc.
Donde usamos las facas:
BARÁ (Elegba, Lodê)

Para sacrificar animales, en servicios (hechizos), y en la calle (fuera del
templo religioso).
BARÁ (Lanâ , Adagü é, Agelú )
Para sacrificar animales en servicios (hechizos) dentro de casa o en la

calle (fuera del templo), para Eguns, comercio, limpiezas. Es la faca mas
usada dentro del templo Religioso, ya que todos los servicios son
hechos con ella.
OGUM (Avagâ )
Para sacrificar animales, en servicios (hechizos), y en la calle (fuera del

templo).
El axé de faca de Ogum es el que acostumbramos llamar “Axé de faca

de Orixas”, ya que es una faca usada solamente para sacrificar animales
en obligaciones de hechuras, asentamientos, seguridad de vida, para
los Orixas.
No se usa esta faca para realizar servicios (hechizos) de especie alguna

(salvo en seguridad de vida).
Algunos Babalorixá s o Yalorixá s adoptan que hacer “faca de orixa”

(faca de Ogum) sea hecho para el propio Orixa dueñ o de la cabeza de la
persona, pero, entendemos que el legitimo dueñ o de las facas es Ogum
y que la faca es apenas el elemento conductor del axé del orixa que esta
siendo llamado para aquella hechura, asentamiento u obligació n.
Preparación de Facas
Las facas son utilizadas para el sacrificio de los animales a los Orixas,
deben ser nuevas, sin uso, debiendo ser lavadas en mieró de acuerdo al
orixa a los cuales será n destinadas, imantadas con Orí, aceite dendê y
colocarlas en la vasija donde ya deberá estar el ocutá del orixa que
corresponde la realizació n de aquella faca, para que los animales sean
sacrificados y la sangre caiga encima del ocutá y de la faca
consecutivamente, estableciendo así una ligació n heterogénea entre
los dos.
Las facas deben tener un asentamiento con animales de cuatro pies,

acompañ ados de la cantidad de aves y palomas correspondientes a
aquel orixa a cual pertenece la faca.
Hay casos en que algunos Babalorixá s o Yalorixá s se inclinan a las facas

solamente con aves, practica que procuramos no aceptar, ya que la faca
es de fundamental importancia para el desempeñ o de las obligaciones,
los fundamentos y las realizaciones de los Orixas, no pudiendo realizar
la faca por partes.
No se puede preparar una faca sin que el orixa dueñ o de aquella faca
sea debidamente asentado, antes o en el momento de la realizació n de
la faca.
La faca debe ser usada exclusivamente para fines religiosos no

pudiendo ser usadas para otros fines.
Elección y autoridad del Babalorixá o Yalorixá
La responsabilidad de elecció n cierta de un Babalorixá o Yalorixá , y

toda persona que será iniciada en religió n, es de siempre verificar en
los diversos templos religiosos de nació n de Orixas, el modo de
conducir, la manera de tratar y el cariñ o dedicado a sus hijos de santo
por el Babalorixá o Yalorixá .
Deberá dar una atenció n especial y nivel de conocimiento religioso, si

el mismo transmite a los iniciados del Templo las enseñ anzas y los
fundamentos de su Nació n de Orixas.
El Babalorixá o Yalorixá será el consejero de su vida, procurando

resolver todas sus preguntas o sus problemas de origen espiritual y
hasta material de la persona que será iniciada en la Religió n.
La autoridad del Babalorixá o Yalorixá , para con el iniciado y su vida,

comienza en el momento en que es hecha la primera obligació n de
lavado de cabeza con mieró y es confirmada en el momento en que es
cortado el mechó n de pelo del centro de la cabeza del iniciado para el
asentamiento de obori. Es la imposició n de un dominio, a través del
orixa, para con el iniciado por el Babalorixá o Yalorixá .
A partir del momento en que la confianza y el cariñ o entre el

Babalorixá o Yalorixá y el iniciado terminen, este deberá procurar otro
Babalorixá o Yalorixá de su confianza y entonces hacer las debidas
obligaciones y dar continuidad a su vida religiosa en otro templo
elegido. Aconsejamos, en caso de cambiar de Babalorixá o Yalorixá , que
el iniciado conserve la misma nació n donde fue inicialmente
preparado. Por ejemplo: De un templo de Nació n de Cabinda para otro
templo de la misma Nació n.
Si el iniciado prefiere cambiar para otra Nació n diferente deberá optar

por cambiar las enseñ anzas y los fundamentos religiosos a esta ú ltima.
El dominio del Babalorixá o Yalorixá en sus hijos es tan concreto que a

veces pueden ocurrir casos en que este maestro fallece y quiere tener a
sus hijos junto a el allá , siendo de vital necesidad que al ocurrir el
fallecimiento de su Babalorixá o Yalorixá el iniciado procure otro
Templo Religioso o, dependiendo el caso, el propio y entonces proceda
a la obligació n de “dejar la mano de egun”(muerto). No se debe quedar
con la mano de Babalorixá o Yalorixá muerto en la cabeza o en las
obligaciones de Orixas.
Elección y Autoridad del Padrino o Madrina
La responsabilidad de elecció n de un padrino o madrina, en toda

persona que será iniciada en religió n, deberá de tener el mismo
cuidado en el modo de conducir, en el tratamiento, el cariñ o dado a sus
ahijados, bien como el nivel de conocimiento religioso aprobado por su
Babalorixá o Yalorixá .
El padrino y madrina nunca podrá tener obligaciones inferiores al

iniciado.
De preferencia, deberá ser padrino o madrino de la misma nació n de

Orixas, pudiendo sin embargo, ser de otra Nació n de Orixas diferente
de la suya.
El Babalorixá o Yalorixá se deberá mantener neutro en la elecció n del

padrino o madrina por el iniciado, visto que debe ser personal y de
libre voluntad del iniciado la elecció n de las personas que gobiernan su
vida religiosa juntamente con sus Orixas regentes.
En caso de enfermedad del Babalorixá y Yalorixá , el padrino o madrina

responderá al ahijado hasta que su maestro se restablezca, salvo que
no tuviera las obligaciones que el caso requiera, en ese caso el
Babalorixá o Yalorixá decidirá que será hecho.
A partir del momento en que la confianza y el cariñ o entre el ahijado y

el padrino o madrina termine, el iniciado deberá procurar otro de su
confianza y entonces hacer las debidas obligaciones y dar continuidad
a su vida religiosa con su nuevo padrino o madrina.
El iniciado podrá tener solamente un padrino o madrina para todas las

obligaciones en que fuera necesario el mismo, o si prefiere podrá tener
un padrino o madrina para cada obligació n con obligaciones del
mismo, tal como Obori, Axe de facas, axe de Buzios entre otras.
Así como el Babalorixá o Yalorixá , en el momento que fallece el padrino

o madrina, deberá el iniciado inmediatamente procurar otro y
proceder con la obligació n de “dejar la mano de egun”(muerto).
No se debe quedar con la mano del padrino o madrina muerto en la

cabeza o en las obligaciones de los Orixas.
Mesa de Ibeje
La mesa de Ibeje debe ser preparada siempre que haya necesidad, en

cualquier día u horario. Puede ser hecha en silencio (sin toque del
tambor) o si fuera el caso con barullo (toque del tambor).
Cada vez que hay una obligació n donde sean sacrificados animales de
cuatro patas a los Orixas, deberá ser preparada una mesa de Ibeje, en
señ al de abundancia y también en símbolo de misericordia al
orixa porque el mismo mantiene un profundo respeto y cariñ o por los
inocentes (niñ os).
Si la mesa de Ibeje fuera hecha en obligació n de fiesta (batuque) la

misma, deberá ser bajada siempre cantando el axe de reza de Xangô , o
antes de comenzar la obligació n de batuque (tocar los tambores).
Debe tener siempre 06, 08, 12, 16, 24, 32, 64,.....niñ os / as de acuerdo a
la ocasió n.
Deberá ser servida siempre por la derecha y retirada igualmente por la

derecha. Lo niñ os cuando se van a sentar a la mesa deberá n hacerlo
siempre por la derecha, uno al lado de otro para cerrar el círculo de la
mesa con los niñ os.
La mesa de Ibeje es siempre hecha en el suelo (tierra) de la casa, sin

sillas o bancos, deben los niñ os sentarse en el suelo. Si el niñ o fuera
muy pequeñ o de edad y no pudiera comer con sus propias manos, una
persona cualquiera podrá ayudarlo dá ndole la comida en la boca,
debiendo permanecer siempre atrá s del niñ o o con el mismo sentado
en las piernas. Siempre que haya una mujer embarazada (en cualquier
mes de gestació n), la misma deberá tener prioridad de sentarse en la
mesa junto con los niñ os y será contada como si fuera un niñ o, ella
comerá junto con los niñ os y todo lo que le fuera servido deberá ser
doble (para ella y para el hijo que esta por nacer).
Como preparar la mesa de Ibeje:
Coló quese los axes y las cosas restantes para la mesa en el siguiente
orden:
01- Una toalla o mantel, extendida en el suelo, en el medio de la casa.
02- Una vela apagada.
3- Amalá .
4- Las flores.
5- Las frutas.
6- La cuartinha de Xangô Agandjú
Ibeje. 07- La cuartinha de Oxum Epandá
Ibeje. 08- La cuartinha de Iemanjá .
09- La cuartinha de Oxalá .
10- Miel
Luego coló quese, sin orden predeterminado, los dulces, las cremas, las
tortas, una gallina asada(si la obligació n fuera hecha de aves), un
pedazo de animal de cuatro patas asado(si la obligació n fuera con un
cuatro pies), las copas, los platos, gaseosas, jugos, etc.
Después el Babalorixá o Yalorixá enciende la vela y entonces hace que

los niñ os se sientes uno al lado del otro, siempre por el lado derecho
alrededor de la mesa.
Se sirve la sopa de pollo para todos los niñ os /as (que todavía no
podrá n empezar a comer). Cuando todos lo niñ os tienen su plato de
sopa enfrente el Babalorixá o Yalorixá autoriza al tamborero a
comenzar a tocar para Xangô y Oxum ibejes y después los niñ os
comienzan a tomar la sopa.
Durante el tiempo de duració n de la mesa de Ibeje el tamborero estará

siempre tocando para los Orixas si la obligació n de mesa de Ibeje fuera
con toque de tambor, de lo contrario en silencio.
Cuando todos los niñ os terminen de tomar la sopa, se retiran los platos
por la derecha. En el momento en que se estén retirando los platos
ningú n niñ o podrá tomar mas sopa.
Retirados todos los platos, se comienza a servir los dulces y los

refrigerantes siempre por la derecha. Los niñ os solo pueden empezar a
comer cuando todos los demá s estuvieran con su plato de dulce y copa
con algú n refrigerante servido enfrente; inician a comer todos juntos.
El tamborero continua tocando los axe de reza para Xangô y Oxum

Ibejes.
Después que todos los niñ os hayan terminado, comienza a retirarse los
platos por la derecha, como fue servido.
En ese momento ningú n niñ o podrá comer ni tomar nada má s.
Después de retirar los platos, deberá el Babalorixá o Yalorixá

determinar que una persona pronta, de Xangô tome el amalá ; una
persona pronta de Oxum, tome la miel; una persona pronta de Iemanjá
tome un cuenco con agua y un jabó n dentro (el cuenco con agua no es
colocado en la mesa, permaneciendo dentro del cuarto de santo); una
persona pronta de Oxalá tome una toalla blanca (igualmente en el
cuarto de santo).
El Babalorixá o Yalorixá pide al tamborero que toque los axe de reza

(cantados) para Xangô (un poco), para Oxum (un poco) para Iemanjá y
Oxalá (un poco).
Siempre por la derecha, la persona de Xangô coloca en la boca de cada

niñ o un poco de amalá . La persona de Oxum coloca en la boca de los
niñ os un poco de miel. La persona de Iemanjá lava las manos de cada
niñ o, seguida de la persona de Oxalá que la ira secando.
Después que el ultimo niñ o de la mesa estuviera listo, el tamborero

deberá tocar un ALUJÁ (axe de reza de Xangô ) y así entonces los niñ os
comenzaran a levantarse permaneciendo de pie en sus respectivos
lugares enfrente de la mesa.
El Babalorixá o Yalorixá entonces manda que los niñ os den una vuelta
completa alrededor de la mesa bailando el Alujá .
En la mesa de Ibeje, los niñ os hijos de Oxum, Iemanjá y Oxalá podrá n

danzar el alujá o solo caminar alrededor de la mesa.
Después de dar la vuelta completa alrededor de la mesa, cada niñ o

deberá ir al cuarto de santo y batir cabeza para los Orixas y a partir de
ese momento quedan libres para hacer lo que quisieran.
La retiració n de la mesa de Ibeje debe ser hecha con el Axé de reza

(Alujá ) de Xangô en el siguiente orden: Retírese sin orden
predeterminado los dulces, las cremas, las tortas, la gallina o el pedazo
de animal asado, las copas, los platos, los refrescos, jugos, etc. Dejando
para el final estas cosas que obedecerá n la siguiente orden:
1- La miel
2- La cuartinha de Oxalá
03-La cuartinha de Iemanjá .
04. La cuartinha de Oxum Epandá Ibeje.
05-La cuartinha de Xangô Agandjú Ibeje
06. Las frutas
07-Las flores.
08- El amalá .
09- La vela
10- La toalla, que el orixa enrollará tipo paja, la colocará en sus

hombros y deberá ir a la puerta de la calle, hasta enfrente del tambor y
después al cuarto de santo donde la colocará estirada en el suelo
siempre danzando el alujá .
Se acostumbra a dar, después de dejar la toalla en el cuarto de santo,

bandejas con caramelos para los Orixá s puestas para que la asistencia
coma, siempre con el axe de reza (alujá ) de Xangô .
Elección y preparación de los ocutás
El ocutá es el centro o imá n que atrae al Orixa, el punto principal entre

el Orixa y la persona.
Los ocutá s son distintos en forma, color, consistencia y tamañ o,

debiendo ser escogido el tipo de ocutá de acuerdo con el orixa que va a
ser asentado, siempre a través de el jogo de Buzios, ya que depende el
orixa que va a ser asentado se escoge el ocutá que mas se encuadra a él,
de acuerdo a su nombre, a su orixa de adjuntó y de pasajes de la
persona que regirá n por toda su vida. Los demá s ocutá s que formaran
la familia o el orumalé de Orixas que será n asentados para aquel futuro
Babalorixá o Yalorixá deberá ser también de acuerdo a su misma
Ala(tipo), si es un orixa mozo (joven) los demá s Orixas que formaran el
orumalé deberá n ser igualmente nuevos o jó venes; lo mismo acontece
con el tipo viejo.
El Ocutá deberá ser siempre de piedra. Hay Babalorixá s y Yalorixá s que

adoptan como ocutá s de ciertos Orixas, en vez de la piedra, un bulto de
madera o metal, pero entendemos que el ocutá de piedra es
insustituible y que el bulto en madera o metal es apenas una
ferramenta que acompañ a al ocutá (piedra).
Hay diversos tipos de ocutá s(piedras) que varían, como ya dijimos, en

forma, color, consistencia y tamañ o, dependiendo del orixa al cual va a
ser consagrado.
Tipos de piedras (ocutás) mas usadas para cada Orixa:
BARÁ
Piedra de forma piramidal.
OGUM
Piedra en forma de un casco o espada, de mineral de hierro.
IANSA
Piedra en forma redondeada chata, tipo un corazó n, rojiza oscura.
XANGO
Piedra en forma de hacha.
ODÉ
piedra en forma semicilíndrica, como si fuera un arco.
OTIM
Piedra en forma redondeada, como si fuera un coco(fruta)
OBÁ
Piedra en forma de una oreja.
OSSANHA
Piedra en forma de un pie.
XAPANÁ
Piedra en forma de un tejido uniforme, de color oscuro o en forma de
una calabaza.
OXUM
Piedra en forma redonda y amarilla
IEMANJA
Piedra blanca brilloso, azul o lila de diversas formas, siendo la mas
comú n redonda.
OXALÁ
Piedra blanca brillosa o blanco leche, de diversas formas siendo la mas
comú n redonda.
La preparación de Ocutás
El Ocutá (piedra), para ser escogido a través del jogo de Buzios, por el
orixa cual será asentado, deberá estar “crudo”, sin ningú n preparo.
Después de ser jogado y confirmado por el orixa, el ocutá deberá

quedar en remojo en agua pura durante 24 hs y después quedara en
remojo en mieró especifico para aquel orixa durante el tiempo (en
días) del axe de numero del orixa.
Se debe en los primeros 04 días despachar el mieró por otro igual

diariamente, y entonces el mieró del cuarto día permanecerá sin ser
cambiado hasta el ú ltimo día del axe de numero del orixa, cuando el
mieró será despachado.
Hecho esto el ocutá deberá ser secado con una toalla blanca e imantado
totalmente con Ori.
Dependiendo si el orixa fuera de aceite dendê, aceite dendê y miel o

miel colocar lo correspondiente en todo el ocutá , como una capa, arriba
del ori.
Después colocarlo en una vasija donde recibirá la sangre del animal de

cuatro pies, aves y palomas para el asentamiento.
Asentamiento de Orixás
Un ocutá después de ser preparado para recibir la sangre, estará

pronto para tener asentado un orixa con el sacrificio de los siguientes
animales:
1- Un animal de cuatro patas correspondiente al orixa que

será asentado en el ocutá .
2- El nú mero de aves correspondientes al orixa que será asentado en

el ocutá deberá ser de acuerdo al nú mero de axé del mismo.
3- Una pareja de palomas correspondiente al orixa que será asentado.

El asentamiento de Orixas debe ser hecho siempre en Obligació n de
Fiesta de cuatro Patas y sus siguientes obligaciones, tales como Mesa
de Ibeje, pez y terminació n de fiesta de cuatro patas.
Axe de Buzios
El axe de Buzios deberá ser dado solamente si la persona fuera pronta

de cabeza y si tuviera asentado los Orixas de Bará a Oxalá o si fuera a
asentar los mismos por ocasió n de hacer Axe de Buzios.
Después, para que se establezca la relació n BUZIO-ORIXÁ es necesario

que todos los Orixas (Orumalé) estén debidamente asentados con
animales de cuatro patas.
El axe de Buzios deberá se dado solamente después de un determinado

numero de añ os que la persona este en religió n y de acuerdo al
conocimiento religioso recibido, a criterio del Babalorixá o Yalorixá .
Solamente se prepara Axe de Buzios en obligaciones donde todos los

Orixas de Bará a Oxalá reciban el sacrificio de animales de cuatro patas.
Es a través del axe de Buzios que los Babalorixá s o Yalorixá s consultan

a los Orixas y a Oxalá Oromilaia, orixa dueñ o de la adivinació n, los
problemas del consultante, siendo de los tipos mas variados y de orden
espiritual o material, bien como, dependiendo de la responsabilidad de
cada uno, deberá , consultar por axe de Buzios la confirmació n o no de
los trabajos (hechizos) que será n realizados y posteriormente el
progreso de los mismos.
Es igualmente, a través del axe de Buzios que el Babalorixá o Yalorixá

descubrirá el orixa dueñ o de la cabeza, del cuerpo y de los pasajes que
rigen a la persona que será iniciada por toda su vida.
El Babalorixá o Yalorixá o también padrino o madrina de axe de Buzios

tendrá la obligació n de enseñ ar al iniciado la manera de jogar los
Buzios y la interpretació n de las “caídas” (manera como quedan los
Buzios cuando son jogados a una persona).
Normalmente se colocan en el axe de buzios la cantidad de buzios que

corresponden al axe de numero de Oxala Oromilaia que es el legitimo
dueñ o de los buzios en general y de la adivinació n, y tantos buzios
cuantos fueran los Orixas que la persona tiene asentada, que deberá
ser de Bará a Oxalá , un buzio para cada orixa. Siendo asi independiente
de la persona que estuviera recibiendo el axe de buzios ser de Bará ,
Ogum, Iansa, Xangô , o de cualquier otro orixa, el nú mero de buzios que
será n preparados en axe de buzios será siempre 08, 16 o 32. Siendo
nunca menos de 08 ni mas que 32.
Los buzios pueden ser de dos tipos: Blancos o Coloridos (pintados), de

acuerdo con el orixa dueñ o de la cabeza de la persona y del Babalorixá
o Yalorixá que determinara el tipo y el tamañ o de los buzios que será n
preparados para aquella persona.
Los Buzios deben ser rallados en una piedra, en la parte oval de los
mismos, por una persona que ya tenga el axe de buzios asentado.
El rallado de los buzios deberá ser hecho hasta donde aparece el

interior del buzio.
La parte del buzio que fue rallada si cae para arriba, cuando fuera
jogado a una persona corresponderá a “SI” del buzio, o corresponderá
a BUZIO ABIERTO. La parte contraria del buzio (que no fue rallada) si
cae para arriba corresponderá a “NO” o corresponderá a BUZIO
CERRADO.
La parte redondeada del buzio es siempre la trasera. La parte mas fina

del buzio es siempre la delantera.
El jogo de buzios puede ser realizado en cualquier lugar de la casa de

santo o dependiendo del caso, a criterio del Babalorixá o Yalorixá , en
los lugares mas variados fuera de la casa de santo.
En ocasiones especiales, el Babalorixá o Yalorixá podrá consultar a los

Orixas, jogando con el axe de buzios en el suelo con un determinado
orixa asentado o con un orixa distinto junto con el axe de buzios en el
suelo, dentro del cuarto de santo ya que allí las vibraciones de los
Orixas son las intensas.
Preparación de Axé de Buzios
Colocar los buzios del axe de buzios (08, 16 o 32) y los demá s buzios
que corresponden a cada Ocutá (Bará , Ogum, Iansa, etc) asentado en
una vasija, junto con una Cineta, la guia Imperial , 04 monedas de
tamañ o medio y 01 grande, 04 caracoles. Colocar ori y miel para
imantar los componentes arriba mencionados. Esta vasija deberá
permanecer desde el inicio hasta el fin de la obligació n de la fiesta de la
cuatro patas, dentro del cuarto de santo donde recibirá un poco de
sangre de los animales de cuatro patas, aves y palomas de todos los
Orixas de Bará a Oxalá , debiendo hacer en la vasija, después de que
fueran sacrificados los animales, el ebó de plumas, solamente con las
aves sacrificadas para Oxalá con el axe de numero del mismo.
Entendemos que el axe de buzios debe recibir la sangre de todos los

animales de cuatro patas, aves y palomas que fueran sacrificados a los
Orixas, de Bará hasta Oxalá en la obligació n de fiesta de cuatro patas,
para que haya un aprontamiento y se establezca una ligació n de Oxalá
Oromilaia y todos los Orixas, ya que al levantar el ebó de cuatro patas,
los buzios que acompañ aron la hechura de axe de buzios deberá n ser
colocados uno en cada orixa asentado para la persona que esta
recibiendo el axe de buzios, y así ligue los axes de los Orixas a través de
aquel o aquellos buzios que recibieron la sangre en conjunto, de todos
los animales ofrecidos a todos los Orixas(orumalé) en el asentamiento,
para que así pueda, el Babalorixá o Yalorixá , cuando fuera a consultar
el axe de buzios tener la certeza de que los buzios tienen una
verdadera ligació n con los Orixas y con el ocutá de cada orixa asentado
y el axe de Oxalá Oromilaia que es el dueñ o de los buzios.
Los otros buzios (08,16 o 32) que quedaron, junto con la cineta, la guia
imperial, las monedas y los caracoles son los que van a ser preparados
en el Axe de Buzios para Oxalá Oromilaia , que se hace de la siguiente
forma: Agarrar una vasija blanca y forrar el fondo con algodó n. Colocar
la guia imperial extendida de forma oval dentro de la vasija. Colocar en
formato de dos ojos dos yemas de huevos, distanciadas cerca de ocho
centímetros una de la otra, en el centro de la guia imperial. Colocar 04
buzios abiertos alrededor de una yema y otros 04 alrededor de la otra.
Colocar una moneda grande en el medio de las yemas, mas o menos a
04 centímetros. Colocar otras 04 monedas una en cada esquina dentro
de la guia imperial. Colocar la cineta igualmente dentro de la guia
imperial, colocar 04 caracoles una en cada esquina dentro de la guia
imperial al lado de cada moneda. Colocar Orí y miel en la guia imperial,
los buzios, las monedas, los caracoles y la cineta.
El Asentamiento del Axé de Buzios
La persona debe quedar de rodillas en el cuarto de santo con la vasija

del axe de buzios en las manos. Un niñ o, o una persona que ya tenga
ganado el Axé de Buzios, deberá n permanecer con una vela encendida
al costado de la persona hasta que sea hecho todo el asentamiento del
Axe de Buzios. Se pasa un poco de Ori y un poco de miel en los
pá rpados debajo de las cejas y en las manos (Arriba y palmas).
El Babalorixá o Yalorixá entonces recoge una gallina de color negra que

deberá ser asegurada por el padrino o madrina de axe de buzios de la
persona, y se sacrifica degollá ndola sobre el axe de buzios (que fue
preparado en la vasija) y enseguida se coloca un poco de sangre en los
ojos (pá rpados) y en las manos de la persona, siempre cantando el axe
de reza de Oxala Oromilaia. Después se recoge una pareja de palomas
blancas y se sacrifica igualmente encima del Axe de Buzios, en los ojos
de la persona y en sus manos, siempre cantando la reza a Oxala
Oromilaia durante todo el tiempo.
Después se retiran 16 plumas de las alas de la gallina negra y 8 plumas

de las alas de cada paloma y se colocan en la vasija alrededor de la guia
imperial de manera que quede una pluma negra y una blanca
consecutivamente una al lado de la otra. Se recoge un poco de plumas
del pecho de las palomas y se coloca sobre los ojos de la persona
cubriendo totalmente los mismos, se coloca igualmente un poco de
plumas del pecho de las palomas en las manos. Se coloca en la vasija la
cabeza de la gallina negra y la cabeza de las palomas. Se cubre toda la
vasija con plumas del pecho y el cuerpo de las palomas y se coloca
esparcidas algunas plumas del pecho de la gallina negra.
Luego, la persona que esta ganando el axe de buzios va caminando de

rodillas para el interior del cuarto de santo y coloca la vasija con el axe
de buzios en el suelo, donde quedará hasta el momento del
levantamiento del axe de buzios que será después de 24 horas de la
hechura del mismo. Hecho esto, la persona ira a acostarse en el suelo y
quedará totalmente aislada durante las pró ximas 24 horas, sin hablar
con nadie, y sin abrir los ojos, procurando dormir el mayor tiempo
posible. Deberá durante el periodo de asilamiento pedir todo lo que
desea tener en relació n al axe de buzios que esta recibiendo.
Como la persona no podrá recibir claridad del sol en los ojos durante
las 24 hs, deberá el Babalorixá o Yalorixá conservar la casa cerrada,
procurando la mayor oscuridad y el mayor silencio.
La gallina y las palomas del axe de buzios, después de ser desplumadas

y limpiadas deberá s ser azadas con un poco de miel. Las inhalas de la
gallina y de las palomas será n fritas con miel.
Las inhalas de la gallina y las palomas, después de fritas, deberá n

quedar al lado de la vasija del axe de buzios en el cuarto de santo.
La persona que recibió el axe de buzios deberá comer la gallina y las

palomas solo durante las 24 horas, no pudiendo ser ayudada por nadie
que no sea su Babalorixá o Yalorixá o su madrina o padrino.
Después de las 24 horas en que la persona quedo en aislamiento en el

suelo, el Babalorixá o Yalorixá recoge una vasija blanca con agua y un
pañ o blanco y debe retirar de los ojos las plumas y lavar los mismos
con aquella agua para retirar la sangre, secando con el pañ o. Después
recoge las plumas que cubren el axe de buzios retirá ndolas todas y
colocá ndolas al lado de la vasija. Recoge la guia imperial, los buzios, las
monedas, los caracoles, la cineta y coloca todo dentro de la vasija con el
agua que lavo los ojos de la persona e igualmente limpia todo para
retirar el exceso de sangre y después seca todo con el pañ o blanco. Las
plumas, las yemas de huevo, el algodó n y la sangre dentro de la vasija
del axe de buzios son colocados en otra vasija de levantamiento de ebó
y se coloca bastante miel y flores por encima. Deberá ser despachada
dentro de agua para que Oxala Oromilaia aclare aquel Axe de buzios.
Después, un día antes de presentar al publico el axe de buzios de

aquella persona, todavía, un día después de tener asentado el axe de
buzios , el Babalorixá o Yalorixá deberá extender un pañ o blanco en el
suelo dentro del cuarto de santo y organizar el axe de buzios de dicha
persona, hacer una llamada a los Orixas de Bará hasta Oxalá y ordenar
que la persona joge los buzios para que el Babalorixá o Yalorixá pueda
confirmar, a través de los buzios de la propia persona, si Oxala
Oromilaia aceptó o no aquella obligació n de hechura de axe de buzios
de la persona.
En caso de que Oxala Oromilaia no aceptara el axe de buzios deberá el

Babalorixá o Yalorixá rehacerlo con mas cuidado o entonces verificar, a
través de los buzios, el motivo de no aceptar dicha obligació n.
En caso de ser aceptado por Oxala Oromilaia deberá el Babalorixá o

Yalorixá juntamente con el padrino o madrina de axe de buzios
presentarlo el día de la fiesta de terminació n de Ebó (de cuatro patas)
al publico y decir que a partir de ese momento la persona tiene
asentado el axe de buzios y que podrá jogar los buzios cuando y donde
sea necesario.
Algunos Babalorixá s o Yalorixá s adoptan en hacer una obligació n de

axe de buzios en la playa. Otros dicen que no se debe sacrificar una
gallina de color negra para la hechura de este axe. Otros adoptan que
los ojos deben ser vendados con un pañ o negro en vez de las plumas
las 24 horas de la duració n del aislamiento en el suelo.
Entendemos que el axe de buzios debe ser hecho en el cuarto de santo

y enfrente de los ocutá s de los Orixas del templo y que se sacrifica la
gallina negra, significando lo oculto para las personas, la oscuridad o la
imposibilidad de ver o describir y pidiendo que Oxala Oromilaia de luz
para que aquella persona a partir de aquel momento pueda conocer,
ver y tener iluminado todo lo que estuviera oculto cuando hiciera uso
de aquel axe de buzios.
No colocamos la venda de pañ o negro en los ojos ya que el axe de

buzios es justamente para aclarar, entendemos, por bien en no usar
color negro para cubrir los ojos de la persona durante el periodo de
aislamiento.
Obligación de Ebó (Quincena seca)
La obligació n de Ebó Seco que se le ofrece a los Orixas, a cual llamamos

vulgarmente “Quincena seca” es hecha siempre que es necesario
agradar a los Orixas con barullo (toque de tambor) y que no se quiera o
pueda ofrecer sacrificios con sangre a los mismos. Es una obligació n
simple y de duració n menor que las demá s. Consiste en ofrecer a los
Orixas y a los pueblos, dulces, frutas, caramelos, tortas, cremas,
refrescos, jugos, amalá s, cangicas, etc.
Puede ser hecha junto a esta obligació n una mesa de Ibeje.
Se debe ofrendar todos los Orixas con los axes de frente de los mismos.
Este Ebó puede ser hecho en silencio, sin tocar los tambores.
El levantamiento de este ebó se dará 24 hs o 3 días después de ser

ofrecido.
Obligación de Ebó con aves a los Orixas (Quincena con aves)
La obligació n de ebó con aves que se ofrece a los Orixas, la cual

vulgarmente llamamos Quincena con aves, es hecha siempre que fuera
necesario una obligació n con aves a los Orixas. Esta obligació n puede
ser hecha con toque de tambores o en silencio.
La obligació n de serâ o <será n> (matanza) de aves, debe ser hecha de la

siguiente manera: Se colocan las ofrendas de frente (comidas) y los
ecos en el cuarto de santo y se preparan las vasijas de cada orixa que
recibirá el sacrificio de aves de voluntad, colocando en el fondo de cada
vasija un poco de aceite dendê, aceite dendê y miel o miel de acuerdo al
orixa correspondiente. Se realizan guías, amuletos, joyas, etc. Y se debe
proceder de acuerdo con lo que esta relatado en la parte de Obori.
Se extiende en medio del saló n una toalla blanca (de plá stico) que
servirá de mesa durante la obligació n. En la parte de la toalla que
queda para el lado del frente del templo (calle) debe ser colocado el
axe de frente (comida) de Bará y la cuartinha del mismo. En la parte
opuesta de la toalla, enfrente al cuarto de santo deben ser colocados
los axe de frente de Oxum, Iemanjá y Oxalá y sus respectivas
cuartinhas. Deberá ser colocada en esta misma toalla el axe de frente y
la cuartinha del Orixa dueñ o del templo Religioso.
Las aves que fueran sacrificadas deberá n ser colocadas encima de la

toalla, en sentido del frente de la casa (calle) hacia el cuarto de santo o
del axe de frente de Bará para el axe de Oxalá .
Después del sacrificio de la ultima ave, el Babalorixá o Yalorixá formará

una ronda de personas alrededor de la toalla y juntos bailaran en
círculos con los axe de reza de Bará hasta Oxalá . Después será n
retiradas todas las aves por orixa y llevados para la cocina de
obligaciones para ser limpiadas; y los axe de frente y las cuartinhas de
aquellos Orixas deberá n ser recolocados en el cuarto de santo. La toalla
deberá ser recogida por un orixa que la doblará tipo canuto y la llevará
hasta la puerta, hasta el tambor y finalmente la depositará en el suelo
del cuarto de santo.
La noche siguiente deberá ser hecho un toque (Batuque) para los

Orixas de la manera acostumbrada, sin obligació n de Balanza (que
solamente es hecha en obligació n de cuatro patas). La decisió n de
hacer o no un batuque dependerá n del criterio del Babalorixá o
Yalorixá de acuerdo a los Orixas del templo.
El levantamiento de este Ebó se dará después de 03, 04, 07, 08, 14, 16,
etc días de la obligació n de Serâ o (matanza) de acuerdo con el criterio
Las personas laicas, o con obligació n en la cabeza de mieró o Aribibó

NO podrá participar directamente de esta obligació n, tal como limpiar
las aves, bailar alrededor de la toalla, en fin podrá apenas asistir al
ritual.
OBLIGACION DE SERÂO (SERON) DE FIESTA DE CUATRO PATAS
La Obligació n de Serâ o (matanza), de animales de cuatro patas debe

ser hecha de la siguiente manera:
Colocar las ofrendas de frente (comida) de los Orixas en el cuarto de

santo, bien como los ecó s de costumbre y preparar las vasijas de cada
orixa que recibirá el sacrificio (sangre) de los animales, palomas y aves
durante la obligació n, colocando en el fondo de la vasija un poco de
aceite de dendê, aceite dendê y miel o miel de acuerdo al orixa. Si
hubiera hechura de ocutá s, obori, guías, amuletos, joyas, etc. Se debe
proceder de acuerdo a lo que esta relatado en el ítem propio de cada
obligació n.
Junto con las comidas de frente, los ecos, vasijas, etc. Se coloca un plato
con Acacá s (comida de frente para Oxalá ). Deberá haber dos Acacá s
para cada animal de cuatro patas que será sacrificado durante la
Obligació n de Serâ o. Ejemplo: 8(ocho) animales de cuatro patas,
corresponderá n a 16(dieciséis) platos. Se pueden sustituir los Acacá s
por panes pequeñ os o pedazos de pan.
Se extiende en medio de la sala una toalla blanca (plá stico) que servirá
de mesa durante la obligació n.
La parte de la toalla que queda para el lado del frente del Templo se
coloca el axé de Bará y su respectiva cuartinha. En la parte opuesta
(frente al cuarto de santo, altar) se coloca los axe de frente (comida) de
Oxum, Iemanjá y Oxalá con sus respectivas cuartinhas. Se coloca al lado
del axe de frente de Oxalá el plato con los Acacá s o panes que
acompañ aran cada animal de cuatro patas que fuera colocado en la
toalla después del sacrificio para el Orixa. Debiendo colocar un Acacá o
pan en medio de las patas delanteras y otro en medio de las patas
traseras del animal. Se colocan el axe de frente y la cuartinha del orixa
dueñ o del templo religioso en medio de la toalla ya que él mismo
gobernará aquella obligació n en su templo.
Se recoge el axe de faca de Ogum (orixa) y se pide licencia en la puerta

frente al Templo para los Orixas de la calle, después se pide licencia
para los Orixas en el cuarto de santo y para el pueblo en general. El
Babalorixá o Yalorixá entonces canta el axe de reza de Ogum para
sacrificar los animales de cuatro patas (licencia).
El animal de cuatro patas que será sacrificado deberá ser conducido de

la calle hasta la puerta de la sala donde se lavará n las patas con agua
pura y se secaran. Será colocado sobre su espalda una tela de color del
orixa para el cual será sacrificado. Después el Babalorixá o Yalorixá
ordena que sea cantado el axe de reza correspondiente al orixa que va
a recibir el sacrificio, se recoge una rama verde (de un á rbol o planta)o
un puñ ado de hierba y se coloca frente al animal, éste caminara
intentando comer y se lo conduce a dar una vuelta completa alrededor
de la toalla(mesa) y luego hasta el cuarto de santo donde se le colocará
en la boca la hierba o la rama para comer. Entonces rá pidamente debe
ser asegurada su boca para que no la abra y no grite. Se toman las patas
delanteras y las traseras y se lo levanta para que quede acostado de
lado, en el aire, y entonces el Babalorixá o Yalorixá cortará su cuello,
degollá ndolo y dejando caer la sangre dentro de la vasija que ya estaba
preparada, o bien sobre la cabeza de la persona (obori) que también ya
debería estar preparada para recibir el sacrificio.
Luego de degollar al animal, el orixa o una persona lo colocara en su

espalda y dará una vuelta con el mismo alrededor de la toalla (mesa) y
lo colocará encima de la toalla seguido de las aves y las palomas. La
colocació n de los animales sobre la toalla deberá ser hecha siempre de
acuerdo con el orden de orixa, en sentido de frente al templo para el
fondo o del axe de Bará hasta el axe de Oxalá .
Después que se sacrificara el ultimo animal de cuatro patas y la ultima

paloma para los Orixas, el Babalorixá o Yalorixá formará una rueda de
persona prontas alrededor de la toalla y juntos bailará n en círculos,
cantando los axe de reza de Bará hasta Oxalá .
Luego será n retirados todos los animales, aves y palomas por orden de
orixa y llevados para la cocina de obligaciones para ser limpiados. Los
axe de frente (comidas), las cuartinhas y los Acacá s (que deben ser
retirados después del animal de cuatro patas) son retirados de la toalla
para ser lavados, y devueltos al cuarto de santo. La toalla deberá ser
recogida por un orixa que la doblará en forma de paja y lo colocara en
su espalda y danzando lo llevará hasta la puerta, hasta los tambores y
la depositará en el suelo del cuarto de santo.
La noche siguiente será hecho un batuque para los Orixas como de

costumbre, con Obligació n de Balanza (rueda de cuatro patas).
El levantamiento de este ebó se dará después de 03, 04, 07, 08, 14, 16,
... días de la obligació n de Serâ o(matanza) de acuerdo con el criterio
Las personas que no tuvieran obligaciones con animales de cuatro

patas en la cabeza no podrá n participar directamente, quedando
limitadas a asistir solamente, pero no podrá n sostener ni limpiar los
animales. Tampoco podrá n danzar alrededor de la toalla, en fin, solo
podrá n asistir al ritual.
No permitimos que las personas sin el debido aprontamiento religioso

participen activamente de Serâ o de la fiesta de cuatro patas, por el axe
(fuerza) que debe ser dado por los participantes.
Fiesta de cuatro pie - Batuque
La fiesta de cuatro patas, o sea el toque (batuque), es una fiesta de

Batuque donde son cantados todos los axe de reza de los Orixas, de
Bará hasta Oxalá normalmente.
Las personas que no tuviera obligaciones de cuatro patas en la cabeza,

no podrá n participar de la rueda de batuque (circulo donde las
personas danzan para los Orixas), o de la obligació n de Balanza (rueda
de prontos o de cuatro patas). Limitá ndose apenas en asistir del
batuque sin participar directamente del mismo.
Cuando se toca para Xangô se hace la obligació n de Balanza (rueda de

cuatro patas).
Ademá s de las obligaciones enumeradas encima, se debe hacer todas

las obligaciones de costumbre de una fiesta de Batuque comú n.
Obligació n de Serâ o de la Mesa de Ibeje
La obligació n de Serâ o (Matanza) de la Mesa de Ibeje, debe ser con

aves, que será n sacrificadas para Xangô Agandjú Ibeje y Oxum Epandá
Ibeje. Colocar las ofrendas de frente (comidas) de los Orixas en el
cuarto de santo, junto con los ecos. Preparar la vasija de Xangô Agandjú
Ibeje y Oxum Epandá Ibeje, colocando en el fondo de la misma un poco
de aceite dendê y miel para Xangô y un poco de miel para Oxum.
Sacrificar las aves correspondientes a Xangô Agandjú Ibeje y Oxum

Epandá Ibeje, después limpiar y hacer las inhalas, colocarlas en el
cuarto de santo. Con la carne de las aves es hecho un caldo que será
servido durante el batuque que es hecho la noche siguiente.
El Serâ o de la mesa de Ibeje puede ser hecho independientemente de

tener o no un toque de tambores; en cualquier fecha a criterio del
Babalorixá o Yalorixá , y sus aves deberá n ser hechas en caldos o de
acuerdo con el caso, asadas.
Las personas laicas o con obligaciones con mieró o aribibó en la cabeza

no podrá n participar directamente de esta obligació n, así como
asegurar o limpiar las aves, pudiendo apenas asistir al ritual.
No se debe permitir que las personas sin el debido aprontamiento

religioso participen activamente de Serâ o de la mesa de Ibeje por el axe
que debe ser trasmitido por los participantes de hechura de
obligaciones de serâ o de mesa de Ibeje.
El levantamiento de este ebó se dará después de 03 o 07 días de la

obligació n de Serâ o (Matanza) de acuerdo con el criterio del Babalorixá
o Yalorixá .
Fiesta de Mesa de Ibeje (Batuque)
La fiesta de mesa de Ibeje, o sea, el batuque o toque, es una fiesta de

batuque donde son cantados todos los axe de reza de Bará hasta Oxalá
normalmente.
La mesa de Ibeje debe ser preparada con el axe de reza de Xangô u

Oxum. Pudiendo participar en este caso todos los niñ os presentes, no
importando si fueran laicos, iniciados con mieró o aribibó , prontas o
prontos con Orixas asentados.
Si la mesa de Ibeje fuera preparada en fiestas de cuatro patas, la fiesta

deberá tener obligació n de Balanza.
Ademá s de las obligaciones enumeradas arriba, se debe hacer todas las

obligaciones de costumbre de una fiesta de batuque comú n.
Obligación de Serâo de peces
Los peces para los Orixas significan dinero, fortuna, felicidad, por esto
que siempre que hacemos una obligació n a los Orixas con cuatro patas ,
la misma deberá estar acompañ ada de peces, a los Orixas que está n
recibiendo los animales de cuatro patas.
Los peces a ser ofrecidos varían de acuerdo con el Orixa al cual

ofrecemos los animales de cuatro patas.
Son sacrificados a los Orixas solo peces vivos, por la madrugada. Y

después que las obligaciones de cuatro patas y el Obori fueran
levantados ahí se sacrifica los peces.
La cantidad de peces a ser ofrecida varia de acuerdo con el nú mero de

axe del Orixá .
Se preparan las vasijas donde será n sacrificados los peces con aceite de
dendê, aceite dendê y miel o miel de acuerdo al orixa.
Se recogen los peces uno por uno ayudado por un pañ o blanco, para
que no se escape de las manos, y se comienza a cantar el axe de reza
del Orixá , durante todo el tiempo que estuviera sacrificando a los peces
para el orixa. El sacrificio de los peces debe ser hecho de la siguiente
manera: se corta muy cerca de la piel arrancando:
a) Los bigotes
b) Aletas delanteras
c) Aletas traseras
d) Aletas de la espalda
e) La cola
Dejar caer bien la sangre dentro del plato. A medida que se va cortando
las partes del pez, ya se debe ir armando en la propia vasija la forma de
un pez. Los peces deben estar limpios para cada orixa.
Luego de la matanza los peces se deben hacer en estofado o fritos y se

colocan enfrente a los Orixas para los cuales fueron sacrificados,
debiéndose siempre comprar peces vivos de modo que de para ofrecer
a los Orixas y al pueblo.
Batuque
La fiesta de terminació n de la obligació n de la fiesta de cuatro patas, o

sea el toque de batuque, es una fiesta de batuque donde son cantados
todos los axes de los Orixas, desde Bará hasta Oxalá , normalmente.
Cuando se toca para Xangô se hace la obligació n de Balanza de cuatro

patas.
Cuando estuvieran tocando para Oxum, Iemanjá u Oxalá deben ser

presentados (si se tuviera) los Axé de buzios, facas y aprontamientos
religiosos de las personas de aquel templo, o a criterio del Babalorixá o
Yalorixá .
Cuando hay Axé de lengua (habla) para dar a los Orixas del templo el
mismo deberá ser hecho en la fiesta de terminació n.
Las personas que no tuvieran Obligació n de Obori de cuatro patas en la

cabeza, no podrá n participar de la rueda de batuque (circulo donde las
personas bailan para los Orixas); o de la obligació n de balanza (rueda
de prontos o de cuatro patas); limitá ndose apenas en asistir al batuque
sin participar directamente del mismo.
Ademá s de las obligaciones enumeradas encima se deben hacer las

Fiesta de peces (Batuque)
La fiesta del pez o sea el toque o batuque es una fiesta de batuque

donde son cantados todos los axes de reza de los Orixas, de Bará hasta
Oxalá normalmente.
Cuando tocan para Xangô se hace a obligació n de Balanza de cuatro

patas.
Ademá s de las obligaciones enumeradas arriba, se debe hacer todas las

Obligación de Balanza (Rueda de cuatro patas)
La obligació n de Balanza, y el coronamiento, y la confirmació n de la

fiesta de cuatro patas para los Orixas. Es la reunió n de todos los Orixas
(Orumalé) en una ronda donde solamente los prontos (personas con
obligaciones de Obori de cuatro patas) y los Babalorixá s e Yalorixá s
pueden participar. Las personas se dan las manos, formando un
círculo, de frente, ya para el centro de éste comenzará n a danzar para
delante y para atrá s (sin soltarse las manos).
La balanza es el termó metro que medirá el comportamiento de la

Obligació n, ya que de acuerdo con la suavidad con que los Orixas se
comporten al danzar, habrá sido la aceptació n o no de aquella
obligació n.
En hipó tesis alguna balanza podrá reventar (soltar las manos) después
que la misma fuera cerrada (circulo) o que el tamborero comience a
tocar y cantar el axe de reza para la Balanza. Puede ocurrir que alguna
de las personas que integran aquella balanza o del templo religioso
vaya a morir debido que ha sido reventada la balanza.
Es una responsabilidad enorme integrar una obligació n de Balanza y

debemos hacerlo con seriedad y concentració n.
El orixa, cuando la fiesta fuera de cuatro patas, no deberá llegar

(ocupar) antes de iniciarse la obligació n de Balanza, ya que el mismo
llegara antes si la obligació n estuviera errada o si algo muy grave
estuviera por acontecer y bajara a avisar.
Después de cerrada la rueda de Balanza (circulo) la misma solo podrá

ser abierta cuando el tamborero comience a cantar la reza de Alujá
para Xangô .
La balanza también es la confirmació n del aprontamiento religioso de

la persona que de ella participa, ya que de ella solo pueden participar
los prontos.
Cuando se hiciera una Balanza para los Orixas nuevos, de Bará a

Xapaná , y otra para los Orixas viejos, Oxum, Iemanjá y Oxalá , la
persona que participara de una (nuevos) no podrá participar de la otra
(viejos). Solamente puede hacerlo un orixa que ha llegado y falte
personas para llegar al numero de Axé del Orixa.
Se hace los siguientes tipos de Balanza a los Orixas:
Para BARA (Elegba, Lodê); OGUM (Avagâ )
Esta balanza es compuesta de 14 (o 07) hombres

(solo hombres) y con la puerta de la calle (frente) abierta.
Para BARA, OGUM, IANSA, OBA, OSSANHA

Esta balanza es compuesta por 14 (o 07) personas (hombres y
mujeres).
Para XANGO
mujeres).
Para XAPANA
mujeres), pudiendo, de acuerdo al criterio del Paê, ser compuesta por
14 (o 07) personas.
Para ODE, OTIM, OXUM, IEMANJA y OXALÁ

Esta balanza es compuesta por 16 o 32 (o 08) personas (hombres y
mujeres), hay Babalorixá s e Yalorixá s que consideran colocar 14 o 07
personas para Ode Otim.
Cuando la balanza no fuera solamente para un Orixa específico en este

caso deberá ser compuesta por 12, 16, 24 o 32 personas (hombres y
mujeres)
La obligació n de Balanza pertenece a Xangô y es en el axe de reza de

Xangô que es hecha la Balanza.
LEVANTAMIENTOS
Levantamientos de los EBO:
Acostumbramos a levantar los EBO por partes y de acuerdo con el

lugar donde los ORIXAS acostumbran a recibir las ofrendas, agregando
a los mismos una vasija vacía.
El levantamiento de EBO, de una manera general, obedece el siguiente

criterio:
Forrar la vasija vacía con hojas de ricino. Colocar en el fondo de la

vasija la comida de frente de cada ORIXA.
Encima de cada AXE de frente colocar el levantamiento (plumas,

sangre, inhalas, etc) de cada ORIXA.
Encima de las inhalas colocar los caramelos, los dulces, las frutas, las
flores, aceite de Dendê o miel, de acuerdo con cada ORIXA.
Si tuviera cabezas e inhalas de animales de 4 patas, estas deberá n ser

colocadas en la vasija vacía por encima del ultimo ORIXA agregado en
la vasija, para después entonces colocar los caramelos, los dulces, las
frutas, las flores, aceite de dendê o miel.
BARA (LEGBA, LODE), OGUM (AVAGAO):
Estos Orixá s son agregados en la misma vasija. Se coloca solamente

aceite de Dendê. Se debe despachar en los matorrales. No se debe
colocar bananas (fruta) ni flores en este levantamiento.
IANSA (Oiá Timboá , Oiá Dirá )

aceite de dendê. Se debe despachar en los matorrales.
BARÁ (Lanâ , Adague, Agelú ); OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá ); IANSA

(Oiá Iansâ ); XANGÓ (Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô ); ODÉ ; OTIM; OBÁ ;
OSSANHA; XAPANÂ (Jubeteí, Belujá , Zapatá ).

aceite de dendê. Se debe despachar este levantamiento en los
matorrales pró ximos a la playa de agua dulce o salada.
OXUM (Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó ); IEMANJÁ (Bocí,

Bomi, Nana Buruke); OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum,
Oromilaia)

miel. Se debe despachar este levantamiento dentro del agua en la playa
de agua dulce o salada.
TODAS LAS FRUTAS Y DULCES QUE FUERAN COLOCADOS EN

LOS LEVANTAMIENTOS DEBEN SER PARTIDOS CON LAS MANOS.
Si hubiera en estas vasijas vacías donde fueron sacrificados los

animales de cuatro patas, aves o palomas, hechura de ocutá s, guías,
amuletos, facas, cuartinhas, etc. debe el Babalorixá o Yalorixá en el
momento en que estuviera levantando el Ebó agarrar los ocutá s y las
facas y con un pañ o blanco secarlos para retirar toda la sangre de los
mismos, no mojar con agua los ocutá s ni las facas.
Agarrar las guías, cuartinhas, amuletos, etc. y colocarlos en una vasija

con agua. Retirar la sangre con agua y después secar con un pañ o
blanco.
Después debe organizar los ocutá s, facas, guías, cuartinhas, amuletos,
etc. y colocar los axés de acuerdo con la hechura del Orixá al cual
pertenece.
Algunos Babalorixá s o Yalorixá s acostumbran lavar los ocutá s de

Oxum, Iemanjá y Oxalá en agua pura, bien como colocar agua pura en la
vasija de los referidos Orixá s. Entendemos en no adoptar la prá ctica de
colocar agua en la vasija o lavar los ocutá s, ya que el agua es usada casi
siempre para alejar al Orixá .
Levantamiento de peces
Los peces de los Orixá s sacrificados y levantados después de 03 días

del sacrificio deben ser despachados, agregando al levantamiento por
cada Orixá y el lugar que recibe ofrendas (conforme a lo relatado en el
levantamiento de Ebó s), el axé de frente (comida) del Orixá y el
levantamiento de peces encima.
Levantamiento de Cabezas
El levantamiento de la Obligació n de Obori hecha en la cabeza de la

persona, debe ser efectuada solamente por el Babalorixá o Yalorixá o
por el padrino o madrina.
El Babalorixá o Yalorixá hace una llamada a los Orixá s (nombres) en el

cuarto de santo y pide licencia (Agô ) a los mismos y a los presentes en
la ceremonia, para efectuar el levantamiento de Obori que fue hecho en
la cabeza de la persona.
Retirar la trunfa de la cabeza, bien como todas las plumas de las

palomas y colocarlos en una vasija. Después, recoger otra vasija con
agua y comenzar a lavar la cabeza de la persona, cantando el Axé de
reza de correspondiente al Orixá de cabeza de la persona, hasta que la
sangre salga completamente. Hecho esto el Babalorixá o Yalorixá envía
a despachar aquella agua en el patio del templo religioso.
Después la persona bate cabeza en el cuarto de santo para los Orixá s,

para el Babalorixá Yalorixá y para el padrino y la madrina.
Levantamiento de Obori (Asentamiento)
Se prepara una vasija (vacía) con agua, otra sin agua y una toalla
(pañ o) blanco.
Se retiran las plumas que cubren el Obori y se colocan dentro de la

vasija sin agua.
De la caramelera se retiran el cabello de la persona (que estará

enrollado en una hoja de la fortuna), los buzios y las monedas y se
limpia la sangre con una toalla, sin mojar con agua los mismos. Se
coloca la hoja de la fortuna en la vasija sin agua.
Las guías, la cuartinha, la caramelera, deberá n ser colocadas dentro de

la vasija vacía con agua y retirar la sangre para después secar los
mismos con el pañ o.
Las plumas, la sangre y la cabeza de los animales, aves o palomas

sacrificados deben ser colocadas dentro de una vasija sin agua,
colocando aceite de dendê, aceite de dendê y miel o miel de acuerdo al
Orixá , y dependiendo del criterio del Babalorixá o Yalorixá será n
despachados junto con el levantamiento del Ebó o enterrados en el
patio del Templo.
Se coloca dentro de un pote o caramelera de Obori, el cabello, la

moneda, los buzios, se llena de miel y se tapa. Se llena la cuartinha del
Obori con agua y se tapa. La cuartinha y la vasija del Obori deben
permanecer en el cuarto de santo junto a los Orixá s.
La obligació n de Aribibó debe ser levantada después de 24 horas o 03

días del sacrificio.
La obligació n de Obori con aves debe ser levantada después de 03 o 07

días del sacrificio.
La obligació n de Obori con animales de cuatro patas debe ser

levantada luego de 03, 04, 07, 08, 14, 16, etc. días del sacrificio.
Todo esto puede variar dependiendo el criterio del Babalorixá o

Yalorixá .
Obligación de Ecos, en la fiesta para los Orixas.
El ecó debe ser despachado cuando se hace un batuque, siempre con el

Axé de reza de Xapanâ o sino antes de comenzar a tocar el Axé de reza
de Oxalá .
Algunos Babalorixá s y Yalorixá s despachan los Ecos después del final

de la fiesta, después que los visitantes se fueran, el día siguiente a la
fiesta, o en el levantamiento de ebó .
Se acostumbra despachar los ecos, en el día de fiesta, en el Axé de reza

de Xapanâ o antes de iniciar el Axé de reza de Oxalá , de la siguiente
manera:
El tamborero deberá estar cantando el Axé de reza “Alalupagema”, de

Bará , y entonces se debe ir al altar de Bará (Lodê) y de Ogum (Avagâ ) y
retirar para afuera lo que sigue:
1) El Axé de frente (comida) de Bará Lodê.
2) La cuartinha de Bará Lodê.

3) El ecó de Bará Lodê
4) La cuartinha de Ogum Avagâ
5) El ecó de Ogum Avagâ
Estos ecó s deben permanecer en la calle, no pudiendo entrar al templo

Religioso.
Hecho esto, se vuelve al cuarto de santo y se coloca en el medio del
saló n lo que sigue:
1) El Axé de frente (comida) de Bará (Lanâ , Adague o Agelú )

2) La cuartinha de Bará (Lanâ , Adague o Agelú )
3) El ecó de Bará (Lanâ , Adague o Agelú )
4) El ecó de sangre (si tuviera)
5) El ecó de Oxum, Iemanjá u Oxalá .
Los Orixá s o las personas encargadas de despachar los ecos salen para
hacerlo de la siguiente manera: los ecó s, frentes y cuartinhas de Bará
(Lodê), o Bará (Lanâ , Adague o Agelú ) o de Ogum (Avagâ ) deberá n ser
despachados en una encrucijada abierta má s cerca al templo Religioso.
El eco de Oxum, Iemanjá u Oxalá deberá ser despachado dentro del

patio del Templo religioso.
Cuando los Orixá s o las personas vuelven para dentro del templo, luego
de haber despachado los ecó s, el tamborero todavía estará cantando el
Axé de reza de Bará (Alalupagema) y luego deberá cantar el Axé de
reza para Ogum Avagâ (Zô , xô , xonipadô , gam, gam, gam, xonipadô ) y
después estará terminada la obligació n de despachar los ecos en la
fiesta para los Orixá s
Los Mercados ofrecidos al pueblo
Existen diversos tipos de mercados o de comidas que se da al pueblo

para comer, durante o al final de una obligació n de Ebó para los Orixá s.
Un Ebó Seco de los Orixá s (Quincena seca)

Para este tipo de Ebó no se da mercados, debiendo ser servido durante
la ceremonia o al final de la misma, platos con un pedazo de pastel,
cremas, tortas, banana, manzana, naranja y otros tipos de frutas o
dulces que tal vez se tenga. Se sirve también un poco de gaseosa o jugo
de fruta para tomar.
No hay maneras diferentes para servir los platos de dulces a los
Babalorixá s, a los hijos de santo y a los laicos.
Un Ebó con Aves (Quincena con aves)

Se acostumbra a dar dos tipos de mercados, siendo uno para los hijos
de santo y laicos que es denominado “Mercado simple” y otro para los
prontos de cabeza, prontos con axé y Babalorixá y Yalorixá que es
denominado “Mercado de Pronto” :
Mercado simple (Ebó de Aves)
Debe ser colocado en un saco de papel o plá stico un pedazo de ave de
la obligació n, naranja, banana, manzana, pedazo de pastel, tortas,
cremas, pipocas, rodajas de batata dulce frita, mani tostado molido,
polenta, maíz cocido(axoxó ), dulces, etc.
Mercado de Prontos (Ebó de aves)

Debe ser colocado en una bandeja, un pedazo de ave, naranja, banana,
manzana, pedazo de pastel, tortas, cremas, pipocas, rodajas de batata
dulce frita, maní tostado molido, polenta, maíz cocido(axoxó ), dulces,
etc.
Un Ebó con animales de cuatro patas
Mercado Simple (Ebó de cuatro patas)

Todo lo que es ofrecido en un Ebó de aves agregando un pedazo de
carne del animal de cuatro patas.
Mercado de Prontos (Ebó de cuatro patas)

Todo lo que es ofrecido en un Ebó de aves, má s un pedazo de carne del
animal de cuatro patas.
Ecos ofrecidos a los Orixas
Los ecos sirven para atraer las cosas malas, brujerías, egunes y otros
maleficios existentes contra el templo religioso o hacia las personas
ligadas al templo y a la religió n. Funciona como un imá n que atrae para
si mismo, y es como un defensor del Templo y de las personas que lo
frecuentan.
Los principales Ecos ofrecidos a los Orixas
son : Bará (Lodê):

Agua, aceite de dendê, harina de mandioca.
Bará (Lana, Adague, Agelú ):

Agua, aceite de dendê.
Ogum (Avagâ ):
Agua, vino, azú car.
Ogum (Onira, Olobedé, Adiolá ):

Agua, vinagre, azú car.
Iansa (Oiá , Oiá Timboá , Oiá Dirá ):

Agua, miel, perfume, flores rojas.
Xangô (Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô )

Puré de banana con miel, agua, harina de mandioca, aceite de dendê.
Oxum (Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó )

Agua, miel, perfume y flores amarillas.
Iemanjá (Bocí, Bomi, Nanâ Buruke)

Agua, miel, perfume y flores azules.
Oxalá (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia)

Agua, perfume, miel y flores blancas.
Cuando se despacha el eco, se esta despachando las cosas malas,

brujerías y otros tipos de maleficios que fueron atraídos durante el
tiempo que el mismo quedo en la casa o templo religioso.
Limpiezas en general
De las obligaciones para los Orixá s, acreditamos a las limpiezas de

fundamental importancia ya que mas allá de tratar al orixa, su
consistencia y toda las ofrendas, (animales, aves, palomas y Axés
diversos de los Orixá s), trata al de espíritu y la materia porque nos
retirar el mal, limpiando nuestro cuerpo y espíritu de las brujerías
hechas y de las cargas y descargas recibidas o apañ adas sin que
sepamos.
Acostumbramos hacer las limpiezas obligatorias en diversas ocasiones

del añ o como veremos:
1) Limpieza para los hijos de la casa y para el pueblo en general antes
de hacer una fiesta de cuatro patas.
Antes de hacer una fiesta de cuatro patas (fiesta grande) se debe

limpiar a las personas frecuentadoras del templo y los hijos de santo
para que la obligació n transcurra con paz y que las personas que van a
estar con los Orixá s estén descargadas de posibles brujerías o cargas
negativas.
En este caso deberá ser hecha una limpieza para todos los Orixá s
conforme a lo que sigue:
El axé de frente (comida) de todos los Orixá s, desde Bará hasta Oxalá .
Aves para Bará , Ogum (conforme al caso), Iansá (conforme al caso),

Xangô , Oxalá y aves para el Orixá dueñ o del Templo donde será hecha
la limpieza.
Una pareja de palomas para Oxalá .
Pedazos de pañ os coloridos (los colores de los Orixá s) para Xapaná

(escoba).
Velas para Iansá .
Varas de membrillo para Ogum Avagâ .
Opetés para Ossanha, siendo una con cá scara (batata) y otro sin
cá scara (batata).
Aceite de dendê o miel, de acuerdo con el Orixá .
2) Limpieza de Semana santa
Algunos Babalorixá s y Yalorixá s, y determinadas personas

acostumbran maleficiar, acreditando en el sincretismo cató lico-
africano que Jesú s Cristo (Oxalá ) estaría muerto y que el demonio
(cató lico) con sus fuerzas maléficas comandaría desde la hora cero (0)
del día viernes hasta las 24 horas del mismo día de la semana santa, ya
que los Orixá s que habían sido enviados para la “guerra” el día jueves
(de la semana santa) solamente volverían el sá bado de “aleluia”
(Aleluia, sá bado de resurrecció n de Jesú s Cristo)a las 10 horas de día,
donde se hará una obligació n (batuque) con toque de tambor para
Oxalá Oromilaia y entonces se traerá los Orixá s de vuelta de la “guerra”
para el cuarto de santo y los ocutá s.
Entendemos que no existe connotació n analó gica en el hecho de que

Cristo (Cató lico) estaría muerto y que los Orixá s, visto que la brujería
puede ser hecha en cualquier época, día y horario y que el hecho de
que los Orixá s fueran “enviados a la guerra”, no cambia en nada ya que
los mismos nos amparan cuidá ndonos siempre.
Pero, basá ndonos en la prá ctica de “mistificar la semana santa” que

infelizmente algunos Babalorixá s y Yalorixá s, bien como ciertas
personas todavía adoptan, acostumbramos a hacer el segundo, tercer o
cuarto día después de día de Pascua una limpieza para alejar los
egunes y las brujerías en general.
En este caso deberá ser hecho una limpieza para los Orixá s de Bará a
Oxalá conforme a lo siguiente:
El Axé de frente (comida) de todos los Orixá s, de Bará a Oxalá .
Aves para Bará , Ogum, Iansá , Xangô , Xapaná , Oxalá y para el Orixá
dueñ o del templo donde será hecha la limpieza.
Una pareja de palomas para Oxalá .
Pedazos de pañ os coloridos (colores de Orixá s) para Xapaná (Escoba).
Velas para Iansá .
Varas de membrillo para Ogum Avagâ .
Opetés para Ossanha, uno con cascara de batata y otro sin cascara.
Aceite de dendê o miel de acuerdo al Orixá .
3) Limpieza de los Muertos (santos).
Como el día de los santos es una fecha donde se acostumbra a venerar

a los muertos de una manera universal, donde todos los pensamientos
está n para nuestros antepasados y entes queridos que ya
desencarnaron y, sabiendo que, el Egun (muerto) en aquel día estará
pró ximo a todos nosotros, acostumbramos después del día de los
santos, el segundo, tercer o cuarto día hacer una limpieza para que el
Egun que podrá tener cerca nuestro, vuelva a su debido lugar. También
al hacer la limpieza protegemos a nuestro espíritu y materia de
posibles maleficios hechos por nuestros enemigos en ese día.
En este caso deberá ser hecha una limpieza para los Orixá s de Bará a
Oxalá de la misma forma que es hecha en la de Semana santa y con los
mismos axés de frente, aves, palomas velas, etc.
Lugares Prohibidos de las Obligaciones
Siempre que se hace una obligació n para los Orixá s, el resguardo y el

cumplimiento de las determinaciones hechas por el Babalorixá o
Yalorixá se tornan un factor importante para que el efecto del
resultado del trabajo sea positivo, o no.
La persona después de hacer determinada obligació n para el Orixá

debe tener cuidado en:
1) No ir al cementerio o entierro.
2) No ir a hospitales o tener contacto directo con dolencias.
3) No estar caminando en la calle en medio día (en punto).
4) No estar caminando en la calle en media noche (en punto).
En cuanto al plazo en que la persona deberá tener cuidado en no ir a

los lugares arriba mencionados es siempre de acuerdo al tipo de
obligació n realizada o todavía, con el criterio del Babalorixá o Yalorixá :
1) BAÑ O DE MIERÓ resguardar durante 03 días.

2) LAVADO DE CABEZA CON MIERÓ , resguardar durante 03 o 07 días.
3) ARIBIBÓ , resguardo durante 07 días.
4) OBORÍ CON AVES Y OTROS TIPOS DE AVES, resguardar durante
07, 14, 21 días.
5) OBORÍ CON ANIMALES DE CUATRO PATAS, resguardar durante 21,
24, 27, 32 días.
6) DESPUES DE SERVICIOS (AXES) EN GRAL, resguardar durante 07,
14, 21 días.
7) DESPUES DE INTERCAMBIOS, LIMPIEZAS, EBÓ -HERÚ , ETC,

resguardar durante 07, 14, 21 días.
Hay casos en que los Babalorixá s o Yalorixá s aumentan o disminuyen

estos plazos , de acuerdo con el criterio y la obligació n de fue hecha a la
persona, e inclusive, pudiendo determinar que no hagan ciertas cosas,
como ir a bailes, bares, lugares de muchos movimiento, no tomar bañ os
en determinados días, abstenerse del sexo, alcohol, etc.

Los Fundamentos Religiosos de La Nación de Los Orixás

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Los fundamentos Religiosos de la Nación de los Orixás

El Orixá seria en principio un antepasado divinizado que en su vida

El poder del antepasado divinizado tiene, después de la muerte,

El orixa es un poder inmaterial, el cual solamente percibimos cuando

El hijo es el vehículo que permite al Orixá venir a la tierra y a través de

Los poderes de los Orixá s son iguales, padronizados de acuerdo con

La persona, la cual el Orixá incorpora es denominada “CABALLO DE

Lugares donde se puede practicar el culto a los Orixás

El culto a los Orixá s puede ser practicado en cualquier lugar. Debiendo

Había, en Brasil, por parte de los señ ores, de las autoridades y de la

Con objetivos de evitar choques con las autoridades, sin dejar de

Consideramos un milagro que con el pasar del tiempo el culto a los

En nació n de Cabinda, las dos religiones permanecen separadas, ya

Hoy, gracias a los esfuerzos de los practicantes y al desenvolvimiento

Manifestación del Orixá

Cada Orixá asentado en la hechura de cabeza (Eledá ) de la persona a

El Acherê es, en principio, el mediador entre el Orixá y el iniciado, en el

Nombres y Clases de Orixás

Nació n tiene 12 (doce) Orixá s que son:

BARÁ , OGUM, IANSÂ , XANGÔ , ODE, OTIM, OBÁ , OSSANHA, XAPANÂ ,

Algunos de estos Orixá s tienen divisiones por clases, que son:

BARÁ : Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú

OGUM: Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá .

XANGÔ : Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô .

XAPANÂ : Jubeteí, Belujá , Zapatá .

OXUM: Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó .

IEMANJÁ : Bocí, Bomi, Nana Borocum.

Saludos a los Orixás

BARÁ : Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú

OGUM: Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá .

XANGÔ : Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô .

XAPANÂ : Jubeteí, Belujá , Zapatá .

OXUM: Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó .

IEMANJÁ : Bocí, Bomi, Nana Borocum.

OXALÁ : Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia.

Los Orixá s reciben ofrendas simples diariamente, independientemente

Números y múltiplos de los Orixás

BARÁ : Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú

OGUM: Avagâ , Onira, Olobedé, Adiolá .

XANGÔ : Agandjú Ibeje, Agandjú , Agodô .

XAPANÂ : Jubeteí, Belujá , Zapatá .

OXUM: Epandá Ibeje, Epandá , Ademun, Olobá , Adocó .

IEMANJÁ : Bocí, Bomi, Nana Borocum.

OXALÁ : Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia.

Cuando se hiciera una ofrenda a los Orixá s y no pudiera colocar el

Colores de cada Orixá

BARÁ : Elegba, Lodê, Lanâ , Adague, Agelú

IANSÂ : Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ .

XANGÔ : Agandjú Ibeje

XANGÔ : Agandjú , Agodô .

XAPANÂ : Jubeteí, Belujá .

OXUM: Epandá Ibeje

OXUM: Epandá , Ademun, Olobá , Adocó .

IEMANJÁ : Bocí, Bomi.

IEMANJÁ : Nana Borocum.

OXALÁ : Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia.

BARÁ : Lodê, Lanâ , Adague, Agelú

OGUM: Onira, Olobedé, Adiolá .

IANSÂ : Oiá Timboá y Oiá Dirá , Oiá Iansâ .

XANGÔ : Agandjú Ibeje

XANGÔ : Agandjú , Agodô .

XAPANÂ : Jubeteí, Belujá .