O que sou eu?

BY PANDIT SHRIRAM SHARMA ACHARYA GURUDEV

Capítulo I

O que eu sou?

Qual é o meu poder?

Quem sou eu?

Qual é o meu dever, etc. deve ser deliberado regularmente. Todos os pensadores
são unânimes a ponto de que a melhor forma de conhecimento é o conhecimento
de si mesmo. Depois de obter pleno conhecimento sobre o Self, não resta nada
para ser conhecido. Todo ser é, de fato, o próprio Deus. Preso por maus
pensamentos, ele apresenta um olhar feio, embora um valor inestimável abunda em
si mesmo. Ele é o centro do poder na medida em que não podemos imaginar.
Todas as dificuldades e sofrimentos são por desconhecimento sobre o "Eu". Quando
percebemos a verdadeira forma da alma, todos os problemas desaparecem. Depois
de experimentar o conhecimento sobre o 'eu', ele exclama, eu não nasci, então
onde está meu nascimento ou morte? Eu não me importo, então, como pode haver
algum sentimento de tristeza ou apego? Eu não sou o fazedor, então onde está a
questão da minha escravidão ou libertação?

Quando ele entende "o que sou eu", ele obtém o conhecimento real. Depois de ver
a verdadeira forma de todos os objetos, ele pode fazer uso adequado deles.
Visualizando de qualquer ângulo, o conhecimento do "Eu" é supremo e dentro do
alcance de todos.

Se uma pergunta for feita a qualquer um, "Quem é você? Ele responderia
descrevendo sua casta, família, profissão, status ou comunidade e, em investigações
posteriores, declararia com mais detalhes seu local de residência, origem e
ocupação, Esta não é a resposta correta para a consulta.

A pessoa que forneceu a informação, de fato, identificou-se com a descrição dada

por ele no plano físico. O homem se absorveu tanto com sua sensação corporal que
ele começou a se identificar como meramente um ser físico.
Família, casta, profissão ou status são os atributos do corpo. O corpo é um
instrumento ou um equipamento do homem. Mas por causa de uma ilusão e
ignorância de conhecimento, o homem se identifica com seu corpo e trata suas
necessidades físicas como suas. Por causa dessa confusão, a vida se torna um ninho
de perturbações, ansiedades e sofrimentos.

É verdade que o homem vive no corpo, mas também está correto que ele não é o
corpo. Quando um homem respira seu último, o corpo permanece como estava.
Não perdeu nada ainda o corpo morto se torna inerte. Se for mantido por um curto
período, ele decai e a decomposição começa e emite um cheiro ruim e insetos
começam a rastejar. O corpo é o mesmo e na mesma posição, mas com a expiração
do ar vital, sua situação começa. A conclusão é que o homem reside no corpo, mas,
na realidade, é diferente do corpo. Essa força diferente é chamada de alma. Na
verdade, esse é o "homem". O que eu sou? A resposta correta para isso é "eu sou a
alma".

Ouvimos sobre as identidades separadas de corpo e alma. Em princípio, nós

aceitamos isso. Raramente alguém pode contestar que o corpo e o espírito não
estão separados. Essa teoria do corpo e da alma tendo duas identidades distintas é
universalmente aceita. No entanto, as pessoas não aceitam isso na prática. As
pessoas se comportam como se fossem o próprio corpo. A perda e ganho do corpo
é sua própria perda ou ganho. Se uma pessoa é observada de perto quanto ao que
ele pensa, o que ele diz e o que ele faz, então descobririam que ele pensa sobre o
corpo, fala sobre isso e o que quer que ele faça isso é apenas para o corpo. Ele
identificou "eu" totalmente com o corpo.

Corpo é o templo da alma. É essencial e apropriado mantê-lo em forma, limpo e

dotado das conveniências necessárias, mas é prejudicial pensar o tempo todo sobre
o corpo sozinho. Seria totalmente errado presumir o corpo como a forma do 'eu' e
esquecer sua forma real. Logo depois de identificar o próprio Ser com o corpo, a
perda ou ganho para o corpo é considerado por uma pessoa como sendo dele e
ele se esquece de seu real interesse. Este jogo de omissão e comissão torna sua vida
incômoda e monótona.

A alma é separada do corpo. Os interesses do corpo e da alma também são

diferentes. O interesse do corpo é representado por órgãos ou 'Indriyan'. Dez
órgãos (Indriyan) e décimo primeiro a mente, todos pensam e agem do ponto de
vista físico.
Comida saborosa, roupas finas, belas paisagens, notas de melodia, mulheres
atraentes e vários tipos de prazeres corporais são os desejos desses órgãos. Alto
status, excesso de riqueza, ampla reputação e respeito são os anseios da mente.
Para saciar esses desejos e anseios de qualquer maneira, toda a vida é gasta.
Quando esses desejos se tornam intensos, a pessoa interessada procura satisfazê-
los sem discriminação do certo e do errado. Este é o pivô de todos os pecados.

A vida de uma pessoa permanece viva apenas no corpo físico. Quando usado para
o cumprimento de seu desejo por comida, sono, medo e reprodução de crianças, é
inútil e nada menos que vida animal. Se seus desejos se tornam mais intensos, ele se
torna um mal encarnado. Ele não hesita em fazer qualquer coisa para alcançar seu
objetivo ilegalmente. Essas pessoas não vivem em paz nem permitem que outros o
façam. O sexo e a ganância são dois desses instintos que nunca podem ser
satisfeitos e todo esforço para satisfazê-los torna-os ainda mais intensos e causa
perturbações mentais, ansiedades, anseios e inquietações que se multiplicam dia e
noite. O prazer, que se obtém ao satisfazer tais desejos, traz uma dor severa em
troca. Deste modo, uma pessoa de corpo físico é arrastada em pecado, tristeza,
desejos e perda de paz mental.

O verdadeiro sucesso da vida e sua prosperidade estão na consciência da alma.

Quando uma pessoa se identifica como alma, seus desejos, ambições e inclinações
se revezam para ações que proporcionam prazer espiritual. Vemos que, apesar de
cometer roubo, violência, baixa ação, fraude ou qualquer mau ato, cheio de políticas
sem princípios, cria o caos na consciência interior. Enquanto cometer pecado,
pernas tremem, o coração bate mais rápido. A conclusão de tudo isso é que a alma
não aprova tais ações. Estes são contra o seu gosto e interesse. Mas, quando uma
pessoa está envolvida em fazer o bem aos outros, para servir a humanidade,
cooperação, doação, mente aberta, sacrifício, austeridade, atos cheios de virtudes,
então ele experimenta algum tipo especial de contentamento, coração leve, prazer e
deleite. Gosta de ter prazer real em tais ações. Aqueles que ouvem a voz de sua
consciência e agem de acordo são pessoas virtuosas. Eles não têm tendência a
cometer nenhum pecado e, como tal, são incapazes de fazer tais atos.

A alma deriva prazer imediato, fazendo boas ações. O consolo e a paz neste mundo
ou após a morte dependem do desempenho de atos virtuosos. Portanto, o interesse
da alma está na organização de boas ações, mas o interesse do corpo é o contrário.
Os sentidos e a mente desejam aproveitar cada vez mais os prazeres deste mundo.
Ao adotar tal caminho de trabalho, uma pessoa passa toda a sua vida ao se
encontrar com os desejos dessa estrutura mortal e reúne o fardo dos pecados. Isso
proporciona entretenimento ao corpo e à mente, mas a alma precisa passar por
sofrimento neste mundo e no futuro. No processo de fazer boas ações para a alma,
o corpo tem que passar por tempos difíceis. Austeridade, sacrifício, disciplina,
celibato, serviço, doação, etc. são atos pelos quais o corpo deve ser mantido sob
controle e disciplina. Só então essas boas ações são realizadas. Dessa maneira,
vemos que o interesse do corpo e da alma não se interpela. Conforto de um é
problema para o outro. O interesse de um é oposto e contrário ao outro. Fora
dessas duas atividades opostas, temos que escolher uma. Essas pessoas, que se
consideram corpo, não se importam com o conforto da alma e passam toda a sua
vida recolhendo bens materiais, artigos de luxo para o conforto corporal. A vida de
tais pessoas é como a de um animal, pecaminosa e digna de condenação. Embora
discutam religião, Deus, boa conduta, mundo após a morte, seu alvo está nas
quatro paredes de seu próprio interesse. Eles tomam o abrigo da religião às vezes
para satisfazer seu ego, para impor seu respeito ao outro, de outra forma suas
condições mentais estão sempre ocupadas em tais recursos, que são destinados ao
conforto corporal, mas quando uma pessoa aceita os interesses da alma como
suprema, então sua condição é essencialmente peculiar, mas contrária. Para buscar
prazeres físicos, itens de luxo aparecem para ele como brincadeira de criança. Para
buscar prazeres físicos, itens de luxo aparecem para ele como brincadeira de
criança. De fato, o corpo que é meramente um véu ou um instrumento para a alma
não é tão importante em sua visão, que toda a inestimável vida é desperdiçada em
proporcionar conforto e luxo a ela. Uma pessoa de alma iluminada considera-se
alma só. Ele mostra inclinação em atividades que são para a melhora, bem-estar,
consolo para alma e faz esforços para isso. Ele está sempre ansioso para gastar
todos os momentos nas atividades religiosas. Deste modo, as pessoas que têm fé no
corpo apenas avançam para o pecado, a natureza animal e aqueles que são
orientados para a alma conduzem suas vidas para a vida divina virtuosa. É
conhecido por todos que o resultado de tais ações neste mundo e no mundo
depois a morte em relação ao pecado é tristeza e da virtude é conforto. Aqueles
que se consideram como alma, sempre desfrutam do estado de êxtase.

Aquele que adquiriu conhecimento de "eu" não é grandemente influenciado, nem

agitado ou perturbado por pequenos eventos. Eventos de novo, perda, nascimento,
morte, separação, saudade, respeito, desrespeito, ganância, raiva, desejo, prazer,
apego, ódio, ciúme não causam tristeza a ele, como ele sabe que estes são eventos
comuns neste - mundo cambiante. Muito procurado por desejos ou condições nem
sempre pode ser cumprido. Com a mudança de tempo, acontecem vários eventos
indesejados e indesejados e, como tal, olha para essas mudanças como um
entretenimento, mudando cenas em uma peça, que são estranhas e uma fonte de
prazer. Ele não fica inquieto quando se depara com uma situação desagradável. As
pessoas que têm conhecimento de "eu" escapam às agonias mentais desses
problemas em rutina, que sempre causam sérios problemas e inquietação àqueles
que são conscientes do corpo. Eles, às vezes, são muito agitados e muitas vezes
cometem suicídio.

Para tornar a vida pura, fácil, natural e digna, a estrada reta é elevar-se acima do
corpo e despertar a alma. Com isso, o consolo real, a paz e o objetivo da vida são
alcançados. Os mestres dos ensinamentos espirituais perceberam esse fato
adequadamente e em suas práticas de austeridade, o primeiro lugar foi atribuído ao
conhecimento do eu. 'O que eu sou?' Deliberando sobre essa questão, chega-se a
essa conclusão: "Eu sou alma!" Mais a intensidade desta crença cresce, o
pensamento e ações de tais pessoas começam a moldar-se em atos espirituais
virtuosos. Existem medidas de austeridade neste livro, através das quais podemos
reconhecer a forma de nossa alma e mantê-la perto de nosso coração. Ao adquirir
conhecimento do 'eu', o caminho real é facilmente localizado, pisando sobre o que
se pode facilmente alcançar o objetivo da vida, 'o mais alto pedestal'.

Ao reconhecer a verdadeira forma de sua alma, a pessoa entende que não é física
nem corpo astral. Eles são apenas meu véu. Faculdades mentais também são
minhas meras ferramentas. Eu não estou amarrado a eles. Logo depois de entender
a realidade, toda a confusão é resolvida e o macaco abre o aperto para liberar o
grão. Você pode ter ouvido esta história que o grão foi mantido em um utensílio de
pescoço estreito. O macaco coloca a mão nele para pegar o grão. Queria trazer seu
punho cheio de grãos. Não conseguia retirá-lo, o pescoço era estreito. O pobre
coitado continuou chorando que o grão pegou a mão. Mas, logo que percebeu a
verdade que fechou seus punhos e assim convidou o problema, liberou o grão e o
grão em retorno, também realizou o macaco.

O desejo e a raiva nos incomodam porque nos reconhecem como escravos. No dia
em que nos revoltarmos contra eles, o estado de confusão desaparecerá. Um filhote
de leão estava sendo criado entre o rebanho de ovelhas. Considerou-se como uma
ovelha, mas quando se trancou em sua face na água, percebeu sua verdadeira
forma, sua ovelha desapareceu de uma só vez. A importância de conhecer a si
mesmo é apenas semelhante. Quem quer que tenha sabido disso, se livrou de toda
tristeza e pobreza, pelas quais ele estava chorando com voz rouca.

Há várias coisas que vale a pena conhecer neste mundo, mas fora delas o principal é
conhecer o 'eu'. Todo aquele que conhece a si mesmo entendeu o segredo da vida.
No campo da física, os inventores fizeram invenções surpreendentes. A energia
elétrica, a energia etérea e o poder atômico, etc. escondidos no seio da natureza,
foram procurados. Os grandes inventores do mundo espiritual também
encontraram a alma, o néctar da vida depois de agitar o oceano da vida. O
conhecedor da alma acaba por ser realmente aprendido e ele, que adquire, é
denominado como vencedor do mundo e além da ilusão. Por isso, é dever de toda
pessoa conhecer seu Ser. 'O que eu sou'? Essa questão deve ser colocada para si e
uma resposta adequada a ela deve ser feita, após deliberação e análise
conscienciosa. Depois de conhecer a posição real sobre si mesmo, podemos
entender nosso ganho ou perda na realidade. O que quer que seja considerado
lucrativo por uma pessoa suja nos sentidos e que tenha desejado por eles, depois
de ter sido absorvido pela alma, para ele, estes parecem não ter nenhum significado
prejudicial. Tal pessoa gosta daquelas coisas das quais a pessoa suja nos sentidos
estava fugindo. Os olhos interiores do aspirante rumo ao caminho da auto-
realização se abrem e depois de compreender o importante segredo da vida,
avançam para a verdade real rapidamente.

Vários aspirantes fazem um esforço para prosseguir no caminho do espiritismo, mas

recebem instruções parciais e unilaterais nessa direção. A remoção real da
sonolência em torno de uma pessoa é fazê-lo conhecer seu verdadeiro Eu de
maneira apropriada. O tratamento que cura apenas o movimento das mãos e dos
pés, vermelhidão dos olhos, não é uma cura completa. Yagya (oblação),
austeridade, doação, jejum, realização de voto religioso ou compreensão de canto,
etc. sem dúvida são ferramentas úteis, sua utilidade não pode ser negada, mas isso
não é realidade. Estes, sem dúvida, aumentam a pureza e as tendências virtuosas.
Ações virtuosas crescem, mas a conscienciosidade não é derivada, através da qual a
forma real de todos os objetos é conhecida e toda a nuvem de ignorância é
removida. Nosso objetivo neste livro é despertar a conscienciosidade do
conhecimento de si mesmo, que é perseverante porque entendemos que não pode
haver outro modo mais fácil e definitivo de salvação do que isso. Quem quer que
tenha percebido seu verdadeiro eu, os atos virtuosos se tornam seu escravo e os
traços malignos desaparecem. Essa busca da auto-realização elevará os aspirantes a
um nível mais alto. Ao praticá-lo, eles subiriam mais alto do lugar onde estão
atualmente. Da altura assim alcançada, eles seriam capazes de ver que este mundo
é muito amplo e suas responsabilidades enormes. Seu domínio é amplamente
difundido. As ansiedades que eles estavam tendo até agora também aumentariam.
Eles mundo percebem que eles são o mestre de mais coisas, que eles anteriormente
viram. Agora um perseverante voa ainda mais alto em novos picos, ao descobrir que
ele tem mais recursos do que ele havia concebido anteriormente. Quanto mais alto
ele se eleva, mais lhe parece que mais objetos pertencem a ele. Até agora ele estava
preocupado com sua irmã, dois irmãos, mãe, pai, dois cavalos e dez servos, mas
agora ele desenvolve ansiedade por cuidar de vários milhares de seres vivos. Esta é
a expansão do ego. Em outras palavras, é a destruição do ego. O significado de
ambos é o mesmo, mas a diferença é apenas realização e apresentação. Você pode
ter visto balões de borracha com os quais as crianças brincam. Tome um destes e
encha o ar nele. Quanto mais você bombear ar para dentro, mais infla e se move
em direção ao ponto de ruptura. Depois de algum tempo, muito ar será bombeado,
o balão vai estourar e o ar nele se misturará em sua forma mais ampla presente na
atmosfera. Este é o processo de auto-realização. Este livro lhe dirá o caminho para
se conhecer e expandir o horizonte do seu 'eu'. Só neste aforismo está latente a
Grande Ciência, com base na qual, diferentes seitas espirituais foram fundadas.
Todos esses resultados estão presentes na forma de semente no dito aforismo, que
pode ser alcançado em qualquer lugar pela prática espiritual genuína.

Um aspirante espiritual, que uma vez vislumbrou a forma real da alma, nunca pode
refazer seus passos. Alguma pessoa assim, cujo fim de vida parecesse próximo da
sede, gostaria de deixar o banco frio e reconfortante do Ganges e voltar ao deserto
árido, onde experimentou a insuportável agonia da morte a cada minuto?

O Senhor Krishna disse no Geeta: "Aqueles que o alcançam, não retornam. Essa é a
minha suprema morada".

De fato, depois de perceber a realidade e perceber lá, ninguém gosta de retroceder.

Nenhuma questão de cair do caminho espiritual surge. Depois de chegar a casa
doce, pode alguém esquecer o caminho para isso? Desejo, raiva, ganância, luxúria,
etc. são deformidades e os anseios dos sentidos e criam obstrução no caminho de
uma pessoa e o arrastam para a rede de tristezas e problemas. Este pecado e
escravidão é a causa raiz. Estas são as causas da queda. Conseqüentemente, uma
pessoa é arrastada para um estado mais baixo. Todas as grandes práticas de
austeridade seguidas em diferentes ordens espirituais são as formas estratégicas de
derrotar esses inimigos. O sermão de Deus para Arjun (mente) é entrar neste
Mahabharat.

Nos capítulos seguintes, métodos simples para atingir a auto-realização foram

narrados. Ao praticar o mesmo, podemos alcançar alturas além do alcance das
tentações mundanas. Quando não haverá mal, o que quer que fique para trás seria
bom. Dessa maneira, o resultado natural da auto-realização é a obtenção de bens
divinos. Expansão da forma do eu e estendendo-a ao extremo, os elos do mundo
explodem como um balão de borracha e a alma se fundem em Deus. O
conhecimento desse significado diria que esse caminho é para ascetas; aqueles que
querem ser bons para os outros (Parmath), podem ser úteis somente para eles. O
benefício disso se acumula para as pessoas após a morte no próximo mundo, mas
estamos preocupados com o mundo atual. Nossa rotina diária, profissão de
negócio, serviço, conhecimento, ganho de dinheiro, entretenimento, etc. pertencem
a este mundo. Podemos poupar algum tempo para atos ultra-mundanos, mas a
maior parte do nosso tempo é ocupada em nossos assuntos mundanos. Portanto,
que ganho, pode obter dessas atividades mundanas?

A supracitada dúvida é natural porque o nosso modo de pensar se tornou

complicado a tal ponto, que temos que fazer duas divisões separadas, uma para o
mundano e outra para o interesse ultramundano. De fato, não pode haver nenhum
desses dois compartimentos. Ambos estão profundamente ligados como estômago
e costas. Mesmo assim, não sentiríamos necessidade de explicá-lo novamente,
invertendo todo o processo de pensamento, tendo em vista o tamanho e o volume
deste livro. Seria suficiente dizer tanto neste lugar que a auto-realização é a melhor
arte para tornar a vida prática um sucesso. Com a elevação da alma, todas as alturas
mundanas podem ser alcançadas. Todo aquele que possui uma força de vontade
forte tem tudo e todo o sucesso está ao seu alcance.

Todos os segredos do vulgar 'Yog' estão escondidos no fato de que a pessoa deve
conhecer seu verdadeiro eu, seu status e busca por seus direitos e apresentar sua
reivindicação pela inestimável propriedade de seu pai. Esta é a verdadeira estrada
nacional, livre de todos os obstáculos. Isso deve ser entendido por todos que o
conhecimento ou a ignorância do próprio poder e a capacidade dos implementos
nos usos são responsáveis pelo sucesso ou fracasso de qualquer trabalho, porque
mesmo as pessoas mais intelectuais não podem fazer uso adequado da energia e
do material a menos que obter pleno conhecimento da forma e forma adequadas
dos objetos.

Escrituras exortam: 'Oh! Almas Imortais, Você não é insignificante. Você é ótimo.
Você não deve sentir qualquer incapacidade ou implorar por qualquer coisa. Você é
todo poderoso. Seu poder não conhece limites. Com os recursos com os quais você
nasceu você possui uma arma divina infalível. É poder é mais do que poder de todas
as armas possuídas pelo Senhor Indra. Sucesso e êxtase são os seus direitos de
primogenitura. Desperta e levante-se! Conheça bem a si mesmo, suas armas e o
objetivo antes de você, e se esforce de forma inteligente para alcançá-lo.
Escrituras exortam: 'Oh! Almas Inmortal, Você não é insignificante. Você é ótimo.
Você não deve sentir qualquer incapacidade ou implorar por qualquer coisa. Você é
todo poderoso. Seu poder não conhece limites. Com os recursos com os quais você
nasceu, você possui uma arma divina infalível. É poder é mais do que poder de
todas as armas possuídas pelo Senhor Indra. Sucesso e êxtase são o seu direito de
primogenitura. Desperta e levante-se! Conheça bem a si mesmo, suas armas e o
objetivo antes de você, e se esforce de forma inteligente para alcançá-lo. Vamos ver
por que e sabemos que você não consegue o que quer. Você é a árvore que
satisfaz o desejo de todos (Kalpavriksh), a vaca celestial (Kamadhenu) e a verdadeira
encarnação do sucesso. Mesmo um pingo de medo e desapontamento não foi
usado em sua maquiagem piedosa. Aceite e seja enriquecido com seus direitos.

Este livro revelaria que você não é nem corpo nem ser vivo, mas o próprio Todo
Poderoso. Todas as poderosas energias da mente e do corpo são suas ferramentas.
Você não é o escravo dos sentidos. Hábitos não podem forçá-lo, sofrimento mental
não tem existência, reconhecer adequadamente a si mesmo e seus implementos.
Posteriormente, como ser vivo, você usaria naturalmente seu intelecto para perfurar
habilmente a realidade dos objetos para alcançar qualquer coisa. Isso é feito Yoga.
Gita exclama: "Yoga é habilidade em ação. Torne-se um Yogi tão habilidoso. O
objetivo desta prática é assegurar um lugar apropriado neste mundo e no mundo
afora e, assim, marchar firmemente no caminho progressivo. Que Deus o inspire
pisar nesse caminho.
Capítulo II

As escrituras sustentam: "Essa alma não pode ser realizada por mero discurso,
raciocínio ou audição. Shrutis".

Depois de seguir o primeiro capítulo, você estaria sentindo uma curiosidade de ter
um vislumbre da alma, depois de ver que não resta nada para ser visto. Essa ânsia é
natural. Os laços de alma e corpo são tais que, após um olhar atento e cuidadoso, a
verdade se torna aparentemente visível. O corpo é composto de elementos físicos,
mas a alma é sutil. O petróleo flutua na superfície da água. Seja qual for a força em
que você pode tentar afundar um pedaço de madeira na água, isso aconteceria
porque os átomos de óleo e madeira são mais leves que os da água. Flame se move
para cima. O calor aumenta para cima, a chama de fogo sempre se inflamaria. A
força da gravidade e a pressão do ar não podem detê-los. A alma é mais leve que o
corpo, portanto, embora tão intimamente ligada a ela, em vez de se misturar com o
corpo, ela tende a se elevar. As pessoas dizem que os prazeres sensuais nos atraem,
mas isso não é um fato. Devido à falta de oportunidades e educação adequadas
para uma visão clara da verdade, é preciso beber a água barrenta do prazer sensual
para saciar a sede interior de seus sentidos. Se alguém teria provado, mesmo uma
vez, o êxtase divino da felicidade da alma, então por que ele teria que bater de
porta em porta? Sabemos que, ao ler estas linhas, você estaria se sentindo inspirado
e experimentando a mesma felicidade que uma pessoa em terra estrangeira
separada por um longo tempo de sua família, sente ao ouvir as notícias de bem-
estar de seus familiares. Esta é uma forte evidência para provar que o desejo interior
de uma pessoa é ter uma visão de sua alma. Apesar de residir no corpo, mesmo
assim ele não pode ficar com ele, ao invés disso ele procura de novo e de novo por
algo perdido. Este é o ponto em que ele se desvia. Ele nem consegue se lembrar do
que está procurando. Ele só lembra que perdeu algo. Na sua ausência, ele sofre e
não consegue localizá-lo no deserto da ilusão. A mente é muito instável, não fica
em nenhum lugar, nem por um momento. Todos reclamam disso, mas não sabem
por que é assim? Está chorando rouco por sua coisa perdida. O cervo cheira a
Kasturi (almíscar) que, na verdade, está no umbigo. Corre aqui e ali, o dia todo e a
noite, sem descanso nem por um momento. Semelhante é a condição da mente. Se
pudesse saber que o "almíscar" está no umbigo, quanto prazer derivaria e
esqueceria o restabelecimento?

Auto-realização significa um selo de clareza no horizonte mental da forma correta

de si mesmo, poder e recursos com uma impressão tão profunda que nunca pode
ser apagada durante todo o período da vida. Você pode ser um especialista em
aprender coisas de cor, como um papagaio e tudo o que está incorporado neste
livro, você pode definitivamente reproduzir dez vezes mais com seu conhecimento e
raciocínio. Você pode colocar segredos das escrituras, mas tudo isso pode levá-lo
apenas ao limiar do templo do conhecimento próprio e não além. Aprender de
coração como um papagaio não pode fazer de alguém um homem instruído. As
escrituras esclareceram a posição de que essa auto-realização não pode ser
alcançada pelo discurso, pela razão ou pela longa audição do paciente. Você tem
escutado tanto até agora que pode criar dúvidas no leigo que pode estar melhor
colocado em posição de criticar. Nós não nos reunimos aqui para entrar em
qualquer aspiração de auto-realização, então você deve vir conosco, caso contrário
você não deve desperdiçar seu valioso tempo. Antes de subir as escadas da auto-
realização, primeiro você precisa chegar ao nível do solo. Você tem que voltar de
onde você está agora perdido e ter que ficar naquela terra, que é chamada de
portão de entrada. Sinta-se esquecido de toda a sua aprendizagem e tenha
começado a educação básica em uma escola; Não sinto nenhuma desgraça. Seu
conhecimento reunido até agora não é falso. Você leu 'Urdu' muito bem, mas se
quiser ser beneficiado por 'Hindi', terá que começar com alfabetos elementares, mas
não pode começar lendo livros sobre filosofia. Solicitamos, dando um tapinha nas
costas de nossos eruditos acadêmicos, para traçar dois passos para trás, porque, ao
fazê-lo, eles seriam capazes de colocar os pés no primeiro degrau e deveriam subir
facilmente e com rapidez.

Você deve pensar em qual é o significado de 'eu' quando digo isso. Animais,
pássaros e outros seres subdesenvolvidos não têm senso de 'eu'. Eles experimentam
prazer físico e dor, mas não são capazes de pensar muito sobre si mesmos. O burro
não sabe por que tem que carregar, qual a sua relação com a pessoa que o carrega
e por que é vítima de injustiça? Ele sente dor quando está muito carregado e tem
prazer em obter grama verde, porque não consegue pensar como nós. Nestes
seres, o corpo é o seu verdadeiro eu. Gradualmente, ao avançar no caminho do
progresso, o homem avançou até agora, quantas pessoas ainda estão lá, que estão
familiarizadas com a forma do "Eu"? Aprender de cor, como um papagaio, é uma
coisa diferente. Algumas pessoas depois de ouvirem o discurso sobre o
conhecimento da alma, registram-na em seu cérebro e reproduzem experimentos
dela às vezes. Não há escassez de tais pessoas que não sabem nada sobre a alma.
Seu poder de pensamento foi despertado. Suas vidas são limitadas a comer, dormir,
medo, raiva, ganância, luxúria, etc. Eles adquiriram a capacidade de ponderar,
entender e lidar apenas com tais problemas. Enquanto os tolos satisfazem seus
instintos com atividades baixas, outros assim chamados intelectuais tentam infundir
beleza neles. Um trabalhador sente-se com sorte se viaja num carro de bois,
enquanto um homem rico se sente feliz com a sua sabedoria enquanto viaja de
automóvel. Ambos se sentem parecidos. O desenvolvimento do intelecto tem sido
direcionado para tornar os artigos de consumo de luxo mais atraentes e de boa
qualidade. Para a maioria das pessoas civilizadas da comunidade, a forma real do
homem é o seu corpo sozinho. Eles vão observando os rituais religiosos para a
satisfação mental, mas não tem nada a ver com o conhecimento do "eu". Oferecer o
dote no casamento de uma filha é considerado como um ato religiosamente
piedoso, mas por atos tão virtuosos, que poderiam alcançar seu objetivo? Oblação
(yagya), austeridade, conhecimento fazem parte do dever religioso na ordem
espiritual, mas não podem levar à realização da alma. A alma é tão sutil que
dinheiro, rituais devocionais, doação, respeito, etc. itens externos não podem ter
nenhuma aproximação perto dela. Então, como através destes, pode ser alcançado?

A mídia para alcançar a alma, disponível dentro de nós, é conhecimento, quatro

órgãos internos (Antahkaran), mente, intelecto, etc. A visão de si só pode ser obtida
através deles. A alma permeia o corpo. Não há lugar especial, onde algum
implemento especial pode ser aplicado para localizá-lo. A maneira pela qual a
mente e o intelecto são capazes de suplicar a alma é a mesma em que seu lugar e
forma podem ser vistos ao entrar no mundo psíquico. O plano psíquico também é
como o mundo da forma e da forma. A maior parte é a sombra deste mundo
exterior. Agora estamos pensando em Calcutá e atualmente começamos a passear
pelo Himalaia. Seja o que for que tenha acontecido, não foi nem Calcutá nem o
Himalaia em sua forma ou deslize, mas essas eram as reflexões sobre o pano de
fundo da mente. Tais reflexões não são falsas. Sem que sejam formas e formas reais
de objetos, não pode haver qualquer reflexão. Essa reflexão na arena mental não
pode ser entendida como falsa. Esta é aquela consciência astral com o apoio de que
toda a atividade neste mundo está acontecendo. Um lojista, que quer ir a um Estado
para fazer compras, primeiro viaja pelo processo mental e previne os obstáculos no
caminho e providencia a remoção do mesmo. A alta consciência espiritual vem
deste mundo psíquico. Que pensamentos estão surgindo na mente, o que uma
pessoa está pensando sobre nós, em que condições uma relação é, etc., podem ser
julgados oitenta por cento corretamente ao entrar neste campo psíquico. Estas são
as coisas mais amplas no que diz respeito ao trabalho das pessoas comuns. As
pessoas predizem o futuro e declaram corretamente os eventos passados. Eles têm
conhecimento imperceptível. Todas as ondas da consciência divina surgem apenas
no mundo psíquico. Depois de recebê-los, estes são feitos através da língua. Se
essas faculdades psíquicas não estivessem lá, então o homem teria sido um robô
mecânico móvel, que foi inventado na Europa e nos EUA. Se essas faculdades
psíquicas não estivessem lá, então o homem teria sido um robô mecânico móvel,
que foi inventado na Europa e nos EUA. A alma dessa imagem, que é feita de dez
quilos de barro de barro e vinte litros de água e a consciência ali estabiliza sua
relação com o mundo astral e deve ser tomada como um mundo psíquico.

Agora, nosso esforço seria que você entrasse neste mundo psíquico e, com os olhos
divinos do intelecto, tivesse a visão da alma e a experimentasse. Este é o único
caminho de todos os aspirantes deste mundo. A visão da verdade (realidade) só
pode ser obtida com a ajuda do intelecto após entrar no mundo psíquico. Além
disso, até hoje, nenhum conseguiu localizar outro caminho. Auto-restrições,
determinação, concentração e transe são as altas e3tapas do 'Yoga'. Os aspirantes e
devotos espirituais executam Sadhna oportuna, observam a regularidade, postura,
controle da respiração e várias atividades. Os Hatha Yogis executam Neti, Neti,
Dhoti, Vasti, etc., e seguidores de outras seitas têm suas próprias medidas de
austeridade. Estes são todos para remover todos os obstáculos físicos. Manter o
corpo em boa saúde é considerado essencial para que não surja nenhum problema
na prática psíquica. Aconselhamos nossos devotos a manter uma boa saúde do
corpo e da mente. Nas condições de hoje, não sentimos que haveria qualquer
benefício especial ao copiar tais exercícios físicos difíceis. Na cidade, onde há
ambiente poluído, cheio de fumaça, se uma pessoa é aconselhada a seguir um
rígido controle da respiração ou postura corporal, seria injusto para ele. Depois de
comerem frutas secas e outras, bebendo néctar como a água dos rios que passam
por vários montes e se abstêm dos itens para saciar a sede dos sentidos, tais
pessoas, em saúde sadia, podem realizar tais exercícios corporais difusos. Se lhe
pedirem para copiá-los, então estaríamos cometendo um tipo de pecado e aqueles
aspirantes que, sem entender as realidades, cometeriam suicídio como atos,
envolvendo-os a adotar corpo tão difícil e pesado como um sapo, que morreu
oferecendo se por colocar sapato de cavalo em seus pés vendo o mesmo sendo
aplicado aos pés do cavalo. Regras comuns para se manter saudável são conhecidas
de todos. Estes devem ser estritamente seguidos. Se alguém estiver doente, ele deve
receber tratamento de médicos especialistas. Nós publicaremos um livro
separadamente para este propósito. Mas para este propósito, não há necessidade
de se submeter a exercícios especiais para possuir tal capacidade física, o que pode
ser realizado em longo tempo. Permaneça saudável, seja feliz. Isso é tudo e
suficiente.

Tudo bem, vamos agora avançar em direção ao nosso objetivo. Procure um lugar
solitário, onde não haja medo de nenhum tipo ou objeto de atração. Tal lugar é
mais adequado e necessário. Embora o lugar completamente isolado seja, sem
dúvida, ideal, mas nem sempre está disponível. Mesmo assim, um lugar livre do
movimento dos homens e longe do barulho deve ser escolhido. Para este propósito,
em vez de mudar de lugar diariamente, é propício fixar um ponto. Se não houver
conveniência de floresta, montanha, margem do rio, etc., uma pequena sala limpa,
onde você pode se concentrar deve ser selecionado. Não se sente da maneira em
que seus nervos estão tensos. Não aconselhamos você a se sentar com o peito em
posição firme ou garganta, com a respiração cheia, com as mãos ou os pés torcidos
ou colocando-os sobre o outro em uma postura especial, pois eles causariam
transtornos e dor ao corpo e isso Além disso, esforçar-se para transcender a mente
de novo e de novo, causando distração. O corpo deve estar totalmente relaxado, o
que dá descanso a todas as partes do corpo e a todos os membros do corpo e que
experimenta paz e estado de descanso. Para sentar-se nesta postura, uma cadeira
confortável é ideal. Pode-se fazê-lo deitado em um berço, mas a cabeça deve ser
mantida um pouco levantada. Almofada grande, roupas amarradas em um pacote
ou o apoio da parede sentado pode ser tido. Qualquer que seja a postura sentada
deve-se manter em poucas palavras que o corpo deve permanecer solto como um
pacote de algodão e que nenhum cuidado ou esforço seja necessário ao seu apoio.
Se, nessa condição, um transe desce, não deve haver medo de ferimentos no corpo,
de um lado ou de outro. Sentado nesta postura, deixe o corpo experimentar o
descanso e a mente alcançar a paz. No início, essa prática deve ser realizada com
algum cuidado e esforço especial. Mais tarde, depois de alguma prática, o aspirante
pode experimentar a paz sempre e onde quer que deseje e em qualquer condição
que possa estar. Cuidado, você criou essa condição, nem para sonhar, nem para
vôos sem rumo no mundo imaginário. Nem para o propósito que a falta de controle
dos sentidos começa a causar malícia própria. Tome cuidado para que você tenha
que vigiar seu estado de concentração. Este estado foi adquirido para agir de
acordo com o seu desejo de devoção a um propósito específico. Prosseguindo, esta
postura meditativa torna-se parte do estado consciente e continua a prevalecer
automaticamente para sempre. Então, não é para ser criado pela concentração, mas
desperta às vezes os sentimentos de medo, tristeza, angústia, dúvida e ansiedade,
etc. Seguindo em um estado natural, o aspirante é salvo daqueles sofrimentos e
problemas, sem qualquer esforço.

Agora, sente-se na postura meditativa acima e concentre todos os seus

pensamentos no 'eu'. Não pense em mais ninguém ou em qualquer objeto externo.
Pense que a alma é um assunto independente e possui poder ilimitado. É imortal e
inquebrável. Considere o seu "eu" como o centro, luminoso como o sol. Considere
que sua alma é como um sol, em volta do qual nosso mundo, gira constantemente
como os satélites fazem. Mantendo este pensamento constantemente em sua
mente, com o poder criativo do pensamento, a imaginação, posicione-se como o
centro, como o sol, no horizonte mental. Imagine todos os outros assuntos, além da
alma, girando como os satélites.

Estes estão ligados a mim e não "eu" a eles. Eu estou controlando-os pelo meu
poder. Ainda assim, nem esses objetos nem o "eu" são meus. Depois de uma prática
regular por alguns dias, essa consciência se tornará firme.

Esse pensamento não é falso nem imaginativo. Cada item deste mundo, seja
animado ou inanimado, está constantemente girando. Os planetas giram em torno
do sol e todo o universo gira em torno de poder consciente redondo e invisível. Por
causa da consciência no coração, o sangue circula no corpo. Palavras, energia,
pensamentos ou qualquer outro tipo de matéria física são obrigados a girar e
avançar. Esse fenômeno natural está em ação em nossa volta. A matéria que nos
afeta, por natureza, girará em torno de nós porque somos o centro da consciência.
Imbuindo apropriadamente essa consciência natural no coração, você sentirá uma
mudança especial em si mesmo. Parece que 'eu sou o centro da consciência e meu
mundo e toda a matéria física relacionada a mim está girando em torno de mim.
Casa, roupas, ornamentos, riqueza, etc. relacionados a mim não estão ligados a
mim, mas são distintamente separados. Uma pessoa, que se entende como o centro
da consciência, reconhece-se como relacionada ao mundo material, mas permanece
despreocupada como as folhas de lótus, que permanecem sem mancha. Quando
ele se aceita como fonte consciente de poder e centro de luz, em lugar de
considerar a si mesmo como insignificante, impotente e unido, então ele recebe
uma cobertura adequada de acordo. Quando o bebê cresce, suas roupas curtas são
retiradas. Enquanto você se considera, desprezado, vaidoso, baixo e insignificante,
você teria roupas adequadas. Você teria que usar as vestimentas de luxúria, desejo,
sexo, bajulação, egoísmo, etc., mas, quando perceber a grandeza do 'eu', todas
essas coberturas serão inúteis para você. Uma criança não considera o ato de
abrandar em suas roupas, tão ruim, mas como ele cresce, ele começa a odiar esse
ato. Mesmo que isso aconteça durante uma doença grave, ele se condena e se
sente tímido. Pensamentos baixos e humilhantes, animais como desejos e baixa,
arrastando a si mesmos são tais traços, que são odiados por um homem de
autoconsciência. Ele obtém virtudes, que se adequam a ele. Virtudes como a
mentalidade ampla, o pensamento de coração, a misericórdia, a simpatia e a
verdade são seu véu adequado. A cauda longa de um sapo bebê desaparece
quando cresce jovem. Da mesma forma, os traços malignos de um homem deixam
a presa de um elefante idoso.

Para experimentar a si mesmo como o centro da luz, nenhuma quantidade de

argumentos seria útil porque nosso raciocínio é muito defeituoso, manco e cego.
Com o apoio da lógica, não se pode estabelecer que uma pessoa, que está sendo
tratada por nós como nosso pai, seja, na verdade, nosso pai. Portanto, enquanto
pratica 'Yoga' em busca do vislumbre divino, a lógica manca tem que ser
abandonada e firme fé, determinação e perfeita concentração devem ser seguidas.
Para experimentar a visão real e a forma do próprio 'eu', argumentos e contra-
argumentos, podem ser um obstáculo. Eles têm que ser abandonados por um
tempo. Acredite que o autor deste livro não lhe dirá uma técnica incorreta e violenta
nem o enganará em um ambiente de dúvida e suspeita. Ele tem certeza e confiança
e declara solenemente que, para os aspirantes terem fé nele, este é o caminho
correto e foi pessoalmente passado por ele. Venha, siga-me, você não seria
empurrado para trás. Você seria levado ao lugar certo. Com a ajuda de um clima de
meditação e adotar o procedimento narrado acima, entre no mundo mental. Veja-
se como um poderoso luminar como o sol e pense que o mundo está girando em
torno de você. Continue com essa prática regularmente e faça uma impressão clara
e distinta dela em sua mente. Alcance um estado em que, quando você diz "eu", a
imagem central, juntamente com o despertamento em consciência, pensamento,
poder e brilho são visualizados. Sempre que você olha para o mundo, pode parecer
girar em torno de seu "eu" iluminado.

Para uma visão instantânea da auto-realização, nós lhes dizemos outro método.
Sentando-se nas posturas de meditação, recite seu próprio nome repetidamente,
gradualmente, com seriedade e com uma forte força de vontade. Com essa prática,
a mente começa a se concentrar na verdadeira forma do "eu". Lorde Tennyson
havia despertado seu "eu" por esse método. Ele escreve: "Através do método, nós
derivamos algum conhecimento de si mesmo, aprendemos sobre sua realidade e
imortalidade e experimentamos a fonte primária de nossa consciência. Alguns
aspirantes, enquanto meditam em 'Eu', ligam 'eu' erroneamente ao corpo e formam
uma visão errada e, assim, confundem-se na concentração. Essa confusão e
obstáculo precisam ser removidos de outra forma, se esse corpo, composto de
elementos da alma for considerado como alma, ele produziria poucos frutos de uma
ordem muito baixa.

Para remover essa obstrução, enquanto estiver sentado na postura meditativa,

pense que "eu" estou separado do corpo. Tente entender o corpo como o véu
destinado apenas a cobrir. A experiência de que 'eu' pode sobreviver mesmo depois
de estar separado do corpo. Depois de deixar o corpo, imagine-o olhando de um
lugar elevado. Veja este quadro corporal como um ninho oco, de onde você pode
recuar com facilidade. Tente sentir que 'eu' estou mantendo este corpo ou gaiola
saudável, firme e progressista. Eu controlo e uso de acordo com o meu desejo. Eu
não sou corpo. É minha única ferramenta. Eu descanso nele como em uma casa. O
corpo é feito de matéria física e esses átomos foram atraídos por mim, para formar
a cobertura desejada. Esqueça o corpo completamente enquanto medita e
concentre-se completamente no 'eu', então você viria, a saber, que a alma é
diferente do corpo. Depois de experimentar isso, sempre que você disser 'meu
corpo', você o usaria com um novo significado. O significado da atitude acima não é
ignorar o corpo. Fazer isso seria um ato cruel. Considere o corpo como o templo
piedoso da alma, proteja-o completamente. Manter-se em forma é o seu dever
mais piedoso.

Enquanto o sentimento emocional de separar o corpo de a alma permanecer em

seu estado comum, é divertido. Mas, à medida que se torna firme, experimenta a
sensação de desprendimento e começa a visualizar esses objetos, que nunca podem
ser vistos com olhos abertos. Um vislumbre indistinto do mundo astral é tido
naquela época e aparecem alguns objetos imperceptíveis ou cenas divinas
aparecendo. Neste estado, os aspirantes ficam assustados, mas devem entender que
não há nada a temer. Um pouco de pressa subiu no processo e devido a impressões
anteriores, essa consciência recebeu um sobressalto e despertou repentinamente.
Para chegar a esse estágio, se a prática tivesse sido regular e um pouco mais lenta,
não haveria elemento de surpresa. Quando um aspirante alcança um grau mais
elevado, ele adquire a capacidade de elevar-se acima do plano físico e é capaz de
ver esses objetos, que ele é incapaz de ver, enquanto está no corpo. Nessa
condição, o aspirante não faz severa conexão com o corpo. Um homem espreita da
janela do seu quarto, esticando o pescoço para descobrir o que está acontecendo lá
fora e puxa-o de volta conforme seu desejo. A mesma coisa acontece nessa
condição. Não vamos aconselhar os novos aspirantes a ter essa experiência. Seria
uma violação da serialidade. No momento apropriado, forneceremos instruções
para que eles tenham uma visão de objetos imperceptíveis. Aqui, apenas uma
referência foi feita para que, se em determinadas condições, alguém experimentasse
voluntariamente tal consciência, então, ele não deveria ser perturbado nem ter
medo.

A maioria das pessoas aceita a história da imortalidade da vida com base na crença
das pessoas. Eles devem saber que não é fictício, mas é provado pela própria
experiência de um ser vivo. Depois de estar sentado em meditação, pense que "nós"
estamos mortos. Essa conversa parece geral. Para aqueles aspirantes, que se
comportam da maneira sugerida nas últimas páginas, esta sugestão não deve
parecer difícil, mas quando você começa a fazê-lo, você diria que é impossível fazê-
lo e não pode ser colocados todos em prática. Você pode imaginar a morte do
corpo, mas sempre se lembraria de que o seu "eu" não está morto. Está olhando
para o corpo morto à distância. Desta forma, você acharia que, de maneira alguma,
pode imaginar a morte do seu "eu". O intelecto insiste que a alma não pode morrer.
Ela acredita plenamente na imortalidade da alma. Seja como for, pode-se tentar,
não estaria preparado para descartar sua experiência. Mesmo depois de perder o
sentido de uma lesão ou sob a influência do clorofórmio, esse "eu", permanece
totalmente desperto. Se não fosse assim, então como, ao ganhar consciência, ele
saberia que estava inconsciente por tal período? As condições da inconsciência e do
sono podem ser imaginadas: a morte de "eu sou surgido, há divergência por toda
parte". Quão agradável é que a alma tenha evidência de sua imortalidade e
indivisibilidade, consigo mesma.

Considerar a si mesmo como emoções físicas imortais, indivisíveis, indestrutíveis e

complementares, é uma parte essencial da visão do 'eu'. Sem sentir isso, a
verdadeira confiança não aumenta e o ser vivente escapa ao fundo da
insignificância, o que torna todo o processo da prática sem sentido. Portanto, tenha
a prática adequada de concentração que você é indestrutível. Não prossiga adiante
sem experimentá-lo e, mesmo depois de progredir, você deve rastrear de volta para
fazer um teste das mesmas vezes. Essa firme fé e atitude mental ajudarão muito na
percepção direta da verdadeira forma do "eu". Mais testes estão sendo narrados
através dos quais, você pode listar sua experiência. Sentado em meditação, separe o
seu 'eu' do corpo e veja-o emergindo através do céu, ar, fogo, água e terra. Imagine
que o obstáculo do seu corpo é jogado fora e que você se tornou livre e que pode
voar no céu, como um pássaro onde quiser. A velocidade do vento não pode afetar
sua velocidade nem secar você. Imagine que há um grande incêndio e você o
atravessa inofensivamente e sem dor alguma. Como pode o fogo queimar a alma?
Seu acesso ao calor somente até o corpo físico. A água e a terra existem na alma
assim como as coisas existem no céu (Akash), significando assim que nenhum
elemento pode tocá-lo e nem mesmo um pingo de obstrução pode ser causado em
sua liberdade.

Esse sentimento não apenas coloca a alma em um nível mais elevado do que o
corpo físico, mas, até mesmo além dos cinco elementos que a influenciam. O
espírito sente que é elevado não apenas ao corpo, mas também aos cinco
elementos. Quando essa experiência entra na consciência, parece-lhe que você
renasceu. Nova energia parece estar fluindo através de você. Não seria como se a
cortina do medo tivesse sido removida como o conjunto de roupas gastas. Em vez
disso, você desenvolveria tal crença de que esses objetos, que lhe davam medo,
agora não podem causar nenhum dano a você. Esses elementos têm acesso apenas
à força de vontade, esses medos podem ser dissipados até mesmo do corpo.

Entenda completamente. Mantra básico de instrução primária é 'eu'. Depois de ter

sua experiência completa, você seria capaz de progredir no campo espiritual. Você
terá que experimentar que sua existência é diferente da do corpo. Você terá que se
considerar um grande centro de poder como o Sol em torno do qual seu mundo
está girando. A partir disso, você obterá novas energias, que serão devidamente
testemunhadas por seus companheiros diretamente. Você admitiria que agora está
mais firme e que os altos e baixos da vida não podem perturbá-lo. Isso não é tudo.
Há muito mais pela frente. Você se veria adquirindo tais capacidades depois de
desenvolver o espiritismo, que pode pacificar e controlar, os fortes ventos da vida.

O "eu" sabendo seria encontrado sorrindo mesmo em face de adversidades sérias.

Com as mãos levantadas, ele diria as dificuldades: 'Vá em frente. Se perca na
escuridão de onde você nasceu '. Grandes são aqueles que dominam esta semente
Mantra do 'eu'.

Aspirantes, agora vão praticar a primeira lição de instruções. Se você achar seu
progresso lento, não fique excitado. Se você escorregar enquanto se aproxima, não
fique desapontado. Quando você for adiante, você será duplamente recompensado.
Sucesso e prosperidade são para você, o que você é obrigado a adquirir. Continue
se movendo com paciência.

O texto desta lição

1. Eu sou o centro do intelecto e poder.

2. Eu sou o centro do pensamento e energia

3. Meu mundo está girando em torno de mim.

4. Eu sou diferente do corpo.

5. Eu sou indestrutível, não posso ser aniquilado.

6. Eu sou um inacessível, não posso ser ferido.

Capítulo III

Geeta diz: Que os sentidos são bons, mais refinados que os sentidos é
a mente; mais refinado que a mente é a razão, melhor do que a razão é
a alma. É preciso progredir, passo a passo, para aperfeiçoar a alma.

No último capítulo, métodos de experimentar a alma acima do corpo e dos sentidos

foram narrados. Neste capítulo, serão feitos esforços para determinar a verdadeira
forma da mente e provar que a alma é ainda mais elevada que a mente. A filosofia
antiga considera a mente e o intelecto como separados, enquanto a filosofia
moderna considera a mente como a forma de intelecto mais desenvolvida. Não há
necessidade de ter nenhum interesse especial nesta discussão. A diferença entre os
dois é tão diminuta que, a partir de uma perspectiva ampla, nada de diferente
aparece. Ambos consideram a mente e o intelecto como um. Ambos consideram
que o intelecto é comparativamente mais sutil que a mente. Para a conveniência dos
leitores, teríamos o intelecto como uma forma desenvolvida da mente e começaria a
prática à frente.

Até agora, você reconheceu quais são nossos revestimentos físicos. Agora, serão
feitos esforços neste capítulo para narrar o que é o ego real e quão diferente é o
"eu"? Este é um teste sutil. É fácil sentir as vestimentas materiais, mas não é tão fácil
separar o ego real do corpo sutil. Para este propósito, são necessárias mais
capacidades e necessidades conscientes de ordem superior. Mesmo depois de
experimentar suas identidades separadas da matéria física, o corpo astral,
impregnado de ego, confunde tudo. Muitas pessoas começaram a considerar a
mente como alma. Conseqüentemente, não devemos analisar a forma da mente,
mas, narrar dissecar o corpo e o ego feio. Você seria capaz de descobrir qual é o
ego e o que é o quê? Você pode analisá-lo com a ajuda da mente e obrigá-lo a dar
uma resposta adequada a essas perguntas.

Entre a alma e o corpo existe a mente consciente. Para a conveniência dos

aspirantes, a mente pode ser dividida em três partes. A primeira parte da mente é
chamada de "Pravratt Manas". Isso é encontrado em pássaros, animais e criaturas
não desenvolvidas e homens. É também chamado de "Gupt Man" (mente oculta) ou
“Supt Manas” (mente adormecida). Ele mantém o corpo em seu estado normal. O
corpo continua funcionando mesmo sem o nosso conhecimento. As ações reflexas
como digestão, circulação de sangue, produção de vários sucos, sangue, carne,
matéria digestiva, respiração dentro e fora, abertura e fechamento das pálpebras,
etc. Entre a alma e o corpo existe a mente consciente. Para a conveniência dos
aspirantes, a mente pode ser dividida em três partes. A primeira parte da mente é
chamada de "Pravratt Manas". Isso é encontrado em pássaros, animais e criaturas
não desenvolvidas e homens. É também chamado de "Gupt Man" (mente oculta) ou
Supt Manas (mente adormecida). Ele mantém o corpo em seu estado normal. O
corpo continua funcionando mesmo sem o nosso conhecimento. As ações reflexas,
como digestão, circulação de sangue, produção de vários sucos, sangue, carne,
matéria digestiva, respiração para dentro e para fora, abertura e fechamento das
pálpebras, etc. continuam automaticamente. Inculcação de hábitos é feita por essa
mente. Esta mente leva tempo para compreender uma coisa, mas quando isso
acontece, então ela não permite sair facilmente. Esta é a respiração das experiências
dos nossos antepassados e também da nossa, que nos permitiram elevar-nos acima
da vida animal. O homem era um ser de inteligência e ciúme comuns, guerreiro da
natureza, preconceito egoísmo, ansiedade e tais instintos, daquele tempo jaziam
num canto da mente. Os baixos instintos de nascimentos subseqüentes, que não
foram eliminados por fortes esforços, estão armazenados nesta seção. Este é um
verdadeiro museu em que as coisas de todos os tipos podem ser encontradas. Se há
alguns bons e inestimáveis, há outros que são podres, estranhos e horríveis. Os
traços de ganância, violência, crueldade, raiva, humildade etc. que são encontrados
em homens, animais e tiranos incivilizados também são armazenados de uma forma
sutil aqui. É uma coisa diferente que uma mente elevada mantenha esses instintos
sob controle às vezes totalmente ou às vezes parcialmente. Os desejos de Rajsik e
Tamsik pertencem a essa mente. A gratificação de sentidos, orgulho, raiva, fome,
sede, desejo sexual, sono etc. são formas de 'Pravratt Manas'.

A segunda parte da mente deve ser denominada 'Prabuddh Manas', que está acima
do anterior 'Pravratt Manas'. Ao ler este livro, você está fazendo uso dessa parte da
mente. O trabalho desta parte é ponderar, compreender, analisar, comparar,
imaginar, antecipar o raciocínio e a determinação, etc. A inteligência, a sabedoria, a
inteligência, a experiência, o exame da situação são as funções dessa "Mente de
Prabuddh". Lembre-se de que a mente de Prabuddh não é "ego". Nem a mente
Pravratt. Depois de ponderar por um tempo, você pode facilmente separá-lo do
"ego". A análise detalhada das funções da mente e suas tendências naturais não
pode ser descrita neste pequeno livro. Aqueles que desejam obter mais informações
a esse respeito devem estudar bons livros sobre psicologia. Seria suficiente neste
estágio que Prabuddh se importe com um véu e não com um "ego".
O terceiro, o tipo mais alto é chamado de 'Adhayatam Manas'. Não há
desenvolvimento disso entre a maioria das pessoas. Eu sou da opinião de que ele
começou a se desenvolver em você de alguma forma porque você também está se
sentindo atraído pelo assunto, narrado nele. Esta parte da mente é reconhecida por
nós como sendo aquela de mais alto grau e compreensão mútua, auto-inspiração,
mensagem do Todo-Poderoso, intelecto, etc., nascidos ou recebidos aqui. Amor,
simpatia, misericórdia, graça, justiça, fé, mente aberta, aprendizagens religiosas,
verdade, pureza, proximidade, etc. aparecem aqui. A devoção a Deus nasce aqui.
Os segredos do conhecimento oculto são desvendados nessa parte da mente. As
experiências do "ego puro", por transmitir as instruções que tentamos através deste
capítulo, podem ser obtidas da zona de consciência deste mesmo "Adhyatam
Manas", mas não se esqueça que essa parte mais elevada da mente também é
meramente uma ferramenta. Isso também não é "ego". Não pense que elogiamos
uma parte e deplora a outra parte da mente e que isso é um fardo ou obstáculo.
Não é assim. Todos pensam que você tem um poder quase real e avançado, e o
conhecimento de si mesmo com a ajuda da mente, e você precisará dele por muito
mais tempo para o desenvolvimento de suas faculdades mentais. Portanto, cada
parte da mente é útil à sua maneira, desde que o uso apropriado de cada uma seja
feito.

Os homens comuns até agora utilizam apenas a parte inferior da mente. Em seu
mundo mental, ainda existem muitos lugares secretos conhecidos e desconhecidos
que não poderiam ser pensados nem mesmo em sonhos. Portanto, os Acharyas, no
lugar de culpar a mente, aconselham os discípulos recém iniciados que, em vez de
descartar seu poder oculto, devem ativá-lo da maneira correta.

As instruções que lhe são dadas só podem ser postas em prática através da agência
da mente. Só por si, as ações de compreensão, adesão e sucesso podem ser
cumpridas. Portanto, estamos diretamente falando com a sua mente e estamos nos
submetendo a ela, 'Senhor, receba o conhecimento vindo de sua classe superior e
abra suas portas para a entrada'. Oramos à sua inteligência – Deusa - concentre-se
no elemento supremo e coloque menos obstáculo no caminho do conhecimento
divino que entra pela mente espiritual, o grande conhecedor da verdade.
Exercício

Sente-se humildemente em uma postura tranqüila e confortável para receber o

conhecimento, que deve ser transmitido a você através da seção mais alta da mente
altamente sutil.

No capítulo anterior, você aprendeu que "eu" é algo mental, além do corpo, que
armazena pensamentos, emoções e tendências. Agora você tem que avançar mais e
sentir que esses objetos dignos são diferentes da alma.

Pense que inumeráveis sentimentos de raiva, amor, ciúme, ódio, progresso, etc.
entram na mente. Você pode separar cada um, verificá-los, meditá-los e analisá-los.
Você pode conhecer sua ascensão, fluxo e seu fim também. Poucos dias de prática
de analisar seus pensamentos dessa maneira desenvolveria em você uma prática
como se você estivesse checando o nascimento, a ascensão e o fim dos sentimentos
de seu amigo. Todas essas ondas de pensamento serão encontradas em seu centro
de pensamento. Você pode julgar a sua forma real e pode ver a realidade deles,
examinando-os mais de perto. Sinta que esses sentimentos não são "você". Eles são
apenas objetos, que são um fardo mental. Descarte-os e pense sobre a forma real
do seu 'eu'. Será fácil se sentir assim.

Você está analisando e meditando sobre esses objetos mentais, que obviamente
provam que eles estão separados de você. Esse sentimento de separação continuará
crescendo gradualmente pela prática e logo assumirá uma grande forma. Não
pense que, através dessas instruções, estamos dizendo maneiras de abandonar os
sentimentos. Se você puder obter a capacidade de se livrar de maus pensamentos
com a ajuda dessas instruções, será de grande prazer. Mas esse não é o nosso
objetivo. Nós gostaríamos, atualmente, de aconselhar que as boas e más
características permaneçam onde quer que estejam. Aprenda apenas que "ego" está
além deles e é independente. Quando você percebe a grande forma de 'ego', então
refaça seus passos. Controle as tendências que o tornaram servil até agora e faça
seu uso adequado como um Mestre e não tenha medo de abandonar suas
tendências além da experiência do "ego". Depois de completar a prática, você
retornará e poderá usar as boas tendências de acordo com sua vontade. "Uma certa
tendência me amarrou, como posso me libertar?" Não se incomode assim. Essas são
coisas exteriores. Existia o ego em existência antes que você fosse atado ao presente
cativeiro e continuará existindo no futuro também. Quando você pode isolar o seu
'eu' e examinar as tendências, então onde está a razão pela qual você não seria
capaz de jogá-las fora em um empurrão? A principal coisa a ser considerada é que
você está experimentando e acreditando nisso. "Estou usando a inteligência e seu
poder." Esse "eu", que admite esses poderes como ferramentas, é "ego", o mestre
da mente.

Inspirações vindas da 'mente espiritual' podem ser tratadas da mesma maneira.

Como tal, eles também seriam tratados como separados do "ego". Você teria uma
dúvida de que a alta inspiração espiritual não pode ser tratada dessa maneira.
Portanto, é possível que essas inspirações possam ser "objetos do ego". Não
discutimos com você sobre essa questão porque você tem relativamente pouco
conhecimento dessa mente espiritual. Essa mente, comparada à parte comum da
mente, é como um prefácio divino. Os filósofos, que tiveram uma percepção direta
do "ego", estão acima da mente espiritual e a iluminam com seu brilho como o
reflexo do sol na água, que aparece como o próprio sol. Mas, eles também dizem
que é apenas uma imagem esmaecida. Se essa mente espiritual luminosa é um
reflexo, então esse "ego" é a luz perceptiva, que obtém a luz espiritual através da
classe superior para fazê-la parecer tão luminosa. A suspeita surge para admiti-lo
como "ego". Na verdade, isso também não é "ego". "Ego" é exatamente como
aquela jóia emissora de luz, que permanece brilhando constantemente, mas, sendo
coberta com um pano, sua luz não é capaz de penetrá-la através dela. Conforme
essas roupas são gradualmente removidas, a luz se torna mais e mais brilhante.
Mesmo assim, a remoção ou excesso de cobertura não faz diferença, uma vez que
não afeta a forma da jóia auto-incandescente.

O único propósito para levar você a essa consciência é despertar o seu ego para
aquele estado de desenvolvimento supremo, onde você pode fazer uso adequado
das ferramentas. O velho, indesejado, rejeitado e prejudicial véu podem ser
descartados e afastados, de modo que, com a ajuda de novos e maravilhosos
implementos, o trabalho possa ser realizado com elegância e facilidade, o que
permitirá que você se declare bem sucedido e vitorioso.

Depois de muita prática e experiência, você iria se referir ao que mais poderia ser
considerado como separado do "ego"? A resposta é 'alma pura'. A prova disso é
que você tenta isolar o "ego" do corpo, mente e todos os outros objetos. Isolar seu
'eu' de pequenas coisas para objetos sutis e sutis gradualmente e você finalmente
alcançaria a 'alma pura'. Pode haver algo além disso? Não, nada. O pensador,
examinador e o objeto a ser examinado, não pode ser um e o mesmo objeto. O sol
não pode brilhar sobre si mesmo pelos seus raios. Você não é objeto de meditação
e exame. Ainda assim, sua consciência diz "eu sou". Esta é a prova da existência da
alma. Através do seu poder de imaginação e criatividade, você pode tentar isolar o
'ego', mas você falharia e não seria capaz de prosseguir. Você não pode se achar
morto. Esta é a alma - gota pura, imortal e ilimitada do oceano divino e o raio do
Todo Poderoso.

Aspirantes! Seja bem sucedido em obter experiência para a sua alma e tente assumir
que você é uma divindade desgarrada; você está retendo dentro de você o poder
ilimitado da natureza, que está diante de você com as mãos postas e está buscando
sua permissão para se transformar em praticidade. Para chegar a esse estágio, você
precisaria de um tempo bastante longo. Para alcançar o primeiro estágio, você
levaria algum tempo, mas seus olhos se abririam logo após entrar na consciência do
progresso espiritual. Cada passo subseqüente será mais claro e a luz começará a
despontar.

No próximo capítulo deste livro, diremos a você que mesmo a sua alma pura não é
inteiramente independente, ao contrário, é uma parte do Todo-Poderoso e como
ela está totalmente misturada com Ele. Mas, para obter esse conhecimento, você
teria que despertar a consciência do "ego". Não ignore essas instruções tratando-as
como meras palavras. Não pense que é insignificante e não os descarte. Eu estou
contando uma verdade simples. Sua alma está aspirando, enquanto você está lendo
estas instruções, para avançar no caminho do conhecimento espiritual. Aceite sua
liderança e siga em frente.

Depois de completar o exercício mental, contado até agora, você seria capaz de
identificar completamente os objetos além do "ego". Depois de aceitar esta verdade,
você começaria a se considerar como o mestre da mente e das tendências e, a
partir daí, você adquiriria a habilidade de utilizá-los com força e poder completos.

Na narração da sublime matéria, nossos pensamentos e palavras lhe parecerão

baratos, sem vida e insignificantes. O assunto é indefinível. A fala não pode
descrevê-lo. A doçura do Guru não pode ser experimentada através de conversas
orais. Nossa única sugestão é que você se interesse, medite e comece a fazer algum
exercício mental. Ao fazer isso, a mente obterá provas das realidades e desenvolverá
a fé no conhecimento do 'eu', que continuará se tornando mais firme. A menos que
você experimente pessoalmente, o conhecimento não é conhecimento. Uma vez
que você tenha um vislumbre da verdade, ela não desaparecerá da sua vista e
nenhuma quantidade de argumento poderá dissuadi-lo da convicção.

Agora você terá que se considerar como o mestre e não como um escravo. Você é
o governante e a mente é seu servo fiel. Elimine as crueldades que estavam sendo
cometidas por você pela mente. Considere-se livre deles. Você está sendo oferecido
um trono. Pense em si mesmo como um rei, como servos fiéis e não mostrará
nenhum sinal de negligência ao fazer a administração, limpa e respeitada.

As pessoas pensam que a mente as colocou em um lugar, onde suas tendências

estão puxando-as através de espinhos e as torturando de diferentes maneiras. Os
aspirantes se livrarão deles, já que estão cientes da origem de sua origem e também
adquiriram a habilidade necessária para controlá-los. As pessoas pensam que a
mente as colocou em um lugar, onde suas tendências estão puxando-as através de
espinhos e as torturando de diferentes maneiras. Os aspirantes se livrarão deles, já
que estão cientes da origem de sua origem e também adquiriram a habilidade
necessária para controlá-los. Um novato pode ficar com medo de ver centenas de
muitos motores a cavalo em uma grande fábrica e centenas de máquinas com
inúmeras peças, sendo impulsionadas por elas. Seu Dhoti pode se emaranhar em
alguma parte do maquinário e pode ser incapaz de se desprender e, assim, ser
prejudicado por sua ignorância. Mas o engenheiro, que está totalmente
familiarizado com o funcionamento de cada parte da máquina e conhece o
princípio de seu funcionamento, terá o menor receio de entrar na fábrica. Ele
controlará as máquinas de aparência monstruosa com total e confiança como o
Mahaut controla um elefante ou um encantador de serpente doma uma cobra
venenosa. Ele se sentiria orgulhoso por tomar conta de uma fábrica tão grande em
vez de medo. Ele entregaria de bom grado a conta à noite ao dono da fábrica e
mostraria a produção de mercadorias de qualidade em tal quantidade enorme, em
um período tão curto. O orgulho do sucesso estará escorrendo de seu peito largo e
inchado. Um, que conhece a verdadeira forma de "eu" e tendências e sua relação, é
como um engenheiro e operador competente de máquinas. A prática prolongada
empresta poderes extraordinários. Então, não apenas a mente vigilante, mas
também o 'Pravratt' e eficientemente realizam os comandos que recebem mesmo
quando estamos ocupados em outro lugar ou estamos dormindo. Quando a mente
oculta coloca o trabalho após a conclusão antes de um novo aspirante, ele fica
espantado e considera-o como uma ajuda invisível e um feito divino. Mas o iogue
diz a ele que é sua própria habilidade, da qual ele é ignorante e que mil vezes ainda
permanece adormecido nele.

Pratique contentamento e paciência. A tarefa é difícil, mas o ganho que ela traz é
enorme. Se levar anos de meditação e prática para atingir seu status, autoridade,
prestígio, glória e consciência de poder, mesmo assim você deve fazê-lo. Se você
concorda conosco, então não se contente apenas com a leitura dessas palavras.
Faça um estudo vociferante; deliberada, tenha esperança, tenha coragem e avance
no caminho da prática espiritual com uma intenção e confiança.
'Beej' Mantra desta lição

1. 'Eu sou o poder. A mente é a ferramenta através da qual eu me manifesto.

2. 'Eu sou diferente da mente e não sou dependente de seu poder.

3. 'Eu não sou servo da mente, mas seu mestre.

4. 'Eu' posso separar o intelecto, comportamento, conduta, desejo e todas as outras

faculdades mentais do meu 'eu'. O que fica para trás é o "eu".

5. 'Eu sou não-nascido, imortal, homogêneo e sem qualquer deformidade.

6. 'Eu' existo.
Capítulo IV

'O que quer que esteja neste mundo, é impregnado por Deus'.

Nos capítulos anteriores, foram feitos esforços para introduzir os aspirantes à

verdadeira forma do eu e suas várias coberturas. Um esforço será feito neste
capítulo, para explicar a relação da alma com Deus. A forma do "ego", que foi
entendida até agora pelos aspirantes, é muito mais do que isso. A alma que tudo
permeia é uma projeção do elemento Supremo, Deus. Na realidade, não há
diferença entre eles.

Sinta que 'eu' sou muito maior do que sei até agora. As fronteiras do "ego"
estendem-se até as extremidades mais distantes do universo. É um com o poder
supremo de Deus e deriva nutrição dele, como uma criança no útero recebe de sua
mãe. É o próprio elemento de Deus. Você terá que praticar para expandir seu 'ego'
para proporções ainda vastas e então você alcançaria o estágio de consciência, que
o Mestre do Yoga chama de 'Soham', ou seja, 'Eu Sou Aquele'.

Venha, vamos prosseguir na viagem desta experiência. Olhe de todos os lados para
lugares distantes e tente localizar objetos o mais longe possível com os olhos
interiores. Você descobrirá que um vasto universo está se espalhando por todos os
lados. Este universo não é como o que é comumente acreditado e entendido, mas é
um oceano de consciência. Todo átomo avança continuamente em ondas eternas.
Os elementos do corpo estão mudando a cada momento. As substâncias químicas
presentes nos vegetais encontrarão lugar em nosso corpo amanhã através de
nossas refeições e, em seguida, serão descartadas na forma de excrementos e farão
parte das outras criaturas. Os médicos declaram que as células do corpo estão
mudando a cada momento. Células velhas são destruídas e são substituídas pelas
novas. Embora exteriormente, o corpo parece ser o mesmo, mas sofre uma
mudança completa em um curto período de tempo e não um iota de corpo anterior
permanece. A matéria nova entra no nosso corpo através do ar, da água e da
comida e encontra a sua existência através da respiração e descarga de
excrementos. A matéria física flui constantemente em sua corrente. Ondas de água
doce passam por cima de uma tartaruga, descansando no leito de um rio, mas só
sente que a água está ao redor dele e ele está deitado na água. Da mesma forma,
nós também não estamos bem conscientes da corrente perene da natureza, fluindo
incessantemente. Isso não se limita aos corpos dos homens, mas avança passando
por toda a criação e vegetação, consideramos inanimado. Todo objeto está
passando por mudanças a cada momento. Seja como for, grande esforço seja feito,
mas mesmo um pingo desse fluxo também não pode ser quebrado. Sábios (santos)
dizem: 'Este mundo é transitório'.

Você deve ter entendido o fluxo da matéria física. Também se aplica à consciência
mental. O fluxo de correntes de pensamento, vocabulário e formação continuará da
mesma forma. Se um pensamento particular surge em um, pensamentos
semelhantes surgem em outros também. A atmosfera dos antros viciosos é tão
abominável que um novo aspirante sente-se sufocado. As ondas sonoras agora
estão sob controle científico. Rádio e wireless são a prova visível das ondas sonoras.
Os pensamentos que passam pela mente estão sendo fotografado, o que esclarece
que tipos de pensamentos estão sendo aceitos por uma determinada pessoa e de
que tipo ela está liberando. Como as nuvens, o fluxo de pensamentos desloca-se no
espaço e o mesmo pode ser recebido ou liberado pelo poder de atração do povo.
Este ramo da ciência é muito importante e vasto para ser discutido aqui neste livro.

Todas as três partes da mente, Pravratt Manas, Prabuddh Manas e Manas Espirituais
têm seu próprio fluxo independente de pensamentos. Deve ser entendido como:

Todos os átomos físicos e mentais, exceto a alma, estão em movimento.

Eles se movem de uma posição para outra. À medida que a velha matéria física
avança e seu lugar é ocupado por novos, semelhante é o caso da substância mental.
Um dia, você estava determinado a liderar a vida do celibato, mas hoje sua luxúria é
incessante. Um dia, você estava determinado a matar uma pessoa por vingança,
hoje, você é amigo dele. Naquele dia, você estava chorando que você deveria
ganhar dinheiro de alguma forma e hoje, você quer renunciar a tudo e se tornar um
Sanyasi. Inúmeras mudanças como essa acontecem. Por quê? Porque os
pensamentos anteriores se foram e novos pensamentos surgiram em seu lugar.

A crença, percepção e fé na motivação de cada objeto deste mundo, visível ou

invisível, confirmam a unicidade de todo o universo. Foi criado com base na
unidade. Eu não tenho nada meu ou todas as coisas pertencem a mim. Se você é
obrigado a ficar de pé na corrente de fluxo rápido e perguntado sobre qual e
quantos cuspes de água pertencem a você, qual será a sua resposta? Você vai
pensar que a corrente da água está fluindo constantemente. As gotas de água que
tocam meu corpo passarão num piscar de olhos. A corrente de água está
constantemente me tocando e seguindo em frente. Ou você gostaria de dizer que a
corrente de água inteira é sua ou que nada pertence a você.
O mundo é um oceano de vida e poder. O ser vivo passa por ele para o seu
progresso. Ele pega as coisas de acordo com seu requerimento. A natureza não está
morta. Comumente, os objetos físicos contêm átomos inteiramente vivos. Animados
pelo poder, todos eles se desenvolvem e estão se movendo, pensando e
florescendo. Todos nós estamos derivando força motivadora do oceano vivo do
poder. Somos todos peixes da mesma lagoa. O poder que permeia o mundo está a
invigorar a consciência e os átomos da vida de várias percepções.

As percepções acima indicadas serão suficientes para a expansão das ferramentas

da alma e seu véu. Devemos considerar que todos os corpos são meus, nos quais a
mesma consciência está impregnada. Você terá que se mover muito mais longe do
que os objetos físicos aos quais você confinou seu parentesco e pensar que "tantas
gotas se este oceano do mundo for meu", no qual a mesma consciência está
impregnada. Você terá que se mover muito mais longe que os objetos físicos aos
quais você confinou seu parentesco e pensar que "muitas gotas deste oceano do
mundo são minhas", isso é uma ilusão mental. Eu estou colocando em um vasto véu
que pode cobrir todo o universo. Esta é a disseminação do corpo espiritual. Essa
experiência levaria você a essa categoria de pessoas comumente conhecidas como
yogues. Gita declara:

Significado: 'O Ser harmonizado pelo Yoga vê, o Eu habita em todos os seres, todos
os seres no Ser. Em todo lugar ele se iguala.

A expansão da própria alma toma em suas dobras a forma exterior de todos os

seres vivos do universo. As almas de todos são próximas e têm unidade. Todos
estão ligados pelo Poder Supremo. Todas as altas almas estão entre si. Deus está
perto dessa união. Aqui nos qualificamos para entrar na corte de Deus Todo-
Poderoso e nos misturar com Ele. Esse estado está além das palavras e não pode ser
descrito. O estágio de entrada nesse estado de êxtase é chamado de "transe" e
"Samadhi", o que definitivamente resultaria em independência, liberdade e
libertação final.

Exercício para experimentar a união (união)

Sentado na postura meditativa, concentre-se no fluxo da vida física. Perceba que

apenas um tipo de força consciente está em ação em todas as partes do universo e
os cinco elementos surgiram por causa da discriminação. O conforto e o
desconforto experimentados por nossos sentidos são, de fato, reações químicas de
substâncias de diferentes tipos, que, depois de colidirem com os sentidos em
diferentes condições, criam diferentes vibrações. A energia original do universo é
uma e eu estou derivando força de motivação da mesma maneira que os outros.
Este é um cobertor comum, que forneceu cobertura a todas as crianças. Imagine
esta verdade corretamente, deixe o intelecto ter sua própria experiência. Aprenda
claramente de cor (coração).

Depois de perceber a unidade dos objetos físicos, imagine a unidade da substância

astral e mental. Isso também é substância como matéria física. Sua mente é apenas
uma gota de grande mente. Todo o seu conhecimento e pensamento são como
alguns átomos da filosofia e dos pensamentos universais, que foram coletados dos
livros, ensinamentos de mestres ou de correntes fluindo no éter e no cosmos. Esta é
também uma força incessante e você está fazendo uso dela como a tartaruga
deitada no leito de um riacho bebendo algumas gotas da água corrente e
descarregando a mesma, na forma de urina. Aprenda esta verdade também de cor
e tenha sua firme impressão nela.

Assim que seus pensamentos sobre a expansão do véu em relação à sua mente e
corpo forem confirmados, o mundo passaria a pertencer a você e, reciprocamente,
você também pertenceria ao mundo. Alguns bens serão sentidos por você como
desatendidos. 'Tudo isso pertence a mim ou eu não possuo nada'. Você não acharia
nenhuma diferença em ambos. Olhe para a sua alma elevada além do véu, imutável
e todo o mundo com compaixão, alegria e amor. Não encontra nada tão desolado,
apto para o ódio tormento ou embrião. Não encontra nenhuma diferença entre a
casa e o ninho de pássaros. Alcançar uma classe tão alta não é apenas essencial
para o progresso espiritual, mas também para ganhos mundanos. De pé sobre esse
alto pedestal, um homem está em posição de ver a forma real deste mundo e ele
pode saber qual tratamento deve ser dado aos outros, em várias condições e
situações. Ele não precisa aprender sobre o conjunto de virtudes, técnicas
adequadas e bons comportamentos. Pelo contrário, apenas estas coisas são
deixadas com ele e ninguém sabe onde todas as más tendências, que causam um
estrago na vida, desapareceram.

Tendo atingido este estágio, o intelectual satisfeito vê que, embora todas as almas
imortais pareçam estar livres, independentes, brilhantes e em movimento neste
momento, ainda assim elas têm uma fonte original de poder. Em todos os
recipientes, o mesmo éter é preenchido e todos os potes de água estão refletindo o
mesmo sol. Embora o corpo de uma criança seja separado, seu corpo tem a
essência de seus pais. Alma é verdade, mas sua verdade é Deus. Alma pura e
entregue é Deus. Aqui, a forma é a unidade. Este é o estágio de onde o vivente
declara: significa que ele é Deus e experimenta que sob todas as formas do mundo,
há uma vida, uma força, uma autoridade e uma realidade, que está oculta.

Nós iremos repetidamente exortar os novos aspirantes a se despertarem para essa

consciência. 'O que eu sou'? Para adquirir conhecimento desta verdade, é o
conhecimento real. Qualquer que tenha sido abençoado com esse conhecimento,
sua vida deve ser cheia de amor, afeição, misericórdia, satisfação, verdade e ampla
mentalidade. Mera imaginação ou recitação de livros sagrados não pode ser de
muita utilidade. A compaixão genuína é o conhecimento real e o verdadeiro teste
do verdadeiro conhecimento é a sua assimilação no dia a dia da conduta da vida.

Texto desta lição

1. Meus pertences físicos são um vislumbre momentâneo de uma grande

substância.

2. Minhas realizações mentais são uma parte da substância mental indivisa.

3. Substância física e mental flui ininterruptamente, portanto, meus pertences são

ilimitados; objetos de todo o mundo são meus.

4. Alma imortal é a parte de Deus; em sua forma pura e sutil, é o próprio Deus.

5. Tornei-me puro e sinto a união da alma e de Deus.

6. EU SOU ELE.