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« Chevaliers, vous voici armés pour le combat ».

 Jacques Martin  17 Mai 2012 0


 Planches

Très Eminent Commandeur et vous tous mes Frères Grand Inspecteur et Grand Elu Chevalier
Kadosch en vos grades et qualités, il m’a été demandé de réfléchir sur le sujet suivant :
« Chevaliers, vous voici armés pour le combat ».

Je vous avoue, qu’à peine initié au 30ième degré, la tache m’a semblé de prime bord
insurmontable, mais il est dit que je suis là pour me perfectionner ; je me suis donc mis au
travail, à la lecture du rituel des différents degrés, de divers écrits glanés ici où là et en voici le
fruit qui n’est certes pas encore mur.

Chevalier, nous le sommes depuis longtemps puis que différents degrés ( 11ième, 13ième ,
15ième , 17ième , 18ième , 21ième, 22ième, 25ième, 28ième et 30ième ) font référence à cette
qualification.

Le chevalier, j’oserai dire classique, est celui qui incarne certaines qualités telles que la
loyauté, le courage, le sens de la Justice et du devoir, la rectitude, la persévérance ; grâce à sa
monture, sans laquelle il serait orphelin, il s’accomplit dans l’action et cela jusqu’au sacrifice
de lui-même si nécessaire ; c’est le défenseur d’une certaine façon de vivre.

Du 15ième au 17ième degré, cette condition du chevalier va évoluer de telle sorte que d’un
statut terrestre, matériel, elle va prendre une connotation toute spirituelle.

Au 15ième degré, le Chevalier d’Orient et de l’Epée, dont le prototype est Zorobabel, né en


captivité, va partir de Babylone pour rejoindre Jérusalem, c’est à dire qu’il quitte
géographiquement l’Orient pour se rendre à l’Occident . Autrement dit, il accomplit
symboliquement un retour de son état présent vers son passé. Né 70 ans après le début de
l’exil de son peuple, déraciné, c’est pourtant à lui que le Dieu des Hébreux va, au travers d’un
songe de Cyrus, confié la mission de reconstruire le temple ; cela signifie qu’il va devoir
assumer pleinement l’histoire de son peuple avant de reconstruire.

Par analogie, nous aussi, nous devons, avant d’aller plus loin dans notre entreprise de
reconstruction, analyser notre passé et reconnaître tout ce qu’il comporte comme qualités
mais surtout, voir clairement tous les défauts et imperfections, tous les compromis douteux,
tous les reniements, en fait toutes les situations malsaines en rapport direct avec la
 de notre ego,mais aussi
manifestation  de celui de nos prédécesseurs.
 
 Armé de son épée d’une main, le Chevalier va combattre avec ardeur ses ennemis intérieurs,
toutes les pulsions qui s’opposent à l’avènement de ses nouveaux plans , jusqu’à tous les
abattre avant de pouvoir passer le pont au-dessus du fleuve Starbuzanaï.

 Ce faisant, il aura acquis la Liberté De Passer, «  Yaveron Hamaïm », liberté extérieure,
physique, visible mais aussi et surtout, liberté intérieure qui le rend disponible pour
embrasser un nouvel avenir tout en respectant son passé. Yaveron Hamaïm exprime ce lien
entre notre passé et notre avenir .

Mais de quel avenir s’agit-il ? En effet, au 16ième degré, le temple ancien est détruit et il faut le
relever de ses murs. Il faut trouver un nouveau modèle. Celui-ci va être esquissé au 17ième
degré avec l’apparition d’un autre univers, celui de la Jérusalem d’en haut, Celle qui « descend
du ciel d’auprès de Dieu ».

Nous constatons à cet instant une sorte d’inversion dans la dynamique de l’initiation, puisqu’il
n’est plus question de relever le temple terrestre, qui, par nature, est

 Il s’agit en quelque sorte de se placer dans un autre ordre des choses, dans une nouvelle
dimension ; il s’agit maintenant de construire un Temple dédié à l’Esprit.

Dans l’introduction aux grades de Perfection, il est dit : « il ne s’agit pas de l’acquisition d’un
savoir ou d’une culture, mais de la recherche d’une Connaissance métaphysique ».
Métaphysique, c'est-à-dire au-delà du physique , au-delà de la dimension du temps qui gère
notre mode d’existence profane. De même à la fermeture des travaux au 17ième degré, il est
dit : « il n’y a plus de temps » ; c’est l’apparition d’un au-delà sans limite, d’un univers
intemporel.

Devenu disponible et libéré intérieurement, nous pouvons maintenant nous atteler à


envisager tout le symbolisme qui découle de l’Apocalypse et de la Jérusalem céleste et
savourer notre bonheur au 18ième degré, celui de Chevalier Rose-croix, qui ,lui, œuvre
complètement au plan spirituel.

Mais le chemin n’est pas terminé car la raison d’être d’un chevalier est toujours d’aller plus
loin , plus haut dans la quête de la Vérité . Il doit lutter contre les forces du mal qui
tourmentent son existence quotidienne, tout mettre en œuvre pour promouvoir un monde
toujours meilleur .

Un autre niveau lui est encore proposé par le REAA tout au long des degrés capitulaires, dont
le 30ième, Grand Inspecteur et Grand Elu, Chevalier Kadosh constitue l’apogée. Il s’agit de
parfaire notre recherche métaphysique en réalisant au plus profond de nous, l’échelle
mystérieuse qui nous conduira au Nec Plus Ultra.
Je ne peux pas dans ce travail m’attarder sur tous les enseignements dégagés par le symbole
de l’échelle, présente dans de nombreuses traditions, mais si on veut approcher le sens des
armes dont le Chevalier Kadosch  dispose pour mener à bien son combat,  je dois quand même
en dire quelques mots.

En effet, c’est cette échelle qui va nous permettre d’accéder au plus haut de la connaissance
métaphysique et en ce sens , elle devient quasi mystique. Il s’agit, ici et maintenant, de faire en
sorte que le binaire qui gère notre destinée, qui est la caractéristique principale de notre
existence quotidienne, soit résolu, intégré dans le principe unitaire, dans le Principe créateur.
Celui-ci ne peut être considéré que comme quelque chose d’ineffable, uniquement concevable
sur un plan qui nous dépasse, sur un plan supra humain. Il s’agit en fait du concept de
Lumière originelle, celle-là même qui prévaut à tous nos efforts sur le chemin initiatique
depuis que nous avons frappé un jour à la porte du temple et qui donne un sens à notre quête.

Cette échelle donc, de nos jours est double, stable , composée de deux montants et de sept
échelons de chaque côté. Il est possible de la gravir indifféremment par l’un ou l’autre côté,
mais la démarche qui est la notre, dans la progression initiatique vers le Principe, nous fait
préférer comme voie ascendante, celle de l’Amour, but ultime de notre démarche .

C’est là aussi que, vouloir exprimer avec des mots ce que nous ressentons ou de ce que nous
pensons au plus profond de notre Etre est le plus difficile.

Oheb Eloah et Oheb Kerobo, respectivement traduits par Amour de Dieu et Amour du
Prochain, sont les deux montants de l’échelle.

Amour de Dieu, c’est-à-dire à la fois l’amour que Dieu a pour nous et l’amour que nous lui
portons. Ceci sous-entend et implique qu’entre le Principe et nous, s’établisse une mise à nu
complète de toutes nos conceptions les plus évoluées de la nature humaine, un sacrifice même
de notre principe vital , de notre âme. Chacun de nous, au plus profond de notre caverne et à
la lumière de notre flambeau, doit tenter de faire le pas décisif vers cet endroit sans limite où
a germé la manifestation universelle, où Dieu et créature, donc nous, s’estompent puis
s’effacent. Il s’agit d’une sorte de mutation tellement profonde et personnelle, mettant en jeu
tant de sensibilité, tant de spiritualité et aussi tant de raison que d’en parler longuement et
surtout clairement m’est très difficile.

C’est en fait, à ce moment là, que le Chevalier Kadosch aura réalisé son sacerdoce, et accompli
pleinement sa quête métaphysique. Il aura accéder au « Nec Plus Ultra » de son initiation. Il
sera parvenu au degré le plus haut de la chevalerie de l’Esprit ; il sera chevalier de l’éternel et
de l’intemporel.

Il est évident que, si cet état est difficile voire impossible à décrire avec des mots courants, il
est encore plus difficile à atteindre et si parfois, à force de méditation, de persévérance et de
travail , nous parvenons à nous en rapprocher , l’instant demeure éphémère et non
reproductible à volonté.

Heureusement d’ailleurs, car même Chevalier Kadosch, nous ne restons pas moins des
hommes, des laïcs oeuvrant au progrès de la société et demeurer à un tel niveau de
Conscience nous conduirait à un mysticisme qui n’est nullement prôné ou véhiculé par le
REAA.

Venons en maintenant à Oheb Kerobo, amour du prochain, du prochain immédiat bien


entendu mais aussi de l’ensemble des hommes qui peuplent l’univers. Tout comme lors de la
phase ascendante vers le Principe, cet Amour du prochain est toujours l’Amour de Lui pour
Lui, mais envisagé cette fois-ci, d’un point de vue descendant où celui qui descend est le seul à
pouvoir se prévaloir d’une position, dune vision englobant l’existence universelle.

En fait, si dans la phase ascendante nous nous sommes tourné vers Dieu et nous nous sommes
en quelque sorte suicidé, autodétruit pour que LUI soit LUI, dans la phase descendante, c’est
l’initié, le Chevalier Kadosch, le séparé, le Saint  qui descend et qui se tourne vers tout ce que
LUI peut réaliser dans l’univers mais  dont il va percevoir la multiplicité dans l’unité du
regard de ce LUI, le Divin.

En effet, parvenu au stade ultime de sa réalisation métaphysique, le Chevalier Kadosch  a


compris que si, lorsque qu’il gravissait l’échelle, la finalité était Aime ton Dieu, une deuxième
finalité en découlait automatiquement et était le Droit de Dieu, à savoir aime pour Moi ; cet
Amour pour Dieu sous-entend de respecter le droit de Dieu en chacun des êtres de l’univers et
implique une descente, un retour parmi les hommes. 

D’ailleurs, cela est en parfaite adéquation avec la fonction de Chevalier, qui ne consiste pas
qu’à défendre l’idéal qui a justifié le sens de sa vie, même au péril de celle-ci, mais aussi à
transmettre la Connaissance qu’il a acquise : « allez dans le monde, seul, univers complet, riche
de connaissance et d’amour » .

Pour ce faire, il dispose en fait de deux armes selon le rituel. La première est un poignard ,
bijou du grade, symbole d’action et de combat. Chevaliers, vous voici armés pour le combat ;
cette fois-ci , on y est ; action et combat, voilà nos attributions.

« Quel combat doit mener le Chevalier Kadosch ? » : celui de défendre la cause de la justice et les
droits de l’homme contre toute autorité usurpée ou abusive, quelle soit politique, militaire ou
religieuse », dit le rituel. Et encore, lors de l’ouverture des travaux au 30ième degré : «  Eminent
Premier Grand Juge, cherchez vous autre chose ? Justice ».

Amour et Justice constituent les manifestations les plus sensibles de la quête de la Vérité que
nous avons entamé dès le premier degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté.
Le concept de la Justice a été de tout temps adossé à celui de vengeance et en Franc-
maçonnerie les grades d’Elus sont dits grades de Vengeance ; c’est particulièrement vrai pour
le 30ième degré.

Ce thème de la Vengeance et de la Justice peut à lui seul constituer matière à de nombreux


travaux, mais je ne peux pas faire l’économie d’ en dire quelques mots car arme et vengeance
sont souvent fait pour s’entendre.

Le 9ième degré en est certainement un des plus représentatifs à ce sujet.

En effet,rappelons-nous, Johaben, empressé de satisfaire aux injonctions de Salomon de punir


le meurtre du Maître, va manifester tout son zèle en tranchant, à l’aide de son poignard, la
tête du mauvais compagnon endormi dans la caverne, après l’avoir frappé à la tête et au
cœur.

Ce faisant, il ne tuait en fait que celui dans lequel il se reconnaissait trop ; il pensait accomplir
un acte juste mais il ne réalisait qu’une action violente de la vengeance de son ego blessé . La
réaction de Salomon est d’ailleurs tout à fait explicite et immédiate : c’est la mise à mort.

Les deux degrés suivants vont permettre à Johaben de revenir dans une conduite plus
spirituelle en devenant Emerek, Sublime Chevalier Elu, Homme vrai en toutes circonstances.

Cette approche de la Justice et de la Vengeance va évoluer et au 30ième degré il est dit que
« votre poignard n’est point le poignard du sicaire, la hache du bourreau, la flèche empoisonnée
du calomniateur : votre action se situe sur un tout autre plan ».

En lisant diverses publications, une explication m’a beaucoup éclairé.

En effet il existe une dualité du mot Vengeance . Il a une origine latine qui est vindicta et qui
exprime comme le verbe vindicare, l’idée de réclamer justice, de punir et de défendre ; la
conscience offensée réagit de façon radicale et spontanée en réclamant le rétablissement de la
vérité, la punition d’un acte injuste et la réparation d’un préjudice.

Mais, chez les Romains, la vindicta était aussi une baguette permettant aux seigneurs de
rendre la liberté  à un esclave en frappant la tête de ce dernier d’un léger coup. Vindicare in
libertatem : mettre en liberté.

C’est ce sens symbolique qui nous intéresse particulièrement au 30ième degré.


La Justice comprise avec ce regard, n’est plus l’assouvissement d’une réaction émotionnelle
pleine d’agressivité et de violence. Le Chevalier Kadosch , censé avoir atteint le sommet de
l’initiation, fort de la Connaissance et de l’Amour dont il s’est investi, va devoir redescendre
parmi les hommes qui sont tous des créations de Dieu et les aider en tentant de faire passer la
Vérité contre l’erreur , d’éveiller l’Amour face à la haine et la sérénité face à la violence .

Cette action, ce combat qu’il doit livrer, ne peuvent bien évidemment se faire dans le monde
profane, que s’il a préalablement commencé par les exercer sur lui-même ; il doit lutter contre
toutes les pulsions intérieures qui s’opposent encore à sa propre libération et développer cette
nouvelle conception de la vengeance.

Il pourra ainsi être un exemple pour ses Frères et ses semblables , manifester en toutes
circonstances miséricorde et compassion. Il saura alors se servir de sa deuxième arme qui est
le glaive, cette arme à double tranchant qui est surtout faite pour séparer et dont la
manipulation requiert un maximum de discernement.

Au plus profond de son Etre, le Chevalier Kadosch comprendra que ce glaive ne peut être pour
lui que le glaive de l’Esprit, cette force qui va lui permettre de séparer le Bien du Mal, la
Justice de l’injustice et de faire en sorte que la Lumière de la Vérité guide toutes ses actions. Il
s’agit de cette force unificatrice, de cet UN qui nous est consubstantiel et qu’enfin nous
arrivons à faire resplendir. Seul, univers complet, responsable devant notre conscience et
riche de connaissance et d’amour, nous allons pouvoir agir et exercer notre rôle de soldat de
l’universel et de l’Eternel. 

 Très Eminent Commandeur et vous mes Frères Chevaliers Kadosch, j’ai dit.  

    

Source : www.ledifice.net

« « Que pourraient donc être des armes pures ? »

" Chevalier, mon Frère, Tu es armé maintenant pour le combat de la Vie " »

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