“Porque eres pueblo qadosh (apartado) para Yahweh tu Elohei; a ti escogió Yahweh tu Elohei

para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los pueblos que están sobre la faz de
la tierra” Devarim 7:6

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

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Nisan 7 del 5768 / 12 de Abril 2008

Parashat No 28

Metzora [¾rx; om] – Enfermedad de la piel

Lectura de la Torah
Vayiqra (Lv) 14:1-15:33
▪ 14:1-12 ▪ 14:13-20
▪ 14:21-32 ▪ 14:33-53
▪ 14:54-15:15 ▪ 15:16-28
▪ 15:29-30 ▪ 15:31-33

Lectura de la Haftarah (de los Neviim)

B Malakim (R) 7:3-20

Lectura de la Brit Ha Dashah

Matityáhu (Mt) 8:2-4

La Metzora es una enfermedad de la piel, afección cutánea conocida como el Cisticerco:

Larva de tenia, que vive encerrada en un quiste vesicular, en el tejido conjuntivo subcutáneo o
en un músculo de algunos mamíferos, especialmente del cerdo o de la vaca, y que, después de
haber pasado al intestino de un hombre que ha comido la carne cruda de este animal, se
desarrolla, adquiriendo la forma de solitaria adulta.
Lepra: nombre genérico que probablemente no era conocido en ese tiempo; Enfermedad
infecciosa crónica, caracterizada principalmente por síntomas cutáneos y nerviosos, sobre
todo tubérculos, manchas, úlceras y anestesias. 2. Veter. Enfermedad, principalmente de los
cerdos, producida por el cisticerco de la tenia común, y que aparece en los músculos de
aquellos animales en forma de pequeños puntos blancos.

En esta parashat encontramos que Yahweh dio una Torah a Moshéh sobre la reintegración de
la persona que tubo Metzora. Esta debía morar fuera de los tres campamentos del pueblo:
(Kohen, Levi, e Israel). En el caso de que se curara, el Kohén procedía del orden de su
purificación y la reintegración de la siguiente manera: Se traían dos pajaritos vivos, los
declarados por la torah como puros; palo de cedro, lana carmesí e hisopo.

El cedro representa la limpieza del defecto moral de la vanidad.

El hisopo simboliza la modestia.
El ceder de los pajaritos tenia por objeto la identificación del que tenia la Metzora por el
degollado y después con la ave viva, bañada en la sangre del primero, de la siguiente manera:
El alma del que tenia la Metzora era simbólicamente derramada por medio del ave sacrificada
Vay 17:14. El ave viva y bañada en esta sangre, se impregnaba de aquel (alma), y una vez
puesto en libertad, llevaba consigo los elementos malos del que tenia la Metzora.
Librado así de la impuraza este lavaba sus vestidos, cortaba todo su cabello y pelo que estaba
a la vista (esto tipifica vergüenza por lo cometido o por la acción hecha). Después de todo
esto, se le consideraba puro para entrar en el campamento; pero ésta era la primera etapa de su
purificación.
El que tenia la Metzora y era sano o purificado era considerado como alguien que nace de
nuevo, ya que el alma del enfermo que estaba impura, ahora le podían decir que estaba limpia.

La base de todas la purificaciones esta en el Tehillim 51:1-12

1
Ten piedad de mí, Elohim,
conforme a tu misericordia;
conforme a la multitud de tus piedades
borra mis rebeliones.
2
Lávame más y más de mi maldad
y límpiame de mi pecado,
3
porque yo reconozco mis rebeliones,
y mi pecado está siempre delante de mí.
4
Contra ti, contra ti solo he pecado;
he hecho lo malo delante de tus ojos,
para que seas reconocido justo en tu palabra
y tenido por puro en tu juicio.
5
En maldad he sido formado
y en pecado me concibió mi madre.
6
Tú amas la verdad en lo íntimo
y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría.
7
Purifícame con hisopo y seré limpio;
lávame y seré más blanco que la nieve.
8
Hazme oír gozo y alegría,
y se recrearán los huesos que has abatido.
 9
Esconde tu rostro de mis pecados
y borra todas mis maldades.
10
Crea en mí, Elohim, un corazón limpio,
y renueva un espíritu recto dentro de mí
11
No me eches de delante de ti
y no quites de mí tu Ruaj Qadosh.
12
Devuélveme el gozo de tu salvación
y Ruaj noble me sustente.

La condición primera es como esta su corazón para reconocer que haz cometido una rebelión.

Después de entrar en el campamento, el que tubo no podía acercarse a su esposa durante siete
días. En el séptimo día, se cortaba el pelo que estaba a la vista (cabello, bigote, barba, cejas),
lavaba sus vestidos y se bañaba conformé a la torah (tevilah). Y solo después de esto, se
consideraba curado y podía regresar a su familia y comunidad.

Quiero resaltar aquí que el hombre con la Metzora era separado para que reconociera su
rebelión ya que es de esa manera que Elohim escucha al que con humildad reconoce sus
errores.

Debido a esto algunas características de hombres que tuvieron Metzora o que vieron el poder
de Elohim a través de ella veamos:

1. Para mostrar el poder de Elohim en un llamado.

Cuando Yahweh el Elohim de Abraham se le muestra a Moshéh y le hace el llamado en tierra

de Mediam allí le da unos dones de autoridad sobre la naturaleza (estos dones Matana palabra
hebrea para regalo o presente algo dado para ser usado en beneficio de la labor que Yahweh
delega sobre los hombres llamados para su obra) (es importante anotar aquí que Yashua
nuestro Mashiaj también recibió este matana pues la Torah dice que un Nevii como yo
(Moshéh) levantara Yahweh de entre vuestros hermanos, este es Yashua, cuando le vemos
sanando a los enfermos de la piel, volviendo el agua en vino, etc.).

Para ver la demostración del poder de nuestro Elohim en el llamado de un hombre es

importante ver la manifestación de su poder en sanidades y milagros igual que Yashua y la
palabra dice mayores obras haréis en mi nombre, y todo lo que dice y diga será hecho, no se
puede desligar o desunir el llamado de un hombre para que simplemente enseñe la torah sino
que las dos van unidas y esto se observa por toda la torah en los hombres llamados de modo
que para ratificar el llamado de un hombre no solo será por la palabra revelada y el trabajo
delegado sino que a través de su vida como estos dos siervos de Elohim Moshéh y el Mashiaj
muestren el poder delegado de Yahweh por su Ruaj.
Miremos en Shemot (Ex) 4:5-7
5
Por esto creerán que se te ha aparecido Yahweh, el Elohim de tus padres, el Elohim de
Abraham, el Elohim de Yitzjaq y el Elohim de Yaaqóv.
6
Le dijo además Yahweh: Mete ahora tu mano en el seno. Él metió la mano en su seno y,
cuando la sacó, vio que su mano estaba Metzorat como la nieve.
7
Le dijo Yahweh: Vuelve a meter la mano en tu seno. Él volvió a meter la mano en su seno, y
al sacarla de nuevo del seno, vio que estaba como el resto de su carne.
Con Moshéh se ve claro el tema de la Metzorat como el medio que utilizo Yahweh para
mostrar su poder ante el pueblo de Israel como su enviado para sacarlos de la esclavitud, y
delante de Paroh (Faraón) para que conociera a Yahweh al mostrar sus juicios, y delante de
todo Mitzraim (Egipto) para que creyesen en Yahweh mayor que todos los Elilim (palabra
hebrea que traduce nada y que en la teología para materializarla le dieron palabra ídolos) de
Mitzraim el cual es el Elohim de Abraham bendito para siempre.

Las escrituras hablan claro sobre este tema y de Yashua se dice en: Mf (Hech) 10:38 Porque
Elohim ungió a Yashua el Natzri con su Ruaj Qadesh, y con su poder, y camino por la tierra
andando, y haciendo el bien, y a los quebrantados bajo la mano del adversario envió libres,
porque Elohim estaba con él.

Este es un tema muy precioso que en una parashat mas adelante hablaremos extensamente
pero quiero decir que Yashua debía tener características de Moshéh ¿Por qué? porque Moshéh
hablo movido por el Ruaj cuando dijo que un Nevii como yo levantara Yahweh de entre
vuestros hermanos a el oiréis.
La palabra clave es: un Nevii como yo, en Hebreo es ynimoK; Kamoni traduce como yo o como
mi, no tiene otro significado o traducción.

Que características tenia Moshéh y esa es la tarea para identificar al Mashiaj de Israel que
cuando estuvo frente a nuestros hermanos Yahudi no le reconocieron dando evidencias
irrefutables en cada uno de sus milagros extraordinarios con poder del ruaj y a través de su
vida con la naturaleza los vientos, el mar, el agua etc. ¿no es la misma unción que tenia
Moshéh? ¿no son los mismos milagros con poder? Creo que podríamos hacer una lista muy
larga de características de ambos iguales; de las que nos ocuparemos mas adelante.

2. Para mostrar el poder de Elohim por tocar la autoridad

En Bemidbar (Nm) 12:1-15 ¿acaso solamente, sólo por Moshéh habla Yahweh? …. y oyó
Yahweh.

Esta es una declaración, podríamos decir que no tiene una forma directa de hablar contra una
persona, y de manifestar abiertamente un comentario que hable de la autoridad delegada como
lo era Moshéh.

Pero todo lo contrario dice la Torah, pues dice que Miryam y Aharón hermanos de Moshéh
hablaron contra él, y la causa fue la mujer Kusit (negrita) que tomó por mujer.

Lo primero hallaron una razón para venir en contra de su hermano por el color de piel de la
esposa que había escogido su hermano pues esta es la única característica que muestra la torah
de ella.

No vasto que no les gustase su esposa sino que dice claro la torah y enfatizo que hablaron y
este es el primer principio de la rebelión del hombre.

Las palabras son el escape del corazón, el hombre que es rebelde de corazón bien pronto
proferirá palabras rebeldes, porque de la abundancia del corazón habla la boca.
¿Porque Miryam y Aharón hablaron de la autoridad? Porque no habían tenido un encuentro
con ella. Cuando no se conoce la autoridad se debe tener un encuentro con ella, de otro modo
nunca vamos a obedecer. El meramente oír de la obediencia es totalmente ineficaz. Debemos
tener un encuentro con Elohim, entonces cera puesto el fundamento de la autoridad de Elohim
en nuestra vida.
Cada vez que digamos una palabra rebelde no aun antes que la pronunciemos, nos daremos
cuenta de nuestros pecados y de ese modo seremos refrenados en nuestro corazón.

Si hablamos palabras rebeldes sin restricción alguna, y no sentimos ningún refrenamiento

interior, quiere decir que, sin duda alguna, jamás hemos tenido un encuentro con la autoridad.
Es mucho más fácil proferir palabras rebeldes que realizar actos rebeldes.

La lengua es difícil de domar. Bien pronto la rebelión de un hombre se expresa por medio de
su lengua. Puede que esté de acuerdo con una persona en su presencia pero murmure de ella a
sus espaldas; puede que guarde silencia frente a un hombre pero luego diga mucho en alta
voz. No es difícil usar la boca en rebelión. La gente de la sociedad actual es rebelde;
solamente sirve de labios y se somete aparentemente. Las congregaciones deben ser
diferentes; en ellas deben haber obediencia de corazón. Se sabe fácilmente si hay o no esta
clase de obediencia en una persona, por las palabras que salen de su boca.
Miremos lo que escribió Keifa de los que hablan de las autoridades puestas por el eterno
porque todas ellas son establecidas por él y dice.

b Keifa 2:10-12 y primero ellos, persiguen los deleites carnales, por depravación y amoríos,
desprecian la autoridad de los fuertes en el rostro, obstinados, que no esperan delante de los
poderosos, por la palabra sobre ellos con petulancia.11 cuanto mas los grandes Malakim, de
ellos en fuerza y capacidad, no brotaron insolencia contra ellos delante de Yahweh con
juicio.
12
Pero siendo estos necios, afrentan y no conocen, que como animales no comprenden, que
siendo creados son constituidos quedando atrapados para ser llevados a la matanza, así son
atrapados en la trampa de ellos y se perderán.

Que declaración tan fuerte y cada calificativo que le da a una persona que hable en contra de
la autoridad o gobernante es tan dura y comparativamente con los Malakim se puede observar
como se esta de lejos para respetar la autoridad ya sea un siervo, Roeh, Nevii etc. Tenemos
que cuidar entonces nuestras palabras y mas aun el corazón porque de la abundancia del
corazón habla la boca.

Miryam y Aharón hablaran contra Moshéh y mezclaron los asuntos familiares con el servicio
y la autoridad delegada por Elohim a Moshéh. Moshéh ocupaba una posición exclusiva en el
llamamiento de Elohim; pero sus hermanos eran simples subalterno. Ese era el orden de
Elohim. Sin embargo, estos dos se rebelaron contra ese orden y expresaron su sentir hablando
contra Moshéh. No reconocían la autoridad de su hermano Moshéh, ya que el conocimiento
de ella sella las bocas y resuelve muchos problemas.

Al parecer no dijo mucho Miryam, pero Elohim lo nota que esto era lo que había en el
corazón de su hermana y probablemente tenía aún muchas palabras que decir, pero se las
había guardado; como un témpano de hielo no muestra un décimo de su masa sobre la
superficie mientras que los otros nueve decimos permanecen sumergidos en el agua.

Por ligeras que sean las palabras de una persona, si tiene un ruaj rebelde, Elohim lo descubrirá
de inmediato. Generalmente, la rebelión se manifestara con palabras. No importa si estas son
ligeras o serias, esto es rebelión.
La palabra Rebelión en hebreo es Pasha [v;P; y es un error que comete el hombre que según
la torah de Moshéh no puede ser perdonada por la Torah de los sacrificios; por eso David
escribe en Tehillim 51 acerca de este tema el se rebelo de la autoridad, pero el encontró el
camino “no despreciaras un corazón contrito y humillado” esto nos respalda que el problema
esta en el corazón del hombre y que si no trata de fondo el problema tendrá serios problemas.

Es decir que esta forma de hablar contra la autoridad traerá serias consecuencias pues es
castigada por Elohim con la Metzora.
No se olvide que hablar contra un siervo es tocarlo y la escritura dice que no toquéis a mis
siervos.

He notado que muchas veces me he encontrado con expresiones de los creyentes hablando
igualmente y es triste decirlo pero su vida no crece ni en el ruaj ni económicamente pero
siempre los encuentra hablando de la congregación, de los hermanos, del roeh haciendo y
hablando sin restricciones ¡que peligro con estos hermanos¡ pero cuando encontramos
personas de esta manera hay que tener cuidado porque contagian seducen y enredan para que
sean escuchas y así dañan a mas personas.

Una persona que hable de otro mata su propia vida al que le escucha y de quien se habla.
¿Cómo después de hablar en contra de la autoridad recogerá las palabras que salieron de su
boca? “detenga su boca o mas bien limpie su corazón”
Que fue lo que dijeron los hermanos de Moshéh ¿acaso no habla Yahweh por nosotros?
¿Utilizaron las palabras que decía Yahweh? NO fue contra Moshéh directamente sino que
utilizaron lo que Yahweh hablaba por medio de ellos ¿Qué somos nosotros? ¿no somos vasos
para su servicio? ¿Por qué discutir sobre las decisiones de Yahweh? ¿acaso no usa a quien
quiere? El escogió a Moshéh y eso fue decisión de Elohim.

Entonces cuando Yahweh hable por los hombres o ellos hablen de la torah para que los
hombres cumplan y la vivan y hagan como esta escrito; es allí que debemos tener el cuidado
de no estar a hablando contra Yahweh y en su efecto contra quien envió Yahweh.

Qoraj y su séquito atacaron a Moshéh, en el Perek 16 de Vay (Lv) dice que el ataque
fueron palabras y las palabras conquistaron primero los 250 hombres que le siguieron. Dijeron
todo lo que tenían sus corazones. Se quejaron de Moshéh. Aunque Miryam hablo contra él, se
midió en sus palabras; así que pudo ser restaurada. Pero Qoraj y su sequito, como un torrente
incontrolable, desecharon toda moderación. Hablaron en publico de la autoridad y duramente
después que vieron el poder revelado de Yahweh a través de Moshéh. La situación fue tan
crítica que Moshéh no pudo hacer otra cosa que postrarse en tierra.

¡que grave fue la acusación de ellos! Le dijeron a Moshéh “Basta ya de vosotros” ¿Por qué,
pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de Yahweh? Era cono si dijeran: “
reconocemos que la congregación es Qadosh, porque Yahweh esta en medio de ellos; pero no
reconocemos su autoridad, porque es usurpador.

DE ESTE EJEMPLO APRENDEMOS QUE TODOS LOS QUE ESCUCHAN A LA

AUTORIDAD DIRECTA DE ELOHIM PERO DESECHAN A LA AUTIRIDAD
DELEGADA ENTAN BAJO EL PRINCIPIO DE REBELION.
En este caso el juicio fue grande y terrible que la tierra se abrió y los trago, como lo pidió
Moshéh. Si tocas la autoridad delegada tocas a quien lo delego.

Si fuéramos sumisos a la autoridad, seguramente refrenaríamos la lengua y no nos

atreveríamos a hablar con tanta libertad.

Antes de venir el castigo es porque los que guardan la torah pierden el poder por el errar el
blanco esto es fallar y segundo por hablar mal de la autoridad.
(Cuando hablo de la autoridad me refiero en todos los niveles de la vida el policía, el
vigilante, el jefe, el dueño, el pastor, el Navii el que Elohim puso sobre en diferentes
momentos de la vida pero en mas estima los que llevan la palabra e instruyen al pueblo).
No se le olvide que hay cuatro clases de personas que utilizan la lashon jara o lengua viperina:
1. los burlones
2. los hipócritas
3. los mentirosos
4. los que hablan mal del prójimo.

3. cuando hay avaricia

Gejazi el siervo de Elisha en b Malakim 5:22-27 donde nos narra la historia de este hombre
mirémosla:
20
Entonces Gejazi, criado de Elisha, el varón de Elohim, pensó: Mi señor ha dejado marchar
a este sirio, Naamán, sin aceptar de sus manos las cosas que había traído. ¡Vive Jehová, que
correré tras él a ver si obtengo alguna cosa!.21Siguió Gejazi a Naamán, y cuando Naamán
vio que venía corriendo detrás de él, se bajó del carro para recibirlo, y le preguntó: ¿Va todo
bien?
22
Todo bien respondió él. Pero mi señor me envía a decirte: Acaban de venir a verme de los
montes de Efraín dos jóvenes de los hijos de los profetas; te ruego que les des un talento de
plata y dos vestidos nuevos.23Naamán dijo: Toma, por favor, los dos talentos. Le insistió y ató
los dos talentos de plata en dos bolsas, junto con dos vestidos nuevos, y lo dio todo a dos de
sus criados para que lo llevaran a cuestas delante de Gejazi. 24Cuando llegó a un lugar
secreto, lo tomó de manos de ellos y lo guardó en la casa. Luego mandó a los hombres que se
fueran. 25Entonces entró y se presentó ante su señor. Elisha le dijo: ¿De dónde vienes,
Gejazi? Tu siervo no ha ido a ninguna parte respondió él.26Pero Eliseo insistió: Cuando
aquel hombre descendió de su carro para recibirte, ¿no estaba también allí mi corazón?
¿Acaso es tiempo de tomar plata y tomar vestidos, olivares, viñas, ovejas, bueyes, siervos y
siervas? 27Por tanto, la tzaraa (lepra) de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia para
siempre. Y salió de su presencia metzora (leproso), blanco como la nieve.

La avaricia en hebreo es [x'b; Batza que traduce cortar, arrancar, quebrar, acabar con, ganar
de manera injusta.

¿Que fue lo que hizo Gejazi? tomó algo que la autoridad no le mando y mintió por cubrir una
rebelión, (separación de la autoridad justa) decisión de su pensamiento y tal es el pensamiento
del hombre tal es el hombre. El busco lo que había su corazón. El avaro pone la vista en lo
material y no vacila si es o no el tiempo de tomar, de recibir etc.
Y es mas el avaro jura por Yahweh para tomar cosas que no se deben tomar ¿Por qué no se
debe tomar? Porque era objetos que venían dedicados a otros Elilim; mire lo que dijo Naamán
yo me he postrado con mi señor el rey ante su ídolo y todas las cosas que consigue el impío
las dedica a sus elilim.

Pero cuando tu vas a buscar de Yahweh una sanidad tu debes traer primero un presente esto es
lo mejor; pero no se debe cobrar por lo que Yahweh hace en nuestras vidas. Pero hay que
tener en cuenta que si hay que mostrar gratitud como un Shelemim (presente por un voto
voluntario). El problema es la procedencia del presente.
La declaración fue dura sobre Gejazi y la razón es porque contemplando el poder de Elohim a
través de Elisha busco lo material y lo material no deja ver lo del ruaj, porque la avaricia siega
y es tinieblas, el avaro no ha nacido de nuevo porque no da sino que pide, no es hijo de
Elohim porque Elohim siempre da y todos los días. Mas el avaro acumula para no disfrutar ni
compartir con el que necesita lo que tiene.

5. la Metzora es quitada cuando nos humillamos

Los ejemplos están en Bemidbar (Nm) 12:11 Miryam su hermano intercedió y pidió por su
hermana para que no quedase enferma y fue restaurada.

Lq (Lc) 17:13; Mt 8 Yashua sano a varios hombres que tenían Metzora, los cuales suplicaban
para que le limpiase, teniendo bondad les sano Yashua y luego le mando que se presentase
delante del Kohen y presentaran la minja según la torah de Moshéh.

Espero que este tema toque tu vida y tengamos cuidado de nuestro corazón porque de el mana
la vida

Sh´liaj

Yoshua ben Efrayim