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Cinthia Álvarez Ramírez

Les dispositifs: un héritage philosophique


30 oct. 19

Les dispositifs ont traversé transversalement la réalité des vivants, en particulier des

êtres humains, puisque, explique Agamben, un ancêtre a été capturé par le plus ancien des

dispositifs, le langage lui-même: «Peut-être que c’est le plus ancien des dispositifs, il y a

des milliers et des milliers d'années, un primat - sans probablement se rendre compte des

conséquences auxquelles il était exposé - avait l'inconscience de se laisser prendre »(p. 24,

disp.). C’est dans ces conséquences que nous devons nous concentrer et revoir brièvement

la généalogie du terme tout au long de l’histoire, car lorsqu’on étudie et approfondit ce

terme, puisque lorsque nous étudions et approfondissons cette notion, nous tombons dans le

récit des signes et de l’importance que certains philosophes ont désignée dans les dispositifs

en tant que mécanismes de coercition sur l’homme.

Agamben nous renvoie principalement à Foucault à la recherche d'une première

définition du concept. Pour le Français, il s’agit tout d’abord «d’un groupe absolument

hétérogène qui comprend […] à la fois dit et non dit» (Agamben, 2006, p.10). C’est-à-dire

que pour Foucault, les dispositifs sont une sorte de réseau qui s’établit entre les discours

aux institutions, du philosophique au réglementaire, comme une formation donnée en

raison d’une urgence à un moment historique donné, dénotant son caractère stratégique.
Il convient de noter que c’est à cause de cette définition qu’Agamben nous

rapproche des conséquences que l’appareil a eu sur les vivants, par le biais de l’analogie

entre la positivité hégélienne de la religion chrétienne et les effets de l’appareil. À partir de

là, nous soulignons que pour Hegel «une religion positive implique des sentiments qui sont

gravés dans l’âme à travers une constriction et des comportements qui résultent d’une

relation de commandement et d’obéissance et qui se réalisent sans intérêt direct»

(Agamben, 2006, p.13), comprenant la positivité comme un obstacle à la liberté humaine.

Suivant les traces d’Agamben et mettant fin à cette nécessaire introduction, il est

donc essentiel de se concentrer sur le problème qui nous concerne: l’influence des

dispositifs vivants sur leurs interactions historiques et quotidiennes, ainsi que ses effets sur

la vie, les la politique et même dans l'affectif.

Il est essentiel de souligner, pour continuer dans ce que nous disions, que l’activité

du dispositif, n’ayant pas de principe d’être, c’est-à-dire ne faisant pas référence à une

substance (comme le vivant), doit produire un sujet propre qui corresponde , impliquant un

processus de subjectivation. Mais dans quelle mesure Agamben prend-il cette nature

subjective et captive des dispositifs? L’Italien décide de s’écarter du contexte décrit pour

désigner une scission entre «les êtres vivants [et] les dispositifs dans lesquels ils sont

constamment capturés» (Agamben, 2006, p.23) et qui tentent de les gouverner et de les
guider. En outre, il étend le contrôle du concept à "littéralement tout ce qui a la capacité de

saisir, guider, déterminer, intercepter, modéliser, contrôler et sécuriser les gestes,

comportements, opinions et discours d'êtres vivants" ( p.23), c’est-à-dire qu’elles ne sont

pas seulement les grandes institutions, un dispositif peut aller du crayon à la langue elle-

même, en tout ce qu’une relation avec le pouvoir est mise en évidence. Par conséquent, en

suivant la ligne de recherche, on observe simultanément une accumulation et une

prolifération massives de dispositifs, pour lesquels une augmentation du nombre de

processus de subjectivation est directement proportionnelle. C'est ainsi qu'Agamben définit

le sujet comme le résultat de la mêlée entre le vivant et les dispositifs, laissant un individu

obligé de recevoir de multiples processus de subjectivation en posant avec un masque sans

forme. Cependant, que ces rôles qu’ils assument produisent-ils dans la vie, où ils sentent-ils

en eux-mêmes que leur praxis vitale est séparée de leur être, les séparant d’une relation

immédiate non seulement avec l’environnement, mais avec eux-mêmes?

Dans Identité sans personne, Agamben approfondit les conditions individuelles de

l'appareil dans la personne. En principe, il explique comment les individus dépendent d'une

intersubjectivité nécessaire, où ils cherchent dans l'autre "le désir d'être reconnus" et se

constituent en eux-mêmes en tant que personnes, car ils se battent pour une place,

développant une personnalité, un rôle, masque qui décide de la place qu’ils occupent dans

le monde et de celle que la société reconnaît. Autrement dit, sans la reconnaissance des
autres, "mon identité personnelle serait perdue à jamais" (2011, p.68). Cette explication

hégélienne met en évidence un sentiment très humain, qui consiste à fonder l'identité sur la

personne sociale que nous formons et sur sa reconnaissance, tout en maintenant

l'autonomie. Cependant, que se passe-t-il lorsque le masque est déposé et que nous sommes

nus devant le monde des périphériques, laissant l'identité entre les mains de quelque chose

avec lequel nous ne pouvons en aucune manière identifier (2011, p.72), comme le seraient

les méthodes actuelles identification utilisée par différents états. C'est-à-dire «quelque

chose que je ne connais absolument pas, avec lequel et pour lequel je ne peux pas identifier

ou prendre de distance» (2011, p.73). Comment les processus d'identification actuels

affectent-ils la constitution du sujet? Nous parlons de quelque chose qui a totalement

capturé le vivant et qui l’a inséré dans certaines dynamiques, qui ne sont plus basées sur la

reconnaissance et l’autonomie intersubjectives, mais qui construisent une identité sans

personne, c’est-à-dire qu’elles sont reconnues, elles sont des citoyens et qu’elles ont droits

et devoirs, mais il n’existe plus de principe éthique ou volontaire qui soutienne l’identité

qu’ils défendent au monde: «La nouvelle identité est une identité sans personne, dans

laquelle l’espace de l’éthique que nous avions l’habitude de concevoir perd son sens et perd

sa signification. doivent être repensés du début à la fin »(2011, p.75).

En d’autres termes, ce dispositif totalitaire présenté ne montre plus un sujet fort en tant que

tel produit par le dispositif, mais plutôt comment il existe un processus de désubjectivité, un
sujet larvaire «né de ne pas accepter la condition elle-même, de retirez-le pour prétendre à

tout prix que vous avez un poids et une viande. Ce sont des larves qui ne vivent pas seules,

mais qui cherchent obstinément des hommes dont la mauvaise conscience les a engendrées,

pour les habiter en incubus ou succubes, afin de déplacer de leur intérieur leurs membres

sans vie avec des fils menteurs »(p.59).

En conclusion, la mêlée entre le vivant et le dispositif peut être décourageante car, il ne

s’agit pas simplement d’une machine à subjectivations, c’est-à-dire «où des corps dociles

mais libres assument leur identité et leur liberté de sujets dans le processus de leur

soumission »(Agamben, p. 30), mais agit également par le biais de processus de

désubjectivation, analysés dans Identité sans personne, où les individus acquièrent un

masque sans contenu ou un numéro au moyen duquel ils peuvent éventuellement être

contrôlés, et leurs sociétés "sont présentées comme des corps inertes subissant des

processus de désubjectivation gigantesques auxquels aucune subjectivation réelle ne

correspond" (Agamben, 2006, p.32). Malgré tout, Agamben n'abandonne pas et cherche au

milieu de tout ce qui est gouverné et contrôlé, un ingouvernable: "le début et, à son tour, le

point de fuite de toute politique" (2006, p.34); et au milieu d'un monde de masques, il sait

qu'il existe un visage «dont le sentiment nous surprend parfois de manière inattendue dans

nos errances et nos rêves, dans notre inconscience et dans notre lucidité» (2011, p.78). met

en garde de manière urgente contre sa célèbre profanation, avec laquelle il souhaite rendre
ce qui a été séparé de l'homme dans sa propre sphère, en rétablissant l'usage commun, c'est-

à-dire en rendant accessible à tous - mais sans appartenir à personne - tout ce qui a été

capturé et séparé dans la vie.

Bibliographie

Agamben, G. (2011). Nudité (1 re éd.). Buenos Aires: Adriana Hidalgo éditeur.

Agamben, G. (2006). Qu'est-ce qu'un appareil? Barcelone: Éditorial d'Anagrama.