CHAMANISMO

Aspecto ecológico

En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables. En algunas culturas
de los bosques tropicales, como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para
evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en
un contexto mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la creencia de que la ruptura de las
restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán
puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El
chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas.[22] El chamán desana
tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza.[23] No sólo los tucanos, sino
también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas
con su chamanismo, por ejemplo los piaroa.[24] Además de los tucanos y los piaroa, también muchos grupos
esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos;[25] [26] o
emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres
mitológicos (Mujer del mar).

Concepto de alma y espíritus

La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante distintas, pero
algunos conceptos subyacentes importantes les unen.

Concepto de alma

En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente
no relacionados:
Curación
puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas servidas
por el chamán (en línea[7] ). Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.
Escasez de animales cazados
puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. Aparte de esto, muchos tabúes
pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza, de modo que las almas de los
animales no se sientan enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los
otros, aún animales vivos, que pueden dejarse trapar y morir.[32] [33] El aspecto ecológico de la práctica
chamanística (y las creencias relacionadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo.

Infertilidad de las mujeres puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.

Espíritus
También las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos diferentes fenómenos.[34] Por
ejemplo, la importancia de narrar historias, o actuar como un cantante, puede entenderse mejor si examinamos
el sistema de creencias entero: una persona que es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un
instrumento) puede considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus
(por ejemplo entre el pueblo Khanty).

Conocimiento
Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico
Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando
«uno que sabe».[36] [4] Realmente, el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a
través de los cuáles este complejo sistema de creencias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su
mente con certeza de conocimiento.[3] El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán
expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baile. Los
significados pueden manifestarse en objetos, como amuletos.
El chamán conoce bien la cultura de su comunidad, y actúa en consecuencia. Así, su público conoce los
símbolos usados y los significados — esto es por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el
público confía en ello. Estos sistemas de creencias pueden parecer para sus miembros con certeza de
conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán».

Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo, («etnosemiotica»). Los símbolos en el traje del
chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus ayudantes), o al rango del chamán. Había
también ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos», distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día
contactando con espíritus celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus
malignos para malos propósitos.
Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la
manera que la gramática ordena las palabras para expresar significados y expresar un mundo, también esto
formó un mapa cognitivo. La tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad, que
proporciona un «mapa mental mitológico».Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente».[48] [47]
Enlazando con un ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe:
Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica cómo el tambor sami
encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo como una "gramática de la mente" (10),
porque los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas (11)
.
Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica, «etnohermenéutica», acuñada e introducida por Armin
Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos,
sino la de los «textos visuales también (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y
ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes)».[51] Esto puede no solo revelar las visiones animistas que
se esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los
problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.

Enfoques ecológicos, teoría de sistemas

Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones ecológicas para entender la
tradición del chamán. Los indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos
de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona
estos conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, algunos nuevos
enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. También sugiere una
cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena (en línea).

Otras observaciones
Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones
saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es más popular para la gente situada
en Asia Central y Kazajistán. Las tradiciones del chamanismo están también presentes en las regiones de
tadzhikos y uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien teniendo
una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito también, sin duda tener más de
cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes
son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una forma que les hace
rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados.
Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales
son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy
considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos
y descubrir ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para
presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán.
Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo que les lleva a las curaciones
espirituales del chamán. Aunque los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.

Carrera
Iniciación y aprendizaje
En las culturas chamánicas del mundo, el chamán juega un papel de párroco; no obstante, hay una diferencia
esencial entre los dos, como Joseph Campbell describe:
El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una organización religiosa
reconocida, donde mantiene un cierto rango y hace de arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros
antes de él, mientras que el chamán es uno, que como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha
adquirido un cierto poder por sí mismo.
1969, p. 231
Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo alcanzado por un relámpago y
soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka, o por una experiencia cercana a la muerte (p. ej., el
chamán Alce Negro), o uno puede seguir una «llamada» para convertirse en chamán. Hay normalmente un
conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar
el método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a menudo incluye ser transportado al mundo de
los espíritus e interaccionar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus, encontrar un guía
espiritual, ser devorado por algún ser y aparecer transformado, o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de
nuevo, a menudo con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de la iniciación
generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento.
En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados, mientras que en otros lugares
del mundo se considera que el chamán ha sido «llamado» y requiere un entrenamiento largo. Entre los
chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos biomédicos «occidentales»
caracterizarían tal vez como psicótico, pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una
posesión por un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los Tapirapé
sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades el chamán elige su carrera. En
América del Norte, los pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los espíritus a través
de una «búsqueda de visión»; mientras que los shuar sudamericanos, buscando el poder para defender a su
familia contra los enemigos, aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán. Asimismo los urarina de la
amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca. Junto
con los impulsos milenarios, el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las características clave de
esta sociedad poco documentada.
Supuestamente también pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales entre los pueblos indígenas
kuna de Panamá, que confían en poderes chamánicos y talismanes sagrados para curar. Por eso, gozan de una
posición popular entre los pueblos locales.
todo lo anterior puede ser cierto pero para hacerse chaman hay que ayunar de sexo y comida (No en todos los
casos, los "Chamanes" de América no deben necesariamente tener castidad), siguiendo los pasos del maestro
santo.

Enfermedad chamánica
La enfermedad chamánica, también llamada crisis iniciática chamanística, es una crisis psicoespiritual,
normalmente involuntaria, o un rito de paso, observado entre aquellos que se convierten en chamán. El
episodio a menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento inquietante limitado en el
tiempo donde el iniciado chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la
experiencia de ser «perturbado por espíritus». Los síntomas no se consideran normalmente como signos de
enfermedad mental por intérpretes de la cultura chamánica; más bien, son interpretados como señales
indicadoras introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de chamán (Lukoff et.al,
1992). Las similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalinī han sido a
menudo apuntadas [2]. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de un chamán
puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el último maestro chamán entre los pueblos
tungus del nordeste de China.

Práctica

Creencias subyacentes de la práctica

El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y
poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades
occidentales, esta antigua práctica de curación está referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la
medicina. A menudo el chamán tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de
los espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal, espíritus de plantas medicinales, o (a veces)
aquellas de los chamanes difuntos. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la fuerza mágica y el
conocimiento son todos denotados por una palabra, como el término quechua «yachay».
Aunque se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo espiritual, siendo afectectadas
por espíritus maliciosos o brujería, se utilizan tanto métodos espirituales como físicos para curar.
Comúnmente, un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para hacer frente al espíritu que pone enfermo al
paciente, y cura el paciente desterrando el espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento experto
de la vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de hierbas como tratamiento. En muchos
lugares los chamanes afirman aprender directamente de las plantas, y ser capaces de aprovechar sus efectos y
propiedades curativas solo después de obtener permiso de su espíritu permanente o patrón. En América del
Sur, los espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros; antes de que un espíritu
pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas
es común; se cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo. Estas prácticas son
supuestamente muy antiguas; alrededor del 368 a. C., Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías
fueron las palabras de un roble», y que todos los que vivieron en esa época encontraron suficientemente
gratificante «escuchar a un roble o a una piedra, mientras dijera la verdad».
La creencia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunas sociedades distinguen los
chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño; otros creen que todos los chamanes tienen el poder
tanto de curar como de matar; es decir, en algunas sociedades también se piensa que los chamanes son
capaces de hacer daño. El chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es
célebre por sus poderes y conocimientos; pero también pueden ser sospechosos de hacer daño a otros y por lo
tanto son temidos.
Por dedicarse a este trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal significativo, del mundo de los
espíritus, de cualquier chamán enemigo, así como de los medios utilizados para cambiar su estado de
conciencia. Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales, y el fallo de volver de un viaje
extracorpóreo puede llevar a la muerte física. Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos
peligros, y el uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.

Métodos
Generalmente, el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una
transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de
enteógenos. Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para
llevar a cabo estos trances:
Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico)
Tocar el tambor
Bailar
Cantar
Escuchar música
Icaros / Canciones de medicina
Vigilias
Ayuno
Cabaña de sudación
Búsquedas de visión
Mariri
Lucha con espada / Forja de espadas
Plantas "potentes" o "maestras" usadas como incienso o consumidas para curar o alcanzar estados alterados
(por favor haga una investigación muy rigurosa antes de usarlas, y considere siempre usarlas con orientación
de una persona con experiencia):
Hongos psicodélicos - Aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como
María Sabina.
Cannabis
Cactus de San Pedro - llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo,
por los pueblos andinos; Nombre en quechua: Huachuma
Peyote
Ayahuasca - En quechua significa soga de los muertos; también llamada yage
Cedro
Datura
Belladonna
Matamoscas
Iboga
Gloria de la mañana
Pasto dulce
Salvia
Salvia divinorum - a veces llamada Salvia de los adivinadores
Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. A veces
estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices
antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor
biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis
hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de
ayahuasca.
Música, canciones
Justo como el propio chamanismo, la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son
diversas, lejos de ser parecidas. En algunas culturas y en varios casos, algunas canciones relacionadas con el
chamanismo intentan imitar también los sonidos naturales, a veces a través de onomatopeyas.
Por supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras funciones, no
necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o
entretenimiento (katajjaqs de los esquimales).

Parafernalia

Como se ha mencionado más arriba, las culturas calificadas como chamánicas puede ser muy diferentes. Por
lo tanto, los chamanes pueden tener varios tipos de parafernalia.

Tambor

El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo aplica para muchos grupos
esquimales, aunque puede carecer de uso chamánico entre los esquimales de Canadá.

El redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o hacer un viaje. El tambor
es por ejemplo referido como, «"caballo" o "puente del arco iris" entre los mundos físico y espiritual». El
viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una conexión con uno o dos de los mundos de los
espíritus. Con el redoble del tambor vienen efectos ne
urofisiológicos. Mucha fascinación rodea al papel que la acústica del tambor juega en el chamán. Los
tambores de los chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un
aro de madera curvado, con un asa cruzando el aro.

Hay dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior, imágenes como «subir una
montaña, árbol, acantilado, arco iris o escalera; ascender al cielo con el humo; volar en un animal, alfombra, o
limpiar y encontrar un maestro o guía»,[63] son típicamente vistas. El mundo inferior consta de imágenes que
incluyen, «entrar en la tierra a través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un tubo».
Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y consciente, el chamán puede
entonces intercambiar información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.

Pluma de águila

Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.

Sonajero
Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos y africanos. También usado en ceremonias entre
los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y ceremonias.

Gong
A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.

Didgeridoo y toc-toc
Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.

Género y sexualidad
Mientras que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras como las culturas
coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica reciente sugiere que
los primeros chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República
Checa—eran mujeres.
En algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos espíritus, adoptando la vestimenta, los
atributos, el rol o función del sexo opuesto, la fluidez del género y/o la orientación sexual hacia personas del
mismo sexo. Esta práctica es común, y se encuentra entre los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los
Mapuches, los arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los utes, así como en muchas
otras tribus nativas americanas. En efecto, estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como
para sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Véase, por ejemplo, el mapa de Joseph Campbell en su The
Historical Atlas of World Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Se cree que
estos chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo tan importante para las
poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos
transgénero en poblaciones de reproducción durante el tiempo evolucionario a través del mecanismo de
«selección de parentesco.» [véase el capítulo final de "Sociobiology: The New Synthesis" de E.O. Wilson]
Son muy respetados y buscados en sus tribus, ya que traerán un alto estatus a sus compañeros.
La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del pueblo dogón de Malí (África). Se
pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de Malidoma Somé, un escritor que nació y fue
iniciado allí.

Posición
En algunas culturas, la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida:
Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como chamanes y aquellos
que no lo son. Al nivel más bajo, la mayoría de hombres adultos tienen algunas capacidades como chamanes y
llevarán a cabo algunas de las mismas funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por
sus poderes y conocimiento.
La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado, pero la mayoría de los
hombres adultos también conocen muchos mitos.[66]
Algo similar puede observarse entre algunos pueblos esquimales. Muchas personas laicas han sentido
experiencias que son normalmente atribuidas a los chamanes de esos grupos esquimales: la experimentación
de sueños despiertos, la ensoñación o el trance no están restringidos a los chamanes.[67] Es el control sobre los
espíritus ayudantes lo que es principalmente característico de los chamanes, la gente laica usa amuletos,
hechizos, fórmulas y canciones.[67] [68] En Groenlandia entre algunos esquimales, hay personas laicas que
pueden tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres del sistema de creencias. Estas
gentes son chamanes aprendices que no consiguieron llevar a cabo su proceso de aprendizaje.[69]
El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin, o «segundo espíritu») sabe muchas cosas sobre las
creencias asociadas: él/ella le acompaña en los rituales e interpreta el comportamiento del chamán.[70] A pesar
de esto, el jardalanin no es un chamán. Por su rol interpretativo y de acompañamiento, sería incluso
inoportuno entrar en trance.[71]
La manera cómo los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida cotidiana varía entre culturas. En
muchos grupos esquimales, proporcionan servicios para la comunidad y obtienen un «pago vencido» (algunas
culturas creen que el pago se le da a los espíritus ayudantes[72] ), pero estos bienes son solo «añadidos
bienvenidos». No son suficientes para permitir hacer de chamán como una actividad a tiempo completo. Los
chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa.

Historia

El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que
nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente
en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se
refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los
de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la
religión romana.
Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en
Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió
la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las
ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con
el remanente del chamanismo europeo.
La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central
y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de
destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como "representantes del diablo" y
ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos
percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido
llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos
misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se
puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia[73]
Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las
selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el
mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica, donde existe el llamado
"chamanismo mestizo".