LUMINESCIENCES : le blog de Jean-Pierre LUMINE…

ASTRONOMIE, HISTOIRE DES SCIENCES, MES PUBLICATIONS

HOMMAGE À GIORDANO BRUNO : L’IVRESSE

DE L’INFINI
FÉVRIER 17, 2020 | JEAN-PIERRE LUMINET | 16 COMMENTAIRES

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Le 17 février 1600, Giordano Bruno est brûlé vif à Rome par l’Inquisition : la liberté d’esprit face à
la pensée unique. L’article qui suit lui rend hommage. Je le reprends d’une de mes publications pa-
rue en mai 2007 dans la Revue Europe n°937.

Bruno et Galilée au regard de l’infini

« Qui est là ? Ah très bien : faites entrer l’infini »
Louis Aragon, Une vague de rêves (1924)

Une des questions les plus anciennes à propos de l’univers est de savoir quelle est son étendue.
Est-il fini ou infini ? Il va de soi que la question n’est pas seulement d’ordre scientifique, mais qu’elle
a suscité nombre de débats philosophiques et théologiques. Selon les époques et les cultures, la
réponse a oscillé, telle une valse hésitante, entre ces deux visions radicalement opposées du
monde. On ne peut analyser les positions respectives de Giordano Bruno et de Galileo Galilei face
à cette question sans remonter aux sources mêmes de la pensée cosmologique occidentale.

Dès le VIe siècle avant notre ère, dans la Grèce antique, les premières
Détail de la fresque de Raphaël
écoles de savants et de philosophes, dites «présocratiques », tentent « L’école d’Athènes », censé re-
chacune à leur façon d’expliquer rationnellement le «monde », c’est-à- présenter Anaximandre de
dire l’ensemble formé par la Terre et les astres conçu comme un système Milet.
organisé. Pour Anaximandre, de l’école de Milet, le monde matériel où se
déroulent les phénomènes accessibles à nos investigations est nécessairement fini. Il est toutefois
plongé dans un milieu qui l’englobe, l’apeiron, correspondant à ce que nous considérons aujourd’-
hui comme l’espace. Ce terme signifie à la fois infini (illimité et éternel) et indéfini (indéterminé).
Pour son contemporain Thalès, le milieu universel est constitué d’eau et le monde est une bulle hé-
misphérique flottant au sein de cette masse liquide infinie. On retrouve cette conception intuitive
d’un monde matériel fini baignant dans un espace-réceptacle infini chez d’autres penseurs : Héra-
clite, Empédocle, les stoïciens notamment, qui ajoutent l’idée d’un monde en pulsation, passant
par des phases de déflagrations et d’explosions périodiques.

L’atomisme, fondé au Ve siècle par Leucippe et Démocrite, prône une tout

autre version de l’infini cosmique. Il soutient que l’univers est construit à
partir de deux éléments primordiaux : les atomes et le vide. Indivisibles et
insécables (atomos signifie « qui ne peut être divisé »), les atomes existent
de toute éternité, ne différant que par leur taille et leur forme. Ils sont en
nombre infini. Tous les corps résultent de la coalescence d’atomes en mou-
vement; le nombre de combinaisons étant infini, il en découle que les corps
célestes sont eux-mêmes en nombre infini : c’est la thèse de la pluralité des
Buste de Démocrite
mondes. La formation des mondes se produit dans un réceptacle sans
bornes : le vide (kenon). Cet « espace » n’a d’autre propriété que d’être infini,
de sorte que la matière n’influe pas sur lui : il est absolu, donné a priori.

Schéma du cosmos atomiste

La philosophie atomiste est fermement critiquée par Socrate, Pla-

Détail d’une fresque de l’Université
ton et Aristote. De plus, en affirmant que l’univers n’est pas gouver- Nationale d’Athènes représentant
né par les dieux, mais par de la matière élémentaire et du vide, elle Anaxagore. Artiste : Eduard Lebiedzki,
entre inévitablement en conflit avec les autorités religieuses. Au d’après un dessin de Carl Rahl (vers
1888).
IVe siècle avant notre ère, Anaxagore de Clazomènes est le premier
savant de l’histoire à être accusé d’impiété – en quelque sorte le
malheureux précurseur de Bruno et Galilée; toutefois, défendu par des amis puissants (Périclès !),
il est acquitté et peut s’enfuir loin de l’hostilité d’Athènes. Grâce à ses deux plus illustres porte-pa-
role, Épicure (341-270 av. J.-C.) – qui fonde la première école admettant des femmes pour étu-
diantes –, et Lucrèce (Ier siècle av. J.-C.), auteur d’un magnifique poème cosmologique, De la nature
des choses, l’atomisme n’en demeure pas moins florissant jusqu’à l’avènement du christianisme.
 Une édition anglaise du poème de Lucrèce

Parménide, au Ve siècle avant notre ère, est peut-être le premier représentant du finitisme cosmo-
logique. Selon lui, le Monde, image de l’Etre Parfait, est pareil à une « balle bien ronde » et possède
nécessairement des limites. Dans Le Timée, Platon (428-347) introduit un terme spécifique, khora,
pour désigner l’étendue ou espace en tant que réceptacle de la matière, et défini par elle. Il le
considère comme fini, clos par une sphère ultime contenant les étoiles. De la même façon, Aristote
(384-322) prône une Terre fixe au centre d’un monde fini, circonscrit par la sphère qui contient
tous les corps de l’univers. Mais cette sphère extérieure n’est « nulle part », puisque au-delà il n’y a
rien, ni vide ni étendue.

Platon et Aristote au centre de la fresque de Raphaël, « l’Ecole d’Athènes » (1511)

Il existe ainsi, dans l’Antiquité grecque, trois grandes écoles de pensée cosmologique. L’une, qui
rassemble les milésiens, les stoïciens, etc., fait la distinction entre le monde physique (l’univers ma-
tériel) et l’espace : l’univers est considéré comme un îlot de matière fini plongé dans un espace ex-
tracosmique infini et sans propriété, qui l’englobe et le contient. Les deux autres, atomiste et aris-
totélicienne, considèrent que l’existence même de l’espace découle de l’existence des corps; le
monde physique et l’espace coïncident; ils sont infinis pour les atomistes, finis pour les
aristotéliciens.

La conception stoïcienne du cosmos

Les premiers théologiens du christianisme ne s’y trompent pas : ils rejettent violemment la philo-
sophie atomiste, qui est matérialiste, mais aussi la doctrine aristotélicienne, qui implique un temps
éternel et un univers non créé. Les modèles cosmologiques du Haut Moyen-Âge reviennent aux
conceptions archaïques des milésiens, à savoir un cosmos fini baignant dans le vide, à la distinction
près que le cosmos revêt maintenant la forme d’un tabernacle, ou celle d’un cœur !

L’univers en forme de tabernacle, selon le moine byzantin Cosmas Indicopleustes

La cosmologie d’Aristote, perfectionnée par l’astronomie de Claude Ptolémée (vers 150 de l’ère
chrétienne), est toutefois réintroduite en Occident au XIe siècle, grâce aux traductions et aux com-
mentaires arabes, et aménagée pour satisfaire aux exigences des théologiens. Notamment, ce qui
se situe au-delà de la dernière sphère matérielle du monde acquiert le statut d’espace, sinon phy-
sique, du moins éthéré ou spirituel. Baptisé «Empyrée », il est considéré comme le lieu de rési-
dence de Dieu, des anges et des saints. Ce cosmos médiéval aristotélo-chrétien, si bien illustré par
La divine comédie de Dante, est non seulement fini et centré sur la Terre fixe, mais il est très petit :
la distance de la Terre à la sphère des étoiles fixes est estimée à 20 000 rayons terrestres, de sorte
que le paradis, à sa frontière, est raisonnablement accessible aux âmes des défunts. Le chrétien
trouve naturellement sa place au centre de cette construction.
Système du monde médiéval dans la Cosmographie d’Apianus)

Si ce modèle d’univers s’impose rapidement, il n’empêche pas la résurgence d’idées atomistes.

Après la redécouverte du manuscrit de Lucrèce, le cardinal allemand Nicolas de Cues (1401-
1464) plaide en faveur de l’infinité de l’Univers, de la pluralité des mondes habités et du mouve-
ment de la Terre dans son Traité de la Docte Ignorance (vers 1440). Mais son argumentation reste
principalement métaphysique : l’univers est infini parce qu’il est l’œuvre de Dieu, lequel ne saurait
être limité dans ses œuvres.

La docte ignorance, de Nicolas de Cuse

Un siècle plus tard, le chanoine polonais Nicolas Copernic (1473-1543) réintroduit l’héliocen-
trisme, vieille hypothèse déjà formulée au IIIe siècle avant notre ère par Aristarque de Samos mais
restée en sommeil, malgré la tentative de Nicolas de Cues. Son De Revolutionibus (1543) pose les
hypothèses que la Terre n’est pas le centre de l’Univers ; que toutes les sphères tournent autour
du Soleil, centre de l’Univers ; que tout mouvement céleste est produit par le mouvement de la
Terre et non par celui du firmament ; que la Terre effectue une rotation complète autour de ses
pôles en un jour et une révolution complète autour du Soleil dans le plan de l’écliptique en une
année.

Copernic conserve toutefois la conception aristotélicienne d’un univers fini, enclos à l’intérieur de
la sphère des étoiles fixes. Il le déclare seulement immense, et renvoie la balle aux philosophes.
Néanmoins, l’héliocentrisme porte en germe une révolution fondamentale : tant que l’univers
était en rotation autour de la Terre fixe, il était difficile d’imaginer qu’il puisse être infini. La diffi-
culté disparaît dès qu’il est reconnu que le mouvement apparent du ciel est dû au mouvement ter-
restre. En outre, Copernic élargit le Monde médiéval. Son modèle est 2000 fois plus grand que ce-
lui de Ptolémée : il constitue un tout petit pas vers l’infini, mais en est encore loin …

Le système de Copernic, dans le De Revolutionibus de 1543

En 1572, une « étoile nouvelle »[1] observée par l’astronome danois Tycho Brahe (1546-1601)
fournit un premier élément observationnel propre à accélérer la chute de la cosmologie aristotéli-
cienne. C’est en effet dans la sphère des étoiles fixes qu’elle apparaît, c’est-à-dire dans le Monde
supra-lunaire jusqu’alors réputé immuable.

Dès 1576, Thomas Digges, l’un des plus habiles observateurs de son temps et leader des coperni-
ciens anglais, démantèle la sphère des fixes et en éparpille les étoiles dans l’espace infini. Son ma-
nifeste, A Perfit Description of the Caelestial Orbes (1576), contient un schéma héliocentrique mon-
trant explicitement, pour la première fois dans l’histoire, des étoiles non plus fixées sur une couche
mince, à la surface de la dernière sphère du monde, mais disséminées à l’infini. Ce nouveau modèle
fait brutalement passer du monde clos des Anciens à un univers, sinon infini, du moins extrême-
ment vaste, peuplé d’étoiles innombrables qui sont autant de soleils. Toutefois, Digges ne propose
pas de conception véritablement physique de l’espace infini. Pour lui, le ciel et ses étoiles consti-
tuent toujours l’Empyrée, la demeure de Dieu, et, à ce titre, n’appartiennent pas vraiment à notre
monde sensible.
Système du monde de Digges (1576)

Giordano Bruno, ou l’ivresse de l’infini

La vraie rupture épistémologique est déclenchée par deux philosophes italiens. En 1587, Frances-
co Patrizi (1529-1597) fait paraître De l’espace physique et mathématique[2], où il émet l’idée révo-
lutionnaire que le véritable objet de la géométrie est l’espace en tant que tel, et non les figures,
comme on le considérait depuis Euclide. Patrizi inaugure un nouveau concept d’espace physique
homogène et infini, obéissant à des lois mathématiques – donc accessible à l’entendement.

Mais c’est surtout à son contemporain Giordano Bruno (1548-1600) que doit être attribuée la pa-
ternité de la cosmologie infinitiste. « Voici alors apparaître
l’homme qui a franchi les airs, traversé le ciel, parcouru les étoiles,
outrepassé les limites du monde, dissipé les murailles imaginaires
des sphères – du premier, du huitième, du neuvième, du dixième
rang ou davantage – postulées par de vains calculs mathéma-
tiques ou par une aveugle et vulgaire philosophie (…). C’est lui qui,
avec les clefs de sa compétence, a ouvert par ses recherches ceux
des cloîtres de la vérité auxquels nous ne pouvons avoir accès. Il a
mis à nu la nature, que des voiles enveloppaient ; il a donné des
yeux aux taupes et rendu la lumière aux aveugles. (…) Nous le sa-
vons : il n’y a qu’un ciel, une immense région éthérée où les ma-
gnifiques foyers lumineux conservent les distances qui les sé-
parent au profit de la vie perpétuelle et de sa répartition. » Ainsi
le bouillant Bruno se présente-t-il lui-même dans Le Souper des Cendres, publié en 1584.

Il consacre au sujet de nombreux ouvrages. Le livre premier

de son De immenso est entièrement consacré à une définition logique de l’espace infini. Dans De
l’infini, de l’univers et des mondes, il critique violemment le système aristotélicien, se fondant en par-
ticulier sur le paradoxe de la frontière cosmique pour défendre vigoureusement les idées d’uni-
vers infini et de pluralité des mondes habités. Dès le Ve siècle av. J.-C. en effet, le pythagoricien Ar-
chytas de Tarente avait énoncé un paradoxe visant à démontrer l’absurdité de l’idée d’une fron-
tière matérielle de l’univers : si je suis à l’extrémité du ciel, puis-je allonger la main ou tendre un bâ-
ton? Il est absurde de penser que je ne le peux pas; et si je le peux, ce qui se trouve au-delà est soit
un corps, soit l’espace. Je peux donc aller au-delà de cela encore, et ainsi de suite. Et s’il y a tou-
jours un nouvel espace vers lequel il m’est possible de tendre la main, cela implique clairement une
extension sans limites… Il y a donc paradoxe : si l’univers est fini, il a un bord, mais ce bord peut
être indéfiniment dépassé.

L’argument connaîtra une fortune considérable dans tous les débats sur l’extension de l’espace ;
les atomistes, tel Lucrèce qui donne l’image d’une lance jetée depuis le bord de l’Univers, et, par la
suite, tous les partisans d’un univers infini comme Nicolas de Cuse et Giordano Bruno, reprennent
le raisonnement. Il faudra attendre le développement des géométries non euclidiennes, au
XIXe siècle, pour résoudre logiquement le paradoxe. Ces géométries permettent de concevoir des
espaces tridimensionnels finis mais sans bord, tout comme, à deux dimensions, la surface d’une
sphère.

Mais revenons au Nolain. Mêlant sa foi et son imagination enthousiaste, Bruno considère le
monde infini à l’image de la divinité. « Pourquoi voudrions-nous ou devrions-nous penser que l’effi-
cacité divine soit oisive ? »[3]. Il n’y a qu’un ciel, une immense région éthérée où brillent de magni-
fiques foyers lumineux qui sont autant de soleils. Nous sommes conduits à découvrir l’effet infini
de la cause infinie : Dieu aux pouvoirs infinis ne pouvait créer qu’un univers infini. La plénitude di-
vine triomphe enfin, brisant les limites du système médiéval ; à l’inverse de Platon et d’Aristote,
Bruno valorise l’infini et le monde, ce dernier étant parfait justement parce qu’il est infini, et non
pas fini.

Statue de Girodano Bruno, Place des Fleurs à Rome (détail)

Le cheminement de sa pensée vers l’infini part de la constatation que ce que l’on observe est tou-
jours relatif : l’horizon n’est qu’un bord apparent qui se déplace avec l’observateur. Par des argu-
ments étonnamment modernes, Bruno réfute l’opinion commune selon laquelle les étoiles se-
raient toutes à la même distance de la Terre, comme clouées et fixées sur une ultime sphère. Lais-
sant éclater tout son lyrisme, il déclare : « C’est donc vers l’air que je déploie mes ailes confiantes,
ne craignant nul obstacle, ni de cristal, ni de verre, je fends les cieux, et je m’érige à l’infini. Et tandis
que de ce globe je m’élève vers d’autres globes et pénètre au-delà par le champ éthéré, je laisse
derrière moi ce que d’autres voient de loin »[4].

Bruno argumente sur des bases physiques et non plus exclusivement théologiques, prêchant sa
doctrine dans toute l’Europe. Sa pensée cosmologique s’inspire de l’atomisme de Lucrèce, des rai-
sonnements de Nicolas de Cues et de la thèse de Copernic. De ce dernier, Bruno retient l’héliocen-
trisme et l’ordonnancement du système solaire. Mais il rejette son finitisme cosmologique enclos
dans la sphère des étoiles fixes. Précurseur de Kepler et de Newton, Bruno rejette également le
culte esthétique de la sphéricité et du mouvement circulaire uniforme.

Dès lors il n’y a pas de fins, termes, limites ou murailles qui puissent entraver et arrêter l’abon-
dance infinie des choses. Mais penser la pluralité des mondes pose quelques soucis à la pensée
théologique chrétienne. S’il existe plusieurs mondes habités, combien de fois l’Incarnation a-t-elle
dû se réaliser ? Une seule fois ? La Terre serait alors dans une position exceptionnelle : exorbitant
privilège, si l’on considère l’aspect positif de la réincarnation divine; ou au contraire effroyable dé-
faveur, car ce serait l’unique lieu où aurait été commis le péché originel. Si, en revanche, l’Incarna-
tion s’est réalisée plusieurs fois, elle devient banale par sa répétitivité, et ce n’est alors plus un mi-
racle, lequel est Unique, par définition.

Le procès de Giordano Bruno

La véritable révolution cosmologique du XVIe siècle ne réside pas dans l’affirmation héliocen-
trique de Copernic, mais dans celle de la multiplicité infinie des mondes. Bruno finit sur le bûcher
le 17 février 1600, place des Fleurs, à Rome. Durant son incarcération à Rome, il n’avait eu de
cesse d’enseigner à ses compagnons de cellule que tous ces points lumineux que nous appelons
étoiles et qu’ils devinaient à travers l’étroite fenêtre de leur cachot formaient des mondes pareils
au nôtre.
Mise au bûcher sur la place des Fleurs à rome, 17 février 1600

Galilée, ou la prudence du fini

Malgré la force de ses convictions, Giordano Bruno n’aura de son temps guère d’influence scienti-
fique. Aucune observation astronomique n’étaye ses conceptions, opposées à la doctrine chré-
tienne. Sa pensée, trahie et défigurée, reste incomprise de la plupart de ses contemporains – no-
tamment par Galilée. Il sera redécouvert par les philosophes des Lumières au XVIIIe siècle, et son
image légendaire naîtra seulement au milieu du siècle suivant, lorsque la science positiviste s’op-
posera triomphalement à l’Église.

En Angleterre cependant, patrie de Thomas Digges et davantage dégagée des oppositions dogma-
tiques des autorités religieuses, William Gilbert et Henry More défendent à leur tour les notions
d’héliocentrisme et de pluralité des mondes. Dans son De Magnete (1600), Gilbert prouve non
seulement que la Terre se comporte comme un aimant, mais il affirme que les étoiles sont, comme
les planètes, à des distances inégales de la Terre, et que le Soleil dirige les planètes à l’aide de
forces magnétiques. Chef de file de l’école des néoplatoniciens de Cambridge, le philosophe Henry
More (1614-1687) emboîte le pas à Giordano Bruno et prépare le terrain pour la conception d’un
espace absolu et infini, que parachèvera son compatriote Newton. More consacre ainsi à l’ato-
misme et au concept de la pluralité des mondes un ouvrage exalté, Essai sur l’Infinité des Mondes
(1646).

Les deux principaux artisans de la « nouvelle astronomie », Johannes

Kepler (1571-1630) et Galilée (1564-1642), restent quant à eux très prudents sur la question de
l’infini. Kepler tente en premier lieu de construire un modèle d’univers copernicien, mais fondé sur
l’usage de figures géométriques particulières : les polyèdres réguliers (Le Secret du Monde, 1596). Il
échoue dans cette tentative, l’agencement calculé des orbites planétaires ne correspondant pas
aux nouvelles données expérimentales rassemblées par Tycho Brahe. Découvrant alors la nature
elliptique des trajectoires planétaires (Astronomie nouvelle, 1609), Kepler renverse le dogme du
mouvement circulaire et uniforme comme explication ultime des mouvements célestes.

Il refuse cependant de suivre Bruno dans son argumentation sur l’infinité de l’univers. Il considère
cette notion comme purement métaphysique et, puisque non fondée sur l’expérience, dénuée de
signification scientifique : « En vérité, un corps infini ne peut être compris par la pensée. En effet,
les concepts de l’esprit au sujet de l’infini se réfèrent ou bien à la signification du mot “infini”, ou
bien à quelque chose qui excède toute mesure numérique, visuelle ou tactile concevable; c’est-à-
dire à quelque chose qui n’est pas infini en acte, vu qu’une mesure infinie n’est pas concevable[5] ».
Kepler appuie son argumentation en énonçant pour la première fois[6] un raisonnement qui fera
beaucoup gloser : le « paradoxe de la nuit noire ». À première vue, il n’y a pas lieu de s’étonner que
la nuit soit noire. Le Soleil couché ne délivre plus de lumière, seules restent les étoiles pour éclai-
rer faiblement la nuit. Supposons cependant que l’espace soit infini, et uniformément rempli
d’astres (étoiles, galaxies). En quelque direction que nous regardions, nous devrions trouver un
astre plus ou moins éloigné sur notre ligne de visée. L’addition de leurs luminosités devrait rendre
le ciel nocturne aussi brillant qu’en plein midi, et même davantage : le fond du ciel ressemblerait à
une voûte radieuse continûment tapissée d’étoiles, à la façon d’un gigantesque soleil. Pourquoi
n’en est-il pas ainsi ? S’il existe d’autres étoiles de même nature que la nôtre, comment se fait-il
qu’à elles toutes elles ne dépassent pas notre Soleil en éclat? C’est le paradoxe de la nuit noire.
Pour bien le saisir, assimilons l’univers à une forêt et les étoiles à des troncs d’arbres identiques,
largement espacés. Les troncs les plus proches paraissent les plus gros, les troncs plus lointains
sont plus petits; mais il est clair que, si la forêt est suffisamment grande, les troncs se chevauchent
pour former un fond continu, semblant nous entourer d’un mur circulaire.

Page de l’Epitomé de l’astronomie copernicienne (1617) où Kepler discute du paradoxe de la nuit

noire dans l’hypothèse d’un univers infni à la Giordano Bruno.

Le paradoxe de la nuit noire fait apparemment obstacle au concept d’espace homogène et infini.
Comme Kepler ne partage pas la conception de Giordano Bruno, selon laquelle le Soleil est un
monde comme les autres, au milieu des étoiles dispersées à l’infini, il répond au paradoxe en op-
tant pour un modèle d’univers fini, borné par un mur ou une voûte. En ce cas, les étoiles sont en
trop petit nombre pour couvrir le ciel entier, et il n’y a plus aucune raison pour que le fond du ciel
soit brillant. Bien que cette explication se heurte au paradoxe du bord, Kepler y voit la seule issue
possible pour expliquer la noirceur nocturne. Tout comme le paradoxe du bord, ce problème ne
sera résolu de façon satisfaisante qu’au milieu du XIXe siècle, mais par de tout autres
arguments[7].

Influencé sans vouloir l’admettre par le Secret du Monde de Kepler, Galilée se révèle très vite un
fervent partisan du système héliocentrique proposé par Copernic, selon lequel la Terre, une pla-
nète parmi les autres, tourne autour du Soleil et non l’inverse. Mais comment le prouver ?

Ayant appris en 1609 l’existence d’un instrument optique per-

mettant de grossir ce que l’on regarde, Galilée s’empresse de le reproduire en l’améliorant, puis
pointe cette lunette vers le ciel. Un an après, il expose les résultats de ses observations dans Le
Messager céleste. Ils sont tous en contradiction avec les dogmes de la physique aristotélicienne, sur
lesquels reposait l’astronomie d’alors. Qu’on en juge. La Lune, constellée de cratères, de mon-
tagnes et de vallées, n’a pas la circularité parfaite qu’on lui attribuait, mais elle a du relief, tout
comme la Terre. Le Soleil, couvert de taches, est également imparfait. Vénus a des phases. Jupiter
tourne autour du Soleil en entraînant un système de quatre satellites. Les étoiles sont innom-
brables. La Voie lactée est constituée d’une multitude d’étoiles très peu lumineuses qui lui
donnent cette luminosité laiteuse. « Grâce à la Lunette», écrit Galilée, «on peut si bien fixer son re-
gard sur la Voie lactée que toutes les disputes qui ont, durant tant de siècles, torturé les Philo-
sophes sont détruites par l’évidence de la perception, et que nous voilà libérés de discussions ver-
beuses. La Galaxie n’est, en effet, rien d’autre qu’un amas d’Étoiles innombrables regroupées en
petits tas ». Il mentionne aussi les nébuleuses, « troupeaux de petites étoiles semées de manière
admirable ».

Sur le plan du style même, l’opuscule de Galilée est novateur : ce récit en langue « vulgaire » – l’ita-
lien-, bref, haletant même, racontant au jour le jour la succession de découvertes bouleversantes à
la façon d’une narration journalistique, n’a rien à voir avec un traité scientifique classique en latin.
Galillée conservera toute sa vie son style savoureux et polémique. « Ses dons littéraires hors du
commun lui permettent de parler aux hommes cultivés de son époque une langue si claire et si
frappante qu’il parvient à dépasser la pensée anthropocentrique et mythique de ses contempo-
rains et à ramener ceux-ci à une conception objective, causale, du cosmos, que l’humanité avait
perdue après l’apogée de la culture grecque », déclarera Einstein en 1953.

Sur le fond, les implications des observations galiléennes dépassent de loin le constat astrono-
mique. Pour la première fois dans l’histoire de l’astronomie, Galilée a vu, grâce à un moyen d’ob-
servation artificiel, une série de phénomènes entrant directement en contradiction avec la phy-
sique officielle. Malgré les problèmes épistémologiques que la lunette ne manque pas de poser, à
une époque où un seul homme, Kepler et non pas Galilée, était en mesure de comprendre le fonc-
tionnement de cet instrument, le Messager céleste fait grand bruit. Galilée, professeur à l’Universi-
té de Padoue, alors inconnu hors de son milieu professionnel, devient le philosophe naturaliste le
plus célèbre d’Europe.

Il s’engage alors résolument dans une lutte orageuse pour la recon-

Portrait de Galilée en 1624 par Leoni
naissance du système copernicien, et entend prouver expérimenta-
lement l’identité de nature entre les mondes sublunaire et supralu-
naire, que la doctrine aristotélo-chrétienne considérait comme foncièrement distincts. Autrement
dit, il veut unifier la physique terrestre et la physique céleste, il veut établir l’universalité du
monde et des lois qui le gouvernent, et fonder ainsi la physique.

Mais sur la question de l’infini spatial, Galilée, tout comme Kepler, adopte l’attitude prudente du
physicien : « Qu’allons-nous faire maintenant, signor Simplicio, des étoiles fixes ? Allons-nous les
disperser dans les immenses abîmes de l’univers à différentes distances de n’importe quel point
déterminé, ou bien allons-nous les situer sur une même surface sphériquement étendue autour de
son centre, toutes étant alors à distance égale de ce centre ? »[8] . Et il conclut : « Ne savez-vous
pas qu’il est encore non décidé (et je crois que cela le restera toujours pour la science humaine) si
l’Univers est fini ou infini ?» [9]

Cette répugnance envers l’infini dont fait preuve Galilée se retrouve dans sa conception du rôle
des mathématiques pour l’étude de la nature : « La philosophie est écrite dans ce vaste livre qui
constamment se tient ouvert devant nos yeux (je veux dire l’univers), et on ne peut le comprendre
si d’abord on n’apprend pas à connaître la langue et les caractères dans lesquels il est écrit. Or il
est écrit en langue mathématique, et ses caractères sont les triangles, les cercles et autres figures
géométriques, sans lesquels il est humainement impossible d’en comprendre un mot, sans lesquels
on erre vraiment en un labyrinthe obscur »[10]. La vie intellectuelle de Galilée restera du début à
la fin imprégnée d’une telle conception de la philosophie naturelle, qui mêle l’expérimentation et la
conceptualisation. Or, Galilée s’est intéressé à la suite des carrés n2 des nombres entiers n, et a re-
marqué (comme bien d’autres mathématiciens l’avaient fait avant lui) qu’à chaque entier 1, 2, 3, 4,
etc., on peut associer son carré 1, 4, 9, 16, etc. Les deux ensembles sont infinis, ils peuvent être mis
en correspondance terme à terme, autrement dit ils ont le même nombre d’éléments. Pourtant,
l’ensemble des carrés n’est qu’une partie de l’ensemble des entiers, si bien que la correspondance
viole l’axiome « le tout est plus grand que la partie ». Ce paradoxe, dit « de la réflexivité », a pendant
des siècles échaudé les mathématiciens, au point de les rendre extrêmement prudents dans l’utili-
sation des infinis, certains jugeant même dangereux, sinon scandaleux, de les invoquer autrement
que comme une pure fiction nécessaire à la pensée. Ainsi a-t-on longtemps préféré croire que seul
un être infini lui-même – Dieu, pour ne pas le nommer – pouvait penser l’infini. L’Église s’est
d’ailleurs opposée à toute tentative de penser l’infini. Thomas d’Aquin considérait par exemple que
quiconque tentait de concevoir l’infini commettait un abominable péché d’orgueil, car il entrait en
concurrence avec la nature unique et absolument infinie de Dieu. On trouve là l’un des arguments
avancés par l’Inquisition pour condamner Giordano Bruno.

Bien que finitiste, l’oeuvre cosmologique de Galilée inspire des

Le cardinal Bellarmin
craintes aux théologiens. En 1615, malgré les réticences de certains
cardinaux, le Saint-Office met à l’index le De Revolutionibus de Coper-
nic et met en garde Galilée, qui reprend le chemin de Florence. Le cardinal Roberto Bellarmin, qui
avait décidé en 1600 du sort fatal de Giordano Bruno, exhorte Galilée à ne pas soutenir la doctrine
copernicienne. Mais Bellarmin n’interdit pas à Galilée l’étude du système copernicien en tant
qu’hypothèse scientifique. D’autant que Galilée tient absolument à se démarquer de Bruno. Ce
dernier interprétait la théorie copernicienne dans un sens purement philosophique ou métaphy-
sique, sans conséquence scientifique précise. Sa philosophie de la nature était dénuée de rigueur ;
ses raisonnements fourmillaient d’allégories, de références à la magie, d’affirmations générales
invérifiables. Pour Galilée, au contraire, la théorie copernicienne est le point de convergence de
toutes les nouvelles recherches scientifiques, et il veut fonder sur elle une nouvelle méthodologie
scientifique. C’est pourquoi Galilée ne citera jamais le nom de Bruno – un silence blâmé par Kepler,
car interprété comme une lâcheté.

Encouragé également par le cardinal Barberini, qui devient

pape en 1623 sous le nom d’Urbain VIII, Galilée publie son ouvrage polémique, L’Essayeur. En
1632, son Dialogue sur les deux grands systèmes du monde s’en prend avec virulence à la conception
aristotélicienne du monde, et aux théories astronomiques de Ptolémée qui en découlent. Tout
comme Le Banquet des Cendres de Giordano Bruno (qu’il ne cite toujours pas) le Dialogue de Galilée
met en scène un aristotélicien borné, discutant avec un personnage intelligen qui défend Coper-
nic. Galilée y tire toutes les conséquences des observations effectuées avec sa lunette astrono-
mique : il adopte définitivement le système héliocentrique. Galilée n’énonce plus d’hypothèses. Il
affirme une réalité.

Le procès de Galilée, par Fleury

C’est pour cette raison que le tribunal de l’Inquisition le condamne le 22 juin 1633. Urbain VIII se
doit en effet de sacrifier un adepte des nouvelles idées afin d’apaiser l’Espagne catholique. Galilée
est alors placé en résidence surveillée. Malgré sa rétractation, ses idées se répandent avec son
dernier ouvrage, Discours et démonstrations mathématiques, paru en Hollande en 1638, quatre ans
avant sa mort.

Après Galilée, les systèmes du monde ne seront plus jamais les mêmes. La Terre restera écartée du
centre de l’Univers, mais surtout, la remise en cause de la physique d’Aristote exigera de repenser
les lois qui régissent le mouvement des corps et de leur donner une formulation mathématique
adéquate. La voie est définitivement ouverte à de nouvelles cosmologies, construites sur la base
d’un espace infini. Jusqu’alors, la notion d’espace était conçue dans l’ordre cosmologique et phy-
sique de la nature, et non pas comme la toile de fond des figures et des constructions géomé-
triques d’Euclide. En d’autres termes, l’espace physique n’était pas mathématisé. Il le devient grâce
à René Descartes (1596-1650), qui a l’idée de spécifier chaque point par un ensemble de trois
nombres réels : ses coordonnées. L’introduction d’un système de coordonnées universel qui qua-
drille entièrement l’espace et permet de mesurer les distances traduit bien que, pour Descartes,
l’unification et l’uniformisation de l’univers dans son contenu physique et dans ses lois géomé-
triques ne font aucun doute. L’espace est une substance au même titre que les corps matériels, un
éther infini agité de tourbillons sans nombre, au centre desquels se tiennent les étoiles et leurs
systèmes planétaires. Ni la Terre, ni le Soleil, ni aucun astre n’occupent une place privilégiée. Les
étoiles sont autant de soleils servant de centre à autant de tourbillons, semblables ou différentes
du nôtre.

Système de Descartes, 1644

Bientôt un nouvel art s’offrit à nos travaux.

Aux deux bouts d’un long tube attachant deux cristaux,
Galilée en obtint une force inconnue;
Son œil perça des cieux l’étonnante étendue.
Ces espaces d’azur, qui semblaient des déserts,
Placés pour séparer tous les astres divers,
D’étoiles tout-à-coup, à nos yeux se peuplèrent.
De la création les bornes reculèrent.
Chaque instant lui fit voir, dans un lointain sans fond,
Et l’univers plus vaste, et le ciel plus profond.
(Gudin de la Brunellerie, L’astronomie, 1810.)

Références
[1] Identifiée aujourd’hui à une explosion de supernova.

[2] De spacio physico et mathematico, présenté et traduit par Hélène Védrine, Paris, Vrin, 1996.

[3] L’infini, l’univers et les mondes, Berg international, 1987, p. 66

[4] Exergue de L’infini, l’univers et les mondes.

[5] De stella nova, 1606.

[6] Johannes Kepler, Conversation avec le Messager Céleste de Galilée, 1610, trad. I. Pantin, Paris, Les
Belles Lettres, 1993.

[7] Voir par exemple Jean-Pierre Luminet, L’univers chiffonné, Gallimard Folio/Essais, 2005.

[8] Galilée, Dialogue sur les deux grands systèmes du monde, trad. R. Fréreux, avec le concours de F.
De Gandt, Éditions du Seuil, 1992, p. 329.

[9] Lettre à Ingoli, cité in F. Monnoyeur (dir.), Infini des philosophes, infini des astronomes, Paris, Belin,
1995, p. 47.

[10] Galilée, L’Essayeur, 1623 ; trad. fr. Les Belles Lettres, 1989.

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COSMOLOGIE GALILÉE GIORDANO BRUNO INFINI INQUISITION KEPLER

16 RÉFLEXIONS SUR “ HOMMAGE À GIORDANO BRUNO : L’IVRESSE DE L’INFINI ”

Grenon
FÉVRIER 17, 2020 À 7:40

Un grand merci pour cet article qui permet de comprendre l’histoire complexe de l astrono-
mie et oh combien les aventuriers de la Pensée sont nécessaires et bénéfiques. merci encore.
Jocelyne Mailloux
FÉVRIER 18, 2020 À 7:45

Il y a quelque chose d’apaisant à vous lire. Que toute chose et tout homme est à sa place en
son temps donnant de lui-même son savoir avec conviction. Sa quête: découvrir le monde ex-
térieur à lui-même si semblable à ce qu’il est quoi que parfois il ne soit pas reconnu par ses
pairs. L’intelligence artificielle née de sa pensée viendra lui apporter d’une manière spontanée
cela, mais seule sa vivacité d’esprit en intégrera ses mystères. Sa joie restera de voir les pas de
son enfant allant vers l’inconnu confiant.

guillaume bardou
FÉVRIER 19, 2020 À 8:40

L’œil de Galilée, les larmes du cardinal… et la possibilité d’une île.

Garo
FÉVRIER 23, 2020 À 5:04

Bonjour!

Ce matin, à la télévision, j’ai vu et entendu le Frère David d’Hamonville, de l’abbaye d’En Cal-
cat, nous parler de « l’allumette de liberté… »

Une étincelle de hasard pour mettre le feu à l’infini du ciel, peut-être… Feu sacré, bien enten-
du, pour nous réchauffer en cet ici-bas d’indifférence.

Ce billet de l’astrophysicien, écrivain, conférencier, directeur de recherches, inspiré de son

beau livre écrit conjointement avec son collègue théoricien et cosmologue, Marc-Lachièze-
Rey, intitulé : « De l’infini » est un joyau, certes, qui brille dans l’océan des connaissances, sans
pour autant rendre meilleure et plus belle la vie à la gent humaine qui souffre dans ses vallées
de larmes. Les soixante-cinq lettres d’une réponse à la question de même constitution alpha-
bétique, concernant notre étoile devant les vallées supérieures du firmament, sont peut-être
de nature à intéresser, voire à étonner l’observateur professionnel, mais laissent enchaîner
dans leur caverne les âmes prisonnières, toujours en quête de libération.

Comme un prêtre dans la mine (le hasard veut que cette phrase soit l’anagramme de « Emma-
nuel Macron, président »), le moine d’En Calcat, auteur de la très belle homélie de ce jour, va-
t-il pour autant toucher là-haut son objectif? Certes, une science en jeu en appelle à une au-
thentique culture, ouverte à la complexité, soucieuse des implications, désireuses de « L’ex-
pansion des choses infinies » et finalement à l’usage de nos langues historiques. Mais pour Ga-
vroche et Marianne ou le peuple oublié, quid de cette jolie bague dont l’entaille de cornaline
porte la tête casquée de Minerve, trouvée dans Le « credo » d’un journaliste parisien qui fit sa
communion solennelle le jeudi 13 juin 1940, à Castres? Et quel rapport mes bons seigneurs
avec le billet lumineux de Monsieur Luminet et les paroles d’aujourd’hui du frère David d’Ha-
monville? Eh bien, les uns et les autres poussent vers l’au-delà les colonnes d’Hercule et toute
la question est de savoir par quel moyen habile (upaya), nos bons seigneurs vont passer l’an-
neau salvateur au doigt des pauvres gens de la planète bleue. Vouloir marier ciel et terre…
Quelle drôle d’idée qui dépasse sans l’annihiler l’idée de Geneviève, dans le livre susmention-
né de Claude Imbert!

Centre et entourage / Nature et culture / Tradition et modernité. Cet inter a été examiné dans
un bel article publié dans la revue « Médium » dirigé par Régis Debray (n° 11, second trimestre
2007) dont l’auteur est François Durand-Gasselin, moine bénédiction à l’abbaye d’En Calcat.
J’ai rendu visite par surprise à cet ami, un jour de juin, il y a une décennie. J’ai sous les yeux son
épistole merveilleuse à Madame Ondine, signée René Descartes. Sur le chemin du retour, je
me suis promené sur le bord de l’infime ruisseau du Quercy où la fée s’est longuement entre-
tenue avec le physicien pour l’ouvrage d’icelui sur les feux du savoir.

Gaston Bachelard disait, un jour, à la radio : « Je ne vis pas dans l’infini car dans l’infini on n’est
pas chez soi ». Et dans « L’air et les songes « , il écrivait :

« Dis-moi quel est ton infini, je saurai le sens de ton univers, est-ce l’infini de la mer ou du ciel,
est-ce l’infini de la terre profonde ou celui du bûcher ? » Dans le règne de l’imagination, l’infini
est la région où l’imagination s’affirme comme imagination pure, où elle est libre et seule, vain-
cue et victorieuse, orgueilleuse et tremblante. Alors les images s’élancent et se perdent, elles
s’élèvent et elles s’écrasent dans leur hauteur même. Alors s’impose le réalisme de l’irréalité.
»

De « la vague de rêves » de Louis Aragon, mise en exergue en ce billet, voici pour finir ce com-
mentaire, la vague haute en couleur d’une belle voix de la contrée de notre maître des étoiles.

Une autre façon, baroque sans doute, de chercher l’Être dans la vague qui danse avec nous et
dans la joie qu’elle nous apporte.
MICHELE TORR UNE VAGUE BLEUE – YouTube

Garo

Roxane
FÉVRIER 23, 2020 À 5:30
Nos deux précédents commentateurs ne manquent pas d’air ou plutôt de R.
L’un fait des lames des larmes et l’autre enchaîne sur un infinitif dans la caverne des âmes en-
chaînées.
Ce n’est pas grave mais ce n’est pas exact.
Brisons là.
Trois fines lames, en effet : Jean-Pierre Luminet, Pierre Pevet et Michel Houellebecq.
Il serait temps de tirer l’épée car rien ne va plus…même en physique, dit-on!
Merci Monsieur Bardou pour ce court et intelligent commentaire.
Comme dirait un autre, ça roule…
Bien à vous tous

Roxane

Roxane

Jacques
FÉVRIER 25, 2020 À 8:37

Bonjour!

Jamais deux sans trois, chère Roxane! Permettez- moi de poursuivre sur les erres des précé-
dents commentateurs.

D’une abbaye à l’autre…

Ici, entre les ronces, on ne risque pas d’attirer les lumières du Jour du Seigneur mais il n’est
pas dit que les ombres de la nuit du serviteur ne puissent avec elles se confondre…

Dans cette salle capitulaire où j’écris ces quelques mots, je pense à En Calcat, au couvent des
bénédictines dont parle si justement Régis Debray, page 321 de son livre « Le moment frater-
nité ». Je me revois assis sur un banc du parc de ce lieu, face à un grand vide qui me prenait aux
tripes (anagramme de « esprit »). Quelques heures plus tard, dans ma nuit d’hôtel à Figeac, à
deux pas de la rivière d’une sirène, j’ai voulu emplir ce rien d’une goutte de poésie adressée au
physicien qui, vingt-sept ans plus tôt, m’écrivait de cette ville, quelque chose de précieux,
conservé dans un vieux secrétaire.

Digression monastique? Peut-être pas, Monsieur Luminet…

Je suis là en train de relire votre billet et j’ouvre les dictionnaires.

L’un d’eux, encyclopédique universel, se contente de cinq ou six lignes pour nous instruire sur
Gordiano Bruno.

Un autre, historique, datant de mil huit cent quarante-sept, consacre une petite centaine de
lignes à Jordanus Brunus.

On y lit : » (…) chevalier errant de la philosophie, jouet de la fortune, et dépourvu de tout, par-
courut encore diverses contrées d’Allemagne, jusqu’à ce qu’ayant succombé à la tentation
d’aller dogmatiser dans sa patrie, il y tomba entre les mains de l’Inquisition, qui délivra le pays
des commotions qu’il aurait pu y exciter, en le livrant au bras séculier, qui le fit mourir à Rome,
en 1600. (…) C’était un vrai enthousiaste qui, sous des images exaltées et gigantesques, disait
les choses les plus inintelligibles, et souvent les plus ineptes. » (Fin de citation)

Dans les trois livres de « La Nouvelle alliance » d’I.Prigogine et d’I.Stengers, pas une seule fois
les auteurs mentionnent le nolain dont le nom est absent de la « Métamorphose de la
science ». De même pour Gaston Bachelard qui cite de Bruno dans « La formation de l’esprit
scientifique », auteur de « Recherches sur la direction du fluide magnétique » mais ce n’est pas
notre Bruno sans la particule.

Dans le silence de ce monastère sans hôtellerie et sans visiteurs, on doit se poser la question
sur ce que peut la science pour guérir ce mal qui répand la terreur, celui de l’âme, en ce monde
devenu stone. J’aimerais que celle ou celui qui a le bonheur de parler chinois dans sa propre
langue, nous apporte en cet espace une réponse géniale, celle de l’infini.

Réponse introuvable dans une revue qui porte son nom et invisible dans le jeu de miroirs de la
réflexion où la question du physicien, notre question, à voix au chapitre.

Aux frontières d’une autre vie, un robot qui écoute les gens et panse leurs plaies sur le bord
du chemin, ça existe, Monsieur le Professeur?

Jacques

 Jean-Pierre LUMINET
FÉVRIER 25, 2020 À 6:02

Un peu décevant, ces pauvretés encyclopédiques. Leibniz, Diderot, Goethe l’ont (certes
brièvement) célébré au XVIIIe, Hegel plus longuement au début du XIXe siècle. mais c’est
vrai que ce n’est qu’à la fin du XIXe qu’il sera reconnu comme un précurseur des libres pen-
seurs, auparavant il était plutôt considéré comme un illuminé (en partie à cause de Galilée
qui n’a jamais voulu le mentionner). L’Eglise non seulement ne l’a pas réhabilité, mais en ca-
 nonisant en 1930 le cardinal Bellarmin qui l’avait condamné, elle a de ce fait entériné le ju-
gement. Sa statue érigée à Rome date seulement de 1889. Pour des références sérieuses et
historiquement documentées en français, il y a le numéro 937 de la revue Europe (2007).
Un numéro spécial de la revue K (Revue trans-européenne de philosophie et arts) est en
préparation pour 2020…
Merci en tout cas pour vos commentaires.

Jacques
FÉVRIER 25, 2020 À 9:05

Confiteor

J’ai commis une grosse faute en mettant l’accent sur le « a » du verbe avoir. Il faut lire « a voix
au chapitre ».
Je vous présente mes excuses et vais, de ce pas, sonner les matines.
Puisse Monsieur Luminet me pardonner mon erreur!

Jacques

Guillaume Bardou
FÉVRIER 25, 2020 À 9:43

# Jacques « J’ai commis une grosse faute en mettant l’accent sur le « a » du verbe avoir. »

Je suis en train de faire refaire la couverture de ma maison. Ils ont posé, dans les normes, un
écran de sous toiture bitumeux tout à fait classique. Je n’ai pas fait attention, et c’est trop
tard, ce produit est inflammable facilement, alors qu’il en existe un autre tout nouveau, plus
cher et qui ne brûle pas…
Et si, et si, un jour, des tuiles s’envolent ?
Maladie de l’âme…
Et qu’une braise embrase une travée ?
Maladie de l’âme…
Alors que cela aurait pu être mieux, si je l’avais évité, que je sois encore vivant ou non ?
Maladie de l’âme…

Soyez assuré, Jacques, du parfait trouble que cet état des choses que je ne peux pas corri-
ger apporte à mon âme perfectionniste jusqu’à l’autisme. Je préfèrerai être avec votre faute
d’orthographe. Mais voyez comme nous sommes pareils dans la conséquence objective
mentale de cette maladie de l’âme qui est la privation d’infini et la mortalité :« Nous nous
inventons des difficultés à nous faire péter le ciboulot »*
 Plus tard, quand les tuiles seront posées, je n’y penserai plus. Dommage, il faudra trouver un
autre accès à ce que nous nommons Dieu, l’espérance, la confiance, l’infini, toutes ces
choses qui ont le bon goût de se faire voir dans cet autre vide dont vous avez parlé. En at-
tendant je m’apaise un peu en parlant vrai, il me semble, et c’est grâce à vous tous.

*Roy Lewis « Pourquoi j’ai mangé mon père »

Roxane
FÉVRIER 26, 2020 À 11:38

Bonsoir!

Dans un chapitre où il mentionne Giordano Bruno, Michel Onfray insiste sur le fait que le sa-
voir se déplie en même temps que le libertinage se déploie, l’un permettant l’autre.

Quid d’un savoir qui s’explique en se développant, telles les feuilles printanières, chères à Bos-
suet? Quelle feuille de vigne cache « l’origine du monde » dont le corps en quinze lettres de

l’alphabet de la langue française dévoile la « religion du démon »?

Mais revenons à nous ou plutôt à la « Maladie de l’âme ». Dans son essai sur la philosophie na-
turelle de la biologie moderne, Jacques Monod, écrit au chapitre « Le royaume et les té-
nèbres » :

» Quoi qu’il en soit tous ces systèmes enracinés dans l’animisme sont hors de la connaissance
objective (…) Le mal de l’âme moderne c’est ce mensonge, à la racine de l’être moral et social »

Tenté par Démocrite, le faiseur de livres d’Argentan, parle lui aussi de toit du haut duquel son
ami cinéaste a fait une chute…Hasard objectif, paraît-il!

Est-ce une digression quand le repli sur son âme consiste à retrouver le sens de la terre (…) la
coïncidence avec les éléments, selon l’auteur qui recourt aux forêts et dirige une populaire
université?

La faute d’orthographe de Jacques est effectivement un détail. Se faire du mouron pour si peu,
une maladie de l’âme?

Au chapitre de la miniature, écoutons un peu Gaston Bachelard…Toujours lui :

« Le détail d’une chose peut être le signe d’un monde nouveau, d’un monde qui, comme tous
les mondes, contient les attributs de la grandeur. »

Nous dirons, alors, à l’infini, que le diable est dans le mépris du détail.

Bonne nuit.

Roxane

Pr S. Feye
MARS 7, 2020 À 1:30

À comparer avec ceci :

https://www.youtube.com/watch?v=kBCDU_PnavQ

Jaroga
MARS 8, 2020 À 1:23

Merci infiniment, cher Monsieur, pour vos mots vigoureux qui sont venus dans la nuit jusque
dans ma chaumière, au fin fond de la campagne française. Si j’avais à choisir dans votre jardin
celui que je préfère, j’aurais, je crois, cueilli avec plaisir celui de sapience, merveilleusement
effeuillé par Michel Serres dans « Les cinq sens » ou « La philosophie des corps mêlés ».

A la fin de votre conférence, en guise d’actions de grâce, j’eusse été ravi d’ouïr une personne
de l’assistance vous lire une citation de la « République » 398-399 et « Lachès » 188 c-d où Pla-
ton parle de l’homme « musicien » et de ses propos bien assortis et en harmonie; un homme
dont la vie personnelle manifeste l’accord entre ses paroles et ses actes, sur un mode franche-
ment dorien (…) le seul qui soit proprement grec.

Quel bel hommage, à votre endroit eût été rendu!

Et pourtant, le rideau sur l’écran tombé, j’ai pensé à un autre blogue, celui du randonneur du
journal « La Croix » où dans les derniers commentaires d’un billet consacré à la démesure, je
lis quelqu’un que je pense connaître un peu, protéiforme, jouant avec les mots, étalant son
érudition tout heureux de s’ébattre en cet espace d’une fenêtre où il exprime, à sa manière
bleue, sa liberté de citoyen ordinaire, frisant dans les entournures, celle d’un merle moqueur.
En dernière analyse, je sens quelqu’un fatigué de ses logorrhées et qui semble vouloir quitter
l’aire de jeu pour retrouver peut-être, le silence, si cher au béotien Pindare…

Une voix de femme instruite dans ce désert de belles citations et de litanies de mots savants, a
crié sa solitude, son désespoir, face à tant de sécheresse. Il a pensé à Agar…Et le voici aux der-
nières nouvelles, quittant le toboggan de Papy Daniel…Mais pour aller où? Vers quelle dimen-
sion à part, rivage, contrée ou Cythère?

Comment le rose énergumène marié à Psyché depuis longtemps déjà, pourrait-il arrêter net la
nature fluviale de son état d’âme et se résigner à écrire lez mot « FIN »? Monsieur Bougnoux,
maître de cérémonies et propriétaire du terrain de jeu, a sans doute une réponse à la ques-
tion, depuis le temps qu’il observe l’étranger et supporte ses glissades et ses glissements sur le
lac gelé d’un monde devenu stone.

Un autre, qui a fait des études, dans un bel essai sur l’existence amoureuse, utilise un autre
mot avec un point d’exclamation pour ne pas écrire le mot « Fin ». C’est l’impératif d’un verbe
qui appelle au mouvement et à l’élan, un mot qui ne clôt pas mais qui ouvre, un mot qui crie
vers l’avenir.
Quelle harpe éolienne, libérée des poursuites de vent, saura murmurer aux oreilles de
quelque fenêtre, ce son du silence, une chanson douce capable d’étancher la soif de notre en-
fance en perdition?
Puisse cette brise légère ne pas tomber dans le pavillon d’un sourd!
A l’école de la vie d’une société faite pour elle, il en est un qui orra le message.

Merci

Walther Jaroga

Julien Cuttoli
MARS 9, 2020 À 11:25

Je suis un fan de Giordano Bruno, dont la pensée philosophique allait bien au delà de ces
concepts astronomiques,. C’était une pensée hollistique qui débordait sur tous les sujets de la
vie. Moine, croyant, s’intéressant également à la magie, à l’art de la mémoire, il était même
partisan d’une libre sexualité ! En voyage à Rome, ma première visite a été pour le « Monte di
Fiori », et la statue de Giordano Bruno, que Mussolini a refuser d’abattre, malgré la demande
du pape Pie XII.

Guillaume Bardou
MARS 13, 2020 À 8:35

Cher monsieur, je me suis appliqué à tout écouter. Vous nous laissez donc dans le mystère
quant à la définition par des mots de ce qu’est cette fameuse philosophie ancestrale.
Tant mieux, les choses non dites sont souvent de bonnes volontés, et c’est pour cela qu’un
dieu égyptien pesait les cœurs et non pas les pensées. Le fait que nous soyons maladroits et
devions passer par des chemins bas est tout à notre honneur, s’il existe quelqu’un d’assez bon
et savant pour d’abord ne pas désespérer de lui-même.

Et si une petite lumière s’allume en dépit du monde, alors les dieux égyptiens eux-mêmes se-
ront heureux de devenir trop simplistes pour engendrer autre chose. Et par la vertu du mys-
tère, comme en un temple vrai que l’on trouve en entrant en soi-même, on fera et dira les
choses quand même. Aussi à mon tour je vous propose de comparer avec ceci :

https://www.youtube.com/watch?v=rLG0HmHDnZE

(Commentaire reposté avec 1 liens externe pour éviter la modération automatique ?)

Guillaume Bardou
MARS 24, 2020 À 8:42

C’est reparti, la création! depuis hier !

EM
MARS 26, 2020 À 9:19

Bon courage!

EM