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Quarto n°3

Á PROPOS DE L’ENSEIGNEMENT DE LACAN Jacques-Alain Miller ......................................................... 4

QU’EST CE QUE TRANSMETTRE UN ENSEIGNEMENT DE LA PSYCHANALYSE ? Michel Silvestre 20
LE SYMBOLIQUE RÉALISÉ Maurice Krajzman .......................................................................................... 32
DE L’ÉTHIQUE À LA PASSE LE SAVOIR DU PSYCHANALYSTE Pierre Malengreau........................... 35
REEL ET REALITE Monique Liart .................................................................................................................. 38

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Quarto

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Á PROPOS DE L’ENSEIGNEMENT DE LACAN
Jacques-Alain Miller
Présentation par M. Liart
Le premier forum de l’Ecole de la Cause freudienne
a marqué le point de départ d’un travail de
construction d’un fonctionnement analytique qui se
veut un retour à la proposition d’octobre 1967,
l’Ecole freudienne ayant échoué à la mettre en acte.
On sait les difficultés qu’ont rencontrées ceux qui
entourent le Docteur Lacan depuis la dissolution de
l’Ecole freudienne de Pari pour mettre sur pieds la
contre-expérience proposée par celui-ci. On sait
aussi – Éric Laurent en a parlé ici même les raisons
du passage de la Cause freudienne à l’Ecole de la
Cause freudienne. J.-A. Miller reviendra s’il le veut
ou si des questions lui sont posées sur ces
événements peu glorieux pour l’histoire de la
psychanalyse. La honte en effet n’a pas été de peu de
poids ces derniers mois pour les analystes qui se
sentent un tant soit peu porteurs de la chose
analytique. Mais enfin le premier Forum a donné de
l’espoir : il fut le témoignage que le désir existe
encore chez bon nombre d’analystes de se risquer à
recevoir le tranchant de la vérité de l’enseignement
de Lacan et à le transmettre.
Recevoir le tranchant de la vérité de l’enseignement
de Lacan, ceci implique à mon avis de questionner,
comme Lacan l’a fait, d’abord la question de la fin
de l’analyse. Celui-ci pose que l’analyse soit menée
du côté d’une fin et non d’une interruption ou d’une
analyse interminable. C’est une question qui me
semble brûlante ici en Belgique, étant donné les
diverses références théoriques des analystes qui sont
ou furent les nôtres.
J.-A. Miller a théorisé cette question dans un texte
qui est paru dans Delenda. La fin de l’analyse, cela
suppose que la traversée du fantasme soit un réel
dans la cure et non un concept. Il s’agit donc bien là
d’une éthique de la psychanalyse qui se soutient
notamment du fait que la psychanalyse ne
questionne rien d’autre que le désir et la structure
qui le conditionne. Lacan ayant la prétention de
tenter par l’analyse de modifier la structure, la fin de
l’analyse concerne donc la chute de l’objet à quoi
touche la structure du désir. La psychanalyse
lacanienne n’offre aucune autre promesse que la
destruction subjective, il n’y a donc pas de quoi faire
grande publicité mais à rendre témoignage. On
pourrait dire que la fin de la psychanalyse ouvre à la
dimension de l’acte, quand elle est menée, je le
répète, à la façon dont Lacan l’a pratiquée et pensée.
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Cette question de la fin de l’analyse est liée tout-à-
fait directement à celle de la passe qui est le lieu où
l’acte du passage de l’analysant à l’analyste peut se
théoriser. Ce lieu, J.-A. Miller, au Forum, l’a défini
comme passage à l’impossible à dire, dont il faudrait
arriver à faire mathème. Ceci serait la prétention de
la passe.
Transmettre le tranchant de la vérité de
l’enseignement de Lacan est le second point auquel
nous a confrontés la dissolution. La question de
l’enseignement s’est posée concrètement à nous
cette année mais en termes encore limites, de même
que celle du travail entre analystes sous la forme du
cartel. Le Forum a été me semble-t-il, un travail de
mise en place du dispositif nécessaire pour qu’une
Ecole ait lieu, c’est-à-dire la passe, à laquelle sont
associés le contrôle, les cartels, l’enseignement. Ce
qui s’y est passé fut de l’ordre de l’acte analytique.
C’est pourquoi, il donne de l’espoir. Si l’amour est
le signe que l’on change de discours, l’acte
analytique est le signe qu’il y a passage du
psychanalysant au psychanalyste. La passe avait
existé dans l’Ecole freudienne de Paris, mais peut-
être comme signifiant seulement. Le fait seul de sa
création par Lacan avait, entre autres choses,
destitué l’analyste de sa position de semblant-savoir,
et notamment d’une position qui nous concerne plus
directement, celle du didacticien ou du «semblant-
savoir-faire-un-analyse» (selon le terme de J.-A.
Miller), qui est quand même une dimension dans
laquelle nous avons été baignés ici dans nos propres
psychanalyses. L’existence de la passe en tant que
signifiant pouvait mettre fin à cette dimension du
psychanalyste. Mais la passe dans l’EFP a échoué en
tant que fonctionnement. Avait-il manqué ce que,
dans son discours de l’EFP, Lacan nommait son
«réseau» qu’il qualifiait de réseau capable de
représenter l’expansion de l’acte analytique ? L’acte
analytique a été sans aucun doute le fruit essentiel de
la dissolution : coupure digne de celles que Lacan
opère au cours d’une cure. Lors de la dissolution, il
s’est passé la séparation des trois anneaux, où, quand
elle a lieu – c’est Lacan qui nous le dit-on risque la
folie. Parce que Lacan a tenu cette place
essentiellement symbolique qui est celle de
l’analyste, cette place d’absence-trou qu’a été son
silence, il a permis que la dislocation des trois
anneaux produise du symbolique et que la fracture
surgisse de l’acte et donc des sujets analystes. C’est
ce que pour ma part j’ai entendu dans le discours de

certains de ceux qui ont parlé au Forum. La
dissolution a donc donné une chance à la passe de
fonctionner dans l’Ecole de la Cause freudienne
grâce à l’expansion de l’acte analytique, qui a eu
lieu cette fois.
Toutes ces questions posées au Forum sont les
nôtres ici à Bruxelles puisque tout est à créer en
même temps que l’Ecole de la Cause freudienne.
Cette année, un enseignement de clinique
psychanalytique a eu grâce à la collaboration des
enseignants de la section clinique de Paris et de
quelques autres personnes pour l’enseignement de la
topologie. Mais un enseignement n’a pas de sens que
si la psychanalyse en intension y donne tout son
poids de réel. Je veux dire que nous sommes ici
devant la même question que celle qui se pose à
Paris pour la création de l’Ecole de la Cause
freudienne, à savoir la question large de la formation
de l’analyste, de la fin de l’analyse et de la passe.
Quel sera notre mode de fonctionnement avec
l’Ecole de la Cause freudienne en tant qu’étrangers ?
Tout ceci est encore indéterminé, et fait l’objet de
discussions en ce moment. Mais il est évident que
notre appartenance à l’Ecole de la Cause freudienne
ne doit pas nous faire contourner notre responsabilité
qui est d’assumer ici toutes les exigences de la
psychanalyse en intension afin de ne pas reproduire
la situation dans laquelle nous étions précédemment
vis-à-vis de l’EFP., c’est-à-dire une relation que je
qualifierais de transférentielle au sens large. L’EFP
fonctionnait pour nous ici comme l’institution
supposée lacanienne. Nous n’en voyions d’ailleurs
que les produits et les productions théoriques qui
étaient, il faut le dire, tout à fait brillantes, à côté du
vide dans lequel nous vivions. Cette relation de
transfert a dispensé allègrement nos analystes de
proposer à leurs analysants un cursus de formation
lacanienne. Se reposant sur l’existence de l’EFP,
ceux-ci n’avaient aucune honte à nous envoyer par
ailleurs, en Belgique, dans une institution dont le
fonctionnement était radicalement opposé à la
proposition d’octobre.
Voilà ce que, pour ma part, je voulais rappeler à
l’intention de J.-A. Miller afin d’introduire dans le
contexte particulier de la Belgique la question de la
dissolution et de la création de l’Ecole de la Cause
freudienne.
S. André
Quelques mots seulement pour introduire la
discussion comme personnellement je souhaiterais
l’introduire. Qu’est-ce qui me fait dire ces quelques
mots aujourd’hui ? Bien sûr, je suis de ceux qui ont
rejoint l’Ecole de la Cause freudienne mais est-ce
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que pour ça je peux dire que j’y appartiens ? Eh
bien, ce qui me paraît intéressant dans la situation
actuelle, c’est précisément qu’aujourd’hui, pour
l’instant, je pense que personne ne peut dire qu’il
appartient à cette Ecole dans la mesure où nous
sommes encore aujourd’hui au niveau des
déclarations d’intention et que ces déclarations ont à
se vérifier dans un certain travail. Je pense que la
première chose à dire de ce qui nous réunit
aujourd’hui, c’est que la dissolution de l’Ecole
freudienne et tout ce qui s’est passé essentiellement
à Paris ou France, ça a quand même eu ici en
Belgique un certain nombre d’effets même si ces
événements n’ont pas eu la même publicité qu’ils
ont eu en France ; ça a eu un certain nombre d’effets
que je résumerai de manière très générale : la
naissance d’un certain espoir, que je relierai pour ma
part aux premiers mots que J.-A. Miller nous a dit
lors du récent forum de l’Ecole de la Cause
freudienne : qu’en est-il de l’avenir de l’inconscient.
Eh bien je crois que l’effet de la dissolution ici en
Belgique, on pourrait l’arborer comme ceci du côté
des analystes qui se réclamaient de Lacan jusque là,
je pense que cet avenir de l’inconscient, il est
sérieusement mis en question ; du côté de ceux,
comme la plupart d’entre vous sont curieux je dirai
de savoir ce qui se passe au niveau de la
psychanalyse en Belgique, curieux de recevoir des
éclaircissements en ce qui concerne l’enseignement
de Lacan, de savoir où l’on peut travailler cet
enseignement, du côté de ceux-là l’espoir qu’en effet
il y ait un certain avenir pour l’inconscient ici à
Bruxelles – il faut dire que ce n’est vraiment pas
donné, parce que ce qui nous différencie de la
situation française, c’est la psychanalyse en
Belgique ; à Bruxelles, tout simplement on n’en
parle pas.
C’est là quelque chose qui est à la limite purement et
simplement ignoré. Songez au peu d’endroits où l’on
parle de la psychanalyse et encore à fortiori au peu
d’endroits où l’on parle de la psychanalyse telle que
Lacan l’a promue. On ne peut pas dire que l’on
dispense à tour de bras ne fût-ce que des
informations là-dessus, à l’université ou dans les
lieux où l’on parle de psychiatrie ; et que dire alors
des médias, des journaux ou de ce qui se fait au
niveau culturel. On en parle extrêmement peu : alors
là nous avons sûrement faut-il dire une étape en
retard ou un décalage par rapport à la situation
française. En tous cas, ce qui me paraît remarquable,
c’est que le réveil ou en tous cas l’agitation qu’a
suscitée la dissolution parmi les psychanalystes, ça
les a amenés cette année à organiser un
enseignement, ce qui n’avait jamais été fait jusque là

et qu’à cet enseignement, à la surprise de beaucoup,
sont venus un certain nombre de personnes dont
beaucoup d’entre vous sont, personnes je dirais
qu’on n’attendait pas ou dont on n’espérait pas la
venue parce que tout simplement on ne vous
connaissait pas. Alors, l’intérêt de cet enseignement,
c’est aussi que le travail des psychanalystes soit
rendu public. Qu’il soit rendu public, ça signifie que
les psychanalystes et c’est un des enseignements de
la dissolution, ont à se confronter à ce qui peut
advenir de leurs «idées», de leurs pensées à l’égard
de la psychanalyse ou du discours qui entre eux a
toujours une certaine tendance à virer à la
ritournelle, ils ont à confronter cela à ce qu’ils
pourraient en dire à des gens qui s’efforcent à ce
niveau d’être curieux de ce qu’est l’enseignement de
Lacan. Et je pense qu’un autre enseignement de cette
dissolution, c’est de nous avoir montré qu’il n’y a
pas que les psychanalystes précisément pour
s’intéresser à l’enseignement de Lacan mais qu’il y a
aussi toutes sortes de personnes qui travaillent dans
des champs qui au fond concernent tout-à-fait la
psychanalyse en tout cas telle que Lacan la promeut,
les sciences humaines, les lettres, les sciences
exactes aussi, et qu’il y a là des possibilités
d’échange dans les deux sens qui ne sont pas du tout
à négliger. Alors nous allons avoir aujourd’hui une
discussion avec J.-A. Miller, mais je pense qu’on
peut – d’ores et déjà avancer qu’il y a plus qu’un
travail d’information, il y a un travail plus précis qui
est en cours et auquel, après tout, puisque j’ai pris la
responsabilité de l’engager, j’invite tous ceux qui s’y
sentiraient concernés, analystes ou pas, il y a un
travail qui est mis en route au seins d’une
commission dont l’intitulé est bilan et perspectives
de la psychanalyse lacanienne en Belgique, travail
qui consiste à faire le bilan de la situation actuelle
mais surtout à décider et à mettre au point ce que
nous pourrions proposer à l’Ecole de la Cause
freudienne en ce qui concerne notre fonctionnement
ici à Bruxelles. La question se pose ici évidemment
de savoir ce qu’il y aurait lieu de faire pour stimuler
encore davantage le travail, pour faire en sorte que
ceux qui le désirent puissent en rencontrer d’autres
qui désirent faire des cartels par exemple, que ceux
qui le désirent sachent où l’on fait des séminaires, où
l’on peut rencontrer tel ou tel qui s’intéresse à telle
question ; la question se pose de savoir si tout cela
devrait être davantage organisé, comment cela
pourrait l’être et dans quel type de rapport à l’égard
de l’Ecole de la Cause freudienne. Cette question a
été abordée une fois au cours d’une soirée de la
semaine passée avec ceux qui en premier s’étaient
dits intéressés, je convie aux prochaines réunions
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tous ceux qui voudraient y participer. Cette
commission de travail a donc pour objet de présenter
à l’Ecole freudienne une proposition de
fonctionnement à l’égard de cette Ecole.
M. Liart
Bien, je passe la parole à Jacques-Alain Miller
Jacques-Alain Miller
Hier c’était la première fois que je prenais la parole
à Bruxelles, maintenant la seconde, comme rallonge
à la causerie d’hier sur la topologie, j’ai accepté de
parler de quelque chose qui est encore en formation
et qui est cette Ecole de la Cause freudienne où
Lacan parie que pourra s’éprouver comme il
s’exprime, un noyau dont il se peut que son
enseignement subsiste. C’est situer l’enjeu et le
situer comme problématique. Alors, il faut bien sûr
introduire cette Ecole de la Cause freudienne par son
histoire, l’histoire de l’émergence de ce signifiant
qui est déjà une rallonge puisque celui qui a émergé,
c’était la Cause freudienne. Mais je ne crois pas
qu’il faille l’introduire par l’anecdote récente, qui est
pauvre. Le passé de cette histoire, le passé de ce
signifiant, je dirai que c’est l’enseignement de Lacan
et que c’est à ce niveau-là qu’il faut prendre la
question. L’enseignement de Lacan, c’est ainsi
qu’on baptise ce qui s’était posé au cours de trente
années et plus de séminaires sur la psychanalyse.
Cela a fini par faire un dépôt, cela a fait alluvion,
cela fait une masse de papiers qui progressivement,
trop lentement évidemment est transformée en
livres ; il y a ça et là des écrits de Lacan qui
signalent, comme il l’a dit, les moments où son
enseignement faisait difficulté pour son auditoire,
qui sont comme un mémorial des difficultés de
l’avancée de cet enseignement, et l’Ecole de Cause
freudienne ne prend sa valeur que référée à cette
alluvion que constitue l’enseignement de Lacan.
C’est un enseignement, il faut le dire, qui fait
problème et qui fera problème pour les
psychanalystes dans les temps à venir. Nous n’avons
pas fini d’avoir des difficultés avec cet
enseignement, avec sa question et je dirai avec
l’énigme qu’il présente. Cette énigme, c’est
l’énonciation de Lacan qui depuis des années et de
plus en plus nombreux jette les analystes et souvent
aussi les non encore analystes, les analysants, pas
franchement les gens extérieurs à l’expérience, les
jette dans le déchiffrement de cet enseignement.
Alors je vais à ce propos faire un certain nombre de
remarques, où j’essaie moi-même de m’y retrouver
dans ce qui va faire, je crois, dans l’avenir aussi bien

nos difficultés. Et je n’entends pas simplement celles
de l’Ecole de la Cause freudienne mais la difficulté
pour l’expérience analytique et pour les analystes.
1. Alors d’abord, je dirai que l’enseignement de
Lacan s’est distingué et même son énonciation s’est
distinguée par son authenticité. Lacan lui-même a
évoqué cet enseignement en disant en 1967 que nul
autre, c’était un fait, nul autre ne parlait de
psychanalyse. Et au fond, au point où nous en
sommes maintenant, plus de 10 ans après, cela
apparaît vérifié. Nul autre ne parlait de
psychanalyse. Il y avait effectivement des
enseignements qui pouvaient être d’histoire de la
pensée freudienne, c’est vraiment même leur faire
trop d’honneur, plutôt qui consistaient à pêcher ça et
là dans Freud un concept et à parler autour, ou
encore des tentatives anglo-américaines qui parlaient
juste à côté de l’expérience analytique, qui lui
cherchaient des modèles extérieurs le plus. On
comptait sur l’observation du comportement pour
éclairer l’expérience analytique, mais effectivement
nul autre que cet enseignement ne parlait, ne parle
au fond de la chose-même. Ce qui est très paradoxal,
qu’on puisse donner ce sentiment, s’agissant de la
psychanalyse, qu’on traite de la chose même. Alors
que justement en psychanalyse, on ne peut pas
montrer la chose même quand on enseigne. Il y a
une dimension irréductiblement privée dans
l’expérience analytique. Elle se produit dans
l’intimité de la maison, sans observateur extérieur ;
le tiers qui est présent n’est pas une troisième
personne ; c’est le langage, c’est l’Autre majuscule
comme l’a appelé Lacan, ça n’est nulle personne. Et
à cet égard, l’expérience analytique est donc
confinée dans le privé, et en plus c’est une
expérience je dirai privée spécialement de
références, ce que j’ai évoqué hier. Alors, il n’y a
pas non plus dans la psychanalyse, je dirai, de douce
communication du savoir-faire, comme il peut y
avoir pour certaines pratiques. Le savoir faire essaie
de se communiquer à travers le contrôle, mais
effectivement d’une façon indirecte : on ne peut pas
voir le maître opérer pour faire pareil, sinon dans
l’expérience même où on est soi-même engagé
comme analysant, et on sait bien que ce n’est pas
une position objective. Autrement dit-il, il n’y a pas
non plus dans la psychanalyse ce rapport direct avec
la chose même qu’on peut avoir dans certaines
pratiques quand on essaie d’observer ou d’imiter le
savoir faire de l’analyste. C’est donc un
enseignement qui a procédé par médiation, qui n’a
pu nous donner la chose même de-la psychanalyse
qu’indirectement, et pourtant, c’est là son paradoxe,
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comme si c’était une donation directe, pouvant
susciter chez cet auditeur le sentiment de "c’est bien
ça". Évidemment, cet enseignement paradoxal a
produit je dirai une grande dévalorisation de ce qui
se présentait comme d’autres enseignements. Lacan
a lui-même dit que son enseignement était sans égal,
ça pourrait passer pour une forfanterie, mais il faut
l’admettre, c’était un fait et c’est un fait et ça
apparaîtra de plus en plus sensible au cours du
temps. On oublie ses commentateurs, on oublie ses
adversaires et ce qui émerge de 30 années, disons
des années d’après-guerre, dans la psychanalyse,
c’est son enseignement. Alors, çà, c’est ma première
remarque : l’authenticité de cet enseignement et en
même temps le caractère paradoxal de parvenir à
nous donner la chose même alors qu’en même
temps, il s’effectue nécessairement par médiation.
2. Deuxièmement, la deuxième remarque que je
veux faire, c’est une question : est-ce que Lacan a
voulu enseigner ? On peut dire que d’un côté on ne
continue pas pendant 30 ans et pendant très
longtemps à un rythme hebdomadaire à soutenir un
enseignement renouvelé à chaque fois, un
enseignement sans répétition, sans stagnation, on ne
le fait pas si on ne le veut pas, si on n’adhère pas là à
son désir. Pourtant, Lacan lui-même dans un texte
qui s’appelle "Propos sur la causalité psychique", qui
est sa première intervention après-guerre, dit qu’il a
parfois cédé à la tentation de garder la main fermée
sur la vérité. Il dit lui-même que c’est là une illusion
mais qu’aussi bien nous avons dans l’histoire des
sciences l’exemple des savants qui se sentaient
suffisamment responsables de ce qu’ils découvraient
pour hésiter à le livrer, à le déchaîner dans le monde.
En tous cas cette main, il l’a ouverte. Et je dirai qu’il
l’a spécialement ouverte pour répondre à la demande
d’un groupe, il a commencé cet enseignement
hebdomadaire après 1953 à la suite d’une scission
dans le mouvement analytique. Il a répondu à la
demande d’un groupe et il est certain qu’il l’a
poursuivi alors qu’autour de lui des gens, ses
auditeurs, effectivement le pressaient de dire ce
qu’est la psychanalyse. En même temps, c’est un
enseignement qui s’est développé de façon tout-à-
fait marginale par rapport aux grandes institutions
qui encadrent si je puis dire, le monde moderne. Il a
même continué cet enseignement de façon marginale
par rapport à sa propre institution : son
enseignement ne faisait pas partie des enseignements
de l’Ecole freudienne et sa référence était celle
d’une charge de cours, modeste, à l’Ecole pratique
des hautes études. Il a donc adopté, il s’est vissé
dans une position marginale par rapport aux

institutions. Et il s’est ainsi forgé une audience. Il a
creusé la place d’une audience, d’un – auditoire ;
paraît-il, ça a commencé chez lui dans son salon
avec une vingtaine de personnes, progressivement ça
s’est étendu aux 600 personnes de son séminaire
bimensuel, et évidemment maintenant çà s’étend
bien au-delà de ceux qui ont entendu sa parole, je
suppose qu’il y a parmi vous un grand nombre de
gens qui n’ont entendu jamais voire jamais vu
Lacan. Et nous sommes seulement au début
évidemment de ce processus-là du mouvement par
lequel cet enseignement va élargir son Autre puisque
un auditoire, une audience, c’est un Autre, un Autre
majuscule, à l’occasion Lacan dit aussi que c’est un
objet petit a, cela dépend comment on prend les
choses n’est-ce pas ; et cet Autre disons Lacan l’a
créé comme lieu de sa parole. Et c’est très amusant
de voir d’ailleurs dans son séminaire comment il
traite cet Autre-là. Il ne le traite pas bien le plus
souvent. Á la fois visiblement il faut bien qu’il
l’aime quelque part pour lui consacrer autant
d’efforts suivis, et en même temps tout au long de
son séminaire il maltraite cet Autre, il le bouscule, il
lui donne des coups de pied, il le considère comme
insuffisant, il essaye de le prendre à contre-pied,
effectivement il se trouve que le premier trimestre de
cet enseignement public n’ayant pas été enregistré,
le premier séminaire de Lacan en livre commence
par l’évocation du maître zen et des coups de pied
qu’il peut à l’occasion donner pour faire
interprétation et réveiller son élève. Eh bien tout au
long du séminaire, on peut dire que cet Autre que
Lacan a créé, aussi bien il l’aime et il le maltraite.
En tout cas cet Autre aujourd’hui est certainement
en expansion et l’Ecole de la Cause freudienne, c’est
un effort pour se situer dans cet Autre de
l’enseignement de Lacan, dans cet Autre en
expansion de l’enseignement de Lacan, une façon de
se situer dans cet Autre – ça ne peut pas prétendre
être l’exhaustivité de cet Autre, enfermer l’ensemble
de l’Autre lacanien dans une institution –, c’est une
façon de dériver dans cet Autre, de s’y situer. Ça,
c’était ma seconde remarque.
3. Ma troisième remarque évidemment n’est pas
sans rapport avec le point précédent : j’ai évoqué
l’Autre de l’enseignement de Lacan, je dirai qu’en
même temps il est certain que cet enseignement se
déploie sur le fond de ceci : qu’il n’y a pas comme le
dit la formule lacanienne, d’Autre de l’Autre, que le
savoir à cet égard n’est pas déjà là tout constitué
comportant la garantie, la vérité des énonciations qui
peuvent s’y appuyer ou en provenir. C’est pourquoi
cet enseignement est continuellement créateur,
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fondateur, et là il est sensible par exemple que la
pratique de la psychanalyse, d’une certaine façon,
Lacan l’a recréée. Alors peut-on dire là qu’il s’agit
d’un dissident freudien ? Non, il a recréé cette
pratique en en dégageant la structure, je veux dire en
saisissant quel est le principe par quoi la
psychanalyse opère et que ses agents, les analystes,
volontiers méconnaissaient. Parce qu’on peut tout-à-
fait faire fonctionner une pratique en méconnaissant
sur quels principes effectivement elle s’appuie.
Autrement dit, il a dégagé ce qui fonctionnait à
l’insu du praticien. Ce dégagement lui-même n’a pas
été sans incidence sur la pratique. C’est vrai qu’une
pratique peut exister, fonctionner à l’insu de son
propre agent, en toute méconnaissance de sa cause,
mais il est certain que lorsque le principe émerge, en
même temps ça éclaire la pratique et la modifie.
C’est là un des paradoxes tout de même de
l’enseignement de Lacan, c’est qu’il ait pu être à la
fois créateur au nom du retour à Freud. Et ce retour à
Freud ne l’a pas du tout obligé à ne faire que répéter
les mots de Freud, vous savez que Lacan à cet égard
a tout à fait innové, il a inventé un nouveau
vocabulaire pour parler de l’analyse, il a épelé le
texte de Freud pour lui-même, mais lorsqu’il
consacre un séminaire à un texte de Freud, il ne
prend pas simplement le ligne à ligne, il en cherche
les lignes de force, les lignes de structure, et il
superpose aux concepts freudiens d’autres concepts
qui les travaillent et qui finalement les font se
recouper autrement et dégagent effectivement une
lecture. Donc, là, c’est vraiment un paradoxe, à la
fois un enseignement indiscutablement créateur et en
même temps au nom du retour à Freud et toutes ces
deux faces sont aussi vraies l’une que l’autre. Encore
un autre exemple, vous savez à quel point Freud
était indifférent par exemple à tout ce qui était
mathématique, logique, ne parlons pas de la
topologie, Freud était complètement fermé à cette
dimension du savoir ; c’est tout de même à Vienne
que s’est développé ce qui s’est précisément appelé
le cercle de Vienne, les logico-positivistes
Wittgenstein, etc., et il est sensible que Freud, qui
avait pourtant suivi les cours de Brentano, a été tout
à fait indifférent à cette élaboration logique qui se
passait sous son nez. Par exemple, les trente
premières années du siècle sont des années
fabuleuses pour la logique mathématique, il a été
indifférent à Frege, à Bertrand Russel, à la sortie des
principia mathematica en 1910, il ne s’est pas du
tout intéressé à Gödel alors que, disons dans le
monde cultivé de l’époque, on pouvait tout de même
lui porter intérêt. Tout cela ce sont des références
auxquelles Lacan lui a fait appel, s’agissant de

l’analyse. Et vous voyez qu’à cet égard le retour à
Freud s’accommode de toute cette création. Alors
effectivement, cette parenthèse, quand je vois des
gens qui se disent des élèves de Lacan et qui nous
expliquent qu’il y aurait deux dangers symétriques
qui seraient d’un côté oublier Lacan mais de l’autre,
le citer comme parole d’évangile, je dis que ce sont
des gens après tout bien fragiles et que la fidélité la
plus minutieuse à un enseignement s’accommode
tout à fait de création. Lacan n’a jamais pris Freud
pour une parole d’évangile, il a simplement
considéré qu’il y avait une authenticité de Freud qui
ne trompait pas, qu’il avait lui une expérience
authentique de quelque chose qu’il avait appelé
l’inconscient et qu’il ne fallait pas faire semblant,
comme souvent autour de Freud on avait fait, d’y
être arrivé aussi. On a souvent le sentiment
qu’autour de Freud il y avait des gens… Freud disait
voilà ce que j’ai trouvé dans mon expérience, et
d’autres disaient oui, nous sommes allés là aussi, et
nous aussi nous l’avons vu. Mais ils se trompaient
souvent de pays, je veux dire qu’ils ne trouvaient
pas, ils ne décrivaient pas le même pays que Freud.
Alors qu’avec d’autres moyens, on a bien pourtant le
sentiment que Lacan décrit le même pays que Freud,
qu’il a atteint le même point et parfois, dans la
même ligne, un point qui va au-delà. Alors c’est à
cet égard qu’effectivement l’enseignement de Lacan
est fait d’une réinterprétation de Freud, d’un
déchiffrement nouveau de Freud et de ce que Lacan
lui-même a appelé une nouvelle alliance avec la
découverte de Freud. Et le paradoxe, je dirai, c’est
que cet enseignement est certainement créateur et
qu’en même temps il réponde à l’exigence que
Lacan a formulée et rappelée : pour l’analyste,
rendre compte de sa pratique. Ce qui ne va pas de
soi, la pratique peut tout-à-fait se poursuivre muette
mais l’enseignement de Lacan est animé de
l’exigence pour l’analyste de rendre compte de sa
pratique, et je dirai qu’une des lignes de clivage
parmi les gens qui ont suivi Lacan, une des lignes de
clivage dont l’Ecole de la Cause freudienne est
issue, c’est la prise au sérieux plus ou moins grande
de se rendre compte de sa pratique. Ça ne veut pas
dire parler par anecdotes, pas forcément même
parler de ses cas, Lacan a été très peu disert sur ce
point, mais s’exposer pour faire saisir comment
chacun attrape ce qu’il en est de sa pratique.
4. Quatrième remarque. Au fond, c’est devenu
presque un syntagme figé que de parler de
l’enseignement de Lacan. D’ailleurs j’en parle dans
mes trois premières remarques comme çà, comme
allant de soi. Il faut savoir qu’on ne s’en est pas
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aperçu tout de suite, qu’il y a un enseignement de
Lacan. Et Lacan lui-même l’a souligné, pendant une
dizaine d’années, on ne s’en était vraiment pas
aperçu et selon lui ça n’a vraiment été interprété
comme un enseignement qu’au moment où il a dû se
transporter à la suite d’une scission, lorsqu’il s’est
transporté à l’Ecole normale supérieure. C’est à cet
endroit, dit-il, que ce que je disais a été interprété
comme un enseignement. Et, évidemment, ça tenait
au génie du lieu, si je puis dire, puisque
effectivement ce qui se dispense dans ce genre
d’établissement, ce sont des enseignements, au fond
c’est à partir de ce moment-là que ce que Lacan
disait a pris consistance d’enseignement. Et il faut
bien admettre que Lacan a validé ça, puisque c’est
exactement à cette époque qu’il a créé son Ecole
freudienne de Paris, six mois après être venu
enseigner à l’Ecole normale supérieure ; et pour tout
le monde effectivement ça signifiait que Lacan
assumait que ce qu’il dispensait effectivement
pouvait former un enseignement et au-delà une
Ecole. Alors cette Ecole, elle a été faite de qui, de
quoi ? Grosso modo elle a été faite de ceux qui ont
appris auprès de Lacan. Et ça va loin, comme je le
disais c’est en expansion, ça va jusqu’en Amérique
latine, on a pu le constater pour certains au mois de
juillet, ça va jusqu’à des personnes qui n’ont plus de
rapport maintenant qu’avec l’écrit de Lacan, qu’avec
le texte de Lacan, et c’est tout-à-fait notable que
l’énigme de cette énonciation a pu les capter à partir
de l’écrit, sans la présence vivante, dans le temps
même où une autre présence de Lacan dans les
activités de son Ecole a tout-à-fait décontenancé,
jusque dans la proximité de Lacan, les gens
précisément qui avaient coutume d’être je dirai les
bénéficiés de sa présence ; ils sont en retard là-
dessus ; évidemment dans les années qui viendront,
il y aura de moins en moins de gens qui auront
connu Lacan et le transfert passe déjà maintenant et
passera toujours davantage par ce qui se dépose de
l’énigme de son énonciation dans l’écrit et dans le
texte, comme cela se passe pour Freud ; le sujet-
supposé-savoir peut être activé à partir de l’écrit, et
c’est tout-à-fait bête et imbécile par exemple comme
on a pu l’entendre, il y a des gens pour regretter que
lentement, progressivement, trop lentement les
séminaires de Lacan deviennent des livres, ce sont
les gens qui avaient entendu ces séminaires de vive
voix et qui disent que rien ne pourra jamais leur
restituer ce que c’était que cette présence de Lacan
dans son séminaire. Mais, je veux dire, ce sont déjà
là des gens du passé ; l’enseignement de Lacan va se
transmettre par l’activation du sujet-supposé-savoir à
partir du texte et de l’écrit. Alors, c’est un

enseignement effectivement unique par son ampleur,
par sa tenue et je dirai, c’est un mot lacanien, par son
avancée. Pas de stagnation, pas de répétition morte,
toujours du nouveau, même si c’est un décalage
léger d’une semaine sur l’autre : repenser, déplacer
les lignes ; et l’on voit bien pourquoi l’enseignement
de Lacan n’est pas dogmatique ; on ne peut pas
déposer le filet sur lui et l’attraper, le capter, le
capturer, il y a un mot grec pour dire ça, le catalepse,
prendre çà dans sa main, parce que précisément il y
a toujours une autodifférenciation de cet
enseignement ; il le dit lui-même, le signifiant ne
peut pas se signifier lui-même, donc même quand
vous répétez ce signifiant, si vous êtes fidèle à son
mouvement même, si vous ne le reprenez pas au
troisième temps par un mouvement de retour, il
s’échappe à lui-même. Et je dirais à cet égard,
servons-nous de quelques éléments de topologie,
l’enseignement de Lacan lui-même, son énonciation
disons dans son enseignement obéit à la forme dite
du huit intérieur, je ne reprendrai pas cette forme
que j’ai évoquée hier, disons que c’est elle qui
permet de représenter ce mouvement d’auto-
différence et je dirai à cet égard il ne faut pas se
laisser prendre aux définitions de Lacan. Lacan fait
tout le temps des définitions, c’est même un style
qui procède éminemment comme par une
sommation de définitions – le fantasme, c’est ceci ;
le désir,… et au fond on sait bien, je ne dirai pas
qu’il ne faut pas les prendre au sérieux mais qu’elles
ne sont jamais dogmatisées c’est-à-dire qu’elles
peuvent toujours comporter un point de fuite et de
reprise, ce qui fait qu’on voit à l’occasion des
personnes faire des listes de toutes les définitions
que Lacan a données d’un terme pour essayer enfin
d’attraper ce que là il glisse ; c’est ça qui a donné à
cet enseignement de Lacan sa circulation et a élargi
constamment le cercle de ceux qui apprenaient
auprès de lui.
5. Alors ma cinquième remarque sera celle-ci, et
brève, qu’après tout, une Ecole, ça n’était pas encore
forcément une institution analytique. Lacan n’a pas
voulu distinguer la société des analystes de l’Ecole
formée par ceux qui étaient pris dans le mouvement
de son enseignement. Ça a tout-à-fait choqué à
l’époque, lorsqu’il l’a fait en 1964. On était habitué
à des sociétés de praticiens confirmés de la
psychanalyse, se reconnaissant entre eux ; pour le
reste c’était vraiment l’extérieur ; alors d’abord
Lacan a fait scandale évidemment en ouvrant son
séminaire à tout le monde, au tout-venant, à
l’homme-moderne, au quidam, alors que c’était
traditionnel de réserver le savoir analytique à ceux
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qui avaient pu montrer de façon convenable patte
blanche ; il a ouvert son enseignement et plus, il a
englobé dans une Ecole, dans son Ecole, une très
large partie au départ au moins, de ceux qui
s’intéressaient à son enseignement. Et il n’a pas
permis que se constitue à l’intérieur, isolé, fermé, le
groupe des purs analystes confirmés ou imaginés
tels, qui d’ailleurs font partie de l’Ecole freudienne
de Paris ; assez vite au bout de 3-4 ans, quelques
uns, refusant cet afflux, l’ont quittée, et d’autres sont
restés, en boudant, et à l’occasion des événements
récents, on s’est aperçu que beaucoup n’avaient
toujours pas accepté finalement le style de Lacan à
partir de 1964. Et à cet égard l’Ecole de la Cause
freudienne, c’est la poursuite du même mouvement
d’ouverture, alors qu’à l’intérieur même de l’Ecole
freudienne s’était progressivement enkystée de
nouveau la "pure" société des analystes qui s’est
trouvée frappée de plein fouet par la dissolution de
l’Ecole freudienne. Et donc à cet égard, le
mouvement d’ouverture au tout venant se poursuit et
dans ce qui a été évoqué ici, à savoir qu’un certain
nombre d’entre vous était aussi du tout venant, que
des portes avaient été ouvertes et que vous les aviez
franchies, eh bien ça participe du mouvement propre
de l’enseignement de Lacan. Ça fait partie du style
qui sera celui de l’Ecole de la Cause freudienne si
nous arrivons à la former, à la constituer ; avec le
problème bien sûr qu’il y a afflux et qu’il faut en
même temps que cet afflux soit organisé ; il faut
qu’il y ait tourbillon, il faut aussi qu’il y ait un lieu
où ce tourbillon puisse prendre place. C’est
nécessaire au discours analytique, Lacan le disait, le
discours analytique ne peut pas se soutenir d’un seul.
Et d’ailleurs on peut le dire, aucun discours ne peut
se soutenir d’un seul. Il évoquait alors ceci : j’ai le
bonheur qu’il y en ait qui me suivent ; évidemment,
c’est un bonheur on peut mitigé, parce qu’on peut
suivre comme des élèves et on peut suivre aussi
comme une meute de chiens pressés de dévorer celui
qui court là-devant.
6. Alors sixièmement, sixième remarque, vous voyez
bien que ce sont des remarques préliminaires aux
questions actuelles que vous pouvez vous poser sur
l’Ecole de la Cause freudienne, mais je crois qu’il y
a des questions très proches qu’on n’aborde
finalement qu’en parlant d’un peu plus loin, et qu’on
est justement parfois au cœur des questions en étant
un petit peu à côté et en prenant un peu de recul. Au
fond, Lacan a eu toujours beaucoup de difficultés
avec cet enseignement unique, je veux dire cet
enseignement unique lui a créé des difficultés et
l’Ecole de la Cause freudienne est le témoignage

aussi des difficultés actuelles que cet enseignement
unique lui a créées. D’abord quelqu’un de sans égal
comme nous pouvons admettre qu’il se montre est
toujours d’un voisinage difficile pour ses
contemporains, ne parlons pas de ses aînés ; pas
difficile à comprendre à cet égard que Lacan ait été
insupportable à ses maîtres puisqu’il en eus,
insupportable ensuite à ses contemporains,
finalement il s’est retrouvé avec une Ecole dont il
était effectivement lui le fondateur et le directeur et
où il a encore été insupportable disons à ses vieux
élèves aspirant à devenir eux aussi des maîtres. Au
fond, je dis insupportable, donnons à ce terme toute
sa valeur lacanienne, il s’était montré impossible à
supporter ; c’est une définition que Lacan donne du
réel, spécialement du réel de la clinique, c’est
l’impossible à supporter. Et la position par rapport à
Lacan a valeur je dirai d’expérience clinique pour
les psychanalystes, et aujourd’hui encore. D’une
façon générale, je l’ai dit ainsi au forum
"l’enseignement de Lacan lui-même est devenu un
bout de réel, dont on ne sait pas exactement quoi
faire, qu’on mordille, qu’on mâche dans tous les
sens, qu’on recrache ou alors qu’on voile, qu’on
essaye d’oublier, c’est devenu un bout de réel pour
la communauté analytique ; les uns essayent de faire
l’impasse dessus, les autres le mettent en petits
morceaux, les uns élisent une discipline spéciale à
l’intérieur de l’enseignement de Lacan, au fond tout
le monde en est embarrassé comme un poisson
d’une pomme pour donner une comparaison
familière au docteur Lacan. Alors, impossible à
supporter Lacan lui-même, sa pratique de la cure,
qui a toujours fait problème : quand elle réduisait
légèrement le temps des séances, elle faisait
problème, quand elle a tendu à se confondre avec la
pure rencontre du réel, – c’est en tout cas ma thèse-,
récemment, elle s’est démontrée aussi bien
impossible à supporter pour la communauté
analytique. L’enseignement, impossible à supporter,
Lacan dans la force de l’âge impossible à supporter,
Lacan dans sa vieillesse encore impossible à
supporter. Disons que c’est un tour de force. Alors
cet enseignement qui fait foi par son authenticité
comporte pour celui qui est pris dans son
mouvement une certaine aliénation que Lacan lui-
même a cernée : l’aliénation de devoir passer par les
signifiants de Lacan, par les mots qu’il a inventés et
par les chemins qu’il a tracés ; et ceci peut expliquer
que ceux qui sont précisément à différentes époques
les plus aliénés par ce discours puissent devenir de
façon extrêmement rapide, presque instantanée, en
même temps haineux, vomir ce discours et son
auteur ; précisément parce que derrière la fidélité la
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plus serve d’apparence, ce qui monte par ailleurs
c’est le ressentiment à l’endroit des signifiants de
l’Autre ; et, me semble-t-il, c’est une des choses qui
expliquent ces soudaines émergences de haine dont
nous avons eu récemment l’exemple, le témoignage.
Ça a toujours été à toutes les époques très difficile
de savoir quoi faire de l’enseignement de Lacan.
Beaucoup trouvaient une solution dans le plagiat à
une époque, quand les séminaires circulaient sous le
manteau, on se rendra compte après que de
nombreux ouvrages de psychanalyse ont été faits en
démarquant des séminaires de Lacan non publiés,
alors que Lacan disait bien que ses énoncés ne
remplissaient leur fonction qu’à la place même où il
les énonçait. Ce qui effectivement met dans
l’embarras tout élève à cet égard. Au fond, c’est
souvent au nom de l’amour pour le savoir que Lacan
a créé, qu’on s’en prend à Jacques Lacan comme
personne, avec le désir qu’enfin ce savoir soit coupé
de son énonciateur, qu’il soit vraiment la chose de
tous ; et on voit aussi bien aujourd’hui des personnes
qui passent leur vie à feuilleter des séminaires de
Lacan souhaiter en même temps que Lacan se taise
une fois pour toutes. Ça arrivera, il est vieux, le
docteur Lacan, ça arrivera n’est-ce pas, pas la peine
de réclamer ça du fait que lui-même constatait que
sa personne pouvait faire écran à ses mathèmes, ou
que ; disons – nous l’éclat de sa personne, la
brillance ou la singularité de sa personne faisait
écran à son savoir. Lui-même a dit : "quand je serai
mort, l’époque où l’on m’entendra enfin", il a écrit
çà, dans un texte, je ne sais plus lequel d’ailleurs. Et
d’ailleurs, je dirai que Lacan, et ça fait l’authenticité
de son enseignement aussi bien, a d’ailleurs toujours
parlé, j’ose le dire, comme un homme qui sait qu’il
va mourir un jour ; et, ça s’entend, ça, dans la parole
de quelqu’un ; ceux qui parlent, qui donnent le
sentiment qu’ils parlent en sachant qu’ils vont
mourir un jour et ceux qui n’en ont pas même
l’idée ; ça aussi nous ramène à une question
topologique que j’ai évoquée hier, la mort ce n’est
pas simplement quelque chose qui est à venir, et qui
sera à venir évidemment pour chacun d’entre nous,
c’est aussi bien quelque chose qui habite au centre
de la parole. Et personne mieux que Lacan ne fait
entendre ce sens mortel et ne le dispense dans son
enseignement. C’est une question de topologie.
7. Alors la septième remarque, c’est de constater
d’abord que vraisemblablement il y aura eu dans
l’histoire si je puis dire 4 institutions habitées par
Lacan, la société psychanalytique de Paris d’abord
jusqu’en 1953, la société française de psychanalyse
jusqu’en 1963, l’Ecole freudienne de Paris jusqu’en

1980, et après l’Ecole freudienne de Paris, l’Ecole
de la Cause freudienne. Quatre termes, il a d’ailleurs
dit que depuis toujours c’était nécessaire dans
l’articulation inconsciente, vous remarquerez que
tous les schémas de Lacan sont à quatre termes ; ce
serait là de la dévotion que de s’imaginer que depuis
toujours c’était inscrit ; disons que c’est une
coïncidence intéressante. Aussi pour dire : l’avait-il
depuis toujours prévu ? Vous savez, plusieurs fois
dans les Ecrits revient cette comparaison : lui,
Actéon, cherchant à voir la vérité de Diane/et il
évolue ceci : que le jour où il aura trouvé le gîte de
la déesse il se transformera en cerf et les chiens
pourront alors le déchirer. On voit ça. On a vu
plusieurs fois des chiens croire, les chiens peuvent
croire qu’Actéon déjà a trouvé le gîte de la déesse et
s’employer à le déchirer, ça s’est fait en 53, ça s’est
fait en 63 et ce sera donc fait en 1981 aussi bien,
avec une chose encore plus drôle, c’est que les
chiens qui veulent déchirer Actéon s’imaginent eux-
mêmes être le cerf. C’est un paradoxe, mais ça rend
compte de ceci qui s’appelle l’identification à la
proie, c’est quelque chose qui est tout-à-fait
formateur chez l’animal et que Lacan a théorisé
d’ailleurs : dans la prédation, dans le rapport
essentiel de la prédation, l’identification à la proie.
D’ailleurs René Thom en parle également. De façon
moins métaphorique si je puis dire, Lacan évoque
déjà dans le séminaire XI, au second chapitre, alors
qu’il vivait une situation comparable à celle que
nous avons connue ce dernier trimestre, qu’il fait
peut-être partie de la position de l’analyste, dans la
mesure où il la tient authentiquement, qu’il soit
assiégé par ses analysants, par un certain nombre de
ces analysants dans la mesure même où il a été
l’agent de la levée du refoulement pour eux, où il
leur a permis, il a permis au monde des limbes de
l’inconscient de venir un peu au jour, sans
évidemment aller jusqu’au bout puisque l’on ne va
jamais à cet égard jusqu’au bout, puisqu’il y a un
refoulement originaire. Mais dès lors que l’analyste
a pris la responsabilité d’analyste véritable, a pris la
responsabilité d’aller jusque là, qu’il y ait un
ressentiment de son analysant à son endroit est
toujours un risque. Alors évidemment si on pratique
je dirais l’analyse "pépère", si on ne réveille pas le
chat qui dort, évidemment on ne prend pas ce risque
là. Mais la psychanalyse au sens de Lacan consiste
je n’ose pas dire à aller chercher le sujet dans ce
qu’il y a de plus profond puisque hier précisément
j’ai exposé à quel point chez Lacan l’inconscient
n’est pas profond ; mais s’il veut débusquer le sujet
de son fantasme, eh bien dans la mesure où l’analyse
n’est pas une douce somnolence mais réveille,
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réveille au réel toujours manqué mais essayé, tenté,
il est sûr que l’analyste prend des risques. Il prend le
risque de ce ressentiment. Et c’est en quoi l’Ecole de
la Cause freudienne fait bien partie de l’aventure de
Lacan. Á partir d’une certaine lettre qui a été
envoyée au mois de décembre, on veut débattre : est-
ce qu’il y est, est-ce qu’il n’y est pas, est-ce qu’il
s’intéresse encore à ça, il est bien vieux, il ne dit pas
grand-chose, etc. Il faut vraiment ne pas vouloir voir
pour ne pas s’apercevoir que son désir tel qu’on peut
en suivre la ligne inflexible depuis le début de son
enseignement, il faut être aveugle pour ne pas voir, il
ne faut pas vouloir voir que son désir est engagé
dans l’Ecole de la Cause freudienne comme dans les
trois précédentes institutions ; que nous sommes
nous effectivement pris dans cette danse, dans la
danse de ce désir de Lacan ; et il nous a hameçonné,
c’est vrai. Et quelqu’un me disait hier que moi peut-
être j’étais un rêve de Lacan, je crois que c’est
quelqu’un qui voulait dire que j’étais traversé par le
désir de Lacan ; mais c’est ce que nous sommes,
dans l’Ecole de la Cause et je dirai, c’est ce que vous
êtes aussi ; y compris ceux qui repoussent cet
enseignement, progressivement finalement eux aussi
sont situés et habités par ce désir qui est là présent ;
personne ne peut douter de sa ligne de la Cause qui
traverse également l’Ecole Nous avons été
hameçonnés. Lacan a parlé de cela, du "tu" dans le
langage comme hameçonnage de 1’autre. D’ailleurs,
ce n’est pas n’importe quels exemples qu’il prenait,
c’était le "tu es mon maître" où il a tout-à-fait fait
entendre le verbe tuer que comporte cette
assignation par laquelle l’élève indirectement se
pose comme tel. Tu es mon maître, il l’a entendu
résonner depuis trente ans et disons que très souvent
ça a pris sa valeur mortifère prévue dans la position
de l’élève. Alors ce qu’on peut dire de l’Ecole de la
Cause freudienne, c’est que plus ça change et plus
c’est la même chose ; voila encore une fois Lacan
impossible à supporter et poursuivant/sans
considération je dirai politique stratégique aucune
sinon de ne pas céder. On voit bien là
effectivement : j’ai dit fonction du désir, j’ai dit
désir parce que le désir est précisément une fonction
qui est éternisée dans le sujet au sens de Freud. Le
désir spécialement ne connaît pas le temps. Le désir
dans l’inconscient y est éternel, Lacan a insisté là-
dessus et c’est dans Freud. Alors évidemment le
désir ne tient pas compte par exemple de la fonction
de l’âge. C’est bien ce que dit Freud et que reprend
Lacan. Et nous sommes effectivement à un moment
où le désir éternisé dans Lacan se croise avec l’âge
de l’individu Lacan. Et ça fait effectivement des
problèmes avec le désir éternisé dans le sujet, Lacan

ne veut pas les connaître, ne peut pas les connaître,
ce sont des problèmes que nous, dans l’Ecole de la
Cause freudienne nous avons effectivement à
supporter, le contraste entre l’éternisation du désir
de Lacan dont l’Ecole de la Cause freudienne est un
avatar et la fonction je dirai biologique de l’âge ; il
faut dire d’ailleurs que la mort de Lacan est attachée
à lui depuis bien longtemps, ça va avec son
enseignement et ce qui a toujours fait cet
enseignement unique ; la première fois que j’ai
entendu parler de Lacan il y a maintenant plus de 10
ans bien sûr, j’ai entendu en même temps parler de
sa mort, dans la même phrase. Depuis des années,
depuis qu’il a commencé cet enseignement dans ce
style, Lacan vit environné de sa propre mort, disons
que cet enseignement a produit comme un effet de
sépulture autour de lui c’est-à-dire qu’on a vu pour
lui mieux que pour d’autres que le sujet qui parle est
toujours un sujet déjà mort, mortifié par le signifiant.
Et c’est bien l’éclat de ce signifiant et aussi les
thèses de Lacan sur le signifiant qui l’ont toujours
fait paraître comme promis à la mort. Évidemment
les hommes d’habitude peuvent tout-à-fait accueillir
leur âge, ils accueillent souvent même volontiers
leur âge, leur désir ne va pas contre ça, on peut
même dire que depuis toujours leur désir était
compatible avec ça, avec-le renoncement ; et ils
accueillent leur âge par la retraite, ils accueillent leur
âge par la démission et ce qui devrait ne pas
tromper, ce qui ne trompe pas dans l’Ecole de la
Cause freudienne, c’est que Lacan ne lâche pas ; le
désir de Lacan ne lâche pas même si les moyens
physiques de l’individu Lacan ne sont plus ce qu’ils
étaient, c’est évident. Il y a là des gens, des choses
qui s’en vont de lui mais il ne lâche pas. Alors, c’est
en cela que l’Ecole de la Cause freudienne
rassemble ceux qui poursuivent avec lui c’est-à-dire
avec son désir ; malgré l’âge, malgré la mort qui
viendra un jour bien sûr, qui l’accompagne dans ce
désir qui est le sien.
8. Alors, huitième remarque, je vais là aller un peu
plus vite puisque nous ne sommes pas là encore au
fonctionnement de l’Ecole de la Cause freudienne,
nous sommes à certaines de ses conditions tout de
même ; la trajectoire de Lacan dans le milieu
analytique se marque effectivement par cette
déstructuration grandissante qu’il a toujours apporté.
Á côté de la hiérarchie fermée d’après la guerre,
nous sommes au contraire maintenant à un moment
où est presque à son comble le déchaînement de
l’expérience analytique et il est certain que le
principe qu’il a posé au fronton de l’Ecole
freudienne déjà et qui perdure dans l’Ecole de la
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Cause freudienne – l’analyste ne s’autorise que de
lui même – est un principe sans doute de libération,
d’autonomie mais aussi de déchaînement de
l’expérience, avec les risques que cela peut
comporter et qui sont sans doute à réduire eu égard
au social mais que la dimension analytique elle
même n’a pas à connaître. Alors c’est bien ce qui
fait dans l’Ecole de la Cause freudienne une certaine
réduction au minimum des fonctions de groupe, par
le fait que beaucoup de fonctions doivent y être
transitoires et même toutes, un fonctionnement
permutatif, un leu de tourbillon, et je dirai, mais
c’est un vocable trop politique, une certaine
décentralisation, disons plutôt un certain
décentrement. Alors évidemment, il y a des
questions, celle de la garantie, comme on dit, qui
doit être garantie pour l’analysant, bien que le plus
souvent les analystes l’entendent comme garantie
pour eux mêmes. La garantie d’un tel et d’un
analyste, si elle peut être donnée par le groupe, c’est
en pensant au tout venant qui entend s’inscrire dans
le dispositif analytique. Il y a la question de la
direction de ce genre de groupe, et qui aujourd’hui
se centre sur les problèmes entre un directoire prévu
pour deux ans et un conseil qui doit être une
fonction plus lourde et plus stable, la question est de
savoir comment il doit être renouvelé et composé ; il
y a la question des enseignements à propos de quoi
l’Ecole de la Cause freudienne a donc pris une
position extrêmement libérale à savoir liberté
d’initiative des enseignements et nous verrons bien,
pas de censure préalable ; il y a la question des
cartels qui est encore ce qui fait finalement le moins
de problèmes parce que les cartels fonctionnent ; les
cartels, lorsque cinq se trouvent, finalement, et qu’ils
se baptisent cartel, et qu’ils prennent l’enseignement
de Lacan comme tel, c’est un fait que ça fonctionne ;
et puis il y a la question des publications qui n’a
jamais été tranchée de façon réglée dans l’Ecole
freudienne et aujourd’hui on assiste et sans doute
assistera-t-on à une certaine multiplication qui n’est
pas forcément à réduire, à ramener à une unité.
Alors, le problème essentiel est quand même le
problème de l’avancée du discours analytique.
Qu’on soit analyste après tout pourrait
s’accommoder d’une certaine stagnation,
s’accommode d’une certaine stagnation aux Etats-
Unis ou ailleurs, en même temps que les anglo-
saxons dans tous les domaines, et peut-être bientôt
dans celui de la psychanalyse, feront sentir leur
présence active. Alors l’enseignement de Lacan
donne consistance au discours analytique. Si
maintenant Lacan ne fait plus le travail de l’avancée,
qui le fera ? Comment se fera-t-il ? Après tout, "il

n’y a pas d’Autre de l’Autre et à cet égard, il n’y a
personne d’autre je dirais que nous c’est-à-dire les
gens pris dans le cours de son enseignement. Et ça,
je dirai que c’est un problème beaucoup plus aigu,
beaucoup plus angoissant que les affaires
d’articulation d’un articlé des statuts avec un autre.
9. Alors, neuvièmement pratiquement, qu’y a – t il,
je vais terminer là. Pour l’instant, il y a une Ecole en
formation qui a une adresse, une seule, qui est celle
du docteur Lacan lui-même, 5, rue de Lille, à Paris
7ème ; il y a eu un forum qui a été évoqué, mille
personnes présentes, 50 personnes y ont pris la
parole, la publication de ces actes est en cours ; et on
attend sur ce produit, l’appréciation du docteur
Lacan. Sur ce produit et sur celui du travail de ce qui
s’est appelé des commissions et qui sont formées
très librement par qui souhaite se mettre au travail
sur les questions qui intéressent l’institution, Serge
André en a évoqué une, il y en a d’autres, je crois,
elles ont à être mentionnées simplement, à l’adresse
du 5 rue de Lille, pour être connues, et elles feront
parvenir leurs estimations dans le temps qu’elles
estimeront utiles, à moins qu’il n’y ait une date
limite qui soit fixée. Et la première question qui se
pose ensuite, c’est celle des enseignements que cette
Ecole de la Cause dispensera l’année prochaine, à
partir de septembre-octobre et ça tient à l’initiative
de ceux qui participent de ce tourbillon et j’ai cru
comprendre que c’est ainsi que ça s’est fait ici aussi.
Alors, c’est à l’épreuve aussi qu’on envisagera
comment nous travaillons ensemble et l’espace que
nous réussissons à nous créer pour ce travail et pour
cette avancée éventuelle. Espace, est-ce passe, est-ce
que cet espace permettra la passe, c’est-à-dire le
dispositif qui a été évoqué par Monique Liard ; c’est
sûr que la passe comme dispositif devant authentifier
la fin de l’analyse demande la confiance dans
l’institution, c’est-à-dire l’accueil du tout venant
passeur sélectionné par l’institution devant un jury
qui la représente, cette institution ; je ne sais pas
combien de temps il faudra pour qu’effectivement
l’espace que nous créons permette cette passe.
10. Alors, la dixième remarque, je vais la sauter pour
laisser place à la discussion. Evidemment ce qui
nous occupe, au-delà de notre bien-être que nous
essaierons de trouver dans cet espace, d’un certain
confort et aussi d’une certaine inquiétude, d’une
certaine stimulation, évidemment ce qui compte,
c’est l’inconscient et la place que nous pourrons
continuer de faire à l’inconscient dans le monde
moderne, le monde moderne qui d’une certaine
façon ne milite pas pour l’inconscient, bien que le
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discours de la science en même temps demande, si
l’on veut, cette complémentation, cette
supplémentation par le discours analytique. Bon, je
crois que je vais m’en tenir là pour pouvoir vous
entendre et que nous puissions aborder si vous le
voulez, si c’est votre souhait, des questions
pratiques, aussi bien que des questions de fond.
Questions à Jacques-Alain Miller
De Villers
… Vous avez cité les 4 lieux analytiques où Lacan a
passé, la société psychanalytique de Paris etc. Alors,
pourquoi 4 et pas 5, puisqu’il y a eu quand même la
Cause freudienne. Alors, ma question est de savoir
quel était le statut, la place de l’Ecole dans la Cause
freudienne ?
Jacques-Alain Miller
C’est une chose assez simple, la dissolution
juridique de l’Ecole freudienne a été acquise le 27
septembre 1980 ; Lacan a souhaité rapidement que
les statuts soient prêts pour l’institution qu’il avait
déjà fondée sous le nom de Cause Freudienne (avec
des statuts provisoires) ; il y a donc eu, à sa demande
pressante, des éléments de statuts, comportant selon
ses indications comme novation un directoire à
fonction de responsabilité transitoire, tournant
rapidement, (deux ans), avec des adjoints qui
prennent le relais pour les deux ans suivants, ce qui
fait qu’il y a à la fois une permutation et une certaine
continuité ; un conseil devant veiller au respect des
statuts ; l’affirmation que l’analyste ne s’autorise
que de lui-même, etc. ; il était prévu de conserver les
titres qui prévalaient dans l’Ecole freudienne, à
savoir analyste de l’Ecole et analyste membre de
l’Ecole. Et je dirais, justifiant ce titre, distinguer à
l’intérieur de la Cause freudienne un département
qui soit un département à la fois des enseignements
et de la garantie de la passe, qui serait donc un
secteur de cette Cause freudienne étant l’Ecole de la
Cause freudienne. Alors il se trouve que cette
création rapide a eu l’air de se mettre en place
convenablement au mois de novembre 80 et qu’à
partir de décembre, spécialement une personne et
puis un certain nombre d’autres qui étaient
spécialement proches de Lacan, qui même avaient
fait ce qu’on peut appeler leur carrière sur la fidélité
à Lacan ont au fond refusé ces statuts, ont refusé les
personnes qui avaient à assurer le premier
fonctionnement sur la pression de Lacan, dont moi,
et s’en sont pris progressivement à Lacan lui-même

(il n’y est plus, il est promené comme un fétiche…).
Alors, devant cette situation assez remarquable par
sa violence et sa soudaineté, puisque c’était là des
gens qui avaient dénoncé les statuts qui étaient là
présents depuis un mois et dans le cadre desquels ils
fonctionnaient, au fond, il y avait deux façons de
faire : ou bien prendre les cotisations à la Cause
freudienne et qu’elle débatte de toute cette affaire, ce
qui fait qu’on y serait encore, on aurait eu une
institution où les gens seraient entrés alors que ceux-
là mêmes qui devaient être garants des statuts
considéraient que ces statuts étaient inacceptables,
donc ça n’aurait été occupé que de cette affaire, ou
au fond couper, considérer que ceux qui pensaient
que c’était inacceptable n’acceptent pas et que ceux
par contre qui voulaient continuer avec Lacan,
continuer si je puis dire avec le désir de Lacan, que
ceux-là eh bien se retrouvent ; et la Cause freudienne
étant mort-née, ce qui a paru le plus simple pour
nommer cette nouvelle association, c’est de garder le
terme Cause freudienne et de le faire précéder du
terme Ecole de la Cause freudienne, cette rallonge,
ce qui fait que pour ma part je n’ai pas compté la
Cause freudienne comme une entité en elle-même.
Et donc à partir de janvier la question était posée
d’une Ecole de la Cause freudienne que rejoindraient
ceux qui voulaient continuer avec le désir de Lacan ;
et ceux qui veulent faire autre chose, eh bien le
font ! C’est ce d’ailleurs à quoi on assiste : dans les
milieux de l’ex-Ecole freudienne, on assiste à une
certaine fragmentation, il y a des gens qui se
retrouvent parachutés ici et là et qui vont essayer à
leur façon de s’éclaircir leur nouveau rapport à
Lacan. Comment est-ce qu’on peut célébrer le savoir
et, comme Lacan disait, faire faire plouf à celui qui
l’a élaboré et dans le même mouvement, ce que ça
va donner, on verra les résultats. Alors à part cela il
y a une Ecole, elle a un nom, elle a des statuts qui
sont en réfection actuellement par ces commissions
qui ont d’ailleurs un point de départ avec un texte de
statuts qui donne une orientation, il y a eu un forum
où beaucoup de questions ont été agitées, et tout cela
doit dans un délai raisonnable être apporté au
docteur Lacan qui doit sans doute permettre à ce que
ce processus de formation trouve une sanction au
moins provisoire de telle sorte que le travail
continue ; et je dois dire que ceux qui ont voulu
poursuivre avec Lacan dans l’Ecole de la Cause ont
continué le travail, ils ont continué leurs
enseignements, ce qui n’a pas été le cas de beaucoup
d’autres ; il est tout-à-fait remarquable qu’ici
l’enseignement de cette année a été mis au point par
des gens qui veulent poursuivre avec Lacan ; eh
bien, ils continuaient des séries d’enseignements
15
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sans varier ; j’allais dire qu’il ne faut pas non plus
prendre au tragique cette affaire de groupes ; mais
s’il y a du tragique là dedans, c’est trop clair ; et
lorsque seront publiés l’ensemble des documents de
cette dissolution et de ce qui a suivi, on verra
qu’effectivement il y a du tragique ; mais en même
temps, il faut donner le pas à l’effet du discours
analytique sur les effets de groupe dont on voit
comme ils sont opacifiants, comme ils peuvent être
pesants, mais je crois que maintenant il y quand
même une certaine déflation que ces événements
doivent subir ; il y a deux mois j’aurais sans doute
tenu un discours moins serein, c’est bien pour ça
d’ailleurs que je n’ai pas pris là parole sur cette
affaire. Je pense que maintenant ce n’est pas encore
le temps de la sérénité mais c’est quand même le
temps de la déflation.
De Peterfalvy
J’ai écouté avec une très grande attention votre
exposé et j’ai relevé trois positions qui à mon avis
auraient le mérite d’être débattues : tout d’abord un
engagement auprès de l’ouverture. En effet, je
voudrais souligner publiquement qu’on ne peut pas
comprendre, on ne peut pas travailler sur Lacan si
on ne se rend pas compte que Lacan était toujours
ouvert sur les autres discours. Inconcevable est
l’enseignement de Lacan sans l’enseignement de
Jakobson par exemple sans l’apport de Levi-Strauss
et je suis très heureux qu’en quelque sorte vous ayez
pris publiquement position auprès de cette
ouverture. Je voudrais aussi ici citer cette petite
phase surprenante qui se trouve je crois dans le
premier Scilicet, quand Lacan répond à des
critiques qui veulent fermer l’entrée de son Ecole
aux non analystes, Lacan répond à cette critique en
disant qu’il s’agit justement de mettre l’analyste à
l’épreuve auprès des non-analystes. Je ne suis pas
aussi optimiste que vous en ce qui concerne les
cartels. Quand il y a eu plusieurs réunions à Paris,
j’ai constaté moi-même que la plupart des cartels
sont tout à fait formels, ne fonctionnent pas, et je
voudrais attirer votre attention que peut-être ce
serait un devoir de l’Ecole de la Cause freudienne
d’aider mieux au fonctionnement des cartels. Que
les cartels soient vraiment le lieu de travail et de
recherche. Je veux en même temps souligner qu’il ne
s’agit pas d’un caprice de Lacan, qu’il s’agit
vraiment d’une très grande découverte et que la
plupart des personnes qui veulent suivre Lacan, j’ai
l’impression ne se rendent pas compte que les
cartels sont vraiment la contribution la plus
importante de Lacan en ce qui concerne la
topologie. C’est ma conviction. Enfin, je voudrais
 Accueil
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dire quelques mots critiques. J’ai entendu des l’expérience ici précisément pendant un certain
termes que vous disiez polémiques et que moi nombre d’années ; et le scylla, c’est la participation
j’entends d’un ton un peu plus fort, comme faire de à ce que vous appelez la société de consommation,
l’activisme. Et, travaillant dans un autre domaine, le marché du savoir, etc. Donc il faut arriver à passer
dans la philosophie, et connaissant un peu l’histoire entre ces écueils, ni missionnaire ni ermite de la
des sciences et de la philosophie, j’ai été étonné par psychanalyse.
cette ferveur avec laquelle certains constituaient ou
voulaient constituer la psychanalyse. Je veux dire Calicis Vous avez parlé de l’ignorance de Freud à
par là que je vois difficilement que le discours qui a propos des mathématiques, de la topologie. Lacan
une prétention scientifique puisse être diffusé comme s’est intéressé aux mystiques puisqu’il dit que c’est
cela comme un discours politique, que nous pouvons ce qu’il y a de mieux, à part ses écrits. Or hier vous
être des missionnaires par exemple de la Cause les avez mis dans le trou, complètement. Ce
freudienne ou de la Cause lacanienne. Je crois par paradoxe entre vous et le Docteur Lacan…
contre à un travail – je n’ai pas peur d’utiliser le
terme – d’ascète, de gens discrets, dans un travail
artisanal, qui n’est pas du côté de la publicité, de la J.-A. Miller
société de consommation, – je pense que nous
Oui, c’est un paradoxe entre le Docteur Lacan et lui-
n’avons rien à faire avec un monde pareil.
même. Effectivement, dans Encore, il parle des
mystiques. Pas seulement là, d’accord. Mais
J. - A. Miller
reportez-vous à L’étourdit ; où il évoque – ça
n’implique pas une dévalorisation de la position
… pour les cartels, il est vrai qu’il y a de tout dans
mystique – mais enfin il évoque justement la
les cartels, et que j’avais souhaité dans les débuts de
position mystique à l’endroit du trou dans le
la Cause freudienne stimuler si c’était possible le
discours ; il y a un point où il y a de l’impossible à
travail des cartels, et, sans faire injure à la liberté là
dire. Alors il contraste la position du mystique par
aussi d’initiative qui est laissée aux personnes de se
rapport à l’impossible à dire, ce qui n’empêche pas
regrouper, au moins la première fois, comme ils
du tout le mystique d’écrire à qui mieux-mieux
l’entendent, en leur donnant la possibilité ensuite et
d’ailleurs, ces grands contemplatifs sont aussi
en les incitant ensuite à permuter c’est-à-dire à ne
souvent de grands écrivains, c’est par là-même que
pas tourner en rond dans une collectivité qui à force
nous avons le témoignage de leur expérience et de
devient un groupe d’amis, peut-être même l’est au
son type d’authenticité ; alors il contraste cette
départ, mais à aller s’enseigner auprès d’autres
position par rapport à l’impossible à dire avec la
qu’ils ne connaissent pas forcément et avec qui ils
position de l’analyste qui n’est pas la même qui doit
n’ont pas travaillé.
tendre à faire mathème de cet impossible, c’est-à-
Alors, la ferveur de missionnaire, je crois
dire matière d’enseignement qui doit essayer de
qu’effectivement, ce n’est pas du tout un style qui
serrer cet impossible et par exemple, la logique nous
convient à la psychanalyse. Comme le rappelait
donne le moyen de serrer ceci que l’univers du
Monique Liard en commençant, la psychanalyse n’a
discours foncièrement ne peut pas faire un tout. Que
pas de bonne nouvelle à apporter au monde sa bonne
le tout dire, tout écrire, et simplement au niveau de
nouvelle, c’est la destitution subjective ; c’est : si
l’univers du discours tel qu’on peut le situer par la
tout se passe bien, vous perdrez votre fantasme
théorie même élémentaire des ensembles, ne
fondamental, vous traversez votre fantasme
comporte pas l’exhaustivité. Ça n’est pas la même
fondamental, ça n’est pas spécialement exaltant.
chose de construire l’impossible à dire logiquement,
Donc dès lors qu’il n’y a pas de bonne nouvelle, je
en quelque sorte de le démontrer et disons de
ne crois pas qu’effectivement la ferveur de
l’éprouver ; ce n’est pas la même chose de le penser
missionnaire soit de mise. Mais ça doit être
avec mathème ou d’en faire le pathème. J’évoquais
compatible avec la mise à l’épreuve auprès des non-
donc cette référence de Lacan hier, peut-être y a-t-il
analystes ; il faut bien qu’ils soient aussi intéressés.
une certaine dépréciation de la position mystique par
Alors je suis d’accord, il y a deux écueils, il y a la
rapport à celle de l’analyste, mais ça n’est pas
charybde du renfermement sur soi entre gens qui se
franchement contradictoire avec son intérêt pour les
comprennent sans plus se parler, et Lacan disait que
mystiques comme ceux qui, même quand ils sont
les analystes sont porteurs d’un savoir dont ils ne
hommes, s’inscrivent dans les formules de la
peuvent pas s’entretenir entre eux, donc ça c’est le
sexuation telles que Lacan les a écrites, côté femme,
charybde de la fermeture dont je crois vous avez fait
assument le pas-tout. Alors que la position mâle est

16

en quelque sorte par excellence vouée à la
problématique du tout et de l’exception. C’est
d’ailleurs ce qui ferait la problématique de toute
cette affaire que j’ai évoquée aujourd’hui, à la fois
l’institution dans son rapport avec celui qui ferait
exception et je crois que je l’ai dit avant la
dissolution, c’était mon sentiment que nous allions
entrer dans une période où la nouvelle logique serait
celle du pas-tout. Que le groupe lacanien par
exemple avait vécu sous le régime du tout et de
l’exception, que c’était un groupe qui s’est forgé
dans la diversité parce qu’avec Lacan, au moment où
Lacan n’était pas du tout reconnu, pouvait être
considéré comme un farfelu énigmatique
incompréhensible et un peu sorcier et que nous
entrons quand même dans une époque où Lacan fait
déjà partie maintenant de la culture. Et çà, c’est
beaucoup plus difficile même que l’expression
précédente ; c’est que si ça n’avance pas, il y a un
tamponnement qui va se produire et que nous aidons
par nos enseignements nous-mêmes à se produire :
une banalisation, un effet de compréhension, ça,
c’est le chemin de tout discours, précisément
lorsqu’il retient ; et donc, c’est tout-à-fait logique
qu’on assiste à une certaine forme de fragmentation
par rapport à quoi l’Ecole de la Cause freudienne
donne quand même le point de repère principal, je
ne prétends pas qu’elle couvre tout le champ, mais
elle donne quand même le point de repère principal
avec Lacan, adopté par lui, et suivant me semble-t-il
la pente principale de son enseignement.
J. Cornet
Je voudrais donner mon avis à propos d’une
question que je voudrais n’être pas de petite
histoire, mais que je voudrais porter à un débat, si
c’est possible. Ça précède la dissolution, quand i y a
eu la publication du «Plus-un. Á ce moment-là,
d’une façon ou d’une autre, il était dit que les
cartels étaient le lieu où après tout, on pouvait
accepter le n’importe quoi, mais pour
l’enseignement, ça ne marchait pas. C’était dit de
façon très carrée ; ça n’allait pas que tel et tel
produisent au sein de l’EFP un enseignement tel que
celui qu’ils produisaient. Il y avait des
incompatibilités entre l’enseignement de Lacan
ayant une certaine rigueur et celui qu’ils
produisaient. Il me semble qu’après un certain
cycle, quelque chose vient se réinsérer lorsque vous
dites maintenant : qui veut enseigner enseigne.
Maintenant donc enseignera qui veut, à la condition
bien sûr qu’il fasse partie de l’Ecole de la Cause,
pour pouvoir enseigner dans cette institution. Est-ce
que cela veut dire, est-ce que cela a été pensé
17
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comme ceci que d’une certaine façon vous élevez
l’Ecole de la Cause à la dignité d’une structure, et
que quand vous parliez à la fin de votre discours
d’une question de confiance, c’est purement
confiance à une structure et à personne. C’est
maintenant comme si vous arrêtiez que c’est le lieu
même d’où on parle qui importe plus que
l’énonciation de quelqu’un dans un lieu, si on peut
accentuer ainsi les temps.
J.-A. Miller
C’est une question difficile effectivement. Je crois
que Lacan a un peu poussé les choses dans le sens
que vous dites lorsqu’il a écrit qu’il n’attendait rien
des personnes et tout de même un peu quelque chose
du fonctionnement. Par là effectivement, les
personnes qui ont à faire fonctionner sont aussi un
peu dépréciées ; ce qui est amusant c’est que loin de
conduire à cette dépréciation, on a au contraire fait
tout un monde, on s’est beaucoup inquiété de ceux
qui allaient faire fonctionner les choses pendant une
durée extrêmement limitée, alors qu’auparavant,
l’Ecole freudienne était en quelque sorte un peu
figée sur les mêmes personnes. Donc c’est
intéressant que cette dépréciation introduite par
Lacan des personnes a au contraire conduit à une
sorte d’exaltation des questions de personnes. Très
curieux. Je crois qu’il y a un très grand risque dans
la position qui est prise par l’Ecole de la Cause
freudienne, d’un confusionnisme on pourrait dire ;
comment sans une autorité qui dit ce qui est bien,
qu’il est permis ou non d’enseigner, comment est-ce
que les choses vont pouvoir vraiment se mettre en
place. Je crois qu’il n’y a pas de solution idéale ; que
l’Ecole freudienne a expérimenté une certaine
régulation très étroite des enseignements, très étroite
et très erratique finalement, et que Lacan
explicitement a demandé qu’il y ait contre
expérience et que mieux valait, c’est ce qu’il a écrit,
ça n’a pas été publié ce qu’il a dit et écrit à Claude
Conté et à moi-même, mieux vaut que chacun
s’essaye à enseigner à ses risques. Mieux vaut, c’est-
à-dire, que ce n’est pas la solution idéale, c’est une
solution qui remplace disons une fois qu’est levée la
personne qui dans l’Ecole freudienne, dit-il, jouait le
rôle de bouchon, pour l’enseignement. Il a baptisé
bouchon celui qui était le responsable de
l’enseignement à l’Ecole freudienne. Alors par là, le
risque pris est évident ce serait celui de la tour de
Babel ; on peut compter tout de même sur une
autorégulation, je veux dire qu’il faut aussi créer son
Autre quand on enseigne, il faut aussi forer l’espace
de sa parole ; on peut le forer individuellement, on

peut le forer en groupe, donner naissance à cet
allocutaire au lieu où sa parole peut exister en vérité.
Alors ça tout de même ça ne se fait pas tout seul, ça
ne se fait pas si aisément, et on peut compter qu’une
certaine cacophonie peut être prévue ; je crois que le
risque est là et Lacan d’ailleurs quand il a ouvert le
forum à tous ceux qui lui avaient écrit, a employé le
mot de risque. Or, qu’est-ce que nous avons
constaté ? On pouvait s’attendre au pire après trois
mois où s’étaient déversé le gros d’injures basses, de
diffamations, etc., finalement le forum de mille
personnes où tous ceux qui désiraient parler
pouvaient le faire s’est déroulé, ceux qui y ont été
peuvent en témoigner, dans une atmosphère comme
on dit qui était certainement en progrès sur ce qu’on
avait connu à l’Ecole freudienne, même dans les
assemblées plus restreintes. On peut dire que ça s’est
conduit de façon pacifique, décantée, attentive,
persuadée de l’importance des enjeux ; et là,
pourtant, c’était aussi : quiconque le souhaite prend
la parole. Alors, est-ce que ce n’est pas le signe
qu’on est en train de changer d’époque à cet égard et
qu’au fond peut-être même le silence de Lacan, son
absence physique au cours de ce forum, finalement
donne à ceux qui sont présents le sentiment de leurs
responsabilités parce que lui aussi d’une certaine
façon Lacan faisait bouchon au trou du discours ; et
là chacun est confronté à l’impossible de devoir dire
quelque chose de vrai de l’expérience analytique,
qu’on oubliait, enfin, disons "quelque chose de vrai",
c’est mal choisi, quelque chose d’impossible à dire,
quelque chose de direct, quelque chose qui
comporterait sa propre vérification de soi-même.
C’est peut-être ce qui explique que là nous pouvons
prendre maintenant les risques qui auparavant
auraient peut-être conduit à des catastrophes, parce
que nous ne savons pas finalement quelle est
l’époque que nous vivons aujourd’hui, nous le
saurons un peu plus tard ; nous sommes visiblement
dans un lieu de franchissement ; alors qu’est-ce qui
rétroactivement donnera son sens à ce que nous
faisons, évidemment, nous l’ignorons.
M. Dewolf
J’aimerais vous poser une question mais je suis
plongé dans un certain embarras, parce que je ne
suis pas sûr d’être arrivé à une formulation
suffisamment précise. Je me lance quand même. Et
pour ce faire, je prendrai appui sur une de vos
remarques, là où vous marquiez le croisement, le
contraste entre d’un côté le désir éternisé de Lacan,
de l’autre le fait de son âge, l’âge de l’individu
Lacan, de la personne, avec ce que ça comporte
aujourd’hui de vieillesse et même d’horizon de mort.
18
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Bon, si l’Ecole de la Cause freudienne a été le fait
du vouloir, du désir de Lacan, je vais aisément
penser que c’est à la fois du côté de son désir
éternisé et que c’est aussi à la fois du côté de
l’individu, de la personne qui s’est clairement
exprimée là-dessus. Bon, il viendra malgré tout
quand même un moment où la personne même de
Lacan ne sera plus là, et ce moment a ceci de décisif
quand à cette volonté, c’est que celle-ci va devenir
une dernière volonté. Et comme on pourra se
demander à ce moment-là si cette dernière volonté
n’est pas elle-même introduite dans un mouvement
d’éternité, je veux dire très crûment qu’il n’y aura
plus de Lacan là pour faire entendre qu’il n’est pas
du tout d’accord avec la manière dont les
événements prennent tournure, il ne sera plus là.
J.-A. Miller
C’est exact… c’est exact…
C. Vereecken
… Une petite note à propos de ce qui vient d’être
dit, on pourrait peut-être y répondre par une des
choses que Lacan dit de Freud : je n’ai pas besoin
qu’il soit là pour qu’il me regarde.
J.-A. Miller
… Oui, ce sont donc les deux premières fois que j’ai
pris la parole à Bruxelles, je vous dirai mon
sentiment rapidement, sur un point seulement, c’est
que s’il est vrai qu’il ait fallu la dissolution de
l’Ecole freudienne de Paris et même les événements
pénibles qui se sont déroulés depuis pour que
quelque chose comme cet auditoire existe, c’est à
dire pour que pour la première fois en Belgique, il y
ait ce type d’attention, ce type d’enseignement, cette
ouverture au tout venant, sans je crois une publicité
excessive et tapageuse, eh bien au fond ça vaut la
peine. Je veux dire que c’est le témoignage que ce
qu’il y avait avant comme institution faisait tout de
même barrage et quelles portes simplement ouvertes
là trouvent le répondant d’une demande et à cet
égard, je crois que ça se laisse apercevoir ici, et que
ça, c’est tout de même la justification pour une
Ecole de la Cause freudienne en formation.
M. Liart
Bien, je vous remercie, Jacques-Alain Miller,
d’avoir parlé hier et ce matin, d’avoir redit le poids
de désir qui est présent depuis toujours dans
l’enseignement de Lacan et je redis aussi mon espoir
d’un nouveau type de lien social entre analystes
pour qu’un travail ait lieu, et je suis heureuse que
vous l’ayez situé peut-être du côté du féminin, le
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féminin pris dans le sens du mathème de Lacan,

c’est-à-dire dépourvu de l’imaginaire qui serait
réservé à un seul sexe.
Je vous remercie
Le 26-4-81

Cette «mâtine» bruxelloise au Vieux Saint Martin

(Sablon) a été transcrite par J. Cornet, au départ de
l’enseignement.

19

QU’EST CE QUE TRANSMETTRE UN
ENSEIGNEMENT DE LA PSYCHANALYSE ?
Michel Silvestre
LE 10 MA1 1981.
Introduction : Monique Liart
L’acte de dissolution du 5 janvier 1980 n’était pas
un appel à la décomposition mais à la construction.
Immédiatement après avoir posé l’acte de
dissolution, en effet, le Docteur Lacan annonçait une
contre-expérience. En tout premier lieu, il remplaçait
le cartel comme organe de base du travail entre
analystes.
La dissolution questionnait donc directement la
question de l’association entre les analystes. "Faire
association avec ceux qui s’étaient associés l’un
avec l’autre", selon la formulation du Docteur
Lacan, à l’époque.
Le cartel s’opposait donc à l’exaltation de la solitude
de l’analyste, puisque par son fonctionnement
même, il rappelait que, comme toute formation de
l’inconscient qui se respecte, il faut être au moins
quatre pour qu’il y ait travail analytique, ceci en
dehors du travail analytique de la cure, bien entendu,
où le discours analytique installe un lien social entre
deux personnes seulement.
Ensuite l’association reposait la question de la
restauration de la passe, dont l’échec avait signé la
fin de l’Ecole Freudienne.
La passe est issue de ce questionnement tout-à-fait
fondamental que Lacan a fait à propos de la
formation de l’analyste en tant qu’il est acte dans la
cure, acte de passage du psychanalysant au
psychanalyste.
La passe est donc ce repérage analytique de
l’affirmation de Lacan : il n’y a pas de formation de
l’analyste, il n’y a que des formations de
l’inconscient.
En troisième point se reposait la question de
l’enseignement : quelle place tient-il dans la
formation de l’analyste ? Quelle place tient-il dans
une Ecole de psychanalystes ?
Ces questions ayant été travaillées déjà avec
beaucoup de rigueur par les membres du Directoire
de l’Ecole de la Cause Freudienne, lors des soirées
de Delenda, j’ai demandé à ceux-ci de reprendre ces
questions ici avec nous. Michel Silvestre nous
parlera aujourd’hui de : qu’est-ce que transmettre un
enseignement de la psychanalyse ? Eric Laurent, lors
de son prochain passage, nous parlera de : "le
20
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discours psychanalytique et le groupe". Enfin,
Jacques-Alain Miller nous parlera de la fin de
l’analyse et de la passe.
J’insiste sur le fait que les questions du cartel, de la
passe et de l’enseignement ne peuvent pas être
traitées séparément. Un enseignement de clinique
psychanalytique a été mis sur pied ici à Bruxelles. Il
n’est pas détachable du fait que c’est la question de
la formation de l’analyste dans son sens large qui se
pose à nous.
Michel Silvestre, puisque vous êtes à la fois
enseignant à la section clinique de Paris et membre
du Directoire de l’Ecole de la Cause Freudienne, je
vous pose la question : quelle différence faites-vous
entre un enseignement de clinique psychanalytique
et un enseignement visant à la formation de
l’analyste ? Car une différence, je pense qu’il y en a
une.
L’Ecole de la Cause Freudienne, dans ses statuts,
indique ainsi l’orientation qu’elle donne à
l’enseignement : chacun enseigne à ses risques,
l’association n’y autorise personne, ni n’en
décourage. Pourriez-vous nous donner quelques
précisions sur le sens de cette formulation.
Vous avez, à Paris, pris position contre cette idée
selon laquelle il n’y aurait d’enseignement que de la
pratique. Cette conception de la transmission a été la
justification du silence d’un bon nombre d’analystes.
Vous avez montré comment, au contraire,
l’enseignement vient déranger l’analyste dans sa
pratique. J’aimerais vous entendre reparler de cette
question aujourd’hui.
Une question encore : Lacan dit que l’enseignement
n’est pas un acte analytique, puisque c’est une thèse.
Pourriez-vous nous dire comment vous entendez
cette affirmation ?
Alfredo Zenoni et Jean-Paul Gilson ont préparé une
intervention qu’ils préfèrent glisser dans le cours de
votre exposé.
Exposé de Michel Silvestre
Je remercie Monique Liart d’avoir précisé comme
cela les questions, parce que cela permet d’aborder
le problème de l’enseignement de façon plus aérée.
Cette intervention à laquelle elle faisait allusion
concernant l’enseignement, ceux d’entre vous qui
reçoivent "Delenda" pourront la lire, ou peuvent déjà
la lire puisqu’elle est parue dans ce dernier numéro.

Je vais donc essayer de dire autre chose et ces
questions de Monique Liart m’en donnent
l’occasion.
Je pense que quand même on peut d’abord se poser
une question de fond : est-ce qu’il y a une formation
de l’analyste ? Si oui, cela veut dire que, en effet, ça
vaut la peine de faire une Ecole. Parce que cela n’a
d’utilité de faire une Ecole – et pas une institution –
que parce qu’il y a une formation de l’analyste.
Lorsque Lacan dit : il n’y a pas de formation des
analystes, il n’y a que des formations de
l’inconscient, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de
formation de l’analyste tout court. Je veux dire
qu’effectivement il n’y a de formation de l’analyste
que dans la mesure où l’analyste est une formation
de l’inconscient, c’est-à-dire que l’analyste se
produit à partir de sa propre analyse. Alors, si un
analyste se produit à partir de sa propre analyse, on
peut se dire qu’il n’y a pas toujours besoin d’une
Ecole, puisque après tout, il suffit que chacun fasse
son analyse et, comme on dit, s’autorise de lui-
même, et voilà. Alors, tout ça irait bien si
effectivement il n’y avait pas de différence entre un
analyste et une voyante. Je dis les voyantes parce
que sur le plan de la fiscalité en France les analystes
ont le même statut fiscal que les voyantes, les
cartomanciennes Alors, on n’en sait encore rien.
C’est cela qui est bizarre c’est que depuis presque un
siècle qu’il y a la psychanalyse, qu’il y a des gens
qui se font psychanalyser, on n’a toujours pas la
certitude scientifique, transmissible, qu’il y a
vraiment une différence. C’est de l’ordre du postulat
pour chacun de nous, c’est un postulat individuel, en
quelque sorte, qu’il peut trouver dans son analyse.
Mais cela ne suffit pas. Pourquoi cela ne suffit-il
pas ? Parce qu’effectivement ce qu’on trouve dans
son analyse c’est ce qu’il faut bien appeler des
vérités particulières. C’est peut-être même parfois
tellement particulier que cela devient singulier et que
ce n’est pas loin du délire. La différence finalement
entre une vérité particulière et une vérité singulière
c’est que vraiment si c’est singulier, personne
d’autre que le sujet lui-même ne peut se l’attribuer.
Je dirais que c’est plutôt de l’ordre du dire. Si c’est
seulement particulier, ça peut convenir à quelques
autres, mais un peu, c’est selon… C’est s’il est bien
gentil, il peut être d’accord avec vous, mais après
tout, il peut être d’accord, ça ne change rien.
Autrement dit, il n’y a aucune commune mesure
entre ce qu’on trouve dans son analyse, la force de
certitude que ça a pour l’analysant qui produit une
vérité et l’adhésion que cela pourrait emporter chez
un autre lorsqu’il lui en parle. Et je dirais que c’est
cela toute la question de l’enseignement de la
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psychanalyse, la question centrale. Étant donné que
ce qui se produit de vérité dans le discours
analytique c’est une affaire individuelle, comment à
partir de là en faire une affaire collective ? Dire
collective est relativement justifié puisque après tout
c’est pour faire collection… collection d’analystes.
On pourrait dire par exemple que la collection
d’analystes lacaniens s’organise autour de thèse
comme : "l’inconscient est structuré comme un
langage" par exemple. Il y a un pas entre les deux
justement. Entre cette vérité particulière de
l’analysant et ce qui ferait thèse collectivisante il y a
un saut qui n’est pas facile à franchir. Et c’est bien
pourquoi une institution l’analystes ça frôle
l’impossible. Parce que des vérités qui conviennent à
tout le monde… c’est-à-dire en prenant les choses
par l’autre bout : en se disant qu’est-ce qui va
convenir à tout le monde ? Eh bien ce qui va
convenir à tout le monde on va le dire, on va en faire
des thèses et ça va revenir à tout le monde.
Évidemment ça c’est facile. On peut se poser la
question effectivement d’une institution, d’une
association d’analystes en partant par là. On va se
dire : au fond, qu’est-ce qui va plaire aux analystes,
qu’est-ce qui va pouvoir agrémenter leur confort et
leur pratique. Eh bien, un certain nombre de choses
institutionnelles, ça il ne faut pas les rejeter, mais
aussi un certain nombre de choses théoriques. Par
exemple : c’est certain que l’ego psychologie c’est
plutôt comme cela que cela a été inventé. Parce que
quand même je ne pense pas que les analystes qui
ont soutenu l’ego psychologie à un moment donné
n’étaient pas des analystes, ne faisaient pas des
analyses. En tout cas c’est quelque chose que Lacan
n’a jamais dit lorsqu’il a repris dans son séminaire
des textes de la littérature américaine, il a toujours
été plutôt gentil ; il a toujours posé ces gens-là
comme fonctionnant dans le discours analytique
dans leur pratique. Alors, de temps en temps, il y
avait des dérapages et ces dérapages étaient une
sorte de tentative pour eux de faire se raccorder les
thèses qui les réunissaient avec ce qu’ils avaient
sous le nez, c’est-à-dire leur analysant et ça ne
collait pas toujours. Par exemple, Kris. Quand ça ne
colle pas, toujours, à ce moment là si la thèse est
fausse par rapport à la vérité produite par
l’analysant, on peut dire que c’est une des causes de
l’acting out, c’est-à-dire que cela produit une
intervention de l’analyste dont la conséquence est un
acting out.
Alors donc, si on veut prendre la question de
l’association entre analystes par ce biais, par cette
question : qu’est-ce qu’on va pouvoir se donner
comme raison de dormir confortablement ? Á ce

moment là l’association est possible. Ce qui devient
plus périlleux c’est la pratique. Donc, c’est le
premier point, qui cause qu’il y a un certain
dérangement de l’analyste lorsque dans son
institution, c’est-à-dire dans son Eco-le, les thèses
qui y sont débattues tentent de réussir cette
impossibilité qui consisterait à produire à partir
d’une vérité particulière une thèse collective.
Alors, pour répondre à cette question par exemple de
la formation sur le divan, vous voyez donc que si un
des cas, c’est l’association qui veille au confort des
analystes, un autre cas, ce serait l’analyste qui dit :
les associations ça ne vaut rien du tout, et je continue
dans mon coin. On peut se dire : au fond, s’il a été
bien formé, eh bien pourquoi pas ? Ça supposerait
après tout qu’on est analysé à vie. Alors toute la
question, c’est que si on n’est plus autant analyste,
on va répondre à ce moment là : refaites une tranche
ou bien est-ce qu’on va parier que ce n’est pas de
cela qu’il s’agit ? Dans un texte des "Écrits", "La
conduite de la cure", Lacan prend l’exemple du
bridge pour expliquer ce qui se passe dans une cure.
Lacan dit que l’inconscient, plus précisément ce que
l’analyste sait de son savoir inconscient – c’est-à-
dire ce qu’il a produit dans son analyse – ça occupe
la place du mort et donc lui, l’analyste, est celui qui
fait le jeu, comme on dit au bridge, avec le mort.
Qu’est-ce que cela veut dire ? Pour ceux d’entre
vous qui jouent au bridge, le mort il est parmi tout le
monde, mort est sur la table. Ça veut donc dire que
justement on pourrait dire que les signifiants
inconscients de l’analyste sont à cette place à la fois
pour être à la disposition de tout le monde, mais en
même temps d’une certaine façon figés, il n’y a plus
de secret pour eux. Moyennant quoi, reste à jouer
c’est-à-dire reste à faire son plan de jeu. Et je. dirais
que, en effet, on peut toujours dire à un analyste :
refaites une tranche, mais après tout on pourrait le
lui dire pour un tas de raisons et pas seulement pour
la raison qu’il a du mal dans sa pratique, ce n’est pas
forcément la meilleure raison. On pourrait plutôt le
lui dire pour ce qu’il fait de sa vie habituellement !
Pour ce qu’il fait dans sa pratique, on pourrait lui
demander qu’il ait une idée du plan de jeu. Et cela,
après tout, ça se lit dans les manuels (au bridge). Je
veux dire, au fond c’est cela une Ecole de
psychanalyse, ça pourrait proposer des plans de jeu
aux analystes, ça pourrait les éclairer sur leur
pratique un petit peu au-delà du spontanéisme, de la
spontanéité qui serait de dire : on fait son analyse et
puis voilà, ça implique qu’analyse ou pas on est
analyste en soi. Il y a une sorte d’en soi de
l’analyste. Et ça vous pouvez bien vous dire : à quoi
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ça peut mener ? Ce n’est pas quelque chose à
soutenir.
Intervention de Alfredo Zenoni
Je voudrais vous soumettre une question que
j’aimerais travailler avec d’autres dans le cadre de ce
qu’on appelle une commission. C’est une question
qui concerne plus particulièrement le travail qu’on a
fait jusqu’à présent à Bruxelles : c’est la question
des rapports entre ce qui serait le mode de travail
que Lacan a indiqué comme le plus propice à
poursuivre ce qui s’amorce dans la cure de chacun, à
savoir le mode de travail en cartel, et ce qui serait
plus de l’ordre de l’enseignement public sous forme
de séminaire, de cours, d’exposés. Il me semble
qu’on a trop souvent tendance à opposer ce qu’on
pourrait isoler comme deux dimensions
complémentaires ou distinctes de la transmission de
l’analyse, à savoir ce que Lacan a appelé permettre
un mode de communication scientifique entre les
analystes ou, comme vous disiez dans votre dernier
texte du Courrier de l’Ecole : "dire à la science si la
psychanalyse a un objet", et la dimension qui serait
d’interroger le désir en jeu dans la cure, qui serait
réservé à des pratiques plus privées comme le
contrôle ou le cartel. Ces deux dimensions qu’on a
souvent tendance à isoler, je me demande si elles ne
forment pas le double tour d’une pratique qu’on
pourrait appeler de lecture, qui échapperait à la fois
aux effets de culture (diffusion d’informations,
connaissances…) et en même temps au
spontanéisme de l’analyste dans sa pratique privée.
Est-ce que ce double tour de la pratique de lecture ne
trouve pas dans le cartel son lieu privilégié et
unique ? Si ce lieu privilégié est en définitive à la
fois un lieu de travail collectif et en même temps où
Lacan insiste sur cette exigence que le produit de ce
travail soit de chacun.
Encore, je voudrais insister sur ce que Monique Liart
a dit pour que vous y apportiez peut-être quelques
éléments de réponse, à savoir que, alors qu’il y a
cette insistance sur la place du cartel et qu’il y a
beaucoup de points des statuts qui en traitent, il n’y a
d’autre part pas de département de l’enseignement.
Alors que chacun enseigne à ses risques, l’institution
n’y encourageant ni n’en empêchant personne, le
cartel semble être d’autre part la condition sine qua
non d’une adhésion à l’Ecole de la Cause.
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Oui, toutes ces questions je me les suis posées. Je
vais plutôt essayer de vous faire part de mes
interrogations et de quelques petites réponses que
j’ai pu former.

Là, il y a déjà deux ou trois principes très simples.
C’est que si l’affaire d’une Ecole c’est de former des
analystes et si un des moyens de cette formation
c’est l’enseignement, à ce moment là l’enseignement
c’est l’affaire de tous. C’est pourquoi ce n’est pas
une case dans le directoire. Il n’y a pas quelqu’un
qui est responsable de l’enseignement.
Alors, puisqu’on est aux statuts, je vais essayer de
dire quelque chose sur cette histoire de risques. Là
aussi c’est la même chose. C’est aussi une question
d’affaire de tous. Je veux il faut parier que, si c’est
une pouvoir la munir dans son ensemble qui serait
l’équivalent dans une institution d’une censure. J’y
vais carrément, j’utilise le mot censure, parce que
c’est carrément ! Alors il y a deux types de censure.
Il y a une façon de censurer en empêchant les gens
de parler. Et il y a une autre façon de censurer en
donnant toute latitude de parler et en faisant en sorte
que personne n’écoute. Et c’est pour ceux d’entre
nous qui ont pu assister au fonctionnement de
l’Ecole Freudienne, vous n’avez pas forcément
perçu la première forme de censure, sinon
lorsqu’elle a effectivement été mise en œuvre vers la
fin, c’est-à-dire les histoires de Montrelay, etc… ;
mais ça, ça avait une autre raison… Mais par contre,
ce qui donnait à plein c’était la seconde forme de
censure, c’est-à-dire que les congrès par exemple
ressemblaient à Hyde Park : on mettait des caisses
de savon, les gens montaient dessus et parlaient, et
les gens au milieu se baladaient, s’arrêtaient à
gauche et à droite, comme cela… ah oui tiens, il a
dit cela… Alors, bon, cela on peut dire que cela n’a
absolument aucun effet de formation. Cela parait
clair. Alors, il faut donc qu’il y ait des risques. Car
monter sur sa caisse de savon ça ne comporte aucun
risque, sinon de lassitude. Les gens qui pendant cinq
ans, six ans, sept ans parlaient à tous les congrès
disaient : c’est curieux, on ne me dit jamais rien.
Alors ça avait un effet plutôt d’affolement. C’est
dramatique. Quand même par l’analyse on sait que
ce n’est pas de répondre quelque chose qui affole les
gens, c’est justement ce sentiment qu’ils ont de ne
parler qu’au grand Autre. Parce que effectivement le
grand Autre il ne répond jamais. Alors ça, cela va
dans l’analyse parce que l’analyste fait un peu
fonction de garde fou. Mais quand c’est dans une
institution que ce genre de pratique règne ! C’est
vrai que les congrès étaient un lieu où certaines
personnes en profitaient pour délirer, c’est-à-dire
pour faire leur bouffée délirante annuelle. Ce n’est
peut-être pas ce qu’il faut. Quand on se met à dire :
ce que vous venez de dire est en contradiction avec
ce que vous avez dit deux minutes auparavant, vous
pourriez lire les Écrits, on dit : oh la la, tout cela
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c’est du stalinisme. D’accord, effectivement. Alors,
si on ne peut plus discuter ce n’est pas la peine
qu’on se mette ensemble. C’est-à-dire que, c’est ce
que je disais tout à l’heure par rapport à la vérité,
une thèse n’a pas le même rapport à la vérité qu’une
formation de l’inconscient, qu’un lapsus. Ce qu’on
peut opposer à un lapsus c’est seulement une
dénégation, c’est-à-dire, qu’au fond, on en rajoute
par rapport à la vérité. Dire : ce n’est pas ma mère,
c’est vraiment la meilleure façon de se rendre
compte que c’est d’elle qu’il s’agit. Par contre,
critiquer une thèse, dire : ce terme ne convient pas,
ça ne convient pas aux mathèmes, on discutaille… il
n’y a plus d’autres moyens… enfin il y en a d’autres,
il y a la suggestion, par exemple. Alors, c’est un peu
ce que je voulais préciser finalement.
Deux questions se posent par rapport à
l’enseignement : il y a la question de l’interlocuteur
et puis la question de la transmission. Je disais tout à
l’heure que les vérités produites par l’analyse étaient
donc des vérités produites individuellement du lieu
du discours analytique.
a →S
S2 // S1
Dans le discours analytique S2 est en position de
vérité : le savoir est en position de vérité. Le
problème du discours analytique, c’est que vraiment
il ne réunit pas les gens ! D’abord, le discours
analytique il faut quand même bien se souvenir que
si c’est un lien social comme tous les discours, c’est
un lien social entre deux personnes seulement, deux
personnes pas plus, et que quand même son destin à
ce lien social, c’est de se dissoudre, c’est-à-dire que
malgré tout heureusement qu’il y a la névrose de
transfert qui permet à ce lien de tenir un petit
moment. Mais il tient quand même à l’encontre de
sa propre destinée : le lien social du discours
analytique est fait pour se rompre, il y a à viser à ce
que l’analyste et l’analysant se séparent, même si ça
dure longtemps. Alors, ce n’est donc pas avec cela
qu’on va réunir les gens, et même si on les réunit, on
ne peut jamais en réunir que deux à la fois. Tout le
problème est donc que si on veut en réunir plus,
même quatre, il va falloir en passer par les autres
discours. Qu’on le veuille ou non c’est comme cela.
On m’a raconté hier, chose qui m’a bien amusé,
qu’un monsieur, un analyste parisien qui a beaucoup
protesté contre le discours universitaire des
analystes, va venir ici faire des conférences dans une
université. Pourquoi pas d’ailleurs ? Il a tout à fait
raison, mais qu’il ne vienne pas comme cela l’injure
à la bouche sur le discours universitaire quand lui-
même va l’emprunter, et je ne vois pas comment il

ferait autrement, comment il pourrait s’en passer.
D’ailleurs il n’est pas le seul.
Il n’y a pas que le discours universitaire qui peut
servir à l’enseignement de la psychanalyse, aussi
bien le discours du Maître que le discours de
l’Hystérique, parce que les trois autre discours ont
cette vertu, si je puis dire, de pouvoir réunir plus de
monde.
Alors, effectivement, la vérité n’y fonctionne pas de
la même manière et le drame c’est que c’est
seulement dans le discours analytique que le savoir
vient en position de vérité. Partout ailleurs c’est
autre chose qui fonctionne à cette place. Ça a
forcément des effets. Par exemple, on peut utiliser le
discours du Maître, c’est très utile pour la pratique,
pas parce qu’il faut que l’analyste fasse le maître
avec son analysant, bien sûr, encore qu’il y soit
tenté, mais parce que dans sa position d’analyste, les
signifiants de la théorie peuvent aussi bien
fonctionner comme signifiants maîtres. Donc aucune
raison pour que certaines thèses de la théorie
analytique viennent comme S1 en position d’agent.
Le discours hystérique aussi bien le discours
hystérique est quand même un recours habituel des
analystes, quand ils ont vécu des tas de choses dont
ils ne peuvent pas parler. Mais cela a aussi son
utilité. Après tout c’est parce qu’il y a le discours
hystérique qu’on a une petite chance de maintenir
ouverte la possibilité de nouvelles thèses. Il ne s’agit
pas de croire que tout est clos avec Freud et Lacan.
Et pour cette bonne raison que Lacan a toujours
prétendu que si il se donnait tout ce mal c’était
simplement pour qu’on arrive à lire Freud, c’est-à-
dire qu’il n’y a jamais qu’un seul enseignement de la
psychanalyse, c’est Freud, c’est-à-dire ce qu’a écrit
son inventeur. Seulement, toute la question est que
pour continuer à maintenir vivant cet enseignement,
il faut produire des choses nouvelles, sinon cela
l’éteint, cela devient plus qu’un texte vide qu’on ne
sait même plus lire.
Intervention de Jean-Paul Gilson
A propos du savoir en position de vérité, vous n’avez
pas explicité comment le différencier de la science
ou de la thèse. C’est l’objet de ce que j’ai préparé.
C’est la question par où j’introduis le texte. La
seconde question est aussi de savoir qu’est-ce que
c’est un enseignant par rapport à ce savoir mis en
position de vérité.
Donc il paraît que la psychanalyse se transmet et en
tout cas ne parle de sa transmission. Il semble qu’il
faut entendre par là qu’elle se transmette aussi dans
l’expérience de la cure comme telle puisque sur ce
point chacun s’accorde pour en dire le lieu de
24
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transmission singulier. Il y a donc deux types de
transmission, l’une singulière (celle de la cure),
l’autre commune. Or ne dit-on pas aussi que cette
transmission commune n’est pas toute. Voilà une
bien étrange transmission, rognée doublement,
d’une part, elle ne va pas sans une étrangeté à elle-
même (de quelque point de vue qu’on se place, celui
de la cure ou celui de la psychanalyse en extension,
étrangeté dans la cure parce qu’elle se présente
comme exilée du discours public, étrangeté dans la
psychanalyse en extension, parce qu’elle se dit
justement lavée de cette expérience de la cure) et,…
d’autre part, (je parle de la manière dont elle est
rognée, doublement cette transmission) et d’autre
part, je réserverais le terme d’enseignement à ce
second moment : il y a un discours social qui prend
la psychanalyse pour objet et qui se voit à son tour
affligé d’une rognure qui est, pour parler
simplement, non seulement l’effet d’une adéquation
entre ce qu’on veut enseigner et le support du
langage qui s’offre à cette fonction, mais qui est
aussi l’effet d’un déplacement de la fonction de
vérité quand, en retour, nous la voyons s’inscrire
chez nos auditeurs ou nos enseignés, ce que Lacan a
formulé dans l’Étourdit : "qu’on dise reste oublié
derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend".
Alors voilà, nous avons donc sur les bras deux types
de rognures. La question que je pose c’est : se
recouvrent-elles ? Non elles ne se recouvrent pas
parce qu’on peut dire qu’elles sont pareilles à un
petit jeu qui s’appelle le jeu de piège. On peut dire
qu’elles ne se recouvrent pas parce qu’en passant de
l’une à l’autre, l’emplacement du trou a changé.
Alors, qu’est-ce que c’est que ce petit jeu ? Ce sont
des plaques perforées qui se croisent de telle sorte
qu’il arrive qu’un trou recouvre exactement un
autre. Si une plaque est déplacée le lieu de la
prochaine perforation commune devient quasi
imprévisible. Lacan a nommé "a" le lieu de ces
rognures, "a" : nommé ainsi pour dire l’objet à
propos duquel on se trompe toujours d’objet. Donc
on a affaire à une tromperie double, bifide puisque
constituée à la fois – je tiendrai le mot jusqu’au bout
– d’un exil, la cure corne exilée du discours public,
et d’un déplacement. Cela veut – il dire que ces
rognures n’ont entre elles aucun lien ? Non. Outre
qu’elles aient en commun de s’échapper et de fuir la
maîtrise, on peut dire que le souvenir de l’exil en 1,
(le souvenir de l’exil dans la cure), ajoute à la
rognure en 2, ajoute à la rognure qui est éprouvée
dans le discours social qui prend la psychanalyse
pour objet, de pouvoir entre autre repérer le
déplacement de la fonction de vérité dans le
discours d’enseignement. Le risque existe là en effet.

Et je cite un petit texte de Lacan, c’est déjà un texte
ancien, puisque c’est une réponse qu’il faisait à une
intervention de Madame Favez-Boutonnier, qui est
intitulée "Psychanalyse et philosophie" : "Les
réponses de Madame Favez-Boutonnier
certainement insuffisantes si elles prétendent parer à
l’objection dans toute son ampleur trahissent le
malentendu qui nous conduit à suivre l’objecteur
dans le point de vue que nous lui avons laissé
prendre faute de rigueur", et alors, c’est ici
l’argumentation de Lacan : "et qui serait que nous
découvrons au sujet de sa réalité, alors qu’il s’agit
qu’il découvre sa vérité. Á cet égard, la valeur
d’épreuve dans l’ordination du sujet qu’a son
affrontement à sa tendance homosexuelle"… (il
s’agissait de savoir si on pouvait dire dans le
transfert à un sujet qu’il était homosexuel)… "n’est
pas moindre que pour toute autre tendance car cette
épreuve se déroule dans la reconnaissance de sa
signification". Le risque existe là en effet de
découvrir au sujet sa réalité, alors qu’il s’agit qu’il
découvre sa vérité.
Et pourquoi, en effet, n’irait-il pas là, l’enseigné
(celui qui est enseigné) si le signifiant maître
concourt à transformer en forteresse le lieu de la
vérité, soit la science ou la thèse à défendre.
Pourtant c’est en ce point qu’un enseignement la
psychanalyse trouve son gîte et qu’une théorie de
l’inconscient doit se fomenter, et elle doit se
fomenter sans bienséance, c’est-à-dire que
l’inconscient n’est pas tant une rognure du conscient
que l’exil du savoir d’un oubli. Je rappelle la phrase
de Lacan : "Qu’on dise reste oublié…" Cette théorie
est donc une théorie de l’exil du savoir d’un oubli.
Cette théorie de l’inconscient nécessite une double
scène, celle de la cure où l’exil s’inscrit, celle de son
enseignement. Sans l’acte d’enseigner, l’exil ne nous
apparaîtrait pas pour ce qu’il est c’est-à-dire un
effet de discours, car il préserverait
l’intransmissible comme un ineffable. La question
devient alors : peut-on produire un savoir de cet
effet de refoulement (parce que qu’on dise reste
oublié) autour de quoi tourne l’oubli. Peut-on
espérer un discours des analystes qui rendent à
l’inconscient sa parole.
Alors, quel genre d’enseignants ? Et est-ce que la
conclusion de Socrate dans le Menon nous est d’une
aide quelconque ? : "quant à nous, si dans tout cet
entretien nous avons bien cherché et bien parlé, il
s’ensuit que la vertu – (entendez la psychanalyse) –
n’est ni un don de nature ni une matière
d’enseignement, mais que c’est par une faveur
divine qu’elle arrive, sans l’intelligence, chez ceux
qui en sont favorisés. Á moins qu’on ne trouve parmi
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les hommes d’état quelqu’un qui soit capable de
communiquer son talent à un autre. S’il s’en trouvait
un, on pourrait dire de lui qu’il serait parmi les
vivants tel que Tirésias au dire d’Homère était
parmi les morts.
Quand il déclare que dans l’Hadès, il est le seul
sage, tandis que les autres ne sont que des ombres
errantes ". Alors Socrate ajoute :" Un tel homme
serait dans ce monde-ci à l’égard de la vertu comme
un être réel parmi les ombres ".
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Je trouve que cette citation du Menon est quand
même très bien venue. L’ennui avec la psychanalyse
c’est que ça invite à l’ambition et l’ambition ça a de
bons côtés et en même temps, c’est à prendre avec
quelques précautions. Certainement on pourrait dire
que ce qu’a produit, ce que produit encore Lacan,
bien qu’il ne dise plus grand chose, ce que produit
encore Lacan justement même par son silence, est
tout à fait à la hauteur de cette ambition, et que
vraisemblablement il soit un des rares à ne pas l’être
ambitieux. Mais enfin, c’est nous qui pouvons le
dire après coup. Et quand même cela fait trente ans,
on a un après-coup de trente ans déjà. Ce qui fait que
la difficulté pour enseigner la psychanalyse, ce serait
de nous tenter de poser cette ambition au départ. Et
je trouve que ça a un côté je ne sais si il faut dire
inhibant ou empêchant. Je serais plutôt tenté de dire
que ça empêche que ça inhibe. Pour certains cela ne
les inhibe pas du tout, mais ça a tendance à leur faire
sauter un pas, c’est-à-dire ça les amène à essayer de
ne nous dire que le point extrême où ils pensent en
être, alors que ce qui nous serait utile souvent c’est
ce qui les a amenés là. Je pense qu’il convient mieux
d’avoir le soin de partir de choses simples pour aller
aux plus compliquées. Ce qui n’est pas toujours
facile. Ce n’est pas toujours facile de voir ce qui est
le plus simple. Mais en quelque sorte il faut se dire
qu’il y a un enchaînement… ce que disait Lacan : il
faut passer par les signifiants. Je crois que c’est
généralisable, c’est-à-dire que la théorie analytique
se construit à partir d’un enseignement de
signifiants. C’est en cela qu’elle mérite d’être
appelée une théorie, c’est en cela qu’on ne peut pas
en sauter un de ces signifiants. Je dirais que ce que
cela nous enseigne c’est une certaine prudence, c’est
qu’il faut aller pas à pas. Le problème c’est qu’à
chaque pas on peut se tromper, et si on se trompe
c’est-à-dire si on passe dans un autre enchaînement,
eh bien il est bien difficile de revenir en arrière. Ce
qui en rajoute sur la prudence nécessaire.
J’avais envie de vous dire que c’est une expérience
courante que quand on dit quelque chose c’est qu’on

ne dit pas autre chose. C’est bien pour cela que
certains analysants ont bien du mal à parler parce
qu’ils ont toujours l’impression que ce qu’ils ont dit
ce n’est pas ce qu’ils avaient à dire ou ce qu’ils
pourraient dire ou ce qu’ils devraient dire. Alors,
l’avantage du divan c’est que vraiment on peut dire
des bêtises. Cet avantage n’est pas forcément
conservé lorsqu’il s’agit d’enseignement, parce
qu’on pourrait aussi bien dire qu’on peut dire
n’importe quoi au micro, c’est un parti comme un
autre, mais ce que ça montre en tout cas dans
l’histoire du mouvement analytique, c’est qu’il n’y a
pas de milieu, pas de centrisme analytique, et, au
fond, l’interlocuteur, un des interlocuteurs,
l’incarnation psychanalytique de l’interlocuteur pour
Lacan, cela a toujours été l’IPA et il me semble
qu’actuellement on voit mieux, et on verra d’autant
mieux dans quelques années lorsqu’on constatera
par exemple que dans cette dispersion de l’Ecole
Freudienne, eh bien un certain nombre vont se
retrouver à l’IPA. Ils ne le savent pas maintenant, si
on leur disait cela ils croiraient qu’on leur dit des
bêtises. Mais les gens qui sont partis en 69 de l’EFP
autour de cette question de la passe sont maintenant
à l’IPA et, à cette époque, je peux vous dire qu’en
69, en 70, et même en 71, il n’aurait pas fallu leur
dire cela. Alors, si vous voulez, cette sorte de loi du
tout ou rien, ce ou l’un ou l’autre, eh bien se trouve
illustrée en quelque sorte : c’est la loi du signifiant –
loi, au sens scientifique du terme. Elle va se trouver
illustrée dans ce que Lacan appelle le réel du
mouvement analytique. C’est que si on n’est pas à
droite on est à gauche… si vous voulez, après tout
pourquoi pas ou pourquoi est-ce que de ces deux
endroits on ne peut pas être au milieu. Alors, ça c’est
un premier point, c’est-à-dire que c’est un des
enjeux de l’enseignement de la psychanalyse et c’est
pour cela que ça impose un certain type de
transmission.
Seulement, je vous disais tout à l’heure qu’il n’y
avait que dans le discours analytique que le savoir
est en position de vérité. Ça veut dire par exemple
que dans le discours du Maître, le savoir, ça n’est
jamais celui qui le dit qui en a le retour, il ne peut en
avoir le retour que par un autre. En quelque sorte, ce
qu’il dit lui est confisqué. Cela ne veut pas dire que
sa position de maîtrise ne lui procure pas certains
avantages, mais en tout cas pas celui de disposer de
son savoir. Curieusement, la question du discours
universitaire n’est pas celle-là. La question du
discours universitaire c’est de mettre sous le
boisseau l’auteur et justement c’est pour cela que le
discours universitaire ne convient pas trop mal à la
transmission du savoir, parce que l’auteur… si on
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veille à ce que l’auteur devienne un signifiant, eh
bien peu importe la personne. Le problème c’est
qu’il faut veiller à maintenir ce signifiant, c’est-à-
dire à bien se souvenir qu’après tout l’auteur n’est
jamais qu’un signifiant et que ce n’est pas autre
chose. L’enseignant lorsqu’il emprunte le discours
universitaire doit en quelque sorte faire le deuil de ce
qu’il pourrait parler en son nom propre et ça c’est un
deuil qui est peut être plus difficile à faire lorsque
justement on est passé par l’expérience analytique et
qu’on a l’impression que ces vérités on se les est en
quelque sorte sorties des tripes, ce qui est vrai. Mais
c’est difficile de se dire que cela n’intéresse
personne ! Non pas ces vérités mais le fait que ces
vérités soient sorties de ses tripes à soi ! C’est pour
cela que les analystes répugnent au discours
universitaire, parce que lorsqu’ils s’y trouvent, on ne
cesse de leur dire : vos tripes, vous vous les gardez,
ce qui nous intéresse c’est ce que vous savez, ce que
vous pouvez nous dire de ce que vous savez. C’est
vache, il faut vraiment être un universitaire pour le
supporter c’est-à-dire pour ne pas s’en apercevoir
tout simplement. Mais les analystes ne sont pas des
universitaires, c’est-à-dire que vraiment un discours
c’est comme un hall de gare, il ne faut pas croire !
Ce n’est pas parce qu’on est dans le discours
universitaire qu’on est universitaire. C’est vraiment
à la portée de tout le monde d’être dans un discours,
y compris le discours de l’analyste : il suffit de se
mettre sur un divan ou dans un fauteuil, c’est encore
plus facile. Ou bien alors on utilise le terme de
discours dans un sens différent de Lacan, c’est
permis mais il ne faut pas dire, à ce moment-là,
qu’on est lacanien. Si on parle de discours au sens
lacanien, il faut faire l’effort de se rapporter à ce que
Lacan en dit.
Alors, je me suis aperçu qu’il y a deux points qui
peuvent éclairer ce que je viens de dire : c’et
l’histoire des cartels par rapport au séminaire, et
cette question aussi de ce que serait un enseignement
clinique et quelle particularité cela aurait.
Effectivement lorsque, l’année dernière, dans un de
ses séminaires, Lacan a remis l’accent sur les cartels,
je me suis dit que cela rendait seconde toute autre
forme de fonctionnement de l’Ecole, aussi bien les
séminaires que les cours, les congrès … Mais
justement, il me semble que cela rend secondaire
seulement, c’est-à-dire que ça met en position
seconde. Le cartel est un mode essentiel de
fonctionnement. Le cartel est aussi énigmatique que
la passe. Il faut bien le dire, la passe c’est très
énigmatique, dans la réalité quotidienne surtout, cela
l’est moins quant à sa déduction logique. Pour le
cartel c’est pareil. Par exemple, comme l’a rappelé

Monique Liart, il faut être au moins quatre pour
qu’il y est formation de l’inconscient, cela justifie
donc que dans un cartel on soit quatre, le plus-un
incarnant la fonction de l’inconscient. Ce qui en
quelque sorte, situe ce cartel comme le groupe
maximal compatible avec le discours analytique, qui
dans sa forme ne comprend que deux personnes.
Pourquoi faut-il être plus de deux. Parce que
jusqu’à deux, on peut délirer. On peut délirer tout
seul, ça se voit dans les asiles, dans les rues. Mais la
clinique nous montre qu’à deux aussi on peut délirer,
sans être deux psychotiques pour autant, et c’est cela
qui est intéressant : il y en a un qui fait le
psychotique, en général, et l’autre fait l’hystérique.
C’est habituellement le couple qu’on trouve dans les
dérives à deux. Et ça marche bien parce que ce que
l’on trouve dans les asiles c’est souvent des
moments à deux dont on s’aperçoit que ça fait
longtemps que ça dure. En général, cela se passe
dans les combles des maisons, une paraphrène et
dans la chambre de bonne d’à côté, une hystérique.
Cette question se pose aussi pour l’analysant et
l’analyste. Lacan s’est aussi demandé s’il ne
s’agissait pas d’un délire à deux. Donc, c’est pour
cela qu’il faut être plus de deux, donc quatre pour
faire « puissance », comme le dit Lacan, c’est-à-dire,
on en est toujours à la même question, qu’est-ce
qu’il y a de transmissible dans l’enseignement de la
psychanalyse, c’est-à-dire qu’est-ce qu’on peut
transmettre aux interlocuteurs. Des interlocuteurs
effectivement il y en a plein. Il y a des interlocuteurs
qu’on peut convaincre de se faire analyser, ce n’est
pas du tout négligeable, (mais il y a des tas de
moyens de convaincre y compris ceux de faire
miroiter les miracles) … mais ça, ça pousse plutôt à
la pente de dire n’importe quoi, en tout cas ça pousse
à la pente de la séduction, de la suggestion. D’autres
interlocuteurs sont effectivement les scientifiques.
C’est-à-dire comment … au fond, les scientifiques
on va les prendre à rebours dans la psychanalyse,
c’est-à-dire qu’on va leur montrer comment le sujet
de l’inconscient interpelle leurs propres certitudes.
La seule chose que la science exclut c’est son sujet
et ce que l’analyse réintroduit c’est le sujet. Il y a un
interlocuteur classique c’est le faux scientifique, les
pseudo-scientifiques mais qui par contre font
sérieux. Ils sont donc intermédiaires entre ceux qui
viennent sur les divans et les scientifiques. Les faux
scientifiques ce sont les médecins toujours. Il y a les
malades et le public pour croire que la médecine est
une science. La vraie médecine c’est la
psychanalyse, parce que justement elle travaille avec
ce qui opère de la médecine c’est-à-dire le signifiant.
Il y a des franges de la médecine qui sont
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scientifiques c’est vrai, évidemment il ne faut pas
exagérer. La médecine, c’est parce qu’on est très
riche que existe ! Parce qu’on est très riche que cela
existe ! Parce que par exemple la sécurité sociale
donne des prix de journées à des taux faramineux
pour des maladies invraisemblables, qui de toutes
façons ne guérissent jamais et si des gens restent
pendant des années dans un hôpital complètement
grabataires, c’est vraiment parce que la France est un
pays riche. Mais bref vous voyez que la science est
bizarrement fichue par rapport aux malades, parce
que c’est là où c’est dit scientifique que l’on guérit
le moins. Mais ce qui n’est pas la frange de la
médecine, c’est finalement le tout-venant de la
consultation médicale banale, eh bien là vous savez
aussi bien que moi que c’est l’effet de signifiant qui
opère. Mais quand on songe à faire l’effort de
questionner le signifiant, ce n’est pas le médecin,
c’est le psychanalyste, que l’on va voir. C’est pour
cela que Lacan a confié dans une intervention qu’il a
appelée « psychanalyse et médecine » que le refuge
de la médecine c’était le psychanalyste. Ça ne fait
pas plaisir aux médecins, bien sûr.
Alors donc, là c’est une petite introduction pour
parler d’un enseignement clinique. En somme c’est
cela l’interlocuteur de l’enseignement clinique c’est
le médecin, éventuellement spécialisé sous la forme
d’un psychiatre. Je veux dire que dans une certaine
mesure, on n’est pas encore détaché de la médecine,
on n’est pas encore sûr de l’être et en quelque sorte
le discours médical est à la porte de nos institutions
et de nos divans et dès qu’on sort, on se fait attraper.
On se fait attraper, parce que les psychanalystes ont
envie de faire attraper.
Au fond, ils sont aussi un peu impressionnés par ce
semblant de sérieux des médecins. Ils aimeraient
bien avoir la même respectabilité que les médecins
auprès du public. Seulement c’est raté puisqu’ils
démontent quelque chose du semblant : on ne peut
pas à la fois faire sérieux et dire que ça ne suffit pas,
que ça ne suffit pas de faire semblant d’être sérieux.
Pour cela, il faut parler un langage incompréhensible
qui a des effets quand même , comme on ne
comprend pas un scientifique, on le prend quand
même au sérieux parce qu’on sait que ça peut faire
une bombe atomique ce qu’on ne comprend pas de
ce qu’il dit. Mais nous n’avons pas le choix, ce n’est
pas en étant d’un ésotérisme complet qu’on paraîtra
sérieux, il y a là une sorte de pente qu’on ne peut
plus continuer. Il a fallu la puissance, le recensement
de toute la culture qu’a opérée Lacan dans tout son
séminaire, pour que justement on puisse se dire
qu’on ne comprend pas ce qu’il dit, et que plus c’est
sérieux moins on comprendra. Je ne suis pas sûr

qu’on puisse continuer à occuper cette position de
parier sur l’avenir. Il faut veiller au présent aussi.
Alors donc il me semble que l’enseignement
clinique choisit comme interlocuteur la médecine.
Ça ne veut pas dire que c’est indépendant de la
formation, c’est inclus dans la formation de
l’analyste. Il y a donc un enseignement de la
psychanalyse qui s’adresse au médecin et un autre
qui s’adresse aux analystes eux-mêmes. Le point de
départ de ce qui s’adresse aux analystes c’est la
passe. Mais tout cela n’a pas de sens si on n’en parle
pas. Il est difficile de dissocier l’expérience de la
passe de l’expérience de l’analyse.
Intervention de Monique Liart
Vous dites que l’interlocuteur de l’enseignement de
clinique psychanalytique D’est le médecin, est-ce
qu’on pourrait dire que l’interlocuteur d’un
enseignement de psychanalyse dans une Ecole de
psychanalyse serait le supposé savoir, De qui a
rapport avec la passe. Le supposé savoir, l’analyste
est tenu d’en prendre la place dans la cure, mais il
n’a pas à se prendre pour celui-ci, ce qui arrive un
peu trop souvent. La formation de l’analyste
consiste précisément à apprendre à tenir cette place
du supposé savoir.
Je voudrais aussi souligner un autre point avancé
par vous à Paris, à savoir que l’enseignement, s’il a
des retours dans la cure, peut aussi parfois protéger
l’analysant contre les coups de folie éventuels de
son analyste, qui peuvent être soit de séduction, soit
d’interprétation sauvage. En effet vis-à-vis de
certaines cures, il faut quand même bien oser dire
qu’il vaut mieux être informé de la théorie
psychanalytique avant de s’aventurer chez un
analyste !
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Oui, oui, en effet ! Cette règle qui a encore lieu à
l’heure actuelle à l’IPA selon laquelle on déconseille
fortement aux analysants, et tout à fait
particulièrement aux analysants qui font une
demande d’analyse didactique, de se tenir au courant
de ce qui se passe dans la psychanalyse et non
seulement de ce qui se passe mais aussi de lire
Freud. C’est encore maintenant une règle, plus tout à
fait en France, (je ne sais pas comment c’est en
Belgique), car en France, il y a quand même eu ce
coup de boutoir de Lacan pour un peu perturber tout
cela, mais aux Etats-Unis c’est parfaitement
explicite. Jusqu’à un certain nombre d’années de
psychanalyse, on n’ouvre pas un livre. C’est bizarre
parce que la meilleure manière d’amener les
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analysants à faire chier leurs analystes en lisant ces
trucs là c’est de leur interdire de le Faire bien sûr !
Intervention de Yves Depelsenaire
Sur ce point, c’est peut-être le même point de vue
qui vous amène à dire avec autant de fermeté :
l’enseignement clinique cela s’adresse à un
interlocuteur qui est la médecine, le psychanalyste
serait l’interlocuteur d’un enseignement analytique.
Je pense que ce qu’on a fait dans les dernières
années de l’Ecole Freudienne, et qui avait amené au
fait que là où se passait l’enseignement c’était en
marge de l’Ecole Freudienne, on a vu que ça
s’adressait tout aussi bien à des psychanalystes et
qu’il y avait même tout intérêt à ce qu’ils aillent
chercher l’enseignement là.
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Pas du tout ! Ça s’adressait à des psychanalystes
parce qu’ils étaient devenus des médecins. C’est ça
qu’il faut dire. C’est toujours la question des
discours, c’est parce qu’ils avaient réintroduit le
discours médical.
Intervention de Yves Depelsenaire
Mais, puisque l’enseignement de la psychanalyse
c’est tout de même qu’on n’atteint pas le sujet
directement, est-ce qu’on ne peut pas considérer
qu’il y a un type d’enseignement en marge qui
concerne les psychanalystes et qui les concerne
précisément en ceci qu’on ne les vise pas
directement, c’est-à-dire que cet enseignement n’est
pas fait de manière telle qu’ils vont sortir de là
labellisés analystes. En quoi cela a des effets
d’enseignement pour la formation de l’analyste qui
sont probablement plus garantis que ce qu’on
pourrait attendre d’un autre enseignement. Je note
quand même que par exemple Lacan, à l’égard de sa
propre institution, a toujours inscrit lui-même son
enseignement en marge de l’institution, puisqu’il
était chargé de cours à l’Ecole des Hautes Études.
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
On peut peut-être se demander si on peut se référer à
l’Ecole Freudienne, quand on regarde bien ce qu’elle
devenait ! Il faut quand même convenir que le
séminaire y était quelque chose de tout à fait
essentiel. Á la limite, tant que le séminaire nous
alimentait en signifiants et en significations, toutes
les semaines ou tous les quinze jours, on n’avait pas
besoin d’Ecole. L’Ecole c’était le séminaire.

Il faut bien voir que l’analyste, du fait de sa position
à l’égard de la théorie et à l’égard du socius, est
toujours garanti par le registre médical et donc
l’analyste en position d’enseignant, si vous voulez, a
toujours à s’adresser au médecin. Je suis donc
d’accord avec ce que vous dites de la section
clinique.
Mais lorsque vous évoquiez la position excentrique
du séminaire, je crois que là ce n’est pas
comparable. L’Ecole Freudienne c’était le séminaire,
c’est tout ! Le seul point pour lequel Lacan a eu
besoin de nous, il l’a dit : ça je ne peux pas le faire
seul, c’est la passe. C’est donc bien différent,
maintenant on a besoin d’une Ecole pour tout faire ;
pour faire tout ce qu’il faisait à lui tout seul, on a
besoin de nous tous. Il faut bien voir que ce n’est pas
la même chose, qu’on est pas dans le même type de
position. Ici c’est probablement moins sensible mais
à Paris, il y a certainement des gens qui n’ont pas
leur dose de séminaire et ils ne savent plus quoi
penser, en particulier pour cette question des nœuds
borroméens, pendant longtemps on a pu penser
qu’enfin un jour on allait avoir l’après-coup du
nœud borroméen. On l’aura peut-être, mais pour le
moment on ne l’a pas et il y a quand même un effet
de trouble qui est produit. Parce que tant qu’on allait
au séminaire où Lacan faisait des nœuds au tableau,
on pouvait se dire : peut-être qu’au prochain on va
enfin être éclairé, alors que maintenant, il faut se
dire qu’il faut se creuser la cervelle tout seul, nous
n’avons pas la métaphore langagière qui nous
éclaire, qui nous interprète. Comme chaque texte
publié de Lacan éclaire le séminaire, c’est vrai qu’il
faut le séminaire pour voir un peu d’où tout cela est
sorti et qu’en même temps il y a dans le séminaire
une sorte d’errance, d’aller et retour, voire même de
contradictions dans une seule séance ou d’une
séance à l’autre, alors qu’au bout d’un certain temps
il y a l’ascension qui est le texte écrit. "Radiophonie"
éclaire sur un certain nombre de points les quatre
discours, par exemple. Or tout le développement du
nœud borroméen n’a pas été passé au laminoir d’un
texte écrit.
Intervention de Guy de Villiers
Première question : comment tenir compte qu’il n’y
a de formation que de l’inconscient, par rapport à
ce que vous avez dit de la formation de l’analyse ?
Pour moi ça ne tient pas ensemble. Ça ne se forme
pas un analyste.
Deuxième question : la notion de discours dans son
acceptation lacanienne, vous l’avez évoquée sans la
définir, alors modestement je demande de la voir
articuler parce que cela devrait nous servir
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concernant ce qu’il en est du discours du
psychanalyste et de la position du savoir quant à ce
discours. De quel savoir s’agit-il ? Là je reprends la
question de Gilson : qu’est-ce que ça veut dire le
savoir de l’inconscient eu égard à ce qu’il en est de
la transmission de la psychanalyse.
Dernière question : comment pouvoir rabattre le
lien social comme effet du discours du psychanalyste
à un couplage à deux ?
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Monique Liart disait tout à l’heure que la première
réunion d’un dimanche matin sera consacrée aux
discours. Donc je vais plutôt être bref là-dessus. La
question qui reste extrêmement épineuse c’est en
effet les rapports qu’il peut y avoir entre les
signifiants de la théorie, prenons le plus simple :
inconscient, et le savoir inconscient de chacun. Est-
ce que c’est le même rapport qu’une formule
scientifique et une turbine qui produit de
l’électricité, c’est un exemple que j’emprunte au
séminaire de Lacan.
Pourquoi pas, ça peut y prétendre en tout cas. Je ne
dis pas que ça y réussit mais ça peut y prétendre.
C’est bien pourquoi paradoxalement ce qu’on peut
dire par rapport à cet argument qu’on a pu adresser à
Lacan, cette critique d’intellectualisme. C’est tout à
fait étonnant, parce que je pense quand même qu’il
n’y a pas d’analyste qui se référerait un minimum à
Lacan qui par exemple ferait une interprétation,
c’est-à-dire dirait à son analysant : «Vous résistez»,
c’est-à-dire utiliserait un signifiant de la théorie, la
résistance, pour en quelque sorte jouer sur le savoir
inconscient individuel de l’analysant. On voit ce
type d’interprétation dans des textes des anglo-
saxons. C’est-à-dire que là où on a une conception
«anti-intellectualisme» de la théorie analytique, c’est
justement là qu’on utilise les signifiants comme une
machine à transformer l’eau en électricité. Si c’était
comme cela, ce serait simple, on pourrait forger des
concepts en se disant qu’ils vont être des sortes
d’outils immédiatement applicables dans la pratique.
Et la remarque que je voulais faire tout à l’heure
c’est qu’il y a une époque, au moment où Lacan a
commencé à dire : retour à Freud, c’était une époque
où ce qu’on enseignait dans les instituts c’était une
technique, la technique de Fénichel. Tout cela repose
sur la distinction entre technique et pratique.
La pratique analytique cela ne consiste pas à donner
des outils. C’est pour cela qu’il y a un écart
nécessaire entre la théorie et la question : à quoi ça
sert ? On ne peut pas répondre à cette question, on
ne peut pas dire à quoi ça sert, mais cela ne marche
pas à tous les coups. Á Paris, la section clinique a été

une façon de réveiller les analystes, cela les a
tellement éveillés qu’ils sont partis. Il faut donc
avoir autant de cordes à son arc qu’on peut, il faut
viser ça. Ce qui les a fait partir, c’est la passe. La
passe repose aussi sur cette question : qu’est-ce
qu’on peut dire de son analyse ? Ce qu’un analysant
peut dire à partir de ce que lui a appris son analyse
sur lui-même, premièrement est-ce que quelqu’un
d’autre que son analyste peut l’entendre,
deuxièmement, est-ce que celui qui l’entend peut
transmettre, troisièmement, est-ce que ce que lui-
même entend peut lui donner des indications sur
l’utilité que cela peut avoir pour d’autres ? Je
m’explique : le passeur est en position d’entendre
quelque chose, c’est-à-dire qu’il est là pour
permettre au passant de repérer le moment où il ne
délire pas. J’utilise le mot délire là, je devrais plutôt
dire autisme, c’est-à-dire que vraiment il parle tout
seul. Quand on parle de son analyse à quelqu’un qui
n’est pas son analyste, à un moment donné on se
dit : qu’est-ce qu’on est en train de raconter là ?
Parfois ça marche, justement quand il y a une
formation de l’inconscient, un witz, un rêve. Mais
justement raconter autre chose qu’une formation de
l’inconscient, ça frise l’impossible. Par exemple,
essayer de raconter un fantasme, c’est obscène parce
que vraiment on se dit "qu’est-ce que je raconte
là ?". Alors ça c’est une épreuve qu’on proposait aux
passants. C’est une épreuve parce que le passant est
en position plus qu’un autre de supporter un certain
type d’obscénité et de faire que ça n’en soit plus. Si
c’est vraiment obscène ça ne se transmet pas, le
passant le sait et tout le monde le sait, l’institution le
sait, quelque chose se sait d’un non transmissible du
savoir inconscient ou bien alors ça peut se
transmettre et à ce moment là le jury le sait, le jury
l’entend, c’est maintenant ce qui est appelé les
commissions de la passe. Le jury entend et doit en
faire profiter tout le monde. Mais vous voyez cet
écart finalement permettrait d’introduire l’autre
distance, cette distance entre le savoir inconscient et
la théorie. Il y a suffisamment de transformation au
niveau des signifiants pour que ça puisse en quelque
sorte introduire dans le stock signifiant de l’Ecole de
nouveaux signifiants et de nouvelles significations.
C’est justement là où ça a raté la passe dans l’Ecole
Freudienne, parce qu’au niveau du fonctionnement
lui-même les gens étaient très contents, là où ça a
raté ce n’est pas que les nominations par exemple
n’auraient pas été pertinentes, on s’en fiche après
tout, que finalement les hystériques aient plus
inspiré le jury que les autres, il n’y a pas là de quoi
fouetter un chat. Par contre ce qui me paraît de
l’ordre de d’échec c’est que ça n’ait introduit aucun
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signifiant ni aucune signification dans la théorie
lacanienne. On dirait que Lacan a dit : maintenant je
ne veux plus être seul, mais il a continué à être seul.
Intervention de Monique Liart
J’aimerais que vous posiez le temps de la passe par
rapport à l’analyse. Il y a une vision imaginaire de
la passe qui fait que certains en font une jambe de
bois pour analyse inachevée. Bien au contraire le
savoir qui concerne la passe c’est, je crois, le temps
de l’acte du passage de l’analysant à l’analyste, cela
touche donc à la question de la fin de l’analyse.
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Là aussi je pense que vous aurez l’occasion d’y
revenir avec J.-A. Miller, je ne vais donc pas
m’étendre de trop sur ce point. Il me semble qu’une
analyse ça peut finir plusieurs fois, il y a
certainement plusieurs moments qui sont des points
de rupture à tous les sens du terme. Ça peut même
être une rupture du lien social qui ne soit pas la
bonne. Ça rejoint la question de la passe c’est-à-dire
précisément qu’est-ce qu’on peut savoir, qu’est-ce
qu’on peut dire d’une psychanalyse qui n’est pas une
formation de l’inconscient savent que dans l’analyse
est mis en jeu non pas seulement le signifiant, il y a
du réel aussi qui est mis en jeu. Supposer ceci n’est
pas évident, parce qu’il ne s’agit pas de faire rentrer
la réalité par la fenêtre du réel, alors qu’on l’a mis à
la porte par la porte du symbolique. Il ne s’agit pas
de la réalité. La notion de réel n’est pas une notion
immédiatement accessible comme cela et pour en
avoir une idée il faut bien reconnaître d’une part
qu’il n’y a pas de signifiant dernier, c’est-à-dire
qu’on voit bien qu’un analysant qui même après un
effort, après un temps de travail analytique
important aurait résumé un certain nombre de
repérages signifiants, il arrive souvent qu’on lui dise
qu’on n’est pas au bout de nos peines, sans pour
autant avoir le sentiment qu’il y aurait d’autres
signifiants à produire. Je parle là un peu
schématiquement. Autrement dit : qu’est-ce qui reste
à produire là ? II y a eu tout un temps où la clef de
cette question c’était S(A), ceci revenait à dire qu’on
s’arrêtait au moment où il n’y a pas plus d’autre
signifiant. Ceci a été contemporain d’une conception
de l’analyste en position de grand Autre. Á un
moment donné, l’analyste n’a plus à se situer là mais
en position de reste, de ce qui resterait quand il n’y a
plus de signifiant. C’est-à-dire qu’il resterait quand
même quelque chose, c’est cela la question, c’est
qu’on aurait pas à s’arrêter à l’idée qu’il n’y aurait
plus de signifiant à attendre et qu’il y a donc une
sorte de deuil à faire d’une vérité dernière. Alors,

qu’il resterait quelque chose c’est-à-dire le petit a,
c’est-à-dire qu’il n’y peut y avoir arrêt de l’analyse,
terminaison véritable, que ce que l’analysant lâche
ce n’est pas une vérité mais un objet.
Éventuellement de lâcher cet objet, il peut en revenir
une vérité, c’est même ce qui se passe. Mais ce n’est
pas ce signifiant qu’il n’y en a pas d’autre S(A), dont
on va se séparer, ça c’est la question de la fin
balintienne de l’analyse, c’est-à-dire la relation entre
la dépression et la phase maniaque. Ce dont on se
sépare c’est d’un objet. Ça donne quand même l’idée
que la passe, si c’est ce moment finalement où
apparaît à un analysant que ce dont il a à se séparer
c’est d’un objet, ça donne quand même l’idée que la
passe a à voir avec la fin de l’analyse. Je crois
effectivement que cela a rapport d’introduire dans le
corpus analytique dans la littérature analytique, des
figures de l’objet, des formes de l’objet, alors que
jusqu’à présent ce qu’on a comme matériel clinique
c’est les formations de l’inconscient. Je continue à
me demander si c’est possible, car il ne faut pas
perdre de vue que la passe est une demande que
l’institution adresse aux analystes, c’est une
demande que l’Ecole adresse aux analystes et penser
que ce n’est pas pour soi, cela veut dire qu’on pense
qu’on est pas dans l’Ecole. C’est une façon de payer
ses impôts, on peut les payer avec joie. On pourrait
penser que dans une Ecole d’analystes, les analystes
auraient un autre rapport à l’Ecole que le rapport
qu’ils ont avec l’État, ou avec la police. Quand je dis
que cette une demande cela implique qu’on peut ne
pas y répondre et qu’en même temps on peut gagner
à y répondre. Il se peut que ça ne change rien ; c’est
ce qui est arrivé, cela a rendu quelques personnes
mécontentes et quelques autres béates d’être AE,
tellement béates qu’elles en sont restées bouche
bée… mais c’est tout, ça n’a rien fait d’autre.
Intervention de Christian Vereecken
Je suis très heureux que vous ayez introduit un
troisième terme entre ces deux positions de
l’enseignement clinique et de l’enseignement qui
s’adresserait à des psychanalystes, c’est justement
l’interlocuteur scientifique. Parce qu’il faut bien dire
qu’il y a un préjugé que nous avons, qui tient
justement à ce que dans le discours universitaire
nous y sommes, c’est qu’on s’imagine que
l’enseignement suppose un professeur, ce qui est
absolument faux. Lacan le souligne à sa manière
quand il dit qu’il y a de l’enseignement là où il y a
du sujet et que, ça peut se repérer dans les quatre
discours, là où il y a du sujet et que, ça peut se
repérer dans les quatre discours, là où est le sujet là
est l’enseignement. Ça pourrait quand même nous
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donner des idées quant à savoir là où il est dans le
discours de l’analyste, parce qu’il faut quand même
se rendre compte que le mode de communication qui
a régné jusqu’à présent entre analystes c’est le
charabia. C’est probablement pour cela que de
s’adresser aux médecins qui ne sont pas des
scientifiques mais qui exigent néanmoins un
semblant de rigueur, cela peut avoir des effets de
civilisation sur les mœurs des analystes.
Suite de l’exposé de Michel Silvestre
Effectivement ce qui a dans ce troisième versant,
c’est toute la question de mathème bien sûr. Le
mathème, il ne va pas tout seul. Un concept se
transmet mais avec une perte, il ne se transmet pas
intégralement puisqu’il est plus près du signifiant.
Au bout d’un certain temps, on s’est aperçu qu’on ne
savait plus ce qu’on disait quand on reprenait par
exemple le terme d’inconscient de Freud. On peut
voir que ses élèves étaient très près de Freud, ça se
lit très bien dans leurs textes, et que trente ans plus
tard ce n’était plus le cas. Un moment donné Lacan a
eu l’idée que pour soutenir cette transmission du
concept, il fallait le support de la lettre, c’est-à-dire
le mathème. En effet, une lettre il suffit de la copier
pour qu’on puisse supposer que c’est la même. Ce
qui n’est pas tout à fait vrai, mais cela demanderait
de longs développements. Mais même comme cela
ça ne suffit pas, c’est-à-dire qu’il faut rendre compte
de la lecture de cette lettre. On ne peut pas se passer
des significations, de l’état du sujet.
Dans l’algorithme saussurien, étage des signifiants et
étage des signifiés, le sujet est plutôt à l’étage des
signifiés et on ne peut pas éviter de se soucier de cet
étage. C’est une illusion de penser qu’on pourrait
communiquer dans le signifiant uniquement. Non
seulement ce serait illusoire mais ça serait faux
parce que ça indiquerait que le signifiant suffirait à
signifier quelque chose pour quelqu’un, ce ne serait
donc plus un signifiant mais un signe, selon la
définition qu’en a donné Lacan. Le signifiant on ne
peut pas se passer de sa fonction de représentation,
sa fonction de représentation n’émerge que
lorsqu’on rencontre des signifiés. Donc il y a aussi
quelque chose à tenir du côté du mathème en
l’éprouvant.

LE SYMBOLIQUE RÉALISÉ
Maurice Krajzman
En 1956, Lacan engageait la problématique de la
relation d’objet à partir de l’opposition freudienne
entre principe de réalité et principe de plaisir.
L’hétérogénéité des deux principes, leur opposition
dans un rapport dialectique étaient d’emblée
soulignées.
"Le principe de réalité n’est constitué que par ce qui
est imposé pour sa satisfaction au principe de
plaisir".
Ce que Lacan désigne ainsi comme l’essentiel à
repérer chez Freud, dans ce registre, c’est que "le
principe de plaisir tend à se réaliser en formation
profondément irréaliste, que le principe de réalité
implique l’existence d’une organisation, d une
structure autonome différente et qui comporte que ce
qu’elle saisit peut-être justement quelque chose de
fondamentalement différent de ce qui est désiré".
Les termes qui sont donc posés par Freud et
fortement soulignés par lui dans l’articulation de
l’opposition du principe de réalité et du principe de
plaisir et que Lacan répercute dans son séminaire de
1956 sur la relation d’objet sont donc les suivants
que la pente du sujet est de se satisfaire dans une
réalisation hallucinatoire.
En effet, "La notion que la satisfaction du principe
de plaisir, en tant qu’elle est toujours latente, sous-
jacente à tout exercice de la création du monde, est
quelque chose qui toujours plus ou moins tend à se
réaliser dans une forme plus ou moins
hallucinée"(Lacan, la relation d’objet).
La question posée à partir de ces quelques éléments
et qui donne à défricher, c’est proprement celle de la
position réciproque de l’objet et du réel. Comment
ce positionnement se repère-t-il chez Freud et chez
Lacan ? Comment rendre compte de l’ambiguïté de
la question ainsi soulevée autour de l’objet et
résumée par Lacan lui-même de cette façon : "L
objet est-il ou non le réel ?" Comment convoquer ici
les instances de l’imaginaire, du symbolique et du
réel ? Comment ventiler d’une part ce qu’il en est de
la réalité et de l’illusion par rapport à cette réalité (et
subséquemment de la désillusion), d’autre part ce
qui ne coïncide pas (ou est censé ne pas coïncider)
avec la réalité, d’avec "l’hallucination surgie du
désir" (Lacan) Comment cette ventilation opère-t-
elle dans le champ de la névrose et dans celui de la
psychose ? L’hallucination surgie du désir, en forme
de phantasme du névrosé est-elle "parente" du délire
ou même de l’hallucination verbale du psychotique ?
32
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C’est d’ailleurs par ce terme de parenté 1 que Freud
désigne la relation de la psychose avec ce qu’il
appelle "le rêve normal". C’est quand il évoque
1’"amentia" de Meynert, ou confusion hallucinatoire
aiguë (qu’il considère par ailleurs comme la forme
de psychose la plus extrême et la plus frappante)
2
que Freud pose cette parenté. Dans un autre article,
de la même année 3 , il reprend cette idée qu’"il y a
une analogie (plus poussée) entre la névrose et la
psychose : dans les deux cas la tâche entreprise au
deuxième temps échoue en partie en ceci que la
pulsion refoulée ne peut pas créer de substitut
intégral (névrose), et que ce qui représente la réalité
ne se laisse pas couler dans les formes apportant la
satisfaction (du moins pas dans toutes les formes des
affections psychiques).
Que donc : "pour la névrose comme pour la
psychose, la question qui vient à se poser n’est pas
seulement celle de la perte de la réalité, mais aussi
celle d’un substitut de la réalité".
Trente-deux ans plus tard, Lacan proclamait : "le
réel a plus d’un sens" ajoutant que le réel était à. la
limite de l’expérience des analystes et qu’il fallait à.
ce propos revoir certaines catégories dont on pouvait
(on peut toujours) légitimement reprocher aux
analystes de rester prisonnier. Catégories dénoncées
comme foncièrement étrangères à la pratique de la
psychanalyse.
Il y a une première perspective de la réalité qui est
de référer ce qui relève du psychique à une étoffe
matérielle. "mettre au principe de tout ce qui
s’exerce dans l’analyse une réalité organique". On
trouve ça aussi chez Freud mais on devrait peut-être
accepter l’invitation que nous fait Lacan de s’y
reporter, de voir la fonction que ça a chez Freud. De
ne tenir pour pas plus qu’une "réassurance" que de
se référer ainsi à. un terme ultime, à. une sorte de
matière principale dont tout s’originerait et que nous
entretenons d’un espoir infini : la connaître un jour !
La réalité dernière, Lacan soulignait qu’elle n’était
pas à chercher ailleurs que dans l’exercice propre de
cette réalité et non dans un quelconque organicisme.
1
Verwandtschaft – qui aurait aussi bien pu être traduit par analogie,
ressemblance, affinité.
2
Névrose et psychose in Névrose, psychose et perversion, PUF 1973, p. 284
Névrose und Psychose, GW XIII 1924.
3 La perte de la réalité dans la névrose et dans la psychose in Névrose,
Psychose et perversion, PUF 1973, p. 300 Der Realität verlust bei Névrose und
Psychose, G W XIII, 1924.

L’autre point de vue sur la réalité est celui, évoqué
plus haut, à. partir du double principe de plaisir et de
réalité. L’usage qui est fait du terme de réalité étant
déjà différent si on envisage, comme le fait Lacan,
que le principe de plaisir s’exerce de façon réelle.
Usage que Winnicott introduit avec son objet
transitionnel et que Lacan qualifie de fécond, au
départ tout au moins.
Winnicott dégage l’idée que la mère "apprend" la
frustration à. l’enfant et l’introduit ainsi à la
perception sur le mode d’une tension inaugurale.
L’enfant perçoit de cette manière la différence entre
la réalité et l’illusion et réalise que cette différence
doit passer par le désillusionnement puisqu’il est
bien obligé de constater qu’il n’y a pas de
coïncidence entre la réalité et l’hallucination surgie
du désir.
Ainsi sommes-nous tenus de restituer, dans le fil de
l’enseignement de Lacan, le concept même du réel,
son émergence "à chaud" alors même qu’il n’était
pas toujours distingué de manière tranchée de "la
réalité".
Une première conception de ce que Lacan appelle
"l’intuition délirante du sujet psychotique", celle de
l’aberration perspective, repose sur cette
problématique. Il s’agit de la psychose donnée
comme un mécanisme défaillait de la perception.
Défaillance qui "empêcherait le sujet d’opérer un
mouvement unificateur constitutif" (J. Schotte) – on
dira ici – qui l’empêche de se constituer un corps un.
Dans cette perspective, l’accent est mis sur une
défaillance, une défectuosité un disfonctionnement
au niveau sensoriel et le point qui s’en dégage est au
fond de savoir qui parle quand il y a hallucination –
verbale La réponse que donne Lacan c’est que c’est
la réalité qui parle, posant comme prémisse que la
réalité c’est ce qui s’édifie de la sensation. Encore
faudrait-il préalablement, faire place à ceci : "qu’est-
ce que la réalité quand quelqu’un nous parle"-
compte tenu de ce que l’Autre qui parle ne se réduit
pas à être la réalité devant lequel on se trouve quand
on a devant soi un individu qui articule. "L’Autre, le
grand Autre est au-delà de cette réalité" (7/11/1955)
Une autre conception de la psychose s’appuie sur la
fonction imaginaire et une autre encore s’élabore à
partir de l’ordre symbolique. Pour les illustres on
reprendra ici l’exemple proposé par Lacan de l’auto
rouge. Il s’agit d’un psychotique à qui tout fait signe,
comme il se doit, et qui rencontre, dans la rue, une
auto rouge – "pas pour rien" !
On peut dès lors envisager les choses sous l’angle de
l’aberration perspective (mais il peut être tout
bonnement daltonien), sous l’angle de la fonction
imaginaire (rouge prolétarien ?) ou sous celui du
33
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symbolique (le rouge opposé au noir comme
l’impair au pair au casino). Lé point capital introduit
par Lacan est finalement celui-ci : que si
l’inconscient est structuré comme un langage, il n’y
a pas à s’étonner que le psychotique réalise le
symbolique. C’est dire qu’il cause dans une langue
dont tous les mots sont traîtres. Que les mots lui
viennent comme des corps étrangers qu’il vomit
littéralement à la tête de son "audience". Que sa
langue (ton et langage) est proprement possédée. On
a l’impression non pas qu’il est "doué de langage"
mais "donné" par celui-ci. Ou mieux : vendu.
Et pour rester dans le commerce des mots on dira
que le psychotique, contrairement au névrosé ne
donne pas le change, il prête. Il prête à tout, à tous et
à toutes une signification. Mais c’est parce qu’il est
réaliste à l’égard du symbolique, il prend les mots à
la lettre. S’il sert ainsi les mots (que par ailleurs il
serre aussi, sans la moindre ponctuation), s’il est à
leur dévotion, s’il fait preuve d’autant de fanatisme à
l’égard du symbolique que certains peintres à l’égard
du réel pour le symboliser, c’est qu’il n’a pas la
parole. Il n’a pas son mot à dire. Il est un exilé du
réel comme une sorte d’immigré de l’intérieur : droit
de citer mais pas droit de vote. Cette dévotion au
symbolique s’articule d’ailleurs au défaut même de
son admission par la Bejahung Un peu comme ce
juif qui demande à entrer dans une piscine interdite
aux juifs – "jusqu’à mi-corps seulement"-car son
père est juif.
C’est dire que tout ceci est déployé par la question
de savoir pourquoi, chez le psychotique,
l’inconscient "effleure" comme on dit, tout en restant
exclu pour le sujet mais que, plus importante encore,
est l’interrogation portée sur la raison qui fait
apparaître cet inconscient dans le réel.
C’est dire aussi que "parler avec son moi" est une
manière de réaliser le symbolique et que cette
expression de Lacan prend ainsi tout son sens.
En effet, dès lors qu’"il y a quelque chose de
profondément révocable dans toute assomption du
moi", on se trouve, dans le cas de la psychose dans
une situation où le sujet est littéralement "identifié
avec son moi" qui est en quelque sorte
l’interlocuteur privilégié.
Dans un ordre plus pratique, on soutiendra que ce
qui pourrait se donner comme une cure de
psychotique aurait à lancer un minimum d’échange
symbolique. Si on peut parler d’une "demande" chez
le psychotique c’est à proprement parler sur ce plan
qu’elle se joue, à l’égal du névrosé.
Occasion d’affirmer ici avec fermeté non seulement
qu’il y a une demande chez le psychotique mais
 Accueil
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qu’en plus elle ne se distingue pas

fondamentalement de celle du névrosé.
Passer de la réalisation du symbolique à l’échange
du symbolique reviendrait à. poser la visée d’une
cure de psychotique dans le cadre d un dégagement
du réel qui serait aussi un dégorgement. On tiendra
peut-être pour un lieu commun en psychanalyse que
caresser l’imaginaire dans le sens du poil soit à polir
le phantasme est un risque et une pente dans toutes
les cures, il reste que si "insuffler du sens" ne peut se
faire valoir comme visée immédiate (au même titre
que la guérison) c’est aussi sous peine de…
psychose. Car prendre en compte la psychose
comme liée au procès de la forclusion implique
qu’on ne devient pas fou à la demande mais qu’aussi
bien une psychose est susceptible de se déclencher.
Lacan l’a maintes fois répété et nous a mis en garde
contre un maniement imprudent, à l’entrée de
l’analyse, de la relation d’objet. Méconnaître cette
dimension, c’est faire fi du risque que constitue le
déclenchement d’une psychose.
Dégager la question du réel dans les psychoses
revient donc aussi à pointer ceci : comment un sujet
entre-t-il dans la psychose ? Comment en vient-il à
produire un dire psychotique ? Comment en vient-il
à proférer ces mots fixes, gelés sous leur propre
signification comme ces oiseaux miraculeux qui ne
comprennent pas le sens des mots qu’ils prononcent
et qui débitent des phrases apprises par cœur en
restant insensibles aux voluptés d’âme de Daniel
Paul Schreber alors même qu’ils pénètrent son corps
les yeux bandés. (Mémoires d’un névropathe,
p.175).

34

DE L’ÉTHIQUE À LA PASSE LE SAVOIR DU
PSYCHANALYSTE
Pierre Malengreau
On ne peut pas dire d’une psychanalyse que ça fasse
du bien, à faire chuter ce qui donne au sujet un
semblant d’unité. Ça produit quelque fois un
psychanalyste. Ce n’est pas forcément une réussite,
plutôt un ratage quant à l’acte. La question est de
savoir de quel ratage il s’agit, et si ce ratage peut
être tenu pour réussite quant à l’analyse. C’est
pourquoi il importe que "l’analyste sache un peu la
limite de ses moyens ; c’est là dessus qu’en somme,
nous attendons le témoignage de gens qui sont
depuis peu de temps analystes qu’est-ce qui peut
bien leur venir à l’idée de s’autoriser d’être
analystes" (Lacan, Congrès, juillet 1978). Le moins
qu’on puisse espérer, c’est qu’un psychanalyste en
témoigne. Ce n’est pas tellement fréquent. Y aurait-
il dans l’acte psychanalytique quelque chose d’assez
insoutenable pour que celui qui s’y engage craigne
tant d’en interroger la limite ? Un témoignage peut
donc être espéré. Mais sommes-nous en droit
d’attendre cela ? L’acte analytique implique-t-il, de
par la structure du dispositif qui le soutient, de
rendre compte de ce qu’il produit ? Sommes-nous en
droit d’attendre d’un psychanalyste qu’il témoigne
des rencontres manquées, des limites de sa
psychanalyse ? Cette question est d’éthique en ce
qu’elle relève de la structure même de l’acte
psychanalytique.
Pour introduire cette double question de l’éthique et
de la passe, un fil de lecture se propose ici, ce que
Lacan a nommé le savoir du psychanalyste. Á cet
égard trois questions auxquelles il conviendra soit de
répondre soit de trouver à y redire.
Que sait un psychanalyste ?
D’où lui vient ce qu’il sait ?
Qu’en fait-il ?
a) que sait-il ?
Ce qu’il ne sait pas, c’est le savoir dit textuel, celui
qui est supposé par le sujet du transfert. Ce savoir
S2, ce sont tout aussi bien les signifiants qu’une
histoire particulière. Ceux-ci, d’être mis au travail
dans une psychanalyse, se trouvent par là même
relativisés par rapport aux effets du langage.
L’histoire serait-elle dès lors à entendre comme ce
qui trompe un sujet sur ce qui le cause comme
désirant ?
35
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Alors que sait-il ? Eh bien, il me semble qu’un
analyste, en fin d’analyse didactique, soit bien en
mal de dire ce dont il est le dépositaire. D’où la
tentation de se croire le dépositaire d’un savoir sur la
vérité. Qu’il soit là mis à mal, est-ce que ça tient au
discours psychanalytique lui-même ? En quoi est-ce
que ce "dispositif dont le réel touche au réel"
(Lacan) implique-t-il que le non-savoir de l’analyste
ne soit pas de modestie, ni d’ignorance ?
Il importe, dit Lacan, d’avoir une théorie ferme de ce
que l’on tient pour être à savoir. Ce qu’un analyste
en tout cas doit savoir, c’est qu’il y a "quelque
chose" – c’est approximatif – qui, du travail de
l’inconscient, ne peut s’écrire. "L’inconscient
témoigne d’un réel qui lui est propre" (Introduction à
l’édition allemande des Écrits p. 17)
Est-ce qu’un dire qui interroge le non-su de
l’inconscient n’est pas en même temps ce qui en
barre l’accès ? Y a-t-il un dire, qui du réel, puisse
non seulement faire état, mais surtout en tenir la
place ? "Jusqu’à meilleur à se prouver"(l’étourdit,
p.32), la topologie de Lacan tient cette place, d’être
un dire et non une représentation simple du réel.
Il est dès lors justifié de définir le non-savoir de
l’analyste comme "la production en réserve de la
structure du seul savoir opportun" (Proposition
d’octobre) En réserve signifie qu’il s’agit là d’une
suppléance, d’un tenant-lieu qui n’est pas de
complémentarité. Il importe d’en élaborer la
structure logique, si nous voulons éviter qu’à la
place du réel vienne n’importe quoi, par exemple des
discours sur la bonté, sur le bien et les devoirs, sur la
révélation. Cette structure logique ne désigne rien de
particulier, à nous déprendre effectivement de
l’imaginaire de l’histoire. "Ça s’articule en charrie
de lettres si rigoureuse qu’à la condition de n’en pas
rater une, le non-su s’ordonne comme le cadre du
savoir" (Proposition d’octobre). Il y a là inscription
d’un vide dont rendent compte par exemple les
travaux de Cantor sur le transfini. Vide à la fois
central et extérieur au savoir.
Le moins qu’on puisse en dire, c’est qu’une telle
inscription implique une conception de l’analyse qui
ne va pas dans le sens de la prise de conscience,
mais bien d’une prise en compte du manque. Ceci se
marque au niveau de l’éthique par la nécessité pour
l’analyste de construire sur le non-savoir, et d’en

élaborer les différentes formes ; le non-su n’est en
effet pas une idée simple.
On comprendra dès lors que ce savoir opportun est
celui qui permet à l’analyste de parer à l’investiture
du sujet supposé savoir. Il articule la séparation entre
le savoir textuel et le savoir référentiel, entre ce que
l’analyste ne sait pas et ce qu’il a à savoir quant au
réel de l’inconscient L’acte psychanalytique rend ce
savoir opportun exigible quant à. l’éthique. Il permet
entre autres d’interroger ce que signifie pour un
analyste "faire semblant". Est-ce que être "averti"
suffit pour être à même de supporter le semblant ?
(Par où s’introduit la différence entre AE et AME).
Comment le semblant en arrive-t-il à se faire
quelque fois vérité ? Ce dérapage du discours
implique une autre question : comment un analyste
peut il supporter le sujet supposé savoir en tant
qu’inessentiel ? Comment peut-il se tenir à la place
d’un objet dont il a la certitude de la chute ?
b) D’où lui vient ce qu’il sait ?
D’où lui vient ce savoir par quoi il s’assure dans son
acte et s’autorise analyste ? Ce qui précède permet
d’avancer brièvement que le savoir "en réserve" de
l’analyste s’implique d’une nécessité – c’est du réel
qu’il s’agit – et d’une certitude – l’objet a, agent du
discours analytique, chute en fin de parcours –.
Distinction essentielle en ce que la certitude
témoigne dans la pensée, du mode de la nécessité
(cf. Lacan, Introduction à l’édition allemande des
écrits) Alors cette nécessité et cette certitude, d’où
l’analyste les tient-il ? Et est-il possible à un
psychanalyste de dire que c’est bien du réel et de la
chute de l’objet a d’où il s’autorise en tant
qu’analyste ?
Il peut certes se référer au réel du seul fait de son
expérience dite subjective, ou encore se donner un
air de réel. "Le réel existe, je l’ai rencontré" Désêtre,
destitution subjective deviennent alors des blasons
du bon psychanalyste, appellation contrôlée. Ce qui
fait ici difficulté et question, c’est ceci : du réel, on
ne s’en donne pas les allures et de la castration, il
n’y a pas de preuve.
Se référer dès lors au réel de la seule expérience
subjective est une manière particulièrement subtile
d’annuler au terme d’une analyse ce qui pourtant
aurait dû la mener. Il s’agit là d’un reste de rapport
sexuel, de rencontre réussie, dont les effets ont pour
nom éthique du bien, ou encore refus de la théorie.
La suggestion y reprend tous ses droits. La
suffisance de l’être analyste apparaît à cet endroit
comme obstacle majeur au discours
psychanalytique.
36
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Si le réel de la seule expérience subjective ne peut
suffire, c’est pour la raison suivante, que le réel
implique l’autre. "Il y a un cas où la suggestion ne
peut rien : celui où l’analyste tient son défaut de
l’autre, de celui qui l’a mené jusqu’à. la passe,
comme je dis, celle de se poser en analyste"
(Télévision p.10). La passe interroge ce "défaut" et
met à l’épreuve du dire ce qu’il en est de cet "autre".
La seule définition possible pour le passant, c’est
qu’il n’est pas sans savoir qu’il est question de ces
limites dont témoigne la psychanalyse (cf.
communiqué du jury d’agrément à tous les membres
de l’Ecole ; 9-11-1969). Ce "pas" là, il convient qu’il
l’ait "franchi" pour en témoigner.
Alors, de quelle limite s’agit-il ? De celle qui fait
que l’analyste est seul an tant que divisé dans l’acte
psychanalytique, simultanément coupé de sa
fonction et dans sa fonction. De sa fonction, au sens
où il n’y a pas de réconciliation entre l’analyste et la
psychanalyse. Par sa fonction, au sens du il n’y a pas
de réconciliation entre l’agent (a) et le savoir mis en
position de vérité (S2). Cette solitude, il l’éprouve de
ce que la chaîne signifiante qui le détermine produit
des chutes, ou encore que l’objet a ne se représente
pas dans une chaîne signifiante.
Dès lors, est-ce bien au nom de cet objet qu’il
s’autorise comme analyste Fait-il de cette séparation
d’avec l’objet le ressort de son acte ? Et enfin, est-ce
que l’expérience du réel que fut son analyse se
poursuit ?
La question que pose la passe à cet endroit est de
savoir si, de l’avoir faite, comme on dit, dispense
l’analyste d’en poursuivre l’élaboration. Suffit-il
d’une fois ? Le travail de la théorie ne serait-il pas là
pour prendre le relais, éthiquement nécessaire, en
tant que ce travail s’adresse à un "au-moins-un"
susceptible de dire : ce n’est pas à partir de
l’expérience analytique que vous dites ce que vous
dites ? De le dire par la négative se justifie de ce
qu’il convient de parer aux effets de reconnaissance,
une demande de reconnaissance étant surtout une
tentative d’inscrire dans l’imaginaire, ce qui du réel
ne se supporte pas.
c) Que fait un analyste de ce qu’il sait ?
Ce qui précède rend caduque cette troisième
question. L’analyste saura se faire une conduite ; il y
en a même des tas qui conviennent aux dimensions
du réel (cf. l’Étourdit, p. 44). Il s’agit ici de mettre
une fois de plus l’éthique au pas de la psychanalyse,
et non l’inverse. L’éthique de la psychanalyse, c’est
se tenir à ce qu’interroge une psychanalyse. La
question du "comment faire", par quoi se définissent
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les impératifs de la cure-type, s’inverse en une

pratique du bien-dire, "puisqu’il n’y a qu’à plus-en-
dire que réponde le pas-assez"(… ou pire, p. 9).
Cette pratique exclut toute forme de suffisance, du
fait même qu’elle ne promet aucune solution au
malaise des analystes dans la culture. "Heureux les
cas où passe fictive pour formation inachevée : ils
laissent de l’espoir"(Télévision p.11).
Voilà qui laisse ouverte la question de savoir si un
au-delà de la psychanalyse est pensable pour un
analyste.

Le 9 juin 1981

37

REEL ET REALITE
Monique Liart
"Que l’amour ne soit que rencontre c’est-à-dire pur
hasard (comique ai-je dit), c’est ce que je ne puis
méconnaître dans ceux qui furent avec moi. Et ce
qui leur laisse aussi bien leurs chances, en long, en
large et en travers. (…)
Car l’épisode de ceux qu’on pouvait croire m’être
restés par hasard, permet de toucher que mon
discours n’apaise en rien l’horreur de l’acte
analytique Pourquoi ? Parce que c’est l’acte, ou
plutôt ce serait, qui ne supporte pas le semblant.
Voilà pourquoi la psychanalyse est de notre temps
d’un respect si paradoxal qu’il passe l’imagination,
de porter sur une discipline qui ne se produit que du
semblant. C’est qu’il y est nu à tel point que
tremblent les semblants dont subsistent religion,
piété, tout ce qui se dissimule de l’économie de la
jouissance.
Seule la psychanalyse ouvre ce qui fonde cette
économie dans l’intolérable : c’est la jouissance que
je dis. Mais à l’ouvrir, elle le ferme du même coup et
se rallie au semblant, mais à un semblant si
impudent, qu’elle intimide tout ce qui du monde y
met des formes. "
(J. Lacan, Discours à l’EFP, p. 29).
Avoir suivi Lacan dans son acte de dissolution, puis
dans la création de l’Ecole qu’il a adoptée pour
sienne, ne nous garantit en rien contre l’horreur de
l’acte analytique, ni contre ce qui lui fait pendant : le
semblant de savoir.
La mort du Docteur Lacan nous confronte à un point
où réel et réalité se conjuguent, lieu ultime où la
réalité cesse d’être la grimace du réel.
De cette place du mort que Lacan, dans un premier
temps de sa théorie, avait définie comme la place de
l’analyste, à la mort réelle de l’analyste qu’il était,
quel pas y a-t-il ?
Cette place de l’analyste comme lieu de l’Autre ou
du symbolique, donc la mort comme meurtre de la
chose, Lacan l’a progressivement déplacée vers ce
qu’il a appelé la place de l’objet a, place du déchet
lieu non plus symbolique mais d’un réel. Pour que
l’analysant puisse devenir l’agalma du processus
analytique, l’analyste a à tenir la place de déchet, de
l’objet a, c’est-à-dire de ce qui va chuter avec le
supposé-savoir, lors de la destitution subjective de
l’analysant, produite par la séparation de a et de A.
Pour qui s’est laissé questionner par le Docteur
Lacan jusqu’à sa fin dans le travail analytique, il
n’est pas difficile de témoigner du fait que cette
38
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place d’objet a, il l’a tenue non seulement comme il
se doit dans les cures individuelles, mais qu’il l’a
tenue pour toute une institution et nommément pour
les analystes de l’ex EFP appelés à la construction
de la Cause freudienne puis de l’Ecole de la Cause
Freudienne. Déchet de toute la confrérie analytique,
le Docteur Lacan a accepté de l’être pour donner une
chance à l’expansion de l’acte analytique de se
produire, expansion qui était selon lui la seule
condition d’existence de la passe. (cf. Discours à
l’EFP, p. 17).
Tout au long du séminaire sur l’acte analytique,
séminaire qui fut tenu la même année que fut écrite
la proposition d’octobre, soit en tout au long de ce
séminaire Lacan pèse et repèse cette notion d’acte
analytique et ne se résout pas à en dire autre chose
que : c’est l’acceptation par l’analyste à être rejeté à
la façon d’un objet a. Cet objet a n’est pas toujours à
confondre avec la merde, comme on le dit trop
souvent, il varie d’une cure à l’autre suivant l’objet
mis en jeu dans chacune d’elle.
Á la question qu’il pose : qu’en advient-il de
l’analyste qui a accepté de occuper cette place,
masochiste s’il en est une, Lacan ne répond pas.
C’est une question qui mérite de l’attention. Que le
semblant puisse venir s’inscrire dans le réel pour
l’analyste, voilà qui ne va pas de soi, mais qui
explique le rejet que suscite chez beaucoup la
question de la fin de l’analyse.
La place de l’objet a à laquelle l’analyste se prête
dans le semblant n’est tenable éthiquement que si
pour lui S2 est en position de vérité. a en position
d’agent cela indique que le rejet c’est la place à quoi
est destiné l’analyste qui n’a absolument pas à être là
pour lui-même. Faire fonctionner sons avoir en
terme de vérité, S2en position de vérité, cela
implique un discours qui est de l’ordre du mi-dire
(discours de l’analyste), donc quelque chose qui est
irrécupérable par un des autres discours. C’est là
qu’un bout de réel chute comme perte du côté de
l’analyste aussi, qui non seulement à la sortie de la
traversée du fantasme de l’analysant se voit
devenir… réalité, en tant qu’elle est bien ici grimace
du réel, mais de plus se trouve radicalement
confronté au pas-tout ne peut se dire de ce qu’a mis
en jeu le discours analytique. La castration de
l’analyste s’éprouve face à la question de la
transmission, le mathème étant ce pas-tout qui peut
trouver à s’écrire après cette perte.
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On peut logiquement se demander quelle incidence a

eue cette place d’objet a tenue dans l’intolérable par
le Docteur Lacan, après la dissolution, sur la
précipitation de sa mort réelle, qui, comme chacun le
dit, est survenue trop tôt. Le refus massif d’entendre
dans le silence qu’il tenait cette place d’objet a et
l’obstination à l’y lire que la vieillesse voire la
démence ne furent rien d’autre que le refus de voir à
quel point cette place de semblant peut devenir si
impudente à tenir "qu’elle intimide tout ce qui du
monde y met ses formes”, c’est-à-dire tous les autres
discours. Si l’économie qu’ouvre la psychanalyse est
l’intolérable de la jouissance, le lien de cette
dernière à la mort n’est pas à rappeler.
L’acte de Lacan fait de lui, au-delà de la mort, plus
qu’un signifiant. Sa mort laisse une dette, du réel
donc.
Et cependant quelque chose est définitivement
perdu : c’est l’art tout-à-fait particulier qu’avait le
Docteur Lacan de manier le réel. Cet art
n’appartiendra jamais à la science et rend la question
de la transmission doublement difficile pour les
élèves directs de lacan.
Le 15 novembre 1981

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