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CAPÍTULO
Laurie Wilson

Simbolismo y Arteterapia

La capacidad de formar y usar símbolos distingue al hombre de otras especies. “En lugar de definir al hombre como una razón animal, deberíamos definirlo como un animal
simbólico. Al hacerlo, podemos designar su diferencia específica, y podemos entender el nuevo camino hacia el hombre: el camino hacia la civilización ”(Cassirer, 1974, p.
26). Las imágenes visuales —la materia por excelencia del simbolismo— son la materia prima de la terapia del arte. Intentaré demostrar que, al alentar la producción de
obras de arte, estamos promoviendo el desarrollo de la capacidad de simbolizar, y que esta capacidad está vinculada a una serie de funciones del ego de importancia
crítica.
David Beres escribió varios artículos sobre simbolismo desde la perspectiva de la psicología del ego, y propuso ideas extremadamente fructíferas para los
terapeutas de arte. La definición psicoanalítica difiere de la del diccionario, en la cual el simbolismo es "algo que representa, representa o denota otra cosa (no por
semejanza exacta, sino por sugerencia vaga, o por alguna relación accidental o convencional)". Esto es demasiado amplio, dice Beres (1965), para ser útil en la
diferenciación de tipos de representación indirecta.
En su opinión, algo que sustituye a otra cosa y se experimenta como igual al objeto original no es un símbolo. Puede servir como un signo o una señal,
pero un símbolo debe permanecer para y no pararse en por lo que representa. Por lo tanto, un bebé que responde a otro adulto como lo hace a su madre está
respondiendo a un niño igualmente bueno. sustituir objeto, no un
simbólico objeto. Llegará un momento en que el niño haya desarrollado la capacidad mental para saber la diferencia entre la madre y un sustituto. Aproximadamente
al mismo tiempo (aproximadamente 18 meses), el niño también podrá pensar o evocar una representación de madre en su ausencia Beres enfatiza que el simbolismo
incluye más que una respuesta inmediata a una señal. Una parte clave de su definición es que un símbolo "es un objeto de representación que puede evocarse en
ausencia de un estímulo externo inmediato" (1968, p. 509).

La capacidad de evocar un objeto ausente requiere un nivel de funcionamiento cognitivo que permita al formador de símbolos percibir y mantener una imagen en la
mente. Piaget (1951) usa el término " objeto permanente "Por esta capacidad de evocar un objeto ausente; se ve como un paso necesario en el camino hacia lo que los
psicoanalistas llaman " constancia de objeto libidinal "(Fraiberg, 1969).
Para que ambas capacidades se desarrollen, el niño primero debe poder ver que objeto sustituto se destaca como igual a el objeto original, y que el objeto
simbólico representa El objeto original, pero es diferente de él. Beres también sugiere que el concepto de Winnicott (1953) de la objeto de transición se refiere a transic
del sustituto al objeto simbólico. Por lo tanto, en la tira cómica "Peanuts", la manta de Linus se experimenta primero como la presencia reconfortante de la madre, y
luego sirve como un recordatorio de la madre, dando consuelo.

Formación de símbolos

Beres afirma que "el proceso simbólico no está presente al nacer ... se desarrolla junto con el crecimiento de las funciones del ego" (1965, p.
8) De hecho, muchas funciones del ego deben estar suficientemente desarrolladas para que la formación de símbolos sea posible: percepción, memoria, aprendizaje,
conceptualización y la realidad y las funciones de organización. El primer funcionamiento simbólico ocurre de manera sincrética y concreta; solo más tarde progresa a un
modo conceptual abstracto. Por lo tanto, un bebé que intenta abrir una caja puede revelar su comprensión de la apertura al abrir y cerrar la boca; unos meses después,
el mismo bebé puede reemplazar el concreto, gestual Actuar con el palabra "Abierto" (Piaget, 1951; Werner y Kaplan, 1963).

Beres (1960) siente que una jerarquía de experiencias perceptivas subyace a todo funcionamiento mental complejo, como pensar y fantasear. En el primer nivel coloca dato
sensoriales, que pueden afectar al organismo tanto desde el interior del cuerpo como desde el entorno externo. En este nivel, la sensación es un fenómeno neurofisiológico
preperceptual. En el segundo nivel, estas sensaciones primarias se organizan en percepciones. Dependiendo de la estimulación sensorial directa e inmediata, las
percepciones son comparables a las señales o señales, y también pueden denominarse registros mentales o rastros de memoria. En el tercer nivel, la percepción se vuelve
independiente de la estimulación inmediata, un representación mental de algo que en realidad no está presente para los sentidos.

¿Qué tiene que ver todo esto con el simbolismo? Beres dice que el simbolismo es un tipo crucial de representación mental, ya que proporciona los componentes
básicos para otras representaciones mentales más complejas: imágenes, fantasías, pensamientos, conceptos, sueños, alucinaciones, síntomas y lenguaje. Según
Beres, El símbolo es una de las primeras representaciones mentales de un estímulo ausente, interno o externo.

Que el funcionamiento psíquico está mediado por representaciones mentales es un concepto fundamental para la psicología psicoanalítica.
A medida que las funciones del ego en desarrollo del niño maduran, las respuestas a los estímulos están mediadas casi exclusivamente a través de representaciones
mentales. El funcionamiento mental adquiere su cualidad humana característica y única: las percepciones del mundo externo y de los impulsos y afectos internos se registran
en la mente mediante representaciones psíquicas; y es a estas representaciones que las energías de los impulsos instintivos se dirigen en un proceso que el psicoanálisis
llama "catexis" (Beres, 1960).
El símbolo, definido anteriormente como "un objeto de representación que puede evocarse en ausencia de un estímulo externo inmediato", es, por lo tanto, un vínculo crítico
entre el mundo de la realidad (como estímulo) y el comportamiento humano, el pensamiento y la fantasía (como respuesta) .

Patología del proceso simbólico.

La disfunción en la formación de símbolos caracteriza discapacidades severas que van desde la esquizofrenia hasta la afasia. Una breve mirada a algunas formas
específicas de patología puede ayudar a comprender el valor de hacer imágenes visuales para tratarlas. Beres (1965) señala tres áreas clínicas en las que se puede ver la
patología del proceso simbólico: desarrollo retrasado del ego, esquizofrenia y enfermedad cerebral orgánica. En total, "el elemento esencial es una alteración concurrente de
la función de realidad del ego" (Beres, 1965,
pags. dieciséis).

Desarrollo retardado del ego

En el desarrollo retrasado del ego, el niño no desarrolla la capacidad de distinguir el objeto representativo del objeto real: la manta de Linus es madre. Esto lo
vemos claramente con los retrasados ​mentales, cuya incapacidad paralizante en esta área (entre otras) interfiere con el desarrollo normal del lenguaje, los
procesos de pensamiento y las relaciones de objeto.
Elena, una mujer de 22 años severamente retrasada con un coeficiente intelectual de 20, había estado viviendo en instituciones durante 18 años (cf. Wilson,
1977). Sus registros documentaron una fijación prolongada en la fase oral. No podía ser destetada de una botella hasta los cinco años, y poco después desarrolló
el hábito de recoger, masticar o tragar trozos de cuerda y botones. En la adolescencia, Elena todavía recolectaba tales objetos, pero ya no se los ponía en la boca.
A los 22 años había abandonado este hábito; en su lugar, ella llevaba constantemente, o llevaba alrededor del cuello en una cadena, un grupo de cascabeles de
metal en forma de bola. Elena misma tejió las campanas con alambre, y de vez en cuando aumentaba o disminuía el tamaño del grupo. Si le quitaran las campanas
o si accidentalmente las dejara atrás, lloraría desconsolada o enojada golpeando o volcando mesas o sillas.

Además de esta fijación, Elena tenía un repertorio de gestos que incluía frotarse las manos, acariciarse las mejillas, la boca y la nariz, y sostenerse y
frotarse los senos. A menudo ella comenzó a hacer estos gestos cuando estaba angustiada, pero su expresión de dolor generalmente daba paso a una de
placer o consuelo. Elena parecía estar tratando de consolarse, con caricias que otros le habían dado en el pasado.

Cuando Elena comenzó las sesiones de terapia de arte, se fijó en una imagen: un círculo con un patrón de líneas radiales impuestas. Repitió este patrón
constantemente en su obra de arte durante un año y medio, cubriendo hoja tras hoja con numerosos ejemplos, casi siempre usando rojo. Aunque voluntariamente
varió el medio (usando crayones, pintura o tiza), rara vez alteraba la imagen o el color. También era muy pegajosa, y necesitaba constancia y elogios constantes.

En el transcurso de dos años, Elena progresó gradualmente, tanto en su expresión artística como en su comportamiento general, de una dependencia infantil a una
mayor madurez. La clave para ayudar fue comprender el significado psicológico de su arte. Al satisfacer parcialmente algunas de sus necesidades, tanto artísticas como
personales, y al guiarla hacia cambios pequeños pero apropiados en estas dos áreas, Elena pudo gradualmente ser más flexible e independiente, y eventualmente viajó
sin ayuda a la sala de arte.
Su vocabulario gráfico también se expandió para incluir círculos concéntricos, imágenes de cuerpos, cuadrados y, en última instancia, una rica combinación
de círculos, triángulos, cuadrados y formas híbridas que usó para dibujar figuras completas, ropa y adornos. Pudo modificar su esquema radial e incluirlo en
diferentes configuraciones como ojos ( Figura 3.1 ) y senos.
Figura 3.1.

Cuando me di cuenta de que el esquema radial perseverante de Elena era igual para el seno, la madre y la campana, entendí que el grupo de cascabeles era su objeto
de transición. Ahora veo el apego desesperado a sus campanas como un falla de la función simbólica,
ya que al comienzo del tratamiento las campanas la representaban como un sustituto, no como un objeto simbólico. Elena desarrolló luego, a través de la terapia del arte,
una capacidad de simbolización, mediante la cual la función del objeto de transición cambió de sustituto ( de pie como igual) simbolizar de pie como representación) para el
objeto original: madre.
La realización persistente de imágenes visuales en las sesiones de terapia de arte en realidad parecía estimular el desarrollo de su capacidad de simbolizar. Mientras
el grupo de campanas y el esquema radial funcionaran como un sustituir para la madre, fueron experimentados como esenciales, y no podían ser abandonados o
alterados. Cuando Elena finalmente desarrolló la capacidad de simbolizar evocando así a la madre ausente, fue liberada para funcionar de manera más flexible, su
seguridad consistía ahora en recordatorios simbólicos más que concretos de un objeto ausente. Por lo tanto, pudo dejar sus campanas en su habitación y asistir a las
sesiones sin compañía, ya sea por este objeto de transición o por un asistente real. También la vimos reemplazar las campanas con una billetera, otra transformación
simbólica del objeto sustituto original.

Esquizofrenia

La pérdida o los problemas con las pruebas de realidad caracterizan la esquizofrenia. Para Beres, esto es una pérdida de la capacidad de reconocer y diferenciar entre el
objeto real y su representación. Hacer imágenes visuales puede desempeñar un papel fundamental, facilitando una mayor capacidad de simbolización y pruebas de realidad
asociadas. Muchos terapeutas de arte han visto a un niño o adulto esquizofrénico recuperar la capacidad de simbolizar y aumentar el sentido de la realidad a través de la
producción regular de obras de arte. Muy a menudo, hay una expresión repetida de símbolos clave, con un reconocimiento gradual de su significado, y la consiguiente
capacidad de diferenciar la realidad de la fantasía. El caso de Dorothy (Rubin, 1978), en el que una niña esquizofrénica se mudó de siendo un pájaro para

pintura las aves, y eventualmente las personas, es un ejemplo típico de tal proceso (cf. Wilson, 1985a, pp. 81-84).
Enfermedad cerebral orgánica

La pérdida parcial o total de la capacidad de articular ideas a través del daño cerebral se conoce como afasia. David, un hombre de 65 años, fue visto en terapia de arte durante
tres meses por Irene Rosner, una terapeuta de arte que se especializa en el trabajo con discapacitados y enfermos físicos. Había sufrido un derrame cerebral, causando parálisis
en el lado derecho de su cuerpo y una incapacidad para hablar de manera inteligible. Retirado por tres años de su puesto como examinador del Seguro Social, había mantenido
un negocio privado en contabilidad. Su esposa estaba discapacitada con parálisis cerebral, al igual que uno de sus cinco hijos. La familia parecía ser solidaria y cariñosa.

Cuando ingresó por primera vez en el hospital, David estaba extremadamente letárgico. Sus respuestas sí / no (movimiento de la cabeza) no eran confiables, y
estaba agotado por cualquier intento de comunicación. El psicólogo informó que David solo estaba esporádicamente alerta, pero cuando la alerta respondía a los
estímulos visuales asintiendo. Aunque parecía entender algo de lo que se le dijo, su capacidad de atención era muy limitada. Emitió un grito repetitivo y exigente.

El plan de tratamiento incluía terapia física y ocupacional diaria, terapia del habla dos o tres días a la semana y terapia de arte cada dos días. Inicialmente, las
sesiones de terapia de arte duraron 20 minutos y se incrementaron a entre 45 minutos y una hora, ya que pudo concentrarse más tiempo.

Los primeros dibujos de David en terapia de arte fueron similares a los primeros garabatos de un niño. Aunque sus marcas parecían haber sido colocadas al azar en el
papel, su proceso de dibujo reflejaba una lucha por obtener el control motor. La parálisis de su lado derecho significaba que David tenía que usar su mano izquierda, no su
mano dominante, que había sido debilitada por un ataque de polio en la infancia. Sin embargo, estaba concentrado y atento mientras dibujaba. Aunque incomprensible
para un observador, sus dibujos parecían tener un significado específico para él. Entonces, su terapeuta de arte se centró en intentar ayudarlo a lograr formas más
reconocibles.

El progreso de David en el arte fue paralelo al desarrollo del dibujo en niños pequeños. Con el tiempo, su vocalización perseverante disminuyó y lentamente
recuperó la capacidad de decir algunas palabras; Luego llegó a la etapa de nombrar sus garabatos, aunque todavía eran irreconocibles. Como un niño pequeño,
el nombre que David proporcionó para un dibujo dado podría cambiar con la corriente asociativa. Así, en un momento llamó a un garabato temprano "trozos de
hielo" y en otro "pez". En este momento, el psicólogo informó que David estaba más alerta y atento, comunicaba sus necesidades con señales no verbales y
respondía bien a las instrucciones.

La siguiente etapa en el desarrollo de David marcó un avance en dos áreas. Comenzó a hacer formas reconocibles, a nombrarlas apropiadamente, y fue capaz de
colocar sus marcas en el papel de una manera que indicara su conocimiento de toda la página. Podemos escoger fácilmente el árbol en Figura 3.2 , titulado por David
"Pez, árbol y ameba". En contraste con sus esfuerzos anteriores, el trabajo de David ahora dio evidencia de planificación y deliberación. Creó numerosos recintos
intencionales: círculos de varios tamaños, triángulos alargados y formas irregulares. Debido al temblor de su mano, las formas apenas se distinguían entre las líneas
garabateadas en la misma página, como en los dibujos de niños pequeños.

Figura 3.2.
Figura 3.3.

Sin embargo, en una inspección minuciosa, las formas se hacen evidentes en los dibujos de David de este período: en uno, un esquema facial, una forma circular
tosca con dos ojos. Poco después, cuando se le pidió que dibujara a una persona, David combinó su esquema de rostro con partes del cuerpo para crear Figura 3.3 .
Mientras dibujaba, la figura humana adquirió un significado personal. Comenzó a llorar y, en respuesta a preguntas amables, dijo: "Mi esposa, es baja, gorda, fea y
maravillosa". David había estado respondiendo sin signos de emoción; ahora comenzó a registrar participación personal. Su reacción, estimulada por su propio arte,
parecía un evento crucial en su recuperación psicológica. Continuó produciendo imágenes mejor integradas e invirtiéndolas con significado personal, así como para
avanzar aún más en el habla y el movimiento.

En vista de todas sus terapias, es imposible decir hasta qué punto su trabajo en el arte precipitó o simplemente coincidió con una mayor capacidad de atención, un habla más
coherente y un afecto apropiado. Pero esta secuencia de eventos conmovedora sugiere que, así como el desarrollo de imágenes visuales por parte de los niños pequeños promueve su
capacidad de participar en procesos simbólicos; por lo tanto, se puede ayudar a los adultos con daño cerebral a recuperar el funcionamiento simbólico en todas las áreas, incluido el
lenguaje, a través de un desarrollo similar de imágenes visuales.

David parecía reflejar el progreso primero en sus dibujos, y solo más tarde en su lenguaje y relaciones objetales. Con cada paso avanzado de la formación del símbolo visual
(garabatos, garabatos con nombre, esquemas, imágenes reconocibles y dibujos de figuras humanas) podemos postular el regreso de las funciones del ego deterioradas. La
percepción, la memoria, la conceptualización, la función de realidad y la función de organización se unen para permitir una vez más representaciones mentales: símbolos de objetos
ausentes. Con el retorno de esta capacidad, se restablecieron los sentimientos (afecto) y las relaciones humanas (objeto), un amor perdido adquirió una nueva vida.

Conclusión

La lección que se debe aprender de estos dos casos es que los pacientes con una función simbólica deteriorada (y el funcionamiento defectuoso del ego) pueden ser ayudados,
mediante la creación de imágenes visuales, para desarrollar la capacidad de simbolizar, una capacidad fundamental para casi todas las actividades civilizadas. Las patologías de
Elena y David resultaron de irregularidades en el desarrollo. Elena, un caso de desarrollo detenido, fue capaz, al hacer imágenes, desarrollar la capacidad de recordar y
relacionarse con un objeto ausente. Este paso, a su vez, promovió una mayor libertad para explorar el mundo y funcionar de manera autónoma. La regresión severa caracterizó
la patología de David. Su producción de imágenes promovió el funcionamiento de nivel superior de la capacidad de simbolizar, y finalmente condujo a la restauración de las
relaciones de objeto.

El lenguaje, un sistema simbólico compartido, es central en el desarrollo y en la experiencia humana. Cuando usar el lenguaje es demasiado difícil, o demasiado aterrador, la
práctica de simbolizar, al hacer imágenes visuales, puede desarrollar aún más. Los pacientes con problemas de desarrollo, como los niños pequeños, pueden recibir ayuda ejercitando
la función visual-motora para lograr un funcionamiento de nivel superior: la capacidad de simbolizar en forma de lenguaje. A medida que los terapeutas de arte aprendan los detalles de
la formación de símbolos y su relación con el desarrollo de las funciones del ego, podemos llegar a mejores intervenciones para promover el crecimiento en nuestros pacientes.

Representación mental

Para comprender aún más completamente el papel que juega el simbolismo en funcionamiento psíquico volvemos a la discusión de Beres (1968) sobre repres
mental. El símbolo es el consciente derivada de la inconsciente representación mental, lo que Freud llamó "realidad psíquica". Existe considerable evidencia de
la posibilidad de representaciones mentales inconscientes organizadas, que pueden describirse como "símbolos inconscientes". Así, el simbolismo da
expresión consciente a
contenido mental inconsciente, y sirve tanto para adaptación como para comunicación (1968, p. 510).
El concepto de representación mental puede ser mejor conocido por los terapeutas artísticos con otros nombres, como auto-representación, imagen corporal, esquema de
memoria, objeto interno, o mundo representativo Beres y Joseph afirman que "una representación mental es una organización psíquica inconsciente postulada capaz de evocar
la conciencia como símbolo, imagen, fantasía, pensamiento, afecto o acción" (1970, p. 2). Estos autores también sienten que "las representaciones mentales forman la base
inconsciente de toda actividad psíquica consciente" (Beres y Joseph, 1970, p. 4) y configuran nuestra percepción de la realidad.

Respondemos, no a lo externo estímulo que inicia la percepción, pero a la representación mental activada por ella. Esta representación mental no es una reproducción exacta del

estímulo original, pero es el producto de muchas fuerzas distorsionadoras y mediadoras, incluidos sentimientos, recuerdos de experiencias pasadas y estados cognitivos. La "realidad
psíquica" de un individuo es, por lo tanto, relativa e indeterminada, un hecho conocido desde hace mucho tiempo por los artistas. Los médicos psicoanalíticos aceptan esta idea, y sospecho

que la mayoría de los terapeutas de arte estarían de acuerdo. Está en la naturaleza de nuestro trabajo buscar con avidez el significado detrás o debajo de las imágenes que producen
nuestros pacientes. Aceptamos la noción de sentimientos ocultos, miedos o fantasías revelados por la forma y el contenido de la obra de arte.

Energía psíquica

Otra función importante de la simbolización que también es relevante para la terapia del arte: el retraso en la respuesta a la estimulación. Para comprender esto,
primero debemos entender el concepto psicoanalítico de energía psíquica La energía psíquica es una fuerza hipotética, derivada de los impulsos instintivos, que impulsa
la mente a la actividad. "En el ser humano, los estímulos, ya sean del mundo externo o de los órganos del cuerpo, despiertan las fuerzas instintivas para el desarrollo
de una necesidad" (Beres, 1965, p. 13). Beres ve esto como un estado neurofisiológico, antes de la transformación de la necesidad en un deseo, que agrega el
componente psicológico.

Las energías de impulso buscan la descarga a través de la actividad mental o física acompañada de una transferencia o flujo de energía psíquica. La cantidad de
energía psíquica invertida en un proceso mental o representación se llama catexis Libremente móvil la energía mental acompaña al proceso primario y presiona para el
alta inmediata. Energía que acompaña al proceso secundario es generalmente más o menos Unido. Su descarga puede retrasarse temporalmente o incluso más.

La capacidad de enlazar La energía psíquica aumenta con la maduración y está estrechamente relacionada con la capacidad de desinstitucionalización o neutralización.
Con la neutralización, la energía se desvía de sus objetivos originales de búsqueda de placer y está disponible para su uso en el funcionamiento del ego, como en la
sublimación. Para explicar el retrasar de descarga, Beres y Joseph "postulan una organización psíquica inconsciente que [proporciona] la base para unir las energías que de
otro modo se descargarían inmediatamente" (1970, p. 4). Dado que las catexias se centran en la representación mental "se deduce que las representaciones mentales
servirían para contener las ... energías de impulso, 'vincularlas' ... para facilitar el retraso de la descarga" (Beres y Joseph, 1970, p. 4).

Estas representaciones mentales "pueden evocarse en la conciencia como imágenes, fantasías o pensamientos. Los bloques de construcción de estas manifestaciones
conscientes son los símbolos. La formación de símbolos en este sentido es una función del ego involucrada en una relación recíproca con otras funciones del ego ... y entra en
cada manifestación de la actividad del ego ”(Beres, 1965, p. 13).
Parece que esto explica en parte la efectividad de la terapia del arte. Al pedirles a nuestros pacientes que hagan imágenes o esculturas, particularmente cuando están
bajo presión para actuar impulsivamente, buscamos mediar en la descarga del impulso perentorio interponiendo símbolos visuales entre estímulo, necesidad, deseo y
acción. Los terapeutas de arte pueden citar muchos casos de trabajo con pacientes impulsivos, donde la promoción de la formación de símbolos alentó una respuesta tardía
a la estimulación. La invitación a "poner eso
(sentimiento, idea, impulso) en el papel "o" expresarlo con la arcilla " en lugar de actuar físicamente, es una forma de domesticar la descarga del impulso impulsivo y
promover el desarrollo de las funciones del ego.

Hacer consciente al inconsciente

El simbolismo también juega un papel importante en la relación del inconsciente con la conciencia. Beres dice que "la persona que usa el símbolo tiene el cap
de saber que el símbolo no es el objeto original ”(1965, p. 7). Esto plantea la cuestión de la conciencia. El símbolo en sí, que algunos psicólogos llaman vehíc
o Beres entiende que lo que tiene significado es "una producción manifiesta de la cual la persona es consciente". Por otro lado, lo que está simbolizado, a
veces llamado referente puede ser "consciente"; fácilmente disponible para la conciencia que es, preconsciente o reprimida e inconsciente ”(Ibid., p. 8). Esta
es una modificación de la visión psicoanalítica temprana (Ferenczi, 1912/1956; Jones, 1916/1920) de que el verdadero simbolismo se aplica solo a los
símbolos cuyos referentes están inconscientes. “Solo lo que está reprimido está simbolizado, solo lo que está reprimido necesita ser simbolizado” (Jones,
1916/1920, p. 158).

Hace mucho tiempo, Margaret Naumburg introdujo la idea de que la actividad simbólica puede facilitar la conciencia. Arte esquizofrénico ( 19
y cuyas teorías y prácticas fundamentales se basaron en él (1953, 1966). El trabajo de Naumburg, y el trabajo de aquellos que siguen su
teoría y método, se basan en haciendo consciente al inconsciente, utilizando la expresión simbólica de la obra de arte como guía e instrumento
en el proceso.
Veamos ahora brevemente cómo se relaciona la creación artística con este proceso. Según Beres, el símbolo es la derivada consciente de la representación
mental inconsciente. Por lo tanto, el simbolismo sirve a la adaptación y la comunicación, al dar expresión consciente al contenido mental inconsciente. Es evidente,
entonces, que el vehículo simbólico —para los terapeutas del arte, la obra de arte— debe ser consciente.

los referente ( la idea o cosa simbolizada) puede, según Beres, ser consciente, preconsciente o inconsciente. Esto, para los terapeutas de arte, es el quid de la
cuestión. Primero, ¿cómo determinamos si, o qué parte de las imágenes simbólicas en el arte deriva del material inconsciente? Incluso si podemos responder a
esa pregunta, nos enfrentamos a preguntas aún más desconcertantes: ¿Es consciente el artista del referente inconsciente? ¿Por qué está apareciendo ahora?
¿Debería ser consciente de ello? ¿Cómo se debe lograr esto? ¿Cuáles serán las consecuencias de esta conciencia?

Propondré respuestas preliminares aplicando las ideas de Beres. Durante mucho tiempo se ha aceptado que las imágenes visuales pueden revelar los deseos inconscientes y
los conflictos de quienes los hacen. Las numerosas pruebas proyectivas que utilizan dibujos proporcionan evidencia de esto, y el valor diagnóstico de esta función psíquica del
simbolismo parece indiscutible. A través del dibujo, la pintura y la escultura, los deseos pueden ser desplazados de los objetos prohibidos a sus sustitutos simbólicos. Por lo tanto,
encontramos numerosas batallas sangrientas en la obra de arte de niños pequeños, cuyos deseos agresivos presionan para expresarse.

Podemos decir, como mínimo, que las representaciones mentales internas pueden ser objetivadas, al exteriorizarse en forma visual concreta. Pero, ¿esta
externalización cambia la etapa del referente? Aquí no hay respuestas simples. La historia del arte y la terapia del arte revelan numerosos ejemplos de obras de
arte, fuertemente cargadas de simbolismo inconsciente, que no cambia la conciencia de las personas que lo produjeron. Estoy seguro, por ejemplo, de que Louise
Nevelson no conocía sus conflictos inconscientes no resueltos sobre sexualidad y duelo, aunque creó una escultura que contiene muchas referencias a ellos
(Wilson, 1981).
Quizás el arte sea efectivo en tal caso porque la representación simbólica externa permite crear distancia entre el individuo y el conflicto. Aunque esto no conduce
a cambios, puede estar cumpliendo un propósito defensivo significativo. Hay muchos artistas a los que uno siente que sufrirían un gran dolor psíquico si fueran
privados de su trabajo. Sin embargo, la mayoría de los terapeutas artísticos son más ambiciosos para sus pacientes y buscan formas de alentar o inducir cambios en
el funcionamiento desadaptativo.
Pero, ¿qué pasa si suponemos que, al menos a veces, la externalización se logra haciendo una imagen visual? cambios ¿El estado inconsciente del referente —la idea
simbolizada— a un estado preconsciente? Esto explicaría una variedad de fenómenos vistos regularmente en la terapia del arte. A menudo se ha observado, por ejemplo,
que hacer obras de arte libera a los pacientes que están bloqueados en la expresión verbal. Poner una idea o sentimiento en palabras requiere un nivel consciente de
conciencia, en lugar de uno preconsciente, y es común que los pacientes hablen fácilmente sobre la historia o el significado de su producción artística, después de
mantener un silencio pedregoso cuando se les ofrece la oportunidad simplemente para hablar sobre sí mismos y sus problemas.

A menudo se observa otro fenómeno con pacientes que están dispuestos a hablar, pero cuya capacidad para organizar sus pensamientos y percepciones se ve gravemente
afectada, como los esquizofrénicos. Hay casos similares en los que se presume que existe una vida de fantasía altamente compleja, pero la comunicación consciente al respecto
es inalcanzable, como ocurre con los pacientes esquizoides. Allí, la producción de obras de arte parece permitir la expresión, exploración y organización de las fantasías
subyacentes una vez que se representan conscientemente en términos visuales concretos.

Noé, por ejemplo, era un niño esquizoide extremadamente inteligente y preadolescente en tratamiento diurno en una escuela especial y centro de tratamiento.
Desde la primera infancia había sido crónicamente infeliz, con frecuentes berrinches, durante los cuales rompió muebles y golpeó a su madre. Y a pesar de su 160
IQ, siempre había tenido dificultades en la escuela: no hacer la tarea, llorar todos los días y sin amigos.

Noah llegó a la terapia de arte después de varios años de psicoterapia, durante los cuales hizo referencias fugaces pero incoherentes a su fantasía de ciencia ficción. El
año pasado, su psicoterapeuta descubrió que cuando Noah entró muy molesto e incapaz de hablar, solo a través del dibujo pudo recuperar los controles internos y revelar la
naturaleza de su angustia. No fue una sorpresa, entonces, que las sesiones de terapia de arte permitieran a este niño extremadamente retraído objetivar su vida de fantasía.
Poco a poco, una historia narrativa se desarrolló a través de su obra de arte, que representa una batalla interminable entre criaturas alienígenas y una fuerza de paz
intergaláctica.

Una escultura de arcilla temprana llamada "Imaginación" retrató un planeta sin nombre en el año 7001 poblado por extrañas criaturas ( Figura 3.4 ) Parecía ser un
equivalente simbólico para la retirada defensiva de Noah hacia la fantasía, y el vacío interior infeliz que estaba experimentando. Durante su primer año en terapia de
arte, Noah pudo describir a los personajes de su fantasía, de la misma manera que había podido contar sus dilemas diarios después de dibujarlos para su terapeuta.
Parecía estar externalizando, explorando y organizando su vida interior mientras dibujaba y modelaba "Legrans" y "Lizardrons", luchando por la supremacía en su
medio devastado. Él habló sobre sus criaturas inventadas y sus batallas; Permanecí dentro de esa metáfora. Al final del primer año, su conflicto interno sobre el
manejo de sus impulsos agresivos aparecía en forma simbólica en su arte.
Figura 3.4.

Figura 3.5.

En las dos primeras sesiones del segundo año, Noah hizo una nueva versión de "Imagination" ( Figura 3.5 ) Después de trabajar en silencio.
Mientras terminaba los detalles de esta pieza, comenzó a contar la historia. Explicó que un misil delgado en forma de cuña dirigido a la Tierra destruiría el planeta en 7103, un año
después de la fecha que le había asignado a la escultura. El misil había sido enviado por Lizardrons, matones malvados que habían escuchado que la tierra se estaba recuperando de
una explosión nuclear y se estaba volviendo habitable nuevamente. Noah describió la figura en forma de cúpula en la esquina superior izquierda de la escena como una "figura
encubierta, un extraterrestre", una especie de seres grandes de muy lejos que podrían moverse fácilmente hacia adelante y hacia atrás en diferentes períodos de tiempo. Explicó que
cuando los extraterrestres descubren la crueldad y la mezquindad de los Lizardrons, luchan contra ellos y los expulsan de la galaxia con la advertencia de que si los Lizardrons
reaparecen y causan problemas, los extraterrestres también regresarían para proteger la galaxia.

Varios meses después de esta sesión, aproximadamente en el momento en que eligió pintar la escultura de arcilla "Imagination II" ( Figura 3.6 ), Noé
Se dio cuenta de algunos de los significados incrustados en la fantasía de ciencia ficción que había representado. Después de anunciar que la imaginación proviene del interior
de una persona, a lo que respondí, "como sus historias e imágenes", Noah procedió a identificar a los Lizardrons como sus malos sentimientos, y las batallas que había estado
describiendo como correspondientes a una lucha emocional interna.
Aunque nunca se hizo explícito, parecía que la figura encubierta era el terapeuta de arte, una interpretación que se hizo inevitable cuando la pintó del mismo color azul que mi
bata. En retrospectiva, la idea de los extraterrestres como seres grandes que pueden avanzar y retroceder a voluntad parecía una excelente metáfora, ya que venía solo una vez a la
semana y había estado fuera durante mucho tiempo durante las vacaciones de verano. También podemos ver la función de rescate que Noah me había asignado en su fantasía de
ciencia ficción, a través de la historia de extraterrestres expulsando a los malvados Lizardrons.
Figura 3.6.

El acto de pintura Esta escultura, varios meses después de su producción original, parecía servir para varios propósitos psicológicos. Primero,
acercó parte del material de fantasía a la superficie donde se podía poner en palabras, y segundo, le permitió a Noah modificar su fantasía. Cubrió el
misil dirigido a la tierra con pintura negra, de modo que parecía desaparecer, y anunció que ya no iba a destruir la tierra.

Lo que antes había sido incipiente e inexpresable, había comenzado a tomar forma visible. Una fantasía inconsciente, a través de la representación, se estaba volviendo más
accesible a la conciencia. Al observar este proceso, tuve la sensación de que a menudo tenía en la terapia del arte ... que algún material profundamente inconsciente se había
desplazado hacia arriba y había alcanzado un nivel de preconsciencia en virtud de tomar forma en el arte.

Para algunos pacientes, este puede ser un objetivo suficiente, particularmente porque puede estar acompañado de una experiencia de catarsis. Sin embargo, hay otras direcciones
que puede tomar este progreso a través de la formación de símbolos. Dos de ellos son bien conocidos por los terapeutas del arte como los enfoques de Naumburg (1966) y Kramer
(1971). El primero utiliza obras de arte inicialmente para sacar a la superficie conflictos inconscientes y, en última instancia, para llevar a los pacientes a una conciencia verbal consciente
de estos conflictos. El último apunta a una neutralización de la energía del impulso que estimula la expresión simbólica, guiando esa expresión hacia la sublimación en la producción
continua de obras de arte.

La psicología psicoanalítica del ego, con su marco de desarrollo, puede ser de gran ayuda para los terapeutas artísticos. Aplicando las formulaciones teóricas de David Beres
sobre el simbolismo y la representación mental, podemos comprender mejor algunas de las formas en que funciona la terapia de arte. Una es que hacer imágenes visuales ayuda a
los pacientes con un funcionamiento defectuoso del ego y una simbolización deteriorada a desarrollar la capacidad de simbolizar, una habilidad fundamental para casi todo el
funcionamiento civilizado. Otra es que, al comprender algunos de los roles que juega la expresión simbólica en el arte, podemos ser aún más efectivos y saber mejor cómo explicar
los resultados de nuestros trabajos.

Referencias

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la Clínica Menninger, 29, 3–23. Beres, D. (1968). La humanidad de los seres humanos: consideraciones psicoanalíticas. Trimestral Psicoanalítico, 37, 48
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(Trabajo original publicado en 1916). Kramer, E. (1971). El arte como terapia con niños. Nueva York: Schoken. Naumburg, M. (1950). Arte
esquizofrénico: su significado en psicoterapia. Nueva York: Grune y Stratton. Naumburg, M. (1953). Arte psiconeurótico: su función en psicoterapia. Nueva
York: Grune y Stratton. Naumburg, M. (1966). Terapia de arte orientada dinámicamente: sus principios y práctica. Nueva York: Grune y Stratton.
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Wilson, L. (1985b). Simbolismo y terapia del arte: II. La relación del simbolismo con el funcionamiento psíquico básico. Revista americana
de Arteterapia, 23, 129-133.

Partes de este capítulo se han publicado de forma algo diferente en The American Journal of Art Therapy, 1985, 23, 79–88; 129-133. (Wilson, 1985a; 1985b)
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