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LE PROBLÈME DE L'INDUCTION (1953, 1974)

 
1
Pour une brève formulation du problème de l'induction, nous pouvons nous tourner vers Bom,
qui écrit: "... aucune observation ou expérience, aussi étendue soit-elle, ne peut donner plus
qu'un nombre fini de répétitions"; par conséquent, «l'énoncé d'une loi - B dépend de A -
transcende toujours l'expérience. Pourtant, ce genre de déclaration est faite partout et tout le
temps, et parfois à partir de matériaux rares. "
En d'autres termes, le problème logique de l'induction découle de (1) la découverte de Hume
(si bien exprimée par Bom) qu'il est impossible de justifier une loi par l'observation ou
l'expérience, car elle «transcende l'expérience »; (2) le fait que la science propose et utilise des
lois «partout et tout le temps». (Comme Hume, Bom est frappé par le `` matériau maigre '',
c'est-à-dire les quelques exemples observés sur lesquels la loi peut être fondée.) À cela, nous
devons ajouter (3) le principe d'empirisme qui affirme qu'en science seule l'observation et
l'expérience peut décider de l' acceptation ou du rejet de déclarations scientifiques, y compris
des lois et des théories.
Ces trois principes (1), (2) et (3) semblent à première vue s'affronter; et ce choc apparent
constitue le problème logique de l'induction .
Face à ce choc, Bom abandonne (3), le principe de l'empirisme (comme l'ont fait Kant et bien
d'autres, dont Bertrand Russell), au profit de ce qu'il appelle un «principe métaphysique »; un
principe métaphysique qu'il n'essaie même pas de formuler; qu'il décrit vaguement comme un
«code ou règle de l'artisanat»; et dont je n'ai jamais vu de formulation même prometteuse et
qui ne soit pas clairement intenable.
Mais en fait, les principes (1) à (3) ne s'affrontent pas. Nous pouvons le voir au moment où
nous réalisons que l'acceptation par la science d'une loi ou d'une théorie n'est que
provisoire ; c'est-à-dire que toutes les lois et théories sont des conjectures ou
des hypothèses provisoires (une position que j'ai parfois appelée «hypothétisme»); et que
nous pouvons rejeter une loi ou une théorie sur la base de nouveaux éléments de preuve, sans
nécessairement rejeter les anciens éléments de preuve qui nous ont amenés à l'origine à
l'accepter. (Je ne doute pas que Bom et beaucoup d'autres conviendraient que les théories ne
sont acceptées qu'à titre provisoire. Mais la croyance répandue dans l'induction montre que les
implications profondes de cette vision sont rarement vues.)
Le principe de l'empirisme (3) peut être pleinement préservé, puisque le sort d'une théorie, son
acceptation ou son rejet, est décidé par l'observation et l'expérimentation - par les résultats des
tests. Tant qu'une théorie résiste aux tests les plus sévères que nous puissions concevoir, elle
est acceptée; sinon, il est rejeté. Mais il n'est jamais déduit, en aucun cas, des preuves
empiriques. Il n'y a ni induction psychologique ni logique. Seule la fausseté de la théorie
peut être déduite de preuves empiriques  , et cette inférence est purement déductive .
Hume a montré qu'il n'est pas possible de déduire une théorie à partir des déclarations
d' observation ; mais cela n'affecte pas la possibilité de réfuter une théorie par des déclarations
d'observation. La pleine appréciation de cette possibilité rend la relation entre théories et
observations parfaitement claire.
Cela résout le problème du conflit présumé entre les principes (1), (2) et (3), et avec lui le
problème d'induction de Hume.
2
Le problème d'induction de Hume a presque toujours été mal formulé par ce que l'on pourrait
appeler la tradition philosophique. Je donnerai d'abord quelques-unes de ces mauvaises
formulations, que j'appellerai les formulations traditionnelles du problème de
l'induction . Je les remplacerai cependant par ce que je considère comme de meilleures
formulations.
Des exemples typiques de formulations du problème de l'induction qui sont à la fois
traditionnelles et mauvaises sont les suivantes.
Quelle est la justification de la croyance que l'avenir ressemblera au passé? Quelle est la
justification des soi-disant inférences inductives ?
Par inférence inductive, on entend ici une inférence à partir d' instances observées de manière
répétée vers certaines instances encore non observées . Il est relativement peu important de
savoir si une telle inférence de l'observé à l'inobservé est, du point de vue du temps, prédictive
ou rétrodictive; si nous supposons que le soleil se lèvera demain ou qu'il s'est levé il y a 100
000 ans. Bien sûr, d'un point de vue pragmatique, on pourrait dire que c'est le type d'inférence
prédictive qui est le plus important. C'est sans doute généralement le cas.
Il existe divers autres philosophes qui considèrent également comme mal compris ce
problème traditionnel d'induction. Certains disent qu'elle est erronée car aucune justification
n'est nécessaire pour l' inférence inductive ; pas plus en fait que pour l'inférence
déductive. L'inférence inductive est valable par induction, tout comme l'inférence déductive
est valable par déduction. Je pense que c'est le professeur Strawson qui a été le premier à le
dire.
Je suis d'un avis différent. Je soutiens avec Hume qu'il n'y a tout simplement pas d'entité
logique telle qu'une inférence inductive ; ou, que toutes les inférences dites inductives sont
logiquement invalides - et même inductivement invalides, pour le dire plus clairement [voir
la fin de cette sélection]. Nous avons de nombreux exemples d'inférences valablement
déductives, et même certains critères partiels de validité déductive; mais il n’existe aucun
exemple d’inférence inductivement valide. 2 Et je soutiens, d'ailleurs, que ce résultat peut être
trouvé chez Hume, même si Hume, en même temps, et contrairement à moi-même, croyait au
pouvoir psychologique de l'induction », non pas comme une procédure valide, mais comme
procédure que les animaux et les hommes utilisent avec succès, en fait et par nécessité
biologique.
Je considère qu'il est important de préciser, même au prix d'une répétition, où je suis d'accord
et où je ne suis pas d'accord avec Hume.
Je suis d'accord avec l'opinion de Hume que l'induction est invalide et en aucun cas
justifiée. Par conséquent, ni Hume ni moi ne pouvons accepter les formulations traditionnelles
qui demandent sans critique la justification de l' induction; une telle demande n'est pas
critique car elle est aveugle à la possibilité que l'induction soit invalide dans tous les sens , et
donc injustifiable .
Je ne suis pas d'accord avec l'opinion de Hume (l'opinion d'ailleurs de presque tous les
philosophes) que l'induction est un fait et en tout cas nécessaire. Je soutiens que ni les
animaux ni les hommes n'utilisent aucune procédure comme l' induction, ni aucun argument
basé sur la répétition d'instances. La croyance que nous utilisons l'induction est simplement
une erreur. C'est une sorte d'illusion d'optique.
Ce que nous utilisons est une méthode d'essai et l'élimination des erreurs; cependant
trompeuse cette méthode peut ressembler à l'induction, sa structure logique, si nous
l'examinons de près, diffère totalement de celle de l'induction. De plus, c'est une méthode qui
ne donne lieu à aucune des difficultés liées au problème de l'induction.
Ce n'est donc pas parce que l'induction peut se gérer sans justification que je m'oppose
au problème traditionnel ; au contraire, il aurait un besoin urgent de justification. Mais le
besoin ne peut être satisfait. L'induction n'existe tout simplement pas et le point de vue opposé
est une simple erreur.
3
Il existe de nombreuses façons de présenter mon propre point de vue non inductiviste. C'est
peut-être le plus simple. J'essaierai de montrer que tout l'appareil d'induction devient inutile
une fois que nous admettons la faillibilité générale de la connaissance humaine ou, comme
j'aime l'appeler, le caractère conjectural de la connaissance humaine.
Permettez-moi de le souligner d'abord pour le meilleur type de connaissances humaines que
nous ayons; c'est-à-dire pour les connaissances scientifiques. J'affirme que les connaissances
scientifiques sont essentiellement conjecturales ou hypothétiques.
Prenons comme exemple la mécanique newtonienne classique. Il n'y a jamais eu de théorie
aussi réussie. Si le succès d'observation répété pouvait établir une théorie, il aurait établi la
théorie de Newton. Pourtant, la théorie de Newton a été remplacée dans le domaine de
l'astronomie par la théorie d'Einstein, et dans le domaine atomique par la théorie quantique. Et
presque tous les physiciens pensent maintenant que la mécanique classique newtonienne n'est
plus qu'une merveilleuse conjecture, une hypothèse étrangement réussie et une approximation
incroyablement bonne de la vérité.
Je peux maintenant formuler ma thèse centrale, qui est celle-ci. Une fois que nous avons
pleinement réalisé les implications du caractère conjectural de la connaissance humaine, le
problème de l'induction change complètement de caractère : il n'est plus nécessaire d'être
dérangé par les résultats négatifs de Hume, puisqu'il n'y a plus besoin d'attribuer à la
connaissance humaine une validité  dérivée d'observations répétées. La connaissance humaine
n'a pas une telle validité. D'autre part, nous pouvons expliquer toutes nos réalisations en
termes de méthode d'essai et d'élimination des erreurs. Pour résumer, nos conjectures sont nos
ballons d'essai, et nous les testons en les critiquant et en essayant de les remplacer - en
essayant de montrer qu'il peut y avoir des conjectures meilleures ou pires, et qu'elles peuvent
être améliorées. La place du problème de l'induction est usurpée par le problème de la bonté
ou de la bonté comparative des conjectures ou théories rivales qui ont été proposées.
Le principal obstacle à l'acceptation du caractère conjectural de la connaissance humaine et à
l'acceptation qu'il contient la solution du problème de l'induction est une doctrine que l'on
peut appeler la théorie du bon sens de la connaissance humaine ou la théorie du seau de
l'esprit humain. 3,
4
Je pense très fortement au bon sens. En fait, je pense que toute philosophie doit partir de vues
de bon sens et de leur examen critique.
Pour nos besoins ici, je veux distinguer deux parties de la vision commune du monde et attirer
l'attention sur le fait qu'elles se heurtent.
Le premier est le réalisme de bon sens ; c'est l'opinion qu'il y a un monde réel, avec de vraies
personnes, des animaux et des plantes, des voitures et des étoiles. Je pense que ce point de vue
est vrai et extrêmement important, et je pense qu’aucune critique valable n’a jamais été
formulée. [Voir également la sélection 17 ci-dessous.]
Une partie très différente de la vision du bon sens du monde est la théorie du bon sens de la
connaissance.  Le problème est le problème de la façon dont nous obtenons des connaissances
sur le monde. La solution du bon sens est: en ouvrant les yeux et les oreilles. Nos sens sont
les principales, sinon les seules sources de notre connaissance du monde.
Je considère ce deuxième point de vue comme totalement erroné et insuffisamment critiqué
(malgré Leibniz et Kant). Je l'appelle la théorie du seau de l'esprit, car elle peut être résumée
par le diagramme au verso.
 
 
Ce qui entrerait dans le seau par nos sens, ce sont les éléments, les atomes ou les molécules,
de la connaissance. Notre savoir consiste alors en une accumulation, un condensé, ou peut-
être une synthèse des éléments que nous offrent nos sens.
Hume détenait les deux moitiés de la philosophie du bon sens, du réalisme du bon sens et de
la théorie du bon sens du savoir ; il a constaté, comme Berkeley avant lui, qu'il y a un
affrontement entre eux. Car la théorie du bon sens de la connaissance est susceptible de
conduire à une sorte d'anti-réalisme. Si la connaissance résulte de sensations, alors les
sensations sont les seuls éléments certains de la connaissance, et nous ne pouvons avoir
aucune bonne raison de croire qu'il existe autre chose que la sensation.
Hume, Berkeley et Leibniz croyaient tous en un principe de raison suffisante. Pour Berkeley
et Hume, le principe a pris la forme: si vous n'avez pas de raisons suffisantes pour avoir une
croyance, alors ce fait est lui-même une raison suffisante pour abandonner cette croyance. La
véritable connaissance consistait à la fois pour Berkeley et pour Hume essentiellement de
croyance, soutenue par des raisons suffisantes : mais cela les a amenés à la position que la
connaissance consiste, plus ou moins, en des sensations seules.
Ainsi, pour ces philosophes, le monde réel du bon sens n'existe pas vraiment ; selon Hume,
même nous-mêmes n'existons pas pleinement. Tout ce qui existe sont des sensations, des
impressions et des images de mémoire. [Voir également la sélection 22, section i, ci-dessous.]
Cette vision anti-réaliste peut être caractérisée par différents noms, mais le nom le plus
courant semble être «idéalisme». L'idéalisme de Hume lui apparaissait comme une stricte
réfutation du réalisme du bon sens. Mais même s'il se sentait rationnellement  obligé de
considérer le réalisme du bon sens comme une erreur, il a lui-même admis qu'il était
pratiquement incapable de ne pas croire au réalisme du bon sens pendant plus d'une heure.
Ainsi, Hume a vécu très fortement l'affrontement entre les deux parties de la philosophie du
bon sens : le réalisme et la théorie du bon sens de la connaissance. Et bien qu'il soit conscient
qu'émotionnellement il était incapable de renoncer au réalisme, il considérait ce fait comme
une simple conséquence d'une coutume ou d'une habitude irrationnelle ; il était convaincu
qu'une adhésion constante aux résultats les plus critiques de la théorie de la connaissance
devait nous faire abandonner le réalisme. 4 Fondamentalement, l'idéalisme de Hume est resté
le courant dominant de l'empirisme britannique.
5
Les deux problèmes d'induction de Hume - le problème logique et le problème psychologique
- peuvent être mieux présentés, je pense, dans le contexte de la théorie du sens commun de
l'induction. Cette théorie est très simple. Puisque toute connaissance est censée être le résultat
d'une observation passée, il en va de même de toute connaissance attendue telle que le soleil
se lèvera demain, ou que tous les hommes sont tenus de mourir, ou que le pain nourrit. Tout
cela doit être le résultat d'une observation passée.
C'est au crédit éternel de Hume qu'il a osé remettre en question la vision du bon sens de
l'induction, même s'il n'a jamais douté qu'elle doit être largement vraie. Il pensait que
l'induction par répétition était logiquement intenable - que rationnellement, ou
logiquement, aucune quantité d'instances observées ne pouvait avoir la moindre incidence
sur des instances non observées. C'est la solution négative de Hume au problème de
l'induction, une solution que j'approuve entièrement.
Mais Hume a estimé, en même temps, que bien que l'induction soit rationnellement invalide,
c'était un fait psychologique et que nous comptions tous sur elle.
Ainsi, les deux problèmes d'induction de Hume étaient:
(1) Le problème logique : sommes-nous rationnellement justifiés de raisonner à partir
d'exemples répétés dont nous avons eu l'expérience jusqu'à des exemples dont nous
n'avons pas eu d'expérience?
La réponse implacable de Hume était: Non, nous ne sommes pas justifiés, quel que soit le
nombre de répétitions. Et il a ajouté que cela ne faisait pas la moindre différence si, dans ce
problème, nous demandions la justification non pas d'une certaine croyance, mais
d' une  croyance probable  . Les instances dont nous avons eu l’expérience ne nous permettent
pas de raisonner ou de discuter de la probabilité  d’instances dont nous n’avons aucune
expérience, pas plus que la certitude  de telles instances.
(2) La question psychologique suivante : comment se fait-il que toutes les personnes
raisonnables s'attendent et croient que les cas dont elles n'ont eu aucune expérience seront
conformes à ceux dont elles ont eu l'expérience? Ou en d'autres termes, pourquoi avons-
nous tous des attentes , et pourquoi nous y tenons-nous avec une telle confiance ou une
telle conviction?
La réponse de Hume à ce problème psychologique d'induction était: à cause de ( coutume ou
habif; ou en d'autres termes , à cause du pouvoir irrationnel mais irrésistible de la loi
d'association.  Nous sommes conditionnés par la répétition ; un mécanisme de
conditionnement sans lequel, dit Hume, nous pourrions à peine survivre.
Ma propre opinion est que la réponse de Hume au problème logique est juste et que sa
réponse au problème psychologique est, malgré sa force de persuasion, tout à fait erronée.
6
Les réponses données par Hume aux problèmes logiques et psychologiques de l'induction
conduisent immédiatement à une conclusion irrationnelle. Selon Hume, toutes nos
connaissances, en particulier toutes nos connaissances scientifiques, ne sont que des habitudes
ou des coutumes irrationnelles, et elles sont rationnellement totalement indéfendables.
Hume lui-même considérait cela comme une forme de scepticisme; mais c'était plutôt, comme
l'a souligné Bertrand Russell, un abandon involontaire à l'irrationalisme. C'est un fait étonnant
qu'un génie critique sans pareil, l'un des esprits les plus rationnels de tous les âges, non
seulement ait fini par ne pas croire à la raison, mais soit devenu un champion de la déraison,
de l'irrationalisme.
Personne n'a ressenti ce paradoxe plus fortement que Bertrand Russell, un admirateur et, à
bien des égards, même un ancien disciple de Hume. Ainsi, dans le chapitre de Hume dans A
History of Western Philosophy , publié en 1946, Russell dit à propos du traitement de Hume
de l' induction: «La philosophie de Hume ... représente la faillite du caractère raisonnable du
XVIIIe siècle» et, «Il est donc important de découvrir s'il existe est une réponse à Hume dans
une philosophie entièrement ou principalement empirique . Sinon, il n'y a pas de différence
intellectuelle entre la raison et la folie. Le fou qui croit qu'il est un œuf poché doit être
condamné uniquement au motif qu'il est en minorité et Russell poursuit en affirmant que si
l'induction (ou le principe de l'induction) est rejetée, `` toute tentative d'arriver à un général
les lois scientifiques à partir d'observations particulières sont fallacieuses, et le scepticisme de
Hume est incontournable pour un empiriste.
Et Russell résume sa vision de la situation créée par l'affrontement entre les deux réponses de
Hume, par la remarque dramatique suivante :
"La croissance de la déraison tout au long du XIXe siècle et ce qui s'est passé du XXe  est
une suite naturelle à la destruction de l'empirisme par Hume." 5
Cette dernière citation de Russell va peut - être trop loin. Je ne souhaite pas dramatiser
la situation; et même si j'ai parfois l'impression que Russell a raison dans son accent, à
d'autres moments, j'en doute.
Pourtant, la citation suivante du professeur Strawson me semble soutenir la grave opinion
de Russell : «[Si] ... il y a un problème d'induction, et ... Hume l'a posé, il faut ajouter qu'il l'a
résolu ... [ ;] notre acceptation des «canons de base» [d'induction]
... nous est imposé par la nature. ... La raison est et doit être l'esclave des passions.
Quoi qu'il en soit, j'affirme avoir une réponse au problème psychologique de Hume qui
supprime complètement le choc entre la logique et la psychologie de la connaissance; et avec
lui, il supprime tout le raisonnement de Hume et Strawson contre la raison.
7
Ma propre façon d'éviter les conséquences irrationnelles de Hume est très simple. Je résous le
problème psychologique de l'induction (et aussi des formulations telles que le problème
pragmatique) d'une manière qui satisfait le `` principe de primauté de la solution logique ''
suivant, ou, plus brièvement, le `` principe de transfert ''. Le principe est le suivant : la
solution du problème logique de l'induction, loin de se heurter à ceux des problèmes
psychologiques ou pragmatiques, peut, avec un peu de soin, leur être directement
transférée. En conséquence, il n'y a pas de conflit et il n'y a pas de conséquences
irrationnelles.
Le problème logique de l'induction lui-même a besoin d'une reformulation pour commencer.
Premièrement, il doit être formulé en termes non seulement de «circonstances» (comme par
Hume) mais de régularités ou lois universelles. Les régularités ou les lois sont présupposées
par le terme propre «instance » de Hume ; pour une instance est une instance ^ / quelque
chose - 0 / une régularité ou 0 / une loi. (Ou plutôt, c'est un exemple de nombreuses
régularités ou de nombreuses lois.)
Deuxièmement, nous devons élargir le champ du raisonnement des instances aux lois afin de
pouvoir tenir compte également des contre-circonstances.
De cette façon, nous arrivons à une reformulation du problème logique d'induction de
Hume selon les lignes suivantes :
Sommes-nous rationnellement justifiés à raisonner à partir d'exemples ou de contre-
circonstances dont nous avons eu l'expérience jusqu'à la vérité ou la fausseté des lois
correspondantes , ou à des exemples dont nous n'avons aucune expérience?
Il s'agit d'un problème purement logique. C'est essentiellement une simple extension du
problème logique d'induction de Hume formulé ici plus haut, dans la section v.
La réponse à ce problème est: comme le laisse entendre Hume, nous ne sommes certainement
pas justifiés de raisonner d'une instance à la vérité de la loi correspondante. Mais à ce résultat
négatif, un second résultat, également négatif, peut être ajouté: nous sommes justifiés de
raisonner d'une contre-instance à la fausseté de la loi universelle correspondante (c'est-à-dire
de toute loi dont elle est une contre-instance). Ou en d'autres termes, d'un point de vue
purement logique, l'acceptation d' une  contre-instance à `` Tous les cygnes sont blancs ''
implique la fausseté de la loi `` Tous les cygnes sont blancs '' - cette loi, c'est-à-dire dont nous
avons accepté la contre-instance. L'induction est logiquement invalide; mais la réfutation ou
la falsification est une manière logiquement valable d'argumenter d'une seule contre-instance
à - ou plutôt contre - la loi correspondante.
Cela montre que je continue d'être d'accord avec le résultat logique négatif de Hume ; mais je
le prolonge.
Cette situation logique est totalement indépendante de toute question de savoir si, dans la
pratique, nous accepterions une seule contre-instance - par exemple, un cygne noir solitaire -
en réfutation d'une loi jusqu'ici très réussie. Je ne dis pas que nous serions nécessairement
aussi facilement satisfaits; on pourrait bien soupçonner que le spécimen noir devant nous
n'était pas un cygne. Et dans la pratique, de toute façon, nous serions très réticents à accepter
une contre-instance isolée. Mais c'est une question différente [voir la section rv de la sélection
10 ci-dessous]. La logique nous oblige à rejeter même la loi la plus réussie au moment où
nous acceptons une seule contre-instance.
Ainsi, nous pouvons dire: Hume avait raison dans son résultat négatif qu'il ne peut y avoir
aucun argument positif logiquement valable menant dans le sens inductif. Mais il y a un
autre résultat négatif ; il existe des arguments négatifs logiquement valables menant dans le
sens inductif: une contre-instance peut réfuter une loi.
8
Le résultat négatif de Hume établit pour de bon que toutes nos lois ou théories universelles
restent à jamais des suppositions, des conjectures, des hypothèses. Mais le deuxième résultat
négatif concernant la force des contre-substances n'exclut nullement la possibilité d'une
théorie positive de la façon dont, par des arguments purement rationnels, nous
pouvons préférer  certaines conjectures concurrentes à d'autres.
En fait, nous pouvons ériger une théorie logique assez élaborée de la préférence -
la  préférence du point de vue de la recherche de la vérité.
Pour résumer, la remarque désespérée de Russell selon laquelle si avec Hume nous rejetons
toute induction positive, «il n'y a pas de différence intellectuelle entre la raison et la folie» est
erronée. Car le rejet de l'induction ne nous empêche pas de préférer, disons, la théorie de
Newton à celle de Kepler, ou la théorie d'Einstein à celle de Newton: lors de notre discussion
critique rationnelle de ces théories, nous avons peut- être accepté l'existence de contre-
exemples à la théorie de Kepler qui ne réfutent pas celle de Newton, et de contre-exemples à
ceux de Newton qui ne réfutent pas ceux d'Einstein. Étant donné l'acceptation de ces contre-
exemples, nous pouvons dire que les théories de Kepler et de Newton sont
certainement fausses; tandis qu'Einstein peut être vrai ou faux: que nous ne savons pas. Il peut
donc exister des préférences purement intellectuelles pour l'une ou l'autre de ces théories; et
nous sommes très loin d'avoir à dire avec Russell que toute la différence entre science et folie
disparaît. Certes, l'argument de Hume tient toujours, et donc la différence entre un scientifique
et un fou n'est pas que le premier fonde ses théories en toute sécurité sur des observations
alors que le second ne le fait pas, ou quelque chose comme ça. Néanmoins, nous pouvons
maintenant voir qu'il peut y avoir une différence: il se peut que la théorie du fou soit
facilement réfutable par l'observation, tandis que la théorie du scientifique a résisté à des tests
sévères.
Ce que les théories du scientifique et du fou ont en commun, c'est que les deux appartiennent
à la connaissance conjecturale . Mais certaines conjectures sont bien meilleures que
d' autres; et c'est une réponse suffisante à Russell, et cela suffit pour éviter le scepticisme
radical. Car puisqu'il est possible que certaines conjectures soient préférables à d'autres, il est
également possible que nos connaissances conjecturales s'améliorent et grandissent . (Bien
sûr, il est possible qu'une théorie qui est préférée à une autre à un moment donné tombe en
disgrâce plus tard, de sorte que l'autre lui soit désormais préférée. Mais, d'autre part, cela peut
ne pas se produire.)
Nous pouvons préférer certaines théories concurrentes à d'autres pour des raisons purement
rationnelles. Il est important que nous sachions clairement quels sont les principes de
préférence ou de sélection.
En premier lieu, ils sont régis par l'idée de vérité. Nous voulons, si possible, des théories qui
sont vraies, et pour cette raison, nous essayons d'éliminer les fausses.
Mais nous voulons plus que cela. Nous voulons une vérité nouvelle et intéressante. Nous
sommes ainsi conduits à l'idée de la croissance du contenu informatif , et surtout
du contenu vérité . C'est-à-dire que nous sommes conduits au principe de préférence
suivant: une théorie avec un grand contenu informatif est dans l'ensemble plus intéressante,
avant même d'avoir été testée, qu'une théorie avec peu de contenu. Certes, nous devrons peut-
être abandonner la théorie avec le plus grand contenu, ou comme je l'appelle aussi, la théorie
plus audacieuse, si elle ne résiste pas aux tests. Mais même dans ce cas, nous en avons peut-
être appris plus que d'une théorie à faible contenu, car la falsification de tests peut parfois
révéler des faits et des problèmes nouveaux et inattendus. [Voir également la sélection 13 ci-
dessous.]
Ainsi, notre analyse logique nous conduit directement à une théorie de la méthode, et en
particulier à la règle méthodologique suivante : essayer et viser des théories audacieuses, avec
un grand contenu informatif; puis laissez ces théories audacieuses rivaliser, en les discutant de
manière critique et en les testant sévèrement.
9
Ma solution du problème logique de l'induction était que nous pouvons avoir
des préférences pour certaines des conjectures concurrentes ; c'est-à-dire pour ceux qui sont
très instructifs et qui ont jusqu'à présent résisté à la critique éliminatoire. Ces conjectures
privilégiées sont le résultat de la sélection, de la lutte pour la survie des hypothèses sous la
pression de la critique , qui est une pression de sélection intensifiée artificiellement .
Il en va de même pour le problème psychologique de l'induction. Ici aussi, nous sommes
confrontés à des hypothèses concurrentes, que l'on peut peut-être appeler des croyances, et
certaines d'entre elles sont éliminées, tandis que d'autres survivent, de toute façon pour le
moment. Les animaux sont souvent éliminés avec leurs croyances; ou bien ils survivent avec
eux. Les hommes survivent fréquemment à leurs croyances; mais aussi longtemps que les
croyances survivent (souvent très peu de temps), elles forment la base (momentanée ou
durable) de l'action  .
Ma thèse est que cette procédure darwinienne de sélection des croyances et des actions ne
peut en aucun cas être qualifiée d'irrationnelle. Elle ne s'oppose nullement à la solution
rationnelle du problème logique de l'induction. Il s'agit plutôt du transfert de la solution
logique au champ psychologique. (Cela ne signifie pas, bien sûr, que nous ne souffrons jamais
de ce qu'on appelle des «croyances irrationnelles».)
Ainsi, avec une application du principe de transfert au problème psychologique de Hume, les
conclusions irrationnelles de Hume disparaissent.
10
En parlant de préférence, je n'ai jusqu'à présent discuté que de la préférence du théoricien - s'il
en a ; et pourquoi ce sera pour le «meilleur», c'est-à-dire plus testable, la théorie et pour le
mieux testé. Bien sûr, le théoricien peut ne pas avoir de préférence: il peut être découragé par
Hume et ma solution «sceptique» au problème logique de Hume; il peut dire que s'il ne peut
pas s'assurer  de trouver la vraie théorie parmi les théories concurrentes, il ne s'intéresse à
aucune méthode comme celle décrite - pas même si la méthode rend raisonnablement certain
que, si  une vraie théorie devait être parmi les théories proposées, elle sera parmi les
survivantes, les préférées, les corroborées. Pourtant, un théoricien «pur» plus optimiste ou
plus dévoué ou plus curieux pourrait être encouragé, par notre analyse, à proposer encore et
encore de nouvelles théories concurrentes dans l'espoir que l'une d'entre elles soit vraie -
même si nous ne pourrons jamais assurez-vous de quelqu'un que c'est vrai.
Ainsi, le théoricien pur a plus d'une voie d'action à sa disposition; et il ne choisira une
méthode telle que la méthode de l'épreuve et l'élimination de l'erreur que si sa curiosité
dépasse sa déception face à l'incertitude et à l'incomplétude inévitables de tous nos efforts.
Il est différent avec lui en tant que homme d'action pratique. Car un homme d'action pratique
doit toujours choisir entre des alternatives plus ou moins définies, car même l'inaction est
une sorte d'action.
Mais chaque action suppose un ensemble d'attentes, c'est-à-dire de théories sur le
monde. Quelle théorie doit choisir l'homme d'action ? Existe-t-il un choix rationnel ?
Cela nous amène aux problèmes pragmatiques de l'induction, qui pour commencer, nous
pourrions formuler ainsi:
(1) Sur quelle théorie devrions-nous nous appuyer pour une action pratique, d'un point
de vue rationnel ?
(2) Quelle théorie devrions-nous préférer pour l'action pratique, d'un point de vue rationnel ?
Ma réponse à (1) est: d'un point de vue rationnel, nous ne devrions pas «compter» sur une
théorie, car aucune théorie ne s'est avérée vraie ou ne peut être montrée vraie (ou «fiable»).
Ma réponse à (2) est: nous devrions préférer la théorie la mieux testée comme base d'action.
En d'autres termes, il n'y a pas de «dépendance absolue »; mais étant donné que nous avons  à
choisir, il sera « rationnel » de choisir la théorie la meilleure preuve. Ce sera «rationnel» au
sens le plus évident du terme que je connais: la théorie la mieux testée est celle qui, à la
lumière de notre discussion critique , semble être la meilleure jusqu'à présent; et je ne
connais rien de plus «rationnel» qu'une discussion critique bien conduite.
Étant donné que ce point ne semble pas être rentré chez moi, je vais essayer de le reformuler
ici d'une manière légèrement nouvelle, suggérée par David Miller. Oublions momentanément
les théories sur lesquelles nous «utilisons» ou «choisissons» ou «basons nos actions
pratiques», et considérons uniquement la proposition ou la décision qui en résulte (faire X, ne
pas faire X , ne rien faire, etc.) . Une telle proposition peut, nous l'espérons,
être critiquée rationnellement ; et si nous sommes des agents rationnels, nous voudrons qu'il
survive, si possible, aux critiques les plus éprouvantes que nous puissions susciter. Mais de
telles critiques utiliseront librement les théories scientifiques les plus éprouvées en notre
possession . Par conséquent, toute proposition qui ignore ces théories (lorsqu'elles sont
pertinentes, n'a guère besoin de s'ajouter) s'effondrera sous la critique. Si une proposition
devait rester, il serait rationnel de l'adopter.
Cela me semble loin d'être tautologique. En fait, il pourrait fort bien être contesté en
contestant la phrase en italique du dernier paragraphe. Pourquoi, pourrait-on se demander, la
critique rationnelle utilise-t-elle les théories les mieux testées, bien que peu
fiables ? Cependant, la réponse est exactement la même que précédemment. Décider de
critiquer une proposition pratique du point de vue de la médecine moderne (plutôt que, disons,
en termes phrénologiques) est en soi une sorte de décision «pratique» (de toute façon elle peut
avoir des conséquences pratiques). Ainsi, la décision rationnelle est toujours: adopter
des méthodes critiques qui ont elles-mêmes résisté aux critiques sévères.
Il y a, bien sûr, une régression infinie ici. Mais il est parfaitement inoffensif.
 
Maintenant , je ne veux pas particulièrement de refuser (ou, pour cette matière assert) que,
dans le choix de la meilleure théorie testée comme une base d'action, nous « dépendent » à ce
sujet , dans un certain sens du mot. Elle peut donc même être décrite comme
la théorie la plus «fiable» disponible, dans un certain sens de ce terme. Pourtant, cela ne veut
pas dire qu'il est «fiable». Il est «peu fiable» au moins dans le sens où nous ferons toujours
bien, même dans la pratique, de prévoir la possibilité que quelque chose tourne mal avec elle
et avec nos attentes.
Mais ce n'est pas seulement cette insignifiante prudence que nous devons tirer de notre
réponse négative au problème pragmatique (1). Au contraire, il est de la plus haute
importance pour la compréhension de l'ensemble du problème, et en particulier de ce que j'ai
appelé le problème traditionnel , qu'en dépit de la «rationalité» du choix de la théorie la mieux
testée comme base d'action, ce choix soit pas «rationnel» dans le sens où il se fonde sur
de bonnes raisons en faveur  de l'espoir qu'il sera en pratique un choix réussi: il ne peut y
avoir de bonnes raisons dans ce sens, et c'est précisément le résultat de Hume. Au contraire,
même si nos théories physiques devaient être vraies, il est parfaitement possible que le monde
tel que nous le connaissons, avec toutes ses régularités pragmatiques pertinentes, se désintègre
complètement dans la seconde suivante. Cela devrait être évident pour tout le
monde aujourd'hui; mais je l'ai dit 7 avant Hiroshima: il y a une infinité de causes possibles de
catastrophe locale, partielle ou totale.
D'un point de vue pragmatique, cependant, la plupart de ces possibilités sont évidemment pas
la peine au sujet parce que nous ne pouvons pas faire quelque chose sur eux: ils sont au - delà
du domaine de l' action. (Bien sûr, je n'inclue pas la guerre atomique parmi les catastrophes
qui dépassent le domaine de l'action humaine, bien que la plupart d'entre nous pensent de cette
façon, car nous ne pouvons pas faire plus à ce sujet qu'à propos d'une catastrophe naturelle.)
Tout cela tiendrait même si nous pouvions être certains que nos théories physiques et
biologiques étaient vraies. Mais nous ne le savons pas. Au contraire, nous avons de très
bonnes raisons de soupçonner même les meilleurs d' entre eux; et cela ajoute, bien sûr, de
nouvelles infinités aux possibilités infinies de catastrophe.
C'est ce genre de considération qui rend la réponse de Hume et de ma propre réponse négative
si importante. Car nous voyons maintenant très clairement pourquoi nous devons nous méfier
de notre théorie de la connaissance. Plus précisément, aucune théorie de la connaissance ne
devrait tenter d'expliquer pourquoi nous réussissons dans nos tentatives d'expliquer les
choses  .
Même si nous supposons que nous avons réussi - que nos théories physiques sont vraies -
nous pouvons apprendre de notre cosmologie à quel point ce succès est infiniment
improbable : nos théories nous disent que le monde est presque complètement vide et que
l'espace vide est rempli de chaotique radiation. Et presque tous les endroits qui ne sont pas
vides sont occupés soit par des poussières chaotiques, soit par des gaz, soit par des étoiles très
chaudes - le tout dans des conditions qui semblent rendre impossible l'application de toute
méthode physique d'acquisition de connaissances.
Il existe de nombreux mondes, des mondes possibles et réels, dans lesquels une recherche de
connaissances et de régularités échouerait. Et même dans le monde tel que nous le
connaissons réellement des sciences, la survenance de conditions dans lesquelles la vie et une
recherche de connaissances pourraient survenir - et réussir - semble être presque infiniment
improbable. De plus, il semble que si jamais de telles conditions devaient apparaître, elles
seraient appelées à disparaître à nouveau, après un temps qui, cosmologiquement parlant, est
très court.
C'est en ce sens que l'induction est inductivement invalide, comme je l'ai dit plus haut. C'est-
à-dire que toute réponse positive forte au problème logique de Hume (disons la thèse que
l'induction est valide) serait paradoxale. Car, d'une part, si l'induction est la méthode de la
science, alors la cosmologie moderne est au moins à peu près correcte (je ne le conteste
pas ); et de l'autre, la cosmologie moderne nous enseigne que généraliser à partir
d'observations prises, pour la plupart, dans notre région incroyablement idiosyncratique de
l'univers serait presque toujours tout à fait invalide. Ainsi, si l'induction est «valable par
induction», elle conduira presque toujours à de fausses conclusions; et par conséquent, il est
inductivement invalide.