00 - La Creencia en Las Hadas en Los Países Celtas, Por WY EVANS-WENTZ

LA FE EN LAS HADA
EN LOS PAÍSES CELTAS

POR
WY EVANS WENTZ
MA STANFORD UNIVERSITY CALIFORNIA USA
DOCTEUR-TES-LETTRES UNIVERSITY OF RENNES
BRITTANY B.SC. JESUS COLLEGE OXON.
HENRY FROWDE
OXFORD UNIVERSITY PRESS
LONDRES, NUEVA YORK, TORONTO Y MELBOURNE
1911
OXFORD: HORACE HART

IMPRESORA A LA UNIVERSIDAD
1
ESTE LIBRO DEPENDE JUSTIFICAMENTE DEL
TESTIMONIO ORAL Y ESCRITO TAN
LIBREMENTE CONTRIBUIDO POR SUS MUCHOS
AUTORES CÉLTAS ,
- EL PASEANTE Y EL ESCOLAR, EL SACERDOTE
Y EL CIENTÍFICO, EL POETA
Y EL HOMBRE DE NEGOCIOS,
EL VIVIDOR Y EL NO-VIVIDOR, -
Y EN HONOR A ELLOS LO
DEDICÉ A DOS DE SUS HERMANOS
EN IRLANDA:
AE,
cuya lealtad inquebrantable a la hada ha inspirado
mucho de lo que tengo escrito aquí,
cuya amistad amigable en mi estudio de
MISTICISMO IRLANDÉS
AGRADEZCO;
Y
WILLIAM BUTLER YEATS,
QUE ME TRAJO A MI PROPIO ALMA MATER
EN CALIFORNIA EL PRIMER MENSAJE DE
FAIRYLAND, Y QUIEN DESPUÉS EN SU PROPIO
PAÍS ME LLEVÓ A TRAVÉS DE LAS PERSONAS
DE LOS REYES Y LAS REINAS DE LAS HADAS.
OXFORD,
noviembre de 1911.
2
'Siempre es cierto que el estudio apropiado de la
humanidad es el hombre; e incluso el hombre primitivo
no está menospreciado, especialmente cuando demuestra
haber tenido dentro de él las creaciones de una gran raza,
con sus más altas nociones de deber y derecho, y todo lo
demás que es más noble en el alma humana.
El derecho Hon. SIR JOHN RHŶ S .
3
CONTENIDO
PÁGINAS
PREFACIO xi-xiii
INTRODUCCIÓN xv-xxviii

SECCIÓN I
LA HADA VIDA-FE

CAPÍTULO I
MEDIO
1-16
AMBIENTE
Interpretación psíquica: el
misticismo de Erin y Armórica,
en Irlanda, en Escocia, en la isla
de Man, en Gales, en Cornwall,
en Bretaña.

CAPITULO DOS
LA TOMA DE EVIDENCIA 17-225
Método de presentación — El
veredicto lógico —
Confiabilidad de las leyendas —
La fe de las hadas en manos del
celta altamente educado y del
campesino celta — La evidencia
es completa y adecuada — Su
4
análisis — Las tribus de las
hadas tratadas — Los testigos y
su testimonio : de Irlanda, con
Introducción del Dr. Douglas
Hyde; de Escocia, con
Introducción del Dr. Alexander
Carmichael; de la Isla de Man,
con Introducción de Miss
Sophia Morrison; de Gales, con
Introducción por la derecha
Hon. Sir John Rhŷs; de
Cornwall, con Introducción del
Sr. Henry Jenner; y de Bretaña,
con Introducción del profesor
Anatole Le Braz.

5
CAPITULO III
UN EXAMEN ANTROPOLÓGICO DE LA EVIDENCIA 226-82
La fe céltica de las hadas como
parte de un animismo mundial:
influir en la psicología social: la
pequeñez de los espíritus y las
hadas élficos, según la etnología,
el animismo y las ciencias
ocultas: el cambio, la creencia y
su explicación según el
secuestro humano Teoría del
sacrificio, el andar errante y la
posesión de demonios: la magia

y la brujería antiguas y
modernas demostradas se basan
en leyes psicológicas definidas:
exorcismos: tabúes, de nombre,
comida, hierro, lugar, tabúes
entre celtas antiguos, sacrificio
de alimentos. Legend of the
Dead — Conclusión: el
trasfondo de la creencia
moderna en las hadas es
animista.
6
SECCION II
LA FE EN LAS HADA DE GRABADOS

CAPITULO IV
EL PUEBLO DE LA DIOSA DANA O EL SIDHE 283-307
La diosa Dana y el culto moderno
de St. Brigit —La Tuatha De
Danann o Sidhe conquistada por
los Hijos de Mil— Pero los
videntes irlandeses todavía ven
la Sidhe —Los manuscritos
irlandeses antiguos representan
fielmente a la Tuatha De
Danann —La Sidhe como una

raza espiritual— Sidhe Palacios-la
'toma' de los mortales-Hill
Visiones
de Sidhe mujeres- Sidhe trovadore
s y músicos-Social Organización
y guerra entre los sidhe -
Los sidhe War-diosas, la Badb -
La Sídhe en la batalla de
Clontarf, AD 1014-Conclusión .

CAPITULO V
7
DIVINIDADES BRYTHONIC Y LA FE DE HADAS
308-31
BRYTHONIC
El Dios Arturo y el Héroe Arturo
— Evidencia Séptuple para
mostrar a Arturo como un Rey de
las Hadas Encarnado— Lancelot,
el hijo adoptivo de una mujer de
las hadas — Galahad, la
descendencia de Lancelot y la
mujer de las hadas Elayne —
Arthur como un Rey de las Hadas
en Kulhwch y Olwen —Gwynn ab
Nudd —Arthur como Dagda y
como Osiris— Romances de
hadas britanicos: su evolución y
antigüedad —Arthur en Nennius,
Geoffrey, Wace y en Layamon—
Cuento del otro mundo de
Cambrensis — escritores
normandos franceses de los siglos
XII y XIII— Romanos
de aventura y romanos
bretones —Orígenes de la
"cuestión de Gran Bretaña" —
Episodios de hadas romances en
la literatura galesa — Orígenes
britónicos.

8
CAPITULO VI
EL OTRO MUNDO CELTA 332-57
Ideas generales del otro
mundo; su localización; su
subjetividad; sus nombres; su
extensión; Tethra, uno de sus
reyes: La Rama de Plata y la
Rama Dorada; e iniciaciones: el
otro mundo, el mundo celestial de
todas las religiones, el viaje de
Bran, el cormac en la tierra
prometida, las varitas mágicas, el
lecho enfermo de Cuchulainn, el
regreso de Ossian del país de las
hadas, Lanval irá a Avalon, el
viaje de Mael-Duin, el viaje de
Teigue —Aventuras del arte—
Misiones del Otro Mundo de
Cuchulainn y Arthur —
Evolución literaria de la idea del
Otro Mundo feliz.
CAPITULO VII
LA DOCTRINA CELTA DEL RENACIMIENTO 358-96
El renacimiento y el otro mundo
— Como una doctrina cristiana —
9
Encuesta histórica general — De
acuerdo con el Barddas MSS; de
acuerdo con las autoridades
antiguas y modernas: la
reencarnación del Tuatha De
Danann, el renacimiento del rey
Mongan, el nacimiento de Etain,
la preexistencia de Dermot, el
renacimiento de Tuan, el
renacimiento entre los Brythons,
Arthur como héroe reencarnado,
no Paralelos celtas: renacimiento
entre los celtas modernos: en
Irlanda; en Escocia; en la isla de
Man; en Gales; en Cornwall; en
Bretaña: origen y evolución de la
doctrina del renacimiento celta.

SECCION III
EL CULTO DE DIOSES, ESPÍRITUS,
HADAS Y MUERTOS

CAPITULO VIII
EL TESTIMONIO DE LA ARQUEOLOGÍA. 397-426
La insuficiencia de la teoría
10
pigmea: según las teorías sobre
imágenes divinas y fetiches, los
dioses, los demonios y los espíritus
ancestrales persiguen a los
megalitos: los megalitos son
religiosos y fúnebres, como lo
demuestran principalmente Cenn
Cruaich , Stonehenge, Guernsey
menhires, Monuments in Brittany,
by the Circular La danza de las
hadas como una antigua danza del
sol de iniciación, por los
movimientos de tierra bretones, las
excavaciones arqueológicas en
general, y por la adoración actual
en los dólmenes indios: nuevos
misterios celta y grange: evidencia
de manuscritos; Evidencia de
Tradición: El Culto Aengus: Nueva
Grange en comparación con la
Gran Pirámide: ambas tienen
Arreglo Astronómico y el mismo
Plan Interno. Por qué se abren al
Amanecer. Iniciaciones en ambas.
Gran Pirámide como Modelo para
Túmulos Celtas. Gavrinis y Nueva
Grange como Templos
Espirituales. .
11

CAPITULO IX
EL TESTIMONIO DEL PAGANISMO 427-41
Edictos contra los cultos paganos
— Culto a las aguas sagradas y su
absorción por el cristianismo —
Divinidades del agua celta —
Influencia druídica en la fe de las
hadas — Culto a los árboles
sagrados — Culto a las hadas, los
espíritus y los muertos — Fiestas
de los muertos — Conclusión.
12
CAPITULO X
EL TESTIMONIO DEL CRISTIANISMO 442-55
Lough Derg, un lago sagrado
originalmente: Ritos
purgatorios como
supervivencias cristianas de los
antiguos ritos celtas. Purgatorio
como un país de las hadas.
Ritos purgatorios paralelos a las
ceremonias de iniciación
paganas. El rito de la muerte y
la resurrección. Los indultos
bretones comparados. de la
Doctrina Purgatorial
precristiana: fiestas celtas y
romanas de cristianos con
forma muerta: Unidad
fundamental de mitologías,
religiones y la fe de las hadas.

SECCION IV
CIENCIA MODERNA Y LA HADA-FE; Y
conclusiones

13
CAPITULO XI
CIENCIA Y HADAS 456-91
Método de examen: aspectos
exotéricos y esotéricos: la
cantidad X: actitudes
científicas hacia la hipótesis
animista: teoría
materialista; Teoría
patológica; Teoría de la ilusión
y la impostura; Problemas de
conciencia: sueños; Lapso de
tiempo supernormal:
investigación psíquica y hadas:
investigaciones de Myers,
posición actual de la
investigación psíquica,
investigación psíquica y
antropología en relación con la
fe de las hadas, según una
contribución especial del Sr.
Andrew Lang, prueba final de
la cantidad X Conclusión: la
creencia celta en las hadas y en
el país de las hadas es
científica.

14
CAPITULO XII
LA DOCTRINA CELTA DEL RENACIMIENTO Y
EL OTRO MUNDO EXAMINADA492-515
CIENTÍFICAMENTE
La extensión de los términos
Hada y país de las hadas: el
hombre real como una fuerza
invisible que actúa a través de
un conductor del cuerpo, un
órgano psíquico esencial para
la memoria, la preexistencia de
una necesidad científica, la
visión vitalista de la evolución,
la vieja teoría de la herencia
refutada, la embriología apoya
la doctrina del renacimiento —
Evolución psicofísica —
Memoria de las existencias
previas en la subconsciencia —
Ejemplos — La psicología del
sueño proporciona
ilustraciones más claras —
Ninguna existencia posterior
sin preexistencia — La
resurrección como
renacimiento — El círculo de
la vida — El corolario místico
15
— Conclusión: la Doctrina
Celta del Renacimiento y el
Otro Mundo es esencialmente
científica.

ÍNDICE 516-24

16
PREFACIO
PREFACIO
Durante los años 1907-9, este estudio tomó forma por

primera vez, y luego se basó principalmente en fuentes
literarias; y durante el último año se presentó con éxito a
la Facultad de Letras de la Universidad de Rennes,
Bretaña, para el Grado de Docteur-ès-Lettres . Desde
entonces, he vuelto a investigar todo el problema de la
creencia celta en las hadas, y he recolectado mucho
material fresco. Hace dos años, el alcance de mi
investigación original se limitaba a los cuatro principales
países celtas, pero ahora incluye a todos los países celtas.
En el presente estudio, que se ha beneficiado
enormemente de las críticas a los primeros estudiosos de
Gran Bretaña y Francia, el punto de vista literario
original se combina con el punto de vista más amplio de
la antropología. Este estudio, la forma final y más
completa de mis puntos de vista sobre la 'Hada-Fe',
nunca hubiera sido posible si no hubiera disfrutado
durante muchos meses del amable consejo y el constante
aliento del Sr. RR Marett, lector de Antropología Social
17
en el Universidad de Oxford, y miembro de Exeter
College.
Durante mayo de 1910, la sustancia de este ensayo en su
forma pan-celta fue presentada a la Junta de la Facultad
de Ciencias Naturales de la Universidad de Oxford para
el Grado de Investigación de la Licenciatura en Ciencias,
que fue debidamente otorgada. Pero el presente trabajo
contiene material considerable que no figura en el ensayo
presentado a los examinadores de Oxford, el Excmo. Sir
John Rhŷs y el Sr. Andrew Lang; y, por lo tanto, solo
asumo toda la responsabilidad por todas sus posibles
deficiencias, y en particular por algunas de sus teorías
más especulativas, que para algunas mentes pueden
parecer estar en conflicto con los puntos de vista
ortodoxos, ya sea del teólogo o del hombre de
ciencia. . Estas teorías, por más audaces que parezcan, se
presentan en casi todos[Pág. Xii]caso con la plena
aprobación de algún celta académico confiable; y, como
tales, están destinados principalmente a hacer que la
exposición de la creencia en las hadas sea lo más
completa y verdaderamente celta posible, sin tener en
cuenta la opinión no celta, ya sea que esté en armonía
con la opinión celta o no.
Como el nuevo manuscrito de 'Fairy-Faith' yace ante mí
revisado y terminado, me doy cuenta aún más que hace
dos años con respecto al estudio original, cuán poco
derecho tengo de llamarlo mío. Aquellos a quienes
18
realmente les pertenece el crédito son mis muchos
amigos y ayudantes amables en Irlanda, Escocia, Isla de
Man, Gales, Cornualles y Bretaña, y muchos otros que
no son celtas, en las tres grandes naciones, felizmente tan
íntimamente unidos. ahora por lazos inquebrantables de
buena voluntad y hermandad internacional: Gran
Bretaña, Francia y los Estados Unidos de
América; porque sin la ayuda de todos estos amigos
celtas y no celtas, el trabajo nunca podría haberse
realizado. Me han dado sus mejores y más raros
pensamientos como tantos hilos dorados; Solo he
amueblado el telar mental,
Tengo una obligación especial con los siguientes seis
distinguidos eruditos celtas que han contribuido, en mi
segundo capítulo, con las seis introducciones al saber de
hadas recopiladas por mí en sus respectivos países: —
Dr. Douglas Hyde (Irlanda); Dr. Alexander Carmichael
(Escocia); Miss Sophia Morrison (Isla de Man); el
derecho Hon. Sir John Rhŷs (Gales); Sr. Henry Jenner
(Cornualles); Profesor Anatole Le Braz (Bretaña).
También estoy muy en deuda con el reverendo J. Estlin
Carpenter, director del Manchester College, por haberme
ayudado con las partes de este libro que tocan la teología
cristiana; al Sr. RI Best, MRIA, Bibliotecario Asistente,
Biblioteca Nacional, Dublín, por haberme ayudado con
las partes dedicadas a la mitología y literatura
irlandesas; y al Sr. William McDougall, Wilde Reader en
19
Mental Philosophy en la Universidad de Oxford, por un
servicio similar con respecto a la Sección IV, titulada
'Ciencia y hadas'. Y a estos[Pág. Xiii]y a todos los demás
académicos cuyos nombres aparecen en este prefacio, les
agradezco sinceramente la ayuda que tan amablemente
han brindado al leer diferentes partes de la Hada-
Fe cuando se encuentran en prueba.
Con el profundo espíritu de reverencia que siente un
estudiante hacia sus preceptores, reconozco una deuda
aún mayor con aquellos entre mis amigos y ayudantes
que han sido mis guías y maestros celtas. Aquí, en la
Universidad de Oxford, he tenido una larga cuenta con el
Excmo. Sir John Rhŷs, profesor de celta, que me
introdujo en el estudio del irlandés moderno y del
romance y la mitología artúrica, y me guió tanto durante
el año 1907-8 como desde entonces en el folklore celta
en general. Para el Sr. Andrew Lang, también soy un
deudor, más especialmente en vista de las importantes
sugerencias que me ha dado durante los últimos dos años
con respecto a la antropología y la investigación
psíquica. En mi relación con la Facultad de Letras de la
Universidad de Rennes, Siempre recordaré la amable
ayuda individual que me ofrecieron allí durante el año
1908-9 por el profesor Joseph Loth, entonces decano en
esa universidad, pero ahora por el Colegio de Francia, en
París, particularmente con respecto a la mitología,
filología y arqueología; por el profesor Georges Dottin,
particularmente con respecto a asuntos gaélicos; y por el
20
profesor Anatole Le Braz, cuyos continuos buenos
deseos hacia mi trabajo han sido una fuente constante de
inspiración desde nuestra primera reunión en marzo de
1908, especialmente en mi investigación deLa Légende
de la Mort , y de las tradiciones relacionadas y las
creencias populares que viven en Bretaña, Bretaña, con
su tierra encantada de Carnac, hogar de los antiguos
Misterios Brythonic.
JESUS COLLEGE, OXFORD.
Día de todos los santos , 1911.

21
'Allí, ni agitación ni silencio ...
'Aunque es justo ver las llanuras de Erin, difícilmente lo
parecerán después de que hayas conocido la Gran
Llanura ...
'Una maravilla de una tierra de la que hablo; ningún
joven crece hasta la vejez ...
"Contemplamos y no somos contemplados". El Dios
Midir, en Tochmarc Etaine .

22
INTRODUCCIÓN
«He contado lo que he visto, lo que
he pensado y lo que he aprendido
por investigación.» HERÓDOTO.

I. LA NATURALEZA RELIGIOSA DE LA FE DE HADAS
Probablemente no haya otro lugar en las tierras celtas
más agradable o más inspirador para la escritura de las
intuiciones más profundas sobre la Fe de las Hadas, que
Carnac, a la sombra del túmulo pagano y el monte del
fuego sagrado, ahora dedicado por triunfante.
Cristianismo al Arcángel Miguel. El mismo nombre de
Carnac es significativo; [1] y en dos continentes, África y
Europa, para seguir la cierta evidencia de la arqueología
sola [2]Parece que no hubo centros más grandes para la
religión antigua que Karnak en Egipto y Carnac en
Bretaña. En las orillas del Nilo, los Hijos de Isis y Osiris
erigieron templos tan perfectos como el arte humano
puede hacerlos; En las orillas del Morbihan, los hombres
poderosos que fueron, al parecer, los maestros de
nuestros propios antepasados celtas, erigieron templos de
piedra sin labrar. Los maravillosos templos de Yucatán,
las cuevas de los templos de la India prehistórica,
23
Stonehenge en Inglaterra, el Partenón, la Acrópolis, San
Pedro en Roma, la Abadía de Westminster o Notre-
Dame, y las Pirámides y templos de Egipto, igualmente
con los Alineamientos de Carnac, cada uno a su manera
registra más o menos perfectamente el intento del
hombre de expresar materialmente lo que siente
espiritualmente. El arte perfeccionado puede embellecer
y hacer más atractivo para la vista y la mente,[Pg
xvi]ideales que los hombres de todas las edades han
mantenido; y así es como leemos entre los toscos
menhires y dólmenes de piedra en Bretaña, como entre
los monolitos de granito pulido y los magníficos templos
en Egipto, el mismo mensaje silencioso del pasado al
presente, de los muertos a los vivos. Este mensaje,
creemos, es fundamentalmente importante para entender
la Hada Celta-Fe; porque en nuestra opinión, la creencia
en las hadas tiene el mismo origen que todas las
religiones y mitologías.
Y parece que nunca ha habido una tribu no civilizada,
una raza o nación de hombres civilizados que no hayan
tenido alguna forma de creencia en un mundo invisible,
poblada por seres invisibles. También en las religiones,
mitologías y la Hada-Fe, contemplamos los intentos que
han hecho diferentes personas en diferentes épocas para
explicar en términos de la experiencia humana este
mundo invisible, sus habitantes, sus leyes y la relación
del hombre con él. Los Antiguos llamaron a sus
habitantes dioses, genios, demonios y sombras; El
24
cristianismo los conoce como ángeles, santos, demonios
y almas de los muertos; para las tribus incivilizadas son
dioses, demonios y espíritus de antepasados; y los celtas
los consideran dioses y hadas de muchos tipos.

II LA INTERPRETACIÓN DE LA FE DE HADAS
Con la fe de hadas celta nos referimos a esa forma
especializada de creencia en un reino espiritual habitado
por seres espirituales que ha existido desde la prehistoria
hasta ahora en Irlanda, Escocia, Isla de Man, Gales,
Cornualles, Bretaña u otras partes de la antigüedad.
imperio de los celtas. Al estudiar esta creencia, nos
ocupamos directamente de las tradiciones folklóricas
celtas vivas, y de las tradiciones folklóricas celtas
pasadas como se registra en la literatura. Y si las hadas
realmente existen como seres invisibles o inteligencias, y
nuestras investigaciones nos llevan a la hipótesis
tentativa de que lo hacen, son naturales y no
sobrenaturales, ya que nada de lo que existe puede ser
sobrenatural; y, por lo tanto, es nuestro deber examinar
las razas de hadas celtas tal como examinamos cualquier
hecho en el reino visible[Pg xvii]en donde ahora vivimos,
ya sea un hecho de química, de física o de biología. Sin
embargo, a medida que procedemos a hacer tal examen,
tendremos que recordar constantemente que hay un
nuevo conjunto de ideas con las que trabajar,
completamente diferente de lo que encontramos en las
25
ciencias naturales, y a menudo no hay un vocabulario
adecuado basado en experiencias humanas comunes. Un
estadounidense que ha viajado por Asia y un inglés que
ha viajado por Australia pueden encontrarse en París e
intercambiar experiencias de viaje con entendimiento
mutuo, porque ambos han experimentado viajes; y
tendrán un vocabulario adecuado para describir cada
experiencia, porque la mayoría de los hombres también
han experimentado los viajes. Pero un santo que ha
conocido la condición espiritual llamada éxtasis no puede
explicar el éxtasis a un hombre que nunca lo ha
conocido, y si intentara hacerlo, descubriría de inmediato
que ningún lenguaje moderno es adecuado para ese
propósito. Su experiencia es rara y no universal, y los
hombres no han desarrollado un vocabulario completo
para describir experiencias no comunes a la mayoría de
la humanidad, y esto es especialmente cierto en el caso
de las experiencias psíquicas. Es lo mismo al tratar con
las hadas, ya que estas están hipotéticamente concebidas,
ya que solo unos pocos hombres y mujeres pueden
afirmar que han visto hadas, y por lo tanto no hay un
vocabulario adecuado para describir a las hadas. Entre
los Antiguos, que se ocupaban en gran medida de las
ciencias psíquicas, parece haber un lenguaje común que
podría usarse para explicar el mundo invisible y sus
habitantes; pero nosotros de esta edad aún no hemos
desarrollado un lenguaje así. En consecuencia, los
hombres que niegan la inmortalidad humana, así como
los hombres con fe religiosa que no a través de
26
experiencias psíquicas personales transformaron esa fe en
un hecho, hoy en día cuando leen lo que Platón,
Iamblichus o cualquiera de los Neoplatonistas han
escrito, o incluso lo que los modernos han escrito al
intentar para explicar hechos psíquicos, llámelo todo
misticismo. Y para la gran mayoría de europeos y
estadounidenses, el misticismo es el sustantivo más
conveniente, aplicable a cualquier cosa que pueda
parecer razonable pero totalmente intraducible en
términos de su propia experiencia individual; y el
misticismo generalmente significa algo completamente
inverso Y para la gran mayoría de europeos y
inverso Y para la gran mayoría de europeos y
inverso[Pg xviii]de científico simplemente porque, por
uso, limitamos imprudentemente el significado de la
palabra ciencia a un conocimiento de las cosas materiales
y visibles, mientras que realmente significa saber o saber
todo lo que existe. Hemos tratado de lidiar con las raras
experiencias psíquicas de videntes irlandeses, escoceses,
27
mancheses, galeses o bretones, y psíquicos en general, en
el lenguaje más claro posible; pero si de vez en cuando se
nos acusa de ser místicos, esta es nuestra defensa.

III. EL MÉTODO DE ESTUDIAR LA FE DE LAS HADAS
En este estudio, que es en primer lugar un estudio de
tradición popular, buscamos principalmente un método
antropopsicológico para interpretar la creencia celta en
las hadas, aunque no dudamos de vez en cuando en pedir
ayuda a la filología; y hacemos buen uso de la evidencia
ofrecida por mitologías, religiones, metafísica y ciencias
físicas. La tradición popular, hace un siglo, se
consideraba bajo la seria consideración de los
estudiosos; pero se ha producido una inversión completa
de la opinión académica, por ahora se ve que las
creencias de las personas, sus leyendas y sus canciones
son la fuente de casi todas las literaturas, y que sus
instituciones y costumbres son el origen de las tiempos
modernos. Y, hoy, a la nueva ciencia del folklore, que,
como dice el Sr. Andrew Lang, debe considerarse que
incluye investigación psíquica o ciencias psíquicas,
arqueología, la antropología y la mitología y religión
comparativas son indispensables. Así, el folklore ofrece
los medios científicos para estudiar al hombre en el
sentido del poeta que declaró que el estudio apropiado de
la humanidad es el hombre.
28

IV. DIVISIONES DEL ESTUDIO
Este estudio se divide en cuatro secciones o partes. El
primero trata de la fe de hadas viva entre los celtas; el
segundo, con la antigua y grabada Fairy-Faith tal como la
encontramos en la literatura y la mitología celtas; el
tercero, con la Hada-Fe en sus aspectos religiosos; y en la
cuarta sección se ha intentado sugerir[Pg xix]cómo las
teorías de nuestra ciencia más reciente, la investigación
psíquica, explican la creencia en las hadas.
He expuesto en la primera sección en detalle y con la
mayor claridad posible el testimonio que me
comunicaron los celtas vivos que creen en las hadas o
dicen que han visto hadas; y a lo largo de otras secciones,
he preferido extraer la mayor cantidad de material
posible de hombres y mujeres en lugar de libros. Con
demasiada frecuencia, los libros se escriben de otros
libros, y muy raramente de la vida del hombre; y en un
estudio científico de Fairy-Faith, tal como lo hemos
emprendido, el celta mismo es, con mucho, el mejor, de
hecho, la única autoridad. Para nosotros es mucho menos
importante saber qué piensan los académicos de las hadas
que saber qué piensan los celtas de las hadas. Esto es
especialmente cierto al considerar la Hada-Fe tal como
existe ahora.
V. LA RECOLECCIÓN DE MATERIAL
29
En junio de 1908, después de un año de trabajo
preparatorio en cosas celtas bajo la dirección del profesor
de celta de Oxford, Sir John Rhŷs, comencé a viajar a
Gales, Irlanda, Escocia y Bretaña, y a recoger material
allí de primera mano. las personas que han moldeado y
que aún mantienen viva la Hada-Fe; y durante el año
1909-10 se realizaron expediciones de folklore fresco a
Bretaña, Irlanda y Gales, y luego, finalmente, el estudio
de Fairy-Faith se hizo pan-celta por expediciones
similares en toda la Isla de Man, y en Cornualles. Se
visitaron muchas de las partes más remotas de estas
tierras; y, a menudo, no había otro plan para adoptar, o
un método mejor, o más natural, que caminar día tras día
de una cabaña de paja a otra, viviendo de la comida sana
y sencilla de los campesinos. A veces había que escalar
la pintoresca carretera de montaña, a veces la ruta se
extendía a través de turberas pantanosas, oa través de un
país cubierto de hierba; y con cada cambio de paisaje
surgió un nuevo pensamiento y una nueva impresión de
la vida celta, o tal vez una nueva descripción de un hada.
30
[Pg xx]Esta inmersión en el entorno natural y social más
llamativo de la raza celta, me dio una idea de la mente, la
religión, el misticismo y el corazón mismo del celta,
como ningún estudio en bibliotecas podría hacer. Traté
de ver el mundo como él; Participé en sus pensamientos
más íntimos sobre el gran problema de la vida y la
muerte, con el cual él, de todos los pueblos, está
profundamente preocupado; y así me reveló la fuente de
sus más altos ideales e inspiraciones. Todos los días
sentía la seriedad profunda e innata de su naturaleza
ancestral; y, viviendo como él, traté en todos los sentidos
de ser como él. Estaba particularmente calificado para tal
empresa: en parte celta por sangre y tal vez en gran parte
por temperamento, me resultó fácil simpatizar con el
celta y con su entorno. Además, siendo de nacimiento un
estadounidense, En muchos lugares tuve el privilegio de
entrar donde no estaría un inglés o un no celta de
Europa; y mi educación bajo los ideales libres de una
democracia del nuevo mundo siempre me permitió ver
las cuestiones económicas, políticas, religiosas y raciales
en tierras celtas, aparte del punto de vista europeo, y sin
los prejuicios europeos que son tan numerosos y muy
lamentable. Pero sin ninguna duda, durante mi estadía,
que se extendió por más de tres años, entre los celtas,
estos diversos entornos dieron forma a mis pensamientos
sobre las hadas y el país de las hadas, como deberían
haber hecho si la investigación llegara a la
31
verdad. cuestiones religiosas y raciales en tierras celtas,
aparte del punto de vista europeo, y sin los prejuicios
europeos, que son tan numerosos y lamentables. Pero sin
ninguna duda, durante mi estadía, que se extendió por
más de tres años, entre los celtas, estos diversos entornos
dieron forma a mis pensamientos sobre las hadas y el
país de las hadas, como deberían haber hecho si la
investigación llegara a la verdad. cuestiones religiosas y
raciales en tierras celtas, aparte del punto de vista
europeo, y sin los prejuicios europeos, que son tan
numerosos y lamentables. Pero sin ninguna duda, durante
mi estadía, que se extendió por más de tres años, entre
los celtas, estos diversos entornos dieron forma a mis
pensamientos sobre las hadas y el país de las hadas,
como deberían haber hecho si la investigación llegara a
la verdad.
Estas experiencias mías me llevan a creer que los
aspectos naturales de los países celtas, mucho más que
los de la mayoría de los países no celtas, impresionan al
hombre y despiertan en él una parte desconocida de sí
mismo: llámelo el Ser Subconsciente, el Ser Subliminal,
el Ego, o lo que quieras, lo que le da un poder inusual
para conocer y sentir influencias invisibles o
psíquicas. ¿Qué hay allí, por ejemplo, en Londres, París,
Berlín o Nueva York para despertar el poder intuitivo del
hombre, esa subconsciencia profundamente oculta en él,
igual a la soledad de esos entornos mágicos de la
naturaleza que disfrutan los celtas? ¿amor?
32
En mis viajes, cuando el clima era demasiado salvaje
para aventurarse [Pg xxi]durante el día, o cuando llegaron
las horas más favorables de la noche, con los fuegos y las
velas encendidas, o incluso durante una conversación al
costado de la carretera en medio del viaje del día, se
reunieron poco a poco, de un país y otro, masa de
testimonio que contiene el capítulo ii . Y con todo esto
mis opiniones comenzaron a tomar forma; porque cuando
salí de Oxford en junio, no tenía ideas claras o claras
sobre qué son las hadas, ni por qué debería creer en
ellas. En menos de un año después, me encontré
comprometido con la Teoría Psicológica, que expongo
aquí.

VI. TEORÍAS DE LA FE DE LAS HADAS
Hacemos referencia continua a lo largo de nuestro
estudio a esta Teoría psicológica de la naturaleza y el
origen de la fe de hadas celta, y uno de nuestros
propósitos es demostrar que esta es la teoría raíz que
incluye o absorbe las cuatro teorías ya avanzadas para
dar cuenta de La creencia en las hadas. Para guiar al
lector en sus propias conclusiones, aquí resumiremos
brevemente estas cuatro teorías.
La primera de ellas puede llamarse la teoría naturalista,
que es que en la antigüedad y en los tiempos modernos la
creencia del hombre en dioses, espíritus o hadas ha sido
33
el resultado directo de sus intentos de explicar o
racionalizar los fenómenos naturales. De esta teoría,
aceptamos como cierto que la creencia en las hadas a
menudo refleja antropomórficamente el entorno natural,
así como la condición social de las personas que
sostienen la creencia. Por ejemplo, en medio de las
hermosas colinas verdes bajas y los delicados dells de
Connemara (Irlanda), las "buenas personas" son tan
hermosas, tan amables y tan felices como su
entorno; mientras que en medio de las montañas oscuras
y en los misteriosos lagos sombreados por las nubes de
las Highlands escocesas hay hadas más feroces y terribles
algas marinas,
La teoría naturalista muestra con suficiente precisión que
los fenómenos naturales y el medio ambiente han dado
dirección [Pg xxii]a la antropomorfosis de dioses,
espíritus o hadas, pero después de explicar este aspecto
externo de la Hada-Fe, lógicamente no puede ir más
allá. O si ilógicamente intenta explicar la creencia en
dioses, espíritus o hadas como debida enteramente a
causas materiales, se vuelve, en nuestra opinión, como la
psicología de hace cincuenta años, obsoleta; Por ahora, la
nueva psicología o investigación psíquica se ha visto
obligada a admitir, aunque solo sea como una hipótesis
de trabajo, la posibilidad de inteligencias invisibles o
entidades capaces de influir en el hombre y la
naturaleza. Parece que incluso nos estamos acercando a
una prueba científica de las doctrinas de científicos
34
filosóficos tan antiguos como Pitágoras y Platón, que
toda la naturaleza externa, animada y controlada en sus
fenómenos por demonios que actúan por voluntad de los
dioses,
En los aspectos internos de Fairy-Faith, el hecho
fundamental parece ser claramente que debe haber
existido en las mentes de los hombres prehistóricos,
como ahora existe en las mentes de los hombres
modernos, una idea germinal de un hada para el medio
ambiente sobre la que actuar. y forma. Sin un objeto
sobre el cual actuar, el entorno no puede lograr
nada. Esto es evidente. La teoría naturalista examina solo
el medio ambiente y sus efectos, y olvida por completo la
idea del germen de un hada sobre la que actuar; pero la
teoría psicológica recuerda e intenta explicar la idea del
germen de un hada y el efecto de la naturaleza sobre él.
La segunda teoría puede llamarse la teoría pigmea, que el
Sr. David MacRitchie, que definitivamente está
comprometido con ella, ha establecido claramente en su
conocido trabajo, titulado El testimonio de la
tradición . Esta teoría es que toda la creencia de hadas ha
surgido de un recuerdo popular de una raza pigmea
real. Se supone que esta raza fue muy temprana,
prehistórica, probablemente mongol, que habitó las Islas
Británicas y muchas partes de Europa
continental. Cuando aparecieron las naciones celtas,
estos pigmeos fueron conducidos a la solidez de las
35
montañas y a los lugares más inaccesibles, donde algunos
de ellos pudieron haber sobrevivido hasta tiempos
comparativamente históricos.
[Pg xxiii]Frente a los campeones de la teoría pigmea se
pueden establecer dos de sus oponentes, el Dr. Bertram
CA Windle y el Sr. Andrew Lang. [3] Dr. Windle, en su
Introducción al ensayo filológico de Tyson sobre los
pigmeos de los antiguos., hace estas seis críticas o puntos
más destructivos contra la teoría: (1) Hasta donde nuestro
conocimiento actual nos enseña, nunca hubo una raza
realmente pigmea que habitara en el norte de Escocia; (2)
los montículos con los que se asocian los cuentos de
personas pequeñas no han sido, en muchos casos,
habitaciones, sino que eran de naturaleza natural o
sepulcral; (3) las personas pequeñas no están asociadas
de ninguna manera completamente con montículos; (4) la
asociación de gigantes y enanos en las tradiciones
confunde la teoría; (5) hay hadas donde nunca hubo
pigmeos, como, por ejemplo, en América del Norte; (6)
incluso los esquimales y los lapones tienen creencias de
hadas, y no podrían haber sido las hadas originales de la
tradición más moderna. En total, como creemos que
nuestro estudio mostrará, La evidencia de la Fe de Hadas
en sí misma solo da un apoyo delgado y superficial a la
Teoría Pigmea. Sostenemos que la teoría, en la medida
en que sea demostrable, y esto evidentemente no está
muy lejos, es solo un hilo, aportado por la etnología y la
psicología social, en el complejo tejido de la Hada-Fe, y,
36
como tal, está tejida alrededor de un patrón central
psíquico: el patrón fundamental de la Hada-Fe. Por lo
tanto, desde nuestro punto de vista, la teoría pigmea es
totalmente inadecuada, ya que pasa por alto o
malinterpreta los elementos más esenciales y destacados
en la creencia que los pueblos celtas sostienen sobre las
hadas y el país de las hadas. como tal, entretejido
alrededor de un patrón central psíquico, el patrón
fundamental de la Hada-Fe. Por lo tanto, desde nuestro
punto de vista, la teoría pigmea es totalmente
inadecuada, ya que pasa por alto o malinterpreta los
elementos más esenciales y destacados en la creencia que
los pueblos celtas sostienen sobre las hadas y el país de
las hadas. como tal, entretejido alrededor de un patrón
central psíquico, el patrón fundamental de la Hada-
Fe. Por lo tanto, desde nuestro punto de vista, la teoría
pigmea es totalmente inadecuada, ya que pasa por alto o
malinterpreta los elementos más esenciales y destacados
en la creencia que los pueblos celtas sostienen sobre las
hadas y el país de las hadas.
La teoría del druida para dar cuenta de las hadas está
menos extendida. Es que la memoria popular de los
druidas y sus prácticas mágicas es la única responsable
de Fairy-Faith. La primera sugerencia de esta teoría
parece haber sido hecha por el Rev. Dr. Cririe, en
su Scottish Scenery , publicado en 1803. [4] Tres años
después, el Rev. Dr. Graham publicó[Pg xxiv]Una
hipótesis idéntica en sus bocetos descriptivos de paisajes
37
pintorescos en los confines del sur de Perthshire . El Sr.
MacRitchie sugiere, con toda razón, que los dos
escritores probablemente habían discutido juntos la teoría
y, por lo tanto, ambos la presentaron. Alfred Maury,
en Les Fées du Moyen-Age , publicado en 1843 en París,
parece haber hecho un uso liberal de las sugerencias de
Patrick Graham al proponer su teoría de que los féeso las
mujeres hadas de la Edad Media se deben a un recuerdo
popular de las druidasas. Maury parece haber olvidado
que, en toda la Gran Bretaña e Irlanda paganas, tanto más
importantes para el estudio de las hadas que la Europa
celta durante la Edad Media, los druidas en lugar de las
druidasas tuvieron la principal influencia en el pueblo, y
que, a pesar de este hecho, los irlandeses y la mitología
galesa está llena de historias sobre mujeres hadas que
vienen del Otro Mundo; ni hay ninguna prueba, o incluso
un buen argumento para argumentar, de que las hadas
irlandesas sean un recuerdo popular de las druidasas, ya
que si alguna vez hubo druidasas en Irlanda jugaron un
papel subordinado y muy insignificante. Como en el caso
de la teoría pigmea, sostenemos que la teoría del druida
también es inadecuada. Descubre una verdadera
influencia antropomórfica en el trabajo sobre los aspectos
externos de Fairy-Faith,
La cuarta teoría, la teoría mitológica, es de gran
importancia. Es que las hadas son las figuras disminuidas
de las antiguas divinidades paganas de los primeros
celtas; y muchas autoridades modernas sobre la mitología
38
celta y el folklore lo sostienen. Para nosotros, la teoría es
aceptable hasta donde llega. Pero no es adecuado en sí
mismo ni es la teoría raíz, porque la creencia en dioses y
diosas a su vez debe explicarse; y al hacer esta
explicación llegamos a la Teoría Psicológica, que este
estudio, quizás el primero de su tipo, intenta exponer.
[Pg xxv]
VII. LA IMPORTANCIA DE ESTUDIAR LA FE DE LAS HADAS
He hecho una investigación personal muy cuidadosa de
la fe de hadas celta sobreviviente al vivir durante muchos
meses con y entre las personas que la conservan; He
comparado los fenómenos de hadas y los fenómenos que
se dice que son causados por dioses, genios, demonios o
espíritus de diferentes tipos y registrados en los escritos
de filósofos metafísicos antiguos, medievales y
modernos, santos cristianos y paganos, místicos y
videntes, y ahora más o menos claramente justificado por
treinta a cuarenta años de experimentación en ciencias
psíquicas por científicos eminentes de nuestros tiempos,
como Sir William Crookes y Sir Oliver Lodge en
Inglaterra, y M. Camille Flammarion en Francia. Como
resultado, estoy convencido del gran valor de un estudio
serio de Fairy-Faith. La Hada-Fe como la religión
popular de los celtas debería, como todas las
religiones, para ser estudiado con simpatía y
científicamente. Para aquellos que tienen una visión
materialista de la vida y, en consecuencia, niegan la
39
existencia de espíritus o inteligencias invisibles, como se
dice que son las hadas, deberíamos decir que mi
honorable maestro estadounidense de psicología, el
difunto Dr. William James, de Harvard, utilizó decir en
sus conferencias en la Universidad de Stanford: "El
materialismo considerado como un sistema de filosofía
nunca intenta explicar el¿Por qué de las cosas? Pero en
nuestro estudio de la Hada-Fe intentaremos tratar con
este Por qué de las cosas; y, entonces, quizás el valor de
estudiar hadas y Fairyland sea más evidente, incluso para
los materialistas.
La gran mayoría de los hombres en las ciudades tienden
a enorgullecerse de su propia exención de la
'superstición' y a sonreír compasivamente a los
compatriotas y campesinas pobres que creen en las
hadas. Pero cuando lo hacen, olvidan que, con todo su
admirable progreso en la invención material, con todos
los datos de gran alcance de su ciencia adquirida, con
todo el vasto alcance de sus conquistas comerciales y
económicas, ellos mismos han dejado de ser
naturales. . Dondequiera que en las condiciones
modernas grandes multitudes de hombres y mujeres sean
reunidos, seguramente habrá un psíquico insalubre.[Pg
xxvi]atmósfera que nunca se encuentra en el país: una
atmósfera que inevitablemente tiende a desarrollarse en
el hombre promedio que no es lo suficientemente fuerte
psíquicamente como para resistirla, baja a expensas de
fuerzas o cualidades superiores, y por lo tanto inhibe
40
cualquier intento normal del Ser Subliminal ( una entidad
psicológica bien acreditada) para manifestarse en la
conciencia. A este respecto, es muy significativo
observar que, hasta donde se puede determinar, casi
todos los materialistas profesos del tipo acrítico, e
incluso la mayoría de los que piensan y filosofan a los
escépticos sobre la existencia de un reino o estado de ser
consciente suprasensible , son o han sido habitantes de la
ciudad, generalmente por nacimiento y reproducción. E
incluso donde encontramos materialistas de cualquier
tipo de vivienda en el país, generalmente los
encontramos tan completamente bajo el dominio
hipnótico de las influencias de la ciudad y el molde del
pensamiento en asuntos de educación y cultura, y en
asuntos que tocan la religión, que han perdido todo
contacto comprensivo y receptivo con la Naturaleza,
porque inconscientemente han permitido así la
convencionalidad y antinaturalidad para aislarlos de
ella. El campesino celta, que puede ser su inquilino o
vecino, es, si todavía no está corrupto por ellos, en
contraste directo poco convencional y
natural. Normalmente siempre responde a las influencias
psíquicas, tanto como un Arunta australiano o un hombre
rojo estadounidense, que también, como él, tienen la
suerte de escapar de ser corrompidos por lo que
egoístamente, para distinguirnos de ellos, llamamos
'civilización '. Si nuestro campesino celta tiene
experiencias psíquicas, o si ve una aparición que él llama
una de las "buenas personas", es decir, un hada, es inútil
41
tratar de persuadirlo de que está bajo un engaño: a
diferencia de su señor de mentalidad materialista, no
intentaría ni siquiera desea hacerse creer que lo que ha
visto no lo ha visto. No solo tiene la voluntad de creer,
sino que tiene el derecho de creer; porque su creencia no
es una cuestión de educación y razonamiento lógico, ni
una cuestión de fe y teología; es un hecho de sus propias
experiencias individuales, como él le dirá. Tales videntes
campesinos han discutido frecuentemente conmigo en el
sentido de que "no es necesario ser educado para ver a las
hadas". no intentaría ni desearía hacerse creer que lo que
ha visto no lo ha visto. No solo tiene la voluntad de creer,
hadas". no intentaría ni desearía hacerse creer que lo que
ha visto no lo ha visto. No solo tiene la voluntad de creer,
hadas".
42
[Pg xxvii]A diferencia de la mente natural del celta,
Arunta o el hombre rojo estadounidense, que siempre
está abierto a impresiones psíquicas inusuales, la mente
del hombre de negocios en nuestras grandes ciudades
tiende a obsesionarse con los asuntos comerciales tanto
durante su vigilia como durante su sueño. estados, el
político con la política de manera similar, el líder de la
sociedad con la sociedad; y la excitación malsana que se
siente durante el día en la ciudad puede aumentar por la
noche a través de la satisfacción del sentimiento que crea
morbosamente para la relajación y el cambio de
estímulos. En los barrios bajos, la humanidad se divorcia
de la Naturaleza en condiciones aún peores, y se vuelve
totalmente decadente. Pero tanto en los barrios bajos
como en los palacios hay continuamente una tensión
nerviosa febril inducida por el malestar y la
preocupación; hay aire impuro e impregnado de humo,
falta de sol, una sustitución de objetos artificiales por
objetos naturales, y en lugar de soledad, el estruendo
eterno del tráfico. En lugar de la naturaleza, los hombres
en las ciudades (y paradójicamente algunos hombres
convencionalizados en el país) tienen 'civilización' y
'cultura'.
¿Son los habitantes de la ciudad como estos, los niños
antinaturales de la naturaleza, que mueren sus vidas en
una lucha incesante por la riqueza y el poder, la posición
social e incluso por el pan, aptos para juzgar a los niños
naturales de la naturaleza que creen en las
43
hadas? ¿Tienen razón al no creer en un mundo invisible
que no pueden concebir y que, si existe, ellos, a pesar de
ser científicos, son incapaces de conocer a través del
medio ambiente y el temperamento? ¿O es la casa de
campo, a veces 'poco práctica' y 'fracasada', la derecha
campesina soñadora y 'no civilizada'? Estas preguntas
deberían despertar en la mente de los antropólogos una
reflexión muy seria, de alcance mundial.
En todo caso, e igualmente para los no creyentes y para
los creyentes, el estudio de la Hada-Fe es de gran
importancia histórica, filosófica, religiosa y científica. En
él yacen los gérmenes de gran parte de nuestras
religiones y filosofías, costumbres e instituciones
europeas. Y es una de las principales claves para
desbloquear los misterios de la mitología celta. Creemos
que pronto llegará una edad mayor, cuando todas las
mitologías antiguas serán estudiadas e interpretadas
cuidadosamente,[Pg xxviii]y cuando la mitología de los
celtas se tendrá en muy alta estima. Pero ya ha llegado
una época en que las cosas puramente celtas han
comenzado a estudiarse; y el observador cercano puede
ver el despertar del genio del celta moderno que se
manifiesta en el ámbito de la erudición, la literatura e
incluso del arte, en toda Europa continental,
especialmente Francia y Alemania, en Gran Bretaña e
Irlanda, y en todo el nuevo mundo celta de América,
hasta el oeste de San Francisco en el gran océano
tranquilo del futuro frente a Japón y China. En verdad, el
44
imperio celta es más grande que nunca antes de que
César destruyera su unidad política; y sus ciudadanos no
han olvidado la antigua fe de sus antepasados en un
mundo invisible.
WYEW

SECCIÓN I
LA HADA VIDA-FE
CAPÍTULO I
MEDIO AMBIENTE
'En la belleza del mundo se encuentra la

redención final de nuestra
mortalidad. Cuando nos volvamos uno con la
naturaleza en un sentido más profundo
incluso que las imaginaciones poéticas de la
45
mayoría de nosotros, entenderemos lo
que ahora no podemos discernir ''
FIONA MACLEOD
Interpretación psíquica: el misticismo de Erin y

Armórica, en Irlanda, en Escocia, en la isla de Man,
en Gales, en Cornwall, en Bretaña.
Como preliminar a nuestro estudio, es importante, como

veremos más adelante, prestar atención a las influencias
y al entorno puramente natural en el que ha crecido la
Hada-Fe. Y al hacerlo, será evidente hasta qué punto hay
verdad en la Teoría Naturalista; aunque desde el
principio nuestra interpretación del Medio Ambiente es
fundamentalmente psíquica. En este primer capítulo,
entonces, en la medida en que puedan grabarse,
registraremos algunas impresiones, que, en cierto modo,
servirán como introducción a la consideración más
definida y detallada de la propia Fe de Hadas.
Irlanda y Bretaña, los dos extremos del mundo celta
moderno, son para nosotros los puntos más importantes
desde los que debemos orientarnos. Ambos bañados por
las aguas del Océano de la Atlántida, uno en una isla y el
otro en una península, han conservado mejor su antigua
vida racial en su simplicidad y belleza, con sus altos
ideales, sus tradiciones místicas y su fuerte
46
espiritualidad. Y, aunque parezca curioso la afirmación
para algunos, esta preservación de las costumbres y
tradiciones más antiguas no parece deberse tanto al
aislamiento geográfico como a fuerzas sutiles tan
extrañas y misteriosas que para conocerlas deben
sentirse; y su naturaleza solo se puede sugerir, porque no
se puede describir.[Pg 2]Sobre Erin y Armórica, como
sobre Egipto, se cierne un halo de romance, de extrañeza,
de misticismo real y positivo; y, si no confundimos el
lenguaje de los demás, estas frases nuestras hacen eco de
opiniones comunes a muchos celtas nativos de los dos
países: los que tienen el primer derecho a testificar; y no
solo hay poetas y videntes entre ellos, sino también
hombres del mundo práctico y hombres de alto rango en
erudición, literatura, arte e incluso en ciencia.

EN IRLANDA
Si alguien conociera Irlanda y probara estas influencias,
influencias que han sido tan fundamentales para darle a
la Hada-Fe del pasado algo más que la mera belleza del
romance y la forma atractiva, y algo que incluso hoy,
como en las épocas heroicas. , está siempre vivo y
siempre presente en los centros donde los hombres de la
segunda vista dicen que ven a las hadas en ese extraño
estado de subjetividad que el campesino llama Fairyland:
déjelo pararse en la colina de Tara en silencio y solo al
atardecer, En el mediodía, en la niebla de un día
47
oscuro. Permítale igualmente, en silencio y solo, seguir el
curso del Boyne. Déjalo entrar en el silencio de New
Grange y de Dowth. Déjalo meditar sobre los jeroglíficos
de Lough Crew. Que sienta la belleza mística de
Killarney, la tranquilidad de Glendalough, de
Monasterboise, de Clonmacnois y el aislamiento de
Aranmore.raths y fuertes . Déjalo descansar en el antiguo
montículo sobre el palacio de montaña de Finvara y
contempla los campos de batalla de Moytura. Déjalo
deambular entre los hadas dells de la gentil
Connemara. Permítale contemplar el mar de Irlanda
desde las alturas de Howth, como solía hacer Fionn Mac
Cumhail. Déjelo escuchar los vientos del océano en
medio de Dun Aengus. Deje que vea la fortaleza de
Cuchulainn y los Caballeros de la Rama Roja. Permítale
quedarse al lado de ese misterioso lago que yace en
relieve entre dos mojones prehistóricos en la cima de la
encantada Slieve Gullion, donde aún habita invisible la
Guardiana de la montaña, una mujer de hadas. Entonces,
que intente interpretar el misticismo de un antiguo
irlandés.[Pg 3]mito, para entender por qué a los hombres
se les ha dicho que en la llanura debajo de esta montaña
mágica de Irlanda, una gran guerra fue librada a causa de
un toro, por los anfitriones de Queen Meave contra los de
Cuchulainn, el héroe de Ulster. Que se pierda en las
brumas en la cima de Ben Bulbin. Hágale saber las
guaridas de reyes y reinas de hadas en Roscommon. Deja
que siga los pasos de Patrick, Bridgit y Columba. Cuando
haya días oscuros y noches tormentosas, déjelo sentarse
48
junto a un fuego ardiente de turba fragante en la cabaña
de paja de un campesino escuchando historias de la
época dorada de Irlanda: historias de dioses, héroes,
fantasmas y hadas. Si hace estas cosas, conocerá Irlanda
y por qué su gente cree en las hadas.
Hasta ahora, poco se ha dicho sobre los efectos de las
nubes, los paisajes naturales, las transformaciones
extrañas y repentinas en la tierra, el cielo y el aire, que
juegan su papel en la configuración de la completa fe de
hadas de los irlandeses; pero lo que estamos a punto de
decir sobre Escocia sugerirá lo mismo para Irlanda,
porque la naturaleza del paisaje y los cambios
atmosféricos son muy similares en los dos países, tanto
en el interior como en sus costas rocosas y barridas por la
tormenta.

EN ESCOCIA
En los páramos entre Trossachs y Aberfoyle, una región
que se hizo famosa por Rob Roy de ScottHe visto
cambios atmosféricos tan repentinos y tan contrastados
que parecen maravillosos. ¡Qué cambio de vapores y
nubes, qué destellos de brillantes rayos de sol, luego
crepúsculo al mediodía! Al otro lado del paisaje, las
sombras de los densos bancos de niebla negra corren
como sombras de bandadas de grandes pájaros que
oscurecen toda la tierra. Los bancos de niebla palpitantes
49
se envuelven alrededor de las cumbres de las montañas y
luego bajan como seres vivos para moverse a través de
los valles, a veces solo unos pocos metros por encima de
la cabeza del viajero. Y en ese país viven terribles algas
marinas. Cuando las nubes negras descargan su carga
acuosa, es en las capas de agua verticales impulsadas por
el viento a través de las cuales el mundo aparece como a
través de un panel de ventana filmado con hielo. Quizás
en un solo día pueda haber el cielo más azul y[Pg 4]el aire
más claro, las nubes más densas y las sombras más
oscuras, la calma de la mañana y el viento de la
tempestad. Por la noche en Aberfoyle, después de ese
día, presencié una puesta de sol clara y un cielo nocturno
agradable; Por la mañana, cuando me levanté, las tierras
bajas a lo largo del río se inundaron y miles de cascadas,
grandes y pequeñas, saltaron por las montañas y la lluvia
caía en grandes masas. Dentro de una hora después,
mientras viajaba hacia Stirling, la lluvia y el viento
cesaron, y allí se asentaron sobre todas las masas de
nubes de tierra tan negras como la tinta que parecían
fantasías de algún sueño horrible. Luego, como ejércitos
en masa, comenzaron a moverse hacia sus fortalezas de
montaña y se quedaron allí; mientras que del este llegó el
clima perfecto y una inundación de sol radiante.
Y en las Tierras Altas, desde Stirling hasta Inverness, qué
magia, qué colores y sombras cambiantes había en las
colinas sin árboles desgastadas por la edad, y en los
valles con sus corrientes claras y puras que reciben
50
tributo de pequeños riachuelos y manantiales sin
numerar, algunos cayendo agua cayendo. caer como si
estuviera destilada de hadas; y en todas partes el brezo le
da al paisaje montañoso un tono de rico marrón púrpura
y al aire un olor a fragancia aromática.
Hacia el noroeste, más allá de Inverness, hay el mismo
tipo de país montañoso sin árboles; y luego, después de
unas horas de viaje, uno mira a través del agua desde
Kyle y contempla a Skye, donde se cree que Cuchulainn
pasó su joven virilidad aprendiendo hazañas de armas de
mujeres hadas, Skye, oscura, montañosa, majestuosa, con
sus cascadas se convierten en un rocío blanco mientras
caen de un acantilado a otro en el sonido, desde las nubes
que ocultan sus fuentes de cumbres de montañas.
En las Hébridas Exteriores, como en las Islas Aranmore,
frente a Irlanda del Oeste, las influencias están
trabajando en la imaginación celta, muy diferente de las
de Skye y sus islas vecinas. Las olas montañosas que han
viajado desde lejos de los misteriosos desechos acuosos
encuentran su primer impedimento al oeste de estas islas
Hébridas aisladas, y se arrojan como locos con furia.[Pg
5]contra los salvajes islotes rocosos que bordean la
costa. El rocío blanco destella en formas sobrenaturales
sobre el acantilado más alto, y el huracán desenfrenado lo
arrastra hacia el interior. Los sonidos eternos murmullos
de Ocean crearon una vibración receptiva en el alma del
campesino, mientras él, en soledad, conduce a sus
51
rebaños a casa en medio del extraño regodeo al final de
un día de diciembre; y, más tarde, cuando se sienta
melancólico en su humilde cabaña por la noche, en el
parpadeo irregular de un fuego de turba, tiene una
conciencia mística de que en el fondo de su ser hay una
música más divina en comparación con la de la
naturaleza externa, pero un símbolo y un eco; y, mientras
agita las brillantes brasas de turba, los fantasmas de un
pasado irrecuperable parecen estar sentados con él al
borde del semicírculo de luz moribunda. Tal vez hay
cazadores vestidos de piel del mar y la tierra, con lanzas
y cuchillos de hueso y pedernal y peludos perros
dormidos, o intrépidos rovers marinos que descansan
cansados sobre escudos de bronce brillante, o tal vez
guerreros celtas feroces y audaces; y luego comprende
que su pasado y su presente son uno.
Comúnmente, la oscuridad del día es más espesa cuando
llegan las tormentas del Atlántico, o cuando la densa
niebla cubre el mar y la tierra; y, de nuevo, hay
melancólicos vientos marinos que gimen de orilla a
orilla, doblando los arbustos del brezo púrpura. En otras
ocasiones hay un destello del sol más brillante sobre las
olas del océano, una ferocidad ajena a las Highlands más
pacíficas; y luego, de nuevo, un silencio absoluto
prevalece al amanecer y al atardecer si uno está en las
montañas, o, si está en la orilla, no se escucha ningún
sonido, excepto el ritmo rítmico de las olas, y de vez en
cuando el ronco grito de un ave marina. . Todas estas
52
condiciones contrastadas se pueden ver en un día, o cada
una puede durar un día; y los días oscuros duran casi
todo el invierno. Y luego es, durante el largo
invierno, que los crofters y los pescadores se congregan
noche tras noche en la casa de un vecino diferente para
contarles sobre hadas y fantasmas, y para repetir todas
esas viejas leyendas tan queridas para el corazón de los
celtas. Quizás todos los presentes hayan escuchado la
misma historia o leyenda cientos de veces, pero siempre
se escucha y se cuenta como si fuera el [Pg 6]último
boletín de un gran evento que conmoverá al
mundo. Sobre esas pequeñas islas, tan lejanas al norte, en
el límite del mundo, en la oscuridad del invierno se
establece a las cuatro en punto o incluso antes; y los
isleños se apresuran con su cena de pescado y pan de
avena para no perderse la primera historia. Cuando la
compañía se ha reunido de lejos y de cerca, las tuberías
se vuelven a llenar y se encienden y la turba se llena, ya
que es probable que la narración de cuentos no termine
antes de la medianoche. 'La casa es espaciosa y limpia, si
es hogareña, con su brillante fuego de turba en medio del
piso. Hay muchos presentes: hombres y mujeres, niños y
niñas. Todas las mujeres están sentadas, y la mayoría de
los hombres. Las niñas están agachadas entre las rodillas
de los padres o hermanos o amigos, mientras que los
niños se sientan donde sea que, como los niños, puedan
trepar. El ama de casa está retorciendo ramitas de brezo
en cuerdas para sujetar la paja, un crofter vecino está
enroscando la raíz en cuerdas para atar las vacas,
53
mientras que otro está plantando hierba doblada en cestas
para sostener la comida. La ama de casa está girando,
una hija está cardando, otra hija está llorando, mientras
que una tercera hija, que se supone que está trabajando,
está en el fondo conversando en voz baja con el hijo de
un crofter vecino. Las esposas e hijas vecinas están
tejiendo, cosiendo o bordando '. está lejos en el fondo
conversando en voz baja con el hijo de un crofter
vecino. Las esposas e hijas vecinas están tejiendo,
cosiendo o bordando '. está lejos en el fondo conversando
en voz baja con el hijo de un crofter vecino. Las esposas
e hijas vecinas están tejiendo, cosiendo o bordando '.
[5] Luego, cuando los hombres han discutido a fondo el
mal tiempo para la pesca, y las últimas mujeres
chismosas, y la tonta conversación de los jóvenes y las
doncellas en los rincones termina, el que ocupa la silla de
honor en la mitad del ceilidh [6] mira a su alrededor para
asegurarse de que todos estén cómodos y listos; y,
cuando comienza su primera historia, incluso las chicas
por instinto dejan de hacer ruido y llorar, y jóvenes y
viejos se inclinan ansiosamente para escuchar cada
palabra. Lo hace[Pág 7]no importa si algunos de los niños
y niñas caen dormidos, o incluso algunas de las personas
mayores a medida que la hora se hace tarde; los cuentos
no encuentran interrupción en su flujo uniforme e
ininterrumpido. Y aquí tenemos los entornos más celtas y
más naturales que el Fairy-Faith disfruta en Escocia.
54
Todavía hay las tierras altas del sur en el país alrededor
de Oban, y las islas cercanas a ellas; y de todas estas
islas, ninguna es tan pintoresca en la historia como la que
Columba amaba tanto. Aunque Iona disfruta menos de la
naturaleza salvaje de las Hébridas más al oeste, tiene sus
vientos de tormenta y nieblas y días oscuros, y su
extrañeza de aislamiento. En él, como nos dice
Adamnan, el hombre santo luchó con demonios negros
que vinieron a invadir su monasterio y vio huestes
angelicales; y cuando los ángeles tomaron su alma a
medianoche en esa pequeña capilla a la orilla del mar,
había una luz mística que iluminaba todo el altar como la
luz del sol más brillante. Pero hoy en día, donde el santo
vio demonios y ángeles, los isleños ven fantasmas y
"buenas personas", y cuando uno de estos isleños es
asesinado, no lo hacen los ángeles, sino las hadas.

EN LA ISLA DE MAN
En medio del mar de Irlanda, casi equidistante de Irlanda,
Escocia y Gales, y concentrando en sí mismo las
influencias psíquicas y magnéticas de estas tres tierras
celtas, y también de la Inglaterra celto-sajona, se
encuentra el hermoso reino del gran Tuatha De Dios de
Danann, Manannan Mac Lir, o, como sus leales súbditos
de Manx prefieren llamarlo, Mannanan-Beg-Mac-y-
Leir. En ninguna otra tierra del Celta, la Naturaleza
muestra tantos estados de ánimo y contrastes, un reposo
55
perfecto en un momento y otro en la fuerza de sus
poderes desatados, cuando el mar desconcertado se arroja
furiosamente contra una costa alta y rocosa, como salvaje
y casi tan desgastado por el clima como las costas
occidentales de Irlanda y las Hébridas.
Pero son los estados de ánimo más tranquilos de la
Naturaleza los que tienen un mayor efecto sobre la gente
de Manx: en la cima de su antigua fortaleza, South
Barrule Mountain, el dios Manannan aún es invisible
para los ojos de los mortales, y cada vez que en un día
cálido se deshace de su bruma mágica. manta con la que
no solía [Pg 8]Cubra toda la isla, el tojo dorado o las
flores de brezo morado se vuelven musicales con el
zumbido de las abejas, y se balancean suavemente sobre
las brisas que se calman con el calor tropical de una
corriente oceánica que fluye desde las lejanas costas
mexicanas de un mundo nuevo. Luego, en muchas
cañadas húmedas y de olor dulce, las aves terrestres en
bandas alegres se suman a la armonía del sonido, ya que
se reúnen en el campo recién arado o se sumergen en el
agua clara del tintineante arroyo; y de los acantilados e
islotes rocosos en la costa viene el eco del coro
multitudinario de aves marinas. Al atardecer, en ese día,
a medida que la calma de la tarde se establece, las
extrañas sombras de las montañas comienzan a moverse
a través de las cañadas poco iluminadas; y cuando la
oscuridad ha caído, hay una quietud mística, rota solo por
56
el incesante golpeteo de las olas del mar, el flujo de
arroyos,
En las soledades de los páramos, incluso durante el día, a
veces se produce un silencio más profundo, que es aún
más potente y lleno de significado para el campesino, ya
que bajo su hechizo contempla la visión pacífica, feliz y
soleada, del mar y la tierra, de la gentileza. montañas que
caen en olas terrestres en llanuras bien labradas y valles
fértiles; y llega a sentir instintivamente los viejos fuegos
druídicos revividos dentro de su corazón, y tal vez
inconscientemente adora allí en el Templo de la
Naturaleza. La belleza natural sin despertar la belleza
divina dentro, y por un segundo de tiempo él, fuera de su
subconsciencia, es consciente de que en la Naturaleza
hay seres y voces inaudibles que no tienen existencia
para las multitudes que buscan placer y placer que van y
vienen. Para la multitud, sus creencias ancestrales son
necedades, sus hadas pero las criaturas de una
imaginación celta ferviente que responde fácilmente a
fenómenos y entornos inusuales. No creerán con él que
toda la belleza y la armonía en el mundo son simbólicas,
y que detrás de ellas hay fuerzas y poderes de sostén
invisibles que son conscientes y eternos; y aunque por
instinto personifican voluntariamente la Naturaleza, no
conocen el secreto de por qué lo hacen: para ellos lo
externo es la realidad, lo interno inexistente.
57
Desde la Edad de Piedra hasta la era civilizada de hoy, la
Isla de Man ha sido, en sucesión, el hogar de todos los
conocidos [Pg 9]raza y personas que han florecido en
Europa occidental; y aunque sujeto, a su vez, al Irish
Gael y al Welsh Brython, a los hombres del norte y a los
daneses, a los escoceses y a los ingleses, y a la escena de
transformaciones radicales en la religión, a medida que
los cultos paganos se sucedían, para dar paso a los
Enseñanza de San Patricio y sus discípulos San Germán
y San Maughold, y esto finalmente a la forma protestante
del cristianismo, la isla sola de las tierras celtas ha sido
extrañamente facultada para mantener en pureza casi
primitiva su antigua constitución y libertad, y aunque
geográficamente en el centro del Reino Unido, no es
parte de él. El arqueólogo aún puede leer en misteriosos
símbolos de piedra y tierra, ya que yacen esparcidos
sobre la superficie de la isla, la historia de esta procesión
panorámica de la evolución humana que data de hace
siglos; mientras que a través de estos mismos símbolos,
el vidente de Manx lee un significado más profundo; y, a
veces, en el reino sobrehumano de la luz radiante, a la
que desde hace mucho tiempo han venido y regresado a
menudo, se encuentra cara a cara con los dioses y héroes
cuyas primeras tumbas permanecen solitarias en la cima
de la montaña y el páramo barridas por el viento, o
escondidas lejos en el abrazo de flores silvestres y verdor
en medio de los valles; y en el medio mundo más oscuro
ve innumerables fantasmas de muchas de estas razas que
han perecido.
58

EN GALES
Se puede decir menos de Gales que de Irlanda, o de
Escocia en su conjunto. Tiene, es cierto, su propia
atmósfera psíquica peculiar, diferente, sin duda, porque
su gente son celtas bretónicos en lugar de celtas
gaélicos. Pero Gales, con condiciones más modernizadas
que en Irlanda o en las Hébridas occidentales de Escocia,
ahora no exhibe en un estado vigoroso o floreciente esas
influencias celtas que, cuando estuvieron activas,
hicieron tanto para crear los preciosos romances de
Arthur y su Hermandad, y para sentar las bases de la
creencia galesa en el Tylwyth Teg , una raza de hadas que
aún sobrevive en algunas localidades favorecidas.
Gales, como todos los países celtas, es una tierra de
largas costas marinas, aunque parece haber, salvo en las
montañas del norte, [Pg 10]menos niebla, oscuridad y
efectos de nubes que en Irlanda y Escocia. En el sur, tal
vez las influencias más curiosas se sientan en la cabeza
de San David y en la misma de San David, una vez el
objetivo de miles de peregrinos de muchos países de la
Europa medieval y, probablemente, en tiempos paganos,
la sede de Un oráculo. Y un lugar de carácter similar es
la península de Gower, al sur de Swansea. El castillo de
Caerphilly, donde la Dama Verde reina ahora en medio
de sus acres en ruinas, es un lugar extraño; y también lo
está la colina cerca de Carmarthen, donde Merlín está
59
dormido en una cueva con la hada Vivian. Pero en
ninguno de estos lugares hoy en día existe una fe viva y
fuerte en las hadas como la hay, por ejemplo, en Irlanda
del Oeste. La única región donde encontré una verdadera
atmósfera celta, y es una región donde todos hablan
galés, es un país montañoso que rara vez visitan los
viajeros, excepto los arqueólogos, a pocos kilómetros de
Newport; y su centro es el Pentre Evan Cromlech, el
mejor cromlech en Gales, si no en Gran Bretaña. Por este
monumento prehistórico y en el campo alrededor de la
antigua Iglesia de Nevern, a tres millas de distancia,
existe una creencia activa en la "gente justa", en los
fantasmas, en las advertencias de muerte, en las velas de
la muerte y los funerales fantasmas, y en brujería y magia
negra. Desde allí a Newcastle-Emlyn y su valle, donde
tomaron forma muchas de las historias de Mabinogion, o
al menos de donde sacaron material rico en el camino del
folklore, Por este monumento prehistórico y en el campo
alrededor de la antigua Iglesia de Nevern, a tres millas de
distancia, existe una creencia activa en la "gente justa",
en los fantasmas, en las advertencias de muerte, en las
velas de la muerte y los funerales fantasmas, y en
brujería y magia negra. Desde allí a Newcastle-Emlyn y
su valle, donde tomaron forma muchas de las historias de
Mabinogion, o al menos de donde sacaron material rico
en el camino del folklore, Por este monumento
prehistórico y en el campo alrededor de la antigua Iglesia
de Nevern, a tres millas de distancia, existe una creencia
activa en la "gente justa", en los fantasmas, en las
60
advertencias de muerte, en las velas de la muerte y los
funerales fantasmas, y en brujería y magia negra. Desde
allí a Newcastle-Emlyn y su valle, donde tomaron forma
muchas de las historias de Mabinogion, o al menos de
donde sacaron material rico en el camino del folklore,
[7] son entornos puramente galeses y todavía poco
perturbados por el materialismo comercial de la época.
Quedan ahora por mencionarse otros tres lugares en
Gales para mí psíquicamente muy impresionantes. Estos
son: la antigua Harlech, tan famosa en el romance de las
hadas galesas grabadas: Harlech con sus extraños
círculos de piedra y el antiguo castillo desde el que se ve
que la Cordillera de Snowdon se alza majestuosa y clara,
y con su bahía bañada por el sol; Mount Snowdon, con
sus recuerdos de los héroes Arthur y Welsh; y la sagrada
Anglesey o Mona, sembradas de túmulos, dólmenes y
pilares: Mona, donde los druidas hicieron su última
resistencia.[Pg 11]contra las águilas romanas, y su
pequeña isla llamada Holyhead, frente a Irlanda.
Sin embargo, cuando todo está dicho, el Gales moderno
es más pobre en su atmósfera de hadas que la Irlanda
moderna o la Bretaña moderna. Ciertamente, todavía hay
una buena cantidad de esta atmósfera de hadas, aunque se
ha vuelto menos vital que la atmósfera de hadas similar
en los grandes centros de Erin y Armórica. Pero el
entorno puramente social en el que sobrevive la Hada-Fe
de Gales es una fuerza potente que promete preservar
61
debajo de la superficie de la vida nacional galesa, donde
el comercialismo de la época la ha obligado a retirarse en
un estado de latencia temporal, lo ancestral. idealismo de
la antigua raza brithónica. En Gales, como en la Baja
Bretaña y en partes de Irlanda y las Hébridas, todavía se
puede escuchar en el uso diario común un idioma que se
ha hablado continuamente desde siglos desconocidos
antes del surgimiento del imperio romano.Eisteddfod (un
congreso nacional anual de bardos y literatos) sigue
teniendo sobre el pueblo galés, a pesar de su
comercialismo, es, nuevamente, una señal de que sus
corazones permanecen intactos, que cuando llegue la
hora más favorable, dejarán de lado a los que se están
apagando. influencias que ahora los sostienen en la
esclavitud espiritual, y se convierten, como lo fueron en
el pasado, en verdaderos hijos de Arturo.

EN CORNWALL
Sorprendentemente como Bretaña en aspectos físicos, el
sur y el oeste de Cornualles es una tierra del mar, de
llanuras y páramos ondulantes en lugar de montañas y
montañas altas, una tierra de flores doradas y amarillas,
donde ruidosas multitudes de cuervos negros y mar
blanco. Las gaviotas se mezclan sobre los campos recién
convertidos o sembrados recientemente, y donde en la
primavera se escucha la llamada del cuco con la canción
de la alondra. Al igual que la Isla de Man, desde las
62
primeras edades, Cornwall ha sido un lugar de encuentro
y un campo de batalla para las razas rivales. Los
primitivos pueblos ibéricos oscuros cedieron ante los
invasores ario-celtas, y estos ante los invasores romanos
y luego germanos.
[Pág 12]La naturaleza ha sido amable con todo Cornwall,
pero principalmente en la península cuya antigua capital
es Penzance (que posiblemente significa `` Punta Sagrada
''), y en la tierra inmediatamente al este y al norte de ella,
ha otorgado sus regalos más raros. Sosteniendo este
territorio en relieve en las aguas puras del Océano, y
respirando sobre él el aire puro del Atlántico en
primavera y en calma en verano, cuando los cálidos
vapores de la Corriente del Golfo lo barren libremente, y
lo convierten en una tierra de flores y pájaros cantores, la
naturaleza conserva eternamente su belleza y su
santidad. Hay pueblos británicos en ruinas cuyos
constructores están olvidados, extraños templos solares
prehistóricos circulares como fortalezas que coronan las
cimas de las colinas, misteriosos pasadizos subterráneos
y cruces probablemente precristianas. En todas partes
están los registros del poderoso pasado de esta tierra de
puesta de sol druida tres veces sagrada. Hay leyendas
extrañas del reino perdido de Fair Lyonesse, que los
videntes a veces ven debajo de las claras olas de sal, con
todas sus ciudades antiguas y campos floridos; leyendas
de fenicios y comerciantes orientales que vinieron por el
estaño; leyendas de dioses y gigantes, de duendes y
63
hadas, del rey Arturo en su castillo en Tintagel, de
ángeles y santos, de brujas y de magos.
En Dinsul , 'Colina dedicada al Sol', los sacerdotes y las
sacerdotisas paganas encendieron el Fuego Eterno y
observaron diariamente hacia el este el surgimiento del
Dios de la Luz y la Vida, para saludar su llegada con
himnos de acción de gracias y alabanza. Luego, después
del siglo VI, la nueva religión había venido proclamando
una Luz del Mundo más mística en el Hijo de Dios, y
ante los piadosos monjes medio paganos que sucedieron
a los Druidas, el Arcángel San Miguel apareció en visión
en el Monte Sagrado. [8] Y antes de que San Agustín
llegara a Gran Bretaña, los celtas de Cornualles ya habían
combinado a su manera mística el mensaje espiritual del
cristianismo primitivo con el culto puro a la naturaleza de
sus antepasados; y ellos[Pág 13]la tierra era entonces,
como probablemente había sido en los días paganos, un
centro de peregrinaciones para sus parientes celtas de
Irlanda, Gales, Inglaterra y Bretaña. Cuando en tiempos
posteriores se superpusieron nuevas doctrinas teológicas
sobre este misticismo del cristianismo celta, los fuegos
sagrados fueron enterrados en cenizas, y la luz y la
belleza del mundo pagano se oscurecieron con tela de
saco.
Pero allí, en el rincón más meridional y occidental de la
Isla de Gran Bretaña, los fuegos sagrados aún arden en
las cumbres divinas de las colinas, aunque sofocados en
64
los corazones de sus hijos. La visión de Cornishman ya
no es clara. Mira el cromlech y el dolmen, las antiguas
cuevas de iniciación y las tumbas de sus antepasados
prehistóricos, y siente vagamente, pero no sabe, por qué
su tierra es tan santa, está tan impregnada de una magia
indefinible; porque ha perdido su contacto místico
ancestral con lo invisible: está "educado" y
"civilizado". La mano del conquistador ha caído más
fuertemente sobre la gente de Cornwall que sobre
cualquier otra gente celta, y ahora por un tiempo, pero
esperemos felizmente solo por este oscuro período de
transición, duermen, hasta que Arthur venga a romper el
hechizo. y liberarlos.

EN BRETAÑA
Como se señaló al comienzo de este capítulo, Irlanda y
Bretaña deben considerarse como los dos polos del
mundo celta moderno, pero los místicos celtas creen que
son mucho más que eso, que son dos de sus psíquicos.
centros, con Tara y Carnac como dos puntos de enfoque
respectivos desde donde irradia la influencia celta de
cada país. [9] Con un punto de vista tan psíquico, no hace
ninguna diferencia si un erudito argumenta que Carnac es
celta y otro pre-celta, ya que si es pre-celta, como es muy
probable, ciertamente ha sido legado al personas que
65
fueron y son celtas, y su influencia ha sido una cosa
ininterrumpida desde tiempos completamente más allá
del horizonte de[Pág 14]historia. De acuerdo con esta
teoría (y al seguirla simplemente estamos tratando de
registrar material único que nos transmiten los videntes y
místicos celtas contemporáneos más conocidos) parece
haber ciertos lugares favorecidos en la tierra donde es
magnético y aún más sutil. las fuerzas son más poderosas
y más fáciles de sentir por personas susceptibles a tales
cosas; y Carnac parece ser uno de los mejores lugares de
Europa, y por esta razón, como se pensaba,
probablemente fue seleccionado por sus antiguos
sacerdotes constructores como el gran centro de prácticas
religiosas, para la celebración de misterios paganos, por
asambleas tribales, para observaciones astronómicas, y
muy probablemente para establecer escuelas en las que
educar a los neófitos para el sacerdocio. Tara, con su
afluente valle de Boyne, es un lugar similar en Irlanda,
tan seleccionado y tan utilizado, como, en nuestro
estudio del culto a las hadas y el culto a los muertos, la
evidencia del manuscrito indicará más adelante. Y, por lo
tanto, a tales influencias psíquicas y magnéticas, o, tal
vez según otros, religiosas o tradicionales, que se centran
en Tara y Carnac, aunque también en otras partes de los
dos países, pueden deberse en gran medida, incluso en
una medida esencial. , la vigorosa y siempre viva Fe de
las Hadas de Irlanda, y la creencia innata y siempre
consciente del pueblo bretón en la Leyenda de los
Muertos y en un mundo invisible. Sin embargo, para las
66
hadas y las almas de los muertos, estrictamente hablando,
no confundidas, se cree que son seres del mundo
subjetivo que existe hoy en día e influyen en los
mortales, ya que siempre han existido e influido según
las tradiciones antiguas y modernas, y tal como aparecen
ahora a los ojos de la ciencia a través del trabajo de unos
pocos científicos pioneros en investigación psíquica. Y
parece probable que los antiguos druidas, e incluso
Patrick, hicieron uso de seres subjetivos de este tipo, que
garantizaban su existencia, cuando las antiguas y nuevas
religiones se encontraron para luchar en la colina de
Tara. El control de Tara, como centro psíquico,
significaba el control psíquico de toda Irlanda. Hoy en la
colina de Tara, la estatua de San Patricio empequeñece la
piedra de Liath a su lado; en Carnac, la cruz cristiana
eclipsa dólmenes y menhires. como centro psíquico,
eclipsa dólmenes y menhires. como centro psíquico,
eclipsa dólmenes y menhires.
[Pg 15]Un sabio sacerdote de la Iglesia romana me dijo,
cuando lo conocí en Galway, que en su opinión, aquellos
lugares en Irlanda donde se realizaban sacrificios
antiguos a dioses paganos o druidas todavía están, a
67
menos que hayan sido exorcizados regularmente, bajo el
control de demonios. (demonios) Y lo que los druidas
estaban en Tara y en todo Erin y muy probablemente
también en Carnac, los sacerdotes estaban en Egipto y las
pitonisas en Grecia. Es decir, se dice que los druidas,
sacerdotes egipcios, sacerdotisas a cargo de los oráculos
griegos predijeron el futuro, interpretaron presagios,
obraron todos los milagros y maravillas mágicas con la
ayuda de demonios, que fueron considerados como una
orden de seres invisibles. , intermediario entre dioses y
hombres, y como a veces incluye las sombras de Hades.
Debo decir como antes, si el que conociera Irlanda, la
Tierra de las Hadas, conociera de la misma manera que
Bretaña, la Tierra de los Muertos, lo dejara caminar en
silencio y solo muchas veces: en el sol, en el viento, en la
tormenta, en espesa niebla: a través de las largas y anchas
avenidas de piedra de los Alineamientos en
Carnac. Déjelo mirar de entre ellos el curso del sol de
este a oeste. Déjelo pararse en el Monte de San Miguel el
día del solsticio de invierno, o el día del solsticio de
verano. Déjalo entrar en el silencio de su antigua cámara
subterránea, tan oscura y tan misteriosa. Déjelo sentarse
durante horas meditando entre cromlechs y dólmenes, y
junto a menhires, y en pozos sagrados. Déjelo
maravillarse con el más poderoso de los menhires ahora
rotos y postrados en Locmariaquer, y luego déjelo
meditar sobre los lugares subterráneos cercanos. Que
intente leer las inscripciones simbólicas en las rocas de
68
Gavrinis. Déjelo pararse en la Isla de Sein al amanecer y
al atardecer. Deje que penetre en las soledades del
bosque de Brocéliande y camine a través del Val-Sans-
Retour (Vale-Sin-Retorno). Y luego déjelo pasear por los
senderos con el campesino bretón a través de campos
donde las buenas damas se sientan en el lado soleado de
un arbusto o pared, tejiendo medias, donde hay largos
setos de furia, de color amarillo dorado con flores,
incluso en enero, y escuche a historias sobrecorrigans , y
sobre los muertos que se mezclan aquí con el[Pág
16]vivo. Déjelo entrar en la cabaña del campesino cuando
hay niebla sobre la tierra y los vientos del mar soplan a
través de las dunas de arena, y escuche lo que puede
decirle. Déjalo, incluso mientras disfruta de las
costumbres y vestimentas pintorescas de la gente bretona
y mira su alegre ronde(tal vez la reliquia de una danza
del sol olvidada hace mucho tiempo), observe la
profundidad de su naturaleza, su sentido casi siempre
presente de la seriedad de la vida y el esfuerzo humanos,
sus hermosos personajes como su tierra mística los ha
moldeado sin la artificialidad de libros y escuelas, su
ensueño mientras miran al otro lado del océano, su físico
a menudo perfecto y sus finos perfiles y mejillas
sonrosadas, y sin embargo con su melancólica
melancolía innata. Y hágale saber que siempre hay con
ellos una conciencia opaca de un mundo invisible, no en
un reino lejano del espacio, sino aquí y ahora,
mezclándose con este mundo; sus habitantes, sus
ancestros y amigos muertos, se mezclan con ellos todos
69
los días y esperan la hora en que los Ankou (un Rey de
los Muertos) llamarán a cada uno para unirse a su
compañía invisible.
70
SECCIÓN I
LA HADA VIDA-FE
CAPITULO DOS
LA TOMA DE PRUEBAS
'Durante todos estos siglos, el celta ha

mantenido en su corazón cierta afinidad
con los poderosos seres que gobernaban
en lo Invisible, una vez tan evidente
para las heroicas razas que lo
precedieron. Sus leyendas y cuentos de
hadas han conectado su alma con la vida
interior del aire, el agua y la tierra, y a
su vez han mantenido su corazón dulce
con una influencia oculta ''. AE

Método de presentación — El veredicto lógico —
Confiabilidad de las leyendas — La fe de las hadas
mantenida por el celta altamente educado, así como
por el campesino celta — La evidencia es completa
71
y adecuada — Su análisis — Las tribus de las hadas
tratadas— Testigos y sus testimonio: de Irlanda, con
introducción del Dr. Douglas Hyde; de Escocia, con
introducción del Dr. Alexander Carmichael; de la
Isla de Man, con presentación de la señorita Sophia
Morrison; de Gales, con la presentación de la
derecha Hon. Sir John Rhŷs; de Cornwall, con
introducción del Sr. Henry Jenner; y de Bretaña, con
introducción del profesor Anatole Le Braz.

I. INTRODUCCIÓN GENERAL
Se han presentado varios planes posibles para exponer la
Hada-Fe viva tal como la encontré durante mis viajes en
los seis países celtas entre las personas que la
poseen. Tomar un poco aquí y un poco allá de un grupo
variado de experiencias psicológicas, leyendas e historias
de hadas que están unidas casi inseparablemente en la
mente de quien las cuenta, no parece nada satisfactorio,
ni siquiera justo, en intentar para llegar a un resultado
correcto. La clasificación bajo varios títulos, como por
ejemplo, Secuestros de hadas, Cambiantes o Apariciones
de hadas, parece igualmente insatisfactoria; ya que tan
pronto como los detalles del folklore como el que estoy
presentando se aíslen unos de otros, aun cuando se
agrupen en grupos relacionados, deben ser desgarrados
groseramente de su entorno verdadero y natural,[Pg
18]ambiente en el que fueron presentados por primera
72
vez por el narrador. La misma objeción se aplica a
cualquier plan de dividir la evidencia en (1) lo que es
puramente legendario; (2) aquello que es evidencia de
segunda o tercera mano de personas que afirman haber
visto hadas, o haber estado en el país de las hadas o bajo
influencias de hadas; y (3) aquello que es evidencia de
primera mano de perceptores reales: estas tres clases de
evidencia son tan evidentes que cada lector podrá
distinguir cada clase por sí mismo a medida que ocurre, y
una clasificación mecánica por nuestra parte es
innecesaria. Entonces, ningún plan parece tan bueno
como el plan que he adoptado para permitir que todos los
testigos den su propio testimonio a su manera y en su
entorno nativo,
En la mayoría de los casos, como lo mostrará el examen,
la evidencia es tan clara que se necesita poco o ningún
comentario. La mayor parte de la evidencia también
apunta tanto en una dirección que el único veredicto que
parece razonable es que la Hada-Fe pertenece a una
doctrina de las almas; es decir, que Fairyland es un
estado o condición, reino o lugar, muy parecido, si no el
mismo, en el que hombres civilizados e incivilizados
colocan las almas de los muertos, en compañía de otros
seres invisibles como los dioses. , demonios y todo tipo
de espíritus buenos y malos. Los videntes celtas
educados y sin educación no solo conciben a Fairyland,
sino que van mucho más allá y dicen que Fairyland
realmente existe como un mundo invisible dentro del
73
cual el mundo visible está inmerso como una isla en un
océano inexplorado,
Deberíamos estar preparados para escuchar la evidencia
para encontrar algunas contradicciones y mucha
confusión, para muchas de las personas que creen en un
mundo tan extraño como el que acabamos de describir, y
que piensan que a veces han entrado en él o han visto de
sus habitantes, a menudo no han recibido capacitación en
absoluto en escuelas o colegios. Pero cuando escuchamos
cuentos legendarios que nunca han sido grabados, salvo
en las mentes de innumerables generaciones de hombres,
no deberíamos por esa razón subvalorarlos; porque a
menudo son mejores autoridades y más confiables que
muchos manuscritos antiguos y cuidadosamente inscritos
en el Museo Británico; y probablemente sean mucho más
antiguos que el libro más antiguo del mundo. Entonces,
por un tiempo, olvidemos que hay cosas como
bibliotecas y universidades, y acerquémonos al
campesino celta para recibir instrucción, vivir cerca de la
naturaleza tal como vive y pensar las cosas que piensa.
Pero el campesino no será nuestro único maestro, porque
también escucharemos mucho de primera importancia de
la gente de la ciudad de la más alta formación
intelectual. Se ha convertido, quizás siempre en los
tiempos modernos, en una opinión generalizada, incluso
entre algunos estudiosos, de que la creencia en las hadas
es propiedad exclusiva de los campesinos simples y sin
74
educación, y que las personas que han tenido un toque de
educación y un poco de sentido común en sus cabezas ',
para usar el lenguaje ordinario,' no sería sorprendido
creyendo en semejantes tonterías '. Esta misma clase de
críticos solía hacer comentarios similares sobre las
personas que decían que había fantasmas, hasta que la
investigación psíquica descubrió la verdad de otra
"estúpida superstición". Entonces, en este capítulo
esperamos corregir esta opinión errónea acerca de Fairy-
Faith, una opinión principalmente entretenida por
académicos y otros que no conocen el primer hecho real
sobre las hadas, porque nunca han vivido entre las
personas que creen en las hadas, sino que derivan toda su
información de libros y rumores. A su debido tiempo, el
tipo adecuado de testigos confirmará esta posición, pero
antes de presentar su testimonio, ahora podemos decir
que hay hombres y mujeres en Dublín, en otras partes de
Irlanda, en Escocia, en la Isla de Man y en Brythonic.
tierras también, a quienes todo el mundo conoce como
líderes educados en sus respectivos campos de actividad,
que no solo declaran su creencia de que las hadas eran,
sino que las hadas son; y algunos de estos hombres y
mujeres dicen que tienen el poder de ver a las hadas
como verdaderos seres espirituales. pero deriva toda su
75
como verdaderos seres espirituales. pero deriva toda su
como verdaderos seres espirituales. y también en tierras
Brythonic, a quienes todo el mundo conoce como líderes
educados en sus respectivos campos de actividad, que no
solo declaran su creencia de que las hadas eran, sino que
las hadas son; y algunos de estos hombres y mujeres
dicen que tienen el poder de ver a las hadas como
verdaderos seres espirituales. y también en tierras
Brythonic, a quienes todo el mundo conoce como líderes
educados en sus respectivos campos de actividad, que no
solo declaran su creencia de que las hadas eran, sino que
las hadas son; y algunos de estos hombres y mujeres
dicen que tienen el poder de ver a las hadas como
verdaderos seres espirituales.
76
En la evidencia a punto de ser presentada no se ha
realizado ninguna selección a favor de ninguna teoría; se
presenta como[Pág 20]descubierto. La única libertad que
se ha tomado con algunas de las pruebas ha sido ponerlas
en una mejor forma gramatical y, a veces, reformular una
declaración ambigua cuando yo, como coleccionista, no
tenía dudas sobre su significado. Las traducciones se han
hecho lo más literal posible; aunque a veces se ha
encontrado que es mejor ofrecer el significado en lugar
de lo que en inglés sería un coloquialismo oscuro o una
expresión idiomática. El método utilizado para buscar la
evidencia ha sido penetrar de la manera más profunda y
natural posible los pensamientos de las personas que
creen en las hadas y los seres similares, viviendo entre
ellos y observando sus costumbres y formas de pensar, y
registrando qué parecía relevante para el tema bajo
investigación: expresiones casuales, y leyendas contadas
en varias condiciones ordinarias, en lugar de recolectar
leyendas largas o cuentos literarios. Para estos últimos,
se remite al lector a las excelentes obras sobre el folklore
celta. Hemos tratado de unir, como quizás no se haya
hecho antes, la filosofía de la creencia en las hadas, en
lugar de la mera tradición de las hadas, aunque las dos no
pueden separarse. Al dar evidencia sobre las hadas, a
veces damos evidencia que, aunque es similar y, por lo
tanto, digna de registro, no es estrictamente un cuento de
hadas. Todo lo que hemos omitido de los materiales en la
forma eliminada primero son historias y relatos de cosas
que no están lo suficientemente relacionadas con el
77
mundo de Faerie como para ser de valor aquí. Como tal
vez no se haya hecho antes, la filosofía de la creencia en
las hadas, en lugar de la mera tradición de las hadas,
aunque las dos no pueden separarse. Al dar evidencia
sobre las hadas, a veces damos evidencia que, aunque es
similar y, por lo tanto, digna de registro, no es
estrictamente un cuento de hadas. Todo lo que hemos
omitido de los materiales en la forma eliminada primero
son historias y relatos de cosas que no están lo
suficientemente relacionadas con el mundo de Faerie
como para ser de valor aquí. Como tal vez no se haya
hecho antes, la filosofía de la creencia en las hadas, en
lugar de la mera tradición de las hadas, aunque las dos no
pueden separarse. Al dar evidencia sobre las hadas, a
veces damos evidencia que, aunque es similar y, por lo
tanto, digna de registro, no es estrictamente un cuento de
hadas. Todo lo que hemos omitido de los materiales en la
forma eliminada primero son historias y relatos de cosas
que no están lo suficientemente relacionadas con el
mundo de Faerie como para ser de valor aquí.
En ningún caso se ha admitido el testimonio de una
persona que se sabía que no era confiable, ni siquiera de
una persona que se creía que no era confiable. En
consecuencia, la evidencia que debemos examinar debe
considerarse una buena evidencia hasta el momento; y
dado que representa casi todos los elementos conocidos
de Fairy-Faith y contiene casi todos los elementos
esenciales sobre los cuales los defensores de la teoría
78
naturalista, de la teoría pigmea, de la teoría druida, de la
teoría mitológica, así como de la nuestra. Teoría
psicológica, debe basar sus argumentos, lo consideramos
evidencia muy adecuada. Casi todos los testigos son
celtas que se familiarizaron con la creencia en las
hadas[Pg 21]a través del contacto directo con personas
que creen en ellos, o al haber escuchado tradiciones de
hadas entre sus propios parientes, o mediante
experiencias psicológicas personales. Y es
extremadamente afortunado para nosotros que una
proporción inusualmente grande de estos testigos celtas
sean perceptores reales y videntes naturales, porque las
eliminaciones de Fairy-Faith se llevarán a cabo en
el capítulo III.mediante un análisis antropológico de la
evidencia será tan extenso que, científica y estrictamente
hablando, quedará como una cantidad residual o
desconocida, de la cual debe depender nuestra conclusión
final, únicamente el testimonio de testigos videntes
confiables. Es decir, ningún método de disección
antropológica de la evidencia puede hacer a un lado la
consideración de la verdad última que puede o no residir
en el testimonio de videntes videntes completamente
confiables.
Viejos y jóvenes, educados y sin educación, campesinos
y criados en la ciudad, dan testimonio de la existencia
real de la fe de hadas celta; y la evidencia de los católicos
romanos está al lado de la de los protestantes, la
evidencia de los sacerdotes respalda la de los eruditos y
79
científicos, los videntes campesinos han dado testimonio
del mismo tipo de visiones que los videntes altamente
educados; y lo que han dicho los poetas concuerda con lo
que dicen los hombres de negocios, ingenieros y
abogados. Pero los mejores testigos, como nosotros, son
humanos y están sujetos a las deficiencias del hombre
común y, por lo tanto, no se puede afirmar en ningún
caso la infalibilidad de la evidencia: todo el mundo sobre
los hombres interpreta visiones pragmática y
sociológicamente, o mantener creencias de acuerdo con
sus propias experiencias personales; y están para siempre
inconscientemente inmersos en un mar de influencias
psicológicas que a veces pueden explicarse a través de
los métodos de investigación sociológica, a veces pueden
ser de origen y naturaleza supranormales y, por lo tanto,
explicarse de manera más adecuada, si es que lo hacen, a
través de la investigación psíquica. Nuestro estudio es un
estudio de la naturaleza humana misma y, además, a
menudo de la naturaleza humana en sus aspectos más
sutiles, que se denominan psíquicos; y el problema más
difícil de todos es que la naturaleza humana interprete y
comprenda su propia esencia última y psicológica a
menudo de naturaleza humana en sus aspectos más
sutiles, que se llaman psíquicos; y el problema más
comprenda su propia esencia última y psicológica a
menudo de naturaleza humana en sus aspectos más
sutiles, que se llaman psíquicos; y el problema más
80
comprenda su propia esencia última y psicológica[Pág
22]instintos Nuestro objetivo es descubrir qué
razonabilidad puede o no respaldar una creencia tan
vasta, tan antigua, tan común (contraria a la opinión
popular no celta) para todas las clases de celtas, y una
fuerza tan fundamental en la historia europea, la religión.
e instituciones sociales.
Cuando declaramos nuestra convicción de que Fairy-
Faith es común a todas las clases de celtas, no afirmamos
que sea común a todos los celtas. La materialización de
la época ha afectado a Fairy-Faith como ha afectado a
todas las creencias religiosas en todo el mundo. Esto ha
sido señalado por el Dr. Hyde, el Dr. Carmichael y el Sr.
Jenner en sus respectivas presentaciones para Irlanda,
Escocia y Cornwall. Sin embargo, la Fe de las Hadas
como religión popular de los pueblos celtas todavía
puede contar a sus seguidores por cientos de
miles. Incluso en muchos casos donde la teología
cristiana ha sido parcial o totalmente descartada por los
celtas educados, en el país o en la ciudad, por
considerarlos en demasiados detalles en armonía con las
verdades científicas aceptadas, la creencia en las hadas se
ha mantenido celosamente, y parecerá que será retenido
en el futuro.
Ahora estamos preparados para escuchar sobre el Daoine
Maithe , la "Buena Gente", como los irlandeses llaman a
su raza Sidhe ; sobre el 'Pueblo de la Paz', el 'Pueblo
81
Tranquilo' o el 'Pueblo Silencioso en Movimiento', como
los escoceses llaman a sus Sìth que viven en montículos
verdes y en las montañas de las Tierras Altas; sobre
varias hadas Manx; sobre el Tylwyth Teg , la 'Fair-
Family' o 'Fair-Folk', como los galeses llaman a sus
hadas; sobre Cornies Pixies; y
sobre Fées (hadas), Corrigans y los Fantasmas de los
Muertos en Bretaña. Y junto con estos, ya que son muy
parecidos, escuchemos sobre fantasmas, a veces sobre
fantasmas que descubren tesoros escondidos, como en
nuestra historia de la Imagen Dorada.—Sobre los
duendes, sobre varios tipos de advertencias de muerte
que generalmente provienen de las apariciones de los
muertos, o de banshees, sobre velas de la muerte y
funerales fantasmas, sobre duendes, sobre huestes del
aire y todo tipo de elementales y espíritus— en En
resumen, sobre todas las órdenes de seres que se mezclan
en ese reino invisible llamado Fairyland.
II EN IRLANDA
Introducción por DOUGLAS HYDE ,
LL.D., D. Litt., MRIA ( An
Craoibhín Aoibhinn ), Presidente de
la Liga Gaélica; autor de Una
historia literaria de Irlanda , y c.
82
Cualquiera que sea el pensamiento de las conclusiones
extraídas por el Sr. Wentz de sus exploraciones en el
mundo de los espíritus irlandeses, no cabe duda de la
precisión de los datos de los que los extrae. Yo mismo he
estado durante casi un cuarto de siglo coleccionando, de
vez en cuando, el folklore de Irlanda occidental, no en la
forma en que el Sr. Wentz lo ha recopilado, sino más
bien con un ojo (en parte por lo lingüístico y literario
propósitos) a sus canciones, refranes, baladas, proverbios
y sgéalta, que por último son generalmente el
equivalente de la alemana Märchen, pero a veces tienen
un toque de la saga sobre ellos. Al hacer una colección
de estas cosas, naturalmente me he encontrado con una
gran cantidad de creencias populares expresadas en
conversación, con respecto a la 'buena gente' y otras
manifestaciones sobrenaturales, para que pueda dar
testimonio de la fidelidad con la que el Sr. Wentz ha
hecho su trabajo en suelo irlandés, porque en gran parte
de las creencias que él registra, yo mismo he escuchado
paralelismos, a veces he escuchado variantes cercanas de
las historias, a veces las historias idénticas. Entonces,
creo que podemos aceptar sin dudarlo su tema,
cualesquiera que sean, como dije, las conclusiones que
podamos deducir de ellos.
El cuento popular ( sean-sgéal ) o Märchen, que he
pasado tanto tiempo coleccionando, no debe confundirse
con la creencia popular que forma la base de los estudios
del Sr. Wentz. El sgéal o la historia es algo mucho más
83
intrincado, complicado y pensado que la creencia. Uno
puede distinguir fácilmente entre los dos. Uno (la
creencia) es breve, conversacional, principalmente
relacionado con personas reales, y no contiene una gran
secuencia de incidentes, mientras que el otro (el cuento
popular) es largo, complicado, más o menos
convencional, y sobre todo tiene su interés agrupado.
alrededor de una sola figura central, la del héroe o
heroína. Puedo hacer esto más claro con un
ejemplo. Entremos en una cabaña en la ladera de la
montaña, como[Pág. 24]El Sr. Wentz y yo lo hemos hecho
con tanta frecuencia, y le preguntamos al viejo de la casa
si alguna vez escuchó de cosas como las hadas, y él le
dirá que 'seguramente hay hadas en él. ¿No vio su propio
padre el "cuarto" [10] más allá lleno de ellos, y él
pasando por una noche de luna y un pequeño gaitero
entre ellos, y tocando música que el hombre mortal
nunca escuchó? o te dirá que "él mismo no diría hadas de
nuevo porque a menudo escuchaba su música en el viejo
arbusto detrás de la casa". Pregúntele cómo son las hadas
y él le dirá, bueno, más o menos lo que nos dice el Sr.
Wentz. A partir de estos y otros relatos, formamos
nuestras ideas de hadas y música de hadas, de fantasmas,
sirenas, púcas , etc., pero no hay una secuencia de
incidentes, ni héroe, ni heroína, ni historia.
Nuevamente, pregúntale al viejo si sabe si eres un Sean-
sgéal.(historia o Märchen), y él te preguntará de
inmediato: '¿Alguna vez escuchaste el Moteado
84
Toro? ¿Alguna vez escuchaste el Pozo en el fin del
mundo? ¿Alguna vez escuchaste al sastre y las tres
bestias? ¿Escuchaste alguna vez la Vaca sin
cuernos? Pídale que relacione uno de estos, y si lo coloca
en la vena correcta, que puede ser una vez de cada diez, o
si induce la vena correcta, que puede hacer quizás nueve
de cada diez veces, lo encontrará comience con una cierta
gravedad y solemnidad al principio, por lo tanto, "Hubo
una vez, en los viejos tiempos y en los viejos tiempos, un
rey en Irlanda"; o tal vez 'un hombre que se casó con una
segunda esposa'; o tal vez 'una mujer viuda con un solo
hijo': y el cuento procede a contar la vida y las aventuras
de los héroes o heroínas, cuyas biografías contadas en
irlandés en una especie de forma estereotipada pueden
tardar entre diez minutos y media hora en llegar. Algunas
historias apagarían una vela en la narración, o incluso
durarían toda la noche. Pero estas historias tienen poco o
nada que decir a las preguntas planteadas en este libro.
El problema con el que tenemos que lidiar es
sorprendente, como lo planteó el Sr. Wentz. ¿Son estos
seres del mundo espiritual seres reales, que tienen una
verdadera existencia propia, en un mundo propio, o son
solo la creación?[Pg 25]de la imaginación de sus
informantes y la tradición de siglos pasados? El
periódico, la escuela 'nacional' y el zeitgeisthan
respondido a su entera satisfacción que estas cosas son
imaginación pura y simple. Sin embargo, esta condena
inmediata no siempre conlleva una convicción
85
perfecta. No dudamos de la existencia de martins o
martines pescadores de árboles, aunque novecientas
noventa y nueve personas de cada mil pasan toda su vida
sin darles un vistazo en su estado de vida; y que no sea lo
mismo con las criaturas del mundo de los espíritus, ¿no
es posible que también existan, aunque solo para uno de
cada mil sería valioso contemplarlas? Las criaturas
espirituales no pueden ser rellenadas y puestas en
museos, como animales y pájaros raros, de cuya
existencia podríamos dudar si no los hubiéramos visto
allí; sin embargo, pueden existir tal como lo hacen los
animales y las aves, aunque no podemos verlos. Yo, al
menos, he tenido la tentación de pensar que sí.
En primer lugar, entonces, al ver el mundo de los
espíritus irlandeses como un todo, encontramos que
contiene, incluso en la exhibición del Sr. Wentz, una
gran cantidad de diferentes órdenes de seres, de
diferentes formas, apariencias, tamaños y
funciones. ¿Debemos creer que todos esos seres existen
por igual, y, según el principio de que no puede haber
humo sin fuego, debemos sostener que no habría una
concepción popular del banshee, el duende o
el maighdean-mhara?(doncella de mar, sirena) y, en
consecuencia, no se cuentan historias sobre ellos, si tales
seres no existieran, y de vez en cuando se dejaran ver
como el martín de madera y el martín pescador? Además,
esta pregunta se complica aún más por la creencia en la
apariencia de cosas que son o parecen ser objetos
86
inanimados, no seres vivos, como el entrenador sordo o
el barco fantasma a toda vela, cuya apariencia tiene el Sr.
Yeats. inmortalizado en uno de sus primeros y mejores
poemas.
Nuevamente, aunque el frijol sidhe (banshee), el duende,
la púca y similares son los más comúnmente conocidos y
generalmente [Pág 26] visto criaturas del mundo
espiritual, sin embargo, se cree que grandes cantidades de
otras apariencias también se han encontrado esporádica-
mente. Recuerdo muy bien estar sentado una noche hace
unos cuatro o cinco años en un hotel en Indianápolis,
Estados Unidos, y hablar con cuatro irlandeses, uno o dos
de ellos muy ricos y todos los ciudadanos prósperos de
los Estados Unidos. La conversación se convirtió en
espíritus, la única vez durante todas mis experiencias
estadounidenses en que sucedió tal cosa, y cada uno de
los cuatro tenía una historia propia que contar, en la que
era un creyente convencido, de las manifestaciones
fantasmales que se veían por él en Irlanda. Dos de estas
manifestaciones eran de seres que no caerían en ninguna
categoría conocida; un monstruoso conejo tan grande
como un asno, que se zambulló en el mar (los conejos
pueden nadar), y una novilla blanca que ascendió al
cielo, fueron dos de ellos. Yo mismo, cuando un niño de
diez u once años estaba perfectamente convencido de
que, en una hermosa mañana de verano, cuando la gente
todavía estaba en la cama, vi a un extraño caballo correr
alrededor de un campo nuestro de siete acres y
87
convertirse en una mujer, que corría incluso más rápido
que el caballo, y después de un par de recorridos
alrededor del campo desapareció en nuestro
demacrado. Estoy seguro de que, sea lo que sea lo que
pueda creer hoy, ninguna persuasión terrenal, en ese
momento, me habría convencido de que no vi esto. Sin
embargo, nunca lo volví a ver, y nunca oí que nadie más
viera lo mismo. Lo que sea que pueda creer hoy, ninguna
persuasión terrenal, en ese momento, me habría
convencido de que no vi esto. Sin embargo, nunca lo
volví a ver, y nunca oí que nadie más viera lo mismo. Lo
que sea que pueda creer hoy, ninguna persuasión terrenal,
en ese momento, me habría convencido de que no vi
esto. Sin embargo, nunca lo volví a ver, y nunca oí que
nadie más viera lo mismo.
Mi objetivo al mencionar estas cosas es mostrar que si
admitimos la existencia objetiva real de, digamos, el
alma en pena aparentemente bien autenticada ( Bean-
sidhe , 'mujer-hada'), ¿dónde nos detendremos? para
cualquier cantidad de seres, más o menos bien
autenticados, se apiñan en sus talones, tantos de hecho
que señalarían un mundo mucho más extenso de formas
diferentes de lo que generalmente se sospecha, por no
hablar de objetos inanimados como el entrenador y el
entrenador. Embarcacion. Por supuesto, no hay nada
inherentemente imposible en todas estas formas
existentes más que en una existente, pero me parece que
todas descansan en el mismo tipo de testimonio, más
88
fuerte en el caso de algunos, menos fuerte en el caso de
otros. , y es mejor señalar esto claramente.
Mi propia experiencia es que las creencias en
el Sidhe (pronunciado[Pág 27]Shee), y en otros habitantes
del mundo invisible, en muchos lugares, está muriendo
rápidamente. Al leer colecciones de folklore como las del
Sr. Wentz y otros, uno está naturalmente inclinado a
exagerar el alcance y la profundidad de estas
tradiciones. Ciertamente todavía existen, y se pueden
encontrar si vas a buscarlos; pero a menudo existen casi
como si fueran sufrimientos, solo en puntos, y dejan de
ser un poder. Cerca de mi casa en un condado occidental
(Condado de Roscommon) se eleva suavemente una
pendiente que, debido a la planitud de las regiones
circundantes, casi se convierte en una colina, y es un
objeto visible durante muchos kilómetros a cada
lado. Los viejos lo llamaban en irlandés Mullach na
Sidhe . Este nombre ahora está prácticamente perdido, y
se llama Fairymount. Tan extintas tienen las tradiciones
de los Sidhe-la gente, que vivía dentro de la colina, se
convirtió en que un alto eclesiástico que conducía
recientemente le preguntó a su conductor si había un
nombre irlandés para la colina, y qué era, y su conductor
no lo sabía. Allí tuvo lugar hace unos años un tanto se
habla de pantano-corredera en la comarca, vecina de
Cloon-Sheever ( Sidhbhair o Siabhra ), el prado de las
Hadas ', y muchos corresponsales de periódicos llegó a
verla. Uno de los nativos le dijo a un simpático reportero
89
de un periódico: "¡Seguro que siempre supimos que se
mudaría, por eso el lugar se llama Cloon-Sheever, el
pantano siempre estaba" temblando "!" Nunca he podido
oír hablar de ninguna leyenda relacionada con lo que en
algún momento se consideró que era la sede
del Sidhe durante un par de millas a su alrededor.
De todos los seres en el mundo mitológico irlandés,
los Sidhe son, sin embargo, aparentemente los más
antiguos y distintivos. Junto a ellos en la literatura y el
reconocimiento general, todos los demás seres se hunden
en la insignificancia. La creencia en ellos anteriormente
dominaba toda la vida irlandesa. Los Sidhe o Tuatha De
Danann eran un pueblo como nosotros que habitaban las
colinas, no por regla general las eminencias más altas y
más destacadas, pero creo que más usualmente las
laderas ondulantes agradables o las laderas suaves de las
colinas, y que vivieron allí una vida de su vida. propio,
casarse o dar en matrimonio, banquetear o hacer la
guerra, y llevar una vida tan real como la nuestra. Todos
irlandeses[Pg 28]La literatura, particularmente quizás el
'Coloquio de los Antiguos' ( Agallamh na Senórach )
abunda en referencia a ellos. Preguntar cómo surgieron
originalmente los irlandeses por su creencia en estos
seres, los Sidhe o Tuatha De Danann, es plantear una
pregunta que no puede ser respondida, más de lo que uno
puede responder la pregunta: ¿De dónde obtuvieron los
romanos su creencia en Baco y ¿Los faunos, o los
griegos, su propia creencia en los seres del Olimpo?
90
Pero al admitir que tal creencia era indígena de los
irlandeses, como ciertamente parece haber sido, entonces
las altas y hermosas hadas de Ben Bulbin y el distrito de
Sligo, de quienes el Sr. Wentz nos cuenta tantos asuntos
interesantes, podrían ser explicadas. como una
continuación de la tradición de los antiguos Gaels, o una
pieza de herencia inherente a la imaginación
popular . Quiero decir, en otras palabras, que la tradición
de que estos hermosos habitantes de las laderas de las
colinas se habían transmitido durante siglos y tal vez se
habían conservado excepcionalmente bien en esos
distritos, la gente vio lo que siempre se les había dicho,
o, si puedo decirlo así, vieron lo que esperaban ver.
Fin Bheara, el Rey de las Hadas Connacht en Cnoc
Meadha (o Castlehacket) en el Condado de Galway, su
Reina Nuala, y todas las hermosas formas vistas por el
vidente testigo del Sr. Wentz (pp. 60 y sigs. ), Todos los
banshees y Todas las figuras humanas, mujeres blancas,
etc., que se ven en raths y fosos y en las laderas de las
colinas, son descendientes directos, por así decirlo, de los
Tuatha De Danann o los Sidhe . De esto, creo, no puede
haber ninguna duda.
Pero entonces, ¿cómo debemos dar cuenta de los
pequeños hombres y mujeres vestidos de rojo y los
duendes? Sin embargo, ¿son más maravillosos que los
pigmeos de la tradición clásica? No es la sirena que se
encuentra en Grecia, y no es el Lorelei tan germánico
91
como el Kelpy es el Caledonian. Si admitimos que todas
estas son criaturas de creencias populares primitivas,
entonces, cómo llegan a ser, deja de ser un problema
celta, se convierte en un problema mundial. Pero, como
digo, si todos eran criaturas de creencias populares
primitivas, entonces sus apariciones ocasionales, o la
creencia en ellas, pueden explicarse[Pg 29]porque
exactamente de la misma manera que he sugerido que sea
posible en el caso de las hadas de Ben Bulbin.
En cuanto a la creencia en fantasmas
o revenantes (en tais irlandés o taidhbhse ), me parece
que esto posiblemente descanse en cierta medida sobre
una base completamente diferente. Aquí no nos
enfrentamos a un orden diferente de seres de formas y
atributos diferentes de los nuestros, sino solo con las
apariencias, entre los vivos, de hombres que se creía o se
sabía que estaban muertos o lejos de la escena de sus
apariciones. Incluso aquellos que pueden ser más
escépticos sobre el Sidhe-la gente y los duendes
probablemente estén convencidos (por la simple
evidencia) de que la existencia de 'cuerpos astrales' o
'dobles', o como los llamemos, y las apariencias de las
personas, especialmente en la hora de su muerte, para
otras personas que tal vez estaban a cientos de millas de
distancia en ese momento, está ampliamente
probado. Sin embargo, cualquiera que haya sido el caso
originalmente cuando el hombre era joven, no creo que
esto haya tenido en tiempos posteriores ninguna relación
92
más directa con la creencia en el Sidhe., los duendes, la
sirena y seres similares a los que se creen en el Panteón
griego, las náyades, las dríadas o los faunos; todas las
creencias, probablemente originadas originalmente de
una fuente animista, deben haberse diferenciado en un
período muy temprano. Por supuesto, cada aparición real,
cada aparición 'fantasma', tiende ahora, y debe haber
tendido en todo momento, a fortalecer cada creencia
espiritual. ¿Porque las apariciones de fantasmas no
pertenecen, en cierto modo, al mismo reino que todos los
demás de los que hemos hablado, es decir, a un reino
igualmente fuera de nuestra experiencia normal?
Otro punto muy interesante, y que hasta ahora
generalmente se pasa por alto, es que diferentes partes
del suelo irlandés aprecian diferentes cuerpos de seres
sobrenaturales. El norte de Irlanda cree en seres
desconocidos en el sur, y el noreste de Leinster tiene
espíritus desconocidos en el oeste. Algunos lugares
parecen estar casi abandonados a creencias
especiales. Cualquier extraño, por ejemplo, que haya
leído ese libro poderoso y espeluznante, La Légende de
la Mort , de M. Anatole Le Braz, en dos grandes
volúmenes, todo sobre las horribles apariciones
de Ankou (Muerte), que simplemente domina a la gente.
-lore de[Pg 30]Brittany, probablemente se sorprenderá
mucho al saber que, aunque he estado coleccionando
folklore irlandés toda mi vida, nunca he conocido a
Death figurando como una personalidad en más de dos o
93
tres cuentos, y estos son principalmente triviales o
humorísticos La descripción, aunque el Entrenador sordo
( Cóiste Bodhar ), cuya creencia es bastante general,
parece una especie de paralelo al carro chirriante en el
que viaja Ankou .
Sugeriría, entonces, que la restricción de ciertas formas
de espíritus, si puedo llamarlas así, a ciertas localidades,
puede deberse a la mezcla racial. Me imagino que donde
las personas de una tribu primitiva se establecieron con
más fuerza, también preservaron con mayor fuerza la
memoria de esos seres sobrenaturales que eran
peculiarmente propios. El Sidhe- Folk parece ser
preeminente y distintivo de Milesian, pero
el geancanach (nombre de un pequeño espíritu en Meath
y parte de Ulster) puede haber sido creído por una raza
completamente diferente de la que creía en
el clúracaun (un Munster duende). Algunas de estas
creencias pueden ser arias, pero muchas son
probablemente pre-celtas.
¿No es extraño que, si bien los nombres y las hazañas de
los grandes héroes semi-mitológicos de los diversos
ciclos de la saga de Irlanda, Cuchulainn, Conor mac
Nessa, Finn, Osgar, Oisin y el resto, son actualmente la
herencia de toda Irlanda, y son conocidos en cada parte
de él, todavía debería haber, como he dicho, seres
sobrenaturales en los que se desconoce fuera de sus
propios distritos, y que el resto de Irlanda nunca ha
94
escuchado. Si los habitantes de los distritos limitados en
los que se ven estos todavía piensan que los ven, mi
sugerencia es que la raza anterior transmitió una cuenta
de los seres primitivos en los que creía su propia tribu, y
las generaciones posteriores, si vieron algo, vieron Justo
lo que les dijeron que existía.
Aunque lejos de cuestionar la existencia real de ciertas
formas y apariciones espirituales, me aventuro a
descartar estas consideraciones por lo que pueden valer,
y deseo agradecer nuevamente al Sr. Wentz por todos los
datos valiosos que ha recopilado para arrojar luz sobre
esto. Una pregunta interesante.
RATRA, FRENCHPARK ,
CONDADO DE ROSCOMMON, IRLANDA ,
septiembre de 1910.
EL HADA POPULAR DE TARA
En la antigua colina de Tara, desde cuyas alturas los

Altos Reyes una vez gobernaron toda Irlanda, desde
donde los fuegos sagrados en los días paganos
anunciaron la resurrección anual del sol, la Marea de
Pascua, donde la magia de Patrick prevaleció sobre la
magia de los druidas. , y donde los anfitriones de Tuatha
De Danann solían aparecer en la gran Fiesta de Samain,
hoy los hadas de los tiempos modernos tienen soberanía
indiscutible. Y desde ningún punto mejor que Tara, que
95
por lo tanto fue el centro mágico y político de la Isla
Sagrada, podríamos comenzar nuestro estudio de la
Hada-Fe irlandesa. Aunque la colina ha permanecido sin
lavar y abandonada desde que las maldiciones de los
sacerdotes cristianos cayeron sobre ella, en el aire
tranquilo de las noches de verano, a la hora del
crepúsculo, todavía suena música maravillosa en sus
laderas, y durante la noche, procesiones extrañas de
espíritus silenciosos marchan alrededor de
sus raths y fuertes cultivados de hierba. Solo los
hombres temen la maldición de los cristianos; los hadas
no lo consideran.
El reverendo padre Peter Kenney, de Kilmessan, me
había dirigido a John Graham, un anciano mayor de
setenta años, que había vivido cerca de Tara la mayor
parte de su vida; y después de haber encontrado a John, y
él me llevó de rath en rath y luego a lo largo del sitio
donde una vez estuvo el salón de banquetes de reyes,
héroes y druidas, mientras describía con seriedad las
glorias pasadas de Tara a las que estos los monumentos
antiguos dan testimonio silencioso, nos sentamos en la
espesa hierba dulce en la Colina Sagrada y comenzamos
a hablar de los viejos tiempos en Irlanda, y luego de la
'buena gente':
La música de la "buena gente". —Seguro que mientras
estás sentado escuché las pipas en esa madera (señalando
un bosque en la ladera noroeste de la colina, y al oeste
96
del salón de banquetes). Escuché la música otra vez en
una calurosa tarde de verano en el Rath of Ringlestown,
en un campo donde se había quemado toda la hierba; y a
menudo lo escuché en el bosque de Tara. Cuando
la gente buena toca, escuchas su música por todo el
campo de la manera más simple posible; y es el mejor
tipo de música. Puede durar la mitad de la noche, pero
una vez que llega el día, termina.
Quiénes son las "buenas personas". —Ahora le pregunté
a John qué clase de raza son las "buenas personas", y de
dónde vinieron, y esta es su respuesta: - "Las personas
asesinadas y asesinadas en la guerra permanecen en la
tierra hasta que se acabe el tiempo, y están entre
La buena gente. Las almas en esta tierra son tan gruesas
como la hierba (pasando su bastón por un grupo grueso),
y no puedes verlas; y los espíritus malignos son igual de
gruesos, y la gente no lo sabe. Debido a que hay tantos
espíritus golpeando (yendo) sobre ellos, deben aparecer
ante algunas personas. Los viejos vieron a las buenas
personas aquí en la colina cien veces, y siempre
hablaban de ellos. La gente buena puede ver todo, y no te
atreves a entrometerte con ellos. Ellos viven en raths, y
sus casas están en ellos. La opinión siempre fue que son
una raza de espíritus, ya que pueden adoptar diferentes
formas y pueden parecer grandes y pequeños ''.

EVIDENCIA DE KILMESSAN, CERCA DE TARA
97
John Boylin, nacido en el condado de Meath hace unos
sesenta años, será nuestro testigo en Kilmessan, un
pueblo a unas dos millas de Tara; y él, siendo uno de los
hombres de la vecindad mejor informado sobre su
tradición popular, puede ofrecer un testimonio de gran
valor:
Las tribus de hadas. —Se dice que hay una tribu entera
de pequeños hombres rojos que viven en Glen Odder,
entre Ringlestown y Tara; y en las largas tardes de junio
se les ha escuchado. Hay otras razas o castas de hadas; y
me parece, cuando recuerdo nuestras antiguas
tradiciones, que algunas de estas hadas son de los Fir
Bolgs, algunos de los Tuatha De Danann y algunos de los
milesios. Todos ellos han sido[Pg 33]visto serenata
alrededor de la ladera occidental de Tara, vestida con
antiguos trajes irlandeses. A diferencia de los pequeños
hombres rojos, estas razas de hadas son guerreras y se
dedican a hacer invasiones. Se han visto largas
procesiones de ellos dando vueltas alrededor de la Silla
del Rey (un movimiento de tierra en el que se dice que
los Reyes de Tara fueron coronados); y luego aparecerían
como soldados de la antigua Irlanda en revisión.
La procesión de hadas. "Nos dijeron de niños que, tan
pronto como cayera la noche, las hadas de Rath
Ringlestown se formarían en una procesión, a través del
camino de Tara, pasarían por ciertos arbustos que no
habían sido molestados por años y se unirían a
98
la gangkena (?) o anfitrión de gente laboriosa, las hadas
rojas. Teníamos miedo, y nuestras enfermeras siempre
nos llevaban a casa antes del advenimiento de la
procesión de hadas. Uno de los pases utilizados por esta
procesión resultó ser entre dos casas de paredes de
barro; y se dice que un hombre salió de una de estas
casas en el momento equivocado, porque cuando se
descubrió que estaba muerto: las hadas
se lo llevaron porque interfirió con su procesión. [12]
Muerte por cortar arbustos de hadas. —Un hombre
llamado Caffney cortó como combustible para hervir su
olla de papas algunos de estos arbustos imperturbables
alrededor de los cuales pasan las hadas. Cuando ponía la
madera debajo de la olla, aunque escupía fuego y salían
chispas de fuego, no se quemaba. El hombre se alejó
gradualmente. En seis meses después de cortar los
arbustos de hadas, estaba muerto. Justo antes de morir, le
contó sus experiencias con el bosque a su hermano, y su
hermano me lo contó a mí.
Las hadas son los muertos. —De acuerdo con la creencia
local, las hadas son los espíritus de los difuntos. La
tradición dice que Hugh O'Neil, en el siglo XVI, después
de su marcha hacia el sur, acampó a su ejército en
el Rath o el Fuerte de Ringlestown, para ser asistido por
los espíritus de los poderosos muertos que habitaban en
esta rath . Y se cree que [Pág. 34]Se ha visto a Gerald
Fitzgerald saliendo de la colina de Mollyellen, en el
99
condado de Louth, guiando a su caballo y vestido con el
viejo traje irlandés, con peto, lanza y atuendo de guerra.
Posesión de hadas. —Rose Carroll estaba poseído por un
espíritu de hada. Se sabe que su padre tuvo comunión
con espíritus malignos, y parece que a menudo lo
ayudaban. La casa de los Carrolls fue construida al final
de un fuerte de hadas , y parte de ella fue sacada de
este fuerte . Rose se volvió tan peculiar que sus padres la
encerraron. Después de dos años, pudo librarse de la
posesión de hadas al ser llevada a las hermanas del padre
Robinson y luego a una anciana bruja en Drogheda.

EN EL VALLE DEL BOYNE
Al caminar a lo largo del río Boyne, de Slane a Knowth y

New Grange, me detuve en la cabaña de Owen Morgan,
en Ross-na-Righ, o 'El bosque de los reyes', aunque el
bosque antiguo desapareció hace mucho tiempo; y
mientras estábamos sentados mirando la belleza
iluminada por el sol del clásico río de Irlanda, y a la vista
de la primera de las famosas fosas , esto es lo que Owen
Morgan me dijo:
Cómo la Hija del Zapatero se convirtió en la Reina de
Tara.—En tiempos antiguos vivía un zapatero y su
esposa cerca de Moat Knowth, y su primer hijo fue
llevado por la reina de las hadas que vivía dentro del
foso, y un pequeño duende se fue en su lugar. Se hizo el
100
mismo intercambio cuando nació el segundo hijo. Al
nacer el tercer hijo, la reina de las hadas volvió y ordenó
a uno de sus tres criados que se llevara al niño; pero el
niño no podía moverse debido a una gran viga de hierro,
demasiado pesada para levantar, que yacía sobre el pecho
del bebé. El segundo sirviente y luego el tercero fallaron
como el primero, y la reina misma no pudo mover al
niño. La madre, que no tenía alfileres, había usado una
aguja para sujetar la ropa del niño, y eso era lo que a las
hadas les parecía una viga de hierro, porque en aquellos
días había virtud en el acero.
'Entonces la reina de las hadas decidió otorgar regalos
al [Pg 35]niño; y aconsejó a cada uno de los tres sirvientes
que, a su vez, dieran un regalo diferente. La primera dijo:
"Que ella sea la dama más grande del mundo"; el
segundo dijo: "Que ella sea la mejor cantante del
mundo"; y el tercero dijo: "Que ella sea la mejor
fabricante de mantos del mundo". Entonces la reina de
las hadas dijo: "Tus regalos son muy buenos, pero yo
daré un regalo mejor que cualquiera de ellos: la primera
vez que salga de la casa, déjala volver a ella bajo la
forma de una rata." La madre escuchó todo lo que dijeron
las hadas, por lo que nunca permitió que su hija saliera
de la casa.
'Cuando la niña cumplió los dieciocho años, sucedió que
el joven príncipe de Tara, al ir a cazar, la escuchó cantar,
y estaba tan fascinado con la música que se detuvo a
101
escuchar; y, cuando la canción terminó, entró en la casa
y, al ver la maravillosa belleza de la cantante, le pidió
que se casara con él. La madre dijo que eso no podía ser,
y sacar a la hija de la casa por primera vez la trajo de
vuelta en un delantal bajo la forma de una rata, para que
el príncipe pudiera entender la negativa.
'Este encanto, sin embargo, no cambió el amor del
príncipe por la bella cantante; y explicó cómo hubo un
día mencionado con su padre, el rey, para que todas las
grandes damas de Irlanda se reunieran en los Salones de
Tara, y que la dama más grandiosa y el mejor cantante y
el mejor fabricante de mantos serían elegidos como su
esposa. Cuando agregó que cada mujer debía venir en un
carro, la rata le habló y le dijo que debía enviarla a su
casa, el día que se nombrara, cuatro gatos y un paquete
de tarjetas, y que ella haría su aparición, siempre que que
en el momento en que su carro llegó a los Salones de
Tara a nadie, salvo al príncipe, se le debería permitir
acercarse; y finalmente le dijo al príncipe: "Hasta el día
mencionado con tu padre, debes llevarme como una rata
en el bolsillo".
'Pero antes de que llegara el gran día, la rata había dado a
conocer todo a una de las hadas, y cuando los cuatro
gatos y el paquete de cartas llegaron a la casa de la niña,
las hadas convirtieron a los gatos en los cuatro más [Pg
36]caballos espléndidos en el mundo, y el paquete de
cartas en el carro más maravilloso del mundo; y, cuando
102
el carro partía del foso hacia Tara, la reina de las hadas
aplaudió y se echó a reír, y el encanto de la niña se
rompió, por lo que se convirtió, como antes, en la dama
más bonita del mundo, y se sentó en el carro
'Cuando el príncipe vio venir el maravilloso carro, supo
de quién era y salió solo a buscarlo; pero no podía creer
lo que veía al ver a la dama adentro. Y luego le contó
sobre las brujas y las hadas, y le explicó todo.
Cientos de mujeres habían venido a los Salones de Tara
desde toda Irlanda, y todas tan grandiosas como podían
ser. El concurso comenzó con el canto, y terminó con la
confección del manto, y la joven fue la última en
aparecer; pero para el asombro de toda la compañía, el
rey tuvo que ceder (admitir) que la mujer extraña era la
dama más grandiosa, la mejor cantante y la mejor
fabricante de mantos en Irlanda; y cuando el viejo rey
murió, ella se convirtió en la reina de Tara.
Después de esta antigua leyenda, que Owen Morgan
escuchó de los viejos cuando era niño, me contó muchas
anécdotas sobre la "buena gente" de los Boyne, que son
hombres pequeños generalmente vestidos de rojo.
La "buena gente" en New Grange. —Entre Knowth y
New Grange conocí a Maggie Timmons con un cubo de
leche con mantequilla en las pantorrillas; y cuando nos
detuvimos en el camino para hablar, le pregunté, a su
debido tiempo, si alguna de las 'buenas personas' alguna
103
vez apareció en la región, o sobre New Grange, que
pudimos ver en el campo, y ella respondió, en referencia
a New Grange: - 'Estoy seguro de que los vecinos solían
ver salir a las buenas personas por la noche y por la
mañana. La buena gente heredó el fuerte .
Luego le pregunté cuáles son las "buenas personas", y
ella dijo: "Cuando desaparecen, van como la
niebla; deben ser algo así como espíritus, o ¿cómo
podrían desaparecer de esa manera? "Conocí a personas",
agregó, "que ordeñaban en los campos por aquí y
derramaban leche en el suelo para [Pg 37]buena gente ; y
se echarían ollas de papas a las buenas personas por la
noche. (Ver el capítulo viii para saber más sobre el
folklore New Grange).

104
EL TESTIMONIO DE UN SACERDOTE IRLANDÉS
Ahora pasamos directamente a Irlanda del Oeste, en

muchos sentidos nuestro campo más importante, y donde
de todos los lugares en el mundo celta la Hada-Fe está
vigorosamente viva; y parece muy apropiado ofrecer la
primera oportunidad de testificar en nombre de ese
distrito a un sacerdote erudito de la Iglesia romana,
porque lo que nos dice es casi totalmente el resultado de
sus propios recuerdos y experiencias como un niño
irlandés en Connemara, complementado de manera
valiosa por su conocimiento más amplio y maduro de la
creencia de hadas tal como la ve ahora entre sus propios
feligreses:
Knock Ma Fairies. —Se dice que Knock Ma, que ves
allí, contiene pasajes excavados y un palacio donde viven
las hadas, y con ellos a las personas que se
han llevado . Y desde el interior de la colina se cree que
hay una entrada a un mundo subterráneo. Es una opinión
común que después de que mueren los consumidores,
están allí con las hadas en buen estado de salud. El
cuerpo perdido no se lleva a la colina, ya que
generalmente se lo considera no como el cuerpo del
difunto, sino más bien como el de un changeling, la
creencia general es que el cuerpo real y el alma se llevan
juntos, y los de un anciano de Fairyland sustituido. La
vieja que se fue pronto declina y muere.
105
Salvaguardas contra las hadas. "Era apropiado cuando
había terminado de ordeñar una vaca para poner el pulgar
en el cubo de leche, y con el pulgar mojado para hacer la
señal de la cruz en el muslo de la vaca en el lado
ordeñado, para estar a salvo de las hadas". Y los he visto
cuando al batir ponía un carbón vivo alrededor de una
pulgada cuadrada debajo de la batidora, porque era una
vieja costumbre relacionada con las hadas.
Leche y mantequilla para hadas. —Las hadas toman
cualquier leche que caiga al suelo para ordeñar una vaca,
porque las hadas necesitan un poco de leche. Además,
después de batir, el cuchillo que se pasa por la
mantequilla en el secado no debe rasparse[Pg 38]limpio,
porque lo que le pertenece pertenece a las hadas. De tres
libras de mantequilla, por ejemplo, una onza o dos
quedarían para las hadas. Lo he visto varias veces.
Cruzando un arroyo y hadas. —'Cuando sale en una
noche oscura, si es perseguido por hadas o fantasmas, se
considera bastante seguro si se puede superar alguna
corriente. Recuerdo que volví a casa en una noche oscura
con un chico compañero y escuché un ruido, y luego,
después de correr hacia un arroyo y cruzarlo, me sentí
bastante seguro.
Reservas de hadas. —Un montón de piedras en un
campo no debe ser alterado, aunque sea necesario para la
construcción, especialmente si son parte de un antiguo
túmulo. Se dice que las hadas viven dentro de la pila, y
106
que mover las piedras sería muy desafortunado. Si se
construye una casa en una reserva de hadas, o en una
pista de hadas, los ocupantes no tendrán suerte. Todo
saldrá mal. Sus animales morirán, sus hijos se
enfermarán y no les vendrá ningún problema. Cuando la
casa se ha construido en una pista de hadas, las puertas
en la parte delantera y trasera, o las ventanas si están en
la línea de la pista, no se pueden mantener cerradas por la
noche, ya que las hadas deben pasar. Cerca de Ballinrobe
hay un antiguo fuerte.que sigue siendo la reserva de las
hadas y la tierra que lo rodea. El suelo es muy fino y, sin
embargo, nadie se atrevería a labrarlo. Hace algún
tiempo, al diseñar un nuevo camino, los ingenieros
decidieron atravesar el fuerte , pero la gente se levantó
casi en rebelión, y el curso tuvo que ser cambiado. Los
granjeros no talarían un árbol o arbusto que creciera en la
colina ni lo preservarían para nada.
Control de hadas sobre los cultivos. —Se cree que las
hadas controlan los cultivos y su maduración. Un campo
de nabos puede ser prometedor, y su propietario contará
con tantas toneladas por acre, pero si cuando se recolecta
el cultivo se encuentra muy por debajo de la estimación,
la explicación es que las hadas han extraído tanta
sustancia de eso. Lo mismo ocurre con el maíz.
Víspera de noviembre y hadas. —En la víspera de
noviembre no es correcto recoger o comer moras o
endrinas, ni después de ese tiempo mientras duran. En la
107
víspera de noviembre las hadas[Pg 39]pasar por alto todas
esas cosas y hacerlas no aptas para comer. Si uno se
atreve a comerlos después, tendrá una enfermedad
grave. Creíamos firmemente en esto cuando éramos
niños, y ahora me río cuando pienso en cómo solíamos
atiborrarnos de bayas el último día de octubre, y luego
durante semanas después de pasar por arbustos llenos de
la fruta más deliciosa y con la boca llena de agua. No
pude comerlo.
Hadas como moscas. —Hay una antigua abadía en el río,
en el condado de Mayo, y la gente dice que las hadas
tuvieron una gran batalla cerca y que la matanza fue
tremenda. En ese momento, las hadas aparecieron como
enjambres de moscas procedentes de todas las
direcciones a ese lugar. Algunos vinieron de Knock Ma,
y algunos de Irlanda del Sur, la opinión es que las hadas
pueden asumir cualquier forma que quieran. La batalla
duró un día y una noche, y cuando terminó, uno podría
haber llenado las canastas con las moscas muertas que
flotaban río abajo.
Los que regresan de Faerie.—Se dice que las personas
en un corto estado de trance de dos o tres días de
duración se van con las hadas disfrutando de un
festival. El festival puede ser muy material en su
naturaleza, o puede ser puramente espiritual. Algunas
veces uno puede ir a Faerie por una o dos horas; o uno
puede permanecer allí durante siete, catorce o veintiún
108
años. La mente de una persona que sale de Fairyland
suele estar en blanco en cuanto a lo que se ha visto y
hecho allí. Otra idea es que la persona sepa lo suficiente
sobre Fairyland, pero se le impide comunicar el
conocimiento. Cierta mujer de la que conocía dijo que se
había olvidado por completo de sus experiencias en
Faerie, pero una amiga que la escuchó se opuso y dijo
que sí recordaba y que no lo diría. Un hombre puede
permanecer despierto por la noche para ver a alguien que
ha estado en Fairyland para ver si ese tiene comunicación
con las hadas.

EL TESTIMONIO DE UN GAITERO DE GALWAY
Hadas = Sidheóga. —De acuerdo con nuestro próximo

testigo, Steven Ruan, un gaitero de Galway, con quien he
hablado a menudo, hay una clase de hadas que no son
nadie más que el[Pg 40]espíritus de hombres y mujeres
que alguna vez vivieron en la tierra '; y el alma en pena
es un amigo, pariente o antepasado muerto que parece
dar una advertencia. 'Las hadas', dice, 'nunca se
preocupan por los viejos. Solo aceptan bebés, hombres
jóvenes y mujeres jóvenes. Si un joven muere esposa,
ella se dice que ha sido tomada por ellos , y siempre
después de vivir en el País de las Hadas. Lo mismo se
dice sobre un joven o un niño que muere. Fairyland es un
lugar de delicias, donde la música, el canto, el baile y la
109
fiesta se disfrutan continuamente; y sus habitantes nos
rodean, tan numerosos como las briznas de hierba.
Un perro de hadas —En el curso de otra conversación,
Steven señaló una loma rocosa en un campo no lejos de
su casa, y dijo: —Vi un perro con un anillo blanco
alrededor de su cuello cerca de esa colina, y los hombres
más viejos alrededor de Galway. También lo he visto,
porque ha estado aquí durante cien años o más. Es un
perro de la buena gente , y solo aparece a ciertas horas de
la noche.
Un viejo gaitero en el país de las hadas. —Y antes de
haber terminado de hablar, surgió el tema de la música de
hadas, y la siguiente pequeña historia que proviene de
uno de los últimos gaiteros irlandeses, sobre un gaitero
hermano, tiene un valor más que ordinario: solía ser un
viejo gaitero llamado Flannery que vivía en Oranmore,
Condado de Galway. Me imagino que era uno de la vieja
generación. Y una vez las buenas personas lo llevaron a
Fairyland para aprender su profesión. Estudió música con
ellos durante mucho tiempo, y cuando regresó era un
gran gaitero como cualquier otro en Irlanda. Pero murió
joven, porque la buena gente quería que jugara para
ellos.
EL TESTIMONIO DE 'OLD PATSY' DE ARANMORE
Nuestro próximo testigo es un anciano, conocido
familiarmente como 'Old Patsy', nativo de la isla de
110
Aranmore, en la costa de Galway, y vive en la isla en
medio de un pequeño grupo de casas de pescadores con
techo de paja llamado Oak Quarter . Mientras 'Old Patsy'
estaba parado junto a una cruda cruz de piedra cerca de
Oak Quarter, en uno de esos lugares curiosos en
Aranmore, donde cada funeral que pasa se detiene el
tiempo suficiente para erigir[Pg 41]En una pequeña pila
conmemorativa de piedras en la superficie lisa y rocosa
del recinto de la carretera, me contó muchas anécdotas
sobre los misterios de su isla natal.
Hadas Aranmore. —Hace veinte años, más o menos,
alrededor del lecho de Dermot y Grania, justo encima de
nosotros en la colina, se vieron muchas hadas,
'multitudes', dijo 'Old Patsy', y un solo
ciervo. Comenzaron a perseguir al venado y lo siguieron
hasta la isla. En otro momento, pequeñas personas
similares perseguían un caballo. 'Las rocas estaban llenas
de ellos, y eran pequeños tipos'.
Una paliza de hadas, en un sueño."En la Isla del Sur",
continuó, "a medida que se acercaba la noche, un hombre
le estaba dando agua a su vaca en un pozo y, al mirar al
otro lado de la pared, vio a muchas personas extrañas que
jugaban hurley. Cuando notaron que los miraba, uno se
acercó y golpeó a la vaca con un fuerte golpe, y al
volverse, el hombre se cortó la cara y el cuerpo muy
gravemente. El hombre podría no haber estado tan mal,
pero regresó al pozo después del primer encuentro y
111
recibió una paliza cinco veces mayor; y cuando llegó a
casa no pudo hablar en absoluto, hasta que la tripulación
del gallo. Luego contó sus aventuras y durmió un
poco. Cuando se despertó a la luz del día, no estaba peor
por su golpiza, porque las hadas se habían frotado algo
en la cara. Patsy dice que conocía al hombre, que si aún
está vivo ahora está en Estados Unidos, adonde fue hace
varios años.
Donde viven las hadas. —Cuando le pregunté a Patsy
dónde viven las hadas, se dio media vuelta y señaló en
dirección a Dun Aengus, que estaba a la vista en la línea
del cielo de Aranmore, dijo que allí, en un gran túmulo
en la colina, Debajo, tenían una de sus moradas
favoritas. Pero, agregó, "las rocas están llenas de ellas y
son pequeños". Justo al otro lado de la carretera desde
donde estábamos parados, en un lugar cerca de Oak
Quarter, se señaló otro lugar donde a menudo se ve a las
hadas bailando. Su nombre es Moneen an Damhsa , 'el
pequeño pantano de la danza'. Otros tipos de hadas viven
en el mar; y algunos de ellos que viven en Aranmore
(probablemente junto con aquellos en el mar) salen al
agua y causan tormentas y viento.
EL TESTIMONIO DE UN TEÓLOGO CATÓLICO ROMANO
La siguiente evidencia, del reverendo padre, salió de una

discusión sobre espíritus y hadas según la teología
católica romana, que él y yo disfrutamos cuando nos
112
conocimos como compañeros de viaje en la ciudad de
Galway:
De magia y espíritus de lugar. —La magia, según la
teología católica, no es más que la solicitud de poderes
espirituales para ayudarnos. Si ciertas prácticas
irracionales evocan espíritus malignos, es magia impía, y
nuestra Iglesia lo prohíbe por completo. Todos los
encantos, hechizos, adivinación, nigromancia o
geomancia son magia impía. La magia sagrada se
practica llevando la cruz en Cristo. Ahora la magia
malvada se ha practicado aquí en Irlanda: se
ha tomado mantequillapara que ninguno viniera del
batido; las vacas se han hecho morir de enfermedades; y
campos hechos improductivos. Se compró una vaca a una
anciana en Connemara, y nunca se sacó mantequilla de la
vaca hasta que se realizó el exorcismo con agua
bendita. Esto se me informa como un hecho. Y en otra
relación, el reverendo padre dijo lo que para nosotros es
muy significativo: `` Mi opinión privada es que en ciertos
lugares aquí en Irlanda donde se practicaban sacrificios
paganos, los espíritus malignos al recibir el homenaje
obtuvieron el control, y aún mantienen el control, a
menos que sea expulsado por exorcismos.
EL TESTIMONIO DEL SECRETARIO MUNICIPAL DE TUAM
Al secretario municipal de Tuam, el Sr. John Glynn,
quien desde su infancia se ha interesado mucho por las
tradiciones de su condado natal, estoy en deuda con el
113
siguiente resumen valioso del credo de hadas en esa parte
del norte de Galway donde Finvara gobierna : -
Hadas del País Tuam. —'Se dice que todo Knock Ma
( Cnoc Meadha [13] ), que probablemente significa Cerro
de la Llanura, es el palacio de Finvara, rey de
Connaught[Pág 43]hadas Hay muchas leyendas sobre
Finvara, pero muy pocas sobre Queen Meave en esta
región.
Hambre de 1846-7 causada por las hadas. —'Durante
1846-7, la cosecha de papa en Irlanda fue un fracaso, y
resultó en mucho sufrimiento. En ese momento, la gente
del campo en estas partes atribuyó la hambruna a las
condiciones perturbadas en el mundo de las hadas. El
viejo Thady Steed me contó una vez sobre las
condiciones que prevalecían, “Claro, no podríamos ser de
otra manera; y vi a las buenas personas y cientos además
de mí los vieron peleando en el cielo sobre Knock Ma y
hacia Galway ". Y escuché a otros decir que también
vieron la pelea '.
El país de las hadas; y la Seeress. —Se dice que las
hadas son inmortales, y el mundo de las hadas siempre se
describe como un lugar inmaterial, aunque no creo que
sea lo mismo que el mundo de los muertos. Sin embargo,
a menudo se dice que las personas enfermas están con las
hadas y, cuando están curadas, han regresado. Se creía
comúnmente que una mujer que murió aquí hace unos
treinta años había estado con las hadas durante sus siete
114
años de enfermedad cuando era una doncella. Se casó
después de regresar y tuvo hijos; y ella siempre podía ver
a las buenas personasy hablar con ellos, porque ella tenía
la segunda vista. Y se dice que ella solía viajar con las
hadas por la noche. Después de su matrimonio, ella vivía
en Tuam, y aunque su gente estaba a seis o siete millas
de Tuam en el país, ella siempre podía decir todo lo que
estaba sucediendo allí con ellos, y ella estaba en su
propia casa en ese momento ''.
Hadas el día de mayo. —El día de mayo, las buenas
personas pueden robar mantequilla si se les da la
oportunidad. Si una persona ingresa a una casa y se está
agitando, debe tomar una mano o de lo contrario no
habrá mantequilla. Y si se regala fuego el Primero de
Mayo, nada saldrá bien durante todo el año.
Las tres gotas de hadas. —Incluso ciertas cosas se deben
a las hadas; Por ejemplo, hace dos años, en la Sala de la
Corte aquí en Tuam, una mujer estaba siendo juzgada por
regar la leche, y para sorpresa de todos los que estábamos
llevando a cabo los procedimientos, y, se puede agregar,
a la gran diversión de los espectadores, ella juró que solo
había agregado "las tres gotas de hadas".
Comida de hadas. —Los alimentos, después de haber
sido puestos en la noche para las hadas, no pueden ser
comidos después por el hombre o la bestia, ni siquiera
por los cerdos. Se dice que tal comida no tiene ninguna
sustancia real y que no se piensa en comer nada. La idea
115
subyacente parece ser que las hadas extraen la esencia
espiritual de la comida que se les ofrece, dejando atrás
los elementos más groseros '.
Guerra de hadas —'Cuando las tribus de hadas bajo los
diferentes reyes y reinas tienen una batalla, un lado logra
tener un hombre vivo entre ellos, y él al golpear a las
hadas gira la batalla en caso de que el lado en el que está
perdiendo. Siempre es habitual que el rey de las hadas de
Munster desafíe a Finvara, el rey de las hadas de
Connaught.

CONDADO DE SLIGO, Y EL TESTIMONIO DE UN VIDENTE
CAMPESINO [14]
El país de Ben Bulbin en el condado de Sligo es uno de

esos lugares raros en Irlanda donde se cree que las hadas
son visibles, y nuestro primer testigo de allí afirma que
puede ver a las hadas o 'gentry' y hablar con ellas. Este
mortal tan favorecido vive en la misma ciudad donde sus
padres han vivido durante cuatrocientos años,
directamente debajo de las sombras de Ben Bulbin, en
cuyos lados se dice que Dermot fue asesinado mientras
cazaba el jabalí. Y esta famosa montaña vieja, llena de
panales con curiosas grutas hace mucho tiempo cuando
el mar golpeaba contra sus flancos perpendiculares, es el
lugar donde la 'nobleza' tiene su residencia
principal. Incluso en su cumbre de nivel amplio, ya que
116
es una meseta cuadrada alta como un poderoso cubo de
roca colocado sobre la tierra por un dios antediluviano,
hay agujeros traicioneros, en los que puede haberse
perdido más de un cazador para siempre, penetrando a lo
desconocido lo más hondo; y al escuchar se pueden
escuchar las mareas del océano a tres o cuatro millas de
distancia entrando y saliendo a través de antiguos canales
subterráneos, conectados con estos agujeros. En las
montañas vecinas hay largas cavernas que ningún
hombre se ha atrevido a penetrar hasta el final, e incluso
se dice que incluso se les ha metido perros para que
nunca salgan o salgan a kilómetros de distancia.
Un día, cuando los bancos de niebla blanca y pesada se
cernían sobre Ben Bulbin y sus vecinos, y había un
extraño crepúsculo casi al mediodía sobre los pantanos
de brezo púrpura en su base, y la lluvia caía, me senté
con mi amigo antes un cómodo fuego de césped fragante
en su cabaña y se enteró de la 'nobleza':
Encuentros con el 'Gentry'. —Cuando era joven, solía
salir a las montañas (señalando por la ventana en su
dirección) para pescar truchas o cazar; y fue en enero en
un día frío y seco mientras llevaba mi arma que yo y un
amigo conmigo, mientras caminábamos alrededor de Ben
Bulbin, vimos a uno de los nobles por primera vez. Sabía
quién era, porque había oído describir a la nobleza desde
que podía recordar; y este estaba vestido de azul con un
tocado adornado con lo que parecían
117
volantes. [15] Cuando se acercó a nosotros, me dijo con
una voz dulce y plateada: "Cuanto menos vengas a esta
montaña, mejor. Una señorita aquí quiere llevarte
lejos. Luego nos dijo que no disparáramos nuestras
armas, porque ela la nobleza no le gusta que el ruido la
moleste. Y parecía ser como un soldado de la nobleza en
guardia. Cuando salíamos de las montañas, nos dijo que
no miráramos atrás, y no lo hicimos. En otra ocasión,
estaba solo pescando truchas en casi la misma región
cuando escuché una voz que decía: “Es ...[Pg 46]descalzo
y pescando ". Luego se oyó un silbido como música y un
ruido como el de un tambor, y pronto vino uno de
los nobles y habló conmigo durante media hora. Él dijo:
"Tu madre morirá en once meses, y no la dejes morir sin
unción". Y ella murió en once meses. Cuando se iba, me
advirtió: “Debes estar en la casa antes del atardecer. ¡No
se demore! ¡No se demore! No pueden hacerte nada hasta
que regrese al castillo. Como descubrí después, me iba
a llevar , pero dudó porque no quería dejar sola a mi
madre. Después de estas advertencias, siempre tuve
miedo de ir a las montañas, pero últimamente me dijeron
que podía ir si me llevaba un amigo.
Protección 'Gentry'. —'La nobleza siempre se ha hecho
amiga y me ha protegido. Me ahogué dos veces, excepto
por ellos. Una vez que iba a la isla Durnish, a una milla
de la costa. El canal es muy profundo, y en ese momento
había un mar agitado, con la marea baja, y casi me
perdí. Grité y grité, y finalmente me puse a salvo en
118
tierra firme. El día que hablé con uno de los Gentry , al
pie de la montaña, cuando fue a tomar yo, él mencionó
esto, y dijo que fueron los que me salvaron de ahogarse
entonces.
Estaciones 'Gentry'. —'Especialmente en Irlanda,
los nobles viven dentro de las montañas en hermosos
castillos; y hay muchas sucursales en otros países. Al
igual que los ejércitos, tienen varias estaciones y se
mueven de una a otra. Algunos viven en las montañas de
Wicklow, cerca de Dublín.
Control 'Gentry' sobre asuntos humanos. —
Los nobles se interesan mucho en los asuntos de los
hombres, y siempre defienden la justicia y la
justicia. Cualquier lado que favorezcan en nuestras
guerras, ese lado gana. Favorecieron a los Boers, y los
Boers obtuvieron sus derechos. Me dijeron que
favorecían a los japoneses y no a los rusos, porque los
rusos son tiranos. A veces pelean entre ellos. Uno de
ellos dijo una vez: "Pelearía por un amigo o pelearía por
Irlanda".
El 'Gentry' Descrito. —En respuesta a mi deseo, se dio
esta descripción de la "nobleza": "La gente es la más
grandiosa que jamás haya visto. Son muy superiores a
nosotros, y por eso se les llama gentry . No son un clase
trabajadora, pero una clase militar-aristocrática, alta y de
apariencia noble. Son una raza distinta entre la nuestra y
la de los espíritus, como me han dicho. Sus calificaciones
119
son tremendas. "Podríamos cortar la mitad de la raza
humana, pero no lo haríamos", dijeron, "porque estamos
esperando la salvación". Y conocí a un hombre hace tres
o cuatro años a quien golpearon con parálisis. Su vista es
tan penetrante que creo que podrían ver a través de la
tierra. Tienen una voz plateada, rápida y dulce. La
música que tocan es muy hermosa. Ellos toman todo el
cuerpo y el alma de personas jóvenes e intelectuales que
son interesantes, transmutando el cuerpo en un cuerpo
como el suyo. Una vez les pregunté si alguna vez
murieron y me dijeron: “No; siempre nos mantenemos
jóvenes ". Una vez que te lleven y pruebes la comida en
su palacio, no podrás volver. Has cambiado a uno de
ellos y vives con ellos para siempre. Pueden aparecer en
diferentes formas. Una vez se me apareció, y parecía solo
de cuatro pies de altura, y robusta. Él dijo: “Soy más
grande de lo que te parezco ahora. Podemos hacer que
los viejos sean jóvenes, los grandes pequeños, los
pequeños grandes ". Una de sus mujeres contó todos los
secretos de mi familia. Ella dijo que mi hermano en
Australia viajaría mucho y sufriría dificultades, todo lo
cual se hizo realidad; y predije que mi sobrino, que
entonces tenía unos dos años, se convertiría en un gran
clérigo en Estados Unidos, y eso es lo que es ahora.
Gentry , que son una clase distinta, hay malos espíritus y
fantasmas, que no se parecen en nada a ellos. Mi madre
vio una vez un duende junto a un arbusto que
martillaba. Desapareció antes de que ella pudiera
120
alcanzarlo, pero también era diferente a uno de
los nobles. [dieciséis]
EVIDENCIA DE GRANGE
Nuestro próximo testigo, que vive a unas tres millas de

nuestro último testigo, es Hugh Currid, el hombre más
viejo de Grange; y es tan viejo que ahora hace poco más
que sentarse en el rincón de la chimenea fumando y,
mientras mira el resplandor rojo de la turba, sueña con
los viejos tiempos. Hugh sabe inglés muy
imperfectamente, y entonces lo que narró fue en el
antiguo gaélico del que hablaban sus padres. Cuando el
padre Hines me llevó a la cabaña de Hugh, Hugh estaba
en su habitual pose silenciosa ante el fuego. Al principio,
le molestaba que le molestaran sus pensamientos, pero en
unos minutos se mostró tan hablador como pudo ser, ya
que no hay nada como mencionar a Irlanda para ayudarlo
a comenzar. El Padre nos dejó entonces; y con la ayuda
de la hermana de Hugh como intérprete tomé lo que dijo:
El regreso del vendedor de lino de Faerie. —Una
anciana cerca de Lough More, donde el padre Patrick se
ahogó, [17] que solía ganarse la vida vendiendo lino en el
mercado, fue secuestrada por la nobleza , y a menudo
volvía con sus tres hijos para peinarse. . Una vez le dijo a
un vecino que el dinero que había ahorrado en sus tratos
con lino se encontraría cerca de una gran roca en la orilla
del lago, lo que indicó, y que quería que los tres niños lo
tuvieran.
121
Una esposa recuperada del 'Gentry'. —La joven esposa
de un hombre murió en confinamiento mientras él estaba
ausente en algún negocio en Ballingshaun, y uno de
los nobles se acercó a él y[Pg 49]dijo que se la
habían llevado. El esposo se apresuró a casa, y esa noche
se sentó solo con el cuerpo de su esposa. Dejó la puerta
abierta un poco, y no pasó mucho tiempo antes de que el
espíritu de su esposa entrara y se fuera a la cuna donde
dormía su hijo. Mientras lo hacía, el esposo le arrojó un
hechizo de estiércol de gallina que tenía listo, y esto la
retuvo hasta que pudo llamar a los vecinos. Y mientras
venían, ella volvió a su cuerpo y vivió mucho tiempo
después. El cuerpo estaba rígido y frío cuando el esposo
llegó a casa, aunque no lo habían lavado ni vestido.

EL TESTIMONIO DE UN SASTRE
Nuestro próximo testigo es Patrick Waters, por un sastre,

que vive en Cloontipruckilish, una aldea encrucijada a
menos de dos millas de la casa de Hugh Currid. Su
primera historia es paralela a una contada sobre el
ministro de Aberfoyle, quien fue tomado por la "buena
gente" (págs. 89 y sigs. ):
La novia perdida —Una niña de esta región murió en su
noche de bodas mientras bailaba. Poco después de su
muerte, se le apareció a su esposo y le dijo: “No estoy
muerto en absoluto, pero ahora me alejan de ti por un
122
tiempo. Puede ser mucho tiempo o poco tiempo, no
puedo decirlo. No estoy mal fuera. Si quieres
recuperarme, debes pararte en el hueco cerca de la casa y
atraparme mientras paso, porque vivo cerca de allí, y te
veo, y no me ves a mí ”. Estaba lo suficientemente
ansioso como para recuperarla, y no perdió el tiempo en
llegar a la brecha. Cuando llegó al lugar, acababa de salir
un grupo de extraños, y su esposa pronto apareció lo más
simple posible, pero no podía mover una mano o un pie
para salvarla. Entonces hubo un grito y ella se fue. El
hombre creía firmemente en esto y no volvería a casarse.
La isla invisible. —'Hay una isla encantada que es una
isla invisible entre Innishmurray y el continente
opuesto. Solo se ve una vez en siete años. Lo vi yo
mismo, y también lo hicieron otros cuatro o cinco
conmigo. Un barquero de Sligo llamado Carr llevó a dos
hombres extraños con él hacia Innishmurray, y
desaparecieron en el lugar donde se encuentra la isla, y
pensó que habían caído.[Pg 50]por la borda y
ahogado. Carr vio a uno de los mismos hombres en
Connelly (Condado de Donegal), unos seis meses
después, y con gran sorpresa le dijo: “¿Me contarás las
maravillas del mundo? ¿Es a ti a quien vi ahogado cerca
de Innishmurray? "Sí", dijo; y luego preguntó: "¿Me
ves?" "Sí", respondió Carr. "Pero", dijo el hombre otra
vez, "¿no me ves con los dos ojos?" Entonces Carr cerró
un ojo para asegurarse, y descubrió que lo veía con un
solo ojo. Y le dijo al hombre cuál era. Ante esta
123
información, el hombre de las hadas sopló en la cara de
Carr, y Carr nunca lo volvió a ver.
Un sueño.—Mi padre soñó que vio a dos ejércitos que
venían del mar, caminando sobre el agua. Al llegar al
mechón, se alinearon y comenzaron una batalla, y mi
padre estaba aterrorizado. La lucha fue larga y
sangrienta, y cuando terminó, todos los luchadores
desaparecieron, tanto los heridos y muertos como los
sobrevivientes. A la mañana siguiente, una anciana que
tenía la reputación de hablar con las hadas vino a la casa
de mi padre, quien, aunque muy perturbada por el sueño,
no nos había contado nada y le preguntó: “¿Tienes algo
que contar? No pude evitar reírme de ti ", agregó, y antes
de que mi padre pudiera responder, continuó:" Bueno,
Jimmy, no contarás las noticias, así que lo haré ". Y
entonces ella comenzó a contar sobre la
batalla. "¡Ketty!" exclamó mi padre ante esto, "¿puede
ser verdad? ¿Y quiénes eran los hombres a mi
lado? Cuando Ketty le dijo: resultaron ser algunos de sus
amigos muertos. Recibió su información de un hombre
ahogado a quien conoció en el lugar donde ellos ejércitos
de la nobleza habían desembarcado; y, en el lugar donde
pelearon, la arena estaba toda roja quemada, como del
fuego '.
Cuando el narrador reflexionó sobre esta historia de
sueños, comentó sobre los sueños en general: - 'La razón
por la que nuestros sueños parecen diferentes de lo que
124
son es porque mientras estamos en ellos no podemos
tocar el cuerpo y transformarlo. La gente cree estar con
los muertos en sueños.
Durante septiembre de 1909, cuando tuve varias
entrevistas recientes con Patrick Waters, verifiqué todo
su testimonio de 1908 tal como aparece arriba; y entre
sin importancia[Pg 51]Anécdotas que he omitido del
asunto tomado en 1908 Una anécdota sobre nuestro
testigo vidente del Condado de Sligo, porque demostró
ser capaz de interpretaciones opuestas. Sin embargo,
Patrick Waters, como muchos de sus vecinos, apoya
completamente la opinión de Hugh Currid de que nuestro
testigo vidente "seguramente ve algo, y debe ser
la nobleza "; y del propio Hugh Currid, Patrick Waters
dijo: 'Hugh Currid seguramente vio la nobleza ; los vio
pasar por aquí como una ráfaga de viento. El nuevo
testimonio de Patrick ahora sigue, la historia sobre el
Padre Patrick y el Padre Dominick es lo primero:
El padre Patrick y el padre Dominick.—El padre Patrick
Noan mientras se bañaba en el puerto de Carns (a unas
tres millas al noroeste de Grange) se ahogó. Su cuerpo
pronto fue llevado a tierra, y su hermano, el padre
Dominick Noan, fue enviado a buscar. Cuando llegó el
padre Dominick, uno de los hombres que se habían
reunido alrededor del cuerpo le dijo: "¿Por qué no haces
algo por tu hermano Patrick?" "¿Por qué alguien no me
pregunta?" él respondió: "porque debo ser preguntado en
125
nombre de Dios". Entonces Jimmy McGowan se
arrodilló y pidió el honor de Dios para que el Padre
Dominick volviera a la vida al Padre Patrick; y ante esto,
el padre Dominick sacó su breviario y comenzó a
leer. Después de un tiempo silbó y comenzó a leer de
nuevo. Silbó por segunda vez y volvió a la lectura. Al
silbar por tercera vez, el espíritu del padre Patrick
apareció en la puerta.
"¿Dónde estabas cuando silbé la primera vez?" Preguntó
el padre Dominick. "Estaba en un partido de lanzamiento
con la nobleza en el capítulo de Mulloughmore". "¿Y
dónde estabas en el segundo silbato?" “Estaba llegando a
Corrick Fadda; y cuando silbaste la tercera vez que
estuve aquí en la puerta. El espíritu del padre Patrick
había vuelto al cuerpo, y el padre Patrick vivió aquí
como sacerdote durante mucho tiempo después.
'No había tal cosa como respiración artificial conocida
aquí cuando esto sucedió hace unos cincuenta o sesenta
años. Escuché esta historia, que sé que es cierta, de
muchos[Pg 52]personas que vieron al padre Dominick
devolverle la vida a su hermano.
Un encantamiento druida. —Después de esta extraña
narrativa psíquica, siguió la leyenda más extraña que he
escuchado en tierras celtas sobre druidas y magia. Una
tarde, Patrick Waters me señaló el campo, cerca de la
costa del mar frente a Innishmurray, en el que solía estar
el antiguo menhir que contenía el "encanto"; y, en otro
126
momento, dijo que se encontró una varita de bronce
cubierta con marcas curiosas (o diseños entrelazados) no
lejos del dolmen en ruinas y allée couverte en la granja
de Patrick Bruan, a unas dos millas al sur. Esta última
declaración, como la historia misma, no he podido
verificarla de ninguna manera.
'En tiempos anteriores a Cristo había druidas aquí que se
encantaban entre sí con varillas de druida hechas de
latón, y se metamorfoseaban entre sí en piedra y trozos
de roble. La pregunta es, ¿dónde están los espíritus de
estos druidas ahora? Sus espíritus flotan en el aire, y el
hombre o la bestia que encuentran está herido, mientras
que sus propios cuerpos aún están encantados. Tenía un
encantamiento druida en mi mano; No era piedra, ni
mármol, ni pedernal, y tenía forma humana. Fue
encontrado en el centro de una gran roca en Innis-na-
Gore; y alrededor de esta roca la luz solía aparecer de
noche. El hombre que poseía la piedra decidió hacerla
explotar, y encontró en su centro el encanto, como un
hombre, con cabeza, piernas y brazos. [18] El padre
Healy se llevó el encantamiento cuando estaba de visita y
dijo que era un druida encantado, y que salir de la roca
era una parte de la liberación, y que habría una segunda
liberación completa de el druida.
Las Hadas Tribus Clasificadas. —Finalmente le pedí a
Patrick que clasificara, en la medida de lo posible, todas
las tribus de hadas de las que había oído hablar, y dijo: -
127
'El duende es un tipo con gorro rojo que se queda
alrededor de manantiales puros, generalmente fabricación
de calzado[Pg 53]para el resto de las tribus de hadas. Los
lunantishees son las tribus que protegen los endrinos o
endrinas; te permiten cortar el palo el 11 de noviembre
(el día original de noviembre), o el 11 de mayo (el día
original de mayo). Si en ese momento cortas un endrino,
te llegará una desgracia. Los Pookas son hombres de
rasgos negros montados en buenos caballos; y son
traficantes de caballos. Visitan hipódromos, pero
generalmente son invisibles. Los nobles son la tribu más
noble de todos; y son una gran raza que vino de los
planetas, según mi idea; Suelen aparecer
blancas. El Daoine Maithe (aunque hay algunas dudas, lo
mismo o casi lo mismo que la nobleza) estaban al lado
del cielo en la caída, pero no cayeron; Son un pueblo que
espera la salvación.

TESTIMONIO DE BRIDGET O'CONNER
Nuestra siguiente testigo es Bridget O'Conner, una

vecina cercana a Patrick Waters, en
Cloontipruckilish. Cuando me acerqué a su pequeña
cabaña, estaba cortando flores de guisantes con unas
tijeras, y cuando me detuve para decirle lo bonito que era
un jardín, buscó la flor blanca más fina que pudo
encontrar y me la dio. Después de haber hablado un poco
sobre América e Irlanda, ella dijo que debía entrar y
128
descansar unos minutos, y así lo hice; y no pasó mucho
tiempo antes de que estuviéramos hablando de hadas:
La leyenda irlandesa de los muertos. —La vieja Peggy
Gillin, muerta estos treinta años, que vivía una milla más
allá de Grange, solía curar a las personas con una hierba
secreta que le mostró su hermano, muerta de un golpe de
hada. Fue ahogado y llevado por las hadas, en el gran
ahogamiento aquí durante la temporada de arenque. Ella
misma sacaría la hierba y la prepararía mezclando agua
de manantial con ella. Peggy siempre podía hablar con
sus parientes y amigos muertos, y continuamente con su
hermano, y ella les decía a todos que estaban con las
hadas. Su hija, Mary Short, que heredó parte del poder de
su madre, murió aquí hace unos tres o cuatro años.
También recuerdo lo de Mary Leonard y su hija, Nancy
Waters. Ambos están muertos ahora. La hija[Pg 54]fue el
primero en morir, como sucedió, y en el parto. Cuando
ella se había ido, su madre solía llorar y llorar de una
manera horrible; y un día la hija se le apareció en el
jardín y le dijo: "Cuanto más me lloras, más me
atormentas. Ruega por mí, pero no llores.
Una historia de parteras.—Un extraño hombre a caballo
le pidió a una enfermera que lo acompañara a ejercer su
profesión; y ella fue con él a un castillo que no
conocía. Cuando nació el bebé, cada mujer en el lugar
donde ocurrió el evento puso su dedo en un recipiente
con agua y se frotó los ojos, por lo que la enfermera se
129
metió el dedo y se lo frotó en uno de los ojos. Se fue a su
casa y no pensó más en ello. Pero un día estaba en la
feria de Grange y vio a algunas de las mismas mujeres
que estaban en el castillo cuando nació el bebé; sin
embargo, como se dio cuenta, solo podía verlos con el
ojo que había mojado con el agua del lavabo. La
enfermera le habló a las mujeres y querían saber cómo
las reconocía; y ella, en respuesta, dijo que era con un ojo
y preguntó: "¿Cómo está el bebé?" "Bueno", dijo una de
las hadas; "¿Y con qué ojo nos ves?" “Con el ojo
izquierdo”, respondió la enfermera. Entonces la mujer de
las hadas sopló su aliento contra el ojo izquierdo de la
enfermera y dijo: "Nunca volverás a verme". Y la
enfermera siempre fue ciega en el ojo izquierdo después
de eso.

EL MUNDO ESPIRITUAL EN CARNS
El país Carns o Mount Temple, a unas tres millas de

Grange, Condado de Sligo, ya ha sido mencionado por
los testigos como una guarida `` noble '', por lo que ahora
escucharemos lo que dice uno de sus habitantes nativos
más antiguos e inteligentes. Patrick Waters se refirió a
John McCann como alguien que sabe mucho de la
"nobleza" de primera mano, y podemos estar seguros de
que lo que nos ofrece es evidencia completamente
confiable. Durante muchos años, John McCann, nacido
en 1830, de profesión carpintero y constructor de barcos,
130
ha sido cartero oficial de Innishmurray; y él sabe tanto
sobre la pequeña isla extraña y el continente opuesto[Pg
55]como cualquier hombre que viva. Su pequeña cabaña
está en la orilla de la bahía, frente a la hermosa isla
danesa embrujada de hadas; y, cuando nos sentamos
junto a un brillante fuego de turba y rodeados de toda la
familia, esto es lo que me dijeron:
Un medio 'Gentry'. —Ketty Rourk (o Queenan) podría
decir todo lo que sucedería: funerales, bodas, etc. Seguro
que algunos espíritus se acercaban a ella. Ella dijo que
eran los nobles ; que la nobleza está en todas partes; y
que mis tíos ahogados y mi abuelo y otros muertos están
entre ellos. Un hombre ahogado llamado Pat Nicholson
era su consejero. Solía vivir a solo una milla de aquí; y
ella lo conocía antes de que se ahogara.
Aquí tenemos, claramente, un caso de 'mediumnidad', o
de comunicación con los muertos, como en el espiritismo
moderno. Y la siguiente historia, que como esta última
tiene numerosos paralelos irlandeses, ilustra una creencia
animista antigua y mundial, que en la enfermedad, como
en los sueños, el alma sale del cuerpo como en la muerte,
y se encuentra con los muertos en su propia vida. mundo
de hadas.
La clarividencia de Mike Farrell. —Mike Farrell
también podría contar todo sobre la nobleza , ya que
estuvo enfermo mucho tiempo. Y contó sobre la juventud
del padre Brannan, e incluso la casa en Roscommon en la
131
que nació el padre; y el padre Brannan nunca dijo nada
más contra Mike después de eso. Mike seguramente vio
la nobleza ; y estuvo con ellos durante su enfermedad
durante doce meses. Dijo que viven en fuertes y en Alt
Darby ("la Gran Roca"). Después de recuperarse, se fue a
América, en el momento de la hambruna.
El ejército 'Gentry'. —'Se creía que la nobleza vivía en
esta colina (Colina de las Piedras de Brocket, Cluach-a-
brac ), y de allí saldrían como un ejército y marcharían
por el camino hacia el filamento. Muy pocas personas
podían verlos. Se pensaba que eran como personas vivas,
pero con un vestido diferente. Parecían soldados, pero se
sabía que no eran seres vivos como nosotros.
El vidente de Dan Quinn. —En la isla de Connor (a unas
dos millas al sur de Carns por tierra firme) mi tío,[Pg
56]Dan Quinn, a menudo solía ver grandes multitudes de
la nobleza entrar a su casa y tocar música y bailar. La
casa estaría llena de ellos, pero no le causaron
miedo. Una vez en tal ocasión, uno de ellos se le acercó
mientras yacía en la cama, y darle una hoja verde le dijo
que se la pusiera en la boca. Cuando hizo esto, al instante
no pudo ver la nobleza , pero aún podía escuchar su
música. El tío Dan siempre creyó que reconocía en
algunos de los nobles a sus amigos ahogados. Solo
cuando estaba solo la nobleza lo visitaba. Era un anciano
silencioso, y por eso nunca hablaba mucho; pero sé que
132
esta historia es tan verdadera como puede ser, y que
la nobleza siempre se interesó por él.

BAJO LA SOMBRA DE BEN BULBIN Y BEN WASKIN
Estaba conduciendo a lo largo del camino de Ben Bulbin,

en el lado del océano, con Michael Oates, quien se
dirigía desde su hogar junto a la montaña a las tierras
bajas para cortar el heno; y mientras miramos la antigua
montaña, tan misteriosa y silenciosa en las sombras y la
niebla de una tranquila mañana de verano, me habló de
sus habitantes invisibles:
Los cazadores 'Gentry'. “Conocí a un hombre que vio a
la nobleza cazando al otro lado de la montaña. Vio perros
y jinetes cruzar la carretera y saltar el seto frente a él, y
era la una de la noche. Al día siguiente volvió a pasar por
el lugar y buscó las huellas de los cazadores, pero no vio
ni rastro alguno.
La "toma" de la cortadora de césped. —Después de
haber oído hablar de dos niños que se ahogaron frente a
Innishmurray, y que luego aparecieron como apariciones,
porque la nobleza los tenía, esta curiosa historia estaba
relacionada: - 'Un hombre estaba cortando el césped al
lado de Ben Bulbin cuando un extraño el hombre se le
acercó y le dijo: "Hoy has cortado suficiente césped. Será
mejor que te detengas y te vayas a casa. El cortador de
césped miró a su alrededor sorprendido, y en dos
133
segundos el extraño hombre había desaparecido; pero
decidió irse a casa. Y tan pronto como estuvo en casa,
sintió tal sensación que no pudo decir si estaba vivo o
muerto. Luego se fue a la cama y nunca más se levantó.
[Pg 57]Escuchando la música 'Gentry'. —En ese
momento, Michael le dijo a su compañero en el carro con
nosotros, William Barber, "Cuenta cómo escuchaste la
música"; y esto siguió: - 'Una noche oscura, alrededor de
la una en punto, yo y otro joven pasamos por el camino
alrededor de Ben Bulbin, cuando escuchamos el mejor
tipo de música. Todo tipo de música parecía estar
sonando. No pudimos ver nada en absoluto, aunque
pensamos que escuchamos voces como las de los
niños. Era la música de la nobleza que escuchamos.
Mi próximo amigo que testifica es Pat Ruddy, de ochenta
años, uno de los granjeros más inteligentes y prósperos
que viven junto a Ben Bulbin. Me saludó al verdadero
estilo irlandés, pero antes de que pudiéramos hablar
sobre hadas, su buena esposa me indujo a entrar en otra
habitación donde había preparado secretamente un gran
festín extendido sobre una tela blanca fresca, mientras
Pat y yo habíamos estado intercambiando. opiniones
sobre América e Irlanda. Cuando regresé a la cocina,
toda la familia se reunió alrededor del fuego ardiente del
césped, y Pat pronto estaba hablando de la 'nobleza':
Al ver el ejército 'Gentry'. —La gente mayor solía decir
que los nobles estaban en las montañas; eso es seguro,
134
pero yo nunca podría estar tan seguro de ello. Sin
embargo, una noche, cerca de la medianoche, tuve una
visión: partí de Bantrillick para volver a casa, y cerca de
Ben Bulbin había el ejército más grande que jamás hayas
visto, cinco o seis mil con armadura brillando a la luz de
la luna. Un hombre extraño se levantó del seto y me
detuvo, por un minuto, en medio del camino. Me miró a
la cara y luego me dejó ir.
Un fragmento de Ossianic. —Un hombre se fue con
la buena gente (o la nobleza ), y regresó para encontrar la
ciudad en ruinas. Cuando regresó montado en un caballo
de buena gente , vio a unos hombres en una cantera
tratando de mover una piedra grande. Los ayudó con eso,
pero se rompió su circunferencia y cayó al suelo. El
caballo se escapó y lo dejaron allí, un anciano ' [19] (cf.
pp. 346-7 ).
135
EL TESTIMONIO DE UN MAESTRO DE ESCUELA
Un maestro de escuela, originario del país de Ben Bulbin,

ofrece este testimonio: "Hay una creencia implícita aquí
en la nobleza , especialmente entre los ancianos. Los
consideran los espíritus de sus familiares y amigos
difuntos, que los visitan con alegría y tristeza. Al morir
un miembro de una familia, creen que los espíritus de sus
parientes cercanos están presentes; ellos no los ven, pero
sienten su presencia. Incluso tienen una fuerte creencia
de que los espíritus les muestran el futuro en sueños; y
decir que los casos de aflicción siempre se prevén en un
sueño.
'La creencia en los cambiantes ahora no es generalmente
prevalente; pero en la antigüedad una madre solía poner
unas pinzas de hierro sobre la cuna antes de dejar al niño
solo, para que las hadas no lo cambiaran por uno
débilmente suyo. Era otra costumbre tomar un mechón
de paja y, al encender un extremo, hacer una señal
ardiente de la cruz sobre una cuna antes de que un bebé
pudiera ser colocado en ella.

136
CON LOS MÍSTICOS IRLANDESES EN EL MUNDO SIDHE
Pasemos ahora al país de Rosses Point, que, como ya

hemos dicho, es uno de los lugares muy famosos para ver
la 'nobleza' o, como videntes irlandeses educados que
hacen peregrinaciones allí, los llama Sidhe . Más de uno
de esos videntes me han dicho que allí en las colinas y
Groenlandia (un gran tramo de campo abierto, sin árboles
y cultivados con hierba), y en el filamento en Lower
Rosses Point, llamado Wren Point por la gente del
campo, Se puede ver a estos seres y escuchar su
maravillosa música; y un conocido artista irlandés me ha
mostrado muchos dibujos y pinturas al óleo de
estas personas Sidhe, ya que a menudo las veía en esas[Pg
59]lugares y otros lugares de Irlanda. Son descritos como
una raza de apariencia majestuosa y maravillosa belleza,
en forma humana, pero en naturaleza divina. El orden
más elevado de ellos parece ser una raza de seres
evolucionados hacia un plano de existencia
sobrehumano, como los antiguos llamados dioses; y con
esta opinión, por extraño que parezca en esta época,
todos los videntes irlandeses educados con los que tuve
el privilegio de hablar están de acuerdo, aunque van más
allá y dicen que estas razas Sidhe más altas que aún
habitan en Irlanda son siempre jóvenes, raza divina
inmortal conocida por los antiguos hombres de Erin
como Tuatha De Danann.
137
De todas las tierras europeas, me atrevo a decir que
Irlanda es la más mística y, a los ojos de los verdaderos
irlandeses, tanto la Isla Mágica de Dioses e Iniciados
ahora como lo fue cuando los Fuegos Sagrados brillaron
desde su montaña púrpura cubierta de brezos. -tapas y
misteriosas torres redondas, y los Grandes Misterios
atrajeron a sus santuarios neófitos del oeste y del este, de
la India y Egipto, así como de la Atlántida; [20]y los hijos
místicos de Erin todavía miran y esperan el alivio de los
Fuegos y la restauración de los antiguos Misterios
Druídicos. Aquí, pero imperfectamente hago eco del
mensaje místico que me dieron los videntes de Irlanda,
un peregrino a su Isla Sagrada. Y hasta que se interprete
este mensaje místico, los hombres no pueden descubrir el
secreto del mito y la canción gaélicos en tiempos
antiguos o modernos, no pueden beber en la fuente
siempre fluida del genio gaélico, la fuente perenne de
inspiración que se encuentra detrás del nuevo
renacimiento de literatura y arte en Irlanda, ni entiendo la
aparente realidad de las razas de hadas.

138
EL TESTIMONIO DE UN MÍSTICO IRLANDÉS
A través de la amabilidad de un místico irlandés, que es

un vidente, puedo presentar aquí, en forma de diálogo,
evidencia muy rara y muy importante, que servirá para
ilustrar y confirmar lo que se acaba de decir sobre el
misticismo de Irlanda. Para los antropólogos, esta
evidencia puede ser de valor más que ordinario cuando
saben que[Pg 60]proviene de alguien que no solo es un
vidente culto, sino que también es un hombre
notablemente exitoso en la vida práctica de una gran
ciudad:
Visiones -
P.- ¿Todas las visiones que has tenido son del mismo
personaje?
R: “Siempre he hecho una distinción entre imágenes
vistas en la memoria de la naturaleza y visiones de seres
reales que ahora existen en el mundo interior. Podemos
hacer la misma distinción en nuestro mundo: puedo
cerrar los ojos y verte como una imagen vívida en la
memoria, o puedo mirarte con mis ojos físicos y ver tu
imagen real. Al ver estos seres de los que hablo, los ojos
físicos pueden estar abiertos o cerrados: los seres
místicos en su propio mundo y naturaleza nunca se ven
con los ojos físicos ''.
139
Otros mundos -
P.- ¿Por el mundo interior te refieres al Otro Mundo
Celta?
A .: «Sí; aunque hay muchos otros mundos. El Tír-na-
nog de los antiguos irlandeses, en el que existen las razas
de los Sidhe , puede describirse como un arquetipo
radiante de este mundo, aunque esta definición no
expresa en absoluto su naturaleza psíquica. En Tír-na-
nog no se ve nada más que armonía y formas
hermosas. Hay otros mundos en los que podemos ver
formas horribles.
Clasificación del 'Sidhe'. -
P.- ¿De alguna manera clasificas las razas Sidhe a las que
te refieres?
A .— 'Los seres a los que llamo los Sidhe , los divido ,
como los he visto, en dos grandes clases: los que brillan
y los que son opalescentes y parecen iluminados por una
luz dentro de ellos. Los seres brillantes parecen ser más
bajos en las jerarquías; Los seres opalescentes son
raramente vistos y parecen ocupar los puestos de grandes
jefes o príncipes entre las tribus de Dana.
Condiciones de videncia. -
P.- ¿Bajo qué estado o condición y dónde has visto tales
seres?
140
[Pág 61]A.: 'Los he visto con mayor frecuencia después
de estar lejos de una ciudad o pueblo durante unos
días. Toda la costa oeste de Irlanda, desde Donegal hasta
Kerry, parece cargada de un poder mágico, y me resulta
más fácil verla mientras estoy allí. Siempre me ha
resultado relativamente fácil ver visiones mientras estaba
en monumentos antiguos como New Grange y Dowth,
porque creo que esos lugares están naturalmente
cargados de fuerzas psíquicas, y por eso se utilizaron
hace mucho tiempo como lugares sagrados. Por lo
general, me resulta posible ponerme de humor para
ver; pero a veces las visiones se han impuesto sobre mí.
Los seres brillantes. -
P.- ¿Puedes describir a los seres brillantes?
A.: «Es muy difícil dar una descripción inteligible de
ellos. La primera vez que los vi con gran viveza estaba
acostado solo en la ladera de una colina en el oeste de
Irlanda, en el condado de Sligo: había estado escuchando
música en el aire y lo que parecía ser el sonido de las
campanas, y estaba tratando de entender estos choques
aéreos en los que el viento parecía romper sobre el viento
en un sonido plateado musical en constante
cambio. Entonces el espacio frente a mí se volvió
luminoso y comencé a ver un hermoso ser tras otro '.
Los seres opalescentes. -
P.- ¿Puedes describir uno de los seres opalescentes?
141
A.: "El primero de estos que vi lo recuerdo muy
claramente, y la forma en que apareció: al principio había
un resplandor de luz, y luego vi que provenía del corazón
de una figura alta con un cuerpo aparentemente en forma
de aire semitransparente u opalescente, y en todo el
cuerpo corría un fuego radiante y eléctrico, en el que el
corazón parecía el centro. Alrededor de la cabeza de este
ser y a través de su ondulado cabello luminoso, que se
extendía por todo el cuerpo como mechones de oro
vivos, aparecieron auras en forma de ala en
llamas. Desde el ser mismo, la luz parecía fluir hacia
afuera en todas las direcciones; y el efecto que me quedó
después de la visión fue de extraordinaria ligereza,
alegría o éxtasis.
'Aproximadamente en este mismo período de mi vida vi
muchos de estos [Pág 62]grandes seres, y luego pensé que
tenía visiones de Aengus, Manannan, Lug y otros reyes o
príncipes famosos entre los Tuatha De Danann; pero
desde entonces he visto tantos seres de un carácter
similar que ahora ya no le atribuiría a ninguno de ellos
identidad personal con seres de leyenda
particulares; aunque creo que corresponden de manera
general a los Tuatha De Danann o los antiguos dioses
irlandeses.
142
Estatura del 'Sidhe'. -
P. — Hablas de los seres opalescentes como grandes
seres; ¿Qué estatura les asignas a ellos y a los seres
brillantes?
R: «Los seres opalescentes parecen tener unos cuatro
metros de estatura, aunque no sé por qué les atribuyo una
altura tan definida, ya que no tenía nada con qué
compararlos; pero siempre los he considerado mucho
más altos que nuestra raza. Los seres brillantes parecen
ser de nuestra propia estatura o simplemente un poco más
altos. Los campesinos y otros videntes irlandeses no
suelen hablar de los Sidhe como pequeños, sino como
altos: un viejo maestro de escuela en el oeste de Irlanda
me los describió desde sus propias visiones como
personas altas y bellas, y usó algunas palabras gaélicas,
que Entendí que significaban que brillaban con todos los
colores.
Los mundos de los 'Sidhe'. -
P.- ¿Las dos órdenes de seres Sidhe habitan el mismo
mundo?
A .: "Los seres brillantes pertenecen al mundo
medio; mientras que los seres opalescentes pertenecen al
mundo celestial. Hay tres grandes mundos que podemos
143
ver mientras todavía estamos en el cuerpo: el mundo
terrestre, el mundo medio y el mundo celestial '.
Naturaleza del 'Sidhe'. -
P.- ¿Considera que la vida y el estado de
estos seres Sidhe son superiores a la vida y el estado de
los hombres?
A. "Nunca podría decidir. Se puede decir que ellos[Pg
63]ellos mismos son ciertamente más hermosos que los
hombres, y que sus mundos parecen más hermosos que
nuestro mundo.
'Entre las órdenes brillantes no parece haber una vida
individualizada: así, si uno de ellos levanta sus manos,
todos levantan sus manos, y si uno bebe de una fuente de
fuego, todos lo hacen; parecen moverse y tener su
existencia real en un ser superior a ellos mismos, para el
cual son una especie de cuerpo. La suya es, creo, una
vida colectiva, tan poco individualizada y tan tranquila
que podría tener pensamientos más variados en cinco
horas que en cinco años; y sin embargo, uno siente una
extraordinaria pureza y exaltación sobre su vida. La
belleza de la forma con ellos nunca ha sido interrumpida
por las pasiones que surgen en el egoísmo desarrollado
de los seres humanos. Una colmena de abejas ha sido
descrita como un organismo único con células
desconectadas; y algunas de estas tribus de seres
brillantes parecen ser poco más que un ser que se
144
manifiesta en muchas formas hermosas. Lo digo solo con
referencia a los seres brillantes: creo que entre los
opalescentes oSidhe seres, en el mundo celestial, hay una
unidad espiritual aún más cercana, pero también una
mayor individualidad.
Influencia del 'Sidhe' en los hombres. -
P.- ¿Considera que alguno de estos seres Sidhe
es enemigo de la humanidad?
R: '' Ciertos tipos de seres brillantes, a quienes llamo
seres de madera, nunca me han afectado con ninguna
influencia malvada que pueda reconocer. Pero los seres
del agua, también de las tribus brillantes, siempre temo,
porque cada vez que entraba en contacto con ellos sentía
una gran somnolencia y, a menudo pensaba, un
alejamiento real de la vitalidad.
Seres del agua descritos. -
P.- ¿Puedes describir uno de estos seres acuáticos?
A. "En el mundo bajo las aguas, debajo de un lago en el
oeste de Irlanda en este caso, vi a un rey de color azul y
naranja sentado en un trono; y parecía haber una fuente
de fuego místico que se elevaba debajo de su trono, y
respiró este fuego en sí mismo como si fuera su
vida. Mientras miraba, vi grupos de seres pálidos, casi
grises.[Pág 64]en color, bajando por un lado del trono
junto a la fuente de fuego. Colocaron la cabeza y los
145
labios cerca del corazón del rey elemental, y luego,
cuando lo tocaron, dispararon hacia arriba, emplumados
y radiantes, y pasaron al otro lado, como si hubieran
recibido una nueva vida de este jefe de gobierno. su
mundo.'
Seres de madera descritos. -
P.- ¿Puedes describir uno de los seres de madera?
R: "Los seres de madera que he visto con mayor
frecuencia son de un color plateado brillante con un tinte
de azul o violeta pálido, y con cabello de color púrpura
oscuro".
Reproducción e inmortalidad del 'Sidhe'. -
P.- ¿Considera que las razas de los Sidhe pueden
reproducir su especie; y son inmortales?
R: “Los tipos superiores parecen capaces de expulsar
seres de sí mismos, pero no entiendo cómo lo hacen. He
visto algunos de ellos que contienen seres elementales
dentro de sí mismos, y estos podrían enviarlos y
recibirlos nuevamente dentro de ellos.
'La inmortalidad que les atribuyen los antiguos irlandeses
es solo una relativa inmortalidad, su espacio de vida es
mucho mayor que el nuestro. Sin embargo, con el
tiempo, creo que envejecen y luego pasan a nuevos
cuerpos tal como lo hacen los hombres, pero no puedo
146
decirlo, ya sea por nacimiento o por el crecimiento de un
nuevo cuerpo, ya que no tengo un conocimiento seguro
sobre esto ''.
Sexo entre los 'Sidhe'. -
P.- ¿Parece que la diferenciación sexual prevalece entre
las razas Sidhe?
R: "He visto formas tanto masculinas como femeninas, y
formas que no sugerían sexo en absoluto".
'Sidhe' y la vida humana. -
P.— (1) ¿Es posible, como pensaban los antiguos
irlandeses, que algunos de
los seres Sidhe superiores hayan entrado o puedan entrar
en nuestro plano de vida sometiéndose al nacimiento
humano? (2) Por otro lado, ¿considera posible que los
hombres en trance o en la muerte entren
al mundo Sidhe ?
A .— (1) 'No puedo decir'. (2) 'Sí; tanto en trance como
después de la muerte. Creo que cualquiera que haya
pensado mucho en los Sidhe durante su vida y que los
haya visto con frecuencia y se haya preocupado por ellos
probablemente iría a su mundo después de la muerte.
Organización social de los 'Sidhe'. -
P. — Te refieres a seres como jefes o príncipes, y a un
rey entre los seres acuáticos; ¿Existe, por lo tanto, una
147
organización social definida entre las diversas órdenes y
razas Sidhe , y de ser así, cuál es su naturaleza?
R .: No puedo decir sobre una organización social
definida. He visto seres que parecían mandar a otros, y
que se les tenía en reverencia. Esto implica una
organización, pero no puedo decir si es instintiva como la
de una colmena de abejas, u organizada conscientemente
como la sociedad humana.
Baja 'Sidhe' como Elementales de la Naturaleza. -
P. — Usted habla del rey del ser del agua como un rey
elemental; ¿Sugieres así una semejanza entre
las órdenes inferiores de Sidhe y los místicos medievales
llamados elementales?
R: "Las órdenes inferiores de los Sidhe son, creo, los
elementos elementales de la naturaleza de los místicos
medievales".
Alimento del Superior 'Sidhe'. -
P. — Los seres acuáticos, como los ha descrito, parecen
nutrirse y mantenerse vivos por algo parecido a los
fluidos eléctricos; ¿Las órdenes superiores de
los Sidhe parecen estar igualmente alimentadas?
R: "Me parecieron sacar su vida del Alma del Mundo".
Visiones colectivas de los seres 'Sidhe'. -
148
P.- ¿Has tenido visiones de varios seres Sidhe en
compañía de otras personas?
R: "He tenido tales visiones en varias ocasiones".
Y esta declaración me ha sido confirmada por tres
participantes en tales visiones colectivas, quienes por
separado en diferentes momentos han visto en compañía
de nuestro testigo la misma visión en el mismo
momento. En otra ocasión, en Groenlandia en Rosses
Point, Condado de Sligo, lo mismo[Pág 66] Sidhe fue
visto por nuestro testigo presente y un amigo con él, que
también poseía la facultad de vidente, en un momento en
que los dos perceptores estaban a poca distancia, y se
apresuraron el uno al otro para describir el ser, sin saber
que la explicación era mutuamente innecesario. He
hablado tanto con ambos perceptores y los conozco tan
íntimamente que puedo afirmar que, como perceptores,
cumplen todas las condiciones patológicas necesarias que
requieren los psicólogos para que su evidencia sea
aceptable.

149
EVIDENCIA PARALELA EN CUANTO A LAS CARRERAS DE SIDHE
En general, la rara evidencia anterior registrada por el

vidente irlandés podría ser paralela a la evidencia similar
de al menos otros dos irlandeses confiables, con quienes
también he tenido el privilegio de hablar sobre la Hada-
Fe. Uno es miembro de la Real Academia Irlandesa, el
otro es la esposa de un conocido historiador irlandés; y
ambos testifican que también tuvieron visiones colectivas
de seres Sidhe en Irlanda.
Esto es lo que me escribió el Sr. William B. Yeats,
mientras este estudio estaba en curso, en relación con el
Reino de Hadas Celta: "Estoy seguro de que existe, y
algún día será estudiado como lo estudió Kirk". [21]

EVIDENCIA INDEPENDIENTE DEL MUNDO SIDHE
Uno de los descubrimientos más notables de nuestras

investigaciones celtas ha sido que la población nativa del
país de Rosses Point, o, como lo hemos llamado,
el mundo Sidhe , en lo más esencial y, lo que es más
importante, por testimonio popular independiente ,
corrobore las opiniones y declaraciones de los místicos
irlandeses educados a los que nos hemos referido, de la
siguiente manera:
150
La visión de John Conway de la 'Gentry'. —En Upper
Rosses Point, la Sra. J. Conway me contó esto sobre la
'nobleza': - 'John Conway, mi esposo, que era piloto de
profesión,[Pág. 67]en la observación de barcos entrantes
solía subir a la colina alta entre las Colinas de las
Hadas; y allí a menudo veía a la nobleza bajando la
colina hasta el mechón. Una noche en particular los
reconoció como hombres y mujeres de la nobleza ; y eran
tan grandes como cualquier persona viva. Era tarde en la
noche hace unos cuarenta años.
Fantasmas y hadas. —Cuando me presenté por primera
vez a Owen Conway, en sus habitaciones de soltero, una
acogedora casa de campo en Upper Rosses Point, dijo
que el Sr. WB Yeats y otros hombres famosos en la
literatura irlandesa lo habían visitado para escuchar sobre
las hadas, y que aunque él sabía muy poco acerca de las
hadas, sin embargo, siempre le gusta hablar de
ellas. Entonces Owen comenzó a contarme sobre el
fantasma de un hombre que tanto él como Bran Reggan
habían visto en diferentes momentos en el camino a
Sligo, luego sobre el fantasma de una mujer que él y
otras personas habían visto a menudo cerca de donde
estábamos, y luego sobre el exorcismo. de una casa
embrujada en Sligo hace unos sesenta años por el padre
McGowan, quien como resultado murió poco después,
aparentemente habiendo sido asesinado por los espíritus
exorcizados. Finalmente, escuché de él las siguientes
anécdotas sobre las hadas:
151
Un muro de piedra derrocado por la agencia 'Fairy'. —
Nada es más seguro que las hadas. Los viejos siempre los
consideraron los ángeles caídos. Al fondo de esta casa las
hadas tenían su pase. Mi vecino comenzó a construir un
cobertizo de vacas, y una pared que colindaba con el
paso fue derribada dos veces, y nada más que las hadas lo
hicieron. La tercera vez que se construyó el muro se
mantuvo en pie.
Hadas que pasan a través de los muros de piedra. —
Donde la casa de MacEwen se encontraba un notable
lugar de hadas. Los hombres en la construcción de la
casa vieron a las hadas en los caballos que cruzaban el
lugar, y las paredes de piedra no los detuvieron en
absoluto.
Al ver el 'Gentry'. —Un primo mío, que era piloto, una
vez fue a la caseta de vigilancia allá arriba en Point para
tomar el lugar de su hermano; y vio mujeres que se
acercaban a él mientras cruzaba los Groenlandia. Al
principio pensó que venían de un baile, pero no había
baile en ese momento y, si hubiera habido, ningún ser
humano vestido como ellos[Pág 68]y moverse como
estaban podría haber venido de cualquier parte del
mundo, y en una fiesta tan grande, a esa hora de la
noche. Luego, cuando lo pasaron y vio lo hermosos que
eran, los conocía por las mujeres de la nobleza .
'Michael Reddy (nuestro próximo testigo) vio a
los nobles en Groenlandia en regimientos como un
152
ejército, y a la luz del día. Era un hombre joven en ese
momento, y había sido enviado a ver si había algún
ganado extraviado.
Y esto es lo que Michael Reddy, de Rosses Point, ahora
un marinero en el barco Tártaro , que navega desde Sligo
a puertos vecinos en la costa irlandesa, afirma en
confirmación de la declaración de Owen Conway sobre
él: - 'Vi la nobleza en el hilo ( en Lower Rosses Point)
hace unos cuarenta años. Era tarde Primero vi a uno de
ellos como un oficial que me señala lo que parecía una
espada; y cuando llegué a Groenlandia vi una gran
compañía de nobleza , como soldados, vestidos de rojo,
riendo y gritando. Su líder era un hombre grande, y eran
del tamaño humano ordinario. Como resultado [de esta
visión] me llevé a mi cama y me acosté allí durante
semanas. En otra ocasión, a altas horas de la noche,
estaba con mi madre ordeñando vacas, y escuchamos
la nobleza todos a nuestro alrededor hablando, pero no
podía verlos.
Ir a la 'Gentry' a través de la muerte, los sueños o el
trance. —John O'Conway, uno de los ciudadanos más
confiables de Upper Rosses Point, ofrece el siguiente
testimonio con respecto a la "nobleza": "En la
antigüedad, la nobleza era muy numerosa acerca de
los fuertes y aquí en Groenlandia, pero rara vez se
veía. Parecían ser lo mismo que cualquier hombre
153
vivo. Cuando la gente moría, se decía que la nobleza se
los llevó, porque luego aparecerían entre la nobleza .
"Teníamos un labrador de buenos hábitos que llegó un
día demasiado tarde para su trabajo de la mañana, y él,
con excusa, dijo muy en serio:" Puede ser que si hubieras
viajado toda la noche tanto como yo, no hablarías. Estaba
lejos con la nobleza , y salvo por una dama que no podría
haber vuelto ahora. Vi un largo pasillo lleno de mucha
gente. Algunos de ellos los conocía y otros no. La señora
me salvó diciéndome que no comiera allí, por muy
tentador que sea.
'Un joven en Drumcliffe fue llevado [en estado de
trance], y estuvo con el Daoine Maithe en algún
momento, y luego regresó. Otro hombre, a quien conocía
bien, fue perseguido por la nobleza durante mucho
tiempo, y a menudo se fue con ellos '(aparentemente en
un estado de sueño o trance).
Música 'Sidhe'. —La historia que sigue a continuación
confirma el testimonio de videntes irlandeses cultos de
que en Lower Rosses Point se puede escuchar la música
de los Sidhe : - 'Tres mujeres recolectaban mariscos, en el
mes de marzo, en el punto más bajo del cordón. (Lower
Rosses o Wren Point) cuando escucharon la música más
bella. Se pusieron a trabajar para bailar con él, y se
bailaron enfermos. Luego agradecieron al músico
invisible y se fueron a casa '.
154

EL TESTIMONIO DE UN PROFESOR UNIVERSITARIO
Nuestro próximo testigo es el Reverendo Padre ——,

profesor en una universidad católica en Irlanda del Oeste,
y la mayoría de sus declaraciones se basan en eventos
que ocurrieron entre sus propios conocidos y parientes, y
sus deducciones son el resultado de una investigación
cuidadosa:
Apariciones de Fairyland. —Hace veinte o treinta años,
en las fronteras del condado de Roscommon, cerca del
condado de Sligo, según la firme creencia de uno de mis
familiares, las hadas se llevaron a una hermana suya en
la noche de bodas, y ella pareció su madre luego como
una aparición. Parecía querer hablar, pero su madre, que
estaba en la cama en ese momento, estaba
completamente asustada y volvió la cara hacia la
pared. La madre está convencida de que vio esta
aparición de su hija, y mi pariente cree que podría
haberla salvado.
`` Este mismo pariente que da su opinión de que su hada
fue tomada por las hadas, en un momento diferente vio la
aparición de otro pariente mío que, según una creencia
similar, había sido tomado por las hadas cuando
solo tenía cinco años. . La aparición de un niño apareció
al lado de su hermana viva un día mientras la hermana
155
iba del patio a la casa, y la siguió. Se dice que
la llevaron porque era una niña muy buena ''.
Naturaleza de la creencia en las hadas. -'As los niños
que siempre teníamos miedo de las hadas, y nos enseña a
decir “Dios bendiga a ellos ! Dios bendiga
a ellos !” cuando los escuchábamos mencionar.
'En nuestra familia siempre nos propusimos tener agua
limpia en la casa por la noche para las hadas.
'Si se arroja algo como agua sucia al anochecer, era
necesario decir: "¡ Hugga, hugga salach! ”Como una
advertencia a las hadas para que no se mojen la ropa.
La comida no gastada, como la leche, solía dejarse en la
mesa por la noche para las hadas. Si estaba comiendo y
se le caía la comida, no era correcto retirarla, porque las
hadas lo querían. Muchas familias se toman muy en serio
esto incluso ahora. Lo más afortunado que se puede
hacer en estos casos es recoger la comida y comer solo
una mota y luego tirar el resto a las hadas.
Se dice comúnmente que los fantasmas y las apariciones
viven en espinos o espinos aislados. Muchos arbustos
solitarios de este tipo tienen sus fantasmas. Por ejemplo,
hay Fanny's Bush, Sally's Bush y otro que conozco en el
condado de Sligo, cerca de Boyle.
Opiniones personales. —Las hadas de cualquier raza son
las personas de la raza anterior: los Fomors para los Fir
156
Bolgs, los Fir Bolgs para los Dananns y los Dananns para
nosotros. Las viejas razas murieron. ¿A dónde fueron? Se
convirtieron en espíritus y hadas. La segunda vista le dio
a nuestra raza el poder de ver el mundo interior. Cuando
el cristianismo llegó a Irlanda, la gente no
tenía un cielo definido. Antes, sus ideas sobre el otro
mundo eran vagas. Pero las ideas más antiguas de un
mundo espiritual se mantuvieron al lado de las cristianas,
y ser preservado de manera inconsciente dio lugar al
mundo de las hadas.
EVIDENCIA DEL CONDADO DE ROSCOMMON
Nuestro próximo lugar de investigación será la antigua

provincia de la gran reina de las hadas Meave, que se
hizo famosa al liderar contra Cuchulainn los ejércitos
unidos de cuatro de las cinco provincias de Irlanda, y
todo a causa de un toro que codiciaba. Y no podría haber
una mejor parte para visitar que Roscommon, que el Dr.
Douglas Hyde ha hecho popular en el folklore irlandés.
[Pág 71]Dr. Hyde y el duende. —Un día, mientras tuve el
privilegio de estar en Ratra, el Dr. Hyde me invitó a
caminar con él en el campo. Después de haber visitado
un antiguo fuerteque pertenece a la 'buena gente', y había
notado algunos de sus lugares de reunión en esa parte del
reino de la Reina Meave, entramos en una cabaña con
techo de paja en el borde de la carretera y encontramos a
la buena esposa y a su bella hija en casa. En respuesta a
las preguntas del Dr. Hyde, la madre declaró que un día,
157
en su infancia, cerca de un seto del que estaba recogiendo
bayas silvestres, vio un duende en un agujero debajo de
una piedra: - 'No era mucho más grande que una muñeca,
y estaba perfectamente formado, con un poco de boca y
ojos. No se dijo nada sobre el pequeño tipo que tenía una
bolsa de dinero, aunque la mujer dijo que la gente le dijo
después que habría sido rica si solo hubiera tenido el
sentido suficiente para atraparlo cuando tenía una buena
oportunidad. [22]
El entrenador de la muerte. —La siguiente historia que
contó la madre fue sobre el entrenador de la muerte que
solía pasar por la casa en la que estábamos. Todas las
noches, hasta que nació su hija, solía levantarse sobre su
codo en la cama para escuchar al entrenador de la muerte
que pasaba. Pasó alrededor de la medianoche, y podía
escuchar el apuro, el pisoteo de los caballos y el canto
más hermoso, como la música de hadas, pero no podía
entender las palabras. Una o dos veces fue lo
suficientemente valiente como para abrir la puerta y
mirar hacia afuera cuando el entrenador pasó, pero nunca
pudo ver nada, aunque había El ruido y el canto. Una
vez, un hombre tuvo que esperar al borde del camino
para dejar pasar a los caballos de hadas, y pudo escuchar
su paso muy claramente, y no pudo ver a ninguno de
ellos.
158
Cuando llegamos a casa, el Dr. Hyde me dijo que rara
vez se ven a las hadas de la región. La gente suele decir
que solo los oye o siente.
La "Gente Buena" y el Sr. Gilleran. —Después de que la
madre había testificado, la hija, que es bastante de la
generación más joven, dio su propia opinión. Ella dijo
que la "buena gente" vive en los fuertes y a menudo se
llevan hombres y mujeres o jóvenes que pasan por
los fuertes después del atardecer; que el Sr. Gilleran,
quien murió no hace mucho tiempo, una vez vio a ciertos
amigos muertos y reconoció entre ellos a los que se creía
que habían sido tomados y a los que murieron
naturalmente, y que los volvió a ver cuando estaba en su
lecho de muerte.
Tenemos aquí, como en tantas otras cuentas, una
conexión clara entre el reino de los muertos y Fairyland.

159
EL TESTIMONIO DE UN VIDENTE DE LOUGH DERG
Neil Colton, de setenta y tres años, que vive en Tamlach

Townland, en las costas de Lough Derg, Condado de
Donegal, tiene una reputación local por haber visto a la
'gente gentil', y entonces lo llamé. Mientras estábamos
sentados alrededor de su ardiente fuego de césped, y en
medio de su familia de tres niños fuertes, porque se casó
tarde en la vida, esto es lo que relató:
Una niña recuperada de Faerie. —Un día, justo antes
del atardecer en pleno verano, y yo un niño entonces, mi
hermano y mi primo y yo estábamos recogiendo
arándanos (arándanos) junto a las rocas en la parte trasera
de aquí, cuando de repente escuchamos música. Nos
apresuramos alrededor de las rocas, y allí estábamos a
unos pocos cientos de pies de seis u ocho
personas gentiles, y ellas bailaban. Cuando nos vieron,
una pequeña mujer vestida de rojo salió corriendo de
ellos hacia nosotros, y golpeó a mi primo en la cara con
lo que parecía ser una oleada verde. Corrimos a casa tan
fuerte como pudimos, y cuando mi prima llegó a la casa,
cayó muerta. El padre ensilló un caballo y fue por el
padre Ryan. Cuando llegó el padre Ryan, se puso una
estola alrededor del cuello y comenzó a rezar.[Pág
73]sobre mi prima y leyendo salmos y golpeándola con la
estola; y de esa manera la trajo de vuelta. Dijo que si no
160
hubiera agarrado a mi hermano, la habrían tomado para
siempre.
La 'gente gentil'. "La gente gentil no son personas
terrenales; son personas con una naturaleza
propia. Incluso en el agua hay hombres y mujeres del
mismo personaje. Otros tienen cuevas en las rocas, y en
ellas habitaciones y apartamentos. Estas razas eran
terriblemente abundantes hace cien años, y volverán de
nuevo. Mi padre vivía a dos millas de aquí, donde había
mucha gente gentil . En la antigüedad solían tomar
jóvenes y mantenerlos y sacar toda la vida de sus
cuerpos. Nadie podría decir exactamente su naturaleza.

EVIDENCIA DEL CONDADO DE FERMANAGH
De James Summerville, de ochenta y ocho años, que vive

en el país cerca de Irvinestown, escuché mucho sobre la
'gente pequeña' y sobre los banshees, y luego la siguiente
historia notable sobre la 'gente buena':
Clarividencia itinerante a través de la agencia
'Fairy'. —Desde cerca de Ederney, Condado de
Fermanagh, hace unos setenta años, un hombre a quien
conocía bien fue llevado a América en la noche de
Halloween; y ellos (la buena gente ) lo obligaron a mirar
por la chimenea para ver a su propia hija cocinando en el
fuego de la cocina. Luego lo llevaron a otro lugar de
América, donde vio a un amigo que conocía. A la
161
mañana siguiente estaba en su propia casa aquí en
Irlanda.
'Este hombre le escribió una carta a su hija para saber si
ella estaba en el lugar y en el trabajo en Hallow Eve
Night, y ella le respondió que sí. Estaba seguro de que
fueron las buenas personas las que lo llevaron a América
y de regreso en una noche.

EVIDENCIA DEL CONDADO DE ANTRIM
A pedido del comandante RG Berry, MRIA, del castillo

de Richill, Armagh, el Sr. H. Higginson, de Glenavy,
condado de Antrim, recolectó todo el material que pudo
encontrar sobre la tradición de las hadas en su parte del
condado de Antrim, y envió [Pág 74]para mí los
resultados, de los cuales he seleccionado historias muy
interesantes y, en algunos aspectos, únicas que siguen:
Las hadas y el tejedor. —Ned Judge, de Sophys Bridge,
era tejedora. Todas las noches después de irse a la cama,
el tejido comenzó por sí mismo, y cuando se levantaba
por la mañana, encontraba el apósito que estaba
preparado para tejer tan roto y enredado que le llevó
horas arreglarlo. Sin embargo, con todo este
inconveniente, no se empobreció, porque las hadas le
dejaron un montón de artículos para el hogar, y cada vez
que vendía una red [de tela] siempre recibía el triple de la
cantidad negociada '.
162
Encuentro de dos regimientos de 'ellos'. —William
Megarry, de Ballinderry, como me dijo su hija que está
casada con James Megarry, JP, una noche iba a Crumlin
a caballo a buscar un médico, cuando después de pasar
por Glenavy se encontró justo enfrente de la Vicaría dos
regimientos de ellos (las hadas) viniendo por el camino
hacia Glenavy. Un regimiento estaba vestido de rojo y
otro de uniforme azul o verde. Estaban tocando música,
pero cuando se abrieron para dejarlo pasar por el medio
de ellos, la música cesó hasta que pasó.

EN EL PAÍS DE CUCHULAINN: EL TESTIMONIO DE UN INGENIERO
CIVIL
En los días heroicos de la Irlanda pagana, como dice la

tradición, los antiguos movimientos de tierra, ahora
llamados los Anillos Navan, a las afueras de Armagh,
eran la fortaleza de Cuchulainn y los Caballeros de la
Rama Roja; y, más tarde, bajo Patricio, el propio
Armagh, uno de los antiguos centros místicos de Erin, se
convirtió en la capital eclesiástica de los gaélicos. Y de
este país romántico, uno de sus hijos nativos mejor
informados, un ingeniero civil graduado de la
Universidad de Dublín, ofrece la siguiente evidencia
importante:
Las hadas son los muertos. "Cuando era un niño cerca de
Armagh, me mantuvieron bien cuando me dijeron que las
163
hadas podían llevarse a los chicos malos". Sin embargo,
la sana creencia sobre las hadas es diferente, como
descubrí cuando crecí. Los ancianos en el condado de
Armagh creen seriamente que el[Pág 75]las hadas son los
espíritus de los muertos; y dicen que si tienes muchos
amigos fallecidos, tienes muchas hadas amigas, o si
tienes muchos enemigos fallecidos, tienes muchas hadas
que buscan dañarte.
Ofrendas de comida para colocar hadas. “Antes era muy
habitual, y la práctica aún no se ha abandonado, colocar
una cama, algunos otros muebles y mucha comida en una
vivienda de nueva construcción la noche anterior a la
hora fijada para mudarse a ella; y si la comida no se
consume, y las migajas barridas por la puerta en la
mañana, la casa no puede ser ocupada con seguridad. Sé
de dos casas que nunca han sido ocupadas, porque las
hadas no mostraron su buena voluntad y buena voluntad
al tomar la comida que les ofrecieron.

164
EN LAS LADERAS DE SLIEVE GULLION
Al subir a la cumbre de la montaña de Cuchulainn, que

domina partes del territorio que se hizo famoso por el
'Raid de ganado de Cooley', conocí a John O'Hare, de
sesenta y ocho años, de Longfield Townland, llevando su
caballo al pasto, y Me detuve para hablar con él sobre las
"buenas personas".
"Las buenas personas en esta montaña", dijo, "son las
personas que han muerto y han sido tomadas; La
montaña está encantada.
El 'Hada' desbordante del cofre de comidas. —Una
anciana se acercó a la esposa de Steven Callaghan y le
dijo que no dejara que Steven cortara un cierto seto. "Es
donde nos refugiamos por la noche", agregó la anciana; y
la Sra Callaghan reconoció a la mujer de edad como uno
que había sido tomada en confinamiento. Unas noches
después, la misma anciana se le apareció a la señora
Callaghan y le pidió caridad; y le ofrecieron algo de
comida, que no tomó. Luego pidió alojamiento, pero no
se detuvo. Cuando la señora Callaghan vio el cofre de
comida a la mañana siguiente estaba repleto de comida:
era el regalo de la anciana para el seto.

165
EL TESTIMONIO DE DOS PERCEPTORES DROMINTEE
Después de que mi amigo, el Reverendo Padre L.

Donnellan, CC, de Dromintee, Condado de Armagh, me
presentó a Alice Cunningham, de su parroquia, y ella me
contó mucho sobre [Pág 76]la "gente amable", declaró
enfáticamente que sí existen, y esto en presencia del
padre Donnellan, porque a menudo los ha visto en
Carrickbroad Mountain, cerca de donde vive. Y luego
informó lo siguiente sobre Slieve Gullion encantado:
El guardián 'Sidhe' de Slieve Gullion. —'La cima de
Slieve Gullion es un lugar muy gentil . Un hada tiene su
casa junto al lago, pero ella es invisible. Ella interfiere
con nadie. No he oído hablar de lugares más amables por
aquí que Carrickbroad y Slieve Gullion.
El padre Donnellan y yo llamamos luego a Thomas
McCrink y su esposa en Carrifamayan, porque la Sra.
McCrink afirma haber visto a algunas de las 'buenas
personas', y este es su testimonio:
Naturaleza de la 'buena gente'. —He escuchado y
sentido a las buenas personas que vienen por el viento; y
una vez los vi en el campo central en el lugar de mi padre
jugando al fútbol. Todavía están en la tierra. Entre ellos
están los espíritus de nuestros antepasados; y estos se
regocijan cada vez que nos llega la buena fortuna, porque
166
los vi antes de que mi madre ganara su tierra [después de
una larga competencia legal] en el campo regocijándose.
'Algunas de las buenas personas que pensé que eran
ángeles caídos, aunque estas pueden ser personas muertas
cuyo tiempo no ha terminado. Solo somos como sombras
en este mundo: mi madre murió en Inglaterra y vino a mí
en espíritu. La vi claramente. Corrí para atraparla, pero
mis manos recorrieron su forma como si fuera una simple
niebla. Luego hubo una grieta y ella se fue. Y,
finalmente, después de un momento, nuestro perceptor
dijo: 'Las hadas una vez pasaron por este camino aquí en
una mañana de Navidad; y los llevé a sufrir almas del
Purgatorio, yendo a misa.

EL TESTIMONIO DE UNA DROMINTEE SEERESS
El padre Donnellan, al día siguiente, me llevó a hablar

con casi la mujer más vieja de su parroquia, la señora
Biddy Grant, de ochenta y seis años, de Upper Toughal,
junto a Slieve Gullion. La Sra. Grant es un buen
espécimen de una mujer irlandesa, con cabello blanco,
tez clara y una expresión de gran inteligencia natural,
aunque ahora algo débil por la edad. Su [Pág. 77]la mente
aún está clara, sin embargo; y su testimonio se
fundamenta en esta declaración de su propia hija, que
vive con ella: - 'Mi madre tiene el poder de ver las
cosas. Es un hecho con ella que existen espíritus. Ella ha
167
visto mucho, incluso en su vejez; y lo que siempre me
dice me asusta casi a la muerte.
El siguiente es el testimonio directo de la Sra. Grant en
su propia casa, el 20 de septiembre de 1909, en respuesta
a nuestra pregunta si ella sabía algo sobre la 'buena
gente':
Al ver a la "buena gente" como los muertos. —Los
vi una vez lo más claro posible: grandes, pequeños,
viejos y jóvenes. Estaba en la cama en ese momento, y
un niño al que había criado desde que nació estaba
enfermo a mi lado. Dos de ellos vinieron y lo
miraron; Luego entraron tres de ellos . Uno
de ellos parecía tener algo así como un libro, y se llevó la
mano a la boca del niño; luego se fue, mientras aparecían
otros, abriendo la ventana trasera para hacer una avenida
a través de la casa; y por esta avenida llegaron grandes
multitudes. Al oír esto, sacudí al niño y le dije: "¿Ves
algo?" "No", dijo; pero cuando lo hice mirar por segunda
vez, dijo: "Sí". Después de eso se recuperó.
'Estas buenas personas eran los espíritus de nuestros
amigos muertos, pero no podía reconocerlos. A menudo
los he visto así en mi cama. Muchas mujeres están entre
ellas. Una vez toqué a un niño suyo, y él era como
plumas en mi mano; no había sustancia en él, y sabía que
no era un ser vivo. No se donde viven; He oído que viven
en el Carrige (rocas). Muchas veces he oído hablar
de tomar a las personas o desviarlas. No pueden vivir
168
lejos cuando vienen a mí con tanta prisa. Son tan grandes
como nosotros. Creo que estas personas de hadas están
por todo este país y en las montañas '.
¿Una aparición de una mujer 'Sidhe'? —Después de
salir, salí a la medianoche y vi a una mujer corriendo por
el campo con una luz extraña en la mano. Llamé a mi
hija, pero ella no vio nada, aunque todo el tiempo la
mujer vestida de blanco estaba en el campo, sacudiendo
la luz y corriendo de un lado a otro tan rápido como
podía guiñar un ojo.[Pág 78]Pensé que la mujer podría ser
el espíritu de Nancy Frink, pero no estaba segura. (Cf.
pp. 60 y ss. , 83 , 155 , 215. )

EVIDENCIA DE LOUGH GUR, CONDADO DE LIMERICK
Una de las partes más interesantes de Irlanda para el

arqueólogo y para el folklorista es el territorio que rodea
a Lough Gur, Condado de Limerick. Encerrada en su
mayor parte del mundo exterior por un círculo de colinas
bajas en cuyas cumbres, las diosas de las hadas aún
habitan invisiblemente, esta región, famosa por sus
numerosos y bien conservados cromlechs, dólmenes,
menhires y túmulos, y por los Raras tradiciones
populares actuales entre su campesinado, han sido
consideradas popularmente como una especie de reserva
del Otro Mundo perseguida por seres de hadas, que
habitan tanto en sus aguas como en su tierra.
169
Parece que no hay duda razonable de que en tiempos
precristianos el país del Lough Gur era un lugar muy
sagrado, un centro místico para las peregrinaciones y
para la celebración de los ritos religiosos celtas, incluidos
los de iniciación. El Lough todavía está encantado, pero
una vez cada siete años el hechizo pasa, y luego aparece
como tierra seca para cualquiera que tenga la suerte de
contemplarlo. En ese momento de desencanto, se ve un
árbol creciendo a través del fondo del lago, un árbol
como el extraño Árbol del Mundo del mito
escandinavo. El árbol está cubierto con un paño verde, y
debajo se sienta el guardián del lago, una mujer
tejiendo. [23] El campesinado sobre Lough Gur todavía
cree que debajo de sus aguas hay una de las principales
entradas en Irlanda a Tír-na-nog, la 'Tierra de la
Juventud', el Reino de las Hadas. Y cuando las hadas de
Munster roban a un niño, "se conjetura que Lough Gur es
el lugar de su transmutación sobrenatural del ser humano
al estado de hadas". [23]
[Pág. 79]Para mi amigo, el conde John de Salis, del
Balliol College, estoy en deuda con el siguiente material
legendario, recogido por él en la hacienda embrujada de
Lough Gur, su hogar ancestral, y anotado por el
reverendo JF Lynch, uno de los anticuarios mejor
informados que viven en esa parte de Irlanda del Sur:
Las Diosas de las Hadas, Aine y Fennel (o
Finnen). —'Hay dos colinas cerca de Lough Gur en
170
cuyas cumbres se celebraban sacrificios y ritos sagrados
según la tradición viva. Uno, a unas tres millas al
sudoeste del lago, se llama Knock Aine, Aine o Ane
siendo el nombre de una antigua diosa irlandesa,
derivada de un "brillante". La otra, la colina más alta en
las orillas del lago, se llama Knock Fennel o Hill of the
Goddess Fennel, de Finnen o Finnine o Fininne , una
forma de aleta , "blanca". El campesinado de la región
llama a Aine una de las buenas personas; [24] y dicen
que[Pg 80]Hinojo (aparentemente su diosa hermana o una
variante de ella) vivía en la cima de Knock Fennel
'(denominado Finnen en un documento estatal con fecha
de 1200).
La hada carrera de botes. —Diferentes campesinos
viejos me han dicho que en las noches claras y tranquilas
a la luz de la luna en verano, aparecen barcos de hadas
corriendo por el lago Gur. Los botes provienen del lado
este del lago, y cuando han llegado a la Isla Garrod,
donde el Castillo Desmond está en ruinas, desaparecen
detrás de Knock Adoon. Hay cuatro de estos botes
fantasma, y en cada uno hay dos hombres remando y una
mujer conduciendo. No se oye ningún sonido, aunque el
vidente puede ver el extraño chapoteo plateado de los
remos y el batir del agua en las proas de los botes
mientras avanzan. Es evidente que están compitiendo,
porque un barco se adelanta a los demás, y se puede ver a
todos los remeros tirando de los remos. Los barcos y los
ocupantes parecen ser transparentes, y usted[Pág. 81]No
171
puedo ver exactamente cuál es su naturaleza. Un viejo
campesino me dijo que es el brillo brillante de la ropa en
los remeros fantasmas y en las mujeres que conducen lo
que los hace visibles.
"Otro hombre, de unos cuarenta años de edad, y que yo
sepa de buenos hábitos, me asegura que también ha visto
esta carrera de hadas, y que todavía se puede ver en la
temporada adecuada".
El Bean-Tighe. [25] -'The frijol-Tighe , el ama de llaves
de hadas del castillo sumergido encantada del conde de
Desmond, se supone que aparece sentado en un
monumento antiguo de tierra con forma de gran silla y
por lo tanto llamado Suidheachan , el “pequeño del
asiento del ama de casa, "En Knock Adoon (Colina del
Fuerte), que se adentra en el Lago. El Bean-tighe , como
escuché a un viejo campesino contar la historia, estuvo
una vez dormido en su asiento, cuando
el Buachailleen [26] o "Little Herd Boy" [Pg 82]robó su
peine dorado. Cuando Bean-tighe se despertó y vio lo
que había sucedido, lanzó una maldición sobre el ganado
de los Buachailleen , y pronto todos estaban muertos, y
luego el "Little Herd Boy" murió, pero antes de su
muerte ordenó el oro. peine para ser arrojado al lago. [27]
Realidad del mundo espiritual. —Como mi compañero,
que vio todo lo que vi de las tres primeras luces, siempre
había sido escéptico sobre la existencia de
espíritus; ahora sé que hay un mundo espiritual. Mi
172
hermano, un médico, había sido igualmente escéptico
hasta que vio, cerca de nuestra casa en Listowel, luces
similares que contenían seres espirituales y se vio
obligado a admitir la autenticidad de los fenómenos.
"En cualquier país que seamos, creo que estamos
inmersos para siempre en el mundo espiritual; pero la
mayoría de nosotros no podemos percibirlo debido a la
naturaleza no refinada de nuestros cuerpos físicos. A
través de la meditación y el entrenamiento psíquico, uno
puede llegar a ver el mundo espiritual y sus
seres. Pasamos al reino espiritual al morir y volvemos al
mundo humano al nacer; y continuamos reencarnando
hasta que hayamos vencido todos los deseos terrenales y
los apetitos mortales. Entonces la vida superior está
abierta a nuestra conciencia y dejamos de ser
humanos; nos convertimos en seres divinos. (Grabado en
Oxford, Inglaterra, 12 de agosto de 1911.)
Lough Gur Hadas en general. —'El campesinado en la
región de Lough Gur habla comúnmente de la gente
buena o de la gente amable o de la gente pequeña, sus
nombres para las hadas. El duende indica el lugar donde
se encuentra el tesoro escondido. Si la persona a quien le
revela tal secreto se lo da a conocer a una segunda
persona, la primera persona muere, o de lo contrario no
se encuentra dinero: en algunos casos, el dinero se
transforma en hojas de hiedra o en flores de furze.
173
Estoy convencido de que algunos de los campesinos
mayores todavía creen en las hadas. Solía salir al lago
ocasionalmente en las noches a la luz de la luna, y una
anciana que se suponía que era una "mujer sabia" (una
vidente), al enterarse de que hacía esto, me dijo que bajo
ninguna circunstancia debería continuar la práctica, por
miedo de "Them People" (las hadas). Una tarde en
particular me advirtió que no se aventurara en el
lago. Ella solemnemente afirmó que los "Poderes de la
Oscuridad" estaban entonces en el extranjero, y que sería
una desgracia para mí estar en su camino. [28]
"En circunstancias ordinarias, como me informa un
observador muy cercano del campesinado Lough Gur,
los viejos lo harán [Pág. 83]recen a los santos, pero si por
casualidad tales oraciones permanecen sin respuesta,
invocan otros poderes, las hadas, las diosas Aine y
Fennel, u otras deidades paganas, a quienes parecen
recordar de manera vaga e inconsciente a través de la
tradición ''.

TESTIMONIO DE UN VIDENTE DEL CONDADO DE KERRY

A otro de mis compañeros de Oxford, nativo de Irlanda
del condado de Kerry, le debo la siguiente evidencia:
174
Una visión colectiva de los seres espirituales.—Algunas
semanas antes de Navidad, 1910, a la medianoche de una
noche muy oscura, yo y otro joven (que como yo tenía
entonces unos veintitrés años) íbamos a caballo camino a
casa desde Limerick. Cuando estaba cerca de Listowel,
notamos una luz aproximadamente a media milla más
adelante. Al principio parecía no ser más que una luz en
alguna casa; pero a medida que nos acercábamos y se
desvanecía de nuestra línea de visión directa, vimos que
se movía hacia arriba y hacia abajo, de un lado a otro,
disminuyendo a una chispa, y luego expandiéndose en
una llama luminosa amarilla. Antes de llegar a Listowel
notamos dos luces, a unos cien metros a nuestra derecha,
que se asemejan a la luz que se vio primero. De repente,
cada una de estas luces se expandió en el mismo tipo de
llama luminosa amarilla, de unos seis pies de alto por
cuatro de ancho. En medio de cada llama vimos un ser
radiante que tenía forma humana. En ese momento, las
luces se movieron una hacia la otra e hicieron contacto,
con lo que se vio que los dos seres en ellas caminaban
uno al lado del otro. Los cuerpos de los seres estaban
formados por un resplandor deslumbrante puro, blanco
como el resplandor del sol, y mucho más brillante que la
luz amarilla o el aura que los rodeaba. Tan deslumbrante
era el resplandor, como un halo, alrededor de sus cabezas
que no podíamos distinguir los rostros de los seres; solo
pudimos distinguir la forma general de sus
cuerpos; aunque sus cabezas estaban claramente
delineadas porque este resplandor de halo, que era la luz
175
más brillante sobre ellas, parecía irradiarse o descansar
sobre la cabeza de cada ser. Mientras viajábamos, una
casa intervino entre nosotros y las luces, y vimos Los
cuerpos de los seres estaban formados por un resplandor
deslumbrante puro, blanco como el resplandor del sol, y
mucho más brillante que la luz amarilla o el aura que los
rodeaba. Tan deslumbrante era el resplandor, como un
halo, alrededor de sus cabezas que no podíamos
distinguir los rostros de los seres; solo pudimos distinguir
la forma general de sus cuerpos; aunque sus cabezas
estaban claramente delineadas porque este resplandor de
halo, que era la luz más brillante sobre ellas, parecía
irradiarse o descansar sobre la cabeza de cada
ser. Mientras viajábamos, una casa intervino entre
nosotros y las luces, y vimos Los cuerpos de los seres
estaban formados por un resplandor deslumbrante puro,
blanco como el resplandor del sol, y mucho más brillante
que la luz amarilla o el aura que los rodeaba. Tan
deslumbrante era el resplandor, como un halo, alrededor
de sus cabezas que no podíamos distinguir los rostros de
los seres; solo pudimos distinguir la forma general de sus
casa intervino entre nosotros y las luces, y
vimos alrededor de sus cabezas que no pudimos
distinguir los rostros de los seres; solo pudimos distinguir
la forma general de sus cuerpos; aunque sus cabezas
176
estaban claramente delineadas porque este resplandor de
halo, que era la luz más brillante sobre ellas, parecía
irradiarse o descansar sobre la cabeza de cada
ser. Mientras viajábamos, una casa intervino entre
nosotros y las luces, y vimos alrededor de sus cabezas
que no pudimos distinguir los rostros de los seres; solo
pudimos distinguir la forma general de sus
casa intervino entre nosotros y las luces, y vimos[Pág
84]No más de ellos. Era la primera vez que habíamos
visto tales fenómenos, y en nuestra prisa por llegar a casa
no fuimos lo suficientemente sabios para detenernos y
hacer un examen más detallado. Pero desde esa noche he
visto con frecuencia, tanto en Irlanda como en Inglaterra,
luces similares con seres espirituales en ellas. (Cf. pp. 60
y ss. , 77 , 133 , 155 , 215 , 483. )
III. EN ESCOCIA
Introducción por ALEXANDER
CARMICHAEL , Hon. LL.D. de la
universidad de Edimburgo; autor
de Carmina Gadelica .
177
La creencia en las hadas fue una vez común en toda
Escocia: Highland y Lowland. Ahora es mucho menos
frecuente incluso en las Tierras Altas y las Islas, donde
tales creencias persisten por más tiempo que en las
Tierras Bajas. Pero todavía vive entre las personas
mayores, y se entretiene en privado aquí y allá, incluso
entre las personas más jóvenes; y algunos que sostienen
la creencia declaran que ellos mismos han visto hadas.
Se han avanzado varias teorías sobre el origen de [Pág
85]hadas y en cuanto a la creencia en ellas. La forma más
concreta en la que se ha alentado la creencia ha sido el
reverendo Robert Kirk, ministro de Aberfoyle, en
Perthshire. [29] Otra teoría del origen de las hadas que
eliminé en la isla de Miunghlaidh (Minglay); y, aunque
lo he dado en Carmina Gadelica , es lo suficientemente
interesante como para citarlo aquí. Durante octubre de
1871, Roderick Macneill, conocido como 'Ruaraidh mac
Dhomhuil', entonces de noventa y dos años de edad, lo
contó en gaélico al fallecido JF Campbell de Islay y al
escritor, cuando se quedaron en la precipitada isla de
Miunghlaidh. , Barra: -
'El Ángel Orgulloso fomentó una rebelión entre los
ángeles del cielo, donde había sido una luz
principal. Declaró que iría y encontraría un reino para sí
mismo. Al salir a la puerta del cielo, el Ángel Orgulloso
trajo un rayo espinoso y un rayo penetrante de la puerta
con los talones. Muchos ángeles lo siguieron, tantos que
178
finalmente el Hijo gritó: “¡Padre! ¡Padre! ¡la ciudad está
siendo vaciada! con lo cual el Padre ordenó que se
cerraran las puertas del cielo y las puertas del
infierno. Esto se hizo al instante. Y los que estaban
adentro estaban adentro, y los que estaban afuera estaban
afuera; mientras las huestes que habían dejado el cielo y
no habían llegado al infierno volaron a los agujeros de la
tierra, como los tormentosos petreles. Estos son los Fairy
Folk, desde entonces condenados a vivir bajo tierra, y
solo se les permite emerger donde y cuando el Rey lo
permite. Nunca se les permite salir al extranjero el
jueves, ese es el día de Columba; ni el viernes, que es el
Día del Hijo; ni el sábado, ese es el día de María; ni el
domingo, ese es el día del Señor.
Dios esté entre mí y cada hada,
cada mal deseo y cada druidismo;
Hoy es jueves en tierra y mar,
confío en que el Rey no me
escuche.
[Pág. 86]En ciertas noches, cuando sus bruthain (bowers)
están abiertos y sus lámparas encendidas, y la canción y
el baile se mueven alegremente, se puede escuchar a las
hadas cantando alegremente:
No somos de la simiente de Adán,
tampoco Abraham es nuestro padre;
Pero de la simiente del ángel
179
orgulloso,
expulsado del cielo.
Las hadas entraron en gran medida en la vida y en el
folklore de la gente de las Highlands, y los siguientes
ejemplos de cosas que llevan el nombre de las hadas
indican la forma en que las hadas dominaron las mentes
de la gente de Gaeldom: - teine sith , 'hada fuego '( ignis
fatuus ); breaca sith , 'marcas de hadas', manchas lívidas
que aparecen en las caras de los muertos o
moribundos; marcachd shith , 'hada a caballo', parálisis
de la columna vertebral en animales, supuestamente
provocada por el ratón de hadas que cruza la espalda de
los animales mientras están acostados; piob shith , 'pipa
de hadas' o 'pipa elfin', generalmente encontrada en
antiguas casas subterráneas; miaran na mna sithe, 'el
dedal de la mujer de hadas', el guante de zorro; lion na
mna sithe , "pelusa de la mujer de las hadas", lino de las
hadas, se dice que es beneficiosa en ciertas
enfermedades; y curachan na mna sithe , 'coracle of the
fairy woman', el caparazón de la valilla azul. En
topónimos sith, 'hada' es común. Se dice que Glenshee,
en Perthshire, estaba llena de hadas, pero el chillido del
silbato de vapor los asustó bajo tierra. Apenas hay un
distrito de las Tierras Altas sin su loma de hadas,
generalmente la colina más verde del lugar. Se dice que
'el cantor negro del clan Chattan' fue entregado a un
gaitero famoso de Macpherson por una mujer de hadas
que lo amaba; y los Mackay tienen una bandera que,
180
según se dice, fue entregada a un Mackay por un amor de
hadas. Se dice que la conocida bandera de hadas de
Dunvegan fue entregada a un Macleod de Macleod por
una mujer de hadas; y los Macrimmons de Bororaig,
gaiteros de los Macleods de Macleod, tenían
un cántico llamado ' Sionnsair airgid na mna sithe ', 'el
cantor plateado de la hada'. Una familia en North Uist es
conocida como Dubh-sith, 'Hada negra', de una tradición
que la familia [Pg 87]había estado familiarizado con las
hadas en sus vuelos secretos y migraciones nocturnas.
Donald Macalastair, setenta y nueve años de edad,
crofter, Druim-a-ghinnir, Arran, me contó, en el año
1895, la siguiente historia en gaélico: - 'Las hadas vivían
en la loma, y tenían un vecino cercano quienes solían
visitarlos en su casa. El hombre solía observar los
caminos de las hadas y hacer lo que ellos hacían. Las
hadas emprendieron un viaje sobre ellas para ir a Irlanda,
y el hombre se encargó de él para ir con ellas. Cada hada
de ellos atrapó una hierba de trapo y la montó a
horcajadas, y se sintieron mal, cada rodilla que cruzó el
Océano Irlandés en un instante, y al otro lado del Océano
Irlandés fue el hombre que la siguió, a horcajadas en una
hierba de trapo como una de ellas. . Un pequeño hada
gritó y preguntó si estaban todos listos, y todos los demás
respondieron que sí, y el pequeño hada gritó:
Mi rey a mi cabeza,
cruzando a toda prisa,
181
en las crestas de las olas,
a Irlanda.
"Sígueme", dijo el rey de las hadas, y se fueron cruzando
el Océano Irlandés, con el hijo de cada madre a
horcajadas sobre su trapo. Macuga (Cook) no sabía en la
tierra cómo regresaría a su tierra natal, pero saltó sobre la
hierba mientras veía a las hadas, y llamó cuando las
escuchó llamar, y en un instante regresó a Arran. Pero ya
había tenido suficientes hadas en este viaje, y nunca
volvió a ir con ellas.
Las hadas solían llevarse a los bebés y sus madres, y se
tomaron muchas precauciones para protegerlos hasta que
se llevara a cabo la purificación y el bautismo, cuando el
poder de las hadas se volvió ineficaz. Colocando hierro
sobre la cama, quemando cuero en la habitación, dando a
la madre y al niño la leche de una vaca que había comido
del mothan , mosto de perla ( Pinguicula vulgaris ), una
planta de virtud, y se tomaron medios similares para
garantizar su seguridad. . Si las mujeres que observaban
descuidaban estas precauciones, la madre o el niño o
ambos eran llevados a la glorieta de las hadas. Muchas
historias son actuales sobre este tema.
[Pg 88]A veces las hadas ayudaban a los seres humanos
con su trabajo, llegando de noche para terminar el hilado
o las tareas domésticas, o para trillar el maíz del granjero
o abanicar su grano. En tales ocasiones no deben ser
molestados ni interferidos, incluso en agradecimiento. Si
182
se les presenta una prenda, se irán y no trabajarán más. A
menudo se recurre a este método para deshacerse de
ellos, ya que no siempre es fácil encontrar trabajo para
ellos.
Bean chaol a chot uaine 's na gruaige buidhe"La mujer
esbelta del kirtle verde y del pelo amarillo" es sabia con
la cabeza y la mano hábil. Ella puede convertir el agua
blanca del riachuelo en un rico vino tinto y los hilos de
las arañas en una tela escocesa de tartán. Desde el tallo
de la caña de hadas, puede traer la música de la calma de
la paz y del reposo, por activo que sea el cerebro y la
extremidad; y puede despertar alegría y alegría, y bailar,
hombres y mujeres, por dolorosa que sea su
condición. Desde la glorieta se podía escuchar la pipa y
la canción y la voz de la risa cuando las hadas se
'acomodaron' y se tambalearon en los laberintos del
baile. A veces, un hombre que escucha la alegre música y
ve la maravillosa luz interior se siente tentado a entrar y
unirse a ellos, pero ¡ay de él si omite dejar un trozo de
hierro en la puerta de la glorieta al entrar! porque las
astutas hadas cerrarían la puerta y el hombre no
encontraría salida. Allí bailaría durante años, pero para él
los años fueron como un día, mientras que su esposa y su
familia lo lloraron como muerto.
Las puntas de flecha de pedernal tan apreciadas por los
anticuarios se llaman en las Highlands Saighead sith ,
flechas de hadas. Se dice que fueron arrojados por las
183
hadas a los hijos e hijas de los hombres. El escritor posee
uno que fue arrojado a su propia criada una noche cuando
ella fue a la turba en busca de turba. Era consciente de
algo que zumbaba en el aire silencioso, que le pasaba por
el pelo, le rozaba la oreja y caía a sus pies. ¡Agachándose
a la brillante luz de la luna, la niña recogió una flecha de
hadas!
"Pero la fe está muerta, esas cosas no suceden ahora",
dijo un cortés informante. Si no está muerto, está casi
muerto.[Pág 89]acelerado por el cambio de población, el
establecimiento de medios de comunicación, la afluencia
de turistas y el desprecio de los más materialistas de los
ingresos y de las personas mismas.
EDIMBURGO, octubre de 1910.
ABERFOYLE, EL PAÍS DE ROBERT KIRK

Mi primera búsqueda de hadas en Escocia comenzó en
Aberfoyle, donde se encuentran las Tierras Altas y las
Tierras Bajas, y en el mismo lugar donde Robert Kirk, el
ministro de Aberfoyle, fue llevado por ellas, en el año
1692. El ministro pasó gran parte de su tiempo
estudiando los caminos de las "buenas personas", y debe
haber podido verlos, porque era un séptimo hijo. La Sra.
J. MacGregor, quien guarda la llave del antiguo
cementerio donde hay una tumba para Kirk, aunque
muchos dicen que no hay nada más que un ataúd lleno de
piedras, me dijo que Kirk fue llevada al Fairy Knoll, que
ella señaló justo al otro lado de un pequeño valle frente a
184
nosotros, y todavía está allí, porque la colina está llena de
cavernas, y en ellas la "buena gente" tiene sus hogares. Y
agregó que Kirk se le apareció a un pariente suyo
después de que lo llevarony dijo que estaba en el poder
de la "buena gente" y que no podía escapar. "Pero", dice
él, "puedo ser puesto en libertad si quieres que mi primo
haga lo que le digo cuando vuelva a aparecer en el
bautizo de mi hijo en la pastoral". Según el Sr. Andrew
Lang, quien informa sobre la misma tradición con más
detalle en su admirable Introducción a la Comunidad
Secreta , el primo era Grahame de Duchray, y lo que
debía hacer era arrojar una daga sobre la cabeza de
Kirk. Grahame estuvo cerca del bautizo del niño
póstumo, pero estaba tan asombrado de ver a Kirk
aparecer como Kirk dijo que lo haría, que no arrojó la
daga, por lo que Kirk se convirtió en un perpetuo
prisionero de la `` buena gente ''.
Después de haber visitado la tumba de Kirk, llamé al
reverendo William M. Taylor, el sucesor actual de Kirk,
y, mientras estábamos sentados juntos en la misma
habitación donde Kirk debió haber escrito
su Commonwealth secreta , me contó esa tradición.[Pg
90]informa que Kirk fue secuestrado por las hadas
mientras caminaba por su colina, que está a poca
distancia de la pastoral. 'En el momento de su
desaparición, la gente dijo que fue llevadoporque las
hadas estaban disgustadas con él por entrometerse en sus
secretos. En cualquier caso, parece probable que Kirk se
185
enfermó de repente con algo así como una apoplejía
mientras estaba en el Fairy Knoll, y murió allí. He
buscado en los libros del presbiterio y no encuentro
ningún registro de cómo ocurrió realmente la muerte de
Kirk; pero, por supuesto, no cabe la menor duda de que
su cuerpo está en la tumba. Entonces, según el Sr.
Taylor, debemos concluir que si las hadas se llevaron
algo, debe haber sido el espíritu o el alma de Kirk. Hablé
con otros de Aberfoyle sobre Kirk, y algunos dirían que
su cuerpo y su alma fueron tomados., y que lo que estaba
enterrado no era un cadáver en absoluto. La Sra.
Margaret MacGregor, una de las pocas personas que
hablaban gaélico de la vieja escuela que quedaba en
Aberfoyle, tiene otra opinión, porque me dijo: 'Nada
podría estar más seguro que la buena gente tomó solo el
espíritu de Kirk'.
En el país de Aberfoyle, Fairy-Faith, salvo por las
historias sobre Kirk, que probablemente persistirán por
mucho tiempo, está pasando rápidamente. De hecho, está
casi olvidado ahora. Hasta hace treinta años, como
explicó el Sr. Taylor, antes de que el ferrocarril llegara a
Aberfoyle, la creencia en las hadas era mucho más
común. Hoy en día, dice, no existe un verdadero saber de
hadas entre los campesinos; hace cincuenta o sesenta
años hubo. Y en su opinión, 'los hadas de hace
trescientos años en Escocia eran una raza distinta por sí
mismos. Nunca habían sido seres humanos. La creencia
en ellos era una supervivencia del paganismo, y no una
186
consecuencia de la creencia cristiana en las huestes
angelicales.

EL TESTIMONIO DE UN MINISTRO ESCOCÉS
Un ministro protestante de Escocia será nuestro próximo

testigo. Es originario de Ross-shire, aunque extrae
muchas de sus historias de las Hébridas occidentales,
donde su vocación lo ha colocado. Porque habla desde el
conocimiento personal de la Hada-Fe viviente como era
en su infancia y[Pg 91]es ahora, y principalmente porque
ha tenido el raro privilegio de un contacto consciente con
el mundo de las hadas, su testimonio es de gran valor.
Realidad de las hadas. —'Cuando era niño creía
firmemente en las hadas; y ahora como ministro
cristiano, creo en la posibilidad y también en la realidad
de estas órdenes espirituales, pero solo deseo conocer
aquellas órdenes que pertenecen al reino de la gracia. Es
muy seguro que existen. He estado en un estado de
éxtasis y he visto seres espirituales que forman estas
órdenes. [30]
'Creo en la actualidad de los espíritus malignos; pero la
gente en las Tierras Altas que ha dejado de lado el
paganismo, los espíritus malignos no se ven ahora.
Se ofreció esta explicación de cómo las hadas pueden
existir y ser invisibles: 'Nuestro Salvador se hizo
187
invisible aunque en el cuerpo; y, como sugieren las
Escrituras, supongo que estamos obligados a conceder un
poder de invisibilidad similar a los espíritus, tanto los
buenos como los malos ''.
Precauciones contra las hadas. —Recuerdo cómo una
anciana me sacó de un anillo de hadas para salvarme de
ser tomada .
'Si una madre toma algo de enredadera y la quema en los
extremos sobre la cuna de su bebé, las hadas no tienen
poder sobre el niño. La enredadera es una enredadera
común en la carretera.
'Cuando era niño, vi a dos ancianas que pasaban a un
bebé sobre brasas al rojo vivo, y luego dejaban caer
algunas de las cenizas en una taza de agua y le daban de
beber al bebé para curarlo de un golpe de hada . '
Luchas de hadas en Halloween. —'Es una creencia
común ahora que en Halloween las hadas, o los
anfitriones de las hadas, tienen peleas.[Pág. 92]Los
líquenes en las rocas después de que haya habido una
helada se vuelven de color rojo amarillento, y luego
cuando se descongelan y la humedad se extiende desde
ellas, las rocas son de un rojo brillante; y se dice que este
rojo brillante es la sangre de las hadas después de una de
sus batallas.
Las hadas y el jorobado. —La siguiente historia del
presente testigo es curiosa, porque es la misma historia
188
de una joroba que está tan extendida. El hecho de que en
Escocia la joroba es eliminada o agregada por las hadas
como lo es en Irlanda, en Cornwall por los duendes, y en
Bretaña por los corrigans, llega lejos para demostrar la
identidad esencial de estas tres órdenes de seres. La
historia proviene de una de las remotas Hébridas
occidentales, Benbecula: - 'Un hombre que era jorobado
una vez conoció a las hadas bailando y bailando con su
reina; y cantó con ellos, "lunes, martes, miércoles", tan
bien que le quitaron la joroba, y él regresó a casa como
un hombre de cuerpo recto. Luego un sastre pasó por el
mismo lugar y las hadas también lo admitieron a su
baile. Cogió a la reina de las hadas por la cintura, y ella
se ofendió por su familiaridad. Y al cantar añadió
"jueves" a su canción y la echó a perder. Para pagarle al
sastre por su grosería y sus malos modales, los bailarines
tomaron la joroba que acababan de quitarle al primer
hombre y se la dieron en la espalda, y el engreído se fue a
su casa.
Libaciones a las hadas. —Un anciano en mi iglesia
conocía a una mujer que estaba acostumbrada, en ordeñar
a sus vacas, a ofrecer libaciones a las hadas. [31] La
mujer se convirtió más tarde a Cristo y abandonó la
práctica, y como resultado una de sus vacas
fue tomada por las hadas. Luego revivió la práctica.
'La reina de las hadas que cuida las vacas se
llama Gruagach en las islas, y a menudo se la ve. Al
189
verter libaciones a ella y a sus hadas, se utilizan varios
tipos de piedras, generalmente con huecos. [32]
[Pág 93]'En Lewis, las libaciones se vierten a la diosa [o
dios] del mar, llamada Shoney , [33] para traer
algas. Hasta los tiempos modernos en Iona, se vertían
libaciones similares a un dios correspondiente a Neptuno.

190
EN LAS TIERRAS ALTAS
Tuve el placer y el gran privilegio de salir de Inverness

en una brillante mañana de septiembre en compañía del
Dr. Alexander Carmichael, el conocido lorista folklórico
de Escocia, para estudiar Fairy-Faith tal como existe
ahora en Las Highlands rodean Tomatin, un pequeño
pueblo rural a unos treinta kilómetros de
distancia. Partimos en un tren temprano; y pronto
llegando al país Tomatin comenzó nuestra búsqueda: el
Dr. Carmichael por evidencia sobre creencias escocesas
raras y curiosas relacionadas con la magia popular, como
detener la sangre a distancia y eliminar motas en el ojo a
distancia, y yo por fantasmas y hadas de las Highlands.
Nuestra primera experiencia fue con un anciano a quien
conocimos en el camino entre la estación de tren y la
oficina de correos, que solo podía hablar gaélico. El Dr.
Carmichael habló con él un rato y luego le preguntó
acerca de las hadas, y dijo que había algunos viviendo en
una cueva a cierta distancia, pero como la distancia era
demasiado grande, decidimos no llamarlos. Luego
fuimos a ver al administrador de correos, el Sr. John
MacDougall, y nos dijo que en su infancia el
campesino[Pág 94]Tomatin redondo creía a fondo en las
hadas. Dijo que pensaban en ellos como una raza de
espíritus capaces de hacerse visibles para los mortales,
como vivir en lugares subterráneos, como tomar bebés
191
sanos y dejar a los cambiantes en su lugar. Estos
cambiantes se consumirían y morirían en poco tiempo
después de ser abandonados. Las personas mayores
creían tan firmemente en las hadas que ridiculizarían a
una persona por no creer. Y ahora ha ocurrido todo lo
contrario. [34]

EL TESTIMONIO DE JOHN DUNBAR DE INVEREEN
Hablamos con otros montañeses en todo el país alrededor

de Tomatin, y solo escuchamos ecos, en su mayoría
fragmentarios, de lo que sus antepasados solían creer
sobre las hadas. Pero en Invereen descubrimos a John
Dunbar, un montañés, que realmente conoce a Fairy-
Faith y no se avergüenza de explicarlo. Hablando en
parte de la experiencia y en parte de lo que ha escuchado
a sus padres relatar sobre las 'buenas personas', dijo:
Las ovejas y la caza de hadas."Creo que la gente vio a
las hadas, pero creo que una razón por la que nadie las ve
ahora es porque cada lugar en esta parroquia donde
solían aparecer ha sido puesto en ovejas, venados,
urogallos y disparos". Según la tradición, Coig na Fearn
es el lugar donde se vio al último hada en este país. Antes
de que llegara la gran oveja, se supone que las hadas
tuvieron la premonición de que sus dominios serían
violados por ellos. Se cuenta una historia de una pelea
entre las ovejas y las hadas, o de las hadas que cazan las
192
ovejas: James MacQueen, quien podría traficar con las
hadas, a quienes consideraba fantasmas o espíritus, una
noche en su antiguo lugar, que ahora estaba en las ovejas,
estaba acostado solo y escuchó un pequeño y gran
ladrido de perros, y un pequeño y gran balido de ovejas,
aunque no había ovejas allí entonces. Fue la caza de
hadas lo que escuchó. "Puse un[Pág. 95]hacha debajo de
mi cabeza y por lo tanto no tenía miedo ”, siempre
repetía al contar la historia. Creo que el hombre vio y
escuchó algo. Y MacQueen solía ayudar a las hadas, y
por eso, como solía decir, siempre encontraba más
comida en su pecho de lo que pensaba que tenía ''.
Hadas —Mi abuela creía firmemente en las hadas, y la
he oído contar muchas historias sobre ellas. Eran un
pueblo pequeño vestido de verde, y tenían viviendas
subterráneas en lugares secos. A menudo se escuchaban
hadas en las colinas de allí (señalando), y creo que había
algo allí. Eran horribles por la música, y solían
escucharse muy a menudo tocando la gaita. Una mujer
no saldría en la oscuridad después de dar a luz a un niño
antes de que el niño fuera bautizado, para no darle a las
hadas poder sobre ella o el niño. Y he oído a gente decir
que si a las hadas se les negara la leche y la
carne, tomarían un caballo o una vaca; y que si se los
trata bien pagarían todos los regalos.
Hora en el país de las hadas. —La gente estaría veinte
años en Fairyland y no parecería más que una noche. Un
193
novio que fue llevado el día de su boda estuvo en
Fairyland por muchas generaciones y, al regresar, pensó
que era a la mañana siguiente. Preguntó dónde estaban
todos los invitados a la boda, y encontró solo una anciana
que recordaba la boda.
Highland Legend of the Dead. —Como he descubierto
que es el caso en todos los países celtas por igual, los
cuentos de hadas casi siempre, de acuerdo con la ley de
psicología conocida como "la asociación de ideas", dan
lugar o se mezclan con las leyendas de los muertos. Este
es un factor importante para la teoría psicológica. Y lo
que sigue demuestra que las mismas ideas están
presentes en la mente del Sr. Dunbar: 'Algunas personas
después de la muerte son vistas en sus antiguas
guaridas; No hay error al respecto. Un alguacil tenía
medidas falsas de maíz y comida, por lo que después de
su muerte regresó con su hija y le dijo que no podía tener
paz hasta que se quemaran las medidas. Ella cumplió con
el deseo de su padre, y su espíritu nunca fue visto de
nuevo. También he sabido de funerales fantasmas de
personas que murieron poco después y fueron vistos en el
camino por la noche.
[Pág 96]
A LAS HÉBRIDAS OCCIDENTALES
Desde Inverness comencé mi viaje a las Hébridas

occidentales. Mientras esperaba que el vapor me llevara
194
de Kyle a la isla de Skye, un anciano con el que hablé en
los muelles dijo esto sobre Neill Mackintosh, de Black
Island: - 'No puedes discutir con el anciano que él No ha
visto hadas. Él puede contarte todo sobre ellos.

EVIDENCIA DE LA ISLA DE SKYE
La señorita Frances Tolmie, que nació en Uignish, Isla de

Skye, y ha vivido muchos años en la isla en contacto
cercano con algunas de sus gentes más antiguas, aporta,
desde Edimburgo, la evidencia que sigue. Los primeros
dos cuentos fueron contados en la parroquia de
Minginish hace varios años por Mary Macdonald, un
rebaño de cabras, y tienen su ubicación en la región de
las montañas Koolian [35] en el lado oeste de Skye.
La brasa fatal de turba.—Una enfermera anciana que se
había quedado profundamente dormida mientras estaba
sentada junto al fuego, sostenía de rodillas a un bebé
recién nacido. La madre, que yacía en la cama mirando
soñadoramente, se sorprendió al ver a tres pequeñas
mujeres extrañas entrar a la vivienda. Se acercaron a la
niña inconsciente, y ella, que parecía ser su líder, estaba a
punto de levantarla del regazo de la enfermera, cuando la
tercera exclamó: - “¡Oh! ¡dejemos esto con ella ya que ya
hemos tomado tantos! "Que así sea", respondió el mayor
de la fiesta en un tono de disgusto, "pero cuando esa
turba que ahora arde en el hogar se consuma, su vida
195
seguramente llegará a su fin". Entonces las tres pequeñas
figuras se desmayaron. La buena esposa,
reconociéndolos como hadas, saltó de su cama y vertió
sobre el fuego toda el agua que pudo encontrar, y
extinguió la ascua medio quemada. Esto ella
envuelto[Pág. 97]cuidadosamente en un trozo de tela y
depositado en el fondo de un gran cofre, que luego
siempre mantuvo cerrado.
Pasaron los años y el bebé se convirtió en una hermosa
joven. En el transcurso del tiempo ella se
comprometió; y, según la costumbre, no apareció en
público en la iglesia el domingo anterior al día designado
para su matrimonio, permaneció sola en casa. Para
divertirse, comenzó a buscar el contenido de todos los
lugares de guardería en la casa, y finalmente llegó al
cofre que contenía la turba. En su apuro, la buena madre
había olvidado ese día la llave del cofre, que ahora estaba
en la cerradura. En el fondo del cofre, la niña encontró un
curioso paquete que no contenía nada más que un trozo
de turba, y esta cosa aparentemente inútil que arrojó al
fuego. Cuando se encendió bien la turba, la joven
comenzó a sentirse muy enferma, y cuando su madre
regresó se estaba muriendo. El cofre abierto y la turba
ardiente explicaron la causa de la calamidad.
Resultados de rechazar la hospitalidad de hadas.—Dos
mujeres caminaban hacia el Punto cuando una de ellas, al
oír un batido debajo de una colina, expresó en voz alta un
196
deseo de un poco de leche con mantequilla. Tan pronto
como ella habló, una figura muy pequeña de una mujer
salió con un cuenco lleno y se lo ofreció, pero la mujer
sedienta, ignorante de las costumbres de hadas y la pena
que se aplicaba a su infracción, rechazó la amable oferta
de refresco e inmediatamente encontró ella misma
prisionera en la colina. Fue llevada a un departamento
que contenía un cofre lleno de comida y una gran bolsa
de lana, y el hada le dijo que cuando hubiera comido toda
la comida y hilado toda la lana, sería libre de regresar a
su hogar. La prisionera de inmediato se puso a comer y
girar asiduamente, pero sin resultado aparente, y
desesperado por completar la tarea, consultó a un anciano
de semblante muy triste que había estado cautivo durante
mucho tiempo en la colina. Voluntariamente le dio su
consejo, que era humedecer su ojo izquierdo con saliva
cada mañana antes de que ella se acomodara a su
tarea. Ella siguió este consejo, y gradualmente la lana y
la comida se agotaron. Entonces el hada le concedió la
libertad, pero al hacerlo maldijo [Pg 98]el viejo, y dijo
que ella tenía el poder de mantenerlo en la colina para
siempre.
Las hadas '' Waulking '(Fulling). —En Ebost, en
Bracadale, una anciana vivía en una pequeña choza, sin
compañía, salvo un gato sabio. Mientras hablábamos,
ella expresó su asombro de que no se vean ni se escuchen
hadas en la actualidad. Podía recordar oír a su padre
decirle cómo él, cuando de niño pastor, había oído las
197
hadas cantando una “waulking” canción Dun-Osdale, una
torre redonda antigua y arruinada en la parroquia de
Duirinish, y no lejos de Heléval mhor ( genial) y
Heléval bheag (menos): dos colinas a las que aludían
ocasionalmente como "Tablas de Macleod". El joven
yacía en la cumbre de la ruina cubierta de hierba, y los
escuchó claramente. Como con alegría, una voz tomó el
verso y luego toda la compañía se unió al siguiente coro:
"¡Ho! ¡fuego! fair-e, foirm! ¡Ho! Fair-eag-an an
clò! (¡Ho! ¡Bien hecho! ¡Grandioso! ¡Ho! ¡Bravo la red
[de homepun]!) "'
Crodh Chailean. "Esta historia fue relatada por el Sr.
Neil Macleod, el bardo de Skye:" Colin era un caballero
del Clan Campbell en Perthshire, que estaba casado con
una hermosa doncella a quien las hadas se llevaron el día
de su matrimonio y a quién lanzaron un hechizo que la
hizo invisible por un día y un año. Ella venía
regularmente todos los días a ordeñar las vacas de su
triste esposo, y les cantaba dulcemente mientras
ordeñaba, pero él nunca tuvo el placer de contemplarla,
aunque podía escuchar perfectamente lo que ella
cantaba. A la expiración del año ella fue, para su gran
alegría, restaurada a él "." [36]
[Pg 99]Hada leyenda de la familia Macleod. —Hay una
leyenda contada sobre la familia Macleod: —Pronto
después del nacimiento del heredero de los Macleods,
una bella mujer vestida de maravilla, que era una mujer
198
de hadas o banshee (había banshees alegres y luto)
apareció en el castillo, y fue directamente a la cuna del
bebé. Ella tomó al bebé y cantó sobre él una serie de
versos, y cada verso tenía su propia melodía. Los versos
predijeron la futura virilidad del niño pequeño y actuaron
como un encanto protector sobre su vida. Luego volvió a
poner al bebé en su cuna y, al salir, desapareció por los
páramos.
'Durante muchas generaciones, era costumbre en la
familia Macleod que quien fuera la enfermera del
heredero cantara esos versos como la mujer hada los
había cantado. Después de un tiempo, la canción se
olvidó, pero en un período posterior se recuperó
parcialmente, y hoy es una de las orgullosas herencias de
la familia Macleod. [37]
Origen y naturaleza de la fe de las hadas. —Finalmente,
con respecto al origen y la naturaleza de la fe de las
hadas escocesas, la señorita Tolmie declara: “De niña no
se me permitía escuchar sobre las hadas. A los veinte
años estaba buscando y tratando de entender las creencias
de mis padres a la luz de las ideas modernas. Estaba muy
decidido a no perder el pasado.
'La tradición de las hadas se originó en una clase culta en
tiempos muy antiguos. Los campesinos lo heredaron; No
lo inventaron. Con la pérdida del gaélico en nuestros
tiempos vino la pérdida de los ideales populares. Las
influencias clásicas e inglesas combinadas tuvieron un
199
efecto mortal; así que el sentimiento religioso instintivo
que solía estar entre nuestra gente cuando mantenían con
vida las tradiciones de hadas está muerto. Tenemos
credos y doctrinas intelectualmente construidos que
toman su lugar.
"Siempre pensamos en las hadas como pequeños seres
misteriosos [Pg 100]viviendo en colinas Eran caprichosos
e irritables, pero no malvados. Podrían hacer un buen
giro y uno malo. No eran aéreos, sino que tenían cuerpos
que podían hacer invisibles; y podrían hacer invisibles
los cuerpos humanos de la misma manera. Además de
sus montículos y montículos huecos, parecía haber un
mundo subterráneo en el que también vivían, donde las
cosas son como son en este mundo.
LA ISLA DE BARRA, [38] HÉBRIDAS OCCIDENTALES
Pasamos de la hermosa isla de Cuchulainn a lo que ahora

es la parte más celta de Escocia: las Hébridas
occidentales, donde todavía se vive la vida antigua, y
donde la gente tiene más que una fe en espíritus y
hadas. Y ninguna de las Hébridas occidentales, tal vez
con excepción de la pequeña isla de Erisgey, ha
cambiado menos durante los últimos quinientos años que
Barra.
Nuestro guía e intérprete de Barra, Michael Buchanan,
nativo y residente de Barra, tiene setenta años, pero es
tan fuerte y activo como un hombre de ciudad a los
200
cincuenta. Él conoce íntimamente a todos los ancianos de
la isla, y como pudo atraerlos sobre el tema de la 'buena
gente' como ningún extraño podría hacer, estuve bastante
dispuesto y obligado por el gaélico escocés, dejarlo
actuar[Pg 101]en mi nombre en todas mis colectas en
Barra. El Sr. Buchanan es autor de un pequeño libro
llamado The MacNeils of Barra Genealogy , publicado
en el año 1902. Fue el intérprete oficial ante la Comisión
de Investigación, que fue designado por el Parlamento
británico en 1883 para investigar la opresión del
terrateniente en Highlands and Islands, y actuó en la
misma capacidad ante la Comisión de Crofters y la
Comisión de Deer-Forest. Por lo tanto, nos sentimos
perfectamente seguros al permitirle presentar, antes de
que nuestro jurado pruebe la Hada-Fe, la evidencia de los
testigos de habla gaélica de Barra.

201
TESTIMONIO DE JOHN MACNEIL
Nos encontramos con el primero de los testigos de Barra

en la cima de una colina rocosa, donde pasa el camino de
Castlebay. Llevaba en la espalda un saco de arena lo
suficientemente pesado como para un atleta universitario,
y él era un anciano de entre setenta y ochenta
años. Michael Buchanan ha conocido a John MacNeil
toda su vida, porque eran niños juntos en la isla; y no hay
mucha diferencia entre ellos en edad, siendo nuestro
intérprete el más joven. Luego los tres nos sentamos en
una loma cubierta de hierba, todo el mundo como una
loma de hadas, aunque no lo era; y cuando se
encendieron las tuberías y se discutió el clima, se
introdujo el tema de la 'buena gente', todo en gaélico,
para que nuestro testigo ahora a punto de testificar no
sepa inglés, y lo que dijo John MacNeil es interpretado
por Michael Buchanan : -
La visita de una hada. "Sí, tengo" (en respuesta a una
pregunta si había oído hablar de personas que
fueron tomadas por las "buenas personas" o las
hadas). 'Una mujer de hadas visitó la casa de una joven
esposa aquí en Barra, y la joven esposa tenía a su bebé en
el pecho en ese momento. Las primeras palabras
pronunciadas por la hada fueron: "Pesada es tu hija"; y la
esposa respondió: "La luz es todo el que vive más". "Si
no hubieras respondido mi pregunta", dijo la hada, "y
202
entendiste mi significado, deberías haber sido menos tu
hija". Y luego se fue la hada.
Canto de hadas —Mi madre y otras dos mujeres bien[Pg
102]conocido aquí en Barra, un día fue a una colina para
cuidar a sus ovejas y, cuando se acercaba una espesa
niebla, tuvieron que descansar un rato. Luego se sentaron
sobre un montículo y comenzaron a cantar una canción
para caminar (trabajo de tela), de la siguiente manera:
"Hoy es temprano que me he levantado". y, mientras
cantaban, una mujer de hadas en las rocas respondió a su
canción con una de las suyas.
Naturaleza de las hadas. —Entonces se hizo la pregunta
de si las hadas eran hombres o espíritus, y esta es la
respuesta: - 'Yo nunca vi ninguno, y por eso no puedo
decirlo, pero deben ser espíritus de todo lo que las
personas mayores cuentan sobre ellos, o de lo contrario
cómo ¿Podrían aparecer y desaparecer tan de
repente? Los ancianos dijeron que no sabían si las hadas
eran de carne y hueso, o espíritus. Los vieron como
hombres de estatura más diminuta que nuestra
raza. Escuché a mi padre decir que las hadas solían venir
y hablar con personas naturales, y luego desaparecían
mientras uno las miraba. Las hadas solían ir a las casas y
hablar y luego desaparecer. La creencia general era que
las hadas eran espíritus que podían verse o no verse a
voluntad. Y cuando se llevaron a las personas, se unieron
cuerpo y alma ''.
203

EL TESTIMONIO DE JOHN CAMPBELL, NOVENTA Y CUATRO AÑOS
Nuestro próximo testigo de Barra es John Campbell, que

tiene noventa y cuatro años, pero con la cabeza
despejada. Nació en Barra en Sgalary, y ahora vive cerca
de allí en Breuvaig. Estábamos en camino a llamar a su
casa, cuando lo encontramos en el camino, con un bastón
en cada mano y un pequeño saco colgando de uno de
ellos. Michael lo saludó como un viejo conocido, y luego
todos nos sentamos en una gran roca a la cálida luz del
sol al lado del camino para hablar. Lo primero que John
quería era tabaco, y cuando se lo suministramos, lo
llevamos gradualmente de un tema a otro hasta que
hablaba de hadas. Y esto es lo que dijo sobre ellos:
El hada y la fuente. —Tenía un compañero llamado
James Galbraith, que se ahogó como cuarenta[Pg
103]Hace años, y una vez estaba cruzando desde el lado
oeste de la isla hacia el lado este, hacia el pueblo llamado
Sgalary, y sintiéndose sediento tomó un trago de un
manantial en el lado de la montaña. Después de tomar un
trago, miró a su alrededor y vio a una mujer vestida de
verde, e imaginó que ninguna mujer estaría vestida de ese
color, excepto una mujer de hadas. Siguió su camino, y
cuando no había ido muy lejos, miró hacia atrás y, al
mirar, vio a la mujer desaparecer de su
vista. Posteriormente informó el incidente en la casa de
su padre en Sgalary, y su padre dijo que también había
204
visto a una mujer vestida con ropa verde en el mismo
lugar algunas noches antes.
Un hijastro compadecido por las hadas. —Oí a mi padre
decir que un vecino de su padre, que es de mi abuelo, se
casó dos veces y tuvo tres hijos del primer matrimonio, y
cuando se casó por segunda vez, un hijo y una hija. Su
segunda esposa no parecía ser lo suficientemente amable
con los hijos de la primera esposa, descuidando su
comida y ropa y manteniéndolos constantemente
trabajando duro en los campos y en el pastoreo.
'Una mañana, cuando el hombre y su segunda esposa
regresaban de la misa, pasaron el pasto donde sus vacas
pastaban y escucharon las agradables escaramuzasde las
gaitas. El padre dijo: "¿Qué puede ser esto?" y saliendo
del camino encontró al hijo mayor de la primera esposa
tocando la gaita para placer de su corazón; y le preguntó
con seriedad: "¿Cómo llegaste a tocar la gaita tan de
repente, o de dónde sacaste este espléndido par de
gaitas?" El niño respondió: "Un anciano vino a mí
mientras yo estaba en la acción de asar ollas en una
hoguera y dijo: 'Tu madrastra es mala contigo y de mala
voluntad hacia ti'. Le dije al anciano que era sensato que
ese era el caso, y luego me dijo: 'Si te doy un
intercambio, ¿te inclinarás a seguirlo?' Le dije que sí, y el
anciano continuó: "¿Te gustaría ser un flautista de
oficio?" "Con gusto me convertiría en un gaitero", le
digo, "pero ¿qué debo hacer sin las gaitas y las melodías
205
para tocar?" "Voy a suministrar las gaitas", dijo.[Pg
104]nunca querrás las melodías más deliciosas "." Los
descendientes masculinos del niño en cuestión fueron
todos gaiteros famosos a partir de entonces, y el último
de ellos fue un flautista del fallecido Cluny MacPherson
de Cluny ".
Naturaleza de las hadas. En este punto, Michael cambió
la tendencia de los pensamientos de John a la naturaleza
de las hadas, con el siguiente resultado: "La creencia
general de la gente aquí durante la vida de mi padre fue
que las hadas eran más de la naturaleza de los espíritus
que de los hombres". hechas de carne y hueso, pero que
parecían tan visibles a simple vista que no se podían
marcar diferencias en sus formas con respecto a las de
cualquier ser humano, excepto que eran más
diminutas. He escuchado a mi padre decir que las
mujeres hadas solían quitar a los niños de sus cunas y
dejar a diferentes niños en sus lugares, y que estos niños
que quedaron serían viejos.
'En Barra Head, una mujer de hadas solía venir a la
ventana de un hombre casi todas las noches como para
ver si la familia estaba en casa. El hombre comenzó a
sospechar, y decidió que la mujer hada estaba viendo su
oportunidad de robar a su esposa, por lo que propuso un
plan. Era entonces y sigue siendo la costumbre después
de cubrir con paja una casa para atarla con cuerdas de
brezo y, en ese momento, el hombre estaba ocupado
206
haciendo girar algunas de ellas; y él le dijo a su esposa
que tomara su lugar esa noche para hacer girar la cuerda
de brezo, y le dijo que tomaría su rueca. Se colocaron así
cuando la mujer de las hadas hizo la habitual mirada
hacia la ventana, y al ver que se entendía su intención, le
dijo al hombre: “Tú eres tú mismo en la rueca y tu esposa
está girando la cuerda de brezo. "
`` He oído decir que las hadas viven en montículos en un
nivel más alto que el del suelo en general, y que las
canciones de hadas se escuchan desde las caras de las
rocas altas. Las hadas del aire (las hadas o los espíritus
anfitriones) son diferentes de las de las rocas. Un hombre
a quien he visto, Roderick MacNeil, fue levantado por
los anfitriones y se fue a tres millas de donde lo
llevaron. Los anfitriones fueron alrededor de la
medianoche. Un hombre despierto a medianoche está en
peligro. Vacas y caballos son[Pág 105]a veces fusilado en
lugar de hombres '(y por qué, será explicado por testigos
posteriores).
Opiniones del padre MacDonald.—A continuación
preguntamos por el difunto reverendo Donald
MacDonald, que tenía la reputación de saber todo sobre
las hadas y los espíritus cuando vivía aquí en estas islas,
y John dijo: - "He oído a mi esposa decir que ella le
preguntó al padre MacDonald, quien era entonces un
párroco aquí en Barra, y para quien ella era ama de
llaves, si era posible que existieran seres o espíritus como
207
hadas. Él dijo "Sí", y que ellos fueron los que dejaron el
Cielo después de los ángeles caídos; y que los que
salieron después de que los ángeles caídos habían salido
eran tan numerosos y tan largos que San Miguel notificó
a Cristo que el trono se estaba vaciando rápidamente, y
cuando Cristo vio el estado de cosas ordenó que se
cerraran las puertas del Cielo enseguida, mientras daba la
orden, "Quién está afuera está afuera y quién está adentro
está adentro". "Y las hadas son tan numerosas ahora
como siempre antes del comienzo del mundo". (Cf.
pp.47 , 53 , 67 , 76 , 85 , 109 , 113 , 116 , 129 , 154 , 205
, 212. )
Aquí dejamos a John, y él, continuando su camino por la
carretera de montaña en dirección opuesta a nosotros y
dando una vuelta, desapareció casi como un hada.

208
EL TESTIMONIO DE UN FLAUTISTA ENVEJECIDO
Presentamos ahora como testigo a Donald McKinnon, de

noventa y seis años, un flautista de profesión; y no solo
es el hombre más viejo de Barra, sino también el hombre
más viejo entre todos nuestros testigos. Nació en la isla
de South Uist, una de las Hébridas occidentales al norte
de Barra, y llegó a Barra en 1836, donde ha vivido desde
entonces. A pesar de tener cuatro años menos de cien
años, nos saludó muy cordialmente, y como no deseaba
que nos sentáramos adentro, porque su chimenea no
estaba dibujando muy bien, y estaba llenando la cabaña
con techo de paja. humo de turba, nos sentamos en el
césped y comenzamos a hablar; y cuando llegamos a las
hadas esto es lo que dijo:
Naturaleza de las hadas. "Creo que las hadas existen
como una tribu de espíritus, y se nos presentan en forma
de hombres y mujeres".[Pág 106]Las personas que vieron
a las hadas todavía pueden describirlas ya que parecían
vestidas de verde. Sin duda hay hadas en otros países, así
como aquí.
'En mi experiencia siempre hubo una gran diferencia
entre las hadas y los anfitriones. Se suponía que las hadas
vivían sin comida material, mientras que los anfitriones
vivían de su propio botín. En general, los anfitriones eran
malvados y las hadas buenas, aunque he oído que las
209
hadas solían llevar ganado y dejar a sus viejos enrollados
en las pieles. Una noche, se escuchó a una vieja bruja
decir a las hadas fuera del redil: "No podemos conseguir
nada esta noche". Los viejos que se quedaron en las
pieles de los animales tomados, por lo general
desapareció muy de repente. Vi a dos hombres que solían
ser levantados por los anfitriones. Serían transportados
desde South Uist hasta el sur de Barra Head, y tan al
norte como Harris. A veces, cuando los anfitriones
ordenaron a estos hombres que mataran a los hombres en
el camino, matarían a un caballo o una vaca; porque de
esa manera, mientras se matara un animal, se cumplía el
mandato de los anfitriones. Para ilustrar en este punto la
idea de las hadas, Donald repitió la misma leyenda
contada por nuestro antiguo testigo, John Campbell,
sobre el vaciamiento del cielo y el cierre de las puertas
para mantener al resto de su población adentro. Luego
contó la siguiente historia sobre hadas: -
El cinturón de hadas. —He oído hablar de un aprendiz
de carpintería que trabajaba con su maestro en la
construcción de un bote, a poca distancia de su casa y
cerca del mar. Se fue a trabajar una mañana y olvidó
cierta herramienta que necesitaba en la construcción del
barco. Regresó a su cobertizo de carpintería para
buscarlo, y encontró el cobertizo lleno de hombres y
mujeres de hadas. Al verlo, huyeron tan confundidos que
una de las mujeres olvidó su cinturón (cinturón) y él lo
recogió. Al poco rato ella regresó por el ceñidor y le
210
pidió que se lo diera, pero él se negó a hacerlo. Entonces
ella le prometió que debería hacerse dueño de su oficio
donde sea que cayera su suerte sin tener que dedicarse a
un aprendizaje adicional. Con esa condición, él le dio el
cinturón; y levantándose temprano a la mañana siguiente
fue al patio donde estaba el bote[Pág. 107]un edificio y
colocó dos tablones tan perfectamente que cuando el
maestro llegó y los vio, le dijo: "¿Eres consciente de que
alguien estuvo en el patio anoche, porque veo por el
trabajo realizado que estoy más es probable que sea un
aprendiz que la persona que colocó esos dos tablones, sea
quien sea. ¿Fuiste tú quien lo hizo? La respuesta fue
afirmativa, y el aprendiz le dijo a su maestro las
circunstancias bajo las cuales obtuvo el dominio rápido
de su oficio.

AL OTRO LADO DE LAS MONTAÑAS
Se estaba acercando la puesta de sol ahora, y nos

esperaba una larga escalada de montaña, y una visita más
esa noche, antes de que comenzáramos nuestro regreso a
Castlebay, y así después de esta historia nos despedimos
de Donald, con pesar. Al dejarlo. Cuando llegamos a la
ladera de la montaña, uno de los lugares más raros de
Barra nos recibió. Al norte y al sur, en el resplandor
dorado del crepúsculo de septiembre, vimos la larga línea
de las Hébridas Exteriores como la columna vertebral
rocosa de algún continente sumergido. La escena y los
211
colores en la tierra y el océano y en el cielo parecían más
una visión mágica, reflejada en Faerie por la 'buena
gente' para nuestro deleite, que una cosa de nuestro
propio mundo. Nunca había aire más claro o más
tranquilo, ni podía haber aire más dulce que el de la
mística quietud montañosa que contenía el perfume de
millones de diminutas flores de brezo púrpura y blanco;

MARIAN MACLEAN DE BARRA, Y SU TESTIMONIO
Nuestro próximo testigo para testificar es un

descendiente directo de los antiguos MacNeils de
Barra. Su nombre ahora es Marian MacLean; y ella vive
en el centro montañoso de Barra en Upper Borve. Ella es
muchos años más joven que los hombres que han
testificado, y una de las mujeres más laboriosas de la
isla. Ya era de noche y había pasado la hora de la cena
cuando entramos en su cabaña, y así, cuando nos
sentamos ante un fuego ardiente de turba, ella
inmediatamente nos ofreció leche caliente y galletas.[Pg
108]que estábamos muy contentos de aceptar. Y, mientras
comíamos, hablamos primero sobre nuestra dura escalada
en la oscuridad a través de las montañas, a través de los
espesos matorrales de brezo, y luego sobre la gran roca
que tiene un agujero de llave, ya que contiene una
entrada secreta a Un palacio de hadas. Lo habíamos
examinado en el crepúsculo cuando pasamos por el paso
de montaña que protege, y mi guía Michael me había
212
asegurado que más de un isleño, cruzando a la hora que
estábamos, había visto a algunas de las hadas cerca de
él. Esperamos frente a la gran roca con la esperanza de
que uno pudiera aparecer para nuestro beneficio, pero, a
pesar de nuestra fuerte creencia de que hay hadas allí, no
saldría ni una sola. Quizás vinieron y no pudimos
verlos; ¿quién sabe?
Hadas y hadas anfitrionas ('Sluagh'). [39] " O", dijo
Marian, cuando escuchó a Michael y a mí hablar sobre
nuestra leche caliente, "hay hadas allí, porque me dijeron
que el Pase era un lugar de hadas notable". Entonces le
dije a través de Michael: "¿Puedes decirnos algo sobre lo
que son estas hadas?" Y a partir de ese momento, salvo
por algunas interrupciones naturales en la conversación,
escuchamos y Marian habló, y contamos historias de la
siguiente manera:
'En general, las hadas se deben ver después o cerca del
atardecer, y caminar sobre el suelo como lo hacemos
nosotros, mientras que los anfitriones viajan en el aire
sobre lugares habitados por personas. Los anfitriones
solían ir después de la caída de la noche, y más
particularmente alrededor de la medianoche. Los oirías ir
con buen tiempo contra el viento como una bandada de
pájaros. Y tenían la costumbre de levantar hombres en
South Uist, porque los anfitriones necesitan hombres que
les ayuden a disparar sus jabalinas desde sus arcos contra
las mujeres en la acción de ordeñar vacas, o contra
213
cualquier persona que trabaje de noche en una casa por la
que pasan . Y he oído hablar de buenos hombres sensatos
a quienes los anfitriones tomaron, disparando a un
caballo o una vaca en lugar de la persona que recibió la
orden de disparar.
[Pg 109]'Había un hombre que solo tenía una vaca y una
hija. La hija ordeñaba la vaca por la noche cuando los
anfitriones pasaban, y ese ser humano que los anfitriones
habían levantado con ellos era el vecino de su padre. Y
los vecinos le ordenaron a esta vecina que disparara a la
hija mientras ordeñaba, pero, conociendo al padre y la
hija, le disparó a la vaca. A la mañana siguiente fue a
donde estaba el padre y le dijo: "Te estás perdiendo la
vaca". "Sí", dijo el padre, "lo soy". Y el hombre que le
había disparado a la vaca dijo: “¿No estás contento de
que tu vaca y tu hija no hayan sido secuestradas ? Porque
me ordenaron que disparara a tu hija y le disparé a tu
vaca, para mostrar sangre en mi flecha. "Estoy muy
contento de lo que has hecho si ese fuera el caso",
respondió el padre. "Fue el caso", dijo el vecino.
'Mi padre y mi abuelo conocían a un hombre que fue
llevado por los anfitriones desde South Uist hasta
Barra. Entiendo que cuando los anfitriones se llevan a los
hombres terrenales, requieren que otro hombre los
ayude. Pero los anfitriones deben ser espíritus. Mi
opinión es que ambos son espíritus de los muertos y otros
espíritus, no los muertos. Los niños se llevaron a un niño
214
y regresaron después de una noche y un día, y lo
encontraron en la parte trasera de la casa con las palmas
de las manos en los agujeros en la pared, y sin vida en su
cuerpo. Estaba muerto en el espíritu. Se cree que cuando
la gente cae desde una gran altura por los anfitriones, la
caída los mata. En cuanto a las hadas, mi firme opinión
es que son espíritus que aparecen en forma de seres
humanos.
Ahora se preguntaba si las hadas eran como los muertos,
y Marian dudó en responder. Ella pensó que eran como
los muertos, pero que no se identificaran con ellos. La
idea del ángel caído con respecto a las hadas era un
obstáculo que no podía pasar, porque dijo: 'Cuando los
ángeles caídos fueron expulsados del cielo, Dios les
ordenó así: - "Irás a ocupar tus moradas en grietas,
debajo de la tierra , en montículos, o tierra, o rocas ". Y
de acuerdo con esta orden, han sido condenados a habitar
los lugares nombrados por un cierto período de tiempo,
y[Pg 110]cuando caduque antes de la consumación del
mundo, serán vistos tan numerosos como siempre.
Ahora escuchamos dos buenas historias, la primera sobre
mujeres hadas girando para un mortal, la segunda sobre
un maravilloso changeling que era un músico mágico:
Hada-Mujeres Spinners."He oído a mi padre, Alexander
MacNeil, conocido por el Sr. [Alexander] Carmichael y
por el Sr. JF Campbell de Islay, decir que su padre
conocía a una mujer en el vecindario que tenía prisa por
215
tener su stock". de lana hilada y convertida en tela, y una
noche esta mujer en secreto deseaba tener algunas
mujeres para ayudarla. Así que a la mañana siguiente
aparecieron en su casa seis o siete mujeres de hadas con
largas túnicas verdes, todas cantando: "Una tarjeta de
lana y una rueca". Y cuando se les suministraron los
instrumentos que estaban tan ansiosos por conseguir,
todos se pusieron a trabajar, y al mediodía de esa mañana
la tela estaba pasando por el proceso del telar
manual. Pero no estaban satisfechos con terminar el
trabajo que la mujer les había encomendado, pero
pidieron un nuevo empleo. La mujer ya no tenía que girar
ni tejer, y comenzó a preguntarse cómo iba a sacar a las
mujeres de la casa. Entonces ella fue a la casa de su
vecino y le informó de su posición con respecto a las
hadas. El viejo preguntó qué estaban diciendo. "Ellos
están solicitando fervientemente un trabajo que hacer, y
no tengo más para darles", respondió la mujer. "Entra", le
dijo, "y diles que giren la arena, y si no se mudan de tu
casa, ¡sal de nuevo y grita a la puerta que Dun Borve está
en llamas!" El primer plan no tuvo efecto, pero
inmediatamente al escuchar el grito, "¡Dun Borve está en
llamas!" Las hadas desaparecieron invisiblemente. Y
mientras avanzaban, la mujer escuchó el melancólico
gemido: “¡Dun Borve está en llamas! ¡Dun Borve está en
llamas! ¿Y qué será de nuestros martillos y yunque? ”,
Porque había una herrería en la casa de las
hadas. Entonces ella fue a la casa de su vecino y le
informó de su posición con respecto a las hadas. El viejo
216
preguntó qué estaban diciendo. "Ellos están solicitando
fervientemente un trabajo que hacer, y no tengo más para
darles", respondió la mujer. "Entra", le dijo, "y diles que
giren la arena, y si no se mudan de tu casa, ¡sal de nuevo
y grita a la puerta que Dun Borve está en llamas!" El
primer plan no tuvo efecto, pero inmediatamente al
escuchar el grito, "¡Dun Borve está en llamas!" Las hadas
desaparecieron invisiblemente. Y mientras avanzaban, la
mujer escuchó el melancólico gemido: “¡Dun Borve está
en llamas! ¡Dun Borve está en llamas! ¿Y qué será de
nuestros martillos y yunque? ”, Porque había una herrería
en la casa de las hadas. Entonces ella fue a la casa de su
vecino y le informó de su posición con respecto a las
hadas. El viejo preguntó qué estaban diciendo. "Ellos
Porque había una herrería en la casa de las hadas. "Ellos
217
Porque había una herrería en la casa de las hadas. "Ellos
Porque había una herrería en la casa de las hadas. "El
escuchar el grito," ¡Dun Borve está en llamas! " Las
hadas desaparecieron invisiblemente. Y mientras
avanzaban, la mujer escuchó el melancólico gemido:
“¡Dun Borve está en llamas! ¡Dun Borve está en
Porque había una herrería en la casa de las hadas. "El
escuchar el grito," ¡Dun Borve está en llamas! " Las
hadas desaparecieron invisiblemente. Y mientras
avanzaban, la mujer escuchó el melancólico gemido:
218
“¡Dun Borve está en llamas! ¡Dun Borve está en
Porque había una herrería en la casa de las hadas.
El sastre y el changeling. —Había una joven esposa de
un joven que vivía en el municipio de Allasdale, y la
pareja acababa de tener su primer hijo. Un dia la
madre[Pág 111]Dejó a su bebé en la cuna para salir y
esquilar un poco, y cuando regresó, el niño estaba
llorando de una manera muy inusual. Ella lo alimentó
como de costumbre con gachas y leche, pero él no estaba
satisfecho con lo que le parecía suficiente para cualquiera
de su edad, sin embargo, cada sospecha escapó de su
atención. Como sucedió, en ese momento había una red
de tela hecha en casa en la casa esperando al sastre. El
sastre vino y comenzó a trabajar la tela. Cuando la mujer
salía a su operación de corte habitual, advirtió al sastre si
escuchaba al niño llorar continuamente para no prestarle
mucha atención, y agregó que lo atendería cuando llegara
a casa, porque temía que el niño lo demorara en su
trabajo.
'Todo salió bien hasta aproximadamente el mediodía,
cuando el sastre observó al niño que se levantaba sobre
su codo y estiraba su mano hacia una especie de estante
sobre la cuna y bajaba un cántico amarillo [de una
gaita]. Y luego el niño comenzó a jugar. Inmediatamente
después de que el niño comenzara a jugar el cántico, la
casa se llenó de jóvenes hadas, todas vestidas con largas
219
túnicas verdes, que comenzaron a bailar, y el sastre tuvo
que bailar con ellas. Alrededor de las dos de la tarde de
esa misma tarde, las mujeres desaparecieron
desconocidas para el sastre, y el cantor desapareció de las
manos del niño también desconocido para el sastre; y el
niño estaba en la cuna llorando como siempre.
'La esposa llegó a casa para preparar la cena y observó
que el sastre no estaba tan avanzado en su trabajo como
debería estar en ese espacio de tiempo. Sin embargo,
cuando las hadas desaparecieron, el niño le había
ordenado al sastre que nunca dijera lo que había visto. El
sastre prometió ser fiel a las órdenes del niño, por lo que
no le dijo nada a la madre.
El segundo día, la esposa se fue a su ocupación, como
siempre, y le dijo al sastre que estuviera más atento a su
trabajo que el día anterior. Una segunda vez a la misma
hora del día, el niño en la cuna, que parecía más un
anciano que un niño, tomó el cántico y comenzó a
jugar. Las mismas mujeres de hadas llenaron la casa
nuevamente, y repitieron su baile, y el sastre tuvo que
unirse a ellas.
[Pág. 112]'Naturalmente, el sastre estaba tan atrasado con
su trabajo el segundo día como el primer día, y la mujer
de la casa lo notó mucho cuando regresó. Entonces ella le
pidió que le dijera cuál podría ser el problema. Luego le
dijo: “Te ruego después de acostarte esta noche que no le
acaricies a ese niño, porque él no es tu hijo, ni tampoco
220
es un niño: es un viejo hada. Y mañana, con la marea
muerta, baja a la orilla y envuélvelo en tu plaid y
colócalo sobre una roca y comienza a recoger ese
marisco que se llama lapa, y para tu vida no abandones la
orilla hasta tal un momento en que la marea fluirá tan
alto que apenas podrás caminar hacia la orilla principal
”. La mujer cumplió con el consejo del sastre, y cuando
se dirigió a la orilla principal y se quedó allí mirando al
niño en la roca, le gritó: “Tenías una gran necesidad de
hacer lo que has hecho. De lo contrario, habría visto otro
final de su turno; pero bendición sea para ti y
maldiciones sobre tu consejero. Cuando la esposa llegó a
casa, su propio hijo natural estaba en la cuna.

221
EL TESTIMONIO DE MURDOCH MACLEAN
El esposo de Marian MacLean había entrado mientras se

contaban las últimas historias, y cuando terminaron el
espíritu estaba sobre él, y deseando dar su testimonio,
comenzó:
La hada de Lachlann. —Mi abuela, Catherine MacInnis,
solía contar sobre un hombre llamado Lachlann, a quien
conocía, enamorado de una mujer de hadas. La mujer de
las hadas se esforzó por ver a Lachlann todas las noches,
y él estaba cansado de ella y comenzó a temerla. Las
cosas se pusieron tan mal por fin que decidió ir a Estados
Unidos para escapar de la mujer hada. Tan pronto como
se arregló el plan, y estaba a punto de emigrar, las
mujeres que ordeñaban al atardecer en los prados
escucharon muy audiblemente a la hada cantando esta
canción:
¿Qué hará la mujer de cabello
castaño
cuando Lachlann esté en las olas?
[Pág. 113]'Lachlann emigró a Cape Breton, aterrizando en
Nueva Escocia; y en su primera carta a sus amigos en
casa, declaró que la misma hada lo perseguía allí en
Estados Unidos. [40]
222
Secuestro de un novio. —He oído de personas mayores
que una pareja, recién casada, se dirigía a la casa del
padre de la novia, y por alguna razón desconocida, el
novio se quedó atrás de la procesión y vio una hada
abierta a lo largo del camino. fue tomado en
cuenta Nadie pudo encontrar el menor rastro de dónde
fue, y toda esperanza de volver a verlo fue
abandonada. El hombre permaneció con las hadas tanto
tiempo que cuando regresó, dos generaciones habían
desaparecido durante el lapso de tiempo. El pueblo en el
que solía estar la casa de su novia estuvo despoblado y en
ruinas durante más de veinte años, pero para él el tiempo
le había parecido solo unas pocas horas; y era tan fresco
y joven como cuando fue a la casa de las hadas.
Naturaleza de las hadas. —Antes de su narración,
Murdoch nos había escuchado hablar sobre la naturaleza
y los poderes de las hadas, y al final de este relato se
ofreció como voluntario, sin que lo pidiéramos, una
opinión propia: - 'Esto (la historia que acaba de contar él)
me lleva a creer que el espíritu y el cuerpo [de un mortal]
están de alguna manera místicamente combinados por el
encantamiento de las hadas, ya que las hadas tenían el
poderoso poder de encantar a las personas naturales y
podían transformar el cuerpo físico de alguna manera. No
puede ser sino que las hadas son espíritus. Según mi
pensamiento y creencia, no pueden ser otra cosa que
espíritus. Sin embargo, creo firmemente que no son los
espíritus de los hombres muertos, sino los ángeles caídos.
223
Entonces su esposa Marian tuvo una historia más que
agregar, y ella de inmediato, cuando pudo, comenzó:
The Messenger and the Fairies.—‘Yes, I have heard
the [Pg 114]following incident took place here on the
Island of Barra about one hundred years ago:—A young
woman taken ill suddenly sent a messenger in all haste to
the doctor for medicine. On his return, the day being hot
and there being five miles to walk, he sat down at the
foot of a knoll and fell asleep; and was awakened by
hearing a song to the following air: “Ho, ho, ho, hi, ho,
ho. Ill it becomes a messenger on an important message
to sleep on the ground in the open air.”’
Y con esto, ya que la hora era tarde y oscura, y
estábamos a varias millas de Castlebay, nos despedimos
de nuestros buenos amigos y comenzamos a buscar un
camino fuera del pequeño valle de montaña donde
Murdoch y Marian protegen a sus vacas y ovejas. Y todo
el camino hasta el hotel, Michael y yo discutimos la
naturaleza de las hadas. Justo antes de la medianoche
vimos las luces de bienvenida en Castlebay al otro lado
de las colinas cubiertas de brezos, y ambos entramos al
hotel para hablar. Había un fuego abrasador listo para
nosotros y algo de comer. Antes de despedirme por
última vez de mi amigo y guía, le pedí que me dictara sus
opiniones privadas sobre las hadas, qué son y cómo se
ven a los hombres, y se alegró de atender mi pedido. Esto
es lo que dijo sobre el famoso folklorista, el fallecido Sr.
224
JF Campbell, con quien trabajó a menudo en Barra, y
para sí mismo:

DEPOSICIÓN DE MICHAEL BUCHANAN SOBRE LAS HADAS
`` Estuve con el difunto Sr. JF Campbell durante su

primera y segunda gira por la Isla de Barra en busca de
una historia legendaria estrictamente relacionada con las
hadas, y sé por conversar diariamente con él sobre las
hadas que las considera espíritus que parecen ser
espíritus. a simple vista del espectador como cualquiera
de las generaciones actuales o anteriores de hombres y
mujeres, excepto que eran de menor estatura. Y sé
igualmente que él, al considerarlos espíritus, pensó que
podrían aparecer o desaparecer a voluntad. Creo
firmemente que las hadas eran o son solo espíritus que
fueron o son vistos en forma de seres humanos, pero más
pequeños en cuanto a estatura. También creo firmemente
en la existencia de las hadas como tales; y aceptar las
tradiciones modernas y antiguas respetando el[Pág
115]Las costumbres y costumbres de varias tribus de
hadas, como John Mackinnon, el viejo gaitero y John
Campbell, y los MacLeans nos lo contaron. Y, por lo
tanto, no dudo en estar de acuerdo con las opiniones del
difunto Sr. JF Campbell sobre las hadas.

EL LAMENTO DE LOS RECITADORES Y SU HISTORIA
225
El siguiente material, tan verdaderamente celta en su
color de palabra y en la profunda nota de tristeza y
lamentación que lo domina, puede concluir muy
apropiadamente nuestro examen de la Hada-Fe de
Escocia, al darnos una idea de la mente de los
campesinos escoceses. de hace dos generaciones, y en el
ambiente social feliz que prevalecía en ese momento en
el que floreció su creencia en las hadas. Para nuestro uso
especial, el Dr. Alexander Carmichael lo ha sacado del
gaélico original, ya que fue eliminado por él en varias
versiones en las Hébridas occidentales. Una versión fue
recitada por Ann Macneill, de Barra, en el año 1865, otra
por Angus Macleod, de Harris, en 1877. En relación con
su creencia en las hadas, vale la pena señalar el sesgo
anticlerical de los recitadores como un fenómeno
curioso: -
'Eso es lo que escuché cuando un pequeño hombre
peludo sobre las rodillas de mi madre. Mi madre estaba
llena de historias y canciones de música y cantos. Mis
dos oídos nunca escucharon dedos musicales más
preferibles para mí que el canto de mi madre. Si hubiera
disputas entre los niños, como las hubo y las habrá, mi
amada madre nos obligaría a bailar allí y luego. Ella
misma o una de las otras mujeres crofter de la ciudad nos
cantaban la música de la boca. Bailaríamos allí hasta que
estuviéramos siete veces cansados. Caería un chorro de
sudor antes de que nos detuviéramos: pequeñas y peludas
y pequeñas y rechonchas. ¡Estos están dispersos
226
hoy! dispersos hoy por todo el mundo! La gente de
aquellos tiempos estaba llena de música y bailes,
historias y tradiciones. Los clérigos los han
extinguido. ¡Puede que les suceda! ¿Y qué han puesto los
clérigos en su lugar? Creencias sobre credos,[Pág 116]y
disputas sobre denominaciones e iglesias! ¡Que la
tardanza sea su suerte! Son ellos quienes han puesto la
cruz alrededor de las cabezas y los enredos alrededor de
los pies de la gente. La gente del Gaeldom de hoy está
desapareciendo por falta de las famosas hazañas de sus
padres. Los clérigos negros han suprimido todas las
costumbres nobles entre la gente del Gaeldom:
costumbres preciosas que nunca volverán, no volverán
nunca más. (Ahora sigue lo que los Recitadores
escucharon sobre la rodilla de su madre):
"" Nunca he visto un hombre hada ni una mujer hada,
pero mi madre vio una tropa de ellos. Ella misma y las
otras doncellas de la ciudad estuvieron una vez en el
verano .(pasto). Estaban ordeñando a las vacas, al
anochecer sombrías, cuando observaron una bandada de
hadas tambaleándose y posándose en la llanura verde
frente a la loma. Y, oh rey! ¡Pero eran ellas mismas las
hadas las que tenían derecho al baile, y no los hijos de los
hombres! Cascos de seda azul cubrían sus cabezas, y
vestimentas de satén verde cubrían sus cuerpos, y
sandalias de membrana amarilla cubrían sus pies. Su
pesado cabello castaño caía por su cintura y su brillo era
del sol dorado del verano. Su piel era tan blanca como el
227
cisne de la ola, y su voz era tan melodiosa como el mavis
de la madera, y ellos mismos eran tan bellos de rasgos y
tan ágiles como una imagen, mientras que su paso era tan
ligero y majestuoso. y sus mentes tan deportivas como el
pequeño trasero rojo de la colina. los pliegues nunca los
vieron, pero ellos, no, nunca los vieron, pero nada tan
hermoso.
"No hay una ola de prosperidad sobre las hadas de la
loma, no, no una ola. No hay crecimiento ni aumento, ni
muerte ni marchitamiento sobre las hadas. Semilla
desafortunada ellos! Se fueron del Paraíso con el del
Gran Orgullo. Cuando el Padre ordenó que las puertas se
cerraran de arriba abajo, las hadas intermedias no
tuvieron más alternativa que saltar a los agujeros de la
tierra, dónde están y dónde estarán ”.
'Esto es lo que escuché sobre las rodillas de mi amada
madre. ¡Bendiciones estén con ella para siempre!
228
IV. EN LA ISLA DE MAN
Introducción por SOPHIA
MORRISON , Hon. Secretario de la
Manx Language Society.
La jerarquía Manx de seres de hadas, personas, colinas y
cañadas, cuevas y ríos, montículos y caminos; y su
nombre es legión. Aparentemente no hay un lugar en la
isla pero tiene su leyenda de hadas. Sir Walter Scott dijo
que la 'Isla de Man, más allá de todos los demás lugares
en Gran Bretaña, era un depositario peculiar de las
tradiciones de hadas, que, en la Isla que fue conquistada
por los nórdicos, se convirtió con toda probabilidad en un
lugar a cuadros con los de Escandinavia, desde una
fuente peculiar y más directa que aquella por la que
llegaron a Escocia e Irlanda '.
Un buen Manxman, sin embargo, no habla de hadas: la
palabra ferish , una corrupción del inglés, no existía en la
isla hace ciento cincuenta años. Él habla de 'The Little
People' ( Mooinjer veggey ), o, en un estado de ánimo
más familiar, de 'Ellos mismos' y de 'Little Boys'
( Guillyn veggey ), o 'Little Fellas'. En contraposición a
los mortales, los llama 'Hombres del Mundo Medio', ya
que se cree que habitan en un mundo propio, que no son
lo suficientemente buenos para el Cielo ni lo
suficientemente malos para el Infierno.
229
En la actualidad, casi todos los campesinos manxes
mayores mantienen esta creencia en las hadas con
bastante firmeza, pero con cierto temor a ellas; y, que yo
sepa, dos ancianas de la mejor clase aún dejan pasteles y
agua para las hadas todas las noches. La siguiente
historia, ilustrativa de la creencia, me la contó Bill
Clarke:
'Una vez, mientras estaba pescando desde una repisa de
rocas que desemboca en el mar en Lag-ny-Keilley, una
densa niebla gris comenzó a acercarse a la tierra, y pensé
que era mejor regresar a casa mientras el sendero sobre
las rocas estaba visible. Al juntar mis cosas, escuché lo
que parecían muchos niños saliendo de la
escuela. Levanté la cabeza y, he aquí, había una flota de
barcos de hadas a cada lado de la roca. Sus luces de
conducción brillaban como pequeñas estrellas, y escuché
a uno de los Pequeños gritar: " Hraaghyn boght as[Pág
118]Earish Broigh, Skeddan Dy Liooar Ec Yn Mooinjer
Seihll Shoh, Cha nel veg ain ”(Pobres tiempos y clima
sucio, y arenque suficiente para la gente de este mundo,
nada para nosotros). Luego se dejaron caer y fueron ágata
de los revoltosos.
"Willy-the-Fairy", como se le llama, que vive en
Rhenass, dice que a menudo escucha a las hadas
cantando y tocando las noches Glen o '. Lo escuché
cantar aires y dijo que había aprendido de Little
People . [41]
230
Una vez más, se cree que en Keeill Moirrey (Iglesia de
María), cerca de Glen Meay, a veces se ve a una anciana
con una capa roja que se acerca por la montaña hacia
el keeill , tocando una campana, casi la hora en que
comienza el servicio de la iglesia. . Keeill Moirrey es una
de las primeras celtas celtas, probablemente del siglo VI,
de la que no queda nada más que los cimientos.
Y la siguiente oración, sobreviviendo a nuestra propia
época, es muy interesante. Muestra, de hecho, puro
paganismo; y podemos juzgar por ello que la antigua
gente de Manx consideraba a Manannan, el gran dios
Tuatha De Danann, en su verdadera naturaleza, como un
ser espiritual, un Señor del Mar y como perteneciente a la
compleja jerarquía de hadas. Esta oración me la dio una
mujer manx de casi cien años, que todavía vive. Ella dijo
que había sido utilizada por su abuelo y que su padre
hizo la misma oración, sustituyendo el nombre de San
Patricio por el de Manannan:
Manannan suplica a Mac y Leirr, fer vannee y
Ellan,
Bannee shin como nyn maatey, mie goll magh
Como cheet stiagh ny comparten su biografía como
marroo "sy vaatey".
(El pequeño Manannan, hijo de Leirr, que bendijo
nuestra isla, nos bendice a nosotros y a nuestro bote,
salimos bien y mejor entramos con [peces] vivos y
muertos en el bote).
231
Me parece que ninguna de las diversas teorías hasta
ahora avanzó en sí misma para la Hada-Fe. Ahi está
siempre un factor faltante, una cantidad desconocida que
aún no se ha descubierto. Sin duda, la teoría pigmea
explica mucho. En algunos países se ha transmitido una
tradición de los tiempos en que existían razas de hombres
diminutos, seres tan pequeños que sus manos diminutas
podrían haber usado las puntas de flecha de pedernal y
los rascadores que son como juguetes para nosotros. No
existe tal tradición en la actualidad en la Isla de Man,
pero uno podría haberse filtrado desde las épocas lejanas
y volverse innato en la memoria popular, y ahora,
desconocido para el campesino Manx, puede sugerirle a
su mente. las tropas de Little Peopleen el valle oscuro o
en la ladera solitaria de la montaña. Una vez más, el
campesino puede oír el susurro de las hojas o el sudor del
viento como voces extrañas y misteriosas, o la sombra
temblorosa de un arbusto le puede parecer un ser
sobrenatural. Los hechos naturales, explicables por la
ciencia moderna, pueden seguir siendo misterios oscuros
para aquellos que viven tranquilos cerca de la naturaleza,
lejos de las ciudades sofisticadas, y cuyos pocos años de
escolaridad han dejado las profundidades de su
tranquilidad, solo, por así decirlo, agitando Los bajíos.
Pero esto no es suficiente. Incluso se puede admitir que
nueve de cada diez casos de experiencias con hadas se
pueden analizar y explicar, quedando el décimo. En este
décimo caso, uno está obligado a admitir que hay algo en
232
el trabajo que no entendemos, algo de fuerza en juego
que, hasta ahora, no sabemos. A pesar de nosotros
mismos, sentimos "Hay poderes que están dentro". Estos
poderes no son necesariamente lo que los supersticiosos
llaman 'sobre-natural'. Ahora nos damos cuenta de que
no hay nada sobrenatural, que lo que solía llamarse así es
simplemente algo que no entendemos
actualmente. Nuestros antepasados habrían pensado que
el teléfono, los rayos X y la telegrafía inalámbrica eran
cosas "sobrenaturales". Es más que posible que nuestros
descendientes puedan hacer descubrimientos igualmente
maravillosos en los ámbitos de la mente y la materia, y
que muchas cosas,
Algunas personas son ciertamente más susceptibles que
otras a estas fuerzas desconocidas. La mayoría de las
personas conocen casos confiables de telepatía y
presentimiento entre sus conocidos. Parece en absoluto
contrario a la razón que tanto la materia como la mente,
en conocimiento de lo cual no hemos llegado tan lejos
después de todo, pueden existir en formas aún
completamente desconocidas para nosotros. Después de
todo, los seres con cuerpos y personalidades diferentes a
los nuestros pueden habitar el mundo invisible que nos
rodea: el Hada Sabueso, blanco como la nieve, puede
mostrarse a veces entre sus compañeros
mundanos; Fenodyree puede hacer el trabajo agrícola
para aquellos a quienes favorece; Los Little
233
People pueden cantar y bailar noches en Colby Glen. No
digamos que es "imposible".
PEEL, ISLA DE MAN ,
septiembre de 1910.

EN LAS LADERAS DEL SUR DE BARRULE
Me presentaron las formas y la naturaleza de las hadas
Manx en lo que probablemente sea la parte más
embrujada de la isla: las laderas meridionales de South
Barrule, la montaña en cuya cumbre se dice que
Manannan tuvo su fortaleza, y de dónde trabajó su
magia, ocultando el reino en una densa niebla cada vez
que veía en la distancia la llegada de la nave o flota de un
enemigo. Y de un representante de la generación anterior,
la señora Samuel Leece, que vive en Ballamodda, un
pueblo agradable a la sombra de South Barrule, escuché
la primera historia:
Bebé y mesa movidos por hadas. -'I se les ha dicho
de sus (las hadas) teniendo bebés, aunque no puedo estar
seguro de que es cierto. Pero esto le sucedió a mi propia
madre en esta parroquia de Kirk Patrick hace unos
ochenta años desde entonces: estaba en la cama con su
bebé, pero completamente despierta, cuando sintió que el
bebé se separaba del brazo y escuchó el ruido
de ellos . Luego mencionó el nombre del Todopoderoso,
y, mientras se alejaban, una mesita junto a la cama dio la
234
vuelta al piso veinte veces. No había nadie en la
habitación con mi madre, y ella siempre permitió
que fueran los pequeños .
CUENTOS DE MANX EN UNA CASA DE CAMPO NEVADA

Cuando terminó nuestra interesante conversación, la Sra.
Leece me dirigió a la granja de su hijo, donde se
encontraba su esposo, el Sr. Samuel Leece; y yendo allí a
través de los ventisqueros, lo encontré con su hijo y la
familia dentro. El día fue el correcto para despertar los
recuerdos de Manx, y no pasó mucho tiempo antes de
que la mejor de las historias sobre las "personas
pequeñas" se contara de la manera más natural, y para
gran deleite de los niños. El abuelo, que tiene ochenta y
seis años, se sentó junto al fuego humeante; y preparó el
camino para las historias (tres de las cuales registramos)
contando sobre un fantasma visto por él y su padre, y por
el anuncio de que "se cree que las hadas son espíritus".
Bajo control de 'hada'. "Hace unos cincuenta años", dijo
el Sr. T. Leece, el hijo, "Paul Taggart, el tío de mi
esposa, un sastre de profesión, tenía para un aprendiz,
Humphrey Keggan, un joven de dieciocho o diecinueve
años; y a menudo sucedía que mientras los dos volvían a
casa al anochecer, el aprendiz desaparecería
repentinamente del sastre, e incluso en medio de una
conversación, tan pronto como hubieran cruzado la
quemadura en el campo allí (indicando un campo
235
contiguo). Y Taggart no podía ver ni oír a Humphrey
irse. A la mañana siguiente, Humphrey volvería, pero tan
cansado que no podía trabajar, y siempre declaró que
los hombrecitoshabía acudido a él en multitudes, y lo
utilizaba como caballo, y que con ellos había viajado
toda la noche a través de campos y setos. La esposa del
narrador corroboró esta extraña historia psicológica
agregando: "Esto es cierto, porque conozco a mi tío Paul
demasiado bien como para dudar de lo que dice". Y
luego relató las dos historias siguientes:
Vaquilla asesinada por el toque de mujer de hadas. —La
tía Jane estaba bajando por el camino al otro lado de
South Barrule cuando vio a una mujer extraña "(que el
Sr. T. Leece sugirió que era una bruja)" apareció en el
medio del tojo y caminó justo sobre el tojo y brezo en un
lugar donde[Pg 122]Ninguna persona podía
caminar. Luego observó a la mujer acercarse a una
novilla y poner su mano sobre ella; y dentro de unos días
que la novilla estaba muerta.
El perro de hadas "Esto solía ocurrir hace unos cien
años, como me dijo mi madre:" Cuando mi abuelo John
Watterson fue criado, cerca de Kerroo Kiel (barrio
estrecho), toda la familia a veces estaba sentada en la
casa de un resfriado noche de invierno, y mi bisabuela y
sus hijas giraban sobre sus ruedas, cuando de repente
aparecía un perrito blanco en la habitación. Entonces,
cada uno tendría que abandonar su trabajo y prepararse
236
para la empresa entre en: iban a sofocar un incendio y
dejar agua dulce para ellos , y la prisa de subir a
acostarse. Podían oír ellos vienen, pero nunca pudieron
verlos, sólo el perro. El perro era un perro de hadas, y
una señal segura de su llegada.

TESTIMONIO DE UN HERB-DOCTOR Y VIDENTE
En Ballasalla tuve la suerte de conocer a uno de los
habitantes más interesantes de sus habitantes, John
Davies, un curandero celta, que puede curar la mayoría
de las enfermedades obstinadas en hombres o animales
con hierbas secretas, y que sabe mucho sobre brujería y
encantos contra ella. "Las brujas son tan comunes como
los patos que caminan descalzos", dijo, usando el símil
de pato, que es un popular Manx; y citó dos casos
particulares de su propia experiencia. Pero para nosotros
es más importante saber que John Davies también es un
vidente capaz. Hijo de un tejedor, nació en el condado de
Down, Irlanda, hace setenta y ocho años; pero en su
primera infancia llegó con su gente a la Isla de Man, y
creció en el país cerca de Ramsay, y tan profundamente
se ha identificado con la isla y su saber, e incluso con su
idioma antiguo. que para nuestros propósitos bien puede
ser considerado un Manxman. Su testimonio sobre las
hadas Manx es el siguiente:
237
Hadas reales descritas. —Sólo soy un pobre hombre
ignorante; cuando estaba casado no podía decir la palabra
"matrimonio" de la manera correcta. Pero uno no tiene
que ser educado para ver hadas, y las he visto muchas
veces.[Pág. 123]Los he visto a simple vista tan numerosos
como he visto eruditos saliendo de la escuela de
Ballasalla; y los he estado viendo desde que tenía
dieciocho hasta veinte años. El último que vi fue en Kirk
Michael. Antes de que la educación llegara a la isla, más
personas podían ver a las hadas; ahora muy pocas
personas pueden verlos. Pero ellos (las hadas) son tan
gruesos en la Isla de Man como
siempre lo fueron. Ellos multitud el aire, y oscurecen el
cielo, y gobiernan este mundo inferior. Está a solo
veintiuna millas de este mundo hasta el primer
cielo. [42]Hay tantos tipos de hadas como poblaciones en
nuestro mundo. He visto algunos que tenían unos dos
pies y medio de altura; y algunos que eran tan grandes
como nosotros. Creo que muchas de esas hadas como
estas últimas son las almas perdidas de las personas que
murieron antes del diluvio. En el diluvio todo el mundo
se ahogó; pero el Espíritu que Dios respiró en Adán
nunca será ahogado o quemado, y está tanto en el mar
como en la tierra. Otras de las hadas son espíritus
malignos: nuestro Salvador llevó a una legión de
demonios a una manada de cerdos; los cerdos estaban
asfixiados, pero no los demonios. No puedes ahogar a los
demonios; son espíritus lo que son, y como una sombra
en la pared. Aquí pregunté sobre los aspectos personales
238
de la mayoría de las hadas de tamaño humano, y mi
amigo dijo: " Ellosaparecer en el mismo vestido que en
los días en que vivían aquí en la tierra; el espíritu mismo
es solo lo que Dios sopló en Adán como el aliento de
vida '.
Me parece que, en general, John Davies ha tenido
visiones genuinas, pero que cualquier cosa que haya visto
ha sido muy coloreada en interpretación por su devoto
conocimiento de la Biblia cristiana y por su entorno
social, como es evidente.

TESTIMONIO DE UNA MUJER BALLASALLA MANXWOMAN
Una bien informada Manxwoman, de Ballasalla, que vive
en la antigua casa de piedra donde nació y en la que antes
vivía sus abuelos, ofrece este testimonio:
Con respecto a las hadas. —He escuchado mucho
hablar[Pág. 124]sobre las hadas, pero nunca creí en
ellas; los viejos los consideraban los fantasmas de los
muertos o algo así. Eran como personas que se habían
ido antes (es decir, muertos). Si llegaba un extraño golpe
repentino o ruidos, o si un árbol se sacudía
repentinamente cuando no había viento, la gente solía
distinguir que era causado por las hadas. El 11 de
mayo [43] solíamos juntar cenizas de montaña ( Cuirn )
con bayas rojas, y hacer cruces con sus ramitas, y
ponerlas sobre las puertas, para que las hadas no
239
entraran. Mi padre siempre vi que esto estaba
hecho; Dijo que no podríamos tener suerte durante el año
si nos olvidamos de hacerlo.

TESTIMONIO DADO EN UNA CARPINTERÍA
George Gelling, de Ballasalla, un carpintero, tiene una
reputación local por saber mucho sobre las hadas, así que
lo llamé a su taller. Esto es lo que él me dijo:-
Al ver a las hadas. —Hacía un ataúd aquí en la tienda y,
después del té, mi aprendiz llegó tarde; Estaba afuera,
cerca del seto, justo allí, mirando a una multitud
de pequeñas personas pateando y bailando. Uno de ellos
se acercó y le preguntó qué estaba mirando; y esto lo
hizo volver corriendo a la tienda. Cuando describió lo
que había visto, le dije que no eran más que hadas.
Escuchar música de hadas. —Junto a la abadía en dos
ocasiones diferentes, he oído a las hadas. No tocaban
canciones de este mundo, y en cada ocasión escuché
durante casi una hora.
Mickleby y la mujer de hadas. —Un hombre llamado
Mickleby venía de Derbyhaven de noche, cuando por
cierto[Pág. 125]corriente conoció a dos damas. Los saludó
y luego los acompañó hasta la Granja Ballahick. Allí vio
una casa iluminada, y lo llevaron a bailar. Mientras
bailaba, se limpió el sudor con una parte del vestido de
240
una de las dos mujeres extrañas que era su
compañera. Después de esta aventura, cada vez que
Mickleby estaba acostado en la cama por la noche, la
mujer con la que bailaba aparecía de pie junto a su
cama. Y la única forma de alejarla era arrojarle sobre la
cabeza y a Mickleby una sábana de lino que nunca había
sido blanqueada.
Naturaleza de las hadas. —Las hadas son espíritus. Creo
que todavía están en este país: un hombre de aquí abajo
olvidó a su vaca, y a altas horas de la noche fue a
buscarla y vio que multitudes de hadas como niños
pequeños estaban con él. [San] Pablo dijo que los
espíritus son espesos en el aire, si tan solo pudiéramos
verlos; y llamamos a los espíritus hadas. Creo que los
ancianos aquí en la isla pensaban en las hadas de la
misma manera.
La venganza de las hadas. —William Oates ahora entró
en el taller, y estando tan interesado en el tema en
discusión como nosotros, ofreció varias historias, de las
cuales el siguiente es un tipo: - 'Un hombre llamado
Watterson, que solía ver a las hadas En su casa de Colby
jugando a la luz de la luna, en una ocasión los escuché
venir justo cuando se iba a la cama. Entonces salió a la
primavera para obtener agua fresca para ellos; y entrando
en la casa dejó la lata en el suelo, diciendo: "Ahora,
pequeños mendigos, beban". Y ante eso (un insulto a las
hadas) el agua repentinamente fue arrojada sobre él '.
241

EL TESTIMONIO DE UN VICARIO
Cuando llamé al reverendo JM Spicer, vicario de la
parroquia de Malew, en su casa cerca de Castletown, me
contó esta historia muy curiosa:
La toma de la señora K——. —La creencia en las hadas
es algo vivo aquí todavía. Por ejemplo, la vieja señora K
——, hace aproximadamente un año, me dijo que en una
ocasión, cuando su hija había estado en Castletown
durante el día, salió a la carretera al anochecer para ver si
su hija todavía estaba[Pág. 126]a la vista, con lo cual una
multitud de hadas la rodeó de repente y comenzó a
llevarla hacia la montaña South Barrule; y, agregó, "No
podía alejarme de ellos hasta que llamé a mi hijo".

EL TESTIMONIO DE UN CANON
Estoy muy en deuda con el reverendo Canon Kewley, de
Arbory, por el valioso testimonio que sigue, y
especialmente por su amabilidad al permitirme registrar
lo que es uno de los ejemplos más claros de una
alucinación colectiva de la que he oído hablar en el
regiones encantadas de hadas de los países celtas: -
Una alucinación colectiva. —Buenas cosas pueden
explicarse como fenómenos naturales, pero hay algunas
242
cosas que creo que no pueden ser. Por ejemplo, mi
hermana y yo y nuestro cochero, y aparentemente el
caballo, vimos el mismo fenómeno en el mismo
momento: una tarde estábamos conduciendo por una
avenida en esta parroquia cuando la avenida parecía estar
bloqueada por una gran multitud de personas, como una
procesión fúnebre; y la multitud era tan densa que no
podíamos ver a través de ella. La multitud estaba a unos
treinta o cuarenta metros de distancia. Cuando nos
acercamos, se derritió y no había nadie a la vista.
La fe de hadas manx. —Entre los ancianos de esta
parroquia todavía se cree en las hadas. Hace unos
dieciocho años, enterré a un hombre, un metodista
acérrimo, que dijo que una vez vio el camino lleno de
hadas en forma de cerditos negros, y que cuando se
dirigió a ellos, "En nombre de Dios, ¿qué
sois?" Inmediatamente desaparecieron. Estaba seguro de
que eran las hadas. Otros ancianos hablan de las hadas
como la gente pequeña . La tradición es que las hadas
alguna vez habitaron esta isla, pero fueron desterradas
por hacer el mal. El árbol viejo, en el tranvía de Manx, se
supone que está habitada por hadas. Por accidente, una
noche, una mujer se topó con un árbol así, y de inmediato
se vio afectada por una terrible hinchazón que sus
vecinos declararon que venía de molestar a las hadas en
el árbol. Esto estaba en las fronteras de la parroquia de
Arbory.
243
El Canon favorece la hipótesis de que en gran parte de la
creencia popular sobre las hadas y el país de las hadas
existe un instinto, como se ve entre todos los pueblos,
para la comunión con el otro mundo, y que este instinto
se muestra de otra forma en la doctrina cristiana de La
comunión de los santos.

CUENTOS DE HADAS EL DÍA DE NAVIDAD
A la mañana siguiente, en la mañana de Navidad, llamé a
la pintoresca casa de la Sra. Dinah Moore, en la carretera,
una mujer Manx que vive cerca de Glen Meay; y ella
contribuyó con la mejor colección individual de leyendas
populares de Manx que descubrí en la isla. El día era
brillante y helado, y aún quedaba mucha nieve en los
rincones y huecos sombreados, por lo que un asiento ante
el alegre fuego en la cabaña de la señora Moore era muy
cómodo; y con la mayoría del trabajo suspendido para el
antiguo día de las festividades en honor del Sol, renacido
después de su muerte a manos de los Poderes de la
Oscuridad, todas las condiciones eran favorables para
escuchar sobre las hadas, y esto puede explicar por qué
se obtuvieron resultados tan importantes adquirido.
Hada engaño. —He oído hablar de un hombre y una
esposa que no tenían hijos. Una noche, el hombre estaba
a caballo y escuchó a un bebé llorando junto a la
carretera. Se bajó de su caballo para recoger al bebé y,
244
llevándolo a casa, fue a dárselo a su esposa, y solo era un
bloque de madera. Y entonces las viejas hadas estaban
afuera gritándole al hombre: “Eash un oie, s'cheap t'ou
mollit! "(Edad una noche, ¡con qué facilidad te
engañan!").
La extraña experiencia de una comadrona. —Un
hombre extraño llevó a una enfermera a un lugar donde
nació un bebé. Después del nacimiento, el hombre dejó
en la mesa dos pasteles, uno roto y el otro entero, y le
dijo a la enfermera: “Come, come; pero no comas del
pastel que está roto ni del pastel que está entero ". Y la
enfermera dijo: "¿Qué en el nombre del Señor voy a
comer?" En eso desaparecieron todas las hadas de la
casa; y la enfermera se quedó sola en la ladera de una
montaña.
Un cuento de hadas. —En la noche, las hadas entraron a
una casa en Glen Rushen para hornear. La familia no
había sacado agua[Pág. 128]para ellos; y un mendigo que
se había quedado alojado en el sofá de abajo escuchó a
las hadas decir: "No tenemos agua, así que sacaremos
sangre de la punta del criado que olvidó nuestra agua". Y
de la sangre de la niña mezclaron su masa. Luego
hornearon sus pasteles, se comieron la mayoría de ellos y
metieron los pedazos bajo el techo de paja. Al día
siguiente, la sirvienta cayó enferma y enferma hasta que
el viejo mendigo regresó a la casa y la curó con un poco
del pastel que tomó de debajo de la paja.
245
Un músico changeling.—Una familia en Dalby tuvo un
pobre bebé idiota, y cuando tenía veinte años todavía
estaba sentado junto al fuego como un niño. Un sastre
vino a la casa a trabajar un día en que todas las personas
estaban cortando maíz, y el idiota se quedó con él. El
sastre comenzó a silbar mientras se sentaba en la mesa
cosiendo, y el pequeño idiota sentado junto al fuego le
dijo: "Si no le dices a nadie cuando entren, bailaré esa
canción por ti". Entonces el pequeño comenzó a bailar, y
pudo salir espléndidamente. Luego le dijo al sastre: "Si
no le dices a nadie cuando entren, tocaré el violín por
ti". Y el sastre y el idiota pasaron una tarde muy
agradable juntos. Pero antes de que la familia llegara del
campo, el pobre idiota, como siempre, estaba sentado en
una silla junto al fuego, un bebé grande que apenas podía
hablar. Cuando entró la madre, le dijo al sastre: "Tienes
un buen tipo aquí", refiriéndose al idiota. “Sí, de hecho”,
dijo el sastre, “hemos tenido una muy buena tarde
juntos; pero creo que es mejor hacer un buen fuego y
ponerlo sobre él ". "¡Oh!" gritó la madre, "el pobre niño
nunca podría caminar". "Ah, pero él también puede bailar
y tocar el violín", respondió el sastre. Y se hizo el
fuego; pero cuando el idiota vio que eran para ponerlo en
él, sacó una pelota del bolsillo, y esta pelota siguió
rodando delante de él, y él, persiguiéndola, nunca más
fue visto. Después de terminar esta extraña historia, le
pregunté a la Sra. Moore dónde la había escuchado, y ella
dijo: 'He escuchado esta historia desde que era
niña. Conocía la casa y la familia, y también mi
246
madre. El nombre de la familia era Cubbon. "Tienes un
buen tipo aquí", refiriéndose al idiota. “Sí, de hecho”,
madre. El nombre de la familia era Cubbon. "Tienes un
buen tipo aquí", refiriéndose al idiota. “Sí, de hecho”,
madre. El nombre de la familia era Cubbon. “Hemos
247
tenido una muy buena tarde juntos; pero creo que es
mejor hacer un buen fuego y ponerlo sobre él
". "¡Oh!" gritó la madre, "el pobre niño nunca podría
caminar". "Ah, pero él también puede bailar y tocar el
violín", respondió el sastre. Y se hizo el fuego; pero
cuando el idiota vio que eran para ponerlo en él, sacó una
pelota del bolsillo, y esta pelota siguió rodando delante
de él, y él, persiguiéndola, nunca más fue visto. Después
de terminar esta extraña historia, le pregunté a la Sra.
Moore dónde la había escuchado, y ella dijo: 'He
escuchado esta historia desde que era niña. Conocía la
casa y la familia, y también mi madre. El nombre de la
familia era Cubbon. “Hemos tenido una muy buena tarde
fuego; pero cuando el idiota vio que eran para ponerlo,
sacó una pelota del bolsillo, y esta pelota siguió rodando
delante de él, y él, persiguiéndola, nunca más fue
visto. Después de terminar esta extraña historia, le
madre. El nombre de la familia era Cubbon. "Respondió
el sastre. Y se hizo el fuego; pero cuando el idiota vio
que eran para ponerlo en él, sacó una pelota del bolsillo,
y esta pelota siguió rodando delante de él, y él,
persiguiéndola, nunca más fue visto. Después de terminar
248
esta extraña historia, le pregunté a la Sra. Moore dónde la
había escuchado, y ella dijo: 'He escuchado esta historia
desde que era niña. Conocía la casa y la familia, y
también mi madre. El nombre de la familia era
Cubbon. "Respondió el sastre. Y se hizo el fuego; pero
cuando el idiota vio que eran para ponerlo en él, sacó una
pelota del bolsillo, y esta pelota siguió rodando delante
de él, y él, persiguiéndola, nunca más fue visto. Después
de terminar esta extraña historia, le pregunté a la Sra.
Moore dónde la había escuchado, y ella dijo:
'He escuchado esta historia desde que era
niña. Conocía la casa y la familia,
y también mi madre.
El nombre de la familia era Cubbon.
y mi madre también.
y mi madre también.
El asco de Fenodyree (o 'Phynnodderee'). —'Durante el
tiempo nevado, así, el Fenodyree se reuniría en las ovejas
por la noche; y durante la temporada de la cosecha,
trillaría cuando toda la familia estuviera en cama. Sin
embargo, una vez, justo aquí, en Gordon Farm, el
granjero lo vio y estaba desnudo; y entonces el granjero
sacó un traje nuevo para él. El Fenodyree llegó por la
noche, y mirando la ropa con gran disgusto ante la idea
de usar tales cosas, dijo:
249
Bayrn da'n chione, doogh da'n chione,
Cooat da'n dreeym, doogh da'n dreeym,
Breechyn da'n toin, doogh da'n toin,
Agh mi lhiat Gordon Mooar,
Cha nee lhiat Glion reagh Rushen.
(Gorra para la cabeza, ¡ay! Pobre cabeza,

abrigo para la espalda, ¡ay! Pobre espalda,
calzones para la recámara, ¡ay! Pobre perra,
pero si la gran [granja] Gordon es tuya,
tuya no es la feliz Glen de Rushen. ) [44]
Y se fue a Glen Rushen para siempre.
TESTIMONIO DEL GUARDIÁN DEL CASTILLO DE PEEL
Desde la casa de la señora Moore, caminé hasta Peel,

donde tuve la suerte de conocer, en su propia casa, al Sr.
William Cashen, el conocido guardián del famoso y viejo
Castillo de Peel, dentro de cuyas almenas aún sólidas se
encuentra la única ronda verdadera. Torre fuera de
Irlanda. En primer lugar, escuché sobre el perro de hadas,
el Moddey Doo (Manx para Black Dog), que ronda el
castillo; y luego el Sr. Cashen me contó las siguientes
anécdotas y cuentos sobre las hadas Manx:
Oración contra las hadas. —La idea de mi padre y mi
abuelo era que las hadas cayeron de las almenas del
cielo, cayendo hacia la tierra durante tres días y tres
250
noches tan espesas como el granizo; y que un tercio de
ellos cayó en[Pág 130]el mar, un tercio en la tierra y un
tercio permanecieron en el aire, en qué lugares
permanecerán hasta el Día del Juicio. La vieja gente de
Manx siempre creyó que esta caída de las hadas se debió
al primer pecado, el orgullo; y aquí está su oración contra
las hadas: " Jee saue mee voish cloan ny moyrn " (Dios
me guarde de los hijos del orgullo [o la ambición]) ".
Las dos esposas de un hombre. —Una mujer Ballaleece
fue capturada por las hadas; y poco después, su esposo
tomó una nueva esposa, pensando que la primera se
había ido para siempre. Pero no mucho después del
matrimonio, una noche, la primera esposa se le apareció
a su ex esposo y le dijo, y la segunda esposa la escuchó:
"Barrerás el granero, y no te quedará nada en el
suelo. Luego, párate junto a la puerta, y a una hora
determinada entrará una compañía de personas a caballo,
y tú agarrarás esa brida del caballo en el que estoy y no la
sueltes. Siguió las instrucciones con cuidado, pero no
pudo sostener el caballo: la segunda esposa había puesto
un poco de paja en el suelo del establo debajo de un
celemín.
Sonidos del infinito. —En Dalby Mountain, este lado de
Cronk-yn-Irree-Laa, los viejos manx solían poner sus
oídos en la tierra para escuchar los Sonidos del Infinito
( Sheean-ny-Feaynid ), que eran sonidos como
murmullos. Pensaban que estos sonidos provenían de
251
seres en el espacio; porque en su creencia, todo el
espacio está lleno de seres invisibles. [45]

252
A LA MEMORIA DE UN ERUDITO MANX
Desde que se escribió el siguiente testimonio, su autor, el

fallecido Sr. John Nelson, de Ramsey, ha pasado de
nuestro reino de la vida al reino invisible. Fue uno de los
pocos hombres de Manx que conocía muy bien el idioma
manx y las antiguas tradiciones que ha conservado.[Pág
131] tanto oralmente como en libros. Con su amabilidad y
ferviente lealtad hacia todas las cosas celtas, me dio
permiso, durante diciembre de 1909, para publicar por
primera vez lo interesante que sigue; y, con reverencia, lo
colocamos aquí en su memoria:
Un cegamiento de las hadas. —Mi abuelo, William
Nelson, volvía a casa del arenque pescando a altas horas
de la noche, en la carretera cerca de Jurby, cuando vio en
un campo de guisantes, a través de un seto, una gran
multitud de pequeños tipos con batas rojas bailando y
haciendo música. Y mientras miraba, una anciana de
entre ellos se le acercó y le escupió en los ojos, diciendo:
"Nunca nos volverás a ver"; y me dicen que estuvo ciego
hasta el día de su muerte. Ciertamente estuvo ciego
catorce años antes de su muerte, ya que a menudo tenía
que guiarlo; pero, por supuesto, no puedo decir de mi
propio conocimiento que se quedó ciego inmediatamente
después de su extraña experiencia, o si no hasta más
tarde en la vida; pero de joven ciertamente tenía buena
vista, y se creía que las hadas lo destruyeron.
253
La melodía de hadas. —'William Cain, de Glen Helen
(anteriormente Rhenass), se iba a su casa por la noche
cruzando las montañas cerca del Parque Brook, cuando
escuchó música abajo en una cañada, y vio allí una gran
casa de cristal como un palacio, todo iluminado . Se
detuvo para escuchar, y cuando tuvo la nueva melodía se
fue a casa para practicarla en su violín; y recientemente
tocó la misma canción de hadas en el entretenimiento
Manx de Miss Sophia Morrison en Peel '.
Manannan el mago. -Señor. Nelson contó una historia
sobre un Buggane o Fenodyree , como ya lo hemos
hecho, y explicó que el Glashtin era un toro de agua, que
se suponía que era un duende mitad vaca y mitad caballo,
y luego ofreció esta tradición sobre Manannan: - 'Se dice
que Manannan era un gran mago, y que solía colocar en
el mar guisantes, abierto con palos y con palos para
mástiles de pie en ellos, y luego los magnificaba tanto
que los enemigos los veían como una flota fuerte, y lo
harían No acercarse a la isla. Otra tradición es que
Manannan sobre sus tres patas (el escudo de armas
Manx) podría viajar de un extremo a otro.[Pág 132]la otra
de su isla con maravillosa rapidez, moviéndose como una
rueda. [46]

TESTIMONIO DE UN GRANJERO Y PESCADOR
254
Desde el norte de la isla regresé a Peel, donde había
acordado conocer nuevos testigos, y el primero de ellos
es James Caugherty, un granjero y pescador, nacido en
Kirk Patrick hace cincuenta y ocho años, que testificó (en
parte ) como sigue:-
Batidora trabajada por hadas. —Cerrado por Glen Cam
(Winding Glen), cuando yo era niño, nuestra familia
solía escuchar la mantequera vacía trabajando en la casa
de abandono, cuando no había nadie cerca, y decían:
"Oh, es el pequeños tipos ".
Una notable historia de Changeling.—Hace cuarenta o
cincuenta años, entre St. John y Foxdale, un niño con el
que solía jugar vino a nuestra casa al anochecer para
pedir prestadas algunas velas, y mientras se dirigía a su
casa cruzando las colinas de repente vio un un niño
pequeño y una mujer pequeña que lo siguen. Si él corría,
ellos corrían, y todo el tiempo lo ganaban. Al llegar a
casa se quedó sin palabras, sus manos estaban alteradas
(torcidas), y sus pies también, y sus uñas habían crecido
mucho en un minuto. Permaneció así una semana. Mi
padre fue a la madre del niño y le dijo que no era Robby
lo que ella veía; y cuando mi padre fue por tomar las
pinzas y quemar al niño con un pedazo de césped
brillante [como una prueba de cambio], el niño gritó
terriblemente. Entonces mi padre persuadió a la madre
para que enviara un mensajero a un médico en el norte
cerca de Ramsey "haciendo encantos", para ver si no
255
podía recuperar a Robby. Cuando el mensajero
regresaba, la madre salió de la casa para relevarlo, y
cuando volvió a entrar en su casa, su propio Robby
estaba allí. Tan pronto como Robby se recuperó, dijo que
una mujer y un niño lo habían seguido, y que[Pg
133]Justo cuando llegaba a casa era consciente de que se
lo llevaban, pero no sabía de dónde venían ni a dónde lo
llevaban. No pudo decir más que esto. Robby todavía
está vivo, que yo sepa; él es Robert Christian, de
Douglas.
EVIDENCIA DE UN MIEMBRO DE LA CASA DE LAS LLAVES
El Sr. TC Kermode, de Peel, miembro de la Cámara de

los Cayos, la Cámara Baja del Parlamento de Manx, muy
amablemente dictaminó para mi uso la siguiente
declaración sobre las hadas que él mismo ha visto:
Realidad de las hadas.—Hay mucha creencia aquí en la
isla de que en realidad hay hadas; y considero tal
creencia basada en un hecho real en la naturaleza, debido
a mi propia experiencia extraña. Hace unos cuarenta
años, una noche de octubre, yo y otro joven íbamos a una
especie de casa de cosecha Manx en Cronk-a-Voddy. En
la carretera de Glen Helen, justo en Beary Farm, mientras
caminábamos hablando, mi amigo miró al otro lado del
río (un pequeño arroyo) y dijo: “Oh, mira, ahí están las
hadas. ¿Alguna vez los viste? Miré al otro lado del río y
256
vi un círculo de luz sobrenatural, que ahora he llegado a
considerar como la "luz astral" o la luz de la naturaleza,
como la llaman los místicos, y en la que los espíritus se
hacen visibles. El lugar donde apareció la luz era un
espacio plano rodeado a los lados del río por riberas
formadas por colinas bajas; y en este espacio y en el
círculo de luz, aparentemente desde los lados
circundantes, vi entrar de dos en tres una gran multitud
de pequeños seres más pequeños que Tom Thumb y su
esposa. Todos ellos, que parecían soldados, estaban
vestidos de rojo. Se movían de un lado a otro en medio
del círculo de luz, mientras se formaban en orden como
tropas que perforaban. Aconsejé acercarme a ellos, pero
mi amigo dijo: "No, voy a la fiesta". Luego, después de
mirarlos unos minutos, mi amigo golpeó la pared de la
carretera con un palo y gritó, y perdimos la visión y la
luz se desvaneció. mientras se formaban en orden como
tropas perforando. Aconsejé acercarme a ellos, pero mi
amigo dijo: "No, voy a la fiesta". Luego, después de
luz se desvaneció. mientras se formaban en orden como
tropas perforando. Aconsejé acercarme a ellos, pero mi
amigo dijo: "No, voy a la fiesta". Luego, después de
luz se desvaneció.
257
La fe de hadas manx. "Tengo mucha evidencia de las
personas de la Edad Manx, que son completamente
confiables y temerosos de Dios, que[Pág. 134]han visto a
las hadas cazando con sabuesos y caballos, y en el mar en
barcos, y en otras condiciones, y han escuchado su
música. Consideran que las hadas son una nación o un
mundo completos en sí mismos, distintos de nuestro
mundo, pero que tienen hábitos e instintos como el
nuestro. Se dice que la organización social entre ellos es
similar a la de los hombres, y tienen sus soldados y
comandantes. Donde las hadas realmente existen, las
personas mayores no pueden decirlo, pero ciertamente
creen que se les puede ver aquí en la tierra.

TESTIMONIO DE UN EX GRAN MAESTRO PROVINCIAL
El Sr. JH Kelly, ex gran maestro provincial del Distrito

de Oddfellows de la Isla de Man, residente de Douglas,
ofrece el siguiente relato de una curiosa experiencia
psíquica propia, y lo atribuye a las hadas:
Una extraña experiencia con las hadas.—Hace doce o
trece años, en una noche clara de luna, como a las doce
en punto, dejé Laxey; y cuando aproximadamente a cinco
millas de Douglas, en la escuela Ballagawne, escuché
hablar, y de repente fui consciente de estar en medio de
una multitud invisible. Cuando este extraño sentimiento
se apoderó de mí, vi subir por el camino cuatro figuras
258
tan reales para considerar como seres humanos, y de
tamaño mediano, aunque estoy seguro de que no eran
humanos. Cuando estos cuatro, que parecían estar
conectados con la multitud invisible, salieron de la
carretera de Garwick hacia la carretera principal, pasé a
una carretera secundaria que conducía a una cañada muy
tranquila llamada Garwick Glen; y todavía tenía la
misma sensación de que los seres invisibles estaban
conmigo, y esto continuó por una milla. No había miedo,
emoción o emoción, sino calma perfecta de mi
parte. Seguí la carretera secundaria; y cuando comencé a
montar una colina, hubo una repentina y extraña quietud,
y una sensación de aislamiento me invadió, como si la
alegría y la paz de mi vida se hubieran ido con la
multitud invisible. Desde diferentes experiencias
personales como esta, soy firmemente de la opinión y la
creencia de que las hadas existen. No se puede decir que
son totalmente físicos o totalmente espirituales, pero la
impresión que dejo en mi mente[Pág. 135]es que son un
orden absolutamente real de seres no humanos ".
Invocando a Little Manannan, hijo
de Leirr, para que nos dé un paso
seguro a través de su dominio
acuoso, ahora vamos hacia el sur
hasta el país Brythonic más
cercano, la Tierra de Arthur, GALES .

259
V. EN GALES
Introducción por The Right
Hon. SIR JOHN RHŶ S , MA, D.Litt.,
FBA, Hon. LL.D. de la universidad
de Edimburgo; Profesor de celta en
la Universidad de Oxford; Director
de Jesus College; autor de Folklore
celta, galés y manés , & c.
El folklore de Gales en lo que respecta a las hadas
consiste en muy pocos cuentos típicos, como:
(1) El baile de las hadas y el atrapamiento habitual de un
joven, que baila con las personas pequeñas durante
mucho tiempo, mientras que supone solo unos minutos, y
que si no es rescatado es tomado por ellos.
(2) Hay otras formas en que los reclutas pueden ser
conducidos a Fairyland e inducidos a casarse con
doncellas de hadas, y cualquiera que se vaya se pierde
prácticamente a sus parientes, ya que incluso si se le
permite visitarlos, la visita es en su mayoría acortados de
una manera u otra.
(3) Un hombre atrapa a una mujer de hadas y se casa con
ella. Ella demuestra ser una excelente ama de casa, pero
por lo general ha puesto en el contrato matrimonial
ciertas condiciones que, si se rompen, la liberan
inevitablemente de la unión, y cuando se libera, se
apresura al instante, para nunca regresar, a menos que sea
260
ahora. y luego visitar a sus hijos. Una de las condiciones,
especialmente en el norte de Gales, es que el esposo
nunca debe tocarla con hierro. Pero en la historia de la
Dama de Llyn y Fan Fach, en Carmarthenshire, la
condición es que no debe golpear a la esposa sin una
causa tres veces, ya que la huelga se interpreta como un
leve golpeteo, por ejemplo, en el hombro. Esta historia es
una de las más notables registradas en Gales, y recuerda
la famosa historia de Undine, publicada en alemán hace
muchos años por[Pág 136]De La Motte Fouqué. No se
sabe dónde lo encontró, o si las personas entre las cuales
era corriente eran alemanes puros o de extracción celta.
(4) A las hadas les gustaba robar bebés sanos y
agradables y dejar en su lugar a su propia descendencia
cetrina. Las historias de cómo se podría recuperar al niño
adecuado toman numerosas formas; y algunas de estas
historias sugieren cómo los niños débiles y enfermos se
convirtieron en objetos de crueldad sistemática incluso a
manos de sus propios padres. El changeling solía ser un
anciano, y muchos fueron los esfuerzos realizados para
que traicionara su identidad.
(5) Existe una historia generalizada sobre el marido de
hadas que busca para su esposa la asistencia de una
partera humana. Al último se le dio una cierta pomada
para aplicar a los ojos del bebé cuando lo vistió. No
debía tocar ninguno de sus propios ojos con él, pero
debido a un accidente infalible lo hace, y con el ojo tan
261
conmovido, puede ver a las hadas en su forma y forma
adecuadas. Esto tiene consecuencias: el marido de hadas
paga bien a la partera y la despide. Un día, ella va a una
feria o mercado y observa a su antiguo maestro robar
productos de un puesto, y se da a conocer a él. Él le
pregunta con qué ojo lo ve. Ella le dice, y el ojo al que él
se opone lo ciega instantáneamente.
(6) Muchas son las historias sobre las hadas que vienen a
las casas por la noche para lavar y vestir a sus hijos
después de que todos se hayan acostado. Una sirvienta
que conoce su negocio deja un recipiente lleno de agua
para ellos, y se encarga de que la casa esté ordenada y
ordenada, y luego probablemente encuentra en la mañana
algún regalo de hadas que la dejó, mientras que si la casa
está desordenada y agua sucia, la pellizcarán mientras
duerme y la dejarán negra y azul.
(7) Las hadas no eran fuertes en sus arreglos domésticos,
por lo que no era inusual que vinieran a las granjas a
pedir prestado lo que les faltaba.
En el vecindario de Snowdon se creía que las hadas
vivían debajo de los lagos, de los cuales a veces salían,
especialmente en días de niebla, y solían advertir a los
niños que no se alejaran de sus hogares en ese tipo
de [Pág. 137]clima, para que no sean secuestrados por
ellos. Estas hadas no eran cristianas, y eran grandes
262
ladrones. Eran aficionados a los colores brillantes. Eran
agudos de escuchar, y ninguna palabra que llegara al
viento se les escaparía. Si se descubría el nombre propio
de una hada, la hada a la que pertenecía se sentía
desconcertada. [47]
Algunas características de las hadas parecen argumentar
una raza antigua, mientras que otras características
traicionan su origen en el taller de la imaginación; pero
en términos generales, las hadas son heterogéneas, y
consisten en parte en las divinidades de cañadas, bosques
y montañas, y en parte en una raza temprana de hombres
más o menos caricaturizados y equipados por una fábula
con atributos imposibles. [48]
JESUS COLLEGE, OXFORD ,
octubre de 1910.
Nuestro campo de investigación en la Tierra de Arturo

incluye todos los condados costeros, excepto
Cardiganshire, desde Anglesey en el norte hasta
Glamorganshire en el sur. Al comienzo de nuestra
investigación de la creencia en el Tylwyth Teg ,[Pg 138]o
'Fair Folk' en la isla de Anglesey o Mona, la antigua
fortaleza de los druidas, veremos claramente que el
testimonio ofrecido por testigos nativos completamente
confiables y prominentes es sorprendentemente uniforme
y esencialmente animista en su naturaleza; y al pasar
hacia el sur hasta el final de Gales, encontraremos a la fe
263
de las hadas galesas con esta misma uniformidad y
exhibiendo el mismo fondo animista donde quiera que
vayamos.

TESTIMONIO DE UN ANGLESEY BARDO
El Sr. John Louis Jones, de Gaerwen, Anglesey, un bardo

nativo que ha recibido premios en varios Eisteddfods,
testifica lo siguiente:
Las visitas de Tylwyth Teg. —'Cuando era un niño aquí
en la isla, los Tylwyth Teg fueron descritos como una
raza de pequeños seres no mayores que niños de seis o
siete años, que visitaban las granjas por la noche después
de que toda la familia estaba en la cama. No importa
cuán segura pueda estar una casa, el Tylwyth Teg no tuvo
problemas para entrar. Recuerdo cómo la gente mayor
solía hacer que la casa fuera cómoda y ponía carbón
fresco en el fuego, diciendo: “Quizás el Tylwyth
Teg venga a -noche." Luego , cuando llegaron, Tylwyth
Teg miró alrededor de la habitación y dijo: "¡Qué lugar
tan hermoso y limpio es este!" Y todo el tiempo la gente
vieja en la cama escuchaba. Antes de partir de una casa
tan limpia, el Tylwyth Teg siempre dejó un valioso regalo
para la familia ".
Fairy Wife y Iron Taboo. —Un joven una vez atrapó a
una de las mujeres Tylwyth Teg , y ella acordó vivir con
él con la condición de que nunca la tocara con hierro. Un
264
día ella fue a un campo con él para atrapar un caballo,
pero al atraparlo, tiró la brida de tal manera que la
mordida tocó a la mujer Tylwyth Teg , y de repente se
fue. Como lo indica esta historia, el Tylwyth Teg podría
hacerse invisible. Creo que podrían ser vistos por algunas
personas y no por otras personas. La gente mayor los
consideraba una especie de raza espiritual de un mundo
espiritual.
265
EVIDENCIA DE ANGLESEY CENTRAL
Gracias a la amable ayuda del Sr. EH Thomas, de

Llangefni, quien me presentó a los habitantes más
antiguos de su ciudad, en sus propios hogares y en otros
lugares, y luego actuó como intérprete cada vez que se
hablaba solo galés, obtuve pruebas muy claras de esa
parte de Central Anglesey. Se entrevistó a siete testigos,
dos de los cuales eran mujeres, con edades comprendidas
entre setenta y dos y ochenta y nueve años, y cada uno de
ellos declaró que en su infancia creyeron en el Tylwyth
Teg como una raza no humana de buenos y pequeños. la
gente, según un testigo en comparación con los ángeles
cantantes, era general. El Sr. John Jones, el mayor de los
siete, entre muchos otros, dijo en galés: "Creo
personalmente que el Tylwyth Tegsiguen existiendo; pero
la gente no puede verlos. He oído que dos o tres personas
estaban juntas y una solo había podido ver el Tylwyth
Teg .

TESTIMONIO DE DOS CENTENARIOS ANGLESEY
Quizás en ningún otro lugar de las tierras celtas podría

encontrarse como testigo a dos hermanas de la misma
edad que la señorita Mary Owen y la señora Betsy
Thomas, en sus ciento tres y cien años respectivamente
266
(en 1909). Viven una vida tranquila en su granja junto a
la montaña con vista al mar, en el hermoso país cerca de
Pentraeth, lejos del bullicio y el ruido del gran mundo de
la actividad comercial; y solo hablan la lengua que sus
ancestros kimric prehistóricos hablaron antes de que
romanos, sajones o normandos llegaran a Gran
Bretaña. El Sr. W. Jones, de Plas Tinon, su vecino, que
sabe bien inglés y galés, actuó como intérprete. La
hermana mayor testificó primero:
Naturaleza de 'Tylwyth Teg'. —Hubo muchos de
los Tylwyth Teg en la montaña Llwydiarth arriba, y
alrededor del lago Llwydiarth donde solían bailar; y cada
vez que los precios en el mercado de Llangefni fueran
altos, charlarían mucho por la noche. Aparecieron solo
después del anochecer; y todo lo bueno que hicieron fue
cantar[Pág 140]y bailando. Ann Jones, a quien conocía
muy bien, solía ver a Tylwyth Teg bailando y cantando,
pero si se acercaba a ellos, desaparecerían. Ella me dijo
que son personas invisibles y muy pequeñas. Muchos
otros además de Ann Jones han visto el Tylwyth Teg en
estas montañas y han escuchado su música y
canciones. La opinión común era que los Tylwyth
Teg son una raza de espíritus. Creo en ellos como una
raza invisible de buenas personas pequeñas.
Partera de hadas y aceite mágico. "El Tylwyth Teg tenía
una especie de aceite mágico, y recuerdo esta historia al
respecto:" Un granjero fue a Llangefni a buscar a una
267
mujer para que cuidara a su esposa a punto de convertirse
en madre, y encontró a uno de los Tylwyth Teg , quien
vino con él a lomos de su caballo. Al llegar a la granja, la
hada miró a la esposa y le dio un poco de aceite al
granjero y le dijo que lavara al bebé tan pronto como
naciera. Entonces la mujer de las hadas desapareció. El
granjero siguió el consejo, y qué hizo al lavar al bebé,
pero se puso aceite en uno de sus propios ojos. De
repente pudo ver el Tylwyth Teg, porque el aceite le había
dado la segunda vista. Algún tiempo después, el granjero
estaba de nuevo en Llangefni y vio a la misma hada que
le había dado el aceite. "¿Cómo va tu esposa?" ella le
preguntó. "Ella se está llevando muy bien",
respondió. Entonces la mujer de las hadas agregó: "Dime
con qué ojo me ves mejor". "Con este", dijo, señalando el
ojo que había frotado con el aceite. Y la hada puso su
bastón en ese ojo, y el granjero nunca volvió a verlo. [49]
[Pág 141]Al ver 'Tylwyth Teg'. —El testimonio de la
hermana menor es el siguiente: “Vi a uno de los Tylwyth
Teg hace unos sesenta años, cerca de la granja
Tynymyndd, cuando pasaba de noche. Era como un
hombre pequeño. Cuando me acerqué a él, desapareció
de repente. He escuchado sobre el baile y el canto
de Tylwyth Teg , pero nunca he escuchado la música. Los
ancianos dijeron que el Tylwyth Teg podía aparecer y
desaparecer cuando quisieran; y creo que, como lo hacían
los viejos, son una especie de espíritus.
268

TESTIMONIO DE UNA ANGLESEY SEERESS
En Pentraeth, el Sr. Gwilyn Jones me dijo: "Siempre fue

y sigue siendo la opinión de que los Tylwyth Teg son una
raza de espíritus". Algunas personas piensan que son de
tamaño pequeño, pero el que vio mi madre era de tamaño
humano ordinario. Ante esto, inmediatamente le pregunté
al Sr. Jones si su madre todavía vivía, y él respondió que
sí, y me dio su dirección en Llanfair. Así que fui
directamente a entrevistar a la madre del Sr. Jones, la
Sra. Catherine Jones, y esta es la historia sobre la
de Tylwyth Teg que vio:
Aparición de 'Tylwyth Teg'.—Volve a casa a eso de las
diez y media de la noche desde Cemaes, en el camino a
Simdda Wen, donde estaba en servicio, cuando apareció
justo delante de mí una señorita muy bonita de tamaño
normal. No tenía miedo, y cuando me acerqué a ella
extendí mi mano para tocarla, pero mi mano y mi brazo
atravesaron su forma. No podía entender esto, y por eso
intenté tocarla repetidamente con el mismo resultado; No
había ninguna sustancia sólida en el cuerpo, sin embargo,
permanecía a mi lado, y era una joven tan hermosa como
yo la había visto. Cuando llegué a la puerta de la casa
donde debía parar, ella todavía estaba conmigo. Entonces
le dije "buenas noches". Sin respuesta, pregunté: "¿Por
qué no hablas?" Y ante esto ella desapareció. No pasó
nada después, y siempre menosprecié a esta hermosa
269
joven como una de las Tylwyth Teg. Se habló mucho de
mi experiencia cuando lo informé, y los vecinos, como
yo,[Pág 142]Pensé que había visto uno de los Tylwyth
Teg . Tenía unos veinticuatro años cuando ocurrió este
incidente. [50]

TESTIMONIO DE UN PROFESOR DE GALÉS
Justo antes de cruzar el estrecho de Menai tuve la suerte

de encontrarme, en su casa en Llanfair, el Sr. J. Morris
Jones, MA (Oxon.), Profesor de Gales en el University
College de Bangor, y él, hablando del hada. -la creencia
en Anglesey como la recuerda desde la infancia, dijo:
«Tylwyth Teg». —En la mayoría de los cuentos que
escuché repetir cuando era niño, estoy bastante seguro de
que la implicación era que los Tylwyth Teg eran una
especie de raza espiritual con características humanas,
que podrían aparecer y desaparecer repentinamente. En
general, se suponía que vivían bajo tierra, y que salían en
las noches a la luz de la luna, vestidos con colores
llamativos (principalmente en rojo), para bailar en
círculos en los campos de hierba. No recuerdo haber
escuchado historias cambiantes aquí en la isla: creo que
los Tylwyth Teg fueron considerados generalmente
amables y bondadosos, aunque vengativos si no bien
tratados. Y se creía que tenían mucho dinero a sus
270
órdenes, que podían otorgar a las personas que les
gustaban.
EVIDENCIA DE NORTH CARNARVONSHIRE
Al salir de Anglesey, emprendí una investigación sobre
la creencia de hadas galesa en el país entre Bangor y
Carnarvon. De los galeses más antiguos de Treborth[Pág.
143]Escuché el mismo tipo de folklore que hemos
registrado de Anglesey, excepto que se dio importancia a
una floreciente creencia en Bwganod , duendes
o pantanos . Pero del Sr. TT Davis Evans, de Port
Dinorwic, escuché la siguiente historia muy inusual
basada en hechos, tal como la recordó de primera mano:
La visión de Jones. —William Jones, quien hace unos
sesenta años declaró que había visto el Tylwyth Teg en el
Paso Aberglaslyn cerca de Beddgelert, fue interrogado
públicamente sobre ellos en Bethel Chapel por el Sr.
Griffiths, el ministro; y explicó ante la congregación que
el Señor le había dado una visión especial que le permitió
ver el Tylwyth Teg , y que, por lo tanto, los había visto
una y otra vez como pequeños hombres jugando a lo
largo del río en el Paso. El ministro indujo a Jones a
repetir la historia muchas veces, porque parecía
complacer mucho a la congregación; y la gente presente
consideró la visión de Jones como algo maravilloso '.

271
EVIDENCIA DEL SUR DE CARNARVONSHIRE
Al Sr. ED Rowlands, director de las escuelas de

Afonwen, estoy en deuda por un resumen de la creencia
de hadas en South Carnarvonshire:
«Tylwyth Teg». —De acuerdo con la creencia en South
Carnarvonshire, los Tylwyth Teg eran personas pequeñas
y muy bonitas, siempre vestidas de blanco, y muy
dedicadas a bailar y cantar en los anillos donde crecía la
hierba. Como regla, solo eran visibles de noche; aunque
durante el día, si una madre mientras hacía heno era tan
imprudente como para dejar a su bebé sola en el campo,
el Tylwyth Teg podría tomarlo y dejar en su lugar un
jorobado o algún objeto deformado como un niño. Por la
noche, el Tylwyth Teg atraería a los viajeros a unirse a su
baile y luego les jugaría todo tipo de trucos. [51]
Hadas Vacas y Hadas Lago-Mujeres. -'Algunos de
los[Pág 144]Tylwyth Teg vivía en cuevas; otros vivían en
el fondo del lago. Hay un lago llamado Llyn y
Morwynion, o "Lago de las Doncellas", cerca de
Festiniog, donde, según cuenta la historia, un granjero
una mañana encontró en su campo varias vacas muy
finas como nunca antes había visto. Sin saber de dónde
venían, los mantuvo mucho tiempo, cuando, como
sucedió, cometió un acto deshonesto y, como resultado,
las mujeres de Tylwyth Teg aparecieron en el pasto y,
llamando a las vacas por su nombre, condujo a toda la
manada al lago, y con ellos desapareció bajo sus
272
aguas. Los ancianos nunca pudieron explicar la
naturaleza de los Tylwyth Teg , pero siempre los
consideraron una raza muy misteriosa y, según esta
historia del ganado, una raza sobrenatural ''.

EVIDENCIA DE MERIONETHSHIRE
El Sr. Louis Foster Edwards, de Harlech, recordando los

recuerdos de hace muchos años, ofrece la siguiente
evidencia:
Hojas de guadaña y hadas. —En una antigua posada al
otro lado de Harlech debía haber un entretenimiento y,
como es habitual en esas ocasiones, el baile no cesaría
hasta la mañana. Noté, antes de que llegaran todos los
invitados, que la casera estaba colocando las cuchillas de
las guadañas en la gran chimenea y, preguntándose por
qué, la pregunté. Ella me dijo que las hadas podrían venir
antes de que terminara el entretenimiento, y que si las
cuchillas se giraran hacia arriba, evitaría que las hadas
molesten a la fiesta, ya que no podrían pasar las cuchillas
sin cortarlas ''.
'Tylwyth Teg' y su mundo. —Había la idea de que
el Tylwyth Teg vivía saqueando de noche. También se
pensó que si algo salía mal con las vacas o los caballos,
los Tylwyth Teg tenían la culpa. Como raza, se describió
que los Tylwyth Teg tenían el poder de la invisibilidad; y
se creía que podían desaparecer como un espíritu
273
mientras uno los observaba. El mundo en el que vivían
era un mundo muy diferente al nuestro, y los mortales
que lo atendían cambiaron de naturaleza.[Pág. 145]La
forma en que un Tylwyth Teg podría tomar a un
mortal era ser atraído por su baile. Si así te llevaran, sería
de acuerdo con nuestro tiempo durante doce meses,
aunque para ti el tiempo no te parecería más que una
noche.

TRIBUS DE HADAS EN MONTGOMERYSHIRE
Del Sr. D. Davies-Williams, quien describió para mí la

creencia de Montgomeryshire en el Tylwyth Teg como lo
conocía íntimamente, aprendí que esto es esencialmente
lo mismo que en otras partes del norte y centro de
Gales. Resumió el asunto diciendo:
Creencia en Tylwyth Teg. "Era la opinión de que
los Tylwyth Teg eran una raza real de seres invisibles o
espirituales que vivían en un mundo invisible propio. La
creencia en el Tylwyth Teg era bastante general hace
cincuenta o sesenta años, y tan sincera como cualquier
creencia religiosa es ahora.
Nuestro próximo testigo es el reverendo Josiah Jones,
ministro de la Iglesia Congregacional de Machynlleth; y,
después de una experiencia de toda una vida en
Montgomeryshire, él da este testimonio:
274
La visión de un diácono. —Un diácono en mi iglesia,
John Evans, declaró que había visto bailar a Tylwyth
Teg durante el día, a dos millas de aquí, y señaló el lugar
donde aparecían. Esto fue hace unos veinte años. Sin
embargo, creo que solo vio ciertos reflejos y sombras,
porque era un día caluroso y brillante ''.
Creencias populares en general. —Como recuerdo la
creencia, los ancianos consideraban a los Tylwyth
Teg como seres vivos a medio camino entre algo material
y espiritual, que rara vez se veían. Cuando era niño,
también se decía mucho sobre velas de cadáveres y
funerales fantasmas, y especialmente sobre Bwganod ,
plural de Bwgan , que significa sprite, fantasma, duende
o espectro. Se suponía que los Bwganod debían aparecer
al anochecer, en diversas formas, animales y humanos; y
las personas adultas, así como los niños, les tenían
mucho miedo ".
La opinión de un ministro. —En última instancia, existe
una sustancia de verdad en la creencia de hadas, pero se
explica erróneamente en la tradición popular: una vez le
pregunté a Samuel Roberts, de Llanbrynmair, que era un
notable erudito galés, qué pensaba del Tylwyth. Teg , de
duendes, espíritus, etc. y dijo que creía que tales cosas
existían, y que Dios permitió que aparecieran en tiempos
de gran ignorancia para convencer a la gente de la
existencia de un mundo invisible '.

275
EN CARDIGANSHIRE; Y EL TESTIMONIO DE UN LORISTA POPULAR
Ninguno de nuestros testigos del centro de Gales está

más familiarizado con las creencias populares que el Sr.
J. Ceredig Davies, de Llanilar, un pueblo a unas seis
millas de Aberystwyth; porque el Sr. Davies ha pasado
muchos años coleccionando folklore en el centro y sur de
Gales. Ha entrevistado a los ancianos más viejos e
inteligentes, y mientras escribo esto, tiene en la prensa un
trabajo titulado The Folk-Lore of Mid and West
Wales . El Sr. Davies muy amablemente me dio el
siguiente resumen de los rasgos más prominentes en la
creencia de hadas galesas según sus propias
investigaciones:
«Tylwyth Teg». —Los Tylwyth Teg eran considerados
personas muy pequeñas, aficionadas al baile,
especialmente en las noches de luna. A menudo iban a
las casas después de que la familia había sido alojada; y
si les quedaba leche, les dejarían dinero a cambio; pero si
no se trataban amablemente, eran vengativos. La idea
cambiante era común: la madre que volviera a casa
encontraría un feo cambiante en la cuna. A veces, la
madre consultaba a los Dynion Hysby , o "Wise Men",
sobre cómo recuperar a su bebé. Como regla general,
tratar al bebé de hadas con rudeza y luego tirarlo al río
provocaría que apareciera el hada que hizo el cambio y
restauraría al niño real a cambio del niño.
276
Contratos de matrimonio de 'Tylwyth Teg'. —
Ocasionalmente, un joven veía bailar al Tylwyth Teg y,
atraído por el baile, lo llevaban y se casaban con una de
sus mujeres. Generalmente hay alguna condición en el[Pg
147]contrato de matrimonio que se rompe y, como
resultado, la esposa de hadas desaparece, generalmente
en un lago. El contrato de matrimonio especifica que el
esposo nunca debe tocar a su hada esposa con hierro, o
que nunca la golpeará o golpeará tres veces. A veces,
cuando las esposas de hadas desaparecen, llevan consigo
al lago su ganado de hadas y todas sus propiedades
domésticas.
Habitaciones 'Tylwyth Teg'. —'Los Tylwyth
Teg generalmente eran vistos como una raza inmortal. En
Cardiganshire vivían bajo tierra; en Carmarthenshire en
lagos; y en Pembrokeshire a lo largo de la costa del mar
en islas encantadas en medio del mar de Irlanda. He oído
hablar de marineros al ver que esas islas intentan
alcanzarlos; pero cuando se acercaba, las islas siempre
desaparecían. Desde cierto lugar en Pembrokeshire, se
dice que al pararse en un césped tomado del patio de la
Catedral de San David, uno puede ver las islas
encantadas. [52]
'Tylwyth Teg' como espíritus de druidas. —Por muchos
de los ancianos, los Tylwyth Teg estaban clasificados con
espíritus. No fueron vistos como mortales en
absoluto. Muchos de los galeses consideraban a
277
los Tylwyth Teg o las hadas como los espíritus de los
druidas muertos antes de la época de Cristo, quienes,
siendo demasiado buenos para ser arrojados al infierno,
podían deambular libremente por la tierra.

TESTIMONIO DE UN GALÉS DE NOVENTA Y CUATRO AÑOS
En Pontrhydfendigaid, un pueblo a unas dos millas de la

estación de ferrocarril llamada Strata Florida, tuve la
suerte de conocer al Sr. John Jones, de noventa y cuatro
años, pero de físico fuerte, y capaz de escribir su nombre
sin gafas. . Tanto el Sr. JH Davies, Registrador del
Colegio Universitario de Aberystwyth como el Sr. J.
Ceredig Davies, el eminente lorista folklórico de
Llanilar, me refirieron al Sr. John Jones como uno de los
galeses vivos más notables que podría contar sobre los
viejos tiempos del conocimiento de primera mano.[Pág
148]El Sr. John Jones habla muy poco inglés y el Sr. John
Rees, de la Escuela del Consejo, actuó como nuestro
intérprete. Este es el testimonio: -
Tamaño pigmeo 'Tylwyth Teg'. “Nací y crecí donde
existía la tradición de que los Tylwyth Teg vivían en
agujeros en las colinas, y que ninguno de estos Tylwyth
Teg era más alto de tres a cuatro pies. Era una idea
común que muchos de los Tylwyth Teg , que se formaban
en un anillo, bailaban y cantaban en las laderas de las
montañas o en la llanura, y que si los niños se
278
encontraban con ellos en ese momento perderían el
rumbo. y nunca salir del ring. Si el Tylwyth
Teg imaginaba a un niño en particular, siempre se
quedaría con ese niño, quitándose la ropa y poniéndose a
uno de sus propios hijos, que luego se dejó en su
lugar. Se llevaron solo niños, nunca niñas.
Tamaño humano 'Tylwyth Teg'. —Una clase especial
de Tylwyth Teg solía salir de los lagos y bailar, y su
aspecto atractivo atraía a los jóvenes a seguirlos de
regreso a los lagos, y allí casarse con uno de ellos. Si el
marido deseaba abandonar el lago, tenía que irse sin su
hada esposa. Este tipo de Tylwyth Teg era tan grande
como la gente común; y a menudo se los veía cabalgando
fuera de los lagos y de regreso a caballo '.
'Tylwyth Teg' como espíritus de la raza prehistórica. —
Mi abuelo me dijo que una vez estuvo en cierto campo y
escuchó cantos en el aire, y pensó que los espíritus
cantaban. Poco después, él y su hermano cavaron diques
en ese campo cavaron en un gran agujero, al que entraron
y siguieron hasta el final. Allí encontraron un lugar lleno
de huesos y urnas humanas, y naturalmente, debido al
canto, decidieron que los huesos y las urnas eran
de Tylwyth Teg . [53]
La visita de un niño al rey de 'Tylwyth Teg'. -'Acerca
de[Pág 149]Hace ochenta años, en Tynylone, mi abuelo
me contó esta historia: “Un niño de diez años a menudo
fue azotado y tratado cruelmente por su maestro de
279
escuela porque no podía decir muy bien sus
lecciones. Entonces, un día se escapó de la escuela y fue
a la orilla del río, donde una pequeña gente se le acercó y
le preguntó por qué estaba llorando. Les dijo que el
maestro lo había castigado; y al escuchar esto dijeron:
'¡Oh! Si se queda con nosotros, no será necesario que
vaya a la escuela. Te mantendremos todo el tiempo que
quieras. Luego lo llevaron debajo del agua y sobre el
agua a una cueva subterránea, que se abrió en un gran
palacio donde el Tylwyth Teg estaban jugando juegos con
bolas doradas, en anillos como aquellos en los que bailan
y cantan. El niño había sido llevado a la familia del rey, y
comenzó a jugar con los hijos del rey. Después de haber
estado allí en el palacio en el pleno disfrute de todos sus
placeres, deseaba mucho regresar con su madre y
mostrarle la pelota de oro que el Tylwyth Teg le
dio. Entonces tomó la pelota en su bolsillo y corrió por la
cueva por donde había venido; pero al final y junto al río
dos de Tylwyth TegLo encontró y, quitándole la pelota, lo
empujaron al agua y, a través del agua, encontró el
camino a casa. Le dijo a su madre cómo había estado
fuera durante quince días, como él pensaba, pero ella le
dijo que había estado allí durante dos años. Aunque el
niño a menudo trataba de encontrar el camino de regreso
al Tylwyth Teg , nunca pudo. Finalmente, regresó a la
escuela y se convirtió en un erudito y párroco
maravilloso ”. [54]
EN EL PAÍS DE MERLÍN; Y EL TESTIMONIO DE UN VICARIO
280
El reverendo TM Morgan, vicario de la parroquia de
Newchurch, a dos millas de Carmarthen, ha hecho un
estudio muy cuidadoso de las tradiciones populares en su
propia parroquia y en otras regiones. [Pg 150]de
Carmarthenshire, y puede ofrecernos la evidencia del
valor más alto, de la siguiente manera: - [55]
'Tylwyth Teg' Poder sobre los niños. —Se pensó que
los Tylwyth Teg podían llevar niños. "Te importa, o
el Tylwyth Teg te llevará", decían los padres para
mantener a sus hijos en la casa después del
anochecer. También era una opinión que el Tylwyth
Teg podía transformar a los niños buenos en reyes y
reinas, y a los niños malos en espíritus malignos, después
de que tales niños habían sido tomados , tal vez en la
muerte. Se creía que los Tylwyth Teg vivían en un mundo
invisible al que los niños moribundos podían ser
recompensados o castigados, de acuerdo con su
comportamiento en esta tierra. Incluso en esta vida,
el Tylwyth Tegtenía poder sobre los niños para bien o
para mal. La creencia, como muestran estas ideas, era
que los Tylwyth Teg eran espíritus.
'Tylwyth Teg' como espíritus malignos. Pocos días
después de mi regreso a Oxford, el reverendo TM
Morgan, a través de su hijo, el Sr. Basilio I. Morgan, de
Jesus College, colocó en mis manos evidencia folclórica
adicional de su propia parroquia, como sigue: Después de
que el Sr. Wentz me visitó el jueves 30 de septiembre de
281
1909, fui a ver al Sr. Shem Morgan, el ocupante de la
granja Cwmcastellfach, un anciano de unos setenta
años. Me dijo que en su infancia un gran temor a las
hadas ocupaba el corazón de cada niño. Se los
consideraba espíritus malignos que visitaban nuestro
mundo por la noche y con los que era peligroso entrar en
contacto; no había buenos espíritus entre ellos. Me contó
tres narraciones que tocan a las hadas:
Camino de 'Tylwyth Teg'. —La primera narración ilustra
que los Tylwyth Teg tienen caminos (precisamente como
los reservados para los buenos irlandeses o para los
muertos bretones), y que es la muerte de un mortal
mientras camina en uno de estos caminos para
encontrarse con los Tylwyth Teg .
Adivinación 'Tylwyth Teg'. —La segunda narración que
cito: - 'Un granjero de este barrio que perdió su ganado,
[Pg 151]fui a consultar y dyn hysbys (un adivino), en
Cardiganshire, que era amiga de las hadas. Cada vez que
las hadas visitaban al adivino, anunciaban eventos
futuros, secretos y el paradero de la propiedad
perdida. Después de que el granjero llegó a la casa del
adivino, el adivino le mostró a las hadas, y luego, cuando
el adivino las consultó, le dijo al granjero que se fuera a
casa lo antes posible y que encontraría el ganado en tal o
cual lugar. El granjero hizo lo que le indicaron y
encontró el ganado en el mismo lugar donde el dyn
hysbyle dije que lo serían. Y la tercera narrativa afirma
282
que un hombre en la parroquia de Trelech que fue
excluido fraudulentamente por medio de una falsa
voluntad de heredar el patrimonio de su padre fallecido,
descubrió al defraudador y recuperó el patrimonio, solo
por haber seguido el consejo dado por el Tylwyth Teg ,
cuando (nuevamente como en el relato anterior) fueron
llamados como espíritus por un dyn hysbys , un Sr.
Harries, de Cwrt y Cadno, un lugar cerca de
Aberystwyth. [56]

TESTIMONIO DE UN JUEZ DE PAZ
El Sr. David Williams, JP, que es miembro de la

Sociedad Cymmrodorion de Carmarthen, y que se ha
sentado en el banco judicial durante diez años, nos ofrece
la muy valiosa evidencia que sigue:
'Tylwyth Teg' y su Rey y Reina. —La idea general, tal
como la recuerdo, era que los Tylwyth Teg eran solo
visitantes de este mundo y no tenían habitaciones
terrestres. Eran tan pequeños en estatura como enanos, y
siempre aparecían en blanco. A menudo por la noche
bailaban en anillos en medio de campos verdes. La
mayoría de ellas eran mujeres, aunque tenían un rey; y,
como su nombre lo indica, eran muy hermosos en
apariencia. El rey de Tylwyth Teg se
llamaba Gwydion[Pág. 152]ab Don , Gwyd refiriéndose a
un temperamento en la naturaleza del hombre. Su
283
residencia estaba entre las estrellas, y llamó a Caer
Gwydion . Su reina era Gwenhidw . He oído a mi madre
llamar a las pequeñas nubes con forma de vellón que
aparecen cuando hace buen tiempo las Ovejas de
Gwenhidw . [57]
'Tylwyth Teg' como Seres aéreos. -Señor. El testimonio
de Williams continúa, y nos lleva directamente a la
Teoría Psicológica o Psicológica: - 'Como seres aéreos,
el Tylwyth Teg podría volar y moverse en el aire a
voluntad. Eran un orden especial de creación. Nunca
escuché que envejecieran; y si se multiplicaron o no, no
puedo decirlo. Por su carácter, casi siempre eran buenos.

Fantasmas y apariciones. —Nuestra conversación

finalmente se dirigió hacia fantasmas y apariciones,
como de costumbre, y hacia los druidas. En el capítulo
que trata sobre el renacimiento (págs. 390-1 )
registraremos lo que dijo el Sr. Williams sobre los
druidas, y aquí lo que dijo sobre los fantasmas y las
apariciones: - Hace sesenta años, apenas había un
individuo que no creyera. en apariciones; y en tiempos
antiguos las familias galesas se reunían alrededor del
fuego por la noche y cada una contaba una historia sobre
los Tylwyth Teg y los fantasmas.
284
Conferir visión de un funeral fantasma. "Solía haber un
anciano en Newchurch llamado David Davis (que vivió
alrededor de 1780-1840), de Abernant, conocido por
ver[Pág 153]funerales fantasmas. Uno se le apareció una
vez cuando estaba con un amigo. "¿Lo ves? ¿Lo ves?" el
anciano preguntó emocionado. "No", dijo su
amigo. Entonces el anciano puso su pie sobre el pie de su
amigo y dijo: "¿Lo ves ahora?" Y el amigo respondió que
sí. [58]
Magia y Brujería. —Finalmente, escucharemos del Sr.
Williams sobre la magia y la brujería galesas, que no
pueden separarse científicamente de la creencia en las
hadas y las apariciones: - 'Solía haber mucha brujería en
este país; y se creía plenamente que algunos hombres, si
eran académicos avanzados, tenían el poder de herir o
hechizar a sus vecinos por arte de magia. Cuanto más
avanzado sea el erudito, mejor podrá llevar su oficio.

EVIDENCIA ADICIONAL DE CARMARTHENSHIRE
Mi amigo y compañero de estudios en Jesus College, el

Sr. Percival V. Davies, de Carmarthen, contribuye, como
complemento a lo que se ha registrado anteriormente, la
siguiente evidencia, de su tía abuela, la Sra. Spurrell,
también de Carmarthen, un mujer galesa nativa que ha
visto un canwyll gorff (vela del cadáver):
285
Bendith y Mamau. —'En el país de Carmarthenshire, las
hadas ( Tylwyth Teg ) a menudo se llaman Bendith y
Mamau , la "Bendición de las Madres".
Cómo diez niños se convirtieron en hadas. —Nuestro
Señor, en los días en que caminó por la tierra, un día se
acercó a una cabaña en la que vivía una mujer con veinte
hijos. Sintiéndose avergonzada por el tamaño de su
familia, escondió a la mitad de ellos de la vista de su
visitante divino. A su partida, buscó en vano a los niños
escondidos; se habían convertido en hadas y habían
desaparecido.

286
EN PEMBROKESHIRE; EN EL PENTRE EVAN CROMLECH
Nuestra testigo de Pembrokeshire es una doncella galesa,

de sesenta años, que no habla inglés, pero una graduada
universitaria, su sobrino, actuará como nuestra
intérprete. Ella estaba[Pág 154]nació y ha vivido toda su
vida a la vista del famoso Pentre Evan Cromlech, en el
hogar de sus antepasados, que es tan antiguo que después
de seis siglos de su existencia conocida se pierde más
registro de él. A pesar de sus sesenta años, nuestra testigo
es tan activa como muchas mujeres de la ciudad de
cuarenta o cuarenta y cinco. Desde su niñez, ha
escuchado leyendas e historias curiosas y, con un interés
más que ordinario en la historia de su país natal, los ha
atesorado en su memoria clara y bien entrenada. La
primera noche, mientras este recuerdo bien guardado de
ella le daba algunos de sus tesoros, nos sentamos en su
propia casa, yo y mi amiga, su sobrino, a un lado en un
asiento de chimenea, y ella y su sobrina en el otro lado en
otro, expuesto al alegre resplandor y al calor del
fuego. Cuando terminamos esa primera noche eran las
dos en punto, y no hubo interrupción en el flujo uniforme
de maravillas y leyendas bonitas. Una segunda noche
pasamos lo mismo. Lo que sigue ahora es el resultado, en
lo que a nosotros respecta:
Hadas y espíritus.—Los espíritus y las hadas existen a
nuestro alrededor, invisibles. Las hadas no tienen
287
sustancia corporal sólida. Sus formas son de materia
como cuerpos fantasmales, y por esta razón no pueden
ser atrapados. En el crepúsculo a menudo se les ve, y en
las noches de luna en verano. Solo ciertas personas
pueden ver a las hadas, y esas personas se comunican con
ellas y tratan con ellas, pero es difícil lograr que hablen
de las hadas. Creo que los espíritus que nos rodean son
los ángeles caídos, porque cuando el viejo doctor Harris
murió, sus libros sobre brujería tuvieron que ser
quemados para liberar el lugar donde vivía de los
espíritus malignos. Las hadas, también, a veces se llaman
los ángeles caídos. Harán bien a quienes se hacen amigos
de ellos y dañarán a otros. Creo que debe haber un estado
intermedio entre la vida en la tierra y la vida celestial, y
puede ser en esto que vivan los espíritus y las hadas. Hay
dos tipos distintos de espíritus: uno es bueno y el otro es
malo. He oído hablar de personas que fueron a las hadas
y descubrieron que los años pasaron como días, pero no
creo en los cambiantes, aunque hay suficientes historias
sobre ellos. Que hay hadas y otros espíritus como ellos,
ambos buenos[Pág 155]y malo, creo firmemente. Mi
madre solía contar acerca de ver bailar a la "gente justa"
en los campos cerca de Cardigan; y otras personas los
han visto alrededor del cromlech allá arriba en la colina
(el Pentre Evan Cromlech). Aparecieron como niños
pequeños con ropa como la de los soldados y con gorras
rojas, según algunos relatos.
288
Velas de la muerte descritas.—He visto más de una vela
de la muerte. Vi una vela de la muerte aquí mismo, en
esta sala donde estamos sentados y hablando. El sobrino
y la sobrina de nuestro testigo actual me dijeron que esta
vela de muerte en particular tomó un curso no transitado
desde la casa a través de los campos hasta el patio de la
tumba, y que cuando la muerte de uno de la familia
ocurrió poco después, su tía insistió en que el cadáver
debía ser transportado exactamente por la misma ruta; así
que el camino fue abandonado y el funeral pasó por los
campos arados. Aquí está la descripción de la vela de la
muerte tal como la dio la tía en respuesta a nuestra
solicitud: - 'La vela de la muerte aparece como un parche
de luz brillante; y no importa cuán oscura sea la
habitación o el lugar, todo en ella es tan claro como el
día. La vela no es una llama, sino una masa luminosa, de
color azul claro, que baila como si fuera a cargo de una
agencia invisible, y a veces se da la vuelta una y otra
vez. Si subes a la luz no es nada, porque es un
espíritu. Cerca de aquí se vio una luz tan grande como
una olla, y los rayos salieron disparados de ella en todas
las direcciones. El hombre que viste aquí en la casa hoy,
una noche mientras iba por el camino cerca de Nevern,
vio la luz de la muerte del viejo Dr. Harris y dice que era
de color verde claro.
Hadas Gors Goch. —Ahora comenzamos a escuchar
más sobre las hadas: - 'Una noche se produjo un extraño
golpeteo en la puerta de la antigua mansión en la granja
289
de Gors Goch en Cardiganshire, y el padre de la familia
preguntó qué se quería. Las voces finas y plateadas
decían que querían un lugar cálido donde vestir a sus
hijos y ordenarlos. La puerta se abrió entonces, y entró
una docena o más de pequeños seres, que de inmediato se
pusieron a cazar una cuenca y agua, y a limpiarse. Al
amanecer partieron, dejando un bonito regalo a cambio
de la amabilidad.[Pág 156]En esta misma casa en otro
momento, ya sea por la misma parte de pequeños seres o
por otro no se podía decir, un niño sano de la familia
fue cambiado porque no estaba bautizado y un niño de
aspecto espantoso se quedó en su lugar. La madre
finalmente murió de pena, y los otros niños murieron por
la pérdida de su madre, y el padre quedó solo. Luego, un
tiempo después de esto, las mismas personas que
vinieron la primera vez volvieron a limpiar, y cuando se
fueron, en lugar de sus antiguos regalos de plata, dejaron
un regalo de oro. No pasó mucho tiempo antes de que el
padre se convirtiera en heredero de una rica granja en el
norte de Gales, e ir a vivir en ella se convirtió en un
mago, ya que las pequeñas personas, que aún se hicieron
amigos de él, se revelaron en su verdadera naturaleza y le
enseñaron todos sus secretos ''.
Levi Salmon’s Control of Spirits.—‘Levi Salmon, who
lived about thirty years ago, between here and Newport,
was a magician, and could call up good and bad spirits;
but was afraid to call up the bad ones unless another
person was with him, for it was a dangerous and terrible
290
ordeal. After consulting certain books which he had, he
would draw a circle on the floor, and in a little while
spirits like bulls and serpents and other animals would
appear in it, and all sorts of spirits would speak. It was
not safe to go near them; and to control them Levi held a
whip in his hand. He would never let them cross the
circle. And when he wanted them to go away he always
had to throw something to the chief spirit.’
La mansión embrujada y la imagen dorada. —Ofrece
ahora, en mi propio idioma, la siguiente historia notable:
—La antigua casa señorial en la Granja Trewern (a
menos de una milla del Pentre Evan Cromlech) había
estado embrujada desde que nadie podía recordar. A
menudo se escuchaban ruidos extraños, los platos
bailaban por sí solos y, a veces, aparecía una dama
vestida de seda. Se hicieron muchos intentos para poner a
los fantasmas, pero ninguno tuvo éxito. Finalmente las
cosas se pusieron tan mal que nadie quería vivir
allí. Hace unos ochenta años, los únicos ocupantes de la
casa encantada eran el señor ... y sus dos criados. En ese
momento, era bien sabido en el vecindario que todos[Pg
157]de inmediato, el señor ... se hizo muy rico y sus
sirvientes parecían poder comprar lo que
quisieran. Todos se preguntaban, pero nadie podía decir
de dónde venía el dinero; porque al principio era un
hombre pobre, y no podría haber hecho mucho de la
granja. El secreto solo se filtró a través de uno de los
criados después de que el Sr. —— estaba muerto. El
291
criado declaró a ciertos amigos que uno de los fantasmas,
o, como él pensaba, el Diablo, se le apareció al Sr. — y
le dijo que había una imagen de gran valor amurallada en
la habitación sobre la entrada principal de la mansión. Se
realizó una búsqueda y, efectivamente, se encontró una
gran imagen de oro sólido en el lugar indicado,
empotrado en un hueco en la pared. El señor ... ató a los
sirvientes al secreto y comenzó a convertir la imagen en
dinero. Cortaría pequeñas piezas de la imagen, una a la
vez, y las llevaría a Londres para venderlas. De esta
manera vendió toda la imagen, y nadie era más
sabio. Después de encontrar y desechar la imagen, ya no
se veían fantasmas en la casa, ni se escuchaban ruidos
inusuales en la noche. Lo único que está fuera de toda
duda es que cuando el Sr. —— murió, le dejó a su hijo
un patrimonio por un valor de £ 50,000 (una cantidad
probablemente muy superior al verdadero); y la gente
siempre se ha preguntado desde dónde vino, si no en
parte por la imagen dorada.[59]
[Pg 158]Cientos de historias paralelas en las que, en lugar
de fantasmas, se dice que las hadas y los demonios
revelaron tesoros escondidos, podrían citarse.

EN LA PENÍNSULA DE GOWER, GLAMORGANSHIRE
Nuestras investigaciones en Glamorganshire cubren la

parte más interesante, la península de Gower, donde hay
292
condiciones peculiares de tradición popular, debido a que
su población actual es de ascendencia inglesa y flamenca,
así como de Cornualles y Galeses. A pesar de esta
mezcla racial, las creencias britónicas han sobrevivido en
general en Gower incluso entre los no celtas; y debido al
elemento de Cornualles, hay duendes, como lo muestra la
siguiente historia relacionada conmigo en Swansea por el
Sr. ——, un conocido ingeniero de minas:
Pixies —En Newton, cerca de los Mumbles (en Gower),
una anciana, hace unos veinte años, me aseguró que
había visto a los duendes. La yegua gris de su padre
estaba parada en la trampa antes de que la casa estuviera
lista para llevar algunos productos al mercado de
Swansea, y cuando llegó el momento de la partida, los
duendes habían llegado, pero nadie salvo la anciana
podía verlos. Me los describió como hombres pequeños
que bailan a lomos de la yegua y trepan por la melena de
la yegua. Ella pensó que los duendes eran una especie de
espíritus que aparecían temprano en la mañana; y todos
los percances a las vacas que ella les atribuyó.

TESTIMONIO DE UN ARQUEÓLOGO
El reverendo John David Davis, rector de las parroquias

de Llanmadoc y Cheriton, y miembro de la Sociedad
Arqueológica del Cámbrico, ha pasado muchos años
estudiando las antigüedades y el folklore de Gower,
293
siendo autor de varias obras anticuarias; y él es sin duda
la autoridad viva más antigua y mejor para ayudarnos. El
Rector con mucho gusto ofrece este testimonio:
Pixies y 'Verry Volk'. —En esta parte de Gower, el
nombre Tylwyth Teg nunca se usa para describir a las
hadas; Verry Volk se utiliza en su lugar. Hace unos
sesenta años, como puedo recordar, había creencia en
tales hadas aquí en Gower, pero ahora allí[Pág 159]Es casi
ninguno. La creencia en las apariciones todavía existe
hasta cierto punto. También se puede escuchar que una
persona es dirigida por duendes; los duendes pueden
hacer que un viajero se pierda en la noche si cruza un
campo donde se encuentran. Si te quitas el abrigo y lo
vuelves del revés, se romperá el hechizo
pixie. [60] Los Verry Volk siempre fueron personas
pequeñas vestidas de escarlata y verde; y generalmente se
mostraban bailando en las noches de luna. Nunca
escuché sobre sus cambios, aunque tenían el poder de
hacer actos buenos o malos, y era muy arriesgado
ofenderlos. Por naturaleza eran benévolos.
Una fiesta 'Verry Volk'. —He escuchado la siguiente
historia hace muchos años: —El inquilino de la granja
Eynonsford aquí en Gower tuvo un sueño una noche, y
en él creyó escuchar música suave y dulce y el golpeteo
de los pies danzantes. Al despertarse, vio su cobertizo de
vacas, que se abría a su habitación, lleno de una multitud
de pequeños seres, de aproximadamente un pie de alto,
294
pululando por todo su gordo buey, y se estaban
preparando para matar al buey. Estaba tan sorprendido
que no podía moverse. En poco tiempo el Verry
Volkhabía matado, vestido y comido al animal. Una vez
terminada la fiesta, recogieron la piel y los huesos,
excepto un hueso de pierna muy pequeño que no
pudieron encontrar, los colocaron en posición y luego
estiraron la piel sobre ellos; y, mientras miraba el
granjero, el buey parecía tan sano y gordo como siempre,
pero cuando lo dejó salir a pastar por la mañana observó
que tenía una leve cojera en la pierna que le faltaba el
hueso perdido. [61]
HADAS ENTRE GOWER FOLK INGLÉS
La población de la región de Llanmadoc de Gower es

generalmente inglesa por ascendencia y habla; y hasta
que llegué a Llanmorlais, más allá de Llanridian, no
encontré nada parecido a un pueblo original de habla
celta y galesa, y estos pudieron haber entrado en esa
parte en tiempos relativamente recientes; y, sin embargo,
como los nombres de lugares anteriores tienden a
demostrar, en los primeros días todas estas regiones
deben haber sido galesas. Se puede argumentar, sin
embargo, que esta población de habla inglesa puede ser
más celta que sajona, aunque sean emigrantes de
Inglaterra. En cualquier caso, podemos ver con interés
cómo esta llamada población inglesa ahora se hace eco
295
de las creencias de Brythonic que parecen haber
adoptado en Gower, posiblemente con simpatía a través
del parentesco racial; y el siguiente testimonio ofrecido
por la señorita Sarah Jenkins, directora de correos de
Llanmadoc, nos permitirá hacerlo:
Bailando con hadas. —Un hombre, cuyo nombre de pila
era William, fue atraído por el pueblo de las hadas para
que entraran a su baile, cuando se dirigía al mercado de
Swansea a primera hora de la mañana. Lo mantuvieron
bailando algún tiempo y luego le dijeron antes de dejarlo
ir: “Bailará bien; el último en salir al mercado y el
primero que se venderá ". Y aunque llegó al mercado
muy tarde, fue el primero en vender algo '.
Dinero de hadas. —Una anciana, a quien conocía, solía
encontrar el dinero que dejaban las hadas cada vez que
visitaban su casa. Durante mucho tiempo observó su
solicitud y no le contó a nadie el dinero; pero al fin lo
contó, y nunca más encontró dinero después.
Naturaleza de las hadas. —'Se creía que las hadas
( verry volk ) tenían mucha música y baile. A veces
aparecían vestidos de rojo brillante. Podrían aparecer y
desaparecer de repente, y nadie podría decir cómo o
dónde.

CONCLUSIÓN
296
Se podría decir mucho más fácilmente sobre los duendes
galeses, sobre las hadas galesas que viven en cuevas, o
sobre las hadas galesas que salen de lagos y ríos, o
quienes son [Pág 161]espíritus presidentes de pozos y
fuentes sagradas, [62] pero estos serán considerados más
adelante, en la Sección III. Para los propósitos de la
presente investigación, se ha ofrecido suficiente
evidencia para mostrar el carácter fundamental de los
hadas Brythonic tal como los hemos encontrado. Y
podemos cerrar esta investigación de manera muy
apropiada al permitir que nuestro testigo de habla galesa
del país Pentre Evan, Pembrokeshire, nos cuente uno de
los cuentos de hadas más bonitos e interesantes de todo
Gales. El nombre de Taliessin que aparece en él nos lleva
a sospechar que puede ser el remanente de un antiguo
cuento de bardos que se ha transmitido oralmente durante
siglos. Servirá para ilustrar la marcada diferencia entre
las cortas historias de conversación de la Fairy-Faith viva
y las más largas y pulidas de la tradicional Fairy-Faith; y
veremos en él cómo se obtiene un efecto literario a
expensas del carácter real de las propias hadas,
Einion y Olwen. —Mi madre contó la historia mientras
solía sentarse junto al fuego en las medias de tejer
crepusculares: - “Un día, cuando estaba nublado y
brumoso, un pastor que iba a las montañas se perdió y
caminó durante horas. Finalmente llegó a un lugar vacío
rodeado de juncos donde vio varios anillos
redondos. Reconoció el lugar como uno del que había
297
oído hablar a menudo como peligroso para los pastores,
debido a los anillos. Intentó alejarse de allí, pero no
pudo. Entonces apareció un hombre viejo, alegre y de
ojos azules. El niño, pensando en encontrar el camino a
casa, siguió al anciano, y el anciano le dijo: "No digas
una palabra hasta que te lo diga". En poco tiempo
llegaron a un menhir (piedra larga). El viejo lo tocó tres
veces y luego lo levantó. Se reveló un camino estrecho
con escalones descendentes, y de él emergió una luz
blanca azulada. "Sígueme", dijo el anciano, "no te hará
daño". El niño lo hizo, y no pasó mucho tiempo antes de
que viera un país hermoso, arbolado y fértil con un
hermoso palacio, ríos y montañas. Llegó al palacio y
quedó encantado con el canto de pájaros. Había música
de todo tipo en el palacio, pero no vio gente. En las
comidas, los platos llegaron y desaparecieron por sí
mismos. Podía oír voces sobre él, pero no vio a nadie
excepto al viejo, que dijo que ahora podía hablar. Cuando
trató de hablar, descubrió que no podía mover la
lengua. Pronto una anciana con sonrisas se le acercó
guiando a tres hermosas doncellas, y cuando las
doncellas vieron al pastorcillo sonrieron y hablaron, pero
no pudo responder. Entonces una de las chicas lo besó; y
de repente comenzó a conversar libremente y con mucho
ingenio. En el pleno disfrute del maravilloso país, vivió
con las doncellas en el palacio un día y un año, sin
pensarlo más que un día, porque no había tiempo en esa
tierra. Cuando el día y el año terminaron, un deseo de ver
a sus viejos conocidos se apoderó de él; y agradeciendo
298
al anciano por su amabilidad, le preguntó si podía
regresar a casa. El viejo le dijo: "Espera un momento"; Y
entonces esperó. La doncella que lo había besado no
estaba dispuesta a que se fuera; pero cuando él le
prometió que regresaría, ella lo envió cargado de
riquezas.
"En casa, ninguno de sus amigos o viejos lo
conocía. Todos creían que había sido asesinado por otro
pastor. Y este pastor había sido acusado del asesinato y
había huido a América.
"" El primer día de la luna nueva, el niño recordó su
promesa y regresó al otro país; y hubo una gran alegría
en el hermoso palacio cuando llegó. Einion, por ese era
el nombre del niño, y Olwen, por ese era el nombre de la
niña, ahora quería casarse; pero tuvieron que hacerlo en
silencio y medio en secreto, para la ceremonia de
disgusto y el ruido de la gente justa . Cuando terminó el
matrimonio, Einion deseaba regresar con Olwen al
mundo superior. Entonces se les dieron dos ponis blancos
como la nieve, y se les permitió partir.
"" Llegaron al mundo superior con seguridad; y, al estar
poseído de una riqueza ilimitada, vivía de la mejor
manera posible en una gran propiedad que les llegó. Les
nació un hijo y se llamaba Taliessin. Gente pronto
comenzó a pedir el pedigrí de Olwen, y como no se dio
ninguno, se dio por sentado que ella era una de las
personas justas . 'Sí', dijo Einion, 'no hay duda de que es
299
una de las personas justas, no hay duda de que es una de
las personas más justas , porque tiene dos hermanas tan
bonitas como ella, y si los vieras a todos juntos,
admitirías que el nombre es adecuado. Y este es el origen
del término gente justa (Tylwyth Teg ) ".
Desde Gales nos dirigimos al país Brythonic más
cercano, Cornwall, para estudiar a las hadas.

300
VI. EN CORNUALLES
Introducción de HENRY JENNER ,
miembro del Gorsedd de los Bardos
de Bretaña; Miembro y Secretario
Local para Cornwall de la Sociedad
de Anticuarios; autor de A
Handbook of the Cornish
Language , & c.
En Cornualles, las leyendas de gigantes, de santos, o de
Arturo y sus caballeros, las observancias y supersticiones
relacionadas con los monumentos prehistóricos de
piedra, pozos sagrados, minas y similares, las historias de
ciudades sumergidas o enterradas, y los fragmentos de lo
que Parecen ser religiones precristianas, sin duda tienen
puntos de contacto ocasionales con las leyendas de hadas
de Cornualles, pero no ayudan a explicar mucho a las
hadas. Sin embargo, es cierto que no solo en Cornwall y
otras tierras celtas, sino en la mayor parte del mundo,
existe o ha existido una creencia en las hadas, y una
creencia tan extendida debe tener una razón para ello,
aunque no necesariamente una buena. Aquello que con el
humor inconsciente que los hombres generalmente
llaman "educación", en estos días ha causado vergüenza
a las clases bajas, a quienes se les confió el depósito de
esta fe, y despreciar y esforzarse por olvidarlo. Y ahora,
301
en Cornualles, como en cualquier otro lugar en el brote
anterior del filisteísmo, la Reforma,
Desde la primavera embrujada y el
anillo cubierto de hierba
Goblin de tropa, elfo y hada,
Y el kelpie debe volar desde el
hoyo negro,
Y el brownie no debe demorarse.
Pero, a pesar del protestantismo, las juntas escolares y los
comités de educación, todavía se colocan 'pisky-pows' en
las tejas de las cabañas de West Cornish, para propiciar a
los piskies y darles un lugar de baile, para que no
cambien de lugar. leche agria, y la gente de St. Just y
Morvah todavía están 'guiados por pisky' en Gump ( un
Ûn Gumpas, el Level Down, entre Chûn Castle y Carn
Kenidjack), y más raramente la gente de St. Columb y
Roche en Goss Moor. No servirá para decir que es solo
otra forma de "dirigido por whisky". Esa es una
explicación evidentemente moderna, inventada desde la
sustitución de las extrañas bebidas escocesas e irlandesas
por el buen 'Nantes' y el saludable 'Plymouth' de antaño,
y no encaja con los fenómenos. Fue solo el invierno
pasado, en una cabaña a menos de cien metros de donde
escribo, que la leche se preparaba por la noche para los
piskies, que habían estado golpeando las paredes y en
general haciéndose molestias. Aparentemente, los piskies
solo bebieron la parte 'astral' de la leche (lo que sea que
302
sea eso) y luego los gatos vecinos bebieron lo que
quedaba, y no estuvo de acuerdo con ellos. No puedo dar
fe de la verdad sobre la parte de los piskies y la leche
'astral', lo doy como me lo dijo el ocupante de la cabaña,
que no estaba familiarizado con la terminología 'oculta',
pero sé que se consumió la leche, y que los gatos, uno de
los cuales era mío, estaban unánimes por todos
lados. Pero para el presente propósito, no importa si estas
cosas realmente sucedieron o no. El punto es que la gente
pensó que sucedió.
Robert Hunt, en sus Romances populares del oeste de
Inglaterra , dividió a las hadas del folklore de Cornualles
en cinco clases: (1) los pequeños; (2) los Spriggans; (3)
los Piskies; (4) los Buccas, Bockles o Knockers; (5) los
Brownies. Esta es una clasificación incorrecta. El Pobel
Vean o Small People, los Spriggans y los Piskies no son
realmente distinguibles entre sí. Bucca, que no es más
que uno, es una deidad, no un hada, y se dice que en
Newlyn, el gran asiento de su culto, todavía le quedan
ofrendas de pescado en la playa. Su nombre es
Welsh pwca , que probablemente sea 'Puck', aunque
Shakespeare's Puck fue[Pág 165]solo un pisky, y puede
estar relacionado con la palabra eslava general Bog ,
Dios; de modo que si, como dicen
algunos, buccaboo está realmente destinado a Bucca-du ,
Black Bucca, esto puede ser un equivalente
de Czernobog , el Dios Negro, que era el Ahriman del
dualismo eslavo, y Bucca-widn (White Bucca), que es
303
más raro, aunque la expresión entra en una historia de St.
Levan, puede ser el Bielobog correspondiente . Bockle ,
que personalmente nunca he oído usar, sugiere
el bogle escocés , y ambos pueden ser diminutos
de bucca , bog , bogie o bug, el último en el sentido en
que una versión en inglés traduce el timor nocturno del
Salmo XC . 5, no en el de cimex
lectularius . Pero bockle y brownie son probablemente
las dos importaciones extranjeras tomados de los libros, a
través de un 'brownie' eo nomine se ha informado de
Sennen en los últimos veinte años.
Los Knockers o Knackers son espíritus mineros, bastante
desconectados de Bucca o bogles. La historia, como
siempre la he escuchado, es que son los espíritus de los
judíos que fueron enviados por los romanos a trabajar en
las minas de estaño, algunos dicen que están preocupados
por la crucifixión de nuestro Señor, lo que suena
improbable. Son espíritus benevolentes y advierten a los
mineros del peligro.
Pero el único verdadero hada de Cornualles es el Pisky,
de la raza que es el Pobel Vean o Little People, y el
Spriggan es solo uno de sus aspectos. El Pisky parecería
ser el 'Brownie' del Lowland Scot, el Duine Sith del
Highlander y, si podemos juzgar por una nota interesante
en The Pirate de Scott , el 'Peght' de las
Orkneys. Si Daoine Sith realmente significa 'La gente de
los montículos' (carretillas), no 'La gente de la paz', es
304
posible que haya algo en la teoría de que Brownie, Duine
Sith y 'Peght', que es Pict, son solo en sus formas
originales de expresar a los pequeños pueblos aborígenes
de tez oscura que se suponía que habitarían los túmulos,
los cromlechs y los allées couvertes, y cuya astucia, su
única arma efectiva contra la mera fuerza del invasor
ario, les valió una reputación de poderes
mágicos. Ahora Pisky o Pisgy es
realmente Pixy . Aunque como Cornishman patriótico no
debería admitirlo,[Pág 166]No puedo negar,
especialmente si se ajusta mejor a mi argumento, que la
forma de Devon es la correcta. Pero después de todo,
siempre ha habido un fuerte elemento de Cornualles en
Devon, incluso desde el momento en que Athelstan
expulsó a los británicos de Exeter y estableció el límite
de Tamar, y creo que la palabra original es realmente de
Cornualles. La transposición de consonantes,
especialmente cuando s es una de ellas, no es infrecuente
en el inglés de Cornualles moderno. Hosged para tonel ,
y HAPS para cerrojo son ejemplos bien conocidos. Si
tomamos la raíz de Pixy , Pix y dividimos la letra
doble x en sus partes componentes,
obtenemos Piks oFotos , y si recordamos que
un s o z final en Cornualles casi siempre representa
un t o d de galés y bretón
(cf. tas for tad , nans for nant , bos for bod ), no podemos
irrazonablemente, aunque sin certeza absoluta , conjetura
que Pixy es Picty en una forma de Cornualles. [63]
305
Sin pedir ninguna pregunta sobre el origen, la etnología o
la homogeneidad de aquellos que se llaman 'Pictos' en la
historia, desde los tiempos de Ammianus Marcellinus y
Claudian hasta que Kenneth MacAlpine unió el reino
Pictish con el escocés, podemos aceptar el hecho de que
el El nombre 'Pict' se ha aplicado popularmente a algunas
razas o razas pre-celtas, a quienes se les han atribuido
ciertas estructuras antiguas, como 'fortalezas vitrificadas'
y 'casas de Picts'. En Cornualles hay instancias de
estructuras prehistóricas que se llaman 'Piskies' Halls
'(hay un allée couverte llamado Bosahan en Constantine),
y' Piskies 'Crows' (Crow or Craw , Breton Krao, es un
cobertizo o casucha; 'pegs' craw 'todavía se usa para' pig-
sty '); y hay tres ejemplos genuinos de lo que en Escocia
se llamarían 'Casas de Pictos' a las afueras de St. Ives en
dirección a Zennor, aunque solo los anticuarios
modernos les han aplicado ese nombre. En el distrito en
el que se encuentran, la franja costera de St. Ives
alrededor de Zennor, Morvah, Pendeen y St. Just casi a
Sennen, se encuentra hoy en día un extraño y personas
separadas de tipo mongol, como los Bigaudens de Pont
l'Abbé y Penmarc'h en Breton Cornouailles, uno de esos
'fragmentos de pueblos olvidados' del 'límite de la puesta
de sol de Lyonesse' del que Tennyson cuenta. Son un
poco de gente oscura `` resistente '', y hasta que los
tiempos relativamente modernos fueron reconocidos
como diferentes de sus vecinos celtas, y comúnmente se
creía que eran en gran medida magos y brujas. Uno de
los informantes del Sr. Wentz parece atribuirle a Zennor
306
una marca de pisky particularmente virulenta, y Zennor
es la parte más primitiva de ese distrito. Posiblemente los
antepasados más completamente no mezclados de esta
raza fueron "más" que los representantes actuales; pero,
sea como sea, si Pixy es realmente Picty, parece que, al
igual que los habitantes del extremo norte de las Islas
Británicas, los británicos del sudoeste eventualmente
aplicaron el nombre popular bastante general del
aborigen misterioso, mitad temido y mitad despreciado a
una raza de seres sobrenaturales en cuya existencia creyó
y, con el nombre, transfirió algunas de las cualidades,
atributos y leyendas, produciendo así una concepción
mental mixta ahora conocida como 'pisky' o 'pixy'.
Parece haber existido siempre y en todas partes (o casi)
una creencia en una raza, ni divina ni humana, sino muy
parecida a los seres humanos, que existían en un 'plano'
diferente al de los humanos, aunque ocupaban el mismo
espacio. Esto se ha llamado el plano 'astral' o
'cuatridimensional'. ¿Por qué 'astral'? ¿Por qué 'cuarta
dimensión'? ¿Por qué 'avión'? son preguntas cuyas
respuestas no importan, y no intento defender los
términos, pero debe llamarlo así. Esta es la creencia a la
que Scott se refiere en la introducción a The Monastery,
como la "hermosa pero casi olvidada teoría de los
espíritus astrales o criaturas de los elementos, superando
a los seres humanos en conocimiento y poder, pero
inferiores a ellos como sujetos, después de un cierto
espacio de años, a una muerte que es para ellos
307
aniquilación". Las subdivisiones y elaboraciones del
tema por Paracelso, los Rosacruces y los teósofos
modernos son sin duda amplificaciones de esa creencia
popular, que, aunque más bien indefinido, se asemeja a la
teoría de estos místicos en sus contornos principales, y
fue probablemente lo que les sugirió.
Se considera que estos seres son normalmente
imperceptibles para los sentidos humanos, pero pueden
surgir condiciones en las que el 'plano astral' de los
elementales y esa parte del 'plano físico' en el que, si uno
puede expresarlo, algún ser humano sucede a ser, puede
estar en una relación entre sí que estos y otros espíritus
puedan ser vistos y escuchados. Tal condición tal vez se
describe en la historia de Balaam el adivino, en ese
incidente cuando 'el Señor abrió los ojos del joven y vio,
y he aquí, la montaña estaba llena de caballos y carros de
fuego alrededor de Eliseo', y posiblemente también en el
misterioso 'sonido de una entrada en las copas de los
moreras' que David escuchó; pero sin duda en estos casos
fueron ángeles y no elementales. También puede
permitirse sugerir, sin irreverencia,
Las historias de Pisky de Cornualles se componen en
gran medida de instancias de contacto entre los dos
'planos', a veces accidentales, a veces inducidas
deliberadamente por encantamientos o colirio mágico,
pero con estas historias a menudo se mezclan incidentes
que no son sobrenaturales. Cómo, cuándo y por qué
308
surgió esta creencia, no pretendo siquiera
conjeturar; pero ahí está, y aunque, por supuesto, sus
poseedores no hablan de 'planos', esa es en gran medida
la noción que parecen tener.
No creo que los piskies se hayan considerado
definitivamente como espíritus de los muertos, y aunque
ha surgido una cierta confusión, como muestran algunos
de los informantes del Sr. Wentz, creo que pertenece a la
confusa escatología de los protestantes modernos. Para
un Cornishman previo a la Reforma, o de hecho para
cualquier otro católico, la idea era impensable. 'Justorum
animae in manu Dei sunt, et non tanget illos tormentum
malitiae: visi sunt oculis insipientium mori: illi autem
sunt in pace', y la transmigración de las almas de los
fieles partió a otro orden de seres, no incorpóreos porque
nunca encarnado, era para ellos imposible. Tal noción
está a la par con la esperanza pintoresca pero muy
habitual del cristiano moderno 'evangélico', tan
bellamente expresado en una de las historias de Hans
Andersen, que sus amigos fallecidos son promovidos a
ser 'ángeles'. Puede haber, tal vez, una idea, como
ciertamente existe en la Breton Death-Faith, que los
espíritus de los fieles muertos están a nuestro alrededor, y
no son raptados en un lejanoParaíso o Purgatorio. Esto
puede ser de origen precristiano, pero no contradice
ningún artículo de la fe cristiana. Las advertencias,
apariciones y fantasmas, el 'llamado de los muertos' en el
mar y otros detalles de Cornish Death-Legends, parecen
309
apuntar a una concepción de un 'avión' de los muertos,
similar pero no necesariamente idéntico a ese de los
elementales. En algunas condiciones bastante
indefinidas, puede haber contacto con el "plano físico",
de donde proceden los supuestos incidentes; pero esta fe
de la muerte de Cornualles, aunque a veces, como
comúnmente en Bretaña, presentando fenómenos
similares, no tiene nada que ver con los piskies, y en
cuanto a los infieles que se fueron, su destino también se
entendió bien, y no fue Fairyland. Hay posibles vínculos
de conexión en la idea no muy común de que los piskies
son las almas de los niños no bautizados, Pobel Vean
no son los espíritus incorpóreos, sino las almas y los
cuerpos vivos de los antiguos paganos, que, al rechazar el
cristianismo, se conservan milagrosamente vivos, pero
están condenados a disminuir de tamaño hasta
desaparecer por completo. Algunas autoridades sostienen
que es la raza y no el individuo la que disminuye de
generación en generación.
Esta última idea, así como el nombre 'duendecillo', da
cierta probabilidad a la conclusión de que, aplicada a
Cornwall, la teoría del Sr. MacRitchie representa una
parte de la verdad, y que una creencia ya existente en
elementales ha sido injertada tradiciones exageradas de
un pueblo oscuro pre-celta. Estos no eran necesariamente
pigmeos, sino más pequeños que los celtas, y pueden
haber sobrevivido durante mucho tiempo en bosques y
países montañosos, a veces amigables con la raza más
310
alta, de donde provienen las historias de piskies que
trabajan para los agricultores, a veces hostiles,[Pg 170]que
puede explicar las leyendas de los changelings y otros
trucos traviesos. Así es como le parece a alguien que
conoce su Cornwall en todos sus aspectos bastante bien,
pero no profesa ser un experto en folklore.
BOSPOWES, HAYLE, CORNWALL,
julio de 1910.
Nuestra investigación de Fairy-Faith en Cornwall cubre

la región entre Falmouth y Land's End, que ahora es la
más celta; y el país de Tintagel en la costa norte. En
general, se cree que las antiguas leyendas de Cornualles,
como el idioma de Cornualles, son cosas del pasado
solamente, pero ahora ya no soy de esa
opinión. Indudablemente, Cornualles es la más celosa de
todas las tierras celtas que estamos estudiando, y su
tradición popular está, por lo tanto, lejos de ser tan viril
como la tradición popular irlandesa; sin embargo, a
través de su gente, aunque racialmente mezclados,
todavía fluye la sangre y la inspiración de una
ascendencia nativa prehistórica, y entre los hombres y
mujeres de Cornualles más antiguos de muchas aldeas o
granjas aisladas, todavía existe cierta creencia en las
hadas y duendes. Además, En todo el Viejo Cornwall hay
una fe muy viva en la Leyenda de los Muertos; y que esta
Cornish Legend of the Dead, con su peculiar carácter
311
Brythonic, debería ser paralela a la Breton Legend of the
Dead, hasta ahora, hasta donde yo sé, no se ha
señalado. Sin embargo, estoy dando solo unas pocas de
las leyendas de la muerte de Cornualles recopiladas,
porque en esencia la mayoría de ellas son similares.
EL TESTIMONIO DE UN HISTORIADOR DE CORNUALLES
Tuve el privilegio de hacer mi primera llamada en la

zona rural de Cornwall en la hermosa casa de campo de
la señorita Susan E. Gay, de Crill, a unas tres millas de
Falmouth; y la señorita Gay, que ha escrito una historia
bien conocida de Falmouth ( Old Falmouth , Londres,
1903), de buena gana me concedió una entrevista sobre el
tema de mi investigación, y finalmente me ordenó el
siguiente asunto:
[Pág 171]- Pixies como seres del 'plano astral'. —'Los
duendes y las hadas son pequeños seres en la forma
humana que existen en el 'plano astral', que pueden estar
en proceso de evolución; y, como tal, creo que la gente
los ha visto. El "plano astral" no lo conocemos ahora
porque nuestra facultad psíquica de percepción se ha
desvanecido por la falta de uso, y esta condición ha sido
provocada por un desarrollo casi exclusivo del cerebro
físico; pero es probable que la facultad psíquica se
desarrolle nuevamente a su vez.
Interpretación psíquica del folklore. "Es mi punto de
vista que hay una base de verdad en el folklore". Con sus
312
restos de aprendizaje oculto, magia, encantos y similares,
el folklore parece ser el resto de hechos psíquicos
olvidados, más que la historia, como a menudo se le
llama.

EVIDENCIA CAMPESINA DEL PAÍS CRILL
Miss Gay amablemente me dio los nombres de ciertos

campesinos en la región de Crill, y de uno de ellos, la
señora Harriett Christopher, obtuve el siguiente material:
Un cambiante pisky. —Una mujer que vivía cerca de
Breage Church tenía una hermosa niña, y pensó que los
piskies vinieron y la tomaron y pusieron a un niño
marchito en su lugar. El niño marchito vivió hasta los
veinte años, y no era más grande cuando murió que
cuando los piskies lo trajeron. Estaba inquieto y
malhumorado y terriblemente marchito. Los padres
creían que los piskies solían venir y mirar por encima de
una pared cerca de la casa para ver al niño. Y escuché a
mi abuela decir que la familia una vez sacó al niño por la
noche para ver si los piskies lo recuperarían de nuevo ''.
Naturaleza de Piskies. —Se dice que los piskies son muy
pequeños. Nunca podrías verlos de día. Solía escuchar a
mi abuela, que llevaba muerta cincuenta años, decir que
los piskies solían celebrar una feria en los campos cerca
de Breage, y que la gente los veía allí bailando. También
recuerdo que ella dijo que era costumbre preparar comida
313
para los piskies por la noche. La gran creencia de mi
abuela estaba en los piskies y en los espíritus; y ella
consideraba los espíritus piskies. Ella solía decir
tantas[Pg 172]historias sobre espíritus [de los muertos]
regresando y cosas que me daría miedo ir a la cama ”.

EVIDENCIA DE CONSTANTINE
Nuestros testigos del antiguo y pintoresco pueblo de

Constantine son John Wilmet, de setenta y ocho años, y
su buena esposa, dos de los tipos más excelentes y mejor
conservados de la generación pasajera del verdadero
ganado de Cornualles. John comenzó contándome el
siguiente cuento sobre un allée couverte, un cuento que
en una versión u otra es apto para contar la mayoría de
los megalitos de Cornualles:
Una casa de Pisky. —William Murphy, quien se casó
con mi hermana, una vez fue a la casa pisky en Bosahan
con un topógrafo, y los dos escucharon ruidos tan
extraños que llegaron corriendo a casa con gran emoción,
diciendo que habían escuchado a los piskies. '
El pisky thrasher. —En una granja cerca de aquí, un
pisky solía venir por la noche para golpear el maíz del
granjero. El granjero en pago una vez dejó un traje nuevo
para él. Cuando llegó el pisky y lo vio, se lo puso y dijo:
314
Pisky bien y pisky gay,
Pisky ahora se irá volando.
Y dicen que nunca regresó.
Naturaleza de Piskies. —Siempre entendí que los piskies
eran personas pequeñas. Se dijo mucho sobre los
fantasmas en este lugar. No puedo decir si los piskies son
o no los fantasmas, pero creo que los viejos pensaron que
lo eran.
Exorcismo. —Un granjero que vivía a dos millas de aquí,
cerca del río Gweek, llamó a Parson Jago a su casa para
que callara a los fantasmas o espíritus que la perseguían
regularmente, ya que Parson Jago siempre podía
descansar esas cosas. El clérigo fue a la casa del granjero,
y con su látigo formó un círculo en el suelo y luego
ordenó al espíritu, que hizo su aparición en la mesa, que
bajara al círculo. Mientras estaba en la mesa, el espíritu
había sido visible para toda la familia, pero tan pronto
como llegó al ring desapareció; y la casa nunca fue
embrujada después '.
EN EL MONTE DE SAN MICHEL, MARAZION
Nuestro próximo lugar para una investigación de la fe de

hadas de Cornualles sobreviviente es Marazion, la muy
antigua ciudad británica frente a la isla llamada Monte de
San Miguel. (Desde Constantine caminé por el país hasta
315
este punto, hablando con la mayor cantidad de gente
posible, pero ninguno de ellos sabía mucho sobre las
antiguas creencias de Cornualles). Se cree, aunque el
asunto es muy dudoso, que Marazion era el jefe para el
comercio de estaño de la Gran Bretaña celta, y que el
Monte, sagrado para el Sol y para los Misterios paganos
mucho antes de que César cruzara el Canal desde la
Galia, albergaba los veleros de brillantes colores de los
fenicios. [64] En una ciudad tan romántica, donde los
mercaderes orientales y los peregrinos celtas
probablemente se mezclaron una vez, uno podría esperar
cierta supervivencia de las antiguas creencias y
costumbres.
Piskies —Al señor Thomas G. Jago, de Marazion, con un
recuerdo que se extiende hacia atrás más de setenta años,
él tiene ochenta años, estoy en deuda por esta declaración
sobre el credo pisky en esa localidad: - 'Me imagino que
ciento Hace cincuenta años, la creencia en los piskies y
los espíritus era general. En mis días de infancia, los
piskies a menudo se llamaban "los ácaros" (personas
pequeñas): eran considerados como pequeños
espíritus. La palabra piskies es el viejo brogue de
Cornualles para duendes. En ciertos campos de césped,
los hongos que crecen en círculo pueden verse en una
mañana, y los ancianos que señalaban los hongos decían
a los niños: "Oh, los piskies han estado bailando allí
anoche".
316
Otros dos de los nativos más antiguos de Marazion, entre
otros con quienes hablé, son William Rowe, de ochenta y
dos años, y su hermana casada de setenta y ocho
años. Sobre los piskies, el Sr. Rowe dijo esto: 'La gente
salía por la noche y se perdía y luego declaraba que
habían sido conducidos por pisky. Creo que con esto
querían decir que cayeron bajo alguna influencia
espiritual, que algún espíritu los desvió. Se decía que los
piskies eran pequeños, y eran considerados como
espíritus. [65] La hermana del Sr. Rowe agregó: "Si
nosotros como niños hiciéramos algo mal, los viejos nos
dirían:" Los piskies te llevarán si vuelves a hacerlo ".
Médicos brujos."Escuché la siguiente historia de brujas
de un abogado, nativo del distrito, que vive en el país
justo más allá de Marazion:" Jimmy Thomas, de la
parroquia de Wendron, quien murió en los últimos
veinticinco años, fue la última bruja. -Doctor que
conozco en West Cornwall. Se suponía que tenía un gran
poder sobre los espíritus malignos. Su predecesora
inmediata fue una mujer, llamada la "Bruja de Wendron",
y ella hizo un gran negocio. Mi padre la visitó una vez en
compañía de un amigo cuyo padre había perdido algunos
caballos. Esto fue hace unos setenta u ochenta
años. Cuando se consultó a la bruja en esta ocasión, le
dio la espalda a la compañera de mi padre y comenzó a
hablar sola en Cornualles. Entonces ella le dio algunas
hierbas. Su padre usó las hierbas, y no murieron más
317
caballos: se suponía que las hierbas habían expulsado a
todos los espíritus malignos del establo.

EN PENZANCE: EL TESTIMONIO DE UN ARQUITECTO
Penzance desde los primeros tiempos, sin duda, ha sido,

como lo es ahora, la capital del distrito de Land's End, la
Tierra Sagrada de Gran Bretaña. Y en Penzance tuve la
suerte de conocer a aquellos entre sus principales
ciudadanos que todavía aprecian y mantienen viva la
poesía y la tradición mística de Old Cornwall; y con
ninguno de ellos estoy más en deuda que con el Sr.
Henry Maddern, FIAS El Sr. Maddern me cuenta que fue
iniciado en los misterios del folklore de Cornualles de
esta región cuando era un niño en Newlyn, donde nació.
por su vieja enfermera Betty Grancan, una mujer nativa
de Zennor, probablemente de las más primitivas y puras
de las Islas Británicas. En su casa en Penzance, el Sr.
Maddern me dictó la muy valiosa evidencia que sigue:
Dos tipos de duendes. "En esta región hay dos tipos de
duendes, uno puramente un duende que habita en la tierra
y el otro un duende que habita en la hebra del mar entre
lo alto y lo bajo[Pg 175]marca de agua [66] Por lo general,
se pensaba que el duendecillo que habitaba en la tierra
estaba lleno de diversión traviesa, pero no hizo
daño. Hubo una creencia muy frecuente, cuando era niño,
de que este duendecillo de hebras marinas,
318
llamado Bucca , [67] tenía que ser propiciado por
un elenco (tres) de peces, para asegurar que los
pescadores tuvieran un buen tiro (captura) de pescado Se
suponía que el duendecillo de la tierra podía hacer
invisibles a sus devotos, si solo ungieran sus ojos con un
ungüento verde hecho de hierbas secretas recolectadas de
Kerris-páramo. [68]En la condición invisible así inducida,
las personas pudieron unirse a las juergas de duendes,
durante las cuales, según la antigua tradición, el tiempo
se escapó muy, muy rápidamente, aunque las personas
regresaron de los duendes no más viejos que cuando
fueron con ellos ''.
La enfermera y el ungüento. —Oí hablar de una chica
zennor que vino a Newlyn como enfermera del hijo de un
caballero que vivía en Zimmerman-Cot. El caballero le
advirtió que nunca tocara una caja de ungüento que
guardaba en una habitación especial, ni siquiera que
entrara en esa habitación; pero un día, en su ausencia,
ella entró en la habitación y tomó un poco de la
pomada. Sospechando las cualidades de la pomada, se la
puso en los ojos con el deseo de que pudiera ver dónde
estaba su maestro.
Inmediatamente se encontró en la parte más alta del
huerto, entre los duendes, donde estaban teniendo
muchas bromas (fiesta y baile); y allí vio al caballero
cuyo hijo había cuidado. Durante un tiempo ella logró
evadirlo, pero antes de la reunión al final la descubrió y
319
le pidió que fuera [Pg 176]casa; y luego, para su asombro
intenso, supo que había estado ausente veinte años,
aunque no había cambiado. El caballero la regañó por
haber tocado el ungüento, le pagó el salario completo y la
envió de regreso a su pueblo. Siempre se arrepintió de no
haber entrado al cuarto prohibido al principio.
El troll de Tolcarne. —'El hada del Newlyn
Tolcarne [69]era en cierto modo como el Puck de las
Midlands inglesas. Pero se suponía que este hada, o troll,
se remontaba a la época de los fenicios. Fue descrito
como un hombrecillo de cara agradable vestido con un
chaleco de cuero ajustado, con una capucha en la cabeza,
que vivía invisible en la roca. Cada vez que elegía
hacerlo, podía hacerse visible. Cuando era niño, se decía
que pasaba su tiempo viajando de aquí a Tiro en las
galeras que llevaban la lata; y, además, que ayudó en la
construcción del Templo de Salomón. A veces se le
llamaba "el Errante", o "Odin the Wanderer". Mi vieja
enfermera, Betty Grancan, solía decir que podía llamar al
troll en el Tolcarne si, mientras estaba allí, sostenía en su
mano tres hojas secas, una de fresno, una de roble y una
de espina, y pronunciaba Un encantamiento o
encanto. Betty nunca me diría las palabras del encanto,
porque dijo que era demasiado escéptico. Las palabras de
tal encanto de Cornualles tuvieron que pasar de un
creyente a otro, a través de una mujer a un hombre, y de
un hombre a una mujer, y por lo tanto alternativamente.
[70]
320
Naturaleza de los duendes. —Se suponía que las pixeles
eran a menudo las almas de los habitantes prehistóricos
de este país. Como tal, se suponía que los duendes eran
cada vez más pequeños, hasta que finalmente
desaparezcan por completo. Los duendes del campo que
habitaban las tierras altas desde Newlyn hasta St. Just
eran considerados un tipo malvado. Su gran ambición era
cambiar su propia descendencia por hijos humanos; y el
verdadero niño solo podía recuperarse colocando un
trébol de cuatro hojas sobre el
changeling. Un niño winickey, uno que era débil, frágil y
malhumorado, tenía la naturaleza de un changeling. Los
duendes mineros, llamados "aldabas", aceptarían de
buena fe una porción de la corteza (almuerzo) de un
minero, y al golpearlo lo llevarían a una rica madre-lode,
o lo advertirían golpeando si había peligro por delante o
una caverna llena de agua; pero si el minero
les disgustaba la ruina , él se quedaría con sus propios
recursos para encontrar el filón, y, además, los
"golpeadores" harían todo lo posible para alejarlo de un
buen filón. También se suponía que estos duendes
mineros eran espíritus, a veces espíritus de los mineros
de la antigüedad. [71]
Hadas y Pixies.En general, las hadas eran muy parecidas
a los duendes. Eran hombres y mujeres pequeños, mucho
más pequeños que los enanos. Los hombres eran de tez
morena y las mujeres tenían una tez clara de flor de
durazno. Ninguno parecía tener más de veinticinco a
321
treinta años. Escuché a mi enfermera decir que podía ver
decenas de ellas cada vez que tomaba un trébol de cuatro
hojas y lo ponía en el mechón de paja que llevaba en la
cabeza como cojín para el cubo de leche. Su teoría era
que la riqueza de la leche era lo que los atraía. Los
duendes, como las hadas, disfrutaban mucho de la leche,
y las personas de naturaleza miserable solían poner sal
alrededor de una vaca para alejar a los duendes; y luego
los duendes llevarían a gente tan mala a la primera
oportunidad que se presentaría. Según algunos
campesinos, los duendes han sido vistos durante el día,

LA OPINIÓN DE UN EDITOR DE CORNUALLES
Sr. Herbert Thomas, editor de cuatro periódicos de

Cornualles, The Cornishman , The Cornish
Telegraph, Post y Evening Times , y un verdadero celta,
ha estado profundamente interesado en el folklore de
Cornwall, y lo ha utilizado excelentemente en su poesía y
otras producciones literarias; para que sus opiniones
personales, que siguen, en cuanto al probable origen de la
creencia de hadas, sean para nuestro estudio una
contribución muy importante:
Origen animista de la creencia en duendes. —Debería
decir que la creencia moderna en los duendes, o en las
hadas, surgió de una creencia celta o precelta muy
antigua en los espíritus. Así como entre algunas tribus
322
salvajes se cree en dioses y tótems, aquí se creía en
pequeños espíritus buenos y malos, que podían ayudar u
obstaculizar al hombre. La creencia en lo sobrenatural, en
mi opinión, es la raíz de todo.

EL TESTIMONIO DE UN LORISTA POPULAR DE CORNUALLES
En Penzance tuve el privilegio de conocer también a la

señorita MA Courtney, la conocida lorista popular, que
está muy de acuerdo conmigo en creer que hay en
Cornwall una leyenda de los muertos muy extendida; y
ella citó algunas instancias especiales en la ilustración,
como sigue:
Cornish Legend of the Dead. —Aquí, entre los
pescadores y marineros, existe la creencia de que se
escuchará a los muertos en el mar si se produce un
ahogamiento. Sé de una mujer que acudió a un clérigo
para que la exorcizara del espíritu de su hermana muerta,
que según ella apareció en forma de abeja. Y he oído
hablar de mineros que creen que las polillas blancas son
espíritus. [72]

EVIDENCIA DE NEWLYN
En Newlyn, la Sra. Jane Tregurtha dio el siguiente

testimonio importante:
323
La 'pequeña gente'. —Los ancianos creían
completamente en la gente pequeña , y que jugaban por
los páramos en las noches de luna. Algunos duendes
lloverían bendiciones y otras maldiciones; y para
eliminar las maldiciones personas[Pág 179]iría a los pozos
bendecidos por los santos. Cada vez que algo salía mal
en la cocina por la noche, se culpaba a los
duendes. Después del 31 de octubre [o después de
Halloween] las moras no son aptas para comer, porque
los duendes las han superado ”(cf. la creencia paralela
irlandesa, p. 38 ).
Hada Guardiana de los Men-an-Tol. [73] —En Men-an-
Tol se supone que hay un hada o duende guardián que
puede hacer curas milagrosas. Y mi madre sabía de un
caso real en el que se colocó un changeling a través de la
piedra para recuperar al niño real. Parece que los duendes
malvados cambiaron a los niños, y que el duendecillo de
Men-an-Tol, bueno, podría, en oposición, deshacer su
trabajo.
Exorcismo. —Un espíritu fue puesto a descansar en el
Green aquí en Newlyn. El párroco rezó y ayunó, y luego
ordenó al espíritu que cubriera el mar con un caparazón
de lapa sin fondo; y se supone que el espíritu todavía está
ocupado en esta tarea.
Piscis como apariciones. —Cuando hablé con ella en su
linda casa de campo en Newlyn, la señorita Mary Ann
Chirgwin (que nació en el Monte de San Miguel en
324
1825) me dijo esto: - 'Los viejos solían decir que los
piskies eran apariciones de los muertos regresados en
forma de gente pequeña, pero no puedo recordar nada
más que esto sobre ellos.

EL TESTIMONIO DE UN ARTISTA
Uno de los miembros de la Escuela de Arte de Newlyn

pudo ofrecer algunas de sus propias impresiones sobre
los duendes de Devonshire, donde frecuentemente hizo
bocetos de duendes a partir de las descripciones que le
dieron los campesinos:
Devonshire Pixies. "En todo el oeste de Devonshire, en
cualquier lugar cerca de los páramos, la gente del campo
es[Pág 180]mucho dado a la creencia en duendes y
fantasmas. Creo que esperan verlos sobre la hora del
crepúsculo; aunque no he encontrado a nadie que haya
visto un duendecillo, la creencia ahora se basa en gran
medida en rumores.

TESTIMONIO DEL HISTORIADOR DE MOUSEHOLE
Para el Sr. Richard Harry, el historiador de Mousehole,

estoy en deuda con estas observaciones sobre la
naturaleza y el estado actual de la creencia en los
duendes mientras lo observa en esa región:
325
La creencia de Pixy. —Los piskies, considerados
personas pequeñas que aparecen en las noches de luna,
todavía se creen aquí. Si interfieren demasiado, se dice
que exhiben poderes casi diabólicos. En cierto sentido, se
les considera espirituales, pero en otro sentido se
materializan mucho en las concepciones de las
personas. En general, la creencia en ellos casi ha
desaparecido en los últimos cincuenta años.

EL TESTIMONIO DE UN MARINERO
'Tío Billy Pender', como se le conoce familiarmente a

nuestro testigo actual, es uno de los nativos más antiguos
de Mousehole, tiene ochenta y cinco años; y la mayor
parte de su vida ha pasado en el océano, como pescador,
marino y piloto. Después de haberme contado las cosas
habituales sobre piskies, hadas, espíritus, fantasmas y el
diablo, el tío Billy Pender pronto habló de los muertos:
Cornish Legend of the Dead. "Estaba despierto en la
cama, y supongo que estaba dormido, y soñé que el niño
James se acercó a mi cama y me despertó diciendo:"
¿Cuántas luces enciende la Muerte? " Y en el sueño
apareció tal luz que nunca vi en mi vida; y cuando
desperté otra luz como si estuviera en la habitación. Tres
meses después enterramos a dos nietas fuera de esta
casa. Esto fue hace cuatro años. Cuando terminó esta
extraña historia, la hija del tío Billy Pender, que había
326
estado escuchando, agregó: `` Durante tres mañanas, una
tras otra, hubo un petirrojo en la puerta de nuestra bodega
antes de las muertes, y mi esposo dijo que no le gustaba
ese.'
[Pg 181]Luego, el tío Billy contó esta extraña historia
parecida a la bretona: '' Granny 'contó sobre un barco
llamado Blücher , que iba de Newlyn a Bristol con seis
mil caballas, que arribó a Arbor Cove, cerca de Padstow,
debido al mal tiempo. El bote arrastró sus anclas y se
perdió. "Granny" luego declaró que vio a la tripulación
subir por el resbalón de Newlyn; y todo Newlyn y
Mousehole le creyeron.

TESTIMONIO DE DOS AGRICULTORES DE LAND'S END
En el país de Sennen, a una milla del final de Gran

Bretaña, hablé con dos granjeros que sabían algo sobre
los piskies. El primero, Charles Hutchen, de Trevescan,
me contó esta leyenda:
Un St. Just Pisky. —Cerca de St. Just, el día de Navidad,
un pisky se llevó a su capa a un niño, pero el niño llegó a
casa. Entonces el pisky lo llevó por segunda vez, y
nuevamente el niño llegó a casa. Cada vez que el niño
estuvo fuera solo por una hora '(probablemente en un
estado de sueño o trance).
327
Al ver la danza pisky. —Frank Ellis, de setenta y ocho
años, del mismo pueblo de Trevescan, dio la siguiente
evidencia: - 'Arriba en Sea-View Green hay dos anillos
donde los piskies solían bailar y tocar música en una
noche de luna. He oído que vendrían desde los
páramos. Pequeñas personas que se llaman. Si te callas
cuando bailan, los verás, pero si haces algún ruido,
desaparecerán. La esposa de Frank Ellis, que es una
mujer muy anciana, estaba en la casa escuchando la
conversación y agregó en este punto: `` Mi abuela, Nancy
Maddern, estaba en Sea-View Green a la luz de la luna y
vio bailar a los piskies, y pasó cerca de ellos. Dijo que
eran como niños pequeños y que tenían capas rojas.

TESTIMONIO DE UN PESCADOR DE SENNEN COVE
John Gilbert Guy, setenta y ocho años, un pescador

retirado de Sennen Cove, ofrece un testimonio muy
valioso, como sigue:
'Gente pequeña'. "Muchos dicen que han visto
el pequeño personas aquí por cientos. En Irlanda llaman
a las personas pequeñas las hadas. Mi madre cree que
hubo tales cosas, y también lo hicieron los viejos en estas
partes. Mi abuela para sofocar un incendio buena aulaga
para ellos en las noches de tormenta, porque, como dijo,
“Ellos son una especie de personas que deambulan por el
mundo sin casa o vivienda, y se le debe dar un poco de
328
consuelo.” El mayor temor de ellos era que pudieran
venir de noche y cambiar a un bebé por uno que no era
bueno. Mi madre dijo que Joan Nicholas creía que las
hadas habían cambiado a su bebé, porque era muy
pequeño y de mal genio. Arriba en la colina verás un
anillo redondo con hierba más verde que en cualquier
otro lugar, y ahí es donde ella gente pequeña solía bailar.
Peligro de ver a la "Gente Pequeña". —Oí que una
mujer preparó agua para lavar a su bebé y que antes de
usar el agua vinieron las personas pequeñas y lavaron a
sus bebés. Ella no sabía nada de esto, por lo que al lavar
a su bebé, recibió algo de agua en sus ojos, y de repente
pudo ver multitudes de personas pequeñas sobre
ella. Uno de ellos se acercó a ella y le preguntó si podía
ver a su multitud, y cuando dijo "Sí", la pequeña
gente quiso apartar sus ojos, y tuvo que alejarse de ellos
lo más rápido que pudo '.

TESTIMONIO DE UN MINERO DE CORNUALLES
William Shepherd, un minero retirado de Pendeen, cerca

de St. Just, donde ha pasado toda su vida, nos ofrece
desde sus propias experiencias bajo la tierra la evidencia
que sigue:
Mina Piskies. —Hay minas piskies que no son las
"aldabas". He oído a viejos en las minas decir que los han
visto, y los llaman los pequeños. Parece que no les gusta
329
la compañía, porque siempre se 1les ve solos. Los
"aldabas" también son espíritus, como se podría decir. Se
dice que traen mala suerte, mientras que las personas
pequeñas pueden traer buena suerte.
TESTIMONIO DEL PAÍS DEL REY ARTURO
Dejando el distrito de Land's End y South Cornwall,

ahora pasamos hacia el norte al país del Rey
Arturo. Nuestras investigaciones principales se realizarán
fuera del circuito turístico de los turistas en la medida de
lo posible, en el país entre Camelford y Tintagel. En
Delabole, el centro de este distrito, encontramos a
nuestro primer testigo, Henry Spragg, un cantero de
pizarra retirado, de setenta años. El Sr. Spragg ha tenido
excelentes oportunidades de escuchar cualquier tradición
popular que podría haber estado viviendo durante su
vida; y lo que ofrece primero es sobre el Rey Arturo:
Rey Arturo. "Siempre pensamos en el Rey Arturo como
un gran guerrero". Y muchas veces he oído a personas
mayores decir que solía aparecer en este país en forma de
nath. [74] Esto fue todo lo que se pudo contar del rey
Arturo; y la conversación finalmente se dirigió hacia
piskies, con los siguientes resultados:
330
Piskies —Un hombre llamado Bottrell, que vivía cerca
de St. Teath, era conducido por Pisky en West Down, y
cuando volvió los bolsillos al revés escuchó a los piskies
que se iban riendo. [75] A menudo mi abuela solía decir
cuando llegaba a casa después del anochecer: "Tenías
mejor mente, o los piskies te llevarían". Y recuerdo haber
oído a los ancianos decir que los piskies son los espíritus
de los niños nacidos muertos. De los duendes la
conversación pasó a los sabuesos espirituales "a menudo
escuchados por la noche cerca de ciertos lugares
embrujados en la parroquia de St. Teath", y luego,
finalmente, a las leyendas comunes de Cornualles sobre
los muertos.
Nuestros próximos testigos de Delabole son John Male,
ochenta y dos[Pág 184]años, uno de los hombres más
viejos del país del Rey Arturo, y su esposa; y todos los
antepasados del Sr. Male desde que él puede rastrearlos
han vivido en la misma parroquia.
Piskies en general. -Señor. Male comentó: - 'He
escuchado mucho sobre los piskies, pero no recuerdo
ninguno de los cuentos de viejas. También escuché de
personas que dijeron que habían visto los piskies. Se
pensó que cuando los piskies te han engañado, se
muestran saltando delante de ti; son una raza de gente
pequeña que vive en los campos '. La Sra. Male ahora se
unió a nosotros en el fuego abierto, y agregó: - 'Los
piskies siempre vienen de noche, y en el terreno
331
pantanoso hay lugares redondos llamados camas pisky
donde juegan. Cuando era pequeña, mi madre y mi
abuela estaban sentadas alrededor del fuego de una noche
contando historias junto al fuego, y recuerdo haber oído
hablar de un pisky de esta parte que robó un abrigo
nuevo, y cómo la familia lo escuchó hablar con él sobre
eso. y finalmente decir:
Pisky bien y pisky gay,
Pisky tiene un abrigo nuevo y brillante,
Pisky ahora se escapará.
Y puedo recordar un poco de otra historia: un pisky miró
hacia una casa y dijo:
¿Solo, bella doncella?
No, aquí estoy con un perro y un gato,
y manzanas para comer
y nueces para romper.
Tintagel Folk-Creencias. —Un policía rural retirado del
país de Tintagel, donde nació y se crió, y ahora poseedor
de la Galería de Arte Passmore Edwards en Newlyn,
ofreció este testimonio de Tintagel: - “En Tintagel solía
sentarme alrededor del fuego por la noche y escuchar las
ancianas cuentan tanto sobre piskies y fantasmas que
tuve miedo de salir por la puerta después de que la
oscuridad había caído. Creían religiosamente en tales
cosas, y cuando expresé mis dudas fui expulsado como
un niño grosero. Pensaron que si ibas a cierto lugar a
332
cierta hora de la noche, podrías ver a los piskies como
pequeños espíritus. Se sostuvo que los piskies podrían
desviarte y engañarte, [Pág 185]pero que nunca te
causaron ninguna lesión grave. De la leyenda popular
artúrica de Tintagel, dijo: "Se supone que el espíritu del
rey Arturo está en Cornualles, un hermoso pájaro negro
con patas rojas y pico rojo".
Ahora salimos de Gran Bretaña y cruzamos el Canal de
la Mancha hacia Little Britain, el tercero de los países de
Brythonic.

VII. EN BRETAÑA
Introducción por ANATOLE LE BRAZ ,
profesor de literatura francesa,
Universidad de Rennes,
Bretaña; autor de La Légende de la
Mort, Au Pays des Pardons , & c.
MON CHER MONSIEUR WENTZ ,
Il souvient que, lors de votre souvement de estos devant

la Faculté des Lettres de l'Université de Rennes, un de
mes collègues, mon ami, le professeur Dottin, vous
demanda:
333
¿Vous croyez, dites-vous, à l'existence des fées? En
avez-vous vu?
Vous répondîtes, avec autant de phlegme que de
sincérité:
'No. J'ai tout fait pour en voir, et je n'en ai jamais
vu. Mais il ya beaucoup de choses que vous n'avez pas
vues, monsieur le professeur, et don vous ne songeriez
cependant pas à nier l'existence. Ainsi fais-je à l'égard
des fées.
Je suis comme vous, mon cher monsieur Wentz: je
n'ai [Pág 186]jamais vu de fées. J'ai bien une amie très
chère que nous avons baptisée de ce nom, mais, malgré
tous ses beaux dons magiques, elle n'est qu'une humilde
mortelle. En revanche, j'ai vécu, tout enfant, parmi des
personnes qui avaient avec les fées véritables un
commerce cuasi journalier.
C'était dans une petite bourgade de Basse-Bretagne,
peuplée de paysans à moitié marins, y de marins à moitié
paysans. Il y avait, non lomo del pueblo, une ancienne
gentilhommière que ses propriétaires avaient depuis
longtemps abandonnée pour on ne savait au juste quel
motif. En continuait de l'appeler le 'château' de Lanascol,
quoiqu'elle ne fût plus guère qu'une ruine. Se trata de las
avenidas par lesquelles y se conservan en su aspecto
seigneurial, con cuatro cuadruples rangos de vieux hêtres
y no hay muchas fronteras frontales en lugares
334
magníficos. Les gens d'alentour se risquaient peu, le soir,
dans ces avenues. Elles passaient pour être, à partir du
coucher du soleil, le lieu de promenade favori d'une
'dame' que l'on désignait sous le nom de Groac'h
Lanascol, —La 'Feé de Lanascol'.
Beaucoup desaient l'avoir rencontrée, et la dépeignaient
sous les couleurs, du reste, les plus diverses. Ceux-ci
faisaient d'elle une vieille femme, marchant toute
courbée, les[Pg 187]deux mains appuyées sur un tronçon
de béquille avec lequel, de temps en temps, elle remuait,
à l'automne, les feuilles mortes. Les feuilles mortes
qu'elle retournait ainsi devenaient soudain brillantes
comme de l'or et s'entrechoquaient avec un bruit clair de
métal. Selon d'autres, c'était une jeune princesse,
merveilleusement parée, sur les pas de qui s'empressaient
d'étranges petits hommes noirs et silencieux. Elle
s'avançait d'une majestueuse allure de reine. Parfois elle
s'arrêtait devant un arbre, et l'arbre aussitôt s'inclinait
comme pour recevoir ses ordres. Ou bien, elle jetait un
look sur l'eau d'un étang, y l'étang frissonnait jusqu'en ses
profondeurs, comme agité d'un mouvement de crainte
sous la puissance de son
En racontait sur elle cette curieuse histoire: -
Les propriétaires de Lanascol le permite usar un domaine
qu'ils n'habitaient plus, le manoir et les terres qui en
Dépendaient furent mis adjudicación chez un notaire de
Plouaret. Au jour fixé pour les enchères nombre
335
d'acheteurs accoururent. Les prix étaient déjà montés très
haut, et le domaine allait être adjugé, quand, à un dernier
appel du crieur, une voix féminine, très douce et très
impérieuse tout ensemble, s'éleva et dit:
¡Mille francs de plus!
[Pg 188]Il y eut grande rumeur dans la salle. Tout le
monde chercha des yeux la personne qui avait lancé cette
surenchère, et qui ne pouvait être qu'une femme. Mais il
ne se trouva pas une seule femme dans l'assistance. Le
notaire demanda:
¿Qui a parlé?
De nouveau, la même voix se fit sentido.
¡Groac'h Lanascol! répondit-elle.
Ce fut une débandade générale. Depuis lors, il ne s'était
jamais présenté d'acquéreur, et voilà pourquoi, répétait-
on couramment, Lanascol était toujours à vendre.
Si je vous ai entretenu à plaisir de la Fée de Lanascol,
mon cher monsieur Wentz, c'est qu'elle est la première
qui ait fait impression sur moi, dans mon
enfance. Combine d'autres n'en ai-je pas connu, par la
suite, à travers les récits de mes compatriotes des grèves,
des champs ou des bois! La Bretagne est restée un
royaume de féerie. En ningún momento voyager l'espace
d'une lieue sans côtoyer la demeure de quelque fée mâle
336
ou femelle. Ces jours derniers, comme j'accomplissais un
pèlerinage d'automne à l'hallucinante forêt de Paimpont,
toute hantée encore des grands souvenirs de la légende
celtique, je croisai, sous les opulents ombrages[Pág
189]du Pas-du-Houx, une ramasseuse de bois mort, avec
qui je ne manquai pas, vous pensez bien, de lier
conversación. Un des premiers noms que je prononçai fut
naturellement celui de Viviane.
¡Viviane! se récria la vieille pauvresse. '¡Ah! bénie soit-
elle, la bonne Dame! car elle est aussi bonne que belle ....
Sans sa protection, mon homme, qui travaille dans les
coupes, serait tombé, comme un loup, sous les fusils des
gardes ... 'Et elle se mit à me conter comme quoi son
mari, un tantinet braconnier comme tous les bûcherons
de ces parages, s'étant porté, une nuit, à l'affût du
chevreuil, dans les environs de la Butte-aux-Plaintes,
avait été surpris en flagrant délit par une tournée de
Gardes Il voulut fuir: les gardes tirèrent. Une balle
l'atteignit à la cuisine: il tomba, et il s'apprêtait à se faire
tuer sur place, plutôt que de se rendre, lorsque, entre ses
agresseurs et lui, s'interposa subitement une espèce de
brouillard très dense qui voila tout, —le sol, les arbres,
les gardes et le blessé lui-même.
[Pg 190]«Telles furent les propres paroles de la fée»,
conclut la ramasseuse de bois mort.
Et, dévotement, elle se signa, car la religieuse Bretagne,
vous le savez, vénère les fées à l'égal des saintes.
337
J'ignore s'il faut rattacher les lutins au monde des fées,
mais, ce qui est sûr, c'est que cette charmante et
malicieuse engeance a toujours pullulé dans notre
pays. Je me suis laissé dire qu'autrefois chaque maison
avait le sien. C'était quelque eligió comme le petit dieu
pénate. Tantôt visible, tantôt invisible, il présidait à tous
les actes de la vie domestique. Mieux encore: il y
participait, et de la façon la plus eficacia. A l'intérieur du
logis, il aidait les servantes, soufflait le feu dans l'âtre, la
vigilancia de la cocina de la nutrición para les hommes o
pour les bêtes, apaisait les cris de l'enfant couché dans le
bas de l'armoire, empêchait les vers de se mettre dans les
pièces de lard suspendues aux solives. Il avait
pareillement dans son lot le gouvernement des étables et
des écuries: grâce à lui, les vaches donnaient un lait
abondant en beurre, y les chevaux avaient la croupe
ronde, le poil luisant. Il était, en un mot, le bon génie de
la famille, mais cétait à la condition que chacun eût pour
lui les égards auxquels il avait droit. Si peu qu'on lui[Pág
191]Manquât, sa bonté se changeait en malice et il n'était
point de mauvais tours dont il ne fût capaz envers les
gens qui l'avaient offensé, comme de renverser le
contenu des marmites sur le foyer, d'embrouiller la laine
autour des quenouilles , de rendre infumable le tabac des
pipes, d'emmêler inextricablement les crins des chevaux,
de dessécher le pis des vaches ou de faire peler le dos des
338
brebis. Aussi s'efforçait-on de ne le point
mécontenter. En cuanto a la soberanía, toutes ses
habitudes, toutes ses manies. C'est ainsi que, chez mes
parents, notre vieille bonne Filie n'enlevait jamais le
trépied du feu sans avoir la précaution de l'asperger d'eau
pour le refroidir, avant de le ranger au coin de l'âtre. Si
vous lui demandiez pourquoi ce rite, elle vous répondait:
'Pour que le lutin ne s'y brûle pas, si, tout à l'heure, il
s'asseyait dessus'.
Il appartient encore, je supongamos, à la catégorie des

hommes-fées, ce Bugul-Noz , ce mystérieux 'Berger de la
nuit' dont les Bretons des campagnes voient se dresser,
au crépuscule, la haute et troublante silhouette, si, d '
Aventura, le llego de rentrer tard du labor. En n'a jamais
pu me renseigner exactement sur le genere de troupeau
qu'il faisait paître, ni sur ce que présageait sa
rencontre. Le plus souvent, [Pág 192]en la redoute. Mais,
comme l'observait avec raison une de mes conteuses,
Lise Bellec, s'il est préférable d'éviter le Bugul-Noz , il ne
s'ensuit pas, pour cela, que ce soit in merchant
Esprit. D'après elle, il remplirait plutôt une fonction
salutaire, en signifiant aux humains, par sa sede, que la
nuit n'est pas faite pour s'attarder aux champs ou sur les
chemins, mais pour s'enfermer derrière les portes closes
339
et pour dormir. Ce berger des ombres serait donc, somme
toute, une manière de bon pasteur. C'est pour assurer
notre repos et notre sécurité, c'est pour nous soustraire
aux excès du travail et aux Embûches de la nuit qu'il
nous force, brebis imprudentes, à regagner promptement
le bercail.
Sans doute est-ce un rôle tutélaire à peu près semblable
qui, dans la croyance populaire, est dévolu à un autre
homme-fée, más spécialementéfecté au rivage de la mer,
comme l'indique son nom de Yann-An-Ôd . Il n'y a pas,
sur tout le littoral maritime de la Bretagne ou, comence
on dit, dans tout l ' armour , une seule région ou
l'existence de ce' Jean des Grèves 'ne soit tenue pour un
fait ciertos, dûment constaté, indéniable. En lui prête des
formes variables y des aspectos diferentes. C'est tantôt un
géant, tantôt un nain. Il porte tantôt un 'suroit' de toile
huilée, tantôt un gran chapeau de feutre noir. Parfois, il
s'appuie sur une[Pág 193]rame et fait penser au
personnage enigmatique, armé du même attribut,
qu'Ulysse doit suivre, dans l ' Odyssée . Mais, toujours,
c'est un héros marin dont la mission est de parcourir les
plages, poussant par intervalosles de longs cris stridents,
propres à effrayer les pêcheurs qui se seraient laissé
surprendre dehors par les ténèbres de la nuit. Il ne fait de
mal qu'à ceux qui récalcitrent; encore ne les frappe-t-il
que dans leur intérêt, pour les contraindre à se mettre à
l'abri. Il est, avant tout, un 'avertisseur'. Ses cris ne
rappellent pas seulement au logis les gens attardés sur les
340
grèves; es signalent aussi le dangereux voisinage de la
côte aux marins qui sont en mer et, par là, suplée à
l'insuffisance du mugissement des sirènes ou de la
lumière des phares.
Remarquons, à ce propos, qu'on relève un rasgo análogo
en la legendaria des vieux saints armoricains, pour la
plupart émigrés d'Irlande. Un de leurs exercices
coutumiers consisten à déambuler de nuit le long des
côtes oùs avaient établi leurs oratoires, agitant des
clochettes de fer battu dont les tintements étaient
destinés, comme les cris de Yann-An-Ôd , prévenir les
navegadores que la terre était proche.
Je suis persuadé que le culte des saints, qui est la
première et la plus fervente des dévotions bretonnes,
conserve bien des traits d'une religion plus ancienne où la
croyance [Pág 194]aux fées jouait le principal rôle. Et il
en va de même, j'en suis convaincu, pour ces mythes
funéraires que j'ai recueillis sous le titre de La Légende
de la Mort chez les Bretons armoricains. A vrai dire,
dans la conception bretonne, les morts ne sont pas
morts; ils vivent d'une vie mystérieuse en marge de la vie
réelle, mais leur monde reste, en définitive, tout mêlé au
nôtre et, sitôt que la nuit tombe, sitôt que les vivants
proprement dits s'abandonnent à la mort momentntanée
du sommeil, les soi-disant morts redeviennent les
habitants de la terre qu'ils n'ont jamais quittée. Su
representante leur place à leur foyer d'autrefois, ils
341
vaquent à leurs anciens travaux, ils s'intéressent au logis,
aux champs, à la barque; es su comandante, en un mot,
comme ce peuple des hommes et des femmes-fées qui
formait jadis une espèce d'humanité plus fine et plus
délicate au milieu de la véritable humanité.
J'aurais encore, mon cher monsieur Wentz, bien d'autres

types à évoquer, dans cet intermonde de la féerie
bretonne qui, chez mes compatriotes, ne se confond ni
avec ce monde-ci, ni avec l'autre, mais participe à la fois
de tous les deux, par un singulier mélange de naturel et
de surnaturel. Je n'ai voulu, en ces lignes rapides, que
montrer la richesse de la matière à laquelle vous avez,
avec tant de conscience et [Pág 195]de ferveur, aplique el
esfuerzo electoral. Et maintenant, que les fées vous soient
douces, mon cher ami! Elles ne seront que justes en
favorisant de toute leur tendresse le jeune et brillant
écrivain qui vient de restaurer leur culte en rénovant leur
gloire.
RENNES ,
ce 1 er noviembre de 1910.

BRETON FAIRIES O FÉES
342
En la Baja Bretaña, que es la parte genuinamente celta de
Armórica, en lugar de encontrar una creencia popular
generalizada en las hadas del tipo existente en Gales,
Irlanda y Escocia, encontramos una creencia popular
generalizada en la existencia de los muertos, y en menor
medida en el de las tribus corrigan . Para nuestra teoría
psicológica esto es muy significativo. Parece indicar que
entre los bretones, que son uno de los pueblos celtas más
conservadores, Fairy-Faith encuentra su principal
expresión en la creencia de que los hombres viven
después de la muerte en un mundo invisible, al igual que
en Irlanda viven los muertos y las hadas. El país de las
hadas. Esta opinión me fue sugerida por primera vez por
el profesor Anatole Le Braz, autor de La Légende de la
Morty por el profesor Georges Dottin, ambos de la
Universidad de Rennes. Pero antes de ofrecer evidencia
para sostener e ilustrar esta opinión, será bueno
considerar a los fées o seres bretones menos
importantes como ellos, y
luego corrigans y nains (enanos).
El 'Grac'hed Coz'. —FM Luzel, quien recopiló tantas de
las historias populares en Bretaña, descubrió que las
pocas fiestas o hadas que hay casi siempre aparecen en el
folklore como pequeñas ancianas, o como el cuentista
bretón generalmente las llama, Grac'hed coz . He
seleccionado y resumido[Pág 196]El siguiente cuento
legendario de sus obras para ilustrar la naturaleza de
estas hadas bretonas:
343
En la antigüedad, como leemos en La Princesse
Blondine, un noble rico tenía tres hijos; el más viejo se
llamaba Cado, el segundo, Méliau, y el más joven,
Yvon. Un día, cuando estaban juntos en un bosque con
sus arcos y flechas, se encontraron con una viejita a la
que nunca habían visto antes, y ella llevaba en la cabeza
una jarra de agua. "¿Pueden, muchachos", pidió Cado a
sus dos hermanos, "romper con una flecha el frasco de la
viejita sin tocarla?" "No queremos intentarlo", dijeron,
temiendo herir a la buena mujer. 'Muy bien, lo haré
entonces, mírame'. Y Cado tomó su arco y lanzó una
flecha. La flecha fue directamente a su marca y partió el
frasco sin tocar a la viejecita; pero el agua la humedeció
hasta la piel y, enojada, le dijo al hábil arquero: 'Has
fallado, Cado, y me vengaré de ti por esto. Desde ahora
hasta que hayas encontrado a la Princesa Rubia, todos los
miembros de tu cuerpo temblarán como las hojas de un
árbol temblarán cuando sople el viento del norte. E
instantáneamente Cado fue capturado por una temblorosa
enfermedad en todo su cuerpo. Los tres hermanos
regresaron a casa y contaron a su padre lo que había
sucedido; y el padre, volviéndose hacia Cado, dijo: 'Ay,
mi desgraciado hijo, has fallado. Ahora es necesario que
viaje hasta que encuentre a la Princesa Blondine, ya
quedijo fée , porque esa viejita era fée , y ningún médico
en el mundo puede curar la enfermedad que te ha
causado. [76]
344
'Fées' de la Baja Bretaña. —En Morbihan y Finisterre,
descubrí que las historias sobre fées son mucho menos
comunes que sobre corrigans , y en algunas localidades
extremadamente raras; pero los que tuve la suerte de
coleccionar tienen el mismo carácter que los reunidos en
Côtes-du-Nord por Luzel, y en otros lugares por otros
coleccionistas. Los que grabo aquí me los contaron en
Carnac durante el verano de 1909; el primero de M.
Yvonne Daniel,[Pág 197]un nativo de Île de Croix (en la
costa noroeste de Carnac); y los otros por M. Goulven Le
Scour. [77]
'La pequeña Île de Croix era especialmente famosa por
sus viejos fées ; y sus habitantes más viejos todavía creen
en la siguiente leyenda: - “Un hombre anciano que había
sufrido lepra por mucho tiempo seguramente moriría en
poco tiempo, cuando una mujer doblada con la edad
entraba a su casa. Ella le preguntó por qué enfermedad
sufría, y al ser informada comenzó a rezar. Luego sopló
sobre las llagas del leproso, y casi de repente
desapareció: la carne lo había curado.
'Es cierto que hace unos cincuenta años la gente de
Finisterre todavía creía en los fées . Se pensaba que
los fées eran espíritus que llegaron a predecir algún
evento inesperado en la familia. Vinieron especialmente
para consolar a los huérfanos que tenían madrastras muy
desagradables. En su juventud, Tanguy du Chatel y su
hermana Eudes estaban protegidos por una fiesta contra
345
la desgracia que los perseguía; La historia de Bretaña lo
dice. En Léon se dice que las fées sirvieron para guiar a
las personas desafortunadas, consolándolas con la
promesa de un futuro feliz y victorioso. En Cornouailles,
por el contrario, se dice que los fées estaban muy mal
dispuestos, que eran demonios.
'Mi abuela, Marie Le Bras, me había contado que una
noche, una vieja novia llegó a mi pueblo, Kerouledic
(Finisterre), y me pidió hospitalidad. Era alrededor del
año 1830. La fiesta fue recibida; y antes de acostarse,
predijo que la pequeña hija a la que la madre vestía con
ropa de dormir sería encontrada muerta en la cuna al día
siguiente. Esta predicción solo se rió; pero en la mañana
la pequeña estaba muerta en su cuna, sus ojos levantados
hacia el cielo. La novia , que había dormido en el establo,
se había ido.
En estos tres últimos relatos, de M. Le Scour,
observamos tres ideas muy diferentes sobre las hadas
bretonas o fées : en Finisterre y en Léon, las fées se
consideran buenos espíritus protectores, casi como
espíritus ancestrales, que original-mente pudieron haber
sido ; en Cornouailles son espíritus malignos; mientras
que en el tercer relato, sobre la vieja novia, y en la
leyenda del leproso curado por una novia , las fiestas se
racionalizan, como en el cuento de Luzel citado
anteriormente, en brujas o Grac'hed Coz .
346
Niños cambiados por 'Fées'. -METRO. Goulven Le
Scour, a petición mía, escribió en francés el siguiente
relato de los cambiantes reales en Finisterre: "Recuerdo
muy bien que había una mujer de la aldea de Kergoff, en
Plouneventer, que se llamaba", [78] La madre de una
familia. Cuando tuvo su primer hijo, un niño muy fuerte
y muy bonito, una mañana se dio cuenta de que había
cambiado durante la noche; ya no estaba el hermoso bebé
que había acostado en la noche; había, en cambio, un
niño horrible a la vista, muy deformado, jorobado,
torcido y de color negro. La pobre mujer sabía que
un fée había entrado en la casa durante la noche y había
cambiado a su hijo.
'Este bebé cambiado todavía vive, y hoy tiene unos
setenta años. Él tiene todos los vicios posibles; y ha
intentado muchas veces matar a su madre. El es un
verdadero demonio; A menudo predice el futuro y tiene
la costumbre de correr al extranjero durante la noche. Lo
llaman el "Pequeño Corrigan ", y todos huyen de
él. Siendo pobre y enfermo ahora, se ha visto obligado a
mendigar, y la gente le da limosna porque le tienen
mucho miedo. Su apodo es Olier.
'Esta mujer tuvo un segundo hijo, y luego un tercer hijo,
a los que todos vieron nacer sin ninguna enfermedad; y, a
su vez, cada uno de estos dos fue robado por un fée y
reemplazado por un pequeño jorobado. El segundo hijo
era una hija muy hermosa. Ella fue tomada durante
347
el [Pág. 199]noche y reemplazado por una niña pequeña,
tan deformada que parecía una pelota. Si su hermano
Olier era malo, ella era aún peor; ella era el terror de la
aldea, y la llamaron Anniac. El tercer niño tuvo la misma
suerte, pero no fue tan malo como el primero y el
segundo.
'La pobre madre, muy preocupada por ver lo que había
sucedido, relató sus problemas a otra mujer. Esta mujer
le dijo: “Si tiene otro hijo, coloque con él en la cuna una
pequeña ramita de madera de caja que ha sido bendecida
(por un sacerdote), y la fé ya no tendrá el poder de robar
a sus hijos. " Y cuando nació un cuarto hijo de la
desafortunada mujer, no fue robado, porque colocó en la
cuna una ramita de madera de caja que había sido
bendecida el Domingo de Ramos (Dimanche des
Rameaux ). [79]
'Conocí muy bien a los primeros tres niños, y ciertamente
estaban jorobados: en el país se finge que los fées que
vienen por la noche para hacer cambiantes siempre se
van a cambio de bebés jorobados. Es igualmente fingido
que una madre que ha cambiado tanto a su hijo no
necesita hacer nada más que dejar al pequeño jorobado
afuera llorando durante horas enteras, y que la fie que
lo escuche vendrá y pondrá al verdadero niño en su
lugar. Desafortunadamente, Yvonna ... no sabía lo que
debería haber hecho para tener nuevamente sus propios
hijos.
348
Poder de transformación de 'Fées'. —En Kerallan, cerca
de Carnac, esto es lo que Madame Louise Le Rouzic dijo
sobre el poder de transformación de los fées : - "Se dice
que los fées de la región cuando son insultados a veces
transforman a los hombres en bestias o en piedras". [80]
Otras hadas bretonas. —Además de los diversos tipos
de fes ya descritos, encontramos en las historias
recopiladas de Luzel algunas[Pg 200]otros tipos de seres
de hadas: en Les Compagnons (The
Companions), [81] el fée es una urraca en un bosque
cerca de Rennes, al igual que en otras tierras celtas, las
hadas también suelen aparecer como pájaros (ver nuestro
estudio, págs. 302 ss. ); en La Princesse de l'Étoile
Brillante (La princesa de la estrella brillante), [81] una
princesa bajo la forma de un pato interpreta el papel de
un hada (cf. cómo las mujeres de hadas tomaron la forma
de aves acuáticas en el cuento titulado La cama enferma
de Cuchulainn (ver nuestro estudio, p. 345 ), en Pipi
Menou et les Femmes Volantes (Pipi Menou y las
mujeres voladoras), [81]hay mujeres de hadas como
doncellas de cisne; y luego aún no se han
mencionado Les Morgans de l'île
d'Ouessant (Los Morgans de la Isla de Ushant), que
viven bajo el mar en palacios raros donde los mortales a
quienes aman y se casan pueden existir con ellos. En
algunas leyendas de los Morgan , como la registrada por
Luzel, los hombres y mujeres de esta raza de hadas del
agua, o los Morgan y Morganezed , parecen
349
supervivientes antropomorfos de antiguas divinidades
marinas, como, por ejemplo, el dios del mar.
llamado Shony , a quien la gente de Lewis, Hébridas
occidentales, todavía vierte libaciones que puede enviar
en algas marinas, y el dios del mar a quien antiguamente
la gente de Iona vertía libaciones. [82]
El 'Morgan'. —A MJ Cuillandre (Glanmor), presidente
de la Fédération des Étudiants Bretons , estoy en deuda
con la siguiente extraña leyenda del Morgan , como se
cuenta entre los pescadores bretones en la Isla Molène,
Finisterre: - 'Siguiendo una leyenda que he recogido en la
Île Molène, la Morganes un hada eternamente joven, una
seductora virgen cuya pasión, nunca satisfecha, la lleva a
la desesperación. Su lugar de residencia está debajo del
mar; allí posee maravillosos palacios donde el oro y los
diamantes brillan. Acompañada de otras hadas, de las
cuales ella es en algunos aspectos la reina, se eleva a la
superficie de las aguas en el esplendor de su belleza
revelada. Durante el día, ella duerme en medio de la
frescura de las grutas, y ¡ay de aquel que le molesta
dormir! Por la noche se deja arrullar por las olas en el
vecindario de las rocas. La espuma del mar cristaliza en
ella.[Pg 201]tocar piedras preciosas, de blancura tan
deslumbrante como la de su cuerpo. A la luz de la luna,
gime mientras se peina el pelo rubio con un peine de oro
fino, y canta con voz armoniosa una melodía
quejumbrosa cuyo encanto es irresistible. El marinero
que lo escucha se siente atraído hacia ella, sin poder para
350
romper el encanto que lo arrastra hacia su destrucción; la
corteza se rompe en los arrecifes: el hombre está en el
mar y el Morgan lanza un grito de alegría. Pero los
brazos del hada solo agarran un cadáver; porque a su
toque los hombres mueren, y esto es lo que causa la
desesperación del amoroso e inviolado Morgan. Siendo
pagana, basta con haber sido tocada por ella para sufrir el
destino más triste que puede reservarse a un cristiano. El
desafortunado a quien ella había abrazado está
condenado a deambular para siempre en el valle de las
aguas, con los ojos bien abiertos, la marca del bautismo
borrada de su frente. Nunca sus pobres restos conocerán
la dulzura de descansar en tierra sagrada, nunca tendrá
una tumba donde su familia pueda venir a rezar y a llorar.
Origen del 'Morgan'. —El siguiente origen legendario es
atribuido a Morgan por M. Goulven Le Scour, nuestro
testigo Carnac: - 'Siguiendo a los viejos y las leyendas
bretonas, Morgan ( Mari Morgan en bretón) era Dahut,
la hija del rey Gradlon, quien fue gobernante de la ciudad
de Is. La leyenda registra que cuando Dahut entró por la
noche en el dormitorio de su padre y le cortó alrededor
del cuello el cordón que sostenía la llave de las
compuertas del dique marino, y le dio esta llave al
Príncipe Negro, bajo cuyo malvado amor. ella había
caído, y quien, según la creencia, no era otro que el
Diablo, San Guenolé poco después comenzó a gritar en
voz alta: "¡Gran Rey, levántate! ¡Las compuertas están
abiertas, y el mar ya no está restringido! [83] De repente,
351
el viejo rey Gradlon se levantó y, saltando sobre su
caballo, huía de la ciudad con San Guenolé, cuando se
encontró con su [Pg 202]propia hija en medio de las
olas. Ella suplicó lastimosamente la ayuda de su padre, y
él la llevó detrás de él en el caballo; pero San Guenolé, al
ver que las aguas se estaban apoderando de ellos, le dijo
al rey: "¡Tira al mar el demonio que tienes detrás de ti, y
seremos salvos!" Entonces Gradlon arrojó a su hija al
abismo, y él y San Guenolé fueron salvados. Desde
entonces, los pescadores declaran que han visto, en
tiempos de mar agitado y luz de luna clara, Dahut, hija
del rey Gradlon, sentada en las rocas peinando su cabello
rubio y cantando, en el lugar donde su padre la arrojó. Y
hoy se reconoce bajo el nombre bretón de Marie
Morgan , la hija que canta en medio del mar.
Breton Fairyland Legends. —En una leyenda sobre
Mona y el rey de los Morgan , al igual que la historia de
los poetas ingleses de Christabel, tenemos una imagen de
un país de las hadas no bajo tierra, sino bajo el mar; y
esta leyenda de Mona y su amante Morgan es uno de los
cuentos de hadas más bellos de Bretaña. [84]Otra de las
leyendas de Luzel, sobre una doncella que se casó con un
hombre muerto, nos muestra a Fairyland como un mundo
de muertos. Es una leyenda muy extraña, y directamente
relacionada con la Teoría Psicológica; para este hombre
muerto, que es un sacerdote muerto, tiene un palacio en
un reino de encanto, y para entrar a su país uno debe
tener una varita de hada blanca con la cual golpear 'en
352
forma de cruz' dos golpes sobre la roca ocultando la
entrada. [84] M. Paul Sébillot registra desde la Alta
Bretaña una tradición de que debajo de las olas del mar
se puede ver un mundo subterráneo que contiene campos
y pueblos y hermosos castillos; y es un mundo tan
agradable que los mortales que van allí encuentran años
no más que días. [85]
Hadas de la Alta Bretaña. [86] —Principalmente en la
Alta Bretaña, M. Sébillot encontró una rica tradición
popular sobre las fées , aunque[Pág 203]parte de su
material proviene de campesinos y pescadores que no
son tan puramente celtas como los de la Baja Bretaña; y
resume de manera muy concisa los diversos nombres que
se le dan a los hadas de la siguiente manera:
"Generalmente se les llama Fées (Hadas), a
veces Fêtes (Fates), un nombre más cercano que fées al
Latin Fata ; Fête (fem.) Y Fête (mas.) Se usan ambas, y
de Fête probablemente se deriva Faito o Faitaud , que es
el nombre que llevan los padres, los esposos o los hijos
de las fées (Saint-Cast). Cerca de Saint-Briac (Ille y
Vilaine) a veces se les llamaFiones ; Este término, que se
aplica a ambos sexos, también parece designar a las
traviesas lutinas (sprites). Alrededor de la Mené, en los
cantones de Collinée y de Moncontour, se les
llama Margot la Fée , o ma Commere (mi
madrina) Margot , o incluso el Bonne Femme (Good
Woman) Margot . En la costa suelen llamarse Bonnes
Dames (Good Ladies) o nos Bonnes Mères les
353
Fées (nuestras Buenas Madres, las Hadas); Por lo
general, se habla de ellos con cierto respeto. [87] Como
sugiere la misma autoridad, probablemente los Fées más
característicosen la Alta Bretaña se encuentran las Fées
des Houles (Hadas de los Billows); y las tradiciones
dicen que vivieron en cavernas o grutas naturales en los
acantilados. Forman una clase distinta de hadas marinas
desconocidas en otros lugares de Francia o
Europa. [88] M. Sébillot los considera como divinidades
marinas muy racionalizadas. Asociados con ellos están
los fiones , una raza de enanos que tienen espadas no más
grandes que alfileres. [88] Una pequeña leyenda sobre los
pasteles de trigo sarraceno mágico, que en diferentes
formas está muy extendida en toda Bretaña, cuenta estas
pequeñas hadas que habitan en cuevas:
Como los fées más grandes, los fiones criaban ganado; y
un día una vaca negra perteneciente a los fiones de Pont-
aux-Hommes-Nées se comió el trigo sarraceno en el
campo de una mujer de ese barrio. La mujer fue a
los fiones para quejarse, y en respuesta a ella, una voz
dijo: 'Cállate; ¡se le pagará por su trigo
sarraceno! Entonces los fiones le dieron a la mujer una
taza de trigo sarraceno y le prometieron[Pág 204]que
nunca disminuirá mientras no se regale ninguno. Ese año,
el trigo sarraceno fue muy escaso, pero no importa
cuántos pasteles de trigo sarraceno comieron la mujer y
su familia, nunca hubo disminución en la cantidad de
trigo sarraceno. Por fin, sin embargo, llegó la hora
354
desafortunada. Llegó un recolector de trapos y pidió
comida. Sin pensarlo, la mujer le dio uno de sus pasteles
de trigo sarraceno, y de repente, como por arte de magia,
todo el resto del trigo sarraceno desapareció para
siempre.
A lo largo de Rance, los habitantes cuentan sobre
los fées que aparecen durante las tormentas. Estas
tormentas-hadas se visten con los colores del arco iris, y
pasan a lo largo tras una preciosa más fée que está
montado en un barco hecho de un nautilus de los mares
del sur. Y el bote es arrastrado por dos cangrejos de
mar. En ningún otro lugar de Bretaña se dice que
existen fées similares . [89] En la Alta Bretaña, como en
la Baja Bretaña, los féesgeneralmente tenían sus moradas
en túmulos, dólmenes, en bosques, en tierras baldías
donde hay grandes rocas o cerca de menhires; y muchos
otros tipos de espíritus vivían en el mar y molestos
marineros y pescadores. Como todos los hadas de los
países celtas, los de la Alta Bretaña se dedicaron a robar
niños. Por lo tanto, en Dinard no hace mucho había una
mujer de más de treinta años que no era más grande que
una niña de diez años, y se decía que era una hada
cambiante. [90] En la Baja Bretaña, la toma de niños a
menudo se atribuía a los enanos en lugar de a los fées,
aunque el método para hacer que el changeling hable es
el mismo que en la Alta Bretaña, es decir, colocar de tal
manera antes de un fuego abierto una serie de cáscaras de
huevo llenas de agua que le parezcan al changeling:
355
quién se coloca donde pueda observe todos los
procedimientos, como tantas ollas pequeñas de comida
para cocinar; con lo cual, asombrado por la vista inusual,
se olvida a sí mismo y habla por primera vez,
traicionando así su naturaleza demoníaca.
La siguiente historia de parteras, contada por JM
Comault, de Gouray, en 1881, es bastante paralela a la
que hemos registrado (en la página 54 ) como
proveniente de Grange, Irlanda: —A[Pág 205]la partera
que entregó un Margot la fée descuidadamente permitió
que un poco del ungüento de hadas se pusiera en uno de
sus propios ojos. El ojo se volvió clarividente de
inmediato, de modo que vio a las fées en su verdadera
naturaleza. Y, como una comadrona en una historia
similar sobre las fées des houles , esta comadrona vio a
una fée en el acto de robar, y le
habló. Acto seguido, la novia preguntó a la partera con
qué ojo la miraba, y cuando la partera indicó cuál era,
la mujer la sacó. [91]
En general, al igual que sus parientes en el celtismo
insular, las hadas de la Alta Bretaña podrían asumir
diversas formas e incluso podrían transformar el cuerpo
humano; y se les dio a jugar bromas a los mortales, y
siempre a vengarse de ellos si eran maltratados. En la
mayoría de los casos, eran como otras razas de hadas,
celtas y no celtas, aunque muy antropomorfos en su
naturaleza por el campesino y el marinero.
356
Como regla general, los fées de la Alta Bretaña se
describen en la leyenda como jóvenes y muy
hermosos. Algunos, sin embargo, parecen tener siglos de
antigüedad, con dientes tan largos como una mano
humana, y con espaldas cubiertas de algas y mejillones u
otros crecimientos marinos, como una indicación de su
gran edad. [92] En Saint-Cast se dice que están vestidos
(como los corrigans en Carnac, ver p. 208 ) en el baño ,
una especie de lienzo grueso. [92]
En la costa del mar de la Alta Bretaña, la opinión popular
es que los fées son una raza caída condenada a un exilio
terrenal durante un cierto período. En la región del Mené,
cantón de Collinée, la gente mayor dice que, después de
que los ángeles se rebelaron, los que quedaron en el
paraíso se dividieron en dos partes: los que lucharon del
lado de Dios y los que permanecieron neutrales. Estos
últimos, ya medio caídos, fueron enviados a la tierra por
un tiempo, y se convirtieron en los fées . [92]
La creencia general en el interior de Bretaña es que
los fées alguna vez existieron, pero que desaparecieron
ya que su país fue cambiado por las condiciones
modernas. En la región del Mené y de Ercé (Ille y
Vilaine) se dice que durante más de un siglo no ha
habido fées ; y en la costa del mar,[Pág 206]donde todavía
se cree firmemente que los fées solían vivir en las olas o
en medio de ciertas grutas en los acantilados contra los
cuales se rompieron las olas, la opinión es que
357
desaparecieron a principios del siglo pasado. Los
bretones más viejos dicen que sus padres o abuelos a
menudo hablaron de haber visto fées , pero muy
raramente dicen que ellos mismos han visto fées . M.
Sébillot encontró solo dos que sí. Una de ellas era una
vieja mujer aguja de Saint-Cast, que temía tanto a
las fées que si iba a hacer algo de costura en el campo, y
era de noche, siempre tomaba una ruta larga y tortuosa
para evitar pasar cerca de un campo conocido como
el Couvent des Fées. La otra era Marie Chéhu, una mujer
de ochenta y ocho años. [93]

LA CARRERA DE CORRIGAN [94]
Sin embargo, es la raza corrigan la que, más que fées o
hadas, forma una gran parte de los habitantes invisibles
de Bretaña; y se puede hacer que esta raza
de corrigans y nains (enanos) incluya muchos tipos
de lutinas , o como a menudo los llaman
campesinos, follets o esprits follets (elfos
juguetones). Aunque los campesinos tanto en la Alta
Bretaña como en la Baja Bretaña pueden no tener una
fuerte fe en las fes , la mayoría de ellos dicen que todavía
existen corrigans , o nains , y espíritus traviesos que
atormentan la casa. Pero en algunas localidades, como
descubrió M. Sébillot, existe la opinión de que elLos
lutinos partieron con los fées , y con ellos volverán en
este siglo, porque durante cada siglo con un número
358
impar como 1900, se dice que las tribus de hadas de todo
tipo son visibles o reaparecen entre los hombres, y se
vuelven invisibles o desaparecen. durante cada siglo con
un número par como 1800. Entonces este es el siglo
visible.
Corrigans y follets solo se muestran de noche o en el
crepúsculo. Nadie sabe por dónde pasan el día.[Pg
207]Algunos lutinos o follets , al estilo de los kelpies
escoceses, viven vidas solitarias en lagos o estanques
(mientras que los corrigans están socialmente unidos en
grupos o familias), y se divierten jugando trucos a los
viajeros que pasan por la noche. Souvestre registra una
historia que muestra cómo los lutinos pueden asumir
cualquier forma animal, pero que su forma natural es la
de un pequeño hombre vestido de verde; y que
los corrigans les han declarado la guerra por ser
demasiado amigables con los hombres. [95] De lo que
sigue sobre las lutinas , por M. Goulven Le Scour,
muestran afinidad con los Pucks y los duendes que
cambian de forma que se encuentran en Gales: -
'Las lutinasEran pequeños enanos que generalmente
aparecían en las encrucijadas para atacar a los viajeros
tardíos. Y en las leyendas bretonas se relata que
estas lutinas a veces se transformaron en caballos negros
o en cabras; y quien tuvo la desgracia de encontrarse con
ellos a veces encontró su vida en peligro, y siempre fue
capturado con gran terror ''. Pero, en general, lo que el
campesino bretón cuenta sobre corrigans es capaz de
359
contarlo en otro momento sobre lutinas . Y ambas tribus
de seres, en la medida en que pueden distinguirse, son las
mismas que los pueblos de los elfos: duendes en
Cornwall, Robin Good-becarios en Inglaterra, duendes
en Gales o brownies en
Escocia. Tanto corrigans como lutinsse supone que
guardan el tesoro escondido; algunos problemas caballos
en la noche; algunos, como sus primos ingleses, pueden
ayudar en las tareas domésticas después de que toda la
familia esté dormida; algunos causan pesadilla; algunos
llevan una antorcha como una vela de la muerte
galesa; algunos problemas a hombres y mujeres como los
espíritus obsesivos; y casi todos son traviesos. En un
artículo en la Revue des Traditions Populaires (v. 101),
M. Sébillot ha clasificado más de cincuenta nombres
dados a lutinos y corrigans en la Baja Bretaña, según la
forma en que aparecen estos espíritus, sus rasgos
peculiares, lugares de vivienda y el país donde habitan.
Al igual que las hadas en Gran Bretaña e Irlanda,
los corrigans y los duendes de Cornualles encuentran su
diversión favorita en la danza circular. Cuando la luna
está clara y brillante, se reúnen para divertirse cerca de
menhires y dólmenes, y[Pág 208]túmulos, y en las
encrucijadas, o incluso en campo abierto; y nunca
pierden la oportunidad de atraer a un mortal que pasa a
unirse a ellos. Si resulta que es un hombre de buen
carácter y entra en su deporte con entusiasmo, lo tratan
como un compañero, e incluso pueden darle un buen
360
giro; pero si no está de acuerdo, lo harán bailar hasta que
caiga exhausto, y si comete algún acto desagradable para
ellos, se encontrará con cierta venganza. Según una
historia reportada por Lorient (Morbihan) [96] es un tabú
para los corrigans hacer una enumeración completa de
los días de la semana:
El tabú 'Corrigan'. —En la noche, los corrigans bailan,
cantan, "lunes, martes, miércoles, jueves, viernes"; tienen
prohibido completar la enumeración de los días de la
semana. Un corrigan que tuvo la desgracia de dejarse
tentar a añadir "Sábado", se convirtió de inmediato en
jorobado. Sus camaradas, estupefactos y angustiados,
intentaron en vano golpear su joroba con golpes de puño.
'Corrigans' en Carnac. —Cómo sigue viva la tradición
de los corrigans que bailan y su canción del día de la
semana, aparece en los siguientes relatos que encontré en
y cerca de Carnac, el primer relato fue dado en enero de
1909 por Madame Marie Ezanno, de Carnac, entonces
sesenta y seis años viejo: - 'Los corrigans son pequeños
enanos que antes, a la luz de la luna, bailaban en círculo
en las praderas. Cantaron una canción cuyo pareado no se
entendía, sino solo el estribillo, traducido en bretón: " Di
Lun (lunes), Di Merh (martes), Di Merhier (miércoles)".
Silbaron para reunirse. Donde bailaban, crecían
hongos; y era necesario guardar silencio para no
interrumpirlos en su baile. A menudo eran muy brutales
con un hombre que caía bajo su poder, y si tenían rencor
361
contra él lo harían someterse a las mayores torturas. Los
campesinos creían firmemente en los corrigans , porque
así los veían y oían. Los corrigans vestidos de blanco
muy grueso[Pág. 209]tela de lino. Eran espíritus traviesos
( esprits follets ), que vivían bajo dólmenes.
Una mañana, M. Lemort y yo visitamos a Madame
Louise Le Rouzic en su ordenada casa en Kerallan, un
pequeño grupo de cabañas de paja a una milla de
Carnac. Cuando entramos, Madame Le Rouzic estaba
sentada en un largo banco de madera junto a la ventana
tejiendo, y su hija estaba observando la cena con olor
salado mientras hervía en grandes ollas de hierro que
colgaban de cadenas sobre un fuego brillante en el
hogar. Grandes cuencas de latón relucientes se alinearon
en un estante sobre la chimenea abierta donde ardía el
fuego, y enormes capas de camas talladas después del
estilo bretón se alzaban sobre el piso de piedra. Cuando
se hablaron de muchas cosas, nuestra conversación se
convirtió en corrigans , y luego la buena mujer de la casa
nos contó estas historias:
'Corrigans' en la Iglesia. —En tiempos anteriores, una
joven que había tomado las llaves de la iglesia
(presumiblemente en Carnac) y había entrado en ella,
encontró a los corrigans a punto de bailar; y
los corrigans cantaban " Lundi, Mardi " (lunes y
martes). Al ver a la joven, se detuvieron, la rodearon y la
invitaron a bailar con ellos. Ella aceptó y, al cantar,
362
agregó a su canción " Mercredi " (miércoles). Con
asombro, los corrigansgritó alegremente: “Ella ha
agregado algo a nuestra canción; ¿Qué le daremos como
recompensa? Y le dieron un brazalete. Un amigo suyo
conociéndola, le preguntó de dónde venía el fino
brazalete; y la joven contó lo que había pasado. La
segunda chica se apresuró a la iglesia, y encontró a
los corrigans todavía bailando el rond . Ella se unió a su
baile y, al cantar, agregó " Jeudi " (jueves) a su
canción; pero eso rompió la cadencia; y
los corrigans con furia, en lugar de recompensarla,
deseaban castigarla. "¿Qué le haremos?" uno de ellos
lloró. "¡Que el día sea como la noche para ella!" los otros
respondieron. Y de día, donde quiera que fuera, solo veía
la noche.
El sábado de los 'Corrigans'. —Donde vivía mi abuelo
—continuó Madame Le Rouzic—, había una niña que
fue al día de reposo de los corrigans ; y cuando ella
regresó[Pg 210]y se le preguntó dónde había estado, dijo:
"He viajado sobre agua, madera y setos". Y ella contó
todo lo que había visto y oído. Entonces, una noche,
después, los corrigans entraron en la casa, la golpearon y
la arrastraron de la cama. Al escuchar el alboroto, mi
abuelo se levantó y encontró a la niña acostada en el piso
de piedra. "Nunca me vuelvas a cuestionar", le dijo, "o
me matarán" [97].
363
'Corrigans' como hadas. —Algunas leyendas bretonas
dan a los corrigans las principales características de las
hadas en la Gran Bretaña celta e Irlanda; y Villemarqué
en su Barzaz Breiz (pp. 25-30 ) hace que la palabra
bretona corrigan sea sinónimo de fée o hada, por lo
tanto: ' Le Seigneur Nann et la Fée (Aotrou Nann hag ar
Corrigan) '. En esta leyenda, el corrigan parece
claramente ser un hada del agua: "El Korrigan estaba
sentado al borde de su fuente y se estaba peinando su
largo cabello rubio". Pero a diferencia de la mayoría de
las hadas del agua, el Féevive en una gruta, que, según
Villemarqué, es uno de esos monumentos antiguos
llamados en bretón dolmen , o ti ar corrigan ; en
francés, Table de pierres o Grotte aux Fées, como el
famoso cerca de Rennes. La fuente donde estaba
sentado el Fée parece ser una de esas fuentes sagradas,
que, como dice Villemarqué, a menudo se encuentran
cerca de una Grotte aux Fées , y se llaman Fontaine de
la Fée , o en bretón, Feunteun ar corrigan . En otra de
las leyendas de Villemarqué, L'Enfant Supposé , después
de que se haya utilizado la prueba de cáscara de huevo y
el pequeño corrigan-cambiar es reemplazado por el niño
real, este último como si todo el tiempo hubiera estado en
un estado de trance inconsciente, que [Pg 211]tiene una
curiosa relación con nuestra teoría psicológica: estira los
brazos y el despertar exclama: «¡Ah! madre, cuánto
tiempo he estado durmiendo. [98] Y en Les Nains vemos
al pequeño Duz o enanos que habitan una cueva y
guardan tesoros. [98]
364
En su introducción al Barzaz Breiz , Villemarqué
describe a les korrigan , a quien equipara con les fées ,
como muy similares a las hadas comunes. Pueden
predecir el futuro, conocen el arte de la guerra, como la
"nobleza" irlandesa o Tuatha De Danann, pueden asumir
cualquier forma de animal y pueden viajar de un extremo
del mundo a otro en un abrir y cerrar de ojos. ojo. Les
encantan los festejos y la música, como a todos los hadas
celtas; y bailar en círculo tomados de la mano, pero al
menos el ruido desaparece. Sus lugares favoritos son
cerca de fuentes y dólmenes. Son pequeños seres de no
más de dos pies de altura, y bellamente proporcionados,
con cuerpos tan aéreos y transparentes como los de las
avispas. Y como todas las razas de hadas o élficas, y
como los bretonesMorgans o espíritus de agua, se les da
para robar a los hijos de los mortales. El profesor J. Loth
me ha llamado la atención sobre una leyenda bretona
inédita de su colección, en la que hay seres de hadas
comparables a los descritos por Villemarqué; y también
me dice que en toda Bretaña se encuentra hoy en día la
contraparte de Welsh Tylwyth Teg o 'Fair Family', y que
tanto en Gales como en Bretaña, Tylwyth Teg se describe
popularmente como pequeñas mujeres o doncellas, como
hadas No más grande que los niños.
Hadas y Enanos. —Donde Villemarqué hace una clara
distinción es entre estos korrigan y fées por un lado, y
los nains o enanos por el otro. Estos últimos son los que
hemos encontrado asociados o identificados
365
con corrigans en el Morbihan. Villemarqué describe a
los nainos como una raza horrible de seres con cuerpos
peludos oscuros o incluso negros, con voces como los
viejos, y con pequeños ojos negros brillantes. Les gusta
jugar bromas a los mortales que caen en su poder; y se
dan a cantar en un baile circular la canción del día de la
semana.
Muy a menudo corrigans considerados como nains ,
igualmente con todo tipo de lutins, se cree que son
espíritus malignos o [Pág. 212]demonios condenados a
vivir aquí en la tierra en un estado penitencial por un
tiempo indefinido; y a veces no parecen muy diferentes
de lo que los celtas irlandeses, cuando hablan de hadas,
llaman ángeles caídos. Le Nain de Kerhuiton , traducido
del bretón por el profesor J. Loth, ilustra en parte esto: —
Al ver el agua hirviendo en una serie de cáscaras de
huevo colocadas antes de un fuego abierto,
un cambiador de polpegan está tan asombrado que
inconscientemente habla por la primera vez y dice:
"¡Aquí tengo casi cien años, y nunca había visto algo
así!" '¡Ah! hijo de Satanás! luego grita a la madre,
cuando sale de su lugar de escondite y golpea
al polpegan, quien, por lo tanto, mediante la prueba de la
cáscara de huevo, ha sido engañada para revelar su
naturaleza demoníaca.[99] En una historia paralela,
reportada por Villemarqué en su Barzaz Breiz (p. 33 n.),
Un nain cambiante está igualmente asombrado de ver
una hilera similar de cáscaras de huevo hirviendo ante un
366
fuego abierto como tantas ollas de comida. , y se delata a
través del siguiente comentario: - 'He visto la bellota
antes que el roble; He visto el huevo antes que el pollo
blanco: nunca he visto lo mismo.
Naturaleza de los 'Corrigans'. —En cuanto a las ideas
generales sobre los corrigans , M. Le Scour dice: “Antes,
los corrigans eran el terror de la gente del campo,
especialmente en Finisterre, en Morbihan y en toda
Côtes-du-Nord. Se creía que eran almas en pena
condenadas a deambular por la noche en tierras baldías y
pantanos. A veces eran vistos como enanos; y a menudo
no se veían en absoluto, pero se escuchaban en las casas
haciendo un ruido infernal. A diferencia de
las lavandières de nuits (lavanderas fantasmas de la
noche), solo se oían en verano, nunca en invierno.

LA LEYENDA BRETONA DE LOS MUERTOS
Llegamos ahora a la Breton Legend of the Dead, común
en general a todas las partes de Armórica, aunque
probablemente aún más extendida en la Baja Bretaña que
en la Alta Bretaña; y esto lo llamamos la Hada-Fe
Armoricana. Incluso donde los campesinos no tienen fe
en las fiestas o las hadas, y donde sus[Pg 213]la fe en
los corrigans es débil o casi desaparecida, existe una
fuerte convicción entre ellos de que las almas de los
muertos pueden mostrarse ante los vivos, una creencia
367
vigorosa en las apariciones, los funerales fantasmas y
varias advertencias de muerte. Como el profesor Anatole
Le Braz ha dicho muy bien en su introducción a La
Légende de la Mort, 'toda la conciencia de estas personas
se dirige fundamentalmente hacia lo que concierne a la
muerte. Y las ideas que forman de él, a pesar de la fuerte
impronta cristiana que han recibido, no parecen muy
diferentes de las que hemos señalado entre sus
antepasados paganos. Para ellos, como para los
primitivos celtas, la muerte es menos un cambio de
condición que un viaje, una partida hacia otro mundo. Y
así parece que esta popular creencia popular bretona es
genuinamente celta y extremadamente antigua. Como
dijo Renan, la gente celta es "una raza misteriosa, que
tiene conocimiento del futuro y el secreto de la
muerte". [100] Y mientras que en Irlanda los
acontecimientos inusuales o los accidentes extraños y la
muerte se atribuyen a la interferencia de las hadas, en
Bretaña se atribuyen a la influencia de los muertos.
El celta bretón no hace distinción entre los vivos y los
muertos. Todos por igual habitan este mundo, el uno
visible, el otro invisible. Aunque los videntes pueden ver
a los muertos en todo momento, en la víspera de
noviembre ( La Toussaint ) y en la víspera de Navidad
son más numerosos y más fáciles de ver; y ningún
campesino pensaría en cuestionar su existencia. En
Irlanda y Escocia, los campesinos temen hablar de hadas,
salvo a través de un eufemismo, y los bretones hablan
368
indirectamente de los muertos, e incluso con miedo y
temblor.
La siguiente leyenda, que encontré en Carnac, servirá
para ilustrar tanto la profundidad de la creencia en el
poder de los muertos sobre los vivos en la Baja Bretaña,
y cuán profundamente pueden conmover a las personas
las predicciones de alguien que puede ver el muerto; y la
leyenda es bastante típica de los tan comunes en
Armórica:
PredicciónFallecidos. "Antes había una mujer a quien[Pg
214]espíritus impulsados a levantarse de su cama, no
importaba a qué hora de la noche, para contemplar los
funerales en el futuro. Ella predijo quién debería morir,
quién debería llevar el cadáver, quién la cruz y quién
debería seguir el cortejo . Sus predicciones asustaban a
todos y la hacían sentir tanto terror al país que el alcalde
había amenazado con iniciar un proceso judicial contra
ella si continuaba con su práctica; pero se vio obligada a
contar las cosas que los espíritus le mostraron. Han
pasado unos diez años desde que esta mujer murió en el
hospital de Auray.
Testimonio de una Seeress bretona.—Vive en la pequeña
aldea de Kerlois, a menos de una milla de Carnac, una
vidente bretona, una mujer que desde los ocho años ha
tenido el privilegio de contemplar el mundo invisible y
sus habitantes, como la mujer que murió en Auray. Ella
es Madame Eugénie Le Port, que ahora tiene cuarenta y
369
dos años, y lo que cuenta sobre las cosas que se ven en
este mundo invisible que la rodea, podría fácilmente ser
tomado por leyendas irlandesas sobre las
hadas. Sabiendo muy poco francés, porque es
completamente bretona, Madame Le Port describió sus
visiones en su propia lengua materna, y su hija mayor
actuó como intérprete. Conocía a la buena mujer desde el
invierno anterior, por lo que pudimos conversar
familiarmente; y mientras me sentaba en su pequeña
cabaña, en compañía de su esposo e hijas, y con M.
Lemort, quien actuaba como secretaria de grabación,
'Creemos que los espíritus de nuestros antepasados nos
rodean y viven con nosotros. Un día, en un camino desde
Carnac, me encontré con una mujer de Kergoellec que
había estado muerta ocho días. Le pedí que se moviera a
un lado para poder pasar, y ella desapareció. Eran las
once de la mañana. La vi en otro momento en el pantano
de Breno; Hablé, pero ella no respondió. En la ruta desde
Plouharnel (cerca de Carnac) vi durante el día el funeral
de una mujer que no murió hasta quince días
después. Reconocí perfectamente a todas las personas
que participaron en él; pero la persona que estaba
conmigo no vio nada. En otra ocasión, cerca de las tres
en punto[Pág 215]la tarde, y ocho días antes de su muerte,
vi en la misma ruta el funeral de una mujer que se había
ahogado. Y he visto un caballo fantasma yendo al
sábado, y como forzado contra su voluntad, porque crió y
arañó la tierra. Cuando Pierre Rouzic de Kerlois murió,
370
vi una luz de todos los colores entre el cielo y la tierra, la
misma noche de su muerte. He visto a una mujer dormida
cuyo espíritu debe haber sido libre, porque lo vi flotando
fuera de su cuerpo. No se despertó [en ese momento] por
temor a que el espíritu no volviera a encontrar su cuerpo
''. En respuesta a mi pregunta sobre cuánto tiempo
duraban estas diversas visiones, Madame Le Port dijo:
"Duraron aproximadamente un cuarto de hora, o menos,
y todas desaparecieron instantáneamente". Como
Madame Le Port ahora parecía incapaz de recordar más
de sus visiones, corrigans , y ella respondió: "Creo que
existen como un tipo especial de espíritus, aunque nunca
he visto ninguno".
Prueba de que los muertos existen. —Esto es lo que M.
Jean Couton, un viejo bretón, me dijo en Carnac: “Solo
soy un viejo campesino, sin instrucción, sin educación,
pero déjame decirte lo que pienso sobre los
muertos. Siguiendo mi propia idea, creo que después de
la muerte el alma siempre existe y viaja entre
nosotros. Te repito que tengo la creencia de que los
muertos son vistos; Ahora te voy a demostrar esto en la
siguiente historia:
'Una noche de invierno regresaba a casa de un
funeral. Tenía como compañera a una pariente del
hombre que acababa de enterrar. Tomamos el tren y
pronto nos bajamos en la estación de Plouharnel. Todavía
nos quedaban tres kilómetros antes de llegar a casa, y
371
como era invierno, y en esa época no había diligencia,
nos vimos obligados a viajar a pie. A medida que
avanzábamos, de repente apareció a mi compañero su
pariente muerto a quien habíamos enterrado ese día. Ella
me preguntó si vi algo, y como le respondí
negativamente, ella me dijo: "Tócame y verás sin
duda". La toqué y vi lo mismo que ella, la persona
muerta, a quien claramente reconocí. [101]
[Pág. 216]Phantom Washerwomen. —Con respecto a una
creencia bretona muy popular en las lavanderas
fantasmas ( les lavandières de nuits ; o en
bretón, enlatado noz ), M. Goulven Le Scour ofrece el
siguiente resumen: - 'Los lavandières de nuits se
escucharon con menos frecuencia que los corrigans, pero
eran mucho más temidos. Por lo general, era hacia la
medianoche cuando se los oía golpear la ropa delante de
diferentes lavaderos, siempre a cierta distancia de las
aldeas. Según los viejos de la generación pasada, cuando
las lavanderas fantasmas le pedían a cierto transeúnte que
las ayudara a estrujar sábanas, él no podía negarse, bajo
el dolor de ser detenido y retorcido como una sábana. Y
era necesario que aquellos que ayudaban a retorcer las
sábanas giraran en la misma dirección que las
lavanderas; porque si por desgracia el ayudante se volvía
en dirección opuesta, tenía los brazos retorcidos en un
instante. Se cree que estas lavanderas fantasmas son
mujeres condenadas a lavar sus sábanas mortuorias
durante siglos enteros; pero que cuando encuentran a un
372
mortal que escurrir en una dirección opuesta, son
entregados. [102]
Creencias animistas bretonas. —MZ Le Rouzic, un celta
bretón que ha pasado la mayor parte de su vida
estudiando la arqueología y el folklore del Morbihan, y
que actualmente es el Guardián del Museo Miln en
Carnac, nos resume el estado de las creencias populares a
medida que descubre ahora existentes en el país de
Carnac: - 'Hay pocas tradiciones sobre los fées en la
región de Carnac; pero la creencia en los espíritus, lo
bueno y lo malo, que me parece lo mismo que la creencia
en los fées, es general y profunda, así como la creencia
en la encarnación de los espíritus. Y estoy convencido de
que estas creencias son reminiscencias de las antiguas
creencias celtas mantenidas por los druidas y
conservadas por el cristianismo ''.
En Finisterre, tan puramente bretón como el Morbihan,
encontré la Leyenda de los Muertos tan extendida, y la
creencia [Pág. 217]en los espíritus y en el regreso de los
muertos, tan profundo; pero nada que valga la pena
registrar con respecto a las hadas. Las historias que
siguen me fueron contadas por M. Pierre Vichon, un
celta bretón puro, nacido en Lescoff, cerca de la Pointe
du Raz, Finisterre, en 1842. Peter es un viejo y genuino
'perro de mar', que hizo la gira de el globo y, sin
embargo, no ha perdido la fe innata de sus ancestros
ancestrales en un mundo invisible; porque aunque él dice
373
que no puede creer todo lo que la gente en su parte de
Finisterre cuenta sobre espíritus y fantasmas, debe creer
que los muertos como espíritus existen e influyen en los
vivos, debido a su propia experiencia personal, uno de
los más notables. de su tipo. Peter habla bretón, francés e
inglés con fluidez, y como tuvo la oportunidad por
primera vez en diecisiete meses de usar el inglés,
La extraña experiencia de Pierre Vichon.—Hace
cuarenta años, sucedió algo extraño en mi vida. Un
pariente mío había tomado el servicio en el ejército
austríaco, porque era un soldado de profesión, aunque al
principio había comenzado a estudiar para el
sacerdocio. Durante el progreso de la guerra no tuve
noticias de él; y, un día, mientras estaba en la cubierta de
un barco noruego cerca de Dover (Inglaterra), mis
compañeros marineros escucharon un ruido como si se
descargara un arma y el zumbido de un disparo. En el
mismo momento me caí en la cubierta como si estuviera
mortalmente herido, y permanecí inconsciente durante
dos horas. Cuando llegaron las noticias, se determinó que
en el momento en que me caí y escuché el informe del
arma, mi pariente en Austria recibió un disparo en la
cabeza y cayó muerto. Y lo habían visto levantar las
manos hasta la cabeza para agarrarlo como yo lo hice.
Una aparición de los muertos. —Tenía otro pariente que
murió en un hospital cerca de Christiania, Noruega; y el
día que murió, una hermana mía, luego una niña
374
pequeña, vio su espíritu aparecer aquí en Lescoff, y ella
lo reconoció fácilmente; pero ninguna de sus compañeras
con ella en ese momento vio el espíritu. Después de unos
días tuvimos la noticia de la muerte, y el momento de la
misma y el momento en que mi hermana vio el espíritu
coincidieron exactamente ''.
[Pg 218]En toda la península de la cual la famosa y
peligrosa Pointe du Raz es el término, hay historias
similares actuales. Y entre los pescadores con los que
viví en la extraña e histórica Isla de Sein, la Leyenda de
los Muertos es aún más común.
Los muertos y las hadas comparados. —Sin establecer
aquí en detalle muchas otras leyendas de la muerte que
hemos recopilado, ahora podemos notar cuánto son los
poderes y la naturaleza de los muertos y los espíritus en
Bretaña, y el poder y la naturaleza de las razas de hadas
en la Gran Bretaña celta e Irlanda. Así, los muertos
bretones derriban a los vivos tal como se dice que hacen
las hadas; el Ankou , [103] que es un rey de los muertos, y
sus súbditos, como un rey de hadas y hadas, tienen sus
propios caminos o caminos particulares por los que
viajan en grandes procesiones sagradas; [104]y
exactamente como hadas, los anfitriones de los muertos
están en posesión de la tierra en la víspera de noviembre,
y se espera que los vivos les preparen un festín y
entretenimiento de leche cuajada, panqueques calientes y
sidra, servidos en la mesa familiar cubierta con un mantel
375
blanco fresco y para suministrar música. Los muertos
bretones vienen a disfrutar de la hospitalidad de sus
amigos; y cuando toman asiento en la mesa, se oye que
se mueven los taburetes y, a veces, los platos; y los
músicos que ayudan a entretenerlos piensan que a veces
sienten el aliento frío de los visitantes invisibles. Con
respecto a esta misma fiesta de los muertos ( La
Toussaint ) Villemarqué en su Barzaz Breiz (p. 507)
registra que en muchas partes de Bretaña las libaciones
de leche[Pág. 219]se vierten sobre las tumbas ancestrales
o cerca de ellas, al igual que en Irlanda y Escocia se
vierten libaciones de leche a las hadas. Y la gente de
Armórica en otras épocas que la víspera de noviembre
recuerda a los muertos de manera muy apropiada, como
en Irlanda los irlandeses recuerdan a las hadas. El
campesino bretón piensa en los muertos con tanta
frecuencia como el irlandés piensa en las hadas. Un día,
mientras caminaba hacia Carnac, me contaron de la
manera más común una historia sobre un hombre muerto
que solía ser visto yendo por el mismo camino en el que
estaba. Muy a menudo iba a la iglesia en Carnac
buscando oraciones por su alma. Y casi todos los
hombres o mujeres que se encuentran en las zonas rurales
de la Baja Bretaña pueden contar muchas historias
similares. Si un mortal se encuentra con uno de los
muertos en Bretaña y se le induce a comer alimentos que
a veces ofrecen los muertos, nunca podrá regresar entre
los vivos.[105] para el efecto sería lo mismo que comer
comida de hadas. Al igual que los fantasmas y las hadas
376
en Irlanda, Escocia y Gales, en Bretaña, los muertos
guardan un tesoro escondido. Es después de la puesta del
sol que los muertos tienen más poder para derribar a los
vivos [105] y tomarlos como lo hacen las hadas. Un
fenómeno natural, una enfermedad, una muerte o una
tempestad pueden ser obra de un espíritu en
Bretaña, [105] y en Irlanda, el trabajo de un hada. Los
muertos bretones, como las hadas escocesas descritas en
Kirk's Secret Commonwealth , son capaces de hacerse
visibles o invisibles para los mortales, a
voluntad. [105] Sus cuerpos, porque tienen cuerpos, son
materiales, [105]estar compuesto de materia en un estado
desconocido para nosotros; y los cuerpos de los
demonios descritos por los Antiguos están hechos de aire
congelado. Los muertos en Bretaña tienen formas más
delgadas y de menor estatura que las de los vivos; [105] y
aquí encontramos uno de los factores que enfatizarían los
partidarios de la teoría pigmea, pero es completamente
psíquico. Los viejos granjeros bretones después de la
muerte regresan a sus granjas, como si vinieran de
Fairyland; y a veces incluso se turnan para
arar. [105] Como en Irlanda, así en Bretaña, el día
pertenece a los vivos, y la noche, cuando un mortal está
más seguro dentro que fuera, a los espíritus y los
muertos. [105] Los bretones[Pg 220]Tenga mucho cuidado
de no falsificar a los muertos ni de hablar ligeramente de
ellos, [106] porque, como las hadas, saben todo lo que
hacen los mortales, y pueden escuchar todo lo que se dice
sobre ellos, y pueden vengarse. Al igual que en el caso de
377
todas las hadas y duendes, los muertos desaparecen al
primer gallo. [107] El mundo de los muertos, como la
tierra de Faerie o el Otro Mundo, puede estar bajo tierra,
en el aire, en una colina o montaña como un palacio de
hadas, debajo de un río o mar, e incluso en una isla en
medio del Oceano. [107] Como lo hacen otros celtas
contra los espíritus malignos y las hadas, los campesinos
bretones usan la magia contra las almas malvadas de los
muertos, [108]y los sacerdotes usan exorcismos. El reino
bretón de los muertos al igual que el País de las Hadas
irlandés es un mundo invisible poblado por otros tipos de
espíritus además de los mortales y las hadas
incorpóreas. [109] Las casas de los muertos frecuentan
igual que Robin Good-becarios y brownies, o duendes y
duendes, en general. A los muertos les gusta frecuentar
las encrucijadas, y también lo son todo tipo de hadas. En
Bretaña siempre hay que protegerse de los muertos
malvados, en Cornualles contra los duendes, en otras
tierras celtas contra diferentes tipos de hadas. En Irlanda
y Escocia está el alma en pena, en Gales, la vela de la
muerte, en Bretaña, el Ankou o rey de los muertos, para
predecir una muerte. Y a medida que el alma en pena
gime ante la mansión ancestral, el Ankousuena su triste
llanto ante la puerta de la que llama. [109] Parece que no
hay una familia en la región de Carnac en Morbihan sin
cierta tradición de advertencia antes de la muerte de uno
de sus miembros. En Irlanda solo ciertas familias tienen
un alma en pena, pero en Bretaña todas las familias. El
profesor Le Braz ha dedicado una gran parte de su
378
trabajo en La Légende de la Mort a estas advertencias
o intersignes bretones . Pueden ser sombras de los
muertos bajo muchos aspectos: manos fantasmales o
fantasmas de objetos inanimados. Pueden venir por la
caída de objetos sin causa conocida; junto a una urraca
descansando sobre un techo, como en Irlanda; por el
canto de los gallos y el aullido de [Pág. 221]perros de
noche Pueden ser velas de la muerte o antorchas, sueños,
sensaciones corporales peculiares, imágenes en el agua,
funerales fantasmas y carros de la muerte o entrenadores
de la muerte como en Gales.
Se puede decir que los bretones tienen una fe de muerte,
mientras que los otros celtas tienen una fe de hadas, y
ambos son una verdadera religión popular innata en la
naturaleza celta, y por lo tanto tan influyentes como el
cristianismo. Si de alguna manera el cristianismo fuera
barrido repentinamente del celta, seguiría siendo
religioso, ya que es su naturaleza serlo. Y como el
profesor Le Braz me sugirió, Carnac, con sus extraños
monumentos de personas y tiempos desconocidos, y
envuelto en su aire de misterio y silencio, es una
verdadera Tierra de Muertos. Yo también he sentido que
hay influencias extrañas, vagas e indefinibles en el
trabajo en Carnac en todo momento del día y de la noche,
muy similares a las que he sentido en las regiones más
encantadas de Irlanda. Podríamos decir que toda Bretaña
es una Tierra de Muertos, y la antigua Carnac es su
Centro, así como Irlanda es Fairyland,
379

CONCLUSIÓN
Podemos concluir de manera muy apropiada nuestra
investigación sobre Bretaña con una descripción muy
hermosa de una Veillée en la Baja Bretaña, escrita en
francés para nuestro uso especial por el poeta bretón, M.
Le Scour, de Carnac, y aquí traducida. M. Le Scour
dibuja la imagen completa de la vida y de su propia
experiencia íntima. Nos servirá para darnos una idea de
la habilidad literaria natural de los celtas bretones, para
ilustrar su amor por los cuentos que tratan sobre lo
maravilloso y lo sobrenormal, y es especialmente valioso
para mostrar el entorno social en medio del cual la Hada-
Fe de la Baja Bretaña vive y florece, aislado de la
interferencia extranjera: -
A 'Veillée' [110] en la Baja Bretaña. -'El viento
soplaba[Pág. 222]desde el este, y bajo la intermitente luz
de la luna, el techo de la cabaña con techo de paja ya
brillaba con una fina capa de nieve que había caído desde
la puesta del sol. Cada esquina llegaba corriendo a la
cómoda panadería, donde Alain Corre estaba trabajando
amasando su lote de pan de cebada; y el padre Le Scour
nunca fue el último en llegar, porque le gustaba obtener
el mejor asiento frente al horno.
Víctor nos había prometido para esa noche una bonita
historia que nadie había escuchado antes. Entonces no
380
tenía más de catorce años, pero como todos los vecinos,
me apresuré a buscar un lugar para escuchar a Víctor. Mi
madre ya estaba allí, haciendo que su rueca zumbara
entre sus dos dedos mientras estaba sentada a la luz de
una vela de colofonia, y mi hermano Yvon estaba
terminando una cuchara de mantequilla de madera. Cada
pocos minutos, mi primo y yo salíamos a ver si seguía
nevando y si Víctor había llegado.
Finalmente, Victor entró, y todos aplaudieron, las
jóvenes alargaron sus ruecas para hacerle
reverencia. Luego, cuando se restableció el silencio,
después de que algunos de los hombres mayores habían
gritado varias veces: “Comencemos; callaos ", Víctor
comenzó su historia de la siguiente manera:
"" Antes, en el pueblo de Kastel-Laer, Plouneventer
(Finisterre), había dos vecinos; uno era Paol al Ludu y el
otro Yon Rustik. Paol al Ludu era un tipo de hombre
inútil; se ganaba la vida fácilmente, engañando a todos y
robando a sus vecinos; y estando siempre bien vestido,
estaba muy envidiado por sus conocidos más
pobres. Yon Rustik, por el contrario, era un hombre
pobre, enfermo y honesto, que siempre buscaba hacer el
bien, pero no podía trabajar, tenía que rogar.
"" Una noche nuestros dos hombres estaban
discutiendo. Paol al Ludu trató a Yon con vergüenza,
diciéndole que sería absurdo pensar que un viejo cojo
como él podría llegar a París; "Pero yo", agregó Paol,
381
"voy a ver la capital y divertirme como
un burgués rico ". Ante esto, Yon ofreció[Pág.
223]apostar con Paol que a pesar de las enfermedades
también iría a París; y siendo un hombre honesto,
depositó su confianza en Dios. La apuesta se acordó
mutuamente, y nuestros dos hombres se dirigieron a París
por diferentes rutas.
"" Paol al Ludu, que no tenía enfermedades, llegó a París
en tres semanas. Siguió la carrera de un ladrón y engañó
a todos; y como estaba bien vestido, la gente confiaba en
él. El pobre Yon Rustik, por el contrario, no viajó
rápidamente. Se vio obligado a rogarle, y estar mal
vestido se vio obligado a dormir al aire libre cuando no
pudo encontrar un establo. Al final de un mes llegó a un
gran bosque en la región de Versalles, y al no tener otro
refugio para la noche, eligió un gran roble que fue
hundido por los siglos y rodeado de hongos. Frente a este
antiguo roble había una fuente que debe haber sido
milagrosa, porque fluía de este a oeste, y Yon la había
observado de cerca.
"Hacia la medianoche, Yon fue despertado por un terrible
alboroto; había cien corrigans bailando alrededor de la
fuente. Oyó que uno de ellos les decía a los demás:
'Tengo noticias que informarles; He lanzado un hechizo
malvado sobre la hija del Rey, y ningún mortal podrá
curarla, y sin embargo, para curarla, no se necesitaría
nada más que una gota de agua de esta
382
fuente. El corrigan que habló así estaba sobre dos
palos [111] (lisiado), y mandó a todos los demás. El
mendigo, habiendo entendido la conversación, esperó
impacientemente la partida de los corrigans . Cuando se
fueron, tomó un poco de agua de la fuente en una botella
y corrió a París, donde llegó una buena mañana.
"En la casa donde Yon se detuvo para comer su corteza
de pan seco, escuchó que informaban que la hija del rey
estaba muy enferma y que habían enviado a buscar a los
médicos más sabios de Francia". Tres días después, Yon
Rustik se presentó en el palacio y solicitó audiencia con
el Rey, pero como estaba tan mal vestido, los asistentes
no quisieron dejarlo. [Pág. 224]entrar. Cuando él insistió
fuertemente, finalmente prevalecieron sobre el Rey para
recibirlo; Yon le dijo al rey que había venido a curar a la
princesa. Entonces el rey hizo que Yon se vistiera
adecuadamente y se presentara ante la cama del
enfermo; Yon sacó su botella de agua y, a petición suya,
la princesa la bebió hasta la última gota. De repente, ella
comenzó a reír de alegría y, abrazándolo por el cuello del
mendigo, le agradeció: estaba curada radicalmente. De
inmediato, el Rey dio órdenes de que su entrenador de
estado dorado se preparara; y colocando a la princesa y al
mendigo en un asiento, hizo un recorrido por todas las
calles más bellas de París. Nunca antes se había visto
tanta gente en París, porque se había proclamado que
quien había hecho la cura milagrosa era un mendigo.
383
"" Paol al Ludu, que todavía estaba en París, presionó
para ver pasar el carruaje real, y cuando vio quién estaba
sentado al lado de la princesa estaba furioso. Pero antes
de que terminara el día, descubrió a Yon en el gran hotel
de la ciudad y le preguntó cómo había podido
curarlo; Yon respondió a su antiguo rival que era con el
agua de una fuente milagrosa, y relatando todo lo que
había pasado, le explicó en qué lugar se encontraban el
roble hueco y la fuente.
"" Paol no esperó ni siquiera esa noche, sino que partió
de inmediato para encontrar la fuente milagrosa. Cuando
finalmente lo encontró, la hora era casi medianoche, así
que se escondió en el hueco del roble, con la esperanza
de escuchar alguna misteriosa revelación. La medianoche
apenas había llegado cuando comenzó un espantoso
alboroto: esta vez el lisiado jefe de corrigan
gritaba como un demonio, y gritó a los demás: «¡La hija
del rey ha sido curada por un mendigo! Él debe habernos
escuchado escondiéndose en el hueco de ese viejo
roble. ¡Rápido! que se le ponga fuego, porque nos ha
traído desgracia.
"" En menos de un minuto, el tronco del roble estaba en
llamas; y se escucharon los gritos de angustia de Paol al
Ludu y el crujir de sus dientes, mientras luchaba contra la
muerte. Así el hombre malvado y deshonesto acabó con
su vida,[Pág. 225]mientras que Yon Rustik recibió una
384
pensión de veinte mil francos y pudo vivir feliz durante
muchos años y dar limosna a los pobres ”.
Aquí M. Le Scour finaliza su narración, dejando al lector
imaginar los aplausos entusiastas y los abrazos cariñosos
otorgados a Víctor por esta historia tan maravillosa, por
la feliz reunión de gente del campo en esa acogedora y
acogedora panadería en la Baja Bretaña, sin el frío. El
viento del este del invierno giraba en cada rincón y
arrinconaba los copos de nieve que caían.
La evidencia de Irlanda, Escocia, Isla de Man, Gales,

Cornualles y Bretaña, que ofrece el celta Fairy-Faith,
ahora se ha escuchado; y, como se dijo al comienzo de la
investigación, aparentemente la mayor parte solo puede
interpretarse como perteneciente a una doctrina mundial
de las almas. Pero antes de que se pueda llegar a esta
decisión de manera segura, toda la evidencia debe
estimarse cuidadosamente de acuerdo con métodos
antropológicos y psicológicos; y esto procederemos a
hacerlo en el siguiente capítulo, antes de pasar a la
Sección II de nuestro estudio.
385
SECCIÓN I
LA HADA VIDA-FE
CAPITULO III
EXAMEN ANTROPOLÓGICO DE LA PRUEBA
La antropología tiene que ver con el

hombre y lo que está en
hombre- humani nihil a se alienum
putat .
- ANDREW LANG.

La fe céltica de las hadas como parte de un animismo
mundial — Influencia de la psicología social en
forma —la pequeñez de los espíritus y las hadas
élficos, según la etnología, el animismo y las
ciencias ocultas— La creencia cambiante y su
explicación según el secuestro humano. Teoría del
sacrificio, la deambulación del alma y la posesión de
demonios: la magia y la brujería antiguas y
modernas demostraron estar basadas en leyes
386
psicológicas definidas: exorcismos, tabúes, de
nombre, comida, hierro, lugar, tabúes entre celtas
antiguos, sacrificio de alimentos, leyenda de los
muertos — Conclusión: El trasfondo de la creencia
moderna en las hadas es animista.

LA FE DE LAS HADAS CELTAS COMO PARTE DE UN
ANIMISMO MUNDIAL
La creencia moderna en las hadas, con lo que hasta ahora

nos hemos preocupado específicamente, es celta solo en
la medida en que refleja las tradiciones y costumbres
celtas, el mito y la religión celtas y las condiciones
sociales y ambientales celtas. De lo contrario, como se
mostrará a lo largo de este capítulo y los siguientes, es en
esencia parte de un animismo mundial, que forma el
trasfondo de todas las religiones en cualquier etapa de la
cultura que existan o que hayan alcanzado las religiones
desde la evolución. barbarie del hombre negro del Congo
a la civilización del arzobispo de Canterbury; y desde
que podemos entrar en los orígenes humanos, existe una
creencia correspondiente en un reino de hadas o espíritus,
como hoy en día existe entre las razas contemporáneas
civilizadas y no civilizadas de todos los países. Por lo
tanto, podemos comenzar de manera muy rentable[Pág.
227]nuestro examen de la Hada-Fe viva de los celtas
comparándola con algunos ejemplos, tomados casi al
387
azar, de las creencias animistas actuales entre los pueblos
no celtas.
A las tribus Arunta de Australia Central, más alejadas en
el espacio de los celtas y, por lo tanto, menos
susceptibles de haber sido influenciadas por ellas, vamos
primero, para examinar su doctrina de los
ancestrales seres Alcheringa y de los Iruntarinia , que
ofrece una Paralelamente a la creencia celta en las
hadas. Estos seres Alcheringa e Iruntarinia —para
ignorar las diferencias secundarias entre los dos— son
una raza espiritual que habita en un mundo invisible o de
hadas. Solo ciertas personas, curanderos y videntes,
pueden verlos; y estos los describen como delgados y
sombríos, y, como el irlandés Sidhe, como siempre
juvenil en apariencia. Precisamente como sus
contrapartes celtas en general, se cree que estos espíritus
australianos persiguen objetos inanimados como piedras
y árboles; o para frecuentar centros de tótems, como en
Irlanda se cree que los demonios (demonios) frecuentan
ciertos lugares que se sabe que se dedicaron
antiguamente a los ritos religiosos de los celtas
precristianos; y, bastante a la manera de los bretones
muertos y de la mayoría de las hadas, se dice que
controlan los asuntos humanos y los fenómenos
naturales. Todos los Arunta se consideran
invariablemente encarnaciones o reencarnaciones de
estos seres espirituales ancestrales; y, de acuerdo con la
evidencia que se expondrá en nuestro séptimo capítulo,
388
los celtas antiguos y modernos también se han
considerado encarnaciones o reencarnaciones de
antepasados y seres de hadas. También los Arunta
piensan en elLos seres de Alcheringa exactamente como
los celtas piensan en las hadas: como entidades invisibles
reales que deben ser propiciadas si los hombres desean
asegurar su buena voluntad; y como seres benéficos y
protectores cuando no se ofenden, quienes pueden unirse
a los individuos como espíritus guardianes. [112]
Entre los pueblos melanesios existe una fe igualmente
firme en los seres espirituales, a los que
llaman Vui y Wui , y[Pág. 228]Estos seres tienen muchos
de los principales atributos de los seres Alcheringa . [113]
En África, la creencia de Amatongo , o Abapansi de
Amazulu, tiene esencialmente los mismos motivos de
acción hacia hombres y mujeres, y exhibe los mismos
poderes que los campesinos escoceses e irlandeses
asignan a la "buena gente". Ellos toman la vida con la
muerte; y las personas así tomadas aparecen luego como
apariciones, habiéndose convertido en Amatongo . [114]
En el Nuevo Mundo, encontramos en los Hombres Rojos
de América del Norte una raza tan dada como los celtas
creen en varios espíritus como las hadas. Creen que hay
espíritus en lagos, ríos y cascadas, en rocas y árboles, en
la tierra y en el aire; y que estos seres producen
tormentas, sequías, cosechas buenas y malas, abundancia
y escasez de caza, enfermedades y la variada fortuna de
389
los hombres. El Sr. Leland, que ha estudiado
cuidadosamente estas creencias estadounidenses, dice
que los Un à games-suk , o pequeños espíritus que
habitan en rocas y arroyos, juegan un papel mucho más
influyente en la vida social y religiosa de los Hombres
Rojos de América del Norte que los elfos o las hadas
alguna vez lo hicieron entre los arios. [115]
En Asia existe el conocido y elaborado credo animista de
los chinos y de los japoneses, que se ilustrará en parte en
las secciones posteriores. En la creencia popular india,
como se encuentra en el Panjab, no hay una diferencia
esencial entre varias órdenes de seres dotados de
inmortalidad, como los fantasmas y los espíritus, por un
lado, y los dioses, semidioses y guerreros, por el otro; ya
sea en cuerpos en este mundo o fuera de cuerpos en el
mundo invisible, viven y actúan igualmente, como lo
hacen las hadas. [116] En toda la Península Malaya, la
creencia en muchas órdenes de espíritus buenos y malos,
en posesión de demonios, en exorcismo y en el poder de
los magos negros es muy común. [117] Pero en
las razas Phi de Siam[Pág. 229]descubrimos cuál es
probablemente el paralelo más importante y completo a
la fe céltica de hadas que existe en Asia.
Según la creencia popular siamesa, todas las estrellas y
varios planetas, así como los espacios etéreos, son las
moradas de los Thévadas , dioses y diosas de la antigua
mitología pre-budista, que corresponden bastante
390
estrechamente a los Tuatha De Danann de la mitología
irlandesa; y este mundo en sí está poblado por legiones
de deidades menores llamadas Phi , que incluyen todas
las diversas órdenes de espíritus buenos y malos que
influyen continuamente en la humanidad. Algunos de
estos Phi viven en bosques, en árboles, en espacios
abiertos; y los cursos de agua están llenos de ellos. Otros
habitan montañas y lugares altos. Un orden particular que
ronda los árboles sagrados que rodean los templos
budistas se conoce como Phi nang mai ; y desde nanges
la palabra para mujer, y mai para árbol, son comparables
a las hadas que habitan en los árboles, o ninfas de madera
griegas. Aún otra orden llamada Chao phum phi (dioses
de la tierra) son como brownies, hadas y duendes que
frecuentan casas , o como ciertas órdenes
de corrigans que persiguen graneros, establos y
viviendas; y en muchos detalles curiosos, estos Chao
phum phi corresponden a los Penates de la antigua
Roma. El culto a esta orden de Phi no solo está muy
extendido en Siam, sino que a todas las demás órdenes
de altares de Phi se erigen y se hacen ofrendas
propiciatorias por parte de todas las clases del pueblo
siamés. [118]
Antes de pasar hacia el oeste de Europa, en la realización
de nuestro rápido recorrido folklore del mundo, podemos
observar que las persas, incluso aquellos que están bien
educados, tienen una firme creencia en genios y afreets ,
diferentes órdenes de buenos y malos espíritus con Todas
391
las características principales de las hadas. [119] Y los
árabes modernos y egipcios y los turcos egipcios tienen
creencias animistas similares. [120]
[Pg 230]En Europa, el campesino griego cree firmemente
en las ninfas o nereidas como el campesino celta cree en
las hadas; y ninfas, nereidas y hadas son a menudo las
supervivencias de una antigua mitología. El Sr. JC
Lawson, quien ha investigado muy cuidadosamente el
folklore de la Grecia moderna, dice: 'Las nereidas se
conciben como mujeres medio divinas pero no
inmortales, siempre jóvenes, siempre bellas, caprichosas
en el mejor de los casos y, en el peor de los casos,
crueles. Su presencia se sospecha en todas partes. Yo
mismo tenía una nereida señalada por mi guía, y
ciertamente había la apariencia de una figura femenina
vestida de blanco y alta más allá de la estatura humana,
revoloteando en la oscuridad entre los nudosos y
retorcidos troncos de un viejo jardín de olivos. Cuál fue
la aparición, no tuve tiempo libre para investigar; porque
mi guía con muchos signos de la cruz y las murmuradas
invocaciones de la Virgen instaron a mi mula a correr
apresuradamente a lo largo del camino áspero de la
montaña. Como las hadas celtas, estas nereidas griegas
tienen sus reinas; bailan toda la noche, desapareciendo al
canto del gallo; pueden lanzar hechizos a animales o
enfermedades a hombres y mujeres; pueden cambiar su
forma; ellosllevar a los niños a la muerte y hacer
cambiantes; y se enamoran de hombres jóvenes. [121]
392
Entre los pueblos de Roumain, la creencia generalizada
en Iele muestra de otras maneras paralelos igualmente
marcados con la Hada-Fe de los celtas. Estos Iele esperan
en las encrucijadas y cerca de las viviendas, o en las
fuentes de la aldea o en los campos y bosques, donde
pueden transmitir mejor a hombres y mujeres diversas
enfermedades. A veces se enamoran de hermosos
hombres y mujeres jóvenes, y en tales ocasiones incluso
han sido controlados por sus amantes mortales. Les gusta
mucho la música y el baile, y muchos pastores con sus
pipas han sido favorecidos por ellos, aunque también
tienen su propia música y canciones. Los pueblos
albaneses tienen hadas malvadas, no más altas que los
niños de doce años, llamadas en griego modernoτὰ
ἐξωτικά [Pág. 231], "aquellos sin", que corresponden a
la Iele . Los jóvenes que han sido tentados a entrar en su
baile redondo luego se desvanecen y mueren,
aparentemente convirtiéndose en uno de los "sin". Estos
espíritus albaneses, como la 'gente buena' y los muertos
bretones, tienen sus propios caminos y retiros
particulares, y quien viole estos se golpea y cae
enfermo. [122] Estos paralelos de las tierras de Roumain
se deben probablemente a la estrecha relación aria entre
los Roumains, los griegos y los celtas. Los íleos parecen
nada más que las ninfas y nereidas de la antigüedad
clásica transformadas bajo la influencia cristiana en seres
que contradicen su buen carácter original, ya que en las
393
tierras celtas, los hadas también se han convertido en
ángeles caídos y espíritus malignos.
Existe una relación aún más estrecha entre las hadas
italianas y celtas. Por ejemplo, entre la gente etrusca-
romana ahora hay florecientes creencias animistas casi
idénticas en todos los detalles con la Hada-Fe de los
celtas. [123] En un estudio muy valioso sobre el Neo-
Latin Fay, el Sr. HC Coote escribe: - '¿Quiénes fueron
los Fays, el destino de Italia posterior, los fées de la
Francia medieval? Porque está perfectamente claro
que fatua , fata y fée son la misma palabra ''. Y procede a
demostrar que la raza de damiselas inmortales que los
antiguos nativos de Italia llamaron Fatuae dio origen a
toda la familia de fées.tal como aparecen en los países
latinos, y que los italianos reconocieron en las ninfas
griegas a sus propias fatuas . [124]
Es bastante evidente que aquí hemos descubierto en
Italia, como descubrimos en Grecia y en las tierras de
Roumain, hadas de carácter muy celta; y si se hiciera un
examen más detallado de la tradición popular europea
moderna, se encontrarían otras hadas similares, como,
por ejemplo, los elfos de Alemania y Escandinavia, o
los sirvientes del campesino suizo. Y en todos los casos,
si las creencias examinadas son celtas o[Pág 232]no
celtas, arios o no arios, de Australia, Polinesia, África,
América, Asia o Europa, son esencialmente
animísticamente iguales, como dejarán en claro las
394
secciones posteriores de este capítulo. Pero si bien el
paralelismo de estas creencias está indicado, por
supuesto, no significa por un momento que en todos los
casos o en cualquiera de los casos las diferencias
específicas no sean considerables. El fundamento de la
comparación consiste simplemente en las características
genéricas que estas religiones de hadas, como pueden
llamarse, muestran invariablemente, características que
tenemos un buen precedente para resumir en el adjetivo
animista único.

INFLUENCIA DE LA PSICOLOGÍA SOCIAL
Por el término animismo tenemos que agradecer al Dr.
EB Tylor, cuya cultura primitiva, en el que se desarrolla
la teoría animista, casi se puede decir que marca el
comienzo de la antropología científica. En este trabajo,
sin embargo, existe una tendencia decidida (que de hecho
se muestra en la mayoría de los principales trabajos
antropológicos, como, por ejemplo, en los del Dr. Frazer)
a considerar a los hombres, o en cualquier caso a los
hombres primitivos, como teniendo un mente
absolutamente homogénea, y por lo tanto como pensar,
sentir y actuar de la misma manera en todas las
condiciones por igual. Pero un cambio decidido está
comenzando a manifestarse en la interpretación de las
costumbres y creencias de las razas más dominantes. Se
asume como principio de funcionamiento que cada grupo
395
étnico tiene o tiende a tener una individualidad propia y,
además, que los miembros de dicho grupo piensan,
sienten y actúan principalmente como representantes, por
así decirlo. individualidad étnica en la que
viven, moverse y tener su ser. Es decir, una sociedad, en
contraste con una psicología individual, debe, según se
sostiene, pronunciar la primera y la última palabra con
respecto a todos los asuntos de mitología, religión y arte
en sus numerosas formas. La razón es que estos son
productos sociales y, como tales, deben entenderse solo a
la luz de las leyes que rigen el funcionamiento de la
mente colectiva de cualquier grupo étnico en
particular. Tal método es, por ejemplo, empleado en el
Sr. William McDougall y como tal deben entenderse solo
a la luz de las leyes que rigen el funcionamiento de la
Sr. William McDougall y como tal deben entenderse solo
a la luz de las leyes que rigen el funcionamiento de la
Sr. William McDougallPsicología social , en Umbral de
religión del Sr. RR Marett ,[Pág. 233]y en muchos
artículos antropológicos que se encuentran en L'Année
Sociologique .
Si, por lo tanto, mantenemos este nuevo y fructífero
método de psicología social, debemos estar preparados
para tratar la Hada-Fe de los pueblos celtas también en y
396
por sí misma, como una expresión de una individualidad
más o menos única. De hecho, podría objetarse que estos
pueblos no son un solo grupo social, sino más bien un
número de tales grupos, y esto es, en cierto modo,
cierto. Sin embargo, su tradición popular muestra una
homogeneidad tan notable, de cualquier parte del mundo
celta que se derive, que parece el método más sólido para
tratarlos como un solo pueblo para todos los propósitos
del estudiante de sociología, mitología y
religión. Concediendo, entonces, tal unidad en las
creencias de la raza pan-celta, finalmente estamos
obligados a distinguir como si fueran dos aspectos de la
misma.
Por un lado, se muestra, incluso en el mero puñado de
paralelos no celtas, que por razones de espacio nos
hemos conformado con citar, así como en sus
equivalentes celtas, un elemento genérico común a todas
las personas que viven en condiciones primitivas. de la
sociedad. Es enfáticamente un elemento social, pero al
mismo tiempo uno que cualquier sociedad primitiva está
obligada a mostrar. Por otro lado, en un segundo aspecto,
las creencias celtas muestran un carácter totalmente celta:
en Fairy-Faith, que es genéricamente animista,
encontramos reflejados todo tipo de características
específicas de los pueblos celtas: su patriotismo, su
peculiar tipo de imaginación, sus trajes, diversiones, la
vida familiar y las costumbres sociales y religiosas en
general. Con este hecho en mente,
397

LA PEQUEÑEZ DE LOS ESPÍRITUS Y HADAS ÉLFICOS
Teoría Etnológica o Pigmea
En cualquier estimación antropológica de Fairy-Faith,
debe considerarse la estatura pigmea tan comúnmente
atribuida a varias órdenes de hadas celtas y no celtas.
[Pág. 234]Varios campeones académicos de la teoría
pigmea han intentado explicar esta pequeñez de las hadas
mediante la hipótesis de que la creencia en tales hadas se
debe totalmente a un recuerdo popular de razas pre-celtas
de baja estatura; [125] y[Pág. 235]Añaden que estas razas,
habiendo habitado en cavernas como los hombres de las
cavernas prehistóricos, y en casas subterráneas como las
de los lapones o esquimales, dieron lugar a la creencia en
un mundo de hadas que existe en las cavernas y debajo
de las colinas o montañas. Cuando se analiza, nuestra
evidencia muestra que en la mayoría de los casos los
testigos han considerado a las hadas como espíritus de la
naturaleza no humanos o como espíritus de los
muertos; que en un número relativamente limitado de
casos los han considerado como las almas de las razas
prehistóricas; y que ocasionalmente han considerado la
creencia en ellos como un recuerdo popular de tales
razas. Se deduce, entonces, de tal análisis de evidencia,
que la Teoría Pigmea probablemente explica algunos
elementos etnológicos que han llegado a estar casi
inseparablemente entrelazados con el tejido
398
esencialmente animista de la primitiva Fairy-Faith. Pero
aunque la teoría puede explicar tales elementos
etnológicos, no tiene en cuenta el animismo que ha hecho
posible este entretejido; y, en general, nos inclinamos a
aceptar la opinión del Sr. Jenner sobre la teoría (ver
p.169 ). Dado que la teoría pigmea, por lo tanto, no
puede proporcionar una base para lo que es, con mucho,
la parte más importante de la fe de hadas, se requiere una
teoría más adecuada.
Teoría animista
El testimonio de la literatura celta demuestra que los
duendes y seres enanos similares no se deben a un
recuerdo popular de una verdadera raza pigmea, que son
espíritus como elfos, y que el recuerdo popular de un
pueblo como los lapones (que puede han sido pictos),
evidentemente, se confundió con ellos, a fin de resultar
en su antropomorfosis. Por lo tanto, en Fionn's Ransom ,
se hace referencia a un hombre aparentemente de tamaño
inferior al de los lapones, que puede ser un Pict; y como
Campbell, quien registra el antiguo cuento, ha observado,
hay muchas historias similares de Highland sobre
hombres pequeños o incluso sobre verdaderos enanos
que son buenos arqueros; [126] [Pág. 236]pero es muy
cierto que tales cuentos a menudo se han mezclado con
otros cuentos, en los que figuras sobrenaturales como las
hadas juegan un papel; y, aparentemente, el primer tipo
de cuentos es mucho más histórico y moderno en su
399
origen, mientras que el segundo es más mitológico y
extremadamente arcaico. Esta combinación de lo natural
o lo etnológico y lo sobrenatural, de la misma manera
que en la moderna Fairy-Faith, se ve claramente en otro
de los cuentos recopilados por Campbell, The Lad with
the Skin Coverings , [127] que en esencia es un otro
mundo. cuento: "un pequeño hombre corpulento con un
abrigo rojizo", que es un mago, pero que de otra manera
parece ser un auténtico lapona vestido con pieles, se
introduce en una historia en la que los verdaderos seres
de hadas son los protagonistas. Nuevamente, en la
literatura irlandesa, leemos de unlago luchra o 'lago de
los pigmeos'. [128] Lo que se registra sobre los duendes y
Fergus arroja luz sobre esta referencia: —Mientras
dormía a la orilla del mar un día, Fergus estaba a punto
de ser llevado por el luchorpáin ; 'cuando despertó y
atrapó a tres de ellos, a saber, uno en cada una de sus dos
manos y uno en su pecho. "Vida por vida" (es decir,
protección), dicen ellos. "Que se den mis tres deseos (es
decir, opciones)", dice Fergus. "Deberás", dice el enano,
"salvar lo que es imposible para nosotros". Fergus le
solicitó conocimiento de pasar bajo loughs, linos y
mares. "Tendrás", dice el enano, "salvo uno que te
prohíbo: no irás bajo Lough Rudraide [que] está en tu
propio país". A partir de entonces el luchuirp(pequeños
cuerpos) le pusieron hierbas en los oídos, y él solía ir con
ellos al mar. Otros dicen que el enano le entregó su capa
y que Fergus se la ponía en la cabeza y, por lo tanto, se
400
sumergía en el mar. [129] En un comentario etimológico
sobre este pasaje, Sir John Rhŷs dice:
"Las palabras luchuirp y luchorpáin [duende
angloirlandés] parecen significar literalmente" cuerpos
pequeños ", y la palabra aquí se tradujo el enano
se encuentra en el abac irlandés , el equivalente
etimológico del avanc galés , el nombre con el que
ciertos habitantes del agua de naturaleza mítica
entraron en galés ... » [130]
Además de lo que encontramos en Fairy-Faith grabado,
hay muchas tradiciones paralelas, tanto celtas como no
celtas, sobre varias clases de espíritus, como duendes u
otros pequeños seres élficos, que el Dr. Tylor ha llamado
espíritus de la naturaleza; [131] y aparentemente todos
estos pueden explicarse mejor por medio de la hipótesis
animista. Por ejemplo, en América del Norte (como en
las tierras celtas) no hay pruebas de que haya habido una
raza enana real, pero Lewis y Clark, en sus Viajes a la
fuente del río Missouri, encontraron entre los sioux la
tradición de que una colina cerca del río Whitestone, que
los Hombres Rojos llamaban la 'Montaña de las
Pequeñas Personas' o los 'Pequeños Espíritus', estaba
habitada por demonios pigmeos en forma humana, de
unas dieciocho pulgadas de alto, armados flechas, y
siempre en alerta para matar a los mortales que deberían
atreverse a invadir su dominio. Tanto miedo tenían todas
las tribus de los Hombres Rojos que vivían cerca de la
401
montaña de estos pequeños espíritus que ninguno de
ellos podía ser inducido a visitarlo. [132] Y podemos
comparar esta colina embrujada por el espíritu
estadounidense con colinas naturales similares en
Escocia que se dice que son montículos de hadas: una
cerca del giro de un camino de Reay Wick a Safester, Isla
de Unst; [133] uno el famoso Tomnahurich embrujado de
hadas, cerca de Inverness; [133]y un tercero, la colina en
Aberfoyle en la cual el "pueblo de paz" tomó al
reverendo Robert Kirk cuando lo profanó caminando
sobre él; o podemos equiparar la colina estadounidense
con Slieve Gullion y Ben Bulbin en Irlanda.
Los iroqueses creían que podían convocar a enanos, que
eran espíritus de la naturaleza similares, golpeando a un
cierto piedra grande. [134] Del mismo modo, el Polong,
un espíritu familiar malayo, es "una figura femenina o
maniquí extremadamente diminuta". [135] Los espíritus
naturales de las Indias Orientales también son pigmeos
de estatura. [136] En Polinesia, totalmente independiente
de las leyendas comunes sobre razas salvajes de estatura
pigmea, hay mitos sobre los espíritus
llamados wui o vui , que corresponden a enanos y trolls
europeos. Estos pequeños espíritus parecen ocupar la
misma posición hacia los dioses melanesios o los héroes
culturales, Qat de las Islas Banks y Tagaro de las Nuevas
Hébridas, como demonios hacia los dioses griegos, o
como buenos ángeles hacia la Trinidad Cristiana, o como
tribus de hadas hacia los Arthur Brythonic y hacia el
402
héroe gaélico Cuchulainn. [137]Del mismo modo, en la
mitología hindú, los pigmeos ocupan un lugar
importante, esculpidos en la mayoría de los templos en
compañía de los dioses; por ejemplo, Siva está
acompañado por un guardaespaldas de enanos, y uno de
ellos, el Bhringi de tres patas, es un buen
bailarín [138], como todos los corrigans , duendes y la
mayoría de las hadas.
Más allá de las fronteras de las tierras celtas, en el sur de
Asia con sus islas, en Melanesia con Nueva Guinea y en
África central, existen en la actualidad razas pigmeas,
generalmente llamadas Negritos; pero ellos mismos
tienen una fe de hadas, al igual que sus vecinos
primitivos de tamaño normal, y difícilmente sería
razonable argumentar que cualquiera de las dos creencias
de hadas se debe a un recuerdo popular de pueblos de
baja estatura. Los registros manuscritos antiguos y
completamente confiables dan testimonio de la existencia
de pigmeos en China durante el siglo XX A . C. [139]sin
embargo, nadie ha intentado explicar las conocidas
creencias animistas de los chinos modernos en
fantasmas, demonios y pequeños espíritus de la
naturaleza como las hadas, diciendo que se trata de un
recuerdo popular de esta antigua raza pigmea. En Yezo y
las Islas Kuriles de Japón aún sobreviven algunos de los
peludos ainu, de raza caucásica, raza de menor tamaño; y
sus predecesores inmediatos, a quienes exterminaron,
eran una raza Negrito, quienes, según algunas
403
tradiciones, tenían una estatura de dos a tres pies y, según
otras tradiciones, solo una pulgada de
estatura. [140] Ambas razas pigmeas, la raza
sobreviviente y la exterminada, parecen haber
desarrollado independientemente una creencia en
fantasmas y espíritus, por lo que aquí nuevamente no es
necesario argumentar que el actual animismo pre-budista
de los japoneses se debe a una gente -memoria de Ainus
o Negritos.
Un examen más detallado de la hipótesis animista
diseñada para explicar la pequeñez de los espíritus élficos
nos lleva de la mera mitología a la psicología, y nos
asigna la tarea de descubrir si, después de todo, las ideas
primitivas sobre el alma humana incorpórea pueden no
haberse originado o al menos no tener ayudó a dar forma
a la concepción popular celta de las hadas como seres de
baja estatura. Sr. AE Crawley, en su Idea del
alma (pp. 200-1 , 206), muestra mediante pruebas
cuidadosamente seleccionadas de psicologías antiguas y
modernas que "el primero entre los atributos del alma en
su forma primaria puede ubicarse en su tamaño", y que
"en la mayoría de los casos es una réplica en miniatura de
la persona", describió a menudo como un mannikin, u
homúnculo, de unas pocas pulgadas de altura '. A veces
el alma se describe como de solo tres pulgadas de
estatura. El Dr. Frazer muestra, asimismo, que en
prácticamente todos los pueblos primitivos
404
contemporáneos el alma es comúnmente considerada
como enana. [141]
Las mismas opiniones con respecto al alma humana
prevalecieron entre los pueblos antiguos altamente
civilizados, es decir, los egipcios y los griegos, y pueden
haber influido directamente en la tradición celta. Por lo
tanto, en bajorrelieve en el templo egipcio de Dêr el
Bahri , la reina Hatshepsā Rāmaka está ofreciendo
ofrendas de perfume a los dioses, mientras que justo
detrás de ella se encuentra su Ka (alma) como un pigmeo
tan pequeño que la corona de su cabeza es solo en un
nivel con su cintura. [142] El Ka generalmente se
representa como la mitad del tamaño de un hombre
común. En el libro de Los Muertos , el Ba , que como
el Ka es una de las muchas partes separables del alma, se
representa como un hombre muy pequeño con alas y
cuerpo de pájaro.
En los vasos griegos, el alma humana se representa como
un pigmeo que sale del cuerpo a través de la boca; y esta
concepción existió entre romanos y teutones. [143] Al
igual que sus predecesores, los egipcios, los griegos
también a menudo representaban el alma como una
pequeña figura humana alada, y los romanos, a su vez,
imaginaban el alma como un pigmeo con alas de
mariposa. Estas ideas reaparecen en relieves medievales
e imágenes en las que el alma se muestra como un niño o
un pequeño hombre desnudo que sale de la boca del
405
moribundo; [144] y, según Cædmon, quien fue educado
por maestros celtas, los ángeles son pequeños y
hermosos [145], como buenas hadas.

Teoría Alquímica y Mística
En las doctrinas positivas de los alquimistas y místicos
medievales, por ejemplo, Paracelso y los Rosacruces, así
como sus seguidores modernos, las antiguas ideas
metafísicas de Egipto, Grecia y Roma encuentran una
nueva expresión; y estas doctrinas plantean el problema
final: si hay algún fundamento científico para creer en
espíritus pigmeos de la naturaleza como afirman estos
notables pensadores de la Edad Media que han estudiado
como seres que realmente existen en la naturaleza. Hasta
cierto punto, este interesante problema será examinado
en nuestro capítulo titulado Ciencia y hadas ; aquí
simplemente describiremos la teoría metafísica,
agregando el testimonio de algunos de sus defensores
vivos para explicar la pequeñez de los espíritus y las
hadas élficos.
Estos metafísicos medievales, herederos de las
enseñanzas pre-platónicas, platónicas y neoplatónicas,
ocultaron deliberadamente sus doctrinas bajo una
cobertura de términos alquímicos, para salvaguardarse de
la persecución, la discusión abierta de que el ocultismo
no es seguro durante la Edad Media, ya que estaba entre
406
los antiguos y felizmente ahora está nuevamente en
nuestra propia generación. Pero fueron bastante
científicos en sus métodos, ya que dividieron a todos los
seres invisibles en cuatro clases distintas: los Ángeles,
que en carácter y función son paralelos a los dioses de los
antiguos, e iguales a los Tuatha De Danann de los
irlandeses, son los más alto debajo de ellos están los
demonios o demonios, que corresponden a los ángeles
caídos del cristianismo; la tercera clase incluye a todos
los Elementales, espíritus de la naturaleza subhumanos,
que generalmente se considera que tienen estatura
pigmea, como los demonios griegos; y la cuarta división
comprende las Almas de los Muertos, y las sombras o
fantasmas de los muertos.
Para nosotros, la tercera clase, que incluye espíritus con
forma de pigmeo, es la más importante en esta discusión
actual. Todos sus miembros son de cuatro tipos, ya que
habitan uno de los cuatro elementos principales de la
naturaleza. [146] Los que habitan la tierra se llaman
gnomos. Definitivamente son de estatura pigmea y
amigables con el hombre, y en el mundo de las hadas
normalmente corresponden a hadas o duendes
que acechan las minas, a duendes, corrigans, duendes y
duendes como los que viven en rocas, cavernas o tierra,
una consideración importante que los campeones de la
teoría pigmea ignoran por completo. Los que habitan en
el aire se llaman Sylphs. Estas sílfides, comúnmente
descritas como pequeños espíritus como los pigmeos en
407
forma, corresponden a la mayoría de las hadas que no
son del tipo Tuatha De Danann o 'gentry', y que como
raza son hermosas y elegantes. Son como las hadas
del Sueño de la noche de verano de Shakespeare; y
especialmente como las antenas en The Tempest, que,
según el Sr. Morton Luce, un comentarista sobre el
drama, parece haber sido moldeado por Shakespeare a
partir de su conocimiento del ocultismo rosacruz, en el
que dichos espíritus ocupan un lugar importante. Los que
habitan en el agua se llaman ondinas, y corresponden
exactamente a las hadas que viven en fuentes sagradas,
lagos o ríos. Y el cuarto tipo, los que habitan el fuego,
son llamados salamandras, y rara vez aparecen en la fe de
hadas celta: son supremos en las jerarquías
elementales. Se dice que todos estos Elementales, que
procrean a la manera de los hombres, tienen cuerpos de
una esencia elástica semimaterial, que es lo
suficientemente etérea como para no ser visible a la vista
física, y probablemente comparable a la materia en forma
de gases invisibles. El Sr. WB Yeats ha dado esta
explicación: `` Muchos poetas, y todos los escritores
místicos y ocultistas, en todas las edades y países, han
declarado que detrás de lo visible hay cadenas en cadenas
de seres conscientes, que no son del cielo sino de la
tierra, que no tienen forma inherente, sino que cambian
de acuerdo con sus caprichos, o la mente que los ve. No
puedes levantar tu mano sin influenciar y ser
influenciado por hordas. El mundo visible es
simplemente su piel. En sueños vamos entre ellos y jugar
408
con ellos, y combatir con ellos. Son, tal vez, almas
humanas en el crisol, estas criaturas de capricho.[147] Y
al relacionar esto con las hadas ordinarias, dice: - 'No
pienses que las hadas son siempre pequeñas. Todo es
caprichoso sobre ellos, incluso su tamaño. Parecen tomar
el tamaño o la forma que les agrada. [147] En The Celtic
Twilight, el Sr. Yeats hace la afirmación de que "las
hadas en Irlanda son a veces tan grandes como nosotros,
a veces más grandes y otras, como me han dicho, de unos
tres pies de altura". [148]
La Sra. X, una irlandesa culta que ahora vive en el
condado de Dublín, que como perceptor cumple con
todos los requisitos exigentes que los psicólogos y
patólogos exigirían, me dice que con mucha frecuencia
ha tenido visiones de seres de hadas en Irlanda, y su
propia clasificación y descripción. de estos seres de
hadas, principalmente según su estatura, son los
siguientes: - 'Entre las razas generalmente invisibles que
he visto en Irlanda, distingo cinco clases. (1) Están los
gnomos, que son espíritus de la tierra, y que parecen ser
una raza triste. Una vez vi a algunos de ellos claramente
al lado de Ben Bulbin. Tenían cabezas bastante redondas
y cuerpos oscuros y gruesos, y en estatura eran
aproximadamente dos y medio pie. (2) Los duendes son
diferentes, están llenos de travesuras, aunque también
son pequeños. Seguí a un duende desde la ciudad de
Wicklow hasta el Carraig Sidhe , "Roca de las Hadas", a
una distancia de media milla o más, donde
409
desapareció. Tenía una cara muy alegre y me hizo señas
con el dedo. (3) Una tercera clase son los Little People,
quienes, a diferencia de los Gnomos y Leprechauns, son
bastante guapos; y son muy pequeños (4) Las personas
buenas son seres hermosos y altos, tan altos como
nosotros, a juzgar por los que vi en la rathen el punto de
Rosses. Dirigen las corrientes magnéticas de la tierra. (5)
Los Dioses son realmente los Tuatha De Danann, y son
mucho más altos que nuestra raza. Puede haber muchas
otras clases de seres invisibles que no conozco. (Grabado
el 16 de octubre de 1910.)
E independientemente de los pueblos celtas hay mucho
testimonio del carácter más confiable de los discípulos
modernos de los ocultistas medievales, por ejemplo, los
rosacruces y los teósofos, de que existen en la naturaleza
seres espirituales invisibles de estatura pigmea y de
diversas formas y personajes. , comparable en todos los
aspectos a las pequeñas personas del folklore
celta. Cómo todo esto es paralelo a la fe de hadas celta es
perfectamente evidente, y no es necesario hacer ningún
comentario nuestro. [149]
Este punto de vista, presentado por las ciencias ocultas
medievales y modernas y confirmado por perceptores
celtas y no celtas, cuando se considera en relación con
sus fuentes no celtas y luego se contrasta con las
creencias celtas antiguas y modernas del mismo carácter
que lo constituyen. —Para ser visto en el manuscrito
410
gaélico y bretónico anterior y en otras pruebas, y en la
teoría de Cædmon de que los ángeles son seres pequeños
— nos sumerge en el complejo y extremadamente difícil
problema de hasta qué punto las hadas como espíritus
pigmeos pueden ser puramente celtas, y hasta qué punto
puede reflejar creencias no celtas. El problema, sin
embargo, es demasiado complicado para ser discutido
aquí; y uno puede decir brevemente que parece haber
habido un momento en la evolución de animismo cuando
los antiguos celtas de Gran Bretaña, de Irlanda y de
Europa continental también, tenían, en común con los
antiguos griegos, romanos y teutones, una doctrina aria
original. Esta doctrina, después de que estas cuatro
poblaciones se separaron en posesión de ella, comenzó a
desarrollar sus cuatro aspectos especializados que ahora
podemos estudiar; y en las universidades irlandesas de
los primeros siglos cristianos, cuando Irlanda era el
centro del aprendizaje europeo, los aspectos clásicos y
celtas se conocieron por primera vez desde su divorcio
prehistórico. Allí, como se ve claramente más tarde entre
los alquimistas y ocultistas medievales, una nueva
influencia, de la teología cristiana, fue reemplazada por
las antiguas creencias animistas de Europa a medida que
evolucionaron hasta ese momento.

Conclusión
411
El argumento etnológico, después de tener en cuenta
todas sus deficiencias, sugiere que razas de baja estatura
como lapones y esquimales (aunque no necesariamente
verdaderas razas pigmeas, de cuya existencia en Europa
no hay pruebas disponibles) alguna vez habitaron tierras
donde hay celtas, y que una memoria popular celta de
estos podría haber originado una creencia en ciertos tipos
de hadas y, por lo tanto, haber influido en las tradiciones
animistas sobre otras hadas. El argumento animista
muestra que los pigmeos descritos en la literatura celta y
en las mitologías celtas y no celtas casi siempre deben
considerarse espíritus no humanos; y que ahora existe y
existió en el pasado una creencia mundial de que el alma
humana es en estatura un pigmeo. El argumento
filosófico de los alquimistas y los místicos, en cierto
modo, atrae a sí mismo el argumento animista,

LA CREENCIA CAMBIANTE
La pequeñez de las hadas, que se acaba de considerar, y
la creencia en los cambiantes son las dos características
más destacadas de Fairy-Faith, según nuestra
evidencia. [Pág. 245]en el capitulo ii ; y ahora debemos
considerar el segundo. Las teorías predominantes y
aparentemente las únicas importantes que están vigentes
para explicar esta creencia en los cambiantes pueden
designarse como la teoría del secuestro y la teoría del
sacrificio humano. Procederemos a estimarlos, luego de
412
lo cual se introducirán teorías más nuevas y
aparentemente más adecuadas.

Teoría del secuestro
Algunos escritores han argumentado que la creencia
cambiante simplemente refleja un momento en que los
pueblos pre-celtas aborígenes retenidos por los celtas y
obligados a vivir en cavernas de montaña y en refugios
secretos bajo tierra, ocasionalmente secuestraban a los
hijos de sus conquistadores, y que tal los niños
secuestrados a veces escapaban y contaban a sus
parientes celtas historias muy románticas sobre haber
estado en un mundo subterráneo de hadas con hadas. Con
frecuencia, este argumento ha tomado una forma
ligeramente diferente: que, en lugar de los pueblos pre-
celtas hostiles, fueron los druidas que trabajaban con
magia quienes, ya sea por su propia elección o de otro
modo, habiendo sido arrastrados por la expansión del
cristianismo, por la fuerza de las circunstancias, habitó en
secreto en montículos compartidos o almas subterráneas,
o en densos bosques, y luego robó a los jóvenes para
reclutas, a veces permitiéndolos,[150] Y el Sr. David
MacRitchie, al apoyar su propia teoría pigmea, ha
realizado interesantes elaboraciones modernas de estas
dos teorías ligeramente diferentes sobre los
changelings. [151]
413
Como ya se señaló, hay elementos etnológicos definidos
mezclados en las otras partes del complejo Fairy-Faith; y
así, en esta parte, la creencia cambiante, hay
posiblemente más elementos de este tipo que prestan
algo de[Pág. 246]apoyo a la teoría del secuestro. Sin
embargo, en sí mismo, como esperamos mostrar de
manera concluyente, la Teoría, al no comprender el
carácter esencial y subyacente de esta creencia, no lo
explica adecuadamente.

Teoría del sacrificio humano
Alfred Nutt presentó una teoría, que anticipó una parte de
la nuestra, de que "se descubre que la historia cambiante
está relacionada con la concepción antigua de la vida y el
sacrificio". Y escribió: - 'Al menos es posible que los
enfermos y enfermos sean rechazados cuando llegue el
momento de que cada familia suministre su cuota de
víctimas, y esto podría traducirse fácilmente en la
memoria popular en la declaración de que las hadas se
había llevado lo saludable '(solo aceptable como
sacrificio)' y se fue a cambio de lo enfermizo
'. [152]Aunque nuestra evidencia no nos permitirá aceptar
la teoría (por qué no será claro a medida que avancemos)
que algunas de esas costumbres de sacrificio entre los
antiguos celtas explican por completo la historia
cambiante, sin embargo, consideramos que es muy
probable que la teoría ayude a explicar aspectos
414
particulares de la compleja tradición, y que la filosofía
subyacente del sacrificio extendida de una manera
animista, como intentaremos extenderla, probablemente
ofrece una explicación más completa.
Así, los mexicanos creían que las almas de todos los
niños sacrificados fueron a vivir con el dios Tlaloc en su
mundo celestial. [153] Entre los griegos, una víctima
sacrificada parece haber sido enviada como mensajera,
llevando un mensaje repetido antes de la muerte a algún
dios. [154] En la pila fúnebre de Patroclo fueron puestos
cautivos troyanos, junto con caballos y sabuesos, una
práctica que corresponde a la de los hombres rojos
estadounidenses; La idea es que los troyanos sacrificados
y los caballos y sabuesos también fueron enviados a
servir a los guerreros asesinados en el otro mundo. Entre
nosotros en Europa y en América no es raro leer en el
periódico diario sobre un suicidio como resultado de la
creencia de que [Pág. 247]la muerte sola puede traer unión
con un amor o un ser querido fallecido. Estos ejemplos, y
muchos paralelos que se encuentran en todo el mundo,
parecen proporcionar la clave de la teoría del sacrificio: a
saber, que al extinguir la vida en este mundo se transmite
al mundo de los dioses, los espíritus y los muertos. .
Tanto Sir John Rhŷs como D'Arbois de Jubainville han
demostrado que los irlandeses solían sacrificar al
primogénito de los niños y de los rebaños. [155] O'Curry
señala un caso claro de sacrificio humano en un antiguo
415
funeral irlandés [156] : - 'Fiachra trajo cincuenta rehenes
con él de Munster'; y, cuando murió, "los rehenes que
trajo del sur fueron enterrados vivos alrededor
del Fert (túmulo funerario) de Fiachra". Más
comúnmente, los antiguos celtas parecen haber hecho
sacrificios para apaciguar a los espíritus del lugar antes
de la construcción de un nuevo edificio, enviándoles a
través de la muerte el alma de un joven (ver pág. 436 ).
Es en creencias animistas como estas, que subyacen al
sacrificio, que encontramos una solución parcial del
problema de la creencia cambiante. Pero la teoría del
sacrificio también es inadecuada; porque, aunque los
cambiantes pueden en algunos casos en la antigüedad
haber sido los niños enfermos desechados por los
sacerdotes como no aptos para enviarlos a los dioses o
las hadas, ¿cómo podemos explicar los cambios reales
que se encontrarán hoy en todas las tierras
celtas? Evidentemente, alguna otra hipótesis es necesaria.

Teoría del andar errante
El estudio comparativo muestra que las creencias
cambiantes no celtas paralelas a las de los celtas existen
en casi todas partes, que se centran en la idea primitiva
de que el alma humana puede ser abstraída del cuerpo
por espíritus incorpóreos y magos, y que no dependen de
La teoría del sacrificio, aunque animísticamente
416
relacionada con ella. Por ejemplo, según los isleños de
los leprosos, los fantasmas roban hombres —como las
hadas— para agregarlos a su compañía;[Pág. 248]y si un
hombre dejó hijos cuando murió, uno de los cuales
enferma después, se dice que el padre muerto se lo
lleva. [157] En la isla Banks, Polinesia, el fantasma de
una mujer que murió en el parto es muy temido: mientras
su hijo esté en la tierra, no podrá dirigirse a Panoi, el otro
mundo; y los familiares llevan a su hijo a otra casa,
"porque saben que la madre volverá a llevarse su
alma". [158]Cuando un niño Motlav estornuda, la madre
llorará: '¡Que vuelva al mundo! deja que se quede. En
circunstancias similares en Mota, el grito es:
"Vive; ¡vuelve a nosotros! "La idea es que un fantasma
está alejando el alma de un niño". Si el niño cae enfermo,
el intento ha tenido éxito, y un mago se lanza al trance y
va al mundo fantasma para recuperar el alma del
niño. [159] En las islas de Kei y Kisar prevalece la
creencia de que los espíritus de los muertos pueden tomar
para sí las almas de los vivos que se acercan a las
tumbas. [160] A veces una madre polinesia insiste en ser
enterrada con su hijo muerto; o una esposa sobreviviente
con su esposo muerto, para que no haya
separación. [161] Estas últimas prácticas ayudan a ilustrar
la teoría celta detrás de la creencia de que las hadas
pueden secuestrar a adultos.
A lo largo de Melanesia, la enfermedad generalmente se
atribuye a la ausencia del alma del cuerpo, y se cree que
417
este estado de desencarnación se debe a la interferencia
de algún fantasma o espíritu, [162] al igual que entre los
celtas, la enfermedad a menudo se debe a que las hadas
han tomado alma a Fairyland. Un viejo gaitero irlandés
que vino a la casa de Lady Gregory en Coole Park nos
dijo que cierto pariente suyo, una mujer, había estado en
un estado de enfermedad semiconsciente durante meses,
y que cuando recuperó la conciencia plena declaró que
había tenido estado con la 'buena gente'.
Las creencias populares como todas las anteriores, que
explican más adecuadamente la idea cambiante que la
Teoría del sacrificio humano, son mundiales, siendo a la
vez celtas y no celtas. [163]
Teoría de la posesión demoníaca

Entre muchas personas, primitivas y civilizadas, ha
existido una creencia complementaria a la de que los
espíritus malignos o los fantasmas pueden robar un alma
y causar en el cuerpo vacante una enfermedad si el
secuestro es temporal y la muerte si es permanente: a
saber, una creencia de que los demonios, que a veces
pueden ser almas de los muertos, pueden poseer un
cuerpo humano mientras el alma está fuera de él durante
el sueño, o pueden expulsar el alma y ocupar su
lugar. [164]Cuando se produce la posesión completa de
este personaje, hay, como en la 'mediumnidad', un
418
cambio de personalidad, y la manera, los pensamientos,
las acciones, el lenguaje y la naturaleza de la persona
poseída cambian radicalmente. A veces se habla con
fluidez una lengua extranjera, de la cual el sujeto es
ignorante. Cuando la posesión es maligna, como observó
el Dr. Nevius en China, donde los fenómenos son
comunes, el cambio de carácter es en dirección a la
inmoralidad, frecuentemente en fuerte contraste con el
carácter del sujeto en condiciones normales, y es a
menudo acompañado de paroxismos y contorsiones del
cuerpo, como los celtas me han asegurado
solemnemente, es el caso de un changeling. (Vea la
cuenta de M. Le Scour en la página 198, de tres
cambiantes que vio en una familia en Finisterre; y
compare lo que se dice sobre los cambiantes de hadas en
Irlanda, Escocia, Isla de Man, Gales y Cornualles).
Una concepción como esa entre los chinos, de cómo un
espíritu maligno puede desposeer al alma que habita en el
cuerpo de un niño o un adulto, parece ser la base y la
concepción original detrás de la creencia cambiante de
las hadas en todos los países celtas y de otros
países. Cuando un niño ha sido cambiado por las hadas, y
un viejo hada dejado en su lugar, el niño ha sido, según
esta teoría, desposeído de su cuerpo por un hada
malvada, que un chino llama demonio, mientras deja
atrás el viejo hada explica la personalidad cambiada y la
expresión facial cambiada del infante poseído por el
demonio. El demonio chino entra en[Pg 250]y toma
419
posesión completa del cuerpo del niño mientras el alma
del niño está fuera de él durante el sueño, y todas las
hadas hacen cambiantes cuando un bebé duerme en su
cuna por la noche, o durante el día cuando se lo deja solo
por un corto tiempo. El niño-alma chino no puede
regresar a su cuerpo hasta que algún tipo de ceremonia
mágica o exorcismo expulse al demonio que lo posee; y a
través de métodos precisamente similares, a menudo
ayudados por sacerdotes cristianos, los celtas curan a los
cambiantes hechos por hadas, duendes y corrigans.. En
el siguiente relato, por lo tanto, aparentemente se
encuentra la explicación fundamental de las
desconcertantes creencias sobre los cambiantes de hadas
que tan comúnmente se encuentran en la Fe de la Hada
Celta: `` Para evitar la calamidad de amamantar a un
demonio, la piel seca de plátano se quema en cenizas,
que luego se mezclan con agua. En esto, la madre
sumerge su dedo y pinta una cruz sobre la frente del bebé
dormido. En poco tiempo, el alma del demonio regresa,
porque el alma se aleja del cuerpo durante el sueño y está
libre, pero, al no reconocer el cuerpo así disfrazado, se va
volando. El alma verdadera, que ha estado esperando una
oportunidad, ahora se acerca al cuerpo inactivo y, si la
marca ha sido lavada a tiempo, la toma posesión; pero si
no, como el demonio, al no reconocer el cuerpo, se
marcha y el niño muere mientras duerme. [165]
En relación con esta teoría de la posesión demoníaca, el
escritor ha tenido la oportunidad de observar
420
cuidadosamente algunos cambios vivientes entre los
celtas, y está convencido de que en muchos casos existe
una creencia indudable expresada por los padres y
amigos de que la posesión de hadas ha tomado sitio. Esta
creencia a menudo se traduce naturalmente en la teoría
popular de que el cuerpo del niño también ha cambiado,
cuando el examen demuestra solo un cambio de
personalidad tal como lo reconocen los psicólogos; o, en
un tipo distinto de cambiantes, aquellos que exhiben una
gran precocidad en la infancia[Pg 251]combinado con un
semblante viejo y marchito, no hay una personalidad
cambiada ni posesión demoníaca, sino simplemente
alguna condición física o mental anormal, en la
naturaleza del cretinismo, atrofia, marasmo o desarrollo
detenido. Uno de los ejemplos más sorprendentes de un
changeling existe en Plouharnel-Carnac, Bretaña, donde
ahora vive un bretón enano con el que he fotografiado y
hablado, y que posiblemente pueda combinar en sí
mismo las condiciones psíquicas anormales y patológicas
anormales. No es más alto que un niño normal de diez
años, pero tiene más de treinta años, es corpulento,
aunque no está deformado. Todos los campesinos que lo
conocen lo llaman 'el pequeño Corrigan', y su propia
madre declara que él no es el niño al que dio a luz. Una
vez me dijo con una especie de protesta patética: "¿M.-te
dijo que soy un demonio?"

421
Conclusión
La Teoría del Secuestro, que se apoya completamente en
los elementos etnológicos, sociales o psicológicos que
hemos señalado en otros lugares como existentes en los
aspectos superficiales de la Hada-Fe esencialmente
animista en su conjunto, en consecuencia está limitada en
su explicación de esta parte especializada de la Hada.
-Fe, la creencia cambiante, a estos mismos elementos que
pueden existir en la creencia cambiante. Y, al mostrar la
antropología, las otras teorías ofrecen indudablemente
una explicación más adecuada.
Por medio del sacrificio, de acuerdo con su filosofía
subyacente, el hombre puede transmitir almas de este
mundo al mundo donde habitan los dioses y las hadas,
tanto el bien como el mal. Por lo tanto, si Abraham
hubiera sacrificado a Isaac, Jehová habría llevado al alma
de Isaac al cielo cuando las hadas llevan almas al País de
las Hadas a través de la muerte. Pero la diferencia es que
en el sacrificio humano los hombres hacen
voluntariamente y para fines religiosos específicos lo que
harían varios tipos de hadas o espíritus sin intervención
humana y, a menudo, de manera maliciosa, como ha
demostrado nuestra revisión de las teorías antiguas y
modernas del sacrificio. Dioses y hadas son seres
espirituales; por lo tanto, solo la parte espiritual del
hombre puede ser entregada a ellos.
422
[Pg 252]Los melanesios y otros pueblos cuyas creencias
cambiantes han sido examinadas ahora, consideran todas
las enfermedades y muertes como resultado de la
interferencia espiritual; mientras que los celtas
consideran extrañas enfermedades en niños y adultos
como resultado de una interferencia de hadas. Y para
Celt, la muerte en los primeros años de vida es algo
natural: si se trata de un niño o un joven hermoso, las
hadas han tomado lo que codiciaron. En todas las
mitologías, los dioses siempre han disfrutado de la
compañía de hermosas doncellas, y las diosas el amor de
jóvenes heroicos; y a menudo los han llevado a su mundo
cuando los Tuatha De Danann llevaron a los grandes
héroes de los antiguos celtas al Otro Mundo o Avalon, y
como todavía en el personaje de las hadas modernas
secuestran novias y madres jóvenes,iv-vi ).
Cuando el sacrificio o la muerte no han provocado una
transferencia o abducción tan completa del alma al
mundo de las hadas, solo hay una ausencia temporal de la
sociedad humana; y, mientras tanto, el cuerpo
desocupado está bajo un hechizo de hadas y yace
enfermo o inconsciente si hay un estado de trance. Si el
cuerpo es de un bebé, un hada puede poseerlo, como en
la teoría china de la posesión demoníaca. En tales casos,
los celtas a menudo piensan que el cuerpo vivo es el de
otro niño una vez tomadopero desde que se hizo
demasiado viejo para Fairyland; aunque la explicación
racional con frecuencia es puramente patológica. Visto
423
filosóficamente, un intercambio de hadas de este tipo es
justo y equilibrado, y no ha habido un verdadero robo. Y
en este aspecto del credo cambiante, un aspecto
puramente celta, parece haber otra influencia aparte del
sacrificio humano, las abducciones de almas, la posesión
de demonios o hadas, y la enfermedad; a saber, un
recuerdo popular muy corrompido de una antigua
doctrina del renacimiento: los vivos son llevados a los
muertos o las hadas y luego devueltos, de acuerdo con el
argumento de Sócrates de que los vivos provienen de los
muertos y los muertos de los vivos (cf. nuestro
capítulo vii) En todos estos intercambios, la economía de
la Naturaleza exige que se mantenga el equilibrio entre
los dos mundos: de ahí surgieron las teorías del sacrificio
humano, de la abducción del alma, de[Pg 253]posesión
demoníaca o de hadas; y en todo esto colectivamente se
encuentra la explicación psicológica completa de las
creencias de cambio de hadas y sustracción de hadas
entre los celtas antiguos y modernos, tal como se
muestran en Fairy-Faith. Todas las clases restantes de
changelings, que quedan fuera del alcance de esta teoría
psicológica claramente definida, deben explicarse
patológicamente.

MAGIA Y BRUJERIA
La evidencia de cada país celta muestra muy claramente
que la magia y la brujería se mezclan inseparablemente
424
en la Hada de la Fe, y que los seres humanos, es decir,
'encantadores', dynion hysbys, y otros magos y
hechiceras, a menudo se habilitan a través de la ayuda de
las hadas para realizar los mismos actos mágicos que las
hadas; o, de nuevo, como los sacerdotes cristianos que
usan exorcismos, son capaces, actuando de manera
independiente, de contrarrestar el poder de las hadas,
evitando así a los cambiantes o curarlos, salvando los
abandonos, curando al hombre o la bestia de los 'golpes
de hadas' y, en resumen, anulando todas las influencias
indeseables que emanan del mundo de las hadas. Una
interpretación correcta de estos elementos mágicos tan
prominentes en Fairy-Faith es de fundamental
importancia, porque si se hace, nos ubicará en una de las
principales carreteras psíquicas que atraviesan el vasto
territorio de nuestra investigación
antropológica. Entonces, emprendamos tal interpretación,
primero estableciendo, como debemos, algún tipo de
hipótesis de trabajo sobre qué es la magia,

Teorías de los antropólogos modernos.
Podemos definir la magia, tal como la entienden los
antiguos y los modernos, civilizados o no civilizados,
además de conjurar, que es mera malabarismo y engaño
de los sentidos, como el arte de controlar para fines
particulares varios tipos de fuerzas invisibles, a menudo,
y tal como lo sostenemos, generalmente considerados
425
espíritus inteligentes. Esto es algo opuesto al punto de
vista del Sr. Marett, que enfatiza las "influencias pre-
animistas", es decir, "poderes a los que se atribuye
vagamente la forma animista". Y, al tratar con el[Pg
254]Aspectos antropológicos del lanzamiento de hechizos
en operaciones mágicas, el Sr. Marett concibe un acto
mágico en relación con el mago "genéricamente, una
proyección de voluntad imperativa, y específicamente
una que se mueve en un plano supernormal", y la
posición de la víctima hacia esta fuerza proyectada
invisible para ser 'una posición compatible con
la relación '. [166] También cree que es probable que la
esencia del poder sobrenatural del mago se encuentre en
lo que los melanesios llaman maná . [166] En nuestra
opinión, el maná puede equipararse con lo que William
James, al escribir sobre su actitud hacia los fenómenos
psíquicos, llamó una "materia del alma" universalmente
difundida que se filtraba, por así decirlo, y se expresaba
en el individuo humano.[167] Desde este punto de vista,
la teoría del Sr. Marett equivaldría a decir que los magos
son capaces de producir efectos mágicos porque son
capaces de controlar este "material del alma"; y nuestra
evidencia consideraría a todos los espíritus y hadas como
porciones de ese maná universalmente difundido,
'material del alma' o, como Fechner podría llamarlo, el
'Alma del Mundo'. Además, en esencia, tal idea de magia
coincide, cuando se examina cuidadosamente, con lo que
pensadores antiguos como Platón, Iamblichus, los
neoplatonistas en general, y magos medievales como
426
Paracelso y Eliphas Levi, llamaron magia; y está de
acuerdo con la antigua magia celta, a juzgar por lo que
los historiadores romanos han registrado al respecto, y
por los propios manuscritos celtas.
Otros antropólogos modernos han establecido
definiciones de magia mucho menos satisfactorias. Según
el Dr. Frazer, por ejemplo, la magia supone, como lo
hace la ciencia natural, que "un evento sigue a otro
necesariamente e invariablemente sin la intervención de
ninguna agencia espiritual o personal". [168] Tal teoría no
está respaldada por los hechos de la antropología; y ni
siquiera se aplica a los tipos de magia especializados y a
menudo superficiales clasificados por el Dr. Frazer como
"magia simpática e imitativa", es decir, aquello a través
de lo cual lo similar produce, o parte produce todo. Para
nuestro[Pág 255]Mente, magia simpática e imitativa (para
no tener en cuenta muchas prácticas rituales falaces e
irracionales, que el Dr. Frazer incluye bajo estos términos
sueltos), cuando es genuino, en sus variados aspectos,
dependen directamente de estados hipnóticos, de
telepatía, lectura mental, sugerencia mental, asociación
de ideas y procesos similares; en resumen, se deben al
funcionamiento de mente en mente y voluntad en
voluntad, y, además, las razas primitivas reconocen que
tienen este carácter fundamental. O, según Fairy-Faith,
son causados por un hada o un espíritu incorpóreo que
actúa sobre una persona encarnada, un hombre o una
mujer; y no, como sostiene el Dr. Frazer, a través de
427
"aplicaciones erróneas de una u otra de las dos grandes
leyes fundamentales del pensamiento, a saber, la
asociación de ideas por similitud y la asociación de ideas
por contigüidad en el espacio o el tiempo". [169]
La teoría de la causalidad mecánica de la magia, como se
establece en The Golden Bough , no implica maná o
fuerza de voluntad, como lo hace en parte la teoría más
adecuada del Sr. Marett: el Dr. Frazer desea que
consideremos las prácticas religiosas animistas como
algo distinto de la magia. . [170]Sin embargo, en
oposición directa al punto de vista del Dr. Frazer, el peso
de la evidencia del pasado y del presente, que estamos a
punto de ofrecer, es decididamente favorable a nuestra
consideración de la magia y la religión como
complementarias entre sí y, para todo lo común.
propósitos del antropólogo, como en principio lo
mismo. El testimonio que toca a los magos de todas las
edades, la magia celta y la brujería también, además del
resultado de la investigación psíquica moderna, tiende a
establecer una hipótesis casi exclusivamente animista
para explicar los fenómenos mágicos de hadas y
fenómenos similares entre los seres humanos; y con estos
fenómenos nos preocupamos únicamente.

Entre los antiguos [171]
428
Entre los griegos y romanos más cultos, y lo mismo
puede decirse de la mayoría de las grandes naciones de la
antigüedad, fue [Pág 256]Una creencia incuestionable de
que innumerables dioses, colocados en jerarquías, forman
parte de una cadena espiritual ininterrumpida en el
extremo más bajo del cual se encuentra el hombre, y en
la más alta la Deidad Suprema incomprensible. Estos
dioses, que tienen sus moradas en todo el Universo,
actúan como agentes del Dios Desconocido, dirigiendo el
funcionamiento de Sus leyes cósmicas y animando cada
estrella y planeta. Inferior a estos dioses, y también al
hombre, los antiguos creían que había innumerables
huestes de seres invisibles, llamados por ellos demonios,
quienes, actuando como los sirvientes de los dioses,
controlan y, en un sentido secundario, crean, todos los
menores. fenómenos de naturaleza inanimada y animada,
como las tempestades, las perturbaciones atmosféricas en
general, el fracaso de los cultivos o su abundancia, las
enfermedades y su cura, las pasiones buenas y malas en
los hombres, las guerras y la paz,
El hombre, que es de la raza de los dioses y, por lo tanto,
superior a estas entidades inferiores y serviles, podría,
como los dioses, controlarlos si es experto en las ciencias
mágicas; Para la magia antigua, sobre la que tanto se ha
escrito y sobre la cual la mayoría de la gente ha
entendido tan poco en los tiempos antiguos, medievales y
modernos, no es más que para los antiguos más sabios
que el control de demonios, sombras y todo tipo. de
429
espíritus secundarios o elementales por hombres
especialmente entrenados para ese propósito. Existen
registros suficientes para hacer evidente que la formación
fundamental de los sacerdotes egipcios, indios, asirios,
griegos, romanos y druidas fue en las ciencias mágicas u
ocultas. Plinio, en su historia natural, dice: "Y hoy Gran
Bretaña practica el arte [de la magia] con asombro
religioso y con tantas ceremonias que parece haber hecho
que el arte sea conocido por los persas". [172] Aquí,
entonces, hay evidencia directa de que la fe de hadas
celta, considerada en su verdadera naturaleza psíquica, ha
sido moldeada inmediatamente por la antigua religión
celta; y, como nuestro testigo de la Isla de Skye, tan
claramente establecida, que se originó entre una clase
culta de los celtas más que entre los campesinos. Y, de
acuerdo con esta evidencia, el profesor Georges Dottin,
quien ha realizado un estudio especial de los registros
históricos relacionados con el druidismo, escribe: "Los
druidas de Irlanda se nos presentan sobre todo como
magos y profetas". Predicen el futuro, interpretan la
voluntad secreta de las fées (hadas), echan suertes
'. [173] Por lo tanto, a pesar de la remodelación popular y
cristiana que ha tenido que soportar la creencia en las
hadas, su origen se puede discernir fácilmente incluso en
su forma moderna, aunque se trata de acreencias ajenas a
su carácter primitivo.
La magia era la ciencia suprema porque elevaba a sus
adeptos fuera de los niveles ordinarios de la humanidad a
430
una relación cercana con los dioses y los poderes
creativos. Tampoco era una ciencia para pedir, "porque
muchos eran portadores de varitas y pocos los
elegidos". Los escritores romanos nos dicen que los
neófitos para el sacerdocio druídico a menudo pasaron
veinte años estudiando y entrenando severamente antes
de ser considerados aptos para ser llamados druidas. Sin
embargo, no necesitamos en este estudio entrar en una
exposición de las pruebas y pruebas de los candidatos
que buscan entrenamiento mágico, o de lo contrario
iniciarse en los Misterios. Siempre había dos escuelas a
las que podían postularse, directamente opuestas en su
gobierno y política: la escuela de magia blanca y la
escuela de magia negra; la primera es una escuela en la
que se usaban poderes mágicos en ritos religiosos y
siempre para buenos fines, el último una escuela en la
que todos los poderes mágicos se utilizaron para fines
totalmente egoístas y malvados. En ambas escuelas el
entrenamiento preliminar fue el mismo; es decir, lo
primero que se le enseñó al neófito fue el
autocontrol. Cuando demostró ser absolutamente su
propio maestro, cuando sus maestros estaban seguros de
que no podía ser dominado por otra voluntad o por
ninguna influencia externa o psíquica, por primera vez se
le permitió ejercer su propia voluntad de hierro para
controlar demonios, fantasmas , y todas las huestes
elementales del aire, ya sea como mago blanco o como
mago negro.[174]
431
[Pág. 258]Las ciencias mágicas enseñaron (una idea que
aún se mantiene, como se puede descubrir en la India
moderna) que mediante fórmulas de invocación, cánticos,
sonidos mágicos, música, se puede hacer que estos seres
invisibles obedezcan la voluntad del mago. aun cuando
obedecen la voluntad de los dioses. Llamar a los muertos
y hablar con ellos se llama nigromancia; la predicción a
través de la agencia espiritual y, de otro modo, de los
próximos eventos o cosas ocultas, como el resultado de
una batalla, se llama adivinación; el empleo de amuletos
contra los niños para evitar su crecimiento se conoce
como fascinación; hacer que cualquier mala fortuna o
muerte caiga sobre otra persona por arte de magia es
brujería; Para excitar las pasiones sexuales del hombre o
la mujer, se utilizan mezclas mágicas llamadas
philtres. Casi todas estas definiciones se aplican a las
prácticas de la magia negra. Pero las grandes escuelas
conocidas como los Misterios eran de magia blanca, en la
medida en que practicaban el arte; y hombres como
Pitágoras, Platón y Esquilo, que se supone que fueron
iniciados en ellos, siempre los tuvieron en la más alta
reverencia, aunque se les prohibió comunicar
directamente cualquier cosa de sus enseñanzas esotéricas
sobre el origen y el destino del hombre, la naturaleza de
los dioses y la constitución del universo y sus leyes.
En el banquete de Platón se explica el poder o la función
del elemento demoníaco en la naturaleza. Sócrates le
pregunta a la profetisa Diotima cuál es el poder del
432
elemento demoníaco (personificado como Amor a los
efectos del argumento), y ella responde: - 'Él interpreta
entre dioses y hombres, transmitiendo y llevando a los
dioses las oraciones y los sacrificios.[Pág. 259]de los
hombres, y a los hombres las órdenes y respuestas de los
dioses; él es el mediador que se extiende por el abismo
que los divide, y por lo tanto en él todo está unido, y a
través de él las artes de los profetas y sacerdotes, sus
sacrificios, misterios y encantos, y todas las profecías y
encantamientos encuentran su camino. Porque Dios no se
mezcla con el hombre; pero a través del elemento
demoníaco (o Amor) se lleva a cabo toda la relación y
conversación de Dios con el hombre, ya sea despierto o
dormido. La sabiduría que entiende esto es
espiritual. [175]

Entre los celtas antiguos
exorcista. La caja y su manuscrito adjunto habían estado
escondidos allí algunos años antes para alejar a todos los
espíritus malignos y la brujería, ya que evidentemente el
ganado había estado muriendo de una extraña
enfermedad que ningún médico podía curar. Debido a su
naturaleza única, y como una ilustración de cómo deben
haber sido los exorcismos galeses, citamos el contenido
de los manuscritos tanto en ortografía como en
puntuación según lo comprobado por Sir John Rhŷs con
433
el original, excepto los símbolos indescifrables que
vienen después del nombres de arcángeles:
✠ Lignum sanctae crusis me acusó de malis
presentibus preateritus & futuris; interioribus
y exterioribus ✠ ✠ Daniel Evans ✠ ✠
Omnes spiritus laudet Dominum: Mosen
habent y prophetas. Ejercicio Deus y
disipenture inimiciessus ✠ · ✠ Oh Señor
Jesucristo, te suplico que me preserves a
Daniel Evans; y todo lo que poseo del poder
de todos los hombres malvados, mujeres;
espíritus, o magos, o dureza de corazón, y
confiaré en que lo harás con el mismo poder
que hiciste para que los ciegos vieran a los
cojos caminar y los que estaban poseídos de
espíritus inmundos estaban en sus propias
mentes Amén Amén ✠ ✠ ✠ ✠ pater pater
pater Noster Noster Noster aia aia aia Jesús
✠Christus ✠ Messyas ✠ Emmanuel ✠ Soter
✠ Sabaoth ✠ Elohim ✠ en ✠ Adonay ✠
Tetragrammaton ✠ Ag:: ✠ Panthon ✠ ...
reaton ✠ Agios ✠ Jasper ✠ Melchor ✠
Balthasar Amen ✠ ✠ ✠ ✴ ♃ ✴ ♀ ✴ ☿ Δ Δ
Δ Δ . ☉ ✴ ♃ ✴ ✠ ✠ Y por el poder de
nuestro Señor Jesucristo y Sus Ángeles
Celestiales siendo nuestro Redentor y
Salvador de Gabriel [ símbolos ] toda
434
brujería y de los ataques de Michail
[ símbolos ] Diablo Amén ✠ Oh Señor
Jesucristo, te suplico que me preservas y todo
lo que poseo del poder de todos los hombres
malvados; mujer; espíritu; o magos pasados,
presentes o para entrar y salir Amén ✠ ✠ . '
[203]
Desde India, el Sr. W. Crooke informa de exorcismos y
encantos similares para curar y proteger el
ganado. [204] Por lo tanto, en el norte de la India
se emplea el Ajaypâl jantra , es decir, "el encanto del
Protector Invencible", uno de los títulos de Vishnu, en su
carácter de dios de la tierra Bhûmiya, en Escocia sería el
encanto de la Hada Invencible quién preside los rebaños
y a quién se vierten las libaciones, para exorcizar el
ganado enfermo o para evitar que el ganado se
enferme. Este ajaypâl jantraEs una cuerda de paja
retorcida, en la que se insertan astillas de madera. "En el
centro de la cuerda está suspendida una fuente de tierra,
dentro de la cual se inscribe un encantamiento con
carbón, y al lado se cuelga una bolsa que contiene siete
tipos de grano". La cuerda se estira entre dos postes a la
entrada de un pueblo, y debajo de ella el ganado pasa de
un pasto a otro. El siguiente es el encantamiento que se
encuentra en uno de los platillos de tierra: - '¡Oh, Señor
de la Tierra en el que se encuentra este corral de ganado,
protege al ganado de la muerte y la enfermedad! No
conozco a nadie, salvo a ti, que puedes entregarlos. En
435
Morbihan, Baja Bretaña, parece que vemos la misma
costumbre popular, algo cambiada para estar
seguros; porque en el día de San Juan, el festival pagano
cristianizado del sol en honor del solsticio de verano, en
el que las hadas y los espíritus juegan un papel tan
destacado en todos los países celtas, a las afueras de un
pueblo rural se enciende un gran fuego en el centro de la
carretera principal y se cubre con ramas verdes, para
producir mucho humo, y luego a cada lado de este fuego
y a través del humo exorcizante se hace pasar todo los
animales domésticos en el distrito como protección
contra enfermedades y espíritus malignos, para asegurar
su fructífero aumento y, en el caso de las vacas,
abundante suministro de leche. El Sr. Milne, mientras
realizaba excavaciones en el país de Carnac, descubrió la
imagen de una pequeña vaca de bronce, ahora en el
Museo Carnac, y esto parece indicar que antes de los
tiempos cristianos había en el Morbihan un culto al
ganado, y luego a cada lado de este fuego y a través del
humo exorcizante se hace pasar a todos los animales
domésticos en el distrito como protección contra
enfermedades y espíritus malignos, para asegurar su
fructífero aumento y, en el caso de las vacas, abundante
suministro de leche . El Sr. Milne, mientras realizaba
excavaciones en el país de Carnac, descubrió la imagen
de una pequeña vaca de bronce, ahora en el Museo
Carnac, y esto parece indicar que antes de los tiempos
cristianos había en el Morbihan un culto al ganado, y
luego a cada lado de este fuego y a través del humo
436
exorcizante se hace pasar a todos los animales
domésticos en el distrito como protección contra
enfermedades y espíritus malignos, para asegurar su
fructífero aumento y, en el caso de las vacas, abundante
suministro de leche . El Sr. Milne, mientras realizaba
excavaciones en el país de Carnac, descubrió la imagen
de una pequeña vaca de bronce, ahora en el Museo
Carnac, y esto parece indicar que antes de los tiempos
cristianos había en el Morbihan un culto al ganado,[Pg
274]conservado incluso hasta ahora, sin duda, en la fiesta
cristiana de St. Cornely, así como en la fuente de St.
Cornely se conserva un pozo sagrado pagano.
Ahora debería quedar claro que tanto los exorcismos
precristianos como cristianos entre los celtas han
moldeado la Hada-Fe de una manera muy
fundamental. Y antropológicamente, todo el tema del
exorcismo coincide con la teoría psicológica de la
naturaleza y el origen de la creencia en las hadas en los
países celtas.

TABÚES
Encontramos que los tabúes, o prohibiciones de carácter
religioso y social, son tan comunes en la fe de hadas viva
como los exorcismos. El principal es el tabú en contra de
nombrar a las hadas, lo que inevitablemente resulta en el
uso de eufemismos, como 'buenas personas', 'gentry',
437
'personas de paz', Tylwyth Teg ('Fair Folk') o bonnes
dames ( 'buenas damas'). Una especie de tabú, con su uso
acompañante de eufemismos, existía entre los antiguos,
por ejemplo, entre los egipcios y los babilonios, y
también los primeros celtas, en una forma altamente
desarrollada; y ahora existe entre los pueblos nativos de
Australia, Polinesia, África Central, América, en los
sistemas indios de yoga, entre los griegos modernos y, de
hecho, en casi todas partes donde hay vestigios de una
cultura primitiva. [205] Y casi siempre ese tabú está
ligado a elementos animistas y mágicos, que parecen
formar su trasfondo, tal como lo es en nuestra propia
evidencia.
Discutir el tabú del nombre en todos sus aspectos nos
llevaría más profundamente a la magia y al folklore
comparativo que hasta ahora, y tal discusión es
innecesaria aquí. Por lo tanto, podemos afirmar
brevemente que la raíz del asunto parecería ser que el
nombre y el poder temido mencionado están tan
estrechamente asociados en el pensamiento muy concreto
de la cultura primitiva que uno prácticamente es el otro:
tal como uno inevitablemente llama el otro para el
pensador moderno[Pág. 275]así es que, en el mundo de los
hechos objetivos, para el filósofo primitivo, uno es
equivalente al otro. El hombre primitivo, en resumen, ha
proyectado sus asociaciones subjetivas en la
realidad. Con respecto a los eufemismos, el proceso de
desarrollo posiblemente sea que primero emplee
438
cualquier nombre sustituto, y que luego emplee un
nombre sustituto que, al mismo tiempo, será
conciliador. En el último caso, parecería estar
involucrada una cierta antropomorfosis del poder detrás
del tabú. [206]
Luego en prominencia viene el tabú de la comida; y para
esto, también, hay paralelos no celtas en todo el mundo,
ahora y en la antigüedad. Podemos notar tres paralelos
modernos muy llamativos: “Una mujer visitó a su
hermano muerto en Panoi, el Otro Mundo polinesio, y 'él
le advirtió que no comiera nada allí, y ella
regresó'. [207] Un hombre rojo, Ahak-tah, después de una
aparente muerte de dos días de duración, revivió y
declaró que había estado en una hermosa tierra de árboles
altos y pájaros cantores, donde se encontró con los
espíritus de sus antepasados y tío. Mientras estaba allí,
sintió hambre, y al ver en un plato de corteza un poco de
arroz salvaje, quiso comerlo, pero su tío no le permitió
nada. Al contar sobre esta aventura psíquica, Ahak-tah
dijo: "Si hubiera comido comida de espíritus, nunca
debería haber regresado a la tierra".[208] También una
mujer de Nueva Zelanda visitó el Otro Mundo en trance,
y su padre muerto a quien conoció allí le ordenó que no
comiera comida en esa tierra, para que pudiera regresar a
este mundo para cuidar a su hijo. [209]
Todos esos paralelos, como sus equivalentes en la
creencia celta, parecen descansar en esta concepción
439
psicológica y fisiológica en la mente popular. La comida
humana es lo que mantiene la vida en un cuerpo
humano; la comida de hadas es lo que mantiene la vida
en un cuerpo de hadas; y dado que lo que un hombre
come lo convierte en lo que es físicamente, así que comer
la comida de Fairyland o de la tierra de los muertos hará
que el comedor participe de lo corporal naturaleza de los
seres que nutre. Por lo tanto, cuando un hombre o una
mujer ha entrado una vez en tal relación o comunión con
el Otro Mundo de los muertos, o de las hadas, al comer
su comida, su cuerpo físico [210] mediante una sutil
transformación se ajusta al nuevo tipo de alimento. , y se
vuelve espiritual como el cuerpo de un espíritu o hada, de
modo que el comedor no puede volver a entrar en el
mundo de los vivos. Un estudio de tabúes alimentarios
confirma esta conclusión. [211]
Un tercer tabú prominente, el tabú del hierro, ha sido
explicado por los exponentes de la Teoría Pigmea como
señalando a una raza prehistórica en tierras celtas que no
conocía el hierro familiarmente y, por lo tanto, lo
veneraba de modo que con el tiempo llegó a ser
considerado religiosamente como muy eficaz contra
espíritus y hadas. Indudablemente, puede haber muchas
razones en esta explicación, que brinda cierto apoyo
etnológico a la teoría pigmea. Aparentemente, sin
embargo, es solo una explicación parcial del tabú del
hierro en general, porque, en muchos casos, el hierro en
los antiguos ritos religiosos ciertamente tenía
440
propiedades mágicas atribuidas a él, que para nosotros
son bastante inexplicables desde este punto de vista
etnológico; [212]y en Melanesia y en África, donde se
venera el hierro ahora, la misma explicación a través de
la etnología parece descabellada. Pero en la actualidad
parece que no hay datos disponibles para explicar
adecuadamente este tabú de hierro, aunque tenemos
fuertes razones para pensar que la filosofía subyacente se
basa en concepciones místicas de virtudes atribuidas,
razonable o irrazonable-mente, a varios metales y piedras
preciosas, y que un examen cuidadoso de las ciencias
alquímicas probablemente llegaría a una explicación
totalmente psicológica.
Además de muchos otros tabúes misceláneos notables
en la evidencia, hay un lugar tabú que es prominente. Por
lo tanto, si un irlandés corta un árbol de espinas que crece
en un lugar sagrado para las hadas, o si viola una reserva
de hadas de cualquier tipo, como un camino de hadas, o
por accidente interfiere con una procesión de hadas, la
enfermedad y posiblemente la muerte vendrán a su
ganado o incluso a sí mismo. De la misma manera, en
Melanesia, las violaciones de los lugares sagrados traen
como penas: "Un hombre plantó en el arbusto cerca de
Olevuga algunos nueces de coco y almendros, y no
mucho después murió", el lugar era una reserva
espiritual; [213] y un hombre en la Isla de los Leprosos
perdió el sentido, porque, como creían los nativos, había
pisado involuntariamente el terreno sagrado para Tagaro,
441
y "el fantasma del hombre que recientemente se sacrificó
allí estaba enojado con él". [213]En este caso, los magos
fueron llamados y curaron al hombre por
exorcismos, [213] como los irlandeses, o sus vacas, son
curados por los exorcismos de los "doctores de hadas"
cuando son "golpeados por hadas" por una violación
similar. El fondo animista de los tabúes de lugar en
Fairy-Faith es evidente en estos casos.

Entre los celtas antiguos
En la evidencia que pronto se examinará de la Fairy-
Faith registrada, encontraremos tabúes de varios tipos a
menudo más prominentes que en la Fairy-Faith
viva. [214] Son tan esenciales para el carácter de gran
parte de la materia literaria y mitológica con la que
tendremos que tratar en los siguientes capítulos, que en
este punto deberían hacerse algunas sugerencias sobre su
correcta interpretación antropológica.
Casi todos los antiguos tabúes irlandeses están
relacionados con un rey o con un gran héroe como
Cuchulainn; y, especialmente en Irlanda, todos estos
reyes y héroes fueron considerados de origen divino, y
como encarnaciones directas o reencarnaciones de los
Tuatha De Danann, las verdaderas hadas, originalmente
habitantes del Otro Mundo. (Vea nuestro capítulo vii .)
Como el Dr. Frazer señala que ha sido el caso entre los
442
no celtas, con quienes ha prevalecido la misma teoría de
las divinidades encarnadas, los tabúes reales deben aislar
al rey de todos[Pg 278]fuentes de peligro, especialmente
de toda magia y brujería, y actúan en muchos casos "por
así decirlo, como aislantes eléctricos" para preservarlo a
él o héroes que son igualmente divinos. [215]
Los primeros celtas reconocieron una relación íntima
entre el hombre y la naturaleza: no percibida por el
hombre, fuerzas invisibles, no muy diferente de lo que
los melanesios llaman Mana- (visto como entidades
animadas e inteligentes y frecuentemente individuales)
guió cada acto de la vida humana. Era deber especial de
los druidas actuar como intermediarios entre el mundo de
los hombres y el mundo de los Tuatha De Danann; y,
como la literatura irlandesa antigua indica claramente,
fue a través del ejercicio de poderes de adivinación por
parte de los druidas que estos declararon lo que era tabú
o lo que era desfavorable, y también lo que era favorable
para el rey o héroe divino. Mientras el hombre se
mantuviera en armonía con este invisible mundo de
hadas en el fondo de la naturaleza, todo estaba bien; pero
tan pronto como se rompió un tabú, se creó una falta de
armonía en la relación, que se centró en un rey o héroe; y
cuando, como en el caso de Cuchulainn, se violaron
muchos tabúes, la muerte era inevitable y ni siquiera los
Tuatha De Danann podían interceder.
443
Romper un tabú real o de héroe no solo afecta al
infractor, sino también a sus súbditos o seguidores: en
algunos casos, el rey parece sufrir indirectamente por su
pueblo. Casi todos los grandes héroes gaélicos, un dios o
Gran Hada encarnada, se ven ensombrecidos con un
destino inminente, que solo la más estricta observancia
del tabú puede evitar. [216]
El tabú irlandés, e inferencialmente todo el tabú celta, se
remonta a una antigüedad pagana desconocida. Se
impone en el momento del nacimiento o antes, o
nuevamente durante la vida, generalmente en algún
período crítico, y cuando se rompe trae el desastre y la
muerte al interruptor. Todo su trasfondo parece descansar
en una relación sobrenatural entre los hombres divinos y
el Otro Mundo del Tuatha De Danann; y es muy seguro
que esta antigua relación sobrevive en la Hada-Fe viva
como una entre[Pág. 279]hombres comunes y el mundo de
las hadas. Por lo tanto, casi todos los tabúes que
sobreviven entre los celtas deben interpretarse
psicológicamente o incluso psíquicamente, y no como
normas sociales ordinarias.

SACRIFICIO DE ALIMENTOS
El sacrificio de alimentos desempeña un papel muy
importante en la moderna Fairy-Faith, que todavía se
practica, como lo demuestra nuestra evidencia, en cada
444
uno de los países celtas. Sin lugar a dudas, es una
supervivencia de los tiempos paganos, cuando, como
veremos más adelante (en el capítulo iv , 291 , y en otros
lugares), se hicieron regularmente ofrendas propicias al
Tuatha De Danann como dioses de la tierra y,
aparentemente, a otras ordenes de seres espirituales. El
significado antropológico de tal sacrificio de alimentos es
inconfundible.
Con los mismos fines propiciatorios que los celtas
modernos tienen ahora para ofrecer comida a las hadas,
los pueblos antiguos, por ejemplo, los griegos y los
romanos, mantuvieron un ritual estatal de sacrificios a los
dioses, los genios, los demonios y los muertos. Y tales
sacrificios, una parte tan esencial de la mayoría de las
religiones antiguas, se basaron en la creencia, según lo
declarado por Porphyry en su Tratado sobre la
abstinencia , de que todas las diversas órdenes de dioses,
genios o demonios, disfrutan como alimento del olor de
las ofrendas quemadas. Y como el Hada Popular, los
demonios del aire no viven de la sustancia gruesa de la
comida, sino de sus esencias invisibles más finas,
transmitidas a ellos más fácilmente en el fuego del
altar. [217]Sócrates, Platón, Jenofonte y otros griegos
destacados, así como los romanos de una escuela
metafísica similar, se unen para declarar la importancia
fundamental para el bienestar del Estado de los
sacrificios regulares a los dioses y a los demonios que
controlan todos los fenómenos naturales, ya que
445
causaron, si no se descuidaron, cosechas abundantes y
prosperidad nacional. Porque a los dioses se les debe por
derecho una parte de todas las cosas que le dan al hombre
para su felicidad.
[Pg 280]La relación que la adoración de los antepasados
tenía con la de los dioses de arriba, que son los dioses
olímpicos, los grandes dioses, y con los dioses de abajo,
que son los dioses de los muertos, y también con los
demonios, héroes o antepasados divinos. , así lo establece
Platón en sus Leyes : - 'En primer lugar, afirmamos que
después de los Dioses del Olimpo y los Dioses del
Estado, se debe dar honor a los Dioses a continuación ...
Junto a estos Dioses , un hombre sabio prestará servicio a
los demonios o espíritus, y luego a los héroes, y después
de ellos seguirán los lugares sagrados de los dioses
privados y ancestrales, teniendo su ritual de acuerdo con
la ley. Luego viene el honor de los padres vivos. [218]
Es evidente a partir de este testimonio directo que el
mismo tipo de filosofía subyace al sacrificio de alimentos
entre los celtas y otros pueblos como descubrimos el
sacrificio humano subyacente, en nuestro estudio de la
creencia Changeling; y que los Tuatha De Danann en su
verdadera naturaleza mitológica, y las hadas, su
contraparte moderna, corresponden en todo lo esencial a
los dioses, genios y demonios griegos y romanos, y a
menudo se confunden con los muertos.

446
LA LEYENDA CELTA DE LOS MUERTOS
El carácter animista de la leyenda celta de los muertos es
evidente; y las sorprendentes semejanzas que aparecen
constantemente en nuestra evidencia entre las hadas
apariciones ordinarias y los fantasmas de los muertos
muestran que a menudo no hay una diferencia esencial y
a veces no distinguible entre estas dos órdenes de seres,
ni entre el mundo de los muertos y el país de las
hadas. Reservamos para nuestro capítulo sobre Ciencia y
hadas la consideración científica de la psicología de esta
relación, y de la probabilidad de que las hadas como
almas de los muertos y como fantasmas de los muertos
realmente existan e influyan en los vivos.

CONCLUSIÓN GENERAL
Los principales problemas antropológicos relacionados
con la moderna Fairy-Faith, como lo presenta nuestra
evidencia, ahora tienen [Pg 281]sido examinado, con
suficiente extensión, confiamos, para explicar su
significado esencial; y los problemas, en cierta medida
paralelos, relacionados con la antigua Hada-Fe también
han sido examinados. Sin embargo, quedan muchos
problemas antropológicos menores que aún no se han
abordado; pero varios de los más importantes de estos,
por ejemplo, varios cultos de dioses, espíritus, hadas y
muertos, y fiestas populares relacionadas con ellos
447
(ver Sección III ); el baile de hadas circular (ver
págs. 405-6 ); o el mundo de las hadas como el Otro
Mundo (ver cap. vi ), o como el Purgatorio (ver cap. x),
recibirán consideración en los siguientes capítulos, y
también ciertos problemas psicológicos muy definidos
relacionados con los sueños y estados similares al trance,
con un lapso de tiempo supernormal y con
videncia. Ahora podemos resumir los resultados
obtenidos hasta ahora.
Si examinamos la Fe de las Hadas en su conjunto o si
examinamos partes especializadas de la misma, como
aquellas relacionadas con la pequeñez de las hadas, los
cambiantes, la brujería y la magia, los exorcismos, los
tabúes y el sacrificio de alimentos, en todos los casos. El
folklore comparativo muestra que las creencias que lo
componen encuentran su paralelo en todo el mundo, y
que los seres de hadas son objetos de creencia ahora no
solo en los países celtas, sino también en Australia
Central, en toda la Polinesia, en África, entre los
hombres rojos estadounidenses, en Asia en general, en el
sur, oeste y norte de Europa, y, de hecho, donde sea que
los hombres civilizados y primitivos tengan creencias
religiosas. Desde un punto de vista racionalista, los
antropólogos se sentirían inclinados a considerar que la
mayor parte de esta creencia generalizada en los seres
espirituales es puramente mítica,
448
Nuevamente, si examinamos a todos los seres como
hadas desde un cierto punto de vista superficial, o incluso
desde el punto de vista mitológico, es fácil discernir que
se les atribuye universalmente los mismos personajes,
atributos, acciones o poderes que los pueblos particulares
poseen quienes tienen fe en [Pg 282]ellos; y luego surge
el hecho adicional de que esta antropomorfosis se debe
directamente al entorno social más inmediato: vemos
simplemente una imagen de color antropomórfico de
toda una evolución social de toda la vida de la tribu, raza
o nación que ha fomentado el aspecto particular de esta
religión popular mundial. Pero si miramos aún más
profundamente, descubrimos como trasfondo de los
mitos y la psicología social un profundo animismo. Este
animismo aparece en su propio entorno en la sombra de
los diferentes seres de hadas en espíritus y fantasmas de
los difuntos. Profundizando aún más,Ciencia y hadas .
Hasta ahora debería estar claro que ya nuestra evidencia
apunta a un residuo muy respetable en las experiencias
de los perceptores, que no puede explicarse, como puede
hacerlo la gran masa de evidencia, debido a influencias
etnológicas, antropomórficas, naturalistas o sociológicas.
en la mente celta; y por el momento, esto debe designarse
como la x o cantidad desconocida en Fairy-Faith. En
el capítulo xi, esta cantidad x , aumentada por cualquier
otra cosa que se obtenga de la evidencia adicional, se
discutirá específicamente.
449
Estos puntos de vista derivados de nuestro examen
antropo-lógico de las partes principales de la evidencia
presentada por la Hada-Fe viviente se mantendrán
constan-temente ante nosotros a medida que
avanzamos; y lo que se ha demostrado
antropológicamente en este capítulo servirá para
interpretar lo que sigue hasta llegar al capítulo xi. Con
esta posición tentativa pasamos a la Sección II de este
estudio, y allí comenzaremos a examinar, como
acabamos de hacer con su moderna Hada-Fe, la antigua
Hada-Fe de los celtas.
450
SECCION II
LA HADA DE FE GRABADA

CAPITULO IV
LA GENTE DE LA DIOSA DANA ( TUATHA DÉ

DANANN ) O EL SIDHE ( PRONUNCIADO SHEE ) [219]
"La firmeza que los dioses étnicos de Irlanda habían

tomado sobre la imaginación y la sensibilidad
espiritual de nuestros antepasados fue tan firme que
incluso los monjes y los bardos cristianizados nunca
pensaron en negarlos. Indudablemente prohibieron a
la gente que los adorara, pero erradicar la creencia en
su existencia era tan imposible que ni siquiera podían
despojar a sus propias mentes de la convicción de
que los dioses eran seres sobrenaturales reales
''. STANDISH O'GRADY.
451
La Diosa Dana y el culto moderno de St. Brigit —La
Tuatha De Danann o Sidhe conquistada por los Hijos
de Mil—, pero los videntes irlandeses aún ven a
los Sidhe, el antiguo MSS irlandés. representan
fielmente los Tuatha De Danann-El Sidhe como un
espíritu raza Sidhe palacios-La 'toma' de los
mortales-Hill visiones
de Sidhe mujeres- Sidhe juglares y músicos de la
organización social y la guerra entre los Sidhe -
La Sidhe guerra diosas, la Badb —El Sidhe en la
batalla de Clontarf, AD 1014 — Conclusión.
El pueblo de la diosa Dana o, según D'Arbois de

Jubainville, el pueblo del dios cuya madre era [Pg
284]llamados Dana, [220] son los Tuatha De Danann de la
antigua mitología de Irlanda. La Diosa Dana, llamada en
el genitivo Danand, en la época irlandesa media se
llamaba Brigit. [220] Y esta diosa Brigit de los celtas
paganos ha sido suplantada por el cristiano St.
Brigit [220]; y, exactamente de la misma manera que el
culto pagano otorgado una vez a los espíritus en pozos y
fuentes ha sido transferido a santos cristianos, a quienes
los pozos y fuentes han sido dedicados nuevamente, así
que a San Brigit como santo nacional se le ha transferido
transfirió el culto pagano rendido a su predecesor. Así,
aún así, como en el caso de las divinidades menores de
452
sus fuentes sagradas, los irlandeses, a través de su
veneración por el buen San Brigit, rinden homenaje a la
divina madre del pueblo que lleva su nombre, Dana.
-viviendo hadas invisibles de la Irlanda moderna. Porque
cuando los Hijos de Mil, los antepasados del pueblo
irlandés, llegaron a Irlanda, encontraron al Tuatha De
Danann en plena posesión del país. Los Tuatha De
Danann se retiraron antes que los invasores, sin renunciar
a su Isla sagrada. Asumiendo invisibilidad, Sidhe de la
mitología irlandesa y el romance. [221] Por lo tanto, hoy
Irlanda tiene dos razas, una raza visible que llamamos
celtas y una invisible que llamamos hadas. Entre estas
dos razas hay relaciones sexuales constantes incluso
ahora; porque los videntes irlandeses dicen que pueden
contemplar a la majestuosa y bella Sidhe, y según ellos,
los Sidhe son una raza muy distinta de la nuestra, igual
de vivos y posiblemente más poderosos. Estos Sidhe (que
son la 'nobleza' del país de Ben Bulbin y han aparecido
en otros lugares de Irlanda, Escocia, y probablemente
también en la mayoría de los otros países, como las razas
invisibles del Valle de Yosemite) han sido descritos con
mayor o menor precisión por nuestros testigos videntes
campesinos del condado de Sligo y del norte y este de
Irlanda. Pero hay otros videntes probablemente más
confiables en Irlanda, hombres de mayor educación y
mayor experiencia psíquica, que conocen y describen
las razas Sidhe como realmente son, y que incluso
dibujan sus semejanzas. Y para videntes celtas como
estos, la Muerte es un pasaporte al mundo de los Sidhe,
453
un mundo donde hay juventud eterna y alegría
interminable, como aprenderemos cuando lo estudiemos
como el Otro Mundo Celta.
La mitología y la literatura registradas de la antigua
Irlanda nos han conservado, muy fielmente en su mayor
parte, imágenes claras de Tuatha De Danann; De modo
que sin tener en cuenta la influencia cristiana en los
textos de ciertos manuscritos, mucha racionalización y
una gran cantidad de coloración poética e imaginación
romántica en las imágenes, podemos describir fácilmente
a la Gente de la Diosa Dana tal como aparecieron en los
días paganos, cuando eran visto con más frecuencia por
los mortales que ahora. Quizás la gente irlandesa de los
tiempos antiguos era aún más clarividente y de
mentalidad espiritual que la gente irlandesa de
hoy. Entonces, recurriendo a estos registros escritos,
intentemos comprender qué tipo de seres fueron y
son los Sidhe .

NATURALEZA DE LOS SIDHE
En el Libro de Leinster [222] el poema
de Eochaid registra que los Tuatha De Danann, los
conquistadores de los Fir-Bolgs, fueron anfitriones
de siabra ; y siabra es una antigua palabra irlandesa que
significa hadas, duendes o fantasmas. La palabra hadas
es apropiada si está restringida a hadas malas como la
454
'nobleza' moderna; pero la palabra fantasmas es
inapropiada, porque nuestra evidencia muestra que la
única relación que los Sidhe o las hadas reales tienen con
los fantasmas es superficial, ya que Sidhe y los fantasmas
son iguales solo con respecto a la invisibilidad. En los
dos principales MSS irlandeses, el Libro de la Vaca
Dun y el Libro de Leinster, los Tuatha De Danann se
describen como 'dioses[Pg 286]y no dioses '; y Sir John
Rhŷs considera que esta es una fórmula antigua
comparable con el sánscrito deva y adeva , pero no con
'poetas ( dée ) y labradores ( an dée )', como supuso el
autor de Cóir Anmann . [223] También se dice, en
el Libro de la Vaca Dun , que los sabios no conocen el
origen de los Tuatha De Danann, pero que 'les parece
probable que vinieron del cielo, debido a su inteligencia
y por la excelencia de sus conocimientos '. [224]El
dominio de los Tuatha De Danann sobre la mente y el
espíritu irlandeses fue tan fuerte que incluso los
transcriptores cristianos de textos no podían negar su
existencia como una raza no humana de seres inteligentes
que habitaban Irlanda, a pesar de que con frecuencia los
representaban mal al colocarlos en el nivel de demonios
malvados, [225] como ilustra el final de la historia
del lecho enfermo de Cuchulainn : - 'Para que esta fuera
una visión para Cuchulainn de ser golpeado por la gente
del Sid: porque el poder demoníaco era grande antes de
la fe; y tal era su grandeza que los demonios solían
luchar corporalmente contra los mortales, y les
mostraban deleites y secretos de cómo estarían en la
455
inmortalidad. Era así como solían creerse. Así que a esos
fantasmas los ignorantes aplican los nombres
de Side y Aes Side . [226] Un pasaje en Silva Gadelica (ii.
202-3) no solo tiende a confirmar esta última
declaración, sino que también muestra que el pueblo
irlandés hizo una clara distinción entre la raza de dioses y
la nuestra: En el coloquio con los antiguosMientras San
Patricio y Caeilte hablaban entre ellos, «una mujer
solitaria vestida con un manto verde, con una bata de
seda suave al lado de su piel, y en su frente un plato
brillante de oro amarillo», se les acercó; y cuando Patrick
preguntó de dónde venía, ella respondió: "De uaimh
Chruachna , o" la cueva de Cruachan "". Caeilte
preguntó: "Mujer, alma mía, ¿quién eres
tú?" "Soy Scothniamh o" Flower-lustre ", hija del hijo de
Daghda, Bodhb derg". Caeilte procedió: "¿Y qué te inició
aquí?" 'A[Pg 287]te pido mi regalo de matrimonio, porque
una vez me lo prometiste. Y mientras charlaban, Patrick
irrumpió con: 'Es una maravilla para nosotros cómo nos
vemos a ustedes dos: la niña joven e invertida con toda la
belleza; pero tú, Caeilte, un anciano marchito, doblado en
la espalda y gris oscuro. "Lo cual no es de extrañar en
absoluto", dijo Caeilte, "porque no somos personas de
una generación o de una sola vez: ella es de los Tuatha
Dé Danann, que no se desvanecen y cuya duración es
perenne; Soy de los hijos de Milesius, que son
perecederos y se desvanecen . La distinción exacta es
entre Caeilte, una antigua anciana marchita, en la
mayoría de los casos considerada como un fantasma
456
llamado para que Patrick pueda interrogarlo sobre la
historia pasada de Irlanda, y una mujer de hadas que es
una de las Sidhe o Tuatha De Danann. .[227]
En dos de los textos irlandeses más antiguos, el Echtra
Nerai [228] o "Expedición de Nera", un cuento
preliminar en la introducción al Táin bó Cuailnge o "El
robo del ganado de Cuailnge"; y un pasaje del Togail
Bruidne dâ Derga , o "Destrucción del albergue de Da
Derga", [229] parece[Pg 288]No hay duda razonable de
que Tuatha De Danann o Sidhe sean una raza como lo
que llamamos espíritus. El primer texto describe cómo
Ailill y Medb en su palacio de Cruachan celebraron la
fiesta de Samain (la víspera de noviembre, una fiesta de
los muertos incluso en tiempos precristianos). El día
anterior habían ejecutado a dos culpables, y sus cuerpos,
según la antigua costumbre irlandesa, quedaron colgados
de un árbol hasta que la noche de Samain hubiera
pasado; porque esa noche era peligroso tocar los cuerpos
de los muertos mientras que los demonios y la gente de
los Sidhe estaban en libertad en toda Irlanda, y los
mortales encontrados cerca de los cadáveres en ese
momento corrían un gran peligro de ser tomadospor estos
espíritus anfitriones del Tuatha De Danann. Y así, esta
misma noche, cuando la espesa oscuridad se había
calmado, Ailill deseaba probar el coraje de sus guerreros,
y ofreció su propia espada con empuñadura de oro a
cualquier joven que saliera y atara un rollo de ramas
retorcidas alrededor de la pierna. de uno de los cuerpos
457
suspendidos del árbol. Después de que muchos hicieron
el intento y fracasaron, porque incapaz de desafiar a las
legiones de demonios y hadas, solo Nera tuvo éxito; pero
su éxito le costó caro, porque finalmente cayó bajo el
poder del hombre muerto, alrededor de cuyas piernas
había atado la bobina, y de un anfitrión elfin: con el
cuerpo del hombre sobre su espalda, Nera se vio
obligado a ir a una casa extraña para calmar la sed del
muerto; y el hombre muerto bebiendo esparció "el último
sorbo de sus labios en los rostros de las personas que
estaban en la casa, para que todos murieran". Nera llevó
de vuelta el cuerpo; y al regresar a Cruachan vio a los
anfitriones de hadas entrar a la cueva, "porque los
montículos de hadas de Erinn siempre están abiertos
sobre Halloween". Nera los siguió hasta que llegó a su
rey en un palacio del Tuatha De Danann, aparentemente
en la caverna o en otro lugar subterráneo; donde
permaneció y se casó con una de las hadas. Ella fue
quien le reveló a Nera el escondite secreto, en un pozo
misterioso, de la corona de oro del rey, y luego la
traicionó. 'Nera los siguió hasta que llegó a su rey en un
palacio de Tuatha De Danann, aparentemente en la
caverna o en otro lugar subterráneo; donde permaneció y
se casó con una de las hadas. Ella fue quien le reveló a
Nera el escondite secreto, en un pozo misterioso, de la
corona de oro del rey, y luego la traicionó. 'Nera los
siguió hasta que llegó a su rey en un palacio de Tuatha
De Danann, aparentemente en la caverna o en otro lugar
subterráneo; donde permaneció y se casó con una de las
458
hadas. Ella fue quien le reveló a Nera el escondite
secreto, en un pozo misterioso, de la corona de oro del
rey, y luego la traicionó.[Pg 289]personas enteras
informando a Nera el plan que tenían para atacar la corte
de Ailill en el próximo Halloween. Además, a su esposa
hada Nera le permitió salir del síd ; y él al despedirse de
ella le preguntó: "¿Cómo se creerá de mí que he entrado
en el síd ?" «Llévate los frutos del verano contigo», dijo
la mujer. "Luego se llevó el ajo silvestre con él y la
primavera y el helecho dorado". Y en la víspera de
noviembre siguiente, cuando el síd de Cruachan volvió a
estar abierto, 'los hombres de Connaught y las huestes
negras del exilio' bajo Ailill y Medb lo saquearon,
quitándole la corona de Briun del pozo. Pero 'Nera se
quedó con su gente en el síd , y no ha salido hasta ahora,
ni vendrá hasta Doom'.
Todo este asunto es definitivamente suficiente en línea
con la Hada-Fe viviente: existe la misma creencia
expresada hasta ahora acerca de que la víspera de
noviembre es el momento de todos los tiempos en que
los fantasmas, demonios, espíritus y hadas son libres, y
cuando las hadas toman mortales y casarlos con mujeres
hadas; también la creencia de que las hadas viven en
lugares secretos en colinas, cavernas o bajo tierra,
palacios llenos de tesoros y abiertos solo en la víspera de
noviembre. En lo que respecta a las verdaderas hadas,
los Sidhe , aparecen como los gobernantes de la Fiesta de
los Muertos o Samain., como los controladores de todos
459
los espíritus que están en libertad; y, permitiendo cierta
imaginación poética y mucha psicología social y
antropomorfismo, elementos tan comunes en esto como
en la mayoría de las descripciones literarias sobre Tuatha
De Danann, se presentan fielmente.
El segundo texto describe cómo el rey Conaire, al
conducir por un camino hacia Tara, vio frente a él a tres
extraños jinetes, tres hombres de los Sidhe : - 'Tres
vestidos rojos los tenían, y tres mantos rojos: tres
corceles rojos que arrojaron, y tres cabellos rojos estaban
sobre ellos. Todos eran rojos, tanto el cuerpo como el
pelo y la vestimenta, tanto corceles como
hombres. '¿Quién es el que pasa antes que
nosotros?' preguntó Conaire. 'Fue un tabú mío que esos
Tres fueran antes que yo: los tres Rojos a la casa de los
Rojos. ¿Quién los seguirá y les dirá que vengan hacia mí
en mi camino? 'Seguiré[Pg 290]ellos ", dice Lé fri flaith,
el hijo de Conaire. Él va tras ellos, azota su caballo y no
los alcanza. Hubo la longitud de un lanzamiento de lanza
entre ellos: pero no ganaron contra él y él no ganó sobre
ellos. Todos los intentos de encontrar a los jinetes rojos
fallaron. Pero al fin, antes de que desaparecieran, uno de
los Tres le dijo al hijo del rey que cabalgaba tan
furiosamente detrás de ellos: 'Mira, hijo mío, que buena
noticia. Cansados son los corceles que
montamos. Montamos los corceles de Donn Tetscorach
(?) Desde los montes elfos. Aunque estamos vivos,
estamos muertos. Grandes son los signos: destrucción de
460
la vida: picadura de cuervos: alimentación de cuervos,
lucha de matanza: humedecimiento del filo de la espada,
escudos con jefes rotos en horas después de la puesta del
sol. ¡Mira, hijo mío! Luego desaparecen. Cuando
Conaire y sus seguidores escucharon el mensaje, el
miedo cayó sobre ellos y el rey dijo: "Todos mis tabúes
me han atrapado esta noche, ya que esos Tres [Rojos]
[son] las personas desterradas (?)". En este pasaje
contemplamos a tres jinetes del Sidhe fue desterrado de
su monasterio porque era culpable de falsedad. Visibles
por un tiempo, preceden al rey y violan uno de sus
tabúes; y luego, entregando su terrible profecía,
desaparecen. Estos tres Tuatha De Danann, majestuosos,
poderosos y extraños en su rojo místico, son como los
guerreros de la 'nobleza' vistos por los videntes
contemporáneos en Irlanda del Oeste. Aunque están
muertos, eso está en un mundo invisible como los
muertos, pero están viviendo. Parece que en los tres
ejemplos textuales ya citados, el escriba ha enfatizado un
elemento diferente en la naturaleza única de Tuatha De
Danann. En el Coloquio es su eterna juventud y belleza,
en el Echtra Nerai es su supremacía sobre los fantasmas
y demonios en Samain.y su poder para robar a los
mortales en ese momento, y en este último su respeto por
la honestidad. Y en cada caso su representación
corresponde a la de la 'nobleza' y Sidhe de los irlandeses
modernos; para que la antigua Fairy-Faith y la nueva se
combinen para demostrar que el Pueblo del Dios, cuya
madre fue Dana, fue una raza de seres que son como
461
mortales, pero no mortales, que para el mundo objetivo
son como muertos Sin embargo, para el mundo subjetivo
son plenamente vivos y conscientes.
[Pg 291]O'Curry dice: 'El término ( sídh , pron. Shee ),
hasta donde sabemos, siempre se aplica en escritos
antiguos a los palacios, cortes, salas o residencias de
aquellos seres que en la antigua mitología de Gaedhelic
contenían lugar que los fantasmas, fantasmas y hadas
tienen en las supersticiones de la actualidad. [230] En la
tradición irlandesa moderna, "la gente de los Sidhe ", o
simplemente los Sidhe , se refieren a los seres mismos
más que a sus lugares de habitación. En parte quizás
debido a esta opinión popular de que los Sidhe son una
raza subterránea, a veces se los describe como dioses de
la tierra o dei terreni , como en el Libro de Armagh; y
como se creía que ellos, como las hadas modernas,
controlan la maduración de las cosechas y la producción
de leche de las vacas, los antiguos irlandeses les rendían
culto y sacrificio de forma regular, tal como lo hacen los
irlandeses de hoy en día preparando comida por la noche
para que coman los hadas.
Así, después de su conquista, estos Sidhe o Tuatha De
Danann en represalia, y tal vez para mostrar su poder
como dioses agrícolas, destruyeron el trigo y la leche de
sus conquistadores, los Hijos de Mil, como pueden hacer
las hadas hoy en día; y los Hijos de Mil se vieron
obligados a hacer un tratado con su rey supremo, Dagda,
462
quien, en Cóir Anmann (§ 150), se llama a sí mismo un
dios de la tierra. Luego, cuando se hizo el tratado, los
Hijos de Mil pudieron una vez más recolectar trigo en
sus campos y beber la leche de sus vacas; [231] y
podemos suponer que desde entonces sus descendientes,
que son el pueblo de Irlanda, recordando ese tratado, han
seguido reverenciando al Pueblo de la Diosa Dana
vertiéndoles libaciones de leche y haciéndoles ofrendas
de los frutos del tierra.

LOS PALACIOS DE LOS SIDHE
Los maravillosos palacios a los que los Tuatha De
Danann se retiraron cuando fueron conquistados por la
raza de Mil estaban escondidos en[Pg 292]Las
profundidades de la tierra, en las colinas, o debajo de las
crestas más o menos elevadas. [232] En el momento de su
conquista, Dagda, su gran rey, hizo una distribución de
todos esos palacios en su reino. Dio un síd a Lug, hijo de
Ethne, otro a Ogme; y para él retuvo dos: uno
llamado Brug na Boinne , o Castillo de Boyne, porque
estaba situado en o cerca del río Boyne cerca de Tara, y
el otro llamado Síd o Brug Maic ind Oc, que significa
Palacio Encantado o Castillo del Hijo de los Jóvenes. Y
este Mac ind Oc era el propio hijo de Dagda de la reina
Boann, según algunos relatos, de modo que, como su
nombre (Hijo de los jóvenes) significa, Dagda y Boann,
ambos inmortales, ambos Tuatha De Danann, siempre
463
fueron necesariamente jóvenes, nunca conocer el toque
de enfermedad, decadencia o vejez. No fue hasta que el
cristianismo obtuvo su triunfo psíquico en Tara, a través
de la magia de Patrick que prevaleció contra la magia de
los druidas, que parecen haber estado en ese momento
como mediadores entre el pueblo de la diosa Dana y los
irlandeses paganos, hizo el Tuatha De Danann perder su
juventud inmortal a los ojos de los mortales y quedar
sujeto a la muerte. En los manuscritos más antiguos de
Irlanda, la doctrina precristiana de la inmortalidad de la
raza divina "persistía intacta y sin restricciones";
[233] pero en el Senchus na relec o 'Historia de los
cementerios', de Leabhar na h-Uidhre , y en el Lebar
gabala o 'Libro de las conquistas', del Libro de Leinster ,
fue completamente cambiado por el Escribas
cristianos. [233]
Cuando Dagda distribuyó los palacios subterráneos, Mac
ind Oc, o como se le llamaba Oengus, estaba ausente y,
por lo tanto, olvidado. Entonces, cuando regresó,
naturalmente se quejó con su padre, y Brug na Boinne ,
la residencia del rey, le fue cedida por una noche y un
día, pero Oengus sostuvo que era para siempre. Este
palacio era uno de los más maravillosos: contenía tres
árboles que siempre daban fruto, un recipiente lleno de
excelente bebida y dos cerdos, uno vivo y el otro bien
preparado, listo para comer.[Pg 293]en cualquier
momento; y en este palacio nunca murió nadie. [234] En
el Coloquio , Caeilte habla de una montaña que contiene
464
un palacio de hadas en el que ningún hombre salvo Finn
y seis compañeros, Caeilte es uno de ellos, nunca
entró. Los fenianos, mientras cazaban, fueron llevados
allí por una mujer de hadas que había cambiado su forma
a la de un cervatillo para atraerlos; y como la noche era
salvaje y nevada, se alegraron de refugiarse
allí. Hermosas damiselas y sus amantes eran los
habitantes del palacio; en ella había música y abundancia
de comida y bebida; y en su piso había una silla de
cristal. [235]En otro palacio de hadas, la cueva encantada
de Keshcorran, Conaran, hijo de Imidel, jefe de los
Tuatha De Danann, se había balanceado; "y tan pronto
como percibió que el grito de los perros ahora sonaba
tortuoso, le ordenó a sus tres hijas (que estaban llenas de
brujería) que fueran a vengarse de Finn por su
caza" [236], al igual que hoy en día "la buena gente".
'Vengarse de uno de nuestra raza si se viola un dominio
de hadas. Con frecuencia el palacio de hadas está debajo
de un lago, como en la historia cristianizada de
la desaparición de Caenchomrac: —Una vez cuando "el
clérigo cantó sus salmos, vio [venir] hacia él un hombre
alto que emergió del lago: del fondo del agua, es
decir". Este hombre alto informó al clérigo que venía de
un monasterio bajo el agua y explicó que "debe haber
una vida subacuática por parte de los hombres, no es más
difícil para Dios que vivir en cualquier otro
lugar". [237] En todos estos relatos literarios antiguos de
los palacios Sidhe , reconocemos fácilmente el mismo
tipo de palacios que los descritos hoy por los campesinos
465
gaélicos como las habitaciones de la 'nobleza', o 'buena
gente', o 'gente de paz.' Tales habitaciones se encuentran
en cavernas de montaña como las de Ben Bulbin o
Knock Ma, o en colinas de hadas o montículos como el
Fairy-Hill en Aberfoyle en el que se cree que Robert Kirk
fuetomado , o debajo de los lagos. Esto nos lleva
directamente a la forma en que los Sidhe o Tuatha De
Danann de los tiempos antiguos tomaban a hombres y
doncellas de aspecto elegante.

CÓMO LOS SIDHE 'TOMARON' A LOS MORTALES
Quizás uno de los relatos literarios más antiguos y
famosos de tal toma es sobre Aedh, hijo de Eochaid
Lethderg, hijo del Rey de Leinster, quien es representado
como contemporáneo con Patrick. [238] Mientras Aedh
disfrutaba de un juego de hurley con sus compañeros
cerca del sídh de Liamhain Softsmock, dos de los sídh-
las mujeres, que amaban al joven príncipe, aparecieron
de repente, y de repente lo llevaron con ellas a un palacio
de hadas y lo mantuvieron allí tres años. Sucedió, sin
embargo, que escapó al final de ese tiempo y, conociendo
los poderes mágicos de Patrick, fue a donde estaba el
hombre santo y, por lo tanto, se explicó: - 'Contra los
jóvenes, mis oponentes yo (es decir, mi lado) tomó siete
goles; pero en el último que tomé, aquí se me acercan
dos mujeres vestidas con mantos verdes: dos hijas
de Bodhb derg mac an Daghda y sus
466
nombres Slad y Mumain . Cualquiera de ellos me tomó
por un lado, y me llevaron fuera a un
estridente brugh ; por lo cual por ahora tres años mi
pueblo llora por mí, el sídh-la gente me cuida desde
entonces, y hasta anoche tuve la oportunidad de escapar
del brugh , cuando al número de cincuenta muchachos
salimos del sídh y seguimos por el green. Entonces fue
que consideré la magnitud de ese estrecho en el que
me habían tenido los del sídh , y lejos del brughVine
corriendo a buscarte, santo Patricio. "Eso", dijo el santo,
"será para ti una salvaguardia, de modo que ni su poder
ni su dominio prevalecerán más contra ti". Y así, cuando
Patrick había hecho a Aedh una prueba contra el poder
del pueblo de hadas, lo mantuvo con él disfrazado de un
trovador viajero hasta que, llegando a Leinster, lo
devolvió a su padre, el rey y a su herencia: Aedh entra al
palacio con su disfraz de trovador; y en presencia de la
asamblea real, Patrick le ordena: "¡Quítate ahora de una
vez por toda tu capucha oscura y espaciosa, y bien
puedes usar la lanza de tu padre!" Cuando el muchacho
se quitó la capucha, y nadie más que lo reconoció,
genial[Pg 295]Fue la sorpresa. Parecía que uno había
regresado de la muerte, por mucho tiempo había tenido a
su despiadado padre y a la gente llorando por él. "Por
nuestra palabra", exclamó la asamblea en su alegre
alegría, "¡es un buen regalo para el clérigo!" Y el rey
dijo: "Santo Patricio, viendo que hasta el día de hoy lo
has nutrido y alimentado, no permitas que el poder de
Tuatha De Danann prevalezca más contra el
467
muchacho". Y Patrick respondió: "Esa muerte que el Rey
del Cielo y la Tierra ha ordenado es la que tendrá". Esta
antigua leyenda muestra claramente que Tuatha De
Danann, o Sidhe , en el momento en que el escriba
escribió el Coloquio se pensaba de la misma manera que
ahora, como capaz de tomarhermosos mortales a quienes
amaban, y capaces de conferirles la inmortalidad de
hadas que impedía "esa muerte que el Rey del Cielo y la
Tierra ha ordenado".
Los mortales, si así lo desean, podrían vivir en el mundo
de los Sidhe para siempre, y lo veremos más a fondo en
nuestro estudio del Otro Mundo. Pero aquí será
interesante saber que, a diferencia de Aedh, a quien
algunos quizás llamarían un joven tonto, Laeghaire,
también un príncipe, porque era el hijo del rey de
Connaught, entró en un dún de los Sidhe y se llevó a
otros cincuenta guerreros. con él; y él y sus seguidores
encontraron la vida en Fairyland tan placentera que todos
decidieron disfrutarla eternamente. En consecuencia,
cuando habían estado allí un año, planearon regresar a
Connaught para despedir al rey y a su
pueblo. Anunciaron su plan, y Fiachna de los Sidheles
dije cómo lograrlo de manera segura: - 'Si volvieras,
llévate contigo los caballos, pero de ninguna manera
desmontes de ellos'; 'Así se hizo: siguieron su camino y
se encontraron con una asamblea general en la que
Connaught, al expirar el año, lloraba por la mencionada
banda de guerreros, que ahora de repente percibían por
468
encima de ellos (es decir, en un terreno más
alto). Connaught saltó a su encuentro, pero Laeghaire
gritó: "Acércate a nosotros [para no tocarnos]: ¡es para
despedirte de que estamos aquí!" "¡No me
dejes!" Crimthann, su padre, dijo: “El poder real de
Connaught sea tuyo; su plata y su oro, sus caballos con
sus bridas y sus[Pg 296]¡las mujeres nobles sean a su
discreción, solo no me dejen! Pero Laeghaire se apartó
de ellos y volvió a entrar en el sídh , donde con Fiachna
ejerce un gobierno real conjunto; ni él todavía ha salido
de eso. [239]

VISIONES EN LAS COLINAS DE MUJERES SIDHE

Hay muchas tradiciones registradas que representan
ciertas colinas como lugares místicos donde los hombres
son favorecidos con visiones de mujeres hadas. Así, un
día rey[Pg 297]Muirchertach salió a cazar en la frontera
del Brugh (cerca del puente Stackallan, condado de
Meath), y sus compañeros lo dejaron solo en su
montículo de caza. 'No había estado allí mucho tiempo
cuando vio a una damisela solitaria bellamente formada,
rubia, de piel brillante, con un manto verde sobre ella
sentada cerca de él en el montículo turfen; y le pareció
que, como mujer, nunca la había visto igual en belleza y
refinamiento. [240] En el Mabinogion de Pwyll, Príncipe
469
de Dyvet, que parece ser solo un tratamiento de
Brythonic de un cuento gaélico original, Pwyll se sentó
en un montículo donde cualquier mortal podría ver a un
prodigio, vio a una mujer de hadas pasar sobre un caballo
blanco, y ella vestida con una prenda de oro
brillante . Aunque trató de que su servidor en el caballo
más rápido la capturara, "había algo de magia sobre la
dama que la mantenía siempre a la misma distancia,
aunque parecía estar cabalgando lentamente". Cuando, el
segundo día, Pwyll regresó al montículo, la mujer de las
hadas vino a cabalgar como antes, y el servidor volvió a
perseguirlo sin éxito. Pwyll la vio de la misma manera al
tercer día. Entonces se persiguió a sí mismo, y cuando le
exclamó: "Por el bien del hombre que amas,
¡espérame!" Ella paró; y por acuerdo mutuo los dos
acordaron reunirse y casarse al final de un año.[241]

LOS JUGLARES O MÚSICOS DE LOS SIDHE
Los hadas de los tiempos más antiguos no solo
disfrutaban de maravillosos palacios llenos de belleza y
riquezas, y una vida de eterna juventud, sino que también
tenían, como ahora, música jugosa y rara, música a la que
podría pertenecer nuestro propio mundo. no se compara
en absoluto; porque incluso el mismo Patrick dijo que
sería igual a la música del cielo si no fuera por "un toque
del hechizo de hadas que lo infesta". [242] Y así fue
como Patrick escuchó la música de hadas: —Cuando
470
viajaba por Irlanda, una vez se sentó en una hierba.[Pg
298]como lo hacía a menudo a la antigua usanza
irlandesa, con el rey y los nobles de Ulidia y Caeilte
también: 'Tampoco pasaron mucho tiempo antes de que
vieran acercarse a ellos un scológico o "no guerrero" que
llevaba un manto verde claro que llevaba es un peroné de
plata; una camisa de seda amarilla al lado de su piel, una
y otra vez una túnica de satén suave, y con
un timpán (una especie de arpa) del mejor colgado de su
espalda. "¿De dónde vienes, scológicamente?" preguntó
el rey. “Fuera de la sidh del hijo del Daghda Bodhb Derg,
fuera de la parte sur de Irlanda.” "¿Qué te sacó del sur, y
quién eres tú?" "Soy Cascorach, hijo de Cainchinn que
es ollave para el Tuatha De Danann, y yo mismo soy
la creación de un ollave (es decir, un aspirante al
grado). Lo que me inició fue el diseño para adquirir
conocimiento, información y sabiduría para el recital, y
los poderosos actos de valor de Fianna, de Caeilte, hijo
de Ronan ". Luego tomó su timpán y les hizo música y
juglar, de modo que los envió a dormir dormidos. Y la
música de Cascorach le agradaba a Patrick, quien decía
de ella: "Bueno, en verdad lo fue, pero por un toque del
hechizo de hadas que lo infesta; salvo que nada más se
parezca a la armonía del cielo. [243] Y esa misma noche
que siguió al día en que el ollave al Tuatha De Danann
vino a ellos fue la víspera de Samain . También hubo
otro de estas hadas timpán-los jugadores llamados 'el
hombre elfo maravilloso', 'Aillén mac Midhna de Tuatha
De Danann, que de sídh Finnachaidh hacia el norte solía
471
venir a Tara: la forma en que venía con
un timpán musical en la mano, el cual cada vez que
alguien escuchaba que al mismo tiempo
dormía. Entonces, todo arrullado así, fuera de su boca,
Aillén emitiría una explosión de fuego. Fue en el
solemne día de Samain (día de noviembre) en el que
entraba todos los años, tocaba su timpán , y con la
música de hadas que hacía todas las manos se
dormía. Con su aliento solía encender la llama y así,
durante un período de tres y veinte años, quemaba a Tara
con todo su equipo. Y se dice que Finn, finalmente
superando la magia de Aillén, lo mató. [243]
[Pg 299]Quizás en el primer músico, Cascorach, aunque
se lo describe como el hijo de un trovador de Tuatha De
Danann, contemplamos a un mortal como uno de los
muchos gaiteros y músicos irlandeses que solían ir, o
incluso ir, al pueblo de las hadas. para ser educado en la
profesión musical, y luego volver como los jugadores
más maravillosos que haya habido en Irlanda; aunque si
Cascorach alguna vez fue mortal, parece que se ha
transformado bastante en la naturaleza corporal para ser
realmente uno de los Tuatha De Danann. Pero Aillén
mac Midhna es, sin duda, una de las poderosas 'nobles'
que podrían, como hemos escuchado en el condado de
Sligo, destruir a la mitad de la raza humana si lo
desean. Aillén visita a Tara, el antiguo centro psíquico
para los reyes de Irlanda y sus druidas. Él viene como si
fuera contra los conquistadores de su raza,Samain a los
472
Tuatha De Danann, los dioses de los muertos, en ese
momento supremo; y luego es que él trabaja su magia
contra los palacios reales de los reyes y druidas en la
antigua colina. Y para vencer la magia de Aillén y
matarlo, es decir, hacer que sea imposible para él repetir
sus visitas anuales a Tara, se requirió el poder del gran
héroe Finn, quien estaba relacionado con la
misma raza Sidhe , porque mujer de Tuatha De Danann
tuvo a su famoso hijo Ossian (Oisin). [244]
En Gilla dé , quien es Manannan mac Lir, el mago más
grande de Tuatha De Danann, disfrazado de ser que
puede desaparecer en un abrir y cerrar de ojos cada vez
que lo desea, y reaparecer inesperadamente como un
'kern que vestía atuendos de rayas amarillas'. , nos
encontramos con otro músico de hadas. Y a él O'Donnell
le dice: "Por la gracia del cielo otra vez, desde que
escuché por primera vez la fama de ellos que dentro de
las colinas y debajo de la tierra debajo de nosotros
hacemos música de hadas ... música más dulce que tus
cepas que nunca he escuchado". ; ¡eres en verdad el
pícaro más melodioso! [245] Y de nuevo se dice de[Pg
300]él: "Entonces la decadencia de Gilla tocando el arpa
tocaba una música tan dulce ... y el rey después de una
momentánea mirada a sus propios músicos nunca supo
en qué dirección se alejó". [246]

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y GUERRA ENTRE LOS SIDHE
473
Hasta ahora, solo hemos visto el lado feliz de la vida de
los Sidhe , sus palacios, placeres y música; pero había un
lado más humano (o antropomórfico) de su naturaleza en
el que se peleaban entre sí y tenían sus problemas
matrimoniales incluso como nosotros los modernos. Y
nos volvemos ahora para examinar este otro lado de su
vida, para contemplar a los Sidhe como una raza
guerrera; y mientras lo hacemos, recordemos que la
'nobleza' en el país de Ben Bulbin y en toda Irlanda, y la
gente de Finvara en Knock Ma, y también las razas
invisibles de California, también se describen como
dadas a la guerra y las hazañas poderosas de armas
Las razas irlandesas invisibles siempre han tenido una
organización social muy distinta, de hecho tan distinta
que Irlanda puede dividirse según sus reyes y reinas de
hadas y sus territorios, incluso ahora; [247] y sin duda
vemos en esto cómo los antiguos irlandeses
antropomórficos proyectaban en una creencia animista
sus propias condiciones sociales y características
raciales. Y esta organización social y división territorial
se debe entender antes de discutir los problemas sociales
y las consiguientes guerras del Sidhe Actuaciones. Por
ejemplo, en Munster Bodb era rey y su palacio encantado
se llamaba Síd de los Hombres de Femen; [248]y ya
sabemos sobre el rey sobre Dagda y su palacio Boyne
cerca de Tara. En tiempos más modernos, especialmente
en las tradiciones populares de hadas, Eevil o Eevinn
( Aoibhill o Aoibhinn ) de Craig Liath o Grey Rock es
474
una reina de las hadas Munster; [249] y Finvara es el rey
de las hadas de Connaught (ver pág. 42 ). También están
las hadas reinas irlandesas.[Pg 301]Cleeona ( Cliodhna , o
en una forma anterior Clidna [cf. p. 356 ]) y Aine (ver
p. 79 arriba).
Ahora estamos preparados para ver a los Tuatha De
Danann en sus problemas y guerras domésticas; y la
siguiente historia es tan interesante como cualquiera,
porque en ella Dagda mismo es el actor principal. Una
vez, cuando su propio hijo, Oengus, se enfermó de una
enfermedad de amor, el rey Dagda, que gobernó a todos
los Sidheen Irlanda, unió fuerzas con Ailill y Medb para
obligar a Ethal Anbual a entregar a su hermosa hija Caer,
a quien Oengus amaba. Cuando el palacio de Ethal
Anbual fue asaltado y Ethal Anbual reducido a sumisión,
declaró que no tenía poder sobre su hija Caer, porque el
primero de noviembre de cada año, dijo, ella se cambió a
un cisne, o de un cisne a una doncella. de nuevo. "El
primero de noviembre del próximo", agregó, "mi hija
estará bajo la forma de un cisne, cerca del lago bel
Draccon. Allí se verán pájaros maravillosos: mi hija
estará rodeada por otros ciento cincuenta cisnes. Cuando
llegó el día de noviembre, Oengus fue al lago y, al ver a
los cisnes y reconocer a Caer, se sumergió en el agua y al
instante se convirtió en un cisne con ella. Mientras bajo
la forma de cisnes, Oengus y Caer fueron juntos al
palacio Boyne del rey Dagda, su padre, y se quedaron
allí; y su canto fue tan dulce que todos los que lo
475
escucharon durmieron tres días y tres noches.[250] En
esta historia,aparecennuevos elementos en la naturaleza
de los Sidhe , aunque como los modernos:
los Sidhe pueden asumir otras formas distintas a la suya,
están sujetos a encantamientos como los mortales; y
cuando están bajo la forma de cisnes se encuentran en
algunos aspectos tal vez superficiales como las doncellas
de los cisnes en las historias de todo el mundo, y su
canción de cisne tiene la misma dulzura y efecto mágico
que en otros países. [251]
En Rennes Dinnshenchas hay una historia sobre una
guerra entre los "hombres de los Monstruos Elfos" por
"dos doncellas adorables que habitaban en el montículo
elfo", y cuando entregaron la batalla "todos se formaron
en el [Pg 302]formas de venado '. [252] Los hijos de Midir
bajo Donn mac Midir, en rebelión contra el hijo de
Daghda, Bodh Derg, huyeron a un oscuro sídh , donde en
una batalla anual se encontraron con los anfitriones del
otro Tuatha De Danann bajo Bodh Derg; y fue en
este sídh o palacio de hadas en la víspera antes del
concurso anual que Finn y sus seis compañeros fueron
atraídos por la mujer de hadas en forma de cervatillo,
para asegurar su ayuda. [253] Y en otro cuento,
Laeghaire, hijo del rey de Connaught, con cincuenta
guerreros, se sumergió en un lago al mundo de las hadas
debajo de él, para ayudar al hombre de las hadas, que
vino a ellos, a recuperar a su esposa. robado por un
rival. [253]
476

LOS SIDHE COMO DIOSAS DE LA GUERRA O BADB
Es en forma de pájaros que algunos de los Tuatha De
Danann aparecen como diosas de la guerra y directores
de batalla, [254] —y aprendemos de uno de nuestros
testigos (p. 46 ) que la 'nobleza' o Sidhe moderna - la
gente toma partido incluso ahora en una gran guerra,
como la que existe entre Japón y Rusia. Es en su relación
con el héroe Cuchulainn que uno puede estudiar mejor al
Pueblo de la Diosa Dana en su papel de controladores de
la guerra humana. En la más grande de las epopeyas
irlandesas, el Taín Bó Cuailnge , donde Cuchulainn está
bajo su influencia, estas diosas de la guerra se
llaman Badb [255] (o Bodb ), que aquí parece ser un
término colectivo para Neman , Machay Morrigu
(o Morrigan ) [256], cada uno de los cuales ejerce un
poder sobrenatural particular. Neman aparece como el
confundidor de los ejércitos, de modo que bandas
amistosas, desprovistas de sus sentidos por ella, se matan
entre sí; Macha es una furia que revuelve y se deleita
entre[Pg 303]los asesinados mientras que Morrigu , el
mayor de los tres, por su presencia infunde un valor
sobrehumano en Cuchulainn, lo pone nervioso para el
reparto y guía el curso de su lanza infalible. Y los Tuatha
De Danann al infundir este valor en el gran héroe se
muestran —como ya sabemos que están en Samain Eve
— los gobernantes de todo tipo de demonios del aire y
477
espíritus horribles: —En el Libro de Leinster (fol. 57, B
2) se registra que 'los sátiros, y los duendes, y los
maníacos de los valles, y los demonios del aire, gritaron
a su alrededor, porque los Tuatha De Danann solían
transmitir su valor a él, para que él podría ser más
temido, más temido, más terrible, en cada batalla y
campo de batalla, en cada combate y conflicto, en el que
se fue.
Las batallas de Moytura parecen ser, en la mayoría de los
casos, nada más que el registro tradicional de una larga
guerra para determinar el futuro control espiritual de
Irlanda, llevado a cabo entre dos órdenes diametralmente
opuestas de seres invisibles, el Tuatha De Danann
representando a los dioses de la luz y el bien y los
fomorianos que representan a los dioses de la oscuridad y
el mal. Se dice que después de la segunda de estas
batallas 'La Morrigu , hija de Ernmas (la diosa de la
guerra irlandesa), procedió a proclamar esa batalla y la
poderosa victoria que había tenido lugar, a las alturas
reales de Irlanda y a su anfitrión de hadas y sus aguas
principales y sus desembocaduras ». [257]El bien había
prevalecido sobre el mal, y se estableció que toda Irlanda
debería ser para siempre un país sagrado gobernado
conjuntamente por el Pueblo de la Diosa Dana y los
Hijos de Mil. De modo que aquí vemos a los Tuatha De
Danann con su diosa de la guerra luchando en sus
propias batallas en las que los seres humanos no juegan
ningún papel.
478
Es interesante observar que esta diosa de la guerra
irlandesa, el bodb o badb , considerado antiguo como
uno de los Tuatha De Danann, ha sobrevivido hasta
nuestros días en la tradición de los principales países
celtas. En Irlanda, la supervivencia se ve mejor en la
creencia popular y casi general entre los campesinos de
que las hadas a menudo ejercen sus poderes mágicos bajo
la forma de cuervos royston; y para esto[Pg 304]razón por
la cual estas aves siempre son muy temidas y evitadas. El
descanso de uno de ellos en la cabaña de un campesino
puede significar muchas cosas, pero a menudo significa
la muerte de uno de la familia o una gran desgracia, el
pájaro en tal caso desempeña el papel de un frijol
sidhe (banshee). Y esta creencia popular encuentra su eco
en los cuentos grabados de Gales, Escocia y Bretaña. En
el Mabinogi , 'Sueño de Rhonabwy', Owain, príncipe de
Rheged y contemporáneo de Arthur, tiene un cuervo
maravilloso que siempre le asegura la victoria en la
batalla con la ayuda de otros trescientos cuervos bajo su
liderazgo. En los Cuentos populares de las Tierras Altas
del Oeste de Campbell, las hadas muy a menudo ejercen
su poder en forma de cuervo común con capucha; y en
Bretaña hay un cuento popular titulado 'Les
Compagnons ' [258] en el que el actor principal es un
hada bajo la forma de una urraca que vive en un bosque
real a las afueras de Rennes. [259]
WM Hennessy ha demostrado que la
palabra bodb o badb ,
479
aspirado bodhbh o badhbh (pronunciado bov o bav ),
originalmente significaba rabia, furia o violencia, y
finalmente implicaba una bruja, hada o diosa; y que
como el recuerdo de esta diosa irlandesa de la guerra
sobrevive en el folklore, su emblema es el conocido
cuervo escaldado o royston-crow. [260] Al referirnos
al Diccionario irlandés de Peter O'Connell, podemos
confirmar esta creencia popular que identifica a las hadas
de batalla con[Pg 305]el royston-crow, y descubrir que
existe una relación definitiva o incluso una identificación
entre el Badb y el Bean-sidhe o banshee, como existe en
el folklore irlandés moderno entre el royston-crow y el
hada que anuncia una muerte. Badb-catha está hecho
para igualar 'Fionog, un cuervo royston, un cuervo
chubasquero'; Badb se define como un ' bean-sidhe , una
hada, fantasma o espectro femenino, que se supone que
está vinculado a ciertas familias, y que a veces aparece
en forma de cuervos, o cuervos royston'; y el Badb en el
aspecto triple se explica así: ' Macha , es decir, un cuervo
royston; Morrighain , es decir, el gran hada;Neamhan ,
es decir, Badb catha nó feannóg; un gato malo , o
royston-crow. Otros glosarios dan explicaciones
similares y, por lo tanto, la evidencia de la erudición
etimológica, así como la del folklore, respaldan la Teoría
Psicológica.

EL SIDHE EN LA BATALLA DE CLONTARF, AD 1014
480
El Pueblo de la Diosa Dana jugó un papel importante en
la guerra humana incluso tan tarde como la Batalla de
Clontarf, peleada cerca de Dublín, el 23 de abril de
1014; y en ese momento las mujeres de hadas y los
anfitriones fantasmas eran para las existencias
indiscutibles irlandesas, tan reales como los hombres y
mujeres comunes. Está registrado en la historia
manuscrita de la batalla, de la cual existen numerosas
copias, que la mujer de hadas Aoibheall [261]llegó a
Dunlang O'Hartigan antes de la batalla y le rogó que no
peleara, prometiéndole vida y felicidad durante
doscientos años si aplazaba la lucha por un solo día; pero
el patriota irlandés expresó su decisión de luchar por
Irlanda, y luego la mujer de las hadas predijo cómo él y
su amigo Murrough, y Brian y Conaing y todos los
nobles de Erin e incluso su propio hijo Turlough, estaban
destinados a caer en el conflicto.
En la víspera de la batalla, Dunlang llega a su amigo
Murrough directamente de la mujer hada; y Murrough[Pg
306]al verlo le reprocha su ausencia en estas palabras:
"Grande debe ser el amor y el apego de una mujer por ti
que te ha inducido a abandonarme". «¡Ay, rey!»,
Respondió Dunlang, «el deleite que he abandonado por ti
es mayor, si lo supieras, a saber, la vida sin muerte, sin
frío, sin sed, sin hambre, sin decadencia, más allá de
cualquier deleite. las delicias de la tierra para mí, hasta el
juicio, y el cielo después del juicio; y si no te hubiera
prometido mi palabra no habría venido aquí; y, además,
481
está destinado a que yo muera el día que tú
morirás. Cuando Murrough ha escuchado este terrible
mensaje, la profecía de su propia muerte en la batalla, se
apodera de él;
Y así se describe la reunión de los dos ejércitos en
Clontarf, y los demonios del aire y los fantasmas, y todas
las huestes del mundo invisible que se reunieron para
dispersar la confusión y deleitarse en el derramamiento
de sangre, y cómo estar por encima de ellos en
supremacía. Rose the Badb : - 'Será una de las maravillas
del día del juicio relatar la descripción de este tremendo
comienzo. Surgió un salvaje, impetuoso, precipitado,
loco, inexorable, furioso, oscuro, lacerante, despiadado,
combativo, contencioso ., que chillaba y revoloteaba
sobre sus cabezas. Y también surgieron los sátiros, y los
duendes, y los maníacos de los valles, y las brujas, y los
duendes, y los búhos, y los demonios destructores del
aire y el firmamento, y la hueste fantasma demoníaca; y
estaban incitando y manteniendo valor y luchando con
ellos '. [263] Se dice de Murrough ( Murchadh ) cuando
entró en el centro de la pelea y se preparó para atacar
al[Pg 307]los invasores extranjeros, los daneses, cuando
habían rechazado a los Dal-Cais, "lo asaltaron con una
ira hirviente, una elevación excesiva y una grandeza de
espíritu y mente". Un pájaro de valor y campeonato se
alzó en él y revoloteó sobre su cabeza y su respiración
'. [264]
482

CONCLUSIÓN
El grabado o manuscrito Fairy-Faith of the Gaels se
corresponde en todos los elementos esenciales con la
gaélica Fairy-Faith viva: la Tuatha De Danann o Sidhe, el
'Gentry', el 'Good People' y el 'People of Peace' se
describen como una raza de seres divinos invisibles
eternamente jóvenes e inagotables. Habitan palacios de
hadas, disfrutan de fiestas raras y hacer el amor, y tienen
su propia música y juglar. Son esencialmente
majestuosos en su naturaleza; hacen la guerra en su
propio reino invisible contra otros de sus habitantes
como los antiguos fomorianos; Con frecuencia dirigen la
guerra humana o se apoderan del brazo de un gran héroe
como Cuchulainn; y demonios del aire, huestes
espirituales y horribles criaturas invisibles los obedecen.
Mitológica-mente son dioses de la luz y del bien, capaces
de controlar los fenómenos naturales para hacer que las
cosechas se produzcan en abundancia o no. Pero no son
seres mitológicos como los que leemos en disertaciones
académicas sobre mitología, disertaciones tan aprendidas
en sus curiosas e irrazonables y a menudo ininteligibles
hipótesis sobre el funcionamiento de la mente entre los
hombres primitivos. La forma en que la psicología social
ha afectado profundamente a todas esas creencias
animistas se señaló anteriormente enCapítulo iii . En
el capítulo xi , titulado Ciencia y hadas ,
483
se aclarará nuestra posición con respecto a la naturaleza
esencial de las razas de hadas.

SECCION II

CAPITULO V
DIVINIDADES BRITÓNICAS Y LA HADA

BRITÓNICA-FE [265]
'Por un lado tenemos al hombre Arthur, cuya

posición hemos tratado de definir, y por otro
un Arthur más grande, una figura más
colosal, de la que tenemos, por así decirlo,
pero un torso rescatado del naufragio del
Panteón celta .'— El derecho Hon. Sir JOHN
RHŶ S .

El dios Arturo y el héroe Arturo, evidencia séptuple
que muestra a Arturo como un rey de hadas
encarnado, Lancelot, el hijo adoptivo de una mujer
de hadas, Galahad, la descendencia de Lancelot y la
484
mujer de hadas Elayne, Arthur como un rey de hadas
en Kulhwch y Olwen . Gwynn ab Nudd —Arthur
como Dagda y Osiris— romances de hadas
britanicos: su evolución y antigüedad —Arthur en
Nennius, Geoffrey, Wace y en Layamon— La
historia de Cambrensis en el otro mundo —
Escritores normandos franceses de los siglos XII y
XIII— Romanos d'Aventure y Romans Bretons —
Origins of the 'Matter of Britain' — Episodios de
hadas y romances en la literatura galesa— Orígenes
britanicos.
muestra cuán imposible es colocar sobre él una
interpretación que excluya otras interpretaciones, porque
en un aspecto Arthur es una divinidad brythónica y en
otro un jefe Brythonic del siglo sexto. Pero la explicación
de este doble aspecto parece bastante fácil cuando
consideramos al Arthur histórico como un gran héroe,
quien, exactamente como en tantos casos paralelos de
adoración nacional de héroes, llegó, en un tiempo
relativamente corto, a ser consagrado en la imaginación.
de los patriotas Brythons con todos los atributos que
pertenecían a un gran dios celta llamado Arthur. [266] El
héroe y el dios se confundieron primero, y luego se
identificaron, [267] y de ahí surgió ese maravilloso
cuerpo de romance que llamamos Arthurian, y que se ha
convertido en la gloria de la literatura inglesa.
485
Arthur en el personaje de un héroe de la
cultura, [268] con poderes divinos para instruir a los
mortales en la sabiduría y, también, como un ser
relacionado de alguna manera con el sol, como un dios
del sol, puede ser considerado como el Instituto humano-
divino de la hermandad mística conocida como la Mesa
Redonda. Probablemente deberíamos considerar a
Arthur, como Cuchulainn, como un dios encarnado en un
cuerpo humano con el propósito de educar a la raza de
los hombres; y así, mientras vivía como hombre, se
relacionaba definitivamente y, aparentemente,
consciente-mente con los dioses invisibles o el pueblo de
las hadas. Entre los aztecas y los peruanos en el Nuevo
Mundo, había una creencia generalizada de que los
grandes héroes que alguna vez fueron hombres ahora
tienen su morada celestial en el sol, y de vez en cuando
reencarnan para convertirse en maestros de[Pg 310]sus
hermanos menos desarrollados de nuestra propia raza; y
existía una creencia del mismo carácter entre los egipcios
y otros pueblos del Viejo Mundo, incluidos los celtas. Se
demostrará además, en nuestro estudio de la Doctrina
Celta del Renacimiento, que antiguamente entre los
Gaels y los Brythons, héroes como Cuchulainn y Arthur
también se consideraban divinidades del sol
reencarnadas. Como un ser relacionado con el sol, como
un dios del sol, Arthur es como Osiris, el Gran Ser, que
con su hermandad de grandes héroes y compañeros de
dios entra diariamente al inframundo o al Hades para
luchar contra los demonios y las fuerzas del mal, [269]
486
incluso mientras los Tuatha De Danann luchaban contra
los Fomors. Y las cosas más importantes en las
tradiciones del gran héroe Brythonic lo conectan
directamente con este extraño mundo de subjetividad. En
primer lugar, su propio padre, Uthr Bendragon, [270] era
un rey de Hades, por lo que el propio Arthur, siendo su
hijo, es un descendiente directo de este Otro Mundo. En
segundo lugar, la leyenda artúrica remonta el origen de la
Mesa Redonda al padre de Arthur, siendo Hades "el reino
de donde se derivaba toda la cultura de la que se
derivaba". [271] Tercero, el nombre de la esposa de
Arthur, Gwenhwyvar, se resuelve en White Phantom o
White Apparition, en armonía con la línea de
descendencia de Arthur de la región de fantasmas y
apariciones y hadas. Por lo tanto:
- Gwenhwyvar oGwenhwyfar es igual a Gwen o Gwenn ,
una palabra britanica que significa blanco, y hwyvar , una
palabra que no se encuentra en los dialectos de
Brythonic, pero que sin duda se relaciona con la palabra
irlandesa siabhradh , un hada, igual
a siabhra , siabrae , siabur , un hada o fantasma, la
palabra galesa e irlandesa se remonta a la forma *
seibaro . [272] Por lo tanto, el nombre de la esposa de
Arthur significa el fantasma blanco o el fantasma
blanco , muy acorde con la naturaleza de los Tuatha De
Danann y la de las hadas de Gales o Tylwyth Teg , la
'Familia justa'.
487
Cuarto, como un eslabón en la cadena de evidencia que
conecta [Pg 311]Arthur, con el mundo invisible donde
viven los Fairy-People, su propia hermana se
llama Morgan le Fay en los romances, [273] y, por lo
tanto, es definitivamente una de las hadas que, según la
tradición, son habitantes del Otro Mundo celta, a veces
conocidas como Avalon Quinto, en las Triadas
galesas, [274] Llacheu, hijo de Arthur y Gwenhwyvar, es
acreditado con una visión clarividente, como el pueblo de
las hadas, para que comprenda la naturaleza secreta de
todas las cosas sólidas y materiales; y "la historia de su
muerte, tal como aparece en la segunda parte de la
versión galesa del Grial, lo hace casi
humano". [275]Sexto, Sir John Rhŷs demuestra que el
nombre de Melwas, el secuestrador de la esposa de
Arthur, significa un joven príncipe o un joven
principesco, y la misma autoridad considera probable
que, como tal, Melwas o Maelwas estuvieran dotados de
eterna juventud, incluso como Midir, el Rey de los
Tuatha De Danann, que aunque tenía mil años parecía
guapo y juvenil. Entonces parece que el secuestro de
Gwenhwyfar fue realmente un secuestro de hadas, como
leemos en los problemas domésticos de las hadas
irlandesas, al nivel del secuestro de Etain por su marido
del Otro Mundo, Midir. [276] Y de acuerdo con este
personaje sobrehumano del secuestrador del Fantasma
Blanco o Hada, Chrétien de Troyes, en su romance
métrico Le Conte de la Charrette, describe el reino del
cual Melwas era señor como un lugar del que ningún
488
viajero regresa. [277] Como prueba adicional de que el
reino de Melwas era para Chrétien el mundo subjetivo,
donde Tuatha De Danann, el dios Tylwyth Teg , y las
sombras de los muertos existen igualmente, se dice que
el acceso a él fue por dos puentes estrechos; "uno
llamado li Ponz Evages o el Puente del Agua, porque era
un pasaje estrecho de un pie y medio de ancho y de
altura, con agua por encima y por debajo, así como en
ambos lados"; el otro[Pg 312]li Ponz de l'Espée o el
Puente de la Espada, porque consistía en el filo de una
espada de dos lanzas de longitud. [278] El primer puente,
considerado menos peligroso que el otro, fue elegido por
Gauvain (Gwalchmei), cuando con Lancelot buscaba
rescatar a Gwenhwyfar; pero no pudo cruzarlo. Lancelot
con grandes problemas cruzó el segundo. En muchas
mitologías y en cuentos populares de todo el mundo hay
un puente o puentes estrechos que conducen al reino de
los muertos. Incluso Mahoma en el Corán declara que es
necesario cruzar un puente tan delgado como un cabello,
si se entrara al Paraíso. Y en la tradición popular de los
países celtas, como encontramos entre los campesinos
irlandeses, el cruce de un puente o una corriente de agua
cuando es perseguido por hadas o fantasmas es una
garantía de protección. Siempre existe el agua mística
entre el reino de los vivos y el de la
subjetividad. [279] En el antiguo Egipto siempre se inició
el último viaje en el sagrado Nilo; y en toda la literatura
clásica se entra al reino de Plutón cruzando un río oscuro
y profundo, el río del olvido entre la conciencia física y
489
la conciencia espiritual. Burns ha expresado esta creencia
en su forma popular en su Tam O'Shanter. Y en nuestro
paralelo artúrico hay una relación suficientemente clara
entre los seres que habitan en el reino invisible y los
héroes y dioses brythónicos. También es sorprendente,
como ha señalado Gaston Paris, la similitud entre la
captura de Melwas de Gwenhwyvar mientras estaba en el
bosque asombrosamente y la violación de Proserpine por
Plutón, el dios del Hades, mientras recogía flores en el
campos. [280]
Una cuestión curiosa en relación con este episodio del
secuestro de Gwenhwyvar debería reclamar nuestra
atención. Malory relata [281] que cuando la Reina
Guenever le aconsejó a sus caballeros de la Mesa
Redonda que al día siguiente (en mayo, cuando las hadas
tienen poderes especiales) continuaría marginado, les
advirtió a todos que fueran bien vestidos y vestidos de
verde . Este era el color que casi todos los hadas de Gran
Bretaña y [Pg 313]Ropa de Irlanda. Simboliza, como
muchos antiguos escritos místicos declaran, la eterna
juventud y la resurrección o renacimiento, como en la
naturaleza durante la primavera, cuando toda la
vegetación después de su sueño mortal de invierno se
transforma en una nueva vida. [282] En la Arqueología
de Myvyrian , [283] Arthur cuando ha llegado al reino de
Melwas habla con Gwenhwyvar, [284] siendo[Pg 314]en
un caballo negro y ella en uno verde: "El verde es mi
corcel del tinte de las hojas". El caballo negro de Arturo,
490
negro tal vez significando los muertos a cuyo reino ha
ido, siendo prueba contra toda agua, puede haber sido,
por lo tanto, prueba contra los habitantes del mundo de
las sombras y contra las hadas:
Negro es mi corcel y valiente debajo de mí.
Ninguna agua lo hará temer,
y ningún hombre lo hará desviarse.
El color de las hadas, en diferentes obras y entre
diferentes autores que difieren tanto en el tiempo como
en el país, continúa uniéndose al episodio de
secuestro. Así, en el siglo XIV, el poeta D. ab Gwilym
alude al mismo Melwas con una capa verde: "El sueño de
Mel estaba debajo (o dentro) de la capa verde". Sir John
Rhŷs, quien hace esta traducción, observa que otra
lectura aún de glas glog lo resuelve en una glorieta verde
a la que Melwas llevó a Gwenhwyvar. [285] En cualquier
caso, la referencia es significativa, y llega lejos, en
combinación con las otras referencias, para representar al
Fantasma Blanco o Hada y su amante Melwas como
seres de una raza como el Sidhe irlandéso Gente de la
Diosa Dana. Y aunque de ninguna manera agota todos
los ejemplos que tienden a probar este punto, pasamos al
séptimo y más importante de nuestros vínculos en la
secuencia de evidencia, el transporte de Arthur a Avalon
en un barco de hadas por parte de mujeres hadas.
Desde el principio, Arthur estaba bajo guía y protección
sobrehumanas. Merlín el mago, nacido de un espíritu o
491
demonio, reclamó a Arturo antes de nacer y se convirtió
en su maestro después. De la misteriosa Dama del Lago,
Arthur recibió su espada mágica Excalibur , [286] y a ella
se la devolvió, a través de Sir Bedivere. Durante todo su
tiempo en la tierra, la 'dama[Pg 315]del lago que siempre
fue amigable con el Rey Arturo ' [287] lo cuidaba; y una
vez, cuando lo vio en gran peligro, como
el Morrigu irlandés que presidió la carrera de
Cuchulainn, trató de salvarlo, y con la ayuda de Sir
Tristram lo logró. [287] El paso de Arthur a Avalon o
Faerie parece ser un regreso a su propio reino nativo de
la subjetividad. Su propia hermana estaba con él en el
barco, porque ella también era del país invisible. [288]Y
otra de sus compañeras en su viaje de lo visible a lo
invisible fue su guardián de la vida Nimue, la dama del
lago. Merlín no podía ser de la compañía, porque ya
estaba en Faerie con el Fay Vivian. Contempla el
fallecimiento de Arturo como Malory lo describe: "... así
fue llevado en un barco en el que había tres reinas; esa
era la hermana del rey Arturo, la reina Morgan le Fay; la
otra era la reina de Northgalis; el tercero era la reina de
las tierras baldías. También estaba Nimue, la jefa del
lago, que había casado a Pelleas, el buen caballero; y esta
dama había hecho mucho por el Rey Arturo, porque
nunca dejaría que Sir Pelleas no estuviera en un lugar
donde él pudiera estar en peligro de muerte. [289]Con
respecto al regreso del gran Arturo de Avalon,
hablaremos en el capítulo que trata sobre el
renacimiento. Y ahora pasamos de Arthur y su
492
Hermandad de dioses y hadas a Lancelot y su hijo
Galahad, los dos caballeros principales en el Romance de
Arthurian.
Según uno de los primeros relatos que tenemos de
Lancelot, el poema alemán de Ulrich von Zatzikhoven,
según lo analizado por Gaston Paris, era hijo del rey Pant
y la reina Clarine de Genewis. [290] Como consecuencia
del odio[Pág 316]de sus súbditos, la pareja real se vio
obligada a huir cuando Lancelot tenía solo un año de
edad. Durante el vuelo, el rey, mortalmente herido,
murió; y justo cuando la reina estaba a punto de ser
llevada cautiva, un hada que se levantaba en una nube de
niebla se llevó al pequeño Lancelot de donde sus padres
lo habían colocado debajo de un árbol. El hada lo llevó a
su morada en una isla en medio del mar, de donde obtuvo
su título de Dama del Lago, y él, como su hijo adoptivo,
el nombre de Lancelot du Lac; y su mundo isleño se
llamaba la Tierra de las Doncellas. Después de haber
vivido en ese mundo de Faerie durante tanto tiempo, era
natural que Lancelot hubiera crecido más como uno de
sus justos que como un mortal. Sin duda, debido a su
naturaleza sobrenatural, se enamoró del Fantasma
Blanco, Gwenhwyvar, la esposa del rey que tenía poder
para entrar al Hades y regresar nuevamente a la tierra de
los vivos. ¿Quién mejor que Lancelot podría haber
rescatado a la reina de Arturo? Nadie más en la corte
estaba tan bien preparado para la tarea. Y fue él quien
pudo cruzar uno de los puentes mágicos hacia el reino de
493
Melwas, el Otro Mundo, mientras que Gauvain (en
inglés, Gawayne) falló.
La narrativa de Malory registra cómo Lancelot, mientras
sufría de la enfermedad de la locura causada por la celosa
expulsión de Gwenhwyvar de Elayne, su amada de las
hadas, fue un caso paralelo al de Cuchulainn cuando su
esposa Emer expulsó a su amante de las hadas Fand, y
luchó contra un salvaje jabalí y fue terriblemente herido,
y cómo después fue cuidado por su propio Elayne en
Fairyland, y el Sangreal lo curó y lo recuperó. Entonces
Sir Ector y Sir Perceval lo encontraron allí, en la Isla
Alegre, disfrutando de la compañía de Elayne, donde
había estado muchos años, y desde ese mundo de Faerie
lo indujeron a regresar a la corte de Arthur. Y,
finalmente, viene el elemento más importante de todos
para mostrar cuán estrechamente relacionado está
Lancelot con el mundo de las hadas y su gente,[Pg
317]suficiente para contemplar el Barco Sagrado, y que
era la descendencia del hijo adoptivo de la Dama del
Lago y la hada Elayne. [291]
En el extraño y antiguo cuento galés de Kulhwch y
Olwen encontramos a Arthur y sus caballeros aún más
identificados con el reino de las hadas que en Malory y
los escritores normandos; y esto es importante, porque el
cuento antiguo es, como piensan los estudiosos,
probablemente mucho más libre de influencias
extranjeras y reelaboración que los romances más
494
conocidos de Arturo y, por lo tanto, más de acuerdo con
las genuinas creencias celtas y el folklore, como nosotros
Veremos rápidamente. La corte del rey Arturo a la que el
joven Kulhwch va en busca de ayuda en su empresa
parece de alguna manera, aunque el paralelo no es lo
suficientemente completo como para enfatizar, ser una
imagen más artística, porque literaria, de esa corte de
hadas que el campesino celta se ubica debajo de las
montañas, en las cavernas, en las colinas y en los
montículos, una cancha bastante comparable a la de los
irlandesesSidhe -folk o Tuatha De Danann. Arthur está
representado en medio de una vida brillante donde, como
en los palacios de hadas, hay muchas fiestas; y Kulhwch,
invitado a la fiesta, dice: "No vine aquí para consumir
carne y bebida".
Y he aquí qué tipo de personajes de esa corte Kulhwch le
ha prometido, para que con su ayuda sobrenatural pueda
obtener a Olwen, tal vez una hada mantenida bajo el
encantamiento de las hadas [292] : los hijos de
Gwawrddur Kyrvach,[Pg 318]a quien Arthur tenía poder
para llamar desde los confines del infierno; Morvran, hijo
de Tegid, quien, por su fealdad, se creía que era un
demonio; Sandde Bryd Angel, que era tan hermosa que
los mortales lo consideraban un ángel
ministrante; Henbedestyr, con quien nadie podía seguir el
ritmo "ni a caballo ni a pie", y que, por lo tanto, parece
ser un espíritu del aire; Henwas Adeinawg, con quien
"ninguna bestia de cuatro patas podía correr la distancia
495
de un acre, mucho menos ir más allá"; Sgilti
Yscawndroed, quien debe haber sido otro espíritu o hada,
porque 'cuando tenía la intención de enviar un mensaje
para su Señor (Arthur, que es como un rey Tuatha De
Danann), nunca buscó encontrar un camino, pero
sabiendo a dónde iba. debía irse, si su camino se extendía
a través de un bosque, iba a lo largo de las copas de los
árboles "y" durante toda su vida, una brizna de hierba
caña doblada no bajo sus pies, mucho menos se rompió
alguna vez, tan levemente pisó '; Gwallgoyc, quien
"cuando llegó a un pueblo, aunque había trescientas casas
en él, si quería algo, no dejaría que el sueño saliera a la
vista de nadie mientras permaneciera allí"; Osla
Gyllellvawr, que llevaba una daga ancha y corta, y
'cuando Arthur y sus anfitriones llegaron ante un torrente,
buscarían un lugar estrecho donde pudieran pasar el
agua, y colocarían la daga envainada sobre el torrente, y
se formaría un puente suficiente para los ejércitos de las
tres islas de Gran Bretaña, y de las tres islas adyacentes,
con su botín. Parece muy evidente que este es el puente
mágico, tan a menudo tipificado por una espada o daga,
que conecta el mundo invisible con el nuestro, y sobre el
cual todas las sombras y espíritus pasan libremente de
aquí para allá. En este caso, creemos que Arthur es
claramente un gobernante del reino de los espíritus, ya
que, como el gran rey de Tuatha De Danann, Dagda,
puede comandar a sus habitantes como hadas, y su
ejército es un ejército de espíritus o hadas. El autor
desconocido deKulhwch , como Spenser en los tiempos
496
modernos en su Faerie Queene , parece haber hecho de
la Isla de Gran Bretaña el reino de Faerie, el Otro Mundo
Celta, y Arthur su rey. Pero echemos un vistazo a más
hombres comprometidos a[Pg 319]Kulhwch de entre los
seguidores de Arthur: Clust, el hijo de Clustveinad, que
poseía facultades clariaudientes de un tipo tan
extraordinario que "aunque fue enterrado a siete codos
debajo de la tierra, oiría a la hormiga a cincuenta millas
de distancia de su nido por la mañana"; y el maravilloso
Kai, que podía vivir nueve días y nueve noches bajo el
agua, porque su respiración duraba tanto tiempo, y podía
existir el mismo tiempo sin dormir. 'Una herida de la
espada de Kai que ningún médico podría curar'. Y a
voluntad era tan alto como el árbol más alto del
bosque. 'Y tenía otra peculiaridad: tan grande era el calor
de su naturaleza, que, cuando llovió más fuerte, lo que
llevaba se mantuvo seco durante una mano arriba y una
mano debajo de su mano; y cuando sus compañeros
estaban más fríos, era para ellos como combustible para
encender su fuego.
Sin embargo, además de todos estos extraños caballeros,
Arthur ordenó a un ser que, sin ninguna duda razonable,
sea un dios o gobernante del reino subjetivo: 'Gwynn ab
Nudd, a quien Dios ha colocado sobre la prole de
demonios en Annwn, para que no destruyan la raza
actual. . Nunca se salvará de allí. Independientemente de
lo que cada uno de nosotros piense de esta maravillosa
asamblea de guerreros y héroes que reconocieron en
497
Arthur a su jefe, ciertamente no son seres del tipo
ordinario, de hecho, no parecen ser de este mundo, sino
de esa tierra oculta a la que nosotros todos deberán viajar
un día. [293]Pero para evitar demasiadas conjeturas y
hablar con cierto grado de exactitud científica sobre
cómo deben considerarse Arthur y estos compañeros
suyos, emprendamos una breve investigación sobre el
carácter mitológico y la naturaleza del principal de ellos
junto al gran héroe: Gwynn ab Nudd. El profesor J. Loth
ha dicho que "nada muestra mejor la evolución de los
personajes mitológicos que la historia de
Gwynn"; [294] y en irlandés tenemos la forma
equivalente de Nudd en el nombre de Nuada, famosa por
haber tenido una mano[Pg 320]de plata; y Nuada de la
Mano de Plata era un rey de los Tuatha De Danann. La
misma autoridad describe así a Gwynn, el hijo de Nudd: -
'Gwynn, como su padre Nudd, es un antiguo dios de los
británicos y de los Gaels. Los sacerdotes cristianos han
hecho de él un demonio. La gente persistió en
considerarlo como un rey poderoso y rico, el soberano de
los seres sobrenaturales. [295] Y refiriéndose a Gwynn, el
profesor Loth en su primera edición de Kulhwch dice:
"Nuestro autor tuvo una idea original: lo dejó en el
infierno, a qué lugar el cristianismo lo hizo descender,
pero por un motivo que sí lo hace". él el mayor honor:
Dios le ha dado la fuerza de los demonios para
controlarlos y evitar que destruyan la raza actual de
hombres: él es indispensable allí abajo '. [295]Lady Guest
llama a Gwynn el Rey de las Hadas, [296] la gobernante
498
de la Tylwyth Teg o 'Familia de la Belleza', quienes
siempre son alegres y están bien dispuestos a los
mortales; y también el gobernante de los Elfos
(Welsh Ellyllon ), una raza de duendes que se deleita
especialmente en engañar a los viajeros y en jugar trucos
traviesos a los hombres. Incluso se dice que el mismo
Gwynn se dedica a disfrutar de las mismas diversiones
traviesas que sus súbditos élficos.
La evidencia ahora presentada parece sugerir clara e
incluso definitivamente que Arthur en su verdadera
naturaleza es un dios del mundo subjetivo, un gobernante
de fantasmas, demonios y gobernantes de demonios y
hadas; que la gente de su corte se parece más a los
irlandeses Sidhe que a los mortales; y que como gran rey
es comparable a Dagda, el rey supremo de todos los
Tuatha De Danann. Arthur y Osiris, dos héroes culturales
y dioses del sol, como sugerimos al principio, son
sorprendentemente paralelos. Osiris vino del Otro Mundo
a este, se convirtió en el primer Gobernador Divino y
Héroe de la Cultura de Egipto, y luego regresó al Otro
Mundo, donde ahora es un rey. El padre de Arthur era un
gobernante en el Otro Mundo, y Arthur evidentemente
vino de allí para ser el Campeón Supremo de los
Brythons, y luego regresó a ese reino de donde él[Pg
321]tomó su origen, un reino que los poetas llamaron
Avalon. El fallecimiento de Arthur parece representar
místicamente la puesta de sol sobre el Océano
Occidental: Arthur desaparece bajo el horizonte hacia el
499
Mundo Inferior, que también es el Salón de Osiris, en el
que Osiris viaja entre el atardecer y el amanecer, entre la
muerte y el renacimiento. Merlín encontró al infante
Arthur flotando sobre las olas: el sol naciente sobre las
aguas es el nacimiento de Arthur, el nacimiento de
Osiris. En el capítulo sobre el renacimiento, se ofrecerá
evidencia para demostrar que, como héroe de la cultura,
Arthur debe ser considerado como un dios del sol
encarnado en un cuerpo humano para enseñar a Brythons
las artes y las ciencias y las cosas ocultas, incluso como
Prometeo y Zeus. se dice que vinieron a la tierra para
enseñar a los griegos; y que como guerrero del siglo
sexto, Arthur, de acuerdo con la Doctrina Celta del
Renacimiento,

LA EVOLUCIÓN LITERARIA Y LA ANTIGÜEDAD DE LOS
HADAS ROMANCES BRITÓNICOS
Después de la conquista normanda de Inglaterra en 1066,

los antiguos romances de hadas de los Brythons
comenzaron a ejercer su notable influencia literaria tal
como la vemos ahora en la evolución de la leyenda
artúrica. Y en esta evolución de la Leyenda Artúrica
encontramos la prueba de la antigüedad de la Hada-Fe
Brythónica, tal como encontramos en los antiguos
manuscritos irlandeses la prueba de la antigüedad de la
Hada-Fe Gaélica.
500
Mucho antes de 1066, Gildas da los primeros gérmenes
registrados de la historia de Arthurian en su De Excidio
et Conquestu Britanniae , aunque son apenas
distinguibles como tales. El hecho de que no haya
mencionado el nombre de Arthur, aunque trata de todo el
período en el que se supone que Arthur vivió, él mismo
es contemporáneo con el período, plantea la muy difícil
pregunta que ya hemos mencionado: ¿Alguna vez el
poderoso héroe Brythonic tuvo un existencia histórica
real? Casi trescientos años más tarde, un período lo
suficientemente alejado de Gildas para haber convertido
a Arthur en el campeón supremo de los Brythons que
caían, garantizando que existió durante el siglo VI como
jefe Brythonic, en el [Pg 322]Historia Britonum ,
completada alrededor del año 800, y atribuida a Nennius,
Arthur, por primera vez en un manuscrito conocido, se
menciona como un personaje de la historia
británica. [297] Todo lo que se puede decir
definitivamente de la narrativa de Nennius 'es que
representa tradiciones británicas más o menos
inconsistentes de edad incierta'. [297] Que no siempre es
histórico, muchos académicos están de acuerdo. El Dr.
RH Fletcher dice: "Siempre existe la posibilidad de que
Arthur nunca haya existido, y que incluso el elogio
comparativamente modesto de Nennius no tenga una
base más sólida que las historias persistentes del antiguo
mito celta o las figuras patrióticas de la ardiente
imaginación celta". [298] Sir JohnRhŷsTambién propone
una visión similar. [299] Así, por ejemplo, Nennius
501
afirma que Arthur en una batalla mató a más de
novecientos hombres con una sola mano; y, nuevamente,
que el número de batallas siempre exitosas de Arthur fue
doce, como si Arthur fuera el sol o un dios del sol, y sus
batallas los doce meses del año solar. [298]
Entre Nennius y Geoffrey de Monmouth hay una etapa
intermedia en el desarrollo de la leyenda artúrica, durante
la cual el personaje de Arthur tiende a ser más
romántico; pero para nuestro propósito este período es de
poca importancia. A partir de entonces, a través de la
famosa Historia Regum Britanniae de Geoffrey , escrita
alrededor de 1136, la leyenda artúrica ganó popularidad
en toda Europa occidental. En este trabajo, Arthur deja
de ser puramente histórico y aparece como un gran rey
envuelto en la atmósfera mítica de un héroe celta, y con
él Merlín y Lear están por primera vez definitivamente
consagrados en la literatura de Gran Bretaña. [300] La
carrera de Arthur está completamente esbozada en
la Historia, desde el nacimiento hasta su misteriosa
partida hacia la Isla de Avalon después de la última pelea
con Modred, cuando el hada [Pg 323]las mujeres lo llevan
para curarlo de sus heridas (Libro XI, 1-2). Geoffrey, por
lo tanto, el padre de la leyenda artúrica en la literatura
inglesa y europea, fue sin duda un galés que
probablemente tuvo oportunidades naturales de conocer
el verdadero personaje de Arthur de fuentes genuinas de
Brythonic, aunque sabemos poco sobre su
vida. Su Historia , como lo han demostrado las
502
investigaciones de los eruditos, fue la suma total en su
tiempo de toda la historia y el mito de Arturo, ya sea
escrita o transmitida oralmente, que él podría
recopilar; así como Le Morte d'Arthur de Malory era un
compendio de material artúrico en la época de Eduardo
IV.
Siguieron muchas imitaciones y traducciones de
la Historia . El más importante de estos apareció en
1155, Le Roman de Brut o 'La historia de Brutus', del
poeta normando Wace. El Brut , aunque
fundamentalmente es una versión rimada de la Historia ,
es mucho más que una mera traducción: Wace lo ha
mejorado; y da una impresión convincente de que tuvo
acceso a las historias celtas artúricas a las que no recurrió
Geoffrey, ya que da nuevos toques sobre Gawain,
menciona la expectativa de los británicos del regreso de
Arthur de Faerie, y la institución de la Mesa
Redonda. [301]
Alrededor del año 1200, Layamon, un sacerdote sajón de
corazón sencillo, escribió otro Brut , basado en el métrico
de Wace; y en la literatura de Inglaterra, el trabajo de
Layamon es la producción individual más valiosa entre
Conquest y Chaucer. La vida de Layamon es muy oscura,
pero parece razonablemente cierto que durante mucho
tiempo vivió en las marchas galesas en North
Worcestershire, en medio de las tradiciones vivas de
Brythonic, que utilizó de primera mano; y, como
503
resultado, encontramos en su Brutleyendas no registradas
en Geoffrey, Wace o en ninguna literatura anterior o
contemporánea. Para nuestros propósitos, la más
interesante de las muchas adiciones interesantes hechas
por Layamon son los curiosos pasajes sobre los elfos de
hadas en el nacimiento de Arthur, y sobre la forma en
que Arthur fue llevado por ellos a su reina Argante en
Avalon para curarse de sus heridas: 'Llegó el momento
en que fue elegido, luego fue[Pg 324] Arthur nació. Tan
pronto como llegó a la tierra, los elfos lo
llevaron; encantaron al niño en la magia más fuerte; le
dieron poder para ser el mejor de todos los caballeros; le
dieron otra cosa, para que fuera un rey rico; le dieron el
tercero, para que viviera mucho; Le dieron las virtudes
del príncipe más buenas, para que fuera el más generoso
de todos los hombres vivos. Esto se lo dieron los elfos, y
así el niño prosperó. [302]
En la última batalla fatal, Modred es asesinado y Arthur
está gravemente herido. Cuando Arthur yace herido,
Constantine, el hijo de Cador, el conde de Cornwall y un
pariente de Arthur, se le acerca. Arthur lo saluda con
estas palabras: "Constantino, eres bienvenido; tú eras el
hijo de Cador. Aquí te doy mi reino ... Y me iré a
Avalun, a la más bella de todas las doncellas, a Argante
la reina y al elfo más bello, y ella hará que todas mis
heridas suenen; hazme todo completo con borradores
curativos. Y luego vendré [otra vez] a mi reino, y moraré
con los británicos con alegría ”. Incluso con las palabras,
504
se acercó desde el mar que era, un bote corto, flotando
con las olas; y dos mujeres allí, maravillosa-mente
formadas; y tomaron a Arthur anon, lo desnudaron
rápidamente y lo acostaron suavemente, y luego
partieron. Entonces se logró que Merlín dijo, que el
mickle care (pena) debería ser la partida de Arthur. Los
británicos creen que está vivo y que habita en Avalun
con el más bello de todos los elfos; y los británicos aún
esperan cuándo volverá Arthur.[303]
Durante este mismo período, Giraldus Cambrensis
(1147-1223) en su Itinerarium Cambriae (Libro I, c. 8)
recopiló una popular historia del Otro Mundo. Se trata de
un sacerdote llamado Elidoro, quien cuando un niño en
Gower, el distrito occidental de Glamorganshire, tenía
libre paso entre este mundo nuestro y un país subterráneo
habitado por una raza de personas que hablaban un
idioma como el griego. Esto tiende a demostrar que[Pg
325] La Hada-Fe florecía entonces entre la gente de
Gales.
Fue principalmente durante los siglos XII y XIII cuando
la leyenda artúrica como literatura comenzó a tomar
forma definitiva. Los viejos romances de los Brythons
fueron cultivados y revisados, y escritos por hombres y
mujeres de genio literario. Chrétien de Troyes, quien
registró una gran cantidad de historias legendarias en
verso, Marie de France, famosa por su Lais , Thomas, el
autor de la versión principal de la leyenda
505
de Tristán , [304] Béroul, quien registró una versión
menos importante de este Leyenda, [305] y Robert de
Boron, que hizo mucho para desarrollar la leyenda del
Santo Grial, se encontraban entre los mejores
trabajadores en el renacimiento celta francés de esta
época.
El profesor Brown ha demostrado que "casi todos los
incidentes en el Iwain de Chrétien fueron sugeridos por
un antiguo cuento celta, que trata el tema familiar de un
viaje para ganar una amante de hadas en el Otro Mundo".
[306] La fay con la que se casa Iwain se llama Laudine; y,
como una de las hadas que viven en aguas sagradas, ella
tiene su fuente favorita que el caballero guarda, como si
él fuera el Caballero Negro en la vieja historia galesa
de La Dama de la Fuente . Tanto Gaston Paris como
Alfred Nutt también han reconocido la historia
de Iwain como un romance de hadas. [307]El profesor
Loth observa que "no es imposible que Chrétien haya
conocido, entre las leyendas de las hadas, las leyendas
armoricanas, sobre las hadas de las aguas, cuyo papel es
idéntico al del galés Tylwyth Teg ". [308]
En Lanval , uno de los Lais [309] de Marie de France,
escrito durante el siglo XII, probablemente mientras su
autor vivía en Inglaterra, tenemos pruebas directas de que
floreció en Bretaña, conocida por Marie de France,[Pg
326]quien era francés por nacimiento y formación, una
creencia popular en las mujeres de hadas que vivían en el
506
Otro Mundo y que podían enfrentarse a los mortales a
quienes su amor caía. Es probable que el laico mayor, al
que se refiere Marie de France al comienzo de
su Lanval , haya sido el anónimo de Graelent , a veces
mal atribuido a ella. Zimmer y Foerster colocan el origen
de Graelent en Bretaña [310] ; y la similitud de los héroes
en los dos poemas parece deberse a una muy antigua
Brythonic Fairy-Faith. El Dr. Schofield ve
en Graelent una forma más antigua del Lanval más
pulido ; y comenta que la principal diferencia en los
dos laisse encuentra en la forma en que el héroe se
encuentra con las hadas. En el caso de Lanval, cuando
sale de la cancha, se va a descansar junto a un río donde
dos hermosas doncellas se acercan a él; Graelent está
solo en el bosque cuando ve un trasero más blanco que la
nieve, y luego llega a un lugar donde las damiselas se
están bañando en una fuente. Parece que no hay duda de
que en ambos poemas las doncellas y las doncellas son
hadas como la Tuatha De Danann, con el poder de
hechizar a los hermosos jóvenes que desean tener como
maridos. En Guingemor , otra de las viejas versiones
bretonas, atribuidas por Gaston Paris a Marie de France,
encontramos nuevamente episodios de romance de hadas
similares a los de Lanval y Graelent . [311] Los Laisde
Marie de France tuvo muchos imitadores en
Inglaterra. Chaucer, también, ha dejado claro que él sabía
mucho sobre la antigua Breton lais y sus sujetos o
'materia', en el prólogo de El cuento de la Frankeleyn
escribe: -
507
Thise olde gentil Británicos en sus
días
de diversas aventuras maden layes,
Rymeyed en su primer tono
británico.
Ahora podemos examinar brevemente, de manera
general, algunos de los más notables de los más oscuros,
pero para nosotros, importantes romances de hadas
franceses antiguos de un carácter similar a los de
Brythonic o Arthurian, llamados Romans d'Aventure y
Romans[Pg 327]Bretones , donde aparecen o se
mencionan las fées : Le Bel Inconnu , Blancadin , Brun
de la Montaigne , Claris et Laris , Dolopathos ,
Escanor , Floriant et Florete , Partonopeus , La
Vengeance Raguidel , Joufrois y Amada et Ydoine .
[312]En estos romances, las hadas suelen aparecer como
las mujeres supernormales más bellas que aman a los
héroes mortales. Son vistos principalmente de noche,
frecuentando bosques y fuentes, y como todas las hadas
desaparecen en el gallo o antes. Son expertos en magia y
astrología; Al igual que los destinos griegos, algunos de
ellos hilan y tejen y tienen una gran influencia sobre la
vida de la humanidad. Están representados como
relativamente inmortales, por tanto tiempo es su vida en
comparación con la nuestra; pero, en última instancia,
parecen estar sujetos a un cambio como lo llamamos
muerte. De hecho, esto nunca se menciona
específicamente, solo lo implican las declaraciones de
508
que disfrutan de la infancia y luego de la feminidad,
siendo así creados y no seres eternos. Algunas son
figuras muy prominentes, como Morgain la Fée, La
hermana de Arthur. En la mayoría de los casos, son
benéficos y con frecuencia actúan como espíritus
guardianes para su héroe especial, al igual que la Dama
del Lago para Arthur y el Morrigu para Cuchulainn. Tan
fuerte es la fe en estas fées que un hombre que encuentra
un éxito inusual a menudo se describe como féed , que
está dotado de poder de hadas o bajo protección de
hadas, como afirma el adversario de Perceval, el
Caballero del Dragón. [313] También en Joufrois , el
poder de las hadas, o la protección especial de Dios, se
considera la causa del éxito en las armas. [314] En Brun
de la Montaigne , Morgain la Féeestá representado como
el primo de Arthur; y Butor, el padre de Brun, menciona
varias localidades en diferentes tierras que, como el
Bosque de Brocéliande en Bretaña, el teatro principal de
este romance, son lugares de hadas; y los nombra como
si estuvieran bajo el[Pg 328]dominio de Arthur, a quien se
describe como un gran rey de las hadas. [315]
Tales romances de hadas como los anteriores (y son solo
algunos ejemplos seleccionados entre un gran número) a
menudo localizados en Bretaña, plantean el problema
desconcertante y de gran alcance sobre el origen de la
'Materia de Gran Bretaña'. La posición más razonable
para tomar con respecto a este problema parecería ser
que las tradiciones celtas florecieron dondequiera que
509
hubiera Gaels y Brythons, que hubo mucho intercambio
de estas tradiciones entre un país celta y otro,
especialmente entre Gales e Irlanda y a través del canal.
entre Bretaña e Inglaterra del Sur, incluyendo Cornwall y
Gales, tanto antes como después de la era cristiana.
Además, los romances de hadas arturianos, basados en
tales tradiciones celtas intercambiadas, crecieron con un
trasfondo britónico, principalmente después de la
conquista normanda, tanto en Armórica como en Gran
Bretaña,
Al concluir este ligero examen de los romances de hadas
Brythonic, podemos sugerir muy brevemente mediante
algunos ejemplos seleccionados cómo son las hadas en
las historias de Mabinogion y en los Cuatro Libros
Antiguos de Gales . Kulhwch y Olwen , el tesoro literario
principal de las antiguas tradiciones mágicas y místicas
del Otro Mundo y las hadas de los Brythons, que ya
hemos considerado en relación con Arthur, "parece estar
construido sobre Arthurian y otras leyendas de
crecimiento nativo". [316] Inconfundibles paralelos
galeses a la creencia de hadas irlandesa aparecen en el
Mabinogi de Pwyll, Príncipe de Dyfed, donde los dos
incidentes principales son el viaje de Pwyll al Otro
Mundo después de que él y Arawn, su gobernante, hayan
intercambiado formas y reinos durante un año, y el
matrimonio de Pwyll con una damisela de hadas; en el
Mabinogi de Manawyddan , que contiene mucha magia y
cambio de forma, y el[Pg 329]descripción de un castillo
510
de hadas perteneciente a Llwyd; y en el Mabinogi de
Branwen, la Hija de Llyr , donde está el episodio de la
fiesta de siete años en Harlech sobre la Cabeza de Bran,
durante la cual el reino de las Aves de Rhiannon canta
tan dulcemente que el tiempo pasa anormalmente rápido.
El tema de los cuatro verdaderos Mabinogion
(compuesto antes del siglo XI) es, como ha señalado Sir
John Rhŷs, la fortuna de tres clanes de seres
sobrehumanos comparables a los irlandeses Tuatha De
Danann: (1) los Hijos de Llyr, (2) los Hijos de Don, (3) y
la Familia de Pwyll. [317] Aquí, entonces, las antiguas
creencias de hadas gaélicas y britónicas coinciden, y
muestran la unidad de la raza celta que las desarrolló.
En los Cuatro libros antiguos de Gales , que son
composiciones poéticas, mientras que los cuentos de
Mabinogion son en prosa con muy pocos versos, hay
ciertos pasajes interesantes para ilustrar la antigua Hada-
Fe de los Brythons de algunas de sus fuentes más puras.
El primer ejemplo seleccionado proviene del Libro
Negro de Caermarthen . Es un poema, a veces llamado
Avallenau , de entre los poemas relacionados con la
Batalla de Arderydd; y representa a Myrddino Merlín, el
famoso mago de Arturo, a merced de los sprites. El
pasaje es interesante, ya que muestra que en la región
donde se supone que Merlín está bajo el encanto de la
mujer de hadas Vivian, se lo consideraba incapaz de
ejercer su control sobre espíritus como hadas. Al igual
que en la antigua creencia no celta, donde la pérdida de la
511
castidad en un mago, es decir, en uno capaz de comandar
ciertas órdenes de seres invisibles, siempre lleva a que
caiga bajo su poder sin ley, así fue con Merlín cuando
fue vencido por Vivian Y este es el lamento de Merlín:
Diez años y cuarenta, como el juguete de los sin ley,
He estado vagando en la penumbra entre los duendes.
Después de la riqueza en abundancia
y entretenidos juglares,
he estado [aquí tanto tiempo]
que es inútil que la tristeza y los sprites
me lleven por mal camino. [318]
En un diálogo entre Myrddin y su hermana Gwenddydd,
contenido en el Libro Rojo de Hergest I , [319] hay una
curiosa referencia a los fantasmas de la montaña que, al
igual que las hadas que viven en las montañas, roban la
razón de los hombres cuando atacan ellos, en la muerte
que puede parecer natural, en enfermedad o en accidente.
Y después de su muerte, después de haber sido tomado
por estos fantasmas de la montaña, Myrddin regresa
como un fantasma y habla desde la tumba una profecía
que dice "el fantasma de la montaña en Aber Carav"
[320]le dije. Estos pasajes no solo prueban que la creencia
celta en fantasmas como las hadas existió antiguamente
en Gales; pero también muestran que el Fairy-Faith
grabado de los Brythons, como el de los Gaels de Irlanda
y Escocia, atestigua y confirma directamente nuestra
teoría psicológica. Como un registro de los
512
procedimientos oficiales de la Sociedad de Investigación
Psíquica, forman una de las pruebas más fuertes de que
las hadas, los fantasmas y las sombras estaban
confundidos, todos, en la mente del poeta galés,
mezclándose en ese reino donde los mortales ven con una
nueva visión, y existe con un cuerpo invisible para
nosotros.
Nuestro estudio de la evolución literaria de los romances
de hadas de Brythonic muestra que ya en el año 800 se
conocían las tradiciones artúricas, aunque posiblemente
el propio Arturo nunca tuvo existencia histórica.
Alrededor de 1136, cuando apareció la famosa Historia
de Geoffrey , estas tradiciones ya estaban muy
desarrolladas en Gran Bretaña, y Arthur se había
convertido en un gran héroe Brythonic envuelto en un
halo de romance y mito, y, como un ser del Otro Mundo,
estaba definitivamente relacionado con Avalon y su
habitantes de hadas Este nuevo material literario de
origen celta abierto a Europa por Geoffrey rápidamente
comenzó a influir profundamente en la forma de la
poesía y la prosa continental e inglesa, principalmente a
través de los escritores del período normando-francés de
los siglos XII y XIII. En sí mismo no era sabio[Pág
331]esencialmente diferente de lo que encontramos como
romances de hadas en los antiguos manuscritos
irlandeses escritos durante los mismos períodos y
anteriores. La literatura galesa, sin embargo, puede estar
relacionada con el irlandés, muestra un origen común con
513
ella. Los cuatro verdaderos Mabinogion como historias
son anteriores a 1100; Kulhwch y Olwen en su forma
actual probablemente datan de la segunda mitad del siglo
XII; Los cuatro libros antiguos de Gales datan del siglo
XII al siglo XV como manuscritos. Tanto en la
antigüedad como en los tiempos modernos hubo mucho
intercambio de material entre gaélicos irlandeses y
bratones; y Bretaña, así como Gran Bretaña e Irlanda, sin
duda contribuyeron a la evolución de los complejos
romances de hadas que formaron el germen de la leyenda
artúrica.
Cuando nos detenemos a considerar cuánto tiempo le ha
llevado a la Fe de Hadas Brythonic, así como a la de los
Gaels, llegar a ser tan extendida y popular entre los
pueblos celtas que podría tomar una forma tan definida
como ahora se muestra en todos los más antiguos.
manuscritos en diferentes idiomas, podemos fácilmente
retroceder en períodos de iluminación y civilización más
allá del horizonte de nuestros pequeños fragmentos de
historia registrada. ¿Quién puede decir cuántas edades
atrás, Fairy-Faith comenzó su primera evolución, o quién
puede decir que alguna vez hubo un celta que no creía en
las hadas o no sabía nada de ellas?
514
SECCION II
CAPITULO VI
EL MUNDO CÉLTICO [321]
"En Irlanda, este mundo y el

mundo al que vamos después de
la muerte no están muy
separados". WB YEATS.
"Muchos van al Tir-na-nog
dormidos, y se dice que algunos
permanecieron allí, y solo queda
una forma vacante sin la luz en
los ojos que marca la presencia
de un alma".
Ideas generales del Otro Mundo: su ubicación; su

subjetividad; sus nombres su extensión Tethra, uno
de sus reyes: La Rama de Plata y la Rama Dorada; e
515
Iniciaciones — El Otro Mundo, el Mundo Celestial
de todas las religiones — Viaje de Bran — Cormac
en la Tierra Prometida — Varitas Mágicas — Cama
Enferma de Cuchulainn — Regreso de Ossian de
Fairyland — Lanval va a Avalon — Viaje de Mael-
Duin — Viaje de Teigue —Aventuras del arte—
Misiones del Otro Mundo de Cuchulainn y Arthur
— Evolución literaria de la idea del Otro Mundo
feliz.
DESCRIPCIÓN GENERAL
El mundo celestial de los antiguos celtas, a diferencia del
de los cristianos, no estaba situado en una región distante
y desconocida del espacio planetario, sino aquí en
nuestra propia tierra. Como era necesariamente un
mundo subjetivo, los poetas solo podían describirlo en
términos más o menos vagos; y su ubicación geográfica
exacta, en consecuencia, difería ampliamente en las
mentes de los escribas de siglo a siglo. A veces, como es
habitual hoy en el mundo de las hadas, era un mundo
subterráneo al que se ingresaba a través de cavernas,
colinas o montañas, y estaba habitado por muchas razas y
órdenes de seres invisibles, como demonios, sombras,
hadas o incluso dioses. . Y el mundo subterráneo[Pág
333]del pueblo Sidhe , que no se puede separar de él, se
dividió en distritos o reinos bajo diferentes reyes y reinas
de hadas, al igual que el mundo superior de los mortales.
516
Ya sabemos cómo los Tuatha De Danann o Sidhe -folk,
después de su derrota por los Hijos de Mil en la Batalla
de Tailte, se retiraron a este mundo subterráneo y
tomaron posesión de sus palacios bajo las verdes colinas
y valles de Irlanda; y cómo desde allí, como dioses de la
cosecha, todavía continuaron ejerciendo autoridad sobre
sus conquistadores, o reunieron a sus propios anfitriones
espirituales invisibles en la guerra de las hadas, y a veces
interferían en las guerras de los hombres.
Con mayor frecuencia, en los antiguos manuscritos
irlandeses, el Otro Mundo Celta se encontraba en medio
del Océano Occidental, como si fuera el "doble" de la
Atlántida perdida; [322] y Manannan Mac Lir, el Hijo del
Mar, tal vez él mismo el "doble" de un antiguo rey
atlante, fue uno de los gobernantes divinos de sus
habitantes de hadas, y su palacio, porque era uno de los
Tuatha De Danann , estaba allí más que en Irlanda; y
cuando viajó entre los dos países fue en un carro mágico
tirado por caballos que se movían sobre las olas del mar
como en tierra. Y las mujeres hadas vinieron de ese
mundo del Atlántico medio en botes mágicos como botes
espirituales, para encantar a los hombres mortales que en
su amor eligieron, o para llevar al gran Arturo herido
hasta la muerte. Y en ese mundo isleño no había muerte
ni dolor ni[Pág 334]escándalo, nada salvo la juventud
inmortal e inmortal, y alegría y fiesta sin fin.
517
Aún a intervalos raros, como un fantasma, Hy Brasil
aparece lejos en el Atlántico. A más tardar en el verano
de 1908, se dice que fue vista desde Irlanda del Oeste, tal
como se ve esa extraña isla invisible cerca de
Innishmurray, habitada por la invisible 'nobleza', una vez
cada siete años. Y demasiados hombres de inteligencia
testifican haber visto a Hy Brasil en el mismo momento,
cuando han estado juntos o separados, como durante el
verano de 1908, para que se explique como una ilusión
ordinaria de los sentidos. Tampoco puede deberse a un
espejismo como el que conocemos, porque ni su forma ni
su posición parecen ajustarse a ninguna isla o masa
terrestre conocida. El Otro Mundo Celta es como ese
reino oculto de subjetividad que se encuentra más allá del
horizonte de la existencia mortal, que no podemos
contemplar cuando lo haríamos, salvo con la visión
mística del vidente irlandés.[323] Y aunque podríamos
decir de ese Otro Mundo, como aprendemos de estas
Tres Aves de Rhiannon, y como diría Sócrates, que sus
habitantes provienen de los vivos y los que viven en
nuestro mundo de los muertos allí, sin embargo, como ya
se expuso en el capítulo iv , no debemos pensar en
lagente de Sidhe , ni en héroes y dioses tan grandes como
Arthur y Cuchulainn y Finn, que también son de su
compañía invisible, como en cualquier sentido sombras
semiconscientes ; porque siempre están representados en
el pleno disfrute de una existencia y conciencia más
grande que la nuestra.
518
En manuscritos irlandeses, el Otro Mundo más allá del
Océano lleva muchos nombres. Es Tír-na-nog , 'La tierra
de la juventud'; Tír-Innambéo , 'La tierra de los vivos';
Tír Tairngire ,[Pg 335]'La tierra de la promesa'; Tír N-
aill , 'La otra tierra (o mundo)'; Mag Már , 'La gran
llanura'; y también Mag Mell , 'The Plain agradable (o
feliz)'.
Pero este Otro Mundo occidental, si es lo que creemos
que es, una imagen poética del gran mundo subjetivo, no
puede ser el reino de ninguna raza de seres invisibles con
exclusión de otra. En todo esto: dioses, Tuatha De
Danann, hadas, demonios, sombras y todo tipo de
espíritus incorpóreos, encuentran su morada apropiada;
porque aunque parece rodear e interpenetrar este planeta
incluso cuando los rayos X interpenetran la materia, no
puede tener otros límites que los del Universo mismo. Y
que no se trata de un reino exclusivo es cierto a partir de
lo que registran nuestros antiguos manuscritos irlandeses
sobre las razas fomorianas. [324]Estos, cuando se
encontraron con la derrota en el campo de batalla de
Moytura a manos de Tuatha De Danann, se retiraron por
completo de Irlanda, su derrocamiento fue definitivo, y
regresaron a su propio país invisible: una tierra
misteriosa más allá del Océano, donde los muertos
encontrar una nueva existencia, y dónde gobernó su rey
dios Tethra, como él gobernó anteriormente en este
mundo. Y las mujeres de hadas del reino de Tethra,
incluso como aquellas que vinieron de Tuatha De
519
Danann de Erin, o las del mundo oceánico de Manannan,
atrajeron a los mortales para que fueran con ellas a ser
héroes bajo su rey, y para contemplar allí las asambleas
de antepasados. . Fue uno de ellos quien vino a Connla,
hijo de Conn, rey supremo de Irlanda; y este fue su
mensaje para él: - 'Los inmortales te invitan. Serás uno de
los héroes de la gente de Tethra. Siempre te verán allí, en
las asambleas de tus antepasados, en medio de aquellos
que te conocen y te aman. Y con el hechizo de hadas
sobre él, el joven príncipe entró en el bote de cristal de la
mujer de las hadas, y su padre, el rey, con gran
tribulación y asombro, los vio desaparecer en las aguas
para nunca volver.[324]
LA RAMA DE PLATA [325] Y LA RAMA DORADA

Para ingresar al Otro Mundo antes de la hora señalada
marcada por la muerte, a menudo era necesario un
pasaporte, y esto generalmente era una rama de plata de
los sagrados manzanos con flores, o frutas, que la reina
de la Tierra de los Ever-Living y Ever -Joung le da a esos
mortales a quienes desea como compañeros; aunque a
veces, como veremos, era una sola manzana sin su rama.
Los regalos de la reina sirven no solo como pasaportes,
sino también como comida y bebida para los mortales
que la acompañan. A menudo, la rama de manzana
produce música tan relajante que los mortales que la
escuchan olvidan todos los problemas e incluso dejan de
520
llorar por aquellos a quienes toman las hadas.. Para
nosotros no hay episodios más importantes que los de las
antiguas epopeyas sobre estos talismanes de manzano,
porque en ellos encontramos una cierta clave que
desbloquea el secreto de ese mundo del que se obtienen
tales talismanes, y demuestra que es el mismo. una
especie de lugar como el Otro Mundo de los griegos y
romanos. Entonces usemos la clave y hagamos algunas
comparaciones entre la Rama de Plata de los Celtas y la
Rama Dorada de los Antiguos, esperando que los dos
símbolos difieran naturalmente en sus funciones, aunque
no fundamental-mente.
Es evidente desde el principio que Golden Bough era tan
propiedad de la reina de ese inframundo llamado Hades
como Silver Branch era el regalo de la reina de las hadas
celtas, y al igual que Silver Bough parece haber sido el
vínculo simbólico entre ese mundo y este, ofrecido como
tributo a Proserpine por todos los iniciados, que hicieron
el viaje místico en plena conciencia humana. Y, como
sospechamos, puede haber incluso en las antiguas
leyendas celtas de los mortales que hacen ese extraño
viaje al Otro Mundo Occidental y regresan a este mundo
nuevamente, un eco de ritos de iniciación, quizás
druídicos, similares a los de Proserpina como se muestra
en El viaje de Eneas, que, como Virgilio lo registra, es
sin duda una representación poética de una experiencia
psíquica real de un gran iniciado.
521
En el clásico poema de Virgilio, la Sibila ordenó que
Eneas arrancara la rama sagrada cuando entrara al
inframundo; porque sin esa rama arrancada cerca de la
entrada de Averno desde el maravilloso árbol sagrado
para Infernal Juno (es decir, Proserpina), nadie podría
entrar en el reino de Plutón. [326] Y cuando Charon se
negó a transportar a Eneas a través del lago Stygian hasta
que la mujer Sibila sacó la Rama Dorada de su seno,
donde la había escondido, se convierte claramente en un
pasaporte a Hades, justo cuando la Rama de Plata pasaba
por allí. la hada es un pasaporte para Tír N-aill ; y la
mujer Sibila que guió a Eneas al Otro Mundo griego y
romano toma el lugar de la mujer de hadas que lleva a los
mortales como Bran al Otro Mundo celta. [327]
LA IDEA DEL OTRO MUNDO INTERPRETADA

LITERALMENTE
Con este paralelismo entre el Otro Mundo de los Celtas y

el de los Antiguos aparentemente establecido, podemos
dejar imágenes poéticas y buscar una interpretación
literal de la idea animista sobre esos reinos. Los Ritos de
Proserpina, tal como se llevan a cabo en los Misterios de
la Antigüedad, nos proporcionan los medios; y en lo que
Servio ha escrito tenemos el material listo. [328]
Tomando la letra Y , que Pitágoras dijo es como la vida
con sus formas divisorias de bien y mal, como el símbolo
522
místico de la rama que todos los iniciados como Eneas
ofrecieron a Proserpina en el mundo subjetivo mientras
estaban fuera del cuerpo físico, él dice de los ritos de
iniciación: - 'Él (el poeta) no podía unirse a los Ritos de
Proserpina sin tener la rama que sostener. Y al " ir a las
sombras" Él (el poeta) significa celebrar los Ritos de
Proserpina ". [328] Este pasaje es ciertamente capaz de
un solo significado; y[Pg 338]tal vez podamos suponer
que el reino invisible de los Antiguos, que se llama
Hades, es como el Otro Mundo Celta ubicado en el
Océano Occidental, y también es o tiene su contraparte
mitológica en los Campos Elíseos al Oeste, reservado por
el Griegos y romanos por sus dioses y héroes, y en el
feliz otro mundo de las mitologías escandinavas, iraníes e
indias. Entonces debe seguir que todos estos reinos,
aunque ubicados en diferentes localidades por varias
naciones, épocas, tradiciones, escribas y poetas (incluso
cuando el mundo subterráneo de Tuatha De Danann en
Irlanda difiere del gobernado por uno de sus propia raza,
Manannan, el Hijo del Mar): son simplemente varias
formas que los diferentes pueblos arios han tenido de
mirar ese gran reino invisible del que acabamos de
hablar, y que forma el mundo celestial de todas las
religiones, Aria y no aria, conocida por el hombre. Y si
se acepta esta conclusión, y parece que debe serlo,
simplemente con la evidencia de la fe de hadas celta
literaria o grabada, nuestra teoría psicológica queda
demostrada.
523
Los Ritos de Proserpina tenían muchas contrapartes. Así,
para pasar a otro paralelo, en los Misterios de Eleusis, la
desaparición de la Doncella en el inframundo, en Hades,
la tierra de los muertos, se representaba continuamente
en un drama sagrado, y sin duda fue uno de los
principales ritos que asisten a la iniciación. En nuestro
estudio de la Doctrina celta del renacimiento, volveremos
a este tema de la iniciación celta.
EL VIAJE DE BRAN, HIJO DE FEBAL

Ahora estamos bien preparados para disfrutar de los
viajes más conocidos que se dice que hombres, héroes y
hombres-dioses hicieron a Avalon, o la Tierra de los
Vivos, por invitación de una mujer hada o del dios
Manannan. ; y probablemente el más famoso es el de
Voyage of Bran, Son of Febal , tal como lo tradujo
admirablemente de la antigua saga irlandesa original del
Dr. Kuno Meyer. [329] Quizás en todo celta[Pg
339]literatura ningún poema supera esto en belleza
natural y simple.
Un día, Bran escuchó música extraña detrás de él cuando
estaba solo en el vecindario de su fortaleza; y mientras
escuchaba, el sonido era tan dulce que lo hizo dormir.
Cuando despertó, yacía a su lado una rama de plata tan
blanca con flores que no era fácil distinguirlas de la
rama. Bran tomó la rama y la llevó a la casa real, y,
524
cuando los anfitriones se reunieron allí, vieron a una
mujer vestida de extraño en el suelo. De dónde vino y
cómo, nadie podía decirlo. Y cuando todos la vieron, ella
cantó cincuenta cuartetas a Bran:
Traigo una rama del manzano de Emain,
como las que uno conoce;
Hay ramitas de plata blanca encima,
cejas de cristal con flores.
Hay una isla distante,

alrededor de la cual brillan los caballitos de mar:
un curso justo contra la oleada de hinchazón
blanca,
cuatro pies la sostienen.
Cuando terminó la canción, 'la mujer se alejó de ellos

mientras no sabían a dónde iba. Y ella tomó su rama con
ella. La rama saltó de la mano de Bran a la mano de la
mujer, ni había fuerza en la mano de Bran para sostener
la rama. Al día siguiente, con el hechizo de hadas sobre
él, Bran comienza el viaje hacia el sol poniente. En el
océano se encuentra con Manannan en su carro mágico
sobre las olas del mar; y el rey le dice a Bran que
regresará a Irlanda después de largas edades. Partiendo
del Hijo del Mar, Bran continúa, y la primera isla a la
525
que él y sus compañeros llegan es la 'Isla de la Alegría',
donde uno de los miembros está en tierra; la segunda isla
es la 'Tierra de las mujeres', donde la reina atrae a Bran y
sus seguidores a su reino con un hechizo mágico, y luego
los entretiene durante lo que parece no más de un año,
aunque "pasó muchos años". Después de un tiempo, la
enfermedad del hogar se apodera de los aventureros y
ellos[Pág 340]tomar una decisión unánime de regresar a
Irlanda; pero parten bajo un tabú para no pisar la tierra, o
al menos no hasta que se les haya rociado agua bendita.
En su coracle, llegan antes de una reunión en Srub Brain,
probablemente en West Kerry, y Bran (que ahora puede
ser considerado como una aparición que regresó
temporalmente del Otro Mundo para despedirse de su
gente) se anuncia a sí mismo, y esta respuesta se le
hace. : - 'No conocemos a alguien así, aunque el Viaje de
Bran está en nuestras historias antiguas'. Entonces, uno
de los miembros del grupo de Bran, en su afán de
aterrizar, rompió el tabú; él salta de ellos fuera del
coracle. Tan pronto como tocó la tierra de Irlanda,
inmediatamente se convirtió en un montón de cenizas,
como si hubiera estado en la tierra por muchos cientos de
años ... Entonces, para la gente de la reunión, Bran contó
todas sus andanzas desde el principio hasta ese momento.
Y escribió estas cuartetas en Ogam, y luego se despidió
de ellas. Y a partir de esa hora no se conocen sus
andanzas.
526
LA AVENTURA DE CORMAC EN LA TIERRA PROMETIDA [330]
En la aventura de Cormac en la tierra prometida, de

nuevo hay una rama de plata mágica con tres manzanas
doradas: - 'Un día, al amanecer de mayo, Cormac, nieto
de Conn, estaba solo en el té Múr en Tara. Vio venir
hacia él un guerrero sedado (?), De cabeza gris ... Una
rama de plata con tres manzanas doradas en su
hombro. El deleite y la diversión al máximo era escuchar
la música de esa rama, ya que los hombres gravemente
heridos, o las mujeres en la cama de los niños, o las
personas enfermas, se dormían con la melodía cuando
esa rama se sacudía. Y el guerrero le dice a Cormac que
ha venido de una tierra donde solo se conoce la verdad,
donde no hay "edad ni decadencia, ni tristeza, ni tristeza,
ni envidia, ni celos, ni odio ni altivez". Al prometerle al
guerrero desconocido tres bendiciones que le pedirá,
Cormac recibe la rama mágica. los [Pág. 341]el guerrero
de cabeza gris desaparece de repente; "y Cormac no sabía
a dónde había ido".
'Cormac se convirtió en el palacio. La casa se maravilló
de la rama. Cormac se los sacudió y los hizo dormir
desde esa hora hasta la misma hora del día siguiente. Al
final de un año, el guerrero entra a su reunión y le pide a
Cormac la consideración de su rama. "Se le dará", dice
Cormac. "Llevaré a [tu hija] Ailbe hoy", dice el
guerrero. Entonces se llevó a la niña con él. Las mujeres
de Tara emiten tres fuertes gritos después de la hija del
527
rey de Erin. Pero Cormac les sacudió la rama, de modo
que los desterró a todos y los hizo dormir. Esedía del
mesLlega el guerrero y se lleva a Carpre Lifechair (el
hijo de Cormac). El llanto y la tristeza no cesaron en
Tara después del niño, y esa noche nadie comió ni
durmió, y estaban tristes y muy tristes. Pero Cormac les
sacudió la rama y se separaron de [su] tristeza. Vuelve el
mismo guerrero. "¿Qué preguntas hoy?" dice
Cormac. "Tu esposa", dice él, "incluso Ethne the
Longsided, hija de Dunlang, rey de Leinster". Luego se
lleva a la mujer con él. Entonces Cormac sigue al
mensajero, y toda su gente va con él. Pero 'una gran
niebla fue traída sobre ellos en medio de la llanura del
muro. Cormac se encontró solo en una gran llanura '. Es
la 'Tierra de la promesa'. Allí hay palacios de bronce y
casas de plata blanca con techo de paja con alas de
pájaros blancos. 'Entonces ve en la galería una fuente
brillante, con cinco corrientes que fluyen de ella, y los
anfitriones a su vez beben su agua. Nueve avellanos de
Buan crecen sobre el pozo. Los avellanos morados dejan
caer sus nueces en la fuente, y los cinco salmones que
están en la fuente los cortan y envían sus cáscaras
flotando por los arroyos. Ahora el sonido de la caída de
esas corrientes es más melodioso que cualquier música
que [los hombres] cantan '.[331]
[Pág. 342]Cormac, al entrar en el palacio de hadas de la
fuente, contempla "la mujer más bella del
mundo". Después de que ella se ha bañado mágicamente,
528
él se baña, y esto, aparentemente, es simbólico de su
purificación en el Otro Mundo. Finalmente, en una fiesta,
el mensajero guerrero canta a Cormac para que se
duerma; y cuando Cormac se despierta, ve a su lado a su
esposa e hijos, que lo habían precedido hasta la Tierra de
la Promesa. El guerrero mensajero que se los llevó a
todos no es otro que el gran dios Manannan Mac Lir de
Tuatha De Danann.
Allí, en el Otro Mundo, Cormac gana una copa mágica
de oro ricamente y maravillosamente labrada, que se
rompería en tres pedazos si 'se pronunciaran tres palabras
de falsedad debajo de ella', y la rama mágica de plata; y
Manannan, como el dios iniciador, le dice al gran rey de
Irlanda: "Toma a tu familia entonces, y toma la Copa que
puedas tener para discernir entre la verdad y la
mentira". Y tendrás la Rama para la música y el
deleite. Y el día que mueras, todos te serán
arrebatados. Soy Manannan, hijo de Ler, rey de la Tierra
Prometida; y ver la Tierra Prometida fue la razón por la
que te traje aquí ... La fuente que viste, con las cinco
corrientes fuera de ella, es la Fuente del Conocimiento, y
las corrientes son los cinco sentidos a través de los cuales
se obtiene el conocimiento (?). Y nadie sabrá quién no
bebe una corriente de agua de la fuente y de los
arroyos. La gente de muchas artes son quienes beben de
ambos.
529
'Ahora en la mañana de mañana, cuando Cormac se
levantó, se encontró en el verde de Tara, con su esposa y
su hijo e hija, y con su Rama y su Copa. Ahora eso fue
después [llamado] "Copa de Cormac", y solía distinguir
entre la verdad y la falsedad con el Gael. Sin embargo,
como le había sido prometido [por Manannan], no quedó
después de la muerte de Cormac. [332]
Este bello cuento se hace eco de una manera
extremadamente poética y simbólica de una iniciación
celta muy antigua de un rey y su familia en el culto
místico del poderoso dios Manannan, Hijo del
Mar. Entran en el[Pág. 343]El otro mundo en estado de
trance, y al despertar, están nuevamente en Erin,
espiritualmente enriquecidos. La Copa de la Verdad es
probablemente el símbolo de haber adquirido el
conocimiento del Misterio de la Vida y la Muerte, y la
Rama, la de la Paz y la Alegría que llega a todos los que
verdaderamente están Iniciados; porque haber pasado del
reino de la existencia mortal al Reino de los Muertos, del
Pueblo de las Hadas, de los Dioses, y de regreso, con
plena conciencia humana todo el tiempo, era equivalente
a haber ganado la Piedra Filosofal, el Elixir de la Vida, la
Copa de la Verdad, y de haberse bañado en la Fuente de
la Juventud Eterna que confiere el triunfo sobre la
Muerte y la felicidad sin fin. Por lo tanto, podemos tener
aquí un paralelismo poético celta al viaje iniciático de
Eneas a la Tierra de los Muertos o Hades.
530

LA VARITA MÁGICA DE DIOSES, HADAS Y DRUIDAS
Manannan de Tuatha De Danann, como un mensajero de

dios del reino invisible que lleva la rama de plata de la
manzana, está en el exterior, aunque no de otra manera,
como Hermes, el mensajero de dios del reino de los
dioses con su varita mágica. de dos serpientes
entrelazadas. [333] En el mundo moderno de las hadas,
esta rama o varita divina es la varita mágica de las
hadas; o donde los mensajeros como los viejos guían a
los mortales a un inframundo, es un bastón o bastón con
el que golpean la roca que oculta la entrada secreta.
Los druidas irlandeses hicieron sus varitas de adivinación
de la [Pág. 344]tejo y, como los antiguos sacerdotes de
Egipto, Grecia y Roma, se cree que tienen espíritus
controlados, hadas, demonios, elementales y fantasmas
mientras hacen tales adivinaciones. Nos ayudará a
comprender cuán de cerca los símbolos antiguos han
afectado nuestra propia vida y edad, aunque hemos
olvidado su relación con el Otro Mundo, al ofrecer
algunos ejemplos, comenzando con los antiguos bardos
irlandeses que estaban asociados con los
druidas. Llevaban una varita en forma de rama simbólica,
como una pequeña espiga o media luna con campanas
que tintinean suavemente; y en la pieza llamada Mesca
Ulad o 'Inebriety of the Ultonians' [334]Se dice del
principal bardo de Ulster, Sencha, que en medio de una
531
sangrienta refriega "agitó la rama pacífica de Sencha, y
todos los hombres de Ulster estaban en silencio, en
silencio". En Agallamh an dá Shuadh o el 'Diálogo de los
dos sabios', [335] el símbolo místico utilizado por dioses,
hadas, magos y por todos los iniciados que conocen el
misterio de la vida y la muerte, se describe así como un
símbolo druida: "Neidhe" (un joven bardo que aspiraba a
suceder a su padre como el principal poeta de Ulster)
"hizo su viaje con una rama de plata sobre
él. Los Anradhs , o poetas de segundo orden, llevaban
una rama de plata, pero los Ollamhs , o poetas
principales, llevaban una rama de oro; todos los demás
poetas llevaban una rama de bronce. [336]Los paralelos
modernos y antiguos son mundiales, entre los más
civilizados como entre los menos civilizados, y en la vida
civil o religiosa entre nosotros. Por lo tanto, fue con una
vara mágica que Moisés golpeó la roca y brotó agua
pura, y levantó la misma vara y se abrió el Mar Rojo; los
reyes sostienen sus cetros no menos que Neptuno, su
tridente; los papas y los obispos tienen sus croziers; en la
Iglesia romana hay pequeños objetos en forma de varita
que se usan para realizar bendiciones; altos funcionarios
civiles tienen su maza de oficina; y en todo el mundo hay
varitas de magos y de curanderos.
EL LECHO ENFERMO DE CUCHULAINN
Pasamos ahora a la historia del lecho enfermo de
Cuchulainn . [337]Y así es como el gran héroe de Ulster
532
fue golpeado por las hadas. Manannan Mac Lir, cansado
de su esposa Fand, la había abandonado, por lo que ella,
deseando casarse con Cuchulainn, fue a Irlanda con su
hermana Liban. Con la forma de dos pájaros unidos por
una cadena de oro rojo, Fand y Liban descansaron en un
lago en Ulster donde Cuchulainn debería verlos mientras
cazaba. Para capturar a los dos pájaros, Cuchulainn les
lanzó una jabalina, pero escaparon, aunque heridos.
Decepcionado por un fracaso como este, que para él era
muy inusual, Cuchulainn se fue a un menhir donde se
sentó y se durmió. Entonces vio a dos mujeres, una de
verde y otra de manto carmesí; y la mujer de verde que se
acercaba a él se echó a reír y lo golpeó con un objeto en
forma de látigo. La mujer carmesí hizo lo mismo, y,
alternativamente, las dos mujeres seguían golpeándolo
hasta que lo dejaron casi muerto. Y de inmediato, el
poderoso héroe de los Caballeros de la Rama Roja se fue
a su cama con una extraña enfermedad, que ningún
druida o médico en toda Irlanda podía curar.
Hasta el final de un año, Cuchulainn yacía en su cama de
enfermo en Emain-Macha sin hablar con nadie. Luego, el
día antes de Samain (víspera de noviembre), se le acercó
un mensajero desconocido que le cantó una canción
maravillosa, prometiéndole curarlo de su enfermedad si
solo aceptaba la invitación de las hijas de Aed Abrat para
visitarlos. el otro mundo. Cuando terminó la canción, el
mensajero partió, "y no sabían de dónde venía ni a dónde
iba". Entonces Cuchulainn fue al lugar donde le habían
533
puesto la enfermedad, y allí se le apareció nuevamente la
mujer de la capa verde. Dejó que Cuchulainn supiera que
era libana y que deseaba que él la acompañara a la
Llanura de la Delicia para[Pág. 346]lucha contra los
enemigos de Labraid. Y le prometió a Cuchulainn como
recompensa que le llevaría a Fand a su esposa. Pero
Cuchulainn no aceptaría la invitación sin saber a qué país
se llamaba. Entonces envió a su auriga Laeg para traer de
allí un informe. Laeg fue con la hada en un bote de
bronce y regresó; y cuando Cuchulainn escuchó de él las
maravillosas glorias de ese Otro Mundo de los Sidhe , se
dispuso a ello.
Después de que Cuchulainn derrocó a los enemigos de
Labraid y estuvo un mes en el Otro Mundo con la hada
Fand, regresó solo a Irlanda; aunque luego en un lugar
acordado, Fand se unió a él. Emer, la esposa de
Cuchulainn, fue vencida por los celos y planeó matar a
Fand, de modo que Fand regresó con su esposo el dios
Manannan y él la recibió de nuevo. Cuando ella se fue,
Cuchulainn no pudo ser consolado; pero Emer obtuvo de
los druidas una bebida mágica para Cuchulainn, lo que le
hizo olvidar todo sobre el Otro Mundo y la hada Fand. Y
otra bebida que los druidas le dieron a Emer para que ella
olvidara todos sus celos; y luego el propio Manannan
Mac Lir vino y sacudió su manto entre Cuchulainn y
Fand para evitar que los dos volvieran a encontrarse. Y
así fue que el Sidhe-las mujeres no pudieron robar el gran
Cuchulainn. La magia de los druidas y el poder del rey
534
Tuatha De Danann triunfaron; y el Campeón de Ulster no
fue al Otro Mundo hasta que encontró una muerte natural
en esa última gran pelea. [338]
EL REGRESO DE OSSIAN DEL PAÍS DE LAS HADAS [339]

Ossian también, como Cuchulainn, fue atraída al País de
las Hadas por una mujer de hadas: Ella lo lleva en un
caballo blanco, a través del Océano Occidental; y
mientras se mueven[Pág. 347]sobre las olas del mar
contemplan a una bella doncella en un caballo marrón, y
ella sostiene en su mano derecha una manzana dorada.
Después de que el héroe se casó con su secuestradora de
hadas y vivió en el Otro Mundo durante trescientos años,
un deseo abrumador de regresar a Irlanda y unirse
nuevamente a los consejos de su querida Hermandad
Fenian tomó posesión de él, y se puso en el mismo
blanco. caballo en el que viajó desde allí con la princesa
de las hadas, porque tal era su esposa. Y ella, mientras
avanzaba, le advirtió tres veces que no pusiera su 'pie en
terreno llano', y escuchó de ella el sorprendente anuncio
de que los fenianos se habían ido y que Irlanda había
cambiado bastante.
A salvo en Irlanda, Ossian busca la Hermandad, y
aunque va de un lugar a otro donde sus viejos
compañeros solían encontrarse, no puede encontrar a
ninguno de ellos. ¡Y cómo ha cambiado toda la tierra!
535
Finalmente se da cuenta de cuánto tiempo debe haber
estado fuera. Las palabras de su esposa hada son
demasiado tristes.
Mientras Ossian deambula desconsoladamente sobre
Irlanda, se encuentra con una multitud de hombres que
intentan mover una enorme losa de mármol, debajo de la
cual yacen otros hombres. Se solicita la ayuda de Ossian,
y él la da generosamente. Pero al inclinarse sobre su
caballo, para tomar la piedra con una mano, se rompe la
circunferencia y cae. De inmediato, el caballo blanco
huyó camino a casa, y Ossian se volvió viejo, decrépito y
ciego. [340]
LA PARTIDA DE LANVAL A AVALON

Los romances de hadas que se registraron durante el
período medieval en Europa continental informan un
número sorprendentemente grande de héroes que, como
Cuchulainn y Ossian, cayeron bajo el poder de las
mujeres de hadas o fées , y siguieron a uno de ellos hasta
Apple-Land o Avalon. Además[Pág. 348] Arthur,
incluyen a Sir Lancelot, Sir Gawayne, Ogier, Guingemor
y Lanval (ver págs. 325-6 ). Marie de France cuenta la
historia de Lanval en uno de sus Lais , y es tan famosa
que la describiremos brevemente:
Lanval fue un caballero medieval que vivió durante la
época del rey Arturo en Bretaña. Era joven y muy
536
hermoso, por lo que una de las damiselas se enamoró de
él; y al verdadero estilo irlandés, él y su novia de hadas
montados en el mismo caballo de hadas, los dos se
fueron a Fairyland:
En el caballo detrás de ella,
con toda prisa, Lanval saltó.
Con ella se va a Avalon.
Según lo que nos cuenta el
británico,
en una isla, que es muy hermosa.
[341]
537
EL VIAJE DE TEIGUE, HIJO DE CIAN
Hay otro tipo de imram en el que, a través de la aventura,
en lugar de la invitación de uno de los seres de hadas, los
hombres entran al Otro Mundo; como lo ilustra el Viaje
de Mael-Duin , [342] y el Viaje aún más hermoso de
Teigue, Hijo de Cian . Esta última vieja historia irlandesa
resume muchos de los elementos del Otro Mundo que
hemos considerado hasta ahora, y (aunque muestra
influencias cristianas) nos da una imagen muy clara de la
Tierra de la Juventud en medio del Océano Occidental,
una tierra como Ponce De Leon, etc. muchos
navegadores valientes buscados en Estados Unidos: -
Teigue, hijo de Cian, y heredero de la realeza de West
Munster, con sus seguidores partió de Irlanda para
recuperar a su esposa y hermanos que habían sido
robados por Cathmann y su banda de rovers marinos de
Fresen, una tierra cerca de España. Era la época de la
marea primaveral, cuando el mar estaba agitado y las
tormentas que llegaban a los viajeros perdieron el rumbo.
Después de unas nueve semanas llegaron a una tierra más
justa que cualquier tierra que hubieran visto alguna vez:
era el Otro Mundo Feliz. En[Pág. 349]eran muchos
'manzanos cargados de rojo, con robles frondosos
también, y avellanas amarillas con nueces en sus
racimos'; y "una llanura ancha y lisa revestida de trébol
florido, todo adornado con miel". En medio de esta
538
llanura, Teigue y sus compañeros describieron tres
colinas, y en cada una de ellas un lugar inexpugnable de
fuerza. En la primera fortaleza, que tenía una muralla de
mármol blanco, Teigue fue recibida por "una dama de
cuerpo blanco, la más bella de las mujeres del mundo
entero"; y ella le dijo que la fortaleza es la morada "de
los reyes de Irlanda: desde Heremon hijo de Milesius
hasta Conn de las Cien Batallas, quien fue el último en
pasar". Teigue con su gente siguió adelante hasta que
ganaron el dún medio , el dúncon una muralla de oro Allí
también "encontraron a una reina de forma elegante, y
ella vestida con una tela dorada", quien les dice que están
en el cuarto paraíso de la Tierra.
En el tercer dún , el dúnCon una muralla de plata, Teigue
y su grupo se encontraron con Connla, el hijo de Conn de
las Cien Batallas. 'En su mano sostenía una fragante
manzana que tenía el tono del oro; comería una tercera
parte, y aun así, por todo lo que consumió, ni una pizca
se vería disminuida. Y a su lado estaba sentada una joven
de muchos encantos, que le habló así a Teigue: "Le había
otorgado (es decir, sentí por él) el verdadero afecto y, por
lo tanto, forcé a que viniera a mí a esta tierra". donde
nuestro deleite, ambos, es continuar mirándonos y
contemplando perpetuamente el uno al otro: por encima
y más allá de lo cual no pasamos, cometer impurezas o
pecados carnales en absoluto ''. Tanto Connla como su
amigo estaban vestidos con vestimentas verdes, como las
hadas; y su paso era tan ligero que apenas se doblaban las
539
hermosas cabezas de trébol debajo de él. Y la manzana
"era la que los sostenía a ellos y, una vez que la habían
comido, ni la edad ni la penumbra podían afectarlos".
Cuando Teigue preguntó quién ocupaba eldún con la
muralla de plata, la doncella con Connla respondió: - 'En
esa no hay nadie. Por el bien de los reyes justos que
después de la aceptación de la Fe gobernará Irlanda, es
allí donde está listo; y somos ellos quienes,[Pg 350]hasta
que esos príncipes virtuosos entren en él, mantengan lo
mismo: en el cual, Teigue, alma mía, tú también tendrás
un lugar designado. 'Oblicuamente al otro lado del
palacio más espacioso, Teigue miró hacia otro lado'
(mientras observaba la belleza del dún aún deshabitado )
', y marcó un manzano amplio y densamente amueblado
que mostraba flores y frutos maduros. "¿Qué es ese
manzano más allá?" le preguntó [a la doncella], y ella
respondió: "Ese fruto del manzano es que para la carne
servirá a la congregación que debe estar en esta mansión,
y una sola manzana de la misma que trajo ( engatusó)
lejos ) Connla para mí .
Luego la fiesta descansó, y llegó hacia ellos una gran
variedad de belleza femenina, entre los cuales había una
encantadora damisela de forma refinada que predijo a
Teigue la forma y el momento de su muerte, y como
muestra ella le dio 'una buena taza de matiz esmeralda,
en el que son inherentes muchas virtudes: porque [entre
otras cosas] aunque fuera solo agua vertida en él,
incontinentemente sería vino '. Y este fue su mensaje de
540
despedida a Teigue: - 'De eso (la copa), no dejes que tu
mano se separe; pero tenlo como muestra: cuando escape
de ti, en poco tiempo morirás; y donde encontrarás tu
muerte es en la cañada que está del lado de Boyne: allí la
tierra se convertirá en una gran colina, y el nombre que
llevará será croidhe eisse; allí también (cuando primero
serás herido por un ciervo salvaje errante, después de lo
cual Allmarachs te matará) enterraré tu cuerpo; pero tu
alma vendrá conmigo aquí, donde hasta el día del juicio
asumirás un cuerpo ligero y etéreo.
Mientras la fiesta liderada por Teigue bajaba a la orilla
del mar para partir, la chica que los había estado
escoltando preguntó 'cuánto tiempo habían estado en el
país'. "En nuestra estimación", respondieron, "estamos en
esto pero un solo día". Ella, sin embargo, dijo: 'Durante
doce meses enteros estaréis en él; durante ese tiempo no
habéis comido carne ni bebida, ni cuánto tiempo estaréis
aquí, el frío, la sed o el hambre te asaltarán. Y cuando
Teigue y su grupo entraron en su currach , miraron hacia
atrás, pero 'vieron[Pg 351]no la tierra de la que vinieron,
porque incontinentemente se cubrió con un velo mágico
obscuro ''. [343]
LAS AVENTURAS DEL ARTE, HIJO DE CONN

Este interesante imram combina, en cierto modo, el tipo
de cuento en el que una mujer hada viene del Otro
541
Mundo a nuestro mundo, aunque en este cuento es
desterrada de allí, y el tipo de cuento en el que el Otro
Mundo se encuentra a través de la aventura:
Bécuma Cneisgel, una mujer de Tuatha De Danann, por
una transgresión que había cometido en el Otro Mundo
con Gaidiar, el hijo de Manannan, fue desterrada de allí.
Ella vino a Conn, alto rey de Irlanda, y lo obligó a hacer
su voluntad; y su juicio fue que Art, el hijo de Conn, no
debía venir a Tara hasta que hubiera pasado un año.
Durante el año, Conn y Bécuma estuvieron juntos en
Tara, "y no había maíz ni leche en Irlanda durante ese
tiempo". Tuatha De Danann envió esta terrible
hambruna; porque ellos, como dioses agrícolas,
mostraron su disgusto por la vida impía del gran rey de
Irlanda con la mujer malvada a la que habían desterrado.
Los druidas de toda Irlanda, reunidos, declararon que
para apaciguar a los Tuatha De Danann 'el hijo de una
pareja sin pecado debería ser llevado a Irlanda y
asesinado antes que Tara,436 ). Fue el propio Conn quien
se dirigió al Otro Mundo y encontró allí al niño sin
pecado, el hijo de la reina de ese mundo, y lo trajo de
vuelta a Tara. Un evento extraño salva a los jóvenes: -
'Justo en ese momento ellos (la asamblea de personas y
druidas, con Conn, Art y Finn) escucharon el aullido de
una vaca, y una mujer que lloraba continuamente detrás
de ella. Y vieron a la vaca ya la mujer que se dirigían a la
asamblea. La mujer había venido del Otro Mundo para
salvar a Segda; y la vaca fue aceptada como sacrificio en
542
lugar de Segda, debido a las maravillas que reveló;
porque sus dos bolsas cuando estaban abiertas contenían
dos pájaros: uno con una pata y otro con doce patas, y
'el[Pg 352]el pájaro de una pierna prevaleció sobre el
pájaro con doce patas '. Luego, levantándose y llamando
a Conn a un lado, la mujer le declaró que hasta que él
dejara a un lado a la malvada Bécuma "un tercio de su
maíz, su leche y su mástil" deberían faltar a Irlanda.
Entonces se despidió de ellos y se fue con su hijo,
incluso Segda. Y les ofrecieron joyas y tesoros, pero los
rechazaron.
En la segunda parte de este complejo cuento, Bécuma y
Art juegan juntos un juego. El arte finalmente pierde,
porque los hombres del sidh (como espíritus invisibles)
comenzaron a robar las piezas con las que él y la mujer
juegan; y, como resultado, Bécuma le puso este tabú:
"No comerás en Irlanda hasta que traigas contigo a
Delbchaem, la hija de Morgan". '¿Donde esta ella?'
preguntó el art. 'En una isla en medio del mar, y esa es
toda la información que obtendrás'. "Y presentó el
coracle, y viajó por el mar de una isla a otra hasta que
llegó a una isla hermosa y extraña", el Otro Mundo. Las
florecientes mujeres de esa tierra entretienen al príncipe
de Irlanda durante seis semanas y le instruyen sobre
todos los peligros que debe enfrentar y las conquistas que
debe realizar.
543
Después de conocer con éxito todas las pruebas, Art
asegura a Delbchaem, hija de Morgan, el rey de la 'Tierra
de las Maravillas', y regresa a Irlanda. 'Tenía una capa
verde de un tono alrededor de ella, con un alfiler dorado
sobre el pecho y un cabello largo, rubio y muy dorado.
Tenía cejas de color negro oscuro, ojos grises brillantes
en su cabeza y un cuerpo blanco como la nieve. Y al ver
a la casta y noble Delbchaem con Arte, Bécuma, la mujer
desterrada de Tuatha De Danann, lamentando, se aleja de
Tara para siempre. [344]
MISIONES DEL OTRO MUNDO DE CUCHULAINN Y ARTHUR

Todavía hay una clase distinta de cuentos sobre viajes a
un mundo de hadas que es un mundo de Hades debajo de
la tierra, o en alguna tierra de muerte, en lugar de en
medio de las olas del Océano Occidental. Por lo tanto,
hay un poema curioso en el libro.[Pg 353]de la Vaca Dun
describiendo una expedición dirigida por Cuchulainn a la
fortaleza de Scáth en la tierra de Scáth, o, como su
nombre significa, tierra de Sombras, donde el héroe gana
el caldero del rey. [345] Y el poema sugiere por qué tan
pocos que invadieron el mundo de Hades alguna vez
regresaron, tal vez por qué, místicamente hablando, tan
pocos hombres podrían escapar ya sea por iniciación o
renacer la confusión natural y el olvido que surge de la
muerte.
544
En el Libro de Talies, en un poema extraño, Preiddeu
Annwfn , o el "Botín de Annwn", describe, en un
lenguaje no siempre claro, cómo el Arthur Brythonic
hizo un viaje similar al mundo galés llamado Annwn,
donde él, como Cuchulainn en Scáth, se apoderó de un
caldero mágico, un tipo celta pagano del Santo Grial, que
proporciona comida inagotable, aunque "no hervirá la
comida de un cobarde". Pero en las estrofas iii y iv de
Preiddeu Annwfn , Annwn o Uffern, como se le llama de
otra manera, no es un reino subterráneo, sino un mundo
al que se puede llegar como la Tierra de Promesa gaélica
por mar. Annwn también se llama Caer Sidi, que en otro
poema del Libro de Taliessin(No. XIV) es considerada
como una isla de la juventud inmortal en medio de "las
corrientes del océano", donde hay una fuente de comida.
[346]
EVOLUCIÓN LITERARIA DE LA IDEA FELIZ DEL OTRO

MUNDO
Ahora hemos notado dos clases principales de leyendas

del Otro Mundo. En uno está el hermoso y pacífico Tír
Innambéo o 'Tierra de los vivos' bajo el dominio de
Manannan a través de los mares, y sus habitantes de
hadas son principalmente mujeres que atraen a hombres y
jóvenes nobles por amor a ellos; en el otro hay un mundo
de Hades, a menudo confundido con el primero, en el
que los grandes héroes emprenden una misteriosa
545
búsqueda. A veces, este mundo de Hades es inseparable
de los palacios subterráneos o del mundo de Tuatha De
Danann. De nuevo, puede ser un reino de hadas
subterráneo como el que ingresaron Laeghaire y sus
cincuenta compañeros (ver pág. 302 ); o, como en[Pg
354]Gilla Decair , [347] de composición tardía, es una
tierra bajo pozo donde Dermot tiene aventuras. Y, en una
historia similar, Murough, por invitación de un extraño
misterioso que sale de un lago y luego desaparece "como
la niebla de una niebla invernal o el soplo de un viento de
marzo", se sumerge bajo las aguas del lago y se escoltado
al palacio del Rey Under-Wave, donde ve al extraño
como el rey del agua sentado en un trono dorado (cf.
págs. 63-4 ). En una fiesta continua, Murough pasa un
día y un año, pensando en el tiempo solo unos pocos
días. [348]
Como regla general, el mundo de Hades, o el mundo
subterráneo y bajo las olas, es diferente del pacífico reino
oceánico de Manannan, y a menudo se lo describe como
un lugar de mucha lucha; y generalmente se induce a los
mortales a ingresar para ayudar a resolver los problemas
de sus habitantes de hadas.
Todas las numerosas variaciones de los cuentos del Otro
Mundo que ahora existen en la literatura celta muestran
un origen precristiano común, aunque casi todas han sido
coloreadas por ideas cristianas sobre el cielo, el infierno
y el purgatorio. Desde los primeros cuentos del tipo del
546
Otro Mundo sobre el mar, como los de Bran, Maelduin y
Connla, todos los cuales pueden remontarse a principios
del siglo VIII como composiciones, la influencia
cristianizante ya ha comenzado claramente; y en el Viaje
de Snedgus y de Mac Riagla , de finales del siglo IX,
predomina esta influencia. [349] Los textos puramente
cristianos de aproximadamente el mismo período o
posteriores describen el cielo cristiano como si fuera el
Otro Mundo pagano. Algunos de estos, como la versión
latina del cuento del viaje de San Brandan, influyó
mucho en la literatura europea y probablemente
contribuyó al descubrimiento del Nuevo Mundo. [349]
La combinación de ideas celtas cristianas y paganas se
muestra bien en el Viaje del Húi Corra [350] : - 'A partir
de entonces[Pg 355]se les mostró una isla maravillosa. Un
venerable anciano que canta salmos, con iglesias bellas y
construidas y hermosos altares brillantes. Hermosa hierba
verde en el mismo. Un rocío de miel sobre su hierba.
Pequeñas abejas siempre encantadoras y pájaros bonitos
de cabeza púrpura cantando música en ellas, de modo
que [simplemente] escucharlas fue suficiente deleite ”.
Pero en otro pasaje, el escriba cristiano describe a las
aves del Otro Mundo como almas, algunas de ellas en el
infierno: - "" De la tierra de Erin soy yo ", dice el pájaro,"
y soy el alma de una mujer, y soy un monje a ti ", le dice
al anciano ..." Venid a otro lugar ", dice el pájaro," para
escuchar a los pájaros. Las aves que ves son las almas
que vienen los domingos del infierno "." Otras islas
547
definitivamente se convierten en infiernos cristianos
llenos de fuego,
Pero a veces, como las leyendas sobre los Tuatha De
Danann, las leyendas sobre el Otro Mundo fueron
tomadas literal y muy en serio por algunos de los
primeros santos cristianos irlandeses. El profesor J. Loth
registra un episodio muy interesante, cómo St. Malo y su
maestro Brandan realmente emprendieron un viaje por el
océano para encontrar el mundo celestial de los celtas
paganos: - 'Saint Malo, cuando era joven, se embarca con
su maestro Brandan en un bote, en busca de ese país
misterioso; Después de algunos días, las olas lo empujan
hacia atrás rechazado y desanimado a la orilla del mar.
Un ángel abre los ojos: la tierra de la paz eterna y de la
eterna juventud es lo que el cristianismo promete a sus
elegidos. [351]
El Otro Mundo celta no solo se transformó gradualmente
en un Cielo o Infierno cristiano desde el siglo VIII en
adelante, sino que sus habitantes divinos pronto sufrieron
la racionalización comúnmente aplicada a su raza; y los
transcriptores comenzaron a establecerlos como
personajes reales de la historia irlandesa. Como ya hemos
observado, los Tuatha De Danann fueron despojados de
su inmortalidad, y se les dio a cambio de todas las
pasiones y defectos de los hombres, y fueron sometidos a
enfermedades y muerte. Esto tal vez fue un[Pg
356]proceso antropomórfico natural tal como se
548
encuentra en todas las mitologías. El mito y el
misticismo celta, en los que aún se pueden leer los
secretos más profundos de la vida y la muerte,
proporcionaron nombres y leyendas para completar un
esquema cristianizado de cronología irlandesa, que se
inició hace unos seis mil años con Adam.
Algunas de las leyendas paganas, sin embargo, recibieron
un trato muy justo a manos de transcriptores cristianos
poéticos y patrióticos. Así, en la visión de Adamnan ,
[352] aunque el Otro Mundo celta se ha convertido en "la
Tierra de los Santos", su carácter primario es claramente
discernible: para alcanzarlo es necesario un viaje por
mar; y es una tierra donde no hay orgullo, falsedad,
envidia, enfermedad o muerte, "donde se deleita toda
bondad". En él hay pájaros cantando, y para sustento,
mientras que los viajeros solo necesitan escuchar su
música y `` se sacian con el olor que hay en la Tierra ''.
Nuevamente, en el Libro de Leinster , y en MSS
posteriores, hay dinnshenchas de pureza pagana casi
primitiva. Alude a Clidna's Wave , la de Tuag Inbir: —A
Tuag, hija de Conall, Manannan, el dios del mar, envió
un mensajero, un druida del Tuatha De Danann en forma
de mujer. El druida cantó un hechizo de sueño sobre la
niña, y mientras la dejaba en la orilla del mar para buscar
un bote en el que embarcarse hacia la 'Tierra de las
mujeres eternas', una ola de la marea de inundación llegó
y la ahogó. Pero la versión de Oxford del mismo cuento
549
duda de si la doncella se ahogó, ya que sugiere: "O tal
vez (la ola) fue el propio Manannan quien se la llevó".
[353]Así, el escriba entendió que ir al mundo de
Manannan significaba literalmente entrar en un estado de
sueño o trance o, lo que es equivalente en el caso de la
doncella a quien convocó Manannan, el paso a través de
la muerte desde el cuerpo físico. Y aún hoy, el
campesino irlandés cree que las "buenas personas" llevan
a su mundo invisible a todos los jóvenes o doncellas que
se encuentran con la muerte; o eso[Pg 357]uno bajo un
hechizo de hadas puede ir a su mundo por un corto
tiempo y volver a nuestro mundo nuevamente.
Con frecuencia hemos enfatizado cuán verdaderamente el
campesino celta moderno en ciertas localidades no
comercializadas ha mantenido la fe de sus antepasados
paganos, mientras que los sabios escribas cristianos a
menudo se han alejado ampliamente de él. La historia del
viaje de Fionn al Otro Mundo, [354] que Campbell
encontró viviendo entre campesinos escoceses hasta el
siglo pasado, agrega una prueba sorprendente de esta
afirmación. Lo mismo ocurre con la versión campesina
de Michael Comyn de Ossian en la 'Tierra de la juventud'
(como se describe anteriormente, p. 346), que, aunque
data de alrededor de 1749, tiene todo el carácter natural
de los mejores cuentos antiguos, como los de Bran y
Cormac. Nos inclinamos, por lo tanto, a atribuir un valor
aún más alto de lo que ya hemos hecho al testimonio de
la Hada-Fe viviente que confirma de muchas maneras
550
paralelas, como se ha demostrado, la Hada-Fe del pasado
remoto. El Sr. WB Yeats, el poeta irlandés, resume
adecuadamente este asunto diciendo: "Pero el campesino
irlandés cree que lo máximo que puede soñar fue una vez
o sigue siendo una realidad en su propia puerta".
Señalará una montaña y te dirá que algún héroe o belleza
famoso vivió y se afligió allí, o te dirá que Tir-na-nog, el
País de los Jóvenes, el viejo paraíso celta, la Tierra del
Corazón Viviente, como solía llamarse, todo se trata de
él. [355]
Al final de su largo y cuidadoso estudio del Otro Mundo
Celta, Alfred Nutt llegó a la conclusión tentativa que
coincide con la nuestra, que 'La visión de un Otro Mundo
Feliz encontrada en los romances míticos irlandeses de
los siglos octavo y siguientes es sustancialmente anterior.
Cristiano ', que sus análogos más cercanos están en el
mito helénico, y que con ellos' forma la presentación aria
más arcaica de la tierra divina y feliz que poseemos '.
[356]
SECCION II
CAPITULO VII
551
LA DOCTRINA CELTICA DEL RENACIMIENTO
[357]
Parece que Ossian fue un regreso

prematuro. Hoy podría encontrar
camaradas que regresen de Tir-na-
nog para animar a su raza. Quizás
para muchos jóvenes espíritus que
se levantan entre nosotros, Cailte
podría hablarle a Mongan, diciendo:
"Estuve contigo, con Finn".
El renacimiento y el otro mundo: como doctrina

cristiana: estudio histórico general, según el Barddas
MSS; según las autoridades antiguas y modernas: la
reencarnación de Tuatha De Danann, el renacimiento
del rey Mongan, el nacimiento de Etain, la
preexistencia de Dermot, el renacimiento de Tuan, el
renacimiento entre los Brythons, Arthur como un
héroe reencarnado, paralelos no celtas, Renacimiento
entre los celtas modernos: en Irlanda; en Escocia; en
la isla de Man; en Gales; en Cornwall; en Bretaña:
origen y evolución de la doctrina celta del
renacimiento.
RELACIÓN CON EL OTRO MUNDO
552
Por mucho que la concepción del Otro Mundo entre los
antiguos griegos pueda haber diferido de la de los celtas,
fue para ambos pueblos igualmente inseparablemente
conectado con su creencia en el renacimiento. Alfred
Nutt, que estudió esta relación íntima con más cuidado
tal vez que cualquier otro lorista popular celta, ha dicho
sobre esto: "En la mitología griega como en la irlandesa,
la concepción del renacimiento demuestra ser un factor
dominante del mismo sistema religioso". en el que
Elysium es también una característica esencial. La
muerte, como muchos iniciados han proclamado en sus
escritos místicos, no es más que ir a ese Otro Mundo
desde este mundo, y Nacimiento un[Pg 359]volviendo de
nuevo; [358] y Buda lo anunció como su misión de
enseñar a los hombres la forma de ser liberados de este
eterno Círculo de Existencia.
[368]Junto con la condena de los gnósticos y maniqueos
como heréticos, la doctrina del renacimiento también fue
condenada por varios cuerpos y consejos eclesiásticos.
Esta fue la declaración del Consejo de Constantinopla en
553: "Quienquiera que apoye la doctrina mítica de la
preexistencia del Alma, y la consecuente maravillosa
opinión de su regreso, que sea anatema". Y así, después
de siglos de controversia, la antigua doctrina dejó de ser
considerada como cristiana. [369] Es muy probable
que[Pg 363]sin embargo, como se mostrará en el debido
orden, algunos de los primeros misioneros celtas,
siempre famosos por su independencia celta, incluso en
553
cuestiones que tocaban la teología y el gobierno
cristianos, no se sintieron obligados por las decisiones de
los Concilios de la Iglesia continental con respecto a
esto. Doctrina particular.
Durante el período medieval en Europa, la doctrina del
renacimiento continuó viviendo en secreto entre muchos
de los alquimistas y filósofos místicos, y entre tales [Pg
364]Los druidas como persecución religiosa sobrevivida;
y se ha reducido desde ese período a esto a través de
Órdenes como la Orden Rosacruz —una Orden que
parece haber tenido una existencia ininterrumpida desde
la Edad Media o antes— y también a través de las
tradiciones ininterrumpidas del druidismo moderno. En
nuestros tiempos existe lo que se puede llamar un
renacimiento de la antigua doctrina en Europa y
América, especialmente en Inglaterra, Alemania, Francia
y los Estados Unidos, a través de diversas sociedades
filosóficas o religiosas; algunos de ellos fundaron sus
enseñanzas y literatura sobre los filósofos místicos
antiguos y medievales, mientras que otros se presentan
como representantes en el oeste de las escuelas místicas
de la India moderna, que, como el druidismo moderno,
afirman haber existido de lo que llamamos tiempos
prehistóricos. [370]Hoy en la Iglesia romana, eminentes
teólogos han llamado a la doctrina del Purgatorio la
contraparte cristiana de la doctrina filosófica del
renacimiento; [371] y el verdadero significado de esta
opinión aparecerá en nuestro estudio posterior del
554
Purgatorio de San Patricio que, como llevamos a cabo, se
conecta más o menos definitivamente con las doctrinas
paganas-irlandés de los bajos fondos de la Sídhe
Actuaciones y licores, como[Pg 365] así como sombras de
los muertos, y con la Doctrina celta-druídica de la
reencarnación.
Hablando científicamente, como se muestra en las
Triadas galesas del bardo, la antigua Doctrina celta del
renacimiento representada para los sacerdotes y los
bardos inicia una exposición del ciclo completo de la
evolución humana; es decir, incluía lo que ahora
llamamos darwinismo, que explica solo la evolución
puramente física del cuerpo que el hombre habita como
una herencia del reino bruto, y además del darwinismo,
una teoría integral de la propia evolución del hombre
como ser espiritual. tanto separados como en un cuerpo
físico, en su camino hacia la perfección que viene de
conocer completamente el plano terrestre de la
existencia. Y con el tiempo, a juzgar por el rápido avance
de la era actual, nuestra propia ciencia a través de la
investigación psíquica puede volver a las antiguas
enseñanzas de misterio y declararlas científicas. (Ver cap.
Xii .)
DE ACUERDO CON EL BARDDAS MSS.
555
Con este estudio preliminar del tema, ahora podemos
proceder a mostrar cómo, en el esquema de evolución
celta, el Otro Mundo con todos sus dioses, hadas y seres
invisibles, y este mundo con todos sus seres visibles,
forman los dos polos de la vida o la conciencia.
existencia. Comencemos con concepciones puramente
filosóficas, yendo primero a las Barddas galesas , [372]
donde se dice 'Hay tres círculos de existencia: el círculo
de Ceugant (el círculo del Infinito), donde no hay ni lo
animado ni lo inanimado excepto Dios , y solo Dios
puede atravesarlo; el círculo de Abred (el círculo del
renacimiento), donde los muertos son más fuertes que los
vivos, y donde cada[Pg 366]la existencia principal se
deriva de los muertos, y el hombre la ha atravesado; y el
círculo de Gwynvyd (el círculo del blanco, es decir, el
círculo de la perfección), donde la vida es más fuerte que
la muerte, y donde cada existencia principal se deriva de
la vida y la vida, es decir, de Dios, y el hombre deberá
atravesarlo; ni el hombre alcanzará el conocimiento
perfecto, hasta que haya atravesado completamente el
círculo de Gwynvyd, ya que no puede obtenerse
conocimiento absoluto sino por la experiencia de los
sentidos, de haber soportado y sufrido cada condición e
incidente ''. [373]... 'Las tres estabilidades del
conocimiento: haber atravesado todos los estados de la
vida; recordar cada estado y sus incidentes; y poder
atravesar cada estado, como uno quisiera, por el bien de
la experiencia y el juicio; y esto se obtendrá en el círculo
de Gwynvyd. [374]
556
De este modo, Barddas expone el esquema de evolución
completo de Bardic como uno en el que la mónada o el
alma, a medida que se desarrolla gradualmente el
conocimiento de la existencia física, atraviesa cada fase
de encarnación material antes de ingresar al reino
humano, donde, por primera vez ejerciendo libre albedrío
en un cuerpo físico, se hace responsable de todos sus
actos. La doctrina barda, como se dice de otra manera, es
que el alma comenzó su curso en el animal acuático más
bajo y pasó al morir a otros cuerpos de un orden superior,
sucesivamente y en gradación regular, hasta que entró en
el hombre. La humanidad es un estado de libertad, donde
el hombre puede apegarse al bien o al mal, según le
plazca. [375]Una vez en el reino humano, el alma
comienza un segundo período de crecimiento completa-
mente diferente del anterior: un período de crecimiento
hacia la divinidad; y con esto, en nuestro estudio,
estamos principalmente preocupados. Parece claro que el
círculo de Gwynvyd encuentra su paralelo en el Nirvana
del budismo, siendo, como este, un estado de
conocimiento absoluto y felicidad en el que el hombre se
convierte en un ser divino, un verdadero dios. [376]
Nosotros [Pg 367]vean en todo esto la relación íntima que
se pensaba que existía entre lo que llamamos el estado de
vida y el estado de muerte, entre el mundo de los
hombres y el mundo de los dioses, hadas, demonios,
espíritus y sombras. Nuestro siguiente paso debe ser
mostrar, primero, lo que otras autoridades han dicho
sobre esta relación, y luego, y fundamentalmente, que
557
dioses o hadas como los Sidhe o Tuatha De Danann
podrían venir a este mundo no solo como los hemos visto
venir como mujeres de hadas, hombres de hadas y dioses,
a voluntad visibles o invisibles para los mortales, pero
también a través del sometimiento al nacimiento
humano.
SEGÚN LAS AUTORIDADES ANTIGUAS Y MODERNAS

Primero, por lo tanto, para opiniones; y podemos ir a los
antiguos y luego a los modernos. Aquí hay algunos de
Julio César: "En particular, ellos (los druidas) desean
inculcar esta idea, que las almas no mueren, sino que
pasan de un cuerpo a otro". [377] "Los galos declaran que
todos han surgido de su padre Dis (o Plutón), y esto
dicen que les fue entregado por los druidas". [377] Y el
testimonio de César es confirmado por Diodoro Siculus,
[378] y por Pomponio Mela. [379] Lucan, en la Farsalia ,
[380]Dirigiéndose a los druidas sobre su doctrina del
renacimiento dice: "Si sabes lo que cantas, la muerte es el
centro de una larga vida". Y nuevamente en el mismo
pasaje observa: - 'Feliz la gente sobre[Pg 368]a quien el
Oso mira hacia abajo, feliz en este error, a quien le teme
los movimientos más grandes, no al miedo a la muerte.
De ahí que el corazón de su guerrero los arroje contra el
acero, de ahí su pronta bienvenida a la muerte, y la idea
de que era parte de un cobarde rencor una vida segura de
su regreso. [381] El Dr. Douglas Hyde, en su Historia
558
literaria de Irlanda (pág. 95), hablando en nombre del
pueblo irlandés, dice acerca de la doctrina del
renacimiento: "... la idea del renacimiento que forma
parte de la mitad una docena de sagas irlandesas
existentes, era perfectamente familiar para el gaélico
irlandés ... 'Según otra autoridad celta moderna, D'Arbois
de Jubainville, dos doctrinas o creencias celtas
principales fueron el regreso de los fantasmas de los
muertos y el nacimiento de la misma individualidad en
un nuevo cuerpo humano aquí en este planeta. [382]
REENCARNACIÓN DE TUATHA DE DANANN

Procedemos ahora directamente a mostrar que también
había una creencia, probablemente extendida, entre los
antiguos irlandeses de que los personajes divinos, los
héroes nacionales que son miembros de la raza Tuatha
De Danann o Sidhe , y los grandes hombres, pueden
reencarnarse, es decir , pueden descender a este plano de
existencia y ser como mortales más de una vez. Este
aspecto de la Doctrina celta del renacimiento ha sido
claramente expuesto por las publicaciones de eminentes
folklóricos celtas como Alfred Nutt y Miss Eleanor Hull.
Miss Hull, en su estudio de Old Irish Tabus, o Gesa ,
[383]refiriéndose al Ciclo de Cuchulainn de la literatura y
la mitología irlandesas, escribe así: 'No hay duda de que
todos los personajes principales de este ciclo fueron
considerados descendientes directos, o sería más correcto
559
decir, como avatares o reencarnaciones de la dioses
primitivos No solo sus pedigríes se remontan a Tuatha
Dé Danann, sino que hay indicios en las historias de
nacimiento de casi todos los personajes principales de
que son vistos simplemente como seres divinos renacidos
en el plano humano de[Pág 369]vida. Estas indicaciones
son misteriosas, y la mayoría de los cuentos que tratan
sobre ellas muestran signos de haber sido alteradas,
quizás intencionalmente, por los transcriptores cristianos.
La doctrina del renacimiento, naturalmente, no era
aceptable para ellos ... La diosa Etain se convierte en la
esposa mortal de un rey de Irlanda ... Además, se habla
de Conchobhar como un dios terrestre; [384] y Dechtire,
su hermana y la madre de Cúchulainn, se llama una
diosa. [385] En el caso del propio Cúchulainn, se observa
claramente que él es el avatar de Lugh lamhfada (mano
larga), la deidad del sol [386] del primer ciclo. Lugh se le
aparece a Dechtire, la madre de Cúchulainn, y le dice que
él mismo es su pequeño hijo, es decir, que el niño es una
reencarnación de sí mismo; y Cúchulainn, cuando se le
pregunta sobre su nacimiento, señala con orgullo su
descendencia de Lugh. Cuando, también, se propone
encontrar una esposa para el héroe, la razón asignada es
que sabían "que su renacimiento sería de sí mismo" (es
decir, que solo él mismo podría tener otro origen). [387]
Tenemos en este último indicio de la creencia popular
irlandesa sobre el renacimiento de seres de naturaleza
divina. D'Arbois de Jubainville ha demostrado, [388]
también, que el abuelo de Cuchulainn, hijo de Sualtaim,
560
era del país de los Sidhey también Etné Ingubé, la
hermana de Sualtaim. Y Dechtire, la madre de
Cuchulainn, era hija del druida Cathba y hermano del rey
Conchobhar. Por lo tanto, la ascendencia del gran héroe
de los Caballeros de la Rama Roja del Ulster es real y
divina. Y Conall Cernach, camarada y vengador de
Cuchulainn, aparentemente de un cuento en Cóir
Anmann (Aptitud de nombres), compuesto
probablemente durante el siglo XII, también fue un héroe
reencarnado de Tuatha De Danann. [389]
[Pg 370]Prácticamente todos los manuscritos existentes
relacionados con la literatura y la mitología antiguas de
los Gaels fueron escritos por escribas cristianos o
copiados por ellos de manuscritos más antiguos, de modo
que, como señala la señorita Hull, las pocas historias de
renacimiento irlandeses nos han llegado a nosotros. —Y
probablemente no sean más que restos de una extensa
literatura de renacimientos como la de India — han sido
más o menos alterados. Sin embargo, para estos escribas
académicos de las primeras escuelas monásticas, que
mantuvieron vivo el fuego sagrado del aprendizaje
mientras su propio país estaba siendo saqueado por
invasores extranjeros y el resto de la Europa medieval
sumida en la guerra, el mundo tiene una deuda de
gratitud; porque solo por sus esfuerzos, a pesar de una
remodelación de la materia que naturalmente se espera,
se debe casi todo lo registrado en pergaminos
relacionados con la Irlanda pagana.
561
LA HISTORIA DEL RENACIMIENTO SOBRE EL REY
MONGAN
Nos hemos conservado una notable historia de
renacimiento en la que se sabe que los personajes son
históricos. [390] Se trata de una disputa entre el rey de
Ulster, Mongan, hijo de Fiachna, quien, según los Anales
de Irlanda por los Cuatro Maestros (i. 245), fue
asesinado en el AÑO 620 por Arthur, hijo de Bicor, y
Forgoll, el poeta de Mongan. [391] La disputa entre ellos
fue sobre el lugar de la muerte de Fothad Airgdech, un
rey de Irlanda que fue asesinado por Cailte, uno de los
guerreros de Find, en una batalla cuya fecha es fijada por
los Cuatro Maestros en el AÑO 285 DC. . [392] Forgoll
pretendido que Fothad[Pg 371]había sido asesinado en
Duffry, en Leinster, y Mongan afirmó que estaba en el
río Larne (antiguamente Ollarba) en el condado de
Antrim. Enfurecido por ser contradicho, aunque fuera por
el rey, Forgoll amenazó a Mongan con encantamientos
encantadores; y se acordó que a menos que Mongan
probara su afirmación dentro de los tres días, su reina
debería pasar bajo el control de Forgoll. Mongan, sin
embargo, había hablado de verdad y con cierto
conocimiento secreto, y estaba seguro de ganar.
Cuando el tercer día casi había expirado y Forgoll se
había presentado listo para reclamar la apuesta, se
escuchó en la distancia a quien Mongan esperaba. Era el
562
propio Cailte, que venía del Otro Mundo para dar
testimonio de la veracidad del rey y para confundir las
audaces presunciones del poeta Forgoll. Era de noche
cuando llegó al palacio. El rey Mongan estaba sentado en
su trono, y la reina a su derecha llena de miedo sobre el
resultado, y frente al poeta Forgoll reclamando la
apuesta. Nadie conocía al extraño guerrero cuando entró
en la corte, salvo el rey.
Cailte, cuando estaba completamente informado de la
disputa y la apuesta, rápidamente anunció que todos lo
escucharon claramente: "¡El poeta ha mentido!" «Te
arrepentirás de esas palabras», respondió el poeta. "Lo
que dices no se convierte en ti", respondió a su vez
Cailte, "porque demostraré lo que digo". Y enseguida
Cailte reveló este extraño secreto: que había sido uno de
los compañeros de armas bajo el gran guerrero Find, que
también era su maestro, y que Mongan, el rey ante el que
habló, era la reencarnación de Find:
"Estábamos contigo", dijo Cailte, dirigiéndose al rey.
Estábamos con Find. "Sin embargo, sé", respondió
Mongan, "que haces mal al revelar un secreto". Pero el
guerrero continuó: 'Por lo tanto, estábamos con Find.
Nosotros venimos de Escocia. Nos encontramos con
Fothad Airgdech cerca de aquí, a orillas del Ollarba. Le
dimos furiosa batalla. Le lancé mi lanza de tal manera
que atravesó su cuerpo, y la punta de hierro, que se
separó del bastón, se fijó en la tierra al otro lado de la
563
pared.[Pg 372]Fothad. Mira aquí [en mi mano] el eje de
esa lanza. Allí se encontrará la roca desnuda desde la
parte superior de la cual dejo volar mi arma. Se
encontrará un poco más al este, el punto de hierro
hundido en la tierra. Allí se encontrará nuevamente un
poco más lejos, siempre al este, la tumba de Fothad
Airgdech. Un ataúd de piedra cubre su cuerpo; Sus dos
pulseras de plata, sus dos aros y su par de plata están en
el ataúd. Sobre la tumba se levanta una piedra de pilar, y
en el extremo superior de esa piedra que está plantada en
la tierra se puede leer una inscripción en ogam: Aquí
descansa Fothad Airgdech; estaba luchando contra Find
cuando Cailte lo mató .
Y para consternación de Forgoll, lo que este guerrero que
vino del Otro Mundo declaró era cierto, porque allí se
encontró el lugar indicado por él, la roca, la punta de
lanza, la piedra de la columna, la inscripción, el ataúd de
piedra, el cuerpo y las joyas. Así Mongan ganó la
apuesta; y se reveló el secreto de su vida que solo él
había conocido: era Find renacido [393] ; y Cailte, su
antiguo alumno y compañero guerrero, había venido de
la tierra de los muertos para ayudarlo [393] : - 'Fue Cailte,
el hijo adoptivo de Find, quien había venido a ellos.
Mongan, sin embargo, era Find, aunque no dejaría que se
lo dijera. [393]Pero no solo Mongan era un rey irlandés,
sino que también era un dios, hijo de Tuatha De Danann
Manannan Mac Lir: "este mongan es hijo de Manannan
Mac Lir, aunque se llama Mongan, hijo de Fiachna".
564
[394] Y así es que mucho después de su conquista, el
Pueblo de la Diosa Dana gobernó a sus conquistadores,
porque tomaron sobre sí mismos cuerpos humanos,
naciendo como los hijos de los reyes de los Hijos de Mil.
Hay otros episodios que muestran muy claramente la
relación entre Mongan encarnado en un cuerpo humano y
su divino padre Manannan. Así, 'cuando Mongan tenía
tres noches de edad, Manannan vino por él y lo llevó con
él para criarlo en la Tierra Prometida, y prometió [Pg
373]que no lo dejaría volver a Irlanda antes de cumplir
los doce años. Y después de que Mongan se haya
convertido en el gran rey de Ulster, Manannan viene a él
para despertarlo de la pereza humana a una conciencia de
su naturaleza y misión divinas, y de la necesidad de
acción: Mongan y su esposa estaban desperdiciando su
tiempo jugando un juego, cuando vieron a un pequeño
clérigo de mechones negros y oscuros de pie en el poste
de la puerta, que dijo: "Esta inactividad en la que eres, oh
mongano, no es una inactividad convirtiéndote en un rey
de Ulster, no para vengar a tu padre" en Fiachna el
Negro, hijo de Deman, aunque Dubh-Lacha puede pensar
que es incorrecto decírtelo ... Mongan se apoderó del
reinado de Ulster, y el pequeño clérigo que había hecho
la razón era Manannan el grande y poderoso. [395]
En el antiguo cuento del Viaje de Bran, probablemente
compuesto en su forma actual durante el octavo,
posiblemente el siglo VII D . C., hay otra versión de la
565
Historia del Renacimiento de Mongolia, que, siendo de
origen y composición posteriores al Viaje. en sí mismo,
sin duda, se inserta torpemente en el manuscrito, como
piensan los estudiosos. [396]En él, Mongan como la
descendencia de Manannan por la mujer de Line-mag,
bastante después de la teoría de la Encarnación cristiana,
se describe como "un hombre justo en un cuerpo de
arcilla blanca". Esto y lo que sigue en el cuarteto
introductorio muestra cómo las primeras doctrinas celtas
corresponden o fueron originadas por las de los
cristianos. Y el transcriptor al ver los paralelos, glosó y
alteró el texto que copió al introducir la fraseología
cristiana para adaptarlo a su propia idea, totalmente
improbable, de que las referencias son a la venida de
Jesucristo. Las referencias son a Manannan y a la mujer
de Line-mag, quien por él sería la madre de Mongan, ya
que María, la esposa de José, era la madre de Jesucristo
por Dios el Padre:
Una noble salvación vendrá
del Rey que nos ha creado,
una ley blanca vendrá sobre los
mares,
además de ser Dios, él será hombre.
[Pg 374]
Esta forma, la de quien miras,
vendrá a tus partes;
Es mío viajar a su casa,
a la mujer de Line-mag.
566
Porque es Moninnan, el hijo de Ler,
Del carro en forma de hombre,
·······
Él deleitará la compañía de cada
lomo de hada,
Él será el amor de toda buena tierra,
Él lo hará. dar a conocer secretos,
un curso de sabiduría,
en el mundo, sin ser temido.
A él se le atribuye el poder de cambiar de forma, que no
es la transmigración en formas animales, sino un poder
mágico ejercido por él en un cuerpo humano.
Él estará a lo largo de largas edades.
Cien años en la realeza justa
·····
Moninnan, el hijo de Ler
será su padre, su tutor.
A su muerte
La hueste blanca (los ángeles o las
hadas) lo llevará bajo una rueda
(carro) de nubes
a la reunión donde no hay pena.
[397]
567
EL NACIMIENTO DE ETAIN DE LOS TUATHA DE DANANN
[398]
Otro claro ejemplo de uno de los Tuatha De Danann

nacidos como mortales se registra en la famosa saga de
Wooing of Etain . Existen tres fragmentos de esta historia
en el Libro de la Vaca Dun . La primera cuenta cómo
Etain Echraide, hija de Ailill y esposa de Midir (un gran
rey entre el pueblo Sidhe ) fue expulsada de Fairyland
por los celos de la otra esposa de su esposo, y cómo
después de ser arrastrada por los vientos de este mundo
ella cayó invisible en el vaso de la esposa de Etar de
Inber Cichmaine, que era un jefe del Ulster. La esposa
del jefe se la tragó; y, a su debido tiempo, dio a luz a un
[Pg 375]niña: "Han pasado mil doce años desde el primer
engendro de Etain por Ailill hasta el último engendro de
Etar". Etain, conservando su propio nombre, creció allí
como una princesa irlandesa. [399]
Un día, un hombre desconocido de aspecto muy señorial
se apareció de repente a Etain la princesa; y como
desapareció repentinamente, después de haberle cantado
una canción maravillosa diseñada para despertar en ella
los recuerdos subconscientes de su existencia pasada
entre los Sidhe :
También Etain está aquí hoy ...
Entre los niños pequeños está su suerte ...
568
Es que la esposa de Etar
la tragó en un trago pesado.
El escriba termina esta parte de la historia al dejar que se
sepa que Midir ha golpeado la cabeza de su otra esposa,
Fuamnach, la causa de todos los problemas de Etain.
La segunda sección del cuento presenta a Etain como
reina de Eochaid Airem, alto rey de Irlanda, y la parte
más curiosa e importante muestra cómo fue amada por
Ailill Aenguba. Ailill, en lo que respecta al parentesco de
sangre, era el hermano de Eochaid, aunque
aparentemente era una encarnación de Midir o poseído
por él: Etain accedió a su amor, pero estaba bajo una
extraña debilidad amorosa; y en dos ocasiones, cuando
intentó avanzar en sus deseos, un sueño abrumador cayó
sobre él, y cada vez que Etain se encontraba con un
hombre en la forma de Ailill, como si fuera su "doble",
lamentando su debilidad. En una tercera ocasión, ella le
preguntó quién era el hombre, y él se declaró Midir, y le
rogó que regresara con él al Otro Mundo. Pero su
memoria mundana o humana nubló su memoria
subconsciente, y no reconoció a Midir. pero prometió ir
con él para obtener el permiso de Eochaid. Después de
este evento, curiosamente, Ailill se curó de su extraña
enfermedad amorosa.
En la tercera parte de la historia, Midir y Eochaid son[Pg
376]jugando juegos. Midir pierde a los dos primeros y
con ellos grandes riquezas, pero ganar el tercero reclama
569
el derecho de abrazar a Etain y besarla. Eochaid pidió un
mes de retraso. El último día del mes había pasado. Era
de noche. Eochaid en su palacio en Tara esperaba la
llegada de su rival, Midir; y aunque todas las puertas del
palacio habían estado firmemente cerradas para la
ocasión, y los soldados armados rodeaban a la reina,
Midir, como un espíritu, se paró de repente en el centro
de la corte y reclamó la apuesta. Luego, agarrando y
besando a Etain, se montó en el aire con ella y
rápidamente se desmayó a través de la abertura de la gran
chimenea. Consternado, el rey Eochaid y sus guerreros se
apresuraron sin el palacio; y allí, al mirar hacia arriba,
vieron a dos cisnes blancos volando sobre Tara, unidos
por una cadena de oro. [400]
LA PREEXISTENCIA DE DERMOT
Con una tarea difícil ante él, Dermot, como fue el caso de
Mongan, recuerda su preexistencia como héroe en el
Otro Mundo con Manannan Mac Lir y Angus Oge: -
'Ahora habló Fergus Truelips, el ollave de Finn, y dijo:
"Cobarde y castigado, te encoges, Dermot; porque con el
más poderoso Manannan, hijo de Lir, estudiaste y fuiste
criado, en la Tierra de la Promesa y en las costas
sangradas de la bahía; con Angus Oge, también, el hijo
de Daghda, fue enseñado con la mayor precisión; y no es
solo que ahora te falta incluso una porción moderada de
su habilidad y audacia, como lo que podría servir para
570
transportar a Finn y su grupo a esta roca o bastión ". Ante
estas palabras, la cara de Dermot se puso roja; se apoderó
de los bastones mágicos de Manannan que tenía, y, una
vez más, se sonrojó,[Pg 377]ancho de soles del glebe
sólido que sobresalía de la orilla del agua. [401]
RENACIMIENTO DE TUAN
Tuan, como hijo de Starn, vivió cien años como hermano
de Partholon, el primer hombre en llegar a Irlanda; y
luego, después de doscientos veinte años, renació como
hijo de Cairell. Esta historia en su forma más antigua se
conserva en el Libro de la Vaca Dun , y parece haber
sido compuesta a fines del siglo IX o principios del siglo
X. [402]
[Pg 378]
RENACER ENTRE LOS BRYTHONS

Tales son las historias de renacimiento de los Gaels.
Entre los Brythons prevaleció la misma doctrina antigua,
aunque tenemos menos registros claros de ello. Ya se ha
hecho mención de la Doctrina del renacimiento britónico
como se expone filosóficamente en Barddas .
En la antigua historia galesa sobre Taliessin, Gwion,
después de muchas transformaciones, mágicas en su
naturaleza, renace como el gran poeta de Gales, siendo su
madre una diosa, Caridwen, que habita bajo las aguas del
571
lago Tegid. En su forma mística actual, este cuento no
puede rastrearse más allá del final del siglo XVI, aunque
los incidentes de transformación se presuponen en el
Libro de Taliessin , un manuscrito del siglo XIII. [403]
Además de ser el renacimiento de Gwion, Taliessin
puede considerarse como un iniciado bardo de alto grado,
que posee todos los poderes mágicos y druídicos.
[403]Hizo un viaje al Otro Mundo, Caer Sidi; y esto
parece indicar alguna conexión cercana entre los antiguos
ritos de iniciación y su conocimiento oculto de todas las
cosas. [404] Como el renacimiento irlandés y los cuentos
del Otro Mundo,[Pg 379]También sugiere la relación
entre el mundo de la muerte o Faerie y el mundo de la
encarnación humana.
De su acoso a Hades, el Gthydion Brythonic aseguró el
Caldero de Regeneración o Renacimiento de la Cabeza
del Hades; y cuando se arrojan cadáveres de guerreros
asesinados al día siguiente surgen tan excelentes como
siempre, excepto que no pueden hablar; qué circunstancia
puede ser igual a decir que el hombre no iniciado
ordinario cuando renace no puede hablar de su
encarnación anterior, porque no tiene memoria de ello.
Este caldero de renacimiento, como muchos de los
objetos mencionados en la antigua literatura barda, es
evidentemente un símbolo místico: sugiere las mismas
correspondencias, tal como se proponen en las modernas
bardas., entre los muertos y los vivos, entre la muerte y
el renacimiento; y Gwydion, que fue un gran héroe
572
cultural de Gales, probablemente promulgó una doctrina
de renacimiento y, por lo tanto, se describe como capaz
de resucitar a los muertos. [405]
EL REY ARTURO COMO HÉROE REENCARNADO

A juzgar por la evidencia sustancial establecida
anteriormente en el capítulo v, el más famoso de todos los
héroes galeses, Arthur, igualmente con Cuchulainn su
contraparte irlandesa, puede ser considerado con
seguridad como un dios aparte del plano humano de la
existencia, y por lo tanto como el Tuatha De Danann o
Fairy-Folk, y también como un gran héroe nacional y rey
(como fue Mongan) encarnado en un cuerpo físico. La
toma de Arthur a Avalon por su guardián de la vida, la
Dama del Lago, y por su propia hermana, y por otras dos
mujeres hadas que viven en ese Otro Mundo de
Manzanas Sagradas, creemos que es suficiente en sí
misma para demostrarle que tiene un origen más divino
que el de los hombres comunes. Y la creencia en su
regreso de ese Otro Mundo, un retorno tan buscado con
confianza por los pueblos Brythonic, parece ser una
creencia (ya sea reconocida como tal o no) de que el
Gran Héroe se reencarnará como un Mesías destinado a
liberarlos. En avalon[Pág 380]esperaba su venida '. [406]
Y Malory, expresando el sentimiento en su época,
escribe [407] : 'Sin embargo, algunos hombres dicen en
muchas partes de Inglaterra que el Rey Arturo no está
573
muerto, sino que, por voluntad de nuestro Señor Jesu, se
fue a otro lugar; y los hombres dicen que vendrá otra vez,
y ganará la santa cruz. No diré que sea así, sino que diré
que aquí en este mundo cambió su vida. Si consideramos
el fallecimiento y el retorno esperado de Arthur, como
muchos lo hacen, en un aspecto puramente mitológico,
debemos pensar en él por el momento como un dios del
sol, y aun así no podemos escapar por completo de la
idea del renacimiento; porque, como muestra un estudio
de la mitología egipcia antigua, todavía existe el mismo
conjunto de relaciones. [408] Existen los símbolos del sol
que siempre se utilizan para establecer la doctrina del
renacimiento, ya sea egipcio, indio, mexicano o celta: la
muerte de un mortal como el fallecimiento de Arturo está
representada por la puesta de sol en El horizonte entre el
mundo visible aquí y el mundo invisible más allá del
Océano Occidental, y el renacimiento es el amanecer de
un nuevo día.
PARALELOS NO CELTAS
Como un paralelo no celta a lo que ha precedido en
relación con el Otro Mundo de los celtas y su Doctrina
del Renacimiento, ofrecemos la segunda de las Historias
de los sumos sacerdotes de Memphis , publicada por el
Sr. FL Griffith de manuscritos antiguos. [409] Es una
historia de Si-Osiri (el hijo de Osiris), cuyo padre era
Setme Khamuas. Este maravilloso hijo divino cuando
574
aún era un niño llevó a su padre humano en un viaje para
ver a Amenti, el Otro Mundo de los Muertos; y cuando
tenía doce años era más sabio que el más sabio de los
escribas e inigualable en magia. En este período de su
vida llegó a Egipto un mago etíope que vino con el[Pg
381]objeto de humillar al reino; pero Si-Osiri leyó lo que
había en la carta sin abrir del extraño, y supo que su
portador era la reencarnación de 'Hor, el hijo del
Negress', el más formidable de los tres magos etíopes que
mil quinientos años antes habían librado la guerra. Los
magos de Egipto. En ese momento, el egipcio Hor, el
hijo de Pa-neshe, había derrotado al gran mago de
Etiopía en la lucha final entre la magia blanca y la negra
que tuvo lugar en presencia del faraón. [410]Y 'Hor, el
hijo del Negress' había acordado no volver a Egipto por
mil quinientos años. Pero ahora había transcurrido el
tiempo y, al desenmascarar al personaje del mensajero,
Si-Osiri lo destruyó con fuego mágico. Después de esto,
Si-Osiri se reveló como la reencarnación de Hor, el hijo
de Pa-neshe, y declaró que Osiris le había permitido
regresar a la tierra para destruir al poderoso enemigo
hereditario de Egipto. Cuando se hizo la revelación, Si-
Osiri 'falleció como una sombra', volviendo de nuevo,
incluso como el Celtic Arthur, al reino invisible del que
vino.
Al igual que en la antigua Irlanda, donde muchos reyes o
grandes héroes eran considerados encarnaciones directas
o reencarnaciones de dioses o seres divinos del Otro
575
Mundo, en Egipto se pensaba que los faraones eran
dioses en cuerpos humanos, enviados por Osiris para
gobernar a los Hijos de los Niños. Dom. [411] En México
y Perú había una creencia similar. [412] En el indio
Mahâbhârata , Râma y Krishna son a la vez dioses y
hombres. [413] El famoso poema filosófico conocido
como el Bhagavadgîtâ también afirma el descenso de
Krishna de los dioses; y el mismo punto de vista se aplica
nuevamente y se extiende en el Hari-vansa y
especialmente en el Bhâgavata Purâna . [413] El
indioLas leyes de Manu dicen que "incluso un rey infante
no debe ser despreciado por la idea de que es un simple
mortal; porque él es un gran[Pg 382]deidad en forma
humana '. [414] En la antigua Grecia, era una opinión
común que Zeus se reencarnaba de era en era en los
grandes héroes nacionales. "Alejandro Magno fue
considerado no solo como el hijo de Zeus, sino como el
propio Zeus". Y otros grandes griegos fueron
considerados dioses mientras vivían en la tierra, como
Lycurgus, el legislador espartano, que después de su
muerte fue adorado como uno de los divinos. [415]
Entre los grandes filósofos, la antigua doctrina del
renacimiento era una convicción personal: Buda relató
muchas de sus reencarnaciones anteriores, según el
Gâtakamâlâ ; Se dice que Pitágoras fue al templo de
Aquí y reconoció allí un antiguo escudo que había
llevado en una vida anterior cuando era Euphorbus, un
héroe homérico. [416] De lo que Platón, en su Meno,
576
citado por un viejo poeta, parece muy probable que
pueda haber algún tipo de relación entre las leyendas que
mencionan los Ritos de Proserpina, como la leyenda de
Eneas en Virgilio, y algunas de las leyendas irlandesas
del Otro Mundo y del Renacimiento entre los gaélicos,
como ya hemos sugerido: "Porque de quienquiera que
Perséfone haya aceptado la expiación del antiguo
infortunio, sus almas las envía una vez más al sol
superior en el noveno año". De ellos crecen gloriosos
reyes y hombres de fuerza rápida, y hombres que superan
en habilidad poética; y para todo tiempo futuro se les
llama héroes santos entre los hombres '. Entre los
filósofos y poetas modernos en Europa y América, las
mismas ideas encuentran su eco: Wordsworth en su Oda
a la inmortalidad definitivamente inculca la
preexistencia; Emerson en su Threnodyy Tennyson en su
De Profundis parecen comprometidos con la doctrina del
renacimiento, y Walt Whitman en sus Hojas de hierba
sin duda lo aceptó como cierto. Ciertos filósofos
alemanes también parecen tener puntos de vista en
armonía con lo que también es la Doctrina Celta del
Renacimiento, por ejemplo, Schopenhauer, en El mundo
como voluntad e idea , JG Fichte, en El destino del
hombre , y Herder, en[Pg 383]Diálogos sobre
Metempsicosis . El Emperador de Japón sigue siendo el
Divino Hijo del Sol, el jefe de la Orden del Sol
Naciente , y sus súbditos siempre lo consideran la
encarnación de un gran ser. Se cree que el Gran Lama de
Thibet se reencarna inmediatamente después de la
577
muerte. [417] Guillermo II de Alemania parece hacer eco,
quizás inconscientemente, de la misma doctrina cuando
afirma estar gobernando por derecho divino. [418]
Es evidente que la Doctrina celta del renacimiento es una
confirmación directa y completa de la teoría psicológica
de la naturaleza y el origen de la creencia en las hadas.
¿Podría demostrarse que es científicamente plausible en
sí mismo, como los celtas bien educados lo consideran, y
mucha evidencia derivada de un estudio de estados de
conciencia, por ejemplo, sueños, sonambulismo, trance,
observación de cristales, cambio de personalidad,
subconsciencia? , y así sucesivamente, indica que podría
demostrarse que es así, demostraría efectivamente la
teoría. Las hadas serían seres del Otro Mundo que
pueden entrar en el plano humano de la vida
sometiéndose al proceso natural de nacimiento en un
cuerpo físico, y corresponderían a los antepasados
Alcheringa de la Arunta. En el capítulo xii A
continuación, se intenta tal prueba de la teoría.
RENACIMIENTO ENTRE CELTAS MODERNOS

Uno de los principales objetivos de este capítulo es
mostrar que la Doctrina del renacimiento de los celtas,
como la mayoría de las creencias relacionadas con la Fe
de las Hadas, aún sobrevive; demostrando así que la
tradición celta es una cosa ininterrumpida desde tiempos
578
prehistóricos hasta nuestros días. Por lo tanto,
procederemos a presentar el siguiente material original,
recopilado por nosotros mismos, como evidencia sobre
este punto:
En Irlanda
En Irlanda encontré dos distritos donde la Doctrina del
Renacimiento no se ha olvidado por completo. El
primero está en[Pg 384]El país alrededor de Knock Ma,
cerca de Tuam. Después de que la Sra. Me hubiera
contado sobre las hadas, llegué al tema del renacimiento,
y el resultado más valioso de todos mis hallazgos
irlandeses sobre la creencia fue el resultado. Pues esta
mujer de Belclare me dijo que muchos de los ancianos,
cuando era una niña que vivía a unas pocas millas al
oeste de Knock Ma, creían que habían vivido en esta
tierra antes como hombres y mujeres; pero, agregó,
"Difícilmente podría lograr que hablen de sus creencias.
Era una especie de secreto que los que lo tenían discutían
libremente solo entre ellos. También creían que la
enfermedad y la desgracia en la vejez son una pena por
los pecados cometidos en una vida anterior. [419]Este
aspecto expiatorio o purgatorio de la Doctrina del
Renacimiento parece haber estado más extendido que la
doctrina en sus líneas generales; para la mujer de
Belclare, al hablar de eso, pudo recordar de recuerdos de
hace cuarenta y cinco o cincuenta años lo que entonces
579
era una historia popular sobre un hombre enfermo de
enfermedades y un pescador de anguilas:
El hombre enfermo mientras observa al pescador de
anguilas que toma sus canastas, contrasta su propia
condición física con el vigor y la buena salud de este
último, y atribuye la desgracia que está sobre sí mismo a
las malas acciones en una vida anterior a la que él tenía.
es entonces vivir. Y aquí está el lamento del infeliz:
Fliuch, fuar atâ mo leabaidh;
Atâ fearthâinn agus geur-ghaoith;
Atâim ag îoc na h-uaille, Tusa
ag faire do chliaibhîn de A.
(Húmedo, frío es mi cama;

hay lluvia y viento fuerte;
estoy pagando por orgullo,
y tú observando tu [anguila]
canasta).
[Pg 385]El narrador de la historia insistió en darme estos
versos en irlandés, porque ella dijo que tienen mucho
menos significado en inglés, y yo los quité; y para
verificarlos y la historia en la que encuentran un lugar,
fui a la cabaña por segunda vez. No hay duda, por lo
tanto, de que la leyenda es un eco genuino de la religión
de la Irlanda precristiana, en la cual la reencarnación
parece haber sido inculcada claramente y probablemente
era la creencia común.
580
Una vez le pregunté a Steven Ruan, el gaitero de
Galway, si alguna vez había oído hablar de personas que
nacieron más de una vez aquí en esta tierra, al ver que
estaba buscando rastros de la antigua Doctrina irlandesa
del Renacimiento. La respuesta que me dio fue la
siguiente: "Muchas veces he oído decir que las personas
nacidas y muertas vienen a este mundo nuevamente. He
escuchado a los ancianos decir que hemos vivido en esta
tierra antes; y a menudo he conocido viejos hombres y
mujeres que creían haber vivido antes. La idea pasó de
una persona mayor a otra, y era una creencia común,
aunque ahora no se sabe mucho sobre ella.
Un irlandés altamente educado que ahora vive en
California me cuenta de su propio conocimiento de que
había una creencia popular y sincera entre muchos
irlandeses en toda Irlanda de que Charles Parnell, su gran
campeón en los tiempos modernos, fue la reencarnación
de uno de los antiguos gaélicos. héroes Esto muestra
cómo la antigua doctrina todavía se aplica prácticamente.
También hay una opinión sostenida por ciertos irlandeses
muy prominentes que ahora viven en Irlanda, con
quienes tuve el privilegio de discutir la doctrina del
renacimiento, de que tanto Patrick como Columba
también deben ser considerados héroes gaélicos antiguos,
que se reencarnaron para trabajar. para la elevación del
Gael. [420]
581
[Pg 386]Una leyenda sobre Lough Gur, Condado de
Limerick, indica que el tipo de cuento de héroe dormido
es un aspecto curioso de una antigua doctrina del
renacimiento. En tales cuentos, los héroes y sus
compañeros guerreros se mantienen encantados,
esperando la hora mística para atacar para que emitan y
liberen su tierra natal del dominio de los sajones. Por lo
general, se encuentran dentro de una misteriosa caverna,
como es el caso de Arthur y sus hombres, según historias
galesas localizadas de manera diferente; o están en las
profundidades de colinas y montañas mágicas como la
mayoría de los héroes irlandeses. Los héroes encantados
con sus compañeros deben ser considerados residentes en
el Otro Mundo, y su regreso a la acción humana como un
retorno al plano humano de la vida. La leyenda de Lough
Gur trata sobre Garret Fitzgerald, el conde de Desmond,
que se rebeló contra la reina Isabel. La tradición popular
moderna lo considera como la deidad guardiana del lago,
y como morando en un palacio encantado situado bajo
sus aguas. Como me asegura el conde John de Salis,
cuyo hogar ancestral es la finca Lough Gur, los
campesinos de la región se declaran convencidos de que
el conde, una vez cada siete años, aparece cabalgando
sobre la superficie del lago en un caballo blanco
fantasma calzado con zapatos de plata; y creen que
cuando se agoten los zapatos plateados del caballo, el
encanto terminará. Luego, como Arthur cuando termina
su estadía en Avalon, Garret Fitzgerald volverá al mundo
de la vida humana nuevamente para llevar a los
582
anfitriones irlandeses a la victoria. Los campesinos de la
región se declaran convencidos de que el conde, una vez
cada siete años, aparece cruzando la superficie del lago
sobre un caballo blanco fantasma calzado con zapatos de
plata. y creen que cuando se agoten los zapatos plateados
del caballo, el encanto terminará. Luego, como Arthur
cuando termina su estadía en Avalon, Garret Fitzgerald
volverá al mundo de la vida humana nuevamente para
llevar a los anfitriones irlandeses a la victoria. Los
campesinos de la región se declaran convencidos de que
el conde, una vez cada siete años, aparece cabalgando
sobre la superficie del lago sobre un caballo blanco
fantasma calzado con zapatos de plata; y creen que
cuando se agoten los zapatos plateados del caballo, el
encanto terminará. Luego, como Arthur cuando termina
su estadía en Avalon, Garret Fitzgerald volverá al mundo
de la vida humana nuevamente para llevar a los
anfitriones irlandeses a la victoria.[421]
En Escocia
El Dr. Alexander Carmichael, autor de Carmina
Gadelica , quien como lorista folklórico ha examinado
las creencias campesinas modernas a lo largo de las
Highlands e Islas más a fondo que cualquier otro escocés
vivo, me informa que aparentemente hubo una vez en las
Highlands una creencia definitiva en la antigua Doctrina
celta del renacimiento, porque ha encontrado rastros de
583
ella allí, aunque estos rastros solo estaban en el contorno
más vago y más simple.
[Pg 387]
En la isla de man
El Sr. William Cashen, guardián del Castillo de Peel,
informó lo siguiente con respecto a una doctrina de
renacimiento en la Isla de Man: "Aquí, en la isla, entre
los viejos manxes, lo he escuchado decir, pero solo en
broma, que volveremos a esta tierra nuevamente después
de algunos miles de años. La idea no era muy popular ni
se discutía a menudo, y no creo que ahora la crea. Parece
haber bajado de los druidas.
Este es el testimonio del Sr. William Oates, dado en
Ballasalla: - 'Algunos creían en el regreso (renacimiento)
de los espíritus. No puedo explicarlo. Un cierto
Manxman que conocía solía hablar de la transmigración
de los espíritus; pero no daré su nombre, ya que muchos
de su familia todavía viven aquí en la isla.
El Sr. Thomas Kelley, de Glen Meay, no tenía una idea
clara sobre la antigua Doctrina Celta del Renacimiento,
aunque dijo: "Mi abuelo tenía la idea de que volvería
aquí nuevamente en la Resurrección para reclamar su
tierra". Indudablemente, esto muestra cómo la doctrina
cristiana de la resurrección y la celta del renacimiento
pueden haberse mezclado, ambas basadas en la idea
común de una post-existencia física.
584
En Gales
En el país Pentre Evan, donde descubrí esa rica tradición
popular, encontré a mi testigo principal de allí que no
estaba familiarizado con la antigua creencia celta en el
renacimiento. Un día le pregunté si alguna vez había
escuchado a los ancianos decir que habían vivido antes
en esta tierra como hombres y mujeres. Algo sorprendida
por la pregunta, porque responderla revelaría
pensamientos medio secretos de los cuales, como se
demostró, ni siquiera su sobrino o sobrina tenían
conocimiento, dudó un momento y, luego, mirándome
atentamente, dijo con gran entusiasmo. seriedad, 'Sí; y a
menudo me creo que he vivido antes ". Y debido a la
pregunta inusual, que parecía revelar mi familiaridad con
la creencia, agregó: "Y creo que debes ser de la misma
opinión que tú mismo". Ella explicó entonces que la
creencia era rara ahora, y[Pg 388]solo unos pocos de los
viejos conocidos de esa región, y rara vez hablan de eso
con sus hijos por miedo a que se rían de ellos.
El Sr. J. Ceredig Davies, el conocido lorista folklórico de
Llanilar, cerca de Aberystwyth, hablando de la Doctrina
del Renacimiento Galés, dijo que recuerda, mientras
estuvo en la Patagonia, haber hablado sobre el druidismo
con un amigo allí, el fallecido John Jones, originario de
Bala, Gales del Norte, y al escucharlo comentar: "De
585
hecho, tengo la mitad de la creencia de que he estado en
este mundo antes".
El Sr. Jones, nuestro testigo de Pontrhydfendigaid, ofrece
un testimonio del más alto valor sobre el druidismo y la
doctrina del renacimiento en el centro de Gales, de la
siguiente manera: 'Taliessin creía en el renacimiento, y
fue el primero en interpretar las leyes druídicas. . Creía
que de edad en edad había estado en muchos cuerpos
humanos. Creía que poseía la misma alma que Enoc y
Elí, que había sido juez en el caso de Jesucristo: "Yo era
juez en la crucifixión", según se dice, y que había sido
prisionero. en bonos en el Tribunal de Cynfelyn, no lejos
de Aberystwyth, durante un año y un día. Hace
doscientos años, la creencia en el renacimiento era
común. Muchos todavía lo sostenían cuando era niño. Y
aun así, aquí en esta región, algunas personas están
imbuidas de la antigua fe de los druidas, y cree
firmemente que el espíritu migra de un cuerpo a otro.
También se dice que una mujer embarazada puede
determinar a qué tipo de niño dará a luz ''.[422]
Mr. Jones’s use of the phrase ‘migrate from one body to
another’ led us to suspect that it might refer to
transmigration, i. e. re-birth into animal bodies, which
Dr. Tylor in[Pg 389] Primitive Culture 4 (ii. 6-11, 17, &
c.) Muestra una interpretación distorsionada o corrupta
de lo que él llama la doctrina razonable y directa del
renacimiento en los cuerpos humanos solamente. Pero
586
cuando interrogamos al Sr. Jones más sobre el asunto,
dijo: "La creencia a la que me refiero es renacer en
cuerpos humanos". He oído hablar de brujas que pueden
cambiar su propio cuerpo al cuerpo de un animal o
demonio, pero nunca he oído hablar de hombres que
transmigran en los cuerpos de animales. Algunas
personas han dicho que los druidas enseñaron la
transmigración de este tipo, pero no creo que lo hayan
hecho, aunque los poetas galeses parecen haber hecho
uso de esa doctrina en aras de la poesía.
In order to gain evidence concerning the Re-birth
Doctrine as concrete as possible from so important a
witness as Mr. Jones, we asked him further if he could
recall the names of one or two of his old acquaintances
who believed in it; and he said:—‘One old character
named Thomas Williams, a dyer by trade, nearly
believed in it, and Shôn Evan Rolant firmly believed in
it. Rolant was the owner of Old Abbey Farm on the
Cross-Wood Estate, and originally was a well-to-do and
respectable farmer, but in consequence of mortgages on
the estate he lost his property. After being dispossessed
and badly treated, he used to recite the one hundred and
ninth Psalm, to bring curses upon those who worked
against him in the dispossession process; and it was
thought that he succeeded in bringing curses upon them.’
El reverendo TM Morgan, vicario de la parroquia de
Newchurch, cerca de Carmarthen, que ya ha ofrecido
587
pruebas valiosas sobre el Tylwyth Teg (véanse las págs.
149-51 ), aporta material adicional sobre la Doctrina del
Renacimiento en el sur de Gales: - 'Mi padre dijo que antes
se expresaba en Cardiganshire, una creencia en el
renacimiento. Esto estaba de acuerdo con el druidismo,
es decir, que todos los seres humanos existían
anteriormente en la luna, el mundo de la luz media y la
reina del cielo; que los que allí vivieron una vida justa
nacieron en el sol, y de allí en adelante al cielo más alto;
y que aquellos cuya vida en la luna había sido
injusta[Pág. 390]Nacimos en esta tierra de sufrimiento y
pecado. A través de la vida correcta en la tierra, las almas
pueden regresar a la luna y luego evolucionar hacia el sol
y el cielo más alto; o, al vivir mal en la tierra, las almas
nacen en la tercera condición, que es una de oscuridad
total y de sufrimiento y pecado aún mayores que los que
ofrece nuestro mundo. Pero incluso desde esta condición
más baja, las almas pueden trabajar hacia la gloria más
alta si luchan con éxito contra el mal. La Diosa del Cielo
o Madre de todos los seres humanos era conocida como
Brenhines-y-nef.. No puedo decir si ella es la luna misma
o si vivió en la luna. Por otro lado, el sol era considerado
el padre de todos los seres humanos. Según la vieja
creencia, cada luna nueva trae a las almas que no eran
aptas para nacer en el sol, para depositarlas aquí en
nuestra tierra. A veces hay más almas que buscan
encarnación en la tierra que cuerpos infantiles para
contenerlas. Por lo tanto, las almas luchan entre sí para
ocupar un cuerpo. Ocasionalmente, un alma intenta
588
expulsar de un cuerpo al alma que ya la posee, para
poseerla para sí misma. Como consecuencia de tal lucha
de alma contra alma, los hombres en este mundo
manifiestan locura y se desgarran. Cada vez que se
mostraba tal condición, la persona que la exhibía se
llamaba Lloerig o "alguien que está rasgado por la luna" -
Lloer que significa luna y rhigo para hacer muescas o
rasgar; y en la palabra inglesa lunatic , que significa
"golpeado por la luna", tenemos una idea similar ". [423]
El Sr. David Williams, JP, de Carmarthen, quien ya nos
ha contado mucho sobre las hadas galesas (ver págs. 151-
3 ), ofrece información igualmente valiosa sobre los 'Tres
círculos de existencia' y el esquema druídico de la
evolución del alma, como sigue: 'Según los druidas, hay
tres círculos a través de los cuales deben pasar las almas.
El primero es Cylch y Ceugant , el segundo Cylch
Abred , el tercero Cylch y Gwynfyd . El nombre de cada
círculo se refiere a un tipo especial de entrenamiento
espiritual, y si al alcanzar el segundo círculo no obtienes
su perfección al completar todas sus disposiciones
[probablemente a su debido tiempo[Pg 391]orden y
tiempo], debe comenzar de nuevo en Circle One; pero si
alcanzas la perfección del círculo dos, continúas con el
círculo tres. En el círculo uno, que no está ubicado, el
alma no tiene ninguna condición de existencia corporal
como en el círculo dos. El segundo Círculo parece ser un
estado similar al que estamos ahora: una mezcla de bien
y mal. El tercer círculo es un estado de perfección y
589
bendición. En él, los ambientes del alma corresponden a
todos sus deseos y deseos, y hay contacto con Dios '. En
este punto, pregunté si había pérdida de individualidad en
el Círculo Tres, y el Sr. Williams respondió: "No, no hay
pérdida de individualidad". Por lo tanto, como
sugerimos, Cylch y Gwynfydes el paralelo druídico al
Nirvana de la metafísica india: ser así, un estado de
autoconciencia perfecta e ilimitada que el hombre nunca
conoce en la vida terrestre. Y, finalmente, el Sr. Williams
dijo en relación con el renacimiento: `` Alrededor de los
años 1780-1820 vivía un viejo bardo en Glamorganshire
que en realidad era un druida, aunque también profesaba
ser cristiano, y creía plenamente en el renacimiento Su
nombre común era Edward Williams (Iolo Morganwg); y
él [con Owen Jones y William O. Pughe] editó la famosa
Arqueología de Gales '.
En cornwall
El Sr. Henry Maddern, FIAS, nuestro testigo muy
importante de Penzance, testifica lo siguiente con
respecto a una doctrina de renacimiento en Cornwall: -
'La creencia en la reencarnación era muy común entre los
antiguos pueblos de Cornualles. Por ejemplo, se creía,
cuando se pronunciaba un encantamiento de manera
adecuada en el Newlyn Tolcarne, que el Troll que lo
habitaba podía encarnar a la persona que lo llamó en
cualquier estado en el que esa persona había existido
590
durante una edad anterior. Solo tenía que nombrar la
edad o el período, y podría vivir su vida pasada allí
nuevamente. Mi enfermera, Betty Grancan, y un viejo
minero llamado William Edwards, ambos creyeron en el
renacimiento y me lo contaron. Los he escuchado relatar
historias entre sí para que una persona pueda volver a la
memoria de vidas pasadas. Dijeron que el sexo siempre
permanece igual de vida en vida.[Pg 392]Nunca he oído
hablar de ninguna creencia en la transmigración de
humanos en animales, sino solo en el renacimiento
humano. [424]
En bretaña
En el capítulo ii , p. 216 , MZ Le Rouzic, guardián del
Museo Miln en Carnac, dice que ahora hay entre sus
compatriotas bretones en Carnac una creencia general y
profunda de que los espíritus encarnan como hombres y
mujeres; y él me ha dicho que esta creencia existe
también en otras regiones del Morbihan. Y yo mismo
encontré allí, en este país de Carnac del que habla M. Le
Rouzic, que la doctrina de la reencarnación de los
antepasados, que, como él está de acuerdo, es lo mismo
que la encarnación de los espíritus, es bastante común,
aunque por regla general solo hablaron entre los bretones
mismos.
591
M. Le Rouzic reafirmó la creencia tal como la conoce en
torno a Carnac, de la siguiente manera: "Es incontestable
que la creencia en la reencarnación de espíritus sea
general en nuestro país; y se cree que los espíritus
encarnados ahora son los espíritus de las personas de
otros tiempos '.
Después de que Louis Guézel, del pueblo de St.
Columban, a una milla de Carnac, me relató ciertas
leyendas de los muertos, le pregunté si alguna vez había
escuchado que los muertos podrían nacer de nuevo como
hombres y mujeres aquí en esta tierra. . Contrariamente a
mis expectativas, la pregunta no causó sorpresa alguna; y
de inmediato me dio la impresión de que la antigua
Doctrina celta del renacimiento es muy familiar para él y
para muchos bretones sobre el distrito de Carnac.
Mientras conversábamos sobre la doctrina, dijo
enfáticamente: ' C'est la vérité' (Es la verdad); y en la
ilustración contó las siguientes anécdotas: - 'Una mujer
en un cementerio una noche vio los espíritus de muchos
niños muertos suplicando por su vida y la reencarnación.
El hijo de mi hijo se parece a mi abuelo, especialmente
por sus rasgos mentales y su carácter general, y la familia
cree que este hijo es mi abuelo reencarnado '. (Grabado
en St. Columban, Bretaña, agosto de 1909).
[Pg 393]Profesor Anatole Le Braz, en una carta-prefacio a
Carnac, Légendes, Traditions, Coutumes et Contes du
Pays(Nantes, 1909), de MZ Le Rouzic, hace esta
592
referencia poética a su amigo, su autor, y de ese modo se
hace eco admirablemente de la antigua Doctrina bretona
del renacimiento: - 'Tú, tus ojos, tus oídos están en otra
parte: eres un vidente y oyente de las regiones bajas;
percibes las imágenes flotantes y percibes los sonidos
huecos de la gente de las crines; vives, literalmente, entre
ellos. ¿Que estoy diciendo? Bajo la forma y apariencia de
un hombre de hoy, en realidad eres uno de ellos,
ascendiste hasta el día y reencarnaste. Nuevamente,
hablando de los Alineamientos de Menec, el profesor Le
Braz agrega con respecto a su amigo: "Usted ha sido uno
de los constructores de sacerdotes que trabajó en su
erección; has oficiado entre sus innumerables columnas,
presidido en medio de la pompa de grandes funerales en
sus cavernas ciclópeas, rociado sus montículos
sepulcrales, con forma de carpas, con la sangre de bueyes
y vaquillas ahora queridas por St. Cornely. Y esto
también me lo confiesas tú mismo: estas épocas
insondables te quedan reales y presentes.
ORIGEN Y EVOLUCIÓN DE LA
DOCTRINA CELTA DEL RENACIMIENTO
Al considerar brevemente qué doctrinas no celtas podrían

haber formado la Doctrina celta del renacimiento, dos
corrientes principales de influencia están abiertas a
examen. Una corriente tiene su origen en doctrinas de
renacimiento como las expuestas por filosofías órficas,
pitagóricas, platónicas y similares derivadas de
593
Oriente; mientras que el otro surge del cristianismo
primitivo, en el que, como lo sugiere la evidencia
literaria e histórica, el renacimiento puede haber sido una
doctrina igualmente importante; o, en todo caso, hubo
una tendencia decidida, luego condenada como herética,
a sintetizar la filosofía alejandrina y la judía (que hasta
cierto punto influyó en la alejandrina) con las primeras
doctrinas de la Iglesia. Orígenes y Clemens
Alexandrinus, otro eminente Padre, muestran claramente
esta tendencia.
Tenemos una mejor verificación en la segunda
transmisión que en el [Pg 394]primero, porque el
cristianismo tiene un origen posterior y más definido que
cualquiera de las filosofías de origen oriental. Algunos de
los druidas, principalmente de Escocia y Gales, que se
sabe que sostuvieron la doctrina del renacimiento antes
de la conversión, y probablemente después de la
conversión, como fue el caso de un druida moderno, un
editor de la Archaiología de Gales (ver pág. 391, arriba),
aceptó la Nueva Fe como una forma más pura de
druidismo y a Jesucristo como el más grande de los
druidas. Esta aceptación lista y completa probablemente
no hubiera sido posible si su doctrina de renacimiento
cardinal hubiera sido condenada de ese modo. Parecería,
por lo tanto, que una primitiva doctrina cristiana del
renacimiento puede haber sido abiertamente sostenida
por algunos de los primeros misioneros celtas. Estos
últimos, durante los siglos en que Irlanda fue la
594
universidad para toda Europa, tuvieron buenas
oportunidades para conocer mucho sobre las primeras
tradiciones del cristianismo, y ellos, con sus propios
instintos medio paganos, habrían dado su aprobación a
tal doctrina sin consultar a Roma. , así como los Padres
de la Iglesia como Tertuliano lo condenaron por su
propia autoridad personal y Orígenes lo creyó. Más lejos,
[425] Pero[Pg 395]Las creencias cristianas no originaron
el celta, ya que los estudiosos han demostrado que el
germen de la historia de renacimiento de Mongolia, así
como el del episodio de renacimiento de Cuchulainn, es
precristiano, y que la historia de nacimiento de Etain data
de Una época en la que el mito y la historia irlandeses
estaban completamente libres de la influencia
cristiana. [426] El mismo personaje pagano original se
muestra en los episodios de renacimiento existentes en la
literatura Brythonic. [427] Y, finalmente, del testimonio
de varias autoridades antiguas, por ejemplo, Julio César,
Diodoro Siculus, Pomponio Mela y Lucano, quienes
escribieron, respectivamente, alrededor del 50 A . C. ,
40 A . C. , 44 D . C. y AD.60 a 65, que los celtas ya tenían
la doctrina del renacimiento, es cierto que cualquier
posible influencia de la corriente cristiana en lugar de
originar la Doctrina celta del renacimiento podría
simplemente haberla modificado.
La pregunta que queda, ¿las doctrinas clásicas u
orientales del renacimiento habrían originado o
moldeado fundamental-mente la doctrina celta del
595
renacimiento? Es muy difícil. En la actualidad no se
puede responder con certeza ni negativa ni
positivamente. Sin embargo, podemos suponer, como lo
hicimos en el caso de la doctrina paralela del
renacimiento cristiano, un posible contacto y
amalgamación, que se produjo de varias maneras, por
ejemplo, a través de comerciantes orientales como los
fenicios y los viajeros que visitaron Gran Bretaña en el
período precristiano. veces, pero principalmente a través
de los celtas continentales, que tenían un conocimiento
directo de la cultura griega y romana, conociendo a sus
hermanos insulares más allá del Canal y[Pg 396]Mar de
Irlanda. Todos esos contactos antiguos empujan el
problema cada vez más atrás en el tiempo; y nuestro
curso más fácil y seguro es declarar, como podemos decir
del problema similar del origen de la creencia celta del
Otro Mundo, que los hechos disponibles de religión,
filosofía y mito comparativos, indican claramente una
época prehistórica cuando había una existencia ancestral
común para las culturas mediterráneas y pan-celtas. Esto
puede haber tenido sus comienzos en el país del
Danubio, o en el norte de Europa, como ahora sostienen
muchas autoridades en etnología, o, como otros
comienzan a sostener, en la Atlántida perdida, el hogar
más probable de los pueblos oscuros pre-celtas de
Irlanda, la Isla de Man, Escocia, Gran Bretaña, el sur y el
oeste de Europa y el norte de África, que con los arios
son los antepasados conjuntos de los celtas
modernos. Ambas ramas de esta población ancestral celta
596
común tenían la doctrina del renacimiento. Y al menos
de sus antepasados arios parece haber sido heredado por
los celtas de la historia. Intentar una prueba hipotética de
que esta raza o esa raza, egipcia, fenicia, griega o celta,
según sea el caso, es el único creador de esta o cualquier
otra creencia en particular, es tan inútil y tan absurdo
como intentar probar que el Gael no tiene afinidad racial
con el Brython. Uno de los mayores servicios que ahora
realiza la investigación científica de los problemas
humanos es la demostración de la irracionalidad de
asumir barreras sociales artificiales que separan la raza
de la raza, la religión de la religión y la institución de la
institución, y la declaración de que la unidad y la
hermandad del hombre Es un hecho inherente a la propia
naturaleza del hombre, y no un ideal sentimental. Pero
hay especialización y diferenciación en todas partes en la
naturaleza; y aunque las tradiciones y creencias celtas no
son fundamentalmente diferentes de las que se
encuentran en todas las edades, razas y etapas culturales,
el tratamiento de este acervo común de tradición
prehistórica y religión mística es en algunos aspectos
único y, por lo tanto, celta. Más allá de esta afirmación
no podemos ir.
597
SECCION III
HADAS Y MUERTOS
CAPITULO VIII
EL TESTIMONIO DE LA ARQUEOLOGÍA [428]
`` Mientras hablaba, se detuvo ante un gran

montículo cubierto de árboles, y alrededor de
él, plateado a la luz de la luna, había
inmensas piedras apiladas, los restos de un
círculo original, y había una entrada oscura,
baja y estrecha que conducía hacia allí. “Este
era mi palacio. En días pasados, muchos
arrancaron aquí la flor púrpura de la magia y
el fruto del árbol de la vida ... "Y mientras
hablaba, una luz comenzó a brillar y a
impregnar la cueva, y a destruir las paredes
de piedra y los antiguos jeroglíficos grabados
al respecto, y para derretir el suelo de tierra
en sí mismo como un sol ardiente que de
repente se levanta dentro del mundo, y había
598
por todas partes un éxtasis errante de sonido:
la luz y el sonido eran uno; la luz tenía una
voz y la música colgaba brillante en el aire ...
"Soy Aengus; los hombres me llaman el
joven. Soy la luz del sol en el corazón, la luz
de la luna en la mente; Soy la luz al final de
cada sueño, la voz que siempre llama a salir;
Soy un deseo más allá de la alegría o las
lágrimas. Ven conmigo, ven conmigo: te haré
inmortal; porque mi palacio se abre a los
Jardines del Sol, y están las fuentes de fuego
que apagan el deseo del corazón en éxtasis ".
- AE
Insuficiencia de la teoría pigmea: según las teorías sobre

imágenes divinas y fetiches, los dioses, los demonios
y los espíritus ancestrales persiguen los megalitos:
los megalitos son religiosos y funerarios, como lo
demuestran principalmente Cenn Cruaich ,
Stonehenge, menhires de Guernsey, monumentos en
Bretaña, según la circular. baile de hadas como un
antiguo baile de sol iniciador, por movimientos de
tierra bretones, excavaciones arqueológicas en
general, y por la adoración actual en dólmenes
indios: New Grange y misterios celtas: evidencia de
manuscritos; evidencia de la tradición —El Culto
Aengus— New Grange en comparación con la Gran
599
Pirámide: ambos tienen una disposición astronómica
y el mismo plan interno —Por qué se abren al
amanecer — Iniciaciones en ambos — Gran
Pirámide como modelo para los túmulos celtas —
Gavrinis y New Grange como espíritu— templos
En este capítulo proponemos abordar la creencia popular

entre los pueblos celtas de que los túmulos, dólmenes,
menhires y, de hecho, la mayoría de los monumentos
megalíticos, prehistóricos o históricos, [Pg 398]son las
moradas o los lugares favoritos de varias órdenes de
hadas: de duendes en Cornwall, de corrigans en Bretaña,
de pequeños espíritus como pigmeos, de espíritus como
mortales de estatura, de duendes, de demonios y de
fantasmas. Se han hecho intentos interesantes para
explicar esta creencia popular por medio de la Teoría de
las hadas pigmeas; y esta creencia popular parece ser casi
la principal de la que depende la teoría. [429] Como se
señaló en la Introducción (pág. Xxiii), posiblemente uno
de los muchos hilos entretejidos en el complejo tejido de
Fairy-Faith alrededor de un patrón psíquico original
puede haber sido legado por un recuerdo popular de
algunas razas desconocidas, quizás pigmeas, que pueden
haber habitado lugares subterráneos como los de ciertos
túmulos Pero a pesar de que la teoría pigmea fue
totalmente aceptada por nosotros, el problema que
debemos considerar sería aún sin resolver; por cómo
explica la teoría pigmea por qué la memoria popular
600
siempre debe correr en canales psíquicos, y no solo en
tierras celtas, sino en toda Europa, e incluso en Australia,
América, África e India.
Las investigaciones arqueológicas ahora han dejado en
claro que muchos de los grandes túmulos que cubren
dólmenes o cámaras subterráneas, como el de Mont St.
Michel (en Carnac), por ejemplo, eran religiosos y
fúnebres en sus propósitos desde el principio; y, por lo
tanto, la teoría pigmea está lejos de ser una explicación
satisfactoria o adecuada. Para nosotros, la investigación
es similar a una investigación sobre las razones por las
cuales los fantasmas deberían perseguir una casa,
mientras que los partidarios de la teoría pigmea se
olvidan de los fantasmas y cuentan todo acerca de las
personas que pueden o no haber vivido en la casa
encantada, y quién lo construyo Los megalitos, en el
lenguaje sencillo de la creencia popular, son perseguidos
por hadas, duendes, corrigans., fantasmas y varios tipos
de seres invisibles. Al igual que la Sociedad de
Investigación Psíquica, creemos que puede haber, o en
realidad hay, seres invisibles como fantasmas, y por eso
proponemos llevar a cabo nuestras investigaciones desde
ese punto de vista. [430]
601
MENHIRES, DÓLMENES, CROMLECHS Y TÚMULOS
Para empezar, nos ocuparemos de los menhires,
dólmenes, cromlechs y ciertos tipos de túmulos, como
los que se encuentran en Carnac, alrededor de los cuales
los corrigans celebran sus fiestas nocturnas, y donde a
veces se ven formas fantasmales a la luz de la luna, o
incluso cuando no hay luna. M. Paul Sébillot en Le Folk-
lore de France [431] ha descrito de manera muy
adecuada las numerosas tradiciones y costumbres
populares relacionadas con todos esos monumentos, y
nos queda por tratar especialmente los aspectos psíquicos
de estas tradiciones y costumbres.
El sabio Canon Mahé en su Essai sur les antiquités du
département du Morbihan (p. 258), una obra de raro
mérito, publicado en Vannes en 1825, sostiene que no
solo los majestuosos Alineamientos de Carnac se usaron
como templos para ritos religiosos, sino que las piedras
de las cuales se forman los Alineamientos fueron
veneradas como las moradas de los dioses. [432][Pg 400]
Y citando a Porphyry, Iamblichus, Proclus, Hermes y
otros, muestra que los antiguos creían que los dioses y
los demonios, atraídos por el sacrificio y el culto a las
imágenes de piedra y otros objetos inanimados, los
eclipsaron o incluso ocuparon su morada en ellos. Esta
posición del canónigo Mahé es confirmada por un
estudio comparativo de las tradiciones celtas y no celtas
602
que respetan la teoría de lo que erróneamente se ha
llamado 'adoración de ídolos'. Toda la evidencia
demuestra que los ídolos llamados simplemente son
imágenes utilizadas como medios para la manifestación
de fantasmas, espíritus y dioses: los antiguos, como las
razas primitivas contemporáneas, no parecen haber
adorado realmente tales imágenes, sino simplemente
tener suplicado por la oración y el sacrificio de la deidad
interior. [433] Los antiguos egipcios, por ejemplo,
concibieron el Kao personalidad como una cosa
separable de la persona o el cuerpo, y por lo tanto 'la
estatua de un ser humano representado y encarnado un
Ka humano '. Del mismo modo, una estatua de un dios
era la morada de un Ka divino , atraído por ciertas
fórmulas místicas en el momento de la dedicación.
[434]Aunque puede haber muchas estatuas del mismo
dios, no hay dos iguales; cada uno estaba animado por un
"doble" independiente que los ritos de consagración
habían obtenido del dios. Estas estatuas, animadas así por
un 'doble', manifestaron su voluntad, como se dice que
hicieron las estatuas griegas y romanas, ya sea al hablar o
mediante movimientos rítmicos. Se pensaba que la virtud
divina que residía en las imágenes de los dioses era una
especie de fluido, análogo a lo que llamamos el fluido
magnético, el aura, etc. Podría ser transmitido[Pg 401]por
la imposición de manos y por pases mágicos, en la nuca
o a lo largo de la columna dorsal de un paciente; [435] y
sin duda se le atribuyeron extraordinarias propiedades
curativas.
603
El Dr. Tylor ha reunido ejemplos de todo el mundo del
llamado fetichismo, que es veneración a los objetos vivos
naturales como árboles, peces, animales, así como a
objetos inanimados de casi cualquier descripción
concebible, incluidas las piedras, por el espíritu que se
cree inherente o residente en el objeto particular; y
muestra que los ídolos originalmente eran fetiches, que
con el tiempo se formaron de acuerdo con la forma del
espíritu o dios que supuestamente los poseía. [436] El Sr.
RR Marett, el creador de la teoría pre-animista, cree que
originalmente los fetiches fueron considerados como
dioses, y que gradualmente fueron considerados como las
viviendas de los dioses. [437] Ciertas tradiciones celtas
bien definidas encajan completamente con esta teoría:
por ejemplo, Canon Mahé escribe: “De acuerdo con esta
extraña teoría, ellos (los celtas) podían creer que las
rocas, puestas en movimiento por los espíritus que las
animaban, a veces iban a beber. ríos, como se dice del
Peulvan en Noyal-Pontivy '(Morbihan); [438] y he
encontrado una creencia paralela en Rollright,
Oxfordshire, Inglaterra, donde se dice del Rey Piedra, un
antiguo menhir, y, según algunas tradiciones populares,
un ser humano transformado, que baja la colina en
Nochebuena para beber en el río. En el famoso menhir o
piedra de pilar en Tara hasta el día de hoy, tenemos otro
curioso ejemplo, como las estatuas móviles en Egipto y
las piedras celtas que se mueven; en el libro de
LismoreSe enumeran las maravillosas propiedades de Lia
Fáil , la 'Piedra del Destino', y se dice que cada vez que
604
el monarca de Irlanda la pisaba, la piedra gritaba debajo
de él, pero si cualquier otra persona la pisaba, había sólo
silencio. [439]
[Pg 402]En la vida tripartita de San Patricio se dice que
el ídolo principal de Irlanda estaba en Mag Slecht, y por
su nombre 'Cenn Cruaich, cubierto de oro y plata, y otros
doce ídolos [440] [estaban] alrededor, cubierto de latón' .
Cuando Patrick trató de colocar su báculo en la parte
superior de Cenn Cruaich, el ídolo se inclinó hacia el
oeste para girar sobre su lado derecho, porque su cara era
del sur, a saber, Tara ... Y la tierra se tragó las otras doce
imágenes. tan lejos como sus cabezas, y así están en
señal del milagro, y él maldijo al demonio y lo desterró
al infierno '. [441] Sir John Rhŷs señala que Cenn
Cruaichsignifica 'Cabeza o Jefe del Montículo', y que la
historia de su posición inclinada nos sugiere un menhir
antiguo y gradualmente caído plantado en la cima de un
túmulo o colina rodeado de doce pilares menores, todos
trece, en sí mismos un número sagrado - considerado
como la morada de los dioses o también como dioses
mismos; y estos dioses se conocen como el demonio
exorcizado del lugar por Patrick. El menhir central o
Cenn Cruaich probablemente representa al Dios Solar, y
los doce menhires que lo rodean probablemente
representan los doce meses del año. [442] En el
coloquiose dice que Patrick se fue 'para sembrar fe y
piedad, para expulsar a los demonios y magos de Irlanda;
levantar santos y justos, erigir cruces, piedras de estación
605
y altares; también para derrocar ídolos e imágenes de
duendes, y todo el arte de la brujería '. [443] La tradición
galesa dice que San David dividió la piedra angular del
Maen Ketti Cromlech (dolmen) [444] en Gower,[Pg
403]para demostrarle a la gente que no había nada divino
en ello. [445]
Según Geoffrey de Monmouth, Merlín construyó
Stonehenge transportando mágicamente desde Irlanda el
'Coro de los Gigantes', aparentemente un antiguo círculo
de piedras irlandés. [446] La explicación racional de este
mito parece ser que las piedras de Stonehenge, que no
pertenecen a las rocas nativas del sur de Inglaterra, como
bien saben los geólogos, probablemente fueron
transportadas desde alguna parte distante de Gran
Bretaña y establecidas en Salisbury Plain, porque de
algunas propiedades mágicas supuestamente poseídas por
ellos; y muy probablemente "las piedras fueron
consideradas como divinas o como asientos del poder
divino". [447]Y además (admitiendo así el propósito
sagrado del grupo), Sir John Rhŷs no ve ninguna
objeción a identificar a Stonehenge con el famoso templo
de Apolo en la isla de los hiperbóreos, mencionado en el
diario de los viajes de Pytheas. [448] Según la
interpretación de Sir John Rhŷs de este diario, 'los reyes
de la ciudad que contenía el templo y los supervisores de
este último eran los Boreads, que asumieron el gobierno
en sucesión, según sus tribus. Los ciudadanos se
entregaron a la música, tocando y cantando en honor del
606
dios del Sol, que cada diecinueve años solía aparecer en
la época del equinoccio vernal, y seguir tocando y
bailando en el cielo hasta el amanecer. las Pléyades. [448]
Aún no se han encontrado dos menhires,
aproximadamente tallados para simular la forma humana,
en Guernsey, Islas del Canal, y anteriormente había un
menhir similar en la aldea bretona de Baud, Morbihan.
Una de las figuras de Guernsey fue desenterrada en 1878
bajo el presbiterio de la Iglesia Câtel, y luego colocada
en el cementerio, de modo que en este caso parece[Pág
404]Es muy probable que la Iglesia Cristiana fuera
construida en el sitio de un santuario pagano sagrado
donde alguna vez existió un culto a las piedras. La
segunda figura de piedra (una mujer), que ahora se
encuentra como un poste en el cementerio de la parroquia
de San Martín, también parece marcar un lugar donde se
cristianizó un santuario precristiano. La gente del campo
del distrito, hasta mediados del siglo pasado, consideró
afortunado hacer ofrendas florales e incluso de comida
para esta piedra; pero en 1860 el director de la iglesia
para destruir su santidad lo había partido en dos, aunque
ahora ha sido restaurado. [449]Una imagen de piedra
similar fue el famoso 'Vénus de Quinipilly', cerca de
Baud, Morbihan. En su base había un comedero de
piedra, donde hasta fines del siglo XVII los enfermos se
curaban por contacto con la imagen, y los hombres y las
doncellas solían bañarse para asegurarse el amor y la
larga vida. [449]
607
El canónigo Mahé registró en 1825 que la creencia
popular localizaba a los fantasmas y espíritus de los
monumentos megalíticos alrededor de los muertos, más
especialmente a aquellos que se sabía que habían sido
utilizados para tumbas, porque los celtas pensaban que
los perseguían los espíritus ancestrales; [450] y lo que era
cierto en 1825 es cierto ahora, porque todavía hay en
Bretaña la asociación de espíritus ancestrales, corrigans
y otras tribus similares a espíritus con túmulos,
dólmenes, menhires y cromlechs, y, como hemos
demostrado en capítulo ii , una fe muy viva en la Légende
de la Mort . Al describir algunos curiosos dólmenes y
cromlechs (círculos de piedra) en la cima de una montaña
llamada Clech o Mané er kloch, 'Montaña de la
campana', en Mendon, Arrondissement de Lorient,
Morbihan, el mismo autor opina que, según las
tradiciones populares, que los cromlechs, como otros en
Bretaña, eran lugares en los que los antiguos bretones
practicaban la nigromancia. e invocó a los espíritus de
sus antepasados, a quienes atribuyeron gran poder. Luego
registra una tradición muy valiosa e interesante con
respecto a estos monumentos, que parece indicar
claramente una estrecha relación entre los Poulpiquets
(otro nombre para corrigans ), considerados como
espíritus por los campesinos y los ritos mágicos.[Pg
405]conducidos en los círculos para invocar espíritus o
demonios: - 'La gente llama a las piedras que se
encuentran allí las rocas de los Hoséguéannets o
Guerrionets (que son lo mismo que los Poulpiquets ); y
608
declaran que en temporadas fijas tienen la costumbre de
venir allí para celebrar sus misterios, lo que probaría que
la raza de estos enanos aún no se ha extinguido, como yo
creía. [451]
Cuando escuchamos cómo los corrigans bailan la ronde
bretona o ridée nacional, en o en tales cromlechs (ellos
mismos, como el baile, de forma circular), que con otros
antiguos monumentos de piedra y movimientos de tierra
todavía se cree que son los lugares favoritos de estas y
tribus espirituales afines, parece que vemos a la luz de lo
que registra Canon Mahé, un recuerdo folklórico
psíquico sobre una raza de duendes que ahora se piensa
que frecuentan los lugares donde antiguamente se decía
que los espíritus paganos habían invocado tales espíritus
con fines de adivinación. Además, parece que en estos
centros sagrados, como lo indica la tradición citada, en
tiempos prehistóricos tuvieron lugar iniciaciones
brithónicas, como las que aún florecían entre unas pocas
tribus indias americanas sobrevivientes (que también
bailan la danza de iniciación circular), y entre otros
pueblos primitivos, como lo mostraremos más
adecuadamente en el capítulo sobre el Purgatorio de San
Patricio. La danza bretona es, por lo tanto, muy
probablemente el memorial de una danza de iniciación
antigua, de carácter religioso y, probablemente, en honor
al sol, siendo circular de la misma manera que los
cromlechs dedicados a un culto al sol son circulares.
Stonehenge, el tipo más desarrollado de cromlech, era sin
609
duda un templo solar; y la danza antiguamente sostenida
en ella, según lo descrito por Pytheas, en honor del dios
Apolo, era sin duda circular como la danza nacional
bretona y, presumiblemente, iniciatoria.[452] A través de
un antropomorfo natural[Pg 406] proceso, este baile de
iniciación circular se ha atribuido a corrigans en Bretaña,
a duendes en Cornwall e Inglaterra, y a hadas en estos y
otros países celtas. La idea de las tribus de hadas en una
relación tan especial puede ser el resultado de un
recuerdo popular de los iniciadores reales que, como
hombres enmascarados, representaban espíritus; y, si esta
es una visión plausible, entonces las hadas pueden
compararse con los iniciadores de las ceremonias de
iniciación contemporáneas entre los pueblos primitivos y,
siguiendo la teoría del Dr. Gilbert Murray, también con
los sátiros griegos. [453]
Una danza circular como la bretona aún sobrevive entre
los campesinos en las Islas del Canal, al menos en
Guernsey, Alderney y Sark, celebrándose en bodas, pero
la revolución ahora es alrededor de una persona en lugar
de una piedra, y para esta reverencia. está pagado. Esto
tiende a confirmar nuestra opinión de que la danza es la
supervivencia de una antigua danza del sol, siendo la
figura central típica de la deidad del sol, o Apolo; y si
diseñamos esta danza así ☉, tenemos el emblema
astronómico que todavía se usa en todos nuestros
calendarios para representar el sol, uno que en sí mismo
conserva una gran masa de tradiciones olvidadas.
610
Anteriormente en Guernsey, los sitios de los principales
dólmenes (o cromlechs) y pilares fueron visitados en
procesión sagrada, y alrededor de algunos de ellos, todo
el cuerpo de peregrinos "giraba solemnemente tres veces
de este a oeste", mientras el sol se mueve.[454]
De nuevo, según Canon Mahé, [455] las bases y las partes
inferiores de los lados de cuatro carretillas singulares en
Coët-bihan se mezclan de tal manera que forman un patio
cerrado, y una de las carretillas ha sido perforada como si
fuera un camino de entrada a esta corte. Y sostiene que es
más que probable que estos antiguos movimientos de
tierra cuando se criaron por primera vez, y otros como
ellos en varias tierras celtas, presenciaron muchos ritos
místicos y religiosos y asambleas tribales sagradas. La
suposición de que el movimiento de tierras Coët-bihan[Pg
407]originalmente se dedicaron a los usos religiosos
paganos se fortalece mucho por el hecho de que en los
primeros tiempos se erigió una capilla cristiana cerca de
ellos. [456] Mont St. Michel en Carnac es otro ejemplo de
un túmulo pagano dedicado a un santo cristiano; y, como
dice Sir John Rhŷs, el Arcángel Miguel aparece en más
lugares que uno en tierras celtas como el suplantador de
los poderes oscuros. [457] No solo se transfirieron así los
túmulos por re-dedicación de dioses paganos a santos
cristianos, sino también dólmenes y menhires. Así, por
ejemplo, en Plouharnel-Carnac (Morbihan) hay un
menhir coronado por una cruz cristiana, al igual que en
Dol (Ille-et-Vilaine) un crucifijo de madera sobrepasa al
611
gran menhir, y en Carnac hay un dolmen igualmente
cristianizado. por una piedra montada en cruz sobre la
piedra de la mesa. De nuevo, MJ Déchelette en su
Manuel d'Archéologie Préhistorique, Celtique et Gallo-
Romaine.(p. 380) describe un dolmen en Plouaret (Côtes-
du-Nord) convertido en una capilla dedicada a los Siete
Santos, y otro dolmen en Saint-Germain-de-Confolens
(Charente) también transformado en un lugar de culto. La
señorita Edith F. Carey explica así los dólmenes en las
Islas del Canal: - 'Todas nuestras viejas tradiciones
prueban que nuestros dólmenes han sido la cita general
de nuestros hechiceros insulares. En los manuscritos de
los siglos XVI y XVII he encontrado estos dólmenes
descritos como "altares de los dioses del mar" ... Uno de
nuestros dólmenes antiguos conserva su antiguo nombre
de De Hus, y un "Perchage" de Fief de del siglo XV.
Léree nos cuenta que un dolmen ahora destruido en
nuestra costa occidental estaba dedicado al mismo dios,
porque Heus o Hesus era el Dios de la Guerra de la
antigua Galia. [458] El mismo escritor describe las
excavaciones realizadas en De Hus por el Sr. Lukis, y
que encontró en una cámara lateral allí dos esqueletos
arrodillados, uno hacia el norte y el otro hacia el sur.
Consideraba que eran de jóvenes probablemente
enterrados vivos como un funeral o sacrificio
propiciatorio a algún jefe tribal, o bien a una deidad que
preside el dolmen. Al lado de una tumba de la temprana
edad de bronce en el fondo de un gran[Pg 408]Túmulo
cerca de Mammarlöf, en Skåne, el Dr. Oscar Montelius,
612
el famoso arqueólogo de Suecia, descubrió un altar de
piedra circular en el que reposaba carbón y los restos de
una ofrenda de animal quemado, que sin duda se hizo a
los muertos. [459] Schliemann hizo un descubrimiento
paralelo en una tumba antigua en Micenas, Grecia. [460]
Curiosamente, en la India hoy en día las tribus
dravidianas, una raza aborigen parecida a un pigmeo,
adoran en los antiguos dólmenes de sus bosques y
montañas, ya sea en las tumbas y, por lo tanto, a los
espíritus ancestrales o a los dioses, no siempre está claro;
pero la última forma de adoración es probablemente más
común, ya que el Sr. Walhouse observó una vez que uno
de sus curanderos realizaba un servicio propiciatorio a las
deidades agrícolas o terrestres. El curandero pasó la
noche en soledad sentado 'en la piedra angular de un
dolmen con tacones y jamones juntos y la barbilla en la
rodilla', evidentemente esperando la llegada del dios del
sol. [461]
Todas las ilustraciones anteriores, en su mayoría celtas,
tienden a demostrar que los menhires, ciertos túmulos y
movimientos de tierra, cromlechs y dólmenes se
relacionaron originalmente con usos religiosos,
principalmente con un culto a dioses y seres de hadas, y,
aunque con menos frecuencia, con los muertos. Pasamos
ahora a una consideración especial de los túmulos
compartimentados, para mostrar que lo mismo parece ser
cierto de ellos.
613
NUEVOS MISTERIOS GRANGE Y CELTA
Sin embargo, como sostienen el profesor J. Loth y otros
arqueólogos eminentes, todos los túmulos que contienen
cámaras y todos los couvertes allées de dólmenes deben
considerarse funerales en sus propósitos, sin embargo,
algunos de los más grandes, como New Grange y
Gavrinis, también pueden ser considerados como lugares
para rendir culto o incluso sacrificio a los muertos, y, tal
vez, como lugares para peregrinaciones religiosas y ritos
sagrados. Esta también parece ser la opinión de MJ
Déchelette en su trabajo sobre arqueología celta y
galorromana, ya que rastrea desde los primeros tiempos
prehistóricos en Europa la evolución del culto a los
muertos según la evidencia proporcionada por el antiguo
megalítico. Monumentos [462]
Para empezar, tomemos como tipo para nuestro estudio
el más famoso de todos los llamados túmulos celtas, el de
New Grange, en el río Boyne en Irlanda. [463]En la
literatura irlandesa, New Grange está constantemente
asociado con el Tuatha De Danann como uno de sus
palacios, como señala nuestro cuarto capítulo. A lo largo
de nuestra segunda sección en general, el testimonio
indica que la naturaleza esencial de estas hadas es
subjetiva o espiritual. Estos dos hechos al principio son
muy importantes y fundamentales, porque esperamos
mostrar aún más claramente de lo que acabamos de hacer
en el caso de los menhires, dólmenes, cromlechs y
614
túmulos más pequeños, que la creencia popular en
consideración es en el fondo un psíquico, que ha surgido
de un recuerdo popular de la época en que, como se
acaba de decir, se usaron túmulos celtas o pre-celtas para
enterramientos, y probablemente algunos de ellos como
lugares para la celebración de misterios paganos.
El Sr. George Coffey, el eminente arqueólogo a cargo de
las colecciones arqueológicas de la Real Academia
Irlandesa, cita de antiguos registros irlandeses en
Leabhar na h-Uidhre y otros manuscritos para mostrar
que las primeras tradiciones[Pg 410]se refieren al país
Boyne como el lugar de enterramiento de los reyes de
Tara, y que a veces parecen asociar a Brugh-na-Boyne
con los túmulos en Boyne, [464]pero, como no es posible
una identificación exacta, no se puede decir con certeza
si se quiere decir alguno de los tres grandes túmulos de
Boyne. Aunque podría demostrarse de manera
concluyente que algún poderoso héroe o rey realmente
había sido sepultado en New Grange, como es probable,
en la tierra detrás de la cámara, debajo del piso de la
cámara, o incluso dentro de la cámara, aún, como ya
hemos señalado. fuera, la mayoría de los grandes héroes
y reyes irlandeses creían literalmente que los dioses
encarnaban literalmente y, por lo tanto (como
comúnmente entre todos los pueblos antiguos, civilizados
y no civilizados, que tenían la misma doctrina), llegó la
tumba de un personaje tan divino ser considerado como
la vivienda real del dios una vez encarnado, a pesar de
615
que sus huesos se convirtieron en polvo durante mucho
tiempo. El libro de Ballymote refuerza esta sugerencia:
en uno de sus antiguos poemas irlandeses, de MacNia,
hijo de Oenna, precedido por esta dedicación mística, 'Ye
Poets of Bregia, de verdad, no falso', las maravillas del
Palacio de Boyne, el Salón de así se celebra el gran dios
Daghda, rey supremo y oráculo de Tuatha de Danann:
Contempla el Sidh ante tus ojos,
se te hace evidente que es la
mansión de un rey,
que fue construida por la firma
Daghda;
Era una maravilla, una corte, una
colina admirable. [465]
Parece bastante claro, a partir de los antiguos
manuscritos irlandeses a los que se refiere el Sr. Coffey,
[466] que el país Boyne cerca de Tara era el centro
sagrado y religioso de la antigua Irlanda, y fue utilizado
por los irlandeses de la misma manera que Memphis[Pg
411]y otros lugares en el sagrado Nilo fueron utilizados
por los antiguos egipcios, como cementerio real y como
lugar para la celebración de misterios paganos. Se sabe
que la mayoría de los Misterios de la Antigüedad eran de
naturaleza psíquica y tenían que ver con la entrada del
neófito al Hades o al mundo invisible mientras estaban
fuera del cuerpo físico, o bien con la comunicación
directa con los dioses, espíritus y sombras del mundo.
616
muerto, mientras que en el cuerpo físico; y tales
misterios se realizaron en cámaras oscuras de las cuales
se excluyó toda la luz. Estas cámaras a menudo estaban
talladas en roca sólida, como se puede ver en los
Templos de la Roca de la India; y cuando las cuevas de
montaña o las cavernas naturales no estaban disponibles,
se usaban artificiales (ver capítulo x ).
Los lugares, como Tara y Memphis, donde fueron
sepultados los grandes hombres y reyes de las naciones
de la antigüedad, siendo los más sagrados, fueron muy a
menudo, por ese motivo, también los lugares dedicados a
los templos más magníficos y a los Misterios, o entre las
naciones menos avanzadas para la adoración de los
muertos. A cada lado del sagrado Stonehenge, la llanura
de Salisbury está salpicada de túmulos funerarios de
héroes y jefes desconocidos de la antigua Gran Bretaña;
mientras que en los tiempos modernos, a pesar de que los
Misterios se olvidaron hace mucho tiempo, la Abadía de
Westminster, en el centro de la capital del planeta, se
convirtió, a su vez, en el Salón de los Muertos Poderosos
para el vasto Imperio Británico. En vista de todos estos
hechos, después de un cuidadoso examen del famoso
túmulo de New Grange, y un estudio de las referencias a
él en la literatura irlandesa antigua, creemos firmemente
que no se puede estar muy equivocado al describirlo
como un templo espiritual en el que se celebraban
antiguos misterios celtas o pre-celtas en el momento en
que se iniciaron los neófitos, incluidos los de sangre real;
617
y como tal está directamente relacionado con un culto a
los Tuatha De Danann o Fairy-Folk, a los espíritus y a
los muertos. Tampoco estamos solos en esta opinión. El
propio Sr. Coffey, creemos, se inclina a favorecerlo; y el
Sr. WC Borlase, autor de se inclina a favorecerlo; y el Sr.
WC Borlase, autor de se inclina a favorecerlo; y el Sr.
WC Borlase, autor deLos Dólmenes de Irlanda , que
están bastante comprometidos con esto, dicen que no es
necesario, como algunos lo hacen, considerar a New
Grange como una antigua morada de hombres mortales,
porque 'los espíritus de los muertos, las hadas,[Pg 412]los
Sidhe , podrían haber tenido su brugh , o palacio también
'. [467] Y señala que en los antiguos manuscritos
irlandeses tenemos pruebas de que se suponía que debía
usarse así. Esta prueba se encuentra en Agallamh na
Senórach o 'Coloquio con los antiguos' de San Patricio,
del Libro de Lismore , un manuscrito del siglo XV
copiado de manuscritos antiguos y ahora traducido por
Standish H. O'Grady: —Los tres Los hijos del rey de
Irlanda, llamados Ruidhe, Fiacha y Eochaid, saliendo de
la casa de la enfermera y el guardián, fueron a fertir
nadruadh., es decir, "tumba de los magos", al noroeste de
Tara, para pedirle a su padre un país, un dominio; pero él
rechazó su pedido, y luego formaron un proyecto para
ganar tierras y riquezas ayunando en la tuatha dé
Danann en el brugh sobre Boyne: "Tierras, por lo tanto,
no te otorgaré, sino que ganaré tierras para ti". Acto
seguido , con el listo ascenso de un hombre, se
levantaron y se dirigieron al verde del río sobre el Boyne
618
donde, sin estar otros en su compañía, los sentaron.
Ruidhe dijo: "¿Cuál es tu plan esta noche?" Sus
hermanos se unieron: “Nuestro proyecto es ayunar en la
tuatha dé Danann, con el objetivo de ganarles buena
fortuna en forma de país, de dominio, de tierras y tener
grandes riquezas ". Tampoco habían pasado mucho
tiempo allí cuando marcaron a un joven alegre de porte
pacífico que se les acercó. Él saluda al rey de los hijos de
Irlanda; le responden de la misma manera. “Joven, ¿de
dónde eres? ¿De dónde vienes? "Fuera de allí, Brugh a
cuadros con las muchas luces duras por ti aquí". "¿Qué
nombre te pones?" “Soy el hijo de Daghda, Bodhb Derg;
y a la tuatha dé Danann se le reveló que vendrías a
ayunar aquí esta noche, por tierras y por una gran fortuna
”.“ Luego, con Bodhb Derg, los tres hijos del rey de
Irlanda entraron en el brugh , y la tuatha dé
Danannacudió al consejo, y Midhir Yellow-mane, hijo
del Daghda que presidió, dijo: "Aquellos más allá se
acomodan ahora con tres esposas, ya que de las esposas
se deriva la fortuna o la desgracia". Y de sus matrimonios
con[Pg 413]Las tres hijas de Midhir obtuvieron todos sus
deseos: territorios y riquezas en la mayor abundancia.
'Durante tres días con sus noches se quedaron en el sídh '.
'Angus les dijo que se llevaran de fidh omna , es decir,
"Oakwood", tres manzanos: uno en plena floración, otro
desprendiendo la flor y otro cubierto de fruta madura.
Luego repararon al dún , donde permanecieron tres veces
cincuenta años, y hasta que esos reyes desaparecieron;
porque en virtud de la alianza matrimonial regresaron
619
nuevamente a la tuatha dé Danann , y desde entonces
han permanecido allí. [468]
El Sr. Borlase, al comentar sobre este pasaje, sugiere su
importancia al demostrarnos que durante la Edad Media
existía una tradición, por lo tanto comprometida a
escribir a partir de manuscritos más antiguos o de fuentes
orales, con respecto a "la naturaleza de los ritos
realizados en tiempos paganos en esos lugares, que se
consideraban sagrados para los misterios paganos '.
[469]El pasaje evidentemente describe un culto de
espíritus ancestrales reales o famosos identificados con la
raza de dioses de Tuatha De Danann, quien, como
sabemos, renaciendo como mortales, gobernó Irlanda.
Estos espíritus ancestrales debían ser abordados por una
peregrinación a su morada, el túmulo atormentado por
los espíritus, y una residencia en él de tres días y tres
noches, durante cuyo período habría un ayuno
ininterrumpido. Sin duda se ofrecían sacrificios a los
dioses, o ancestros espirituales; y mientras estaban
'ayunados', se esperaba que aparecieran y concedieran la
oración del peregrino y que hablaran con él. Todo esto
indica que la existencia de seres invisibles se dio por
sentado, probablemente a través del conocimiento
adquirido por la iniciación.
El Echtra Nerai o las 'Aventuras de Nera' (ver este
estudio, p. 287 ), contiene una descripción como la
anterior, de cómo un mortal llamado Nera entró en el
620
Sidhe- place en Cruachan; y se dice que entró no solo en
la cueva ( uamh ) sino también en el síd de la cueva. El
término uamh o cueva, según el Sr. Borlase, indica la
totalidad de la cámara abovedada interior, mientras que
el síd de esa cámara abovedada o uamh está destinado a
referirse al ' sanctum sanctorum , o[Pg 414] penetralia del
templo espiritual, al entrar en el cual el mortal se
encontraba cara a cara con los ocupantes reales, y allí, sin
duda, yacía en ayunas u ofreciendo sus sacrificios, en los
períodos prescritos '. [470] La palabra brugh se refiere
simplemente a la apariencia de un túmulo o subterráneo
debajo de un fuerte o rath, y significa, por lo tanto,
mansión o lugar de vivienda. [471] Y el Sr. Borlase
agrega: "No tengo dudas de que en la cámara interior de
New Grange, con sus tres huecos y su cuenca, tenemos
este síd de la cueva".y el lugar donde ayunaron los
peregrinos: una situación y una práctica precisamente
similares a las que, bajo los auspicios cristianos,
continuaron en lugares como el Leaba Mologa en Cork,
el Purgatorio original de Patrick en Lough Derg y otros
lugares. La práctica de tumbarse en comederos de piedra
fue una característica de las peregrinaciones cristianas en
Irlanda. A veces, tales canales habían cumplido el
propósito anterior de los ataúdes de piedra. Es posible
que las cuencas poco profundas en las celdas de Lough
Crew, New Grange y Dowth, como las camas de piedra o
los comederos de los santos, [472] hayan sido ocupados
por los peregrinos dedicados a sus devociones. Si es así,
621
sin embargo, deben haberse sentado en ellos al estilo
oriental. [471]
Nuevamente, en el cuento popular llamado La búsqueda
de Diarmuid y Grainnè , [473] Aengus, el hijo de Dagda,
uno de los Tuatha De Danann, se llama Aengus-an-
Bhrogha, y está conectado con Brugh-na-Boinne . En el
cuento, Finn dice: «Dejemos este tulaj, por temor a que
Aengus-an-Bhrogha y Tuatha-De-Danann puedan
atraparnos; y aunque no tenemos parte en el asesinato de
Diarmuid, no nos creerá más fácilmente. Aengus es
evidentemente un ser invisible con gran poder sobre los
mortales. Esto queda claro en lo que sigue: transporta el
cuerpo de Diarmuid a Brugh-na-Boinne y dice: "Como
no puedo devolverlo a la vida, enviaré un alma a él para
que pueda hablar conmigo todos los días". Así, como la
deidad que preside elbreng , Aengus el Tuatha[Pg 415]De
Danann podría reanimar los cadáveres "y hacer que
hablen con los devotos, podemos suponer
oracularmente". [474] En el Bruighion Chaorthainn o
'Fort of the Rowan Tree', un cuento feniano, un poeta
puso a Finn bajo el tabú para comprender estos versos:
Vi una casa en el campo
de la cual no se entregan rehenes a
un rey, el
fuego no la quema, y no la estropea.
Y Finn respondió: `` Entiendo ese verso, porque ese es el
Brugh de Boyne que has visto (tal vez, como sugerimos,
622
durante una iniciación), a saber, la casa de Aengus Og
del Brugh, y no puede ser quemado o acosado mientras
viva Aengus (un dios). Como observa el Sr. Borlase,
decir que "no se dan rehenes a un rey" fuera del Brugh es
probablemente otra forma de decir que los muertos no
pagan impuestos, o que siendo un lugar sagrado, el
Brugh estaba exento. [475]Esta última evidencia es de
tradición oral, y bastante tarde en ser registrada; pero no
es por eso menos confiable y puede ser mucho más que
los manuscritos más antiguos. Hasta tiempos bastante
modernos, la tradición popular del país Boyne aún se
hacía eco de tradiciones similares sobre ritos místicos
desconocidos, siguiendo lo que O'Donovan ha registrado;
porque ha dicho que Aenghus-an-Bhrogha fue
considerado el hada que presidía el Boyne hasta hace
muy poco tiempo, y que su nombre aún era familiar para
los antiguos habitantes de Meath, que rápidamente
olvidaban sus tradiciones con el idioma irlandés. [476] Y
esta tradición nos lleva a considerar lo que aparentemente
era un Culto Aengus entre los antiguos pueblos celtas.
EL CULTO AENGUS
La tradición euhemerística llegó a representar al Gran
Dios Dagda y sus hijos como enterrados en un túmulo,
probablemente New Grange, y luego lo llamaron, como
lo encontré hoy, un montículo de hadas, un nombre dado
también a Gavrinis, su paralelo bretón. . La tradición más
623
antigua y clara relata cómo Aengus [Pg 416]tomó
posesión del Brugh of the Boyne, y no dice nada sobre él
como un cementerio, sino que lo describe como "un lugar
admirable, más exactamente hablando, como una tierra
admirable, un término que revela la identificación
habitual del montículo de hadas con el otro mundo al que
formó la entrada '. [477] El mito que coloca a Dagda a la
cabeza de los difuntos lo convierte en "un Crono
Goidélico que gobierna sobre un Elíseo con el que estaba
asociado un montículo sepulcral". [477] El
desplazamiento de Dagda por su hijo hace que 'Mac Oc
(Aengus), quien debería haber sido el juvenil Zeus del
mundo Goidélico, se regocija en la extensión translúcida
de los cielos como su glorieta de cristal', un rey de los
muertos. [477]
En Dun Aengus, la extraña estructura circular ciclópea y,
por lo tanto, muy probablemente el templo del sol, en
Aranmore, tenemos otro ejemplo de la localización del
mito de Aengus. Este hecho nos lleva a creer, después
del debido examen arqueológico, que en medio de la
fortaleza de Dun Aengus, con sus niveles de asientos tipo
anfiteatro y la roca nativa en su centro, aparentemente
cuadrada para formar una plataforma o escenario, se
celebraron antiguos misterios paganos. comparable a los
de los griegos y los pueblos menos cultos, y las
iniciaciones en un culto Aengus como parece haber
florecido en New Grange. Sin embargo, en Dun Aengus,
las asambleas y los ritos místicos, realizados en un
624
templo solar tan seguro y tan fuertemente fortificado
contra la intrusión, sin duda representaban una escuela
mística algo diferente, y probablemente una mucho más
antigua que en New Grange. De la misma manera, cada
una de las otras estructuras ciclópeas circulares pero
menos importantes en Aranmore y en otras partes del
oeste de Irlanda pueden haber sido estructuras para cultos
solares estrechamente relacionados. En nuestra opinión, y
hemos examinado con cuidado y sin prisa la mayoría de
estas estructuras ciclópeas en Aranmore, parece
completamente fantástico considerarlas como si hubieran
sidooriginalmente y principalmente destinados a lugares
de refugio: dúns o fuertes. Sin embargo, debido a que los
antiguos celtas nunca separaron las funciones civiles y
religiosas, tales templos solares probables podrían haber
sido utilizados con tanta frecuencia para asambleas
tribales no religiosas.[Pg 417]en cuanto a las ceremonias
de iniciación; y nada les hace imposible haber estado en
tiempos de necesidad, también lugares de refugio contra
los enemigos. Nos conducen a este punto de vista con
respecto a Dun Aengus en particular, porque el Aengus
de Aranmore es conocido como Aengus, hijo de Umór, y
está asociado con la gente mística llamada Fir Bolg; y,
sin embargo, como piensa Sir John Rhŷs, este Aengus,
hijo de Umór, y Aengus, hijo de Dagda, son dos aspectos
de un solo dios, un Zeus celta. [478] Las declaraciones de
O'Curry sobre Dun Aengus parecen confirmar todo esto;
y parece haber habido una historia, ahora perdida, sobre
625
la 'Destrucción de Dún Oengusa ' (en el moderno irlandés
Dún Aonghuis ), la Fortaleza de Aengus. [478]
Este culto al sol, representado en Irlanda por el culto
Aengus, se puede seguir: Sir John Rhŷs considera a
Stonehenge, un templo solar también circular como los
dúns irlandeses y los cromlechs bretones, como un
templo para el Zeus celta, tipificado en la mitología
irlandesa. por Aengus, y en galés por Merlin: "¿Qué tipo
de templo podría haber sido más apropiado para el dios
primario de la luz y de los cielos luminosos que un
amplio recinto al aire libre de forma circular como
Stonehenge?" [479] En el mito galés, Math ab Mathonwy,
llamado también 'Math the Ancient', fue el mago más
grande de la antigua Gales, y su relación como maestro
con Gwydion ab Dôn, el gran héroe de la cultura galesa,
lleva a Sir John Rhŷs a considerarlo Zeth Brythonic,
aunque Merlin comparte con él en esta distinción; [480]y
dado que la contraparte gaélica de Math es Aengus, un
estudio cercano de Math finalmente podría mostrar un
culto en su honor en Gales, ya que hemos encontrado en
Irlanda un culto Aengus. [481] Podemos, por lo tanto, con
más o menos[Pg 418]Exactitud, equipare el Culto Aengus
como lo vemos en el mito irlandés relacionado
principalmente con Dun Aengus y New Grange, con el
culto desconocido practicado en Stonehenge, y esto a su
vez con otros cultos e iniciaciones britanicos o
prebritónicos practicados en Carnac, la gran Jerusalén
celta en Bretaña y en Gavrinis. Todo esto se verá más
626
claramente después de que hayamos establecido lo que
parece un paralelo definitivo y más sorprendente de New
Grange, tanto como un monumento erigido por el
hombre y, como mantenemos, como un lugar para
misterios religiosos, la estructura más grande jamás
levantada por esfuerzo humano, la Gran Pirámide.
NUEVO GRANGE Y LA GRAN PIRÁMIDE COMPARADOS

El califa Al Mamoun en el AÑO 820 D. C. , por un pasaje
forzado, fue el primero en los tiempos modernos en
entrar en la Gran Pirámide, y no encontró en ninguna
parte una momia o alguna indicación de que la estructura
alguna vez se hubiera utilizado como una tumba para los
muertos. La Cámara del Rey, llamada así por nosotros
los modernos, demostró ser una gran decepción para su
primer infractor, ya que en ella no había oro ni plata ni
nada que valiera la pena. La magnífica cámara no
contenía nada más que un cofre de piedra vacío sin tapa.
Los arqueólogos en Egipto y los arqueólogos en Irlanda
enfrentan el mismo problema no resuelto, a saber, el
propósito del cofre de piedra vacío sin inscripciones y
muy diferente a una tumba de momia, y de la cuenca de
piedra en New Grange. [482]Ciertos egiptólogos han
supuesto que algún personaje real debe haber sido
enterrado en el curioso cofre de granito, aunque solo
puede haber su suposición para apoyarlos, ya que no
tienen absolutamente ninguna prueba de que eso sea
627
cierto, mientras que hay pruebas circunstanciales sólidas
para demostrar que tal no es verdad. Sir Gardner
Wilkinson, en sus conocidas publicaciones, ya ha
sugerido que el cofre de piedra y la Gran Pirámide nunca
tuvieron la intención de contener un cadáver; y[Pg 419]los
egiptólogos generalmente admiten que nunca se ha
encontrado un sarcófago destinado a una momia tan alto
en el cuerpo de una pirámide como este cofre de piedra
vacío, excepto en la Segunda Pirámide. La evidencia
incontestable en apoyo de la teoría altamente probable de
que la Gran Pirámide no estaba destinada a una tumba
real se puede extraer de dos hechos importantes: --( 1) 'el
cofre tiene ciertas proporciones cúbicas notables que
muestran un cuidado y un diseño más allá de lo que
podría ser esperado en cualquier cofre funerario ', según
la alta autoridad del Dr. Flinders Petrie; (2) la cámara que
contiene el cofre y los pasadizos superiores tienen
canales de ventilación que no se conocen en ninguna otra
Pirámide, por lo que aparentemente debió haber una
necesidad de entrada frecuente en la cámara por parte de
hombres vivos, como sería el caso si se usara, como
sostenemos, para ceremonias de iniciación.[483]
Es bien sabido que muchos de los monumentos
megalíticos del tipo New Grange diseminados por
Europa, especialmente desde el centro Carnac de Bretaña
hasta el centro Tara-Boyne de Irlanda, tienen una cosa en
común, una disposición astronómica como la Gran
Pirámide, y una entrada frente a uno de los puntos de los
628
solsticios, generalmente el solsticio de invierno, que es
común, o el solsticio de verano. [484] El rompecabezas
siempre ha sido descubrir la disposición exacta de la
Gran Pirámide localizando su entrada principal. Un
californiano, el Sr. Louis P. McCarty, en su reciente
trabajo (1907) titulado The Great Pyramid Jeezeh,
sugiere con los argumentos más lógicos y razonables que
los constructores de la Pirámide han colocado su entrada
principal en un pasadizo no descubierto debajo de la
Gran Esfinge, ahora medio enterrado en las arenas
movedizas del desierto. Si se puede demostrar que la
Esfinge es el portal real, y muchas cosas tienden a[Pg
420]indican que sí, la Gran Pirámide está construida
sobre el mismo plan que New Grange, es decir, se abre
hacia el sureste, y como New Grange contiene un
estrecho pasadizo que conduce a una cámara central. Al
sudeste del centro de la Pirámide se encuentra la Esfinge,
a 5,380 pies de distancia, una distancia igual a 'solo cinco
veces la distancia de la "longitud del zócalo diagonal" de
la Gran Pirámide desde el centro de la Cámara
Subterránea, debajo de la Pirámide, a la supuesta entrada
debajo de la Esfinge ' [485]—Una distancia bastante
acorde con las poderosas proporciones de la maravillosa
estructura. Y lo que es importante, varios arqueólogos
eminentes han llegado a la misma conclusión y han
estado buscando conectar los dos monumentos haciendo
excavaciones en la Cámara de la Reina, donde se supone
que existe un túnel hacia la Esfinge. En todo esto
debemos tener en cuenta que la entrada actual a la
629
Pirámide es la forzada hecha por el Califa que busca
tesoros.
Este paralelismo astronómico muy probable entre el gran
monumento egipcio y el irlandés establecería su religión
común o, en un sentido místico, su significado fúnebre.
En el capítulo anterior, hemos establecido qué relación
simbólica se suponía que el sol, su salida y puesta, y su
muerte en el equinoccio de invierno, tenían antiguamente
las doctrinas de la muerte humana y el renacimiento.
Jubainville, con respecto al sol entre los celtas en su
relación simbólica con la muerte, escribió: `` En la
creencia celta, los muertos van a vivir más allá del
océano, hacia el suroeste, donde el sol se pone durante la
mayor parte del año. ' [486] Esto, también, como muestra
M. Maspero, era una creencia egipcia; [487] mientras
que, al igual que entre los celtas, el este, especialmente el
sureste, donde, después del solsticio de invierno, el sol
parece renacer o salir del inframundo de Hades al que va
cuando muere, es Simbólico de lo contrario: vida,
resurrección y renacimiento. En esta última creencia
celta-egipcia, mantenemos, se puede encontrar la razón
por la cual el jefe megalítico[Pg 421]Los monumentos
(dólmenes, túmulos y alineaciones), en los países celtas y
en otros lugares, tienen sus direcciones al este y al oeste,
y por qué aquellos como New Grange y Gavrinis se
abren al amanecer.
630
Los templos griegos también se abrieron al amanecer, y
en la imagen divina cayeron los primeros rayos del
hermoso dios Apolo. [488] En el gran templo del sol
peruano en Cuzco, un espléndido disco de oro puro
miraba hacia el este y, reflejando los primeros rayos del
sol naciente, iluminaba todo el santuario. [489] El templo-
cueva de los Hombres Rojos de Florida se abrió hacia el
este, y dentro de su entrada en los días festivos se
encontraba el sacerdote al amanecer mirando el primer
rayo de sol, como una señal para comenzar el canto y la
ofrenda. [490] El indio del este realiza la ablución al
amanecer en el sagrado Ganges, y se para frente al este
meditando, mientras Brahma aparece en toda la
maravillosa gloria de un amanecer tropical. [491]Y en la
misma tierra aria hay un culto opuesto: los temidos
matones, adoradores de los demonios y de Kali, la diosa
de la muerte, en sus ritos más diabólicos se enfrentan al
oeste y al ocaso, símbolos de la muerte. [492] La forma en
que el cristianismo formó el paganismo no está más claro
que en la orientación de las grandes iglesias catedralicias
(casi sin excepción en Inglaterra), ya que todas las más
famosas tienen sus altares hacia el este; y los católicos
romanos en oración en los servicios de su iglesia, y los
anglicanos al repetir el Credo, se vuelven hacia el este,
como lo hace el hindú. San Agustín dice: "Cuando
estamos en oración, nos volvemos hacia el este, donde
surge el cielo, no como si Dios solo estuviera allí, y
hubiera abandonado todas las otras partes del mundo,
sino para amonestar nuestra mente para que recurra a una
631
naturaleza más excelente, es decir, para el Señor ".[493]
Aunque los judíos llegaron a oponerse por completo al
culto al sol en su historia posterior, al principio eran
adoradores del sol, como lo atestiguan sus templos que se
abren hacia el este. Esta fue la visión de [Pg 422]Ezequiel:
- 'Y he aquí, a la puerta del templo de Jehová, entre el
pórtico y el altar, había unos veinticinco hombres, de
espaldas al templo de Jehová, y sus rostros hacia el este,
y adoraron el sol hacia el este. [494]
Todo esto ilustra la religión mundial de nuestra raza; y
muestra que los cultos solares y los símbolos solares se
derivan de una doctrina universal con respecto a los dos
estados de existencia: uno en Hades o el mundo invisible
inferior donde el dios del Sol va por la noche, y el otro en
lo que llamamos lo visible reino que el dios del sol visita
a diario. [495]La relación entre la vida y la muerte,
figurada simbólicamente en esta concepción fundamental
que forma el trasfondo de cada culto al sol, es la base de
todos los misterios antiguos. Por lo tanto, debemos
esperar las correspondencias que creemos que existen
entre New Grange y la Gran Pirámide. Ambos, en
nuestra opinión, fueron los mejores lugares en los
respectivos países para la celebración de los Misterios.
En lo alto del cuerpo de la Gran Pirámide, después de
haber realizado el largo viaje subterráneo, típico del viaje
de Osiris o del Sol al Otro Mundo o al Mundo de los
Muertos, podemos suponer (sabiendo lo que hacemos de
los Antiguos Misterios y sus sombras en las iniciaciones
632
masónicas modernas [496]) que el neófito real o
sacerdotal se metió en ese extraño ataúd de piedra sin
tapa, durante un cierto período de tiempo, probablemente
durante tres días y tres noches. Luego, completada la
iniciación, surgió de la muerte mística a una verdadera
resurrección, un verdadero hijo de Osiris. En New
Grange podemos suponer que el neófito real o sacerdotal,
mientras "ayunó en el Tuatha De Danann durante tres
días con sus noches", se sentó en esa extraña cuenca de
piedra según los modales de Oriente. [497]
[Pg 423]La Gran Pirámide parece ser la más antigua de
las pirámides egipcias, e indudablemente fue el modelo
para todas las más pequeñas, que 'siempre traicionan una
profunda ignorancia de las principales características
internas de su noble modelo, así como de todas sus
sutilezas angulares y cósmicas. armonías de medición
lineal '. [498] El Dr. Flinders Petrie dice: 'La Gran
Pirámide de Gizeh (de Khufu, cuarta dinastía), sin duda,
toma la delantera, en precisión y belleza del trabajo, así
como en tamaño. No solo su excelente trabajo en el
pavimento, los revestimientos, las cámaras del Rey y la
Reina son absolutamente inigualables; pero el carácter
general de la mampostería central es mejor que el de
cualquier otra pirámide en su solidez y regularidad.
[499]Y de las arcas de piedra, dice: "Tomando la mayoría
de sus dimensiones al máximo, están de acuerdo con la
misma teoría que es aplicable a las cámaras; porque al
cuadrado todos son múltiplos pares de un quinto
633
cuadrado de un codo ... No hay otra teoría aplicable a
cada dimensión lineal del cofre; pero habiendo
encontrado la proporción π en la forma de la Pirámide, y
en la Cámara del Rey, hay alguna razón para suponer que
estaba destinada también en el cofre, en solo un quinto de
la escala de la cámara. [499] Y aquí es evidente el hecho
importante que queremos enfatizar; la Gran Pirámide no
parece haber sido destinada principalmente, si es que lo
ha sido, a la sepultura de cadáveres o momias, mientras
que "las numerosas cuasi copias" fueron "para fines
sepulcrales" [500]sin duda. Al principio parece haber una
comprensión clara del uso esotérico de la Gran Pirámide
como un lugar para el entierro místico de los Iniciados, y
luego, en el transcurso de la decadencia nacional, la
interpretación exotérica de este uso, la interpretación
ahora popular entre los egiptólogos, condujo a la
construcción de pirámides más pequeñas para propósitos
de entierro real. Y que no podamos ver en túmulos con
forma de pirámide como los de Mont St. Michel,
Gavrinis y New Grange copias de estos[Pg 424]pirámides
funerarias más pequeñas; [501] o, si no copias directas, al
menos el resultado de una decadencia religiosa similar de
los siglos desconocidos desde que la Gran Pirámide fue
erigida por los Divinos Reyes del Egipto prehistórico
como un testigo silencioso para todas las edades que los
Grandes Hombres, Iniciados, tienen ¿Entendió la Ley
Universal y resolvió el mayor de los problemas humanos,
el problema de la vida y la muerte?
634
GAVRINIS Y NEW GRANGE COMPARADOS
En conclusión, y en apoyo de los argumentos ya
presentados, ofrezco algunas observaciones propias,
hechas en Gavrinis, el tumulus más famoso de Europa
continental. Después de un examen muy cuidadoso del
interior y el exterior del túmulo, un examen que se
extiende por más de doce horas, estoy convencido de que
sus curiosas esculturas en roca y las de New Grange
pertenecen a la misma raza de personas, cualquiera que
sea esa raza. estado; y que hay suficiente evidencia en su
construcción para demostrar que, como New Grange, era
tan religioso como funerario en su naturaleza y uso. Los
hechos que confirman este punto de vista son los
siguientes. Primero, hay tres cavidades extrañas cortadas
en el cuerpo de la piedra en el lado sur de la cámara
interior, comunicándose interiormente entre sí, y lo
suficientemente grandes como para admitir manos
humanas; Si se usaran como lugares para ofrecer
sacrificios a los muertos o las hadas, se podrían haber
colocado objetos pequeños en ellos. En los registros
auténticos existentes más antiguos de ellos que he
encontrado se dice de su probable propósito: 'Algunas
personas los ven como un nudo doble destinado a
estrangular a las víctimas [animales] que el sacerdote
sacrificó; para otros son dos anillos detrás de los cuales
las manos del prometido se encontraron para casarse.
635
[502] Su propósito es ciertamente bastante difícil de
descifrar, quizás es indescifrable; pero una cosa sobre
ellos es cierta, a saber, que un examen minucioso
alrededor de sus bordes exteriores y [Pg 425]dentro de
ellos también se muestra la superficie de la roca
desgastada, como si fuera por la manipulación y el tacto;
y es incontestable que este desgaste de la superficie de la
roca por manos humanas no hubiera tenido lugar si la
cámara interior hubiera sido sellada y utilizada
únicamente como una tumba. Sugerimos aquí, como Sir
James Fergusson en sus Rude Stone Monuments (p. 366)
ha sugerido, que la cámara interior de Gavrinis era
probablemente un lugar para la celebración de ritos
religiosos: él avanza la opinión de que las extrañas
cavidades se usaban para contener aceite santo o agua
bendita. Existe este segundo hecho curioso relacionado
con el túmulo de Gavrinis. Al entrar, se abre como New
Grange hacia el amanecer, orientado 43 ° 60 ″ hacia el
sureste [503]—Uno encuentra colocado en el piso del
estrecho pasadizo como escalones ligeramente inclinados
que suben a la cámara interior tres o cuatro piedras. Dos
de ellos, ahora muy prominentes, forman verdaderos
escollos, y el que está en el umbral de la cámara interior
está tallado como la piedra del dintel sobre la entrada de
New Grange. [504] Por lo que sabemos de los antiguos
cultos místicos, había una cámara oscura a la que se
acercaba un estrecho pasadizo tan bajo que el neófito
debía inclinarse para atravesarla y mostrar
simbólicamente su humildad; y como símbolo de su
636
progreso a la Cámara de la Muerte, el Sanctum
Sanctorumdel templo espiritual, había escalones, a
menudo colocados a propósito como escollos. La Gran
Pirámide, evidentemente, se ajusta a este plan místico; y
golpea a uno, por lo tanto, con mayor fuerza como la
estructura más notable para las ceremonias de iniciación
jamás construida en nuestro planeta. Por lo tanto, el Dr.
Flinders Petrie dice: "Pero nos encontramos con una idea
extraordinaria, que todos acceden a la cámara del Rey
después de su finalización".[Pg 426]debe haber sido
trepando por los bloques de enchufe, ya que yacían en la
galería, o caminando por las rampas a cada lado de ellos.
Sin embargo, como los bloques no pueden haber estado
físicamente en ningún otro lugar antes de ser
defraudados, estamos encerrados en esta vista. [505] Y
como las tumbas egipcias representaban las mansiones de
los muertos, [506] así los templos espirituales celtas o
pre-celtas y el lugar para las iniciaciones siempre estaban
conectados con el Inframundo de los Muertos; y salvo
por los arreglos simbólicos que vemos en Gavrinis, y en
New Grange también, no se podían distinguir de las
tumbas utilizadas solo para enterramientos.
Nos parece más razonable suponer que si, como
muestran los antiguos manuscritos irlandeses, había
templos espirituales o lugares para ritos funerarios
paganos, o ritos de iniciación, en Irlanda, construidos
como otros túmulos que solo se usaban como tumbas
para el muertos (debido a que el antiguo culto era uno de
637
culto ancestral y culto a dioses como Tuatha De Danann
y espíritus), entonces también debe haber otros en
Bretaña, donde encontramos el mismo sistema de
inscripciones en roca. Además, en vista de todas las
relaciones probables definidas entre Gavrinis y New
Grange, estamos fuertemente inclinados a considerar que
ambos tienen el mismo origen y propósito, siendo
Gavrinis para Armórica lo que New Grange fue para
Irlanda, el templo espiritual real o principal.
638
SECCION III
HADAS Y MUERTOS
CAPITULO IX
EL TESTIMONIO DEL PAGANISMO
"El culto a los bosques, a las fuentes y a

las piedras se explica por el naturalismo
primitivo que todos los Consejos de la
Iglesia celebraron en Bretaña se unieron
para proscribir". ERNEST RENAN.
Edictos contra los cultos paganos — Culto a las

aguas sagradas y su absorción por el
cristianismo — Divinidades del agua celta —
Influencia druídica en la fe de las hadas —
Culto a los árboles sagrados — Culto a las
hadas, los espíritus y los muertos — Fiestas de
los muertos — Conclusión.
639
La evidencia del paganismo en apoyo de nuestra Teoría
Psicológica sobre la Hada-Fe es tan vasta que no
podemos hacer más que señalar porciones de ella,
especialmente aquellas porciones que son más celtas en
su naturaleza. Quizás la mayoría de nosotros pensaremos
en primer lugar en los cultos antiguos que se hacen a las
fuentes, ríos, lagos, árboles y, como hemos visto (págs.
399 y sigs. ), A las piedras. No puede haber ninguna
duda razonable de que estos cultos fueron muy
florecientes cuando el cristianismo llegó a Europa, ya
que reyes, papas y consejos eclesiásticos emitieron un
edicto tras otro que los condenaba. [507]El segundo
Concilio de Arles, celebrado alrededor de 452, emitió el
siguiente canon: - 'Si en el territorio de un obispo, los
infieles encienden antorchas o veneran árboles, fuentes o
piedras, y él se niega a abolir este uso, debe saber que Es
culpable de sacrilegio. Si el propio director del acto, al
ser amonestado, se niega a corregirlo, debe ser excluido
de la comunión. [507] El Concilio de Tours, en 567, se
expresó así: - 'Implicamos a los pastores que expulsen de
la Iglesia a todos aquellos a quienes vean realizar ante
ciertas piedras cosas que no tienen relación con[Pg
428]las ceremonias de la Iglesia, y también aquellos que
observan las costumbres de los gentiles '. [508] El rey
Canute en Inglaterra y Carlomagno en Europa llevaron a
cabo una campaña muy vigorosa contra todos estos
cultos paganos. Este es el edicto de Carlomagno: `` Con
respecto a los árboles, las piedras y las fuentes, donde
640
ciertas personas tontas encienden antorchas o practican
otras supersticiones, ordenamos fervientemente que la
costumbre más malvada detestable para Dios, donde sea
que se encuentre, deba eliminarse y destruirse. . ' [509]
El resultado de estos edictos fue curioso. Era demasiado
esperar la erradicación de los viejos cultos después de su
larga existencia, y así, uno por uno, fueron absorbidos
por la nueva religión. En un árbol o arboleda sagrada,
sobre un pozo o fuente sagrada, en la orilla de un lago o
río, se colocó una imagen de la Virgen o de algún santo,
e inconscientemente se hizo la transformación, como el
país de corazón simple. la gente contemplaba en las
brillantes imágenes nuevas y más gloriosas moradas para
los espíritus que ellos y sus padres habían venerado
durante tanto tiempo.
EL CULTO A LAS AGUAS SAGRADAS

En Bretaña, tal vez mejor que en otros países celtas hoy
en día, uno puede discernir fácilmente esta evolución del
paganismo al cristianismo. Así, por ejemplo, en
Morbihan se encuentra la fuente de Santa Ana de Auray,
alrededor de la cual se centra el Perdón más importante
de Bretaña; una fuente cerca de Vannes está dedicada a
San Pedro; en Carnac hay la famosa fuente de St.
Cornely con su nicho que contiene una imagen de la
patrona de Carnac, y no muy lejos de ella, en el borde de
641
la carretera que conduce a Carnac Plage, un pozo cerrado
dedicado a la Santa Virgen; y, a menos de una milla de
distancia, la hermosa fuente de St. Columba. Cerca de
Ploermel, Cantón de Ploermel (Morbihan), se encuentra
la fuente de Recourrance o St. Laurent, en la que los
marineros realizan adivinaciones para conocer el[Pg
429]estado futuro del clima arrojando en sus aguas un
bocado de pan. Si el pan flota, es una señal segura de
buen tiempo, pero si se hunde, de un clima tan malo que
nadie debería correr riesgos al salir en los botes de pesca.
En algunos pozos, los amantes dejan caer alfileres. Si los
alfileres flotan, los espíritus del agua muestran auspicios
favorables, pero si los alfileres se hunden, la doncella no
está contenta y dudará en aceptar la propuesta de
matrimonio. Mucho después de su conversión, los
habitantes de Concoret (Arrondissement de Ploermel,
Morbihan) pagaron honores divinos a la fuente de
Baranton en el bosque druídico de Brocéliande, tan
famoso en las leyendas bretonas de Arturo y Merlín: -
'Durante mucho tiempo los habitantes de Concoret ... en
lugar de dirigirse a Dios oa sus santos en sus
enfermedades, buscaron el remedio en la fuente de
Baranton,[510] En el mes de agosto de 1835, cuando
hubo una sequía inusual en la tierra, todos los habitantes
de Concoret se formaron en una gran procesión con
pancartas y crucifijos en la cabeza, y con cánticos y
campanas de las iglesias marcharon a este mismo fuente
de Baranton y rezó por lluvia. [511] Esta parte curiosa de
la historia también me fue informada en julio de 1909
642
por un campesino que vive cerca de la fuente, y que lo
escuchó de sus padres; y agregó que el pie del crucifijo
fue plantado en el agua para ayudar a la lluvia. Tenemos
aquí una interesante combinación de paganismo y
cristianismo.
Gregorio de Tours dice que la gente del campo de
Gévaudan rindió honores divinos a cierto lago y, como
ofrendas, arrojó en sus aguas lino, lana, queso, cera de
abejas, pan y otras cosas; [512] y Mahé agrega que a
veces se ofrecía oro, [512] bastante a la manera de los
antiguos peruanos, que arrojaron oro y plata de gran
valor en las aguas del sagrado Lago Titicaca, en lo alto
de los Andes. Para absorber en el cristianismo la
adoración pagada al lago cerca de Gévaudan, el obispo
ordenó que se construyera una iglesia en su orilla, y a la
gente le dijo: `` Mis hijos, no hay nada divino en [Pg
430]este lago: no contaminen sus almas con estas vanas
ceremonias; pero reconoce más bien al Dios verdadero '.
[513]Las ofrendas a los espíritus del lago cesaron y se
hicieron en el altar de la iglesia. Como el Canon Mahé
establece tan consistentemente, se usaron otros medios
similares para absorber los cultos paganos de las aguas
sagradas: 'Otros pastores emplearon un dispositivo
similar para absorber el culto de las fuentes al
cristianismo; los consagraron a Dios bajo la invocación
de ciertos santos; dándoles los nombres de los santos y
colocando en ellos las imágenes de los santos, para que
los cristianos débiles y de corazón simple que puedan
643
venir a ellos, impresionados por estos nombres y por
estas imágenes, se acostumbren a dirigir sus oraciones a
Dios y a sus santos, en lugar de honrar las fuentes
mismas, como estaban acostumbrados a hacer. Esta es la
razón por la cual se ven en la cantería de tantas fuentes,
[514]
Procópius informa que los francos, incluso después de

haber aceptado el cristianismo, permanecieron apegados
a sus antiguos cultos, sacrificando al río Po a las mujeres
y los niños de los godos, y arrojando los cuerpos en sus
aguas a los espíritus de las aguas. [514] El culto al
bienestar en la Isla de Man, aún no completamente
extinto, fue sin duda alguna vez muy general. Como AW
Moore ha demostrado, se visitaron los pozos sagrados en
la Isla de Man y se les hicieron ofrendas para asegurar la
inmunidad de las brujas y las hadas, curar enfermedades,
levantar el viento y para varios tipos de adivinación.
[515]Y sin duda las ofrendas de trapos en arbustos sobre
pozos sagrados, y el lanzamiento de alfileres, monedas,
botones, guijarros y otros objetos pequeños en sus aguas,
una práctica común todavía en Irlanda y Gales, como en
países no celtas, son para ser referidos como
supervivientes de una época en que se ofrecían sacrificios
regulares en adivinación, o en busca de curas de
enfermedades, e igualmente de obsesiones con demonios
que se creía que causaban las enfermedades. En el
prólogo del Conte du du Chrétien[Pg 431]Graal hay un
relato, aparentemente muy antiguo, de cómo la deshonra
644
a las divinidades de los pozos y manantiales trajo la
destrucción a la rica tierra de Logres. Las damiselas que
habitaban en estos lugares acuosos alimentaron a los
viajeros con alimentos nutritivos hasta que el Rey
Amangons hizo daño a uno de ellos al llevarse su copa de
oro. Sus hombres siguieron su malvado ejemplo, de
modo que los manantiales se secaron, la hierba se
marchitó y la tierra se convirtió en basura. [516]
Según el Sr. Borlase, "al pasar bajo las aguas de un pozo
se llegó a Sidh , es decir, la morada de los espíritus
llamados Sidhe , en el túmulo o colina natural, según el
caso". [517] Y es evidente a partir de esto que incluso los
espíritus bien identificados en Irlanda con Tuatha De
Danann o Fairy-Folk. Recuerdo una caminata que tuve el
privilegio de realizar con el Sr. William B. Yeats en la
finca de Lady Gregory en Coole Park, cerca de Gort
(Condado de Galway); porque el Sr. Yeats me condujo a
las guaridas de los espíritus acuáticos de la región, a lo
largo de un extraño río que fluye bajo tierra por cierta
distancia y luego sale nuevamente a la luz en su curso
extraño, y a un estanque oscuro y profundo escondido en
el bosque. Según la tradición, el río es la morada de las
hadas del agua; y en el estanque sombreado del bosque,
cuya profundidad es muy grande, vive una carrera
espiritual como las ninfas griegas. Más de un mortal
mientras miraba a esta piscina sintió un impulso
repentino y poderoso de sumergirse,
645
Uno de los pasajes más bellos de La vida tripartita de
Patrick describe al hombre santo en el pozo sagrado
llamado Cliabach: `` Después, Patrick fue al amanecer al
pozo, a saber, Cliabach a los lados de Cruachan. Los
clérigos se sentaron junto al pozo. Dos hijas de Loegaire,
hijo de Niall, fueron temprano al pozo a lavarse las
manos, como era costumbre de ellos, a saber, Ethne the
Fair y Fedelm the Ruddy. Las doncellas encontraron al
lado del pozo la asamblea de los clérigos vestidos de
blanco, con sus libros delante de ellos. Y ellos[Pg 432]se
preguntó por la forma de los clérigos, y pensó que eran
hombres de elfos o apariciones. Preguntaron noticias de
Patrick: “¿De dónde sois, y de dónde habéis venido?
¿Sois de los elfos o de los dioses? Y Patrick les dijo: "Era
mejor para ustedes creer en Dios que preguntar sobre
nuestra raza". La niña que era mayor dijo: “¿Quién es tu
dios? y donde esta el ¿Está él en el cielo, o en la tierra, o
debajo de la tierra, o en la tierra? ¿Está en mares o en
arroyos, en montañas o en cañadas? ¿Tiene él hijos e
hijas? ¿Hay oro y plata, hay abundancia de todo lo bueno
en su reino? Cuéntanos sobre él, cómo es visto, cómo es
amado, cómo es encontrado. si él está en la juventud, o si
está en la edad? si él está siempre vivo; si él es hermoso?
si muchos han criado a su hijo? si sus hijas son queridas
y hermosas para los hombres del mundo?[518]
Y en otro lugar se registra que 'Patrick fue al pozo de
Findmag. Slán es su nombre. Le dijeron a Patrick que los
paganos honraban el pozo como si fuera un dios. [519] Y
646
del mismo pozo se dice, 'que los magos, es decir, magos
o druidas, solían reverenciar al pozo Slán y "ofrecerle
regalos como si fuera un dios". [519] Como señaló
Whitley Stokes fuera, este es el único pasaje que conecta
a los druidas con la adoración; y es muy importante,
porque establece la relación entre los druidas como
magos y su control de espíritus como hadas. [519] Como
se muestra aquí, y como parece evidente en la relación de
Columba con los druidas y el exorcismo en Adamnan's
Life of St. Columba , [520]los primeros pueblos celtas
indudablemente extrajeron muchas de sus tradiciones de
hadas de un recuerdo de ritos druídicos de adivinación.
Quizás la descripción más bella de un pozo sagrado y
una descripción ilustrativa de tal adivinación es la del
pozo más místico de Irlanda, Connla's Well: - 'Sinend,
hija de Lodan Lucharglan, hijo de Ler, de Tír Tairngire
("Land of Promise, Fairyland "), fue a Connla's Well, que
está bajo el mar, para contemplarlo. Ese es un pozo en el
que están los avellanos y las inspiraciones (?) De la
sabiduría,[Pg 433]es decir, los avellanos de la ciencia de
la poesía, y en la misma hora brotan sus frutos, su flor y
su follaje, y caen al pozo en la misma ducha, que levanta
sobre el agua una oleada real de púrpura. Luego, el
salmón [sagrado] mastica la fruta, y el jugo de las nueces
es evidente en sus vientres morados. Y siete corrientes de
sabiduría brotan y vuelven allí de nuevo. [521]
A estos cultos de aguas sagradas se les podría ofrecer
fácilmente numerosos paralelos no celtas, pero parecen
647
innecesarios con la evidencia celta tan clara. Y esta
evidencia que ya se expone muestra que el origen del
culto pagado a los pozos sagrados, fuentes, lagos o ríos,
se encuentra en las prácticas religiosas de los celtas antes
de que se cristianizaran. Creían que ciertas órdenes de
espíritus, a menudo llamadas hadas, y para identificarse
con ellas, habitadas, o como fue el caso de Sinend, que
vino del Otro Mundo, visitaron estos lugares, y deben ser
apaciguadas o abordadas a través del sacrificio por los
mortales que buscan sus favores El canónigo Mahé pone
el asunto así: - 'Los celtas reconocieron a un Dios
supremo, el principio de todas las cosas; pero rendían
culto religioso a los genios o deidades secundarias que,
según ellos, se unieron a diferentes objetos en la
naturaleza y los hicieron divinos por tal unión. Entre los
objetos había ríos, mar, lagos y fuentes.[522]
648
EL CULTO A LOS ÁRBOLES SAGRADOS
Lo que se dice de las aguas sagradas también se puede

decir de los árboles sagrados entre los celtas; y, en el
caso de los árboles sagrados, se puede agregar más sobre
los druidas y su relación con la Hada-Fe, ya que es bien
sabido que los druidas mantenían al roble y su muérdago
en gran veneración religiosa, y generalmente se cree que
La mayoría de las famosas escuelas druidas estaban en
medio de sagrados bosques de robles o bosques. Plinio
ha registrado que 'los druidas, por lo que llaman a sus
magos, no tienen nada que consideren más sagrado que
el muérdago [523] [Pg 434]y el árbol en el que crece,
siempre que sea un roble ( robur ). Pero aparte de eso,
seleccionan arboledas de roble, y no realizan ningún rito
sagrado sin hojas de ese árbol, de modo que se puede
considerar que los druidas incluso derivan de él su
nombre interpretado como griego ' [524] (un punto
disputado entre los modernos filólogos). Del mismo
modo que los druidas, Maximus Tyrius afirma que la
imagen de su dios principal, que él consideraba que
correspondía a Zeus, era un roble noble; [525] y Strabo
dice que el lugar principal de reunión para los gálatas, un
pueblo celta de Asia Menor, era el Sagrado
Robledal. [526]
Así como el culto a las fuentes fue absorbido por el
cristianismo, también lo fue el culto a los árboles. Al
649
respecto, el canónigo Mahé escribe: 'A veces se ven, en
el campo y en los jardines, árboles en los que, al podar y
doblar las ramas, se han formado nichos de verdor, en los
que se han colocado cruces o imágenes de ciertos
santos. Este uso no se limita al Morbihan. Nuestra Señora
del Roble, en Anjou, y Nuestra Señora del Roble, cerca
de Orthe, en Maine, son lugares famosos por su
peregrinación. En esta última provincia, dice un
historiador, “Uno ve en varios cruces los robles rústicos
más bellos decorados con figuras de santos. Allí se ven,
en cinco o seis aldeas, capillas de robles, con troncos
enteros de ese árbol engarzados en la pared, al lado del
altar. Tal entre otros es esa famosa capilla[Pág. 435]de
Nuestra Señora del Roble, cerca de la fragua de Orthe,
cuya celebridad atrae diariamente, de cinco a seis leguas,
a una gran reunión de personas "." [527]
San Martín, según Canon Mahé, trató de destruir un pino
sagrado en la diócesis de Tours diciéndole a la gente que
no había nada divino en él. La gente acordó dejarlo cortar
con la condición de que el santo recibiera su gran tronco
sobre su cabeza al caer; y el árbol no fue
cortado. [527] Saint Germain causó un gran escándalo en
Auxerre al colgar de las ramas de un árbol sagrado las
cabezas de animales salvajes que había matado mientras
cazaba. [527] San Gregorio Magno escribió a Brunehaut
exhortándole a abolir entre sus súbditos la ofrenda de
cabezas de animales a ciertos árboles. [528]
650
En Irlanda, los árboles de hadas son comunes todavía;
aunque en todo el Celtdom los árboles sagrados,
naturalmente de corta duración, casi se olvidan. En
Bretaña, el Bosque de Brocéliande todavía disfruta de
algo de la antigua veneración, pero más por el
sentimiento que por la adoración real. Existe una curiosa
supervivencia de un antiguo culto a los árboles celtas en
Carmarthen, Gales, donde aún se conserva
cuidadosamente y se mantiene en posición vertical en
una cubierta firme de cemento el tronco en
descomposición de un viejo roble llamado Merlin's Oak;
y la profecía local declara bajo la autoridad de Merlín
que cuando el árbol caiga, Carmarthen caerá con él.
Quizás a través de un deseo inconsciente por parte de
algunos ciudadanos patrióticos de evitar la calamidad
induciendo al espíritu del árbol a transferir su morada, o
de lo contrario engañando al espíritu del árbol para que
olvide que Merlin's Oak está muerto, Se ha plantado un
roble joven vigoroso y ahora floreciente tan directamente
a su lado que su follaje lo abraza. Y en muchas partes de
la Inglaterra moderna, el Jack-in-the-Green, un hombre
completamente oculto en una cubierta de follaje verde
que baila por las calles el 1 de mayo, puede ser otro
ejemplo de un árbol muy antiguo (o agrícola). culto de
origen celta.
651
EL CULTO A LAS HADAS, LOS ESPÍRITUS Y LOS
MUERTOS
También, como ya sabemos, se ofrecía más o menos

adoración directa a hadas como la Tuatha De Danann; y
se les hizo un sacrificio como ahora, cuando el
campesino irlandés o escocés vierte una libación de leche
a la "buena gente" o a la reina de las hadas que preside
los rebaños. En el himno de Fiacc [529]se dice: "En la
gente de Irlanda yacía la oscuridad: las tribus adoraban a
los elfos: no creían en la verdadera divinidad de la
verdadera Trinidad". Y hay una leyenda confiable sobre
Columbkille que muestra que este antiguo culto a los
elfos no fue olvidado entre los primeros cristianos
irlandeses, aunque cambiaron la buena reputación
original de estos seres invisibles a una de maldad. Se dice
que los primeros intentos de Columbkille de erigir una
iglesia o monasterio en Iona se volvieron vanos por la
influencia de algún espíritu maligno o de demonios; pues
tan rápido como se levantó un muro, se cayó. Luego se
reveló al santo que los muros no podían sostenerse hasta
que una víctima humana fuera enterrada viva debajo de
los cimientos. Y la suerte recayó en Orán, el compañero
de Columbkille, que en consecuencia se convirtió en un
sacrificio para apaciguar al espíritu maligno, las hadas,
[530]
652
Como una ilustración de cómo debe haber sido la antigua
práctica de tal sacrificio a los espíritus del lugar, o a los
dioses, en Gales, ofrecemos la siguiente leyenda curiosa
sobre la concepción de Myrddin (Merlín), según lo dicho
por nuestro testigo de Pontrhydfendigaid, Sr. John Jones
(ver p. 147 ): - 'Al construir el Castillo de Gwrtheyrn,
cerca de Carmarthen, tanto como se construyó durante el
día se cayó por la noche. Así que se convocó a un
consejo de Dynion Hysby o "Hombres Sabios", y
decidieron que la sangre de un niño sin padre debía
usarse para mezclar el mortero si la pared se mantenía en
pie. Entonces se buscó a un niño sin padre (cf. pág. 351 ),
y en todo el reino no se pudo encontrar a ese niño. Pero
un día, dos muchachos discutían y uno de ellos
desafiaba[Pág. 437]el otro quería saber qué le decía un
niño sin padre como él. Un oficial del rey, escuchando la
disputa, agarró al niño, burlonamente abordado, como el
que tanto tiempo había buscado. Las circunstancias se
dieron a conocer al rey, y el niño fue llevado a él.
"¿Quien es tu padre?" preguntó el rey. "Mi madre nunca
me lo dijo", respondió el niño. Entonces se envió a
buscar a la madre del niño, y el rey le preguntó quién era
el padre del niño, y ella respondió: “No lo sé; porque
nunca he conocido a un hombre. Sin embargo, una
noche, me pareció que un hombre de apariencia noble y
majestuosa dormía conmigo, y me desperté y descubrí
que había estado en un sueño. Pero cuando quedé
embarazada después, y este niño maravilloso que ahora
ves fue entregado, consideré que un ser divino o un ángel
653
me habían visitado en ese sueño, y por eso llamé a su
hijo Myrddin el mago, porque creo que es así mi hijo ".
Cuando la madre hubo hablado así, el rey anunció a la
corte y a los sabios: “Aquí está el niño sin padre. Toma
su sangre y úsala para mezclar el mortero. El muro no se
sostendrá sin él ”. Ante esto, Myrddin se burló del rey y
los sabios, y dijo que no eran mejores que una manada de
idiotas. "La razón por la que el muro se cae", continuó
Myrddin, "es porque has tratado de levantarlo sobre una
roca que cubre dos grandes serpientes marinas". Cada
vez que el muro se eleva sobre ellos, su peso presiona
sobre sus espaldas y los incomoda. Luego, durante la
noche, levantan la espalda para liberarse de la presión y,
por lo tanto, sacuden el muro hasta una caída ”.“ La
historia termina aquí, pero presumiblemente se encontró
que las declaraciones de Merlín eran ciertas;
Hay dos colinas en las Tierras Altas de Aberdeenshire,
donde los viajeros tuvieron que propiciar al alma en pena
colocando pasteles de cebada cerca de un pozo en cada
colina; y si el viajero descuidaba la ofrenda, seguramente
se produciría la muerte o alguna calamidad terrible. [531]
Es bastante seguro que el alma en pena es casi siempre
considerado como el espíritu de un ancestro muerto que
preside[Pg 438]sobre una familia, aunque aquí se parece
más a la deidad tutelar de las colinas. Pero el sacrificio
que se hace, según la creencia popular, a un alma en
pena, muestra, como tantos otros ejemplos donde hay
una confusión entre las divinidades o las hadas y las
654
almas de los muertos, que el culto ancestral debe
celebrarse para jugar un papel muy importante. parte
importante en el complejo Fairy-Faith en su conjunto.
Algunos paralelos no celtas determinan esto a la vez. Así,
exactamente como a las hadas aquí, se ofrece leche a las
almas de los santos en el Panjab, India, como un medio
para propiciarlas. [532]MA Lefèvre muestra que los
romanos Lares, tan frecuentemente comparados con las
hadas que frecuentan las casas, son en realidad muy
parecidos al banshee gaélico; que originalmente no eran
más que las almas solitarias de los muertos, parecidas a
las de Manes; ese tiempo y distinciones hechas a medida
entre ellos; que en el lenguaje común, Lares y Manes
tenían viviendas sinónimos; y que, finalmente, la idea de
la muerte se divorció poco a poco del culto a los Lares,
de modo que se convirtieron en guardianes de la familia
y protectores de la vida. [533] En todas las tumbas de sus
muertos los romanos inscribieron estos nombres: Manes ,
inferi , silentes , [534] el último de los cuales, es decir,
los silenciosos, es equivalente al término "Gente de paz"
dado a los hadas de Escocia. [535] Tampoco se pensó
siempre en los romanos Lares como habitantes de
viviendas. Se suponía que muchos vivían en los campos,
en las calles de las ciudades, en las encrucijadas, como
ciertas órdenes de hadas y demonios; y en cada lugar
estos espíritus ancestrales tenían sus capillas y recibían
ofrendas de frutas, flores y follaje. Si se descuidaban, se
volvían rencorosos y se los conocía como Lemures.
655
Todos estos ejemplos tienden a mostrar lo que el crítico
de Curtin's Tales of the Fairies and of the Ghost World
afirma: 'Los atributos de un fantasma, es decir, el espíritu
de un hombre muerto, son indistinguibles de los de un
hada. Y es bien sabido cómo en todo el mundo se adora a
los muertos y se les ofrece comida, entre los
incivilizados. [Pg 439]tribus como las de África, Australia
y América, así como entre naciones tan grandes como
China, Corea, India y Japón; y en la antigüedad era
universal entre las masas populares de Egipto, Grecia y
Roma.
FIESTAS CELTAS Y NO CELTAS DE LOS MUERTOS

Samain , como ya sabemos, fue la gran fiesta celta de los
muertos cuando se hicieron ofrendas o sacrificios de
diversos tipos a los espíritus ancestrales, y a los Tuatha
De Danann y los anfitriones espirituales bajo su control;
y Beltene , o el primero de mayo, fue otro día dedicado
antiguamente a las fiestas en honor de los muertos y las
hadas. El capítulo ii nos ha mostrado cómo se considera a
la víspera de noviembre, la Samain moderna , y al igual
que la víspera de Todos los Santos o La Toussaint , entre
los pueblos celtas; y la historia de La Toussaint parece
indicar que el cristianismo, como en el caso del culto a
los árboles y las fuentes, absorbió ciertos cultos celtas de
los muertos que se centraron alrededor del pagano
656
Samainfiesta de los muertos, e incluso adoptó la fecha de
Samain (ver p. 453 ).
Entre los antiguos egipcios, tanto como los antiguos
celtas en su espiritualidad innata y sus claras
concepciones del mundo invisible, encontramos una
fiesta paralela que cayó en el decimoséptimo Athyr del
año. Este día dependía directamente del progreso del sol;
y, como hemos enfatizado, el antiguo simbolismo
relacionado con los movimientos anuales del Gran Dios
de la Luz y la Vida no puede separarse de las antiguas
doctrinas de la vida y la muerte. Para los celtas
precristianos, el 1 de noviembre, o el Festival de
Samain , que marcó el final del verano y el comienzo del
invierno, fue un símbolo de la muerte. [536] Samain se
corresponde así con la fiesta egipcia de los muertos, para
el decimoséptimo Athyrdel año marca el día en que Sîtou
(el dios de la oscuridad) mató en medio de un banquete a
su hermano Osiris (el dios de la luz, el sol), y que, por lo
tanto, se consideró como la estación en la que el viejo sol
se estaba muriendo de sus heridas. Era un momento en
que el poder del bien estaba en declive, de modo que
toda la naturaleza, girando [Pg 440]contra el hombre, fue
abandonado a las divinidades de la oscuridad, los
habitantes de los Reinos de los Muertos. En este
aniversario de la muerte de Osiris, un egipcio no
emprendería ninguna nueva empresa: si bajaba al Nilo,
un cocodrilo lo atacaría como el cocodrilo enviado por
Sîtou había atacado a Osiris, e incluso cuando la
657
Oscuridad estaba atacando a la Luz para devorarlo [537]
si emprendiera un viaje, se separaría de su hogar y su
familia para no volver nunca más. Su único curso era
permanecer encerrado en su casa, y esperar con miedo e
inacción el paso de la noche, hasta que Osiris, regresando
de la muerte y renacido a una nueva existencia, se alzara
triunfante sobre las fuerzas de la Oscuridad y el Mal.
[538]Está claro que esta última parte de la creencia
egipcia es muy parecida a la concepción celta de Samain,
ya que hemos visto a Ailill y Medb celebrando ese
festival en su palacio en Cruachan.
Hay un gran parecido entre la fiesta cristianizada de
Samain , cuando los muertos regresan a visitar a sus
amigos y entretenerse, por ejemplo, como en Bretaña, y
los hermosos festivales que se celebraban en los templos
de Sînto de Japón. Así, en Nikko se encendieron miles de
linternas, 'cada una representando el espíritu de un
antepasado', y hubo disfraces y juergas para el
entretenimiento de los espíritus visitantes. [539] Muestra
cuántas religiones son iguales.
Cada año, los pueblos romanos dedicaron dos días (21-2
de febrero) a honrar a los muertos. El primer día, llamado
Feralia , se suponía que todos los romanos
permanecerían dentro de sus propios hogares. Los
santuarios de todos los[Pg 441]los dioses fueron cerrados
y toda ceremonia suspendida. Los únicos sacrificios
hechos en ese momento fueron a los muertos y a los
658
dioses de los muertos en el inframundo; y todas las crines
fueron apaciguadas con ofrendas de carnes y pasteles. El
segundo día se llamó Cara Cognatio y fue un momento
de reuniones familiares y festejos. Al respecto, Ovidio ha
dicho ( Fasti , ii. 619): «Después de la visita a las tumbas
ya los antepasados que ya no están [entre nosotros], es
agradable volverse hacia los vivos; Después de la pérdida
de tantos, es agradable contemplar a los que quedan de
nuestra sangre y contar las generaciones de nuestros
descendientes. Y los griegos también tenían sus fiestas
para los muertos. [540]
CONCLUSIÓN
El hecho de los antiguos cultos celtas de piedras, aguas,
árboles y hadas que todavía existen al amparo del
cristianismo sustenta directamente la teoría psicológica; y
la persistencia del antiguo culto celta de los muertos,
como se ilustra en la supervivencia de Samain en sus
formas modernas, y quizás mejor visto ahora entre los
bretones, llega lejos para sostener la opinión de Ernest
Renan, quien declaró en sus admirables Essais.la de
todos los pueblos, los celtas, como también registraron
los romanos, tienen ideas más precisas sobre la muerte.
Así es que los celtas en este momento son los más
espiritualmente conscientes de las naciones occidentales.
Pensar en ellos como materialistas es imposible. Desde la
época de Patrick y Columba, los Gaels han sido los
659
misioneros de Europa; y, como afirma César, los druidas
fueron los antiguos maestros de los galos, no menos que
de toda Gran Bretaña. Y los misterios de la vida y la
muerte son la nota clave de todas las cosas realmente
celtas, incluso de la gran literatura de Arthur, Cuchulainn
y Finn, que ahora conmueven el mundo intelectual.
660
SECCION III
HADAS Y MUERTOS
CAPITULO X
EL TESTIMONIO DEL CRISTIANISMO
'El Purgatorio de San Patricio se convirtió

en el marco de otra serie de cuentos,
encarnando las ideas celtas sobre la otra
vida y sus diferentes estados. Quizás el
instinto más profundo de los pueblos celtas
es su deseo de penetrar en lo desconocido.
Con el mar delante de ellos, desean saber
qué se puede encontrar más allá; ellos
sueñan con la tierra prometida. Frente a lo
desconocido que se encuentra más allá de la
tumba, sueñan con ese gran viaje que la
pluma de Dante ha celebrado. » ERNEST
RENAN.
661
Lough Derg, un lago sagrado originalmente: ritos
purgantes como supervivientes cristianas de los
antiguos ritos celtas. Purgatorio como un país de las
hadas. Ritos purgatorios paralelos a las ceremonias
de iniciación paganas. El rito de la muerte y la
resurrección. Comparaciones bretonas. de la doctrina
purgatoria precristiana (fiestas celtas y romanas de
cristianos con forma muerta), Unidad fundamental
de mitologías, religiones y la fe de las hadas.
La mejor evidencia ofrecida por el cristianismo con

relación directa con la Hada-Fe proviene de lo que se
pueden designar como supervivencias del paganismo
transformado dentro de la Iglesia misma. Varios cultos
paganos, que también llegaron a ser más o menos
cristianizados, se han considerado bajo el paganismo; y
en este capítulo proponemos examinar el famoso
Purgatorio de San Patricio y los ritos cristianos en honor
de los muertos.
PURGATORIO DE SAN PATRICIO

En el sur del Condado de Donegal, en Irlanda, en medio
de montañas y páramos sin árboles, se encuentra Lough
Derg o el Lago Rojo, que contiene una isla que ha sido
famosa en toda la cristiandad como el sitio del Purgatorio
662
de San Patricio. Incluso hoy más que en la Edad Media,
es el objetivo de miles[Pg 443]de peregrinos piadosos que
reparan allí para ser purificados de los pecados
acumulados de toda una vida. En esta era de
comercialismo, la imagen es interesante y feliz, sin
importar lo que las voces cambiantes de los muchos
puedan decir al respecto.
Las siguientes leyendas extrañas, que durante el otoño de
1909 encontré sobreviviendo entre el campesinado
Lough Derg, explican cómo el lago recibió su nombre
actual, y parece indicar que mucho antes de la época de
Patrick el lago ya era considerado un lugar extraño y
misterioso, aparentemente Una reserva del Otro Mundo.
La primera leyenda, basada en dos versiones
complementarias, una de James Ryan, de Tamlach
Townland, que tiene setenta y cinco años, y la otra de
Arthur Monaghan, un hombre más joven, que vive a unas
tres millas de James Ryan, es la siguiente: —En su vuelo
desde el condado de Armagh, Finn Mac Coul tomó a su
madre sobre su hombro, sosteniéndola por las piernas,
pero viajó tan rápido que al llegar a las orillas del lago no
quedó nada de su madre, salvo las dos piernas, y los tiró
allí abajo. Algún tiempo después, los Fenianos, mientras
buscaban a Finn, pasó el mismo lugar en la orilla del
lago, y Cinen Moul (?), que era su número, al ver las
espinillas de la madre de Finn y un gusano en uno, dijo:
"Si ese gusano pudiera obtener suficiente agua, llegar a
algo grandioso ". "Le daré suficiente agua", dijo otro de
663
los seguidores, y luego lo arrojó al lago (más tarde
llamado lago Finn Mac Coul).[541] Inmediatamente el
gusano se convirtió en un enorme monstruo de agua. Este
monstruo del agua era que San Patricio tenía que luchar y
matar; y, a medida que avanzaba la lucha, el lago se puso
rojo con la sangre del monstruo acuático, y así el lago se
llamó Loch Derg (Lago Rojo). La segunda leyenda,
compuesta de opiniones populares, fue relatada por
Patrick Monaghan, el cuidador del Purgatorio, mientras
me llevaba a la Isla de los Santos, el sitio del original.[Pg
444]cueva purgante y esta leyenda es aún más importante
para nosotros que la anterior: "Siempre he escuchado
decir que en este lago San Patricio expulsó a todas las
serpientes de Irlanda, y que con ellas tuvo aquí su batalla
final, completando victoria. Los viejos hombres y
mujeres de este barrio solían creer que Lough Derg era el
último bastión de los druidas en Irlanda; y por lo que les
he escuchado decir, creo que la vieja leyenda significa
que aquí es donde San Patricio terminó su pelea con los
druidas, y que las serpientes representan a los druidas o
al paganismo.
Estas y otras leyendas similares, junto con lo que
sabemos sobre los ritos purgantes, nos llevan a creer que
en tiempos precristianos, el lago Finn Mac Coul, más
tarde llamado Lough Derg, era venerado como sagrado, y
que la cueva que indudablemente existió en los santos
'Island fue utilizada como centro para la celebración de
misterios paganos de carácter similar a los que se suponía
664
que se habían celebrado en New Grange. Evidentemente,
en las pruebas y ceremonias del moderno Purgatorio
cristiano de San Patricio, vemos las supervivencias de
tales ritos paganos de iniciación. Así como los cultos de
piedras, árboles, fuentes, lagos y aguas fueron absorbidos
por la nueva religión, al parecer, todos los cultos fueron
entregados en tiempos prehistóricos al lago Finn Mac
Coul y dentro de la cueva de la isla. Aunque la ubicación
actual del Purgatorio no es el lugar original de los
antiguos cultos celtas, habiendo sido transferidos de la
Isla de los Santos a la Isla de la Estación, el lugar actual
de peregrinación, donde en lugar de la cueva está la
'Capilla de la prisión', Las prácticas, aunque naturalmente
muy modificadas y corrompidas, conservan sus
esquemas primitivos. Patrick en su tiempo ordenó la
observancia de las siguientes ceremonias por todos los
penitentes antes de su entrada a la cueva original en la
Isla de los Santos;[542] y durante mucho tiempo se
llevaron a cabo estrictamente: - 'El visitante primero debe
ir al obispo de la diócesis, declararle que vino por su
propia cuenta[Pg 445]voluntad, y pedirle permiso para
hacer la peregrinación. El obispo le advirtió que no se
aventurara más en su diseño y le representó los peligros
de su empresa; pero si el peregrino seguía firme en su
propósito, le daba una carta de recomendación al prior de
la isla. El prior nuevamente trató de disuadirlo de su
diseño con los mismos argumentos que el obispo había
instado previamente. Sin embargo, si el peregrino seguía
firme, lo llevaban a la iglesia para pasar allí quince días
665
ayunando y orando. Después de esto, se celebró la misa,
se le administró la sagrada comunión y se roció agua
bendita sobre él, y fue llevado en procesión con la lectura
de letanías a la entrada del purgatorio, donde se hizo un
tercer intento para disuadirlo de entrar. Si aún persistía,
el prior le permitió entrar a la cueva, después de haber
recibido la bendición de los sacerdotes, y al entrar se
felicitó por sus oraciones e hizo la señal de la cruz en la
frente con su propia mano. El prior entonces hizo la
puerta rápidamente, y no la abrió de nuevo hasta la
mañana siguiente, cuando, si el penitente estaba allí, fue
sacado y conducido con gran alegría a la iglesia, y,
después de quince días de observar y orar, estaba
despedido. Si no lo encontraron cuando se abrió la
puerta, se entendió que había perecido en su
peregrinación por el purgatorio; la puerta se cerró de
nuevo y nunca más se le mencionó '. El prior entonces
hizo la puerta rápidamente, y no la abrió de nuevo hasta
la mañana siguiente, cuando, si el penitente estaba allí,
fue sacado y conducido con gran alegría a la iglesia, y,
nuevo y nunca más se le mencionó '. El prior entonces
hizo la puerta rápidamente, y no la abrió de nuevo hasta
la mañana siguiente, cuando, si el penitente estaba allí,
fue sacado y conducido con gran alegría a la iglesia, y,
666
nuevo y nunca más se le mencionó '.
Se registró una enorme masa de material literario e
histórico durante el período medieval, en varios
vernáculos europeos y en latín, en relación con el
Purgatorio de San Patricio; y todo esto atestigua la
influencia generalizada de los ritos que ya entonces,
como ahora, atrajeron a miles de peregrinos de todas
partes de la cristiandad. En el poema de Owayne Miles ,
[543] que forma parte de este material, encontramos una
descripción poética de los ritos iniciáticos purgatoriales
bastante comparable al relato de Virgilio sobre Eneas en
su viaje iniciático a Hades. El poema registra cómo Sir
Owain estaba encerrado en la cueva y cómo, después de
un corto tiempo, comenzó a penetrar en sus
profundidades. Tenía poca luz, y esto[Pg
446]gradualmente desapareció, dejándolo en la oscuridad
total. Entonces apareció un extraño crepúsculo. Fue a una
sala y se encontró con quince hombres vestidos de blanco
y con la cabeza afeitada a la manera de los eclesiásticos.
Uno de ellos le dijo a Owain qué cosas tendría que sufrir
en su peregrinación, cómo los espíritus inmundos lo
atacarían y por qué medios podría resistirlos. Luego, los
quince hombres dejaron al caballero solo, y pronto todo
tipo de demonios, fantasmas y espíritus lo rodearon, y
fue llevado de una tortura y juicio a otro por diferentes
667
compañías de demonios. (En la leyenda latina original
había cuatro campos de castigo.) Finalmente, Owain
llegó a un puente mágico que parecía seguro y ancho,
pero cuando llegó a la mitad, todos los demonios,
demonios y espíritus inmundos lanzaron un grito tan
horrible que Casi cae en el abismo de abajo. Él, Sin
embargo, llegó a la otra orilla, y el poder de los demonios
cesó. Ante él había una ciudad celestial, y el aire
perfumado que flotaba de él era tan deslumbrante que
olvidó todos sus dolores y penas. Una procesión llegó a
Owain y, dándole la bienvenida, lo condujo al paraíso
donde Adán y Eva habitaban antes de comer la manzana.
Se le ofreció comida al caballero, y cuando comió de ella
no tuvo deseos de regresar a la tierra, pero le dijeron que
era necesario vivir su vida natural en el mundo y dejar su
carne y huesos detrás de él antes. comenzando la
existencia celestial. Entonces comenzó su viaje de
regreso a la entrada de la cueva por un camino corto y
agradable. Volvió a pasar junto a los quince hombres
vestidos de blanco, que revelaron qué cosas le deparaba
el futuro; y llegando a la puerta con seguridad, esperó allí
hasta la mañana.[544]
Aquí tenemos claramente muchas de las características
esenciales del inframundo: está el puente místico que
cuando se cruza garantiza al viajero contra los espíritus
malignos, al igual que en Irlanda un campesino se cree
seguro cuando las hadas lo persiguen si solo puede cruzar
un puente o transmitir. La ciudad celestial es como el
668
cielo cristiano y el Sidhe [Pág. 447]mundo. El consumo de
comida de ángel por Owain tiene un efecto bastante
similar al de comer comida en Fairyland; pero Owain,
por influencia cristiana, es enviado de regreso a la tierra
para morir "esa muerte que el Rey del Cielo y la Tierra
ha ordenado", como dijo Patrick del príncipe a quien
salvó de la gente de Sidhe . [545]
Una historia curiosa, en la que el mismo Rey Arturo se
ve obligado a visitar el Purgatorio de San Patricio,
publicado durante el siglo XVI por un erudito francés,
Stephanus Forcatulus, muestra cuán real es la relación
entre el Purgatorio y el Hades griego o romano. Arthur,
se dice, dejando la luz detrás de él, descendió a la cueva
por un camino áspero y empinado. "Porque dicen que
esta cueva es una entrada a las sombras, o al menos al
purgatorio, donde los pecadores pobres pueden ser
lavados y volver a regocijarse a la luz del día". Pero
Forcatulus agrega que 'He aprendido de ciertos
comentarios serios de Merlín, que Gawain, su maestro de
caballos, llamó a Arthur y lo disuadió de examinar más a
fondo la horrible cueva en la que se escuchó el sonido del
agua cayendo que emitía un olor sulfuroso. ,[546]
RITOS PURGATORIOS E INICIATIVOS

A juzgar por los datos anteriores y por la gran cantidad
de datos similares disponibles, los ritos religiosos
669
relacionados con el Purgatorio de San Patricio deben ser
antropológicamente [Pg 448]interpretado a la luz de lo
que se sabe sobre las antiguas y modernas ceremonias de
iniciación, de manera similar. Como ya se ha dicho, el
Purgatorio original que estaba en una cueva en la Isla de
los Santos está hoy tipificado por 'Capilla de la prisión'
en la Isla de la Estación; y en esta 'Capilla de la prisión',
como antes en la cueva, los peregrinos, después de haber
ayunado y realizado las penitencias preparatorias
necesarias, deben pasar la noche. Entre los griegos, los
neófitos que buscaban iniciación, después de una
preparación similar, ingresaron al santuario de la cueva
recientemente descubierto en Eleusis, el sitio de los
Grandes Misterios, y allí, en el sanctum sanctorum ,
entraron en comunión con el dios y la diosa del mundo
inferior; [547]mientras que en el Purgatorio original, se
describe que Sir Owain y Arthur entraron en contacto
con el mundo de Hades y sus seres. En el culto estatal en
Acharaca, Grecia, había otro templo-caverna en el que se
realizaban iniciaciones. [547] El oráculo de Zeus
Trophonius estaba situado en una cámara subterránea, en
la cual, después de varios ritos preparatorios, incluida la
invocación de Agamedes, los neófitos descendieron para
recibir de una manera muy misteriosa las revelaciones
divinas que luego fueron interpretadas para ellos. Tan
impresionante fue el descenso a la cueva y las vistas allí
que se vio que se creía popularmente que nadie que
visitara la cueva nunca más sonreía; y se decía que las
670
personas de aspecto grave y grave se encontraban en la
cueva de Trofonio. [548]
El culto a Mitra, el dios persa de la luz creada y toda la
sabiduría terrenal, que con el tiempo se identificó con el
sol, se llevó a cabo en cuevas naturales y artificiales que
se encuentran en cada parte del Imperio Romano, donde
su culto floreció hasta ser reemplazado por el
cristianismo; y en estas cuevas se llevaron a cabo
iniciaciones muy elaboradas de siete grados. La cueva
misma significaba el mundo inferior, en el cual durante
las pruebas de iniciación se suponía que el neófito debía
entrar mientras estaba fuera del cuerpo físico, para que el
alma pudiera ser purgada.[Pg 449]por muchas pruebas.
[549] En México, la caverna de Chalchatongo condujo a
las llanuras del paraíso, evidentemente a través de
iniciaciones; y Mictlan, un templo subterráneo, condujo
de manera similar a la tierra azteca de los muertos. [550]
Entre los rasgos más extendidos y característicos de las
razas primitivas contemporáneas encontramos misterios
altamente desarrollados (instituciones de pubertad) del
mismo carácter esencial que estos misterios antiguos.
Son para la juventud incivilizada lo que los misterios
griegos fueron para la juventud griega, y lo que los
colegios y universidades son para la juventud de Europa
y América, aunque tal vez más exitosos que estos últimos
como lugares de instrucción moral y religiosa. Estos
misterios varían de una tribu a otra, aunque en casi todos
671
ellos existe lo que corresponde al Rito de la Muerte en la
masonería; es decir, hay una presentación simbólica de la
muerte en un drama sagrado, como hubo entre los
griegos en sus ritos iniciáticos completos, o un estado de
trance real impuesto a cada neófito por los iniciadores
sacerdotales. El sanctum sanctorumde estos misterios
primitivos a veces se encuentra en una caverna natural o
artificial (como era la regla con respecto a los Antiguos
Misterios y el Purgatorio de San Patricio en la Isla de los
Santos); a veces en una estructura especialmente
preparada para excluir la luz; o de lo contrario, los
neófitos están simbólica o literalmente enterrados en un
lugar subterráneo para ser resucitados, purificados y
fortalecidos. [551]Y la purificación mística en la orilla del
mar y el renacimiento espiritual buscado en la cueva en
Eleusis por los atenienses altamente cultos y sus
compañeros griegos, o entre otros pueblos antiguos y
modernos cultos y no cultos a través de alguna ceremonia
de iniciación correspondiente, encuentran su paralelo en
la purificación y el renacimiento espiritual todavía se
buscaban en el Purgatorio cristiano, ahora 'Capilla de la
prisión', y en las aguas del lago, en medio de la soledad
del sagrado Lough Derg, Irlanda, por miles de peregrinos
sinceros de todas partes del mundo. [552]
[Pg 450]Hay una correspondencia entre esta conclusión y
lo que se dijo acerca de los aspectos iniciáticos del Culto
Aengus; y si tratamos de conectar el Purgatorio con
algún culto solar particular de un personaje paralelo al
672
del Culto Aengus, probablemente deberíamos nombrar a
Lug, el gran dios del sol irlandés, debido al hecho
significativo de que los ritos purgantes en la Estación La
isla llega a su fin[Pg 451]en el Festival de la Asunción de
la Santísima Virgen, el 15 de agosto, una fecha que
aparentemente coincide lo suficiente como para
representar, como probablemente lo hace, el antiguo
August Lugnasadh, el 1 de agosto, un día sagrado para el
dios sol Lug, como su nombre indica [553]
Si vamos a clasificar juntos el Purgatorio original, New
Grange, Gavrinis y otros lugares subterráneos celtas,
como centros de las más altas prácticas religiosas en el
pasado, debemos esperar descubrir que muchas
estructuras similares o cavernas naturales existieron en la
Irlanda pagana, como de hecho nos encontramos con que
lo hicieron. Así, en diferentes manuscritos irlandeses se
mencionan varias cuevas, [554] y la mayoría de ellas, en
la medida en que se pueden localizar, son
tradicionalmente lugares de maravillas sobrenaturales, y
con frecuencia (como en el caso de la última enumerada,
la Cueva de Cruachan ) están directamente relacionados
con el inframundo. [555]Otra de estas cuevas se describe
como estar debajo de una iglesia, lo que sugiere que la
iglesia estaba dedicada a un lugar subterráneo
originalmente sagrado para el culto pagano y, como
podemos suponer con seguridad, a los misterios paganos.
673
La curiosa costumbre entre los primeros cristianos
irlandeses, de retirarse por un tiempo a una cueva, parece
mostrar la duración en los tiempos históricos del ritual
pagano de la cueva que ahora solo sobrevive en Lough
Derg. La costumbre parece haber sido común entre los
santos de Gran Bretaña y Escocia; [556] y en la vida
tripartita de Patrick de Stokes (pág. 242) hay una
referencia muy significativa al respecto. En la historia de
Mabinogion de Kulhwch y Olwen parece haber otro eco
tradicional de los tiempos en que las cuevas se usaban
para ritos religiosos o adoración, en la referencia del
autor a la cueva de la bruja Orddu como `` en los
confines del infierno ''. Una cueva era así
popularmente[Pg 452]se supone que conduce a Hades o
un inframundo de hadas, demonios y espíritus; de nuevo
igual que en el Purgatorio de San Patricio. Las instancias
puramente celtas de este tipo podrían multiplicarse
enormemente.
ORIGEN PAGANO DE LA DOCTRINA PURGANTE

El romance métrico de Orfeo y Herodys en la Colección
de romances métricos de Ritson [557]ilustra cómo en
Gran Bretaña (y Gran Bretaña, incluso en Inglaterra, es
más celta que sajona) el infierno griego o Hades se
consideraba idéntico al país de las hadas celta. Esto es
bastante inusual; y para nosotros es muy significativo
Muestra que en Gran Bretaña, en el momento en que se
674
escribió el romance, no había una diferencia esencial
entre el inframundo de las hadas y el inframundo de las
sombras. El reino de Plutón y el reino donde los reyes de
las hadas y las reinas de las hadas tenían alta juerga eran
lo mismo. La diferencia es esta: Hades era una
concepción egipcia y, a su vez, griega, mientras que
Fairyland era una concepción celta; difieren ya que la
imaginación en acción sobre una doctrina filosófica
difiere entre los tres pueblos, y no de otra manera. Y,
como ha demostrado Wright, el origen del Purgatorio en
la Iglesia romana es muy oscuro. En cuanto a la
ubicación del Purgatorio,[558] La conclusión natural,
como sugerimos en nuestro estudio de Re-birth, parecería
ser que la doctrina irlandesa del Otro Mundo en todos sus
aspectos, pero especialmente como el mundo subterráneo
del Sidhe o el pueblo de las hadas, se combinó con la
doctrina pagana grecorromana del Hades en el Purgatorio
de San Patricio, y de ahí surgió la doctrina cristiana
moderna del Purgatorio.
RITOS CRISTIANOS EN HONOR DE LOS DIFUNTOS

Ahora podemos pasar fácilmente de un examen de los
ritos mundiales relacionados con la muerte y el
renacimiento, que se basan en un antiguo culto al sol, a
un examen de sus sombras en la teología del
cristianismo, donde son comúnmente conocidos como los
ritos en honor de los difuntos. Parece[Pg 453]Sea claro
675
desde el principio que la Fiesta Cristiana en
Conmemoración de los Muertos, según su historia, es
una adaptación del paganismo; y con tantos eclesiásticos
irlandeses, o sus discípulos, educados en los monasterios
celtas de Gran Bretaña e Irlanda, que tuvieron influencia
en la Iglesia durante los primeros siglos, existe una gran
probabilidad de que la Fiesta de Samain tuviera algo que
ver con la configuración de lo moderno. fiesta, como
hemos sugerido en el capítulo anterior; para ambas
fiestas originalmente cayeron el primero de noviembre.
Los escritores católicos romanos registran que fue San
Odilon, abad de Cluny, quien instituyó en 998 en todas
sus congregaciones la Fiesta en conmemoración de los
muertos, y fijó su aniversario el primero de noviembre; y
que esta fiesta fue adoptada rápidamente por todas las
iglesias de Oriente.[559] Hoy en día en la Iglesia romana,
tanto el primero como el segundo de noviembre son días
santos dedicados a aquellos que han fallecido en esta
vida. Sedice que elprimer día, la Fiesta de Todos los
Santos ( La Toussaint ), se originó de esta manera: el
Panteón Romano —panteón que significa la residencia
de todos los dioses— se dedicó a Júpiter el Vengador, y
cuando el cristianismo triunfó, las imágenes paganas
fueron derrocado, y allí se estableció originalmente, en
lugar del culto a todos los dioses, la Fiesta de todos los
Santos. [560] Por qué La Toussaintdebería haberse
convertido en una fiesta de muertos sería difícil de decir
a menos que admitamos que la antigua fiesta celta de los
muertos se había amalgamado con ella. Esto creemos que
676
fue lo que ocurrió; porque si la Fiesta en Conmemoración
de los Muertos fue, como sostienen algunas autoridades,
establecida por San Odilón para caer el primero de
noviembre, de acuerdo directo con Samain o Halloween,
entonces en algún período posterior fue desplazada por
La Toussaint , por ahora se celebra el 2 de noviembre.
Del mismo modo, oraciones y misas por los muertos, que
anualmente[Pg 454]Hacemos hincapié en los dos
primeros días de noviembre, parece haber tenido su
origen en cultos precristianos. Según Mosheim, en su
Histoire ecclésiastique , [561]El uso de celebrar el
Sacramento en las tumbas de los mártires y en los
funerales se introdujo durante el siglo IV; y de este uso
las masas para los santos y para los muertos se originaron
en el siglo octavo. Antes del siglo IV, encontramos a los
cristianos recién convertidos en todas partes de la Europa
celta, y en muchos países no celtas, que todavía rinden
culto a los espíritus ancestrales, hacen ofrendas de
comida en las tumbas de los héroes y observan
estrictamente el muy antiguo noviembre. fiesta, o su
equivalente, en honor de los muertos y las hadas. Luego,
muy gradualmente, en el transcurso de cuatro siglos, el
carácter de los cultos y fiestas cristianas de los santos y
de los muertos parece haber sido determinado. La
siguiente cita servirá para ilustrar la naturaleza de los
ritos cristianos irlandeses en honor de los muertos:Lebar
Brecc [562] leemos: 'No hay nada que uno haga en
nombre del alma del que ha muerto que no lo ayuda,
677
tanto la oración de rodillas como la abstinencia, el canto
de réquiems y las bendiciones frecuentes. Los hijos están
obligados a hacer penitencia por sus padres fallecidos.
Un año completo, ahora, fue Maedóc de helechos, con
toda su comunidad, en agua y pan, después de perder del
infierno el alma de Brandub, hijo de Echaid.
Según San Agustín, las almas de los muertos son
socorridas por la piedad de sus amigos vivos cuando esto
se expresa a través del sacrificio hecho por la Iglesia;
[563] San Efrén ordenó a sus amigos que no lo olvidaran
después de la muerte, sino que dieran pruebas de su
caridad al ofrecer el reposo de sus limosnas, oraciones y
sacrificios, especialmente en el trigésimo día; [563]
Constantino el Grande deseaba ser enterrado bajo la
Iglesia de los Apóstoles para que su alma pudiera ser
beneficiada por las oraciones ofrecidas a los santos, por
el sacrificio místico y por la santa comunión. [563] Tales
oraciones y[Pg 455]La Iglesia ofrecía sacrificios por los
muertos a veces durante treinta y hasta cuarenta días,
siendo los más solemnes los ofrecidos el tercero, el
séptimo y el trigésimo. [564] La historia del venerable
Bede, las cartas de San Bonifacio y de San Lul
demuestran que incluso en la antigua iglesia anglicana se
ofrecían oraciones por las almas de los muertos; [565] y
un consejo de obispos celebrado en Canterbury en 816
ordenó que inmediatamente después de la muerte de un
obispo se le hicieran oraciones y limosnas. [565] En
Oxford, en 1437, se fundó All Souls College,
678
principalmente como un lugar para ofrecer oraciones en
nombre de las almas de todos los que fueron asesinados
en las guerras francesas del siglo XV.
679
CONCLUSIÓN
Como parece ser evidente a partir de este y los dos
capítulos anteriores, todas estas fiestas, ritos u
observancias del cristianismo tienen una relación más o
menos directa con el paganismo y, por lo tanto, con los
antiguos cultos y sacrificios celtas ofrecidos a los
muertos, a los espíritus, y a los Tuatha De Danann o
Hadas. Y el mismo conjunto de ideas que operaron entre
los celtas para crear su mitología de hadas, ideas que
surgen de una creencia o conocimiento del único Reino
del Espíritu universal y sus diversas órdenes de
habitantes invisibles, les dio a los egipcios, los indios, los
Griegos, romanos, teutones, mexicanos, peruanos y todas
las naciones sus respectivas mitologías y religiones; y
nosotros los modernos somos literalmente "los herederos
de todas las edades".
680
SECCION IV
LA CIENCIA MODERNA Y LA FE
HADA; Y CONCLUSIONES [566]
CAPITULO XI
CIENCIA Y HADAS
Se han confirmado sucesos extraños

y extraños entre todas las naciones y
en todas las épocas. Es posible
relegar una buena cantidad de
ocurrencias afirmadas al dominio de
la superstición, pero no es posible así
eliminar todo .'— SIR OLIVER
LODGE.
Método de examen: aspectos exotéricos y esotéricos: la

cantidad X: actitudes científicas hacia la hipótesis
animista: teoría materialista; Teoría patológica;
Teoría de la ilusión y la impostura: problemas de
conciencia: sueños; Lapso de tiempo supernormal:
681
investigación psíquica y hadas: Investigaciones de
Myers: posición actual de la investigación psíquica:
investigación psíquica y antropología en relación
con Fairy-Faith, de acuerdo con una contribución
especial del Sr. Andrew Lang: prueba final de la
cantidad X: conclusión : la creencia celta en las
hadas y en el país de las hadas es científica.
MÉTODO DE EXAMEN
La promesa hecha en la Introducción para examinar el
Por qué de la creencia en las hadas debe cumplirse ahora
solicitando la ayuda de la ciencia moderna. Vale la pena
hacer paralelos al estudiar una religión o una mitología,
para mostrar el vínculo fundamental que une todos los
sistemas de creencia en cosas llamadas espirituales; pero
es más importante tratar de entender por qué debería
haber tales paralelos y un principio tan unificador detrás
de ellos. Quizás haya[Pg 457]Los estudiantes de folklore
y de antropología en general han tenido demasiada
tendencia a contentarse con no hacer más que descubrir
que los esquimales en Groenlandia tienen una creencia en
los espíritus paralela a la creencia en los espíritus en
África Central. , o que el Panteón griego (y posiblemente
también el celta) se compone de diosas que
aparentemente son pre-arias y de dioses que
aparentemente son arios. Nosotros también hemos
establecido muchos paralelismos entre la fe de hadas
682
celta y las diversas religiones de hadas en todo el mundo;
pero ahora deberíamos intentar descubrir por qué hay
creencias animistas en absoluto.
Este capítulo, entonces, se limitará a un examen
científico del aspecto más popular o, como puede
llamarse, exotérico de la Hada-Fe, que nos ha llegado
directamente de las masas de los pueblos celtas. El
siguiente capítulo, que es el corolario del presente, tratará
especialmente el aspecto místico o, como se puede llamar
por el contrario, el aspecto esotérico de la misma
creencia, que, a su vez, nos ha llegado de los místicos y
místicos aprendidos. videntes, que forman, en
proporción, pero una minoría muy pequeña de los celtas
modernos. Sin duda, cada uno de estos aspectos
complementarios de la religión celta tiene su origen en la
antigüedad más remota. Esto probablemente se ve más
fácilmente con respecto al primero que al segundo. Este
último ha sido siempre esotérico, y en nuestra opinión
muestra una tradición ininterrumpida (aunque sea muy
incompleta) de los tiempos druídicos; y depende menos
de los registros escritos, porque los druidas no tenían
ninguno, que de la transmisión oral de una edad a otra.
Ambos aspectos de la Hada-Fe han absorbido en los
tiempos modernos muchas ideas de los sistemas no celtas
de religión y pensamiento místico. Como ha sugerido el
Sr. Jenner en su Introducción para Cornwall, y como
ciertos detalles enel capítulo ii indica claramente que los
sistemas de teosofía moderna han tenido una influencia
683
marcada a este respecto; pero hoy es imposible para
nosotros decir qué partes de Fairy-Faith son puramente
celtas y cuáles no, porque los estudios comparativos
demuestran que el misticismo es fundamentalmente el
mismo en todas las edades y entre todos los pueblos. Es
psicológicamente cierto, también, que debe haber[Pg
458]Siempre existe algún tipo de afinidad entre dos
conjuntos de pensamiento para que se unan. Por lo tanto,
si el misticismo moderno (derivado de fuentes orientales
u otras) ha afectado, como creemos, al misticismo celta
transmitido desde las tenues eras druídicas, es
simplemente porque los dos ocupan un territorio psíquico
común. Por lo tanto, debemos contentarnos con examinar
científicamente la Hada-Fe tal como se presenta ahora.
El análisis de la evidencia en el capítulo iii indica
claramente que existe en la parte exotérica de la creencia
celta moderna en las hadas una considerable
degeneración de lo que debe haber sido en los tiempos
paganos un credo animista generalizado y altamente
desarrollado. En la parte esotérica se observará, en lugar
de tal degeneración, un sistema sorprendentemente
elaborado de la especulación más sutil, que es paralelo al
de los sistemas de metafísica de las Indias Orientales. Si
se considera la creencia de esta manera integral, parece
claro que al menos hasta cierto punto, como ya se ha
señalado (págs. 99 , 257), la Hada-Fe en su forma más
pura se originó entre los celtas más altamente educados y
científicos de la antigüedad en lugar de entre sus
684
compañeros sin educación. Los dos aspectos de la
creencia forman un todo armonioso, ya que se
presentarán en esta Sección IV . El capítulo xi depende
principalmente de la evidencia establecida en el capítulo
ii . El capítulo xii depende principalmente de la evidencia
establecida en el capítulo vii .
En el capítulo iii examinamos antropológicamente lo
moderno; y (tanto allí como en partes de los capítulos
siguientes) la creencia histórica y antigua en las hadas en
los países celtas, y descubrió que era esencialmente
animista. La imaginación popular, la psicología social, el
antropo-morfismo en general, explican adecuadamente la
mayor parte de la evidencia presentada; pero el trasfondo
animista de la creencia en cuestión presentaba problemas
que las ciencias estrictamente antropológicas son
incapaces de resolver. Ahora se ha llegado al punto en
que estos problemas deben presentarse a la fisiología y a
la psicología para su solución. Si pueden resolverse
completamente con datos puramente racionales y físicos,
entonces la Hada-Fe[Pg 459] en su conjunto tendrá que
ser descartado como inútil a los ojos de la ciencia.
En nuestra generación, sin embargo, tal abandono no
debe ser el destino de la religión popular de los celtas: los
siguientes fenómenos registrados en el capítulo iiy en
otros lugares a lo largo de nuestro estudio, y designado
como la cantidad x o desconocida de Fairy-Faith, en la
actualidad no puede explicarse satisfactoriamente por la
685
ciencia: (1) Alucinaciones colectivas y alucinaciones
verídicas; (2) objetos que se mueven sin contacto; (3)
golpes y ruidos llamados 'sobrenaturales'; (4) telepatía;
(5) videntes y visiones; (6) estados de sueño y trance que
manifiestan conocimiento supranormal; (7)
'mediumnidad' o 'posesión espiritual'.
Independientemente de nuestros propios datos celtas en
su apoyo, la primera clase de fenómenos está respaldada
por una enorme masa de buenos datos recopilados
científicamente; la segunda y tercera clase son menos
compatibles; la telepatía es casi generalmente aceptada
como ahora establecida; Las últimas tres clases son
hipotéticamente aceptadas por muchas autoridades en
patología, psicología e investigación psíquica.
686
ACTITUDES CIENTÍFICAS HACIA LA HIPÓTESIS ANIMISTA
Afirmaciones similares a la nuestra, que fenómenos

como estos son incapaces de ser explicados por las leyes
conocidas de la ciencia ortodoxa, han ayudado a lograr
una división marcada en las filas de los trabajadores
científicos. Por un lado, están aquellos científicos que
niegan la existencia de algo que no sea capaz de ser
probado matemáticamente, pesado, disecado o analizado
de otro modo en laboratorios; Por otro lado, están sus
colegas que, a menudo a pesar del sesgo previo hacia el
materialismo, han llegado a una convicción personal de
que una visión animista del hombre está más en armonía
con su experiencia científica que cualquier otra. Ambas
escuelas incluyen hombres eminentes en todas las ramas
de las ciencias biológicas.
A medio camino entre estas escuelas contendientes están
los psicofísicos que sostienen que el hombre es un doble
compuesto de una parte psíquica y física. Algunos de
ellos tienden a favorecer el animismo, otros no están
dispuestos a considerar[Pg 460]la parte psíquica del
hombre como separable de la parte física. Entonces el
mundo de la ciencia está dividido.
Bajo tales condiciones caóticas de la ciencia, es nuestro
derecho aceptar una opinión u otra, o rechazar todas las
opiniones y utilizar los datos científicos de forma
687
independiente. No puede haber un tribunal de apelación
final en asuntos donde la opinión está dividida, salvo la
experiencia de las generaciones venideras. Por lo tanto,
nos contentamos con expresar nuestra propia posición y
dejarla en el futuro para su rechazo o aceptación, según
sea el caso. Intentar un examen crítico de las mil y una
teorías que ocupan el campo moderno de la controversia
científica sobre la naturaleza esencial del hombre está
completamente fuera del alcance de este trabajo. Sin
embargo, debemos abrir un sendero áspero a través de la
jungla de teorías científicas y, al principio, dejar
constancia de nuestra oposición a esa escuela de
trabajadores científicos que niegan al hombre una
constitución suprasensible. Su teoría, Si se lleva a cabo
hasta su conclusión lógica, ahora no es esencialmente
diferente de la teoría de Feuerbach en un momento en
que la ciencia estaba mucho menos desarrollada de lo
que está hoy. Sostuvo que "el objeto del sentido, o lo
sensual, solo es realmente verdadero, y por lo tanto, la
verdad, la realidad y lo sensible son uno".[567] Decir que
conocemos la realidad a través de la percepción sensual
es un error, como todas las escuelas de científicos deben
admitir hoy en día. La naturaleza siempre está
ilusionando los sentidos; ella se disfraza disfrazada hasta
que la ciencia le arranca la máscara. Siempre debemos
ajustar los sentidos al mundo mismo: donde solo hay
vibraciones en el éter, el hombre ve la luz; y en
vibraciones atmosféricas oye sonido. Solo sabemos las
cosas por la forma en que nuestros sentidos reaccionan
688
ante ellas. Resumimos el problema mundial diciendo: "la
conciencia no agota su objeto, el mundo". [567] La
perceptibilidad y la realidad, por lo tanto, no son
coincidentes, el hombre y el universo siguen siendo un
problema sin resolver, a pesar de los ruidosos gritos del
materialista en su caso herméticamente cerrado y
excluyente de la luz llamado percepciones sensuales. La
ciencia admite que todas sus explicaciones del universo
son meros productos del entendimiento humano y las
percepciones de los sentidos físicos: el[Pg 461]El
universo de la ciencia es totalmente un universo de
fenómenos, y detrás de los fenómenos, como ningún
científico se atrevería a negar, debe existir el noúmeno,
las causas últimas de todas las cosas, sobre las cuales la
ciencia todavía no ofrece una hipótesis completa, y
mucho menos una respuesta. Considerar que la hipótesis
materialista es adecuada para dar cuenta del residuo o la
cantidad x de Fairy-Faith ni siquiera sería razonable y,
indiscutiblemente, no sería científica.
Cuando los científicos que se aferran a la visión no
animista de la vida son expulsados de su fortaleza
abandonada en su mayor parte construida por científicos
alemanes del siglo pasado, de los cuales Feuerbach era
un tipo, ellos, al oponerse a los animistas, ocupan un
equipo más moderno fortaleza llamada la teoría
patológica. Esta teoría es que la "mediumnidad", la
telepatía, las alucinaciones o el ejercicio voluntario e
involuntario de las llamadas facultades "psíquicas" por
689
parte de hombres y mujeres, con los fenómenos
resultantes, se pueden explicar como anormales y, por lo
tanto, de acuerdo con su punto de vista: estados enfermos
del organismo humano, o algún trastorno de las
funciones corporales, que conducen a delirios que se
asemejan a los de la locura, que por una especie de
hipnosis inducida telepáticamente puede incluso afectar a
los investigadores y llevarlos a conclusiones
erróneas. Todos los científicos están de acuerdo con la
Teoría Patológica en la medida en que rechaza como
indigno de consideración seria todas las apariciones y
fenómenos anormales, excepto los observados por
perceptores sanos y sanos en condiciones normales. Y,
en consecuencia, siempre que nuestros perceptores
puedan mostrar un estado mental o psíquico enfermo,
debemos eliminar su testimonio sin discusión. Pero dado
que nos hemos esforzado por no presentar ningún
testimonio de los perceptores celtas que no son física y
psíquicamente normales, la Teoría Patológica en el mejor
de los casos puede afectar la cantidad x simplemente
hipotética-mente. Siempre que se muestre en nuestros
perceptores un estado mental o psíquico enfermo,
hipotéticamente. Siempre que se muestre en nuestros
perceptores un estado mental o psíquico enfermo,
690
hipotéticamente.
Vale la pena señalar que la siguiente admisión con
respecto a las alucinaciones visuales y auditivas proviene
de un exponente tan completo de la psicología
materialista como M. Théodule Ribot: - 'Deben existir
causas anatómicas y fisiológicas que resolverían el
problema, pero [Pg 462]desafortunadamente están ocultos
para nosotros. De estas causas ocultas, que él cree que
crean todos los estados psíquicos de la mente o
conciencia llamados por él "enfermedad de la
personalidad", M. Ribot dice: "Nuestra ignorancia de las
causas nos detiene". El psicólogo está aquí como el
médico que tiene que lidiar con una enfermedad en la que
solo puede distinguir los síntomas. ¿Qué influencias
fisiológicas son las que alteran el tono general del
organismo, en consecuencia de la coestesia, y en
consecuencia también de la memoria? ¿Es alguna
condición del sistema vascular? ¿O alguna acción
inhibitoria, alguna detención de la función? No podemos
decirlo. [568]Y después de seis años de experimentación
muy cuidadosa, M. Charles Richet, profesor de fisiología
en la Facultad de Medicina de París, llegó a esta
conclusión: "Existe en ciertas personas en ciertos
691
momentos una facultad de adquirir conocimiento que no
tiene relación con nuestro facultades normales de ese
tipo. [569] Parece que tenemos aquí las últimas palabras
de la ciencia tocando la teoría patológica.
Cuando son expulsados de su fortaleza patológica, y
sostienen que no han sido expulsados de ella, los no
animistas siempre encuentran una manera segura de
cubrir su retirada estableciendo la acusación de que todos
los fenómenos psíquicos son fraudulentos o de lo
contrario se deben al engaño. parte de los
observadores. En respuesta, los investigadores psíquicos
admiten fácilmente que hay un gran porcentaje de
simples artimañas, engaños e imposturas en los
fenómenos observados del "espíritu"; algunos de los
cuales son deliberados por parte del "medio" y algunos
de los cuales aparentemente no son inducidos
conscientemente. Sin embargo, tales investigadores no
están dispuestos a decir que no hay nada más que
esto. La teoría de la ilusión y la impostura representará
una proporción muy respetable de estos fenómenos, pero
no todos. y teóricamente admitiremos su aplicación a los
fenómenos paralelos atribuidos a las hadas; aunque debe
reconocerse que los fenómenos de "hadas" se exhiben en
su mayor parte espontáneamente en lugar de en el
"Espiritualismo"[Pg 463]establecido a través de sesiones
de espiritismo . Además, hay comparativamente pocos
'encantadores' o 'hombres sabios', los 'médiums' de hadas
entre los celtas, que alguna vez ganan dinero con su
692
habilidad para tratar con las 'buenas personas', o Tylwyth
Teg ; de ahí que el margen de estímulo para la
producción fraudulenta de fenómenos de "hadas" es
extremadamente limitado en comparación con el
"espiritualismo".
Después de veinticinco años de experimentación, más o
menos continua, con 'medios', durante los cuales se
aplicaron todas las pruebas concebibles para la detección
de fraude por su parte, William James dejó constancia de
sus conclusiones en estas palabras: - 'Cuando la
impostura ha se ha marcado en la medida de lo posible,
cuando se ha permitido una coincidencia fortuita, cuando
se han observado oportunidades para el conocimiento
normal por parte del sujeto, y la habilidad para "pescar" y
seguir pistas proporcionadas involuntariamente por la
voz o la cara de los transeúntes Se ha contado que
aquellos que tienen el conocimiento más completo de los
fenómenos admiten que en los buenos medios se muestra
un residuo de conocimiento [las cursivas son de James]
que solo se puede llamar supernormal: el medio
aprovecha alguna fuente de información que no está
abierta a la gente común. . '[570] Andrew Lang, uno de
los investigadores psíquicos más valientes de Inglaterra,
no solo estaría de acuerdo con William James en esto,
sino que, después de haber examinado cuidadosamente la
teoría del engaño y la impostura desde el punto de vista
más dominante de un antropólogo, ir más allá e incluir
fenómenos espirituales clásicos, así como los que existen
693
entre las razas incultas contemporáneas. Él dice:
"Mientras tanto, la extraordinaria similitud de los ritos
espirituales salvajes y clásicos, con la correspondiente
similitud de supuestos fenómenos modernos, plantea
problemas que es más fácil de establecer que de
resolver. Por ejemplo, ocurrencias como "golpes", como
el movimiento de objetos intactos, como las luces de
la sesiónhabitación, todos son fáciles de fingir. Pero esos
ignorantes bribones modernos deben fingir precisamente
los mismos golpes, luces y movimientos que los más
remotos y [Pg 464]bárbaros poco sofisticados, y como los
platónicos platónicos del siglo IV después de Cristo, y
que muchos de los otros fenómenos deberían ser
idénticos en cada caso, es ciertamente digno de
mención. [571] Evidentemente, entonces, hay una gran
proporción de fenómenos psíquicos y de "hadas" que
permanecen sin explicación incluso después de que la
teoría de la ilusión y la impostura se haya aplicado a tales
fenómenos, y en todos estos casos debemos buscar una
explicación científica.
PROBLEMAS DE CONCIENCIA
Al principio, nuestras investigaciones principales se
dirigirán más especialmente a los problemas comunes
tanto a la psicología como a la investigación psíquica, a
saber, los estados de sueño y trance, las alucinaciones y
las posesiones, con el fin de mostrar qué rumbos tienen,
694
si los hay, a los ojos de La ciencia sobre fenómenos
paralelos se dice que se debe a las hadas, y se expone en
el capítulo ii y se analiza antropológicamente en el
capítulo iii .
Sueños
La opinión popular de que los sueños no tienen sentido
es derrocada por hechos psicológicos definidos. Cuando
durante el sueño nuestros órganos sensoriales están
expuestos a irritantes externos, las impresiones
producidas físicamente son transmitidas al cerebro por el
sistema nervioso y reaccionan en los sueños como lo
harían en el estado de vigilia, excepto que las reacciones
en los dos estados de conciencia: el estado de sueño y el
estado de vigilia: difieren en proporción a los dos
estados; pero en ambos el Ego es el verdadero
perceptor. [572] Tales estímulos que surgen de cenas
después del teatro, fiestas de vino, etc., producen un tipo
de sueños bien conocido; y los mismos estímulos en el
mismo período de tiempo producirían un efecto igual,
aunque alterado, para adaptarse a la alteración
psicofísica[Pg 465]condiciones, si el estado de vigilia
fuera activo en lugar del estado de sueño, al igual que
todos los sueños que surgen de trastornos patológicos en
la enfermedad o funciones fisiológicas anormales. Esto
es evidente en los sueños de tipo mórbido y sensual, que
afectan directamente al organismo físico y sus funciones
como lo harían los estados de vigilia paralelos. En todos
695
esos sueños de orden inferior, las tendencias animales y
puramente físicas, que se deben directamente al estado
del cuerpo, actúan muy libremente: un organismo
imperfectamente equilibrado, temporalmente trastornado
o enfermo debe responder de manera correspondiente a
sus fuerzas impulsoras. Y queda claro por el estudio
comparativo de los fenómenos que estos tipos inferiores
de estados de sueño expresan solo la conciencia inferior
o animal, que en la mayoría de los individuos es la
conciencia predominante o única, incluso en la vida de
vigilia;[573] que es el Yo Subliminal de Myers. El Dr. GF
Stout insiste en contra de la teoría de Myers del Yo
Subliminal de que "la incoherencia habitual de los sueños
es una objeción a considerarlos como manifestaciones de
una corriente de pensamiento igual o superior en
complejidad sistemática y continuidad a la del yo
despierto", [574 ]qué objeción Myers también
observó. Pero si consideramos que todos los sueños que
son de orden inferior se deben a la respuesta imperfecta
del cuerpo a sus fuerzas impulsoras debido a varias
condiciones físicas malas en el cuerpo, y reconocemos
que estas fuerzas impulsoras dependen en última
instancia de la inconsciencia, la dificultad parece
cumplirse observando que en tales condiciones no existe
una fusión real de la conciencia normal con el
subconsciente. Por lo tanto, los sueños ordinarios están
dentro del espectro ordinario de la conciencia; pero los
sueños extra ordinarios pasan más allá del espectro
696
ordinario al estado de conciencia verdaderamente
supernormal.
[Pg 466]Como todo esto indica, los sueños son de muchas
clases: los del tipo más bajo, que hemos explicado como
debido a las malas condiciones fisiológicas en el hombre-
animal; aquellos que son fácilmente explicables como
reflejos distorsionados de las acciones de vigilia, a
menudo basados en algún pensamiento o sugerencia del
día y luego comparables a las sugerencias post-
hipnóticas. Otros sueños están demostrablemente
completamente fuera del alcance de las perturbaciones
mentales o físicas ordinarias, acciones, reflexiones o
sugerencias de la vida de vigilia, y parecen así 'tener un
alcance más amplio e indicar que el registro de eventos
externos que se mantiene dentro de nosotros es mucho
más completo de lo que sabemos '. [575]En algunos
sueños hay razonamiento y memoria, y se sabe que los
matemáticos resuelven problemas en el sueño: un
inventor estadounidense conocido por la madre del
escritor afirmó que había soñado los detalles de cierto
proceso de fabricación de hielo que resultó exitoso
cuando se probó ; A través de la autogestión establecida
en el estado de vigilia, RL Stevenson, al entrar en el
estado de sueño, obtuvo detalles para sus romances
imaginarios. [576] El propio Dr. Stout, al criticar el "Yo
Subliminal" de Myers, admite que "en algunos casos
muy raros, un hombre ha logrado, mientras sueña,
actuaciones intelectuales que igualan o quizás superan lo
697
mejor de lo que fue capaz de despertar". ; [577]y hay
muchos casos auténticos de experiencias oníricas que no
pueden explicarse como avivamientos de hechos que
caen fuera del alcance de la memoria o la conciencia
ordinarias. Parece que nos conducen a algunas hipótesis
como esta: al soñar hay actividad mental que en el estado
de vigilia no funciona o está por debajo del umbral
psicofísico de la sensibilidad; porque mucho de lo que es
subconsciente en el estado de no sueño es en el estado de
sueño totalmente consciente. Y probablemente no
recordamos una cuarta parte de nuestros sueños:
pertenecen a un orden de conciencia principalmente
diferente.
La visión de los sueños del profesor Freud coincide
bastante en general [Pg 467]con esta vista Sostiene que la
subconsciencia es el almacén del que los contenidos de
los sueños son extraídos y sobre los que actúa la mente
de los sueños. Mucha distorsión del material
subconsciente tiene lugar en el proceso, debido a lo que
él llama el "censor endopsíquico". En el estado de vigilia,
este censor siempre está alerta para mantener fuera de la
conciencia todos los procesos o depósitos
subconscientes, pero en el sueño el censor está menos
alerta y permite que parte del contenido subconsciente
escape a la conciencia ordinaria. El resultado es un sueño
distorsionado de todo reconocimiento de su origen. Tal
sueño parece ocupar una posición intermedia entre lo que
hemos clasificado como el sueño más bajo o de mente
698
animal y el sueño más alto o subliminal. Posiblemente
muestra una condición psicofísica armoniosa de la vida
soñada, mientras que el tipo más bajo de sueño muestra
la preponderancia de lo físico o animal, y el tipo más alto
de sueño muestra la preponderancia de los elementos
psíquicos en el hombre. Además, puede designarse como
el sueño normal, y los otros dos tipos respectivamente
como físicamente anormales y psíquicamente anormales.
El profesor Freud detecta otros procesos marcados en el
estado de sueño, todos los cuales ayudan a ilustrar la
parte de la Hada-Fe que depende de las experiencias de
los sueños. (1) Hay una condensación de detalles con
frecuencia en una proporción tan grande como uno para
diez y uno para veinte; (2) desplazamiento de detalles, o
'una transvaloración de todos los valores'; (3) mucha
dramatización; (4) regresión, un movimiento retrógrado
de procesos mentales abstractos hacia sus concepciones
primarias; y (5) elaboración secundaria, un intento de
racionalizar todo el material onírico. [578]Además, el
profesor Freud descubrió a partir de su análisis de miles
de sueños que la subconsciencia utiliza una especie de
simbolismo: "Este simbolismo en parte varía con el
individuo, pero en parte es de una naturaleza típica, y
parece ser idéntico al simbolismo que suponemos estar
detrás de nuestros mitos y leyendas. No es imposible que
estas últimas creaciones de la gente puedan encontrar[Pg
468]su explicación del estudio de los sueños. [579] Tales
procesos, tomados en su conjunto, muestran que el
699
hombre posee una doble conciencia, la conciencia
ordinaria y la subconsciencia. Y tenemos todas las
razones para creer que las actividades subconscientes
continúan continuamente, al despertar y al dormir.
Mediante experimentos con sus propios hijos
perfectamente sanos, Wienholt demostró que existen
fuerzas naturales cuyos estímulos nunca se perciben en la
vida de vigilia: hizo pases sobre la cara y el cuello de su
hijo con una llave de hierro a una distancia de media
pulgada sin tocar él, con lo cual el niño comenzó a frotar
esas partes y manifestó inquietud. Wienholt también
experimentó con sus otros hijos con plomo, zinc, oro y
otros metales, y en la mayoría de los casos los niños
"evitaron las partes así tratadas, las frotaron o les
cubrieron la ropa". [580]Por lo tanto, en el sueño, la
conciencia percibe objetos sin contacto físico; y esto no
sugiere inconcebiblemente, a la inversa, que en el sueño
la conciencia humana puede afectar objetos sin contacto
físico, como se dice que las hadas y los muertos pueden,
y en la forma en que los investigadores psíquicos saben
que los objetos pueden verse afectados.
Tenemos constancia de un relato de un sueño más
notable que tiene el mismo carácter que los sueños en los
que ciertos celtas creen que se han encontrado con los
muertos o las hadas. El profesor Hilprecht tenía un
cilindro asirio roto en cuneiforme que no pudo
descifrar; pero en un sueño se le apareció un sacerdote
700
asirio con atuendos antiguos y descifró la inscripción. De
este sueño, Myers observó: "Parece que hemos alcanzado
la máxima intensidad de la facultad del sueño dentro de
los límites de nuestro espectro ordinario". [581]
Podemos resumir los resultados de nuestro examen de los
sueños diciendo que el análisis científico de la vida de
los sueños en sus rangos más altos demuestra que
nuestro Ego no está totalmente abrazado en la
autoconciencia, que el Ego excede la Autoconciencia. En
lugar de una continuidad de la conciencia que constituye
la autoconciencia, tenemos estados paralelos de
conciencia para el único sujeto, el Ego. Nuestro estudio
de la teoría celta del renacimiento, en el siguiente
capítulo, explicará aún más este aspecto sutil de la
psicología del sueño.
Cuando tal conclusión se aplica a Fairy-Faith, los
diversos estados de ensueño o trance durante los cuales
los celtas antiguos y contemporáneos testifican haber
estado en Fairyland se consideran científicamente
plausibles. En este aspecto, Fairyland, despojado de todo
su glamour literario e imaginativo y de su psicología
social, a los ojos de la ciencia se resuelve en una
realidad, porque es uno de los estados de conciencia
coordinados con la conciencia ordinaria. Esta declaración
será confirmada por un breve examen de lo que se llama
'lapso de tiempo sobrenatural', y que está invariablemente
701
conectado con Fairyland.
Lapso de tiempo 'sobrenatural'

Ya se ha dejado claro que en el estado de sueño o
sonámbulo hay invariablemente modificaciones de las
relaciones de tiempo y espacio; y estos dan lugar a lo que
se ha denominado el "lapso sobrenatural del tiempo".
Son posibles dos condiciones: unos pocos minutos de
tiempo de estado de vigilia equivalen a largos períodos
en el estado de no despertar; o bien, como suele ser el
caso en Fairy-Faith, lo contrario es cierto.
La primera condición, que examinaremos primero,
aparece ocasionalmente en Fairy-Faith a través de una
declaración como esta: - "A veces uno puede ir a Faerie
por una hora o dos" (p. 39 ). Del mismo modo, como
bien saben los médicos, los pacientes bajo narcóticos
experimentarán eventos que se prolongarán durante
largos períodos de tiempo en unos pocos minutos del
tiempo normal. De Quincey, el famoso consumidor de
opio, registra sueños de una duración sobrenatural de
diez a sesenta años, y algunos más allá de todos los
límites de la experiencia de vigilia. Fechner registra el
caso de una mujer que estuvo a punto de ahogarse y
luego resucitó después de dos minutos de inconsciencia,
y que en ese momento volvió a vivir toda su vida pasada.
[582] Otro aún más notable[Pg 470]El caso de este último
concierne al almirante Beaufort, quien, después de haber
702
caído al agua, estuvo inconsciente también durante dos
minutos y, sin embargo, dice que no solo durante ese
corto espacio de tiempo viajó sobre cada incidente de su
vida con los detalles de ' cada minuto y característica
colateral ', pero que allí se agolpaba en su imaginación'
muchos eventos insignificantes que habían sido
olvidados por mucho tiempo '. [583]
Ahora presentaremos ejemplos para ilustrar la segunda
condición. Höhne estuvo en un sueño magnético
ininterrumpido desde el primero de enero hasta el diez de
mayo, y cuando salió de él, se sorprendió al ver que
había llegado la primavera, ya que se había acostado,
como creía, solo el día anterior. . [584] Si Höhne hubiera
sido irlandés, podría haber explicado la situación de
manera muy razonable al decir que había estado con las
hadas durante lo que pareció una noche. La Seeress of
Prevorst, en un sueño similar, pasó por un período de seis
años y cinco meses, y luego se despertó como de un
sueño de una noche sin recordar lo que hizo durante ese
tiempo; pero un tiempo después, el recuerdo del período
le llegó tan completamente que recordó todos sus
detalles. [585]Las personas mayores, y también algunos
jóvenes, entre los celtas, que van a Fairyland durante
varios períodos de tiempo, a veces extendiéndose durante
semanas (como en un caso que conocí en Irlanda del
Oeste), tienen sueños o estados de trance como este. Otro
ejemplo sigue: —Chardel, al huir de la Revolución, tomó
un barco de Bretaña y se vio obligado a inducir
703
sonámbulo a su esposa para superar su horror del mar.
Cuando la pareja desembarcó en América y Chardel
despertó a su esposa, ella no recordaba nada del viaje por
el Atlántico, y se creía todavía en Bretaña. [586]
Tanto Helmholtz como Fechner muestran [587] que las
funciones del sistema nervioso están asociadas con una
medida de tiempo definida, por lo que se deduce que la
conciencia en un cuerpo orgánico como el hombre
depende del sistema nervioso; pero como estas[Pg
471]ejemplos y similares en el programa Fairy-Faith,
ciertos estados conscientes existen independientemente
de los nervios humanos, y por lo tanto establecen una
fuerte presunción de que la conciencia completa puede
existir independientemente del aparato nervioso físico. Y
al proceder a someter esta presunción de una conciencia
suprasensible a la prueba adicional de la ciencia, al
mismo tiempo probaremos las declaraciones hechas por
testigos videntes totalmente confiables, como el místico
y vidente irlandés (p. 65 ), que no solo ¿Pueden los
hombres y las mujeres ingresar al País de las Hadas
durante los estados de trance por un breve período, pero
que al morir pueden ingresar por un período ilimitado?
Además, lo que es para nuestro estudio la más importante
de todas las declaraciones también será probada, a saber,
que en Fairyland hay entidades conscientes no humanas
como elSidhe corre.
704
INVESTIGACIÓN PSÍQUICA Y HADAS
Nuestra tarea actual, entonces, es extender el examen
más allá de la conciencia encarnada en el ámbito de la
nueva psicología o investigación física, donde, como
hipótesis de trabajo, se supone que existe una conciencia
desencarnada, que los pueblos celtas creen que existe. y
exhibirse en varios aspectos individuales como hadas.
En cuanto a lo que la ciencia exige como prueba de la
supervivencia de la conciencia humana después de la
muerte, no ha habido un consenso claro de opinión.
Probar simplemente la existencia de "fantasmas" no
serviría; Es necesario demostrar mediante una serie de
pruebas (1) que existen inteligencias desencarnadas, (2)
que poseen una energía personal completa y persistente
totalmente dentro de sí mismas, (3) que son la unidad
real de conciencia y memoria que se sabe que se ha
manifestado. en este plano de existencia a través de
personalidades particulares encarnadas ahora fallecidas.
Varios investigadores psíquicos afirman que ya han
alcanzado estas pruebas y están convencidos, a menudo a
pesar de su actitud científica inicial de antagonismo hacia
todos los fenómenos psíquicos, de la supervivencia de la
conciencia humana después de la muerte del cuerpo
humano;
En el capítulo vii, sobre Fantasmas de los muertos , que
forma parte de la Personalidad humana de Frederick
WH Myers y su supervivencia de la muerte corporal , y
705
en los dos capítulos que siguen, sobre Automatismo
motor y sobre Trance, Posesión y Éxtasis, se han
presentado todas las pruebas necesarias mencionadas
anteriormente; y, por lo tanto, el autor fue uno de los
primeros investigadores psíquicos en registrar ante el
mundo su conversión de la hipótesis no animista a la
antigua creencia de que el Hombre es inmortal; porque
admite su convicción de que la conciencia humana
sobrevive incontestablemente a la descomposición del
cuerpo físico. Los tipos de algunos de estos casos bien
comprobados y probados ofrecidos como evidencia por
Myers pueden resumirse brevemente de la siguiente
manera: Apariciones repetidas que indican un
conocimiento íntimo de algún hecho post mortem como
el lugar del entierro; apariciones individuales con
conocimiento de los asuntos de amigos sobrevivientes, o
de la muerte inminente de un sobreviviente, o de
espíritus de personas muertas después del fallecimiento
de la aparición; casos en los que espíritus profesos
manifiestan conocimiento de su vida terrestre, como de
algún pacto secreto hecho con sobrevivientes; casos de
apariciones aparentes cerca de un cadáver o una tumba;
Casos ocasionales de aparición de muertos a varias
personas colectivamente.[588] Bajo el automatismo
motor, algunos de los fenómenos más llamativos que
tienden a la prueba son los casos en que la escritura
automática ha anunciado una muerte desconocida para
las personas presentes; conocimiento comunicado en una
sesión espiritista , no conocido por ninguna persona
706
presente, pero que luego demostró haber sido poseído por
el fallecido; escritura automática de un niño en un idioma
desconocido para ella.
En el capítulo IX, el trance o la posesión se define por
Myers, en la misma lista de pruebas, como "un desarrollo
del Automatismo Motor que resulta en una sustitución de
la personalidad"; y esto armoniza con la teoría del control
de un organismo vivo por espíritus desencarnados, y está
respaldado por una abrumadora masa de experimentos
científicos. La telepatía sugiere la posibilidad de
comunicación entre los vivos y los vivos y entre los
vivos y los muertos, y nosotros[Pg 473]puede agregar,
entre los muertos y los muertos, como en Fairyland, sin
la consideración del espacio o el tiempo como se conoce
en los rangos más bajos de la acción mental; y que la
comunicación no depende de las vibraciones de una masa
cerebral material. La telepatía en estos dos primeros
aspectos también ha sido aceptada como un hecho
científico por los trabajadores de investigación psíquica
como Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, William
James y muchos otros. Todos estos fenómenos como
estos, ahora tan cuidadosamente investigados y pesados
por hombres completamente entrenados en ciencia, son,
por así decirlo, el trasfondo protoplasmático de todas las
religiones, filosofías o sistemas de pensamiento místico
que evolucionaron en este planeta; y en todo lo esencial
707
confirman la cantidad x presentada en la evidencia de
Fairy-Faith.
El Dr. GF Stout, un representante capaz de la escuela de
los no convertidos a las teorías en psicología propuestas
por Myers y por la investigación psíquica, declara su
posición así: "Pero, al menos, mi duda no es una
negación dogmática, y estoy de acuerdo" con el Sr.
Myers que no hay razón suficiente para ser
particularmente escéptico con respecto a las
comunicaciones de espíritus difuntos. También estoy de
acuerdo con él en que los supuestos casos de dicha
comunicación no pueden explicarse con un enfoque de
probabilidad como simples casos de telepatía.
[589]Además, el Dr. Stout dice: 'La concepción que le ha
sido realmente útil es la de la telepatía. Dado que la
comunicación se lleva a cabo entre mentes individuales
no mediadas por condiciones físicas ordinarias, podemos
considerar el coito con espíritus difuntos como un caso
especial del mismo tipo de proceso. Y la clarividencia, la
precognición, etc., tal vez puedan referirse a la
comunicación telepática con espíritus difuntos o con
otras inteligencias superiores a las humanas. [589] En esta
última frase, 'inteligencias superiores a las humanas', el
Dr. Stout asume nuestra propia posición, que hipotética-
mente hay buenas razones para pensar que las
inteligencias no humanas desencarnadas, como los
irlandeses llaman el Sidhe—Puede existir y comunicarse
708
con, o influir de alguna manera desconocida, la vida,
como durante la "médium-nidad" y en la "videncia".
Andrew Lang señala, en su respuesta a la crítica del Dr.
Stout, que el único recurso científico legítimo para
derrocar la posición de Myers, ya que la evidencia es
"matemática-mente incapaz de explicación por
casualidad", es decir que varias personas son
falsificadores deliberados y mentirosos. Y agrega: - "Para
mí (pero solo para mí y para un pequeño círculo) la
evidencia es irrefutable, desde nuestro conocimiento del
perceptor durante toda la vida". [590] Pero la posición
animista no depende de ninguna manera de la evidencia
presentada por Myers, sin importar cuán
incontestablemente confiable sea. Solo tenemos que
examinar las voluminosas publicaciones de la Society for
Psychical Research (Londres) para darnos cuenta de
esto, y especialmente el Informe sobre el censo de
alucinaciones del espiritismo moderno., por el Comité
del Profesor Sidgwick ( PSPR , Londres).
INVESTIGACIÓN PSÍQUICA Y ANTROPOLOGÍA EN

RELACIÓN CON LA HADA-FE
De acuerdo con una contribución especial

del Sr. Andrew Lang.
Andrew Lang, quien ha prestado un servicio especial a la
ciencia al demostrar que la investigación psíquica está
709
inseparablemente relacionada con la antropología, nos ha
favorecido con una declaración de su propia posición
hacia esta relación y la ha hecho directamente aplicable a
la Hada-Fe. De manera general, pero no en algunos
detalles importantes (como se indica en nuestras
anotaciones), estamos de acuerdo con la posición del Sr.
Lang, que afirma de la siguiente manera:
El Sr. Evans Wentz me ha pedido que defina mi posición
hacia la investigación psíquica en relación con la
antropología. Lo hice en mi libro, The Making of
Religion . Los supuestos sucesos anormales o
supernormales que la investigación psíquica examina
son, en su mayor parte, 'universalmente humanos' y, ya
sea que sucedan o no, si son el resultado de la mala
observación, o del fraude, o son simplemente míticos,
como humanos no pueden ser sabiamente descuidados
por la antropología.
El pueblo de las hadas, bajo muchos nombres, en muchas
lenguas, es objeto de creencias humanas en todas partes,
en Australia Central, en Nueva Zelanda, en las islas del
Pacífico, como en las Islas Británicas, Tierras bajas o
Tierras Altas, Celta en general. o inglés en general,
concibo a los distintos seres, hadas, brownies,
Iruntarinia , Djinns , o lo que quieras, para ser
puramente mítico . Soy incapaz de creer que son
entidades reales, que se llevan a hombres y mujeres;
robar y esconder objetos (especialmente como la
710
Iruntariniahacer); amar u odiar, perseguir o besar a los
seres humanos; practicar música, vocal e instrumental; y
en resumen, "juega a las bromas" con las que se les
atribuye universalmente el funcionamiento idéntico de la
fantasía humana. Tienden a esconderse, por un lado, en
los habitantes de la Casa del Hades, fantasmas de los
muertos. La creencia en tales fantasmas puede estar
parcialmente basada en la experiencia, ya sea alucinante
o no, y producida inexplicablemente. [591]
En cuanto a los estudios de investigación psíquica que
informan sobre estos fantasmas, se acerca al reino de 'la
Reina de las Hadas Proserpina'. En la medida en que
dicha investigación examina las historias históricas o
contemporáneas del Poltergeist , toca a las hadas:[Pg
476]porque los irlandeses, por ejemplo, atribuyen a la
agencia de las hadas los fenómenos modernos de
Poltergeist , ya sea que, en cada caso, sean fraudulentos
o, hasta ahora, inexplicables.
No hay más de dos o tres supuestas visiones de las hadas
tradicionales en los anales de la investigación psíquica; y
me he encontrado con muy pocas personas sanas y
educadas que profesan haber visto fantasmas que se
parecen al hada tradicional; mientras que se supone que
los fantasmas son de los muertos, los moribundos y los
ausentes se informan con frecuencia. En general, la
investigación psíquica tiene muy poca preocupación con
la creencia de hadas en sus formas típicas, y si el
711
investigador encontrara casos modernos de visiones de
hadas alegadas por perceptores sanos y educados, sería
capaz de explicarlas sugiriendo que actuaran sobre el yo
subconsciente. [592]
1 MARLOES ROAD, LONDRES, W. 26 de
septiembre de 1910.
[Pg 477]Con respecto a los fantasmas de los muertos en
los que, como se señaló anteriormente, los hadas tienden
a ocultarse, el Sr. Lang ha dicho en otra parte: `` En
general, si la evidencia vale algo, hay fantasmas
objetivos reales, y hay también son alucinaciones
telepáticas: de modo que la actitud científica es creer en
ambas, si es que en cualquiera de las dos. [593] Y muestra
que, si bien los antropólogos han explicado todas las
creencias animistas como el resultado de la filosofía de
los hombres primitivos "sobre la vida, la muerte, el
sueño, los sueños, los trances, las sombras, los
fenómenos de la epilepsia y las ilusiones del hambre",
"fenómenos normales , psicológica y psíquica, podría
sugerir la mayoría de las creencias animistas. [593] En la
realización de la religión El Sr. Lang ha ampliado este
argumento antropológico para hacer que abarque aún
más la investigación psíquica.
Si aplicamos los brillantes resultados de las
investigaciones del Sr. Lang a los nuestros, es evidente
que el trasfondo de Fairy-Faith, como el de todas las
712
religiones, es animista, como hemos argumentado en el
capítulo III.; que debe haber crecido en la antigüedad en
su forma tradicional a partir de un pre-celta seguido de
una religión celta precristiana; Estos últimos se deben, a
su vez, a experiencias psíquicas reales, como
alucinaciones, visiones de diferentes tipos, clarividencia,
'mediumnidad' y conocimiento mágico por parte de los
sacerdotes druidas y, probablemente, en cierta medida,
por parte de los comunes. gente también; y, finalmente,
que la Hada-Fe viva depende no tanto de tradiciones
antiguas, orales y grabadas, sino de experiencias
psíquicas recientes y contemporáneas, avaladas por
muchos 'videntes' y otros perceptores entre nuestros
testigos, y ahora registradas por nosotros en el capítulo ii
y en otros lugares a lo largo de este estudio.
LA POSICIÓN ACTUAL DE LA INVESTIGACIÓN PSÍQUICA

Sir William Crookes, la conocida autoridad inglesa en
ciencias físicas, fue casi el primer científico en
interesarse seriamente en los psíquicos, y en la Parte III
de las Notas de una investigación sobre los fenómenos
llamada Espiritual, durante los años 1870-1873
(Londres) , audazmente afirma: - 'Será visto que los
hechos son del carácter más asombroso, y parecen
completamente irreconciliables con todas las teorías
conocidas de la ciencia moderna. Habiéndome satisfecho
de su verdad , sería una cobardía moral retener mi
713
testimonio porque mis publicaciones anteriores fueron
ridiculizadas por críticos y otros ''. Y esta conclusión a la
que se llegó hace cuarenta años no se ha invertido, pero
ha sido confirmada por uno tras otro de científicos
eruditos a ambos lados del Atlántico.
En 1908, Sir Oliver Lodge, director de la Universidad de
Birmingham, y en la actualidad uno de los científicos
más conocidos relacionados con el estudio de los
fenómenos espirituales, declaró su posición así: "En
general, soy de aquellos que, aunque les gustaría ver más
pruebas aún más fuertes y más continuas, opinan que se
ha presentado un buen caso y que, como la mejor
hipótesis de trabajo en la actualidad, es legítimo otorgar
esos momentos lúcidos de relaciones sexuales con
personas fallecidas que, en el mejor de los casos, se
superponga ... El límite entre los dos estados, el conocido
y el desconocido, sigue siendo sustancial, pero se está
debilitando en algunos lugares; y como excavadoras
dedicadas a perforar un túnel desde extremos opuestos,
en medio del rugido del agua y otros ruidos,[594] En
1909, Sir Oliver Lodge publicó The Survival of Man , en
el que, después de una cuidadosa exposición, que abarca
más de trescientas páginas, los resultados definitivos de
mucha experimentación científica de los mejores
científicos de Europa y América, en tales fenómenos
psíquicos. como Telepatía o transferencia de
pensamiento, telepatía y clarividencia, automatismo y
lucidez, se llega a la siguiente conclusión tentativa: "Lo
714
primero que aprendemos, quizás lo único que
aprendemos claramente en primera instancia, es la
continuidad" . No hay una ruptura tan repentina en las
condiciones de existencia como podría haberse
anticipado; y sin ruptura en absoluto en la identidad
continua y consciente del carácter y personalidad
genuinos ". [594] Y su convicción personal es que
'Inteligente[Pg 479]la cooperación entre otras mentes
humanas que no sean la nuestra ... se ha hecho posible ''.
[595]
William James, uno de los principales investigadores

psíquicos en los Estados Unidos, publicó sus
conclusiones en octubre de 1909; y sobre los fenómenos
psíquicos, escribió: "En cuanto a que la ciencia ortodoxa
ignora estos tipos naturales reales de fenómenos, no
estoy desconcertado en absoluto, porque estoy
completamente convencido de ello". De 'mediumnidad',
postuló la teoría muy interesante de un 'material del alma'
universalmente difundido, al que en otras partes (p. 254 )
nos hemos referido como el equivalente científico del
Mana Polinesio : 'Mi propio sentido dramático tiende
instintivamente a imaginar la situación como una
interacción entre facultades dormidas en la mente del
automatista y un ambiente cósmico de otra conciencia de
algún tipo que pueda trabajar sobre ellos. Si hubiera en el
universo muchas almas difusas, incapaces de sí mismas
para adoptar una forma personal constante o para tomar
posesión permanente de un organismo, pero siempre
715
ansiando hacerlo, podría levantar la cabeza en el aire,
parasitariamente. , por así decirlo, aprovechando los
puntos débiles en la armadura de las mentes humanas, y
deslizándose y agitando allí las tendencias dormidas a
personificar. Expandiendo esta teoría en una visión 'pan-
psíquica' del universo y asumiendo un 'mar madre' de
conciencia, un banco sobre el que todos recurrimos,
James hizo estas preguntas al respecto, que los videntes
celtas educados se preguntan sobre el Sidheo Fairy-
World y su también conciencia colectiva o vida: '¿Cuál
es su propia estructura? ¿Cuál es su topografía interna? ...
¿Cuáles son las condiciones de individuación o
aislamiento en este mar madre? ¿A qué tratados, a qué
sistemas activos que funcionan por separado en él,
corresponden las personalidades? ¿Están constituidos allí
los "espíritus" individuales? ¿Cuán numerosos y de
cuántos órdenes jerárquicos pueden ser estos? ¿Qué tan
permanente? ¿Qué tan transitorio? ¿Y cuán confluentes
pueden llegar a ser? [596] Deberíamos pedirle al lector
que compare esta actitud científica con la actitud casi
idéntica adoptada con respecto a la [Pg 480]Sidhe Races y
la constitución de su mundo y vida por el místico y
vidente irlandés (pp. 60 ss. ).
M. Camille Flammarion, el conocido astrónomo francés,
es otro de los investigadores psíquicos pioneros; y en sus
estudios psíquicos, titulado, como se tradujo en una
edición en inglés, The Unknown , recientemente anunció
estas conclusiones definitivas: - '(1) El alma existe como
716
una entidad real independiente del cuerpo. (2) Está
dotado de facultades aún desconocidas para la ciencia.
(3) Es capaz de actuar a distancia, sin la intervención de
los sentidos. 'Y en sus Mysterious Psychic Forces
(Boston, 1907, pp. 452-3), dice: -' Las conclusiones del
presente trabajo concuerdan con las de la primera ( The
Unknown) .... Puedo resumir todo el asunto con la sola
afirmación de que existe en la naturaleza, en una miríada
de actividades, un elemento psíquico cuya naturaleza
esencial aún está oculta para nosotros.
LA PRUEBA FINAL DE LA CANTIDAD X

Este capítulo ahora puede llegar a su conclusión lógica
aplicando directamente los resultados obtenidos hasta
ahora a nuestra cantidad x o residuo aún vigoroso
recogido de la Fe de Hadas. Hemos, aunque
apresuradamente, hemos abierto un camino áspero a
través de las partes necesarias de la jungla de teorías
científicas, y hemos llegado a un claro muy considerable
hecho por los pioneros, los investigadores psíquicos.
Parece que, de hecho, hemos llegado a un punto en
nuestras largas investigaciones donde podemos postular
científicamente, sobre la presentación de los datos de la
investigación psíquica, la existencia de inteligencias
invisibles como dioses, genios, demonios, todo tipo de
verdaderas hadas. y hombres sin cuerpo. No es necesario
producir aquí, además de lo que ya se ha establecido, la
717
evidencia detallada muy voluminosa de la investigación
psíquica en cuanto a la existencia de tales inteligencias.
Se puede hacer la declaración general de que hay cientos
de casos cuidadosamente probados de fenómenos o
apariciones, precisamente como muchos de los que los
pueblos celtas atribuyen a las hadas.[597]
Nuestros hombres de ciencia ofrecen varias explicaciones
o teorías sobre cuáles son estas inteligencias invisibles,
ya que ninguno de nuestros científicos diría que solo los
muertos son responsables, incluso en la mayoría de los
casos, de los fenómenos y apariciones observados, sino
más bien tales seres como los llamamos demonios, hadas
y elementales. M. Camille Flammarion dice: "La mayor
parte de los fenómenos observados (ruidos, movimiento
de mesas, confusiones, disturbios, golpes, respuestas a
las preguntas formuladas) son realmente infantiles,
pueriles, vulgares, a menudo ridículos, y más bien se
parecen a las bromas de muchachos traviesos que
acciones serias de buena fe. Es imposible no darse cuenta
de esto. ¿Por qué las almas de los muertos deberían
divertirse de esta manera? La suposición parece casi
absurda. [598]No podría haber una mejor descripción de
las bromas que disfrutan las hadas que frecuentan las
casas como los brownies y Robin Goodfellows y los
elementales; y suponer que los muertos realizan actos tan
traviesos y juguetones es, en verdad, absurdo. M.
Flammarion también dice: 'Se presentan dos hipótesis
ineludibles. O somos nosotros quienes producimos estos
718
fenómenos '(y esto no es razonable)' o son los espíritus.
Pero marque esto bien: estos espíritus no son
necesariamente las almas de los muertos; porque pueden
existir otros tipos de seres espirituales, y el espacio puede
estar lleno de ellos sin que nosotros sepamos nada al
respecto, excepto en circunstancias inusuales. ¿No
encontramos en las diferentes literaturas antiguas,
demonios, ángeles, gnomos, duendes, duendes,
espectros, elementales, etc.? Quizás estas leyendas no
carecen de fundamento.« [598]
Sobre "los fenómenos del sonido de percusión y aliados",
como se dice que producen las hadas y los muertos, Sir
William Crookes hizo este informe: "La inteligencia que
gobierna los fenómenos a veces es manifiestamente
inferior a la del medio. Con frecuencia está en oposición
directa a los deseos.[Pg 482]del medio ... La inteligencia
es a veces de tal carácter que conduce a la creencia de
que no emana de ninguna persona presente. [599] En el
caso del "medio" Sr. Home, Sir William Crookes utilizó
pruebas mecánicas y demostró para su satisfacción que
los objetos físicos se movían sin que el Sr. Home o
cualquier otra persona estuviese en contacto con ellos,
[600] en el forma en que se cree que las hadas mueven
objetos. Estos fenómenos son paralelos a ejemplos
antiguos y modernos notables de la misma naturaleza:
por ejemplo, en el caso de Cideville, Francia, presentado
ante un magistrado, hay testimonios jurados de testigos
acreditados de que almohadas y cobertores flotaron de
719
una cama en la que dos niños dormían. y que los muebles
de la casa se movieron sin contacto. [601]La Sra.
Margaret Quinn, originalmente de Mullingar, pero ahora
de Howth, dio este notable testimonio: "Cuando era una
niña, vivía con mi madre en West Meath, cerca de
Mullingar". Una fortaleza estaba en la parte trasera de la
casa, y la madre utiliza para escuchar música de música
alrededor de nuestra casa toda la noche, y ella ha visto a
ellos (las personas buenas ). A menudo sucedía allí en
casa que teníamos ropa en la línea y flotaban como un
globo en un momento en que no habría un poco de viento
y luz del día. Mi madre iba a salir y decir: “Dios bendiga
a ellos (las personas buenas ). Los traerán de vuelta. Y
luego la ropa lentamente volvería flotando a la línea. Y
en nuestroEn el capítulo ii hay otros testimonios sobre
objetos movidos sin contacto con seres humanos, ya sea
a través de la agencia de las hadas o de los muertos.
Después de la debida investigación de tales y varios otros
fenómenos, Sir William Crookes, entre otras teorías para
explicarlos, ofrece esta teoría:
' Las acciones de un orden separado de seres, que viven
en esta tierra, pero invisibles e inmateriales para
nosotros. Capaz, sin embargo, ocasionalmente para
manifestar su presencia.[Pg 483]Conocido en casi todos
los países y edades como demonios (no necesariamente
malos), gnomos, hadas, kobolds, elfos, duendes, Puck,
etc. ' [602]
720
Aquí parece que tenemos lo que debería ser, en esta etapa
de nuestro estudio, una prueba de la Teoría Psicológica
de la naturaleza y el origen de la Hada-Fe.
Ahora dibujemos algunos de los paralelos directos así
sugeridos. Considere primero cómo se dice que aparece
un hada, cómo se describe y cómo desaparece, y luego
compare los hechos expuestos en el siguiente caso de un
fantasma reportado por Sir William Crookes [603] : - 'En
la oscuridad de la noche '(justo el momento en que las
hadas son más fáciles de ver)' durante una sesióncon el
Sr. Home en mi casa, se vio que las cortinas de una
ventana a unos ocho pies del Sr. Home se movían. Todos
los presentes vieron una forma oscura, sombría,
semitransparente, como la de un hombre, de pie cerca de
la ventana, agitando la cortina con la mano. Mientras
miramos, la forma se desvaneció y la cortina dejó de
moverse. Lo siguiente: el Sr. El hogar, como en el caso
anterior, era el "medio", es una instancia aún más
sorprendente: "Una forma fantasma vino de una esquina
de la habitación, tomó un acordeón en su mano y luego
se deslizó por la habitación tocando el instrumento". El
formulario fue visible para todos los presentes durante
muchos minutos, el Sr. Home también fue visto al mismo
tiempo. Al acercarse bastante a una dama que estaba
sentada separada del resto de la compañía, lanzó un leve
grito, sobre el cual desapareció.155 ): - 'He visto una
nube luminosa flotando hacia arriba a una imagen'. O:
"Más de una vez me han colocado un cuerpo sólido y
721
luminoso en una mano que no pertenecía a ninguna
persona en la habitación. A la luz, he visto una nube
luminosa sobre un heliotropo en una mesa auxiliar,
romper una ramita y llevar la ramita a una dama; y en
algunas ocasiones he visto una nube luminosa similar
condensarse visiblemente a la forma de una mano y
transportar pequeños objetos a su alrededor. Luces
similares, paralelas a las luces de la muerte o las fichas
de la muerte observadas por los perceptores celtas[Pg
484]en Gales y en Bretaña, y a lo que en Irlanda se les
llama las 'luces' de la 'buena gente' o 'gentry', todos los
fenómenos que no se pueden rastrear hasta ahora sin
causas materiales, son reportados por Iamblichus y otros
de sus colegio. [604] Y tales luces se encuentran entre los
fenómenos mejor atestiguados por los investigadores
psíquicos modernos. La música producida de manera
anormal, que se dice que fue producida por demonios,
que es paralela a la llamada por varios de nuestros
propios perceptores, la música 'hada', también era
conocida por los Neoplatonistas; [604] y en las
investigaciones científicas a las que fue sometido el Sr.
Home, se escucharon sonidos musicales que no podían
atribuirse a ninguna agencia conocida. En las casas
embrujadas, como lo descubre la investigación psíquica,
el susurro de vestidos, movimientos de objetos y sonidos,
a menudo ocurre espontáneamente sin y con la aparición
de apariciones; [604] y estos fenómenos son paralelos a
ciertos fenómenos que hemos citado por los perceptores
celtas debido a las hadas. El Sr. Lang también ha
722
establecido claramente la probabilidad de que verdaderos
'fantasmas' o espíritus posean lugares particulares, así
como se dice que las hadas poseen localidades o edificios
particulares en tierras celtas.
El Informe sobre el censo de alucinaciones del Comité
del profesor Sidgwick ha proporcionado datos lo
suficientemente buenos como para convencer a muchos
científicos de que los fantasmas (comparables en cierto
modo con los banshees irlandeses y el bretón Ankou )
parecen vivir directamente antes de una muerte como si
lo anunciaran. [605] [Pg 485]Según otros datos igualmente
confiables, a veces una voz fantasmal, como ciertas
voces de 'hadas', ha dado noticias de una muerte. [606]
Myers y otros han estudiado y registrado muchos casos
de la aparición de muertos, ya que los muertos celtas
aparecen cuando han sido llevados a Fairyland. [606]
En fantasmas de los vivos, por Gurney, Myers y
Podmore, la explicación de las apariciones que coinciden
con una muerte generada por una influencia telepática
ejercida sobre el perceptor por el amigo moribundo,
sugiere la interpretación más racional de ciertos tipos
paralelos de apariciones, de los muertos o de hadas, que,
como en estos últimos ejemplos, aparecen vestidos con
prendas de vestir. Es que todas esas apariciones
aparentes, coincidentes con una muerte o no, se deben
igualmente a una fuerza telepática ejercida por una
agencia independiente del perceptor. Esta fuerza externa
723
actúa como un estímulo sobre el aparato nervioso de la
persona a quien se le transmite, y hace que se proyecte
fuera de alguna parte de su propia conciencia (que parte
puede haber pasado al subconsciente) una imagen
visualizada ya impresa. allí.
Tal hipótesis curiosamente coincide en parte con la
presentada por nuestro testigo vidente, el místico irlandés
(p. 60 ss.) Probablemente estaría de acuerdo con el
proceso de visualización en la mayoría de los tipos de
apariciones ordinarias. Además, sostiene que la
naturaleza misma tiene un recuerdo: hay un elemento
psíquico indefinible en la atmósfera de la tierra sobre el
cual se fotografían o impresionan todas las acciones o
fenómenos humanos y físicos. Estos registros en la mente
de la Naturaleza corresponden a impresiones mentales en
nosotros. Bajo ciertas condiciones inexplicables, las
personas normales que no son videntes pueden observar
los registros mentales de la naturaleza como imágenes
proyectadas en una pantalla, a menudo como imágenes
en movimiento. Los videntes siempre pueden verlos si lo
desean; y los videntes no críticos con frecuencia
confunden estos registros fantasmas o imágenes
existentes en la envoltura psíquica del planeta con
eventos reales que ahora ocurren, y[Pg 486]para seres
reales, hadas de diversos tipos y muertos. Un libro
reciente titulado An Adventure , de Elizabeth Morison y
Frances Lamont (seudónimos), ilustra adecuadamente lo
que queremos decir con esas imágenes fantasmas.
724
Durante el año 1901, estas dos damas cultas vieron en le
petit Trianon de Marie Antoinette registros en la mente
de la naturaleza de eventos históricos pasados que datan
de alrededor de 1789. De esto no parece haber la menor
duda. La carrera de botes de hadas en Lough Gur, según
lo descrito por el conde John de Salis (p. 80 ), y la
procesión vista en Tara Hill de las hadas "como soldados
de la antigua Irlanda en revisión" (p. 33 ), probablemente
ilustran lo mismo tipo de fenómenos (cf. pp. 55-7 , 68 ,74
, 123 , 126 , y c.).
Pero en las visiones de videntes naturales, siguiendo de
nuevo la teoría de nuestro testigo vidente irlandés, hay
presente no solo una fuerza externa (como parece ser el
caso cuando se ven apariciones ordinarias) sino también
un ser verídico con una forma y vida de propio en un
mundo propio. Tal entidad real es tan distinta de una
imagen en la memoria de la Naturaleza como una
persona viva es distinta de la imagen mental que su
amigo sostiene y proyecta como una imagen visualizada
cuando responde a un estímulo telepático enviado por él.
El vidente natural, al no estar obligado a ver con su
sentido de visión normal, no necesita usar el método
normal (es decir, la visualización) para responder al
estímulo telepático externo, por lo que no ve al fantasma
o hada de la aparición ordinaria. Ejerce visión de segunda
vista o extática, y mientras lo hace, está en el mismo
plano de conciencia y bajo las mismas condiciones de
percepción que la inteligencia que proyecta sobre él el
725
estímulo que induce automáticamente tal "visión
secundaria" o visión extática. Por lo tanto, si la
inteligencia tiene una forma y naturaleza propia, el
vidente y no el no vidente los percibirá en su propio
mundo mientras su conciencia está funcionando
temporalmente allí y fuera del plano normal de acción
mental. En otras palabras, en el plano normal, el no
vidente reacciona normalmente ante el mismo estímulo
sobre el cual el vidente reacciona anormalmente. El
antiguo perceptor ve una aparición no real, una imagen
visualizada de su propia experiencia; este último afirma
ver un ser real. El ser real existe el vidente y no el no
vidente los percibirá en su propio mundo mientras su
conciencia funciona temporalmente allí y fuera del plano
normal de la acción mental. En otras palabras, en el plano
normal, el no vidente reacciona normalmente ante el
mismo estímulo sobre el cual el vidente reacciona
anormalmente. El antiguo perceptor ve una aparición no
real, una imagen visualizada de su propia experiencia;
este último afirma ver un ser real. El ser real existe el
vidente y no el no vidente los percibirá en su propio
mundo mientras su conciencia funciona temporalmente
allí y fuera del plano normal de la acción mental. En
otras palabras, en el plano normal, el no vidente
reacciona normalmente ante el mismo estímulo sobre el
cual el vidente reacciona anormalmente. El antiguo
perceptor ve una aparición no real, una imagen
visualizada de su propia experiencia; este último afirma
ver un ser real. El ser real existe [Pág. 487]normalmente
726
bajo condiciones que son anormales para el no vidente,
pero que para el vidente se vuelven normales. La
visualización del no vidente es improvisada, una reacción
psicofísica a un estímulo puramente psíquico.
Es matemáticamente posible concebir seres cuatridimen-
sionales, y si existen, sería imposible en un plano
tridimen-sional verlos como realmente son. Por lo tanto,
la aparición ordinaria no es real como una forma,
mientras que los seres, que los videntes totalmente sanos
y confiables afirman ver cuando ejercen la videncia del
más alto tipo, pueden ser tan reales para ellos y para los
videntes como los seres humanos para nosotros aquí. en
este mundo tridimensional cuando ejercemos una visión
normal.
Con respecto a la posesión real de demonios, que entre
espiritistas e investigadores psíquicos se llamaría
fenómenos espirituales a través de 'médiums' y que,
como hemos señalado en otra parte (pp. 249 y sigs. ),
Ofrece la explicación más racional para la creencia
cambiante y relacionada Creencias celtas sobre las hadas,
Dr. JL Nevius, en su posesión demoníaca, ofrece datos
científicos muy importantes relacionados con China. El
Dr. FF Ellinwood, quien, al igual que esa autoridad,
estudió fenómenos psíquicos extraños en los distritos
interiores de la provincia de Shantung (China) durante
muchos años, dice en una nota introductoria a ese
trabajo: - "Antecedentemente a cualquier conocimiento
727
del Nuevo Testamento" (entonces lleno de casos de
posesión demoníaca) 'la gente del norte de China creía
plenamente en la posesión de las mentes y los cuerpos de
los hombres por espíritus malignos ... Siempre se ha
entendido que la personalidad del espíritu malvado
usurpó, o para el tiempo fue suplantado, el de la víctima
involuntaria, y actuó a través de sus órganos y facultades.
El sufrimiento físico y, a veces, paroxismos violentos
acompañaron la presencia y la influencia activa del
espíritu. Ante tantos casos de tales fenómenos
observados en China por las mismas autoridades, el Dr.
Ellinwood agrega, como conclusión del Dr. Nevius, que
"no se ha avanzado ninguna teoría que concuerde tan
bien con los hechos como la conclusión simple e
incuestionable tan universalmente sostenida por los
cristianos de Shantung, a saber". que los espíritus
malignos poseen o controlan en muchos casos la
mente[Pg 488]y voluntad de los seres humanos '. El
hipnotismo muestra cómo una voluntad humana fuerte y
magnética puede controlar la mente y la voluntad de su
sujeto; Los resultados científicos alcanzados por la
Sociedad para la Investigación Psíquica en su estudio del
espiritualismo muestran una voluntad o inteligencia
incorpórea que controla y utiliza el cuerpo de un ser
humano vivo; y el Dr. Nevius escribe: "¿No puede ser
que la posesión de demonios sea solo una forma de
hipnotismo diferente y más avanzada?" Los antecedentes
penales de Europa y América muestran muchos ejemplos
de delincuentes condenados que confesaron con toda
728
sinceridad que alguna influencia invisible o externa los
llevó en contra de su mejor juicio para cometer delitos; y
muy a menudo en tales ejemplos, las vidas pasadas de los
condenados son tan buenas como para establecer una
gran probabilidad a favor de su creencia en la posesión.
Y totalmente de acuerdo con la evidencia de la
mediumnidad moderna, así como el de la mediumnidad
entre los antiguos, el Dr. Nevius dice de la posesión de
demonios chinos: "Cuando se restablece la conciencia
normal después de uno de estos ataques, el sujeto ignora
por completo todo lo que pasó durante ese estado". La
característica más llamativa de esos casos es que el sujeto
evidencia otra personalidad, y la personalidad normal por
el momento está parcial o totalmente inactiva. La nueva
personalidad presenta rasgos de carácter completamente
diferentes de los que realmente pertenecen al sujeto en su
estado normal, y este cambio de carácter es, con raras
excepciones, en la dirección de la oblicuidad moral y la
impureza. Muchas personas mientras están "poseídas por
demonios" dan evidencia de conocimiento que no se
puede explicar de manera ordinaria ... A veces conversan
en idiomas extranjeros que, en sus estados normales,
ignoran por completo. A menudo se escuchan, en
relación con "posesiones demoníacas", golpes y ruidos en
lugares donde no se pueden encontrar causas físicas para
ellos; y mesas, sillas, vajillas y demás se mueven sin, en
la medida en que se pueda discernir, cualquier aplicación
de fuerza física, tal como se nos dice, es el caso entre los
espiritistas.[607]
729
CONCLUSIÓN
Nuestras investigaciones (y mucho más exhaustivas que
las nuestras que tocan fenómenos psíquicos similares)
muestran, cuando se aplican al residuo o la cantidad x,
estos resultados principales: (1) Las Teorías materialista
y las Delirios e Imposturas pueden descartarse por no
afectarlo. (2) Las autoridades no están de acuerdo en sus
opiniones sobre los procesos patológicos y psicológicos
con los que estamos directamente interesados; no están
muy seguros de cómo explicar el cerebro humano en
todas sus funciones más sutiles, o el sistema nervioso
simpático y los estados nerviosos en general, en relación
especialmente con la conciencia humana bajo diversas
condiciones anormales pero no enfermas del organismo;
y no proponen ninguna conclusión como final, sino solo
como muy débilmente tentativa, aunque algunos de ellos
están a favor de una visión psicofísica del hombre en la
que hay un acercamiento cercano a la posición actual
más avanzada de la investigación psíquica. (3) La
investigación psíquica ha proporcionado pruebas
suficientes para convencer a científicos de primera clase
como Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, William
James, M. Camille Flammarion y otros, de que los
estados de conciencia existen en la naturaleza fuera de,
aunque probablemente estén relacionados con , la
conciencia de encarnado[Pg 490]seres humanos, y que
estas inteligencias pueden producir efectos sobre la
materia y sobre la constitución psíquica del hombre; y
730
algunos de estos científicos consideran que ciertas de
esas inteligencias son hombres y mujeres desencarnados.
(4) Se han presentado pruebas científicas de que existen
alucinaciones genuinas, como las relacionadas con las
hadas, de formas similares a las humanas, vistas por
perceptores individuales o colectivamente; y tales
alucinaciones colectivas son incapaces de explicarse, lo
que es igualmente cierto para las apariciones vistas por
un solo perceptor para mover objetos físicos. (5) Muchos
de los investigadores psíquicos más destacados, incluidos
los mencionados anteriormente, aceptan la
'mediumnidad' o la posesión espiritual como la mejor
hipótesis de trabajo para explicar el automatismo. (6) En
la teoría aceptada de la telepatía tenemos apoyo para
suponer que, como la hipnosis, es un proceso psíquico, y
puede ser llevado por dos espíritus encarnados o seres
humanos, o por un espíritu incorpóreo y uno aún
encarnado. Las teorías de Myers, incluida la del Yo
Subliminal, encarnan todas las anteriores y están de
acuerdo en detalles con ellas. (7) Los resultados tomados
en conjunto armonizan con los alcanzados en nuestro
estudio de los fenómenos psíquicos atribuidos por los
pueblos celtas a las hadas; y, si son aceptados, las teorías
psicológicas y patológicas más antiguas deben revisarse a
fondo en muchos casos, o bien descartarse como inútiles.
Finalmente, como hemos demostrado que el trasfondo de
Fairy-Faith, y por lo tanto el residuo o la cantidad x de él,
es como el trasfondo de todas las creencias religiosas y
místicas, siendo animista, y al igual que ellos han crecido
731
en la antigüedad a partir de fenómenos psíquicos
definidos de carácter idéntico a los estudiados ahora por
la ciencia, y se mantiene vivo por una sucesión
ininterrumpida de 'videntes' y perceptores, tenemos un
claro derecho a establecernos bajo autoridad científica
Estas conclusiones tentativas: (1) Fairyland existe como
un estado de conciencia supernormal en el que hombres y
mujeres pueden entrar temporalmente en sueños, trances
o en diversas condiciones extáticas; o por un período
indefinido a la muerte. (2) Las hadas existen, porque en
todos los elementos esenciales parecen ser las mismas
que las fuerzas inteligentes ahora reconocidas por los
investigadores psíquicos, ya sean unidades colectivas de
conciencia. (1) Fairyland existe como un estado de
conciencia supernormal en el que hombres y mujeres
pueden entrar temporalmente en sueños, trances o en
diversas condiciones extáticas; o por un período
conciencia. (1) Fairyland existe como un estado de
conciencia supernormal en el que hombres y mujeres
pueden entrar temporalmente en sueños, trances o en
diversas condiciones extáticas; o por un período
732
conciencia.[Pg 491]como lo que William James ha
llamado 'material del alma', o más unidades individuales,
como apariciones verídicas. (3) Nuestro examen de los
niños vivos que se dice que han sido modificados por las
hadas muestra (véanse las págs. 250-1 ) ( a ) que muchos
cambiantes son llamados simplemente por alguna
deformidad corporal o por algunas características
mentales o patológicas anormales capaces de una
explicación racional ordinaria, ( b ) pero que otros
cambiantes que exhiben un cambio de personalidad,
como lo reconocen los psicólogos, en muchos casos se
explican mejor en la Teoría de la posesión demoníaca,
que es una hipótesis científica bien establecida.
Por lo tanto, dado que el residuo o la cantidad x de Fairy-
Faith, la religión popular de los pueblos celtas, no puede
ser explicada por ninguna ley científica conocida, debe
ser para el presente y la Teoría psicológica de la
naturaleza y el origen. La creencia en las hadas en los
países celtas debe considerarse hipotéticamente
establecida a los ojos de la ciencia. Por lo tanto, debemos
dejar de considerar el término hada como un sinónimo de
algo fantasioso, no real, absurdo. También debemos dejar
de pensar que Fairy-Faith no es más que un tejido de
creencias sin fundamento. En resumen, la mente
ordinaria no celta debe reajustarse a un nuevo conjunto
de fenómenos que, por ignorancia por su parte, se ha
contentado con ignorar y tratar con el ridículo y el
desprecio como una `` superstición '' obsoleta.
733
734
SECCION IV
CIENCIA MODERNA Y LA HADA-
FE; Y conclusiones

CAPITULO XII
LA DOCTRINA CELTICA DEL RENACIMIENTO

Y EL EXTRANJERO EXAMINADO
CIENTÍFICAMENTE
'Si todas las cosas que participaban de la vida

fueran a morir, y después de que estuvieran
muertos permanecieran en forma de muerte,
y no volvieran a la vida, todos al fin morirían,
y nada estaría vivo, ¿qué otro resultado
podría haber? ? '- SÓCRATES , según lo
informado por Platón.
'El alma, si es inmortal, existió antes de
nuestro nacimiento. Lo que es incorruptible
debe ser ingenerable .'— HUME.
"Si no hay razones para suponer que
existimos antes de ese período en el que
aparentemente comienza nuestra existencia,
735
entonces no hay motivos para suponer que
continuaremos existiendo después de que
aparentemente nuestra existencia haya
cesado". SHELLEY.

La extensión de los términos Hada y País de las Hadas.
El hombre real como una fuerza invisible que actúa a
través de un conductor corporal. Un órgano psíquico
esencial para la memoria. La preexistencia una
necesidad científica. La visión vitalista de la
evolución. La vieja teoría de la herencia refutada. La
embriología. apoya la doctrina del renacimiento —
Evolución psicofísica — Memoria de existencias
previas en el subconsciente — Ejemplos — La
psicología del sueño proporciona ilustraciones más
claras — No hay postexistencia sin preexistencia —
Resurrección como renacimiento — El círculo de la
vida — El corolario místico— Conclusión: la
Doctrina Celta del Renacimiento y el Otro Mundo es
esencialmente científica.
En la esotérica Fairy-Faith, los términos Fairy y

Fairyland alcanzan su significado más amplio. Para el
místico celta, el universo es divisible en dos partes o
aspectos interpenetrantes: el visible en el que estamos
ahora y el invisible que es Fairyland o el Otro Mundo; y
736
un hada es un ser inteligente, encarnado como miembro
de la raza humana o residente en el Otro Mundo. La
última clase incluye muchas jerarquías distintas y
órdenes inferiores. Algunos, como el más alto de los
Tuatha De Danann, que tienen el mismo carácter que los
dioses de los griegos e hindúes, son sobrehumano; otros
son las almas de los muertos; mientras que muchos son
subhumanos y nunca han sido encarnados en cuerpos
físicos groseros. Estos últimos incluyen demonios
(considerados incorrectamente por cristianos y otras
teologías como malvados en todos los casos, y llamados
demonios); y otros espíritus similares, como los que el
Dr. Tylor, en Primitive Culture , ha designado espíritus
de la naturaleza (duendes, duendes, aldabas, corrigans ,
lutinos , gente pequeña , elfos en general y sus
contrapartes en todas las religiones de hadas no celtas) ,
que son los elementales de los místicos medievales.
En el capítulo anterior, principalmente las especies
inferiores de hadas estaban bajo consideración, pero
ahora las órdenes superiores (incluidas las almas
humanas encarnadas y desencarnadas), en su relación
entre sí, deben considerarse independientemente. Se hace
necesario, entonces, presentar aquí una visión de la vida
y la muerte aún no científicamente ortodoxa.
El celta en todas las épocas de su larga historia, como los
antiguos pensadores griegos con los que sus antepasados
eran contemporáneos, siempre se ha inclinado, a
737
diferencia de los científicos modernos, a buscar una
explicación de los fenómenos de la vida evolutiva al
postular un mundo de causas noumenal como el
Antecedentes del fenomenal mundo de los efectos. Hoy
en día, la rápida marcha de los pioneros científicos,
principalmente los de la investigación psíquica, está
acercando nuestra propia ciencia fría y exacta a ese límite
indefinible que separa los dos mundos; y solo por esa
razón, una presentación de la teoría celta de las causas
que operan para producir la muerte y el nacimiento será,
al menos por sugerencia, de algún valor.
Los hechos del conocimiento cotidiano común tienden a
perder su importancia a través de una familiaridad
demasiado grande. Un hecho de este personaje es que
cuando nace cada niño, debe despertar a la vida. A
menudo no se sabe si el bebé recién nacido está vivo o
muerto hasta que estira los brazos y respira o llora. Y este
fenómeno de nuestro primer despertar y entrada en el
plano visible de la vida y la acción consciente parece
corroborar lo que el primer celta que lo observó
cuidadosamente consideró cierto, y lo que el celta de hoy
en día es cierto: que el material La sustancia que
compone el cuerpo del hombre es simplemente un medio
de expresión para la vida, un conductor para[Pg 494]una
fuerza desconocida que exhibe volición y conciencia
individual; así como la sustancia material en una
condición llamada inanimada es un conductor para otra
fuerza desconocida llamada electricidad, que no exhibe
738
ninguna volición o conciencia. Destruye el cuerpo
humano, y no hay manifestación de su fuerza vital;
destruye un cable y no hay manifestación de luz
eléctrica: el cuerpo humano parece ser meramente
incidental en la historia de la conciencia individual, como
un cable es incidental a la luz eléctrica.
Pero, ¿es esta conciencia del hombre a la que llamamos
vida simplemente un fenómeno de la materia inexistente
sin un medio físico de expresión, o si, como la
electricidad después de que se destruye el cable, continúa
existiendo en un estado no manifestado cuando el cuerpo
humano está frío? e inmóvil en la muerte? Y en el caso
de un niño nacido muerto, ¿esta conciencia ha
encontrado alguna imperfección orgánica en el cuerpo
infantil recién construido que hizo imposible su
manifestación? Algunos pensamientos para ayudar a
responder estas preguntas probablemente se sugieran si
consideramos brevemente la gran diferencia entre un
cuerpo humano en la vida y un cuerpo humano en la
muerte. En la vida, está el cuerpo humano altamente
organizado, delicadamente ajustado y perfectamente
equilibrado que responde a la voluntad de un poder
invisible; y es admitido por todas las escuelas de
filósofos, moralistas,
Este poder invisible, que comienza a manifestarse a
través de un trozo microscópico de germoplasma, se
construye gradualmente una habitación física cada vez
739
más compleja, hasta que, después del corto espacio de
nueve meses, reclama ser miembro de las filas de los
hombres. Durante los muchos años de su estancia en
nuestro planeta, renueva su habitación muchas veces.
Cada átomo con el que comenzó en la infancia es
descartado y reemplazado por uno nuevo mucho antes de
que se alcance la edad de la virilidad, y sin embargo, al
alcanzar la virilidad, el poder invisible recuerda lo que
hizo en el marco de un niño. Esto indica que la memoria
o la conciencia como un proceso psíquico no depende
esencialmente de un cerebro material ni de una cierta
agrupación de sustancia cerebral en constante cambio;
porque si lo hiciera, aparentemente lo haría lentamente
[Pg 495]e imperceptiblemente sufren cambios tan
completamente como todo el cuerpo físico y el cerebro.
Este proceso fisiológico proporciona datos suficientes
para permitirnos postular que existe un órgano psíquico
de memoria detrás de la conciencia sensorial física, y que
dicho órgano en sí mismo, al menos durante un período
de la vida humana, no cambia en su composición. Sin
dicho órgano, el proceso de la memoria cuando se analiza
más completamente (de una manera que no podemos
intentar aquí) es inexplicable. [608]
La hipótesis más simple es concebir ese órgano como el
que está conectado con la subconsciencia o la conciencia
super-sensorial, por medio de la cual el poder invisible o
el recordador es capaz de recordar e imprimir su
memoria en el cerebro físico temporal y continuamente
740
inestable. En el proceso de la memoria debe haber ante
todo una cosa para recordar; segundo, un registro de esa
cosa para ser recordado; y tercero, algo para recordar esa
cosa. Lo que se recuerda es el resultado de una
experiencia consciente, el registro de ello es el resultado
de su impresión en el momento en que se experimentó,
pero el que recuerda no es ninguno de los dos.
Ese poder invisible, que hemos llamado el hombre real,
anima el cuerpo, coloca los alimentos en él como
combustible para producir calor animal, vitalidad y
fuerza animal, y trata de mantenerlo en buen estado de
funcionamiento el mayor tiempo posible. Si el cuerpo es
imperfecto al nacer o se vuelve tan tardío, ese poder
invisible se ve obligado a actuar a través de él de manera
imperfecta; si el cerebro está enfermo, hay locura, si no
está desarrollado, idiotez; y cuando el cuerpo deja de
responder perfecta o imperfectamente, el poder invisible
debe rendirlo por completo, y existe lo que llamamos
muerte.
Ahora, ¿qué es este poder o fuerza invisible que se ha
desvanecido por completo, dejando el cuerpo físico y el
cerebro frío e inmóvil? Veamos si hay una respuesta. El
análisis químico demuestra que las partes visibles del
cuerpo del hombre son simplemente gases
transformados; pero en un análisis completo de un
cuerpo vivo como el del hombre hay ciertos elementos
para[Pg 496]ser considerado que siempre son invisibles.
741
[609]Por lo tanto, al momento de la muerte hay un cese
instantáneo de toda conciencia corporal, de todo
movimiento voluntario, de pensamiento. El poder que ha
hecho al cuerpo consciente, y que no se puede comparar
con ninguna forma conocida de materia, ha desaparecido
por completo. Pero queda un momento después de su
partida en el cuerpo, todo lo que sabemos que es
material: el calor animal, el magnetismo animal, la
vitalidad animal. Cuando estos desaparecen, el cuerpo
está frío y rígido, y de ninguna manera esencial, a
diferencia de cualquier otra masa de materia inerte. Si se
aplica calor al cuerpo, o al magnetismo, o a las fuerzas
vitales, no hay nada en él para retenerlos más de lo que lo
estaría en una piedra. El verdadero hombre se fue.
Entonces el cuerpo comienza a desintegrarse. La ley de
conservación de la energía y la indestructibilidad de la
materia aseguran que en el proceso de la muerte no se
haya perdido nada. ciertamente nada material. El calor
animal se ha apagado en algún lugar de la atmósfera o en
algún otro asunto; el magnetismo y la vitalidad de los
animales se pierden de vista momentáneamente, pero
pronto se unirán a otros seres orgánicos, como plantas o
animales, para comenzar un nuevo ciclo de encarnación.
Los componentes físicos del cuerpo irán a sus lugares
apropiados, al aire como gases, al agua como fluidos, a la
tierra como sales y minerales, y en poco tiempo pueden
formar partes de una flor, fruta o animal. ¿Pero dónde o
qué es la voluntad, el pensamiento, el recuerdo, la fuerza
de dirección que una vez controló todo esto y los
742
mantuvo unidos en la unidad? Los rayos ultravioletas son
invisibles, pero muestran su existencia a través de su
acción química; de manera similar, un alma o Ego puede
existir de manera invisible y mostrar su existencia a
través de la unidad vital y física manifestada por un ser
humano vivo. Como ya hemos visto en el capítulo
anterior, hay varios de los primeros hombres de ciencia
que sienten que cuando[Pg 497]Todos los datos de los
últimos descubrimientos científicos en el ámbito de la
psicología y de la investigación psíquica se examinan de
manera imparcial. No hay escapatoria a alguna hipótesis
como la antigua hipótesis de un alma.
Si aceptamos la hipótesis del alma, como parece que
debemos hacerlo, y consideramos un alma como una
unidad indestructible de poder invisible que posee
conciencia y volición, y que normalmente puede existir
independientemente de un cuerpo humano, entonces se
convierte en una necesidad lógica y científica para
postula su preexistencia, porque como tal unidad es
indestructible, de acuerdo con la ley de conservación de
energía e indestructibilidad de la materia. Aquí no
hablamos del alma ordinaria o de la conciencia personal
humana, sino de ese Ego que los místicos celtas conciben
como el principio permanente (aunque probablemente en
sí mismo relativo a un poder aún más elevado) detrás de
la personalidad, que, a su vez, creen que es temporal.
combinación totalmente dependiente del Ego. En
consecuencia, Es científicamente posible que un alma
743
como una unidad homogénea de fuerza o energía
consciente pase de una masa de materia o cuerpo físico a
otra sin desintegración, disminución o pérdida de su
propia identidad. Es científicamente cierto, también, a
partir de experimentos realizados para probar el poder de
resistencia a la descomposición exhibida por la fuerza
que llamamos vida en un cuerpo orgánico, que tal fuerza
es capaz de superar muchas realizaciones físicas.[610]
Las demostraciones recientes tienden a mostrar que la
hipótesis de la herencia no se puede considerar
totalmente responsable del carácter tan variado o la
individualidad del alma que pueden exhibir los miembros
de una familia. Por lo tanto, debemos dar cuenta de las
desigualdades mentales, morales y ciertamente psíquicas
entre nuestra raza por alguna otra hipótesis; y ninguna
hipótesis es más científica, más en línea con los procesos
fisiológicos y psíquicos conocidos, o más de acuerdo con
la ley de la evolución, que la del renacimiento.
[Pg 498]La teoría de la transmisión mecánica de las
características adquiridas de una manera puramente física
a través del germoplasma ya no es sostenible cuando se
admiten todos los datos de fisiología y psicología. Una
visión vitalista de la evolución se está desarrollando
rápidamente en el mundo científico, y el peso de la
evidencia está decididamente a favor de considerar todos
los procesos evolutivos, que abarcan desde los
organismos más bajos hasta los más altos, como lo ilustra
un desarrollo gradual en el mundo sensual de un mundo
744
previo. El poder psíquico existente a través de una
complejidad cada vez mayor de estructuras
especializadas, esta complejidad es provocada por la
selección natural. Tal punto de vista también está
fuertemente respaldado si no se confirma por la creencia
científica general de que la generación espontánea de
vida es y siempre ha sido imposible en nuestro planeta o
en cualquier planeta:
Podemos considerar este poder psíquico como un vasto
depósito de conciencia que intenta forzarse a través de la
materia, las paredes del depósito. A través del cuerpo
microscópico de una ameba, se ha filtrado una gota muy
pequeña del reservorio. A medida que avanza la
evolución, las paredes del embalse se vuelven cada vez
más porosas, y poco a poco la caída se convierte en un
pequeño riachuelo. A través de los animales superiores,
el pequeño riachuelo fluye como un arroyo. A través del
hombre tal como es, el arroyo fluye como un río ancho y
profundo. A lo largo del hombre completamente
evolucionado del futuro lejano, el río profundo y ancho
habrá desbordado todas sus orillas, habrá inundado y
abrumado por completo la naturaleza animal-humana del
individuo a través del cual fluye, como todo el volumen
del vasto el depósito se vierte solo. La conciencia
ordinaria del hombre habrá sido transmutada en la
subconsciencia, de la que siempre ha sido un pálido
reflejo. En otras palabras, si la teoría de la transmisión
mecánica de las características adquiridas ha fallado,
745
como parece ser el caso, entonces debemos asumir que
existe, como el portador de todas las ganancias obtenidas
de generación en generación, algún tipo de psíquico o
vitalista. principio. Esto, haciendo uso del germoplasma
simplemente como un físico[Pg 499]base para su
manifestación, comienza a construir un cuerpo adecuado
para sus futuras necesidades evolutivas.
Los brillantes descubrimientos del Dr. Jacques Loeb y de
M. Yves Delage han demolido absolutamente la vieja
idea de que cada órgano y cada tejido contenido en el
embrión en el germen de huevo normal debe
desarrollarse de manera particular y coordinada en un
organismo normal y después del tipo parental: es posible
hacer crecer una cabeza donde debería haber pies; y en
Zürich, Standfuss, solo cambiando la temperatura de su
laboratorio, pudo obtener de la misma especie de formas
de mariposa que eran tropicales y formas que eran
árticas. [611]Todo esto ayuda a establecer la hipótesis,
que equivale a la certeza, de que la conformación de un
cuerpo físico, o incluso el tipo de especie que nacerá, está
directamente determinada por el entorno físico y no por
la herencia, y que el factor principal a considerar en
organismos es la vida que anima al cuerpo. El entorno
físico afecta solo al organismo físico; no afecta al
residente invisible y desconocido del principio de vida
dentro del organismo físico.
746
El proceso de fertilización es un proceso físico. Como
tal, es simplemente iniciático a la evolución embrionaria,
que también es física. Una vez que los padres establecen
las condiciones físicas adecuadas, la vida persigue su
maravilloso progreso en el útero de la madre humana,
desde el embrión inicial tipo ameba hasta el hombre. Es
decir, los padres ponen en marcha las leyes que rigen la
reproducción de los cuerpos físicos. Crean condiciones
que permiten que la fuerza vital invisible comience su
manifestación física. [612] En los dos gérmenes
fusionados del[Pg 500]los padres residen en la herencia
física de la descendencia, para ser moldeados
externamente por el medio ambiente; pero la herencia
física es una cosa distinta de la parte psíquica del ser
vivo, tanto como el cuerpo humano muerto es una cosa
aparte de la vida que lo dejó. Aunque la vieja teoría de la
herencia es derrotada por descubrimientos tardíos, la
cuestión de qué es la vida en los cuerpos humanos en
todas las condiciones ambientales posibles sigue sin
resolverse; y también las preguntas de por qué debería
haber deportes en la naturaleza, que entre los hombres se
llaman genios, y por qué cada ser humano tiene un
carácter individual distinto y altamente desarrollado,
esencialmente diferente al de sus antepasados
inmediatos.
La embriología demuestra de manera concluyente que el
embrión humano vuelve sobre su crecimiento la
evolución de las formas de vida inferiores. Al principio
747
consiste en dos células individuales fusionadas en una, es
como la ameba. Por división celular crece y progresa
paso a paso a través de cada reino inferior del ser hasta
que se convierte en una criatura acuática con branquias; y
la ciencia enseña que toda la vida orgánica en este
planeta alguna vez habitó en los mares. Crece
progresivamente desde la etapa del mundo del agua de la
vida orgánica hasta el mundo de las criaturas que
respiran aire. La naturaleza finalmente logra su producto
más elevado, y un ser humano nace del Vientre del
Tiempo. El bit microscópico inicial de plasma germinal
está dotado de poder de movimiento, pensamiento y
conciencia humana, con dominio sobre todos los reinos
inferiores a través de los cuales, por derecho de antiguas
conquistas, pasó en el breve período de nueve meses. Por
todos lados, el problema de la vida está lleno de poesía y
maravilla; Es el mayor misterio.
De este modo, no solo podemos estudiar la evolución del
hombre físico a lo largo de la edad, sino que
recientemente hemos adquirido suficientes datos
científicos para sentar las bases para un estudio de la
evolución del hombre psíquico. Así, por ejemplo, los
instintos parecen no ser más que hábitos que, a través de
períodos de tiempo desconocidos, se han arraigado tanto
en la constitución del hombre y de todos los animales,
que ahora se han convertido en una segunda naturaleza y
generalmente se ejercitan sin necesidad de razonamiento.
procesos. La influencia de las experiencias sensoriales
748
innatas se eleva a la conciencia como la vida de cada
niño y joven normal.[Pg 501]se despliega y estas
experiencias en su plena expansión, cuando se alcanza la
edad de madurez, constituyen en su unidad lo que
llamamos carácter, que, en un sentido, puede definirse
como la suma total de instintos de todo tipo. Desde ese
punto de vista, el poder psíquico o invisible en el hombre
es simplemente un conjunto de hábitos adquiridos que
hacen uso del organismo corporal para expresarse, de la
misma manera, como hemos señalado, que las fuerzas
eléctricas manifiestan su presencia a través de un
conductor. Si estos hábitos son buenos, llamamos a su
poseedor un buen hombre; si es malvado, lo llamamos un
hombre malvado.
La teoría de Charles Darwin sugiere que todo el progreso
evolutivo está dirigido a la adquisición de instintos más
nuevos y cada vez más elevados. Y si este proceso es el
verdadero, es decir, si todos los instintos, que en sus
distinciones más finas marcan las especies de las especies
en todos los reinos animales, serían como Darwin pensó,
y como es hoy más claramente evidente, el resultado de
una evolución larga y gradual a través de la experiencia
en un ámbito sensual de la existencia, entonces parecería
seguir que debe haber algún tipo de mónada
(probablemente no sensitiva) a la que puedan adherirse
tales instintos adquiridos. Tal mónada, también, debe
haber sido un perceptor y, por lo tanto, un registrador de
tales experiencias siempre acumuladas a lo largo de una
749
cadena de vidas inconcebiblemente larga, y debe por sí
misma, al percibir y registrar,
En armonía con la visión vitalista de la evolución, que
implica un poder psíquico preexistente que se esfuerza
continuamente por expresarse completamente a través de
la materia, pero que normalmente puede existir
independientemente de un medio físico de expresión,
debemos considerar procesos mentales tan elevados
como el juicio, el razonamiento , el análisis y la síntesis,
y la percepción espacial, junto con la memoria, como
resultado de una gran experiencia en un mundo sensual,
en el cual, en nuestra constitución psicofísica actual,
estos procesos parecen tener una relación directa. En
otras palabras, para que el hombre pueda hacer ejercicio
tan alto[Pg 502]procesos mentales es necesario postular
edades incalculables de especialización en el aparato
nervioso y en el ajuste psicofísico, de un tipo que ha
permitido que el poder psíquico se exprese a un grado tan
supremo en el ámbito de la mente y la materia. El mismo
argumento vitalista es aplicable a los procesos mentales
inferiores y a los poderes instintivos en el hombre,
porque no podemos en ningún momento, al ver la
evolución completa del hombre como una doble
composición de una parte física y una psíquica, hacer a
un lado la convicción de Fechner. que el problema es
psicofísico. Un estudio de los instintos sexuales en niños
parece confirmar esto. [613]
750
Tal hipótesis psíquica y vitalista es, como hemos visto,
fuertemente apoyada por la embriología; y la embriología
demuestra de manera concluyente la necesidad de largas
edades de evolución física para el desarrollo de cada
tejido y órgano altamente especializado en el cuerpo
humano. Ciertos científicos franceses y alemanes y otros
científicos de la escuela vitalista han demostrado
fisiológicamente la necesidad de un poder preexistente
como el principio unificador que atrae y obliga a los
átomos materiales a agruparse en el patrón del cuerpo
humano [614]—O, como podemos agregar, de cualquier
cuerpo orgánico. Los investigadores psíquicos al
principio de su ciencia parecen haber demostrado
psicológicamente la post-existencia de la unidad de
conciencia personal; y es muy probable que cuando se
hayan realizado nuevos progresos en psíquicos surja la
necesidad lógica de postular, además de la unidad de
conciencia personal, una hipotética mónada del alma
preexistente como el principio unificador que atrae y
obliga a los átomos psíquicos. de experiencia (si tal
expresión puede ser[Pg 503]usado) para agruparse en la
unidad de conciencia personal que parece sobrevivir a la
muerte del cuerpo físico grueso, por un tiempo largo o
corto, como lo puede mostrar la investigación futura.
[615] Tal alma-mónada, para seguir el punto de vista
sostenido por los místicos celtas, dirigido por instintos
adquiridos que se le transmitieron a través de la
personalidad (sostenida por la doctrina esotérica celta
como una combinación temporal), aparentemente
751
abandona la materia. unidad corporal adaptada a su
evolución posterior, de forma análoga a aquella en que
un gusano de seda es guiado por instintos adquiridos para
tejer un capullo. Esta unidad corporal es doble: (1) el
cuerpo visible derivado de los elementos visibles de la
materia; y (2) el cuerpo invisible o fantasma derivado de
los elementos invisibles o etéreos de la materia.
Hablando estrictamente, para el místico celta, esta
mónada del alma es algo de lo que depende la conciencia
personal para su unidad psíquica, exactamente de la
misma manera que el cuerpo físico depende de la
conciencia personal para su unidad física. El místico
celta sostiene que así como la unidad del cuerpo vuelve a
caer en sus elementos primarios de la materia, la unidad
de conciencia personal (aparentemente capaz de
sobrevivir en el cuerpo fantasma durante un largo
período después de su separación de la envoltura física
más gruesa). el cuerpo humano) también a su debido
tiempo es descartado por la mónada del alma o la
individualidad, y luego vuelve a caer en sus componentes
psíquicos primarios. En otras palabras, la Doctrina
Esotérica Celta del Renacimiento interpretada
correctamente no concibe la inmortalidad personal,[Pg
504] pero concibe un tipo mayor de inmortalidad: la
inmortalidad del principio desconocido que da unidad a
cada personalidad temporal que utiliza, y que preferimos
designar como la individualidad, el personificador. Y
esta individualidad es la portadora de todas las ganancias
752
evolutivas logradas en cada personalidad temporal a
través de la cual se refleja a sí misma: es el principio de
evolución permanente.
Quizás una analogía extraída de la naturaleza aclarará la
posición celta: podemos decir que la personalidad ocupa
una posición entre el cuerpo humano y la mónada del
alma, así como la luna ocupa una posición entre la tierra
y el sol. La conciencia personal es para el cuerpo humano
lo que la luz de la luna es para la tierra, simplemente un
pálido reflejo de una tercera cosa, la mónada del alma o
la individualidad, que es la fuente última de ambos
conjuntos de unidades, la unidad material o corporal en
su doble aspecto y la unidad de conciencia psíquica o
personal. Cada personalidad es temporal, mientras que la
individualidad, como el sol en relación con la tierra y la
luna, es capaz de al menos una inmortalidad relativa: la
luz del sol, como sostiene la ciencia, existía antes de que
hubiera luna para reflejarla en la tierra , y puede
continuar existiendo cuando tanto la luna como la tierra
se desintegran. La naturaleza esencial de la energía o la
vida del sol sigue siendo desconocida para la ciencia;
también lo hace la naturaleza esencial de la energía o la
vida que se manifiesta como la individualidad. Aunque
todas esas analogías son más o menos débiles, esta
encaja adecuadamente con las teorías sobre la Doctrina
Esotérica Celta del Renacimiento que los celtas
contemporáneos más sabios, principalmente místicos,
nos han favorecido; y es nuestro privilegio raro poner
753
estas teorías en el registro de lo que valen. La mejor
hipótesis es siempre la que mejor explica todos los datos
disponibles y, a nuestro juicio, cuando se examina muy
minuciosamente, de una manera que (principalmente por
razones de espacio) no se puede intentar aquí, esta
hipótesis celta sobre la naturaleza y el destino de El
hombre es el mejor presentado hasta ahora.[616]
[Pg 505]Los objetores a la Doctrina del Renacimiento,
como la sostenían los celtas y otros pueblos en la
antigüedad y ahora, naturalmente preguntan por qué, si
[Pg 506]hemos vivido antes aquí en la tierra en cuerpos
físicos, no lo recordamos. Pero la superficialidad y la
naturaleza no científica de esta pregunta es evidente a la
vez para los psicólogos que saben que existe en el
hombre una mente subconsciente que en la gran masa de
personas está casi totalmente inactiva. "El yo
subconsciente", escribió William James, "es hoy en día
una entidad psicológica bien acreditada ... Además de
todas las consideraciones religiosas, hay en realidad y
literalmente más vida en nuestra alma total de lo que
somos conscientes en cualquier momento". Y agregó:
"Por lo tanto, es" científico "interpretar todas las
alternancias de conciencia invasoras que de otra manera
serían inexplicables como resultado de la tensión de los
recuerdos subliminales que alcanzan un punto de
ruptura". [617] La intuición, que todos los hombres han
experimentado, parecería ser el resultado de un contacto
momentáneo del cerebro físico con su contraparte
754
psíquica: el yo subconsciente, la individualidad en
contraste con la personalidad.
Ciertos procesos psicológicos observados en hombres y
mujeres comunes, que nunca saben realmente que tienen
un subconsciente o un Ser trascendental, prueban que
existe incluso para ellos, y que cualquier parte del
hombre que exista y funcione por sí misma puede
desarrollarse de manera consciente. percibido. Esto es
incontestable. Señalemos algunos de estos procesos
psicológicos observados y registrados. Puede haber un
problema no resuelto en la mente, o la incapacidad de
recordar un nombre o un hecho determinados, y luego, de
repente,[Pg 507]solución intuitiva inesperada del
problema y un recuerdo instantáneo de los hechos
deseados, en un momento en que la mente ordinaria
puede estar completamente absorta en pensamientos
completamente extraños. Nuevamente, muchas personas
por accidente o enfermedad han perdido la memoria
hasta el punto de requerir una reeducación completa, y
luego, con el tiempo, gradual o instantáneamente, según
sea el caso, la han recuperado por completo. [618] Y nos
dimos cuenta en nuestro estudio del lapso de tiempo
sobrenatural (pág. 469) que en el momento de la pérdida
accidental de la conciencia, como por ejemplo en el
ahogamiento, todos los detalles olvidados de la vida se
reproducen instantáneamente en un panorama completo.
Estos procesos psicológicos respaldan lo que hemos
dicho anteriormente con respecto a un órgano psíquico
755
que está detrás de la conciencia sensorial, y parecen así
demostrar que la mente subconsciente es el lugar para
registrar permanentemente todas las experiencias.
[619]Bajo hipnosis, se le puede solicitar a un sujeto que
realice un determinado acto, digamos 11,999 minutos
después del momento de hacer la solicitud. Cuando se
elimina la condición hipnótica, el sujeto no tiene
conciencia personal de la sugerencia, pero, como
diferentes experimentos han demostrado de manera
concluyente, invariablemente realiza el acto exactamente
al vencimiento de los 11,999 minutos sin saber por qué lo
hace. Esto prueba que hay una subconsciencia en el
hombre que puede tener en cuenta esta sugerencia, que
puede llevar la cuenta del paso del tiempo y luego hacer
que la personalidad inconsciente actúe en respuesta a su
voluntad. [620]Una vez más, en la vejez extrema, las
personas que han llegado a tener una memoria imperfecta
o ninguna en su conciencia normal, en condiciones
anormales (que aparentemente se deben a un influjo
temporal de un poder psíquico latente en el cuerpo físico
y el cerebro, o de lo contrario a un despertar de una
fuerza latente dentro del cuerpo físico y el cerebro) a
menudo recuperan, por un tiempo, un recuerdo completo
y claro de su infancia. Esto prueba que la memoria
todavía está en algún lugar.[Pg 508]perfecto, y que no
reside en la conciencia del cerebro físico y la memoria
agotados por la edad. Albert Moll, en su tratado sobre
hipnotismo, dice que los eventos de la vida normal que se
han perdido de memoria pueden recordarse en la
756
hipnosis: - 'Hansen hipnotizó a un oficial inglés en
África, y de repente comenzó a hablar un idioma extraño.
Resultó ser galés, que había aprendido de niño, pero
había olvidado. [621] E incluso el recuerdo de actos
realizados en sonambulismo hipnótico puede despertarse
en el estado normal. [622] Además, a través del
psicoanálisis, como ha demostrado el profesor Freud, los
sueños olvidados y los sueños que nunca se completaron
en la conciencia ordinaria pueden recuperarse en su
totalidad de la subconsciencia. [623]¿Cuántos de nosotros
podemos recordar sin algún estímulo mental ciertos actos
realizados hace diez años? Gran parte de nuestra vida
actual ya no es vívida, gran parte se olvida, y en la vejez
muchos de los recuerdos de la juventud y la vida madura
serán subconscientes. Si este cerebro, cuya existencia
total está comprendida entre el nacimiento y la muerte,
no puede recordar de manera normal todas sus propias
experiencias, ¿cómo podría esperarse que supiera algo de
hipotéticas vidas pasadas donde hubo varios cerebros
físicos desintegrados hace mucho tiempo, a menos que
¿La individualidad trascendental hipotéticamente siempre
existente, cuya conciencia es la subconsciencia, se hace
mediante algunos estímulos psíquicos inusuales para
transmitir su memoria de las vidas pasadas a cada nuevo
cerebro que crea? En otras palabras, Para tener memoria
de las condiciones preexistentes debe haber continuidad
de asociación con las condiciones actuales. Si existe tal
continuidad, existe en el subconsciente. Y si existe allí,
entonces para recordar en la presente conciencia personal
757
u ordinaria, que comenzó en el nacimiento, la memoria
de un estado anterior de conciencia, sería necesario
mantener impreso en el presente cerebro y cuerpo físico
un cuerpo claro e incesante. conciencia de la [Pg
509]subconsciencia En relación con nuestra conciencia
personal, aparentemente nuestros mayores poderes
residen en la subconsciencia que está durmiendo y en el
embrión, esperando nacer en la conciencia de este mundo
a través del lento proceso de gestación evolutiva. En el
caso de un Buda, que con buena autoridad histórica se
dice que pudo recordar todas las existencias pasadas de
lo más bajo a lo más alto, este proceso evolutivo parece
haber llegado a su fin. [624]
En condiciones normales, se sabe que los individuos ven
un lugar que nunca antes han visto, o que hacen algo que
nunca antes han hecho en esta vida ni en ningún estado
de sueño consciente, y sin embargo sienten que lo han
visto. antes y hecho lo anterior. M. Th. Ribot, en sus
Enfermedades de la memoria (capítulo iv), ha reunido
muchos casos de este tipo. Sin duda, algunos son
explicables como experiencias olvidadas de la vida
presente. Otros, en nuestra opinión, apoyan firmemente
la teoría de las experiencias preexistentes preservadas en
la memoria en el subconsciente.
Bajo cloroformo u otros anestésicos, los pacientes a
menudo se recuperan por el momento olvidando hechos
de la experiencia, y a veces parecen tener un contacto
758
momentáneo con su subconsciencia y exhibir en él otra
personalidad. En ciertos tipos bien definidos de doble
personalidad, que no son del tipo debido a la posesión
demoníaca ni a la posesión espiritual como en la
'mediumnidad', hay dos recuerdos, 'cada uno completo y
absolutamente independiente del otro'. [625] Y en casos
similares, donde el sujeto exhibe alternativamente
numerosas personalidades, vemos la individualidad, es
decir, el hombre subconsciente, exhibiendo, como un
dramaturgo, varios personajes o personalidades de
probables existencias pasadas.[Pg 510]de acuerdo, ya que
cada uno es más activo en este momento. Del mismo
modo, la observación de cristales a veces parece no solo
revivir recuerdos perdidos de esta vida, sino también
recuperar recuerdos subconscientes de algún estado
desconocido de conciencia que puede ser de una vida
anterior. [626]
M. Ribot ha dejado claro a partir de su cuidadoso estudio
de numerosos casos de amnesia (pérdida de memoria)
que "los recuerdos regresan en orden inverso al que
desaparecen". Por ejemplo, un célebre astrónomo ruso
perdió toda la memoria, excepto la de su infancia, y al
recuperarlo aparecieron primero los recuerdos de la
juventud, luego los de la mediana edad, luego las
experiencias de años posteriores y, finalmente, los
eventos más recientes. M. Ribot da muchos ejemplos aún
más marcados de la ley de regresión en la amnesia.
Concluimos de ellos que todos los hechos extraños y
759
aparentemente olvidados de la experiencia que surgen en
la conciencia de la subconsciencia, como en los
diferentes casos que se han citado anteriormente, serían
necesariamente los que más tiempo se han perdido en la
memoria;[Pg 511]de tiempo. El propio Ribot, en su
conclusión a The Diseases of Memory , hace esta
observación significativa con respecto a la ley de
regresión en la amnesia: - 'Esta ley de regresión nos
proporciona una explicación para la revivificación
extraordinaria de ciertos recuerdos cuando la mente se
vuelve hacia atrás a condiciones de existencia que
aparentemente habían desaparecido para siempre.
En los sueños hay una gran riqueza de memoria latente; a
veces recuerdo de la vida de vigilia actual, pero a
menudo no es capaz, aparentemente, de apegarse a ella,
ni explicable debido al alma que se aleja del cuerpo
durante el sueño: la hipótesis del renacimiento parece ser
la única adecuada aquí. Ciertos sueños sugieren que el
hombre posee memorias innatas que se extienden hacia
atrás hasta los tiempos prehistóricos (cf. p. 5 arriba). Esto
encaja con la teoría del profesor Freud en su Die
Traumdeutung, que "el sueño no es más que el
cumplimiento oculto de un deseo reprimido". Algunos
sueños tienen la forma de escenas espantosas, crueles y
horribles, que nos parecen espantosas, pero en cierta
profundidad del inconsciente satisfacen deseos que, en
las épocas "prehistóricas" de nuestro propio desarrollo
mental, fueron realmente reconocidos como deseos. . '
760
[627] Esto también respalda nuestra visión vitalista de la
evolución de los instintos humanos. Una vez más, en el
sonambulismo hay una memoria mucho más exaltada, y
se registran casos claros de hechos que están presentes
conscientemente y que no se pueden explicar salvo a
través de la misma hipótesis. [628]
Si tenemos en cuenta la psicología del estado de sueño,
nosotros [Pg 512]probablemente obtendremos la teoría
intelectual más clara de por qué, si la preexistencia es
cierta, no recordamos varios estados previos de
existencia. En nuestro estado actual de conciencia
podemos entrar en un estado de sueño, en ese estado de
sueño al soñar entramos en un segundo estado de sueño,
y teóricamente, aunque no por experiencia común, puede
que no haya límite para los estados de sueño
superpuestos, cada uno en sí mismo estado de conciencia
distinto de la conciencia de vigilia. En consecuencia, si,
como dijo Wordsworth, "nuestro nacimiento no es más
que un sueño y un olvido" de otro estado de conciencia, y
la muerte, el final abrupto de ese sueño de sueños y un
despertar, o si lo contrario es cierto, y la muerte es la
entrada a un estado de conciencia de sueño y sueño, se
hace muy claro cuán difícil sería para nosotros aquí
ahora, ya sea recordar lo que podríamos haber soñado o
haber hecho en otro estado de existencia consciente
correspondiente al nuestro actual. Los sutiles pensadores
de la India moderna, que aceptan completamente la
doctrina del renacimiento como una ley universal, han
761
resumido este aspecto abstruso de la psicología del sueño
de la siguiente manera: "El primer estado espiritual era el
éxtasis; del éxtasis (el Ego) se olvidó del sueño profundo;
del sueño profundo despertó de la inconsciencia, pero
aún dentro de sí mismo, al mundo interno de los sueños;
de soñar pasó finalmente al estado completamente
despierto y al mundo exterior de los sentidos. quienes
aceptaron completamente la doctrina del renacimiento
como una ley universal, han resumido este aspecto
abstruso de la psicología del sueño de la siguiente
manera: 'El primer estado espiritual era el éxtasis; del
éxtasis (el Ego) se olvidó del sueño profundo; del sueño
profundo despertó de la inconsciencia, pero aún dentro
de sí mismo, al mundo interno de los sueños; de soñar
pasó finalmente al estado completamente despierto y al
mundo exterior de los sentidos. quienes aceptaron
completamente la doctrina del renacimiento como una
ley universal, han resumido este aspecto abstruso de la
psicología del sueño de la siguiente manera: 'El primer
estado espiritual era el éxtasis; del éxtasis (el Ego) se
olvidó del sueño profundo; del sueño profundo despertó
de la inconsciencia, pero aún dentro de sí mismo, al
mundo interno de los sueños; de soñar pasó finalmente al
estado completamente despierto y al mundo exterior de
los sentidos.[629] Pero nuestros propios psicólogos aún
no están lo suficientemente avanzados como para aceptar
esto; Se debe hacer mucho más trabajo en investigación
psíquica antes de que les sea posible anunciar a
Occidente que la preexistencia es una condición
762
necesaria para la postexistencia que ahora
hipotéticamente aceptan. Si por el momento nuestro
punto de vista es el de nuestros propios psicólogos,
entonces podemos pensar en la conciencia humana como
un espectro cuyas partes centrales solo son visibles para
nosotros. Más allá, en ambos extremos, se encuentra una
región invisible y desconocida para nosotros, esperando a
su explorador del oeste. 'Cada uno de nosotros es en
realidad una entidad psíquica permanente mucho más
extensa de lo que él conoce: una individualidad que
nunca puede expresarse por completo a través de ninguna
manifestación corporal. los[Pg 513]El yo se manifiesta a
través del organismo; pero siempre hay una parte del Ser
sin manifestar; y siempre, como parece, algún poder de
expresión orgánica en suspenso o reserva. [630] William
James declaró la posición así: - 'La región B.' (otro
nombre para la región de la subconsciencia), 'entonces,
es obviamente la parte más grande de cada uno de
nosotros, porque es la morada de todo lo que está
latente , y el depósito de todo lo que pasa sin ser
registrado ni observado. [631]
Los hombres de ciencia no ven la forma de aceptar la
doctrina de la resurrección del cuerpo físico tal como la
interpreta actualmente la teología cristiana; pero el
difunto profesor Th. Henri Martin, decano de la Facultad
de Letras de la Universidad de Rennes, ha sugerido en su
futuro La Vie que la doctrina puede ser la interpretación
exotérica de una verdad esotérica olvidada hace mucho
763
tiempo; a saber, que el alma pueda resucitar en un nuevo
cuerpo físico, y esto es científicamente posible. [632]
Los antiguos científicos llamaron a la vida un círculo. En
la mitad superior de este círculo, o aquí en el plano
visible, sabemos que en la historia fisiológica del hombre
y de todos los seres vivos allí[Pg 514]es primero el estado
embrionario o prenatal, luego el nacimiento; y como la
vida, como un sol, se eleva en su poder recién nacido
hacia el cenit, hay infancia, juventud y madurez; y luego,
a medida que pasa el cenit en su camino hacia el
horizonte, hay declive, vejez y, finalmente, muerte; y
como posibilidad científica tenemos en la mitad inferior
del Círculo, en Hades o en el Otro Mundo de los celtas y
de todos los pueblos, los procesos correspondientes entre
la muerte y un renacimiento hipotético pero lógicamente
necesario. [633]
El corolario lógico de la doctrina del renacimiento, y una
parte integral de la teoría esotérica celta de la evolución,
es que ha habido razas humanas como la raza humana
actual que en eras pasadas del tiempo han evolucionado
completamente fuera del plano humano de la conciencia.
existencia en el plano divino de la existencia consciente.
Por lo tanto, los dioses son seres que alguna vez fueron
hombres, y la raza real de los hombres con el tiempo se
convertirá en dioses. El hombre ahora se relaciona con el
mundo divino e invisible exactamente de la misma
manera que el bruto se relaciona con la raza humana.
764
Para los dioses, el hombre es un ser en un reino inferior
de evolución. De acuerdo con la creencia celta completa,
los dioses pueden ingresar al mundo humano y lo hacen
con el propósito específico de enseñar a los hombres
cómo avanzar más rápidamente hacia el reino superior.
En otras palabras, todos los Grandes Maestros, por
ejemplo, Jesús, Buda, Zoroastro, y muchos otros, en
diferentes edades y entre varias razas, cuyas enseñanzas
existen, son, según una creencia aún sostenida por celtas
educados y místicos, seres divinos que en épocas
inconcebiblemente pasadas eran hombres pero que ahora
son dioses, capaces de voluntad de encarnar en nuestro
mundo, con el fin de enfatizar la necesidad que existe en
la naturaleza, en virtud del funcionamiento de las leyes
evolutivas (a las que ellos mismos todavía están sujetos),
para que el hombre mire hacia adelante y se esfuerce por
alcanzar la divinidad en lugar de mirar hacia atrás en la
evolución y caer así en un mero animalismo. La
afirmación de este corolario místico completa la
exposición de la Hada-Fe, al menos en resumen. seres
divinos que en épocas inconcebiblemente pasadas eran
hombres, pero que ahora son dioses, capaces de encarnar
a nuestro mundo a voluntad, para enfatizar la necesidad
que existe en la naturaleza, en virtud del funcionamiento
de las leyes evolutivas (para las cuales ellos todavía están
sujeto), para que el hombre mire hacia adelante y se
esfuerce por alcanzar la divinidad en lugar de mirar hacia
atrás en la evolución y, por lo tanto, caer en el mero
animalismo. La afirmación de este corolario místico
765
completa la exposición de la Hada-Fe, al menos en
resumen. seres divinos que en épocas inconcebiblemente
pasadas eran hombres pero que ahora son dioses, capaces
de encarnar en nuestro mundo a voluntad, para enfatizar
la necesidad que existe en la naturaleza, en virtud del
funcionamiento de las leyes evolutivas (para las cuales
ellos mismos todavía están sujeto), para que el hombre
mire hacia adelante y se esfuerce por alcanzar la
divinidad en lugar de mirar hacia atrás en la evolución y,
por lo tanto, caer en el mero animalismo. La afirmación
de este corolario místico completa la exposición de la
Hada-Fe, al menos en resumen. y así esforzarse por
alcanzar la divinidad en lugar de mirar hacia atrás en la
evolución y caer así en un mero animalismo. La
afirmación de este corolario místico completa la
exposición de la Hada-Fe, al menos en resumen. y así
esforzarse por alcanzar la divinidad en lugar de mirar
hacia atrás en la evolución y caer así en un mero
animalismo. La afirmación de este corolario místico
completa la exposición de la Hada-Fe, al menos en
resumen.
[Pg 515]Como lo muestra el Barddas MSS. en nuestro
capítulo vii , la Doctrina Celta del Renacimiento es la
extensión científica de la ley de Darwin corregida, [634]
que solo atravesando el Círculo de la Vida el hombre
alcanza esa perfección destinada que analogías naturales,
procesos de la vida exhibidos por los seres vivos, y la
evolución, sugieren, y de la cual actualmente el hombre
766
está tan alejado. Parece surgir este postulado: el mundo
es el objeto de la conciencia normal, el Ego o la Mónada
del Alma el objeto de la subconsciencia; y la
subconsciencia no puede realizarse en el mundo hasta
que, a través de la conciencia normal del hombre, el Ego
sea capaz de funcionar por completo, y así dotar al
hombre de plena conciencia de sí mismo en la materia,
cuya dotación parece ser el objetivo de toda la evolución
planetaria.
Concluimos que el Otro Mundo de los Celtas y su
Doctrina del Renacimiento concuerdan a fondo en lo
esencial con la ciencia moderna; y, en consecuencia, con
otros elementos esenciales en la fe de hadas celta
completa que hemos encontrado en el capítulo anterior
que es igualmente científica, establezca nuestra teoría
psicológica de la naturaleza y el origen de esa fe de hadas
sobre una base lógica y sólida; y ahora presentamos este
estudio a juicio de nuestros lectores. Con una evidencia
más completa en el futuro, tanto del folklore como de la
ciencia, habrá, confiamos, una mejor reivindicación de la
Teoría, y quizás finalmente se produzca su
transformación en lo que parece, pero nos parece ser
ahora. -un hecho.
Algunas creencias que hace un siglo se consideraban
absurdas ahora se consideran fundamentalmente
científicas. Del mismo modo, lo que en esta generación
es herético para el teólogo cristiano y para el hombre de
767
ciencia puede aceptarse en las generaciones venideras
como ortodoxo.
768
Notas al pie:
[1] Muy apropiadamente significa lugar de mojones o
túmulos, esos monumentos prehistóricos religiosos y
fúnebres en sus propósitos. Carnac parece ser una forma
galo-romana. Según el profesor J. Loth, las formas
bretonas (celtas) serían: celtas antiguos, carnāco-s ; viejo
bretón (siglo IX-XI), Carnoc ; Bretón medio (siglo XI-
XVI), Carneuc ; Bretón moderno, Carnec .
[2] Porque no podemos ofrecer ninguna prueba de lo que
a primera vista parece una relación o identidad filológica
entre Carnac y Karnak .
[3] Andrew Lang, Kirk's Secret Commonwealth
(Londres, 1893), pág. xviii; e Historia de Escocia
(Edimburgo, 1900-07).
[4] Cf. Las críticas publicadas por David MacRitchie a
nuestra Teoría psicológica en The Celtic Review (enero
de 1910), tituladas Druidas y habitantes de montículos ;
También su primera parte de estas críticas, ib. (Octubre
de 1909), titulado Una nueva solución del problema de
las hadas .
[5] Alexander Carmichael, Carmina Gadelica
(Edimburgo, 1900), i, p. xix
769
[6] El ceilidh de las Hébridas occidentales corresponde a
la veillée de la Baja Bretaña (véanse las págs. 221 y
sigs. ), Y a festivales similares de narración de cuentos
que antes florecían entre todos los pueblos celtas. "El
ceilidh es un entretenimiento literario donde se ensayan y
recitan historias y cuentos, poemas y baladas, y se cantan
canciones, se plantean acertijos, se citan proverbios y
muchos otros asuntos literarios se relacionan y discuten".
Alexander Carmichael, Carmina Gadelica , i, p. xviii.
[7] Estoy en deuda por esta información con el fallecido
Sr. Davies, el erudito y anticuario competente de
Newcastle-Emlyn, donde durante muchos años ha sido
vicario.
[8] En la Gnosis, San Miguel simboliza el sol y, por lo
tanto, muy apropiadamente en el Monte de San Miguel,
Cornwall, en Mont St. Michel, Carnac, y también en
Mont St. Michel en la costa de Normandía, reemplazó al
Gran Dios de la Luz y la Vida, celebrado en supremo
honor entre los antiguos celtas.
[9] A este respecto, podemos pensar en los polos
magnéticos norte y sur de la tierra como centros de
fuerzas definidas pero invisibles que pueden detectarse y,
en cierta medida, medirse científicamente.
[10] Anglo-irlandés para rath , un fuerte de tierra
circular.
770
[11] En toda Irlanda hay muchos movimientos de tierra o
túmulos antiguos, a menudo prehistóricos, que
popularmente se llaman fuertes , raths o dúns , y según la
creencia popular, se consideran colinas de hadas o
moradas de varias órdenes de hadas. En esta creencia
vemos en el trabajo un antropomorfismo definitivo que
atribuye las viviendas aquí en la tierra a una raza
espiritual invisible, como si esta raza fuera en realidad el
espíritu de los antiguos irlandeses que construyeron los
fuertes . A medida que avancemos, veremos cuán
importante y variada es el papel que juegan estos
movimientos de tierra en la Hada-Fe irlandesa (véase el
capítulo viii , sobre Arqueología).
[12] Un místico irlandés, y vidente de gran poder, con
quien a menudo he discutido la Hada-Fe en sus detalles,
considera los 'caminos de hadas' o los 'pases de hadas'
como arterias magnéticas reales, por así decirlo, a través
de las cuales circula el El magnetismo de la tierra.
[13] 'Los eruditos irlandeses difieren en cuanto al
significado de Meadha . Algunos dicen que es el caso
genitivo de Meadh , el nombre de un antiguo jefe que fue
enterrado en la colina. Knock Magh es la ortografía que
usan a menudo los escritores que sostienen que el
nombre significa "Colina de la llanura" .'— JOHN GLYNN
.
[14] El 8 de septiembre de 1909, aproximadamente un
año después de que se dio este testimonio, el Sr. ——,
771
nuestro testigo vidente, en su propia casa cerca de
Grange, me contó nuevamente los mismos hechos
esenciales relacionados con sus experiencias psíquicas
que durante mi primera entrevista con él, e incluso repitió
palabra por palabra las expresiones que usaba 'gentry'
para comunicarse con él. Por lo tanto, siento que es
completamente sincero en sus creencias y descripciones,
independientemente de lo que piensen los lectores. Como
sus vecinos me dijeron sobre él, y entrevisté a muchos de
ellos, "Algunos se rinden ante él y otros no"; pero
siempre hablaron de él con respeto, aunque algunos
naturalmente lo consideran excéntrico. En el momento de
nuestra segunda reunión (que me dio la oportunidad de
revisar la evidencia tal como fue eliminada por primera
vez), el Sr. —— hizo esta declaración adicional: - 'La
nobleza No cuento todos sus secretos, y no entiendo
muchas cosas sobre ellos, ni puedo estar seguro de que
todo lo que cuento sobre ellos es exacto.
[15] Un vidente irlandés erudito y más cuidadoso piensa
que este tocado realmente debería describirse como un
aura.
[16] Un amigo en California, que es estudiante de
ciencias psíquicas, me dijo que existen en ciertas partes
de ese estado, especialmente en el Valle de Yosemite,
como parecen haber sabido los Hombres Rojos, según
sus tradiciones. , razas invisibles exactamente
comparables a la 'nobleza' de este país de Ben Bulbin,
772
como las describe nuestro testigo vidente y como lo han
descrito otros videntes en Irlanda, y bastante como el
'pueblo de paz' como lo describe Kirk, el séptimo hijo ,
en su Commonwealth Secreto (ver este estudio, p. 85 n.)
Se dice que estas razas de California existen ahora, como
las razas invisibles irlandesas y escocesas existen ahora,
por videntes que pueden contemplarlas; y, como las
últimas razas, se describen como un orden distinto de
seres que nunca han estado en encarnaciones físicas. Si
seguimos las tradiciones de los Hombres Rojos, las tribus
invisibles de Yosemite son probablemente solo algunas
de muchas de estas tribus diseminadas por todo el
continente norteamericano; e igualmente con sus
parientes celtas, se los describe como una raza guerrera
con más que poderes humanos sobre la naturaleza física
y capaces de someter o destruir a los hombres.
[17] Esto se refiere a una historia contada por Hugh
Currid, en agosto de 1908, sobre el padre Patrick y el
padre Dominick, que se omite aquí porque la
investigación durante mi segunda visita a Grange, en
septiembre de 1909, mostró que la historia tenía ha sido
reportado incorrectamente. Sin embargo, la misma
historia, basada en hechos, según varios testigos
confiables, fue contada con mayor precisión por Patrick
Waters en el momento de mi nueva investigación, y
aparece en la página 51 .
773
[18] Sucedió que tenía en mi bolsillo un fósil, extraído de
las rocas vecinas del acantilado marino, que son muy
ricas en fósiles. Le mostré esto a Pat para determinar si lo
que tenía en la mano se parecía a algo así, y de inmediato
dijo 'No'.
[19] Después de este fragmento de Ossianic, que se ha
transmitido oralmente, le pregunté a Pat si alguna vez
había escuchado a las personas mayores hablar sobre
Dermot y Grania, y él respondió: - 'Para estar seguro de
que sí. Dermot y Grania solían vivir en estas partes.
Dermot robó a la hermana de Finn MacCoul y tuvo que
huir. Se llevó consigo una bolsa de arena y un montón de
brezo; y cuando estaba en las montañas se ponía la bolsa
de arena debajo de la cabeza por la noche y luego le
decía a todos los que había conocido que había dormido
en la arena (la orilla del mar); y cuando estaba en la
arena, usaba el montón de brezo como almohada y decía
que había dormido en el brezo (las montañas). Y así
nadie lo atrapó nunca.
[20] En cuanto a la prueba probable de que hubo una
Atlántida, ver p. 333 n.
[21] Esto se refiere a Robert Kirk, ministro de Aberfoyle,
quien escribió The Secret Commonwealth (ver este
estudio, p. 85 n. ).
[22]Al ir de Irlanda del Este a Galway, durante el verano
de 1908, pasé por el país cerca de Mullingar, donde había
774
una gran emoción por un duende que había estado
apareciendo entre los escolares y muchos campesinos.
Hablé con algunas de las personas mientras caminaba por
una parte del condado de Meath sobre este duende, y la
mayoría de ellas estaban seguras de que podría mostrarse
una criatura así; y también me di cuenta de que todos
estaban ansiosos por tener una oportunidad con la bolsa
de dinero, si solo podían ver al pequeño con ella. Le dije
a un irlandés viejo y afable en Ballywillan, donde me
detuve durante la noche, mientras estábamos sentados
alrededor de su fuego de turba y una olla de papas
hirviendo, que el duende fue reportado como capturado
por la policía en Mullingar. "Ahora eso no podría ser, en
absoluto", dijo al instante. 'porque todos saben que el
duende es un espíritu y no puede ser atrapado por ningún
policía bendecido, aunque es probable que uno obtenga
su oro si lo acorralan para que no tenga oportunidad de
escapar. Pero en el momento en que guiñas un ojo o
apartas la vista del pequeño demonio, seguro que se
habrá ido.
[23] Cfr. David Fitzgerald, Cuentos populares de Irlanda
, en el Rev. Celt. iv. 185-92; y Todo el año , nueva serie,
iii. 'Esta mujer guardiana del lago se llama Toice Bhrean,
"desordenada" o "moza perezosa". Según una leyenda
local, se dice que ella fue originalmente la guardiana del
pozo sagrado, del cual, debido a su negligencia, emitió
Lough Gur; y en este papel, ella corresponde a Liban,
hija de Eochaidh Finn, el guardián del pozo sagrado del
775
cual emitió Lough Neagh, según los Dinnshenchas y la
historia de Eochaidh MacMairido .'— JF LYNCH .
[24]Fue en la orilla del pequeño río Camóg, que fluye
cerca de Lough Gur, que el conde de Desmond un día vio
a Aine mientras estaba sentada allí peinándose. Superado
por el amor por la diosa de las hadas, ganó el control
sobre ella agarrando su capa y la convirtió en su esposa.
De esta unión nació el hijo encantado Geróid Iarla,
incluso cuando Galahad le nació a Lancelot por la Dama
del Lago. Cuando Geróid se hizo joven, para superar a
una mujer, saltó directamente a una botella y salió de
nuevo, y esto sucedió en medio de un banquete en el
castillo de su padre. Aine había puesto a su padre, el
conde, en un tabú para que nunca mostrara sorpresa por
nada de lo que su hijo mago pudiera hacer, pero ahora el
tabú fue olvidado, y por lo tanto roto, en medio de una
actuación tan inusual; e inmediatamente Geróid dejó el
banquete y se fue al lago.
Según una leyenda, a veces se puede ver a Aine, como el
bretón Morgan , peinándose, solo la mitad de su cuerpo
aparece sobre el lago. Y en tiempos de calma y agua
clara, según otra leyenda, uno puede contemplar debajo
del lago de Aine el castillo encantado perdido de su hijo
Geróid, cerca de la isla Garrod, llamada así por Geróid o
'Gerald'.
Geróid vive allí en el mundo submarino hasta el día de
hoy, esperando el momento de su regreso normal al
776
mundo de los hombres (ver nuestro capítulo sobre el
renacimiento, p. 386 ). Pero una vez cada siete años, en
las noches claras de luna, emerge temporalmente, cuando
el campesinado Lough Gur lo ve como un fantasma
montado en un caballo blanco fantasma, que conduce una
cabalgata fantasma o hada a través del lago y la tierra. La
señorita Anne Baily ha registrado un caso bien
atestiguado de una aparición tan temprana del conde. El
perceptor fue Teigue O'Neill, un viejo herrero a quien
conocía (ver Todo el año, Nueva serie, iii. 495-6,
Londres, 1870). Y Moll Riall, una joven también
conocida por la señorita Baily, vio al conde fantasma
solo, en circunstancias muy extrañas, durante el día,
mientras estaba parada en la orilla del lago lavando ropa
(ib., P. 496).
Algunos dicen que la verdadera morada de Aine está en
su colina; después de lo cual, en cada noche de San Juan,
el campesinado solía reunirse desde todo el vecindario
inmediato para ver la luna (porque Aine parece haber
sido una diosa de la luna, como Diana), y luego con
antorchas ( cliares ) hechas de racimos de paja y el heno
atado a los postes solía marchar en procesión desde la
colina y luego atravesar campos cultivados y entre el
ganado. El propósito subyacente de esta última
ceremonia probablemente fue, como es el caso en la Isla
de Man y en Bretaña (ver págs. 124 n. , 273), donde
todavía se celebran las correspondientes ceremonias de
fuego que sobreviven de un antiguo culto agrícola, para
777
exorcizar la tierra de todos los espíritus malignos y brujas
para que pueda haber buenas cosechas y un rico aumento
de rebaños. A veces, en tales ocasiones, se ha visto a la
diosa misma liderando la procesión sagrada (cf. el culto a
Baco entre los antiguos griegos, que creían que el dios
mismo guiaba a sus adoradores en su procesión sagrada
de antorchas por la noche, siendo él como Aine en este
respeto, más o menos relacionado con la fertilidad en la
naturaleza). Una noche, Aine hizo que algunas chicas que
se quedaban tarde en la colina miraran a través de un
anillo mágico, y la colina estaba llena de gente de la
diosa de las hadas que antes había sido invisible. Los
campesinos siempre decían que Aine es "la mujer de
mejor corazón que jamás haya existido" (cf. David
Fitzgerald,Cuentos populares de Irlanda , en el Rev.
Celt. iv. 185-92).
En Silva Gadelica (ii. 347-8), Aine es hija de Eogabal, un
rey de los Tuatha De Danann, y su morada está dentro
del sidh , nombrada en su cuenta ' Aine cliach , ahora
Cnoc Aine o Knockany'. En otro pasaje leemos que
Manannan tomó a Aine como su esposa (ib., Ii. 197). Ver
también en Silva Gadelica , ii, pp. 225, 576.
[25] 'En algunos cuentos locales, Bean-tighe o Bean
a'tighe se llama Bean-sidhe (Banshee), y Bean Chaointe ,
o "mujer que llora ", y se identifica con Aine. En una
elegía de Ferriter sobre uno de los Fitzgeralds, leemos:
778
Aine de su nido escondido se despertó,
La mujer de los lamentos del lago voraz de
Gur.
'Thomas O'Connellan, el gran bardo juglar, algunas de
cuyas composiciones son dadas por Hardiman, murió en
el castillo de Lough Gur alrededor de 1700, y fue
enterrado en la Iglesia Nueva al lado del lago. Se cree
localmente que Aine se paró en una roca de Knock
Adoon y "guardó" a O'Connellan mientras la procesión
fúnebre pasaba del castillo al lugar del entierro ". JF
LYNCH .
Un Banshee estaba tradicionalmente vinculado a la
familia Baily de Lough Gur; y una noche a altas horas de
la noche, cuando la señorita Kitty Baily se estaba
muriendo de consumo, sus dos hermanas, la señorita
Anne Baily y la señorita Susan Baily, que estaban
sentadas en la cámara de la muerte, 'escucharon una
música tan dulce y melancólica como nunca antes habían
escuchado . Les parecía música de catedral distante ... La
música no estaba en la casa ... Parecía entrar por las
ventanas del antiguo castillo, en el aire. Pero cuando la
señorita Anne, que bajó las escaleras con una vela
encendida para investigar el extraño fenómeno, se acercó
al castillo en ruinas, pensó que la música venía de arriba
de la casa; "y así perpleja, y finalmente asustada, ella
regresó". Ambas hermanas tienen constancia de haber
escuchado claramente la música de hadas, y durante
779
mucho tiempo ( todo el año, Nueva serie, iii. 496-7;
Londres, 1870).
[26] 'El Buachailleen es probablemente una de las
muchas formas asumidas por el Fer Fi que cambia de
forma, el Enano Lough Gur, que en Tara, según los
Dinnshen-chas de Tuag Inbir (ver Folk-Lore , iii; y A.
Nutt, Voyage of Bran , I. 195 y ss.), Tomó la forma de
una mujer; y podemos rastrear los cuentos de Geróid
Iarla hasta Fer Fi, quien, y no Geróid, es creído por el
más viejo del campesinado Lough Gur como el dueño del
lago. Fer Fi es el hijo de Eogabal de Sídh Eogabail y, por
lo tanto, hermano de Aine. También es hijo adoptivo de
Manannan Mac Lir y un druida de Tuatha De Danann
(cf. Silva Gadelica , ii. 225; también Dinnshenchasde
Tuag Inbir). En Lough Gur, los campesinos cuentan
varios cuentos sobre el Enano, y todavía se dice que él es
el hermano de Aine. En aras del experimento, una vez le
hablé muy irrespetuosamente del Enano a John Punch, un
anciano, y me dijo en un susurro asustado: "¡Whisht! él
te escuchará. Edward Fitzgerald y otros viejos tenían
mucho miedo del Enano .'— JF LYNCH .
[27] "Compare la historia de Excalibur, la Espada del
Rey Arturo, que el Rey Arturo antes de su muerte ordenó
a Sir Bedivere arrojar al lago de donde había venido". JF
LYNCH .
[28] "Se cree comúnmente por jóvenes y viejos en Lough
Gur que un ser humano se ahoga en el Lago una vez cada
780
siete años, y que es el Bean Fhionn , o" Dama Blanca
"quien toma a la persona". JF LYNCH .
[29] Era la creencia del reverendo Robert Kirk, tal como
lo expresaba en su Comunidad Secreta de Elfos, Faunos
y Hadas , que las tribus de hadas son un orden distinto de
seres creados que poseen inteligencia humana y poderes
supernormales, quienes viven y se mueven en este
mundo invisible para todos excepto para hombres y
mujeres de segunda vista (ver este estudio, pp. 89 , 91
n. ).
[30] El reverendo Robert Kirk, en su Commonwealth
secreta , define la segunda vista, que le permitió ver a la
"buena gente", como "un rapto, transporte y una especie
de muerte". Él y nuestro testigo presente vinieron al
mundo con esta facultad anormal; pero hay un caso
notable para registrar del difunto padre Allen Macdonald,
quien durante una residencia de veinte años en la
pequeña y aislada isla de Erisgey, Western Hebrides,
adquirió la segunda vista y pudo algunos años antes de
morir allí ( en 1905) para ejercerlo tan libremente como
si hubiera sido un vidente nato.
[31] En su nota a Le Chant des Trépassés ( Barzaz Breiz ,
p. 507), Villemarqué informa que en algunas localidades
de la Baja Bretaña en la Noche de Todos los Santos se
vierten libaciones de leche sobre las tumbas de los
muertos. Esta es una prueba de que se cree que la
781
naturaleza de las hadas en Escocia y de los muertos en
Bretaña es la misma.
[32] 'En muchas partes de las Tierras Altas, donde se
conoce la misma deidad, la piedra en la que las mujeres
vierten la libación de leche se llama Leac na Gruagaich ,
"Piedra de bandera del Gruagach". Si se omitía la
libación por la noche, la mejor vaca del redil sería
encontrada muerta por la mañana. '' ALEXANDER
CARMICHAEL .
[33] Dr. George Henderson, en The Norse Influence on
Celtic Scotland (Glasgow, 1901), pág. 101, dice: ' Shony
era un dios del mar en Lewis, donde se le sacrificó
cerveza en Hallowtide. Después de venir a la iglesia de
San Mulvay por la noche, un hombre fue enviado a
vadear el mar, diciendo: "Shony, te doy esta copa de
cerveza con la esperanza de que seas tan amable de
darnos un montón de artículos marinos para
enriqueciendo nuestro terreno el año siguiente ". Como ō
de los nórdicos se convertiría en o , y fn se convierte en
nn , uno piensa en Sjöfn , una de las diosas de la Edda.
En cualquier caso, la palabra es nórdica. Parece, por lo
tanto, que la población celta en Lewis ha adoptado el
nombre de Shonyo Shoney , y posiblemente también el
dios que designa, a través del contacto con hombres
nórdicos; pero, en todo caso, lo han asimilado a su propio
panteón de hadas, como podemos ver en sus
782
celebraciones libaciones especiales para él en la antigua
fiesta celta de los muertos y las hadas, Halloween.
[34] Esto, como me dijo el Dr. Carmichael, creo que
representa con mucha justicia el estado actual de la
tradición popular en muchas partes de las Highlands.
Hay, es cierto, viejos y viejos que saben mucho sobre las
hadas, pero ellos, temiendo el ridículo de una generación
más joven y "educada", generalmente no están dispuestos
a admitir ninguna creencia en las hadas.
[35] La siguiente nota de la señorita Tolmie es de gran
interés y valor, especialmente cuando se tiene en cuenta
la relación tradicional de Cuchulainn con Skye (ver pág.
4 ): - 'La gama Koolian nunca debe escribirse Cu-
chullin . El nombre está escrito aquí con una K, para
garantizar que se pronuncie y escriba correctamente. Es
probablemente una palabra nórdica; pero, por el
momento, no se ha publicado una explicación
satisfactoria de su origen y significado. En gaélico, el
rango siempre se alude (en masculino singular) como el
kooliano.
[36] El Dr. Alexander Carmichael descubrió que la
escena de esta historia generalizada se presenta de
manera diversa, en Argyll, en Perth, en Inverness y en
otros condados de las Highlands. A partir de su propia
colección de canciones populares, contribuye con los
siguientes versos para ilustrar la canción (existente en
783
numerosas versiones), que la doncella, aunque invisible,
solía cantar a las vacas de Colin:
Crodh Chailean! crodh Chailean!
Crodh Chailean mo ghaoil,
Crodh Chailean mo chridhe,
Air lighe cheare fraoish.
(¡Vacas de Colin! ¡Vacas de Colin!

Vacas de Colin de mi amor,
Vacas de Colin de mi corazón,
En color de la gallina de brezo.)
En una de las versiones del Dr. Carmichael, `` las hadas
se llevaron a la esposa de Colin y a su bebé a una glorieta
de hadas en la cañada entre las colinas ''. Allí la
mantuvieron amamantando a las chicas que las hadas
habían robado, hasta que "en la víspera de Halloween,
cuando todos los bombines estaban abiertos", Colin
colocando una yesca de acero sobre el dintel de la puerta
de la glorieta de hadas se le permitió entrar en la glorieta
y en seguridad conducen a su esposa e hijo.
[37] En esta hermosa leyenda de hadas reconocemos a la
mujer de las hadas como una de las hadas parecidas a
Tuatha De Danann, una de las mujeres de los Sidhe ,
como las llaman los videntes irlandeses.
[38] Es interesante saber que los habitantes actuales de
Barra, o al menos la mayoría de ellos, son descendientes
784
de colonos irlandeses que pertenecieron al clan Eoichidh
del condado de Cork, y que emigraron de allí a Barra en
AD917. Trajeron consigo sus viejas costumbres y
creencias, y en su aislamiento sus hijos han mantenido
estas cosas vivas en casi su primitiva pureza celta. Por
ejemplo, además de su creencia en las hadas, May Day,
Baaltine y November Eve todavía se observan
rigurosamente en la forma pagana, y también lo es la
Pascua, porque también, antes de ser reclamada por el
cristianismo, era un festival de sol. Y qué hermoso es en
esta época ver a los jóvenes y las doncellas y algunos de
los ancianos de estos pescadores cristianos de corazón
sencillo escalar a las alturas rocosas de su pequeña casa
en la isla en la mañana de Pascua para saludar al sol
cuando sale de las montañas al este, y escucharlos decir
que el sol baila con alegría esa mañana porque el Cristo
ha resucitado. De manera similar, saludan a la luna nueva
y hacen, al hacerlo, la señal de la cruz. Se dice que Finn
Barr fue un hombre del condado de Cork de gran
santidad; y probablemente vino a Barra con la colonia,
porque es el santo patrón de la isla, y de ahí su nombre.
(Para mi amigo, el Sr. Michael Buchanan, de Barra, estoy
en deuda con esta historia y estas tradiciones de su isla
natal).
[39] ' Sluagh , "anfitriones", el mundo espiritual. Los
"anfitriones" son los espíritus de los mortales que han
muerto ... Según un informante, los espíritus vuelan en
grandes nubes, arriba y abajo de la faz del mundo como
785
los estorninos, y regresan a las escenas de su tierra.
transgresiones Ninguna alma de ellos está sin las nubes
de la tierra, oscureciendo el brillo de las obras de Dios, ni
nadie puede ganar el cielo hasta que se satisfaga por los
pecados de la tierra ''.
ALEXANDER CARMICHAEL , Carmina Gadelica , ii. 330.
[40] Esta curiosa historia sugiere que algunas de las
mujeres de hadas que atraen a los mortales a su amor en
los tiempos modernos son muy parecidas, si no las
mismas, que las súcubos de los místicos de la Edad
Media. Pero esta observación no pretende confundir a las
órdenes superiores de los Sidhe y todas las hadas como
los fays que vienen de Avalon con succubi ; aunque las
mujeres succubi y las hadas en general a menudo se
confundían y se identificaban inadecuadamente una con
la otra. No es necesario insistir en este ejemplo de una
'mujer hada' que no tengamos que ver con un ser de carne
y hueso, independientemente de lo que piensen varios
lectores de ella.
[41] "Willy-the-Fairy", también conocido como William
Cain, es el músico al que se refirió el difunto Sr. John
Nelson (p. 131 ). La afirmación de este último de que
William Cain tocó una de estas melodías de hadas en uno
de nuestros entretenimientos Manx en Peel es
perfectamente correcta ''. SOPHIA MORRISON .
786
[42] Este es el mundo medio de los videntes irlandeses,
que se sentirían inclinados a seguir la costumbre de los
Manx y llamar a las hadas 'la Gente del Mundo Medio'.
[43] '11 de mayo == en Manx Oie Voaldyn , "víspera de
mayo". En esta noche se suponía que las hadas eran
particularmente activas. Para propiciarlos y para alejar la
influencia de espíritus malignos y brujas, que también
estaban activos en este momento, se esparcieron hojas o
ramas verdes y flores de sumark o onagra en el umbral, y
las ramas de la cuña o ceniza de montaña se convirtieron
en pequeñas cruza sin la ayuda de un cuchillo, que de
ninguna manera se usaría (el acero o el hierro en
cualquier forma es un tabú para las hadas y los espíritus),
y se pegaba a las puertas de las casas y las casas de
vacas. Las vacas se protegieron aún más de las mismas
influencias al tener el Bollan-feaill-Eoin(Mosto de la
fiesta de Juan) colocado en sus puestos. Esta fue también
una de las ocasiones en las que nadie regalaba fuego, y
en las que se encendían y todavía se encienden fuegos en
las colinas para ahuyentar a las hadas ''. SOPHIA
MORRISON .
[44] Estoy totalmente en deuda con la señorita Morrison
por estos versos Manx y su traducción, que he sustituido
por la traducción al inglés de la Sra. Moore. La señorita
Morrison, después de mi regreso a Oxford, vio a la
señora Moore y se los quitó, una tarea que no estaba en
condiciones de hacer cuando se me contó la historia.
787
[45] Se ha sugerido, y sin duda correctamente, que estos
murmullos que se escuchan en Dalby Mountain se deben
a la acción de las olas del mar, muy cerca, que se
desplazan sobre las masas de guijarros en la costa rocosa.
Aunque esta sea la verdadera explicación del fenómeno
en sí, solo demuestra que la atribución de causa es
incorrecta, y no la concepción animista subyacente de los
seres espirituales.
[46] En este papel mitológico, Manannan es aparente-
mente un dios del sol o el sol mismo; y el escudo de
armas de Manx, que está conectado con él, siendo un
símbolo solar, nos sugiere ahora mucho antes de la
historia, cuando la Isla de Man era una Isla Sagrada
dedicada al culto del Dios Supremo de la Luz y la Vida,
y cuando todos los que habitaban allí eran considerados
los Hijos del Sol.
[47] Sir John Rhŷs me dice que esta historia de hadas de
Snowdon fue aportada por la difunta Lady Rhŷs, quien
de niña vivía en el vecindario de Snowdon y escuchaba
mucho de los ancianos allí, la mayoría de los cuales
creían en las hadas; y ella misma solía ser advertida, de la
manera mencionada, contra ser llevada al País de las
Hadas bajo el lago.
[48] Cf. Celtic Folklore, Welsh and Manx , págs. 683-4
n., Donde Sir John Rhŷs dice de su amigo, el profesor
AC Haddon: "También encuentro que él, entre otros, me
ha anticipado en mi teoría sobre los orígenes de las
788
hadas: atestigüe el siguiente extracto del programa de
estudios de una conferencia pronunciada por él en
Cardiff en 1894 sobre Fairy Tales: - “¿Qué son las
hadas? —Legendario origen de las hadas. Es evidente a
partir de la literatura de hadas que hay una mezcla de lo
posible y lo imposible, de hecho y fantasía. Parte del
hada se refiere a (1) espíritus que nunca fueron
encarnados: otras hadas son (2) espíritus del ambiente, la
naturaleza o los espíritus locales, y espíritus domésticos o
domésticos; (3) espíritus del mundo orgánico, espíritus
de plantas y espíritus de animales; (4) espíritus de
hombres, o fantasmas; y (5) brujas y magos, u hombres
poseídos con otros espíritus. Todos estos, y posiblemente
otros elementos, entran en los aspectos fantasiosos de
Fairyland, pero hay un gran residuo de acontecimientos
reales; estos apuntan a un choque de razas,
[49] Este es el único cuento que he encontrado en el
norte de Gales sobre una comadrona y hadas, un tipo de
cuento común a Irlanda del Oeste, la Isla de Man,
Cornwall y Bretaña, pero en una versión inversa, la
comadrona existe (como ella a veces está en versiones
galesas) una de la raza humana llamada por las hadas. Si
se necesitaran pruebas de la unidad de la mente celta,
deberíamos encontrarla aquí (cf. págs. 50 , 54 , 127 ,
175 , 182 , 205) En este tipo de cuento de hadas, como
bien pueden sostener los defensores de la teoría pigmea,
ciertos elementos probablemente se remontan a un
recuerdo popular de alguna raza temprana, o una clase
789
especial de alguna raza temprana, que conocía los
secretos de la partería y el uso de medicamentos cuando
tal conocimiento se consideraba mágico. Pero en cada
ejemplo de esta historia de parteras existe la idea del
germen, no importa qué otras ideas se agrupen en torno a
ella, que las hadas, como los espíritus, solo deben ser
vistas por una visión extrahumana o, como dirían los
investigadores psíquicos, por clarividencia.
[50]Después de esta notable historia, la Sra. Jones me
contó sobre otra experiencia psíquica muy rara, que se
registra aquí porque ilustra el funcionamiento de la ley
psicológica de la asociación de ideas: - 'Mi esposo, Price
Jones, se ahogó un poco hace cuarenta años, a cuatro
millas de Arms Head, cerca de Bangor, el viernes a
mediodía; y esa noche a eso de la una se me apareció en
nuestra habitación y apoyó la cabeza en mi pecho. Traté
de preguntarle de dónde venía, pero antes de que pudiera
recuperar el aliento se había ido. En ese momento creía
que estaba en el mar perfectamente seguro y bien. Pero al
día siguiente, sábado, alrededor del mediodía, llegó un
mensaje anunciando su muerte. Estaba tan
completamente despierto como uno puede cuando vi el
espíritu de mi esposo. Volvió a mí por segunda vez unos
seis meses después. Si esto hubiera sucedido en Irlanda
del Oeste,tomado por la 'nobleza' o 'buena gente'.
[51] Aquí encontramos el Tylwyth Teg que muestra las
mismas características que los elfos galeses en general,
790
como los duendes de Cornualles y los corriganos
bretones , o lutinos ; es decir, dado a bailar de noche,
robar niños y engañar a los viajeros.
[52] Esta creencia popular sostiene parcialmente la
opinión expuesta en nuestro capítulo sobre Medio
Ambiente, de que San David durante los tiempos
paganos ya era un lugar sagrado y tal vez el asiento de un
oráculo druídico.
[53] Aquí tenemos un ejemplo de la identificación de
Tylwyth Teg con una raza prehistórica, muy de acuerdo
con el argumento de la teoría pigmea. Sin embargo,
tenemos como idea esencial que los Tylwyth Teg
escucharon cantar eran los espíritus de esta raza
prehistórica. Por lo tanto, nuestra afirmación de que los
espíritus ancestrales desempeñan un papel principal en la
creencia de hadas se mantiene, y la Teoría de los
Pigmeos aparece bastante en su verdadero valor relativo,
como capaz de explicar una hebra etnológica
subordinada en el complejo tejido de la creencia.
[54] Esta historia es muy parecida a la registrada por
Giraldus Cambrensis sobre un niño que va a Fairyland y
regresa con su madre (ver este estudio, p. 324 ). La
posibilidad de que sea una versión independiente del
cuento popular contado a Cambrensis que ha seguido
viviendo entre la gente lo hace muy interesante.
791
El Sr. Jones da más evidencia sobre la doctrina del
renacimiento en Gales (pp. 388-9 ), y sobre Merlín y el
sacrificio para apaciguar a los espíritus de lugar (pp. 436-
7 ).
[55] Como resultado de sus investigaciones, el Rev. TM
Morgan acaba de publicar un nuevo trabajo, titulado La
historia y las antigüedades de la parroquia de
Newchurch (Carmarthen, 1910).
[56] En estas dos últimas anécdotas, como en el moderno
'Espiritualismo', observamos una práctica popular de la
nigromancia o la invocación de espíritus, la llamada
'materialización' de espíritus y la comunicación espiritual
a través de un 'medio' humano, que es el dyn hysbys , así
como la adivinación, la revelación de cosas ocultas y la
predicción de eventos futuros. Esta es una evidencia
directa de que las hadas galesas o los Tylwyth Teg eran
anteriormente lo mismo para los galeses que los espíritus
para los espiritistas ahora. Parece, por lo tanto, tener
pruebas de nuestra Teoría Psicológica (ver cap. Xi ).
[57] Aquí tenemos una combinación de muchos
elementos e influencias distintas. Como entre los
mortales, así entre los Tylwyth Teg hay un rey; y esta
concepción puede haber surgido directamente de las
influencias antropomórficas en la antigua religión
britónica, o puede haber surgido directamente de las
enseñanzas druídicas. La ubicación de Gwydion ab Don ,
como un dios, en un mundo celestial, en lugar de como
792
su contraparte, Gwynn ab Nudd , en un mundo de hades,
probablemente se deba a una mezcla peculiar de
druidismo y cristianismo: al principio, ambos dioses
probablemente eran druídicos o paganos, y lo mismo,
pero Gwynn ab Nudd se convirtió en un demonio o dios
malvado bajo influencias cristianas, mientras que
Gwydion ab Donparece haber conservado curiosamente
su buena reputación original a pesar del cristianismo (cf.
p. 320 ). El nombre Gwenhidw nos recuerda de inmediato
a la reina de Arturo, Gwenhwyvar o "Aparición blanca";
y la oveja de Gwenhidw puede explicarse adecuadamente
por la teoría naturalista. Parece, sin embargo, que la
analogía fue sugerida imaginativamente entre la Reina
Gwenhidw como si se asemejara a la Dama Blanca
Galesa o un ser fantasmal, y sus ovejas, las nubes,
también de un personaje necesariamente fantasmal. Todo
esto es una ilustración admirable de la gran complejidad
de Fairy-Faith.
[58] El paralelismo entre este método galés de conferir
visión y el método bretón es muy sorprendente (cf. p.
215 ).
[59] Esta es la esencia de la historia tal como me la contó
un caballero que vive a la vista de la granja donde se dice
que se encontró la imagen. Y un día me llevó a la casa y
me mostró la habitación y el lugar en la pared donde se
hizo el hallazgo. La antigua mansión es una de las más
solidas y pintorescas de su tipo en Gales y, a pesar de su
793
edad extrema, está bien conservada. Él, siendo un galés
nativo de la localidad bien familiarizado con su
arqueología, cree que es seguro colocar una edad de seis
a ochocientos años en la mansión. ¿Qué es interesante
acerca de este tema de la edad? Surge de la pregunta:
¿Era la imagen de la Virgen o de algún santo cristiano, o
era un ídolo druida? Ambas opiniones son actuales en el
vecindario, pero hay mucho a favor de la segunda. La
región, Se cree que el pequeño valle a cuyo lado se
encuentra el Pentre Evan Cromlech, el mejor de Gran
Bretaña, fue el lugar favorito de los antiguos druidas; y
en los robledales que aún existen, la tradición dice que
hubo una floreciente escuela pagana para neófitos, y que
el cromlech en lugar de ser un lugar para enterramientos
o sacrificios estaba en esos días completamente cerrado,
formando como otros cromlechs una cámara oscura en
qué principiantes cuando se iniciaron fueron colocados
durante un cierto número de días; el interior se llamaba
"matriz o corte de Ceridwen".
[60] El mismo remedio se prescribe en Bretaña cuando
las traviesas lutinas o corrigans llevan a un viajero por
mal camino, en Irlanda cuando las buenas personas
llevan a un viajero por mal camino; y en Rollright,
Oxfordshire, Inglaterra, una anciana me dijo que es
eficaz contra el mal camino a través de la brujería.
Obviamente, el hechizo de hadas y brujas son iguales.
794
[61] El mismo tipo de historia que se cuenta en la Baja
Bretaña, donde los corrigans o lutins matan la vaca o el
buey gordo de un granjero e invitan al granjero a
participar de la fiesta que ofrece. Si lo hace con buena
gracia y humor, encuentra a su vaca u buey
perfectamente entera por la mañana, pero si se niega a
unirse a la fiesta o se une a ella de mala gana, es probable
que por la mañana encuentre a su vaca u buey realmente
muerta y comido
[62] Véase Sir John Rhŷs, Celtic Folk-Lore: Welsh and
Manx (Oxford, 1901), passim .
[63] El Nuevo Diccionario de Inglés , sv Pixy , da una
vaga palabra del dialecto sueco, pysg , una pequeña hada.
También menciona pix como una imprecación de Devon,
"un pix lo toma". Sospecho que la última es solo una
forma de diéresis de una imprecación de Shakespeare
común. Si no, es interesante, y le recuerda a uno el
destino de Margery Dawe, 'Piskies vino y la llevó lejos'.
[64] "Algunos dicen que los fenicios nunca vinieron a
Cornwall en absoluto, y que su Ictis era Vectis (la Isla de
Wight) o incluso Thanet". HENRY JENNER.
[65] "Esta es, creo, la creencia habitual de Cornualles".
HENRY JENNER.
[66] 'Acerca de Porth Curnow y Logan Rock hay
pequeñas manchas de tierra frente a los acantilados de
granito donde crecen las margaritas de mar (de segunda
795
mano) y otras flores silvestres. Estos se refieren al mar
pisky, y se conocen como "jardines de piskies". '- HENRY
JENNER.
[67] Otro Cornishman me dijo que, en un espíritu de
rivalidad municipal y diversión, a la gente de Penzance le
gusta burlarse de la gente de Newlyn (ahora casi un
suburbio de Penzance) llamándolos Buccas , y que los
habitantes de la ciudad de Newlyn resentir ser designado
así. Así, lo que sin duda fue originalmente un antiguo
culto a una divinidad marina local llamada Bucca , ha
sobrevivido como el humor popular. (Véase la
Introducción del Sr. Jenner, p. 164 ).
[68] "Otra versión, que es más habitual, es que el pisky
ungió los ojos de la persona y se hizo visible". HENRY
JENNER.
[69] Este es un afloramiento natural de piedra verde en
una colina dominante justo encima de la vicaría en
Newlyn, y en relación a esto, sobreviven muchas
leyendas extrañas. En los tiempos precristianos,
probablemente fue uno de los lugares sagrados de
Cornualles para la celebración de ritos antiguos,
probablemente en honor del Sol, y para la adivinación.
[70] Para más información sobre el Troll de Tolcarne,
véase el capítulo sobre el renacimiento celta, pág. 391 .
[71] El Sr. John B. Cornish, abogado, de Penzance, me
dijo que cuando una vez le sugirió a un viejo minero que
796
creía plenamente en los 'aldabas', que los ruidos que se
suponía que debían hacer se debían a causas materiales,
el el viejo minero se molestó bastante y dijo: "Bueno,
supongo que tengo oídos para escuchar".
[72] Para el folklore de Cornualles ya publicado por Miss
MA Courtney, se remite a la lectora a su trabajo, Cornish
Feasts and Folk-Lore (Penzance, 1890).
[73] Una curiosa piedra agujereada situada entre dos
menhires bajos en los páramos más allá del Lanyon
Dolmen, cerca de Madron; pero en la época de Borlase
(cf. sus Antiquities of Cornwall , ed. 1769, p. 177) las
tres piedras no estaban como ahora en una línea directa.
Men-an-Tol ha suscitado muchas especulaciones entre
los arqueólogos sobre su probable uso o significado. Sin
duda fue astronómico y religioso en su significado; y
puede haber sido una piedra de calendario con la que los
antiguos sacerdotes tomaban observaciones del sol (cf.
Sir Norman Lockyer, Stonehenge y otros monumentos de
piedra ); o puede haber estado relacionado con un culto
al sol, o con algunos ritos paganos de iniciación.
[74] Pregunté qué es un nath, y el Sr. Spragg explicó: -
'Un nath es un pájaro con un pico como el de un loro, y
con plumas negras y grises. Los nath viven en islas
marinas en agujeros como conejos, y antes de comenzar a
volar, primero corren. El nath, como me informa el Sr.
Henry Jenner, es el mismo que el frailecillo ( Fratercula
arctica ), llamado también en Cornwall un "loro marino".
797
[75] A veces es necesario voltear el abrigo al revés. Un
hombre de Zennor dijo que hacer lo mismo con tus
calcetines o medias es igual de bueno. En Irlanda, este
extraño estado psicológico de extravío proviene de
caminar sobre un dominio de hadas, sobre un césped
confuso o entrar en un pase de hadas.
[76] Cfr. FM Luzel, Contes populaires de Basse-
Bretagne (París, 1887), i. 177-97; siguiendo el relato de
Ann Drann, una criada de Coat-Fual, Plouguernevel
(Côtes-du-Nord), noviembre de 1855.
[77] Mi amigo bretón, M. Goulven Le Scour, nació el 20
de noviembre de 1851 en Kerouledic en Plouneventer,
Finisterre. Es un anticuario, un poeta y, como veremos,
un lorista popular sin habilidad. En 1902, en el Congrès
d'Auray de poetas y cantantes bretones, ganó dos premios
de poesía y, en 1901, un premio en el Congrès de
Quimperlé o Concours de Recueils poétiques .
[78] Esta historia se refiere a personas que aún viven y, a
sugerencia de M. Le Scour, he omitido sus nombres.
[79] Por una familia Carnac, después me dieron una
ramita de tal bendita madera de caja, y me aseguraron
que su poder exorcizante todavía es reconocido por todas
las antiguas familias bretonas, la mayoría de las cuales
parecen poseer ramas.
[80] Esta idea parece estar relacionada con la de la
popular leyenda de Morbihan de cómo St. Cornely, la
798
santa patrona del país y la santa que preside los
Alineamientos y los animales domésticos con cuernos,
transformó en piedras verticales las fuerzas paganas que
se oponían a él cuando llegó cerca de Carnac; y estas
piedras son ahora los famosos Alineamientos de Carnac.
[81] Luzel, op. cit., iii. 226-311; yo. 128-218; ii) 349-54.
[82] Ib., Ii. 269; cf. nuestro estudio, p. 93 .
[83] Según las anotaciones a una leyenda registrada por
Villemarqué, en su Barzaz Breiz , pp. 39-44, y titulada
Submersion de la Ville d'Is , San Guenolé fue
tradicionalmente el fundador del primer monasterio
criado en Armórica. ; y la princesa Dahut le robó la llave
a su padre dormido para coronar un banquete y
libertinajes de medianoche que se celebraban en honor a
su amante, el Príncipe Negro.
[84] Luzel, op. cit., ii. 257-68; yo. 3-13.
[85] P. Sébillot, Tradiciones y supersticiones de la
Haute-Bretagne (París, 1882), i. 100
[86] Referencias generales: Sébillot, ib .; y su Folk-Lore
de France (París, 1905).
[87] Sébillot, Tradiciones y supersticiones de la Haute-
Bretagne , i. 73-4.
[88] Ib., I. 102, 103-4.
799
[89] Sébillot, Tradiciones y supersticiones de la Haute-
Bretagne , i. 83)
[90] Ib., I. 90-1.
[91] Cfr. ib., i. 109
[92] Cfr. ib., i. 74-5, y c.
[93] Cfr. Sébillot, Tradiciones y supersticiones de la
Haute-Bretagne , i. 74-5, y c.
[94] En la Baja Bretaña, las tribus corrigan se
denominan colectivamente Corrikêt , plural masculino de
Corrik , diminutivo de Corr , que significa 'Enano'; o
Corriganed , plural femenino de Corrigan , que significa
'Pequeño enano'. Muchas otras formas están en uso. (Cf.
RF Le Men, Trad. Et supers. De la Basse-Bretagne , en
Rev. Celt. , I. 226-7.)
[95] Cfr. Vestíbulo bretón , i. 199
[96] Por «ER», en Mélusine (París), i. 114)
[97] Este relato sobre corrigans , más racional que
cualquiera que lo precede, posiblemente puede referirse a
un estado mental de sueño o trance por parte de la joven;
y si es así, podemos comparar la presencia de un mortal
en este sábado de corrigan , o incluso en el día de reposo
ordinario de las brujas, con la presencia de un mortal en
Fairyland. Y de acuerdo con la creencia popular bretona,
como me aseguran los campesinos confiables, durante
800
los sueños, el trance o el éxtasis, se supone que el alma
se separa del cuerpo y en realidad ve espíritus de todo
tipo en otro mundo, y luego está bajo su influencia.
Mientras que muchos detalles en el corrigan más
convencional Las historias parecen reflejar un recuerdo
popular de danzas y canciones religiosas, y usos raciales,
sociales y tradicionales de los antiguos bretones, su
origen animista podría haberse originado a partir de
experiencias psíquicas como se supone que tuvo esta
niña.
[98] Villemarqué, Barzaz Breiz (París, 1867), págs. 33,
35.
[99] J. Loth, en Annales de Bretagne (Rennes), x. 78-81.
[100] E. Renan, Essais de moral et de critique (París,
1859), p. 451.
[101] En Irlanda se sostiene comúnmente que un vidente
que contempla a un hada puede hacer que un no vidente
lo vea también al entablar una relación corporal con el no
vidente (cf. p. 152 ).
[102] A veces se cree que las lavanderas fantasmas están
sufriendo penitencia por haber abortado voluntariamente
por su trabajo, o por estrangular a su bebé.
[103] Cada parroquia en las partes no corruptas de
Bretaña tiene su propio Ankou , que es el último hombre
en morir en la parroquia durante el año. Cada Rey de los
801
Muertos, por lo tanto, nunca ocupa un cargo durante más
de doce meses, ya que durante ese período seguramente
tendrá un sucesor. A veces, el Ankou es la muerte misma
personificada. En el Morbihan, el Ankou ocasionalmente
puede ser visto como una aparición entrando en una casa
donde está a punto de ocurrir una muerte; aunque más
comúnmente nunca se lo ve, sus golpes solo se escuchan,
lo cual es la regla en Finisterre. En la mitología galesa,
Gwynn ab Nudd, rey del mundo de los muertos, está
representado como un papel paralelo al de Breton
Ankou., cuando sale con sus feroces perros de caza
buscando las almas de los moribundos. (Cf. Rhŷs, Arth.
Leg. , P. 155.)
[104] Cfr. A. Le Braz, La Légende de la Mort ;
Introducción por L.Marillier (París, 1893), pp. 31, 40.
[105] Cfr. Le Braz, La Légende de la Mort ; Introducción
de Marillier, pp. 47, 46, 7-8, 40, 45, 46.
[106] Cfr. Le Braz, La Légende de la Mort ; Introducción
de Marillier, p. 43)
[107] Ib .; Notas de G. Dottin (París, 1902), p. 44)
[108] Ib .; Introducción de Marillier, pp. 19, 23, 68.
[109] Cfr. ib .; Introducción de Marillier, pp. 53 y ss., 68.
[110] Una noche de entretenimiento bretón celebrada en
la cabaña de un campesino, establo u otra dependencia
802
cálida. En partes del Morbihan y de Finisterre, donde la
antigua vida celta ha escapado a las influencias
modernas, casi todas las noches de invierno, los celtas
bretones, como sus primos en partes muy aisladas de
Irlanda del Oeste y en las Hébridas occidentales,
encuentran su principal disfrute en la narración de
historias. festivales, algunos de los cuales he tenido el
privilegio de asistir.
[111] La palabra en la EM. es boiteux , y en relación con
un demonio o demonio, esta parece ser la representación
adecuada.
[112] B. Spencer y FT Gillen, Nat. Tribus de Cent. Aust
(Londres, 1899), capítulos xi, xv.
[113] RH Codrington, Journ. Antrop. Inst. X. 261; The
Melanesians (Oxford, 1891), págs. 123, 151, y c .;
también cf. FW Christian, The Caroline Islands
(Londres, 1899), págs. 281 y sigs., Etc.
[114] H. Callaway, El sistema religioso del Amazulu
(Londres, 1868), págs. 226-7.
[115] CG Leland, Memorias (Londres, 1893), i. 34)
[116] Templo RC, Leyendas del Panjab , en Folk-Lore ,
x. 395.
[117] WW Skeat, Malay Magic (Londres, 1900),
passim .
803
[118] Hardouin, Traditions et superstitions siamoises , en
Rev. Trad. Popular. , v. 257-67.
[119] Ella G. Sykes, Folklore persa , en Folk-Lore , xii.
263.
[120] Estoy directamente en deuda por esta información
con un amigo que es miembro de Lincoln College,
Oxford, el Sr. Mohammed Said Loutfy, de Barkein, Bajo
Egipto. El Sr. Loutfy ha entrado en contacto frecuente y
muy íntimo con estas creencias animistas en su país, y
me dice que son comunes a todas las clases de casi todas
las razas en el Egipto moderno. Los deletreos egipcios
comunes son amables , en singular, y amables en plural,
para los seres espirituales, a quienes los perceptores
generalmente describen como de estatura pigmea, pero
como capaces de asumir diversos tamaños y formas. Los
djinns , por el contrario, se describen como seres
espirituales altos que poseen un gran poder.
[121] JC Lawson, Modern Greek Folk-Lore (Cambridge,
1910), págs. 131-7, 139-46, 163.
[122] L. Sainéan, Les Fées méchantes d'après les
croyances du peuple roumain , en Mélusine , x. 217-26,
243-54.
[123] Cf. CG Leland, Etruscan Roman Remains in Pop.
Trad. (Londres, 1892), págs. 162, 165, 223, y c.
804
[124] HC Coote, The Neo-Latin Fay , en Folk-Lore
Record , ii. 1-18.
[125] Aquí no podemos intentar presentar, incluso en
resumen, todos los argumentos etnológicos complejos a
favor y en contra de la existencia en tiempos
prehistóricos de las razas pigmeas europeas. Sin
embargo, debe llamarse la atención sobre los notables
hallazgos realizados recientemente en la Grotte des
Enfants , en Mentone, Francia. Un cierto número de
esqueletos bien conservados de probablemente los
primeros hombres que vivieron en la superficie terrestre
actual de Europa, que se encontraron allí, sugieren que
diferentes poblaciones raciales, posiblemente en
sucesión, han precedido a la población aria. La primera
raza, como lo indican dos pequeños esqueletos negros de
una mujer, de 1.580 mm. (62 · 21 pulgadas), y de un niño
de 1.540 mm. (60 · 63 pulgadas) de altura, que se
encuentra en la parte más baja de la Grotte,
probablemente era etíope. La raza siguiente fue
probablemente mongol, a juzgar por otros restos
encontrados en otra parte de la misma Grotte , y
especialmente por el esqueleto Chancelade con su
aspecto claramente esquimal, de solo 1.500 mm. (59 · 06
pulgadas) de alto, descubierto cerca de Perigneux,
Francia. La raza que sucedió a esta posiblemente fue la
de la cual evolucionó nuestra propia raza aria. En
relación con la teoría pigmea, estos hallazgos recientes
son de suma importancia. Confirman la conclusión
805
anterior del Dr. Windle, de que, contrariamente al
argumento presentado para apoyar la Teoría Pigmea, las
razas neolíticas de Europa Central no eran verdaderos
pigmeos, un pueblo cuya estatura promedio no supera los
cuatro pies y nueve pulgadas (cf. BCA Windle, Los
pigmeos de los antiguos de Tyson, Londres, 1894,
Introducción). Y, además, estos hallazgos muestran, en la
medida en que los datos etnológicos disponibles pueden,
que no hay buenas razones para creer que las tierras
europeas y, por lo tanto, las celtas alguna vez estuvieron
dominadas por pigmeos incluso en épocas tan remotas
que solo podemos calcularlas en decenas de miles de
años. Sin embargo, es muy probable que un recuerdo
popular de Lappish, Pictish u otras razas pigmeas
pequeñas pero no verdaderas, haya coloreado
superficialmente las modernas tradiciones de hadas del
norte de Escocia, de las Hébridas occidentales (donde lo
que podría haber sido Lapps las casas 'o Picts'
permanecen indudablemente), de Irlanda del Norte, de la
Isla de Man, y ligeramente, si es que lo hacen, las
tradiciones de hadas de otras partes del mundo celta (cf.
David MacRitchie, The Testimony of Tradition, Londres,
1890; y su crítica a nuestra propia Teoría psicológica, en
la revista Celtic Review , octubre de 1909 y enero de
1910, titulada respectivamente, Una nueva solución del
problema de las hadas , y Druidas y habitantes de
montículos ).
806
Una vez más, los implementos de sílex muy pequeños
que se encuentran con frecuencia en tierras celtas y en
otros lugares quizás se hayan atribuido muy
razonablemente a una raza pigmea olvidada hace mucho
tiempo; aunque debemos tener en cuenta a este respecto
que sería muy imprudente concluir definitivamente que
ninguna raza, salvo una raza de baja estatura, podría
haber fabricado y utilizado tales implementos: los
hombres rojos estadounidenses fueron, cuando los
europeos los descubrieron, y todavía lo están haciendo. y
usando la más pequeña de las puntas de flecha,
exactamente del mismo tamaño y diseño que las que se
encuentran en las tierras celtas y atribuidas a los
pigmeos. El uso de pequeños implementos de sílex para
fines especiales, por ejemplo, flechas para disparar
juegos pequeños como pájaros, para lanzar peces y para
usar en la guerra como flechas envenenadas, parece
haber sido común en la mayoría de los pueblos
primitivos de estatura normal. Razas pigmeas
contemporáneas, muy alejadas de las tierras celtas,
[126] JG Campbell, The Fians (Londres, 1891), pág. 239.
Un enano irlandés se describe minuciosamente en Silva
Gadelica (ii. 116), la traducción de O'Grady. De nuevo,
en Malory's Morte D'Arthur (B. XII. Cc. I-ii) se
menciona a un enano.
[127] Campbell, The Fians , pág. 265.
807
[128] SH O'Grady, Silva Gadelica (Londres, 1892), ii.
199
[129] Comentario sobre las Senchas Már , i. 70-1,
traducción de Stokes, en el Rev. Celt. , yo. 256-7.
[130] Sir John Rhŷs, Hibbert Lectures (Londres, 1888),
pág. 592. Los enanos de carácter sobrenatural también
aparecen en el Mabinogion , y uno de ellos es un
asistente del Rey Arturo. En Tristán de Béroul , Frocin,
un enano, es experto en astrología y magia, y en la
versión de Thomas encontramos una referencia similar.
[131] Tylor, Prim. Culto. , 4 i. 385.
[132] Cfr. Windle, op. cit., Introducción, p. 57)
[133] Hunt, Anthrop. Mems ii. 294; cf. Windle, op. cit.,
Introducción, p. 57)
[134] Smith, Mitos de los iroqueses , en Amer. Rebaba.
Eth. ii. sesenta y cinco.
[135] Skeat, Malay Magic , pág. 329.
[136] Monier-Williams, Brāhminism and Hindūism
(Londres, 1887), pág. 236.
[137] Codrington, Los melanesios , p. 152)
[138] Enanos en el Este , en Folk-Lore , iv. 401-2.
808
[139] Lacouperie, Registro babilónico y oriental , v; cf.
Windle, op. cit., Introducción, págs. 21-2.
[140] AHS Landor, Alone with the Hairy Ainu (Londres,
1893), pág. 251; también Windle, op. cit., Introducción,
págs. 22-4.
[141] JG Frazer, Golden Bough 2 (Londres, 1900), i. 248
ss.
[142] Cfr. A. Wiedemann, Ancient Egyptian Doctrine
Immortality (Londres, 1895), pág. 12)
[143] Cfr. AE Crawley, Idea del alma (Londres, 1909),
p. 186
[144] Algunos ejemplos se encuentran en el fresco de
Orcagna de 'El triunfo de la muerte', en el Campo Santo
de Pisa (cf. A. Wiedemann, Anc. Egy. Doct. Immort. , P.
34 ss.); y sobre el porche de la Iglesia Catedral de San
Trófimo, en Arles.
[145] Cfr. Crawley, op. cit., p. 187
[146] Referencias generales: Eliphas Levi, Dogme et
Rituel de la Haute Magie (París); Paracelso AE Waite,
The Occult Sciences (Londres, 1891).
[147] WB Yeats, Irish Fairy and Folk-Tales (Londres),
pág. 2)
809
[148] WB Yeats, The Celtic Twilight (Londres, 1902),
pág. 92 n.
[149] A este respecto, debe leerse la Introducción del Sr.
Jenner, págs. 167 y siguientes.
[150] Cfr. Cririe, Scottish Scenery (Londres, 1803), págs.
347-8; P. Graham, Bocetos descriptivos de paisajes
pintorescos en los confines del sur de Perthshire
(Edimburgo, 1812), págs. 248-50, 253; Mahé, Essai sur
les Antiquités du Départ. du Morbihan (Vannes, 1825);
Maury, Les Fées du Moyen-Age (París, 1843).
[151] David MacRitchie, Druids and Mound Dwellers ,
en Celtic Review (enero de 1910); y su testimonio de la
tradición .
[152] K. Meyer y A. Nutt, Viaje de Bran (Londres, 1895-
7), ii 231-2.
[153] Cfr. Tylor, Prim. Culto. , 4 ii. 61)
[154] Lawson, Folklore griego moderno , págs. 356, 359.
[155] Rhŷs, Hib. Lect. , pags. 201; Jubainville, Cyc.
Mito. Irl. , pp. 106-8.
[156] E. O'Curry, Modales y Aduanas (Dublín, 1873), I.
cccxx; del Libro de Ballymote , fol. 145, bb
[157] Codrington, Los melanesios , p. 286.
[158] Ib., P. 275.
810
[159] Ib., Págs. 226, 208-9.
[160] Crawley, Idea del alma , p. 114)
[162] Ibíd., P. 194
[163] Cfr. Crawley, Idea del alma , cap. iv.
[164] Para una discusión exhaustiva y científica de este
asunto, ver JL Nevius, Demon Possession (Londres,
1897).
[165] NG Mitchell-Innes, Ritos de nacimiento,
matrimonio y muerte de los chinos , en Folk-Lore Journ.
, v. 225. Muy curiosamente, la madre pagana china usa el
signo de la cruz contra el demonio como las madres
celtas lo usan contra las hadas; y ningún exorcismo por
parte de católicos o protestantes para curar a un hada
cambiante o para expulsar a los demonios poseedores se
realiza sin este signo mundial y precristiano de la cruz
(ver págs. 270-1 ).
[166] RR Marett, El umbral de la religión (Londres,
1909), pág. 58, y c .; pags. 67)
[167] W. James, Confidencias de un "investigador
psíquico" , en la revista estadounidense (octubre de
1909).
[168] Frazer, The Golden Bough 3 (Londres, 1911), i. 220
811
[169] Frazer, The Golden Bough , 3 i. 221-2.
[170] Ib., Cap. iv.
[171] Ver Apuleius, De Deo Socratis ; Cicero, De
Natura Deorum (lib. I); Iamblichus, De Mysteriis
Aegypt., Chaldaeor., Assyrior. ; Platón, Timeo ,
Simposio, Politicus, República , ii. iii) X; Plutarco, De
Defectu Oraculorum, El Demonio de Sócrates, Isis y
Osiris ; Proclus, Commmentarius en Platonis Alcibiadem
.
[172] Plinio, Historia natural , xxx. 14)
[173] Cfr. G. Dottin, La Religion des Celtes (París,
1904), p. 44)
[174] Los neoplatónicos en general, incluidos Porphyry,
Julian, Iamblichus y Maximus, siendo persuadidos del
poder del hombre para invocar y controlar espíritus,
llamados teurgia de la magia blanca , o la invocación de
buenos espíritus, y el goëty inverso , o el Invocar y
controlar espíritus malignos con fines criminales. Cf. F.
Lélut, Du Démon de Socrate (París, 1836).
Si la magia blanca se correlaciona con la religión, ya que
la religión se concibe popularmente, es decir, el culto de
los poderes sobrenaturales amigables con el hombre, y la
magia negra se correlaciona con la magia, ya que la
magia tiende a ser concebida popularmente, a saber, la
brujería y la adoración al diablo, tenemos un historial
812
histórico satisfactorio. y una base lógica para hacer una
distinción entre religión y magia; la religión (incluida la
magia blanca) es un bien social, la magia (magia negra)
es un mal social. Tal distinción que hace el Dr. Frazer es
insostenible dentro del campo de la verdadera magia.
[175] Cfr. B. Jowett, Diálogos de Platón (Oxford, 1892),
i. 573.
[176] Cfr. Meyer y Nutt, Viaje de Bran (Londres, 1895-
7), i. 146.
[177] Campbell, The Fians , pág. 195.
[178] Cfr. La trans de Stokes. en el Rev. Celt. , yo. 261.
[179] Cfr. La trans de Stokes. en el Rev. Celt. xv. 307.
[180] Desde la Concepción de Mongán , cf. Meyer, Viaje
de Bran , i. 77)
[181] Citado y resumido de Proyectores de 'Magnetismo
animal malicioso' , en Literary Digest , xxxix. No. 17,
págs. 676-7 (Nueva York y Londres, 23 de octubre de
1909).
[182] Cfr. Nevius, Demon Possession , págs. 300-1.
[183] Para una discusión más completa de la historia de
la brujería, ver Las supersticiones de la brujería , de
Howard Williams, Londres, 1865.
[184] Cfr. J. Quicherat, Procès (París, 1845), passim .
813
[185] Ib., I. 178)
[186] Codrington, The Melanesians , págs. 127, 200,
202-3 y sigs.
[187] Bergier, Dict. de Théol. (París, 1848), ii. 541-2, y
c.
[188] W. Stokes, Tripartite Life (Londres, 1887), págs.
13, 115.
[189] Estoy personalmente en deuda con el Dr. WJ
Watson, de Edimburgo, por haber dirigido mi atención a
este curioso pasaje y por haber señalado su probable
significado en relación con las prácticas druídicas.
[190] Adamnan, Vida de S. Columba , B. II, cc. xvi, xvii.
[191] Por este hecho, estoy personalmente en deuda con
la Sra. WJ Watson, de Edimburgo.
[192] Stokes, Tripartite Life , págs. Clxxx, 303, 305; del
Libro de Armagh , fo. 9, A 2 y fo. 9, B 2.
[193] Bergier, Dict. de Théol. ii. 545, 431, 233.
[194] Véase Instruction sur le Rituel , par l'Évêque de
Toulon, iii. 1-16. "En el rito griego (del bautismo), el
sacerdote respira tres veces en la boca, la frente y el
pecho del catecúmeno, rezando para que todo espíritu
inmundo pueda ser expulsado". Bright, Cánones de los
814
primeros cuatro consejos generales (Oxford, 1892), pág.
122)
[195] Cfr. Godescard, Vies des Saints (París, 1835), xiii.
254-66.
[196] De Incarnatione Verbi (ed. Ben.), I. 88; cf.
Godescard, op. cit., xiii. 254-66.
[197] Godescard, Vies des Saints , xiii. 263-4.
[198] Par Joly de Choin, Évêque de Toulon, i. 639.
[199] Bergier, Dict. de Théol. ii. 335.
[200] Stokes, Tripartite Life , Intro., Pág. 162
[201] JE Mirville, Des Esprits (París, 1853), i. 475
[202] Instrucciones sobre el Rituel , par Joly de Choin,
iii. 276-7.
[203] G. Evans, Exorcismo en Gales , en Folk-Lore , iii.
274-7.
[204] W. Crooke, en Folk-Lore , xiii. 189-90.
[205] Para usos antiguos ver F. Lenormant, Chaldean
Magic (Londres, 1877), pp. 103-4; Iamblichus y otros
neoplatonistas; y para usos modernos, ver Marett,
Threshold of Religion , cap. iii)
[206] Cfr. Marett, ¿es tabú una magia negativa? en El
umbral de la religión , pp. 85-114.
815
[208] Eastman, Dacotah , pág. 177; cf. Tylor, Prim.
Culto. , 4 ii. 52 n.
[209] Shortland, Trad. de nuevo celo. , pags. 150; cf.
Tylor, op. cit., ii. 51-2.
[210] Precisamente como los campesinos celtas, los
pueblos primitivos a menudo no tienen en cuenta el
hecho de que el cuerpo físico en realidad se queda atrás
al entrar en el estado de conciencia de trance conocido
por ellos como el mundo de los difuntos y de las hadas,
porque allí Parece que todavía tiene un cuerpo, el cuerpo
fantasma, que para ellos, en tal estado, no se puede
distinguir del cuerpo físico. Por lo tanto, normalmente
creen que el cuerpo y el alma están tomados.
[211] Frazer, Golden Bough , 2 passim .
[212] Cfr. ib., i. 344 ss., 348; iii) 390.
[213] Codrington, The Melanesians , págs. 177, 218-9.
[214] Cfr. Eleanor Hull, Old Irish Tabus o Geasa , en
Folk-Lore , xii. 41 ss.
[215] Cfr. Frazer, Golden Bough , 2 i. 233 ss., 343.
[216] Cfr. EJ Gwynn, Sobre la idea del destino en la
literatura irlandesa , en Journ. Ivernian Society (Cork),
abril de 1910.
816
[217] Cfr. nuestra evidencia, pp. 38 , 44 ; también Kirk's
Secret Commonwealth (c. i), donde se dice de las 'buenas
personas' o hadas que sus cuerpos son tan 'manejables a
través de la sutileza de los espíritus que los agitan, que
pueden hacerlos aparecer o desaparecer en el placer.
Algunos tienen cuerpos o vehículos tan espeluznantes,
delgados y delicados, que se alimentan al succionar solo
algunos licores espirituosos finos, que perforan el aire y
el aceite puro de lyke.
[218] Leyes , iv; cf. Jowett, Diálogos de Platón , v. 282-
90.
[219] Principales referencias generales: Le Cycle
Mythologique Irlandais (París, 1884) y L'Épopée
celtique en Irlande (París, 1892), ambas por H. D'Arbois
de Jubainville. Fuentes principales: El Libro de Armagh ,
una colección de MSS eclesiásticos. probablemente
escrito en Armagh, y terminado en el AÑO 807 por el
sabio escriba Ferdomnach de Armagh; la Leabhar na h-
Uidhre o 'Libro de la Vaca Parda', la más antigua de las
grandes colecciones de manuscritos. que contiene los
antiguos romances irlandeses, compilados alrededor del
AÑO 1100 DC en el monasterio de Clonmacnoise; El
Libro de Leinster , una EM del siglo XII. compilado por
Finn Mac Gorman, obispo de Kildare; laLibro Amarillo
de Lecan (siglo XV); y el Libro de Lismore , un antiguo
MS irlandés. encontrado en 1814 por obreros mientras
realizaba reparaciones en el castillo de Lismore, y se cree
817
que es del siglo XV. El Libro de Lismore contiene el
Agallamh na senórach o 'Coloquio de los Antiguos', que
ha sido editado por SH O'Grady en su Silva Gadelica
(Londres, 1892), y por Whitley Stokes, Ir. Texte , iv. 1.
Para textos adicionales y ediciones de textos ver Notas de
RI Best a sus traducciones de Le Cycle Mythologique
Irlandais (Dublín, 1903).
[220] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , pp. 144-5.
[221] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , págs. 266-7. Por la forma
en que se describen en muchos de los antiguos
manuscritos irlandeses, posiblemente consideremos que
el Tuatha De Danann refleja en cierta medida las
características de una población humana primitiva en
Irlanda. En otras palabras, sobre una creencia ya
floreciente en los seres espirituales, conocida como Sidhe
, se superpuso, a través del antropomorfismo, un
recuerdo popular irlandés sobre una raza de hombres pre-
celta conquistada que reclamaba descendencia de una
diosa madre llamada Dana.
[222] Página 10, col. 2, ll. 6-8; cf. Le Cycle Myth. Irl. ,
pags. 143)
[223] Rhŷs, Hib. Lect. , pags. 581 n .; y Cóir Anmann ,
en Ir. Texte , III, ii. 355.
[224] La trans de Kuno Meyer. en Voy. de Bran , ii. 300
818
[225] Cfr. Standish O'Grady, Literatura Bardica
Temprana (Londres, 1879), pp. 65-6.
[226] LU; cf. A. Nutt, Voy. de Bran , i. 157-8.
[227] Antes de que Caeilte aparezca, Patrick está
cantando misa y pronunciando bendición 'sobre la rath en
la que ha estado Finn Mac Cumall (el líder asesinado de
la Fianna): la rath de Drumderg'. Este canto y bendición
actúan mágicamente como un medio de invocar a los
fantasmas de la otra Fianna, ya que, según continúa el
texto, los clérigos vieron a Caeilte y su banda
acercándose a ellos; y el miedo cayó sobre ellos ante los
hombres altos con sus enormes perros lobo que los
acompañaban, porque no eran personas de una época o
de una época con el clero. Entonces el distinguido del
Cielo, ese pilar de dignidad y ángel en la tierra, el hijo de
Calpurn, Patrick, apóstol del Gael, se levantó y tomó el
aspergillum para rociar agua bendita sobre los grandes
hombres; flotando sobre quién hasta ese día había [y
ahora había] mil legiones de demonios. En las colinas y
"skalps", en las fronteras exteriores de la región y del
país, los demonios partieron inmediatamente en todas las
direcciones; después de lo cual los hombres enormes se
sentaron '( Silva Gadelica , ii. 103).
Aquí, indudablemente, observamos un método literario
para racionalizar los fantasmas de la Fianna; y su
aparición repentina y misteriosa y sus aspectos
personales se pueden comparar con la aparición repentina
819
y misteriosa y los aspectos personales de Tuatha De
Danann como se registra en ciertos manuscritos
irlandeses.
[228] La trans de Kuno Meyer. en el Rev. Celt. , X. 214-
27. Esta historia es probablemente tan antigua como el
siglo IX o X, en lo que respecta a su forma actual,
aunque representa tradiciones muy antiguas (Nutt, Voy.
De Bran , i. 209).
[229] La trans de Stokes. en el Rev. Celt. xxii. 36-40.
Este texto es uno de los primeros con referencias a seres
de hadas, y puede remontarse al siglo VIII o IX como
composición literaria, aunque también representa
tradiciones mucho más antiguas.
[230] E. O'Curry, Lectures on Manuscript Materials
(Dublín, 1861), pág. 504.
[231] En el Libro de Leinster , pp. 245-6; cf. Le Cycle
Myth. Irl. , pags. 269.
[232] Cfr. Mesca Ulad , ed. De Hennessy, en Todd
Lectures , Ser. 1 (Dublín, 1889), pág. 2)
[235] Cfr. Silva Gadelica , ii. 222-3.
[236] Ib., Ii. 343-7.
820
[237] Ib., Ii. 94-6.
[238] Silva Gadelica , ii. 204-20.
[239] Silva Gadelica , ii. 290-1. En muchos textos
antiguos, los mortales no son tomados por la fuerza ;
pero ve al mundo de las hadas por amor a una mujer de
hadas; o bien para cumplir allí alguna misión.
Sin duda, los elementos más curiosos en este texto son
aquellos que representan al príncipe y sus compañeros
guerreros, recién llegados de Fairyland, ya que de alguna
manera misteriosa cambiaron tanto que no deben
desmontar de sus caballos y así entrar en contacto con la
tierra, ni permitir que cualquier mortal los toque; porque
a su padre, el rey que se adelantó alegremente para
abrazarlo después de haberlo llorado como muerto,
Laeghaire gritó: "¡Acércate a nosotros para no tocarnos!"
Alguna transmutación corporal mágica desconocida
parece haber surgido de su estancia entre los Tuatha De
Danann, que son eternamente jóvenes y no se
desvanecen, una transmutación aparentemente muy
parecida a la que se dice que la 'nobleza' produce ahora
cuando uno de nuestra raza es llevado a vivir con ellos. Y
en todas las historias de hadas, ningún mortal regresa de
Fairyland un día antes que al entrar, no importa cuántos
años hayan pasado. La idea nos recuerda los sueños de
los alquimistas medievales que pensaban que existe, si
uno pudiera descubrirlo, alguna poción mágica que
transmutará tanto cada átomo del cuerpo humano que la
821
muerte nunca podrá afectarlo. Probablemente, el escriba
cristiano al escribir estas extrañas palabras tenía en mente
lo que Jesús le dijo a María Magdalena cuando ella lo
contempló después de la Resurrección: - 'No me toques;
porque aún no he ascendido al Padre. El paralelismo
sería sorprendente y exacto en cualquier caso, ya que se
registra que Jesús después de haber resucitado de la
muerte, había salido del Hades o del reino invisible de la
subjetividad, que también es Fairyland, apareció a
algunos y no a otros, algunos capaces de reconocerlo y
otros no; y con respecto a la naturaleza del cuerpo de
Jesús en la Ascensión, no todos los teólogos están de
acuerdo. Algunos creen que fue un cuerpo físico tan
purificado y transmutado como para ser, o lo mismo, un
cuerpo espiritual, y por lo tanto capaz de invisibilidad y
de entrada en el Reino del Espíritu. El ministro y vidente
escocés utilizó este mismo paralelo al describir la
naturaleza y el poder de las hadas y los espíritus (p.91 );
por lo tanto, parecería seguir, si admitimos que la
influencia en el texto irlandés es cristiana, que los
primeros cristianos, como los cristianos modernos, han
descrito, de acuerdo con el cristianismo, la naturaleza del
Sidhe para corresponder con lo que sabemos estar en la
Hada-Fe misma, tanto en la antigüedad como en la
actualidad.
[240] Muerte de Muirchertach , trans de Stokes, en el
Rev. Celt. xxiii. 397.
822
[241] Cfr. J. Loth, Les Mabinogion (París, 1889), i. 38-
52.
[244] Campbell, The Fians , págs. 79-80. En Silva
Gadelica , ii. 522, se afirma que la madre de Ossian lo
aburre mientras tenía la forma de una cierva. La madre
de Ossian en forma animal puede ser un ejemplo de una
antigua supervivencia totémica celta.
[247] Para una enumeración de los jefes de Tuatha De
Danann y sus respectivos territorios, ver Silva Gadelica ,
ii. 225
[248] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , pags. 285.
[249] Estoy personalmente en deuda por estos nombres
con el Dr. Douglas Hyde.
[250] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , págs. 284-9; cf. Rev. Celt.
iii. 347.
[251] Cfr. ES Hartland, Science of Fairy Tales (Londres,
1891), cc. x-xi.
[252] La trans de Stokes. en el Rev. Celt. xvi. 274-5.
823
[253] Silva Gadelica , ii. 222 ss .; ii) 290. En otra versión
del segundo cuento, mencionado anteriormente (en la
página 295 ), Laeghaire y sus cincuenta compañeros
ingresan al mundo de las hadas a través de un dún .
[254] A veces, como en Da Choca's Hostel ( Rev. Celt. ,
Xxi. 157, 315), la Badb aparece como una mujer extraña
que pronuncia profecías. En este caso, el Badb vigila a
Cormac cuando llega su destino. Se la describe de pie
sobre un pie y con un ojo cerrado (aparentemente en la
postura de un pájaro), mientras le cantaba a Cormac esta
profecía: "Lavo el arnés de un rey que perecerá".
[255] Los nombres sinónimo son Badb-catha , Fea ,
Ana . Cf. Rev. Celt. , yo. 35-7.
[256] Cfr. Hennessy, antigua diosa irlandesa de la
guerra , en el reverendo Celt. , yo. 32-55.
[257] Stokes, Segunda batalla de Moytura , en el Rev.
Celt. xii. 109-11.
[258] Luzel, Contes populaires de Basse Bretagne , iii.
296-311.
[259]Los ejemplos celtas recuerdan a los no celtas: el
cuervo era sagrado entre los antiguos escandinavos y
alemanes, considerado como el emblema de Odin; en el
antiguo Egipto y Roma comúnmente, y en menor medida
en la antigua Grecia, los dioses a menudo declararon su
voluntad a través de los pájaros o incluso tomaron la
824
forma de pájaros; En las escrituras cristianas, el Espíritu
de Dios o el Espíritu Santo descendió sobre Jesús en su
bautismo a semejanza de una paloma; y es casi una
costumbre mundial simbolizar el alma humana bajo la
forma de un pájaro o una mariposa. Posiblemente tales
creencias como estas son reliquias de un credo totémico
que, en tiempos mucho anteriores a la historia, era tan
definitivamente sostenido por los antepasados de las
naciones de la antigüedad, incluidos los antiguos celtas,
como cualquier credo totémico que se encuentre ahora
entre los nativos australianos o norteamericanos.
Hombres rojos En todo caso,Rev. Celt. xxii. 20, 24; xii.
242-3).
[260] Hennessy, La antigua diosa irlandesa de la
guerra , en el reverendo Celt. , yo. 32-57.
[261] Aoibheall , que vino a contarle a Brian Borumha
sobre su muerte en Clontarf, era el alma en pena familiar
de la casa real de Munster. Cf. JH Todd, Guerra de
Gaedhil con Gaill (Londres, 1867), p. 201
[262] Hyde, Historia literaria de Irlanda , p. 440.
[263] Cfr. Hennessy, en el Rev. Celt. , yo. 39-40. En
lugar de badb , el Dr. Hyde ( Lit. Hist. Irl. , P. 440) usa la
palabra buitre .
[264] Hennessy, en el Rev. Celt. , yo. 52)
825
[265] Referencia general principal: Sir John Rhŷs,
Arthurian Legend (Oxford, 1891). Fuentes principales:
Nennius, Historia Britonum (circa 800); Geoffrey de
Monmouth, Historia Regum Britanniae (circa 1136);
Wace, Le Roman de Brut (circa 1155); Brut de Layamon
(circa 1200); Marie de France, Lais (siglo XII-XIII); Los
cuatro libros antiguos de Gales (siglo XII-XV), editado
por WF Skene; The Mabinogion (basado en el Libro
Rojo de Hergest , un manuscrito del siglo XIV), editado
por Lady Charlotte Guest, Sir John Rhŷs y JG Evans, y el
Profesor J. Loth; MaloryLe Morte D'Arthur (1470); La
arqueología Myvyrian de Gales , recogida de
manuscritos antiguos (Denbigh, 1870); Manuscritos de
Iolo , una selección de manuscritos antiguos galeses
(Llandovery, 1848).
[266] En un poema galés del siglo XII (véase WF Skene,
Four Ancient Books , Edimburgo, 1868, ii. 37, 38) en el
que se describen las hazañas de guerra del Príncipe
Geraint, sus hombres, que vivieron y lucharon durante
mucho tiempo Después del período asignado a Arturo,
son llamados los hombres de Arturo; y, como piensa Sir
John Rhŷs, esta es una buena evidencia de que el
verdadero Arthur era una figura mítica, casi se le podría
permitir decir un dios, que eclipsa y dirige a sus
guerreros devotos, pero que, nunca descendiendo a la
batalla, está en este respecto comparable con la diosa de
la guerra irlandesa, el Badb (cf. Rhŷs, Celtic Britain ,
Londres, 1904, p. 236).
826
[267] Cfr. Rhŷs, Arth. Pierna. , Cap. 1)
[268] Cfr. Rhŷs, Arth. Pierna. , pp. 24, 48. Sir John Rhŷs
ve buenas razones para considerar a Arthur como un
héroe cultural, debido a la relación tradicional de Arthur
con la agricultura, que la mayoría de los héroes
culturales, como Osiris, han enseñado a su gente (ib., pp.
41-3 )
[269] Cfr. G. Maspero, Contes populaires de l'Égypte
Ancienne 3 (París, 1906), Introducción, p. 57)
[270] Sommer's Malory's Morte D'Arthur , iii. 1)
[271] Rhŷs, art . Pierna. , pags. 9)
[272] Estoy en deuda con el profesor J. Loth por su
ayuda con esta etimología.
[273] Cfr. Rhŷs, Arth. Pierna. , pags. 22)
[274] i. 10; ii) 21 b ; iii) 70; cf. Rhŷs, Arth. Pierna. , pags.
60
[275] Véase Williams ' Seint Greal , págs. 278, 304, 341,
617, 634, 658, 671; Rhŷs, Arth. Pierna. , pags. 61)
[276] Cfr. Rhŷs, Arth. Pierna. , págs. 51, 35; y vea
nuestro estudio, pp. 374-6 .
[277] Chevalier de la Charrette (ed. Por Tarbé), pág. 22;
Rumania , xii. 467, 515; cf. Rhŷs, Arth. Pierna. , pags.
54)
827
[278] Rumania , xii. 467-8, 473 4; cf. Rhŷs, Arth.
Pierna. , pags. 55)
[279] Cfr. Tylor, Prim. Culto. , 4 ii. 93-4.
[280] Rumania , xii. 508; cf. Rhŷs, Arth. Pierna. , pags.
54)
[281] Libro XIX, ci
[282] En el Lebar Brecc hay un folleto que describe ocho
colores eucarísticos y su significado místico u oculto; y
el verde se describe de tal manera que reconocemos en su
simbolismo celta-cristiano el mismo significado esencial
que en los escritos de místicos cristianos paganos y no
celtas, así: 'Esto es lo que denota el verde, cuando él (el
sacerdote) mira en eso: que su corazón y su mente se
llenen de gran desmayo y pena extrema: porque lo que se
entiende por él es su entierro al final de la vida bajo el
moho de la tierra; porque el verde es el color original de
cada tierra, y por lo tanto el color de la túnica de la
Ofrenda se compara con el verde '(Stokes, Tripartite Life,
Introducción, p. 189). Durante las ceremonias de
iniciación en los Antiguos Misterios, se supone que el
neófito dejó el cuerpo físico en estado de trance, y en
plena conciencia, que retuvo después, entró en el mundo
subjetivo y contempló todas sus maravillas y habitantes;
y que al salir de ese mundo estaba vestido con una túnica
de verde sagrado para simbolizar su propia resurrección
espiritual y renacer en la vida real, porque había
828
penetrado en el Misterio de la Muerte y ahora era un
iniciado. Aun así, parece haber un eco de los antiguos
misterios egipcios en el Festival de Al-Khidr celebrado
en medio de la cosecha de trigo en el Bajo Egipto. Al-
Khidr es un personaje sagrado que, según la creencia de
la gente, era el visir de Dhu'l-Karnen, contemporáneo de
Abraham, y que, al no haber muerto nunca, sigue
viviendo y continuará viviendo hasta el Día del Juicio. Y
siempre se le representa "vestido con ropa verde, de ahí
probablemente el nombre" que lleva. Green se asocia así
con un héroe o dios que es inmortal e inmutable, como
Tuatha De Danann y las razas de hadas (ver Sir Norman
Lockyer'sStonehenge y otros monumentos de piedra ,
Londres, 1909, p. 29) En la masonería moderna, que
conserva muchos de los antiguos ritos místicos, y hasta
cierto punto los de iniciación tal como se realizaban
antiguamente, el verde es el símbolo de la vida, la
naturaleza inmutable, la verdad y la victoria. En el árbol
de hoja perenne, el Maestro Masón encuentra el emblema
de la esperanza y la inmortalidad. Y la autoridad
masónica que brinda esta información sugiere que en
todos los Misterios Antiguos se llevó a cabo este
simbolismo: verde que simboliza el nacimiento del
mundo y la creación o resurrección moral del iniciado (
Historia General, Cyclopedia y Diccionario de la
Masonería , por Robert Macoy, 33 o , Nueva York,
1869).
829
[283] Myv. Arco. , yo. 175. Se dice que el texto en sí en
este trabajo está copiado del Libro Verde, ahora
desconocido. Cf. Rhŷs, Arth. Pierna. pags. 56 n.
[284] En este texto, la Gwenhwyvar que está en el poder
de Melwas se conoce como la segunda esposa de Arthur,
Gwenhwyvar, porque según las Triadas galesas (i. 59; ii.
16; iii. 109) hay tres esposas de Arthur todos nombrados
Gwenhwyvar. Como observa Sir John Rhŷs, ningún
poeta se ha aprovechado jamás de los tres, por la
evidente razón de que habrían estropeado su trama (
Arth. Leg. , P. 35).
[285] Poesía de D. ab Gwilym (Londres, 1789), poema
cxi, línea 44. Cf. Rhŷs, Arth. Pierna. , pags. 66
[286] Malory, Libro I, c. xxv. Un relato de la espada de
Arthur Caledvwlch o Caleburn lo describe como hecho
en la Isla de Avalon (Lady Ch. Guest's Mabinogion , ii.
322 n .; también Myv. Arch. , Ii. 306).
[287] Malory, Libro IX, c. xv; Sir John Rhŷs toma a la
Dama del Lago que le envía a Arthur la espada y al que
lo ayuda después (aunque, aparentemente por error, dos
personajes en Malory) como aspectos diferentes de la
única dama del lago Morgen ( Arth. Leg. , P 348).
[288] Merlín le explicó a Arturo que la esposa del rey
Loth era la hermana de Arturo (Somory's Malory , i. 64-
5); y el Rey Loth es uno de los gobernantes del Otro
Mundo.
830
[289] Libro XXI, c. vi.
[290] Este poema, según Gaston Paris, fue traducido a
fines del siglo XII de un original francés ahora perdido (
Rumania , x. 471). Cf. Rhŷs, Arth. Pierna. , pags. 127)
[291] Malory, Libro XII, cc. iii-x; Rhŷs, Arth. Pierna. ,
págs. 145, 164. Sin embargo, Galahad no pertenece a los
romances arturianos más antiguos, hasta donde los
eruditos pueden determinarlo; y, por lo tanto, no se debe
poner demasiado énfasis en este episodio en relación con
el personaje de Arthur.
[292] Nos gustaría dirigir la atención del lector a la
interesante similitud mostrada entre esta vieja historia de
Kulhwch y Olwen y la leyenda de las hadas que
encontramos viviendo en el sur de Gales, y que ahora
registramos en la página 161 , bajo el título de Einion y
Olwen . Como hemos sugerido allí, la leyenda parece ser
el remanente de un cuento de bardos muy antiguo
conservado en las tradiciones orales de la gente; y la
prevalencia de tales tradiciones bardas en una parte de
Gales donde algunos de los Mabinogionlas historias que
tomaron forma, o de donde sacaron material de folklore,
harían probable que incluso haya alguna relación cercana
entre los Olwen de la historia y los Olwen de nuestro
cuento popular. Si se pudiera demostrar que existe,
deberíamos ser capaces de considerar de inmediato a
Olwens como 'Fair-Folk' o de Tylwyth Teg , y la
831
búsqueda de Kulhwch como realmente un viaje al Otro
Mundo para ganar una esposa de hadas.
[293] Incluso podemos tener en la historia de Kulhwch y
Olwen un relato simbólico o místico de los antiguos ritos
de iniciación britónicos, que también tienen que ver
directamente con el mundo espiritual y sus habitantes
invisibles.
[294] Cfr. J. Loth, Les Mabinogion (París, 1889), pág.
252 n.
[295] Cfr. J. Loth, Le Mabinogi de Kulhwch et Olwen
(Saint-Brieuc, 1888), Introducción, p. 7)
[296] Lady Ch. Guest's Mabinogion (Londres, 1849), ii.
323 n.
[297] Cfr. RH Fletcher, Arthurian Material in the
Chronicles , en Harv. Semental. y notas en Phil. y Lit. ,
X. 20-1.
[298] Fletcher, ib., X. 29; 26)
[299] Rhŷs, art . Pierna. , pags. 7; y Rhŷs, The Welsh
People 3 (Londres, 1902), pág. 105)
[300] Cf. Fletcher, op. cit., x. 43-115; de ed. por San-
Marte (A. Schulz), Gottfried's von Monmouth Hist. Reg.
Brit. (Halle, 1854), Ing. trans. por A. Thompson, The
British History , y c. (1718).
832
[301] Cfr. Fletcher, op. cit., págs. 117-44.
[302] Sir Frederic Madden, Layamon's Brut (Londres,
1847), ii. 384. Aquí los elfos germánicos son por
Layamon hechos en el mismo carácter y naturaleza que
los elfos o hadas brithónicos.
[303] Madden, Layamon's Brut , ii. 144)
[304] Ed. De J. Bédier, Société des anciens textes
français (París, 1902).
[305] Ed. De E. Muret, Société des anciens textes
français (París, 1903).
[306] ACL Brown, El caballero y el león ; también, por
el mismo autor, Iwain , en Harv. Semental. y notas en
Phil. y Lit. vii. 146, y c.
[307] Magia celta. xii. 555; Rumanía (1888); cf. Brown,
ib.
[308] J. Loth, Les Romans arthuriens , en el Rev. Celt.
xiii. 497.
[309] Bibliotheca Normannica , iii, Die Lais der Marie
de France , págs. 86-112.
[310] Cfr. WH Schofield, The Lays of Graelent and
Lanval, and the Story of Wayland , en Pub. Modificación.
Lang. Culo. de América, xv. 176
833
[311] Cfr. Schofield, The Lay of Guingamor , en Harv.
Semental. y notas en Phil. y Lit. , v. 221-2.
[312] Para ediciones y detalles más completos de los
elementos de hadas, ver De La Warr B. Easter, A Study
of the Magic Elements in the ROMANS D'AVENTURE and
the ROMANNS BRETONS (Johns Hopkins Univ.,
Baltimore, 1906). Ver también Lucy A. Paton, Estudios
en la mitología de las hadas del romance artúrico ,
Radcliffe College Monograph XIII (Nueva York, 1903).
[313] Perc., Vi. 235; cf. Disertación de Pascua, p. 42 n.
[314] Joufrois , 3179 ss .; ed. Hofmann und Muncker
(Halle, 1880); cf. Diss. De Pascua, págs. 40-2 n.
[315] Brun , 562 ss., 3237, 3251, 3396, 3599 ss .; ed.
Paul Meyer (París, 1875); cf. ib., págs. 42 n., 44 n.
[316] E. Anwyl, Las cuatro ramas de los Mabinogi , en
Zeit. für Celt. Phil (Londres, París, 1897), i. 278.
[317] Cfr. Nutt, Voy. de Bran , ii. 19 y 21.
[318] Libro Negro de Caermarthen , xvii, estrofa 7, ll. 5-
8. Este libro data de 1154 a 1189 como manuscrito; cf.
Skene, cuatro anc. Libros , i. 3, 372.
[319] Estrofas 19-20. Este libro tomó forma como un
manuscrito del siglo XIV al XV, según Skene. Cf. Skene,
cuatro anc. Libros , i. 3, 464.
834
[320] Ver Un poema fugitivo de Myrddin en su Tumba.
Libro Rojo de Hergest , ii. Skene, ib., I. 478-81, estrofa
27.
[321] Principales referencias generales: H. D'Arbois de
Jubainville, L'Épopée celtique en Irlande , Le Cycle
Mythologique Irlandais ; Kuno Meyer y Alfred Nutt, The
Happy Otherworld and the Celtic Doctrine of Re-birth .
Fuentes principales: Leabhar na h-Uidhre ( 1100 DC ); el
Libro de Leinster (siglo XII); la Lais de Marie de Francia
(siglo duodécimo a décimo tercero); el Libro Blanco de
Rhyderch , Hengwrt Coll. (siglos XIII al XIV); el Libro
amarillo de Lecan (siglo XV); el Libro de Lismore (siglo
XV); el libro de fermoy(siglo quince); Los cuatro libros
antiguos de Gales (siglos XII al XV).
[322] Una de las leyendas más comunes entre todos los
pueblos celtas es acerca de alguna ciudad perdida como
Breton Is, o alguna tierra o isla perdida (cf. Rhŷs, Arth.
Leg. , C. Xv, y Celtic Folk-Lore , c. vii); y podemos estar
bastante seguros de que si, como algunos científicos
ahora comienzan a pensar (cf. Batella, Pruebas
geológicas de la existencia de la Atlántida , en Congreso
internacional de Americanistas , iv., Madrid, 1882;
también Meyers, Grosses Konversations-Lexikonii. 44,
Leipzig und Wien, 1903) Atlantis existió una vez, su
desaparición debe haber dejado de una época prehistórica
una profunda impresión en la memoria popular. Pero la
idea del Otro Mundo de ser esencialmente animista no
835
debe considerarse, salvo desde un punto de vista
superficial, como concebible que haya tenido su origen
en una Atlántida perdida. El verdadero proceso
evolutivo, que garantiza la desaparición de este
continente insular, parece haber sido uno de localización
y antropomorfización de creencias arias y pre-arias muy
primitivas sobre un mundo celestial, tal como ha sido
actual entre casi todas las razas de la humanidad en todas
las etapas de la cultura, en las dos Américas y la
Polinesia, así como en toda Europa, Asia y África. (Cf.
Tylor, Prim. Cult. , 4 ii. 62, 48, y c.)
[323] Libro Blanco de Rhyderch , folio 291 a ; cf. Rhŷs,
Arth. Pierna. , págs. 268-9.
[324] De Echtra Condla , en Leabhar na h-Uidhre . Cf.
Le Cycle Myth. Irl. , págs. 192-3.
[325] Cfr. Eleanor Hull, The Silver Bough en Irish
Legend , en Folk-Lore , xii.
[326] Cfr. Eleanor Hull, op. cit., p. 431
[327] Existen paralelos clásicos a los viajes del Otro
Mundo celta en el descenso de Dioniso para traer de
vuelta a Semele, a Orfeo para recuperar a su amado
Eurydike, a Herakles a las órdenes de su maestro
Eurystheus para buscar a los Kerberos de tres cabezas,
como se mencionó primero en la Ilíada de Homero (cf.
Tylor, Prim. Cult. , 4 ii. 48); y principalmente en el viaje
836
de Odysseus a través del océano profundo que fluye a la
tierra de los difuntos (Homer, Odyss. xi).
[328] Servio, ad Aen. vi. 136 ss.
[329] Voy. de Bran , i, pp. 2 ss. El cuento se basa en siete
manuscritos que varían en edad desde Leabhar na h-
Uidhre de aproximadamente 1100 DC hasta otros seis
pertenecientes a los siglos XIV, XV y XVI (cf. ib., P.
Xvi).
[330] Este cuento existe en varios manuscritos de los
siglos XIV y XV; es decir, el Libro de Ballymote y el
Libro Amarillo de Lecan , editado y traducido por
Stokes, en Irische Texte , III. yo. 183-229; cf. Voy de
Bran , i. 190 ss .; cf. Le Cycle Myth. Irl. , págs. 326-33.
[331] La fuente es una fuente sagrada que contiene el
salmón sagrado; y los nueve avellanos son los santos
avellanos de inspiración y poesía. Estos pasajes se
encuentran entre los más místicos de la literatura
irlandesa. Cf. pp. 432-3 .
[332] Cfr. La trans de Stokes. en Irische Texte (Leipzig,
1891), III. yo. 211-16.
[333] Los griegos vieron en Hermes el símbolo del
Logos. Al igual que Manannan, condujo las almas de los
hombres al Otro Mundo de los dioses, y luego los trajo
de vuelta al mundo humano. Hermes "sostiene una vara
en sus manos, hermosa, dorada, con la cual hechiza los
837
ojos de los hombres a quien quiera, y los despierta
nuevamente del sueño", en iniciaciones; mientras que
Manannan y los seres de hadas atraen a los mortales al
mundo de las hadas a través del sueño producido por la
música de la Rama de Plata. Hipólito en los Naasenes
(del hebreo Nachash , que significa una "Serpiente"), una
escuela gnóstica; cf. GRS Mead, Fragmentos de una fe
olvidada, págs. 198, 201. O, de nuevo, 'el Caduceo o
Vara de Mercurio (Hermes) y el Tiros en los misterios
griegos, que conducían al alma de la vida a la muerte, y
de la muerte a la vida, descubrieron el poder serpentino
en el hombre, y el camino por el cual llevaría al
"hombre" en lo alto a la altura, si tan solo hiciera que las
"Aguas del Jordán" "fluyan hacia arriba". »GRS Mead.
ib., p. 185
[334] Cfr. Ed de Hennessy. en Todd Lectures , ser. Yo i.
9)
[335] Entre los primeros manuscritos eclesiásticos de las
llamadas Profecías . Ver E. O'Curry, Conferencias , p.
383.
[336] Cfr. Eleanor Hull, op. cit., págs. 439-40.
[337] Ahora en tres versiones basadas en la LU MS.
Nuestra versión está recopilada de la traducción de
O'Curry en Atlantis , i. 362-92, ii. 98-124, revisado por
Kuno Meyer, Voy. de Bran , i. 152 ss .; y de la traducción
de Jubainville en L'Ép. celta. en Irl. , págs. 170-216.
838
[338] Como señaló Alfred Nutt, "No hay paralelos a la
posición ni a los sentimientos de Fand en la literatura
posclásica de Europa occidental hasta que lleguemos a
Ginebra e Isolt, Ninian y Orgueilleuse" ( Voy. De Bran ,
I. 156 n.).
[339] Ver poema Tir na nog (Tierra de la juventud), de
Michael Comyn, compuesto o coleccionado alrededor del
año 1749. Ed. por Bryan O'Looney, en Trans. Ossianic
Soc. iv. 234-70.
[340] Laeghaire, que también regresó de Fairyland en un
caballo de hadas, y cincuenta guerreros con él cada uno
montado, para decir adiós para siempre al rey y al pueblo
de Connaught, fueron advertidos cuando se dirigían a
este mundo no desmontar si deseaban volver con sus
esposas de hadas. La advertencia fue estrictamente
observada, y así pudieron regresar al mundo Sidhe (ver p.
295 ).
[341] Cfr. Bibliotheca Normannica , iii, Die Lais der
Marie de France , pp. 86-112.
[342] Cfr. La traducción de Stokes, en el Rev. Celt. ix.
453-95, x. 50-95. La mayor parte del cuento llegadesdela
LU MS .; cf. L'Ép. celta. en Irl. , pp. 449-500.
[343] Silva Gadelica , ii. 385-401. El ms. el texto, Echira
Thaidg mheic Chéin , o "La aventura del hijo de Cian,
Teigue", se encuentra en el Libro de Lismore .
839
[344] Resumido y citado de la traducción por RI Best, en
Ériu , iii. 150-73. El texto se encuentra en el Libro de
Fermoy (pp. 139-45), un códice del siglo XV en la Real
Academia Irlandesa.
[345] Folios 113-15, trad. O'Beirne Crow, Journ.
Kilkenny Archae. Soc. (1870-1), págs. 371-448; cf. Rhŷs,
Hib. Lect. , págs. 260-1.
[346] Cfr. Skene, Cuatro libros antiguos de Gales , i.
264-6, 276, y c.
[347] Cfr. Silva Gadelica , ii. 301 ss., De MS adicional.
34119, que data de 1765, en el Museo Británico.
[348] Giolla an Fhiugha , o 'El muchacho de la férula',
trans. por Douglas Hyde, en Irish Texts Society ,
Londres, 1899.
[349] Cfr. Meyer y Nutt, Voy. de Bran , i. 147, 228, 230,
235; 161.
[350] La mayor parte del texto proviene del Libro de
Fermoy . Cf. La trans de Stokes. en el Rev. Celt. xiv. 59,
49, 53, y c.
[351] J. Loth, L'Émigration bretonne en Armorique
(París, 1883), págs. 139-40.
[352] Ed. y trans. por W. Stokes, Calcuta, 1866. Esta
visión ha sido erróneamente atribuida al célebre abad de
Iona, quien murió en 703; pero el profesor Zimmer lo ha
840
considerado como una composición del siglo IX; cf. Voy
de Bran , i. 219 ss.
[353] Cfr. Voy de Bran , i. 195 ss.
[354] Véase JG Campbell, The Fians , págs. 260-7.
[355] El movimiento literario en Irlanda , en Ideals in
Ireland , ed. por Lady Gregory (Londres, 1901), p. 95)
[356] Cfr. Voy de Bran , i. 331.
[357] Referencia general: Ensayo sobre la visión
irlandesa del feliz Otro Mundo y la Doctrina celta del
renacimiento , por Alfred Nutt en El viaje de Bran de
Kuno Meyer . Fuentes principales: Leabhar na h-
Uidhre ; Libro de Leinster ; Cuatro libros antiguos de
Gales ; Mabinogion ; Silva Gadelica ; Barddas , una
colección de manuscritos galeses realizada alrededor de
1560; y los Anales de los Cuatro Maestros , compilados
en la primera mitad del siglo XVII.
[358] Cfr. Platón, República , x; Fedo ; Fedro , & c .;
Iamblichus, sobre los misterios de Egipto, Caldea, Asiria
; Plutarco, Misterios de Isis (De Iside et Osiride) .
[359] Él dice: - "Yo, por mi parte, sospecho que el
espíritu fue implantado en ellos (criaturas racionales,
hombres) desde afuera" (De Principiis, Libro I, c. vii.
4); ... 'la causa de las acciones de cada uno es
preexistente; y luego cada uno, según sus desiertos, es
841
hecho por Dios, ya sea un vaso para honrar o deshonrar
'(ib., Libro III, ci 20). 'De donde somos de opinión que, al
ver el alma, como hemos dicho con frecuencia, es
inmortal y eterna, es posible que, en los muchos e
interminables períodos de duración en los mundos
inconmensurables y diferentes, pueda descender del bien
supremo al mal más bajo, o ser restaurado del mal más
bajo al bien más alto '(ib., Libro III, c. i, 21); ...' cada uno
tiene la razón en sí mismo, por qué ha sido colocado en
esto o ese rango en la vida '(ib., Libro III, c. v, 4).
[360] Cf. Bergier, Origène , en Dict. de Théologie , v. 69.
[361] Santa Biblia , versión revisada, San Mateo. xi. 14-
15; cf. San Matt. xvii. 10-13, San Marcos ix. 13, San
Lucas vii. 27, San Juan i. 21)
[362] La conclusión de Tertuliano es la siguiente: - 'Estas
sustancias ("alma y cuerpo") son, de hecho, la propiedad
natural de cada individuo; mientras que "el espíritu y el
poder" (cf. Mal. iv. 5) se otorgan como dones externos
por la gracia de Dios, por lo que pueden transferirse a
otra persona de acuerdo con el propósito y la voluntad
del Todopoderoso, como era el caso antiguo con respecto
al espíritu de Moisés (cf. Num. xii. 2) .— De Anima c.
xxxv; cf. trans, en la Biblioteca Cristiana Ante-Nicea
(Edimburgo, 1870), xv. 496-7.
[363] Orígenes dice: - "Pero que haya ciertas doctrinas
que no se den a conocer a la multitud, que se revelen
842
después de que se hayan enseñado las exotéricas, no es
una peculiaridad del cristianismo solo, sino también de
los sistemas filosóficos, en cuáles ciertas verdades son
exotéricas y otras esotéricas '( Orígenes contra Celso ,
Libro I, c. vii).
[364] Cómo Tertuliano aceptó casi literalmente la
doctrina del renacimiento se muestra en su Apología ,
capítulo xlviii, sobre la resurrección del cuerpo. Es la
forma corrupta de la doctrina, a saber. transmigración de
almas humanas en cuerpos de animales, que él contiene,
así como en su De Animay en otros lugares, combates
principales y lógicos, como Orígenes también lo
combatió. Primero muestra por qué un alma humana
debe regresar a un cuerpo humano de acuerdo con la
analogía natural, cada criatura debe ser siempre de su
propia especie; y luego, porque el propósito de la
Resurrección es el juicio, que el alma debe regresar a su
propio cuerpo. Y concluye: "Sin duda, es más digno de
creer que un hombre será restaurado de un hombre,
cualquier persona de cualquier persona, pero aún un
hombre; para que el mismo tipo de alma pueda ser
restablecida en el mismo modo de existencia, incluso si
no tiene la misma forma externa '( The Apology of
Tertullian for the Christians ; cf. trans. por TH Bindley,
Oxford, 1890, pp. 137 -9).
[365] Museo Británico MS. Añadir. 5114, vitela: un
manuscrito copto en el dialecto del Alto Egipto. Su fecha
843
indeterminada es colocada por Woide a más tardar a
fines del siglo IV. Evidentemente fue copiado por un
escriba de un manuscrito más antiguo, el original
probablemente fue el Apocalipsis de Sofía , por
Valentius, el gnóstico erudito que vivió en Egipto
durante treinta años durante el siglo II. Vea la traducción
de la versión latina paralela de Schwartze de Pistis
Sophia y su introducción, ambas de GRS Mead (Londres,
1896).
[366]Los principales pasajes son los siguientes, siendo
Jesús el orador: - 'Además, en la región del alma de los
gobernantes, destinada a recibirla, encontré el alma del
profeta Elías, en los eones de la esfera, y tomé él, y al
recibir su alma también, se la traje a la virgen de la luz, y
ella se la dio a sus receptores; lo llevaron a la esfera de
los gobernantes y lo arrojaron al vientre de Isabel. Por lo
tanto, el poder del pequeño Iaô, que está en medio, y el
alma del profeta Elías, se unen con el cuerpo de Juan el
Bautista. Por esta causa has estado en duda antes, cuando
te dije: "Juan dijo: Yo no soy el Cristo"; y ustedes me
dijeron: "Está escrito en la Escritura, que cuando el
Cristo venga, Elías vendrá antes que él, y preparará su
camino". Y yo, cuando me habías dicho esto, te respondí:
“En verdad, Elías ha venido, y ha preparado todas las
cosas, según está escrito; y le han hecho todo lo que
quisieran ". Y cuando percibí que no entendías que había
hablado sobre el alma de Elías unida con Juan el
Bautista, te respondí abiertamente y cara a cara con las
844
palabras: "Si lo recibes, Juan el Bautista es Elías quien,
Dije, estaba por venir ”'(Pistis Sophia , Libro I, 12-13,
traducción de Mead).
[367] "El Salvador respondió y dijo a sus discípulos:"
Predicad a todo el mundo, diciendo a los hombres:
'Esfuércense juntos para que puedan recibir los misterios
de la luz en este momento de estrés, y entren en el reino
de la luz . No se posponga día a día, y de ciclo a ciclo, en
la creencia de que tendrá éxito en obtener los misterios
cuando regrese al mundo en otro ciclo "" ( Pistis Sophia ,
Libro II, 317, traducción de Mead).
[368] Cfr. Bergier, Manichéisme , en Dict. de Théol. iv.
211-13.
[369] La refutación de Ireneo , hasta hace poco, ha sido
la principal fuente de gran parte de nuestro conocimiento
sobre el gnosticismo. Fue escrito durante el siglo II en
Lyon, por Ireneo, obispo de la Galia, lejos de cualquier
contacto directo con el floreciente gnosticismo. Pero
ahora con el descubrimiento de manuscritos genuinos de
obras gnósticas: (1) el Códice Askew , vitela, Museo
Británico, Londres, que contiene el Pistis Sophia (ver
arriba, p. 361 n. ) Y extractos de los Libros del Salvador ;
(2) el Bruce Codex (dos MSS.), Papiro, Bodleian
Library, Oxford, que contiene el fragmentario Libro del
Gran Logos, un tratado desconocido y fragmentos; y (3)
el Códice Akhmīm (descubierto en 1896), papiro, Museo
Egipcio, Berlín, que contiene El Evangelio de María (o
845
Apócrifo de Juan ), La Sabiduría de Jesucristo y Los
Hechos de Pedro, podemos verificar de fuentes
originales a los Padres en muchos de sus escritos y
cánones sobre 'herejías' gnósticas; y descubra que Ireneo,
el último refugio de los heresiólogos cristianos, ha
condensado y parafraseado sus fuentes de tal manera que
no podemos depender en absoluto de él para una
exposición constante de las doctrinas gnósticas, que con
más o menos prejuicios está tratando de refutar. Es cierto
que la edad de estos manuscritos no se ha determinado
satisfactoriamente; de hecho, la mayoría de ellos aún no
han sido cuidadosamente estudiados. Muy
probablemente, sin embargo, como parece ser el caso con
la Pistis Sophia, han sido copiados de manuscritos que
eran contemporáneos o anteriores a la época de Ireneo, y
por lo tanto pueden considerarse como una buena
autoridad para determinar las enseñanzas gnósticas. (Cfr.
Toda la nota anterior con GRS Mead, Fragments of a
Faith Forgotten , Londres, 1900, pp. 147, 151-3.)
Muchos eruditos sin prejuicios ahora no están dispuestos
a admitir las decisiones de los Concilios de la Iglesia que
determinaron lo que era ortodoxo y qué doctrinas
heréticas entre los cristianos gnósticos, porque muchas
de sus decisiones dogmáticas se basaron en la refutación
no escolar de Ireneoy sobre otra evidencia igualmente
poco confiable. Los datos que se han acumulado en las
manos de los estudiosos sobre el pensamiento cristiano
temprano y el gnosticismo ahora son mucho más
846
completos y confiables que los datos similares sobre los
cuales el Consejo de Constantinopla en 553 basó su
decisión con respecto a la doctrina del renacimiento; y la
verdad que llega a ser reconocida parece ser que los
gnósticos, en lugar de los Padres de la Iglesia, que
adoptaron de ellos las doctrinas que les gustaban,
condenando las que no les gustaban, deberían ser
considerados en adelante como los primeros teólogos
cristianos y místicos. Si se acepta esta visión del asunto
tan difícil y complejo, entonces se debería permitir que el
cristianismo moderno en sí mismo retome lo que parece
haber sido su posición original, siempre oscurecida por
las buenas intenciones, pero, sin embargo, consejos
eclesiásticos mal aconsejados, como sintetizador de
religiones y filosofías paganas. Algunos de estos
teólogos cristianos eminentes han aceptado tal punto de
vista desde Orígenes: es decir, el platónico de
Cambridge, Henry More, abogó abiertamente por la
doctrina del renacimiento en el siglo XVII; y en tiempos
posteriores ha sido predicado desde púlpitos cristianos
por hombres como Henry Ward Beecher y Phillips
Brooks.
[370] Ver A. Bertrand, La Religion des Gaulois, les
Druides et le Druidisme (París, 1897); H. Jennings, Los
Rosacruces (Londres, 1887); la obra de Paracelso; H.
Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia (París,
1567); Isis de HP Blavatsky revelado , y la Doctrina
847
Secreta (Londres, 1888); y Hermetic Works , de Anna
Kingsford y E. Maitland (Londres, 1885).
[371] Cfr. Bergier, Purgatoire , en Dict. de Théol., v.
409. Un celta, un profeso fiel y ferviente adherente de la
Iglesia de Roma, a quien conocí en el Morbihan donde
ahora vive, me dijo que cree completamente en la
doctrina del renacimiento, y que está de acuerdo a su
juicio, la interpretación correcta y lógica de la doctrina
del Purgatorio; y agregó que hay sacerdotes en su Iglesia
que le han dicho que su interpretación personal de la
doctrina purgante es la misma. Así, algunos católicos
romanos no niegan la doctrina del renacimiento. Y
conversaciones como esta con los celtas católicos en
Irlanda y Bretaña me llevan a creer que, en mayor
medida de lo que se sospechaba, la antigua Doctrina celta
del renacimiento puede haber sido uno de los
fundamentos principales de la moderna Doctrina católica
romana del Purgatorio, cuyo origen no está claramente
indicado en ninguna obra teológica.capítulo x ).
[372] Barddas (Llandovery, 1862) es "una colección (por
Iolo Morganwg, un Bardo) de documentos originales,
ilustrativos de la teología, la sabiduría y el uso del
Sistema Bardo-Druídico de la Isla de Gran Bretaña". Se
dice que los manuscritos originales estaban en posesión
de Llywelyn Sion, una bardo de Glamorgan, alrededor de
1560. Barddas muestra una considerable influencia
cristiana, aunque en sus enseñanzas esenciales es
848
suficientemente distinta. Aunque de composición tardía,
Barddasparece representar las doctrinas bardas
tradicionales, ya que se habían transmitido oralmente
durante un período de tiempo desconocido, ya que en
tiempos anteriores se había prohibido que se escribieran
tales doctrinas. Somos conscientes también de las críticas
adversas transmitidas a estos documentos; pero como
nadie cuestiona su origen celta, ya sea antiguo o más
moderno, estamos contentos de usarlos.
[373] Barddas , i, 189-91.
[374] Barddas , i, 177.
[375] Prefacio a Barddas , xlii.
[376] Uno de los errores más grandes cometidos
anteriormente por los eruditos sánscritos europeos y
publicado por todo Occidente, de modo que ahora se
acepta popularmente como cierto, es que Nirvana, el
objetivo de la filosofía y la religión india, significa la
aniquilación. Sí significa aniquilación (transmutación
evolutiva de menor a mayor), pero solo de todas esas
fuerzas o elementos que constituyen al hombre como
animal. El error surgió de la interpretación exotérica en
lugar de esotérica, y fue un resultado natural de ese
sistema de erudición occidental que ve y a menudo solo
se preocupa por examinar aspectos externos. Los eruditos
indios nativos que nos han aconsejado en este difícil
problema prefieren traducir el nirvana como
849
"autorrealización", es decir, un estado de conciencia
supranormal (que se adquiere a través de la evolución del
individuo), tan superior a la conciencia humana normal
como la conciencia humana normal es superior a la
conciencia existente en el reino bruto.
[377] De Bel. Galón. lib. vi. 14. 5; vi. 18. 1.
[378] Libro V, 31. 4.
[379] De Situ Orbis , iii. C. 2: `` Solo un punto de la
enseñanza de los druidas se ha hecho generalmente
conocido entre la gente común (para que sean más
valientes en la guerra), que las almas son eternas y que
hay una segunda vida entre las sombras ''.
[380] i. 449-62.
[381] Lucan, i. 457-8; yo. 458-62.
[382] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , pp. 345, 347 ss.
[383] Folk-Lore , xii. 64, y c .; también cf. Eleanor Hull,
La saga Cuchullin en literatura irlandesa (Londres,
1898), Introducción, p. 23, y c.
[384] ¿Cuál es probablemente la forma más antigua de
un cuento sobre el nacimiento de Conchobhar hace de
Conchobhar "el hijo de un dios que se encarnó de la
misma manera que Lug y Etain" (cf. Voy. De Bran , ii.
73).
850
[385] Ver Leabhar na h-Uidhre , 101 b ; y Libro de
Leinster , 123 b : - ' Cúchulainn mc dea dechtiri '.
[386] Ya hemos mencionado la creencia de que los
dioses que tienen su morada en el sol podrían dejarlo
para asumir cuerpos aquí en la tierra y convertirse en
héroes culturales y grandes maestros (ver pág. 309 ).
[387] De cortejar a Emer en Leabhar na h-Uidhre ; cf.
Voy de Bran , ii. 97)
[388] L'Épopée celt. en Irl. , pags. 11)
[389] Cfr. Voy de Bran , ii. pags. 74 ss.
[390] En Leabhar na h-Uidhre , 133 a -134 b ; cf. Le
Cycle Myth. Irl. , págs. 336-43; cf. Voy de Bran , i. 49-
52; cf. O'Curry, Modales y Aduanas , iii. 175
[391] Cfr. Ed de Stokes. Anales de Tigernach, Tercera
Frag. en el Rev. Celt. xvii. 178. En la pieza llamada
Tucait baile Mongâin en Leabhar na h-Uidhre , p. 134,
col. 2, "Mongan es visto viviendo con su esposa el año de
la muerte de Ciaran mac int Shair y de Tuathal Mael-
Garb, es decir en 544", siguiendo el Chronicum
Scotorum , Hennessy's ed., Pp. 48-9 . Como agrega
D'Arbois de Jubainville, las crónicas irlandesas de esta
época son solo aproximadas en sus fechas. Por lo tanto,
mientras los Cuatro Maestros (i. 243) hacen la muerte de
Mongan AD 620, los Anales del Ulster lo hacen AD 625,
el Chronicum ScotorumAD 625, los Anales de
851
Clonmacnoise , AD 624 y Egerton MS. 1782 AD 615 (cf.
Voy. De Bran , i. 137-9).
[392] J. O'Donovan, Anales de Irlanda de los Cuatro
Maestros (Dublín, 1856), i. 121)
[393] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , págs. 336-43; O'Curry,
Modales y Aduanas iii. 175; LU , 133 a -134 b ; y Voy. de
Bran , i. 52)
[394] Voy. de Bran , i. 44-5; de la concepción de mongan
.
[395] La versión de Meyer, Voy. de Bran , i. 73-4.
[396] Cfr. Voy de Bran , i. 137)
[397] Voy. de Bran , i. 22-8, cuartetas 48-59, y c.
[398] En LU ; cf. Le Cycle Myth. Irl. , págs. 311-22; y
Voy. de Bran , ii. 47-53.
[399] En la concepción irlandesa del renacimiento no hay
cambio de sexo: Lug renace de niño, en Cuchulainn;
Finn como mongan; Etain como una niña. Pero parece
que Etain como mortal no tenía conciencia de su
existencia divina anterior, mientras que Cuchulainn y
Mongan conocían su origen y preexistencia no humanos.
[400] Algún tiempo después de esto, según una parte de
la historia, Eochaid irrumpió en el palacio de hadas de
Midir, con el propósito localizado en Irlanda, y recuperó
852
a Etain, pero las hadas lanzaron una maldición sobre su
carrera por esto, y Conaire, su nieto, cayó víctima de ello.
Tal recuperación de Etain por Eochaid puede sugerir
vagamente un renacimiento de Etain, a través del poder
ejercido por Eochaid, quien, siendo un rey, debe ser
considerado en su naturaleza no humana como uno de los
Tuatha De Danann, como Midir su rival.
[401] Cfr. La decadencia de Gilla , en Silva Gadelica ,
pp. 300-3.
[402] Cfr. Voy de Bran , ii. 76 ss. La versión del escriba
cristiano llena el espacio entre la muerte y el
renacimiento de Tuan haciéndole pasar ochenta años
como ciervo, veinte como jabalí, cien como águila y
veinte como salmón (ib., P. 79). . En este ejemplo
particular, el escriba no iniciado (evidentemente, al no
haber captado un aspecto importante de la doctrina del
renacimiento, ya que esto se explicó esotéricamente en
los Misterios, es decir, entre la muerte y el renacimiento,
mientras que el Ego consciente reside en el En otro
mundo, los átomos físicos del cuerpo humano desechado
pueden transmigrar a través de varios cuerpos de plantas
y animales) parece presentar como celta una doctrina
errónea de la transmigración del propio Ego consciente
(ver p. 513 n.) En otros textos, por ejemplo, en la canción
que Amairgen (considerado el equivalente gaélico o
incluso original del Brythonic Taliessin) cantó mientras
él, con los conquistadores Sons of Mil, pisó Irlanda, hay
853
transformaciones similares, atribuidas a ciertos héroes
como Taliessin (ver el Mabinogion ) y Tuan mac Cairill
durante sus estados incorpóreos después de la muerte y
hasta el renacimiento. Pero estas transformaciones
parecen resonar poéticamente, y a menudo
racionalmente, un panteísmo celta muy místico, en el que
el hombre, considerado como evolucionado hacia arriba a
través de todas las formas y condiciones de existencia, es
uno con toda la creación:
Soy el viento que sopla sobre el
mar;
Soy la ola del abismo;
Soy el toro de siete batallas;
Soy el águila en la roca;
Soy una lágrima del sol;
Soy la más bella de las plantas;
Soy un jabalí para el coraje;
Soy un salmón en el agua;
Soy un lago en la llanura;
Soy el mundo del conocimiento;
Soy la cabeza de la lanza de batalla;
Soy el dios que hace fuego en la
cabeza;
¿Quién difunde la luz en la reunión
en la montaña?
¿Quién predice las edades de la
luna?
854
¿Quién enseña el lugar donde
descansa el sol?
Y Amairgen también dice: "Yo soy" [Taliessin] "Yo he
sido" ( Libro de las invasiones ; cf. Voy. De Bran , ii. 91-
2; cf. Rhŷs, Hib. Lect. , P. 549; cf. Skene, Four Ancient
Books , I. 276 y sigs.).
En tiempos posteriores, especialmente entre los poetas no
bardos, ha habido una tendencia similar a malinterpretar
este panteísmo celta místico primitivo en la forma
corrupta de la doctrina del renacimiento, es decir, la
transmigración del alma humana en cuerpos animales. El
Dr. Douglas Hyde me ha enviado la siguiente evidencia:
'Tengo un poema, que consta de casi cien estrofas, sobre
un cerdo que se comió un manuscrito irlandés y que al
comerlo recuperó el habla humana durante veinticuatro
horas y dio su maestro una cuenta de sus realizaciones
anteriores. Había sido un hombre diestro de Cromwell,
un tejedor en Francia, un tema del Gran Signor, etc. El
poema podría tener unos ciento o ciento cincuenta años.
Es probable que el poeta que compuso este poema
tuviera la intención de agregar un toque de humor
irlandés moderno haciendo uso del cerdo. Deberíamos,
sin embargo, Tenga en cuenta que el cerdo (o, como es
más común la regla, el jabalí) ocupa una posición muy
curiosa y prominente en la antigua mitología de Irlanda y
de Gales también. Fue considerado como un animal
mágico (cf. p.451 n. ); y, aparentemente, también era un
855
símbolo druida, cuyo significado hemos perdido.
Posiblemente el poeta pudo haber sido consciente de
esto. Si es así, no implica necesariamente la
transmigración del alma humana en cuerpos animales;
pero simplemente está empleando simbolismo.
[403] Ver Taliessin en el Mabinogion , y el Libro de
Taliessin en los Cuatro Libros Antiguos de Skene , i. 523
ss .; cf. Nutt, Voy. de Bran , ii. 84, y Rhŷs, Hib. Lect. ,
pp. 548, 551.
[404] Cfr. Rhŷs, Hib. Lect. , pp. 548-50.
[405] Cfr. Rhŷs, Hib. Lect. , pags. 259; y Arth. Pierna. ,
pags. 252.
[406] Loth, Les Mabinogion, Kulhwch y Olwen , pág.
187 n.
[407] Le Morte D'Arthur , Libro XXI, c. vii.
[408] Véanse las obras sobre mitología y religión
egipcias, de Maspero; también Lenormant, Chaldean
Magic , p. 84, y c.
[409] FL Griffith, Historias de los sumos sacerdotes de
Memphis (Oxford, 1900), c. iii) El texto de esta historia
está escrito en el reverso de dos documentos griegos, con
la fecha del séptimo año del emperador Claudio ( AD 46-
7), no publicado anteriormente.
856
[410] Es interesante comparar con este episodio los
episodios de cómo la magia de San Patricio prevaleció
sobre la magia de los druidas cuando las religiones
antiguas y las nuevas se encontraron en la guerra en la
colina de Tara, en presencia de los altos rey de Irlanda y
su corte.
[411] EA Wallis Budge, Los dioses de los egipcios
(Londres, 1904), pág. 3)
[412] Prescott, Conquista de México y Conquista del
Perú .
[413] W. Crooke, Las leyendas de Krishna , en Folk-
Lore , xi. 2-3 ss.
[414] Leyes de Manu , vii. 8, trans, por G. Bühler.
[415] AB Cook, European Sky-God , en Folk-Lore , xv.
301-4.
[416] Cfr. Lucian, Somn. , 17, y c. Ver Tylor, Prim.
Culto. , 4 ii. 13; también Tertuliano, De Anima , c. xxviii,
donde se describe a Pitágoras como previamente
Eethalides, y Euphorbus, y el pescador Pyrrhus.
[417] Cfr. Huc, Souvenirs d'un voyage dans la Tartarie
et le Thibet , i. 279 ss.
[418] La doctrina del gobierno real por derecho divino
fue sustituida después de la conversión del Imperio
Romano por la creencia muy antigua de que el
857
emperador era un dios encarnado (no necesariamente
reencarnado); y el mismo aspecto cristianizado de una
doctrina precristiana está detrás de la realeza inglesa en
la actualidad.
[419] Un curioso paralelo a esta doctrina irlandesa de que
a través del renacimiento uno sufre por los pecados
cometidos en una vida terrestre anterior se encuentra en
las escrituras cristianas, donde al preguntarle a Jesús
sobre un hombre nacido ciego, 'Rabino, que pecó , este
hombre, o sus padres, para que nazca ciego? el discípulo
exhibe lo que debe haber sido una creencia judía popular
en el renacimiento como la celta. Ver San Juan IX. 1-2.
Aunque los rabinos admitieron la posibilidad de un
pecado prenatal en el pensamiento, este pasaje parece
señalar inequívocamente una doctrina judía del
renacimiento.
[420] Es interesante notar en relación con estas dos ideas
complementarias lo que ha escrito el Sr. Standish
O'Grady sobre fenómenos extraños presenciados en el
momento del funeral de Charles Parnell: - 'Mientras sus
seguidores estaban entregando los restos de Charles
Parnell al tierra, el cielo brillaba con extrañas luces y
llamas. Solo una coincidencia posiblemente; y, sin
embargo, personas no supersticiosas han sostenido que
existe una misteriosa simpatía entre el alma humana y los
elementos ... Esas extrañas llamas recordaron en mi
memoria lo que se cuenta de fenómenos similares que se
858
presenció cuando se produjo la noticia de la muerte del
gran Christian Saint, Columba, invadió el noroeste de
Europa, como tal vez más cierto de lo que había
imaginado ''. Irlanda: su historia , págs. 211-12.
[421] Cfr. M. Lenihan, Limerick; Historia y
antigüedades (Dublín, 1866), pág. 725.
[422] Supongo que esto significa, algo así como en el
caso similar de Dechtire, la madre de Cuchulainn (ver p.
369 , arriba), que el tipo de alma o carácter que se
reencarnará en el niño está determinado por el psíquico.
condiciones prenatales que una madre puede establecer
consciente o inconscientemente. Si esta interpretación,
como parece ser, es correcta, tenemos en esta creencia
galesa una sorprendente comprensión de las leyes
científicas por parte de los antiguos druidas galeses, de
quienes proviene la doctrina, que iguala y supera en su
sutileza. Últimos descubrimientos de nuestra propia
embriología psicológica, criminología y las llamadas
leyes de la herencia.
[423] Se remite al lector a la última publicación del Rev.
TM Morgan, The History and Antiquities of the Parish of
Newchurch, Carmarthenshire (Carmarthen, 1910), págs.
155-6.
[424] Sin embargo, descubrí que la doctrina original del
renacimiento ha sido malinterpretada o corrompida,
después de la teoría del Dr. Tylor, en la transmigración
859
en cuerpos animales entre ciertos mineros de Cornualles
en la región de St. Just.
[425]El carácter primitivo de la doctrina de la
Encarnación es claro: Orígenes, al refutar una acusación
judía contra los cristianos, aparentemente la
consecuencia natural del odio profundamente arraigado y
los prejuicios religiosos por parte de los judíos, que
Jesucristo nació a través del adulterio de la Virgen con un
cierto soldado llamado Panthera, argumenta que cada
alma, por ciertas razones misteriosas (hablo ahora de
acuerdo con las opiniones de Pitágoras, y Platón, y
Empedocles, a quien Celsus frecuentemente nombra), se
introduce en un cuerpo, y se introduce de acuerdo con
sus desiertos y acciones anteriores '. Y, de acuerdo con el
argumento de Orígenes, asignar a Jesucristo un
nacimiento más vergonzoso que cualquier otro es
absurdo, porque 'El que envía almas a los cuerpos de los
hombres' no habría 'degradado a Aquel que se atrevería a
tales actos poderosos, y para enseñar a tantos hombres, y
para reformar a tantos de la masa de maldad en el mundo
'. Y Orígenes agrega: "Es probable, por lo tanto, que esta
alma que también confiere más beneficio por su
residencia en la carne que la de muchos hombres (para
evitar prejuicios, no digo" todos "), necesitaba un cuerpo
no solo superior a los demás, sino que invertido con toda
la excelencia '(Orígenes contra Celso , Libro I, c. xxxii).
860
Es interesante comparar con la teología de Orígenes el
siguiente pasaje de la Pistis Sophia , en el que Jesús en el
supuesto discurso esotérico a sus discípulos se refiere a la
preexistencia de sus almas: - "Los tomé de las manos de
los doce salvadores de los tesoro de luz, según el
mandato del primer misterio. Estos poderes, por lo tanto,
los arrojé a los vientres de tus madres, cuando vine al
mundo, y son los que están en tus cuerpos este día '(
Pistis Sophia , i. II, traducción de Mead).
[426] Cfr. Nutt, Voy. de Bran , ii. 27 ss., 45 ss., 54 ss.,
98-102.
[427] Cfr. ib., p. 105)
[428] En este capítulo, en gran parte el resultado de mi
propia investigación especial y observaciones en
arqueología celta, deseo reconocer las valiosas
sugerencias que me ofreció el profesor J. Loth, tanto en
sus conferencias como personalmente.
[429] Ver David MacRitchie, Fians, Fairies, and Picts ;
También su testimonio de la tradición .
[430] Myers, en la Supervivencia de la personalidad
humana (ii. 55-6), muestra que "el espíritu difunto,
mucho después de la muerte, parece preocupado por el
lugar donde se colocan sus huesos". Entre las razas no
cultivadas contemporáneas existe una teoría paralela a
esta a la que se llegó a través de una cuidadosa
investigación científica, a saber, que los fantasmas
861
rondan tumbas y monumentos relacionados con los
muertos: según la Arunta australiana, el 'doble' se cierne
cerca de su cuerpo hasta que el cuerpo se reduce al polvo,
el espíritu o alma del difunto se separó de este 'doble' o
fantasma en el momento de la muerte o poco después
(Spenser y Gillen, Nat. Tribes de Cent. Aust. ).
[431] Véase Les Grottes , t. yo; Les Menhirs, Les
Dólmenes, Les Tumulus y Cultes et observances
mégalithiques , t. iv.
[432]El 17 de abril de 1909, en Carnac, en una fisura
natural en el cuerpo del mejor menhir a la cabeza del
Alineamiento de Kermario, encontré por casualidad, al
hacer un examen muy cuidadoso de la estructura
geológica del menhir, un Moneda católica romana (o
medalla) de San Pedro. El lugar en el menhir donde se
descubrió esta moneda está en el lado sur, a unas quince
pulgadas por encima de la superficie del suelo. El menhir
es muy alto y suavemente redondeado, y no hay forma
posible de que la moneda haya caído en la fisura por
accidente. Tampoco hay ninguna probabilidad de que la
moneda se haya colocado allí sin un propósito serio; y es
un objeto que solo un adulto poseería. Un examen del
enlace que queda en la moneda, que sin duda alguna
antes lo conectaba con un collar o una cadena de cuentas
de oración, muestra que se ha abierto a propósito para
liberarlo en el momento en que se depositó en la piedra.
Si la moneda hubiera sido arrancada accidentalmente de
862
una cadena o cadena de cuentas de oración, el enlace
habría presentado un tipo diferente de apertura. Pero no
sería razonable suponer que, por casualidad, la moneda
podría haber llegado al lugar donde la encontré. Le
mostré la moneda a MZ Le Rouzic, del Museo Carnac, y
él la considera, como yo, como evidencia o prueba de un
culto rendido a las piedras aquí en Bretaña. La moneda
debe haber sido colocada en secreto en el menhir por
algún campesino piadoso como directo Pero no sería
razonable suponer que, por casualidad, la moneda podría
haber llegado al lugar donde la encontré. Le mostré la
moneda a MZ Le Rouzic, del Museo Carnac, y él la
considera, como yo, como evidencia o prueba de un culto
rendido a las piedras aquí en Bretaña. La moneda debe
haber sido colocada en secreto en el menhir por algún
campesino piadoso como directo Pero no sería razonable
suponer que, por casualidad, la moneda podría haber
llegado al lugar donde la encontré. Le mostré la moneda
a MZ Le Rouzic, del Museo Carnac, y él la considera,
como yo, como evidencia o prueba de un culto hecho a
las piedras aquí en Bretaña. La moneda debe haber sido
colocada en secreto en el menhir por algún campesino
piadoso como directoex voto por algún favor recibido o
exigido. La moneda está algo descolorida y
probablemente haya estado algunos años en la piedra,
aunque no puede ser muy antigua. Y el ofrecimiento de
una moneda al espíritu que reside en un menhir es
paralelo al lanzamiento de monedas, alfileres u otros
863
objetos en fuentes sagradas, lo cual, como sabemos, es
una práctica indiscutible.
[433] Cfr. AC Kruijt, Het Animisme in den Indischen
Archipel ; citado en Crawley's Idea of the Soul , p. 133)
[434] Cfr. Weidemann, antiguo egipcio doct.
Inmortalidad , p. 21)
[435] Cfr. Mahé, Essai .
[436] Tylor, Prim. Culto. , 4 ii. 143 ss., 169, 172.
[437] Marett, El umbral de la religión , ci
[438] Mahé, Essai , pág. 230.
[439] Existe una famosa controversia sobre si la Piedra
de la Coronación ahora en la Abadía de Westminster es
el Lia Fáil , o si la piedra de la columna aún en Tara es el
Lia Fáil . Ver artículo de ES Hartland en Folk-Lore , xiv.
28-60.
[440] Estos 'ídolos' probablemente no eran imágenes
verdaderas, sino simplemente pilares de piedra sin forma
plantados en el extremo de la tierra; y debería, por lo
tanto, más apropiadamente ser designado fetiches.
[441] Stokes, en el Rev. Celt. , yo. 260; Rhŷs, Hib. Lect. ,
pp. 200-1.
[442] Mucha evidencia de primera clase sugiere que el
menhir era considerado por los primitivos celtas como
864
una morada de un dios o como un asiento de poder
divino, y como un símbolo fálico (cf. Jubainville, Le
culte des menhirs dans le monde celtique , en Rev. Celt. ,
xxvii. 313). Como símbolo fálico, el menhir debe haber
estado inseparablemente relacionado con un culto solar
celta; porque entre todos los pueblos antiguos donde ha
prevalecido la adoración fálica, el sol ha sido venerado
como la fuerza masculina suprema en la naturaleza
externa de la que procede toda la vida, mientras que el
falo ha sido venerado como la fuerza correspondiente en
la naturaleza humana.
[443] Silva Gadelica , ii. 137)
[444] El profesor J. Loth dice: " Étymologiquement, le
mot est composé de CROM , courbe, arque, formant
creux, convexe, et de LLECH , pierre plate " ( Rev. Celt. ,
Xv. 223, Dolmen , Leach- Derch , Peulvan , Menhir ,
Cromlech ). En Cornwall, Gales e Irlanda, en lugar de la
peculiar palabra bretona dolmen (compuesta de dol [for
tol == tavl ], que significa tabla , y de hombres [Middle
Breton maen ], que significa piedra) se usa la palabra
cromlech . Cromlech es el equivalente galés del dolmen
bretón , pero los arqueólogos bretones usan el cromlech
para describir un círculo formado por menhires.
[445] Rhŷs, Hib. Lect. , págs. 193-4.
[446] Ib., Pág. 192; de la edición de Sans-Marte, pp. 108-
9, 361.
865
[447] Ib., Pág. 193
[448] Ib., Págs. 194-5; cf. Bibliotheca de Diodorus
Siculus, ii. C. 47)
[449] Edith F. Carey, Folklore de Channel Island
(Guernsey, 1909).
[450] Mahé, Essai , pág. 198.
[451] Mahé, Essai , págs. 287-9.
[452] El lugar para celebrar un gorsedd para las
iniciaciones galesas modernas, bajo la autoridad de la
cual se realiza el Eisteddfod, también debe estar dentro
de un círculo de piedras, 'cara a cara con el sol y el ojo de
la luz, ya que no hay poder para mantener un gorsedd
cubierto o de noche, pero solo donde y mientras el sol
sea visible en los cielos '(Rhŷs, Hib. Lect. , pp. 208-9; de
Iolo MSS., p. 50).
[453] Recientemente antes de la Sociedad Antropológica
de Oxford, el Dr. Murray argumentó que los sátiros del
drama griego pueden haber sido originalmente
iniciadores enmascarados en las iniciaciones griegas. (Cf.
The Oxford Magazine , 3 de febrero de 1910, p. 173.)
[454] Edith F. Carey, op. cit.
866
[457] Rhŷs, art . Pierna. , pags. 339
[458] Edith F. Carey, op. cit.
[459] Montelius ' Les Temps préhistoriques en Suède ,
par S. Reinach, p. 126. (París, 1895).
[460] H. Schliemann, Micenas (Londres, 1878), pág. 213
[461] Walhouse, en Journ. Antrop. Inst. vii. 21. Estos
dravidianos son ligeramente más altos que los negritos
puros, sus probables antepasados; y la tradición india los
considera constructores de los dólmenes indios, así como
la tradición celta considera a las hadas y corrigans (a
menudo descritos como enanos oscuros o incluso de piel
negra) como los constructores de dólmenes y megalitos
entre los celtas. Aparentemente, en tales tradiciones
populares, que correcta o incorrectamente consideran a
las hadas, corrigans, o dravidianos como constructores
de antiguos monumentos de piedra, se ha conservado un
recuerdo popular de las primeras razas de hombres que
pudieron haber sido negritos (negros pigmeos). Estas
razas, a través de un proceso antropomórfico natural,
llegaron a identificarse con los espíritus de los muertos y
con otros seres espirituales a quienes se dedicaron los
monumentos y a los que fueron adorados. Aquí, de
nuevo, la teoría pigmea se ve en su verdadero valor
relativo: está subordinada al animismo fundamental de la
Hada-Fe.
867
[462] J. Déchelette, Manuel d'Archéologie préhistorique
(París, 1908), i. 468, 302, 308, 311, 576, 610, y c.
[463] Este famoso túmulo de cámara 'mide casi 700 pies
de circunferencia, o alrededor de 225 pies de diámetro, y
entre 40 y 50 pies de altura' (G. Coffey, en Rl. Ir. Acad.
Trans. [Dublín, 1892] , xxx.68).
[464] G. Coffey, en Rl. Ir. Acad. Trans. xxx 73-92.
[465] Fol. 190 b; trans. O'Curry, Conferencias , p. 505.
[466] El Sr. Coffey cita del Senchus-na-Relec , en LU ,
este pasaje significativo: - 'Los nobles de Tuatha De
Danann fueron utilizados para enterrar en Brugh (es
decir, el Dagda con sus tres hijos; también Lugaidh, y
Oe, y Ollam, y Ogma, y Etan la Poeta y Corpre, el hijo
de Etan) '(G. Coffey, op. Cit., Xxx. 77). Sin embargo, el
manuscrito, tardío y directamente bajo influencia
cristiana, hace eco de una tradición celta imperfecta pero
muy antigua: los transcriptores racionalizan la inmortal
raza divina y la someten a la muerte.
[467] WC Borlase, Dólmenes de Irlanda (Londres,
1897), ii. 346 n.
[468] Como se traduce en Silva Gadelica , ii. 109-11.
[469] Borlase, op. cit., ii. 346-7 n.
[470] Borlase, op. cit., ii. 346-7 n.
868
[471] Ib., Ii. 347 n.
[472] Un buen ejemplo del lecho de piedra de un santo se
puede ver ahora en Glendalough, el lecho de piedra de
San Kevin, muy por encima de una orilla rocosa del lago.
[473] Coffey, op. cit., xxx. 73-4, de RIA MS., Por
Michael O'Longan, con fecha de 1810, p. 10, y traducido
por Douglas Hyde.
[474] Coffey, op. cit., xxv. 73-4, de RIA MS. por
Michael O'Longan, fechado en 1810, p. 10, y trans. por
Douglas Hyde.
[475] Borlase, op. cit., ii. 347 n.
[476] O'Donovan, Cuatro Maestros , i. 22 n.
[477] Rhŷs, Hib. Lect. , pp. 148-50.
[478] Cfr. O'Curry, Modales y Aduanas , ii. 122; iii) 5,
74, 122; Rhŷs, Hib. Lect. , págs. 150, 150 n .; Jubainville,
Catálogo Essai d'un , pág. 244.
[479] Rhŷs, Hib. Lect. , pags. 194
[480] La contraparte irlandesa de Math ab Mathonwy es
Math mac Umóir, el mago ( Libro de Leinster , f. 9 b ; cf.
Rhŷs, Trans. Third Inter. Cong. Hist. Religions , Oxford,
1908, ii. 211).
[481] Rhŷs, ib., Págs. 225-6; cf. RB Mabinogion , pág.
60; Tríadas , i. 32, ii. 20, iii. 90. Sir considera una colina
869
fortificada que ahora se conoce como Pen y Gaer, o
"Cerro de la Fortaleza", en el lado occidental de Conway,
en una montaña a la vista de la estación de ferrocarril de
Tal y Cafn, Carnarvonshire. John Rhŷs como el sitio de
un culto olvidado de Math the Ancient. (Rhŷs, ib., Pág.
225).
[482] Esta cuenca de piedra, ahora en el centro de la
cámara interior, parece haber estado originalmente en el
receso este, la más grande y más ricamente inscrita.
Tiene 4 pies de largo, 3 pies y 6 pulgadas de ancho y 1
pie de grosor. (Coffey, op. Cit., Xxx. 14, 21).
[483] Cfr. WM Flinders Petrie, Las pirámides y los
templos de Gizeh (Londres, 1883), p. 201
[484] Todos los principales megalitos de este tipo, junto
con las principales alineaciones, que he inspeccionado
personalmente, con la ayuda de una brújula, en Irlanda,
Escocia, Isla de Man, Gales, Cornualles y Bretaña, están
definitivamente alineados este y oeste. Sin embargo, no
se puede decir que todos los monumentos megalíticos en
los países celtas muestren una orientación definitiva (ver
Manuel d'Archéologie de Déchelette ).
[485] LP McCarty, La gran pirámide Jeezeh (San
Francisco, 1907), pág. 402.
[486] Jubainville, Le Cycle Myth. Irl. , pags. 28)
870
[487] Maspero, Les Contes populaires de l'Égypte
Ancienne , 3 p. 74 n.
[488] Tylor, Prim. Culto. , 4 ii. 426.
[489] WH Prescott, Conquista del Perú , i, c. 3)
[490] Rochefort, Antillas de Iles , pág. 365; cf. Tylor, PC
, 4 ii. 424.
[491] Colebrooke, Ensayos , vols. i, iv, v; cf. Tylor, PC ,
4
425.
[492] Illus. Hist. y Pract. de matones (Londres, 1837), p.
46; cf. Tylor, PC , 4 ii. 425.
[493] Agustín, de Serm. Dom. en Monte , ii. 5; cf. Tylor,
PC , 4 ii. 427-8.
[494] Ezequiel. viii. 16. La opinión popular de que los
cristianos miran al este en oración, o tienen altares hacia
el este porque Jerusalén está hacia el este, no encaja con
los hechos.
[495] Cfr. Lenormant, Magia Caldea , p. 88; también
Tylor, Prim. Culto. , 4 ii. 48-9.
[496] Aunque no es un masón, el escritor saca su
conocimiento de los masones del más alto rango, y de
obras publicadas por masones como The Great Pyramid
Jeezeh del Sr. Carty .
[497] Cfr. Borlase, Dólmenes de Irlanda , ii. 347 n.
871
[498] C. Piazzi Smyth, Nuestra herencia en la Gran
Pirámide (Londres, 1890).
[499] Flinders Petrie, Las pirámides y los templos de
Gizeh , págs. 169, 222.
[500] C. Piazzi Smyth, op. cit.
[501] En 1770, cuando New Grange aparentemente no
estaba cubierto de árboles como ahora, el gobernador
Pownall lo visitó y lo describió como una pirámide en
general: "La pirámide en su estado actual" es "una ruina
de qué era "(Coffey, op. cit., xxx. 13).
[502] Le Dr. G. de C., Locmariaquer et Gavr'inis
(Vannes, 1876), pág. 18)
[503] Según Le Dr. G. de C., op. cit., p. 18)
[504] El Sr. Coffey dice de detalles similares en túmulos
irlandeses: - 'En la construcción de tales cámaras es
habitual encontrar una especie de alféizar o piedra baja
colocada a través de la entrada a la cámara principal, y en
las aberturas hacia las más pequeñas. cámaras o huecos;
Estas piedras también se colocan a intervalos en la parte
inferior de los pasajes. Esto forma una característica
marcada en la construcción en Dowth, y en los mojones
en Loughcrew Hills, pero está totalmente ausente en New
Grange '(op. Cit., Xxx. 15). New Grange, sin embargo,
ha sufrido más o menos vandalismo, y originalmente
pudo haber contenido alféizares de piedra similares.
872
[505] Flinders Petrie, Las pirámides y los templos de
Gizeh , pág. 216
[506] Maspero, op. cit., p. 69 n., & C. La tendencia
antropomórfica mundial de construir tumbas para los
dioses y los muertos después del plan de las viviendas
terrenales es tan evidente en las excavaciones en Micenas
como en el antiguo Egipto y en las tierras celtas.
[507] Cfr. Bruns, Canones apostolorum et conciliorum
saeculorum , ii. 133)
[508] Cfr. F. Maassen, Concilia aevi merovingici , pág.
133)
[509] Cfr. Boretius, Capitularia regum Francorum , i.
59; para cada una de las referencias anteriores, cf.
Jubainville, Le culte des menhirs dans le monde celtique ,
en Rev. Celt. xxvii. 317.
[510] Cf. Mahé, Essai , pág. 427.
[511] Ver Villemarqué sur Bretagne .
[512] Cfr. Mahé, Essai , pág. 326; Citado de De Glor.
Conf. , C. 2)
[513] Cfr. Mahé, Essai , pág. 326; Citado de De Glor.
Conf. , C. 2)
[514] Cfr. Mahé, Essai , pág. 326; Citado de Goth. lib. ii)
[515] AW Moore, en Folk-Lore , v. 212-29.
873
[516] Cfr. Rhŷs, Arthurian Legend , pág. 247.
[517] Borlase, Dólmenes de Irlanda , iii. 729.
[518] Stokes, Tripartite Life of Patrick , págs. 99-101.
[519] Ib., Texto, págs. 123, 323, e Introducción, pág.
159.
[520] Libro II, 69-70; ver nuestro estudio, p. 267 .
[521] Rennes Dinnshenchas , trans de Stokes. en el Rev.
Celt. xv. 457.
[522] Cfr. Mahé, Essai , pág. 323.
[523] Los celtas pueden haber visto el muérdago en el
roble sagrado como el asiento de la vida del árbol,
porque en el sueño invernal del roble sin hojas, el
muérdago aún mantiene su propio follaje y fruta, y como
el corazón de un durmiente continúa pulsando con
vitalidad El muérdago, considerado así como el centro
del corazón del espíritu divino en el roble, fue cortado
con una hoz dorada por el arco-druida vestido con
túnicas blancas puras, en medio de una gran solemnidad
religiosa, y se convirtió en un sacrificio vicario o
expiación por el adoradores del dios del árbol. (Cf.
Frazer, GB , 2 iii. 447 ss.)
[524] Plinio, Nat. Hist. xvi. 95; cf. Rhŷs, Hib. Lect. ,
pags. 218
874
[525] Disertación. viii; cf. Rhŷs, ib., Pág. 219
[526] Ed. De Meineke, xii. 5, 1; cf. Rhŷs, ib., Pág. 219.
El roble es preeminentemente el árbol sagrado de
Europa. No solo los celtas, sino los eslavos, adoraban en
medio de sus arboledas. Para los alemanes era su dios
principal; los antiguos italianos lo honraron por encima
de todos los demás árboles; La imagen original de Júpiter
en el Capitolio de Roma parece haber sido un roble
natural. Entonces, en Dodona, Zeus fue adorado como
inmanente en un roble sagrado. Cf. Frazer, GB , 2 iii. 346
ss.
[527] Cfr. Mahé, Essai , págs. 333-4; cita de Hist. du
Maine , i. 17)
[528] Cfr. Mahé, Essai , pág. 334; Citado de Lib. VII,
acusar. Yo , epist. 5)
[529] Stokes, Tripartite Life , pág. 409.
[530] Cfr. Wood-Martin, Traces of the Older Faiths in
Ireland , i. 305.
[531] W. Gregor, Notas sobre los pasteles de Beltene , en
Folk-Lore , vi. 5)
[532] Templo, Leyendas del Panjab , en Folk-Lore , x.
406.
[533] Lefèvre, Le Culte des Morts chez les Latins , en
Rev. Trad. Popular. ix. 195-209.
875
[534] Ver Folk-Lore , vi. 192.
[535] Sin embargo, el término 'Pueblo de Paz' parece
haberse originado de confundir sid , 'hada morada' y síd ,
'paz'.
[536] Cfr. Le Cycle Myth. Irl. , pags. 102
[537] El cocodrilo como símbolo místico de Sîtou
proporciona una clave para descubrir los misterios de lo
que los eminentes egiptólogos han llamado erróneamente
adoración de animales, erróneamente porque han
interpretado literalmente lo que solo puede interpretarse
simbólicamente. El cocodrilo se llama el 'hijo de Sîtou'
en el papiro mágico , Harris, pl. vi, ll. 8-9 (cf. Maspero,
Les Contes populaires de l'Égypte Ancienne , [539]
Introducción., P. 56); y como las aguas parecen tragarse
el sol mientras se hunde bajo el horizonte, el cocodrilo,
como Sîtou representa las aguas, se traga a los Hijos de
Osiris, como se llamaban los egipcios. Por otro lado,
Osiris se caracteriza por el toro blanco, en muchas
naciones el emblema del sol, el blanco es el emblema de
la pureza y la luz, mientras que los poderes del toro
representan la masculinidad del sol, que impregna toda la
naturaleza, siempre pensada en como femenino, con
gérmenes vitales.
[538] Cfr. Maspero, op. cit., Introducción, p. 49)
[539] Cfr. Borlase, Dólmenes de Irlanda , iii. 854.
876
[540] Cfr. Lefèvre, Rev. Trad. Popular. ix. 195-209.
[541] JG Campbell recolectó en Escocia dos versiones de
un episodio paralelo, pero sobre Loch Lurgan. En ambas
versiones, el vuelo comienza con la madre adoptiva de
Fionn que lleva a Fionn, y en ambas, cuando está
cansada, Fionn la lleva y corre tan rápido que cuando se
alcanza el lago solo quedan sus mangos. Los arroja al
lago, y de ahí su nombre Loch Lurgan, 'Lago de los
Shanks'. ( The Fians , págs. 18-19).
[542] Durante el siglo XVII, el gobierno inglés, actuando
a través de sus representantes de Dublín, ordenó la
demolición de esta cueva o purgatorio original; y con la
supresión temporal de las ceremonias que resultaron y el
consiguiente abandono de la isla, la Cueva, que pudo
haberse llenado, se ha perdido.
[543] Thomas Wright, Purgatorio de San Patricio
(Londres, 1844), págs. 67-8.
[544] Wright, op. cit., p. 69)
[545]Ante todas las leyendas contadas sobre los
peregrinos que han estado en el Purgatorio de Patrick,
parece que a través de un frenesí religioso como el
producido en los avivamientos protestantes, o bien a
través de alguna influencia extraña debido a la cueva
misma después de las disciplinas preliminares, algunas
de las Los peregrinos han tenido experiencias psíquicas
más inusuales. Aquellos que han experimentado ayuno y
877
una vida rigurosa durante un período prescrito afirman
que el resultado es una condición cambiante, física,
mental y espiritual, por lo que es muy probable que los
peregrinos cristianos al Purgatorio, como los peregrinos
paganos que 'ayunaron en 'Los Tuatha De Danann en
New Grange, estaban en buenas condiciones para recibir
impresiones de naturaleza psíquica, como la Sociedad
para la Investigación Psíquica está comenzando a creer
que no son raros para las personas susceptibles a ellos.
Los neófitos que buscaban iniciación entre los antiguos
tuvieron que someterse a preparaciones aún más
rigurosas que estas; porque se esperaba que, mientras
estaban extasiados, abandonaran sus cuerpos físicos y en
realidad entraran en el estado purgante, como tendremos
ocasión de señalar.
[546] Wright, Purgatorio de San Patricio , págs. 62 y
sigs.
[547] LR Farnell, Cultos de los Estados griegos (Oxford,
1907), iii. 126-98, y c.
[548] Cfr. Ateneo, 614 A; Aristoph., Nubes , 508; y
Harper's Dict. Clase. Iluminado. y Antiq. , pags. 1615.
[549] Cfr. O. Seyffert, Dict. Clase. Antigüedades , trans.
(Londres, 1895), Mitra .
[550] Brasseur, Mexique , iii. 20, y c .; Tylor, PC , 4 ii. 45
878
[551] Cfr. Hutton Webster, sociedades primitivas
secretas (Nueva York, 1908), p. 38, y passim .
[552] En el mundo griego antiguo, la celebración anual
de los Misterios atraía a grandes grupos de personas de
todas las regiones del Mediterráneo; Para el mundo
bretón moderno, los principales indultos religiosos son
eventos anuales de tanta importancia que, después de
preparar mucha comida para la peregrinación, toda la
familia de un piadoso campesino de la Baja Bretaña
abandonará la granja y trabajará vestida con sus
hermosos y mejores trajes para uno de estos indultos, los
festivales folklóricos más pintorescos, inspiradores y más
altos que aún conserva la Iglesia romana; mientras que
para los católicos romanos en todos los países, una
peregrinación a Lough Derg es el evento sagrado de toda
una vida.
En los Perdones bretones, como en los ritos de purga,
parece que vemos las supervivencias de los misterios
celtas muy antiguos, sorprendentemente como los
misterios de Eleusis. El mayor de los indultos, el indulto
de Santa Ana de Auray, servirá de base para la
comparación; y aunque en algunos aspectos ha tenido un
origen (o renacimiento) reciente y definitivamente
histórico, parece que, según la evidencia de la
arqueología, fue una restauración, una expansión y
principalmente una cristianización de los ritos
prehistóricos, que ya habían caído en parte. Tales ritos
879
permanecieron latentes en la memoria popular, y
originalmente se celebraron en honor de la fuente
sagrada, y probablemente también de Isis y el niño, cuya
imagen de terracota fue arada en un campo vecino por el
famoso campesino Nicolás, y naturalmente considerado
por él y todos los que lo vieron como de San Anne y el
santo niño. Así, en el Perdón de Santa Ana de Auray, que
se extiende durante tres días, hay una procesión de
antorchas por la noche bajo sanción eclesiástica; como en
los misterios de Ceres, donde los neófitos con antorchas
encendidas buscaron toda la noche Proserpina. Hay ritos
de purificación, no especialmente bajo sanción
eclesiástica, en la fuente sagrada ahora dedicada a Santa
Ana, como los ritos de purificación de los adoradores
eleusinos en la orilla del mar y su visita a un pozo
sagrado. Hay obras de misterio, recientemente
instituidas, como en las ceremonias de iniciación griegas;
procesiones sagradas, dirigidas por sacerdotes, con la
imagen de Santa Ana y otras imágenes, comparables a
las procesiones sagradas griegas en las que el dios
Iacchos fue llevado de camino a Eleusis. Los servicios de
toda la noche en la iglesia tenuemente iluminada de
Santa Ana, Con las misas especiales en honor de los
santos cristianos y por los muertos, son paralelas a las
ceremonias de medianoche de los griegos en sus cuevas
de iniciación y a las libaciones a los dioses y a los
espíritus de los difuntos en las iniciaciones griegas.
Finalmente, en los misterios griegos parece haber habido
algún tipo de sermón expositivo o exhortación a los
880
neófitos reunidos, bastante comparable al atractivo
especial hecho a los fieles católicos reunidos en la
magnífica iglesia de Santa Ana de Auray por los obispos
y los altos eclesiásticos de Bretaña. (Para estos paralelos
clásicos, compare Farnell, En los misterios griegos
parece haber habido algún tipo de sermón expositivo o
exhortación a los neófitos reunidos, bastante comparable
al atractivo especial hecho a los fieles católicos reunidos
en la magnífica iglesia de Santa Ana de Auray por los
obispos y altos eclesiásticos de Bretaña. (Para estos
paralelos clásicos, compare Farnell, En los misterios
griegos parece haber habido algún tipo de sermón
expositivo o exhortación a los neófitos reunidos, bastante
comparable al atractivo especial hecho a los fieles
católicos reunidos en la magnífica iglesia de Santa Ana
de Auray por los obispos y altos eclesiásticos de Bretaña.
(Para estos paralelos clásicos, compare Farnell,Cultos de
los Estados griegos , iii, passim .)
[553] Cfr. Rhŷs, Hib. Lect. , pags. 411, y c.
[554] O'Curry, Lectures , págs. 586-7.
[555] Existe una leyenda muy importante en el registro
sobre la Cueva de Cruachan: - 'Magh Mucrime, ahora,
cerdos de magia salieron de la cueva de Cruachain, y esa
es la puerta del Infierno de Irlanda'. Y 'Fuera de eso,
también, vinieron los Pájaros Rojos que marchitaron todo
en Erin que su aliento tocaría, hasta que los Ulstermen
los mataron con sus hondas'. ( B. de Leinster , p. 288a;
881
traducción de Stokes, en Rev. Celt. , Xiii. 449; cf. Silva
Gadelica , ii. 353.)
[556] Forbes, Lives of S. Ninian y S. Kentigern
(Edimburgo, 1874), págs. 285, 345.
[557] Cfr. Wright, el Purgatorio de San Patricio , pp. 81-
2.
[558] Cfr. Godescard, Vies des Saints , xi. 24; también
Bergier, Dict. de Théol. v. 405.
[559] Cfr. Godescard, Vies des Saints , xi. 32. Pero hay
un cierto desacuerdo en este asunto de fechas: Petrus
Damianus, Vita S. Odilonis , en el Bollandist Acta
Sanctorum , el 1 de enero, registra una leyenda de cómo
el Abad Odilon decretó ese 2 de noviembre, el día
después del Día de Todos los Santos , deben ser
apartados para servicios para los difuntos (cf. Tylor,
Prim. Cult. , 4 ii. 37 n.).
[560] Cfr. Godescard, Vies des Saints , xi. 1 n.
[561] Parte II, sec. 4; C. 4, par. 8; cf. Bergier, Dict. de
Théol. iv. 322.
[562] P. 11 a , l. 19; en Stokes's Tripartite Life , Intro., p.
194
[563] Enchiridion , cap. cx; Testamento de San Efrén
(ed. Vaticano), ii. 230, 236; Euseb., De Vita Constant.
882
liv. iv, c. lx. 556, c. lxx. 562; cf. Godescard, Vies des
Saints , xi. 30-1.
[564] San Ambroise, de Obitu Theodosii , ii. 1197; cf.
Godescard, Vies des Saints , xi. 31 n.
[565] Cfr. Godescard, Vies des Saints , xi. 31-2.
[566] Estoy en deuda con el Sr. William McDougall,
MA, Wilde Reader en Mental Philosophy en la
Universidad de Oxford, por haber leído y criticado el
primer borrador de esta sección; y aunque no es de
ninguna manera responsable de las opiniones aquí
expuestas, sus sugerencias para mejorar su marco
científico han sido de gran valor. También debo expresar
mi obligación con él por haber sugerido a través de sus
conferencias de Oxford una buena parte del importante
material entretejido en el capítulo xii tocando la visión
vitalista de la evolución.
[567] Cfr. C. Du Prel, Filosofía del misticismo (Londres,
1889), i. 7 y 11.
[568] T. Ribot, Las enfermedades de la personalidad ; cf.
JL Nevius, Demon Possession (Londres, 1897), págs.
234-5.
[569] Proc. SPR (Londres), v. 167; cf. A. Lang, Making
of Religion , pág. 64)
883
[570] W. James, Confidencias de un "investigador
psíquico" , en la revista estadounidense (octubre de
1909).
[571] A. Lang, Cock Lane y Common Sense (Londres,
1896), pág. 35)
[572] Según el profesor Freud, el conocido neurólogo de
Viena, los estímulos externos no son admitidos en la
conciencia del sueño de la misma manera que serían
admitidos en la conciencia de vigilia, pero están
disfrazados y alterados de maneras particulares. (cf. S.
Freud, Die Traumdeutung , 2ª ed., Viena, 1909; y S.
Ferenczi, The Psychological Analysis of Dreams , en
Amer. Journ. Psych. , abril de 1910, n. ° 2, xxi. 318, y
c. )
[573] Du Prel, op. cit., i. 135)
[574] GF Stout, Sr. FW Myers sobre "La personalidad
humana y su supervivencia de la muerte corporal" , en
Hibbert Journal , ii, No. 1 (Londres, octubre de 1903),
pág. 56)
[575] FWH Myers, La personalidad humana y su
supervivencia de la muerte corporal (Londres, 1903), i.
131
[576] RL Stevenson, Across the Plains , capítulo sobre
Sueños.
884
[577] Stout, op. cit., p. 54)
[578] Freud, op. cit .; Ferenczi, op. cit .; E. Jones, Teoría
de los sueños de Freud , en Amer. Journ. Psicoanalizar. ,
Abril de 1910, n. ° 2, xxi. 283-308.
[579] Freud, El origen y desarrollo del psicoanálisis , en
Amer. Journ. Psicoanalizar. , Abril de 1910, n. ° 2, xxi.
203.
[580] Du Prel, op. cit., i. 33)
[581] Myers, op. cit., i. 134)
[582] Fechner, Zentralblatt für Anthropologie , pág. 774;
cf. Du Prel, op. cit., i. 92)
[583] Haddock, Somnolism and Psychism , pág. 213; cf.
Du Prel, op. cit., i. 93)
[584] Perty, Mystische Erscheinungen , i. 305; cf. Du
Prel, op. cit., ii. 63)
[585] Kerner, Seherin v. Prevorst , pág. 196; cf. Du Prel,
op. cit., ii. sesenta y cinco.
[586] Chardel, Essai de Psychologie , pág. 344; cf. Du
Prel, op. cit., ii. 64)
[587] Cfr. Du Prel, op. cit., i. 88-9.
[588] Myers, op. cit., capítulo vi.
[589] Stout, op. cit., págs. 64, 61-2.
885
[590] Lang, Teoría del Sr. Myers de "The Subliminal
Self" , en Hibbert Journal , ii, núm. 3 (abril de 1904),
pág. 530.
[591] Las características peculiares y a menudo únicas
del pueblo de hadas de cualquier fe de hadas, como
hemos señalado en el capítulo iii (pp. 233 , 282 ), deben
considerarse como meramente reflejos antropomórficos
de lo social. vida o ambiente del grupo étnico particular
que posee la fe de hadas particular; y, como sugiere el Sr.
Lang aquí, cuando se les despoja de estas características
superficiales, que se deben a dicha psicología social, se
convierten en fantasmas de los muertos u otros seres
espirituales.
Nuestras propias investigaciones nos llevan a la
convicción de que detrás del aspecto puramente mítico de
estas religiones de hadas existe un sustrato sustancial de
fenómenos reales aún no explicados satisfactoriamente
por la ciencia; que tales fenómenos han existido en el
pasado y son en la actualidad la fuente principal de la
creencia en las hadas, que son la base de todas las
mitologías de hadas. Solo necesitamos referirnos a los
siguientes fenómenos observados entre celtas y otros
pueblos, y atribuidos por ellos a la agencia de 'hadas' o
'espíritus': (1) música que los perceptores competentes
creen que es de origen no humano, y por lo tanto por los
celtas llamada música 'de hadas', ya sea vocal o
instrumental en sonido; (2) el movimiento de objetos sin
886
causa conocida; (3) golpes y otros ruidos llamados
'sobrenaturales' (cf. pp. 81 n. ,481-4 , 488 ; también págs.
47 , 57 , 61 , 67 , 71 , 72 , 74 , 88 , 94 , 98 , 101 , 120 ,
124 , 125 , 131 , 132 , 134 , 139 , 148 , 156 , 172 , 181 ,
187 , 213 , 218 , 220, &C.).
[592] Es nuestra esperanza que este libro ayude a
disminuir la marcada deficiencia del testimonio
registrado sobre seres 'hadas' y fenómenos 'hadas'
observados por perceptores confiables. Nos hemos
esforzado por demostrar que los fenómenos genuinos de
"hadas" y los fenómenos genuinos de "espíritu" son en la
mayoría de los casos idénticos. Por lo tanto, creemos que
si los fenómenos 'espirituales' merecen la atención de la
ciencia, también lo son los fenómenos 'hadas'. La
creencia de hadas en sus aspectos típicos o
convencionales (aparte del animismo que descubrimos en
la base de la creencia) es, como se señaló en nuestro
examen antropológico de la evidencia (pp. 281-2),
debido a una psicología social muy compleja. En este
capítulo hemos eliminado toda la psicología social, ya
que no es el factor esencial en Fairy-Faith. Por lo tanto,
desde nuestro punto de vista, la explicación implícita del
Sr. Lang de las típicas visiones de hadas, que se deben a
'sugerencias que actúan sobre el yo subconsciente', no se
aplica al tipo más raro de visiones de hadas que forman
parte de nuestra x -cantidad (ver págs. 60-6 , 83-4, &C.).
Si lo hace, entonces también se aplica a todas las visiones
de espíritus no celtas, en la antigüedad y en los tiempos
887
modernos; y la hipótesis animista ahora aceptada por la
mayoría de los investigadores psíquicos, a saber, que las
inteligencias desencarnadas existen independientemente
del perceptor, debe dejarse de lado en favor de la
hipótesis no animista. Si, por otro lado, se admite que los
fenómenos de "hadas" son, como sostenemos,
esencialmente lo mismo que los fenómenos de "espíritu",
entonces la creencia en las hadas deja de ser puramente
mítica, y las visiones de "hadas" de un vidente celta
quien es física y psíquicamente sano no parece surgir de
la sugerencia de ese vidente que actúa sobre su propia
subconsciencia; pero ciertos tipos de visiones de 'hadas'
indudablemente surgen de la sugestión, proveniente de
un 'hada' u otra inteligencia, actuando sobre el contenido
consciente o subconsciente de la mente del perceptor (cf.
pp. 484-7 ).
[593] Lang, Cock Lane y Common Sense , págs. 208, 35.
[594] Sir Oliver Lodge, Investigación Psíquica , en
Harper's Mag. , Agosto de 1908 (Nueva York y
Londres).
[595] Sir Oliver Lodge, La supervivencia del hombre
(Londres, 1909), pág. 339
[596] James, op. cit., págs. 587-9.
[597] Los lectores son referidos a obras autorizadas como
Phantasms of the Living (Londres, 1886), de Gurney,
Myers y Podmore; al Informe sobre el censo de
888
alucinaciones del espiritismo moderno , del Comité del
profesor Sidgwick; a la naturalización de lo
sobrenatural (Nueva York y Londres, 1908), por F.
Podmore; a la supervivencia de la personalidad humana ,
por FWH Myers; y otros trabajos similares, todos los
cuales se originan en las Actas de la Society for
Psychical Research (Londres).
[598] C. Flammarion, Mysterious Psychic Forces , págs.
441, 431.
[599] Sir Wm. Crookes, Notas de una investigación
sobre los fenómenos llamados espirituales, durante los
años 1870-73 (Londres), Parte III, p. 87)
[600] Ver Quart. Journ. Ciencia (julio de 1871).
[601] Cfr. Lang, Cock Lane y Common Sense , pág. 281;
y para otros casos de objetos movidos sin contacto, véase
ib., págs. 50, 52, 53, 58, 122 ss. Ver también el artículo
de F. Podmore sobre Poltergeists , en Proceedings SPR ,
xii. 45-115; y su Naturalización de lo sobrenatural ,
capítulo vii.
[602] Sir Wm. Crookes, op. cit., Parte III, p. 100
[603] Ib., Pág. 94)
[604] Lang, Cock Lane y Common Sense , págs. 60, 81,
139, y c.
889
[605] Utilizando como base los datos del Comité del
Profesor Sidgwick y los resultados obtenidos
anteriormente por Gurney, Myers y Podmore (ver
Fantasmas de los vivos), El Sr. William McDougall
muestra de manera concisa la probabilidad de que
aparezca una aparición dentro de las doce horas
posteriores a la muerte de la persona a la que representa.
Él dice: "... de todas las apariciones reconocidas de
personas vivas, se espera que solo una de cada 19,000
sea una coincidencia de muerte de este tipo. Pero el
censo muestra que de 1.300 apariciones reconocidas de
personas vivas 30 son coincidencias de muerte, y eso
equivale a 440 en 19,000. Por lo tanto, de las
alucinaciones reconocidas, las que coinciden con la
muerte son 440 veces más numerosas de lo que cabría
esperar, si no se obtiene una relación causal ''. Y el Sr.
McDougall concluye: '... ya que se ha obtenido
experimentalmente buena evidencia de comunicación
telepática,Alucinaciones , en Ency. Brit. , 11ª ed., Xii.
863).
[606] Myers, op. cit., ii. 65, 45 ss., 49 ss., & C.
[607] Nevius, posesión demoníaca, Introducción, pp. Iv,
vii; pp. 240-2, 144-5. De acuerdo con todos estos
fenómenos, los investigadores psíquicos han llamado
lógicamente espíritus que se manifiestan a través del
cuerpo de una persona viva que posee espíritus. Y como
en el caso de la posesión de demonios chinos, los
890
fenómenos de la mediumnidad a menudo resultan en un
trastorno moral, locura o incluso suicidio por parte de los
'médiums' que tan imprudentemente lo exhiben sin una
preparación especial o sin ninguna preparación, y
también a menudo en completa ignorancia de un posible
debilitamiento gradual de su vida psíquica, fuerza de
voluntad e incluso salud física. Todo esto parece ofrecer
evidencia directa y cierta para sostener a cristianos y no
cristianos en su condena de todas las formas de
nigromancia o invocación de espíritus.
En el druidismo, por ejemplo, se dice que los discípulos
para el entrenamiento en ciencias mágicas pasaron veinte
años en un estudio severo y un entrenamiento psíquico
especial antes de ser considerados druidas y así controlar
demonios, fantasmas o todas las entidades invisibles
capaces de poseer vida. hombres y mujeres. E incluso
ahora en la India y en otros lugares se informa que sigue
siendo el mismo curso antiguo de entrenamiento
disciplinario severo para los candidatos que buscan
poderes mágicos. Pero en el espiritismo moderno, las
condiciones son completamente diferentes en la mayoría
de los casos, y los 'médiums' en lugar de controlar con
una voluntad de hierro, como lo hace un mago, los
espíritus que se manifiestan en sesiones de espiritismo ,
les entregan completamente su fuerza de voluntad y toda
su personalidad.
891
[608] Cfr. Sigmund Freud, El origen y desarrollo del
psicoanálisis , en Amer. Journ. Psicoanalizar. , xxi, n. °
2 (abril de 1910).
[609] El hecho de que toda la materia sea capaz de
asumir un estado gaseoso o invisible proporciona buenas
razones científicas para postular la existencia real de
seres inteligentes poseídos de un cuerpo invisible pero
físico. Bien puede haber en nuestro planeta muchas
formas de vida orgánicas invisibles distintas no
descubiertas por los zoólogos. Negar tal posibilidad sería
poco científico.
[610] Cfr. Dirección de comunicación au D r J. Dupré ,
p. 382 de un ensayo sobre La Métempsycose basée sur
les Principes de la Biologie et du Magnétisme
fisiologique , en Le Hasard (París, 1909), de PC Revel.
Se conocen casos de regeneración entre los ancianos, y
muestran cómo las fuerzas vitales subliminales intentan
renovar el cuerpo físico cuando está desgastado (cf.
Revel, ib., P. 372).
[611] Cfr. Revel, op. cit., p. 295 ss.
[612] Si los científicos descubren, como probablemente
lo harán a tiempo, lo que llaman el secreto de la vida, no
habrán descubierto el secreto de la vida. Lo que habrán
descubierto serán las condiciones físicas bajo las cuales
la vida se manifiesta. En otras palabras, lo más probable
es que la ciencia pronto pueda establecer artificialmente
892
en un laboratorio las condiciones físicas que existen en la
naturaleza de forma natural, y por medio de las cuales la
vida puede manifestarse a través de la materia. La vida
seguirá siendo un misterio tan grande como lo es hoy;
aunque los materialistas miopes seguramente anunciarán
a un mundo ansioso que el problema final del universo
ha sido resuelto y que la vida es simplemente el resultado
de un sutil compuesto químico.
[613] El profesor Freud, después de un estudio largo y
cuidadoso, llegó a la siguiente conclusión: "El niño tiene
su impulso y actividades sexuales desde el principio, los
trae con él al mundo, y de ellos la llamada sexualidad
normal". de adultos surge por un desarrollo significativo
a través de múltiples etapas '. Y el Dr. Sanford Bell, en
un escrito anterior titulado Un estudio preliminar de las
emociones de amor entre los sexos (ver Amer. Journ.
Psych. , 1902), llegó a una conclusión similar (cf. Freud,
op. Cit., Pp. 207-8).
[614] Cfr. Hans Driesch, La ciencia y la filosofía del
organismo (Londres, 1908); y Henri Bergson,
L'Évolution créatrice (París, 1908).
[615] Esta visión celta de la inmortalidad no personal
encaja completamente con todos los voluminosos datos
de la investigación psíquica: después de cuarenta años de
investigación científica en psíquicos, todavía no hay
pruebas de que la personalidad humana como unidad de
conciencia autosuficiente sobreviva indefinidamente la
893
muerte de su cuerpo. Dado que sobrevive como un
fantasma durante un período indeterminado,
generalmente contado en años, tiempo durante el cual
parece desvanecerse o desintegrarse gradualmente, no
hay evidencia confiable en ninguna parte que demuestre
que una personalidad como talse ha manifestado a través
de un 'medio' o de otro modo después de un intervalo de
mil años, o incluso de quinientos años. De hecho, no
tenemos conocimiento de la supervivencia de una
personalidad humana cien años después, y
probablemente no hay buenos ejemplos de tal
supervivencia veinticinco años después de la muerte del
cuerpo. Un investigador psíquico tan eminente como
William James reconoció esta deriva de los datos de los
psíquicos, y cuando murió tuvo la convicción de que no
hay inmortalidad personal (ver p. 505 n. Siguiente ).
[616]Aunque no se inclina hacia la visión vitalista de la
evolución humana, M. Th. Ribot se acerca mucho a la
visión celta del Ego (o individualidad) como el principio
que da unidad a diferentes personalidades, pero no tiene
en mente personalidades en el sentido que implica la
Doctrina Esotérica Celta del Renacimiento: El Ego
considerado subjetivamente consiste en una suma de
estados conscientes "(comparable a las
personalidades) ..." En resumen, el Ego puede
considerarse de dos maneras: en su forma real, y luego es
la suma de los estados conscientes existentes; o, en su
continuidad con el pasado, y luego está formado por la
894
memoria de acuerdo con el proceso descrito
anteriormente. Parecería, según este punto de vista, que
la identidad del Ego dependía completamente de la
memoria. Pero tal concepción es solo
parcial.cœnæsthesis . ( Las enfermedades de la memoria ,
pp. 107-8).
William James, el psicólogo más grande de nuestra
época, después de una larga y fiel vida consagrada a la
búsqueda de una verdadera comprensión de la conciencia
humana, finalmente llegó a la misma convicción que
Fechner, que no hay inmortalidad personal, sino que la
personalidad "no es más que una separación y
circunscripción temporal y parcial de una parte de un
todo más grande, en el que se reabsorbe al morir" (W.
McDougall, En memoria de William James , en Proc.
SPR, Parte LXII, vol. xxv, p. 28) Así, virtualmente
aceptó la visión del místico de que la personalidad
después de la muerte del cuerpo es absorbida por un
poder superior, que, en nuestra opinión, es comparable
con el Ego concebido como el principio unificador detrás
de las personalidades. En uno de sus últimos escritos,
James explicó su creencia de tal manera que coincidiera
en ciertos puntos con la opinión sostenida por los
místicos celtas modernos que se ha presentado
anteriormente; la diferencia es que, a diferencia de estos
místicos, James no estaba preparado para decir (aunque
planteó la cuestión) si detrás del 'mar madre' de la
conciencia existe o no, como Fechner creía, una jerarquía
895
de conciencias (ellas mismas subordinadas a conciencias
superiores, y comparable con tantos Egos o
individualidades) que envían emanaciones como
personalidades humanas temporales. Las formas
psíquicas orgánicas (si podemos usar tal expresión) de
tales personalidades humanas temporales tendrían que
considerarse desde el punto de vista de James como
construidas a partir de los elementos psíquicos que
constituyen el "mar madre" de la conciencia, tal como el
El cuerpo humano se construye a partir de los elementos
físicos en el ámbito de la materia: `` Según mi
experiencia, tal como es (y es lo suficientemente
limitada) surge dogmáticamente una conclusión fija, y es
esto, que nosotros con nuestras vidas son como islas en el
mar o como árboles en el bosque. El arce y el pino
pueden susurrar entre sí con sus hojas, y Conanicut y
Newport escuchan los cuernos de niebla del otro. Pero
los árboles también mezclan sus raíces en la oscuridad
subterránea, y las islas también se unen en el fondo del
océano. Solo así hay un continuo de conciencia cósmica,
contra el cual nuestra individualidad "(utilizada como
sinónimo de personalidad y no en nuestro sentido
distintivo)" se construye pero cercas accidentales, y en el
que nuestras varias mentes se sumergen como en un mar
madre o depósito. Nuestra conciencia "normal" (la
personalidad tal como la distinguimos del Ego o la
individualidad) está circunscrita para la adaptación a
nuestro entorno terrenal externo, pero la cerca es débil en
los puntos y las influencias intermitentes de más allá
896
interrumpen, mostrando lo que de otra manera no se
puede verificar. conexión común No solo la
investigación psíquica, sino también la filosofía
metafísica y la biología especulativa son guiadas en sus
propias formas de mirar con favor una visión tan
"psíquica" del universo como esta ". (W. James, y en el
que nuestras diversas mentes se sumergen como en un
mar madre o depósito. Nuestra conciencia "normal" (la
personalidad tal como la distinguimos del Ego o la
individualidad) está circunscrita para la adaptación a
nuestro entorno terrenal externo, pero la cerca es débil en
los puntos y las influencias intermitentes de más allá
interrumpen, mostrando lo que de otra manera no se
puede verificar. conexión común No solo la
investigación psíquica, sino la filosofía metafísica y la
biología especulativa son guiadas en sus propias formas
de mirar con favor una visión tan "psíquica" del universo
como esta ". (W. James, y en el que nuestras diversas
mentes se sumergen como en un mar madre o depósito.
Nuestra conciencia "normal" (la personalidad tal como la
distinguimos del Ego o la individualidad) está
circunscrita para la adaptación a nuestro entorno terrenal
externo, pero la cerca es débil en puntos y las influencias
intermitentes de más allá interrumpen, lo que demuestra
lo que de otra manera no se puede verificar. conexión
común No solo la investigación psíquica, sino la filosofía
metafísica y la biología especulativa son guiadas en sus
propias formas de mirar con favor una visión tan
"psíquica" del universo como esta ". (W. James,
897
mostrando la conexión común de otra manera no
verificable. No solo la investigación psíquica, sino la
filosofía metafísica y la biología especulativa son guiadas
en sus propias formas de mirar con favor una visión tan
"psíquica" del universo como esta ". (W. James,
mostrando la conexión común de otra manera no
verificable. No solo la investigación psíquica, sino
también la filosofía metafísica y la biología especulativa
son guiadas en sus propias formas de mirar con favor una
visión tan "psíquica" del universo como esta ". (W.
James,Las confidencias de un investigador psíquico , en
The American Magazine , octubre de 1909).
Nuevamente, James escribió: "La deriva de toda la
evidencia que tenemos me parece que nos lleva muy
fuertemente hacia la creencia en alguna forma de vida
sobrehumana con la que, sin que lo sepamos, podemos
ser co-conscientes". ( Un universo pluralista , Nueva
York, 1909, p. 309.)
[617] W. James, Variedades de experiencia religiosa
(Londres, 1902), págs. 511, 236 n.
[618] M. Th. Ribot, en Diseases of Memory (London,
1882), págs. 82-98 y siguientes, ofrece numerosos
ejemplos de dicha pérdida y recuperación de la memoria.
[619] Cfr. Freud, op. cit., págs. 192, 204-5, y c.
[620] Cfr. A. Moll, Hipnotismo (Londres, 1890), pp. 141
ss., 126.
898
[621] Cfr. A. Moll, Hipnotismo (Londres, 1890), pp. 141
ss., 126.
[622] Cfr. Freud, op. cit., p. 192.
[623] Freud, Die Traumdeutung , 2ª ed. (Viena, 1906);
cf. S. Ferenczi, El análisis psicológico de los sueños , en
Amer. Journ. Psicoanalizar. (Abril de 1910), xxi, núm. 2,
pág. 326.
[624] Se asume un estado similar de alto desarrollo para
un gran héroe celta como Arthur, que si renaciera lo haría
(como se dice que fue el caso con el Rey Mongan, la
reencarnación de Finn) él recuerdo de su pasado: a
diferencia de la conciencia del hombre normal, la
conciencia de uno de los Divinos es normalmente la
subconsciencia, la conciencia de la individualidad; y no
la conciencia personal, que, como la personalidad, no es
permanente en sí misma . Esto ilustra aún más la teoría
celta de la inmortalidad no personal.
[625] Ribot, op. cit., p. 100 ss.
[626] Cfr. Lang, Cock Lane y Common Sense , págs. 217
y sigs. Blackwood's Magazine , cxxix (enero de 1881),
contiene un relato notable de un niño que recordaba vidas
anteriores. Lord Lindsay, en sus Cartas (ed. De 1847, p.
351), se refiere a un sentimiento cuando vio el río
Kadisha descendiendo del Líbano, de haber visto en la
vida anterior la misma escena. Dickens en sus cuadros
de Italia da testimonio de una experiencia paralela. ED
899
Walker, en su interesante trabajo sobre la reencarnación
(págs. 42-5) ha reunido muchos otros casos bien
documentados de personas que también han pensado que
podrían recordar fragmentos de un estado anterior de
existencia consciente. En su diario, fechado el 17 de
febrero de 1828, Sir Walter Scott escribió lo siguiente:
"No puedo, estoy seguro, decir si vale la pena anotar, que
ayer, a la hora de la cena, estaba extrañamente
atormentado por lo que Yo llamaría la sensación de
preexistencia, a saber. una idea confusa de que nada de lo
que pasó se dijo por primera vez ". Lockhart, La vida de
Scott (primera ed.), Vii. 114. Bulwer Lytton en
Godolphin (capítulo xv), y Edgar Allen Poe en Eureka ,
registran experiencias similares. Sr. H. Fielding Hall, en
El alma de un pueblo 4 (Londres, 1902), págs. 290-308,
informa de varios casos muy notables de nativos
responsables de Birmania que declararon que podían
recordar vidas pasadas por ellos como hombres y
mujeres. El Sr. Hall ha investigado cuidadosamente estos
casos y nos da la impresión de que son dignos de
consideración científica.
[627]Cf. Ferenczi, op. cit., p. 316, y c. La teoría de los
sueños del profesor Freud respalda por completo, pero no
implica nuestra hipótesis de que algunos (y
probablemente muchos) sueños anormales de un tipo
raro, ya sean buenas o malas, pueden deberse al
contenido latente de la subconsciencia, de la cual
indudablemente surgen, habiendo sido recogidos y
900
trasladados desde un estado previo de conciencia paralelo
al actual. Con respecto a nuestra vida actual, el profesor
Freud sostiene, como resultado del psicoanálisis de miles
de sujetos oníricos, que el contenido latente de cada
sueño en el adulto depende directamente de los procesos
mentales que con frecuencia se remontan a la primera
infancia; y él da casos detallados en la ilustración. En
otras palabras, siempre hay un material de sueño latente
detrás del contenido del sueño consciente, y
probablemente una parte de ella era innata en el niño al
nacer y, por lo tanto, según nuestra opinión, era
preexistente. (Cf. Ernest Jones,La teoría de los sueños de
Freud , en Amer. Journ. Psicoanalizar. , Abril de 1910,
xxi, n. ° 2, págs. 301 y sigs.)
[628] Cfr. Du Prel, Filosofía del misticismo , ii. 25 ss., 34
ss.
[629] El sueño de Ravan , en Dublin Univ. revista xliii.
468.
[630] Myers, en Proc. SPR , vii. 305.
[631] James, Variedades de experiencia religiosa , p.
483.
[632]La enseñanza esotérica en muchas de las escuelas
místicas de la antigüedad era que los átomos de cada
cuerpo humano transmigran a través de todas las formas
inferiores de vida durante el largo período que se supone
que interviene entre la muerte y el renacimiento de la
901
individualidad. Esta doctrina parece ser una de las
principales fuentes de corrupción que se infiltró en las
antiguas doctrinas del renacimiento y transformó muchas
de ellas en doctrinas de transmigración del alma humana
en cuerpos de animales y plantas; y algunos sacerdotes
sin escrúpulos enseñaron abiertamente tales doctrinas
corruptas como un medio para hacer que la población
ignorante se sometiera al gobierno eclesiástico, la teoría
teológica expuesta por tales sacerdotes es que el hacedor
del mal, pero no el guardián de la letra de la ley canónica,
está condenado para expiar sus pecados a través del
nacimiento en cuerpos brutos. La forma pura de la
doctrina mística fue que después del lapso del largo
período de desencarnación, la individualidad reconstruye
nuevamente su cuerpo humano al atraer hacia sí los
átomos idénticos que constituían su cuerpo humano
anterior, estos átomos, y no la individualidad, tras haber
migrado a través de Todos los reinos inferiores. Tal
doctrina esotérica probablemente esté detrás de la
enseñanza exotérica egipcia de que el alma humana
después de la muerte de su cuerpo pasa a través de todos
los cuerpos de plantas y animales durante un período de
tres mil años, después de lo cual vuelve a la encarnación
humana. Algunos estudiosos han sostenido que la
interpretación exotérica de esta teoría y su consecuente
interpretación literal como una doctrina de
transmigración llevó a los egipcios a momificar los
cuerpos de sus muertos. Cf. Lucrecio Tal doctrina
esotérica probablemente esté detrás de la enseñanza
902
exotérica egipcia de que el alma humana después de la
muerte de su cuerpo pasa a través de todos los cuerpos de
plantas y animales durante un período de tres mil años,
después del cual vuelve a la encarnación humana.
Algunos estudiosos han sostenido que la interpretación
exotérica de esta teoría y su consecuente interpretación
literal como una doctrina de transmigración llevó a los
egipcios a momificar los cuerpos de sus muertos. Cf.
Lucrecio Tal doctrina esotérica probablemente esté detrás
de la enseñanza exotérica egipcia de que el alma humana
después de la muerte de su cuerpo pasa a través de todos
los cuerpos de plantas y animales durante un período de
tres mil años, después de lo cual vuelve a la encarnación
humana. Algunos estudiosos han sostenido que la
interpretación exotérica de esta teoría y su consecuente
interpretación literal como una doctrina de
transmigración llevó a los egipcios a momificar los
cuerpos de sus muertos. Cf. LucrecioDe Rerum Natura ,
Libro III, ll. 843-61; y Herodoto, Libro II, sobre Egipto.
[633] Cfr. El Dr. LS Fugairon's La Survivance de l'âme,
ou la Mort et the Renaissance chez les êtres vivants;
estudios de fisiología y embriología filosófica (París,
1907); cf. Revel, Le Hasard , pág. 457.
[634] Darwin nunca consideró ni intentó sugerir qué es lo
que realmente evoluciona de sí mismo, ya que no puede
ser el cuerpo físico que solo crece de la inmadurez a la
madurez y luego se disuelve. Darwin pasó por alto el
903
factor esencial en toda su doctrina; mientras que los
druidas y otros antiguos, más sabios de lo que hemos
estado dispuestos a admitir, parecen no solo haber
anticipado a Darwin por miles de años, sino también
haberlo superado por completo al establecer su doctrina
del renacimiento, lo que explica tanto el físico y
evolución psíquica del hombre.
Traducción en inglés
Mi querido señor Wentz,
Recuerdo que, cuando examinó su tesis ante la Facultad
de Letras de la Universidad de Rennes, uno de mis
colegas, mi amigo el profesor Dottin, le hizo esta
pregunta:
¿Crees, afirmas, en la existencia de las hadas? ¿Has visto
alguna?
Respondiste, con igual frialdad y franqueza:
'No. He hecho todo lo posible para hacerlo, y nunca he
visto ninguno. Pero hay muchas cosas que usted, señor,
904
no ha visto, y de las cuales, sin embargo, no pensaría en
negar la existencia. Esa es mi actitud hacia las hadas.
Soy como usted, mi querido Sr. Wentz: nunca he visto
hadas. Es cierto que tengo una muy querida amiga a la
que hemos bautizado con ese nombre [hada], pero, a
pesar de todos sus dones sobrenaturales, es una humilde
mortal. Por otro lado, viví, cuando era un niño, entre
personas que tenían relaciones casi diarias con
verdaderas hadas.
Eso fue en un pequeño municipio de la Baja Bretaña,
habitado por campesinos que eran mitad marineros y
marineros que eran mitad campesinos. Había, no lejos
del pueblo, una antigua casa señorial abandonada por sus
dueños, por lo que no se sabía con exactitud. Continuó
llamándose el 'Castillo' de Lanascol, aunque no era más
que una ruina. Es cierto que las avenidas por las que uno
se acercaba habían conservado su aspecto feudal, con sus
cuatro hileras de hayas antiguas cuyas enormes masas de
follaje se reflejaban en espléndidas piscinas. La gente del
vecindario rara vez se aventuraba en estas avenidas por la
noche. Se suponía que eran, desde la puesta del sol en
adelante, el lugar favorito para caminar de una 'dama' que
se hacía llamar Groac'h Lanascol , el 'Hada de Lanascol'.
Muchos afirmaron haberla conocido y la describieron en
colores que, sin embargo, eran los más variados. Algunos
la representaban como una anciana que caminaba
doblada, con las dos manos apoyadas en un muñón de
905
muleta con la que, en otoño, de vez en cuando agitaba las
hojas muertas. Las hojas muertas que ella agitó se
volvieron repentinamente brillantes como el oro, y
chocaron entre sí con el sonido claro del metal. Según
otros, era una princesa joven, maravillosamente
adornada, tras la cual se apresuraron curiosos pequeños
hombres negros y silenciosos. Ella avanzó con un porte
majestuoso y real. A veces se detenía frente a un árbol, y
el árbol se doblaba de inmediato como para recibir sus
órdenes. O, de nuevo, echaba una mirada al agua de una
piscina, y la piscina temblaba hasta sus profundidades,
como si se agitara por un acceso de miedo bajo la
potencia de su mirada.
La siguiente extraña historia fue contada sobre ella:
Los propietarios de Lanascol que deseaban deshacerse de
una propiedad que ya no ocupaban, la casa solariega y las
tierras adjuntas fueron puestas a subasta por un notario
de Plouaret. El día fijado para la licitación se presentaron
varios compradores. El precio ya había alcanzado una
gran suma, y el patrimonio estaba a punto de ser
derribado, cuando, en una última apelación del
subastador, una voz femenina, muy gentil y al mismo
tiempo muy imperiosa, se elevó y dijo:
¡Mil francos más!
Una gran conmoción surgió en el pasillo. Todos los ojos
buscaban a la persona que había hecho este avance, y que
906
solo podía ser una mujer. Pero no había una sola mujer
entre los presentes. El notario preguntó:
'¿Quien habló?'
De nuevo la misma voz se hizo oír.
¡El hada de Lanascol! respondió
Siguió una ruptura general. A partir de ese momento,
ningún comprador ha aparecido y, según el informe
actual, esa fue la razón por la cual Lanascol continuó
estando a la venta.
Te he citado la historia del Hada de Lanascol, mi querido
Sr. Wentz, porque ella fue la primera en impresionarme
en mi infancia. ¡Cuántos más he llegado a conocer más
adelante en el curso de las narraciones de aquellos que
vivieron conmigo en las playas de arena, en los campos o
en el bosque! Bretaña siempre ha sido un reino de Faerie.
Uno no puede viajar ni siquiera una liga sin pasar por la
vivienda de algún hada masculina o femenina. Muy
recientemente, en el transcurso de una peregrinación de
otoño al bosque alucinante de Paimpont (o Brocéliande),
todavía atormentado por los grandes recuerdos de la
leyenda celta, me encontré debajo del espeso follaje del
Pas-du-Houx, una mujer reuniendo maricones , con quien
no fracasé, como bien te puedes imaginar, para entablar
conversación.
907
¡Vivian! gritó la pobre anciana. '¡Ah! una bendición para
ella, la buena dama! porque ella es tan buena como
hermosa ... Sin su protección, mi buen hombre, que
trabaja en la tala de árboles, habría caído, como un lobo,
bajo las armas de los guardianes ... 'Y comenzó a
narrarme "como" su marido, algo así como un cazador
furtivo como todos los leñadores de estos distritos, había
ido una noche a buscar un corzo en el vecindario de
Butte-aux-Plaintes, y había sido atrapado con las manos
en la masa por un grupo de cuidadores Intentó volar: los
guardianes dispararon. Una bala lo golpeó en el muslo:
cayó y se estaba preparando para dejarse matar en el
acto, en lugar de rendirse, cuando de repente se interpuso
entre él y sus asaltantes una especie de niebla muy espesa
que cubría todo: el suelo, los árboles, los cuidadores y el
hombre herido.
"Tales fueron las palabras reales del hada", concluyó el
maricón-recolector. Y se persignó devotamente, porque
la piadosa Bretaña, como saben, venera a las hadas tanto
como a los santos.
No sé si los lutinos (espíritus traviesos) deberían

incluirse en el mundo de las hadas, pero lo cierto es que
esta tribu encantadora y pícara siempre ha abundado en
nuestro país. Me han dicho que antes cada casa tenía la
908
suya. (El lutin) era algo así como el pequeño dios romano
de la casa. Ahora visible, ahora invisible, presidía todos
los actos de la vida doméstica. No más; compartió en
ellos, y de la manera más efectiva. Dentro de la casa
ayudó a los sirvientes, apagó el fuego en la chimenea,
supervisó la cocción de la comida para hombres o
bestias, calmó el llanto del bebé que yacía en el fondo del
armario y evitó que los gusanos se asentaran en los
pedazos de tocino colgando de las vigas. De manera
similar, dentro de su esfera caía la gestión de los establos
y establos: gracias a ella las vacas daban leche con
abundante mantequilla, y los caballos tenían grupos
redondos y abrigos brillantes. Era, en una palabra, el
buen genio de la casa, pero condicionalmente que cada
uno le pagara el respeto al que tenía derecho. Si se
descuida, muy poco, su amabilidad se convierte en
rencor, y no había ningún truco desagradable del que no
fuera capaz para las personas que lo habían ofendido,
como alterar el contenido de las ollas en el hogar, enredar
las ruecas redondas de lana, hacer que el tabaco sea
inamovible, mezclar la melena de un caballo en una
confusión inextricable, secarse las ubres de las vacas, o
pelar las espaldas de las ovejas. Por lo tanto, se tuvo
cuidado de no molestarlo. Se prestó especial atención a
todos sus hábitos y humores. Por lo tanto, en la casa de
mis padres, nuestra vieja criada Filie nunca levantó el
salvamanteles del fuego sin tomar la precaución de
rociarlo con agua para enfriarlo, antes de guardarlo en la
esquina de la chimenea. Si le preguntaras el motivo de
909
esta ceremonia, ella te respondería: enredando las ruecas
redondas de lana, haciendo que el tabaco no se pueda
fumar, mezclando la melena de un caballo en una
confusión inextricable, secando las ubres de las vacas o
despojando las espaldas de las ovejas. Por lo tanto, se
tuvo cuidado de no molestarlo. Se prestó especial
atención a todos sus hábitos y humores. Por lo tanto, en
la casa de mis padres, nuestra vieja criada Filie nunca
levantó el salvamanteles del fuego sin tomar la
precaución de rociarlo con agua para enfriarlo, antes de
guardarlo en la esquina de la chimenea. Si le preguntaras
el motivo de esta ceremonia, ella te respondería:
enredando las ruecas redondas de lana, haciendo que el
tabaco no se pueda fumar, mezclando la melena de un
caballo en una confusión inextricable, secando las ubres
de las vacas o despojando las espaldas de las ovejas. Por
lo tanto, se tuvo cuidado de no molestarlo. Se prestó
especial atención a todos sus hábitos y humores. Por lo
tanto, en la casa de mis padres, nuestra vieja criada Filie
nunca levantó el salvamanteles del fuego sin tomar la
el motivo de esta ceremonia, ella te respondería: nuestra
vieja criada Filie nunca levantó el salvamanteles del
fuego sin tomar la precaución de rociarlo con agua para
enfriarlo, antes de guardarlo en la esquina de la
chimenea. Si le preguntaras el motivo de esta ceremonia,
ella te respondería: nuestra vieja criada Filie nunca
levantó el salvamanteles del fuego sin tomar la
910
el motivo de esta ceremonia, ella te respondería:
"Para evitar que el lutín se queme allí, si, por el
momento, se sentó sobre él".
Además, supongo que debería incluirse en la clase de

hadas masculinas que Bugul-Noz , ese misterioso Pastor
Nocturno, cuyo perfil alto y alarmante los bretones
rurales ven surgir en el crepúsculo, si, por casualidad,
vuelven tarde del campo -trabajo. Nunca he podido
obtener información exacta sobre el tipo de rebaño que
alimentó, ni sobre lo que fue anunciado por la reunión
con él. Muy a menudo, esta reunión es temida. Sin
embargo, como una de mis informantes, Lise Bellec,
señaló razonablemente, si es preferible evitar el Bugul-
Nozno se sigue de eso que sea un espíritu dañino. Según
ella, él preferiría cumplir un oficio beneficioso, al
advertir a los seres humanos, al venir, que esa noche no
está hecha para quedarse en los campos o en las
carreteras, sino para encerrarse detrás de puertas cerradas
y dormir. Este pastor de las sombras sería, en definitiva,
una especie de buen pastor. Es para garantizar nuestro
descanso y seguridad, para retirarnos de los excesos de
911
trabajo y las trampas de la noche, que nos obliga, ovejas
irreflexivas, a regresar rápidamente al redil.
Sin duda, es una oficina de protección casi similar que,
según la creencia popular, ha caído en otro hada
masculina, más particularmente unida a la orilla del mar,
como indica su nombre, Yann-An-Ôd . No hay, a lo largo
de toda la costa de Bretaña o, como se le llama, en toda
la Armadura , un solo distrito donde la existencia de este
'Juan de las Dunas' no se considere como un hecho real,
totalmente probado e innegable. Se le atribuyen formas
cambiantes y diferentes aspectos. A veces es un gigante,
a veces un enano. A veces usa un sombrero de marinero
de tela engrasada, a veces un amplio sombrero de fieltro
negro. A veces se apoya en un remo y recuerda al
personaje enigmático, poseído del mismo atributo, a
quien Ulises tiene que seguir, en la Odisea.. Pero él
siempre es un héroe marino cuya oficina es atravesar las
costas, emitiendo a intervalos largos gritos penetrantes,
calculados para asustar a los pescadores que pueden
haberse dejado sorprender por la oscuridad de la noche.
Él solo lastima a los que resisten; e incluso entonces solo
los golpearía en su propio interés, para obligarlos a
buscar refugio. Él es, antes de todo, uno que advierte.
Sus gritos no solo devuelven a la gente a casa tarde en la
arena; También informan a los marineros en el mar sobre
la peligrosa proximidad de la costa y, por lo tanto,
compensan la insuficiencia del ulular de las sirenas o de
la luz de los faros.
912
Podemos señalar, a este respecto, que se observa una
característica paralela en la leyenda de los viejos santos
armoricanos, que en su mayoría eran emigrantes de
Irlanda. Uno de sus ejercicios habituales consistió en
desfilar a lo largo de la noche en las costas donde habían
instalado sus oratorios, sacudiendo pequeñas campanas
de hierro forjado, cuyo sonido, como los gritos de Yann-
An-wasd , tenía la intención de advertir a los viajeros que
aterrizaban. estuvo cerca.
Estoy convencido de que el culto a los santos, que es la
primera y más ferviente observancia religiosa bretona,
conserva muchas de las características de una religión
más antigua en la que la creencia en las hadas ocupaba el
lugar principal. Lo mismo, estoy seguro, se aplica a los
mitos de la muerte que he recopilado bajo el nombre de
la Leyenda de los Muertos entre los bretones de
Armorican. En verdad, en la mente bretona, los muertos
no están muertos; viven una vida misteriosa al borde de
la vida real, pero su mundo permanece completamente
mezclado con el nuestro, y tan pronto como cae la noche,
tan pronto como los vivos, propiamente llamados, se
entregan al sueño temporal de la muerte, entonces
-llamados muertos vuelven a ser los habitantes de la
tierra que nunca dejaron. Reanudan su lugar en su hogar
anterior, se dedican a su antiguo trabajo, se interesan por
el hogar, los campos, el barco; se comportan, en una
palabra, como la raza de las hadas masculinas y
femeninas que una vez formaron una especie de
913
humanidad más refinada y delicada en medio de la
humanidad común.
Podría, mi querido Sr. Wentz, evocar muchos otros tipos
de este mundo intermedio de Breton Faerie, que, en la
mente de mis compatriotas, no es idéntico a este mundo
ni al otro, pero comparte a la vez ambos, a través de una
curiosa mezcla. de lo natural y sobrenatural. Solo he
intentado en estas líneas apresuradas mostrar la riqueza
del material al que tiene con tanta conciencia y ardor
dedicado sus esfuerzos. ¡Y ahora que las hadas sean
propicias para ti, mi querido amigo! No harán nada más
que justicia al favorecer con toda su buena voluntad al
joven y brillante escritor que ahora ha revivido su culto
renovando su gloria.
RENNES, 1 de
noviembre de 1910.
914
ÍNDICE
La visión de Adamnan , 356 .
Eneas, Viaje de, 336-7 , 343 , 382 , 445 .
Aengus, 62 , 292 , 301 , 376 , 397 , 413-4 .
—— Culto de, 415 ss. , 450 .
—— Dun, 2 , 41 , 416-8 .
Agallamh , 28 , 283 n. , 286 , 290 , 292 , 295 , 402 , 412 .
—— un dá Shuadh , 344 .
Ailill, 288-9 , 301 , 374-5 , 440 .
Aine, 79 , 80 n. , 83 , 301 .
Alquimistas, 240 , 244 , 261 , 276 , 296 n.
Alineaciones,xv , 199 n. , 393 , 399 , 419 ss. :

ver Arqueología .
Todos los Santos ( La Toussaint ), 439 , 453 :
915
ver Samain , y el día de noviembre .
Angel, 7 , 12 , 85 , 238 , 240-1 , 263-4 , 267 , 272 , 374 :

ver Fallen Angels y St. Michael .
Ángeles y ciencia, 481 .
Anglesey, 10 , 138-9 , 141-2 .
Animismo, 55 , 226 ss. , 282 , 457 ff. :

ver Muerto y Muerte .
—— Pre-, 253, 401 .
—— Ciencia y, 459 ss.
Ankou , 16 , 29 , 218 , 220 .
—— Ciencia y, 484 .
Annwn , 319 , 353 .
Antropología, 226-82 .
Antrim, 73 , 371 .
Apolo, 403 , 405-6 , 421 .
Apariciones, Ciencia y, 480 , 484 ss.

916
Aranmore, 2 , 4 , 40 , 416 .
Arqueología, xv , 2 , 9 , 10 , 12-5 , 31 , 52 , 78 , 81 , 118-

9 , 137 n. , 148 , 154 , 157 n. , 163 , 165 y ss. , 172 , 179 ,
210 , 221 , 234 n. , 393 , 397-426 , 450 n.
Armagh, 74-5 , 443 .
—— Libro de , 283 n. , 291 .
Art, Voyage of , 351-2 .
Arthur, 9 , 10 , 12-3 , 82 n. , 163 , 183 , 238 , 304 , 308 y

ss. , 333-4 , 353 , 381 , 429 , 437 , 441 , 447 :
ver Renacimiento .
Arthur, Bird, como, 183 , 185 .
Arthurian Legend, 9 , 260 , 308 ss. :

ver Arthur .
Cuerpo Astral, 29 .
—— Light, 133 .
—— Leche, 164 .
—— Avión, 167 , 171 .

917
—— Espíritus, 167 , 171 .
Avalon, 252 , 311 , 314-5 , 321-4 , 330 , 347-8 , 379 ,

386 .
Baco, 28 , 80 n.
Badb , 302-7 , 309 n.
Ballymote, Libro de , 340 n. , 410 .
Banshee, 25-6 , 81 , 99 , 220 , 304-5 , 437-8 .
Baranton, Fuente de, 429 .
Bard, 11 , 98 , 138 , 163 , 283 , 317 n. , 365-6 , 378 .
—— irlandés, 344 .
Barddas , 365-7 , 378-9 , 515 .
Barra, 85 ,100 ss.
Beltene (Baaltine), 100 n. , 439 :

ver Primero de Mayo .
918
Ben Bulbin, 3 , 44 , 56 , 58 , 237 , 242 , 284 , 293 , 300 .
Béroul, 325 .
Boro, Robt. de, 325 .
Boyne, 2 , 34 , 292 , 410 , 412 , 415 .
Bran, 259 ,334 .
- Travesía del Viajero , 329 , 338-40 , 373 .
Brocéliande, 15 , 188 , 327 , 435 .
Brownie, 164-5 , 207 , 220 , 229 .
Bucca , 164 , 175 :

ver Puck .
Cædmon, 240 , 243 .
Cambrensis, Giraldus, 149 n. , 324 .
Cardigan, 146 , 155 , 334 , 389 .
Ca (e) ridwen, 157 n. , 378 .
919
Carmarthen, 147 , 149 ss. , 390 .
—— Libro Negro de , 329 .
—— Caída de, 435 .
CarnacXIII , 199 n. , 271 , 398-9 , 407 , 418-9 , 428 .
—— Etimología de, xv .
—— Mystic Center, como, 13-5 , 221 .
Carnarvon, 143-4 .
Ceilidh , Descripción de, 6 .
Changelings, 34 , 78 , 87 , 91 , 96 , 98 , 101 , 104 , 110 ,

128 , 132 , 136-7 , 143 , 146 , 148 , 150 , 154 , 156 , 170-
1 , 177 , 179 , 182 , 198 , 204 , 210-2 , 230 , 265, 280-1 :
ver Encantos, hada .
—— Antropología y, 244-53 .
—— Explicación de, 491 .
Islas del Canal, 403 , 406-7 .
920
Encantos, 42 , 49 , 171 , 176 , 258-9 :
ver Exorcismo .
—— Hada, contra, 37-8 , 49 , 58 , 87 , 91 , 95 , 97 , 112 ,

124-5 , 132 , 146 , 177 , 179 , 199 , 204 , 210 , 212 , 250 ,
253 ,265 , 268 , 314 .
—— Brujería, en contra, 122 .
Chaucer, 326 .
Chrétien, 311 , 325 , 430 .
Christabel, 202 .
Ciencia Cristiana y Brujería, 261-2 .
Cristianismo, esotérico, 360 n. , 361-2 .
—— Hadas y, xvi , 42 , 70 , 91 , 115 , 152 n. , 153 , 168-

9 , 201 , 216 , 245 , 253 , 257 , 259 , 266-74 , 268 , 284-5
, 293 , 296 n. , 320 , 349-50 , 354-7 , 370, 373 , 407 , 410
n. , 427 y ss. , 434 y ss. , 439 , 441 , 444 ss. , 452 ss. :
ver Changelings , Cult , Exorcism , Fairy-Faith y
Purgatory .
Clarividencia, 55 , 73 , 140 n. , 175 , 182 , 205 , 285 ,

311 :
ver Segunda vista , Videntes y Visión .
921
—— Ciencia y, 473 , 478 .
Clontarf, 305 ss.

[Pg 517]
Cóir Anmann , 286 , 291 , 369 .
Coloquio : ver Agallamh .
Connaught, 42 , 289 , 295 , 300 .
Connemara, xxi , 2 .
Connla, 259 , 335 , 349-50 .
Coracle ( currach ), 350 , 352 .
El viaje de Cormac , 340-3 .
Corrigan , 15 , 92 , 159 n. , 195 , 198 , 206 y ss. , 215 ,

223-4 , 229 , 238 , 241 , 250-1 , 398 , 404-6 , 493 .
—— Etimología de, 206 n.
Cromlech: ver Arqueología .
Cruachan, 286 , 288-9 , 431 , 440 , 451.

922
Observación de cristales, 510 .
Cuchulainn, 2 , 3-4 , 70 , 74-5 , 96 n. , 238 , 277-8 , 302-

3 , 307 , 309 , 316 , 334 , 353 , 441 :
ver Renacimiento .
—— Cama enferma de , 286 , 345-6 .
—— Dios del sol, como, 310 .
Culto, 100 n. , 163 , 281 , 442 :

véase Arthur , Cuchulainn , Sidhe y Tuatha De Danann .
—— Agrícola, 80 n. , 279 , 291 , 351 , 408 , 435 .
—— Ganado, de, 199 n. , 273 .
—— Muerto, de, 281 , 299 , 408-9 ss. , 436 y ss. ;

Christian, 452-5 .
—— Hadas, de 190 , 436 ss.
—— Dioses, de 118 , 164 , 175 n. , 200 , 239 , 246 ,

279 , 281 , 283 , 291 , 299 , 342 , 399 ss. , 407 ff. , 433 y
ss. , 440 , 448 .
—— Santos, de 83 , 190 , 193 , 284 .
923
—— Espíritus, de, 124 n., 164 , 175 , 227 , 229 , 281 ,
284 , 411 ff. , 428-9 , 436 y ss.
—— Stones, de, 399 ss. , 427-8 :

ver Arqueología .
—— Sol, de, 12 , 100 n. , 127 , 132 n. , 173 , 176 n. , 179

n. , 309 , 321 , 369 , 380 , 389-90 ,402-3 , 405-6 , 408 ,
416 ss. , 450-1 ;
Cristianismo y, 452 ss. ;
Importancia de 420 ff. , 439 .
—— Árboles, de, 176 , 229 , 427-8 , 433 ss.
—— Waters, de, 78 , 163 , 179 , 223-4 , 284 , 427 ss. ,

450 n.
Culture Hero, 238 , 309 , 320-1 , 380-2, 417 .
Da Derga's Hostel , 287 .
Demonios (Demonios), 7 , 15 , 158 , 197 , 202 , 204 ,

212 , 237-8 , 241 , 249-52 , 256-9 , 263-71 , 279-80 , 286
, 287 n. , 288 , 303 , 306 , 310 , 314 , 360 , 430 ,436 , 446
.
—— Naturaleza de, 493 .
924
—— Ciencia y, 480-1 , 483 .
Dagda, 286 , 291-2 , 294 , 298 , 300-1 , 318 , 320 , 410 ,

416 .
Daoine Maithe , 53 , 69 .
Muerto, leyenda de, 280 .
—— Breton, 14 , 29 , 169 , 194-5 , 212 ss. , 392 , 404 .
—— Cornish, 169-70 , 178 , 180-1 , 183 .
—— irlandés, 33 , 48 , 53 , 55 , 68 , 71-2 , 74-7 .
—— Scotch, 95 .
—— Galés, 142 n. , 152 .
Vela de la muerte (o vela del cadáver), 10 , 145 , 153 ,

155 , 207 , 220-1 .
Entrenador de la muerte, 71 , 221 .
Advertencia de muerte, 10 , 169 , 180 , 213 , 220 , 304-

5.
Demon-Possession, 228 :
ver Exorcismo y posesión .
925
—— Ciencia y, 487 ss.
—— Teoría de, 249 ss.
Dermot, 41 , 44 , 57 n. , 354 .
—— Preexistencia de, 376 .
Diablo, 123 , 157 , 180 , 201 , 241 , 263 , 271 , 319 ,

446 .
—— Adoración, 258 n. , 421 .
Devonshire Pixies, 179 .
Diana, como Moon-Goddess, 80 n.
Dinnshenchas , 78 n. , 81 n. , 260 , 301 .
Adivinación, 150 , 176 n. , 258 , 264 , 278 , 343 , 405 ,

428 , 432 .
Dolmen: ver Arqueología .
Donegal, 61 , 72 , 442 .
926
Dowth, 2 , 61 .
Sueño, 41 , 50 , 55 , 58 , 68 , 159 , 180-1 ,281 .
—— Fairyland y, 490 .
—— Renacimiento y, 383 , 511 ss.
—— Ciencia y, 459 , 464 ss. , 508 , 511 ss.
Druidas, 10 , 12 , 14 , 31 , 52 , 82 n. , 85 , 138 , 147 , 152

, 157 n. , 216 , 256-7 , 259 , 265-7 , 278 , 292, 299 , 345-
6 , 351 , 356 , 441 , 444 , 457 :
ver Exorcismo , Magia y Magos .
Druidas, irlandeses, 343 .
—— Magia y, 489 n.
—— Roble y 433 ss.
—— Renacimiento y, 359 , 364 , 367 , 369 , 378 n. ,

387-91 , 394 .
—— Bien culto y, 432 .
Dun Cow, Libro de: ver Leabhar na h-Uidhre .
Enanos, 81 n. , 192 , 195 , 203-4 , 206 y ss. , 235 , 237-

927
8 , 405 :
ver Pigmeo .
Dynion Hysbys , 146 , 151 , 253 , 264 , 436 :

ver Magos .
Echtra Nerai , 287 , 290 , 413 .
Éxtasis, 61 , 91 , 512 .
—— Fairyland y,490 .
—— Ciencia y, 472 , 486 .
Ego, Existencia de, 496 .
—— Idea de, 497 .
—— Naturaleza de, 504 n. , 515 .
Eisteddfod , 11 , 405 n.
Elementales, 65 , 167 , 241-2 , 256-7 .
Ellyllon (Elfos) y Hadas, 233 ss. , 432 , 493 .
928
—— Culto de, 436 .
Campos Elíseos, 338 , 358 , 416 .
Encantamiento, 35-6 , 52 , 113 :

ver Magia .
—— Hada, 35 , 75 , 78 , 113 , 199 , 301 , 386 .
Medio ambiente, xvii ,xx , xxii , 1 ss. , 107 , 115 , 123 ,

173 , 209 , 221 , 226 , 282 .
Erisgey, 91 n. , 100 .
Etain, 369 .
—— Nacimiento de, 374-6 , 395 .
Exorcismo, 228 , 253 , 265-74 , 277 , 281 :

ver Changelings y Magic .
—— Bautismo, como, 269-70 .
—— Muerto, de, 178 .
929
—— definido, 266 .
—— Espíritus, de, 42 , 67 , 123 , 125 , 172 , 179 , 250 ,

287 n. , 402 .
—— Galés, 272 .
Exorcistas, 264, 269 :

ver magos .
[Pg 518]
Reina de las Hadas, 318 .
Hada: ver apariciones , Ángel , Astral espíritus , Banshee

, Brownie , Bucca , Changelings , Corrigan , culto ,
muerto , muerte , diablo , enanos , los elementales ,
Ellyllon ( Elfos ) , parcas , las Hadas , Fenodyree , abeto
Bolgs , Fomors , Ghost , Gnomos ,Goblin , diosas , coz
Grac'hed , Kelpy , lapones , Lares , Lemures ,
Leprechaun , Lutins , Manes , sirena , Morgan , Nereids ,
Penates , Phantom , Pict , Pixies , Proserpine , Puck ,
salamandras , Satyrs , que cambia de forma , Siabra ,
Sidhe , Soul, Espíritus , Succubi , Swan-Maidens ,
Sylph , Troll , Tuatha De Danann , Undines , Vivian ,
White Lady , Witch .
Hada Secuestro de animales, 93 n. , 95 , 106 , 109 .
—— Secuestro de personas, 7 , 33 , 37 , 40 , 45-8 , 51 ,

930
53 , 56 , 68-9 , 72 , 75 , 82 n. , 89 , 98 , 101-2 , 104 ,
109 , 113 , 120-1 , 125 , 130 , 135 , 145 , 166 n. , 174 ,
181 , 219, 245 , 248 , 251-2 , 289-90 , 294 ss. , 316 ,
326 , 342 , 347 , 353 , 356 , 431 :
ver Changeling , Otherworld y Re-birth .
—— Ejército, 33 , 50 , 55 , 57 , 68 , 74 , 133 .
—— Arrow, 88 , 119 .
—— Astrología, 327 .
—— Hornear, 127 .
—— Baño, 136 , 155 , 182 , 326 , 342 .
—— Golpe, 41 , 72 .
—— Cinturón, 106 .
—— Birds, 200 , 220 , 267 , 302-7 , 329 , 334 , 345 , 355

, 376 :
ver Badb .
—— Cegamiento, 54 , 131 ,136 , 140 , 182 , 205 , 209 .
—— Boat-Race, 80 .
—— Préstamo, 136 .
931
—— Bush: ver Árbol de hadas y Culto de árboles .
—— Ganado, 143 , 147 , 203 .
—— Batido y, 43 , 97 , 132 , 253 .
—— Gallo y, 220 , 327 .
—— Color, verde, 10 , 103 ,106 , 110-1 , 207 , 294 ,

298 , 312-4 , 345 , 349 , 352 ;
Rojo, 32 , 72 , 131 , 133 , 142 , 152-60 , 181 , 289-90 ,
345 .
—— Cultivos y, 38 , 43 , 291 :
ver Culto de la agricultura .
—— Maldición, 82 , 97 , 178 , 376 n.
—— Danza, 41 , 56 , 72 , 86 , 88 , 92 , 111 , 116 , 124-

5 , 131 , 135 , 139 , 142-3 , 146 , 148 , 155 , 159-60,
171 , 173 , 175 , 181-2 , 207-9 , 211 ;
explicación de, 281 ;
origen de, 405-6 .
—— Engaño, 127 .
—— Descripción de 46 , 60 , 68 , 77 , 116 , 122 , 133 ,

141 , 177 , 187 , 200 , 205 , 211 , 242-3 , 297, 349-50 ,
932
352 :
ver Vestido de hadas .
—— Perro, 40 , 120 , 122 , 129 , 134 , 259 .
—— Vestido, 45 , 55 , 67 , 74 , 95 , 103 , 116 , 123 , 131

, 133 , 143 , 155 , 160 , 181 , 192 , 204-5 , 208 , 289 , 294
, 297-8 , 339 , 345 , 349-50 , 352 .
—— Gotas, 44 .
—— Vivienda, 32 , 37 , 41 , 46 , 73 , 76-8 , 86-8 , 93 , 95

, 97 , 99 n. , 104 , 108 , 110 , 112-3 , 126 , 131 , 136 , 142
, 144 , 147-9 , 151 , 172 , 188 , 200 , 203-4 , 206, 209 ,
211 , 220 , 235 , 289 , 294 , 306 , 316-7 , 327 , 416 :
ver el Otro Mundo .
—— Festivales, 39 .
—— Peleas, 43 , 91 .
—— Moscas, 39 .
—— Alimentos, 44 , 47 , 68 , 219 , 275 , 279 , 292-3 ,

349 , 353, 356 , 447 :
ver Sacrificio, Comida .
—— Fort (Dún), 2 , 24 , 31-2 , 36 , 38 , 55 , 72 , 349-50 ,

413 :
933
ver Fairy Dwelling .
—— Fuente y 101 , 210 , 223 , 264 , 341-3 , 353 :

ver Culto de las aguas .
—— Fulling, 98 .
-- Juegos,41 , 51 , 76 , 149 .
—— Guardian, 46 , 76 , 78 , 179 , 189-90 , 192-3 , 197 ,

207 , 211 , 219 , 273 , 327 , 415 , 438 .
—— Herb, 53 , 87 , 175 .
—— Hill (Knoll y Mound), 79-80 , 89 , 97 , 220, 237 ,

243 , 288 , 290 , 293 , 296 , 299 , 301 , 306 , 349 , 374 ,
431 , 437 .
—— Anfitriones ( Sluagh ), xxi , 91 , 104 , 106 , 108 .
—— Jorobado y, 92 , 143 , 198-9 , 208 .
—— Caza, 41 , 56 , 94 , 134 .
—— Hierro y, 34 , 87-8 , 95 , 98 n. , 124 n. , 138 , 144 ,

147 :
ver Tabú, Hierro .
—— Island, 49 , 147 , 220 , 316 , 334 , 339 :

934
ver Avalon y Otherworld .
—— Kings and Queens, 28 , 34 , 44 , 63 , 92 , 149-51 ,

200 , 202 , 218 , 292 , 300-1 , 336 , 354 .
—— Sr. Lang y, 475 .
—— Amor, 112 .
—— Media esposa (o enfermera) y 54 , 127 , 136 , 140 ,

175 , 205 .
—— Mío y 165 , 182 , 241 .
—— Dinero (riquezas, etc.), 71 , 82 , 142 , 146 , 156 ,

158 , 160 , 162 , 200 , 289 , 297 .
—— Música, 24 , 31 , 40 , 47 , 56-7 , 61 , 69 , 71-2 , 74 ,

81 n. , 86 ,95 , 103 , 111 , 118 , 124 , 131 , 141 , 159 ,
162 , 181 , 211 , 297 ss. , 336 , 339 , 340-2 , 355-6 , 482 ;
Sr. Lang y, 475 ;
Ciencia y, 484 .
—— Nombres, 22 , 30 , 52 , 72 , 82 , 117 , 153 , 164 ,

182 , 203 , 207 , 231 , 274 , 293 , 307 ;
objetos y, 86 .
—— Fenómenos naturales y, xxii , 41 , 92 , 204 , 219 ,

227 , 256 , 265 , 279 ,307 :
935
ver Hada, Cultivos ; y sacrificio, comida .
—— Naturaleza de, 24 , 32 , 36 , 41 , 46 , 63 ss. , 73 ,

76-7 , 80 , 94 , 99 , 102 , 104-5 , 109 , 113-4 , 117 , 120 ,
123 , 125-6 , 133-4 , 137-9 , 142 ,143 n. , 144-5 , 147-8 ,
150 , 152 , 171-3 , 176-7 , 180 , 182 , 207 , 211 , 218 ff. ,
235 ff. , 243 , 254 , 279 , 307 , 327 , 409 , 496 .
—— Ruta (o Pase), 33 , 38 , 67 , 77 , 150 , 218 ,231 ,

277 .
—— Cerdo, como, 126 .
[Pg 519]—— Power, 47 , 67 , 72 , 82 , 88 , 95 , 113 ,

121 , 150 , 183 , 219 , 253 , 262 , 265 .
—— Oración, 118 , 129 .
—— Conservas, 38 , 78 , 277 , 293 .
—— Procesión, 33 , 57 , 67 , 74 , 79 n., 80 n. , 126 ,

134 , 218 , 277 , 288 .
—— Profeta, 47 , 94 , 139 , 160 , 197 , 211 , 290 , 302 n.

, 305 .
—— Realidad de, 490 , 492 ss.
—— Venganza, 92 , 95 , 97 , 125 , 142 , 146 , 177 , 180 ,

936
191 , 196 , 199 , 205 , 208-10 , 220 , 293 :
ver Hada, Jorobado .
—— Anillo, 2 , 91 , 142-3 , 148-9 , 151 , 161 , 181-2 ,

184 , 208 .
—— Science and, 240 , 281-2 , 307 , 456-515 .
—— Menor tamaño de 32 , 41 , 47 , 72 , 99 , 102 , 104 ,

123 , 125 , 133 , 140 , 143 , 146 , 148 , 151 , 155 , 159 ,
171 , 173 , 176-7 , 179-81 , 184 , 207 , 211 , 219 , 233-44
, 281.
—— Canción, 40 , 71 , 86 , 92 , 98-9 , 101 , 104 , 112 ,

114 , 118 , 139 , 143 , 148 , 201-2 , 208-9 , 301 , 339 ,
342 , 345 , 375 .
—— Hechizo (y Carrera), 53 , 91 , 126 , 136 , 159 , 164 ,

173 , 218 , 219 , 230-1 , 252-3 , 265 , 268 , 286 , 297 ,
326 , 330 , 345 , 356 , 431 :
ver Exorcismo ; Hada, jorobado ; la magia ; y magos .
—— Girando,88 , 110 .
—— Estaciones, 46 .
—— Estatura, 47 , 62 , 67-8 , 77 , 96 , 114 , 123 , 141 ,

148 , 233 ss. , 242 :
ver Hada, pequeñez de .
937
—— Tree (or Bush), 33 , 70 , 78 , 126 , 277 , 292 , 435 :
véase Culto de los árboles .
—— Tribus, 32 , 52 .
—— Trucos, 127 , 143 , 177 , 183-4 , 191 , 205 , 207 ,

211 , 320 .
—— Visitas, 122 , 136 , 138 , 146 , 155, 160 :

ver el Otro Mundo .
—— Voz (o hablar), 47 , 68 , 134 , 139 , 155 , 162 , 187-

9 , 203 ;
Ciencia y, 485 .
—— Varita: ver Varitas .
—— Guerra, 44 , 46 , 50 , 207 , 211 :

ver Sidhe .
—— Agua y 38 , 270 , 311-2 ,318 , 446 :

ver Culto de las aguas .
—— Tejido, 74 .
—— Silbato, 46 , 208 .
—— Esposa, 135 , 138 , 146 , 148 , 162 , 200 , 289 ,

938
297 , 318 n. , 325 , 328 , 346-7 , 412 .
—— Mujer, xxiv , 2 , 4 , 54 , 76-8, 99 , 103-4 , 110-1 ,

121 , 135 , 138 , 143 , 186 , 189 , 200-2 , 286-7 , 293 ,
296-7 , 305 , 311 , 314 , 326 , 333 , 335 , 337 -9 , 342 ,
345-7 , 351-2 :
ver Sidhe y Tuatha De Danann .
Fairy-Faith, africana, 228 , 281 .
—— albanés, 230 .
—— Americano, 228 , 237 , 246 , 281 .
—— Animismo de, 282 , 458 , 477 .
—— Antigüedad de, 99 , 163 , 178 , 194 , 213 , 216 ,

221 , 231 , 244 , 256 , 266 , 269 , 278 ,307 , 321 , 325 ,
331 , 354 , 357 , 395 , 408 , 427 , 432 , 439 , 441 , 457 ,
477 .
—— Árabe, 229 .
—— Australiano, 227 , 281 .
—— Breton, 185 , 225 .
—— Chino, 228 , 250 .
939
—— Recopilación de pruebas de, xix .
—— Comparativo,226 ss. , 281 , 307 , 457 , 475 .
—— Cornish, 163-85 .
—— Degeneración de, 458 .
—— Egipcio, 229 .
—— Esotérico, 457-8 , 492 ss.
—— Etrusco, 231 .
—— Exotérico, 457-8 .
—— Alemán, 231 .
—— Griego, 230 , 246 .
—— Importancia de estudiar, xxv , 22 .
—— Indio, 228 , 238.
—— Interpretación de, xvi , 18 , 25 , 28-30 , 59 , 171 ,

225 , 277 , 281 , 383 , 471 , 489 , 515 .
—— irlandés, 23-84 .
940
—— Italiano, 231 .
—— Japonés, 228 , 440 .
—— Malayo, 228 , 238 .
—— Manx, 117-35 .
—— Melanesian, 227 ,265 , 277 .
—— Metafísica de, 458 .
—— Métodos de estudio, xviii .
—— Mexicano, 246 .
—— Naturaleza de 18 , 70 , 90 , 94 , 105 , 109 , 117-8 ,

126 , 133 , 145-6 , 225 , 233 , 235-6 , 256 , 281 , 296 n. ,
307 , 433 , 438, 458 , 477 .
—— Origen de, xvi , 18 , 70 , 90 , 99 , 137 , 168 , 178 ,

226 , 244-5 , 257 , 398 , 432-3 , 452 , 455 , 457-8 , 477 .
—— Persa, 229 .
—— Filosofía de, 18-20 .
—— Polinesio, 238 , 248 , 281.
941
—— Fenómenos psíquicos y, 459 :
ver Ciencia y hadas .
—— Religión y, xvi , 22 , 70 , 78 , 83 , 90 , 99 , 100 n. ,

118 , 123 , 125 , 152 n. , 163 , 168 , 194 , 221 , 245 , 256-
7 , 266 , 269 , 271 , 274, 296 n. , 344 , 354 , 364 , 388 ,
404 , 406-8 , 421 , 427 ss. , 439 , 441 , 442 ss. , 450 n. ,
452 ss. , 457-8 , 477 :
ver Culto y cristianismo .
—— Roumain, 230 .
—— Escandinavo, 231 .
—— Science and, 119 , 456 ss.
—— escocés,84-116 .
—— Siamés, 229 .
—— Estado de, en Bretaña, 205 ;

en Cornwall, 170 , 180 ;
en Highlands, 84 , 88 , 90 , 91 , 94 , 99 .
—— Suiza, 231 .
—— Teología y, 42 , 91 , 99 , 127 , 146 , 168 , 244 ,

360-3 , 365 n. , 369 ,370 , 373 , 493 .
942
—— Teorías de, xxi , 20 , 84 , 118 ;
Delirio e Impostura, 462-4 , 489 ;
Druida, xxiii ;
Materialista, xxv , 461 , 489 ;
Mitológico, xxiv ;
Naturalista, xxi , 1 , 8 , 152 n. ;
Patológico, 461-2 , 489 ;
Psíquico, 1 , 7 , 9 , 10, 13 , 14 , 61 , 171 , 265 , 405 ,
409 , 477 , 489 ss. ;
Psicológica, xxii , 20 , 95 , 202 , 211 , 253 , 274 , 305 ,
330 , 338 , 383 , 427 , 441 , 515 ;
[Pg 520]Psico-Física, 459-60 , 489 ;
Pigmeo, xxii , 119 , 148 n. , 169 , 219 , 234-5 , 241 ,
245 , 276 , 398 .
—— Turco, 229 .
—— Unidad de, 233 , 329 , 331 , 357 , 396 .
—— Galés, 135-63 .
—— cantidad X de, 282 ;

Contorneado, 459 ;
Prueba de 480 ff. , 490-1 .
Fairyland: ver Avalon , Hades , Otherworld y Purgatory .
—— Muerto y, 40 , 43 , 56 , 68-9 , 72 , 123 , 194-5 , 202

, 214 , 217 , 219-20 , 251 , 280 , 350 , 490 :
943
ver Muerto, Leyenda de y bajo Muerte.
—— Pasando a, 40 , 43 , 55 , 65 , 68-9 , 148 , 154 , 161 ,

175 , 248 , 251-2 , 295 , 299 , 302 , 306 , 348 , 413 , 469
ss. , 490 :
ver Secuestro de personas, bajo Hada ; y cambiantes .
—— Naturaleza de, 18 , 39 , 43, 60 ff. , 70 , 84 , 120 ,

123 , 137 n. , 144 , 149 n. , 150-1 , 154 , 167 , 171 , 194-
5 , 202 , 219 , 281 , 296 n. , 310 , 312 , 317 , 335 , 350 ,
383 , 416 , 452 , 493 :
ver Otro Mundo .
—— Origen de la creencia en, 235 , 245 , 281 , 452 .
—— Realidad de, 18 , 84 , 154 , 469 , 490 , 493 , 515 .
—— Regreso de, 39 , 48-9 , 51 , 98 , 130 , 149 , 162 ,

252 , 265 , 295 , 296 n. , 299 , 316, 347 :
ver Changelings .
—— Time in, 88 , 95 , 113 , 135 , 145 , 149 , 154 , 162 ,

175-6 , 296 n. , 329 , 339 , 350 , 354 , 469 ss. , 473 .
Ángeles caídos como hadas, 67 , 76 , 85 , 105-6 , 109 ,

113 , 116 , 129 , 154 , 205 , 212 , 231 , 241 .
944
Fand, 316 , 345-6 .
Fascinación, 258 .
Ayuno, 179 , 267 , 412-4 , 422 , 445 , 447 n.
Destino, idea irlandesa de, 278 .
Fates, 203 , 231 , 327 .
Feast of Dead, 218 , 288-9 , 299 , 439 y sigs. , 452 ss. :

ver Dead, Legend of ; y el día de noviembre .
Fées , xxiv , 195 ss. , 216 , 231 , 257 , 327 , 347 .
Hinojo, 79 , 83 .
Fenodyree , 120 , 129 , 131 .
Fermanagh, 73 .
Fetichismo, 259 , 401 , 402 n.
Himno de Fiacc , 436 .
Fianna, 287 n. , 293 , 298 , 347 , 443 .
Find, Re-birth of, 370-4 .
945
Finvara, 2 , 28 , 42 , 44 , 300 .
Fionn (o Finn), 2 , 58 n., 259 , 287 n. , 292 , 298-9 , 302 ,

334 , 376 , 414-5 , 441 , 443 .
Fir Bolgs, 32 , 70 , 285 , 417 .
Fomors, 70 , 303 , 307 , 310 , 335 .
Sacrificio de alimentos: ver Sacrificio .
Fuente, Señora de , 325 .
—— Culto de: ver Culto .
Cuarta Dimensión, 167 .
Masonería, 313 n. , 422 , 449 .
Galahad, 315-6 , 317 n.
Galway, 39 , 42 .
Gauvain, 312 ,316 , 348 , 447 .
Gavrinis, 15 , 409 ss. , 415 , 418 , 423-4 ss. , 451 .

946
'Gentry': ver nombres de hadas .
Geoffrey, 308 n. , 322-3 , 330 , 403 .
Fantasma, 3 , 7 , 10 , 26 , 29 , 47 , 67 , 70 , 118 , 121 ,

124 , 145 , 152 , 156 , 172 , 180 , 184 , 191-2 , 217 , 219-
20 , 228 , 238 , 247-9 , 257 , 265 , 277 , 280 ,282 , 285 ,
289 , 291 , 330 , 368 , 398-9 , 446 :
ver Muertos y Muerte .
—— Hada y 438 .
—— Ciencia y, 19 , 477 .
Gigante, xxiii , 163 , 192 .
Gildas, 321 .
Glamorgan, 158 .
Glashtin , 131 .
Gnomos, 241-3 .
—— Ciencia y, 481 , 483 .
Gnosticismo, 361-2 .
947
Goblin, 143 , 145 , 207 , 220 , 241 , 306 .
Diosa, 78-9 , 83 , 229 , 369 , 378 , 390 , 457 .
Diosa Dana, 283-307 .
—— Madre, 283 , 284 n. , 290 , 390 .
Dioses: ver Culto .
'Buena gente': ver HadaNombres.
Historias del Evangelio y Hadas-Fe, 168 .
Gower, 10 , 158 ss.
Grac'hed coz , 195 ss.
Graelent, 326 .
Santo Grial, 311 , 316 , 325 , 353 .
—— Santo, Copa, como, 342 , 350 .
Grania, 41 , 57 años.
Gruagach , 92 .
948
Guingemor , 326 , 348 .
Gwenhwyvar, 152 n. , 310-4 , 316 .
Gwion, renacimiento de, 378 .
Gwydion, 151-2 n. , 379, 417 .
Gwynn Ab Nudd, 152 n. , 319-20 .
Hades, 296 n. , 310 , 312 , 336-8 , 352-3 , 411 , 445 .
—— Origen de la creencia en, 452 .
—— Purgatorio, como, 447 .
—— Culto al sol y, 422 .
Halloween, 38 , 91 , 93 n. , 179 :
ver Día de noviembre , y Samain .
Alucinaciones: ver Apariciones .
-- Ciencia y,459 , 461 , 464 , 490 .
949
Harlech, 10 , 144 , 334 .
Hébridas, 4 , 7 , 9 , 90 , 100 ss.
Hergest, Libro Rojo de , 308 n. , 330 .
Highlands, 5 , 7 , 93 ss.
Húi Corra, Viaje de , 354 .
Hy Brasil, 334 .
Hipnotismo, 255 , 265 , 466, 488 , 507-8 .
Iamblichus, 254 , 257 n. , 400 , 484 .
Inmortalidad, no personal, 503 ss. , 509 n.
Encantación, 176 , 259 :

ver Encantos .
Iniciados, 59 , 313 n. , 336-7 , 358 , 378 , 423-4 .
[Pg 521]Iniciaciones, 13 , 78 , 157 n. , 179 n. , 257 , 313

n. , 336-8 , 342 , 353 , 378-9 , 405-6 , 411-2 , 415-6 , 419
, 422 , 425 , 444 ss. , 447 y ss.
Iniciaciones, celta, 342-3 , 409 ss.

950
—— Naturaleza de, 447 n.
Innishmurray, 49 , 54 , 334 .
Inverness, 4 , 93 .
Iolo MS. , 308 n.
Iona, 7 , 93 , 436 .
Jack-in-the-Green, 435 .
Jeanne d'Arc, 263-4 .
Judios, renacimiento y, 359 .
—— Culto al sol, y, 421 .
Karnak y Carnac, xv .
Kelpy, xxi , 3 , 28 , 207 .
Kerry, 61 , 83 , 340 .
Kirk, Robt., 66 , 85 , 89 , 91 n. , 237 , 279 n. , 293 .
951
Saber, 34 .
Kulhwch y Olwen , 317-20 , 328 , 451 .
—— Fecha de 331 .
Lago, Dama de, 78 , 79 n. , 314-7, 327 , 379 .
Lancelot, 312 , 315-6 , 348 .
Land's End, 181 .
Lanval, 325 , 326 .
El viaje de Lanval , 347-8 .
Lapps, xxiii, 234 n.-5 , 244 .
Lares, 438 .
Layamon, 308 n. , 323 .
Leaba Mologa, 414 .
Leabhar na h-Uidhre ( Libro de la vaca Dun ), 259 ,

285 , 292 , 353 , 374 , 377 , 409 .
—— Edad de 283 n.
952
Lear, 7 , 118 , 135 , 322 :
ver Manannan .
Lebar Brecc , 271 , 313 n. , 454 .
Lebar Gabala , 292 .
Lecan, YB de , Edad de, 283 n.
Leinster294 , 371 .
—— Libro de , 285 , 292 , 303 , 356 ;

edad de 283 n.
Lemures, 438 .
Duende, 25 , 28 , 47 , 52 , 71 , 82 , 235-6 , 241 , 243 ,

493 .
—— Etimología de, 236 .
Lia Fáil , 14 , 401 .
Libations to Fairies, 36 , 92-3 , 200 , 218 , 273 , 291 .
Luces, 7 , 61 , 77 , 83 , 133 , 145 , 155 , 180 , 207 , 215 .
—— Ciencia y, 463 , 483-4 .

953
Limerick, 78 , 386 .
Lismore, Libro de , 401 , 412 ;

edad de,283 n.
Lough Derg, 72 , 442 ss.
Lough Gur, 78 , 386 .
Lug, 62 , 292 , 369 , 450 .
Lugnasadh , 451 .
Lutins , 159 n. , 190-1 , 206 ss. , 493 .
Lyonesse, 12 , 167 .
Mabinogion , 10 , 260 , 297 , 304 , 317 , 328-9 , 451 .
—— Edad de 308 n. , 331 .
—— Ediciones de, 308 n.
El viaje de Mael-Duin , 348 .
Magia, 10 , 93 , 120 , 131 , 153 , 156 , 168 , 171 , 204 ,

245 , 250 , 253-65 , 281 , 292 , 299 , 324 , 328 , 339 , 346
954
, 380-1 :
ver Encantos , Adivinación , Magos , nigromancia ,
hechizo de hadas ,Brujas y brujería .
—— Antigua, 255-60 .
—— Celta, 256-7 , 259-60 .
—— Hada, 42 , 199 , 203 , 265 , 327 .
—— Frazer, Dr. y 254-5 .
—— Indio, 258 , 489 n.
—— Religión y, 42 , 255 , 287 n. , 292 , 381 , 404-5 :

ver Exorcismo y Tabú .
—— Iglesia romana y, 42 , 237 n.
—— Estudio de, 257 , 489 n.
—— Tabú y 274 ss.
—— Teorías de, 253 .
Magos, 131 , 156 , 227-8 , 247 , 253-5 , 257 , 262-5 , 268

, 299 , 329 , 344 , 380-1 , 417 , 433 , 437 , 489 n. :
ver Manannan y Merlin .
955
Magnetismo, Animal, 262 .
Malory, 308 n. , 312 , 315 , 323 , 380.
Maná , 254-5 , 262 , 265 , 278 , 479 .
Manannan, 7 , 62 , 80 n. , 118 , 120 , 131-2 n. , 135 ,

299 , 333 , 335 , 339 , 342-3 , 345-6 , 356 , 372-4 , 376 .
—— Hermes, como, 343 n.
Manes, 438 , 441 .
Marazion, 173 .
Märchen, 23 .
Marie de France, 308 n. , 325-6 , 348 .
Matemáticas, 417 .
Asunto de Gran Bretaña , 328 , 331 .
Primero de mayo, 312 , 435 .
—— Hadas y, 43 , 53 , 100 n. , 124 .
Meath, 297 , 415 .
956
Meave ( Medb ), 3 , 43 , 70 , 288-9 , 301 , 440 .
Megalitos, alineación de, 419 ss. :

ver Arqueología .
Melwas, 311 , 313-4 , 316 .
Menhir: ver La arqueología .
Merionethshire, 144 .
Merlín, 10 , 149 , 314-5 , 321-2 , 329-30 , 403 , 417 , 429

, 435-7 , 447 .
Sirena, 25 , 28 .
Mesca Ulad , 344 .
Midir, 302 , 311 , 374-6 , 413 .
Mil, 284 , 291 :

ver Milesians .
Milesians, 32 , 287 , 303 , 349 , 372 , 377 n.
Mitra, 448 .
Modred, 322 , 324 .
957
Mongan, 260 .
—— Renacimiento de 370 ff. , 394-5 .
Montgomeryshire, 145 .
Morbihan, xv , 199 n. , 273 , 399 , 401 , 403-4 , 428 .
Morgan , 200-1 , 352 .
—— le Fay , 311 , 315 , 327 .
Morrigu , 302-3 , 305 , 315 :

ver Badb .
Moytura, 2 , 303 , 335 .
Munster, 300 , 348 .
Misterios, xiii , 14 , 59 , 173 , 257-9 , 313 n. , 337-8 , 343

, 359 , 365 , 377 n. , 405 ff. , 409 y ss.
—— Celta, 409 ss. , 444 y ss.
—— Naturaleza de, 411 , 422 , 448 ss.
—— Pubertad, 449 ss.
Misticismo, xvii , 1 , 2 , 5 , 8 , 9, 13-4 , 58-9 , 78 , 313 ,

958
341 n. , 356 , 360 n. , 364 , 377 n.
—— Comparativo, 457-8 .
Mitología, interpretación del irlandés, 307 .
—— Origen de, 281 , 455 .
Nigromancia, 151 n. , 258 , 404 , 489 n.
Nennius, 308 n. , 322 .
Nereidas, 230-1 .
New Grange, 2 , 36 , 61 , 409 ss. , 451 .
Newlyn, 178 ss.
Nirvana, Significado de, 366 , 391 .
Día de noviembre (o Eva), Origen de, 439 , 453 .

[Pg 522]
—— Hadas y, 38 , 53 , 73 , 91 , 93 n. , 100 n. , 179 ,
213 , 218 , 288-9 , 301 :
ver Samain .
Nuada, 319 .
959
Ninfas, 229-31 .
Obsesión: ver Posesión .
Ocultismo, discusión de, 240 .
Ogam, 340 , 372 .
Ogier, 348 .
Oráculos, 10, 15 , 410 , 448 .
Osiris, xv , 309 n. , 310 , 320-1 , 381 , 422 , 439-40 .
Ossian (Oisin), 57 , 260 , 299 .
El viaje de Ossian , 346-7 , 357 .
Otro mundo, 60 , 62 , 78 , 123 , 194 , 220 , 246-7 , 252 ,

277-8 , 281 , 295 , 311 , 316 , 318 , 321 , 371-3 , 443 .
—— Atlantis y, 33 n. , 59 .
—— Clásico, 336-7 .
—— Descripción de, 332-8 , 340-3 , 349 ss.
—— egipcio,380-1 , 422 .
960
—— Evolución de la idea de, 333 n. , 353-7 .
—— Cielo, como, 354-5 , 446 .
—— Infierno, como, 355 .
—— Interpretado, 70 , 285 , 337-8 , 356 , 492 .
—— Ubicación de, 332-4 .
—— Nombres de, 334-5 .
—— Naturaleza de, 332-8 , 340-3 , 356-7 .
—— Nueva Zelanda, 275 .
—— Pasaporte a, 336-7.
—— Polinesio, 275 .
—— Purgatorio, como, 281 , 354 , 364 :

ver Purgatorio .
—— Renacimiento y, 334 , 365 :

ver Renacimiento .
—— Ciencia y, 514-5 .
961
—— Virgilio en, 336-7 , 382 , 445 .
—— Voyages, 328 , 335 , 338-57 , 378-80 .
Paimpont, 188 :
ver Brocéliande .
Panteísmo, Celta, 377 n.
Paracelso, 167 , 240 , 254 .
Perdón, bretón, 428 , 450 n.
Peel, 129 , 132 , 387 .
Pembrokeshire, 147 , 153 , 161 .
Penates, 190 , 229 .
Penzance, 12 , 174 ss. , 391 .
'Pueblo de paz', Origen del nombre, 438 n. :

ver Nombres de hadas .
Phallicism, 402 n.
Fantasma: vea Aparición , Muerto , Muerte , Hada ,

Fantasma y Ciencia y hadas .
962
—— Entrenador, 25 .
—— Funeral, 10 , 126 , 145 , 152 , 213-5 , 221 .
—— Caballo, 79 n. , 215 .
—— Barco, 25 .
—— Lavanderas, 212 , 216 .
Philtres, 258 .
Fenicios, 12, 173 , 176 , 395-6 .
Pict, 165-6 , 234 n.-5 .
Pin-Wells, 430 .
Pixies, 158-9 , 164 ss. , 207 , 220 , 229 , 238 , 241 , 250 ,
398 , 406 , 493 .
—— Etimología de, 165 .
Plinio sobre druidas, 256 , 259 , 260 , 433 .
Plutón, 312 , 337 , 367 , 452 . Fenómenos
Poltergeist , 67 , 74 , 88, 120 , 124-5 , 132 , 156 , 162 ,

963
164 , 218 , 220 , 488 .
—— Hadas y, 475-6 , 482 , 484 .
—— Ciencia y, 459 , 463 , 481 , 490 .
Posesión, 34 , 69 , 112 , 207 , 265 , 268 ss. , 375 :

ver Demon-Possession , and Exorcism .
Proserpina, 312 , 336-8 , 382 , 450 n. , 475 .
Psychical Research, 14 , 255 , 265 , 365 , 459 , 461 y

sigs. , 471 y ss. , 493 , 497 , 502 ff.
—— Sociedad, 268 , 330 , 398 , 447 n. , 488 .
Centros psíquicos, 14 , 74 , 221 , 299, 410-1 :

ver Misterios .
Teoría psicológica: ver Hada-Fe, Teorías de .
Psicología, Social, 232 , 251 , 282 , 289 , 307 , 458 ,

469 , 475 n. , 476 n.
Puck ( Puca ), 25 , 53 , 164 , 207 .
964
Purgatorio, 169 , 364 , 405 , 414 , 442 ss.
—— Hadas y 76 .
—— Origen de la doctrina de, 452 .
Pigmeo, xxii-xxiii , 28 , 234 n. , 236-9 , 245 , 398 :

ver Fairy-Faith, Theories of , Pygmy .
Pirámide, xv .
—— Túmulos celtas y 418 ss.
—— Propósito de, 423 ss.
Rag-Bushhes, 430 .
Rappings and Science, 459 , 463 , 475 n. , 481 , 488 .
Renacimiento, 5 , 9 , 64 , 84 , 227 , 252 , 313 n. , 353 ,

358-96 .
—— Arthur y, 310 , 315 , 321 , 323-4 , 379-81 , 386 ,

509 n.
—— Australiano, 227 .
965
—— Barddas MSS. en, 365-7 , 378 , 515 .
—— Brython, 216 , 378-80 ,392-3 .
—— Buda y, 359 , 382 , 509 , 514 .
—— Christian, 359-63 , 387 , 391 , 393-5 , 513 .
—— Escritores clásicos en, 367 , 395 .
—— Darwinismo y, 365 , 501 , 515 .
—— Dermot's, 376 .
—— Emerson y, 382 .
—— Doctrina Esotérica de, 377 n. , 503-4 , 513 n. ,514 .
—— Fichte y, 382 .
—— Gnósticos y 361-2 .
—— Griego, 382 .
—— Herder y, 382 .
—— Encuesta histórica de, 359-65 .
—— Dr. Hyde on, 368 .

966
—— Japonés, 383 .
—— Judío, 359 , 384 n.
—— Jubainville, 368 .
—— Lama y, 383 .
—— Maniqueo, 362 .
—— Moderno, 364 .
—— Modern Celtic, 383-93 ;

no celta,364 , 380-3 .
—— Mongan's, 370 .
—— Origen en, 359-61 , 394 .
—— Origen y evolución de la doctrina, 393-6 .
—— El otro mundo y, 338 , 358 , 452 .
—— Parnell's, 385 .
—— Filo y, 359 .
—— Purgatorio y, 364 , 384 , 452 .

967
—— Iglesia romana y, 364 .
—— Rosacruces y 364 .
[Pg 523]
—— Schopenhauer y, 382 .
—— Ciencia y, 469 , 492-513 .
—— Sexo en, 375 n. , 391 .
—— Espiritual, 449 .
—— Sol y, 310 , 321 , 380 , 420 .
—— Tennyson y 382 .
—— Tertuliano, 359-61 , 394 .
—— Tuan's, 377 .
—— Tuatha De Danann, de, 367-76 .
—— Whitman y, 382 .
—— Guillermo II y, 383.
—— Wordsworth y, 382 .
968
Religiones, Origen de, 226 , 455 .
Robin Good-dude, 207 , 220 .
Teología y hadas católicas romanas, 42 , 168 , 270 , 364 ,

452 .
Romanos bretones , 326-8 .
Roscommon, 3 , 27 , 69 , 70 .
Rosacruces, 167 , 240-1 , 243, 364 .
Rosses Point, 58 , 66 , 243 .
Ross-shire, 90 .
Mesa redonda, 309-10 , 312 , 323 .
Torre Redonda, 59 , 98 , 129 .
Sábado, 215 , 264 .
—— Corrigan , 209-10 n.
Sacrificio, 258-9 , 413 , 429-30 , 434 n. , 436 y ss. , 455 .

969
—— Animal, 424 , 435 .
—— Alimentos, 281 , 404 , 408 , 437-8 , 441 , 454 ;

Antropología y, 279-80 ;
Hada, a, 36-7 , 44 , 70 , 75 , 117 , 164 , 171 , 175 ,218 ,
279-80 , 291 , 437 ;
ver libaciones .
—— Humano, 246-7 , 251-2 , 280 , 351 , 407 , 430 , 436

.
Sagas, 30 , 368 , 374 .
Santos, comunión de, 127 .
Salamandras, 242 .
Salmón, Sagrado, 341 n. , 433 .
Samain , 31 , 288-90 , 298-9 , 345 , 439-40 , 453 :

ver el día de noviembre .
Sátiros, 303 , 306 , 406 .
Ciencia y hadas, 456-515 .
Segunda vista, 43 , 91 n. , 140 :

ver la clarividencia .
970
Videntes y Seeresses, xviii , 2 , 3 , 18 , 43-4 , 55 , 60 ss. ,

72 , 76 , 80 , 82-3 , 91 , 94 , 96 , 122 , 124 , 141 , 152 ,
155 , 158 , 177 , 182 , 206 , 213-4 , 217 , 227 , 242, 264 ,
284-5 , 290 , 334 , 392-3 , 457 , 459 , 470 , 477 .
Sein, Île de, 15 , 218 .
Senchus na relec , 292 .
Serpientes, 343 .
—— San Patricio y, 444 .
Sgéalta , 23 .
Shakespeare, 164 , 241 .
Cambio de forma, 34-5 , 47 , 79 n. , 81 n. , 192 , 205 ,

207 , 211 , 230 , 259 , 293 , 301-2 , 328 , 345 , 356 , 374 ,
389 .
Shoney , 93 , 200 .
Siabra (Fantasmas), 285 , 310 .
Sidh , Definición de, 291 .

971
Sidhe , 27-8 , 58-66 , 77 , 86 , 113 , 227 , 283-307 , 314 ,
334 , 352 , 431 :
ver Tuatha De Danann .
—— Secuestros por, 294-6 .
—— Clontarf, at, 305-7 .
—— Juglares y músicos, 69 , 297-300 .
—— Naturaleza de, 62-4 , 285-91 , 307 .
—— Palacios, 291-3 ,300-2 , 431 .
—— Ciencia y, 473 , 479 .
—— Sociedad y guerra, 60 , 63 , 65 , 291 , 300-7 , 335 .
—— Visiones de, 60 ss. , 296-7 .
—— Diosas de la guerra, 302 .
—— Mundo, 60 , 62-5 , 295 .
Skye, 4 , 96 , 98 , 257 .
Slieve Gullion, 2 ,75-6 , 237 .
972
Sligo, 44 , 54 , 285 , 299 .
Sluagh , 108 :
ver Hadas anfitrionas .
Snedgus, Viaje de , 354 .
Snowdon, 10 , 136-7 n.
Sociología de los celtas, 233 .
Hechicería, 258 , 402 .
Alma, abeja, como, 178 .
—— Bird, como, 183 , 185 , 240 , 304 n. , 355 .
—— Existencia de, 496-7 .
—— Hada, como, 147 , 169 , 176 , 179 , 183 , 235 ,

493 :
ver Muertos .
—— Idea de, 178 , 215 , 239-41 , 244 , 247-52 , 304 n. ,

355 ,360 , 390 .
—— Polilla, como, 178 , 240 , 304 n.
—— Visto sin cuerpo, 215 .

973
—— Mundo, de, 65 , 254 .
Spenser, 318 .
Sphynx, 419-20 .
Espíritus, Naturaleza, 237-8 , 240-4 , 493 .
Espiritualismo, 55 , 151 n. , 249 , 263 , 459 y ss.
Santa Ana, 428 , 450 n.
El viaje de San Brandan , 354 .
San Brigit, 3 , 284 .
St. Columba, 3 , 7 , 85 , 266-8 , 441 , 428 .
—— Sacrificio humano y, 436 .
—— Renacer y,385 .
St. Cornely, 199 n. , 271 , 274 , 393 , 428 .
San David, 402 .
974
San David, 10 , 147 .
San Guenolé, 201 .
Día de San Juan, 80 n. , 273 .
El viaje de San Malo , 355 .
San Miguel, 12 , 407 .
Monte de San Miguel, xv , 12 , 15 , 173 , 398 , 407 ,

423 .
Stonehenge, xv , 403 , 405 , 411 , 417-8 .
Cuentacuentos, 3 , 5-7 , 23-4 , 115 , 121 , 149 , 152 ,

154 , 161 , 184 ,221 .
San Patricio, 3 , 9 , 14 , 74 , 118 , 266-8 , 286-7 , 292 ,

294 , 297-8 , 431-2 , 441 ss.
—— Renacimiento y, 385 .
—— Serpientes y, 444 .
La vida tripartita de San Patricio , 402 , 431 , 451 .
Succubi, 113 n.
975
Sun-dance y Fairy-dance, 405-6 .
Doncellas de cisne, 200 , 301 .
Sylph, 241 .
Tabú, 79 n. , 130 , 136 , 161 , 175 , 204 , 281 , 340 , 347 ,

415 .
—— Antropología y, 274-9 .
—— Celta, 277-9 , 289-90 , 295-6 n. , 340 , 347 , 352 ,

368 , 415 .
—— Alimentos, 47 , 68 , 127 , 219 , 275-6 ,352 .
—— Hierro, 34 , 87-8 , 95 , 124 n. , 135 , 138 , 144 , 147

, 276 .
[Pg 524]
—— Nombre, 70 , 92 , 208-10 , 213 , 274-5 .
—— Lugar, 33 , 35 , 82 , 150 , 231 , 237 , 248 , 277 ,

293 .
Táin , 287 , 302 .
Taliessin, 161-2 , 337 n. , 388 .
976
—— Libro de , 353 , 378 .
—— Renacimiento de, 378.
Tara, 2 , 13-5 , 31-2 , 35 , 221 , 289 , 292 , 298-9 , 340

ss. , 351-2 , 376 , 381 n. , 401-2 , 410 , 419 .
El viaje de Teigue , 348-51 .
Telepatía, 120 , 217 , 255 .
—— Ciencia y, 459 , 472-3 , 477-8 , 490 .
Tethra, 335 .
Teología: ver Fairy-Faith y Christianity and Fairies .
Teosofía, 167 , 243 , 457 . Tristan
de Thomas , 325 . Tintagel, 12 , 183-4 . Togail , 287 .

Tótem, 178 , 227 , 299 n. , 304 n. Trance, 65 , 68-9 ,
181 , 210 , 248 ,
977
275 , 281 , 343 , 356 , 383 , 472 .
—— Fairyland y 469 ss. , 490 .
Transmigración, 377 n. , 387-9 , 392 :

ver Re-nacimiento .
Árbol Sagrado: ver Culto .
Tríadas , 311 , 313 n. , 365 .
Trinity, The, 238 , 436 .
tristan ,325 .
Troll, 176 , 238 , 391 .
Tuam, 42 , 384 .
El renacimiento de Tuan , 377 .
Tuatha De Danann, 28 , 31-2 , 59 , 62 , 70 , 211 , 229 ,

241 , 243 , 252 , 260 , 277-80 , 283-307 :
ver Sidhe , y Renacimiento de.
—— Culto de, 412 ss.
978
—— Naturaleza de, 285 ss. , 296 n. , 310 , 313 n.-4 , 335
, 351 , 355 , 376 , 379, 411 , 492 .
—— Galés es paralelo a 329 .
Tylwyth Teg : ver Hada, Nombres .
—— Bretón paralelo a 211 .
—— Origen de, 163 .
Ulster, 3 , 344-5 , 370 , 373 , 374 .
Undine, Cuento de, 135 .
Undinas, 241 .
Uthr Bendragon, 310 .
Viellée , 6 n. , 221 .
Virgen, Santa, el 394 n. , 428 , 451 .
Visión, 60-2 , 65-7 , 80 , 83 , 91 , 117 , 122 , 124-6 , 133-

4 , 139 , 140-1 , 143 , 145 , 152 , 155 , 158 , 182 , 214-5 ,
230 , 242 , 286 , 296 , 334 , 356 :
véase Clarividencia y videntes.
979
—— Consulta de 77 , 152 , 215 .
—— Explicación de, 485 ss.
—— Ciencia y, 459 , 476 .
Vitalismo, 493 ss.
Vivian, 10 , 189 , 315 , 329 .
Wace, 308 n. , 323 .
Gales, Arqueología de , 394 .
—— Cuatro libros antiguos de , 308 n. , 328-31 ;

edad de 331 .
Varitas, 52 , 202 , 343-4 .
Dama Blanca, 28 , 82 n. , 152 n. , 310 .
Bruja, 34 , 36 , 121-2 , 124 n. , 174 , 248 , 264 , 272 , 304

, 306 , 389 , 430 .
—— Definición de, 263 .
Brujería, 10 , 12 , 34 , 36 , 122 , 153-4 , 159 n. , 167 ,

980
248 , 253-65 , 272 , 281 .
—— Teoría de, 263 .
981

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