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Respondiendo a IRR sobre El ADN, el Libro de

Mormón y la identidad lamanita – Part 1
Introducción:

La Página www.irr.org tiene en su web un artículo llamado “Tribu Perdida - Profeta Fingido: El
ADN, el Libro de Mormón y una desvanecedora identidad lamanita” revisaremos muchas de
sus declaraciones e interpretaciones erróneas sobre el Libro de Mormón. A continuación
responderemos las Declaraciones principales sobre las que se basa este artículo.

Declaración

El Libro de Mormón – es narrativa histórica que recuenta los orígenes de los pueblos indígenas de las
Américas. Grupos de hebreos migraron de Israel a las Américas y:
“Después de miles de años, todos fueron destruidos con excepción de los lamanitas, los cuales son los
principales antecesores de los indios de las Américas”. (Introducción al Libro de Mormón, ediciones
después del 1981).
…Líderes mormones han enseñado que millones de indígenas americanos al igual que polinesianos son
descendientes directos de hebreos que migraron al nuevo mundo y como tales también son lamanitas,
ya que descendieron de los últimos sobrevivientes mencionados en el Libro de Mormón del mismo
nombre.

La primera aclaración es que la introducción del Libro de Mormón no es parte de la escritura.

El élder Bruce R. McConkie, quien ayudó a escribir la introducción y otras ayudas para la
edición actual de las Escrituras, fue bastante claro señalando que los elementos textuales son
de ayuda para las Escrituras, no son canónicos, e incluso dijo que podrían contener errores.
Esto se puede aplicar a la introducción y elementos de ayuda. Ademas no sería un problema
porque al usar el término lamanita se refiere a una construcción social y no genética, porque si
leemos en su contexto dice “todos fueron destruidos [refiriendose a los nefitas como
grupo social, no de linaje] con excepción de los lamanitas [que eran un grupo social en
ese tiempo] los cuales son los principales antecesores de los indios de las Américas”. Como
veremos mas adelante los lehitas no son los unicos que estuvieron en las Américas como
suponen los criticos y quienes formaron en su conjunto los pueblos del Libro de Mormón.

Algunos miembros y líderes SUD han creído que el Libro de Mormón enseña que todos los
amerindios descienden solamente de los pueblos del Libro de Mormón, esto se debe que en el
siglo XIX, era de "vox populi" (conocimiento popular) que los indios eran un solo grupo racial, y
así tenían más probabilidades de tener un único origen. Puesto que el Libro de Mormón
enseña que al menos algunos indios deben haber venido de Israel, fue una conclusión natural
de verlos a todos como procedentes de Israel. La mayoría de los primeros santos
probablemente ni siquiera conocían la existencia de múltiples "grupos" de indios en absoluto.
Explicar algunos era explicar a todos. Pero a pesar de esta creencia popular de algunos
miembros sobre los indios de América, la Iglesia no tiene posición oficial sobre este asunto,tal
como lo hace creer la IRR.
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Declaración

No hay evidencia creíble / factible que una pequeña banda de Israelitas poblaron las Américas con
millones de personas, generaron un cultura al nivel de la edad del hierro, construyeron muchas ciudades
y pelearon guerras masivas con cientos de miles de muertos. Al contrario, por casi 100 años
arqueológicos, biólogos y poliglotas han presentado evidencia que “similitudes físicas, enlaces culturales
y lingüísticas, la data arqueológica y molecular, todos indican un origen Siberiano/Asiático para los
aborígenes americanos y no un origen Hebreo.”

Una lectura superficial del Libro de Mormón como lo hace IRR, lleva a algunas personas a
concluir que los miembros mencionados en el grupo de Lehi eran los únicos miembros de las
sociedades nefita y lamanita y así no podían poblar la tierra con millones de personas. Sin
embargo, el Libro de Mormón contiene muchas menciones de “otros” que formaron parte de
ambas sociedades. Eso hace posible las similitudes físicas, culturales y lingüísticas con los
Asiaticos como lo veremos mas adelante en este artículo. Estos Pueblos posiblemente se
mezclaron y formaron parte de la demografía de la época del Libro de Mormón. El registro
nefita se enfoca en la separación “nefita / lamanita”, ambas a causa de que es un registro
tribal, y se enfoca solo en la religión, no en la historia, ni la política de la región.

Como John L. Sorenson dijo:

[Es] imposible de ignorar que hubo poblaciones sustanciales en la “tierra prometida” a

través del período del registro nefita, y probablemente en la era de los jareditas
también. La situación y el origen de estos pueblos nunca es clarificado, porque los
escritores nunca se propusieron tal cosa, ellos tenían otros propósitos. Además no
podemos entender la historia demográfica o cultural de los descendientes literales de
Lehi sin tener en cuenta a estos otros grupos también. Es más, los lectores no se
justificarán en decir que el registro falla al no mencionar a estos “otros” solo porque
nosotros al leer hemos fallado en observar qué se dice e implica acerca de tales
pueblos en el Libro de Mormón.

Declaración

... En el pasado, líderes de la iglesia mormona han ignorado estos asuntos, y han animado a los
miembros esperar la llegada de más revelación o descubrimientos científicos que apoyarían la historia
del Libro de Mormón. Más recientemente estos retos han recibido atención seria por los medios de
comunicación, y los lideres mormones han ido a los eruditos de la fe para que estos proveyeran
respuesta. Muchos de esto defensores no han apoyado la visión tradicional de los líderes, más bien
sostienen que el entendimiento mormón tradicional respeto los lamanitas está errado.
Los líderes del pasado no han ignorado estos asuntos, este es un engaño por parte de IRR,
solo suposiciones sin ninguna nota de respaldo. Ellos declaran que “Muchos de esto
defensores no han apoyado la visión tradicional de los líderes, más bien sostienen que el
entendimiento mormón tradicional respeto los lamanitas está errado. ” Nuevamente un
suposición, ya que son ellos mismos los que malinterpretan las opiniones de lideres del pasado
con los del presente y las transforman en doctrina oficial de la Iglesia erradamente. Ademas
veremos que las pruebas de ADN que refutan las enseñanzas mormonas tradicionales sobre la
ascendencia indígena de América se basan en un malentendido o una tergiversación de la
ciencia, ignorando la historia y la escritura. Las pruebas del ADN no desacreditan las creencias
SUD, y los ataques de los críticos se basan en supuestos, no de hechos asi como de malas
interpretaciones insostenibles de los datos genéticos.
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Declaración

Una cuestión de revelación divina

La reacción de un mormón a esta información dependerá de cómo entiende revelación moderna…

Según esta manera de pensar las enseñanzas de los profetas y apóstoles de la iglesia mormona no
tienen que considerarse verdad absoluta, sino mas bien principios para hoy día que bien podrían perder
su relevancia mañana al haber un aumento de conocimiento y cambio de circunstancia. Esto ya ha
ocurrido dentro de la historia mormona. Por ejemplo, el manifiesto de 1890 suprimió la poligamia
aunque este se consideraba “un nuevo y sempiterno convenio” (Doctrina y Convenios, 132:4). Otros
ejemplos son una nueva revelación del 1978 que dio el derecho de sacerdocio a los negros, y las
revisiones hechas a las ceremonias del templo en 1990 y en enero del 2005. Así que la iglesia mormona
ha demostrado que es capaz de cambiar con los tiempos y las presiones de las circunstancias, y la
verdad que enseña no es verdad absoluta, sino algo cambiable y alterable.

El ADN simplemente demuestra que la enseñanza profética del pasado sobre el tema de los lamanitas
está en error, y tales enseñanzas ya no son relevantes para hoy... Dado que la iglesia mormona afirma
que la fuente de la enseñanza es Dios mismo, cualquier error en la enseñanza de líderes mormones
socava la credibilidad de su afirmación de hablar en el nombre de Dios.

Lo que hay que entender desde el comienzo es que ninguna religión lo puede tener de ambas maneras.
O hay revelación que viene de Dios al hombre con contenido objetivo que viene por medio de
divinamente seleccionado e inspirados líderes, o no lo hay. La iglesia mormona ha canonizado la
declaración que el Señor jamás permitirá que el Profeta desvíe a la iglesia (Doctrina y convenios,
Declaración I). La pregunta es: ¿Ha pasado esto? ¿Se puede poner a un lado enseñanzas oficiales e
interpretaciones escriturarias, o decir que estas son erradas sin invalidar la autoridad de quienes han
hecho estas declaraciones?

En esta parte del artículo tratan de definir la revelación de los profetas para los Santos de los
Últimos Días, pero la definición que dan es errónea, definamos algunas pautas para entender
lo que creemos.

Primero los Santos de los Últimos Días no creemos que los profetas ni del pasado, ni del
presente son infalibles. José Smith comprendió que era falible cuando escribió: "Un profeta
era un profeta solo cuando está actuando como tal". Desde los inicios de la Iglesia no solo se
ha enseñado que son infalibles, sino también que cada Profeta tienen su punto de vista de
determinado tema. Puntos de vista que los críticos toman muchas veces como doctrina oficial
de la Iglesia o lo que enseña la Iglesia. Harold B. Lee dijo: "No hay que pensar que cada
palabra dicha por las Autoridades Generales es inspirada, o que ellos son movidos por el
Espíritu Santo en todo lo que escriben. "

Segundo los Santos de los Últimos Días creemos que el profeta del Señor es la única persona
sobre la tierra que posee todas las llaves del sacerdocio (véase D. y C. 132:7), y es también la
única persona que tiene el poder de recibir revelación para la Iglesia en general. Ni sus
consejeros, ni los miembros del Quórum de los Doce ni ninguna otra persona en cualquier otro
llamamiento de la Iglesia puede declarar doctrina oficial, cambiar normas, o hablar como el
representante del Señor para toda la Iglesia, sin la autorización del profeta.

Los críticos malentienden y confunden las doctrina oficial con las opiniones de los lideres SUD.
J.F. McConkie dijo: “… Tampoco algo es una doctrina simplemente porque fue dicho por
alguien que ocupe un oficio o una posición particular. La verdad no es un oficio o una posición
a la que uno es ordenado".
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¿Cómo sabemos lo que es "doctrina oficial"?

El Profeta puede agregar a las Escrituras, pero tales adiciones nuevas son presentadas por la
Primera Presidencia al cuerpo de la Iglesia y son aceptadas por común acuerdo (por voto de
sostenimiento) como doctrina vinculante de la Iglesia (véase D. y C. 26:2; 107: 27-31) Hasta
que tales doctrinas u opiniones se sostenidas por votación en la conferencia, no obstante, "no
son obligatorias ni la doctrina oficial de la Iglesia".

¿Significa esto que los miembros deben tener "confianza ciega" en sus líderes?

El presidente Clark explicó: "Podemos discernir si los oradores han sido inspirados por el
Espíritu Santo sólo si nosotros mismos también lo somos. "En cierto modo, esto nos hace a
nosotros responsables de determinar cuándo es que hablan bajo esas condiciones". (Church
News, 31 de julio de 1954, pág. 9 . )

Revelación Continua: Los críticos malentienden también la revelación que se recibe por
medio de los profetas de la iglesia. Los críticos afirman la Iglesia constantemente cambia su
doctrina. Señalan a menudo enseñanzas de los líderes de la iglesia en sus inicios, y las
comparan con los líderes modernos de la iglesia y les critican por no aceptar la aplicación o
implementación de cada pronunciamiento registrado por estos primeros lideres.
Dios cómo se ocupa de su pueblo, puede hacer que sus directivas varíen de acuerdo a la
comprensión de su pueblo y sus necesidades. Dios no les dice a todos que construyan un arca
y esperar una inundación. Los cambios a veces se producen como consecuencia de la relación
de Dios con sus hijos dependiendo las circunstancias cambiantes.

Sabemos que cambios importantes en las prácticas tuvieron lugar durante el ministerio de
Jesucristo. Cristo cumplió la ley de Moisés y las prácticas relacionadas con esa ley, que dejo
de ser necesaria. Cambios también se llevaron a cabo después del ministerio terrenal de
Cristo. Por ejemplo, Cristo originalmente enseñó que el Evangelio solo a las ovejas perdidas de
la casa de Israel (Mat. 15:24 ) y prohibió a sus apóstoles de ir a los gentiles ( Mateo 10:5-6 ).
Después de la muerte de Jesús, Pedro fue mandado por un ángel llevar el evangelio a todas
las personas (Hechos 10 , Hechos 11 ; Mateo 28:19 ). Tras el ministerio terrenal de Jesucristo,
la práctica de la circuncisión también se convirtió en innecesaria (Hechos 15 , Gálatas 6:15 ).
Los cambios en la Iglesia a veces son necesarios. Tales cambios, sin embargo, fueron hechos
por la inspiración o la revelación de la cabeza de la Iglesia, que es Jesucristo.

Hay verdades absolutas y verdades relativas. Verdades absolutas (Tales como: la vida de Dios
y que Jesús es el Cristo) no cambian. Verdades relativas o prácticas (Tales como: la
circuncisión, el matrimonio plural, y la edad de la ordenación al sacerdocio) cambian. Muchas
verdades relativas se ocupan de asuntos procedimentales, y se presentan como verdades
absolutas, en lugar de las verdades absolutas mismas. Cuando se revelan verdades
adicionales, nuestra comprensión de la revelación anterior es modificada para dar cabida a luz
adicional.

Con respecto a cambios referente al templo, la poligamia, y la ordenación al sacerdocio a los

de raza negra hay artículos en www.mundolds.blogspot.com que se ocupan detalladamente de
estos temas y aclaran las malinterpretaciones del IRR.

Esta parte del artículo crítico es importante, pues de ello depende que creamos su prueba del
ADN contra la historicidad del Libro de Mormón, señalando que la Iglesia cambio su supuesta
doctrina al ver esta prueba del “ADN” , un engaño mas como lo veremos posteriormente.
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Declaración

Contexto y fondo histórico

Durante los últimos 175 años la iglesia mormona ha enseñado que los indios americanos de Alaska a
Argentina eran descendientes directos de los lamanitas mencionadas en el Libro de Mormón. Esto se ha
hecho en un contexto oficial al igual que no-oficial. Desde la década de los 1850 los mormones han
especulado que los polinesianos eran descendientes de Lehi (el líder de un supuesto grupo de
inmigrantes hebreos que migraron a los continentes americanos). Esta idea recibió aprobación profética
con la declaración de Brigham Young (segundo presidente y profeta mormón), cuando este dijo:
“Aquellos isleños, y los nativos de este país son de la casa de Israel, del linaje de Abraham” (Addison
Pratt, citado por Simon Southerton, Losing a Lost Tribe, pag. 49).

Muchos profetas de los Últimos Días y los apóstoles han declarado que los habitantes de las
islas del Pacífico son considerados como lamanitas. Esta creencia, al menos en parte,
proviene de la historia de Hagoth (Alma 63:5-8) en el Libro de Mormón, quien construyó los
barcos que finalmente llevaron a un número indeterminado de personas a las regiones
geográficas fuera del ámbito de aplicación narrativa del Libro de Mormón. Los críticos insisten,
sin embargo insisten que las pruebas modernas, incluyendo los datos de ADN, se oponen que
a los isleños sean descendientes de pueblo del Libro de Mormón.

El enfoque de la crítica, por lo tanto, es muy simple: Si se puede prueba que los isleños no
tienen conexión con el Nuevo Mundo, entonces, los polinesios no puede ser considerada como
lamanitas y los líderes SUD no son inspirados. ¿Hay alguna conexión? En el caso de la
Polinesia, existe al menos una anomalía conocida que vincula la Polinesia al Nuevo Mundo y
que es reconocida por los científicos no SUD

Una anomalía muy desconcertante para los botánicos es la presencia del camote en la
Polinesia. La papa dulce es nativa de Nuevo Mundo, y se cree que es originaria de las tierras
bajas tanto de América Central o del Sur [Patricia J. O'Brien, “The Sweet Potato: Its Origin and Dispersal,”
American Anthropologist , Vol. 74, No. 3 pp. 342-365].

El tema de cómo y cuándo el camote viajó desde el Nuevo Mundo a la Polinesia, es desde
hace mucho tiempo el tema de debate entre los científicos. El Dr. Roland B. Dixon, un
antropólogo cultural quien organizó una de las bibliotecas antropológicas más completas y
funcionales del mundo, señaló tres teorías que se han propuesto para explicar la presencia de
esta planta del Nuevo Mundo en las islas:

1. La planta fue introducida por los conquistadores españoles de América del Sur durante
los siglos XVI y XVII.
2. Se introdujo en la época precolombina por los polinesios que visitaron América del Sur
y la trajeron con ellos.
3. Fue introducido por viajeros del Nuevo Mundo durante los viajes de exploración hacia
el oeste.

Un aún más intrigante es el nombre de esta planta: En el Perú, el nombre quechua de un tipo
particular de camote es "Kumar." En la Polinesia, algunos de los nombres utilizados son
"kumala" y "kumara." El Dr. Dixon en 1932 concluyo que,
Una, imparcial y capaz de análisis de la evidencia demuestra que la exhaustiva
kumara era ampliamente conocido en la Polinesia siglos antes que los españoles,
primero de los exploradores europeos, vio el Pacífico.

Un análisis exhaustivo, imparcial, y capacitado de la evidencia demuestra que el kumara era

ampliamente conocido en la Polinesia siglos antes que los españoles, los primeros
exploradores europeos, vieran el Pacífico
[Roland B. Dixon, “The Problem of the Sweet Potato in Polynesia,” American Anthropologist , Vol. 34, No. 1, pp. 40-66]
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El biólogo molecular Dr. Simon Southerton, en su libro crítico SUD, toma la posición de que la
similitud en los nombres debe haber sido como resultado de la colonización europea. La teoría
de que la llegada del camote debido a los españoles demostró ser incorrecta, ya que, con el
descubrimiento de restos carbonizados de camote en excavaciones en Mangaia, en las Islas
Cook. Los restos fueron fechados del año 1000 dC, un total de 500 años antes de la llegada
de los españoles. Adicionales camotes han sido descubiertos en Hawai, Isla de Pascua y
Nueva Zelanda y son anteriores al contacto con los europeos, lo que indica que la planta se
encuentra dispersa antes de la llegada de los europeos. Más recientemente, sin embargo, los
científicos han observado la posibilidad de que la planta puede haber llegado a las islas por
accidente, ya sea en una embarcación con discapacidad o por medio de depósitos de semillas
que viajo del Nuevo Mundo hacia las islas. Es aún más interesante notar que la ruta más
probable se encontró entre Centroamérica y las Islas Marshall.
La posibilidad de las plantas (y pueblos), viajando a las islas desde el Nuevo Mundo sin duda
encaja muy bien con la historia de Hagoth.

Otros posibles conexiones entre las islas del Pacífico y la del Nuevo Mundo

La isla de Rapa Nui (también conocida como Isla de Pascua), hay muros de piedra que fueron
construidos y sin la ayuda de mortero. Las piedras encajan de manera tan precisa juntos que
no hay huecos visibles. La mano de obra de estos muros de piedra son muy similares a muros
en el Perú.[ Liesl Clark, "First Inhabitants] Otra conexión entre la Polinesia y América del Sur salió a la
luz en el 2007, cuando los huesos de un pollo nativo de la Polinesia fueron encontrados en una
excavación arqueológica en el Arenal . Los huesos son anteriores a la llegada de los
españoles unos 100 años [Study: Spaniards didn't get to South America first" , Los Angeles Times , June 5,]
Una variedad de algodón en Hawai ha sido genéticamente vinculada a la variedad más común
de algodón cultivado en México.

Como vemos los datos que salen a la luz, sigue apoyando la posibilidad de múltiples
conexiones pre-colombinas entre la Polinesia y el Nuevo Mundo. Los críticos sin embargo
niegan cualquier tipo de prueba de esta conexión.

Declaración

Parte 1: Historia del Libro de Mormón según la iglesia mormona - Enseñanza Mormona Oficial

Enseñanza mormona oficial se encuentra en varias fuentes incluyendo escrituras, manuales de

instrucción de la iglesia y publicaciones oficiales que contienen citas de los más altos líderes
eclesiásticos. Lo que siguen son citas directas de las fuentes nombradas a menos que se indica al
contrario. Están en orden cronológico. Algunos defensores mormones dirán que solo los 4 Libros
Canónicos (la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y convenios, y La Perla de gran precio) se deben
considerar como enseñanza oficial y normativa. La respuesta a esta objeción se encuentra en el Manual
para el estudiante para Religión 333, publicado por la iglesia mormona, que dice el siguiente referente a
las palabras de los Profetas Videntes:

Los profetas tienen derecho a opiniones personales. No toda palabra que digan se debe considerar
como interpretación o anuncio oficial. Sin embargo, sus discursos a los santos y sus escritos oficiales
deben considerarse producto de su llamamiento profético y deben ser acudidos.
… El Profeta no tiene que decir “Así dice el Señor” para darnos escritura. (Enseñanzas de los Profetas
Videntes: Manual para el estudiante para Religión 333, derechos reservados 1982, Corporación del
Presidente, IJCSUD, p. 21).
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Este manual también cita la charla devocional de Elder Ezra Taft Benson dado en Brigham Young
University, titulado, “Los 14 fundamentos en seguir a los profetas,” en donde dice:
Segundo: El profeta vidente es aun más vital para nosotros que los Libros Canónicos (las escrituras
mormonas).
Tercero: El profeta vidente es más importante para nosotros que un profeta muerto. El profeta
vidente tiene el poder del NHH. Esto significa “Noticias de Hoy día, Hoy.”… Así que, la cosa más
importante que podamos leer es cual quiera de las palabras del profeta que se encuentran en la sección
de la iglesia del periódico Deseret News, y las palabras del profeta que se encuentran en nuestras
revistas de la iglesia. (“Los 14 fundamentos en seguir a los profetas,” Presidente Ezra Taft Benson,
Asamblea Devocional del BYU, martes, 26 de febrero, 1980, 10:00 a.m.)
Así que, las palabras de un profeta, publicadas en revistas de la iglesia, vienen siendo para la
membresía mormona, “la cosa más importante que podamos leer.”

Los críticos de la iglesia señalan que la doctrina oficial de la Iglesia está en los manuales,
revistas publicadas por la Iglesia ¿Es eso cierto?

A menudo los críticos revuelven a través de cientos de páginas de historia de la Iglesia o

conferencias a cargo de Autoridades Generales de los últimos 160 años para encontrar algún
tipo de declaración que consideran como doctrinalmente errónea o emocionalmente
denigrante, con la esperanza de avergonzar a la Iglesia por lo que se dijo entonces. Estos
críticos después lo usan como distinción contra los Santos de los Últimos Días, quienes
pueden, por error, creer que todo lo dicho por las Autoridades Generales es doctrina de la
Iglesia y, por lo tanto vinculante con la Iglesia y sus miembros. Es, por supuesto, injusto
responsabilizar al Iglesia para cada declaración, verdadera o falsa, hecha por uno de sus
miembros. El miembro que hizo la declaración en cuestión, debe ser el responsable de la
declaración.

Este es un doble estándar utilizado por estos críticos. Nunca se le ocurrirá sostener a la Iglesia
Luterana responsable de todas las declaraciones realizadas por Martín Lutero, o la Iglesia
Metodista responsable de todas las observaciones de John Wesley. Sin embargo, muchos
tratan de sostener a la Iglesia SUD responsable de todos los principios y observaciones de "sus
líderes”, así como cualquier declaración de los líderes actuales. Este doble estándar aumenta
debido a que sus iglesias no tienen apóstoles ni profetas. No tienen a nadie que sea
reconocido y autorizado de hablar por ellos. Tele-evangelistas, pastores, autores y otras
personas expresan un amplio espectro de puntos de vista personales. Pero, ¿alguien
esperaría que sean "voceros autorizados" del "cristianismo ortodoxo"? Por supuesto que no.
Pero los detractores intentan hacer creer que cada miembro o líder a los Santos de los Últimos
días de la Iglesia, son “un portavoz oficial "de la doctrina las prácticas y creencias.

Las doctrinas por la que la iglesia SUD es responsable y que son vinculantes a sus miembros
(1) son aquellas que se encuentran en su “canones estándares o normativas” y (2) Las
declaraciones oficiales aprobadas por la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce
Apóstoles, expedidas luego a la Iglesia como doctrina.

El élder Harold B. Lee dijo:

"No importa qué esté escrito, o lo que cualquiera haya dicho; si aquello que se ha dicho
no concuerda con lo que el Señor ha revelado, podemos hacerlo a un lado. Mis
palabras y las enseñanzas de cualquier otro miembro de la Iglesia, ya sea en un cargo
mayor o menor, si no concuerdan con las revelaciones, no estamos obligados a
aceptarlas. Expongamos claramente este asunto; hemos aceptado los cuatro libros
canónicos como las medidas o balanzas de acuerdo con las cuales medimos la
doctrina de todo hombre." (Doctrina de Salvación, pág. 191.)

El élder Bruce R. McConkie enseñó que las obras de los hombres deben medirse con los libros
canónicos y que aquellos que hablan o escriben bajo la influencia del Espíritu Santo lo harán
en armonía con las Escrituras.
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"Los libros, escritos, explicaciones, exposiciones, opiniones y teorías de aun los más
sabios y grandes de los hombres, ya sea dentro o fuera de la Iglesia, no están al nivel
de los libros canónicos. Aun los escritos, enseñanzas y opiniones de los profetas de
Dios son aceptables sólo hasta el punto en que estén en armonía con lo que Dios ha
revelado y lo que está registrado en los libros canónicos. No obstante, cuando los
oráculos vivientes hablan en el nombre del Señor o son impelidos por el Espíritu Santo,
sus declaraciones son obligatorias para todos los que las escuchan, y lo que se diga,
sin excepción, se encontrará que está en armonía con los libros canónicos. La casa del
Señor es una casa de orden, y una verdad nunca contradice otra." [Mormón Doctrine,
pág. 764-765.]

Mientras que el presidente Lee estaba específicamente hablando a los miembros de

comentarios y otros libros en lugar de las Escrituras, su consejo es igualmente aplicable a los
sermones, charlas, revistas de la Iglesia y respuestas a las cuestiones generales del día, no
importa dónde, cuándo o por quién habla.

Los Profetas, expresan sus puntos de vista personales y privadas sobre muchos temas,
incluyendo la doctrina. Estos comentarios, si están fuera de armonía con las escrituras
reveladas, se puede objetar. Y ciertamente, no son vinculantes con la doctrina de la Iglesia.

Citas Mencionadas

Primera cita

Los profetas tienen derecho a tener una opinión personal. No se debe considerar cada
palabra que sale de su boca como una declaración o interpretación oficial. Sin
embargo, sus discursos a los santos y sus escritos oficiales deben considerarse como
producto de su llamamiento profético y deben escucharse. Como miembros de la
Iglesia somos responsables de mantener nuestras propias vidas en armonía con el
Espíritu del Señor de manera que podamos saber por nosotros mismos cuándo alguien
está actuando bajo la influencia del Espíritu Santo. El presidente J.
Reuben Clark, hijo, refiriéndose a esta responsabilidad, dijo: "La pregunta es, ¿cómo
podemos saber que las cosas que ellos [las Autoridades Generales] han dicho se
dijeron 'conforme los inspiraba el Espíritu Santo'?
"He estado meditando esta pregunta, y la mejor respuesta que puedo dar es: Podemos
saber que un discursante habla inspirado por el Espíritu Santo sólo cuando nosotros
podemos confirmarlo por medio del Espíritu Santo.
"En cierto modo, esto pone sobre nosotros la responsabilidad de determinar cuándo
ellos hablan inspirados por el Espíritu Santo." ("When Are Church Leader's Words
Entitled to Claim of Scripture?", Church News, 31 de julio de 1954, pág. 9.)

Esta cita de manera completa aclara a los miembros que los profetas tienen opiniones
personales y no todo lo que dicen es doctrina menos que sean oficiales, y para distinguirlas es
nuestra responsabilidad tener el Espíritu Santo. Esta cita no dice que todo lo que se discursa
en una conferencia por un líder es doctrina, tal como quieren hacernos creer los críticos.

Las Declaraciones de los líderes puede ser útiles y ciertas, pero cuando son "expresados fuera
de los parámetros proféticos establecidos ", no "representan la doctrina oficial o la posición del
Iglesia". Esto incluye declaraciones dadas en Conferencias Generales . Los discursos de la
Conferencia [que ciertamente es beneficioso para la edificación espiritual de los santos]
generalmente se centran en lo revelado, verdades oficiales. Ellas no por ser dadas en la
conferencia exponen la doctrina "oficial". Como Harold B. Lee dijo: "No hay que pensar que
cada palabra dicha por las Autoridades Generales es inspirada, o que ellos son movidos por el
Espíritu Santo en todo lo que escriben. "

Hay quienes insisten en que a menos que el Profeta del Señor diga 'Así dice el Señor',
el mensaje no debe tomarse como revelación. Esto es completamente falso, porque
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aunque muchas de nuestras revelaciones modernas comprendidas en Doctrina y

Convenios contienen esas palabras, hay muchas que no las tienen

La segunda parte de la cita que aparece en el manual es en contestación a la pregunta ¿Debe

siempre un profeta comenzar sus comentarios con la frase "Así dice el Señor" para que se
consideren revelación? Esta respuesta se da debido a que algunos miembros lo usaban como
excusa al decidir no obedecer y seguir el consejo del profeta actual, pues según ellos no era un
mandamiento, a menos que su declaración sea precedida por la frase "Así dice el Señor".

Segunda Cita

Segundo: El Profeta de la Iglesia tiene más importancia para nosotros que las
Escrituras…. [Menciona en relato]

Tercero: Un profeta viviente es más importante que un profeta muerto.

Las revelaciones del Señor a Adán, no le daban las instrucciones que Noé necesitaba
para construir el arca... Por lo tanto, el profeta más importante para todos nosotros es
el que vive actualmente, aquel al cual el Señor revela su voluntad. En suma, lo más
importante que podemos leer son las palabras de nuestro Profeta actual, publicadas en
las revistas de la Iglesia. Cada seis meses se nos dan instrucciones durante las
conferencias generales, y los artículos se publican en Liahona. Tened cuidado con las
personas que les dan más importancia a los profetas muertos que a los que viven,
porque estos últimos siempre deben considerarse primero. Benson, "Catorce razones
para seguir al profeta", Liahona, junio de 1981, pág. 4.)

Este discurso pronunciado el 26 de febrero de 1980 en la Universidad Brigham Young por el

élder Ezra Taft Benson quien aun no era Profeta, menciona catorce razones de las cuales dos
son mencionadas por los críticos para apoyar sus malinterpretaciones.

La segunda razón que da Ezra Taft Benson para seguir al Profeta señala que aunque es
verdad que las escrituras nos hablan de Dios, sobre sus obras desde el principio del mundo,
sobre los profetas de la antigüedad. Al compararlos con los profetas vivientes, las escrituras no
trasmiten la palabra de Dios dirigida directamente a nosotros, en ese punto que es de mucha
importancia prestar para los santos prestar atención a los profetas de nuestros días.

La tercera razón reafirma lo dicho en el segundo punto con la aclaración de que el Profeta
actual es más importante que un profeta muerto, pues los SUD hemos tenido profetas
modernos desde Jose Smith. Estas dos razones no dicen que las escrituras no sean
importantes, ni tampoco que las palabras dichas por los profetas ya fallecidos [como los
profetas bíblicos y los profetas de esta dispensación como José Smith, Brigham Young, etc ]
ya no tengan valor. Conforme a avanzado la historia, los profetas muertos se ha ido dando a
conocer al ver la valía de sus profecías, luego de muertos han sido registrados y leídos, pero
en su época muchos de ellos no fueron escuchados. Las personas han tendido a conocer de
profetas anteriores pero han rechazado a sus profetas contemporáneos. Hasta el mismo Hijo
de Dios fue rechazado cuando vino al mundo. Es por ese motivo que los Santos de los Últimos
días creemos que es importante escuchar a nuestro profeta actual.

En resumen podemos decir que los críticos malentendieron la doctrina oficial de la Iglesia, y no
trataron de ver cómo los Santo de los Últimos Días la entienden, por esa causa muchas de las
conclusiones que siguen no tienen fundamento
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Declaración

Definición del término “lamanita”

Presidente Spencer W. Kimball:

El término lamanita incluye todos los aborígenes y mezclas indígenas, como los polinesianos, los
guatemaltecos, los peruanos, al igual que los Sioux, los Apache, el Mohawk, el Navajo, y otros. Es un
grupo grande de gran personas. (“De sangre real,” Ensign, julio 1971, pag. 7)

Según los críticos esta es la definición de lamanitas, pero el Presidente Spencer W. Kimball
no esta dando una definición de lamanita, sino está declarando a quienes se refiere él, cuando
utiliza el término lamanita. Una definición lo encontramos mas adelante.

Declaración

Orígenes étnicas de los lamanitas – o – ¿Enseña la iglesia mormona que los lamanitas fueron de
verdad descendientes de sangre directo de los Hebreos?

Del Libro de Mormón

“Y entonces el resto de nuestra posteridad sabrá acerca de nosotros: como fue que salimos de
Jerusalén, y que ellos son descendientes de los judíos;” (Libro de Mormón, 2 Nefi 30:4)
José Smith

Según José Smith, un ángel de Dios le dijo que los aborígenes americanos eran “los descendientes
literales de Abraham.”
Cuando tenía 17 años de edad vi otra visión de ángeles in el tiempo de la noche después que me había
ido a la cama no había estado dormido, … de repente el cuarto quedó iluminado más que el brillo del sol
un ángel apareció ante mi … me dijo, soy mensajero enviado de Dios, sed fiel y guarda sus
mandamientos en todas cosas, me dijo del registro sagrado escrito en planchas de oro, yo vi en la visión
el lugar donde estaban depositados, él dijo que los indios eran los descendientes literales de Abraham
(The Papers of Joseph Smith, [Los papeles de José Smith], Vol. 2, Journal, 1832-1842, editado por Dean
C. Jessee, Deseret Book Company, Salt Lake City, derechos reservados 1992 Corporación del Presidente,
pp. 69-70, enfasis añadido).

Revisemos primero la cita del Libro de Mormón

“Y ahora quisiera profetizaros algo más acerca de los judíos y los gentiles. Porque después
que aparezca el libro de que he hablado, y se haya escrito para los gentiles y sellado
nuevamente para los fines del Señor, habrá muchos que creerán las palabras que estén
escritas; y ellos las llevarán al resto de nuestra posteridad. Y entonces el resto de nuestra
posteridad sabrá acerca de nosotros: como fue que salimos de Jerusalén, y que ellos son
descendientes de los judíos;” (Libro de Mormón, 2 Nefi 30:3-4)

Esta cita no dice que los amerindios son descendientes de sangre judía, sino esta hablando
del pueblo del convenio, los judios [la casa de Israel] a la que forman parte, y los gentiles
[pueblo fuera del convenio]. No debemos suponer como los críticos del Libro de Mormón, de
que los términos de linaje en el Libro de Mormón, como descendiente, simiente, hijos, nefitas y
lamanitas son exclusivamente genéticos en su significado. El término judios [que en la época
de Lehi se refería a toda la Casa de Israel] como se utiliza en la Biblia siempre ha incluido los
descendientes literales y otros que pasaron a formar parte de la familia a través de la alianza
del matrimonio mixto, la conversión, o por otros medios. Lo mismo ocurre con los lehitas que
son de la Casa de Israel [judios] - mientras incluyen un componente genético, es mas común el
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uso de dichos términos en un sentido ideológico, social y político. Así como el concepto de
Israel adopta muchos de los que no son descendientes reales de Jacob, los conceptos de
nefitas y lamanitas incluía tanto a los denominados descendientes reales como a otros que
fueron adoptados. Un examen de cómo estos términos se utilizan en los textos de las
escrituras de los Santos de los Últimos Dias es muy es revelador. Mas adelante veremos que
podemos decir que los amerindios son descendientes literales de Abraham [de la Casa de Israel o
judios], ya sea por su origen mongoloide o porque desciendan originalmente de los lehitas, una
rama de la Casa de Israel.

¿Enseña la iglesia mormona que los lamanitas fueron de verdad descendientes de sangre directo de
los Hebreos?

Presidente John Taylor

Presidente Taylor restauró los labores misioneros entre los indios Americanos (lamanitas) después de
que dijo que había recibido una revelación de Dios en octubre del 1882. Esta revelación incluyó el
siguiente:
Así dice el Señor a los Doce (apóstoles), y al sacerdocio y la gente de mi Iglesia: … procedan adelante y
llama para vuestra ayuda cualquier apoyo necesario de entre el grupo de Setentas para vuestros labores
en presentar y mantener el evangelio entre los lamanitas por toda la tierra (Revelación a John Taylor, 13
octubre 1882, sección 83:1,6, in Unpublished Revelations [Revelaciones no publicadas], compilado por
Fred Colier, 1979, p. 138).
Así que en el caso de tanto Jose Smith como Presidente Taylor, la identidad de aborígenes americanos
como lamanitas descendidos de Abraham y Lehi, está vinculado a revelación directa de Dios.

Elder Spencer W. Kimball (Apóstol, Presidente)

Y Lehi y su familia llegaron a ser los ancestros de todos los tribus indios y mestizos en las Américas –
Norte, Sur y Centro – y en las islas del mar (“De Sangre Real,” Ensign, julio 1971, p. 7, enfasis añadido).

Presidente Gordon B. Hinckley

Presidente Hinckley luego visitó a Lima, Perú, donde se reunió con misioneros y tuvo dos conferencias
con un total de 28.000 Santos de los Últimos Días … Presidente Hinckley reconoció el patrimonio que
tenia sus oyentes con el Libro de Mormón: “Mientras os veo la cara, pienso en Padre Lehi, de quien
vosotros erais sus hijos e hijas. Pienso que el debe estar llorando hoy día, lagrimas de amor y gratitud. …
Este es el comienzo de la obra en Perú. Esta obra del Todopoderoso seguirá adelante y crecerá y
crecerá” (“God’s Holy Work” en Peru [La obra santa de Dios en Perú], en “News of the Church” [Noticias
de la iglesia], Ensign, feb. 1997, p. 73)
Resumen: De estas múltiples citas notamos que la iglesia mormona ha enseñado que los lamanitas
fueron descendidos de sangre judío.

Líderes SUD han expresado una variedad de opiniones, sobre si proceden o no, todos los
Amerindios de los descendientes literales de Lehi. La genética demográfica indica que Lehi
probablemente puede ser contado entre los antepasados de toda de los nativos Americanos-
una posición que la Iglesia ha reforzado mediante el cambio de la de introducción del Libro de
Mormón de 1981.

Muchos líderes de Iglesia, sobre todo Spencer W. Kimball, ha hecho declaraciones claras
sobre la creencia de que Lehi es el antepasado exclusivo de todos los nativos Americanos. Sin
embargo, contrariamente a las afirmaciones de los críticos que intentan usar las pruebas de
ADN para desacreditar el Libro de Mormón, muchos otros lectores y líderes también han
considerado que aquellos grupos de Lehi no son los antepasados exclusivos de los habitantes
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del continente americano. Cuando se le preguntó sobre la posición oficial de la Iglesia sobre
este asunto por un escritor, un portavoz de la Iglesia, dijo:

En cuanto a si estos fueron los primeros habitantes... no tenemos una postura al

respecto. Nuestra escritura no intenta dar cuenta de cualquier otro pueblo que pudo
haber vivido en el Nuevo Mundo antes, durante o después de los días de los jareditas y
los nefitas, y no tenemos ninguna doctrina oficial sobre quiénes son los descendientes
de los nefitas y los jareditas. Muchos mormones creen que los indios americanos son
descendientes de los lamanitas [una división de los] nefitas, pero aquello no está en la
escritura.

Además, los apóstoles y setenta han hecho muchas declaraciones que difieren de la
comprensión crítica de la materia, se ha enseñado en Conferencias Generales, y la Iglesia ha
publicado tales perspectivas en sus revistas, guías de estudio y manuales. La universidad de
la Iglesia los ha transmitido a sus estudiantes durante generaciones. Los voceros oficiales de
la Iglesia rechazan la interpretación que los críticos insisten que debemos sostener. ¿Por qué
debemos? Bien, porque la teoría de ADN de los críticos "que refuta" el Libro de Mormón
estaría en graves problemas de otra manera.

Muchos líderes de la Iglesia enseñan que todos los nativos americanos son
descendientes de Lehi

A los críticos les gusta citar líderes de la Iglesia, como Spencer W. Kimball, que era sin duda un
poderoso promotor de los amerindios o "lamanitas." Es evidente que el presidente Kimball
considera aquí a todos los amerindios bajo la rúbrica de "lamanita." Pero, sencillamente porque
es probable que Lehi sea un antepasado de todos los amerindios, no quiere decir que él sea su
ancestro único o exclusivo.

Con la llegada de datos del ADN, los críticos han insistido en que esto demuestra que los
profetas mormones que han mencionado tales ideas (como con el presidente Kimball) están
"mal". Relatos mal investigados de periódicos han contado cómo a veces dramáticamente
miembros de la Iglesia de diversos grupos indígenas (por ejemplo, Navajo, las islas del
Pacífico) han expresado su consternación ante la idea de que el ADN ha "demostrado" que no
son "realmente" los descendientes de Lehi como la Iglesia les ha enseñado.

¿Quiénes son los Lamanitas?

Muchos Santos de los Últimos Días han tomado en serio la amonestación de estudiar el Libro
de Mormón. Este estudio e investigación ha dado lugar a una mayor comprensión del libro, no
sólo espiritualmente, sino también desde una perspectiva histórica. Este mayor conocimiento
ha llevado al descubrimiento de que algunas de nuestras ideas tradicionales sobre el Libro de
Mormón no son compatibles con el texto.

Una idea tradicional que no se ajusta a una comprensión desarrollada del texto es a la vez la
opinión que sostenía que los lehitas poblaron toda América. La mayoría de los estudiosos SUD
coinciden en que los lehitas fueron una pequeña incursión en una población más grande
existente de nativos americanos. Esto explicaría la desaparición del ADN lehitas.

Con esta apreciación más amplia de los habitantes del Nuevo Mundo, algunos miembros se
han preguntado si un reconocimiento de la población no-lehita va en contra de las numerosas
declaraciones de las escrituras SUD, los profetas, y las autoridades generales que se han
referido a los nativos de América, América Central y Sudamérica como "lamanitas".

Hay tres aspectos diferentes a esta cuestión: la genética, la cultura, y la genealogía:

Genética. Esto tiene que ver con el ADN. No pasamos todo nuestro ADN a nuestros hijos, y no
tenemos todo el ADN que poseían nuestros antepasados. Así, los indígenas americanos
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modernos que los que son descendientes reales de Lehi no pueden haber heredado el ADN
lehita. (Vea el artículo de ADN señalado anteriormente para más detalles.)

Cultura. La cultura se aprende y, en general pasa de padres a hijos. A veces, sin embargo, la
gente cambia o asimila culturas (o, al menos, sus hijos forman parte de la nueva cultura). Así
pues, tenemos los "americanos" que son culturalmente de América, a pesar que ellos (o sus
antepasados) podrían haber venido de África, Europa, Asia, o muchas otras partes del mundo.
Términos tales como "africano", "asiático", "judío", "SUD", "indio", y otros son construcciones
sociales, no biológicos o clasificaciones genéticas. Es ampliamente reconocido que la "raza" no
es biológica, sino que es un descriptor cultural.

El primer grupo lamanita es una organización cultural. Tanto Lamán y Lemuel (y los que se les
unieron) fueron llamados "lamanitas." Si bien el partido original lamanita sin duda hubiera
tenido ADN lehita, cualquier persona que se unía a los lamanitas sería llamado "lamanita" por
los nefitas. Nefi nos dice que poco después de que huyeron del grupo de Laman tuvieron que
fabricar armas para defenderse del "pueblo que ahora se llamaban lamanitas" (2 Nefi 5:14).

Entrelazado con la identificación cultural está un concepto de la antropología conocido como

distinción emic vs. etic – básicamente percepciones de "pueblos local" vs. "pueblo extranjero".
Emic es cómo un pueblo se comprende, mientras que etic es cómo un pueblo es entendido por
un tercero. A menudo estos dos puntos de vista son muy diferentes. Los romanos, por ejemplo,
llamaban un pueblo "griego," quiénes a sí mismos se llamaban "helenos". Los llamados
"egipcios" por los griegos eran "Mizraim" para los hebreos y tampoco era el término para sí
mismos para los egipcios. Para nosotros, algunos europeos son "alemanes," para los italianos
"Tedesco," para los franceses "Allemand," pero para sí mismos son " Doich (Deutsch)".
Llamamos a los habitantes antiguos de este continente "nativos americano " o "indígenas," pero
no es así cómo se referían a sí mismos. Para los Nefitas todos los no Nefitas eran "Lamanitas,"
mientras para los Santos de los Últimos Días, todo nativo americano es "Lamanita”

No sólo pueden estas conceptualizaciones culturales ser diferente dependiendo perspectiva

“local” o “extranjera”, también pueden cambiar con el tiempo o circunstancia. Los judíos en
Utah, por ejemplo, también pueden mencionarse como "gentiles." Incluso fuera de Utah el
término "Judío" es dependiente de circunstancias. Un "Judío" es alguien que es descendiente
de Judá, así como alguien que adopta la cultura judía y la vida religiosa. Una persona puede
nacer siendo judío, así como convertirse en un judío través de la conversión. Asimismo, en un
Nefi 14:02 leemos que los gentiles justos serían contados entre la "casa de Israel", así como de
la "posteridad" de Lehi.

El término "lamanita" significa cosas diferentes para Nefi, Alma, Mormón, e incluso para José
Smith (que es lo que nosotros esperamos-y sucede al darse cuenta-si el Libro de Mormón es
un texto antiguo auténtico escrito por varios autores durante muchos siglos). Al igual que con
los Judíos, se lee en el Libro de Mormón que alguien podría "convertirse" en un lamanita.
Después de la visita de Cristo al Nuevo Mundo, los pueblos del Libro de Mormón vivían en
armonía durante muchas décadas. Durante ese tiempo, que " No había ladrones, ni asesinos,
ni lamanitas, ni ninguna especie de -itas, sino que eran uno, hijos de Cristo y herederos del
reino de Dios " (4 Nefi 1:17). Varias décadas más tarde leemos acerca de una revuelta de una
pequeña parte del pueblo que habían " tomado sobre sí el nombre de lamanitas; así que otra
vez empezó a haber lamanitas en la tierra." (4 Nefi 1:20).

Genealogía. Por último, tenemos una genealogía- de un antepasado. Toda persona tiene dos
padres, y cada padre tiene dos padres. Si nos remontamos a dos generaciones (a sus abuelos)
tiene cuatro ramas ancestrales ocupados por dos abuelos y dos abuelas. A medida que vamos
más atrás en nuestra genealogía el número de espacios ancestrales aumenta
geométricamente. Estas ramas no representan el número real de los antepasados, sin
embargo, debido a los matrimonios entre parientes hará que algunos antepasados llenen
múltiples ramas hereditarias.

Si fuéramos capaces de hacer la genealogía para un americano nativo moderno hasta la

generación de Lehi, tendríamos aproximadamente 90 a 100 generaciones (vamos a elegir 90
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para que sea conservador). Este nativo americano tendría más de 1,2 octillones de ramas
ancestrales (que es más de 1,2 billón x 1 cuatrillón). Ahora, obviamente no habría 1,2 octillones
de antepasados (no ha habido muchas personas en la historia del mundo entero) ya que los
mismos antepasados llenaría muchas de estas ramas. Sin embargo, en un registro de
genealogía gigantesca, habría 1,2 octillones de ramas ancestrales. ¿De cuántas ranuras
descienden nuestros nativos americanos? Todos ellas. Si Lamán (o un descendiente de
Lamán) fuera un antepasado en tan sólo en una de estas 1,2 octillones de ramas ancestrales,
entonces legítimamente puede ser declarado que nuestro americano nativo es un
descendiente de Lamanita.

Estudios recientes sugieren que estamos relacionados de varias maneras, y que muchos
grandes grupos de seres humanos con frecuencia están relacionados de maneras distintas
también. Estos estudios indican que un gran porcentaje de todas las personas pueden tener
restos de antepasados israelitas, y que la mayoría de personas pueden ser descendientes de
Abraham (ver Génesis 22:17). En cuanto al Libro de Mormón, un erudito que ha estudiado este
concepto señala: " La dinámica numérica de la población mezclada lo hace fácilmente factible...
que la mayoría de los amerindios desciendan de los pueblos del Libro de Mormón, aunque
estos pueblos del Libro de Mormón fueran originalmente una minoría de las poblaciones
americanas antiguas y, fuera así sólo una parte de los ancestros de la mayoría de las
personas. "

En resumen, si bien no existe evidencia de un vínculo genético entre los indígenas americanos
modernos y los lehitas / lamanitas (y no hay ninguna razón para sospechar que el ADN Lehita
sería detectable en los pueblos modernos natales), las escrituras SUD y los profetas están
justificados, al referirse a ellos como "lamanitas" debido a la probabilidad de filiaciones
culturales y genealógicas

Declaración

Expansión geografita lamanita – ¿Fueron los lamanitas un pequeño agrupación de personas reducido
a una región geográfica limitada

Perla de gran precio, Jose Smith – Historia, 1:34, José Smith cuenta que “[Moroni] dijo que se hallaba
depositado un libro, escrito sobre planchas de oro, el cual daba una relación de los antiguos habitantes
de este continente, así como del origen de su procedencia.”

Esta cita no apoya una Geografía Hemisférica: José Smith cuenta que [Moroni] “dijo que se
hallaba depositado un libro, escrito sobre planchas de oro, el cual daba una relación de los
antiguos habitantes de este continente, así como del origen de su procedencia [ ¿De
quienes? de los jareditas, lehitas y mulekitas].”

¿Dónde tomaron lugar los eventos del Libro de Mormón?

El Señor nunca ha revelado la ubicación específica los eventos del Libro de Mormón. En
cambio, nos dejan a nuestras propias especulaciones sobre la Geografía del Libro de Mormón.
Desde la época de José Smith la mayoría de los Santos creian que el Libro de Mormón se llevó
a cabo en toda la extensión de América del Norte y del Sur. Esta teoría-denominada la Teoría
de la Geografía Hemisférica (HGT) que plantea que América del Norte es "la tierra hacia el
norte," y que América del Sur es la tierra "hacia el sur", y que hoy en día Panamá es la
"estrecha" lengua de la tierra. Se trata de una interpretación natural de la geografía del Libro de
Mormón basada en una lectura rápida y una comprensión superficial del texto del Libro de
Mormón. Es probable que los contemporáneos de José Smith y la mayoría de los Santos, tal
vez incluso la mayoría de los Santos de hoy, sin cuestionamientos han aceptado esto como un
modelo preciso para la geografía del Libro de Mormón. Relacionado a este punto de vista esta
la creencia común entre los mormones de que los fundadores del Libro de Mormón fueron los
habitantes de todos los pueblos nativos de Norteamérica y de Sudamérica.
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En la actualidad, la mayoría de los estudiosos SUD (y algunos

líderes SUD) rechazar la a Teoría de la Geografía Hemisférica a
favor de una Teoría de la Geografía limitada (LGT) para el Libro de
Mormón. Esta teoría postula que los lehitas llegaron a un Nuevo
Mundo ya habitado. De acuerdo con este punto de vista, los lehitas
no sólo se habrián relacionado con estos nativos, sino que también
pasaron a formar parte de su sociedad y su cultura. La Teoría de la
Geografía limitada afirma que los acontecimientos del Libro de
Mormón ha tenido lugar en un área relativamente pequeña de la
tierra y que esta sección de la tierra es Mesoamérica (América
Central) con el Istmo de Teuhuantepec como la lengua "estrecha"
de la tierra. Hay por lo menos algunas preguntas o inquietudes que
surgen entre los SUD cuando encuentran con esta teoría por
primera vez.

¿Cuál es la evidencia para una Geografía Limitada?

El factor determinante para optar por una geografía limitada es viajar distancias entre ciudades
extremas del Libro de Mormón. Las distancias del viaje, donde se menciona, siempre se
mencionan en cuanto a la duración que tuvo el viaje. Las distancias de viaje que podemos
descifrar de los eventos del Libro de Mormón indican una escala muy limitada, probablemente
no más de unos pocos cientos de millas. Si bien un área tan pequeña puede parecer inusual
para los lectores modernos, hay que señalar que el 95% del Antiguo Testamento se efectuaron
en una zona a sólo 150 millas de largo y menos de 75 millas de ancho.

¿Por qué Mesoamérica?

Los siguientes son algunos de los criterios geográficos del Libro de Mormón de texto y cómo se
cumplen dichos criterios por Mesoamérica:

• La cartografía de la geografía interna del Libro de Mormón requiere que la tierra tenga forma
de reloj de arena.
• Escritos. Mesoamérica es el único lugar que parece haber tenido un sofisticado sistema de
escritura durante la época del Libro de Mormón.
• Ciudades y fortificaciones Avanzadas. La arqueología confirma ciudades de Mesoamérica en
la época del Libro de Mormón.
• Los ríos deben tener el tamaño adecuado y las porciones correctas de la tierra (se encuentra
dicha correlación en Mesoamérica).
• El Libro de Mormón sugiere un clima templado (para el cultivo de las cosas tales como "trigo"
y "cebada") y nunca menciona la nieve o frío en un lugar del Nuevo Mundo.
• Tanto el Libro de Mormón y culturas mesoamericanas habían desarrollado la agricultura y el
comercio.
• La actividad volcánica y zonas sísmicas.

A primera vista parece que hay un problema con las orientaciones y el trazado del Libro de
Mormón a Mesoamérica. Considerando que los nefitas generalmente usan términos como
"norte" y "sur", el reloj de arena forma de Mesoamérica fluye hacia el noroeste y sureste.
¿Cómo puede un pueblo inteligente como los nefitas obtener direcciones cardinales mal?

Tanto el maya y el hebreo, el norte significa "la mano izquierda" y el sur significa "a la
derecha." Los estudios indican que algunas personas en Mesoamérica llamaban al Océano
Pacífico “el mar del oeste" y la costa del golfo el “mar del este ", tal como se hace en el Libro
de Mormón. Incluso algunos conquistadores europeos utilizan direcciones similares a las
utilizadas en el Libro de Mormón cuando escribieron acerca de sus recorridos en América. Los
Sistemas etiquetados de direcciones en la antigüedad varian en miles de sistemas diferentes y
fueron generalmente sistemas arbitrarios diseñados por un grupo de individuos para hacer
frente a sus situaciones geográficas y lingüísticas.

En pocas palabras, los sistemas de dirección de algunas culturas antiguas no se basan en los
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mismos principios culturales como el nuestro. Así, una geografía mesoamericana para el Libro
de Mormón no es problemático cuando se consideran los puntos cardinales.

Jose Smith (1834)

En junio del 1834 Jose Smith identificó un esqueleto encontrado en un montículo de entierro en Illinois
como el de un guerrero lamanita llamado Zelph. El incidente Zelph tiene significado especial en que
Smith afirmó hacer una identificación por medio de revelación divina:
… las visiones del pasado estando abierto a mi entendimiento por el Espíritu del Todopoderoso, yo
descubrí que la persona cuyo esqueleto estaba delante de nosotros fue un lamanita blanco, un hombre
grande y grueso, y un hombre de Dios. Su nombre era Zelph… quien fue conocido del cerro Cumora, o el
mar oriental a las montañas rocosas (History of the Church [Historia de la iglesia], 7 vols. (Deseret Book
Co., 1946), II:79-80.

Vea también Times and Seasons [Tiempos y estaciones], vol. 6, no. 20 (Enero 1846), p. 1076, que dice
que los montículos de entierro de Illinois fueron “amontonados por los antiguos habitantes de este país,
nefitas, lamanitas, etc.” y que “Él [Zelph] fue matado en batalla, por la flecha encontrado entre sus
costillas, durante el último gran lucha de los lamanitas y nefitas.”

David A.Palmer aclara este punto:

El Incidente de Zelph

Un segundo argumento que se ofrece es que José Smith identificó el área de Nueva York como
el último campo de batallas. Joseph Fielding Smith dice: "Además, está escrito que el propio
profeta José Smith declaró definitivamente que el cerro actual llamado Cumorah es el cerro
preciso del cual se habla en el Libro de Mormón". El se refería a La Historia de la Iglesia edición de
1948, tomo II, pp.79, 80. Allí hay un relato del "incidente de Zelph", que ocurrió durante la marcha de
un grupo de miembros de la iglesia, (Campo de Sión.) Este grupo descubrió un montículo lleno
de huesos. Los hombres lo excavaron y hallaron un esqueleto con una punta de flecha en sus
costillas, la cual aparentemente fue la causa del su muerte. Diversos informes de la reacción de
José Smith ante la escena han sido la causa de confusión considerable. La cita de la edición de
1948 de La Historia de la Iglesia en efecto parece apoyar la opinión de Joseph Fielding Smith.
Sin embargo, la primera edición de la historia da una versión enteramente diferente, que
definitivamente no respalda esa opinión. Ya que ambas supuestamente fueron tomadas del
diario manuscrito del profeta José Smith, ¿cuál es más correcta? Citaremos la edición de 1948,
con las palabras que no estaban en la edición de 1904, en letra cursiva.

En nuestro viaje habíamos visitado varios de los montículos levantados por los antiguos
habitantes de este país —nefitas, /aman/tas, etc.— y esa mañana subí a la cima de un
elevado montículo cercano al río, acompañado de mis hermanos. Desde ahí podíamos
ver las copas de los árboles y contemplar la llanura a ambos lados del río, hasta donde
alcanzaba la vista, y el paisaje era verdaderamente encantador.

En la cima del montículo había piedras que tenían la apariencia de ser tres altares,
construidos uno sobre el otro, según el orden antiguo, y había restos de huesos
esparcidos en la superficie. Los hermanos consiguieron una pala y un azadón, y al
escarbar la tierra a una profundidad de unos treinta centímetros, descubrieron el
esqueleto de un hombre, casi completo, y entre sus costillas, la punta de una flecha
Iamanita hecha de piedra, la cual evidentemente causó su muerte. El hermano Burr
Riggs guardó la flecha. La contemplación del paisaje que nos rodeaba causó
sensaciones raras en nuestro ser; y posteriormente, al ser aclaradas a mi entendimiento
las visiones del pasado, por el Espíritu del Omnipotente, descubrí que la persona cuyo
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esqueleto teníamos ante nosotros era un Lamanita blanco, un hombre grande y fornido,
y un hombre de Dios. Su nombre era Zelph. Fue un guerrero y jefe bajo el mando del
gran profeta Onandagus, el cual era conocido desde el cerro de Cumorah, o mar del
este, hasta las Montañas Rocosas. La maldición le había sido quitada a Zelph, o por lo
menos en parte. Años antes de su muerte, durante una batalla, una piedra arrojada con
una honda le había fracturado el hueso de uno de sus muslos. Había muerto en la
batalla a causa de la flecha descubierta entre sus costillas, durante la gran lucha final
con los lamanitas y nefitas (Historia de la Iglesia tomo II, pp. 79, 80, edición de 1948).

Hemos conseguido una copia fotostática del manuscrito original, y la razón de la discrepancia
entre las ediciones está clara. En el manuscrito hay varias adiciones y correcciones, lo cual es
común cuando la historia se escribe por un secretario sujeta a revisión y corrección. La edición
de 1904 incluyó todas las correcciones hechas por el profeta, mientras que la edición de 1948
ignoró la mayoría de ellas. Debido a derechos de copyright el original no se puede reproducir
aquí, pero las adiciones y omisiones las he marcado en el texto con tinta más negra. Todas las
adiciones y correcciones en el original están hechas por la misma mano, que fue diferente de la
mano que escribió el original.

En nuestro viaje habíamos visitado varios de los montículos levantados por los antiguos
habitantes de este país —(nefitas, lamanitas, etc).— y esa mañana subí a la cima de un
elevado montículo cercano al río, acompañado (por varios) de mis hermanos. Desde
ahí podíamos ver las copas de los árboles y contemplar la llanura a ambos lados del río,
hasta donde alcanzaba la vista, y el paisaje era verdaderamente encantador.

En la cima del montículo había piedras que tenían la apariencia de ser tres altares,
(construidos) uno sobre el otro, según el orden antiguo, y había (restos de) huesos
esparcidos en la superficie. Los hermanos consiguieron una pala y un azadón, y al
escarbar la tierra a una profundidad de unos treinta centímetros, descubrieron el
esqueleto de un hombre, casi completo, y entre sus costillas, (la punta de una flecha)
lamanita hecha de piedra, la cual evidentemente causó su muerte. El hermano Burr
Riggs /(Brigham Young) guardó la flecha. La contemplación del paisaje que nos
rodeaba causó sensaciones raras en nuestro ser; y (posteriormente), al ser aclaradas a
mi entendimiento las visiones del pasado, por el Espíritu del Omnipotente, descubrí que
la persona cuyo esqueleto(que habíamos visto) /(teníamos ante nosotros) era un
lamanita blanco, un hombre grande y fornido, y un hombre de Dios. Su nombre era
Zelph. Fue un guerrero (y jefe) bajo el mando del gran profeta Onandagus, el cual era
conocido desde el (cerro de Cumorah, o ) mar del este, hasta las Montañas Rocosas. La
maldición le había sido quitada a Zelph, o por lo menos en parte. Años antes de su
muerte, durante una batalla, una piedra arrojada con una honda le había fracturado el
hueso de uno de sus muslos. Había muerto en la batalla a causa de la flecha descubierta
entre sus costillas, durante la gran lucha ( final ) con los lamanitas (y nefitas )

Las correcciones hechas al manuscrito de las notas del incidente sobre Zelph muestran
claramente que las referencias a NEFITAS, CUMORAH O FINAL fueron omitidas cuando se
revisó la historia. ¿Quién fue responsable por las adiciones? De acuerdo con la oficina del
historiador de la Iglesia, las primeras notas, durante el viaje, fueron escritas por Willand
Richards y las correcciones por Thomas Bullocfe ambos escribas del profeta.

La secuencia seguida en escribir la historia de la Iglesia ha sido descrita por Dean Jessee (
1971) uno de los historiadores de la Iglesia. Debido a varios problemas en los primeros años, la
historia no se comenzó a escribir en forma sino hasta la época de Nauvoo. Durante ese tiempo
Willard Richards trató de escribir la historia desde el principio pero solo llegó hasta el año 1838,
antes de la muerte del profeta. En Febrero de 1845 la tarea de escribir la historia continuó bajo
la dirección del consejo de los Doce, con Thomas Bullock como asistente del hermano
Richards. El hermano Bullocfe fue el principal en completar la historia.
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La historia se había escrito usando las notas que existían de esos años y contenían algunos
errores. Antes de su muerte el profeta había revisado cuarenta y dos páginas de lo escrito.
Después de su muerte, los Doce dirigieron el trabajo de revisión. En presencia de Brigham
Yóung, Heber C. Kimball, Willard Richards y George A Smith, Thomas Bullocfe leía la historia
en alta voz y la corregía, basado en los comentarios de ellos como observadores personales de
muchos de los importantes eventos en la historia de la Iglesia (Véase Jessee 1971: 473, nota
108). De eso se puede concluir que las correcciones se hicieron basadas en la experiencia
directa de Brigham Yóung y Heber C. Kimball. Nótese que dos de los cambios en el documento
sobre Zelph incluyen a miembros de los Doce. Además, los cambios hacen que el relato
concuerde con el diario del elder Kimball el cual dice que la visión no fue dada sino hasta que
ya se habían movido del lugar.

Las ediciones de la historia documental no concuerdan con todas las correcciones, pero la
edición de 1904, editada por B.H. Roberts, es seguramente la más exacta.
Preston Nibley, cuando era asistente historiador, examinó la misma página del manuscrito el 29
de Agosto de 1957. Fletcher Hammond, quien estaba presente, reportó "... El hermano Nibley
me ha autorizado para que diga que la edición de 1904 de la Historia Documental de la Iglesia,
Vol 11 páginas 79 y 80 reporta correctamente el incidente de "Zelph" y que esa parte en las
ediciones de 1934 y 1948 de la misma historia, están en error." (Hammond, 1959). Aunque este
tópico ya parece demasiado técnico, hay un punto muy importante. Las correcciones originales
a la historia documental fueron hechas bajo la dirección de los Doce en presencia de los que
fueron testigos del evento. Por lo tanto, las correcciones deben ser aceptadas como correctas.
Esto nos deja sin ninguna evidencia de que José Smith jamás dijo o sugirió que las últimas
batallas Nefitas o Jareditas sucedieron alrededor de Palmyra, Nueva York.

Tal vez uno de las más extensas críticas y rechazo completo de la teoría de una geografía limitada para el
Libro de Mormón viene del décimo Presidente y Profeta mormón Joseph Fielding Smith en su obra de
tres tomos, Doctrina de salvación, (publicado por La Iglesia de J.S.U.D., 1979). Las siguientes citas son
tomadas de más de ocho páginas del tomo III dedicado a este tema en una sección titulada ¿Dónde se
encuentra el cerro de Cumora?

Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación, Tomo III, publicado por la Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días, 1979.
¿DÓNDE SE ENCUENTRA EL CERRO DE CUMORA?
Conjeturas En Cuanto A La Geografía Del Libro De Mormón. En años recientes ha surgido entre ciertos
estudiantes del Libro de Mormón una teoría, la cual en efecto dice que dentro del periodo que abarca el
Libro de Mormón, los nefitas y lamanitas se hallaban limitados casi por completo por las fronteras del
territorio que comprende Centro América y la parte sur de México, y que el istmo de Tehuantepec, más
bien que el de Panamá, es probablemente el "paso estrecho" de tierra de que se habla en el Libro de
Mormón (pp. 218-219).
Los Sitios de Cumora, Rama y Ripliáncum. Esta teoría modernista, a fin de ser consecuente, por fuerza
debe ubicar las aguas de Ripliancum y el cerro de Cumora en algún sitio dentro del territorio restringido
de la América Central, a pesar de que la Iglesia ha enseñado lo contrario por más de cien años (pp. 219-
220).
Los Primeros Hermanos Ubicaron A Cumora En La Parte Occidental De Nueva York. …el propio profeta
Jose Smith declaró definitivamente que el cerro actual llamado Cumora es el cerro preciso del cual se
habla en el Libro de Mormón. (History of the Church, edición de 1948, tomo 2, pp. 79, 80). … Frente a
esta evidencia que presentan el profeta Jose Smith, Oliverio Cowdery y David Whitmer, no podemos
decir que los nefitas y lamanitas no ocuparon el territorio de los Estados Unidos, ni que el cerro de
Cumora esta en Centroamérica. Tampoco podemos decir que la gran lucha que resultó en la destrucción
de los nefitas ocurrió en Centroamérica.
Libro de Mormón — Doctrina del Evangelio: Manual para el maestro, Lección 40: “Entonces los
reuniré”, pp. 205ff, © 1999, Intellectual Reserve.
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El Salvador profetiza el recogimiento temporal de la casa de Israel. Pida a un miembro de la clase que
lea en voz alta 3 Nefi 16:16 y 20:14. De acuerdo con estos versículos, ¿qué promesa específica extendió
el Señor a los nefitas? (Se les darían las tierras de las Américas como herencia. Véase también 2 Nefi
1:5–7, enfasis añadido)

Ya hemos visto la diferencia entre las opiniones y la doctrina oficial de la Iglesia. La opinión de
los líderes sobre temas que la Iglesia aun no tomado posición oficial es permitible en la Iglesia.
Joseph Fielding Smith en el libro Doctrina de Salvación, declara su opinión con respecto a la
Geografía del Libro de Mormón, al hablar sobre Cumorah, él la ubica en New York , para
apoyar su afirmación de que Cumorah esta ubicado en Nueva York dice: "Además, está escrito
que el propio profeta José Smith declaró definitivamente que el cerro actual llamado Cumora es
el cerro preciso del cual se habla en el Libro de Mormón" poniendo como nota History of the
Church, edición de 1948, tomo 2, págs. 79, 80. En estas páginas del libro History of the Church
se relata el incidente de Zelph, un relato de W.W Phelps que resulto ser inexacta como lo
hemos visto en las páginas anteriores. Por lo tanto, la base de su teoria de Cumorah-New York
no tiene fundamento histórico tras este hecho descubierto. Sin embargo la crítica seguirá
deduciendo o insinuando que la Iglesia ha adoptado una posición Oficial, citando la opinión del
Presidente Joseph Fielding Smith porque sino su teoría, su castillo formado se vendría abajo.

Es interesante notar tambien, que algunos en esa época creían que Cumorah estaba en
Mexico [pues sabian que el Cumorah de New York era solo un homonimo]. Desde la epoca de
Jose Smith, los miembros han sido libres de considerar donde esta Cumorah, pues conocian
de la Homonímia, pues de lo contrario, nunca lo hubiesen considerado en Mexico. El problema
de IRR es que sigue y sigue diciendo que el Cumorah Nefita esta en New York y que esto es
oficial. Esta mala deducción de nuestra doctrina no tiene apoyo.

Harold B. Lee dijo:

Algunos dicen que el cerro Cumorah se encontraba en el sur de México (y algunos lo hunden
aún más lejos) y no al oeste de Nueva York. Bueno, si el Señor quisiera que supiéramos dónde
estaba, o donde estaba Zarahemla, él nos habría dado la latitud y longitud, ¿no te parece? Y
¿por qué molestar a nuestra mente tratando de descubrir con certeza arqueológico la ubicación
geográfica de las ciudades del Libro de Mormón como Zarahemla? [Harold B. Lee, “Loyalty,”
address to religious educators, 8 July 1966; in Charge to Religious Educators , 2nd ed. 65]

¿Qué dijo José Smith sobre la Geografía?

Lo dejo abierto al debate, nunca dio una una posición oficial al respecto como los señalan los
críticos, él dijo "No estaría mal comparar las ciudades antiguas que menciona el Sr. Stephens
con las ciudades del Libro de Mormón. La luz se allega a la luz y los hechos se apoyan en los
hechos. La verdad no daña a nadie..!' (Times and Seasons, Vol. III, N° 23, p. 927). El Profeta
siguió comentando que las ruinas de Quiriguá en Guatemala podrían ser las de Zarahemla,
pero indicó que su identificación no era concluyente, en otras palabras dejo el tema de la
Ubicación Geográfica del Libro de Mormón abierto al debate.

¿Cómo puede estar Cumorah en Nueva York si los eventos del Libro de Mormón se
llevan a cabo en Mesoamérica?

Es importante reconocer que Mormón afirmo enterrar a todas las planchas, salvo las que se
convertirían en el Libro de Mormón en la cerro de Cumorah (Mormón 6:6). Las planchas de
donde tenemos el Libro de Mormón se le dio a Moroni, quien después de más de treinta años,
todavía estaba agregando al registro. Moroni no nos dice donde planea enterrar sus planchas,
y no es irrazonable que los llevara a Nueva York durante los muchos años después de la
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muerte de su padre. Tal viaje no es tan irrazonable como algunos podrían suponer, sabemos
de un relato de un náufrago que camino durante once meses de Tampico-México hasta Maine -
casi la misma ruta y la distancia que la que habría tenido que viajar Moroni.

¿Porqué entonces se llama Cumorah a la colina en New York si no es el Cumorah Nefita?

Entre los Santos de los Últimos Días, se volvió una costumbre dar a sus colonias nombres
tomados del Libro de Mormón. Por ejemplo, en el estado de Utah, encontramos ciudades con
el nombre de Nephi [Nefi], Moroni, Manti [Mantí] y Bountiful [Abundancia] . Una de las primeras
colonias que recibió su nombre de esa manera fue Zarahemla, en Nashville, condado de Lee,
Iowa. Los SUD conocen la colina en Nueva Cork como "Cerro de Cumorah" basado en un uso
iniciado a principios de la historia de la Iglesia (probablemente por Oliver Cowdery o W. W.
Phelps), lo que necesariamente no la hace la misma colina. El Libro de Mormón declara que
Moroni no enterró las planchas de Mormón hasta 421 d.C. Durante este período de 36 años
Moroni explicó:

"Ahora bien, yo, Moroni, después de haber acabado de compendiar los anales del pueblo de
Jared, había pensado no escribir más, pero no he perecido todavía; y no me doy a conocer a
los lamanitas, no sea que me destruyan". (Moroni 1:3)

En el transcurso de 36 años de andar errante al escapar los Lamanitas, parece ser probable
que él pudo haber viajado una gran distancia. Si el Cumorah Nefita no estaba en Nueva
York, Moroni fácilmente a la larga pudo haber llegado al estado moderno de Nueva York en
donde él enterró las planchas.

La Posicion de la Iglesia en cuanto a la Geografía.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no ha adoptado ninguna posición
oficial en cuanto a la geografía del Libro de Mormón. De hecho, la Fundación de Arqueología
del Nuevo Mundo, institución patrocinada por la Iglesia, y que por más de dos décadas ha
conducido excavaciones en el estado de Chiapas, México, ha evitado hacer estudios
enfocados directamente en el Libro de Mormón.

Esta fundación se ha ganado el respeto como una de las mejores organizaciones que realizan
trabajos arqueológicos de campo en México (Weaver, 1972:301). Así que, de sabia manera, la
Iglesia ha contribuido a la obtención de datos imparciales que otros pueden usar para buscar
paralelos con eventos clave del Libro de Mormón. La Iglesia evita toda especulación sobre la
relación entre la Arqueología y el Libro de Mormón.