Pietro Ubaldi

I – PARTE II – PARTE III – PARTE

CONCLUSÃO DA I OBRA
 PROBLEMAS DO FUTURO
INTRODUÇÃO ........................................................................................................................................................... 1
I. A VERDADE ........................................................................................................................................................... 8
II. A PERSONALIDADE OSCILANTE E A VISÃO DE OUTRAS VERDADES ............................................ 12
III. EXPERIÊNCIAS EM BIOLOGIA TRANSCENDENTAL............................................................................ 15
IV. UM CASO VIVIDO ............................................................................................................................................ 19
V. A ECONOMIA SUPERNORMAL ..................................................................................................................... 22
VI. LUTA E SELEÇÃO ........................................................................................................................................... 26
VII. O MAIS FOR'I'E .............................................................................................................................................. 29
VIII. A METAMORFOSE ....................................................................................................................................... 32
IX. A TÉCNICA DA EVOLUÇÃO ......................................................................................................................... 37
X. O PENSAMENTO CRIADOR............................................................................................................................ 40
XI. LIVRE-ARBÍTRIO E DETERMINISMO ....................................................................................................... 41
XII. EQUILÍBRIOS .................................................................................................................................................. 45
XIII. EVASÕES ........................................................................................................................................................ 49
XIV. INFERNO E PARAISO .................................................................................................................................. 52
XV. DEUS E UNIVERSO (I Parte) ......................................................................................................................... 56
XVI. DEUS E UNIVERSO (II Parte) ...................................................................................................................... 62
XVII. AS ÚLTIMAS ORIENTAÇÕES DA CIÊNCIA .......................................................................................... 67
XVIII. O “CONTÍNUO” ESPAÇO-TEMPO E A EVOLUÇÃO DAS DIMENSÕES ........................................ 72
XIX. O ESPAÇO-CURVO E A SUA EXPANSÀO ................................................................................................ 76
XX. COM A CIÊNCIA PARA O INCONCEBÍVEL ............................................................................................. 80
XXI. A CIÊNCIA NA DESCOBERTA DE DEUS ................................................................................................. 83
XXII. O DRAMA DE QUEM CRÊ ......................................................................................................................... 86

ASCENSÕES HUMANAS

I. O PRINCÍPIO DE UNIDADE .............................................................................................................................. 89

II. A ERA DA UNIDADE ......................................................................................................................................... 93
III. CAPITALISMO E COMUNISMO ................................................................................................................... 96
IV. A UNIDADE POLÍTICA ................................................................................................................................. 100
V. A UNIDADE RELIGIOSA ................................................................................................................................ 102
VI. OS CAMINHOS DA SALVAÇÃO ................................................................................................................. 104
VII. FAZER A VONTADE DEUS ......................................................................................................................... 106
VIII. COMO ORAR ............................................................................................................................................... 108
IX. A COMUNHÃO ESPIRITUAL ...................................................................................................................... 110
X. PAIXÃO .............................................................................................................................................................. 112
XI. RESSURREIÇÃO ............................................................................................................................................ 115
XII. CRISTO AVANÇA ......................................................................................................................................... 117
XIII. UMA ESTÁTUA SE MOVE......................................................................................................................... 118
XIV. SINAIS DOS TEMPOS ................................................................................................................................. 120
XV. O ATUAL MOMENTO HISTÓRICO .......................................................................................................... 122
XVI. UMA PARÁBOLA ........................................................................................................................................ 124
XVII. A DESORIENTAÇÃO DE HOJE .............................................................................................................. 126
XVIII. O ERRO DE SATANÁS E AS CAUSAS DA DOR ................................................................................. 127
XIX. O ERRO MORAL ......................................................................................................................................... 129
XX. MEDICINA E FILOSOFIA ........................................................................................................................... 131
XXI. A CIÊNCIA DA ORIENTAÇÃO ................................................................................................................. 133
XXII. O CONCEITO DE PODER EM BIOLOGIA SOCIAL .......................................................................... 135
XXIII. CRISE DE CIVILIZAÇÃO ....................................................................................................................... 137
XXIV. COMO FUNCIONA O IMPONDERÁVEL ............................................................................................. 140
XXV. AMOR E PROCRIAÇÃO ........................................................................................................................... 142
XXVI. SEXUALIDADE E MISTICISMO............................................................................................................ 145
XXVII. POR QUE AMOR É ALEGRIA .............................................................................................................. 147
XXVIII. O PROBLEMA DA CASTIDADE ......................................................................................................... 149
CONCLUSÃO ......................................................................................................................................................... 151
 DEUS E UNIVERSO
PREFÁCIO .............................................................................................................................................................. 157
I. COMO FALA A VIDA ........................................................................................................................................ 160
II. “EU SOU” – ESQUEMA DO SER .................................................................................................................... 162
III. O EGOCENTRISMO ....................................................................................................................................... 164
IV. A QUEDA DOS ANJOS ................................................................................................................................... 167
V. ORIGEM E FIM DO MAL E DA DOR............................................................................................................ 169
VI. DESMORONAMENTO E RECONSTRUCÃO DO UNIVERSO ............................................................... 172
VII. A PERFEIÇÃO DO SISTEMA ...................................................................................................................... 175
VIII. SOLUÇÃO ÚLTIMA DO PROBLEMA DO SER ...................................................................................... 179
IX. CONFIRMAÇÕES EM NOSSO MUNDO ..................................................................................................... 185
X. A TEORIA DO DESMORONAMENTO E AS SUAS PROVAS .................................................................. 190
XI. A CAMINHO DA SUBLIMAÇÃO .................................................................................................................. 201
XII. OS TRÊS ASPECTOS DA SUBSTÂNCIA ................................................................................................... 204
XIII. IN PRINCIPIO ERAT VERBUM ................................................................................................................ 207
XIV. A ESSÊNCIA DO CRISTO ........................................................................................................................... 210
XV. À PROCURA DE DEUS.................................................................................................................................. 213
XVI. A PRECE ........................................................................................................................................................ 217
XVII. IMANÊNCIA E TRANSCENDÊNCIA ...................................................................................................... 220
XVIII. O FENÔMENO INSPIRATIVO ................................................................................................................ 224
XIX. A ALMA E DEUS........................................................................................................................................... 228
XX. VISÃO SÍNTESE ............................................................................................................................................. 231

COMENTÁRIOS

PRIMEIRA PARTE – O FENÔMENO .................................................................................................................. 235

PREFÁCIO .............................................................................................................................................................. 235
HISTÓRIA DE UM CASO VIVIDO ..................................................................................................................... 236
MENSAGENS PARTICULARES DE PIETRO UBALDI .................................................................................. 241
MENSAGENS MEDIÚNICAS DIRIGIDAS A PIETRO UBALDI .................................................................... 241
SOBRE DEUS E UNIVERSO DE PIETRO UBALDI ......................................................................................... 245
A VERDADEIRA E INTEGRAL REALIDADE DE PIETRO UBALDI POSTA EM EVIDÉNCIA COM O
MÉTODO PARAPSICOLÓGICO – PSICODIAGNÓSTICO “BLASI” .......................................................... 247
UM CASO DE BIOLOGIA SUPRANORMAL .................................................................................................... 250
PIETRO UBALDI E SUA OBRA .......................................................................................................................... 258
PIETRO UBALDI, PROFETA DO ESPÍRITO.................................................................................................... 259
A GRANDE SÍNTESE E A NOVA TEORIA DE EINSTEIN (Esclarecimentos) ............................................. 259
ENCONTROS COM EINSTEIN (I) (O Homem) ................................................................................................ 261
ENCONTROS COM EINSTEIN (II) (O Pensamento) ........................................................................................ 262

SEGUNDA PARTE – CRÍTICAS ........................................................................................................................... 264

GRANDES MENSAGENS (I) ................................................................................................................................ 264
GRANDES MENSAGENS (II) ............................................................................................................................... 265
O REGRESSO AOS DIAS CRIATIVOS DO DIVINO PENTENCOSTES ATRAVÉS DA MEDIUNIDADE
INTELECTUAL ...................................................................................................................................................... 266
A PROPÓSITO DA “MENSAGEM DO PERDÃO” DO PROF. PIETRO UBALDI ....................................... 266
PIETRO UBALDI – A GRANDE SÍNTESE ......................................................................................................... 267
A “SUA VOZ” .......................................................................................................................................................... 267
A HISTÓRIA DE UM NOVO GRANDE MOVIMENTO ESPIRITUAL ......................................................... 269
O FIM DA SÍNTESE CÓSMICA (A Grande Síntese) ......................................................................................... 270
NASCIMENTO DE A GRANDE SÍNTESE ......................................................................................................... 271
O FENÔMENO UBALDI ....................................................................................................................................... 272
A GRANDE SÍNTESE PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ITALIANA ....................................................... 273
A GRANDE SÍNTESE PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO ITALIANA ........................................................ 274
A GRANDE SÍNTESE PREFÁCIO À QUARTA EDIÇÃO ITALIANA ......................................................... 277
A GRANDE SÍNTESE PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ESPANHOLA .................................................. 279
A GRANDE SÍNTESE – MENSAGEM DE EMMANUEL ................................................................................ 279
AS NOÚRES – APRECIAÇÃO DE FERMI ........................................................................................................ 279
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DE FERMI ........................................................................................ 283
ASCESE MÍSTICA – APRECIAÇÃO DE FERMI ............................................................................................. 287
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (I) ............................................................................. 290
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃODA IMPRENSA (II) ............................................................................. 290
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (III) ............................................................................. 291
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (IV) ............................................................................. 292
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (V) ............................................................................. 293
VÁRIAS CRÍTICAS ............................................................................................................................................... 294
UM LIVRO REVELADOR ................................................................................................................................... 295
MISTICISMO MODERNO ................................................................................................................................... 296
HISTÓRIA DE UM HOMEM ............................................................................................................................... 298

TERCEIRA PARTE – A CONDENAÇÃO ........................................................................................................... 299

CONDENAÇÃO DO SANTO OFÍCIO ................................................................................................................ 299
UBALDI CONDENADO PELA IGREJA ............................................................................................................ 299
A GRANDE SÍNTESE NO ÍNDEX ....................................................................................................................... 299
A CONDENAÇÃO DE A GRANDE SÍNTESE ................................................................................................... 300
AS OBRAS DE PIETRO UBALDI NO INDEX ................................................................................................... 300
ORIENTAÇÃO ....................................................................................................................................................... 302
CONCLUSÕES SOBRE A CONDENAÇÃO ....................................................................................................... 304
PIETRO UBALDI E A IGREJA ........................................................................................................................... 307
O PONTO DE VISTA TEOLÓGICO ................................................................................................................... 309

Vida e Obra de Pietro Ubaldi (Sinopse)....................................................................................página de fundo

Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
PROBLEMAS DO FUTURO
INTRODUÇÃO
Iniciando o presente volume, que se abre no limiar da tercei-
ra trilogia, é necessária uma pausa para nossa orientação. Cada
um desses livros é uma jornada, cada trilogia representa uma
volta na maturação do destino daquele que escreve e no desen-
volvimento do seu pensamento, traçado nesta obra, em paralelo
com o desenvolver do pensamento da própria vida, conforme es-
ta se expressa pela ação, na fase histórica que estamos atraves-
sando. Façamos isso, portanto, para que nos possamos orientar
nesses aspectos, os quais se acham intimamente entrelaçados e
se desenvolvem em ressonância, formando uma perfeita sinfo-
nia, no mais unitário sentido da vida. Isto não é somente afirma-
do em cada palavra, mas também vivido profundamente.
O enquadramento formal dos seis volumes, que compõem a
primeira e segunda trilogias, já se encontra no prefácio do tra-
balho precedente: A Nova Civilização do Terceiro Milênio.
Vamos repeti-lo, entretanto, para o leitor novo, que ainda não
conhece o argumento. A primeira trilogia compreende: 1) Men-
sagens1 e A Grande Síntese; 2) As Noúres; 3) Ascese Mística. A
segunda trilogia é formada de: 1) História de um Homem; 2)
Fragmentos de Pensamento e de Paixão; 3) A Nova Civilização
do Terceiro Milênio. A terceira trilogia inicia-se com Proble-
mas do Futuro. No capítulo XVIII, do volume precedente,
acha-se sumariamente explanada a significação dessas etapas.
O autor é um viandante da vida, de uma vida em ascensão,
na qual ele se eleva penosamente, degrau por degrau. Nessa su-
bida, realiza uma série apocalíptica de experiências espirituais,
que se lhe mostram muito graves e decisivas no mundo biológi-
co e que, por transcenderem a vida comum, o deixam tão es-
pantado, que não pode furtar-se à necessidade de analisá-las. As
palavras que escreve foram por ele vividas com luta e sofrimen-
to, portanto compreender-se-á que, atrás do desenvolvimento
do pensamento racional, encontra-se o desenvolvimento de um
destino e que a batalha de conceitos foi primeiramente batalha
de paixão. Pode-se dizer, pois, que cada palavra aqui escrita
ainda está sangrando de dor, vibrando em consequência da luta
travada. No fundo, trata-se propriamente de uma biografia, vis-
ta em sua profundidade; de um caso real, em que é a vida que
fala e se revela, com a experiência de um para proveito de to-
dos. É natural que, assim sendo, o pensamento explanado nes-
tas páginas tem de estar estreitamente unido à manifestação his-
tórica da própria vida, porque ela é sempre una e indivisível.
Foi afirmado já, na conclusão da precedente segunda trilogia,
que o ciclo da primeira é explosivo e o da segunda, reflexivo. É a
assimilação que se segue à inspiração. É uma espécie de recuo
sobre a primeira impetuosa revelação, para que ela possa ser dis-
ciplinada e melhor compreendida racionalmente por todos. É
uma assimilação necessária para se poder subir ainda mais, de-
pois de terem sido racionalmente consideradas e consolidadas as
posições alcançadas por inspiração. Foi muito forte e muito rápi-
do o passo até à Ascese Mística. Após atingir as alturas místicas,
havia necessidade de tudo disciplinar e enquadrar. O filósofo não
achará nesse caminho exposição sistemática, onde se busca a
construção de sistemas com um cerebralismo artificioso. Isto foi
evitado, para que a própria vida falasse com o seu dinamismo. A
organicidade, mais do que nos esquemas conceptuais da exposi-
ção, está inserida na sempre presente substância do argumento: a
eloquente estrutura orgânica do universo. Fundamentalmente, é o
mesmo processo evolutivo que falou em muitos, como a Beetho-
ven, na Nona Sinfonia, ou a Wagner, no Parsifal.
1
Traduzidas em português como Grandes Mensagens. (N. do T.)
1
Esse processo evolutivo implica a retomada dos motivos da
primeira explosão, onde foram apenas sinteticamente expres-
sos, para se proceder depois ao seu desenvolvimento analítico.
É por isso que, no volume precedente, A Nova Civilização do
Terceiro Milênio, encontra-se o subtítulo: ―Análise e Desen-
volvimento de A Grande Síntese‖. Esta, como escrito inspira-
do, permanece fundamental, mas sempre parece mais um es-
quema do que um verdadeiro e exaustivo tratado. Dai a neces-
sidade de desenvolvê-lo, de ultrapassar sua vastidão sintética,
descendo-se à profundeza analítica.
As características da terceira trilogia não se tornarão comple-
tamente evidentes senão quando o processo for completado. Não
podemos prever, senão no conjunto, aquilo que a vida poderá
dizer em uma determinada fase de sua manifestação. O certo é
que este primeiro volume da terceira trilogia se inicia com um
retorno à obra A Grande Síntese, com um desdobramento refle-
xivo sobre a sua parte mais difícil, que é a inicial, científica. O
alforje do autor, caminhante da vida, tem se tornado sempre
mais cheio de experiências. Ele está cansado de palavreado inú-
til e tem pressa em concluir a demonstração da doutrina de A
Grande Síntese com provas resolutivas. Ele sente toda a vacui-
dade e a corrosão das polêmicas filosóficas e religiosas. Preocu-
pa-o apenas o que é consistente para provocar no involuído o
abalo decisivo na hora histórica crucial. Por isso ele se dirige à
ciência, procurando o motivo da vida na origem e na psicologia
do homem, para então desenvolver o presente volume.
Mas, também aqui, o caminho continua sempre, assim como
a vida segue da matéria para o espírito. Deste modo o presente
livro, tal como os outros, nada mais é senão uma diversa sinfo-
nia da ascensão. Mesmo retomado de baixo, o traçado é sempre
o mesmo, portanto, embora não se possa exatamente prever o
conteúdo desta terceira trilogia, porque a vida fala com os fatos
e se expressa em formas concretas, reais e vividas, a lógica do
desenvolvimento e o pressentimento de intuição dizem que,
como a nota dominante da primeira trilogia foi explosão e a da
segunda, assimilação, então a da terceira será sublimação.
Dados esses graus de desenvolvimento, é natural que a nota
inspiradora tenha dominado no primeiro tempo (primeira trilo-
gia). Daí, os qualificativos de médium, ultrafano 2, inspirado e
místico, aplicados ao autor. De fato, ele falou em nome de ou-
tra personalidade, em forma ultrafânica, em Grandes Mensa-
gens e A Grande Síntese. No seu segundo volume, As Noúres,
ele se pôs logo a observar a si mesmo, para poder compreender
o fenômeno da inspiração e suas consequências, a fim de que
tudo viesse a ser controlado com responsabilidade e plena
consciência. Porém o ímpeto da explosão não pôde deixar de
levá-lo até à altura do terceiro volume: Ascese Mística. No se-
gundo tempo (segunda trilogia) a nota inspirativa, tratando-se
de um período reflexo, se atenua e, com o primeiro livro, apa-
rece um retorno autobiográfico: História de um Homem, no
qual o autor procura a si mesmo. O segundo volume é uma co-
letânea de artigos que expunham de forma dispersa o seu pen-
samento e que foram publicados em revistas. O terceiro é, co-
mo foi dito antes, uma retomada e um desenvolvimento dos
problemas mais humanos de A Grande Síntese, decisivamente
apontando para a meta de toda a obra, que é a nova civilização
do espírito, o grande motivo, apenas assinalado anteriormente.
Retornos necessários, sem os quais o desenvolvimento não é
possível, método que, embora ao leitor menos avisado possa
parecer apenas repetição, é conscientemente adotado.
Assim, cada volume, significando uma etapa do caminho e
exprimindo uma fase de vida, à qual adere, tem sua característica
própria, que o distingue, como se dá, por exemplo, com as sinfo-
nias de Beethoven. Assim, o terceiro tempo (terceira trilogia),
2
O que pratica a ultrafania, quer que dizer: luz do além. Ultrafano cor-
responde ao médium espiritista. (N. do T.)
2 PROBLEMAS DO FUTURO
que podemos chamar de sublimação, inicia-se com este primeiro
volume, no qual é feito primeiramente um profundo exame da
personalidade humana, já iniciado no livro anterior; abarca-se
depois a ciência da matéria, a fim de finalmente levá-la até à fé e
ao espírito, seguindo um método ultramoderno de renovação, em
que, alcançando uma visão mais profunda do universo, não mais
materialista, a ciência se torna um grande motivo de sublimação,
que não poderá deixar de constituir o final místico de toda a obra
nos ulteriores volumes. Este final, para o autor, significa a última
sublimação do seu destino e, para o mundo, o despontar da auro-
ra da nova civilização do espírito. Nestas três formas estreitamen-
te ligadas: exposição conceptual, caso individual de evolução es-
piritual e ascensão coletiva do homem, a vida fala, exprimindo o
mesmo pensamento. Há, na tempestade dos conceitos, nos dra-
mas de paixão e de dor de quem escreve e nas lutas do mundo, a
mesma elevação, a purificação criadora que da matéria leva ao
espírito, a sublimação na dor que redime.
◘ ◘ ◘
Nesta curva da vida do autor, da exposição que constitui sua
obra e do próprio destino do mundo, três fatos sintonizados no
mesmo ritmo ascensional, é necessário aprofundar os conceitos
acima expostos, com coragem e sinceridade, para proveito de
todos. Que significa, nesses seus três aspectos, essa sublimação
que caracteriza a terceira trilogia? Comecemos pelo primeiro.
Para o autor, isto significa aprofundar sempre mais a consci-
ência do próprio destino, quer dizer, manter sempre mais estreito
contato com o infinito; significa completar a purificação. Há
muitos anos, o misterioso processo biológico da maturação vem-
se realizando, sem ser visto exteriormente nem compreendido,
através de uma profunda e dilacerante maceração, sob múltiplas
formas. Trabalho intenso, dor, renúncia, pobreza. Um contínuo
afastamento de si mesmo, de tudo o que é humano, arrancando a
própria carne viva pedaço por pedaço, lentamente, para não aca-
bar morto. Sim, e tudo isto endossado pela vestimenta exterior do
imbecil que não sabe conduzir seus negócios, pela máscara do
homem educado que deve sorrir para não incomodar, mas, inti-
mamente, acompanhando o progressivo esclarecimento da cons-
ciência do seu próprio destino, num crescente senso da missão
que deve desempenhar, numa afirmação no plano do espírito. A
grande experimentação evangélica da qual nasceram os volumes
precedentes não foi para o autor literatura, mas um fato vivido,
carregado de frutos vivos. Ele, tendo em vão procurado livrar-se
do peso da riqueza, que constituía um embaraço à marcha ence-
tada, acabou por enfrentar o dilema: ou cuidar de seus próprios
negócios ou renunciar à sua missão. Conciliar duas coisas, onde
cada uma exigia totalmente o homem, era impossível. E o senso
da missão a cumprir, cada dia que passava, mais se acentuava em
seu íntimo e mais forte gritava. Precisava então abandonar os in-
teresses materiais, deixando-os à mercê do assalto de todos.
Eis o dilema: salvar os valores do espírito ou os da maté-
ria? Ora, uma vez que, neste nosso mundo, sempre se encontra
aquele que está pronto a levar o que não é guardado nem de-
fendido, além do que é impossível confiar em outros, pois
quem sabe desincumbir-se de seus negócios, em geral, só o sa-
be para si mesmo, então ocupar-se dos valores do espírito sig-
nificava pobreza. Precisava escolher. Vivemos em um mundo
no qual os involuídos são ativíssimos em realizar sua vida com
seu próprio método, a qualquer preço. O homem de espírito,
que nesse campo é inepto, facilmente é eliminado. Então, a es-
colha foi feita, e foi iniciada a experimentação evangélica. O
autor pôde descrevê-la nos volumes anteriores, porque a estu-
dou de perto, porque a viveu. Evangelho experimental. Só as-
sim essas coisas podem ser verdadeiramente compreendidas;
só assim se pode fazê-las compreendidas, quando as pregamos;
de outro modo, não passaria de retórica. Trata-se de experi-
mentação que verdadeiramente inverte os valores e refaz o
homem; catarse que penetra até aos ossos. É um avanço que
Pietro Ubaldi
parece de loucos, nas trevas rasgadas pelo lampejar de uma
alucinante luminosidade interior, em meio da qual o Evange-
lho, como sentinela ao longe, grita: ―Ocupai-vos das coisas do
espírito e tudo o mais vos será dado‖.
Se soubermos, pois, inverter os valores correntes e realmen-
te viver a utopia do Evangelho, entraremos no mundo dos pro-
dígios, tornando atual a já descrita economia do evoluído, base-
ada na Providência. O milagre consiste em que sua vida, pare-
cendo humanamente ter que findar no desespero da miséria e da
fome, deságua, ao contrário, num confiante abandono em Deus,
porém não só confiante pela fé, mas também através da prova
experimental, onde os fatos demonstram que o apoio nunca fal-
ta a quem verdadeiramente crê no Evangelho, praticando-o.
Quando é superada a grande barreira que nos separa da in-
versão dos valores correntes, desenvolve-se a série dos milagres.
A percepção do mundo que nos circunda é dada pela nossa natu-
reza; se nós mudamos, tudo muda. Assim, com a nossa elevação
no espírito, tudo tende a sublimar-se; o que antes era dor, trans-
forma-se em regozijo. Então, o trabalho, hoje transformado em
condenação pela máquina e pela avidez humana, torna-se um li-
vre e alegre ato da criação, no qual o homem é chamado a cola-
borar no funcionamento do universo e operar, à semelhança de
Deus, imitando-o em Sua perene ação criadora. Toda renúncia
na matéria aparece no lado positivo, como construção do eu, isto
é, como conquista e afirmação no espírito. A solidão se povoa
de forças amigas que nos estendem os braços e nos ajudam; as
provações se suavizam e se tornam criadoras de nós mesmos.
Eis as maravilhas da ascensão, o milagre experimentado pelo
autor. O valor destes escritos não se baseia na novidade de con-
ceitos, que são velhos como a vida, mas sobre o fato de que eles
foram experimentalmente vividos, e não apenas repetidos, ainda
que em perfeita ortodoxia de forma. É certo que, antes de Co-
lombo descobri-la, a América já existia, contudo ela foi no seu
tempo a maior descoberta do século. Desta forma, se hoje, assim
como Colombo fez com a América, o homem descobrisse verda-
deiramente o Evangelho, vivendo-o experimentalmente, tocando-
o com as mãos, esta também seria a maior descoberta do século.
Atingindo pela evolução o plano do espírito, tem-se a sen-
sação de que emergimos de um fétido mar de lama. Liberdade
no infinito. Entre tantas imperfeições dolorosas, se percebe,
de outro lado, a harmoniosa perfeição da obra de Deus. No
plano do universo, percebe-se a lógica do próprio destino, que
é assim aceito, porque se verifica que ele nos conduz ―sem-
pre‖ ao encontro daquilo que representa o nosso bem. Com-
preende-se a maravilhosa trama da vida, admira-se tudo e
bendiz-se a Deus. É verdade que há as provações, mas, depois
de superá-las, compreende-se o respectivo sentido e o seu va-
lor criador; adquire-se então uma visão profunda, que vê o
porquê de cada uma das vicissitudes humanas. Tudo se vai re-
velando completamente, a dor se faz instrumento de redenção,
e cada acontecimento de nossa vida se torna um amigo, por-
que é para nós, sempre, o melhor possível. O grande milagre
da ascensão é a nossa progressiva libertação da dor e do mal.
Todo assalto destruidor se transforma em meio de criação. E a
força de cada ocorrência nos fará sempre sentir perto de nós a
mão operante de Deus, imanente em nós!
Então, o caminhante da vida, carregado de recordações, em
que o futuro, antes um tanto vago, se transformou em passado,
vê e compreende. Compreende como cada golpe da adversidade
provocou como reação uma nova luz, como cada obstáculo o es-
timulou, como cada provação o instruiu e como toda vicissitude
se transformou em força criadora. Então ama-se tudo o que antes
desagradava e pesava, porque já se sabe que tudo serve para edi-
ficar o espírito. A catarse é de todo o ser, de suas qualidades, de
suas necessidades e desejos, assim como de sua dor. Tudo se su-
blima nele e, nele e com ele, destila-se e transmuda-se. E isto o
faz verdadeiramente rei da vida. É o superamento de todo um
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
mundo, para entrar em outro mais alto. O ser é levantado para o
céu por esta sua sublimação acima de todos os males e dores
humanas. Eis o conceito dominante na terceira trilogia.
◘ ◘ ◘
Com relação a este conceito, observemos agora a obra es-
crita, a série de volumes que dele são consequência. O proces-
so evolutivo do autor não pôde deixar de produzir nele um re-
lampejar da mente, um clarão de conceitos que, regularmente
registrados e depois publicados, têm dado lugar a várias inter-
pretações. No princípio, no período explosivo da primeira tri-
logia, esse clarão foi tão forte, misterioso e imprevisto, que
tomou o aspecto de verdadeira mediunidade. O autor foi, pela
necessidade bem humana do enquadramento, catalogado logo
no campo mediúnico (primeiro período das Grandes Mensa-
gens e de A Grande Síntese). Mas, saberemos nós o que, ver-
dadeiramente, seja a mediunidade?
O autor passou, pois, a procurar por si mesmo, tentando
aprofundar a visão nesse abismo que é o mistério da personali-
dade humana, fenômeno até hoje bem longe de ser plenamente
conhecido. Assim, começou a compreender o seu caso e procu-
rou defini-lo (segundo volume: As Noúres). Pôde, então, preci-
sar que se tratava de mediunidade inspirada, ativa e consciente.
Nenhum transe, inconsciência ou cessão passiva de seu próprio
eu a qualquer entidade incorpórea ou forças estranhas. Ele,
permanecendo consciente, captava a onda (noúre) e registrava,
escolhendo com pleno conhecimento, como uma antena que
captasse a frequência transmissora porque a conhece e quer
sintonizá-la, recebendo-a por relação voluntária de ressonân-
cia, livremente. A mediunidade torna-se assim inspirativa, isto
é, não mediunidade de efeitos físicos – nunca praticada e sem-
pre evitada pelo autor como barôntica 3 – mas ultrafania ativa e
consciente, sem transe. E assim foi ele tido por ultrafano. À
vista disto, os seus escritos foram considerados suspeitos pela
Igreja e aceitos no campo espírita.
Mas, eis que no fim do primeiro período, com o seu terceiro
volume, Ascese Mística, o autor supera também o campo ultra-
fânico e, deixando atrás o espiritismo, que o havia catalogado
entre os seus, se transforma em inspirado e, enfim, em místico,
entrando num campo apropriado sobretudo às religiões.
Os trabalhos que compõem a segunda trilogia perderam a
vestimenta mediúnica, ultrafânica ou inspirativa e falam a lin-
guagem normal. Assim é o presente volume. Ora, muitos per-
guntam se esses novos livros que se expressam como falam to-
dos, e não com tonalidade extra ou sobrenatural, são ou não
inspirados. Os leitores, em geral, estão habituados, como os
demais, a tratar com o homem normal de tipo único e constante,
de enquadramento estável, e não com o tipo múltiplo, em con-
tínua evolução, como é o nosso caso, que, por isso mesmo, não
pode ser enquadrado em esquemas fixos.
Em se tratando desta trilogia, era necessário responder a es-
ta pergunta, esclarecendo dúvidas. O autor, agora, acha-se
cônscio de haver completado seu misticismo na forma ativa de
sua missão e o tem estudado em si mesmo, com auxilio de ou-
tros místicos, embora ainda esteja longe de tocar o fundo deste
mistério (que aliás não pode findar), de tal maneira que, em seu
caso, através de um contínuo controle racional do fenômeno de
sua intuição e dos seus produtos por ele registrados, transfor-
mou a sua própria inspiração em técnica regular de pesquisa,
que ele chama o método da intuição, não tendo nada a ver com
a ultrafania em transe e muito menos com o mediunismo de
efeitos físicos. A finalidade da vida do autor, como acima ficou
dito, não é de nenhuma maneira o estudo dos fenômenos medi-
únicos, e o espiritismo lhe interessa relativamente. Sua vida é
missão, e seu escopo não é a experimentação espiritista, mas
sim a evangélica; não é a indagação do além-túmulo, mas a as-
3
De natureza densa, inferior. (N. do T )
3
censão espiritual. O grande problema é a conquista da felicida-
de, e o que transforma tudo em nós, para o bem e a alegria, não
é o além-túmulo, mas sim a evolução, a catarse da vida, ele-
vando-nos do plano animal humano ao super-humano. O que
importa é a sublimação, sem o que tudo permanece cego, infe-
rior, doloroso, seja aqui ou acolá. E o mediunismo de efeitos fí-
sicos ocupa-se bem pouco da sublimação; visa problemas parti-
culares, realmente secundários em relação ao problema de apre-
sentar, na atual e tremenda hora histórica, cada vez melhor con-
tribuição para a salvação do mundo.
Se o misticismo é para o autor o vértice da ascensão, o mé-
todo da intuição (a inspiração reduzida a método) é a sua disci-
plina, que organiza e racionaliza a inspiração, dirigindo-a meto-
dicamente à conquista do conhecimento, para resolver os mais
variados problemas, inclusive os da ciência, com o objetivo de
melhorar o homem, para seu próprio bem. A sublimação atua
então em dois campos: no sentimento, levando ao misticismo, e
na mente, levando à disciplina orgânica e racional da inspiração
– disciplina da técnica receptiva após analisá-la, e organização
de uma doutrina racional com os dados obtidos pela inspiração.
Nesse trabalho múltiplo e complexo cumpre-se a missão do au-
tor. Com o progresso da sua maturação, enquanto por um lado
sublima-se como paixão no misticismo, por outro assenhoreia-se
cada vez mais da técnica receptiva e da sistematização orgânica
e racional dos resultados, de modo a poder expô-los em lingua-
gem normal. Tudo isto, ainda que possa desagradar aos espiritis-
tas, era necessário dizer, para que estes escritos fossem aceitos
pela ciência, pela cultura séria, pelos que têm prevenções antiul-
trafânicas, para os quais todas as coisas expressas em tais roupa-
gens inspirativas não são sérias nem aceitáveis.
Certo é que a inspiração subsiste ainda na segunda e tercei-
ra trilogias, mas é normalizada em veste comum. A mesma ca-
racterística, não mais explosiva (primeira trilogia), e sim refle-
xiva, de assimilação e análise (segunda trilogia), leva a esta
conclusão. Mas, nem por isto, o autor perde o contato com a
fonte da inspiração. Ao contrário, na sua ascensão mística, o
contato é normalizado, a sintonia estabilizada, a distinção no
uníssono das vozes se torna, assim, sempre menos sensível. A
catarse é de fato uma sublimação também neste sentido: uma
união sempre mais estreita com a fonte. A recepção, em geral
salteada e inconsciente no ultrafano, aqui é contínua e consci-
ente, é um colóquio, um contato, uma comunhão que tende à
unificação; torna-se prece, religião, misticismo, amor de Deus.
A terceira trilogia, que representa a fase da sublimação, não
pode acabar senão em pleno misticismo. Assim, sempre pro-
gredindo, fecha-se o caminho iniciado com manifestações que
foram chamadas mediúnicas, alcançando resultados que, como
técnica receptiva, são bem diversos e, como conteúdo, estão
muito longe da mensagem ultrafânica usual em função de certa
entidade. Aqui, a mensagem é uma obra orgânica racional, que
já atinge o oitavo volume; a mediunidade é uma missão que se
apossa de uma dada hora histórica e de toda a vida de um ho-
mem. Como se vê, os conceitos espíritas comuns não são mais
suficientes para conter estes resultados.
Chegamos aqui a uma disciplina consciente e racional, que
analisa e põe em ordem, organicamente, os produtos da intui-
ção. Em geral, todos, mais ou menos, possuem intuição, mas de
um modo vago e sumário, sem a crítica e a precisão de um mé-
todo. Em nosso caso, a intuição não só se faz método de inves-
tigação cientificamente exata, vasta a ponto de permitir com-
preender e orientar todos os problemas do conhecimento, mas
também é traduzida do seu natural funcionamento por clarões
sintéticos e intermitentes para os termos da exposição contínua
e da análise racional. Se tudo é antes sentido por via intuitiva,
como síntese, conclusão e solução dos problemas, deve ser, de-
pois, analiticamente demonstrado pela força da lógica, para uso
da forma mental corrente, não intuitiva. Trabalho de reflexão e
4 PROBLEMAS DO FUTURO
coordenação, útil e necessário para permitir a compreensão; de
precisão analítica e cultural, sem o que, a mensagem inspirativa
ficaria confusa e distante. A mensagem provém de superiores
dimensões conceptuais, sendo necessário reduzi-la à nossa di-
mensão racional. Trabalho inicialmente de audição e compre-
ensão, posteriormente de elaboração dos dados da inspiração,
desconhecido portanto do ultrafano comum.
Em nosso caso, a inspiração, embora se possa dizer que di-
rige como um guia a mente do sujeito, é todavia por este con-
trolada. Mais do que de recepção, pode-se neste caso falar de
colaboração consciente de ambas as partes, sem com isto deixar
de reconhecer quão mais sábia e potente é a fonte transmissora.
Por outro lado, uma vez que o já conhecido fenômeno da união
mística, através da progressiva catarse do sujeito, torna-se sem-
pre mais intenso, compreende-se como vem a ser cada vez mais
difícil distinguir o receptor do transmissor – fundidos que estão
num mesmo ritmo de pensamento – e isolá-lo de uma fonte em
que a sua personalidade, distinta no sentido humano, sente-se
como que diluir em sublime alegria. De fato, uma das mais per-
turbadoras sensações que a elevação mística produz é a da disso-
lução do próprio eu como unidade egocêntrica. Na alta psicolo-
gia, como na alta matemática, os conceitos comuns não têm
mais sentido. Tudo isto transforma o fenômeno neste nosso ca-
so, distanciando-o cada vez mais da ultrafania e aproximando-o
da inspiração do artista, do sábio, do místico, enfim daquele que,
em todo campo, cria no espírito. Em nosso caso, a sensibilidade
ultrafânica veio tornar-se um método preciso de pesquisa, que
encara os problemas com o velho sistema experimental analítico
apenas num segundo tempo, como controle, enquanto, num pri-
meiro tempo, perlustra-os por vias intuitivas, sintéticas, somente
alcançáveis por um hipersensitivo, tornado tal pela evolução do
instrumento humano. Este será o método de indagação do ama-
nhã, que só um tipo humano mais evoluído saberá empregar.
Mas não há só este trabalho de controle da recepção, de co-
ordenação e organização dos resultados, de precisão analítica ra-
cional e cultural. Em geral, os leitores creem que a inspiração
representa qualquer coisa concedida gratuitamente, no entanto
ela é conquistada com trabalho e fadiga. É necessário procurar
ardentemente, porque Deus não se revela senão àquele que o
procura e o chama. É preciso subir com o próprio esforço para
chegar a escutar, é preciso duramente maturar-se e merecer para
ter resposta. É necessária uma fé positiva, que saiba vencer to-
dos os obstáculos. E quando a inspiração chega, é preciso segui-
la a todo custo e em qualquer condição, no seu arremesso impe-
tuoso, ainda que estejamos atordoados por tantas exigências de
um mundo que pretende andar por estrada bem diferente.
Ainda que haja sofrimento, é preciso escrever; extenuado
ou doente, mesmo assim é preciso escrever. Pode faltar de tu-
do, mas escreve-se; se os interesses materiais estão a caminho
da derrocada e os involuídos roubam tudo não importa, escre-
ve-se; se a casa cai e o mundo explode ou está perto do fim
não importa, escreve-se até ao último suspiro. É necessária
uma vida concentrada toda em um ponto: registrar esse pen-
samento que nasce dentro de clarões, de turbilhões, como um
furacão que grita, canta, arrebata e atordoa. Registrar tudo,
nos mínimos detalhes, quer na potencialidade como na doçu-
ra, seja como conceito seja como paixão. Abandonando-se ao
irresistível, deve-se muitas vezes exprimir o inexprimível,
sem contudo deixar de permanecer na forma. É preciso viver
as teorias expostas, fazer-se campo experimental e, com as
provações trazidas por elas, confirmar a exposição. Com uma
vida elevada de sacrifício, é necessário manter-se em perma-
nente sintonização, fazendo de tudo isto uma missão para o
bem dos outros, vivida em abrasamento, como cumprimento
de um destino. Levar tudo isto adiante, ardendo sempre mais e
não ceder nunca, fiel a Deus até à morte.
◘ ◘ ◘
Pietro Ubaldi
Agora, que vimos o significado da terceira trilogia relativa-
mente à maturação do autor e à natureza de sua produção inte-
lectual, observemos a conexão que tudo isto pode ter com a
atual hora histórica, como contribuição e como missão.
Em nosso caso, não há só a catarse do autor e a criação efe-
tuada pelo fenômeno inspirativo, mas há também o fato da com-
preensão sempre maior por parte do público. De que deriva isto?
Nota-se que, no leitor que lê estes volumes, nasce um senso ín-
timo de convicção que não é apenas racional. Muito mais do que
pelos processos lógicos, geralmente quem lê fica persuadido pe-
la ressonância íntima, pela convicção segura de quem escreve,
pela sua sincera paixão, pela misteriosa formação daquela sinto-
nia que constitui base e condição necessária para a compreen-
são. Mas o que, então, determina o aparecimento dessa sintonia?
De onde desponta essa vibração que une leitor e escritor?
O fenômeno inspirativo a que se deve a gênese primeira
destes escritos coloca o autor em uma posição especial, diferen-
te daquela assumida pelo escritor comum, que exprime apenas
a si mesmo, quando não faz coisa menos sincera e verdadeira,
como uma criação de fantasia. Em nosso caso, a inspiração
permite ao autor colóquios diretos com a vida, com o pensa-
mento de Deus, ouvindo a voz de todos os seres, em todas as
suas formas, da pedra ao gênio e sempre mais alto, até às di-
mensões do superconcebível, pelas sendas do misticismo.
Aquele que aqui escreve não inventa nada, simplesmente lê no
grande livro da vida universal; é um espectador da infinita sa-
bedoria de Deus, que ele contempla em visões e exprime em li-
vros. Assim, quando quem fala não é o indivíduo, mas sim a
própria vida, o pensamento não envelhece. O mundo está reple-
to de ideias cansadas, que têm exaurido seu dinamismo e sua
função. Lá onde é a vida que fala, a ideia é sempre jovem e vi-
va. Se o autor simplesmente revela aquilo que já está escrito no
íntimo de todos e que é instintivamente sentido, ainda que de
modo impreciso, é natural que o fundo comum, o elemento ba-
se da sintonia, já preexista com grande potência. Então o leitor,
em seu instinto, onde fala a vida, sente e reconhece aquela voz
como sendo a voz da verdade e, mesmo sem poder ainda com-
preender o porquê, aprova com um irresistível senso de íntima
convicção. Eis a sintonia e o consentimento pleno. O leitor,
mais do que isso, sente alegria ao encontrar um intérprete exato
de seus vagos sentimentos, que ele mesmo tentava precisar,
mas que não conseguia levar à plena luz de sua consciência;
sente-se feliz em encontrar feito o esforço que a vida lhe pedia,
de levantar o véu do mistério; regozija-se ao encontrar pronta
uma resposta a tantos porquês que o torturavam e ver assim re-
solvidos os seus mais tormentosos problemas.
Parece então ao leitor tornar a ouvir a sua própria voz, clara
e engrandecida, tão perfeita é a sintonia dada pela mesma lei da
vida que a todos anima. Há uma aproximação com aquele que
lê, um retorno de alma para alma, que pela sintonia e convicção
que se seguem, reforça-se em admiração, gratidão, simpatia e
amizade. Estes livros terminam assim em afetuoso liame, em
vínculo não só de compreensão, mas de ação e de missão. No
campo social, esse é o resultado, no terceiro tempo, da trilogia
com a qual a obra se concluirá, e essa é a estrada pela qual o au-
tor, pelo caminho da livre e espontânea convicção, quer dar a
sua contribuição para o advento da nova civilização do espírito.
Porém há mais. A expressão da voz da vida, captada pelo
autor por via inspirativa, não é vaga e genérica, e sim precisa,
na forma do atual momento histórico, falando aos homens do
amanhã próximo, em função de acontecimentos iminentes. Eis
então que todos os sensitivos que já verificam o fermento da
hora prestes a soar, se incendeiam na leitura como diante de
uma revelação. O fato é que estes livros são estreitamente li-
gados ao nosso tempo, são expressões da vida, que tem de di-
zer alguma coisa de muito grave e se apressa a dizê-lo aos que
têm ouvidos para ouvir. Estes escritos estão ligados à história e
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
à evolução biológica, delas exprimem o atual drama e a elas
desejam dar uma contribuição efetiva. Mais exatamente, eles
revelam as correntes biopsíquicas que dominarão no dia de
amanhã, anunciando-as e preparando-as. Realizando a função
de antena biológica, quem os escreve capta a antecipação do
futuro. Muitos já o pressentem, embora não consigam precisar
tudo, porém já estão aptos a reconhecer qual é a voz da vida,
porque esta fala neles, e aguardam ansiosamente quem se le-
vante para exprimi-la, prontos para abraçá-la com paixão,
quando se encontrarem com a sua revelação. Os homens so-
mente respondem a um apelo quando este já se encontra no in-
terior deles, de onde a vida já lhes está bradando. De outro
modo, ficam mudos, sem compreender. Somente então se for-
ma a corrente coletiva, constituída pela corrente das forças da
vida, que quer atingir assim os seus objetivos, corrente que
pertence a todos e a todos vai arrastando. O revelador da ideia,
que parece o seu criador, é tão-somente um expoente exterior;
é apenas o representante de um pensamento que não é seu e
que ele tem a função de sentir antes, para depois exprimi-lo e
divulgá-lo. Trata-se apenas disso, e não de outra coisa. Na vi-
da, mais que o indivíduo, importa a sua função.
Se muitos não ouvem o chamamento da vida, se estão fora
desta corrente que impele a evoluir, se não podem sintonizar-se
com ela e se, enfim, são surdos a ela, não importa. À grande
massa dos involuídos, daqueles que, podemos dizer, servem
como lastro, a vida não tem confiado funções de antecipação e
criação. Esses têm que ser impelidos para depois chegar por úl-
timo. Os inferiores são os que mais opõem resistência e, no en-
tanto, são os que mais precisam ser ajudados para evoluir.
Se compreendermos a estrutura e a gravidade da atual hora
histórica, justamente porque involuída, veremos que tal contri-
buição é hoje necessária. Os valores do domínio autoritário, da
vitória baseada somente na força, se é que ainda há quem pense
ter domínio próprio, já caíram substancialmente, porque, depois
do desastre geral para vencedores e vencidos na última guerra,
diminui sempre o numero dos que neles acreditam. Os valores
da riqueza subsistem ainda, mas sob a ameaça de tamanhos
golpes, que já vacilam, inspirando sempre menor confiança. A
que valores se prenderá então o mundo assim abalado, senão
aos únicos que restam, os do espírito? Onde se poderá de outra
maneira achar aquela solidez e invulnerabilidade que a huma-
nidade demonstrou não possuir? O mundo está desiludido e tem
fome de uma fé, porque não se pode viver sem esperar alguma
coisa e sem crer no amanhã. As filosofias não servem, e as reli-
giões devem adaptar-se às massas involuídas e supersticiosas.
Mas o motivo do espírito já desponta nas conclusões dos gran-
des intelectuais da ciência, que começa a emergir de seu velho
materialismo. Eis aí alguns sintomas, que não são os únicos.
A vida é uma viagem. Parar é morrer. Mas não se pode con-
ceber caminho sem meta. A vida tem, portanto, absoluta neces-
sidade de possuir uma tábua de valores e subir para planos mais
elevados, a fim de realizar a evolução, que é o imperativo abso-
luto. A culpa mais grave, aquela que se paga mais caro, é a de
furtar-se à ascensão, é a de não atender à lei da evolução.
A nova aristocracia não poderá ser, por certo, a da força ou
a da riqueza, porque de tais aristocracias, até hoje, o mundo já
teve superabundância. Tais formas exauriram a sua experiência
e deram o seu rendimento biológico. A vida não alimenta senão
aquelas formas que têm uma função e um objetivo definidos,
por isto liquidará esses tipos de classes dirigentes. Ela tem ne-
cessidade de outras formas, para outro trabalho. O tipo dos no-
vos condutores não será o bélico, político ou econômico, mas
um tipo completo, que, mais do que religioso, seja sábio e justo.
Depois da falência dos chefes armados, dar-se-á o advento dos
chefes espirituais, dos profetas desarmados. A vida tem neces-
sidade também dos valores mais desprezados hoje, que são os
da vida interior. Deles tem necessidade para reequilibrar-se,
5
justamente porque deles hoje há extrema carência. O homem
tem fome destes valores. As novas classes dirigentes não pode-
rão, portanto, formar-se segundo o nascimento, o poder ou ape-
nas a inteligência, mas deverão basear-se nos valores espirituais,
que superam a animalidade, valores constituídos por sensibili-
dade psíquica e moral, sabedoria, sensatez, altruísmo, caridade e
amor, bondade, desprendimento das riquezas, renúncia a toda
forma de excesso. A vida pede ao homem muitas vitórias, prin-
cipalmente sobre o ódio e a cobiça, que hoje envenenam a vida.
Deve aparecer um novo tipo de lutador, evangélico, desprendido
e desarmado, mas inteligente e consciente, muito mais poderoso
que o rude e violento de hoje. Há bem maiores revoluções para
se fazer do que aquelas que o homem atual concebe.
Tudo isto, hoje, pode parecer muito longínquo e, portanto,
de escasso interesse. Mas todo amanhã é feito para tornar-se
depressa o hoje. Quando o homem tiver realizado as suas ne-
cessidades e desejos de hoje, que fará? Quando o homem, com
a máquina e a técnica, com suas novas teorias econômicas e
distributivas, tiver resolvido o problema do bem-estar material
para todos, quais os problemas que encontrará pela frente?
Quando o progresso científico e social tiver reduzido, para to-
dos, o dia de trabalho a poucas horas e resolvido as dificulda-
des da vida material para todos, ao menos quanto a um mínimo
necessário, como ocupará o homem o supérfluo de seu tempo e
de suas energias? É certo que ele se aproveitará disto para
abandonar a luta e, em vez de continuá-la em um plano superi-
or para conquistas mais altas, deixar-se-á quedar no ócio, em
busca de prazeres e vícios, chegando assim ao destino de todas
as aristocracias e dos povos ricos e preguiçosos, que é o esfa-
celamento. A vida fere quem dorme sobre as conquistas feitas.
Ela hoje caminha com rapidez, e essas conquistas estão mais
perto do que possa parecer. Todo futuro é feito para tornar-se
presente; assim a utopia se transforma em realidade. Nenhuma
utopia é maior que a do Evangelho; entretanto, se ele foi pre-
gado, não o foi, decerto, para permanecer como utopia, mas
para se transformar em realidade.
A atual hora apocalíptica, através de grandes lutas e crises,
prepara novas condições de vida. Entre tantos homens que pen-
sam somente no presente, é necessário que haja alguém que en-
xergue mais longe no futuro e tenha a intuição desse futuro, o
anuncie, o prepare. Os problemas existem para serem soluciona-
dos, mas há decerto, além dos atuais relacionados ao dinheiro e
ao estômago, outros problemas, que também devem ser resolvi-
dos. Nas grandes voltas da história, como a verificada hoje, não
bastam os homens de ação, administradores, que seguem pers-
pectivas imediatas e realizações vizinhas, é necessário que haja
também homens de pensamento, capazes de se orientar segundo
óticas mais amplas, em relação não só ao que é contingente, mas
a todo o funcionamento orgânico da história e da vida. Da com-
preensão da extrema gravidade da hora, da necessidade de pre-
parar um amanhã que se avizinha rápido, da consciência do de-
ver de dar a contribuição necessária, nasce então, em alguns pi-
oneiros de sensibilidade apurada e aptos para esse fim, o senso
de missão, confiada a eles pela vida, que neles escolhe seus
meios para fazer ouvir a sua voz. Estes pioneiros, por serem
evoluídos, já superaram o egocentrismo animal e somente sa-
bem viver fundidos no amor ao próximo, missão inevitável para
eles, que não sabem dar outro conteúdo à vida senão esse.
Eis em particular o significado deste volume, Problemas do
Futuro, e da terceira trilogia que ele inicia, bem como de toda
a Obra. Com o novo milênio, o homem entra em um novo ci-
clo histórico e biológico. É preciso fazer que ele compreenda
essa imensa realidade que o espera. É necessário incendiá-lo,
enfim, com uma fé e com um impulso proporcionado ao esfor-
ço que hoje a vida lhe pede, para que ele saiba conquistar essa
realidade. A vida nunca dá presentes, mas nos convida e nos
ajuda a merecermos tudo. Há perigos, mas há também ilimita-
6 PROBLEMAS DO FUTURO
dos horizontes. É preciso orientar o homem. Ele hoje procura
sua realização e alegria fora de seu verdadeiro lugar e fica de-
siludido. É preciso transformá-lo de involuído em evoluído.
Quem escreve deve ter vivido antes, pessoalmente, a sublima-
ção da vida, para depois ensiná-la aos outros, oferecendo-lhes
gratuitamente a sua conquista biológica, um precioso produto
experimental, fruto de tremendas lutas.
O nosso mundo atual está em estado de colapso espiritual.
O homem moderno, enfunado de descobertas, tornou-se um va-
zio espiritual. A fase da onda atual representa a inércia das qua-
lidades mais nobres da alma. A imprensa gosta de destacar os
delitos e todas as piores baixezas humanas. A arte se está dege-
nerando em todos os seus aspectos. Mesmo debaixo das apa-
rências mais intelectuais, respira-se sempre um ar de deprava-
ção. Parece mesmo que tudo há de ter hoje esse sabor funda-
mental. Mas é preciso reagir e salvar-se. Há uma quantidade
apreciável de valores superiores que nos podem tornar muito
poderosos e ricos. Mas é preciso descobrir esses novos conti-
nentes do espírito, para desfrutá-los. É preciso aprender a subs-
tituir por esses valores superiores os inferiores da riqueza mate-
rial, para nos tornarmos, o mais que pudermos, independentes
dela e de todos os dissabores que dela se originam. Dá-se tanto
valor ao dinheiro, que não se pode resolver o problema espiri-
tual se não for antes resolvido o material. É verdade, mas o
grande erro consiste em se considerar as coisas do espírito co-
mo artigo de luxo, supérfluo, a que se recorre somente quando
se está saciado de tudo e não se sabe mais desejar outra coisa,
no entanto são elas as coisas de primeira necessidade. O bem-
estar econômico por si só não basta. O problema da vida não é
de solução assim tão simples, como o crê a moderna psicologia
utilitária e materialista. Nada está isolado na vida, nenhum pro-
blema pode ser resolvido isoladamente e, portanto, também o
material e o espiritual, tanto que se pode dizer o contrário do
que todos dizem, isto é, que o problema material não pode ser
resolvido se antes não foi resolvido o espiritual.
A riqueza pode ser nociva para quem dela não sabe fazer
bom uso. Hoje não se crê senão nela e se tem horror da pobre-
za. Não se compreende hoje uma pobreza que não é miséria,
mas um estado de poucas necessidades materiais e de grandes
riquezas espirituais, a ponto de poder tornar aquele que as pos-
sui mais rico do que os ricos. Essa pobreza de vastos horizon-
tes, bem diversa daquela que também é miséria de alma, pode
transformar-se em terreno de grandes conquistas espirituais,
que são afastadas pela riqueza, porque esta nos adormece nas
comodidades. É necessário que falte alguma coisa em baixo pa-
ra sermos induzidos a procurá-las mais no alto. Quem está saci-
ado não procura. Para progredir, é preciso viver com o ânimo
vibrante e não satisfeito. Para poder superar a matéria e enri-
quecer-se mais elevadamente, é preciso não gozar-lhe os enle-
vos; para formar desejos e exigências mais espirituais, é preciso
que a alma encontre fechada a porta para os gozos materiais.
Essa pobreza pode ser um estímulo para alcançar intuições ina-
tingíveis de outra forma, ela nos ensina a caducidade do nosso
apego às coisas terrenas. A riqueza é um resultado vitorioso,
mas efêmero. A pobreza a vence neste seu ponto fraco, que é a
falta de segurança e de paz. E assim é o nosso mundo: sem se-
gurança e sem paz. É preciso vencer e superar esses pontos fra-
cos. Hoje nada se compreende disto, vivendo-se desesperada-
mente numa luta feroz. Este é o tormento que nos impõe a nos-
sa cobiça. É preciso compreender o lado que é conquista e valor
positivo dentro da renúncia e do desprendimento. Porém, infe-
lizmente, o conceito tradicional de virtude nos mostra aí o lado
negativo, de perda e pobreza material, em vez de conquista e
riqueza espiritual. É a nossa vacuidade interior que despreza a
vida simples e pobre, enquanto esta pode ser, ao contrário, um
meio de superação e libertação, criando formas de vida superio-
res, mais ricas e mais poderosas.
Pietro Ubaldi
É preciso fazer com que o homem suba da matéria ao espíri-
to. Só ali há salvação. O materialismo centralizou a nossa men-
te nos bens materiais. A ciência, conquistando e desfrutando as
forças naturais, criou uma psicologia de prazer e de poder em
vez de sacrifício e renúncia, roupagem para os tolos e os venci-
dos. Daí resultou um homem moralmente fraco, sem resistência
nas adversidades, um homem que se sente sempre mais pobre.
Uma artificial multiplicação de necessidades inúteis e nocivas
está anulando a elevação do nível econômico, o que significa
empobrecimento, porque a riqueza não é absoluta, mas sim uma
relação entre meios e necessidades. Em meio a um bem-estar
crescente, adveio uma sensação de miséria, uma vida mais difí-
cil, um estado de angústia pela falta de espaço vital, enfim um
abandono das necessidades superiores, única saída para a alma,
que fica assim comprimida, restringindo-se à satisfação de ne-
cessidades inferiores, insuficientes para nos satisfazerem, por-
que se multiplicam a expensas daquele outro estado de alma
muito mais vital. Isto é patológico, é antivital. Há uma descida
para as necessidades mais elementares, que invadiram todo o
campo dos desejos humanos. Há uma riqueza econômica que
não compensa a carência dos bens espirituais. Há uma capaci-
dade de saber procurar os primeiros e uma incapacidade de sa-
ber usufruir os segundos, ainda que vizinhos e gratuitos.
E, assim, vai tudo por água abaixo. A indústria, com a pu-
blicidade, faz do homem um consumidor e das nações um
mercado a ser desfrutado. É preciso produzir e depois vender,
fazer consumir. Mas é preciso pagar tudo isto, ainda que seja
inútil ou supérfluo, com o nosso tempo e o nosso fadigoso es-
forço, com a nossa paz. Cultiva-se assim o consumidor, cria-
se e educa-se ele com a propaganda, e há sempre novas neces-
sidades, a escravidão das necessidades artificiais. Isto se cha-
ma bem-estar e civilização.
Atrai-se com prazeres fictícios o consumidor, para que ele,
estando viciado e persuadido de que vai ao encontro de sua
alegria e seu bem, submeta-se à exploração. Assim, novos há-
bitos sociais vão nascendo, uma determinada moda para cada
coisa, sempre mutável, para encher tantos cérebros vazios. Na
medicina, essa moda e essa psicologia de exploração do con-
sumidor chegam ao ponto de representar um atentado à saúde e
um perigo para a raça. A nossa civilização, que é tão sábia no
particular (hoje também a ciência é especialização), está deso-
rientada nas grandes linhas; falta-lhe diretriz geral, falta-lhe
um guia inteligente. Por ora, o progresso, apesar das conquis-
tas materiais, ainda não atingiu a alma, onde está o verdadeiro
homem, e limita-se a um espantoso excitamento das cobiças
animais, com todas as suas consequências.
É preciso ensinar ao involuído atual que as alegrias que ele
procura no fumo, no álcool, na cocaína, no vicio ou até mesmo
no furto e no delito, ele as encontrará, mais belas e mais pode-
rosas, mais no alto, em realizações novas, que o moderno caça-
dor de êxitos, sempre ansioso e agitado, perseguido pelo tempo,
não conhece. O crescimento do ser em direção da alegria é di-
reito sagrado, mas deve ser dirigido para outro tipo de volúpias,
vitais, e não precárias, em sentido ascendente, e não descenden-
te. É preciso analisar e demolir esses prazeres que intoxicam e
desfazem o homem, para ir em busca dos grandes prazeres do
espírito. É preciso substituir os gozos destrutivos pelas grandes
alegrias construtivas, substituir o sucesso exterior, vão e fictí-
cio, em que hoje se crê, por aquele outro, vindo do próprio va-
lor íntimo e substancial. O evoluído não renega a vida, mas a
enaltece muito mais. Os tempos são maduros e é necessário
aprender novos modos de viver. É necessário começar a prepa-
ração do terreno para uma nova civilização, fazendo o homem
compreender que ele é muito mais do que um simples animal, é
o dono de um destino radioso; fazê-lo compreender que o uni-
verso não é somente um campo a ser explorado, mas um sábio
organismo de pensamento e de matéria, fundidos entre si.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
O homem, hoje, não se realiza, dispersa-se. A felicidade
da posse, que ele tanto procura, é primitiva e traidora. Ela é
própria de uma dada fase do desenvolvimento, e não das fases
sucessivas, mais elevadas. Hoje, é preciso aprender a conhe-
cer a felicidade superior que está na criação. Muda, desta sor-
te, a atual concepção da vida. Assim como o conceito de ma-
terialismo, uma vez tido por definitivo, perdeu todo o valor no
seu velho significado sensório, também mudará o conceito de
trabalho. Este, em nosso mundo de hoje, é condenação e, por
isto, exige um salário. Daí as maiores lutas do nosso tempo,
daí capitalismo e comunismo, guerras e destruições. O traba-
lho é cada vez maior condenação, porque o temos privado do
espírito animador, cujo sopro é alegria. A máquina, a indús-
tria, a organização e a cobiça levam ao cálculo do dinheiro e
do tempo, ao horário e à escravização. A descida na matéria
sufoca na limitação, que é seu elemento; a elevação no espíri-
to dá liberdade, fora da limitação. A involução humana redu-
ziu o trabalho a uma condenação oprimente, embora ele seja
o mais alegre recurso do ser e, realizando e nos desenvolven-
do, esteja entre os mais ativos instrumentos de evolução, isto
é, de libertação para a felicidade. Transformou-se assim nessa
opressora miséria aquilo que acima tínhamos chamado de li-
vre e alegre ato da criação, no qual o homem não só se realiza
e se desenvolve, mas também é chamado a colaborar e operar
no funcionamento orgânico do universo, à semelhança de
Deus, imitando-O na sua perene ação criadora.
A evolução é lei de vida, e o mundo deverá percorrê-la, co-
mo teve de percorrê-la quem aqui escreve. Chegar-se-á, com a
ascensão, a uma grande transformação de valores. Compreen-
der-se-á então que o bem-estar material, embora seja um grande
passo, por si só não basta para dar felicidade. Na vida há neces-
sidade de muitas outras coisas, que hoje matamos, como a fé, o
belo, a poesia, a paz interior, o amor elevado, a esperança. O
mundo de hoje cresceu no plano físico, como corpo; urge um
paralelo desenvolvimento no espírito, pois é extremamente pe-
rigoso que um tão grande corpo fique em poder de uma mente
tão limitada e primitiva, sem a direção de uma alma adequada.
É exatamente a hipertrofia técnica e científica que exige, para
equilibrar-se, um proporcional desenvolvimento espiritual que
assuma a direção, sem o que tudo ameaça acabar em desastre.
A ditadura da ciência materialista e da sua psicologia é uma fa-
se superada, e o mundo invoca desesperadamente uma sistema-
tização diversa, espiritual e moral.
Entre tantas revoluções que o homem moderno deseja, há
também aquela contra a asfixia espiritual, contra o nivelamen-
to numa animalidade universal, contra o embrutecimento ge-
ral, próprio tanto do capitalismo como do comunismo, nos
problemas do ventre.
Bem outras revoluções hão de realizar-se, não para a con-
quista dos bens materiais, mas sim dos bens espirituais, conti-
nente inexplorado de riquezas infindáveis, lugar ao sol também
este, sol que o homem tem extrema necessidade para a mente e
o coração. É preciso rebelar-se contra a imersão na massa nive-
lada, opondo-se aos gostos podres das maiorias. A verdadeira
revolução será feita chegando-se à compreensão dos valores de
substância e substituindo por eles, na própria vida, os atuais de
superfície e de forma, dados pela abastança ou sucesso, hoje tão
em moda. É preciso conquistar uma potência superior de domí-
nio espiritual e lançá-la à face do mundo como um desafio. Po-
tência de uma riqueza que não é de dinheiro ou de poder, uma
riqueza que permite ter piedade dos ricos e dos poderosos. De-
ve-se contrapor à riqueza econômica, hoje supremo ideal, a ri-
queza da inteligência e do coração, que hoje falta. É preciso
mostrar tanto aos ricos do capitalismo como aos pobres do co-
munismo a sua vacuidade espiritual, que os iguala e os torna os
mesmos homens em luta no mesmo terreno, com os mesmos
fins egoístas e os mesmos instintos de avidez.
7
É preciso ser o pioneiro de um ideal diverso, de destaque e
de libertação, para subtrair-se à obsessão econômica que é o
tormento moderno; é preciso ensinar a desfazer as falsas mira-
gens dos prazeres oferecidos por traição pela nossa chamada
civilização, rebelando-se contra a prostituição e o sufocamento
do espírito que ela nos quer impor. É necessário enriquecer-se
bem diversamente da maneira como hoje se anseia. É preciso
saber colocar-se nesse terreno utilitário tão diverso e compre-
ender-lhe as vantagens superiores. É preciso ensinar a gozar em
planos mais altos, a possuir alegrias mais refinadas e gratuitas,
que provêm do íntimo, e não do exterior. É preciso alijar o peso
do trabalho-pena para amar o trabalho-função e missão, que
não é fadiga para uma paga, mas livre e espontânea realização.
É preciso conquistar a riqueza da tranquilidade e a riqueza do
tempo, hoje perdidas, especialmente pelos ricos. ―Não tenho
tempo‖ é a frase moderna, e é também a sua pobreza. E não há
obras de beneficência que permitam doar essa mercadoria, aju-
dando em sua miséria esses desgraçados pobres de tempo! Essa
carência de tempo é uma vingança da matéria, que escolhemos
como padrão, enquanto o espírito se mantém fora do tempo.
Somente no alto há liberdade, que se deve conquistar elevando-
se, e não roubando de outros escravos os seus grilhões de ricos.
A grande luta social hodierna se reduz a esse desejo intenso
de roubar esses grilhões, isto é, de roubar aos ricos o tormento
imposto pelo medo de perder os próprios bens, pela paixão de
aumentá-los, pela necessidade de conservá-los. O mundo atual
anseia por essa prisão dourada, cárcere que cerca e prende entre
seus muros e do qual, depois, é tão difícil e penoso sair. Mesmo
aí dentro também se está roído pelo tédio e pela saciedade de
tudo, roído pela fome do espírito privado de alimento. Pouco
dinheiro valoriza tudo; quanto mais as alegrias são moderadas,
tanto mais são prelibadas. Muito dinheiro desvaloriza tudo, ale-
grias abundantes e repetidas terminam em náusea. Sábias com-
pensações, justas vinganças da vida.
A atual máquina social funciona, em grande parte, pela for-
ça. Precisamos ser os pioneiros de um ideal diverso, de amor,
convicção e colaboração. Só assim será possível alcançar a or-
dem necessária, subtraindo-se ao peso da coação. Cada forma de
poder, hoje, é mais ou menos uma forma de coação contra a pre-
cedente, somente para se impor; a autoridade, mais que uma
função social a serviço da coletividade, é uma vantagem pessoal
a serviço de quem a conquistou. O egoísmo foi até ontem um
elemento útil e necessário para as conquistas materiais e o pro-
gresso humano, que lhe têm sido devidos, porém hoje, quando a
vida humana entra na fase social orgânica, aquele egoísmo cons-
titui um elemento antivital, porque é antissocial, tornando-se
destrutivo e inaceitável na nova coletividade. Hoje, que a técnica
tanto progrediu, a caridade se encontra em pleno retrocesso. O
progresso não consiste, como hoje se crê e se quer, em uma vã
multiplicação de necessidades a que, depois, se oferece satisfa-
ção, pois disto resulta uma custosa dependência, pela qual é ne-
cessário, logo após, pagar o custo com trabalho forçado.
O atual desenvolvimento dos valores mais baixos não é
progresso, mas sim atraso, não é vitória, mas sim derrota que o
mundo está pagando caro. Qual o uso que o homem sabe fazer
hoje dos melhoramentos econômicos? E se não sabe empregá-
los no bem, mas só no mal, então não é melhor para ele a po-
breza? Quando o homem, com a ciência, a máquina e a justiça
social, chegar ao bem-estar material, que uso dele saberá fazer
com sua psicologia? Certo é que, se não for educado a tempo,
não fará mais do que multiplicar e estender a sua atividade abu-
siva. E se a finalidade da vida é bem outra, o alcance desse tão
desejado bem-estar não pode representar, para uma humanidade
como a de hoje, um dos maiores perigos?
Este é um quadro sumário das condições do nosso tempo. A
finalidade destes livros é demonstrar através da razão a realida-
de e a utilidade de uma vida superior no espírito, mais rica e
8 PROBLEMAS DO FUTURO
mais feliz, e o escopo da vida do autor é demonstrá-la com o
exemplo. Se, depois disto, outros quiserem compreender com a
sua razão e proceder com o seu exemplo, então a ideia de uma
nova civilização não será mais utopia.
Já foi afirmado que estes livros não representam nada de
novo e que não são mais do que repetições de coisas que já fo-
ram ditas. Certamente, não pretendemos oferecer descobertas
no sentido moderno, particular e analítico, como invenção téc-
nica e utilitária para solução de casos isolados. Se isto aconte-
cer, será apenas incidentalmente, como consequência da reali-
zação fundamental, que é bem outra. Esta encontra-se nos antí-
podas da atual ―forma mentis‖ humana e tende não ao resultado
utilitário no particular, mas à síntese, à orientação, a uma utili-
dade de conjunto, a uma nova compreensão da organicidade da
vida. Há uma descoberta, porém em sentido diferente do corri-
queiro: a verificação da onipresença de uma lei que tudo guia.
Embora essas verdades sejam repetidas muitas vezes, isto se faz
mecanicamente, por tradição, por quem não as vive, o que aca-
ba por matá-las em vez de vivificá-las. Dizendo-as e repetindo-
as assim, por hábito e sem senti-las, chega-se ao resultado de
torná-las fastidiosas, falsas, inaplicáveis. Aqui, no entanto, elas
são ditas por quem as vive e, por isso, as faz viver também em
quem as escuta, e não por quem não as vive e, por isso, as faz
morrer em quem as ouve. Esta é a novidade e a descoberta que
tentamos fazer. Elas consistem em superar aquela mentira que
acabou por invadir toda a nossa vida.
Há aqui mais uma coisa nova: o método de comando e de
governo. Aqui, saímos fora do plano humano e de seus siste-
mas tradicionais; trata-se, portanto, não mais das habituais re-
voluções de forma, mas de uma revolução de substância. Ho-
je, a sociedade em geral é regida por emersão, com o sistema
representativo ou totalitário de um chefe que trabalha antes de
tudo para si; outrossim é regida por um grupo de homens que
se coligam em torno dele, por força de seus próprios interes-
ses, prontos a se desembaraçarem dele tão logo não satisfaça
mais àqueles interesses. O princípio do comando hoje é, no
fundo, mais ou menos como aquele característico da alcateia
de lobos ou da associação bélica, em que um guia é aceito
porque serve como coordenador, tornando-se útil na luta, pois
a união faz a força. Baseando-se nisto, a lei humana que nasce
de tais associações é naturalmente fruto de partido e está, por
isto, contra quem está fora do grupo; por essa razão essa lei,
logicamente, é fraudada por quem está do lado de fora, quase
com um sentido de justa defesa.
A novidade, pois, dos princípios aqui expostos consiste
num método todo diverso. O indivíduo se põe sozinho em face
da lei do ser e deve fazer a sua descoberta, chegando a senti-la
como atividade própria e em tudo à sua volta. A sociedade não
vem a ser regida por nenhum chefe físico e muito menos por
suas leis, que temos visto o que são, tampouco pela força de
que ele dispõe. Em face da Lei, que tudo sabe e tudo pode, es-
ses menores poderes humanos não conservam mais do que um
valor relativo e subordinado. Se o espírito de grupo subsiste,
ele é baseado nas afinidades, com finalidade orgânica de cola-
boração criadora, segundo as normas da Lei, sem interesses
materiais para defender, sem fins utilitários que excluam os
que estão fora do grupo. Não se baseando na coação, a força
não serve mais, mas somente a convicção. A liberdade que an-
tes havia somente para quem comandava, agora é de quantos
são capazes de compreendê-la. Ninguém pensa em fraudar a
Lei. Aqui, o chefe não tem corpo, mas é uma lei onipotente e
onipresente, situada no imponderável, que, portanto, não se
pode liquidar quando mais não sirva, não se pode coagir ou
fraudar, porque ela é a alma das coisas e até mesmo o rebelde é
formado por ela. Não se pode matar esse chefe por revoluções
ou por atentados. Ele não precisa de polícia, porque é imaterial
e indestrutível: é o próprio princípio da vida. A justiça desse
Pietro Ubaldi
governo é perfeita porque, em face desse chefe-Lei, cada um
deve responder e pagar pessoalmente, caso tenha violado as
suas normas. Essa é uma responsabilidade da qual não é possí-
vel eximir-se. O indivíduo, ainda que agindo em coletividade,
se acha sempre só e despido diante da Lei, sem poder descar-
tar-se de nenhum modo das suas ações. Cada um, sem hierar-
quia, está sempre em contato direto com o chefe-Lei, que nele
sempre funciona. Aqui, o proselitismo com o fim de engrossar
a fila e, com isto, a força do próprio poder contra os contrários
não tem sentido, porque os seres não se podem unir senão fra-
ternizando-se para o bem de todos. Esse bem, qualquer que se-
ja a sua forma humana, que aparecerá como coisa secundária,
será o verdadeiro governo do homem evoluído do futuro.
Concluamos. Dissemos que a ideia dominante desta tercei-
ra trilogia, que aqui se inicia, é sublimação. Ela se encontra
aqui projetada em relação à maturação do autor, ao desenvol-
vimento da exposição e ao cumprimento do destino do mun-
do. Sob este aspecto tríplice, continuaremos o seu desenvol-
vimento no presente volume. Esta sublimação que o autor vi-
veu e que tenta exprimir nesta terceira trilogia, está, pela fata-
lidade da hora histórica, segundo a intuição que tem, para ser
projetada no destino do mundo. É uma sublimação da vida
que entra em uma de suas mais altas fases de evolução e ar-
rasta primeiramente os mais sensíveis. É o ingresso do homem
em um novo plano de vida, o plano evangélico do Reino de
Deus; é a aproximação da nova civilização do espírito. Este é
o significado da sublimação no campo social. Este é o coroa-
mento desta obra, bem como da vida do autor.
Ter compreendido a hora histórica e explicar o seu signifi-
cado como sublimação, lendo os seus traços escritos nas leis da
vida; viver essa sublimação e projetá-la nos outros, fazendo-os
participar da maravilhosa nova realidade alcançada; oferecer
assim, gratuitamente, uma contribuição para o advento da nova
civilização do espírito; realizar essa sublimação no próprio des-
tino e também no destino do mundo – eis a significação de toda
esta obra em volumes, eis o cumprimento do destino do autor, a
realização da sua missão.
I. A VERDADE
Não! Nada é verdade! Com este brado de desespero, abre-se
este volume. O ideal que dos escritos precedentes perseguimos
até aqui é uma ilusão, a verdade sonhada é utopia, as nobres
afirmações são falsas e, já que não correspondem em nada à re-
alidade da vida, constituem uma traição. O leitor foi enganado.
É preciso ter a coragem de confessá-lo e mudar de rota a tem-
po! Os fatos desmentem em cheio as conclusões destiladas pe-
los trabalhosos raciocínios! Esses fatos repetem a cada passo,
em quotidiana evidência, que não é o bem, mas sim o mal que
vence e domina em nosso mundo, que o mais forte e o mais as-
tuto é que triunfam, e não o mais justo; e quem crê de outro
modo é um néscio que sonha e pagará caro o seu sonho, porque
será subjugado e eliminado. Mas é preciso ser cego para não
ver que a realidade biológica zomba de todos os ideais e de to-
dos os idealistas, para não compreender que, enquanto estes úl-
timos intentam construir com palavras as suas belas teorias, a
vida os circunda e assalta com os fatos, para os esmagar e su-
primir! Mas quem é que não sabe que, enquanto eles sonham
bondade e justiça, a realidade biológica, na prática, premia com
alegrias imediatas o mais ousado e egoísta, que, livre dos lia-
mes do dever, sabe procurá-las com todos os meios? Mas o
próprio instinto da vida, que fala e se revela na mulher, naquele
momento decisivo para a seleção e para a raça, da escolha se-
xual, ri-se do homem honesto e sábio, escravo do dever, aplau-
dindo o audacioso, para o qual tudo se faz licito quando de-
monstre saber vencer. Isto prova que a vida marcha para a bes-
tialidade, e não para a espiritualidade.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Mas que evolução! Na Terra há que pensar em não se deixar
subjugar. E quem esquece disso morre. A vida nos quer fortes,
audazes, egoístas, sem escrúpulos, sem moral, e pune como fra-
cos os que não o são; o ideal biológico terrestre, que a mulher
adora e o homem respeita, é o delinquente, aquele naturalmente
astuto, esperto, que vence, e não aquele que perde. Hoje caiu
também a medieval tentativa do Cavaleiro, que procurava dis-
ciplinar e nobilitar o furto e o assassínio; aqueles que saibam
perpetrá-los legalmente e com êxito são admirados, dando pro-
va de engenho. Estes são os valores da vida real; os outros,
aqueles tão declamados do espírito, são falsos. De fato, na prá-
tica, quem neles crê, quem os usa? São usados como uma bela
mentira, com a qual os astutos, que são aqueles que mais va-
lem, sabem cobrir o seu jogo, para sua vantagem e dano dos
que acreditam em tais fantasias. Mas que ideal! Enquanto so-
nhas bondade e justiça, o próximo te espia e estuda como te
possa despedaçar e, apenas te distraias da luta para seguir o
ideal, salta sobre ti para acabar contigo. O mundo não está sob
um controle moral de sabedoria, mas sob um controle brutal de
força. O Evangelho se apresenta inerme. E quem hoje pode to-
mar a sério alguém que está sem armas? A vida é de ferro, e
quem não é forte deve perecer. É inútil querer dar-nos a enten-
der outras verdades. Esta é a única verdadeira. As outras são as-
túcias para esconder a luta pela vida, são uma das tantas armas
sutis para subjugar e vencer os ingênuos e os fracos.
A realidade é que o indivíduo quer egoisticamente viver e
crescer; que a fêmea é prêmio ao esforço do macho, que a quer
possuir para gozá-la e multiplicar-se; que as alegrias da vida se
exaurem na Terra e que, só aqui, hão de ser procuradas; que as
superações, as evasões, o céu são utopias para loucos; que o
homem são lança-se pelo mundo, contra todos, para robustecer-
se na luta e colher, com qualquer meio, todas as alegrias que
quer. Não importa se o herói é um semeador de carnificinas,
basta que vença. Não importa quantos vêm a ser prejudicados
por ele. A grandeza humana consiste justamente em saber pisar
nos outros e elevar-se sobre as ruínas; ela deve ser fabricada
sobre o sangue. Oh! quanta ingenuidade para proceder por per-
suasão e por fé em um mundo onde não existem senão vence-
dores e vencidos! Para o forte, tudo. Para o honesto não restam
senão belas e estéreis palavras, que lhe são jogadas pelo filan-
tropo por compaixão simulada, extremo insulto da hipocrisia
humana. Assim é que o justo é defendido com belas palavras
por todos os paladinos do bem, que se regozijam do seu ato
magnânimo, distribuído gratuitamente. Isto chega a dar-lhes
ótima aparência e não oferece perigo, pois quem o recebe não
sabe e não pode defender-se, o que lhes fornece enfim a ilusão
de ter feito alguma coisa em desagravo da própria consciência.
Como renunciar a tantas vantagens? Florescem, assim, os teóri-
cos do amor fraterno e os idealismos confortantes que hipote-
cam o futuro e o outro lado da vida, em que acham, para os ou-
tros, compensação para a derrota e a escravidão terrena, do que,
no entanto, se aproveitam e gozam. Para melhor e mais longa-
mente aproveitar-se delas, as vítimas são adormecidas com o
narcótico do ideal. Assim, os bons são preciosos, porque mais
desfrutáveis; os sinceros são preferidos e amados, porque, com
astúcia, são enganados, tornando-se úteis e poupando a fadiga
da luta. A exploração do honesto organiza-se, então, como uma
indústria; este homem é procurado (a caça ao simplório); que-
rer-se-ia criá-lo em uma cultura intensiva se a própria explora-
ção não tivesse, ao contrário, a tendência de eliminá-lo; chegar-
se-ia a curá-lo e a protegê-lo, como se faz com os animais do-
mésticos, para melhor utilizá-lo. É desse modo que se formam
as religiões e as respectivas castas sacerdotais; dessa maneira se
formam o estado, os governos e respectivos grupos dominantes,
bem como o poder, a autoridade, as instituições, as leis, tudo. E
todas essas coisas com a finalidade de dominar, sempre a ex-
pensas de alguém, um ente mais fraco a ser dominado. Cada um
9
desses grupos tem o seu tipo-modelo e outros tantos campeões
para explorarem, tornando-os estandartes, e tudo isto para man-
ter e multiplicar o tipo do simplório, que acredita neles e, as-
sim, obedece e serve. Mas o povo-rebanho começa a despertar
e a inquirir das razões mais verdadeiras que lhe impunham
obediência, que não aquelas que até hoje bastaram para domi-
nar; e os dominadores não as sabem dar. Novas astúcias eles te-
rão que estudar para que não se descubra o seu jogo.
Outro significado não pode ter a pregação de honestidade e
bondade num mundo em que o esmagamento ao próximo é
prova de valor e a culpa do furto não é atribuída ao ladrão, que
é considerado esperto, mas ao imbecil que se deixa roubar.
Que iluminar e melhorar! A ignorância deve ser mantida nos
outros, a fim de que se possa explorá-la. Que sanear o mal de
tanta algazarra humana! É preciso pisar os outros e triunfar,
embora semeando lágrimas e sangue. Que importa? Tudo isto
é para os outros. A vida nos quer vencedores, isto é, heróis da
destruição, mestres da esperteza. Mas certo é que a bondade é
útil na Terra e, por isso, tanto a proclamam e apregoam, justa-
mente porque desarma, domestica e serviliza, e, inculcando-a,
melhor se comanda. De outro modo, para que serviria? Diante
do caminho tortuoso das mentiras humanas, não é bela a pura
simplicidade dessas palavras?
Assim é a vida. Cada um há de trazer a sua máscara de men-
tira. O vencido mais que o vencedor. Este, quando triunfa, joga-
a e mostra-se à admiração de todos como o belo campeão que a
luta pela seleção criou. Mas o vencido nunca a joga. Sob a más-
cara, o seu rosto está em chagas. Na Terra, ai dos vencidos e ai
deles caso se mostrem! A máscara lhes é imposta; a dor é uma
derrota e deve pudicamente ser escondida. A dor não é conheci-
da como um instrumento de redenção, isto é, como uma força e
uma glória. Não, ela é uma derrota. Ai, pois, de quem a revela.
O vizinho a goza e está pronto para dela aproveitar-se; se perce-
be que és um vencido, salta-te logo ao pescoço. A verdadeira fa-
ce, quanto mais chagada e sangrenta está, tanto mais há de ser
cuidadosamente coberta com sorrisos floridos. Quantas másca-
ras macabras andam assim desconsoladas pelo mundo! A dor
que não pode expandir-se escava sempre mais por dentro. Tudo
isto para o triunfo do tipo biológico do vencedor, para fazê-lo
grande, para que a vida seja sua, toda sua e de nenhum outro.
Mas sabe ela sobre quais ruínas avança esse macho triunfador?
Parece que nada lhe importa mais do que ele. Os vencidos so-
frem e morrem; eles não pesam na balança. A grande aventura
da vida está aberta para todos; se tantos não conseguem vencer,
pior para eles! Se ao menos morressem! Ao contrário, a luta pela
vida, ao lado de poucos selecionados, a quantos não deixa quase
como mortos, estropiados fisicamente e, ainda mais, moralmen-
te! É que nem no vencido a vida quer morrer e a tudo se adapta,
deformando-se até à monstruosidade, e assim, estropiada, conti-
nua, seja mesmo na sombra, à traição, por despeito, nutrindo-se
de ódio e de veneno, mas continua, subterrânea e em espasmos,
para vingar-se um dia, quem sabe quando, do vencedor. Assim,
a vida oculta a reação por séculos, adiando-a por gerações, à es-
pera da desforra; assim, o impulso do mal fixa-se no sangue e
nos corações e torna-se instinto, um automatismo do subconsci-
ente. Tudo grava-se em nós e a nós retorna, até que os longín-
quos descendentes do vencedor sejam um dia esganados pelos
descendentes do vencido. Na realidade, não se chega assim à se-
leção do melhor, mas a uma multiplicação de adaptados, de mu-
tilados, de feridos, de malvados, de monstros. O resultado não é
um número de selecionados, mas de estropiados na luta. E o
próprio vencedor não é o mais forte, mas sim o mais astuto e
traidor. A vida, pois, segue para o mal, e não para o bem. Abala-
se o edifício da evolução. Essa luta não é, então, instrumento de
seleção, mas um atentado à vida, um esforço para subjugá-la,
deformá-la, pelo que ela se dirige para o pior, em vez de para o
melhor. Os poucos vencedores triunfam, enquanto há uma mul-
10 PROBLEMAS DO FUTURO
tidão de vencidos que os sustêm no alto, de cuja derrota eles se
fazem grandes. O herói é sempre, mais ou menos, um carrasco,
que tem sua alegria extorquida de um desgraçado que paga o seu
quinhão por conhecê-lo; é um carro triunfal que avança por cima
de todos os outros que ficam abatidos ao longo de um caminho
de dores. A luta não representa mais que um assalto das forças
negativas da vida, a que ela mesma frequentemente fica submis-
sa; representa a sua negação, que culmina na morte. A vida, as-
sim, decai em vez de se elevar. Isto prova como todo ideal de
ascensão humana seja falso e absurdo.
Evolução! E quem paga o seu custo? Onde está, na econo-
mia da vida, a compensação para um esforço similar? Apenas
longínqua e hipotética miragem! O problema da evolução é um
problema de energia. Quando, para o dever e a virtude, nos im-
pomos limites, sacrifícios e obrigações, onde e como achamos
compensação? A vida não se lança para tentativas de novas cri-
ações senão quando há margem de superabundância de energias
e de meios. E deveríamos arriscar um capital biológico precioso
e duramente conseguido em semelhantes aventuras, com o risco
de tudo perder? Evoluir é a mais ousada experiência da vida, na
qual se investem e se arriscam todos os capitais acumulados,
assumindo o perigo de estragá-los; além disso, sabemos que,
para quem estiver assim enfraquecido, não há piedade. Se per-
dermos a força, nossa única defesa, a vida nos pune sem per-
guntar se gastamos aquela força por um ideal. Não. A luta para
viver é um trabalho mais que suficiente para tudo absorver, sem
que haja necessidade de lhe acrescentar nada mais. Não há
margem de energia supérflua para isto, e, nos raros casos em
que possa haver, nós preferimos aproveitá-la para gozar, mais
do que para evoluir. O sábio se recusa a lançar-se nas aventuras
da evolução. Por que se há de encontrar fadiga para o que cons-
titui uma incógnita? Nenhum homem, até agora, experimentou
o futuro, e o que está fora da experiência não merece crédito. A
vida é prudente, e a sua prudência ensina a não conceder ante-
cipações de confiança. Quem garante que o seu resultado valha
a fadiga que custa? A dura experiência ensinou ao homem a
desconfiança. Ele não possui reservas e recursos que possa dis-
sipar em especulações espirituais. É melhor não tentar o ignoto.
Tudo em torno não é senão mistério, que pode conter infinitos
perigos. É melhor não sair das velhas sendas, que, embora pe-
quenas, são conhecidas e seguras; é melhor desinteressar-se das
grandes coisas, pois sabe-se que não são feitas para o homem
comum, que não está preparado nem encaminhado para elas.
Embora esta seja a psicologia do involuído, que se fecha no seu
egoísmo, é a única que oferece segurança.
Mas que liberdade! O homem está adaptado e apto para es-
ta vida terrena, que é a sua, com suas alegrias e dores, e outra
coisa não quer. Para que voar, quando não se sabe voar, quan-
do tentá-lo é perigoso e, para tanto, não se tem nenhum dese-
jo? O involuído não sabe o que fazer do paraíso dos místicos,
das glórias do herói, dos triunfos do gênio. Essas ascensões
vertiginosas perturbariam a sua consciência. Ele sabe conten-
tar-se com alegrias bem menores, seguras e ao alcance de sua
mão, sem necessidade de grandes fadigas Ele diz: ―Há um li-
mite para o conhecimento e a conquista. Respeitemos o limite,
não nos arrisquemos, não dissipemos esforço em pompas e
grandezas de super-homens, contentemo-nos, permaneçamos
no certo, nunca antecipemos nada por simples confiança‖. Não
são belas estas palavras cheias de bom senso?
Que evoluídos e super-homens! Loucuras. A humanidade é
feita de almas pequenas, míopes, fracas, apegadas a coisas pe-
quenas. Cada um tem o que lhe basta para o seu pequeno drama
da vida, da sua dor a suportar, do seu problema a resolver, do
seu destino a cumprir. Ninguém sente a necessidade de trazer
para casa o supernormal, o mistério, os enfados e os perigos das
ascensões espirituais. Está fora de propósito propor um esforço
evolutivo, um aumento de fadiga, o peso dos ideais, do dever,
Pietro Ubaldi
da virtude. Para evoluir, é preciso sofrer, e já se sofre demais!
Qual sofrer! A vida, ao contrário, quer gozar. Por que se deve-
ria ir contra isto, que é o seu instinto fundamental? Quando a
vida alcançou os seus fins, ela se recusa a tentar novos cami-
nhos e a cumprir novos esforços. O normal está satisfeito no
seu mundo, acha nele tudo o que deseja e não faz caso da evo-
lução. Aliás, que faria ele num mundo sábio, em que fosse eli-
minada a sua principal ocupação de subjugar na luta o próximo
para submetê-lo, onde encontra a sua alegria! Que faria ele num
mundo melhor, não sabendo fazer nada melhor? A sua miséria
e baixeza, as rivalidades dos atritos já se tornaram ingredientes
naturais da sua vida, fazem parte do equilíbrio desta, certas re-
sistências estúpidas lhe são necessárias. A libertação alteraria
aquela certa ordem que, de qualquer modo, se formou entre as
forças da sua existência no seu plano. Muitas vezes houve po-
bres que, tirados da miséria a que estavam habituados, sucum-
biram por isso. Além disso, para evoluir, há de se ter muita
vontade, audácia, tenacidade, esforço, inteligência, e quem dá
ao homem tudo isto? Mas como pretender que estes escritos in-
cendiários possam sacudir o animal humano que, por hábito mi-
lenário, está curvado na terra, onde está o seu pasto? É natural
que ele não compreenda e jogue para longe essas fastidiosas
questões, tornando a olhar para a terra, onde estão todas as suas
alegrias, das quais não pretende abrir mão. O mundo do evoluí-
do é para ele um superconcebível que não lhe desperta nenhu-
ma ressonância, nenhum desejo. É inútil mostrar a um jumento
os quadros de Rafael. Estes não lhe dizem respeito, estão fora
da sua órbita, e ele voltaria para a sua cocheira. E mais, para
ressurgir no espírito, coisa longínqua e incompreensível, teria o
homem de enfrentar a consumação do corpo até à morte, daque-
le corpo que para ele é toda a vida? Loucuras!
Mas, quando o evoluído pretende escapar da dor, escapará
de verdade? Como escapará, se a sua vida é a mais espinhosa,
se é toda feita de renúncias e de dores? Que vida é a sua, se es-
tá baseada na destruição de tudo o que é humano? Começa-se
não com um abrandamento, mas com um redobrado peso de
sacrifício. A dor fica, aumenta até; a evasão é um sonho, nin-
guém foge. Começa-se mal, e a coisa ameaça acabar pior. Co-
mo se pode pretender que gente de bom senso siga semelhante
caminho? É natural que ninguém pense assim. As ilusões da
Terra podem ser ilusões, mas também o são as do céu, então
tudo dá na mesma e uma coisa vale a outra. O evoluído diz que
vence. Mas vence verdadeiramente? A vitória vem depois da
morte, no mistério, em um mundo muito problemático. E se,
ao contrário, ele perde? Quem controla tudo e nos assegura al-
go? Quem nos indeniza dos danos? Que lástima então haver-se
sacrificado por nada! Ao menos quem gozou, gozou, e isto,
conquanto seja pouco, ninguém lhe pode tirar, seja o que for
que depois aconteça no futuro. É tão intrincado o problema da
vida! Nada há de seguro. Tem razão então o epicurista em ar-
rancar os maiores prazeres que possa desta vida avara e amar-
ga, em querer gozar logo, haja o que houver depois. Há uma
lógica, e que lógica, na sua filosofia! E depois, tanto para o
evoluído como para o involuído, tudo tende a resolver-se na
dor. O gozo será uma alegria roubada, mas dado que outra coi-
sa não é possível obter e que uma felicidade completa e eterna
não é alcançável, faz-se o que se pode. Enfim, tudo é ilusão
para todos. Se a evolução, em lugar de uma alegria longínqua e
hipotética do lado de lá, com uma barreira de dor maior, ofere-
cesse logo uma alegria vizinha e segura, acima de tudo segura
e sem aquela barreira, naturalmente todos correriam para ela.
Mas essa evolução se opõe à natureza humana e aos seus ins-
tintos fundamentais. Lógico é que, assim, seja evitada, pois
não oferece senão fadiga e dor. Dessa mercadoria temos supe-
rabundância. A natureza humana formou-se para ser levada à
alegria. Como se pode pretender que vá para uma alegria que,
ao menos nos seus primeiros graus, é feita de dor? Esse é um
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
contrassenso inaceitável. É natural que o homem ache que a
evolução é extremamente repugnante. Nem é sua a culpa se o
mundo e ele próprio foram construídos assim.
Mas, enfim, somos feitos de estômago. Para que negá-lo?
As nossas principais funções são animais, e não espirituais. Se
temos o corpo, é para gozá-lo, e não para atormentá-lo ou su-
focá-lo. É verdade que, à força de experimentar com esses
meios e nessa linha, um dia nos cansaremos, e a humana insa-
tisfação procurará algo além. Mas que importa o amanhã! So-
mos positivos e atentamos no que é hoje, e hoje é assim. Que
nos importa se, num dia longínquo, virá um reino do céu, onde
impere o bem? Hoje vivemos no reino da Terra, onde impera o
mal. Já que aqui estamos e não escolhemos vir para aqui, de-
vemos aprender a saber viver neste reino do mal. Mas que he-
roísmo haveis de pretender desses homens que não são mais
que ventres ambulantes! A maior parte das pessoas, a parte sã
e equilibrada da sociedade, nem cogita desses problemas. Ela é
como Deus a fez: carne que vegeta. Às vezes, aparece aqui ou
ali uma pequena chamazinha de espírito, mas é logo utilizada
com bom senso, para fins práticos e utilitários! Sim! Há os
ideais, mas justamente porque se tornam utilíssimos para en-
ganar a gente. Quantos não se fazem seus intérpretes e divul-
gadores com esse fim! É tão lógico isto, tão justificado em um
mundo utilitário como o é o nosso! Tudo deve servir para do-
minar, e, para tanto, os ideais são utilíssimos. Assim é natural
que cada um sustente só aquele ideal com que se pode enalte-
cer, condenando os outros, desde que tudo deve servir para si,
e não para os outros. Também é natural que dos princípios do
bem se haja de fazer estrita observância da execução sobretudo
nos outros; que a aplicação da virtude comece sempre neles,
para serem, assim, facilmente subjugados. Há as religiões, dá-
divas do céu, para guiar os homens para a salvação. Mas, nesta
baixa atmosfera terrena, se querem sobreviver, também elas
têm que se adaptar à baixeza humana, que aqui embaixo, quei-
ra-se ou não, é a mistura de todas as coisas. Não é conveniente
destruir essa acomodação, que é resultado de um trabalho mi-
lenário de tantas gerações e corresponde ao fim, que, aliás, não
é facilmente alcançado, de tornar suportáveis na Terra as uto-
pias do céu. Não falemos destes tantos espiritualismos, reduzi-
dos hoje a um aristocrático esporte de moda, a um substituto
erótico, para distração de salões.
Dizeis vós, idealistas, que possuís a verdade e a anunciais
ao mundo. Mas que verdade? Ela é bem diversa nos fatos. O
mundo possui uma verdade sua, e bem diferente. Na Terra, ela
é simplíssima: destrói-se quem a contraria e dela discorda. A
verdade está em que o vencedor tem razão e quem perde está
errado; ele possui a razão só pelo fato de ter sabido, com a for-
ça, fazer calar o mais fraco. Este não tem mais voz, não pode
mais falar, é inútil enfim que ele tenha um pensamento próprio.
A vida discute, despedaçando; faz calar, estrangulando. Lógica
estridente. As proposições do raciocínio constituem outros tan-
tos golpes e alcançam as conclusões esmagando o antagonista.
Método persuasivo. O direito de ditar a lei e fazer as normas
compete ao vencedor; dele é o direito de fazer a verdade a seu
modo e a vantagem de impô-la. A única verdade dominante na
Terra é a do vencedor. Não existem verdades absolutas e uni-
versais, mas só particulares, relativas aos interesses de quem
possuí os meios para impô-las; são feitas por ele e para ele. Po-
de ser esta a lógica da besta, mas o vencedor com qualquer
meio, aquele que há demonstrado ser o mais forte, é o que ver-
dadeiramente tem razão na vida. Ele representa a verdade, e por
quê? Somente porque venceu. A obediência lhe é devida, per-
tence-lhe de direito. Segundo a lógica animal do plano biológi-
co humano, compete-lhe a determinação dos valores. A vida
procura o vencedor e tudo lhe concede, porque dele espera tu-
do. Biologicamente, a verdade é a afirmação egoísta do próprio
eu. Por que se deve condenar e combater o egoísmo num uni-
11
verso egocêntrico por sua própria natureza, no qual tudo vai ter
a Deus? Não é o homem feito à sua imagem e semelhança?
Pois bem, na sua pequenez, ele o imita. O homem que, com
qualquer meio, triunfar sobre todos, será o herói e virá a ser
deificado. Os vencidos beijarão seus pés. Esta é a lei da Terra.
A ele pertence o direito de ter razão e de fazer a verdade, de
modo egoísta e exclusivista, deus da luta e da vitória, intransi-
gente e ciumento como o antigo Deus da Bíblia. Uma vez, tam-
bém, o Deus único era feito assim. Pois bem, igualmente, o
homem pode ser feito assim, conforme as mesmas leis. Diante
dele, a vida prostra-se e adora pelo mesmo princípio único do
mais forte; princípio que, na fase involuída, o homem aplicou a
si como a Deus, a quem o homem faz à própria imagem e se-
melhança. Os mais fracos, os vencidos, ficam verdadeiramente
persuadidos que, nesse mundo, o mais forte, o vencedor, é o
melhor e pode, enfim, representar a verdade. Mesmo ainda em
nossos tempos, igualmente involuídos, o vencedor, com o poder
da imprensa, do rádio e de todos os meios de divulgação do
pensamento, tem razão pelo simples fato de ter sabido fazer a
coisa e por ter demonstrado, assim, ser o mais forte e o mais
esperto. Basta isto para que ele adquira o direito de lançar as
ideias que mais lhe convêm, não interessando se têm ou não
qualquer valor ou significação, e de incutir nas massas as ver-
dades que quer, não importando se redundam em proveito ou
em malefício. As massas não possuem ideias próprias, não
compreendem por si mesmas, nem distinguem qualquer verda-
de, estão indiferentemente prontas a aceitar tudo; mas aceitar
enquanto debaixo delas haja a verdade do vencedor, a real,
aquela que as massas bem compreendem por instinto e pelo que
lhe dão razão, aquela que está debaixo de todas as verdades e
que as sustenta, isto é, o fato de que aquela é a voz do mais for-
te, daquele que venceu. Eis a verdade.
Esse é o mundo real, sólido e resistente, e querer refazê-lo
constitui verdadeira loucura. Se está feito assim, é sinal que as-
sim deve ser. Uma das provas está em que não se deixa mudar.
Não pode dar-nos altruísmo, porque está construído sobre o
egoísmo; nem paz, porque se baseia na luta; nem verdade, por-
que é feito de mentira. Não peçamos a esse mundo justiça, por-
que nele reina a força, nem uma economia de justiça, porque
nele os bens vão naturalmente às mãos dos maiores ladrões.
Como pretender ordem e disciplina se, nesse lugar, o maior me-
recimento está em rebelar-se e estar na oposição? Esse pode ser
o reino do mal, mas onde está o reino do bem? Sim! Consumir-
se-á o justo no caminho do dever, não obstante tudo acabará em
destruição. Inútil. Tenta-se o voo, para recair na terra. Procu-
ram-se vitórias, libertação, quer-se sair da prisão da vida, e
sempre se recai nela. A vida é esta. Inútil debater-se. Além dos
seus limites não se pode ir. Ela é tudo para nós. Não se sabe vi-
ver senão dela. Idealismos piedosos e ridículos! As grandes
verdades não servem para nada. A vida esconde o seu mistério.
Ela age sem falar, sem nos dar explicações. Quando quer, fere-
nos como quiser, sem nos dizer o porquê. É inútil pensar, não
se subtrai nada. O pensamento é uma doença do espírito, o psi-
quismo do evoluído é uma hipertrofia patológica, um desequilí-
brio. É preciso matar o espírito, suprimir o olho da consciência,
que nos enfada com as exigências morais e revela tantos males
humanos, tão-só para assim torná-los mais sensíveis, sem, po-
rém, saber oferecer remédio. É inútil pretender poder e saber in-
tervir num mundo de leis fatais. Tem razão a nossa civilização,
que tende a nos estupidificar com a mecanização da vida e a
nos barbarizar completamente, cientificamente, com todos os
meios da técnica e da razão. O pensamento desenvolve-se para
acabar providencialmente suicida. A inteligência superior, que
nos conduz para fora da realidade terrestre, não só não serve,
mas também é um perigo para a vida. É preciso vencer no plano
material, onde hoje está toda a vida. Vencer de maneira mais
elevada não tem sentido; é inútil para quem deve viver na Ter-
12 PROBLEMAS DO FUTURO
ra. Importa resolver primeiramente os nossos problemas imedi-
atos e só depois os do universo, que estão longe. Este deve estar
em função nossa, e não nós em função dele. É melhor, então,
não pensar, não revelar, não descobrir. Tanto é assim, que os
resultados da ciência não servem senão para destruir. Melhor é
gozar. Tudo o que existe vale tão-só enquanto serve ao nosso
prazer. As grandes coisas do espírito estão afastadas, as peque-
nas, da Terra, estão perto. Na prática, estas são as maiores, por-
que estão vizinhas. É preciso nutrir-se, viver e gozar. Há tantos
meios para gozar e olvidar! Quando tu, que queres subir, tiveres
gasto todas as tuas energias pelo ideal e ficares abatido na Ter-
ra, o ideal abandonar-te-á, a vida rir-se-á de ti, como é natural
para com os vencidos, e esmagar-te-á. Besta és, e a besta torna
à Terra. O brado da tua alma é vão. A vida escarnece das tuas
explosões. E, na luta entre a besta e o anjo, pode acontecer que,
em vez de o anjo matar a besta, a besta mate o anjo.
Era tempo de abandonar os sonhos e de não enganar mais o
leitor com utopias. Era tempo de dizer esta verdade, mais ver-
dadeira, que está além das palavras, nos fatos. As religiões, a
cultura, a política, toda atividade material e espiritual, indivi-
dual e social, tudo é uma mentira, um pretexto, um modo de
camuflar a luta pela vida em procura do único fim, o próprio
bem-estar. Todas essas coisas são astúcias para, com um jogo
simulado, mascarar o jogo verdadeiro. E os ideais fazem parte
do jogo. Forma-se, assim, um consenso universal no desejo de
fazê-los entendidos como reais, sem que sejam de fato. Forma-
se um consenso na mentira, para a vantagem própria que daí
deriva, e isto basta para constituir a base de tantas instituições.
Assim, a autoridade e o poder que, em teoria, deveriam ser
função e missão, na realidade não passam de meios de explo-
ração. Não se explicaria de outro modo como as posições de
comando são tão cobiçadas e se travem tão ásperas lutas para
conquistá-las. Isto, certamente, não se faz por amor ao próxi-
mo. É assim que autoridade e poder, muitas vezes, são parasi-
tários, não obstante aqueles que os detêm procurarem dar a en-
tender que são úteis, protetores e produtores insubstituíveis,
justamente porque só assim podem, aparentando função e mis-
são, justificar suas posições. Se, depois, os ocupantes do poder
caem, fica-se deveras surpreendido pela verificação de que as
coisas prosseguem igualmente, mesmo depois de desapareci-
dos os tidos como insubstituíveis.
Assim se prega fé, honestidade, ordem, confiança, sacrifí-
cio, altruísmo, porque são úteis para o domínio. O ideal verda-
deiro é o rebanho a mugir, rebanho passivo, que se comanda
com menor esforço. O próximo não é um irmão, mas um inimi-
go. O próximo que mais se ama é o mais imbecil, é aquele que
é mais facilmente vencido. Qual fraternidade e amor! A vida é
rivalidade desapiedada. Para alcançarmos um posto, devemos
tirá-lo do vizinho. Ao menos confessamo-lo, não mentimos,
temos a coragem de jogar com cartas abertas. Se Deus existe,
Ele está no céu; por certo não está na Terra. A sua ordem, har-
monia e bondade não estão aqui embaixo Ele está longe de nós
e nós d'Ele. É preciso saber viver sem Ele. Somos chamados de
involuídos? Pois bem, este é o nosso orgulho. Somos feras, mas
fortes e audazes como as feras. É com a força que o homem
conquistou o mundo, e não com a piedade. Seremos demônios,
mas também é grande a nossa força e belo este nosso poder sel-
vagem. Esta é a vida do nosso nível, e como tal a aceitamos.
Com nosso calcanhar, alegremente pisamos sobre a cabeça do
idealista, que, traído por seus sonhos, cai na terra desfalecido...
Temos esse direito, porque, em nosso mundo, onde vive, ele é
um vencido. Esta é a verdade. Hoje estamos na época da liqui-
dação dos idealistas, liquidação dos que creem em qualquer
coisa que não seja o próprio desapiedado egoísmo. É inútil ser
forte no espírito. Quem é fraco no plano animal, na Terra, onde
está a vida, há de ser esmagado e suprimido. A destruição mate-
rial pela guerra nada é comparável à destruição maior, das al-
Pietro Ubaldi
mas. Se há loucos que seguem em sentido contrário, pior para
eles; tão logo estejam cansados, acabaremos com eles. Quem
pretende sair dos limites biologicamente assinalados de ataque
e defesa para sua vantagem, submetendo-se ao peso inútil do
ideal, biologicamente passivo, luxo inadmissível, vai contra a
vida, então é justo que esta o elimine.
A verdade destas afirmações é evidente, muito mais do que
as elevadas construções dos volumes precedentes. Muitos leito-
res irão regozijar-se agora, ao verificar o arrependimento do au-
tor, e dirão: finalmente ele compreendeu também ter errado.
Não é um espetáculo comum de um autor, réu confesso, reco-
nhecer o seu erro. E, assim, tudo caiu de chofre; do grande so-
nho nada resta; a realidade da vida retomou as rédeas e fez va-
ler os seus direitos, nivelou e devorou a superconstrução tenta-
da. Foi uma ilusão, uma mentira. Enfim, a loucura não é grande
culpa. A ilusão lubrifica a vida; a Terra é lugar de traições. O
homem pode encontrar-se em quatro posições: do vencedor que
acredita vencer, do desgraçado que se perde, do imbecil que se
contenta ou do evoluído que se sacrifica. Pois bem, cada posi-
ção se resolve igualmente em uma traição. Também o autor foi
traído; é natural. Mas, assim, desceu do céu e compreendeu
uma realidade que antes lhe escapava, sobre a qual ele hoje ba-
seia a sua novíssima concepção da vida.
II. A PERSONALIDADE OSCILANTE E
A VISÃO DE OUTRAS VERDADES
Qual é a significação do capítulo precedente? Que é que
aconteceu? Arrependimento, evolução, contradição? Será outro
o autor que fala? Que significa, no lógico desenvolvimento
construtivo resultante dos volumes precedentes, essa tão diver-
sa voz destruidora, que lembra Nietzsche e se parece com a do
mal? Ela exprime uma mentalidade que se encontra nos antípo-
das daquela dos escritos anteriores, uma psicologia não de
quem se eleva, mas do homem que se encerra no seu egoísmo e
tudo encara em posição egocêntrica. Como, depois de tanto
caminhar, encontramos aqui, aceita e levada a primeiro plano,
como verdade, a filosofia do involuído?
Observemos o fenômeno. Não podemos, por ora, demorar-
nos na refutação das observações precedentes. Somente o lei-
tor superficial pode vir a ser persuadido. Basta aprofundar um
pouco a questão, para obter pontos de vista e soluções diversas
e mais satisfatórias. Essas são dadas a cada passo nos volumes
precedentes, dos quais este é a continuação. O problema que
nos defrontamos agora é explicar como o autor possa ter pos-
suído, seja mesmo naquele breve tempo, uma verdade tão di-
versa da sua habitual; como lhe puderam parecer verdadeiras,
por um pouco, as vias da descida, em vez daquelas da ascen-
são, em que geralmente se move. Assim, é bom esclarecê-lo,
as páginas do capítulo precedente não constituem ficção literá-
ria, mas foram verdadeiramente sentidas como verdade por
quem aqui escreve. Devo também explicar que falo de mim
mesmo na terceira pessoa, pois separo-me completamente do
meu caso, que observo, destacando-o de mim e tornando-o in-
dependente, como se o fenômeno se passasse com outra pes-
soa. Para compreendê-lo, é necessário saber mudar a posição
psicológica, observando as coisas sob diversos pontos de vista.
Agora, o problema está em conhecer como uma mesma perso-
nalidade possa existir sucessivamente em diversos planos do
concebível, tomar deles exata consciência e chegar, enfim, à
visão de outras verdades. Para chegar a isto, é necessário, pri-
meiro, compreender o fenômeno da personalidade oscilante.
Os fenômenos biológicos são rítmicos. A onda, segundo a
qual a trajetória do seu desenvolvimento caminha, desenvolve-
se por vértices e depressões, por máximos e mínimos de inten-
sidade, por períodos de atividade e de repouso. Essa é uma lei
de oscilação que já observamos no desenvolvimento e decadên-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
cia das civilizações, no nascimento, juventude e senilidade-
morte do indivíduo etc. Tratando-se de um sistema de forças
equilibrado, deve haver proporção entre as duas fases, que, se
são opostas, são também complementares. É natural, enfim,
que, quanto maior é a altura atingida pelo vértice da onda, tanto
maior é a profundidade da sua descida. Ora, não se atingem as
superiores realidades do espírito senão nas horas de graça, em
que a vida oscila de tensão e potencial até alcançar o ponto
mais alto da evolução conquistada, isto é, no período de máxi-
ma intensidade psíquica, no vértice da onda, depois do qual de-
ve seguir um período de descida da luz nas trevas, uma precipi-
tação da consciência, um desabamento de um mundo. O ciclo
completo resulta de dois períodos evolutivos: um elevado, de
afirmação, e outro baixo, de negação. De resto, a consciência
não é fenômeno constante e, segundo o princípio da dualidade
que rege todos os fenômenos, compõe-se da sua fase lúcida e
da sua fase obscura, que se completam reciprocamente, com
funções opostas: a primeira de intuição sintética, a segunda de
elaboração analítica e de controle.
Assim, as grandes verdades e os ideais representam uma
alta meta longínqua, uma antecipação da evolução, ainda a ser
atingida, acima da realidade biológica atual; representam mais
o futuro que o presente, e o cântico do futuro é um som débil
no presente. Para ouvi-lo, é preciso aguçar a audição psíquica,
é preciso levar a própria consciência até ao alto potencial e às
altas frequências de onda, somente nas quais se pode perceber
as grandes vozes longínquas. Para antecipar o futuro biológi-
co, registrando a visão do mundo espiritual do futuro, é preci-
so atingir a alta tensão nervosa que abrasa e esgota. Só quem
vive esses fenômenos pode compreender que dinamismo bio-
lógico e que ímpeto de sensações eles representam; porém, se
eles enchem de entusiasmo quem os alcança, dando-lhe na ho-
ra inspirativa o senso de uma inusitada plenitude de vida, dei-
xam-no depois desfeito, como que incinerado pelo incêndio
vivido. Não é o espírito que se cansa, a parte do ser que está
no ápice da zona evolutiva, mas é a parte orgânica, inferior,
que está situada no fundo dessa zona evolutiva. Cansaço pelo
trabalho da catarse, que é mais sensível onde a vida vem a ser
abandonada, embaixo, correspondente à que paralelamente é
conquistada no alto. Mas o equilibrado dualismo do fenômeno
não se faz sentir só nessa direção. Pela mesma lei de equilí-
brio e dualidade, esse estado de hipertensão, período de alto
potencial, deve depois compensar-se em um estado de hipo-
função, isto é, num período de baixo potencial. Assim, à alta
tensão que, se prolongada, queimaria o organismo físico, se-
gue um período de relaxamento e de repouso. Tudo isto é ló-
gico e de acordo com as leis da vida.
Um tipo normal, em geral, é evolutivamente inerte e estáti-
co, portanto estavelmente equilibrado na sua fase animal, e não
na fase de transformação intensa; não é lançado para formas de
vida mais elevadas. Ele não se ressente, enfim, de oscilações e
desequilíbrios que, se podem parecer anormais, na verdade são
criadores. O tipo corrente, que não toca as alturas do espírito,
não pode de fato cair nesses estados de depressão, que são coi-
sa bem diferente daqueles patológicos, e somente quem não
compreendeu o fenômeno pode fazer esta afirmação. Para o
homem comum, as oscilações da onda são levíssimas, a sua
consciência se mantém mais ou menos estática no mesmo ní-
vel, portanto a sua visão é constante, de uma realidade que as-
sim lhe aparece única e sem contradições. A sua inteligência,
não tendo oscilações entre o supernormal e o subnormal, é pa-
ra ele quase exclusivamente um instrumento de luta pela vida e
esgota a sua função na defesa do corpo. É para isto que ele está
armado, e não para as conquistas biológicas; construído mais
para conservar-se tal qual é, do que para se arriscar nas gran-
des aventuras da evolução. Ele é mediocremente inteligente,
porém mais ou menos constante o tempo todo. Ele não encon-
13
tra na experiência das suas sensações esse fenômeno da oscila-
ção resultante de posições de transição e de tensões criadoras,
que estão fora do seu campo biológico.
A verdade do capítulo precedente é, também ela, uma ver-
dade, mas exclusiva do mundo inferior da Terra. O autor a sen-
tiu verdadeira numa hora de baixa tensão, na qual ele viveu na-
quele plano evolutivo. Isto nos antípodas das horas inspirativas,
em que ele pôde, ao contrário, sentir e registrar as verdades su-
periores do espírito, que fazem parte do futuro da evolução, ex-
postas em A Grande Síntese. Ora, se essas oscilações de poten-
cial nervoso e psíquico não estão corretamente adaptadas para
ajudar na luta pela vida, todavia são condição necessária para
atingir planos evolutivos mais altos, de onde os normais, equi-
librados no seu plano, são excluídos, ao menos até alcançarem
superações biológicas no futuro. Se essa oscilação pode ser
também dolorosa pelo permanente sentido de tempestade que
dá à vida, pelo contínuo acúmulo de criações e de ruínas, num
estado de elaboração ascensional que queima as etapas da evo-
lução bem como a vida orgânica, todavia somente assim, por
esse excepcional esforço, é que pode nascer a possibilidade, de
outro modo muito afastada, de atingir diversos aspectos da
consciência em diversos planos evolutivos e, assim, a visão de
outras verdades e o seu confronto. Lá, onde o homem comum
está fechado na concepção de uma só verdade, limitada ao seu
plano de vida, com poucos elementos de apreciação, podemos
obter em nosso caso uma vastíssima escala.
Com o avanço da evolução, essas ondas em que se acumu-
lam os períodos de luz e de treva, embora conservando a sua
amplitude, elevam-se sempre mais, o que lhes permite atingir
vértices sempre mais altos, avançando assim de conquista em
conquista para verdades sempre mais vastas e profundas. Ar-
quejando, o pobre organismo físico segue esse vertiginoso
curso de ascensão, que se faz cada vez mais acentuado, e tam-
bém ele, dessa forma, para adaptar-se às novas exigências de
vida impostas pelo espírito, deve sofrer a sua catarse. Esta,
por sua vez, permite ao espírito, que deve arrastar consigo o
corpo ao qual está ligado, avançar sempre mais, porque, trans-
formando o organismo pela adaptação, torna-o sempre menos
inapto para a respiração nas altas atmosferas rarefeitas e à vi-
da de alta potencialidade. Quem escreve fala de experiências
vividas, controladas por ele experimentalmente, a cada dia,
pois que esta é a grande aventura biológica que forma o con-
teúdo da sua vida. Trata-se, todavia, de sensações e experiên-
cias intransferíveis de homem para homem, e quem não se en-
contra nessa posição evolutiva não pode experimentá-las. Por
isto elas fogem à ciência positiva de hoje.
Assim se explica a contradição entre a verdade exposta no
capítulo precedente e as que foram anteriormente expostas nos
outros volumes ou ainda o serão depois. A contradição é dada
pelo contraste entre posições diversas, tratando-se de coisa tão
natural, que normalmente constitui a base da percepção. Só as-
sim se podem perceber verdades evolutivamente futuras, às
quais a maioria chegará somente mais tarde. Porém, justamente
porque o autor não é estático em nenhum plano, nem mesmo no
alto, a sua consciência pôde completar a oscilação que o levou
ao máximo de depressão da onda, isto é, ao plano da consciên-
cia terrena daquele homem que é ainda, em grande parte, ani-
mal. Porém, não sendo este para o autor senão o ponto mais
baixo da sua oscilação, o próprio fenômeno o leva logo a re-
montar aos planos mais altos e a sentir e afirmar verdades supe-
riores. Ao leitor oferecemos justamente, junto à análise do fe-
nômeno, a possibilidade de assistir a essa retomada ascensional
de consciência. Veremos, assim, no desenvolvimento conceptu-
al que segue, reconstituir-se lentamente a tensão e reaparecerem
sempre mais nítidas e vizinhas as verdades do espírito, de que
se afastou apenas por um momentâneo colapso. O exame de tal
desenvolvimento constitui o esqueleto deste volume, cujo an-
14 PROBLEMAS DO FUTURO
damento, por isso, é ascensional. Assim, serão expostos ângu-
los visuais progressivamente mais salientes, embora depois,
uma vez terminado o estudo do fenômeno psicológico, não nos
ocupemos mais de tratar da causa que o determina, mas somen-
te de pôr em evidência o seu resultado conceptual.
Veremos, dessa maneira, uma verdade continuamente pro-
gressiva, que se eleva aos poucos, até ao vértice, onde contem-
plaremos, no seu conjunto, o Criador e a Sua criação, para des-
cer depois aos problemas particulares, da síntese e análise. Isto
porque a consciência não pode se manter longamente na alta
tensão da síntese máxima e deve, depois, relaxar-se, para re-
pousar nas menores visões da análise. Na ascensão, o espírito
aponta para a unidade, o absoluto, com concepções sintéticas;
na descida, ele vê, mais que o conjunto, o particular, o relativo,
com concepção analítica. No fundo, ele não faz mais que per-
correr, ao longo da escala da evolução, o caminho de ida ou de
retorno que o ser percorre, ascendendo para Deus ou descendo
d'Ele. Nesse caso particular que agora observamos neste volu-
me, vemos refletido o esquema da estrutura do universo, con-
firmando que ele, como já o dissemos muitas vezes, está cons-
truído por esquemas únicos, de modo que, em cada caso menor
e em todas alturas, vemos reaparecer reproduzido o esquema
máximo Deus-universo. Assim o crescendo conceptual que se
seguirá não é senão a expressão da maior lei da vida, que é a
ascensão de todos os seres para Deus.
Mas, se esta é a meta para a qual se caminha, pela própria
transformação das visões que se obtêm na ascensão, poderemos
dar-nos conta da relatividade da nossa verdade. Não dizemos,
com isso, que não exista uma verdade absoluta ou que ela mude
à medida que progredimos. A verdade absoluta existe, o que
muda é somente a nossa percepção dela, é o aspecto subjetivo
daquele fato objetivo. Assim é que, para cada plano evolutivo
que atravessamos, achamos para nós uma verdade relativa diver-
sa, dependente do nosso ponto de vista e sua variação. Essas
verdades relativas parecem contradizer-se, entretanto comple-
tam-se. É preciso compreender esse conceito da relatividade das
nossas verdades, que estão em função do ponto de vista dado pe-
la nossa posição ao longo da escala da evolução. A verdade ab-
soluta, total, completa, nos escapa. Ela está em Deus, não no
homem. É a visão simultânea de todos os pontos e posições ao
longo da escala da ascensão. O homem, situado no relativo, não
pode perceber mais que uma verdade particular e relativa, apro-
ximada e progressiva, que, justamente por isto, está em movi-
mento e relacionada com a outra, absoluta e imóvel. Dessa for-
ma, o homem não pode compreender senão por sucessivas apro-
ximações a mesma e única verdade, que está somente em Deus.
Dessa maneira, todo plano tem a sua verdade, que, na sua
forma relativa, continuamente se retifica e aperfeiçoa. Assim,
uma forma que, em dado nível, vem a ser justa, pode tornar-se
injusta em outro mais elevado. Os valores e, portanto, os juízos
são diversos nos vários planos. Quem é sábio no plano da maté-
ria pode ser tolo no do espírito, e ao contrário. Dessarte, um
não-valor pode se tornar um valor máximo e ao contrário, se-
gundo a altura evolutiva da qual é observado e o mundo ao qual
ele se aplica. É assim que se explica a inversão evangélica dos
valores. O que na Terra é dor e derrota, mais no alto pode signi-
ficar redenção e salvação. Evoluindo, o valor das coisas muda,
como muda a verdade da qual ele depende. O corpo pertence ao
mundo, e o espírito a outro plano de vida. Eles têm duas verda-
des e leis diversas. O antagonismo que está em nós, quando o
espírito é forte, pode assumir violência tremenda. São duas vi-
das em luta, na qual a mais poderosa vence. Na maior parte dos
casos, o espírito dorme e, se acorda, é para o serviço do corpo.
Mas, no caso contrário, em que o espírito domina, nascem tem-
pestades apocalípticas que o homem comum não imagina.
A psicologia do capítulo precedente é a terrena, é a do invo-
luído, ignorante das leis da vida, cego diante da grande harmo-
Pietro Ubaldi
nia do universo, incapaz de agarrar as maiores forças, que lhe
fogem, fechado em uma pequena verdade limitada ao plano ter-
restre animal da evolução. Para poder fazer confrontos e dar-se
conta de uma parte maior da verdade universal, o autor devia
conhecer também aquela psicologia, atravessando-a toda, mes-
mo que fosse por um momento. Somente essa sua possibilidade
de ter consciência em planos evolutivos diversos lhe pode per-
mitir coligar as diversas verdades e levar para o plano humano
verdades próprias de planos superiores, que, naquele momento,
parecem erradas ou utópicas; com isso, pode-se ajudar a evolu-
ção, antecipando verdades que hoje estão ainda evolutivamente
longínquas, próprias de um futuro biológico ainda não alcança-
do. O produto da vidência de alta potencialidade pode ser imita-
do nas concepções mais turvas e menos ativas do plano de baixa
potencialidade ou de cegueira em relação àquela vidência.
É natural que a verdade mais baixa se revele feroz e infer-
nal quando vista de um plano mais alto, enquanto pode pare-
cer justa para quem, por evolução e sensibilidade, está pro-
porcionado àquela ferocidade. Assim se explica como a Terra
pode se assemelhar a um inferno aos mais evoluídos e o céu,
visto da Terra, pode parecer utopia; explica-se também como
a verdade inferior, que parece tão verdadeira no seu plano,
caia para o absurdo tão logo fique em contato com realidades
superiores. E que faria a primeira por si só? Permaneceria sem
esperança, sem futuro. E esse futuro está fatalmente implícito
na instintiva insatisfação humana, que exprime o impulso da
evolução, fazendo que, cedo ou tarde, tudo seja superado. A
vantagem está em saber achar a passagem da verdade inferior
para a superior, e essa é a função e missão dos mais evoluí-
dos, condenados a viver no inferno terrestre. Trata-se de pas-
sar para mais elevadas formas mentais, e só nisto pode consis-
tir o progresso para mais altas civilizações.
À medida que se evolui, a vida torna-se mais vasta e poten-
te, ampliam-se os horizontes do conhecimento e, portanto, do
domínio. O involuído vive, dia a dia, das pequenas coisas ime-
diatas, imprevidente, impulsivo, sem sabedoria e sem senso. O
evoluído domina a vida, sabe e calcula causas e efeitos longín-
quos, é previdente, reflexivo, sábio e sensato. O campo do seu
conhecimento, portanto de seu domínio, é muito mais vasto.
Ele sente, enfrenta e resolve problemas dos quais o involuído
não cogita. Este nem mesmo suspeita da presença do imenso
mundo que está além da sua pequena consciência, do qual há
nele algum germe, apenas assinalado, mas ainda não conquista-
do, perdido no inconcebível. Se bem que ele não compreenda
tudo o que o evoluído faz e diz, ainda assim este tem muitas
coisas a dizer-lhe, porque ele vê onde o outro ainda não vê e es-
tá mais adiantado no caminho da evolução, que todos devemos
percorrer. Ainda que estranha, incompreendida e desprezada, a
palavra do evoluído tem o valor e a potência de uma revelação,
porque manifesta novas zonas do pensamento do universo, traz
para a luz o que está recôndito e descobre o mistério. E o saber
nos guia ao poder. Conhecer os porquês da vida, possuir a solu-
ção dos problemas, agir com ordem, em vez de ao acaso, orien-
tado, e não desorientado, representa uma posição de grande
vantagem também para os fins práticos da defesa e da conquis-
ta. O involuído, que se apoia na força, não sabe que o pensa-
mento é o maior poder, capaz de vencer a própria força. Esta é
obtusa por si mesma, um desencadeamento brutal sem rendi-
mento, perdendo-se em erros e atritos. E a inteligência vence. O
pensamento é criador e, pertencendo a planos mais altos, domi-
na tudo o que lhe está abaixo, porque evolutivamente inferior.
O poder que procuramos com tanta fadiga na Terra vem a nós
espontaneamente, assim que saibamos subir.
Assim, o evoluído pode representar, em favor dos involuí-
dos, uma verdadeira função biológica, antecipadora e criadora
de valores. A vida o produz para esse fim e lhe confia a corres-
pondente missão. Desse modo, ainda que o seu sacrifício pela
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
utopia possa parecer tolice, é sempre um testemunho necessário
para dar impulso à vida. E, se esta o deixa morrer, é somente
para fazê-lo frutificar. Assim, a vida salva a melhor parte e, pa-
ra seus fins universais, consegue o rendimento maior. Desse seu
método de agir se conclui qual a importância dada à evolução.
Se nenhuma posição é mais criadora do que a do macho, nin-
guém mais do que ele se arrisca a ser esmagado. E ninguém é
mais macho do que o evoluído, que representa a potência ultra-
viril do pensamento, a função criadora e diretriz, colocada na
direção da ascensão, sem a qual as outras duas grandes funções
da vida, a conservação e a reprodução, tornar-se-iam estéreis.
A evolução tem os seus arautos, que ela manda à frente, ar-
mando-os mais do que os normais, a fim de que tentem o ignoto
com risco e perigo seus. A natureza não os protege exterior-
mente, modificando o ambiente para eles, mas os mune interi-
ormente pela premunição. A vida faz deles especialistas em
funções evolutivas, como antenas investigadoras e antecipado-
ras. Para esse fim, ela produz poucos exemplares de exceção,
enquanto a maioria, prudentemente, mantém-se em posições
mais recuadas e mais seguras. Ela, depois, os lança para a luta,
não aquela da competição recíproca entre os homens para a
formação de qualidades humanas, mas uma luta direta contra o
mistério e as forças biológicas, para avançar, conquistando
campos inexplorados. Assim é que o progresso avança com a
colaboração entre os mais e os menos evoluídos. A vastidão e a
profundidade dos problemas que o homem se propõe e resolve,
a elevação dos mundos com que ele chega a se pôr em contato e
a viver, são índice de seu grau de evolução, o que significa
também o grau de autonomia, poder, segurança e felicidade que
o homem alcançou. A vida é sempre utilitária, e o progresso,
que também custa fadigas e riscos, deve trazer uma melhoria. A
sabedoria e a sensatez não constituem um fim em si mesmas,
mas um meio para constituir um modelo, dado que o poder e o
domínio não podem ser concedidos senão a quem deles fizer
bom uso. É dessa forma que a Lei quer que a vida floresça.
Com a evolução, o jogo da vida, de curto e míope, qual é
para o involuído, limitado aos planos inferiores, se transforma
em um jogo sempre mais amplo e complexo de longas e amplas
realizações. O homem, então, passa a viver em função de um
sempre maior círculo de seres. A sua esfera de ação se expande
no espaço e no tempo, descendo sempre mais profundo na es-
sência das coisas. O involuído é impotente para viver uma vida
assim vasta; não sabe usar senão dos poucos elementos de que
dispõe e nada mais. Enquanto ele, pela assimilação das tão ne-
cessárias experiências, não estiver amadurecido para novas
formas de vida, delas estará excluído. Desconhecendo o com-
plexo jogo das forças do seu destino e a técnica do seu funcio-
namento, ele deverá aceitá-lo como fado inexorável, sem com-
preendê-lo nem assimilá-lo, enquanto quem as conhece torna-se
senhor dele. Ignorando os fios que ligam causas e efeitos, ele
não sabe estabelecer aquelas conexões que explicam tantos fa-
tos e que, para outros, permitem a previsão. O homem de hoje
ignora a solução dos problemas fundamentais da vida, de modo
que possui bem poucos meios para defender-se dos dolorosos
efeitos de seus contínuos erros, que, dessa maneira, não são re-
solvidos e eliminados, ensejando que venham a ser continua-
mente semeadas novas causas. Estas o homem de hoje vai pro-
curando em tudo, nos outros e até mesmo em Deus, que chama
de injusto, sem saber que elas estão nele próprio. Ele cria à sua
volta um caos, perde toda a confiança na ordem do universo, na
bondade e sabedoria das leis da vida, e procura a salvação na
psicologia da vantagem imediata. Então resultam posições ins-
táveis, porque usurpadas, desequilíbrios e ruínas, ilusões e do-
res. A vantagem imediata, o sucesso rápido que não foi ganho
antes, não pode ser senão traição. Assim, em baixo há sempre
mais o estridor da luta, enquanto, no alto, a Lei exprime as
grandes harmonias da criação.
15
III. EXPERIÊNCIAS EM BIOLOGIA
TRANSCENDENTAL
Depois de haver sumariamente traçado no precedente capítu-
lo a direção do nosso caminho pela via ascendente que, à seme-
lhança do grande caminho evolutivo do ser, nos propomos se-
guir neste livro, é necessário, antes de continuar, completar com
uma visão psicológica mais exata aquilo que já acenamos no
começo a respeito do fenômeno da personalidade oscilante entre
vários planos de evolução e de consciência, com a respectiva vi-
são das várias verdades. Esse salto do eu, do vértice da onda pa-
ra a profundidade das suas depressões e ao contrário, essa preci-
pitação da alta à baixa potencialidade e a subida em sentido in-
verso, quais as sensações que, além da visão dos diversos planos
da verdade, produz em quem vive o fenômeno, como acontece
esse fato, como se explica, qual o seu significado biológico na
economia da vida? Quem escreve procura documentar aqui,
através da própria experiência, o estranho fenômeno por ele vi-
vido, aprofundando assim o complexo problema já tratado da
personalidade humana, para o qual enviamos os leitores, indi-
cando-lhes o final do precedente volume, A Nova Civilização do
Terceiro Milênio4. Tornar-se-á assim mais aclarado o fenômeno
inspirativo, já examinado no volume As Noúres.
O mundo ideal, que o evoluído antecipa nas suas visões, não
é uma realidade que haja alcançado sua manifestação em nosso
ambiente terrestre. Aqui, aquele mundo superior não existe senão
como miragem, utopia, no estado potencial de futuras realiza-
ções, como é o da árvore na semente, isto é, o estado de uma coi-
sa que poderá ser, mas que ainda não é. Não existindo em nosso
mundo como realidade concreta e objetiva, essas verdades supe-
riores não são suscetíveis de exata percepção e de experimenta-
ção, o que as torna irreais, fantasias, ilusão. De fato, na Terra,
elas são uma miragem, uma projeção de uma realidade longín-
qua, porém plenamente objetiva para planos evolutivamente su-
periores ou para quem saiba conscientemente encontrá-las. Essas
realidades espirituais, portanto, podem ser exatamente percebidas
e experimentadas em estados de consciência de alta potencialida-
de. Então, enquanto o observador fica nessas condições, é possí-
vel explorar aquele mundo ignorado, da mesma forma como se
explora a realidade concreta do nosso mundo terreno através dos
sentidos comuns. Isto pode ser bem compreensível para todos,
pois é sabido que tudo o que nos circunda toma uma certa apa-
rência somente em função dos nossos meios sensórios e que,
quando estes mudam, essa aparência pode mudar completamente.
O método inspirativo ou intuitivo aqui usado por quem es-
creve, meio de pesquisa que ele atingiu pela evolução de suas
qualidades de sensibilidade, é justamente o que lhe permite
atingir conscientemente planos superiores de vida e, num esta-
do supernormal de percepção, levar a cabo observações, experi-
ências, crítica e registro das soluções dos problemas focaliza-
dos. As melhores páginas de toda a obra, da qual este volume
faz parte, foram obtidas com esse método. É verdade que ele
não pode ser usado por todos, como os comuns meios de pes-
quisa. No entanto é compreensível a contribuição que pode tra-
zer para o conhecimento esse inusitado instrumento, que é me-
todicamente usado desde alguns anos, numa produção orgânica
conceptual que haverá de ser compreendida somente quando a
obra for completada. Tratando-se de um caso de exceção e não
tendo a ciência resolvido tais problemas, esse método veio a ser
confundido com a mediunidade, com a ultrafania em transe,
com o espiritismo etc. Mas, aqui, não existem fenômenos físi-
cos nem transe. O transmissor se funde em colaboração com o
receptor numa obra orgânica em que, cientificamente, é enfren-
tado, inclusive como síntese, o campo do saber humano, para
dar orientação e solução aos problemas mais árduos e vitais.
4
Cap. XXVII e XXVIII. (N. do T.)
16 PROBLEMAS DO FUTURO
Nada há de estranho que, nessas condições especiais e com
esses meios, seja possível alcançar o conhecimento de outros
planos de vida, onde o real e objetivo não é a matéria, mas sim o
espírito, e obter a expressão daquela realidade imaterial por trás
de todas as formas, que são regidas por ela e não passam de uma
sua manifestação exterior. É desta forma que o imponderável
emerge do mistério e, visto com os olhos do espírito, assume a
mesma solidez que a realidade concreta apresenta aos olhos co-
muns. Assim a vida, percebida com outros meios, revela-se di-
versa, e o significado e o aspecto das coisas mudam completa-
mente. Então o nosso mundo, que se apresenta a nós como rea-
lidade em face do espírito, torna-se ilusão, enquanto o mundo do
espírito, que nos parece sonho, aparece como realidade.
Nós nos movemos de fato entre duas realidades, cada uma
das quais parece ilusão se observada do ponto de vista da outra.
No final do volume precedente, A Nova Civilização do Terceiro
Milênio, descrevemos os dois caminhos que levam para as duas
realidades, a primeira, por percepção direta exterior, a segunda,
por percepção inversa interior. As chamadas criações do espíri-
to não são mais do que percepções de realidades evolutivamen-
te mais elevadas, registradas por meio dessa percepção interior.
Dessa maneira, tanto no campo científico como no artístico, o
gênio nos mostra, sem transe e com potência de resultados que
superam aqueles da comum ultrafania, haver tido contato com
realidades que não são da Terra, sendo que até estas, que sem-
pre tocamos com a mão, desfazem-se no imponderável quando
observadas com a análise penetrante da ciência moderna,. Ve-
remos isto melhor no capítulo ―As últimas orientações da ciên-
cia‖. Desse modo, a estabilidade da matéria se reduz, em última
análise, à simples constância dos princípios diretores abstratos
que a regulam. Isto confirma o conceito acima exposto da com-
pleta relatividade do nosso conhecimento, visto ser óbvio que
os axiomas que colocamos como base de seu edifício estão em
função dos nossos meios sensórios e são dados por um consen-
so derivado da semelhança entre esses meios. A compreensão
entre os seres se dá enquanto e porque são feitos do mesmo
modo, de outra forma eles não se compreendem mais. Certo é
que deve haver uma realidade última que seja objetiva em si e
por si. Mas o que ela seja na sua absoluta objetividade, além de
todas as formas, ignoramos. Esta última realidade verdadeira,
que está além de todas as aparências relativas, deve ao menos
possuir, relativamente aos meios de observação, tantos aspec-
tos objetivos quantas são as reações e reflexões que podem
produzir em todas as possíveis formas de consciência. Não
vemos que o nosso estado físico e psíquico, assim que muda,
produz em nós sensações diferentes? E não o julgamos, então,
como uma realidade diversa? A absoluta realidade nos escapa
completamente. Não somos senão caminheiros do relativo, pa-
ra nele caminhar sem parada, sem nunca poder exauri-lo. E,
mesmo avançando em nosso caminho evolutivo, enquanto o
campo do nosso relativo não muda, não possuímos nele senão
alguma oscilação, que serve para experimentarmos a nossa vi-
da. Verdades definitivas e estáticas, pois são impossíveis na
Terra, onde há somente progressivas aproximações do incon-
cebível absoluto, que não nos pode aparecer senão como um
ponto de referência, porém dele, caminhando no relativo, pro-
curamos sempre mais avizinhar-nos.
As duas realidades, exterior da matéria e interior do espírito,
são os dois extremos que confinam o atual concebível humano,
entre os quais, em ascensão e descida, move-se a observação da
personalidade oscilante aqui estudada. Embora, por razões sen-
sórias, a primeira realidade da matéria venha a ser considerada
a mais verdadeira, perguntamo-nos a que ficaria reduzida a so-
ciedade humana se fossem suprimidas as realidades imateriais
do mundo moral e ideal, onde estão o bem e o mal, o sentimen-
to, a fé, o pensamento, a arte e a própria ciência, produtos per-
tencentes a um outro mundo, que, mesmo perdendo-se no im-
Pietro Ubaldi
ponderável, inegavelmente se projeta em manifestações bem
sólidas e tangíveis também em nosso mundo material. Os sím-
bolos, as bandeiras, as imagens, veneradas representações do
imponderável, não são criações ou convenções arbitrárias, mas
sinais e formas nas quais a maioria reconhece uma realidade in-
terior, outro tanto verdadeira. Se o consenso não se houvesse
formado antes, em torno de uma substância interior, ele não se-
ria possível depois, em torno da forma exterior que a represen-
ta. Certas afirmações de fé coletiva não são artificiais; elas es-
tão além de todo poder humano de criá-las e mantê-las e têm
uma resistência que, muitas vezes, falta na realidade concreta.
Podemos até perguntar-nos se não será essa própria realidade
interior, relegada entre as ilusões, que plasma o mundo humano
e, através desse, também o físico. Não está, talvez, nesse íntimo
imponderável eu, que tudo deseja plasmar e marcar sem limites,
a maior força do ser? Se pudesse, não quereria dar uma expres-
são própria em todo o universo?
Era necessário, com tudo isso, explicar como as afirma-
ções ideais que iremos expondo respondem, ainda que pare-
çam utopias, a uma potente e objetiva realidade interior. É es-
ta que, em qualquer caso, sustém tudo. Sem esta realidade in-
terior, que é a alma das coisas, a forma cai como coisa morta.
A instintiva necessidade de evoluir faz com que também o in-
voluído procure essa realidade interior nas coisas, cuja exis-
tência somente ela justifica. Em todos está radicado esse ins-
tinto de procurar em tudo uma substância espiritual, repelin-
do-se tudo o que não se torna vivo e vital por essa substância.
Somente nisto é que está a potência destes escritos. A base do
consenso que se forma e sempre mais se formará em torno de-
les é dada pelo regozijo de tantas almas ao se encontrarem
nesse mundo interior de onde surge a vida. Uma fantasia ou
criação individual, não mantida por uma completa aderência e
mais potente realidade interior, não acharia eco nem corres-
pondência nas almas e ficaria incompreendida, sem ser ouvi-
da. O consenso, além de todo raciocínio, é dado pelo instinto
que, super-racionalmente, sente que aqui não é apenas um
homem falando, mas sim a vida universal respondendo. É nes-
te mundo interior que o escritor se colocou e é para lá que
conduz os seus leitores. E estes, inconscientemente, vibram,
reconhecendo em si mesmos estas afirmações, em que a pró-
pria vida fala. Eles percebem ter encontrado quem soube ex-
primir a voz que sentem vagamente ressoar também neles.
O organismo que opera tais percepções e registros é o espí-
rito, situado no plano da realidade interior, no polo oposto ao
corpo, situado na realidade sensória exterior. Sendo o espírito
um organismo imponderável, a sua anatomia ainda nos foge.
Todavia podemos sumariamente concebê-lo como uma unidade
dinâmica radiante, existente em uma dimensão superior à nossa
de espaço-tempo. Trata-se de um organismo de forças equili-
bradas e hierarquicamente coordenadas, segundo leis que po-
demos analogicamente deduzir do funcionamento dos outros in-
finitos organismos do universo, inclusive do físico humano. O
ignoto pode sempre ser explorado, assumindo como segura a
hipótese de trabalho indicada pelo princípio de analogia, porque
o universo é unitário, regido por esquemas únicos, reconduzí-
veis a um tipo central único, que se repete em todas as alturas
evolutivas e em todas as formas e combinações possíveis.
Já explicamos em A Grande Síntese a evolução das dimen-
sões. Podemos assim dar-nos conta de qual seja o plano de
existência em que devemos procurar o espírito. A sua caracte-
rística principal é o dinamismo. E isto é natural, já que a po-
tência aumenta com a elevação do grau evolutivo. Esta unida-
de é vibrante; nisto está a sua vida, o seu modo de existir; nisto
está o elemento fundamental da sua individualização. O espíri-
to, por sua natureza, é teletransmissor e telereceptor, sendo de-
finível não por uma sua forma física, mas por uma frequência
de vibrações e por um tipo e comprimento de onda. No futuro,
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
a personalidade humana não será individualizada por caracte-
res somáticos, mas psíquicos. A identidade de cada um será
expressa por um diagrama, definindo o tipo pela trajetória e
frequência da onda individual. Um novo mundo de radiações,
que hoje não imaginamos, invadirá a nossa vida quotidiana. A
posição do indivíduo será determinada pelo próprio tipo de vi-
bração, resultante dos pensamentos e atos dominantes, e a
convivência social será, em grande parte, um problema de sin-
tonia. Esses são os primeiros passos da futura evolução huma-
na. A nossa existência tornar-se-á sempre menos física e sem-
pre mais psíquica, nervosa, espiritual. Trata-se de uma expan-
são imensa da personalidade humana, que lembra aquela atin-
gida pelo ser quando, da imobilidade da planta, alcançou a
mobilidade do animal, realizando assim a possibilidade de in-
finitas novas experiências, base de novas e amplíssimas ascen-
sões. O ser existe até onde alcançam os seus meios de percep-
ção e, tornando-se sempre mais espírito, amplia este campo,
alcançando assim uma imensa expansão da personalidade, que
agiganta o seu campo de ação e o seu poder de domínio. Quan-
tas realidades, quantas experiências e, com isto, quantos novos
meios de elevação poderá amanhã realizar um ser que, além
das atuais escassas possibilidades sensórias, poderá alcançar
uma telepercepção e uma telecomunicação radiante! Então, os
atuais limites do concebível se ampliarão para dar lugar a for-
mas de existências hoje insuspeitas. Os evoluídos, que já se
encaminham por esse lado, sentem o corpo não como um meio
de expansão e de experimentação, mas sim como um limite à
vida, uma prisão da qual se deve fugir. A evolução representa
para todos, em todos níveis, uma expansão vital.
Procuremos observar sempre mais a fundo essa biologia
transcendental, na qual a própria vida do corpo, gradativamen-
te, evolui para a do espírito, que dela é o resultado e a meta.
Podemos fazer isto dispondo dos princípios, dos meios e dos
métodos acima expostos. Certo é que essa catarse biológica po-
de implicar, como efeito colateral e secundário, um turvamento
do equilíbrio da normal e medíocre ―mens sana in corpore sa-
no‖5. Isto porque a transformação se dá com dano do corpo
(atrofia), em proveito do espírito (hipertrofia). Desequilíbrio,
porém, que se reequilibra gradativamente em outros equilíbrios,
para atingir o superior equilíbrio de uma nova fase evolutiva.
Procuramos dar a documentação experimental de tais fenôme-
nos de biologia transcendental vividos pelo autor. No homem
de tipo médio, funcionamento orgânico e psíquico se equili-
bram e, assim, o diagrama do tipo da onda psíquica individual
exprime uma trajetória e frequência medianas e quase constan-
tes. A psique esgota a maior parte das suas funções em ativida-
des relativas à vida física do corpo. A personalidade é estática,
sem saltos evolutivos. Os planos superiores da vida estão, por
isto, fora do concebível e da experiência.
Mas, logo que, por maturação, ao término de longos períodos
experimentais, o registro e assimilação dos seus resultados estão
completados e há saturação do dinamismo daí resultante, inicia-
se então, no campo dado pelo organismo de forças constituído
pelo espírito, que se atinge somente através do amadurecimento,
um deslocamento no equilíbrio daquelas forças, tendendo a des-
locar o baricentro evolutivamente para mais alto. Esses conceitos
espaciais constituem pura imagem, dado que o fenômeno se veri-
fica em dimensões superiores. Substancialmente, trata-se de des-
locamentos cinéticos da substância, onde se efetuam os registros
daquelas experiências que, depois, formam as qualidades instin-
tivas adquiridas, ideias inatas posteriormente inseridas na perso-
nalidade, como suas características, que a individualizam. Não
entramos aqui no problema de sermos, assim, filhos dos nossos
pensamentos e ações no passado, nem naquele outro, de que já
tratamos, do nosso destino, que é a sua consequência.
5
―Espírito são num corpo são‖. (N. do T.)
17
É assim que se inicia de fato a hipertrofia psíquica, encabe-
çando a evolução para aquele determinado tipo. Hipertrofia
porque a vida é uma contínua experimentação, que nutre o ser
em sentido evolutivo, e tudo que se nutre armazena dinamismo
e deve, por isto, desenvolver-se. Mas, pelo dualismo e equilí-
brio universais, no polo oposto, isto é, na cauda da evolução,
deve ocorrer um correspondente afrouxamento no metabolismo
vital, um hipofuncionamento, tendente à atrofia de qualidades e
órgãos correspondentes, que o exprimem. Tudo isto ficará
abandonado no passado, do qual não sobrevivem senão ruínas
no organismo físico e no subconsciente. Veremos mais adiante
que a matéria, em seu último elemento, não é mais do que um
pequeno feixe de ondas e se reduz, assim, a uma frequência on-
dulatória ou vibração, o que a torna capaz de formar a vida e os
vários tipos biológicos. Então, a todo salto da personalidade pa-
ra diante, em direção a futuras formas, sempre mais psíquicas, a
onda individual conquista uma frequência, um potencial (inten-
sificação cinética e potência dinâmica) e, com isto, um vértice
evolutivo sempre mais altos. À maior tensão biológica nesse
plano corresponde uma paralela depressão no plano físico. O
organismo físico sofre então agonia e morte, gasta-se ardendo,
para ressuscitar como organismo psíquico, num processo que
lembra a histólise do inseto. O fenômeno foi vivido por muitos
pensadores, artistas, místicos e santos, os quais, porém, não se
deram ao trabalho propositado de observá-lo introspectivamen-
te, com psicologia analítica e orientação científica moderna. O
conceito de morte e ressurreição, de sacrifício da vida física pa-
ra o triunfo da espiritual, é fundamental nas religiões e, especi-
almente, no cristianismo. Se a humanidade o sentiu, fica prova-
do que ele tem um significado biológico universal.
Ora, se, nesse processo, a vida no plano físico vem a ser su-
focada, no plano espiritual ela cresce em triunfo. Isto é total-
mente lógico para quem conhece os métodos e a economia da
vida, de compensação e equilíbrio: sempre criar e jamais procu-
rar uma renúncia senão para compensá-la com uma conquista.
E é justamente nos momentos de graça, em que se alcança nes-
se processo a fase de hipertensão, de máxima frequência, que o
sujeito pode perceber, por intuição, o que ao equilibrado normal
está impedido. Mas, pelas mesmas leis mencionadas, a vida de-
ve retrair-se das posições demasiado avançadas, que, se persis-
tissem, ameaçariam definitivamente a estrutura, somente sendo
possível a retomada depois do reequilíbrio das posições mais
embaixo. Assim, a tensão deve voltar a descer, mas isto para
novamente se elevar mais tarde. Nessas oscilações, as novas
posições instáveis devem estabilizar-se gradualmente, depois de
haver assimilado experimentalmente todos os elementos consti-
tutivos. Entretanto, por compensação, deve se dar uma queda,
que é ignorada pelo tipo normal; deve haver uma descida pro-
porcional à subida, para um nível inferior ao normal, uma caída
em hipotensão, depressão ou colapso, em que o sujeito é menos
inteligente do que o tipo médio. Ele, então, aparecerá como um
vencido na luta, e o seu caso será tido como patológico. Mas
ele não o é perante a vida, que o retomará num lance ainda mais
potente, sempre mais para o alto, enquanto o normal ficará
adormecido na sua mediocridade. Dos dois tipos, somente o
primeiro é o verdadeiro vencedor.
Assim, a evolução avança para uma progressiva expansão
da personalidade, por contínuos ensaios e estabilizações em
mais altos níveis espirituais. A oscilação entre máximos e
mínimos do concebível não é estéril, porque ela nunca se re-
pete idêntica, mas cada vez toca um vértice mais alto e desce
a uma depressão menos baixa. Desse modo, todo o sistema
caminha para formas de vida mais elevadas. Se, de um lado,
essa oscilação significa conquistas sempre mais vertiginosas,
é, de outro lado, constituída de quedas pavorosas. Se temos
os momentos de expansão paradisíaca, temos igualmente os
de desânimo e agonia. Quem vive o fenômeno sente esse res-
18 PROBLEMAS DO FUTURO
piro evolutivo da personalidade nas duas inversas fases de
expansão e contração de consciência. Primeiro, um dilatar-se,
quase um explodir do eu além dos limites comuns da vida,
com uma triunfal expansão de alegria; depois, um abismar-
se, um precipitar-se, retraindo-se nas formas comuns da vida.
Esse retroceder involutivo é terrificante. A superconsciência
atingida inicialmente parece desfazer-se em cinzas, o que dá
ao eu uma angústia sem nome, uma sentida saudade do gran-
de bem perdido, como conhecimento, poder e liberdade, num
choro salutar, porque nele se aninha o desejo criador de no-
vos ímpetos e a necessidade de realizá-los a todo custo.
Então, purificado por essa dor necessária, transformado,
livre das escórias, tornado digno de novas ascensões, o eu res-
surge de suas cinzas para se lançar sempre mais para o alto. A
elaboração evolutiva consiste exatamente nessas anulações e
reconstruções do eu. Há como que uma desintegração e rein-
tegração da personalidade. Definir tudo isto como patológico
é extremamente fácil, mas nada explica. Embora muito estra-
nho, um estado do qual resultam potenciais criadores de ta-
manho porte é desejável, e considerá-lo patológico seria como
definir patológicas as dores do parto. Permanece o fato de que
a reintegração da personalidade se processa regularmente e
sempre para um nível mais elevado. Para bem compreender,
seria necessário introduzir, em biologia, o conceito de evolu-
ção das dimensões. Parece que, além dessa destrutibilidade de
superfície, haja uma mais profunda indestrutibilidade de subs-
tância, isto é, que o fenômeno obedeça a uma íntima e inesgo-
tável potência criadora das coisas, que está em Deus. Essa po-
tência não pode absolutamente ser detida, pois é mais forte
que toda destruição, da qual ela se serve para transformar o
ser, destruindo a cada passo o velho para reconstruir o novo
sobre suas cinzas. No fundo desse respiro destrutivo-criador
sente-se a imanência de Deus, continuamente presente e cria-
dor, e chega-se ao contato sensível com o Seu poder, pois é
este que nos plasma diretamente. Só quem o experimentou
pode dizer quanto tudo isto seja tremendo.
Assim, a alma caminha entre os extremos da alegria e da
dor. No fim de cada volume pode-se dizer que, para o autor, ve-
rifica-se uma dessas destruições e que cada novo volume ex-
prime uma sua nova ressurreição e elevação para mais altos
planos. Atrás da exposição conceptual dos mais diversos temas,
esconde-se esse fenômeno de sua evolução espiritual, com a
qual seus escritos estão estreitamente ligados e da qual são con-
sequência. De modo que, na apresentação dos mais variados
problemas gerais, existe o fenômeno real da sua particular me-
tamorfose, que o leva de um plano biológico para outro, mais
alto. Aqui, a vida está realmente trabalhando, aplicando as suas
leis a um caso particular, para produzir um tipo biológico con-
forme os seus fins. Desse modo, nos encontramos em face de
um fenômeno que a vontade humana de terceiros não pode des-
locar, por isso qualquer dificuldade interposta para a divulgação
destes livros ou mesmo a sua completa destruição consumaria
um dano para os leitores, mas não para o autor, que trabalha
sobretudo em contato com as leis da vida. Quando ele pode di-
zer a Deus que fez todo o possível para cumprir a sua missão,
não pode ser considerado responsável pelo restante. Ninguém
pode desfazer o fato de haver sacrificado a sua vida para esse
escopo e, com isto, ter cumprido a sua tarefa, o que significa
realizar a sua transformação biológica e alcançar, independen-
temente de todo ser humano, a mais alta finalidade da vida. Não
importa se isto, mais do que a transformação do ambiente,
constitui a evolução do eu, pois o que realmente vale, mais do
que a realização alcançada, é o esforço levado a efeito. O su-
cesso exterior, pode-se dizer, será um produto secundário.
Não haja estranheza com esses desfazimentos de consciên-
cia. Ela nunca é um estado fixo, estável, definitivo, mas sim
uma flutuação contínua de formações em evolução. Geralmen-
Pietro Ubaldi
te, chamamos consciência somente o seu lado afirmativo, isto é,
a sua metade positiva, esquecendo que cada individualidade é o
resultado composto de duas metades inversas e complementa-
res. A consciência completa tem dois polos, é dúplice por lei de
dualidade, e cada unidade é formada não só do consciente mas
também do inconsciente. Assim, se uma parte do eu funciona
como consciência, a outra parte deve existir e funcionar como
inconsciência, coisa bem diversa de um estado de nada, pois
constitui um funcionamento inverso e complementar, subterrâ-
neo, de maturação e preparação, condição do outro. Na primeira
posição, o eu trabalha ativamente, projetando-se para o exterior,
vivendo no ambiente e o sentindo segundo as suas reações; na
segunda posição, o eu trabalha passivamente, projetando-se pa-
ra o interior, assimilando as experiências e com elas se elevan-
do. Essa elaboração advém de um estado que é de inconsciência
com relação à consciência exteriormente ativa, mas que não é
senão uma consciência diversa, que só parece assim porque é
vista de seu outro polo e ao contrário. Quanto de nossa vida
transcorre e do nosso eu funciona, como corpo e como espírito,
sem intervenção de vontade e de consciência! Parte de nosso
tempo passa no sono, outra parte de nossa existência está sub-
mersa no olvido. Quanto da nossa consciência se aprofunda nas
trevas! Ela se apaga toda noite, no fim de cada dia, no entanto
sempre ressurge e se reconstitui das suas próprias cinzas com
os sepultados elementos do passado. Toda noite, nos anulamos
no sono e, cada manhã, nos reencontramos como éramos à tar-
de. Assim, a cada morte, temos nossa consciência terrena anu-
lada num sono que não é senão uma consciência diversa, seu
lado negativo, e a reencontramos em cada renascimento, tal
como a tínhamos antes de morrer. Sempre o mesmo ritmo. As-
sim, a consciência emerge e se aprofunda, dos céus aos abismos
e ao contrário, oscilando entre dois mundos opostos para reali-
zar trabalhos complementares. Nada pode anular-se em subs-
tância. Tudo continua sempre a viver e a funcionar, a trabalhar
e a amadurecer. Não é a memória o único índice de uma ativi-
dade cumprida no passado. Quando a possuímos, ela é tão im-
perfeita, que bem pouco prova com fatos. Como se pode pre-
tender, então, que a falta de uma lembrança exata constitua uma
prova contra a nossa existência em vidas precedentes? Como se
pode pretender que, além de uma lembrança intuitiva, que per-
manece mesmo para quem não saiba percebê-la no espírito,
também se conserve uma lembrança cerebral e sensória, quando
cérebro e órgãos sensórios foram destruídos?
É surpreendente observar que enorme trabalho é feito nos
períodos de sono e de repouso, na fase negativa, na inconsciên-
cia, e como desta ressurgimos mudados. Deve haver, também
nisto, um outro ritmo de duas atividades opostas. Enquanto o eu
fica imerso no esforço de lutar e experimentar, a Lei o guia de
longe, deixando-o com o seu cansaço. Mas, quando percorreu
essa primeira fase do fenômeno criador, então é ele que se
abandona à Lei, que automaticamente realiza nele, por sua vez,
o trabalho de assimilação e maturação. Assim, ritmicamente,
agem, em posições inversas e com funções complementares, a
livre iniciativa de cada um e o sistema de princípios e forças da
Lei. A atividade consciente do primeiro dá livremente um im-
pulso inicial, que deve ser seu, como suas serão as consequên-
cias. A Lei recolhe depois esse impulso e automaticamente o
desenvolve, fazendo que o indivíduo, ao despertar, reencontre-o
purificado das escórias e do supérfluo, destilado no essencial, e
possa retomar, com esse novo material, feito seu e elaborado
para ele pela Lei, o seu novo caminho, sobre essas novas bases
e com esses novos meios. Assim, progredimos em parte pelo
nosso impulso, e em parte arrastados pelas suas consequências.
Na fase de inconsciência, continua-se e caminha-se do mesmo
modo, porque é a Lei que então intervém para maturar os ger-
mes e as causas que nós mesmos provocamos. O ofuscamento,
pois, faz parte do fenômeno da consciência e do seu desenvol-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
vimento, como a sombra faz parte do fenômeno da luz. Isto
porque o ser é composto do ser e não-ser, e não é ser enquanto
é não-ser, e ao contrário. O existir é dado justamente por essas
oscilações entre as duas fases opostas do existir. O nada não é
mais que uma posição reversa, e as duas posições se condicio-
nam uma à outra. Sem o ser, não pode existir o não-ser, assim
como, sem o não-ser, não pode existir o ser.
Com isto, temos orientado o nosso caso em relação à feno-
menologia universal, explicando assim, sobre bases amplas, o
fenômeno acima exposto de expansão e contração de consciên-
cia e o seu andamento ondulatório, que estamos estudando. Es-
sa oscilação da personalidade se enquadra e se liga com o fun-
cionamento universal e nele encontra o seu significado e a sua
justificação. Esse exame nos prova que as quedas de consciên-
cia são aparentes e que, na realidade, na profundeza do esface-
lamento, depois da destruição do estado de graça, a consciência
fica igualmente viva e operante, mas em uma posição diversa.
Trata-se de um fenômeno evolutivo progressivo, com uma res-
piração rítmica, oscilando entre expansão e contração, do alto
ao baixo potencial e ao contrário. O que é esforço e atividade
de elevação se equilibra, compensando-se com um correspon-
dente repouso ou inércia. Não devemos atemorizar-nos com es-
sas quedas de consciência, pois sabemos que, depois, ela se re-
constitui sempre mais no alto. O eu não pode morrer senão em
sentido relativo, como dada forma de consciência, e isto somen-
te para ressurgir em uma outra. As noites do eu são os dias de
uma outra sua vida subterrânea, que também faz parte da sua
vida maior, que compreende essas oscilações do consciente ao
inconsciente. Não temamos. Reencontraremos sempre em nós o
fruto do nosso passado. Quando um trabalho nos deixa desfale-
cidos, abandonemo-nos confiantes à Lei. Ela então trabalhará
por nós. É a sua vez. Ela é sábia e boa, é a expressão de Deus.
IV. UM CASO VIVIDO
Depois de haver completado a crítica poliédrica do fenôme-
no, concluamos com a descrição das sensações que produz no
sujeito. Quando se avizinha a fase da retomada de alta potencia-
lidade, ele é advertido como por um longínquo ribombar de
trovão no meio de uma calmaria que prenuncia tempestade.
Aquele ribombar lhe diz que iniciou-se um trabalho interior,
passando da fase latente no inconsciente para sua fase atual no
consciente Há nisto qualquer coisa que se assemelha ao desper-
tar da vida na primavera, depois do seu sono de inverno, isto é,
um ―quid‖ de apocalíptico, que se sente surgir no relativo, vin-
do do absoluto. Percebe-se, então, que alguma coisa age pro-
fundamente em nós, proveniente das fontes do ser. É uma gêne-
se, uma criação, uma nova manifestação divina que vem à luz.
Sente-se, então, que a vida, e nela o nosso pobre ser, é um canal
através do qual o pensamento divino abre o caminho para a sua
expressão, e que o nosso pobre eu é um instrumento de algo
vertiginoso, que o transcende e quer operar através dele. E eis
que a mente se torna túrgida de conceitos. É uma floração inte-
rior, intuitiva, irresistível, não preparada, não buscada. Acumu-
la-se assim, pouco a pouco, um punhado de pensamentos, em
que navegam visões, problemas, soluções e conexões com o to-
do, em uma orquestração sempre mais vasta e complexa. As-
sim, os simples motivos iniciais se dilatam, entrelaçando-se em
uma completa organicidade. Os germes conceptuais se esboçam
e vêm a desabrochar quais gemas e flores. O pensamento se di-
ferencia e se desenvolve como na multiplicação celular do em-
brião e assim, crescendo, faz pressão de dentro para manifestar-
se à luz, como feto maduro que quer nascer. Esse é o período de
mais intenso e cansativo trabalho. A consciência lança-se ávida
sobre todos estes conceitos para registrá-los, mas eles ainda lhe
fogem na sua integridade. As visões são ainda fragmentárias e
evanescentes. A mente não tem ainda o poder da penetração,
19
dado pela alta frequência, e persegue como em corrida laborio-
sa esse primeiro vertiginoso turbilhonar do pensamento. Essa
ascendência conceptual não assume a mesma forma; algumas
vezes é racional e científica, outras vezes é mística. Assim
emergem as soluções dos mais variados problemas de qualquer
gênero, conforme o que foi proposto ao espírito nos ciclos pre-
cedentes. Influem ainda as estações. O outono, em nosso caso,
está mais adaptado aos trabalhos racionais, como a primavera o
é para a inspiração mística, culminando no período pascal. O
verão ardente de sol é negativo para esses estados de alma, que,
similarmente, refogem de dia para florir à tarde, até alta noite.
Dessa maneira, a pressão interior se faz sempre mais inten-
sa. Ela quer explodir, tomando a forma de uma exposição orgâ-
nica completa no seu campo. Cada conceito tem uma face e
uma voz. O leitor pode imaginar uma maré subindo de um oce-
ano feito pelas imensas massas de vultos e pelo estrépito das in-
finitas vozes da vida. Estas começam a falar submissas como o
murmúrio da floresta, formado pelo sussurro de infinitos seres
que despertam ao sol da primavera. E, verdadeiramente, o espí-
rito tem a sensação de ser tocado por uma radiação que ilumina,
aquece e vivifica. Mas, gradualmente, aquele murmúrio se tor-
na voz possante, e a radiação que aquece se faz abrasadora. Tu-
do, pouco a pouco, se agiganta, se levanta, se põe adiante, im-
ponente e ameaçador. A ânsia para seguir, para tudo agarrar,
para estreitá-lo e mantê-lo em seu poder, se torna tensão, em
que o espírito parece despedaçar-se. Esse é o momento crítico
da ascensão e da transformação de potencialidade. O ser o su-
pera com angústia, sentindo-se preso e envolvido por um turbi-
lhão de forças, como por um furacão que tudo abala. A consci-
ência é perturbadora, porque o centro vital se desloca para um
plano mais alto. Ela sente-se presa no turbilhão de uma vida
sempre mais intensa. É uma sensação de vertigem e de ame-
drontamento, como cair em um abismo de fogo.
Superado esse ponto crítico, o eu reencontra-se em um pla-
no mais alto, onde não há mais a agitação das mutações, e sim
apenas a grande alma da alta potencialidade. Então, o eu toma
plena posse do seu novo estado e se reconhece qual era no cu-
me do ciclo precedente, reencontrando a sua potência e lançan-
do-se com ímpeto e alegria no vórtice da criação. A vertigem
do estado de transição é superada, e todo problema é encarado e
resolvido por visão, com um novo sentido da verdade, que dá a
orientação na organicidade universal e em cada problema parti-
cular. A consciência encara, sem mais tremer, o abismo do infi-
nito, que é agora o seu elemento natural, com o qual está em
plena sintonia. Sente-se senhora dele e, lançando-se em voo nes-
sa nova atmosfera, como um ser aéreo destacado da terra, en-
contra a calma potente das altas velocidades. Surge então a ex-
posição conceptual, calma e alegre, límpida e vibrante, por es-
crito, nos profundos silêncios da noite. Estando tudo já completo
na elaboração interior, a redação torna-se simples fato mecânico.
Tudo se reduz a um registro de visões conceptuais. Para estas, a
preparação cultural não serve, nem os livros humanos, porque se
lê somente no grande livro da vida, onde está escrito o pensa-
mento de Deus. Trata-se de um trabalho absolutamente livre, ao
qual são inaplicáveis as normas dos trabalhos comuns, obrigató-
rios e com pagamento. A maior obra criadora não se pode fazer
senão indo além dos meios e das leis humanas.
Enquanto, assim, o organismo espiritual se inflama, o orga-
nismo físico diminui o seu metabolismo e estaciona em calma,
num regime de vida reduzido, fugindo do alimento. Então o so-
no, mais do que uma continuação da maturação do pensamento,
representa para ele a preparação do pensamento que é registra-
do no estado de vigília. Uma vez formado tal estado de alma
em plena atividade, as distrações exteriores não têm o poder de
paralisá-lo; ainda que tormentosas, elas podem, quando muito,
retardar o parto espiritual, mas não impedi-lo. Assim nascem os
volumes, um depois do outro. O espírito arde, mas não se
20 PROBLEMAS DO FUTURO
queima. Sabe que o instante é precioso e foge ao corpo; sabe
que, se produzir, obedecendo os fins da vida como à própria
mãe, então cumpre a sua missão, que o valoriza, embora o seu
organismo físico, no incêndio, naturalmente se gaste. Mas não
importa. Esse torna-se para ele sempre mais uma escória a ser
abandonada. O corpo não segue completamente essas tensões, e
as exigências materiais da vida aumentam o seu quotidiano
tormento. Enquanto o principal ator desse drama se sente enle-
vado em um trabalho conceptual que se torna prece e mística
união com Deus, o homem comum, sem nada compreender, en-
frenta-o com a sua psicologia, exercendo pressão, conforme as
leis do seu plano biológico, no sentido de fazê-lo agir na forma
de luta pela vida. Exercício útil somente para as finalidades de
uma seleção animal. Pode-se imaginar como essa atividade se
torna sem sentido para ele, enquanto é bem necessária para fa-
zer evoluir quem vive no plano normal. No entanto o sujeito
deve pensar em se defender de todos, deve escutar os ociosos,
não se deixar roubar, vigiar as astúcias dos outros, trabalhar pa-
ra viver, consumir as suas energias para opor resistência a quem
está cheio de forças porque não tem nada para fazer, deve lutar
na vida banal de todos. Mas, nem por isto, pode apagar-se
aquela atmosfera de incêndio. Enquanto algum novo motivo se
movimenta em turbilhão, arrastando a consciência aturdida, di-
ante de improvisos, abismais rasgos do infinito, escancarados e
cegantes, também a pequena ofensa do vizinho, que arranha a
epiderme, pode tomar, naquele estado de hipersensibilidade, a
potência de um cataclismo. O centro da vida, para o sujeito, es-
tá deslocado, e o normal acha que se encontra em frente de um
fraco inepto, fácil de se vencer Como não se aproveitar desse
grato convite para dele tirar vantagem? Para quem está nesses
estados especiais, o espírito está no céu, o corpo ainda na Terra,
com os pés no lodo. A posição é cheia de riscos, e o contraste
pode tornar-se sofrimento agudo. Mas não há outro caminho
para quem quer verdadeiramente progredir na Terra.
Da descrição acima exposta compreende-se que o fenômeno
inspirativo não é tão simples como sói ser considerado. Já o ha-
via enfrentado e descrito, em meu caso vivido, no volume As
Noúres. E, longe de crer haver conseguido com isto esgotar a
complexa questão, quis agora voltar a ela com uma diversa ma-
turidade, para redescobrir novos aspectos. Era necessário, por
isto, ter antes separado o problema da personalidade humana e
muitos outros com ele conexos. Como se vê, estamos longe da-
quele fenômeno que se chama ultrafania, com que se crê poder
simplesmente reduzi-lo a uma receptividade passiva do sujeito
em transe, recebendo o pensamento de uma entidade transmis-
sora. Em nosso caso, não há nenhum transe ou passividade, mas
sim um estado de hiperconsciência e hiperatividade espiritual,
exclusivamente ao qual se deve a capacidade do sujeito para
elevar-se a mais altos planos de consciência e pôr-se em comu-
nicação com correntes de pensamento situadas em dimensões
superiores à normal humana. Não se trata, pois, de um contato
esporádico, limitado a poucos conceitos morais, mas de um
contato com retorno periódico, para registrar sistematicamente
uma visão orgânica do universo, que abraça e orienta todo o sa-
ber humano. O fenômeno ultrafânico, que alguns querem en-
contrar neste caso, não é mais que uma particularidade. Na rea-
lidade, trata-se de coisa bem diferente, que escapa das órbitas
do campo espírita das comunicações mediúnicas. Trata-se de
catarse biológica, fenômeno imenso que toca toda a vida, do
seu polo físico ao seu polo espírito, fenômeno do qual médiuns
e ultrafanos pouco se ocupam e que, pelos seus resultados, inte-
ressa mais à ciência, à religião e à filosofia do que à ultrafania.
Para o sujeito, ele não termina na mediunidade, mas no misti-
cismo, no caminho da união com Deus. O que pretende, de fato,
a vida alcançar através desse fenômeno? Parece que o espírito,
esse novo imponderável organismo, centelha de Deus, na qual
Ele se manifesta através da evolução humana, quer continuá-la
Pietro Ubaldi
da sua fase orgânica à psíquica. Parece que, em certo grau de
maturidade biológica, o resultado do funcionamento do orga-
nismo físico e da sua experimentação registrada na psique vem
a tornar-se um filho adulto, avançado demais para poder ainda
exprimir-se nas formas da animalidade. Então, o espírito, sen-
tindo no corpo mais uma prisão do que uma casa, tenta trans-
cendê-lo com suas manifestações supernormais, transbordando
das limitadas vias de percepção sensória, até ao ponto de quase
libertar-se dele, destacando-se do seu velho suporte corpóreo.
Eis o que acontece quando o ser, percorrida toda a fase terrena
da animalidade humana, se apresenta no limiar de mais altos
planos de existência. As oscilações observadas na personalida-
de não são mais que periódicas, rítmicas e graduais oscilações
de adaptação a novas posições biológicas. Assim se explica o
andamento ondulatório e progressivo do transformismo evolu-
tivo que examinamos. Dessa maneira, compreende-se como a
vida se retrai dos vértices alcançados, porém descendo a míni-
mos cada vez menos baixos, para se lançar em busca de vértices
sempre mais altos, depois de se ter apoderado, através desses
percursos, das posições atravessadas. Tais são as leis da vida, e
cada um as encontra a seu tempo, quando atinge esta fase. Nos
grandes momentos da vida, nas passagens críticas, é o ritmo da
Lei que nos aferra, sem que nada possamos fazer, senão segui-
la. Assim, o nascimento e a morte, a fome e o amor, o cresci-
mento físico e a ascensão espiritual têm o seu ritmo e seus ciclos
fatais, nos quais não se pode mandar. O nosso livre arbítrio é
uma pequena liberdade enquadrada em uma lei absoluta porém
boa, que nos comanda somente para nos impor o nosso bem,
pois somos ignorantes e não sabemos encontrá-lo. Por sermos
livres, devemos sempre viver todos no âmbito da lei de Deus.
O que acontece ao corpo nessas transformações biológicas é
fácil imaginar. Mas, pela lei de equilíbrio e justiça, é preciso
pagar a alegria da nova ressurreição no espírito com a dor de
uma agonia de morte no corpo. Porém, se o corpo, embaixo,
grita desesperado a sua lenta consumação, no alto o espírito
canta triunfante a sua maior vida. A transformação deve alcan-
çar o ponto em que se tornará secundário o que hoje, para o es-
pírito humano, é o principal meio de sua expressão, isto é o
corpo. Os atuais meios sensórios devem ser superados por uma
sensibilização que abrirá novos canais perceptivos e, com ela, a
via para novos contatos. Mas as leis da vida são benignas tam-
bém para o corpo, por isto nunca forçam o fenômeno, amadure-
cem sem romper, pois que o fim é transformar para criar, e não
para matar. As forças da vida sabem operar essas profundas
elaborações, que do espírito penetram até no metabolismo celu-
lar e transformam a composição química e atômica, atuando
harmonicamente em todo o complexo orgânico, do polo-
espírito ao polo-matéria, estreitamente conexos e comunicantes.
Se o espírito, na sua mais profunda substância, é redutível a
uma estrutura cinética, como também o são o organismo físico
e a matéria que o compõe, encontramos naquela fundamental
estrutura, que é o denominador comum ao qual se pode reduzir
o ser de um polo a outro, a possibilidade do mencionado trans-
formismo evolutivo. Assim se concebe como, através dessas
oscilações progressivas, possa formar-se o organismo espiritu-
al, até ao ponto de, no fim, poder reger-se com vida autônoma,
independente de uma sua expressão física. Entretanto o corpo é
veículo necessário aos fins dessa elaboração, qual instrumento
de experimentação no denso ambiente terrestre. Todavia a sua
energia vital é absorvida em favor do espírito. Em outros ter-
mos, a íntima atividade cinética constitutiva se desloca do cor-
po para o espírito, abrandando-se no primeiro polo e tornando-
se mais ardente no segundo. É necessário que a reconstituição
vital venha a ser simultânea e paralela, de modo que, no con-
junto, não haja nenhuma destruição de vida, mas somente um
deslocamento de centro para o polo-espírito, ao qual pertence o
porvir, uma vez que essa é a direção da evolução.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Esta íntima análise do fenômeno explica o verdadeiro sig-
nificado da experiência não só do místico que, na renúncia ao
mundo, sobe para Deus, mas também do gênio que, na alta
tensão do espírito, revela os mistérios do ser. Neste sentido, a
virtude é verdadeiramente a morte do eu inferior e, por isto,
repugna; o erro está em concebê-la somente neste seu aspecto
negativo, enquanto o seu valor e sua alegria estão no seu as-
pecto positivo e criador de expansão vital. É justo que o eu se
revolte contra uma virtude somente negativa, que destrói em-
baixo, sem construir no alto; tudo o que destrói sem criar é
contra a lei de Deus. Jamais é lícito matar, nem mesmo o eu
inferior, senão como condição para a construção do eu superi-
or; a morte não é admitida pela Lei senão como condição de
um paralelo renascimento. Nenhuma dor é admitida senão para
conquistar uma alegria, nenhum limite senão para alcançar
uma expansão. A virtude apenas negativa, que destrói sem cri-
ar, transformada em perseguição e ódio à vida, é um erro bio-
lógico que se deve pagar. Sadia e salutar é somente a virtude
que, enquanto sufoca uma parte do ser, desenvolve-lhe uma
outra, melhor e mais alta. A vida é utilitária e econômica; tudo
deve produzir um valor no bem, que é uma alegria, e não uma
demolição no mal e na dor. Ai de quem se mata com a renún-
cia sem saber ressuscitar! A virtude sadia e positiva é constru-
tiva e se inflama no espírito, deixando cair em esquecimento
os instintos inferiores, ao invés de se encarniçar contra eles e
provocar, assim, uma reação cujo resultado é reforçá-los. Pri-
meiro construir e, depois, deixar cair o resto, pois que os cons-
trutores nunca são destruidores. Tudo o que toma o aspecto de
perseguição, ainda que sob a veste de ódio ao mal, é mal. A
vida deve ser incitada a elevar-se, e nunca agredida para ser
suprimida. Caso contrário, ela se revolta, se adapta à força por
meio da mentira, mutila-se, mas não cede, porque ela não pode
abandonar uma sua forma enquanto não possuir outra melhor.
É um erro muito difundido esse de ver sempre o lado-morte
no polo inferior, e nunca o lado-vida no superior. Daí os escas-
sos resultados espirituais de tanta prática de virtudes e renún-
cias. Ao contrário, o homem que se reconstrói no espírito vê
tudo positivo, não fala de renúncia, mas sempre de conquista.
Assim, por exemplo, os três votos franciscanos: pobreza, cas-
tidade e obediência, perdem o sentido negativo para adquirir o
positivo. Não são mais: não-riqueza, não-amor e não-poder,
mas riqueza em Deus, amor em Deus e poder em Deus. Tudo
depende do fato de encararmos as coisas mais do ponto de vis-
ta humano que do super-humano, sentindo na virtude a perda
dos bens e alegrias terrenas, às quais a nossa mente continua
sempre a volver, em vez de olhar mais no alto, para sentir a
posse dos bens e alegrias super-humanas, no espírito. A nossa
alma fica sempre na Terra, e nós devemos sair dela. É preciso
cuidar de se firmar no mais alto, antes de se mutilar embaixo.
Esse comportamento nos tira a vida sem no-la devolver, quan-
do ela deve expandir-se, e não se contrair. Não devemos decla-
rar-nos pobres, olhando sempre para a riqueza do mundo, mas
sim ricos, olhando para a riqueza de Deus. É preciso ir ao en-
contro da vida, e não contra ela; viver em sentido positivo, e
não retirar-se em sentido negativo. A verdadeira virtude, antes
de ser renuncia, é conquista; se dela fazemos uma renúncia
sem conquista, uma privação que empobrece em vez de uma
aquisição que enriquece, então a tornamos uma força maléfica
antivital. De tudo isso se compreendera o caráter ativo e posi-
tivo de quem evolui. A ação negativa da perseguição e destrui-
ção do eu inferior lhe interessa muito menos do que a ação po-
sitiva da criação do eu superior. Quem evolui, se expande. A
renúncia, mais do que virtude como luz, é a sombra da virtude.
É certo que o negativo é condição do positivo, que a conquista
começa onde acaba a renúncia e a alegria inicia onde termina a
dor. Mas, nem por isto, deve-se fazer do meio o fim.
21
Concluamos o exame do nosso caso vivido, observando as
sensações do sujeito no período da descida. Quando o estado de
graça se prolongou o bastante para permitir um registro orgânico,
como a produção de um volume ou parte dele, conforme o traba-
lho a cumprir e o grau de resistência do indivíduo, então a natu-
reza, econômica e prudente, retrocede para os planos evolutivos
inferiores, o potencial desce, a frequência diminui e a vida se re-
equilibra mais embaixo. Extingue-se então a centelha do pensa-
mento; tudo enlanguesce e se precipita, numa agonia lenta, em
um abatimento de morte. A vida se retrai, caminhando para trás.
Reaviva-se a obtusa razão, míope e analítica. A base da descida
involutiva é dolorosa para o espírito, porque é um regresso ao li-
mite, um novo encarceramento no contingente de que antes tinha
se evadido, que volta a ser senhor. É uma descida de todo o ser
na dura realidade da matéria. Fibra por fibra, vibrações mais
grosseiras, mais desarmônicas e violentas, o penetram, ferem-no,
sufocam-no. Se tão alegre foi a sensação da subida, muito dolo-
rosa é aquela de descer. Tais são, no ser, as sensações, os resulta-
dos experimentais do movimento vertical ao longo das dimen-
sões dos vários planos evolutivos, seja em direção evolutiva, su-
bindo, seja em direção involutiva, descendo. Domina sempre um
sentido de imensa tempestade em que turbilhonam, levantadas
desde as profundezas, as forças da vida.
Este é o Getsêmane de quem aqui escreve. Na tempestade,
subir. Cada volume é um degrau, é uma das séries salientes das
visões que parecem querer dar a escalada ao céu, mundo do
qual é, depois, dolorosamente necessário precipitar-se na Terra.
No fim de cada sondagem no mistério, a personalidade cai e se
desfaz, a fim de reconstruir-se para a seguinte, e assim por di-
ante. Andando como as ondas do mar, como quer a Lei; fatal-
mente, como quer a maturidade, quem sabe há quanto tempo
preparada no tempo pelo próprio destino. A personalidade cai e
se desfaz. No entanto é preciso saber ficar senhor do fenômeno
e não ser arrastado por ele; é necessário não perder-se na queda
e permanecer impassível externamente, para que os outros não
vejam; é indispensável saber continuar a vida normal de traba-
lho e de relações sociais com todos, pois que bem se sabe que
eles não podem ter piedade para com o que não podem compre-
ender. Tudo isto implica uma força de espírito mais que nor-
mal, contudo se está adestrado para bem mais. Ao despertar na
Terra, imediatamente é reencontrada a sua infernal e desapie-
dada realidade e, sem um único conforto em tanto esforço,
apresenta-se a dura face do contingente, a preocupação das ne-
cessidades materiais, o desprezo de quem reina em seu plano,
onde é senhor. É preciso, então, ouvir o apelido de louco e sen-
tir repercutir no coração, em cada pensamento e ato do homem,
o grito: ―Não é verdade‖, porque somente a sua suja realidade
na matéria, como ele quer, passa por verdadeira. Então, com o
olhar invocador, ainda ofuscado pelas visões do espírito, é pre-
ciso olhar para as pequenas coisas terrenas, que quereriam para
elas toda a alma. Sente-se redobrado o peso da luta pela vida, a
sua estupidez para quem, superados os seus fins de seleção, não
sente mais o seu significado. Sofre-se, então, cego e mudo, sem
a grande compensação do espírito, que antes fugia da Terra, vi-
torioso na sua evasão. Ele, agora, agoniza sozinho, num mundo
que lhe é estranho. As portas do céu estão fechadas. As pontes
para o retorno lá em cima parecem cortadas para sempre, sem
esperança. O fenômeno está cansado; o ciclo está ligado à sua
descida, que agora é sua lei; os impulsos ascensionais estão es-
gotados. Não há mais força para subir. A hora da graça passou,
e o céu ficou lá em cima, no alto, longe, apagado, inatingível.
Tudo parece acabado para sempre. No entanto deixou-se lá
em cima, no céu, um farrapo sanguinolento de si mesmo e sen-
tiu-se a voz de outros mundos, dos quais, por um pouco, se go-
zou a cidadania. Isto é uma ponte, um liame, uma chamada.
Despontará a ascensão. Tudo será árduo, mas o ser está deses-
peradamente ligado à batalha em que se tempera e se revela,
22 PROBLEMAS DO FUTURO
onde está a vida. Mastiga-se então, com raiva, a glória que o
mundo queria dar como compensação. O destino sopra tremen-
do sobre os cumes, e, entre as tempestades, sente-se a morte.
Mas que importa a dor, quando ela é criação e nos leva ao céu?
Que importa sofrer? É preciso criar, e a vida vale só enquanto
se cria. Urge lançar a semente. A vida dá a cada um o que deve
cumprir, e ai de quem trai uma missão! Semear na tempestade,
para aqueles que virão! Se a dor bate às nossas portas, é para
que o espírito expeça suas centelhas. Este é o drama. Quem
chegou lá em cima, no céu, deve dar tudo. Para ele, não há pie-
dade, porque a piedade o faria fraco e vil; não há ajuda, porque
esta o tornaria indolente e inepto. Que ele siga para a frente, ta-
citurno, solitário, desesperado. É necessário que ele sofra para
que a sua alma cante. O trabalho deve ser o seu único refúgio; a
bondade, a sua única vingança; a criação, a sua libertação.
V. A ECONOMIA SUPERNORMAL
As diversas verdades do autor, sucessivamente apercebidas
nas suas oscilações de consciência, não são um produto subjeti-
vo, pois têm uma sua existência própria objetiva, independente
dele, que mais não faz senão vê-las segundo suas mutáveis ca-
pacidades. Tais realidades pertencem simplesmente a planos
evolutivos diversos, e cada um vê aquela que pode, conforme
as condições de sua receptividade. Qual é, então, a verdade
verdadeira? Cada uma é verdadeira apenas relativamente a cada
um. A verdade absoluta é outra coisa e, mais que a soma, deve
ser a fusão orgânica de todas as possíveis verdades relativas aos
infinitos pontos de vista, dados pelas infinitas posições do ser.
Naturalmente, o absoluto está além do concebível humano, onde
não podem permanecer senão os fragmentos e aproximações
progressivas dados pelo grau relativo da evolução. Que os ho-
mens pertençam a verdades diversas, segundo a natureza de ca-
da um, é um fato demonstrado todos os dias pelos seus conflitos,
que sucedem todas as vezes que um homem, com a sua verdade,
se põe em confronto com o homem de uma outra verdade. E, se
há formação de grupos humanos, deve-se isto à identidade e fi-
nalidade de verdades, o que significa natureza e plano evolutivo
iguais ou afins. Cada um se reagrupa sempre com os seus seme-
lhantes e, dessa maneira, revela o seu tipo biológico. O indiví-
duo comum não tem de fato as possibilidades dadas pela perso-
nalidade oscilante e se mantém, com escassas variantes, mais ou
menos na mesma verdade, sem mudar de tipo biológico.
Uma boa parte dos homens atuais representa uma verdade
que não é aquela humana involuída, inferior e de completa ani-
malidade, nem a do evoluído do porvir. Muitos se encontram
numa posição mediana, em que os dois extremos aparecem co-
mo que à margem, um embaixo e o outro no alto. Assim, o ho-
mem se debate em uma fase de transição, na qual, lentamente,
vai sendo realizada por evolução a passagem de um tipo bioló-
gico e relativa verdade para outro tipo biológico e verdades su-
periores, tendendo a modelos mais elevados. A característica da
hora atual é encontrar-se a cavaleiro de duas civilizações, uma
que morre e outra que nasce. Disto deriva um contraste entre
elementos em esfacelamento e outros em formação, efeito da
presença de uma verdade que está para submergir no subconsci-
ente e da visão de uma outra verdade, que alvorece no super-
consciente e representa a formação da nova consciência do por-
vir. Hora de grande fervor na obra criadora da vida. As duas po-
sições estão se defrontando e se desafiam. A velha verdade luta
para não morrer, forte na posição já conquistada, mas corroída
pelos séculos, correspondendo cada vez menos às novas e sem-
pre mais exigentes necessidades do espírito, portanto biologica-
mente condenada a desaparecer. A jovem verdade luta para con-
quistar a vida na consciência; é jovem e nua, mas forte e com
todos os recursos de sua juventude, fresca e plena de ímpetos,
destinada pela lei da vida a vencer, pelo seu direito de existir.
Pietro Ubaldi
Temos assim, como sempre, mas nunca viva como hoje, a luta
entre o novo e o velho: uma quantidade de formas petrificadas,
somente explicáveis historicamente, e um contínuo trabalho de
desgaste operado, como sempre, pelas ideias novas, constituindo
um estado de formação de novas concepções da vida.
Observemos o choque entre as duas forças antagônicas em
seu campo de batalha, que é a consciência humana em evolu-
ção; observemos o dinamismo da sua transformação de uma na
outra, esse estranho paralelismo de impulsos ativos e recalci-
trantes, que, mesmo lutando, se abraçam, porque uma é filha e a
outra é mãe. Quem tem ouvidos ouve o potente martelar da vi-
da, que pulsa para explodir das incrustações do passado que a
envolvem, sente o frêmito da gênese na superação. Ainda que
uma dada civilização caia em ruínas, a ―civilização‖ nunca
morre, porque, como a vida, ela renasce sempre alhures e mai-
or. E, se hoje triunfa a destruição em todo campo material e es-
piritual, é porque a vida está lançando os fundamentos de mais
altas construções. Aos olhos superficiais, tudo parece caos,
porque produtos de desfazimento e germes vitais estão materi-
almente misturados. Mas cada um desses tem a sua lei e a se-
gue, sem que possa haver confusão. Se, na superfície, a maio-
ria, tremendo, enxerga ruína, quem sente profundamente vê res-
surreição e regozija-se, pois, em seu coração. A sua psicologia
é ―a priori‖, enquanto a comum é ―a posteriori‖ e treme depois,
e não antes do desastre. Antes da última guerra poucos temiam,
e temem hoje por psicose de consequência. Tremer depois é
trabalho inútil. Quem, ao contrário, sente e sabe que esta é a ho-
ra decisiva para os futuros milênios, em vez de ensandecer para
esquecer ou perder-se no pessimismo, colabora com as forças
da vida, que querem a salvação de todos. Ele bem sabe que não
se pode parar a vida e que ela sempre venceu todas as guerras.
O homem comum, aturdido pela voz de mil verdades diversas,
em que tantos exprimem a si mesmos, se confunde. Ele é sensó-
rio e, para ele, a verdade é o que faz mais barulho, atingindo
principalmente os seus sentidos. O verdadeiro, então, lhe parece
inatingível, porque ele percebe somente um redemoinho caótico
de contradições e, assim, vive de imitações, sem saber pensar
por si mesmo. Mas a substância do vórtice é dada por leis sá-
bias, pelas quais cada um bem sabe alcançar organicamente a
sua meta. Que visão titânica representa, ao contrário, o destino
humano, assim marcado na evolução das leis da vida! As ver-
dades, que parecem utopia para as consciências ainda não ama-
durecidas para isso, existem e, amanhã, serão de todos.
Para fazer compreender o que hoje parece utopia, isto é, as
formas de vida mais elevadas, começamos por descrever sua
economia, que aí regula a distribuição dos meios e forças e pre-
side ao abastecimento para a vida material sentida por todos.
Confrontaremos essa nova economia, completamente diferente,
com a nossa atual. Observando as duas economias, veremos
como possa advir a passagem de uma para a outra. Presumimos
o conhecimento do capítulo sobre a Divina Providência, desen-
volvido no volume precedente, A Nova Civilização do Terceiro
Milênio, argumento que aqui retomaremos para levá-lo mais
adiante. Subindo evolutivamente, aparece à consciência uma
verdade mais alta, na qual a economia se revela completamente
diversa da normal. Na Terra, os bens, segundo a verdade inferi-
or, aparecem limitados, de modo a tornar necessária e justificar
uma luta contínua, sem piedade, para procurá-los. Subindo, vê-
se, ao contrário, que, na realidade, a limitação não existe para o
homem, senão no ambiente da sua forma mental e modo de
agir. No universo, os bens são infinitos e sempre mais livre-
mente acessíveis à medida que o homem progride. Na sabedo-
ria da Lei, que tudo rege, é necessário que, antes, o homem
evolua e dê prova, com o conhecimento e sabedoria consequen-
te, de ser capaz de fazer bom uso das coisas e do poder, sem o
que ele não é admitido à sua livre disponibilidade, o que pode-
ria não ser-lhe útil, mas sim prejudicá-lo. A um selvagem, uma
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
lei previdente não pode conceder senão os meios mínimos pro-
porcionados à sua inconsciência, se não se quiser que ele, com
a sua psicologia, destrua tudo, inclusive a si mesmo. E o perigo
da nossa atual fase de transição é justamente este, dado por uma
crescente disponibilidade dos meios proporcionados pela ciên-
cia, porém colocados nas mãos de um homem que ainda não é
sensato o bastante para saber usá-los bem. Quanto mais o ho-
mem é involuído, tanto mais todo poder deve permanecer se-
pultado pela sua ignorância; quanto mais for feroz, tanto mais
será pobre de meios. Tudo, saúde ou doença, assim como a mi-
séria, antes que efeito externo, é causa situada dentro de nós.
Dessa forma, quanto mais se evolui, tanto menos se faz sentir o
perigo do mau uso e maiores podem ser os poderes concedidos.
Então a riqueza se faz sempre menos egoísta e exclusivista,
mais universal e gratuita. O limite para tão cobiçadas posses,
pelas quais o mundo tanto se atormenta hoje, é dado exatamen-
te por nós. Somos nós que, com o nosso egoísmo, fazemos a
nossa pobreza. Quem compreendeu isto, compreendeu também
a verdade superior, que ao involuído parece um absurdo, isto é,
que a riqueza se conquista não fazendo ricos a si mesmos e po-
bres aos outros, mas fazendo ricos aos outros e pobres a si
mesmos. Comportando-nos segundo o primeiro caso, adquiri-
mos para nós, em vez de riqueza, pobreza.
Essa nova e estranha economia é bem outra que a comum
e resolve de fato o problema econômico. Mas ela pertence a
um mundo que o homem atual não pode ainda compreender.
Trata-se da mesma lei pela qual quem faz o mal aos outros o
faz a si mesmo, e quem faz o bem aos outros o faz a si mes-
mo. A grande descoberta que a ciência ainda não imagina po-
der fazer é esta: da presença de uma lei universal que tudo re-
ge. Lei boa e justa. É completamente estúpido e contrário à fi-
nalidade de alcançar a nova felicidade o sistema de querer
forçar as portas. Essa lei é a alma de todas as coisas, é o divi-
no pensamento que as rege todas em um admirável funciona-
mento orgânico. É necessária uma quantidade enorme de ig-
norância para crer que aquele grãozinho de areia, o homem,
possa tomar o comando dessa lei. Eis a grande verdade que se
descobre, evoluindo-se. Para alcançá-la, não há outro caminho
senão a ascensão; o resto não vem ao caso. É necessária uma
inteligência muito mais ampla que a racional; uma inteligên-
cia equilibrada no ponto de partida, feita não somente de co-
nhecimento, mas de sabedoria, não só de saber, mas da arte de
saber usá-la bem; uma inteligência regida pelo senso moral
das coisas. O homem atual, que parte do apriorismo dogmáti-
co absoluto do eu, que se faz centro do universo, inverteu sua
posição já no início e, assim, não pode alcançar senão resulta-
dos invertidos. Desse modo, ele não pode compreender o pon-
to fundamental e elementar, isto é, que para entrar não se deve
tentar arrombar as portas, porque então elas se nos fecham
sempre mais solidamente, mas é preciso nos tornarmos aptos e
conformados, para que possamos entrar. Em outros termos,
sendo impossível transformar a Lei, nada mais resta senão nos
transformarmos. Então, as portas se abrem e nos convidam a
entrar, como é de nosso direito, espontaneamente, e, somente
assim, o justo desejo, que não podia cumprir-se por erro de
método, pode ser plenamente satisfeito. No entanto, perante
um problema de tão simples compreensão e resultado, deve-
mos presenciar o homem moderno partindo a cabeça contra
uma muralha, fazendo um inferno da Terra, que poderia ser um
paraíso. De tudo isto se deduz a importância do trabalho de
dissipar a sua ignorância e de induzi-lo a civilizar-se.
Diante do quadro terrificante de tantos seres reduzidos ao
desespero pela avidez da disputa de meios e recursos, dos
quais a Terra está cheia para todos, que maravilha representa a
visão dessa lei, que tudo sabe, que é justa e boa e, como tal,
ainda quando tentamos fazer o mal, rebelando-nos, nos prote-
ge e nos salva! Para conseguirmos isso, bastaria harmonizar-
23
nos com ela, pois sua vontade nos quer salvos, livres e felizes.
Como nos ama Deus, que tudo criou, através dela! Como se
atingiria a perfeição, se o homem, com suas inauditas loucu-
ras, retrocedendo ao mal e à dor, embora não consiga substan-
cialmente destruir nada, não fosse constrangido por forças in-
visíveis a avançar para o bem e a alegria? Que ímpeto sente
quem compreendeu a sabedoria e a bondade dessa lei, e que
paixão de se harmonizar com os seus ditames. Isto também se
pode exprimir na frase: ―Fazer a vontade de Deus!‖. Quantos
cuidados maternos nos vêm prodigalizados a cada momento,
sem que os vejamos nem os compreendamos! Quantas catás-
trofes nos são poupadas a cada passo; com que ritmo de com-
pensação, com que harmonia de equilíbrios são musicalmente
coordenados para mais altos e alegres fins, todas as dissonân-
cias e os conflitos da vida! Quantos auxílios não notados, que
economia para nós, poupando-nos as forças para trabalho
mais útil! Se há um esbanjamento para a reprodução, que
chama os seres para o banquete nupcial, ou para a luta, que
quer selecionar o melhor, digno do seu mundo animal, é por-
que isto representa as vias mestras nas quais a vida caminha,
onde se atira com uma exuberância de meios, justificada pela
importância do fim. Ela bem sabe ser rica, mas nem por isto é
loucamente pródiga, a não ser quando o fim a ser atingido o
merece e requer. Mas quanta economia, ao contrário, por
exemplo, no fato que deixa ao consciente somente a fadiga
das novas construções, enquanto confia aos automatismos do
subconsciente a função de conservar para cada necessidade,
sem a fadiga de conscientes elaborações, em forma de instin-
to, o resultado do trabalho cumprido e já assimilado! No en-
tanto uma exemplificação nos levaria demasiado longe.
Como se vê, a visão de verdades mais elevadas, próprias de
mais altos planos de existência, não é coisa que se encontre
longe de nossa realidade quotidiana, que, pelo contrário, delas
recolhe apoio e salvação. O homem de hoje não compreendeu
que ele foi criado para ser senhor, e não servo, e que basta sa-
ber ser senhor para o vir a ser. Mas ele, com a sua ignorância,
coloca-se, ao contrário, na posição de servo, que pertence ao
inconsciente. Não há outro remédio senão fazê-lo compreender
como funciona a vida. É preciso mostrar-lhe que o mesmo po-
der criador que Deus usou na criação do universo e que está no
pensamento, está também no homem, que foi feito à Sua ima-
gem e semelhança. Como Deus é a causa perene de tudo, assim
o homem é causa do seu pequeno mundo, que ele faz para si,
em si e ao redor de si, como inferno ou paraíso, à sua vontade.
A habitual inversão de todas as coisas leva, também aqui, a ver
a causa onde está o efeito, e ao contrário. É inútil encarniçar-se
contra os efeitos quando não se sabe manejar e remover as
causas. Isto vemos em nossa medicina, que não consegue curar
senão aparente e momentaneamente, pelo que as doenças,
quanto mais são tratadas, tanto mais se renovam. A razão está
em que se curam os efeitos exteriores do mal e se deixam in-
tactas as causas, que são profundas, dependentes da psicologia,
direção e regime de toda uma vida, sobre a qual o médico, en-
contrando tudo já consumado, ainda que penetrasse naquele
campo, bem pouco poderia fazer, sobretudo como resultado es-
tável. A saúde não se improvisa com intervenções imediatas,
com guerra antimicrobiana, pois exige uma preparação a longo
prazo. O que pode curar a fundo uma medicina materialista
que ignora o espírito, quando as causas estão todas exatamente
no espírito, isto é, num campo que lhe escapa? Do espírito e da
sua estrutura falamos alhures. A causa é ele, que constrói o seu
corpo como sua expressão, como Deus construiu o universo
como sua expressão. Tudo isto que advém ao corpo é, pois, o
efeito do que antes já esteve preparado no espírito, e o sanea-
mento duradouro não se pode obter senão saneando primeira-
mente aquele. E sanear o espírito significa harmonizá-lo com a
ordem da Lei, perante a qual o homem, ao contrário, com o seu
24 PROBLEMAS DO FUTURO
egocentrismo rebelde, representa impulso de desordem, origem
de todos os males. E estes ele semeia em seu caminho a mãos
cheias. Que se pode pretender quando ele, ávido de prazeres,
em vez de aderir às sábias leis da vida, procura dobrá-las ao
seu desejo? Assim como quem monopoliza os bens semeia mi-
séria para si mesmo e quem, para seu benefício, faz o mal aos
outros o faz a si mesmo, também quem vive em desordem de
espírito deve arcar com as doenças físicas dela decorrentes,
que atormentam igualmente o espírito. A saúde do corpo, as-
sim como tudo, depende de saber harmonizarmo-nos com a
sabedoria da Lei, que nos rege e nos guia.
A saúde do corpo é dada pela harmonia. Esta é a vontade
da Lei. Então, quando nos revoltamos, negamos a nós esta
harmonia, isto é, a saúde. Eis uma outra porta fechada por nós
contra a alegria de viver, alegria que a natureza bem quereria
nos dar como pacto da nossa compreensão e obediência. Rebe-
lião, aquela de Lúcifer, o grande destruidor, é a nossa culpa e a
causa de nossas dores. O homem é feito para mandar, e tudo
que lhe é inferior é feito para obedecer-lhe. Ao contrário, a
nossa grande infelicidade consiste justamente nisto, que as coi-
sas muito raramente correm conforme os nossos desejos. Mas
por que acontece assim? É porque desejamos o mal, contra a
Lei, que representa o nosso bem. É justo e útil, portanto, que
não sejamos atendidos. Para nos salvarmos, constrangendo-nos
a compreender nosso erro e como devemos proceder, a Lei nos
faz sofrer. E como fazer de outro modo, para um ser que deve
permanecer livre? A dor é o único raciocínio que todos com-
preendem. Então, na perfeição do sistema, é justo e lógico que
tudo corra às avessas no mundo de hoje.
Qual é hoje a nossa vontade? Que desejos este impulso
construtor proveniente do espírito transmite e faz chegar àquele
operário, que é o subconsciente? Este é o animal que vive no
homem e deve ser usado como uma besta domesticada pela fa-
diga, qual servo, obediente executor das ordens do espírito ilu-
minado e consciente. Mas é o espírito que, no homem de hoje,
dirige com conhecimento e sabedoria, ou é aquele animal que
comanda e serviliza o espírito? Também aqui, tudo está inverti-
do, como em qualquer parte. Que capacidade diretriz pode ter a
parte animal? Que pode desejar senão coisas materiais, portanto
ilusórias, transitórias e mortais? Que pode um tal chefe transmi-
tir ao operário, como motivos construtivos? Somente motivos
de ilusão, decadência e morte. Eis as doenças físicas e também
as dores morais. Estando isto contra a Lei e, portanto, sendo
danoso para nós, ela sabiamente se apressa em destruir e liqui-
dar tudo, negando toda nutrição vital. Para o nosso próprio
bem, ela não pode proceder de outro modo. À força de gerar-
mos o que é mortal, deveremos, sem desfalecimento, suportar
as consequências da destruição, até que o espírito imortal com-
preenda um dia ter errado o caminho e saiba encontrar de novo
a melhor e única via do bem.
Quando, ao contrário, é o espírito que guia, então os seus
impulsos criadores se dirigem todos para as coisas imortais,
reais, eternas. Assim, quando àquele operário, que é o sub-
consciente, forem transmitidos motivos de trabalho desse gê-
nero, a sua construção se dará em correspondência, com um
efeito similar à causa. Então a Lei não nos oporá mais obstácu-
lo. Pelo contrário, ela mesma nos tomará sobre suas asas para
nos levar ao alto, como é seu desejo. Dessa forma, a morte não
será mais o fim do ser, o eu, isto é, de tudo, mas somente o fim
de um servo que nos deixa, cansado do serviço cumprido. As-
sim, não somente desaparecerão doenças, dores, misérias e es-
cravidão, mas também nos encontraremos repletos da alegria
de viver, que não consiste na posse, como a louca psicologia
hodierna acha, mas sim no equilíbrio de todo o ser em todo as-
pecto e atividade, no mais pleno acordo com o desejo indestru-
tível da Lei. Então, tudo nos virá ao encontro festivamente, ri-
queza, saúde, amor, afetos, conhecimento, êxito. E pensar que
Pietro Ubaldi
os métodos modernos creem resolver a vida com uma justiça
econômica poluída na origem, pelo método da extorsão violen-
ta, com uma total inversão do Evangelho! Mas o que não está
invertido hoje, na época de Satanás?
Essa é a realidade sólida da vida, a filosofia que exaure e
convence, sem abstrusas elucubrações acerca de particularida-
des e sem intelectualismos inúteis, filosofia feita para viver. É
verdadeiramente piedoso o espetáculo desta pobre humanidade,
vítima da sua ignorância das mais elementares leis da vida. Não
se trata de compreender o funcionamento de um mecanismo. É
natural que um primitivo procure abrir as portas, arrombando-
as. Porém é um sistema desastroso, sobretudo para ele. Quem
viu verdades mais elevadas, isto é, o mecanismo segundo o
qual aquelas portas funcionam, com um ligeiro e hábil movi-
mento de dedos, gira a chave, abre e entra. No entanto o ho-
mem, tão justamente ávido de domar e dirigir para tornar-se se-
nhor de tudo, em vez de começar a saber comandar a si mesmo,
como a Lei impõe, procura comandar os outros, incitando a re-
sistência e a revolta. Ele segue assim o único caminho para não
se tornar senhor de nada. Desse modo, com pobre domínio e
contrariados, mal seguros e sempre prontos a cair, tiveram de se
contentar tristemente todos os imperadores do mundo, porque a
quem ignora e viola a Lei nada pode ser concedido, senão o pi-
or. Os impérios duradouros não podem ser senão os do espírito.
Diz-se que o espaço esteja fechado, conforme uma trans-
missão curvilínea da luz, como energia que retorna ciclicamen-
te sobre si mesma. Essa hipótese física nos pode dar a imagem
do sistema de retorno das forças lançadas pelo eu, centro gené-
tico, à fonte, de modo que cada eu, à semelhança de Deus,
constitui centro de um seu universo, em que todo efeito retorna
à sua causa. Trata-se do mesmo princípio, repetido do plano fí-
sico ao espiritual, por universal lei de analogia. Também em
Deus e Seu universo, toda criatura retorna ao Criador, tudo vol-
ta para Ele. Assim nós, qual centro irradiante, somos os cons-
trutores de nós mesmos e de nosso ambiente, à nossa imagem e
semelhança, e fazemos a nossa atmosfera como queremos. Esta,
portanto, está ligada a nós como nosso inevitável destino. O
pensamento tem verdadeira potência criadora. Todo o universo
é baseado sobre esse princípio. Mas potência criadora somente
enquanto e até aonde se vai conforme a Lei, e não contra ela.
De outro modo, tem-se uma potência destrutiva. O princípio de
destruição não representa senão o caminho percorrido por Sata-
nás, inverso do percorrido por Deus. Que o pensamento no bem
ou no mal plasma as coisas – o bem, para o belo e a vida, e o
mal, para o feio e a morte – vemos em nosso organismo, no
qual é evidente a construção ideoplástica, por exemplo nas im-
pressões maternas, que se podem imprimir no feto. Que seja o
espírito que modela o seu corpo, o vemos no fato de que uma
ideia, fortemente sentida e constantemente vivida, se imprime
em nosso rosto, que assim acaba por revelá-la debaixo de qual-
quer máscara. Deste modo, a ideia dominante se torna um cará-
ter somático. Atrás de um impulso enérgico e tenaz do espírito,
também os ossos e os tecidos se plasmam.
Eis, em breves traços, o que aparece quando se alcança a
visão de verdades mais elevadas. Desponta, então, uma eco-
nomia universal supernormal, que sabiamente regula a vida em
todo campo. De tudo isso, vê-se quanto está fora do caminho o
mundo moderno na procura da felicidade, e quanto esteja lon-
ge de poder alcançá-la. Assim se compreendem as suas infini-
tas desgraças, que, como dissemos, constituem fenômeno lógi-
co e justo num organismo universal sempre perfeito, onde quer
que seja. Para entrar no reino da felicidade existe apenas uma
fórmula, que é dada pelo Evangelho: ―Ama o próximo como a
ti mesmo‖. Ela representa a retificação divina da inversão sa-
tânica. Mas que pode compreender de tudo isso nosso mundo
de hoje, se nada sabe do funcionamento orgânico do universo e
não só ignora a estrutura da Lei mas também a sua própria
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
existência? Que podemos pretender quando o homem moder-
no, com o seu materialismo, nega francamente o espírito e, em
lugar de partir deste, que é o princípio genético, causa de tudo,
parte inversamente do mundo físico e do corpo, que são sim-
ples efeitos? Que conclusão pode tirar uma ciência assim in-
vertida, senão a universal destruição? Entretanto tudo isso já
foi dito há tempo pela filosofia hindu, que é a mais antiga e
profunda que o homem conhece. A moral está em que nosso
século é um período de transição, que tem a função de liquidar,
numa destruição geral, a atual pseudocivilização, construída às
avessas, isto é, baseada sobre a matéria em vez de sê-lo sobre o
espírito, a fim de desembaraçar o campo para uma civilização
nova, corrigida, construída sobre o espírito, em vez de o ser
sobre a matéria. Perante essa nova grande civilização do tercei-
ro milênio, a atual tem apenas a função de preparar a parte me-
cânica que possa depois prover automaticamente a execução
dos serviços materiais, de modo que o homem se dedique a al-
go mais importante. Resolvidos os dois maiores problemas que
hoje nos atormentam, quais são a paz universal sob um gover-
no único e a justiça econômica e social, problemas que a histó-
ria nos propõe para uma iminente solução, o novo mundo po-
derá começar a utilizar os resultados da ciência atual, porém
não mais para destruição da guerra, e sim para o próprio bem-
estar. Então, por estes servido, ele poderá superar a luta pelas
necessidades materiais, primeiro problema de hoje, para en-
frentar lutas e problemas superiores, próprios de um mais ele-
vado nível biológico, hoje não compreendido, onde domine
não a matéria, mas a grande potência do espírito.
O mundo de hoje escolheu o caminho na direção descen-
dente, para o relativo e o particular, em vez de escolhê-lo para a
unidade. Por essa razão, o saber é divergente, a ciência é analí-
tica, a concepção da vida é materialista e não se exaltam os va-
lores centrais genéticos do ser, mas sim os periféricos da forma,
por isto o conhecimento perambula penosamente por entre uma
miríade de efeitos, sem ser capaz de penetrar as causas. Assim,
tudo se constrói ao reverso, o trabalho se torna contraproducen-
te, a construção vem a ser destruição e tudo se pulveriza nas
mãos de pseudoconstrutores. É verdade que, no fundo da obra
do homem, está a obra da Lei, preparando a correção salvadora.
Mas o mundo caminha de cabeça para baixo. Vive-se em uma
atmosfera de esmagamento. O tempo, isto é, o limite, tornou-se
o senhor, o tirano. Tudo secciona-se, fraciona-se, subdivide-se.
A ideia de superar o tempo com a velocidade é um delírio. Do
tempo não se foge; não se pode superá-lo acelerando o passo,
mas apenas vivendo fora dele, sem qualquer movimento no es-
paço. São bem escassos os lucros de tempo dados pela veloci-
dade; trata-se de pequenos deslocamentos de correlações, mas o
tempo fica, e com ele o limite; configura um certo alargamento
de horizontes, mas o espírito permanece sempre fechado numa
prisão, que é somente um pouco mais ampla. Pequenas expan-
sões que não podem saciar a ânsia do infinito que está na alma.
Nunca houve tanta falta de tempo como agora, quando se dis-
põe de tão rápidos meios de comunicação! A nossa ansiosa cor-
rida sem paz, que chamamos dinamismo, não é uma vitória,
mas uma derrota; não é a nossa força, mas a nossa fraqueza.
Exaltamo-la como uma nossa nova virtude e potência, mas é
uma nossa deficiência e inferioridade. Estamos fechados em um
sistema virado às avessas, no qual quanto mais se corre tanto
menos se chega, que, em vez de nos ajudar, nos esmaga. E o
preciosíssimo tempo fica esmagado e pulverizado em mil coi-
sas, sem nada nos trazer de concludente. Que felicidade cons-
truiu essa corrida contínua? A nossa era foge das ideias centrais
sintéticas, unitárias. Quem se coloca na circunferência está
obrigado, pela sua própria posição, a uma afanosa corrida con-
tínua, para dominar apenas uma parte daquilo que é dominado
por quem está situado no centro, sem se mover absolutamente.
Daí a nossa necessidade de correr. Mas é sempre um correr pe-
25
riférico, que não alcança a meta. Os imóveis sábios orientais,
reclusos nos conventos do Tibete, podem bem olhar com pie-
dade para a nossa vertiginosa sociedade, que, em cima do edifí-
cio das suas conquistas, vê apresentar-se o suicídio atômico. No
entanto a corrida do ―tempo é dinheiro‖ é a sua punição. A pre-
sença do nosso erro é revelada pela nossa ansiedade. Quem en-
controu não procura. O tormento e a pressa são índices de vá-
cuo interior, de fome de espírito, de ameaçadoras carências. As
mais altas verdades satisfazem a fundo, a sua compreensão dá
calma, que é índice seguro para reconhecê-las. Encontramo-
nos, ao contrário, num redemoinho de filosofias, de relativas in-
terpretações da vida, entretanto seus princípios fundamentais
não mudam e são sempre idênticos na vã procura de soluções.
A contínua necessidade de novidades é a primeira característica
da nossa posição periférica e relativa. Todavia o homem atual
deve viver e percorrer a sua fase biológica. Que outra coisa po-
demos hoje esperar dele? Chegará no tempo próprio. Cada coi-
sa está sempre perfeitamente em seu lugar.
Neste ponto, surge espontânea em nossa mente a pergunta
de como seja possível, por evolução, a passagem da nossa
mente para uma fase mais elevada, e também a correção do
nosso mundo pervertido num mundo melhor, para curá-lo de
seus erros. Não é possível negar que mesmo a nossa economia
normal não tenha as suas leis e equilíbrios. Como se pode de-
molir a premissa axiomática do egocentrismo, que, se existe, é
porque tem a sua função? Como se pode passar da economia
egoísta do ―do ut des‖6 à economia altruísta do ―ama o próxi-
mo como a ti mesmo‖? Certo é que, à primeira vista, parece
bem estranho, tanto está fora da nossa psicologia, esse sistema
de obter as coisas não enfrentando-as para agarrá-las, mas dei-
xando-as vir espontaneamente a nós. O que nos parece muito
estranho é, entretanto, uma realidade experimental que se veri-
fica com todos aqueles que se encontram além do limite do
nosso plano de evolução, em outros superiores. Como se pode
negar uma realidade experimental, fatos aos quais também a
ciência se faz escrava, só porque não se chegou até lá, não se
vê nada e não se pode compreendê-la? Se posso falar longa-
mente dessa economia supernormal, é porque vou largamente
experimentando-a. Limito-me a indicar aos meus semelhantes
as observações objetivas, por mim controladas racionalmente,
feitas explorando a sua realidade pouco acessível. Mas certo é
que, para quem as alcança, elas possuem a potência das coisas
mais vizinhas, atuais e concretas, tanto que se pode fazer de-
pender delas também o contingente da própria vida.
A passagem da economia normal à supernormal torna-se
possível e compreensível quando se chegou a sentir que a essên-
cia da vida e do criado é amor. Ele é a maior força do universo,
que o rege e, no fim, tudo vence (v. Deus e Universo Cap. 15 e
16). Por isto é lógico que o amor abra todas as portas, e que, ao
contrário, o egoísmo as feche. É uma verificação de fato, para
quem vê, que essa é a mecânica do sistema. Para poder, pois,
atingir as infinitas riquezas das quais o criado extravasa, é ne-
cessário passar pelo caminho do amor. Eis que o Evangelho po-
de ser também o mais seguro método para enriquecer, e com que
riquezas! Não se quer com isto dizer que, somente num mundo
de justos, todos estariam bem como consequência da honestida-
de de todos. O fenômeno é pessoal, e os resultados são acessí-
veis em qualquer mundo. A riqueza não nos vem somente pelos
efeitos que o sistema produziria se coletivamente aplicado, mas
nos vem porque o indivíduo põe então em movimento algumas
recônditas forças da vida, que o compensam e o premiam, por-
que ele caminha conforme a Lei, que é amor. Em suma, o cálcu-
lo econômico não é o resultado de trocas de meios entre ho-
mens, mas de forças entre o indivíduo e a vida. O próprio seme-
lhante, aqui, não pode interferir e, quando aparece, é como meio,
6
―Dou para que dês‖. (N. do T.)
26 PROBLEMAS DO FUTURO
frequentemente inconsciente, manobrado pelas referidas forças.
A conversa não se faz com o homem, mas com Deus, com base
nas próprias ações e no real mérito próprio.
Trata-se de uma economia superior, que dista da normal co-
mo o cálculo infinitesimal da aritmética elementar. A vida fun-
ciona com os princípios das várias economias, conforme os pla-
nos de evolução. Quanto mais alto se sobe, tanto mais ela opera
segundo a divina lei da criação, que é o amor. Quanto mais se
sobe, tanto mais o rudimentar princípio de equilíbrio ―do ut des‖
se torna completo, passando da lei do talião para a lei do altru-
ísmo, dois graus de justiça diversos. O universo está regido por
princípios definidos e fixos. Estes representam a estrada sobre a
qual os seres podem caminhar como querem, mas a estrada está
traçada. Somos livres, porém teremos em proporção do que ti-
vermos dado. Se usarmos com egoísmo quanto nos vem dado
pelas fontes da vida, ou seja, contra a lei do amor, que tudo rege,
maior será a contração das forças que regulam a distribuição dos
bens. Quanto mais egoísta for o indivíduo, tanto mais se restrin-
girá o canal, que tende a se fechar, até que a fonte não flua mais
e todo auxilio seja negado. Nesse sistema, os bens vêm a nós,
não mais em proporção à nossa capacidade de extorsão, mas na
medida dada por aquilo que merecemos. É difícil experimentar
isto em nosso mundo apressado, porque o mérito não se con-
quista em um instante, e sim com longa preparação. Este depen-
de, como a saúde, do tipo biológico e do regime constante de
ação. Por essa mesma lei do amor, um trabalho feito somente
com a finalidade do pagamento, isto é, egoisticamente, é muito
menos criador e vital do que o trabalho fecundado pelo amor,
que aumenta a sua potência genética e diminui a fadiga, até que,
nos planos mais altos, se torna livre e alegre ato criador, que re-
flete o divino ato da criação. É a nossa involução que faz do tra-
balho uma condenação, uma fadiga, uma escravidão. Subindo,
tudo se liberta, alivia-se na alegria, torna-se a um só tempo po-
tência e rendimento. E a ascensão se cumpre no amor.
A dificuldade para iniciar tal novo método é dada por um
agravamento da fadiga, que já é muita em um baixo plano de
evolução. Quanto mais se está embaixo, tanto mais se é pobre e
onerado, sendo então muito mais necessário e maior o esforço
para se tornar livre. Só resta então iniciar o trabalho com paz e
tenacidade. A evolução não se força e não se precipita. Ela é
uma lenta marcha de resistência. No princípio, teme-se uma no-
va limitação, e o egoísmo se revolta. Acaso será possível se de-
satarem os nós, continuando-se a apertá-los, ou, pelo contrário, é
necessário afrouxá-los pelo caminho inverso? Somente inver-
tendo-se o caminho da involução é que se pode evoluir. A prin-
cípio somos desviados pela ilusão, que nos faz temer uma piora
de condições. Mas, se fosse possível ver claramente, saber-se-ia
que o egoísmo em nada sofreria, porque a vida é sempre utilitá-
ria e quer o nosso bem. O sistema é verdadeiramente vantajoso.
Os obtusos responderão que não se deixam lograr por esses es-
peciosos e capciosos raciocínios e permanecerão pobres e can-
sados servos do que puderam agarrar. Naquele plano, é muito
difícil compreender o Evangelho, quando diz: ―Pensai nas coisas
do espírito, e o resto vos será acrescentado‖. Entretanto essa coi-
sa que parece tão absurda, posso testemunhar que para mim foi
experimentalmente verdadeira. Somos filhos de Deus, Pai amo-
roso. Ele, infinitamente rico, nos proverá de tudo, se nós esti-
vermos com Ele. Os seus escrínios não têm limites e estão sem-
pre cheios; a chave para abri-los é o amor, e tudo se pode deles
tirar em proporção. Quanto mais se ama e se dá, tanto mais os
escrínios se abrem e tanto mais recebemos. Quanto menos se
ama e se dá, tanto menos eles se abrem e tanto menos recebe-
mos. Com a avidez e a força, ao invés de se abrirem, eles se fe-
cham, e nada mais pode ser tomado, porque a vida, em face do
egoísmo e da violência, se contrai, defende e nega.
O único caminho para sair de toda limitação é iniciar pro-
gressivamente uma série de ações positivas em direção altru-
Pietro Ubaldi
ísta, isto é, expansionista. É o caminho dos santos. Contudo a
maioria se retrai amedrontada. Assim aconteceu ao jovem que
perguntou a Cristo o que deveria fazer para tornar-se perfeito.
Quando ouviu a resposta: ―Si vis perfectus esse, vade, vende
universa‖7, ele se retirou triste, sem aceitar o conselho. E, as-
sim, os caminhos das maiores riquezas se fecham. É bem difí-
cil despedaçar o circuito dos vínculos terrenos em corrente, e
é necessária para isso uma energia pouco comum. Estamos
embaixo e, somente se tivermos a força de subir por nós
mesmos, poderemos ver a luz e provar a felicidade. Estamos
embaixo, e o mundo procura o conforto descendo ainda mais
para baixo, criando assim nova dor e, desse modo, fechando-
se sempre mais nos limites da involução e na prisão do ego-
ísmo. Mas a saída está no lado oposto. Para encontrá-la, o
homem deve tentar e sofrer muito ainda. É da Lei que não se
possa subir para a felicidade senão através do sacrifício e do
amor, os grandes princípios sobre os quais se apoia o univer-
so. Infelizmente, isto não se faz ou não se quer fazer. E então,
na expectativa de saber subir, ficam na Terra a dor e a misé-
ria, herança própria desse plano de vida. Não há remédio se-
não em saber e querer fazer o esforço para sair dele. Esta é a
estrutura do sistema. Se não quisermos subir, ficaremos na dor
e na miséria, como é justo em um universo perfeito.
VI. LUTA E SELEÇÃO
Já dissemos que as diversas verdades vistas pelo autor atra-
vés do fenômeno da personalidade oscilante não constituem um
produto subjetivo a ele limitado, mas que elas têm uma existên-
cia própria objetiva, dele independente, isto é, correspondem
aos vários planos evolutivos da vida, representando assim uma
universal realidade biológica. O caso pessoal ficou, dessa ma-
neira, dilatado numa significação muito mais vasta, que interes-
sa toda a vida. As diversas verdades nos aparecem como ex-
pressões de diversas fases evolutivas ou planos de existência.
Destes vimos alguns aspectos gerais no capítulo precedente,
descrevendo-lhes as características, as condições do nosso
mundo atual e a técnica da passagem para fases superiores. Ob-
servemo-los, agora, mais de perto, de um ponto de vista mais
particularmente biológico, em referência às teorias que hoje vi-
goram nesse campo. Em substância, nada mais fazemos do que
aprofundar sempre em maior escala o grande problema da as-
censão humana, aquele que contém as soluções de todos os
problemas. Com isto, já se delineia o ritmo ascensional deste
volume, que, partindo do inferno humano e subumano, nos quer
levar, fazendo sentir todo o contraste, ao paraíso super-humano
e divino. O estudo psicológico particular onde iniciamos nosso
movimento não serviu senão de motivo inicial para a descrição
dessa ascensão universal. É natural que, para poder falar com
conhecimento desse fenômeno, o autor deva antes tê-lo experi-
mentado no seu caso particular, um momento da universal lei
da vida, que também é de todos. Vejamos como penetrar o pen-
samento diretivo que guia a nossa evolução.
A interpretação que hoje domina nesse campo nos provêm
do materialismo ainda dominante, que viu as coisas a seu mo-
do, de um ponto de vista relativo a um dado plano de evolução.
Trata-se, portanto, de uma ideia destinada a ser superada, mas
que hoje é aceita na psicologia corrente como verdadeira e de-
finitiva. É bom observar até que ponto ela corresponde ao ver-
dadeiro pensamento diretivo da vida. Comecemos por observar
que, enquanto a forma mental dominante continua a mover-se
por inércia na direção materialista, proveniente da orientação
científica do último século, e isto até suas últimas consequên-
cias práticas, o mais recente pensamento diretivo da ciência le-
vou tão além, nas profundezas, a visão da matéria com a nova
7
―Se queres ser perfeito, vai, vende os teus bens‖ – Mateus, 19:21.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
química atômica e física quântica, que aquela concepção mate-
rialista fica sendo primitiva e superficial. Ela foi levada pela ci-
ência mais moderna, segundo as mais recentes orientações, tão
perto do espiritualismo, que, no final, aquela concepção quase
não pôde mais ser distinguida deste. Mas disto nos ocuparemos
mais adiante. Portanto o materialismo representa o tipo de co-
nhecimento científico do nosso tempo e nada mais. Mas a dire-
ção, ainda que embaixo, nas massas, continue imperturbável, já
se inverteu no alto, no elevado pensamento diretivo. Assim, por
lei biológica, é lançado o impulso que, prolongando-se depois,
como sempre, inverterá a rota do pensamento moderno, levan-
do-o para uma nova civilização, de tipo oposto. Não se tratará
por certo do espiritualismo de hoje, vago e não demonstrado,
mas de um espiritualismo que provará e aplicará o que agora é
somente fé ou teoria filosófica.
Na biologia, o materialismo de Darwin viu a evolução das
formas físicas ou efeito, sem imaginar a presença de uma evo-
lução do espírito ou causa das formas. Acima, falamos dessa
tendência à inversão de tudo em nossa fase atual. Assim viu-se
exatamente às avessas: a causa naquilo que é somente o efeito,
isto é, na forma. Segundo essa orientação, a evolução se pro-
cessa através da técnica da luta pela vida e a seleção do mais
forte, tipo que, em filosofia, vemos reaparecer no super-
homem de Nietzsche. Tudo isto é verdade, mas somente no
plano biológico animal, num mundo inferior, ao qual ninguém
pode impedir que o homem pertença. Mas, assim que se haja
subido evolutivamente, isto não é mais verdadeiro. Em suma,
quando se fala dessa coisa imensa que é a vida, é preciso dis-
tinguir e precisar a que biologia nos referimos, porque cada
plano evolutivo tem a sua, com leis próprias, que não são as
dos outros planos. Ora, a biologia normal humana, se olhada
do ponto de vista de uma biologia supernormal, pode aparecer
toda como um erro de perspectiva, e ao contrário. E, aqui, po-
demos aplicar o conceito das verdades relativas, pelo qual as
teorias do materialismo servem e valem apenas para a sua bio-
logia, e não além. Não se pode compreender o pensamento di-
retivo da vida observando-a num só de seus momentos, relati-
vo a uma só fase, tanto mais que aquela, evolutivamente supe-
rior, nos aguarda, é o nosso amanhã e nós justamente percor-
remos a atual para nos preparar à sucessiva.
Como se comporta a vida no plano animal e humano? Ela
escancara as portas para a reprodução e lança fora indivíduos
em grande abundância. Estes, no plano animal, não estão in-
tegrados juntos na fase orgânica coletiva e, portanto, não sa-
bem fraternizar-se em organismos coletivos e colaborar em
unidades superiores. Isto está muito alto para eles e representa
o futuro. Eles se devem preparar através de infinitos contatos
recíprocos, que, no princípio, são choques sanguinolentos.
Tão logo nascem, eles se tornam rivais e inimigos, e os moti-
vos psicológicos dados por sua forma mental não faltam: o
espaço vital, a exuberância de energia, o instinto de invadir e
submeter para se expandirem, a natural insaciabilidade do de-
sejo, a conquista dos bens para viver, da mulher para se re-
produzir. Eis subitamente a luta. É a mecânica do sistema.
Basta olhar em torno para ver funcionar automaticamente, em
pequena e em grande escala, como num grupinho de rapazes
que, de repente, litigam entre si, como povos sempre em guer-
ra. Esta, antes que no comando dos governos, está no instinto
dos homens, sem o que ninguém poderia impô-la.
O primeiro passo é a produção dos seres, o segundo é a luta,
o terceiro é a seleção. O resultado final é a evolução; a finalida-
de é a elevação para o bem e a felicidade. É uma sucessão de
escopos, de proposições num raciocínio. Eis porque, como títu-
lo deste capítulo, ligamos as duas palavras: luta e seleção. A
primeira é condição da segunda. Sendo pacífico que a vida tra-
balha sempre com inteligência e com um fim a atingir, ela en-
tão oferece a esses seres, para o fim evolutivo a que tende e
27
porque este leva ao bem deles, um trabalho proporcionado à sua
capacidade e sensibilidade; gênero de trabalho que seria inútil,
absurdo, destruidor e insuportável em planos de vida superio-
res. Assim, a vida dá imediatamente a esses seres do plano
animal e humano uma ocupação digna de si, manobrando-os
através de seus instintos, a que eles obedecem, crendo obedecer
a si mesmos. A vida nos faz sempre trabalhar para nos fazer su-
bir. A quem está mais alto, aquela seleção animal pode parecer
um trabalho bestial. Mas uma atividade mais refinada e com-
plexa o ser daquele plano não saberia cumprir e não seria pro-
porcional à sua capacidade. Trata-se verdadeiramente da sele-
ção do mais forte, como é hoje compreendida, uma seleção
animal em que é preciso, todavia, usar e desenvolver os senti-
dos e a inteligência. Neste plano, o trabalho coletivo orgânico e
as conquistas espirituais são inconcebíveis. Porém, em nosso
mundo, a luta já se está transformando de muscular e física em
nervosa, conquanto esta ainda seja feroz. O progresso já é visí-
vel. A forma de luta é índice do próprio plano evolutivo. Diz-
me como e por que coisa lutas e te direi quem és. A luta, condi-
ção de conquista, não se extingue nunca na vida, mas, com o
evoluir, mudam sua forma, seus fins e suas realizações.
Hoje, em nosso mundo, se começa a compreender, como
não acontecia no passado, o disparate desse gênero de luta
animal, que não sabe atingir os seus fins senão lançando os
homens uns contra os outros, para se matarem e para destruí-
rem tudo o que é mais útil e custoso, e isto, para a seleção. A
hodierna impopularidade da guerra demonstra que o homem
hoje caminha para a superação da fase animal. Um estado de
coisas, de fato, não se pode perceber quando se está fundido
nele como num todo homogêneo, mas somente quando se co-
meça a emergir dele, diferenciando-se. Hoje, na realidade,
começa-se vagamente a compreender, sem ainda saber atuar,
as suas consequências lógicas, o disparate desse perene odiar-
se uns aos outros, quanto seja antivital esse nunca acabar de
punir-se reciprocamente, que é o que faz verdadeiramente da
vida uma punição. Esta é criada e imposta pelo homem, e não
por um deus vingativo. O homem está hoje bastante sensibili-
zado para começar a sentir quanto se há tornado inaceitável
esse tipo de luta e seleção animal. Formas mais civis de exis-
tência fatalmente o esperam. O mais desenvolve-se do menos.
Assim como, no começo, a propriedade era filha do furto e a
primeira forma de organização social foi dada pelo império do
senhor sobre o servo; assim como, para se chegar à sociedade
dos estados, deu-se início aos imperialismos escravistas, do-
minadores dos povos; assim como se chegou ao conhecimen-
to, partindo-se do terror do próprio dano, e à ciência através
da necessidade utilitária, não é para se maravilhar que tam-
bém se possa chegar a um novo tipo de seleção, partindo do
atual, embora este seja bestial. Não devemos, pois, nos escan-
dalizar se a vida sabe atingir os seus fins evolutivos mesmo
através de todas as velhacarias humanas.
Procuremos compreender o verdadeiro significado desse
método para nos fazer evoluir, usado pela vida com a luta e a
seleção. A que tende verdadeiramente esse triunfo do mais
forte? Trata-se aqui de uma lei válida para todas as fases bio-
lógicas, ou será ela limitada somente a um dado plano inferi-
or? Quais são os fins da maior biologia universal? Propõe-se
ela verdadeiramente a fazer triunfar esse tipo do mais forte,
que pode ser ainda o mais prepotente ou injusto, ou será esta
uma fase de transição admissível somente em planos inferio-
res, enquanto a finalidade da vida é criar um tipo biológico
completamente diverso?
A lei da maior biologia universal é que a luta, em todo pla-
no, é um meio de construção da consciência, uma forma de ati-
vidade imposta aos seres pelos seus instintos, pelo ambiente e
pela Lei, que domina tudo isso, para chegar, através da experi-
mentação, ao desenvolvimento de qualidades sempre mais espi-
28 PROBLEMAS DO FUTURO
rituais. É natural que, nos planos inferiores, o trabalho e as qua-
lidades sejam de caráter inferior. Mas tudo tende a atingir traba-
lhos e qualidades superiores. Nos animais e no homem inferior,
a luta servirá para o refinamento dos sentidos e para o desen-
volvimento egoísta da inteligência utilitária. Mas, no homem
superior, ela servirá para o triunfo de uma ideia e se transfor-
mará numa colaboração qual instrumento consciente da Lei. É
ainda lógico que, no plano animal, as experimentações, os con-
tatos e as reações do ambiente devam assumir uma forma brutal
e violenta, porque, com modalidades mais refinadas, o ser ainda
não sensibilizado por evolução nada perceberia. A luta parece
brutal e violenta para quem está mais no alto, mas não para
quem está naquele nível. Tudo é proporcionado pela divina sa-
bedoria da Lei. Assim, o animal e o homem inferior não são fe-
rozes senão para o evoluído. Para si mesmo, ele está equilibra-
do no seu nível; vê somente o fim a atingir, e não a ferocidade
do meio, que somente se revela ofensivo de um ponto de vista
mais alto, com outras leis, ignoradas no plano inferior. Assim o
selvagem não se sente selvagem, do mesmo modo que o verda-
deiro delinquente não se considera delinquente. No entanto eles
também devem evoluir. Então são necessárias para eles experi-
ências bem duras, que para o evoluído seriam cataclismos mor-
tais. Assim, as grandes dores que dominam na Terra são pro-
porcionais à insensibilidade humana, e isto se prova pelo fato
de que a maioria ama esta vida tão miserável. Quem está mais
adiante não pode aceitá-la como prazer, mas somente em outro
sentido, isto é, como expiação, dever ou missão.
A vida, portanto, definitivamente não se propõe, como últi-
mo desígnio, o triunfo dos mais baixos campeões da raça. So-
mente o materialismo e a sua filosofia podem pensar assim. A
supremacia do mais forte, neste sentido, pode dar-se durante os
primeiros degraus da estrada ascensional, mas a via dos triunfos
é longa e vai longe. A luta, no alto, assume outras formas e ou-
tros fins, isto é, a formação de um ser não mais forte porque
dominador e mais violento, porém mais potente porque mais in-
teligente e sábio, portanto justo e bom. Ele, então, como vere-
mos, penetrará no funcionamento da Lei, como conhecimento e
como atividade, pondo em movimento novas forças e podendo
atingir riquezas imensas, antes ignoradas. Ele será potente, bem
diferente daquele fraco e falido como o julga o homem inferior,
que sempre toma a bondade por fraqueza. Sua luta e experi-
mentação assumem um caráter de todo diverso. A forma de luta
dos planos inferiores, aquela do tormento da fome, do ataque e
da defesa, lhe é poupada, porque é superada. Então a vida se
harmoniza e a própria Lei trata de defender o homem que adere
a ela, poupando-lhe esse duro trabalho, para ele já inútil, mas
que, para os inferiores, ainda é fundamental e necessária ocupa-
ção. É lógico que o trabalho útil, imposto a tipos biológicos tão
diversos, deva ser diferente. É lógico que, quando se há supera-
do o nível de vida visto pelo materialismo, o campeão visto por
Nietzsche no seu super-homem torna-se um delinquente, um
selvagem rei de selvagens, um ser antissocial, destruidor da
unidade, desagregador e antivital.
O Evangelho, que é construtivo, nos indica, ao contrário,
bem outro tipo biológico. A sua inversão de valores não signifi-
ca nada mais que a passagem de um nível biológico inferior a
um plano superior. Nisto consiste a grande boa nova, isto é, o
anúncio de que hoje, para o mundo, chegou a hora da grande
transformação evolutiva, que o levará para uma nova civiliza-
ção, com um novo tipo humano. O Evangelho enfrentou dire-
tamente a lei do plano animal, contrapondo-lhe uma outra lei,
de um plano superior, em que, pela evolução, a primeira deverá
fatalmente inverter-se. Afirmou isto com o Sermão da Monta-
nha, que é a inversão dos valores humanos em outros opostos,
em que os vencidos aparecem vencedores e os fracos, fortes.
Eis a maior biologia que o materialismo não viu. Assim, da fase
onde o arbítrio da absoluta vontade do vencedor, que pode
Pietro Ubaldi
permitir-se tudo porque é vencedor e, como tal, lhe cabe fazer a
lei, chega-se lá onde isto, ao contrário, é injustiça condenada
pela Lei, única senhora, em cuja harmonia somente, viver é líci-
to. No primeiro caso, o ser é deixado apenas às suas forças, pa-
ra sofrer os erros que perpetrará e, dessa forma, chegar a com-
preender e aprender. Mas, conquistada com esse trabalho a
consciência, ele percebe que vive em um todo orgânico, bom e
sábio, e que a violência não serve para mais nada, somente para
perder, e não para vencer. Então, a vida, harmonizada na ordem
divina, torna-se de inferno em paraíso.
Interroguemos ainda o pensamento diretivo da vida, como
ele funciona na realidade biológica. É fato que a natureza não
se opõe à geração dos fracos e doentes. Procura remediar os
seus defeitos para salvá-los, reforçando-os como pode, mas
não se opõe ao seu nascimento. Deixa assim vir ao mundo uma
quantidade de infelizes, doentes da mente e do corpo. Ela os
deixa lutar e sofrer. Por que? Nesses casos, se a finalidade
principal da vida fosse a seleção do mais forte, aquele desígnio
seria completamente frustrado e a natureza seria a própria con-
tradição. Entretanto vemos quanto ela é sábia e benévola prote-
tora. Por que os deixa, então, se debaterem na dor? Se a vida se
comporta assim, dado que nunca age loucamente e não está
acostumada a errar, isto significa que o seu objetivo é bem ou-
tro, e não a seleção do mais forte, com o abandono dos outros.
A natureza não é partidária e nunca abandona alguém. A fina-
lidade é a formação da consciência, enriquecendo-a de todas as
possíveis qualidades, através de todas as possíveis experiên-
cias. O insucesso do fraco e do doente, dos vencidos na vida,
não pode então ser interpretado como uma derrota, mas sim
como uma útil posição de trabalho para a aquisição de precio-
sas qualidades novas, das quais o vencedor, ao contrário, dada
a sua diversa posição, está excluído. A finalidade da vida não
é, pois, senão em casos particulares, a formação de um mais
forte e prepotente. Nas grandes linhas, a vida quer criar um ser
sempre mais ativo, mais complexo, mais orgânico, mais sábio,
e tudo isto mesmo através da fraqueza, da derrota e da dor.
Eles não constituem, por isto, uma falência e uma perda da vi-
da, como crê o materialismo, mas uma das tantas vias de expe-
rimentação e um meio de conquista. Se não fosse assim, a vi-
da, que é mesmo tão forte, sábia e boa, seria vencida, estulta e
cruel ao permitir a geração dos fracassados. Ela, ao contrário,
absolutamente não se opõe a isto, e são muitos os que deixa
nascer. Portanto não é a natureza que não alcança os seus fins,
mas somos nós que não compreendemos a natureza. Quanto
mais formos capazes de compreender, tanto mais encontrare-
mos no universo um organismo perfeito. Dizer o contrário sig-
nifica nada haver compreendido.
Todo plano de existência tem as suas leis. Não se pode
compreender e julgar o plano superior permanecendo no inferi-
or, enquanto, nos planos mais altos, é possível compreender os
mais baixos, julgados ferozes e selvagens. Temos assim uma
série de níveis evolutivos, dos quais cada um possui uma sua
verdade relativa, que com eles evolui sempre mais para o alto.
Planos, pois, e verdades em evolução. Esse é o movimento das
formas e do concebível no relativo para ascender, sempre mais
se acercando do absoluto. O mais pode compreender e julgar o
menos, mas não é possível a recíproca. Sobre todos os planos,
impera a Lei, única, através dos infinitos aspectos da verdade,
relativa a cada determinado grau de desenvolvimento ou fase
evolutiva, em contínua transformação progressiva. Todos os
meios são usados sempre em proporção à natureza do ser. O
método da seleção do mais forte não representa senão um caso,
um grau, uma lei, uma verdade relativa. Depois, a fase é supe-
rada, passando-se a uma ordem de formações e aquisições di-
versas, com outros métodos mais evoluídos, com característica
diferente, proporcionais a um diverso tipo de vida. Os experi-
mentos são de variações incontáveis. A natureza não tem limi-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
tes de meios e de ambientes, e a aquisição de qualidades no de-
senvolvimento da consciência deve ser infinitamente múltipla.
Desse modo, o ser, guiado pela Lei, move-se ao longo de
canais assinalados por uma rede de princípios em todos os ní-
veis; ele encontra sempre, a cada passo, o trabalho que lhe é
adaptado. Como poderia orientar-se e guiar-se no universo, ig-
norante de tudo? Ele nunca está só, nem abandonado. Sem essa
imanência de Deus, o ser estaria perdido. Também os golpes
adversos têm um significado útil e construtivo; há sempre a
proteção, mesmo no total abandono aparente, como há salva-
ção no fundo de qualquer derrota. Em cada ser há a vida, que
nele se defende a si mesma. Tudo, também o mal e a dor, é nas
suas mãos instrumento para a ascensão. A vida é força positi-
va, sempre construtiva, ainda que através da destruição. Ela
nos quer educar sempre, para nos fazer subir, embora através
do fracasso. Tudo é salutar, proveitoso; tudo é sempre perfeito
e tende ao melhor pelo caminho do mínimo meio, obtendo má-
ximo resultado com o mínimo esforço. O nosso ponto de vista
humano é muito limitado para nos permitir compreender e jul-
gar. A vida sabe salvar-nos também através da morte. Quería-
mos impor-lhe os nossos pequenos fins imediatos, e ela traba-
lha para fins longínquos, que não vemos, com uma sábia hie-
rarquia de finalidades, das quais nós, míopes, não enxergamos
senão as próximas. Mas ela é justa. Cada dor é paga, cada es-
forço é compensado, cada experiência nos enriquece, cada fa-
diga é premiada. Se somos alguma coisa hoje, é porque a vida
nos impôs primeiro o trabalho de ganhá-la. Ela quer e deve
formar o ser. E, ainda quando açoita, o faz para o nosso bem.
Com isto, Deus está presente em cada coisa e em nós. A pro-
funda consciência da Sua constante presença em cada coisa e
em nós será o nosso conforto e a nossa força.
A palavra vida não exprime um conceito genérico e abstra-
to, mas uma realidade que vive, goza e sofre através de nós.
Toda nossa vibração nos transcende e pertence a alguma coisa
maior do que nós, com a qual estamos em contínua comunica-
ção e que é um organismo imenso e perfeito, complexo e sá-
bio. A vida, autopunindo-se, corrige-se através de nós e, assim,
nos protege. Suas também são as nossas alegrias e as nossas
dores. Em nosso plano e ambiente, nós somos a vida, como to-
do ser também o é em seu nível: um caso particular, do infinito
existir. Somos a sua expressão particular, concretizada em uma
dada forma, expressão de princípios e forças universais. Que
profundas raízes, pois, tem cada ser no infinito! Somos a ex-
pressão exterior de uma fonte inexaurível que está no íntimo e
que tudo alimenta e rege. Se, na periferia, onde estamos como
forma, há caducidade e morte, no íntimo do ser os poderes ge-
néticos de renovação são infinitos e inexauríveis. Evoluindo,
ele se avizinha sempre mais da riqueza dessa fonte e dela pode
gozar. Assim se explica como a economia supernormal seja
muito mais rica que a normal, como vimos. O segredo para en-
riquecer é, pois, saber tornar-se sempre mais vivo em profun-
didade, sempre mais perto da fonte, Deus. Eis que potente sig-
nificado vital pode assumir esta palavra para quem está mais
avançado no caminho da evolução. É nessas profundezas que,
com estes escritos, aqui procuramos despertar a vida É por isto
que aqui sempre se insiste sobre o evoluir, sobre a ascensão
para Deus, e com tanta paixão dela se fala, pois que, verdadei-
ramente, é este o problema dos problemas e com ele tudo se
resolve. Entretanto, para eliminar a dor, conquistar conheci-
mento e sabedoria, riqueza e potência, existe um meio: cami-
nhar para Deus. Se o mundo compreendesse o significado des-
sas palavras e as soubesse aproveitar! No entanto ele passa
perto de tudo sem compreender nada, agindo como um selva-
gem que, ao olhar um precioso instrumento científico sem co-
nhecer-lhe o valor, não saberia o que fazer dele e terminaria
por destruí-lo. A ignorância é a muralha mais difícil de superar
para se alcançar a felicidade.
29
Dessa maneira, a vida funciona por impulsos interiores, lan-
çando as suas forças do íntimo do ser. Deus não age do exteri-
or, mas de dentro do ser, através dele, que é o instrumento da
Sua manifestação. Assim, a vida não nos defende externamente,
mas do interior, partindo do centro e atingindo a periferia atra-
vés de nós, não modificando o ambiente, mas munindo-nos
com recursos interiores, fazendo-nos adquirir qualidades e de-
fendendo-nos com a outorga de poderes de resistência. A nossa
vida devemos conhecê-la, e as nossas forças, conquistá-las. As
fontes são inesgotáveis, mas devemos atingi-las com meios que
devemos conquistar. Com isto, a Lei nos quer instruir. Ela exi-
ge a nossa colaboração, ainda que seja fadiga, mas nos ajuda,
orientando-nos, reagindo contra o nosso erro por meio da dor,
indicando-nos a verdadeira estrada. A Lei não nos arrasta gra-
tuitamente, mas nos obriga a fortalecer as pernas para não fi-
carmos preguiçosos e tornarmo-nos inábeis com a supressão
dos obstáculos, que estão ali justamente para que aprendamos a
superá-los. Eis a razão da dura luta pela vida, eis porque o ven-
cedor é premiado. Mais no alto do plano animal-humano, diver-
sa será a luta, mas o tipo vencedor é sempre premiado, seja ele
o conquistador com o domínio terreno, o gênio com o domínio
do pensamento, ou o santo com o amor de Deus.
VII. O MAIS FOR'I'E
Se mais no alto há leis superiores, isto não impede que a lu-
ta pela seleção do mais forte seja a verdadeira lei vigente no
plano animal-humano. Limitada a esse campo inferior e relati-
vamente a ele, a formação desse tipo biológico pode represen-
tar aí a finalidade da vida, porque nada de melhor se pode pre-
tender de um ser que está imaturo para mais altas expressões.
Para melhor poder examinar depois a ascensão para planos
mais elevados, procuramos pôr em foco a nossa observação
sobre o animal-humano, que está mais perto de nós. Podemos
assim delinear o fenômeno da ascensão espiritual também de
um ponto de vista biológico e ver a que tipo diversamente forte
a vida quer chegar nos níveis mais altos. Todo plano evolutivo
produz o seu modelo ou obra-prima. O reino mineral produz os
cristais geometricamente perfeitos, o reino vegetal produz a
flor maravilhosa e a árvore soberba, o reino animal produz a
besta ágil e forte, o reino humano produz o herói condutor de
povos, o reino super-humano produz o gênio e o santo. Assim,
cada fase alcança a sua finalidade, para depois ingressar na fa-
se sucessiva e alcançar outra meta, ainda mais elevada, subin-
do assim, aos poucos, os degraus da evolução, que não repre-
senta senão a gradual exterior manifestação de Deus, a pro-
gressiva realização do Seu pensamento no Seu universo. Todo
novo impulso ascensional só pode ser tomado sobre uma base
anteriormente alcançada e consolidada. Toda forma é o resul-
tado do passado e das conquistas precedentes que resume, e
não se pode subir para a sucessiva sem haver cumprido, elabo-
rado e assimilado as precedentes. Dessa maneira, a construção
continua além do gênio e do santo, limites máximos da nossa
atual concepção e perfeição. É sempre a vida que se enriquece
através de miríades de experiências nas individuações que a
personificam. O que é da vida é nosso, e somos feitos de tudo
aquilo que vivemos. Como de outro modo se pode conquistar
consciência, senão através das próprias experiências?
Que imensa dilatação de horizontes viver nesta maior vida,
sem limites de tempo e de formas! Que profundo sentido lhe dá
esse conceito de um desenvolvimento guiado por uma lei sábia,
para uma meta radiosa, ainda que ela esteja além do nosso con-
cebível! Que conquistas faz assim conosco a vida; que indestru-
tível patrimônio ela constrói! Que alegria é pensar que, em
qualquer posição, de vitória ou de derrota, cada um de nós nun-
ca perde nada, mas trabalha sempre utilmente para a construção
de si mesmo! Que gigantesco edifício é uma alma! Nada mais
30 PROBLEMAS DO FUTURO
de inútil acontece; tudo fica indestrutível, tem o seu peso, as
suas consequências, é sempre útil para alguma coisa; cada dor
nos enriquece de uma consciência maior. À medida que subi-
mos, mudamos e a vida muda para nós. Que nos pode roubar a
velhice e a morte, quando somos uma alma imortal em ascen-
são? Que importa a crucificação lacerante, se depois a ascensão
nos torna gloriosos? Muitos deliram acerca do fim da humani-
dade. A Terra poderá ser o féretro do seu corpo, mas não do seu
espírito. Apagando-se o Sol, o nosso planeta não poderá mais
hospedar a nossa vida de hoje. Mas esta não terá mais necessi-
dade daquele suporte físico, porque a humanidade terá alcança-
do uma outra vida, mais elevada, fruto da presente, e viverá em
um novo ambiente, mais adaptado. Então, todos os restos terre-
nos da nossa civilização humana serão somente produtos de re-
fugo, deixados para mundos inferiores, para que eles os utili-
zem no seu plano, como acontece com todo cadáver em desfa-
zimento. E a nossa humanidade será sempre viva e jovem, ex-
pressa em formas mais elevadas e mais felizes.
Como fica, diante de uma visão assim tão vasta, a nossa
pequena biologia, com os seus fins limitados à sua fase e rela-
tivos modelos? Como fica na biologia universal o nosso ―mais
forte‖, obtido por luta e seleção? Nessa biologia maior, o mais
forte adquire um sentido completamente diferente, formando-
se através de uma luta e uma seleção bem diversas. A grande
luta não é para submeter o semelhante à servidão, numa pobre
emersão de um bruto entre brutos, mas é para conquistar qua-
lidades superiores de sabedoria, numa decisiva emersão fora
da animalidade e da ignorância. O mais forte nessa biologia
universal é o mais evoluído, que é verdadeiramente melhor do-
tado, porque é mais rico em qualidades para vencer as batalhas
da luta pela vida. Ele vence sempre melhor que o involuído, de
mente obtusa, embora materialmente forte. Os grandes mons-
tros paleontológicos, quais os brontossauros etc., bem gigan-
tescos, pereceram por sua estupidez, enquanto sobreviveram
animais menores e menos fortes, porém mais inteligentes. O
homem os está chefiando. É lógico que a vida dê a vitória ao
mais evoluído, que representa o seu melhor produto. E ele me-
rece, porque há mais tempo provou o seu valor e sofreu, sendo
assim o mais rico de experiências e qualidades. A vida é sem-
pre econômica e justa. Mais no alto vence não o homem de
corpo mais forte, mas aquele de espírito mais potente. Defron-
te ao seu dinamismo de alto potencial, a brutalidade é somente
estúpida destruição. Que pode a ferocidade contra um explosi-
vo? É belo observar a luta apocalíptica entre o anjo e o bruto.
Ela não é senão um momento da maior luta entre a luz e a tre-
va, entre Deus e Satanás. E Deus e a luz vencem.
Em qualquer nível, a vida exalta e faz triunfar aquele que é
o melhor em relação ao seu ambiente. Assim ela obedece ao
seu campeão, vencedor do próprio plano. Dessa maneira, den-
tro destes limites e relativamente às próprias capacidades, ele
é admitido à colaboração com a Lei na direção de fenômenos,
porque, como campeão, ele merece confiança; o tipo físico
domina só a matéria, o dinâmico domina a energia, e o tipo
espiritual domina o espírito. Hierarquia de potencialidade e de
domínio, pois que, no fundo, o mais forte é quem está mais no
alto na evolução, porque é aquele que mais manda. Ele opera
nas causas profundas, de onde tudo deriva depois; opera com
o espírito, que dirige a energia, e, através desta, atinge a maté-
ria, atuando sobre ela. O primitivo, crendo somente na força,
não pode compreender que a justiça, se vence mais tarde,
vence mais profundamente do que a astúcia; não consegue en-
tender que a inteligência e a bondade vencem afinal toda vio-
lência e que uma ideia, quando responde a uma função bioló-
gica, é mais potente do que um explosivo. O mais forte, no
sentido materialista, deve compreender que somente pode sê-
lo no seu campo animal-humano, fora do qual ele se torna um
fraco e inepto. Passando de um plano a outro, as posições se
Pietro Ubaldi
invertem. O Evangelho demonstra ser também uma escola de
fortes, mas de uma força diversa. Por isto os vencedores pela
violência a esta se apegam desesperadamente, porque sabem
que, despojados desse meio, estão perdidos. Subindo, os ven-
cedores tornam-se vencidos, como se tornam sempre os juízes
perante os mártires por eles condenados. Em um plano mais
alto, os inferiores tremem ao aventurar-se, porque se sentem
desarmados. E, então, desafogam-se sobre os mais evoluídos,
golpeando-os pelo lado material. Mas estes são invulneráveis
no seu plano espiritual, onde triunfam. Esta é a história de to-
dos os mártires, até ao maior: Cristo.
Tudo isto obedece leis que permanecem iguais à distância de
milênios e de uma ponta a outra do mundo. Elas tornam a apli-
car-se todas as vezes que o ser se encontra em um dado grau de
evolução. A ascensão apresenta-se livre para todos, mas, quando
se quer percorrê-la, a rota é inalterável. Toda nossa atitude, seja
ela qual for, nos prende sempre a um sistema, do qual precisa,
depois, exaurir e absorver todos os elementos componentes, até
à ultima consequência. Desse modo, quem se empenha no plano
da força, tem no começo, de fato, a vantagem de ver tudo permi-
tido: o lícito e o ilícito, o justo e o injusto. Assim, ele pode es-
carnecer de todas as leis morais do plano evolutivo superior. E
tudo vai bem enquanto ele tem na força seu único apoio. Porém,
uma vez colocado sobre este terreno, quando perde este seu úni-
co apoio, para ele não pode existir piedade. Então, a justiça, que
ele violou, fará que ele pague tudo aquilo que injustamente to-
mou com a força. A queda de tantos grandes da Terra nos mos-
tra quão seja perigoso usar esse método, que está sempre pronto
a nos trair. A astúcia é força de caráter psíquico e, igualmente,
tenta subjugar, por isto está sujeita às mesmas leis. Quando,
após muito tempo, a mentira aparece, não há mais piedade para
o astuto e, então, ele paga por tudo. Cada um está ligado ao seu
sistema. Porém o mais sólido é o da sinceridade e da bondade,
único para construir estavelmente, sem antecipações e débitos,
que depois se hão de pagar. Então suporta-se a violência e a as-
túcia, deixando simplesmente que o mundo saiba. Este, então, vê
no justo condenado o mártir, pois a Lei está escrita na alma hu-
mana, que, queiram ou não, tem o senso do bem e do mal. Prin-
cípios verdadeiros em ponto pequeno ou grande, do indivíduo
mais humilde aos povos e nações.
Há uma invisível hierarquia de seres e valores, uma ordem
que ninguém pode subverter. Conquanto inerme e condenado
ao martírio possa parecer o evoluído na Terra, ele pertence
sempre a um plano de vida superior, do qual nenhuma conde-
nação terrena poderá jamais arrancá-lo. Cada um é ligado às
leis do seu sistema, e também o evoluído, que por ele finalmen-
te é exaltado. A hierarquia é inviolável. Os vários reinos, mine-
ral, vegetal, animal, humano, super-humano, estão sobrepostos
como os planos de um edifício, e cada um se eleva sobre o ou-
tro, dominando-o. Este é o equilíbrio da imensa construção do
universo. Direito, pois, à obediência dos inferiores, assim como
dever de obediência aos superiores. Ao comando estão ligados
os pesos e a responsabilidade da direção; nele, pois, nunca arbí-
trio e abuso, mas sempre função e missão. A Lei é um regime
de justiça. Cada um gravita segundo o próprio peso específico,
no próprio plano evolutivo, isto é, encontra-se a viver na posi-
ção que merece, conforme as próprias qualidades e real valor,
permanecendo, enfim, no sistema de força proporcionado e
adaptado a ele como vantagem e dever.
Para ascender a um plano biológico superior, é necessário
haver antes percorrido e assimilado as experiências dos planos
inferiores, ter resolvido os problemas que neles nos atormen-
tam. A este propósito, muitos economistas afirmam que não é
possível educar os povos para um mais evoluído nível de vida
sem antes ter resolvido o problema das necessidades materiais.
Afirma-se, como acima já indicamos (Introdução), que, com
essas preocupações, não se pode pensar no espírito. O fato de o
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
homem moderno haver situado a questão nesses termos, revela
a sua miopia, isto é, significa não ter compreendido qual é o
fim da vida, ou seja, a evolução. O erro está em exagerar a im-
portância do problema econômico e crer que a sua solução sig-
nifique resolver todo o problema da vida, que é bem mais am-
plo que o do estômago. E, então, perguntamos a nós mesmos:
que saberá fazer do seu bem-estar um homem que, havendo re-
solvido o problema econômico e achando-se satisfeito em to-
das as necessidades materiais, por haver pensado sempre e so-
mente nisto, sem saber pensar em outra coisa, não possui ne-
nhuma preparação para um gênero de vida superior? Eis, en-
tão, o perigo já alhures notado. Não é lícito ignorar os fins da
vida e limitar-se aos do estômago. A vida não pode parar ali e,
se aceita essa meta, isto só se dá para subordiná-la a um fim
mais alto. O nosso mundo materialista se detém nessa etapa,
ignorando o resto, sacrificando tudo por ela. Ai de quem trair
os grandes fins evolutivos da vida! Esta quer ascender, não
quer por nada criar um gordo involuído, mas sim um evoluído,
não importa se magro. Em suma, para a vida, o problema do
nosso bem-estar é secundário frente à nossa ascensão, enquan-
to o homem inverteu os termos, tornando principal o secundá-
rio e secundário o principal. Assim acontecerá que, se o ho-
mem não for preventivamente educado a saber fazer bom uso,
para atividades mais elevadas, da abundância dos bens, do tem-
po livre e das energias disponíveis, dadas pela reduzida neces-
sidade de trabalho, então o mais alto nível de vida se reduzirá
somente a multiplicar os seus defeitos, excitando a cobiça de
gozar, a avidez de possuir, o ócio fatal. O novo poder do bem-
estar, se obtido por um tipo não preparado, em vez de ser uma
vantagem, pode resultar em prejuízo. Não é pueril crer que se
possa satisfazer à insaciabilidade humana somente com uma
mais equitativa distribuição de bens? No fundo da alma de
quem mais grita hoje contra a injustiça social não está o desejo
de alcançar uma equidade, mas sim de substituir aos atuais ri-
cos, para lhes imitar os feitos e de maneira mais desastrada.
Há, porém, um outro perigo. O bem-estar material adorme-
ce o espírito, amortece a luta, o que faz parar a evolução e nos
distancia da salutar fadiga, que é o meio para alcançar os mais
elevados fins da vida. Que fizeram, historicamente, todas as
classes sociais que asseguraram para si o bem-estar, senão apo-
drecerem até à ruína? Para evoluir, portanto, não basta por si só
a solução do problema econômico, como sustentam as moder-
nas teorias igualitárias. Ninguém lhes nega a importância, mas
é necessário compreender que isto ―por si só‖ alcança uma bem
pobre solução, se ela não se faz acompanhar por uma paralela
educação e preparação espiritual para saber viver em condições
melhores, fazendo de tudo bom uso. Que venha, pois, também a
justiça social e a elevação econômica das classes menos abasta-
das, mas tome-se em conta que, se tal crescimento não for
compensado por um paralelo progresso moral e intelectual, tu-
do isto pode levar a uma ruína maior que a miséria atual, quan-
do tantas coisas que se podem perdoar agora, seriam depois, em
condições melhores, imperdoáveis. E, hoje, é exatamente esta
sabedoria que falta, quando os bens não são meios para fins
mais altos, mas somente fins em si mesmos e, com isto, motivo
de ódios e destruições. Que real vantagem evolutiva o bem-
estar econômico pode levar a esse tipo humano? De que serve
melhorar economicamente, quando se é imaturo para fazer disto
um meio de progresso para planos de vida mais elevados?
As finalidades da vida estão acima das teorias humanas.
Elas querem levar a humanidade para o espírito, onde há maior
poder e felicidade, e não fazer dela um rebanho de animais que
pastam. Todas as leis humanas, em qualquer campo, devem
existir somente em função dos escopos da vida. É preciso com-
preender os seus planos e segui-los, se não se quer ficar derro-
tado. Enquanto, na Terra, os homens lutam para monopolizar
egoisticamente tudo, a vida é sempre universal. Nenhuma clas-
31
se ou indivíduo pode vencer isoladamente. A vida já é coletivis-
ta há muito tempo. Se os mais evoluídos podem tirar da fonte, é
porque devem irradiar para os outros. A justiça social que hoje
tanto se procura, já existe na vida. Tudo nela está proporciona-
do: fadiga, méritos, poderes. Quem não é digno, usurpa ou abu-
sa, recai nos planos inferiores, onde mais se serve, e é excluído
dos planos superiores, onde mais se comanda. O vencedor deve
pagar a sua vitória em favor do vencido, que deve ser pago pela
sua derrota. Depois de ter cumprido, naquele plano, a justiça de
fazer triunfar o mais forte, a vida cumpre a justiça de ajudar o
mais fraco. Tudo é harmonia no conjunto, tudo é equilibrado
com justiça. As derrotas são compensadas e as vitórias são uti-
lizadas, a força é estrangulada e a fraqueza é fortalecida; cada
um é exposto conforme a posição dada pela sua natureza, pois
que é esta que estabelece e atrai os assaltos. A natureza, nunca
madrasta, compensará o servo à custa do dono e o débil à custa
do forte. Este, mais dotado, crendo dominar, prestará ao outro o
serviço de guiá-lo; o fraco servirá o senhor, mas este será o
educador do servo. As barreiras sociais são artifícios humanos
passageiros, já que a vida tende à unidade e, além dos antago-
nismos, propende à simbiose. Na realidade, o senhor não co-
manda e o servo não se sujeita senão formalmente, eles convi-
vem, influenciando-se reciprocamente e adaptando-se um ao
outro; vencedor e vencido nada mais fazem do que executar
funções complementares, das quais cada uma tem a sua com-
pensação. O dominador, com o bem-estar, se desfaz, e o servo,
na sua dura posição, torna-se astuto e aprende a traí-lo. Assim,
alguns povos são mais inteligentes porque se tornaram astutos
em milênios de servidão. Dessa maneira, em qualquer posição
em que estejamos, a vida nos faz mestres e alunos um do outro.
No fundo de todas as dissensões e competições sociais, a vida
já estabeleceu as suas harmonias e as faz funcionar, colocando-
as em atividade. Cada elemento tira do outro e cada um acaba
por dar o que tem. Quem crê comandar serve aos servos, e
quem crê servir se faz servir pelos senhores. O mais forte não
pode deixar de irradiar e se expandir nos outros; o mais fraco,
porque é mais pobre, absorve. Assim o mais forte, ligando-se
ao mais fraco, lhe permite viver. Tudo se reduz a uma universal
convivência, na qual cada um, conforme sua natureza, atende a
fins diversos, com objetivos complementares, formando a única
grande orquestração da vida. Não há posição que não se com-
pense de alguma forma do peso que a grava. Assim, o explora-
do explora como pode o explorador, numa rede de desforras, e
tudo se reduz a trocas fraternais. A vida utiliza todas as suas cé-
lulas, e, quer queiramos ou não, a convivência no mesmo ambi-
ente torna irmãos todos os seres.
Qual é a sorte e a função dos fracos na sua economia? O
número é a sua força. Assim, a natureza os protege. Por isto
eles se reúnem em grupos para se apoiarem uns aos outros.
Sentem-se seguros somente entre as filas dos iguais; isolados,
estão perdidos. Não sabem pensar e agir sozinhos, mas pensam
e agem coletivamente, como se fossem construídos em série,
vibrando em paralelo. Desprovidos de qualquer autonomia, eles
não sabem funcionar senão por imitação. Para saber pensar e
agir por si próprio, é preciso ter uma personalidade. As massas
vão assim, como rebanhos, à procura de pastores. E a sociedade
já tem os seus homens-guias e normas-guias: instituição e che-
fes, leis e costumes, civis e religiosos, em todo campo. O forte
não vive na grei; ele emerge e se isola. A massa dos fracos é
necessária para fornecer ao forte o material com que trabalhar,
mas um trabalho que serve para todos cumprirem os fins da vi-
da. Tudo se reduz a uma distribuição de funções. Deste modo, o
povo tem necessidade de chefes, assim como os chefes preci-
sam do povo; os inteligentes têm necessidade dos ignorantes
para ensiná-los, e estes precisam daqueles para que possam
aprender; os bons têm necessidade dos malvados para ajudá-
los, e estes precisam daqueles para evoluir.
32 PROBLEMAS DO FUTURO
Esses seres se combatem, no entanto não podem viver sozi-
nhos; lutam para se conhecerem, chocam-se para se combina-
rem, para encontrar a fórmula de sua simbiose. Se não é possí-
vel encontrá-la, então a adaptação sabe em geral alcançar a so-
lução: o mais forte destrói o mais fraco e o substitui na vida. Se
isto parece cruel e desapiedado, é a esse sistema que a natureza
deve a sua força nos planos inferiores. Assim cada ser tem o
seu natural inimigo, segundo sua natureza e, nele, o seu conti-
nuo exame de prova. ―Diz-me com quem lutas e te direi quem
és‖. Os grandes são solitários. Eles não aceitam a luta pelas pe-
quenas coisas terrenas e não é com esta que se ligam aos seus
semelhantes, mas somente por missão de bem. Eles não agri-
dem os fracos, mas deles sentem piedade. O fraco tem sempre a
vantagem de ser menos odiado, pois não se odeia o inferior, que
obedece sem oferecer obstáculos e pode, assim, ser dominado.
Odeia-se, ao contrário, quem, sendo mais forte, representa uma
ameaça e, por isto, é temido. Cada assalto, na natureza, é no
fundo uma defesa. Todo ser é levado a agredir quem para ele
representa um perigo. Quando a simbiose não é possível, então
um dos dois deve perecer: o menos dotado. Dessa maneira, a
vida alcança os seus fins seletivos no plano animal-humano.
Ela elimina os ineptos. Se isto parece ferocidade nos planos
mais altos, não o é em relação ao próprio nível onde se verifica
e à sensibilidade dos seres que toca. O que justifica a vida é a
função. Se esta cai, aquela é inútil. As células imperfeitas dos
grandes organismos são sacrificadas para vantagem e perfeição
das outras. Esta é a condição do triunfo final.
Assim é a sabedoria da vida. O que é destrutivo, no fundo,
é criador, e o que é negativo assume um valor positivo. E a
harmonia do conjunto, no caso particular do indivíduo inepto,
não é destruída senão na forma, pois ele é eliminado do ambi-
ente que lhe é menos profícuo, enquanto o princípio espiritual
reencontra a vida em uma forma mais adaptada. A vida segue
aqui um método geral e lógico para a eliminação dos valores
fictícios e das passividades, permitindo que, na desordem das
revoluções, na decomposição dos enquadramentos sociais,
aflorem os extratos inferiores. Assim, a história, momento da
biologia social, entra em crise. Então, a vida procura superá-la,
para dela sair mais forte e imunizada, como acontece nas do-
enças. São esses os momentos em que os micróbios patogêni-
cos – compostos, tanto na patologia orgânica como na social,
pelos involuídos dos planos inferiores – prosperam, só porque
encontram o ambiente adaptado para demolição. Micróbios so-
ciais, que não afloram senão nas horas patológicas das revolu-
ções. Depois, eles são repelidos para os planos biológicos infe-
riores, seu ambiente natural, porque cada ser acaba sempre re-
caindo no próprio plano de vida, por peso especifico, equilí-
brio e sintonia. Assim, os filhos da desordem são depois reto-
mados no ciclo de forças do seu mundo, pois que ninguém po-
de resistir longamente fora do seu elemento. As posições fictí-
cias, não correspondentes aos valores reais, logo caem. Desse
modo, os vencedores das revoluções raramente são os que as
fizeram, e depois se restabelece uma ordem diversa, da qual
eles são expulsos. Inicialmente, as revoluções são destrutivas e
a vida, então, mobiliza a ralé incumbida dessa destruição. Po-
rém depois, quando esses elementos exauriram sua função,
tornando-se inúteis, a vida se desembaraça deles, para chamar
à ação os mais evoluídos. Dá-se, assim, como que um processo
de decantação ou depósito, pelo qual as unidades mais grossei-
ras e de maior peso específico, gravitando para baixo, aí retor-
nam para se encarregarem de funções inferiores.
Semelhantemente, a guerra é o grande catalisador, isto é, re-
presenta a ação decisiva na química dos povos. Tudo isto a vida
faz para voltar aos valores reais e, assim, garantir a eficiência da
função de cada um. Exame periódico de tudo, indivíduos, castas,
povos, leis, instituições, para reformar, desfolhar, liquidar, dei-
xando somente o útil e o bom. Com esses meios, a vida trabalha
Pietro Ubaldi
para se livrar das escórias, das incrustações, das superestruturas,
que lhe impedem o caminho. Poda-se a árvore social, obra essa
em que todos colaboram a seu turno. O pensador lança a ideia, o
homem de ação a apanha e a aplica, as massas a fixam. Elas não
sentem analítica e racionalmente, mas intuem por instinto, no
fundo do qual é a vida que fala; são guiadas pela psique de seu
núcleo vital. Os fracos, reunidos em grupo, sentem qual é a ver-
dade que pode executar a função biológica de ajudar e salvar e a
ela se apegam. Tal é, por exemplo, a materna e protetora função
biológica das religiões, a que se agarram, mais do que todos, os
fracos, os deserdados, os vencidos, à procura de ajuda para supe-
rar a dor, esperando e crendo. Eis o rebanho reunido e sectário.
Poucos são os fortes capazes de dar, em vez de pedir. Os demais
procuram apoio, uma defesa da vida, e os meios que os auxiliam
cumprem uma função biológica.
O que observamos numa rápida visão não é senão um dos
aspectos da infinita sabedoria da vida. Dilatar os princípios aci-
ma expostos em ulteriores consequências nos levaria agora mui-
to longe no caminho até aqui trilhado das ascensões humanas.
VIII. A METAMORFOSE
Depois de examinada a seleção no plano animal humano,
observemo-la nos planos mais altos. Defrontamos agora o pro-
blema que mais de perto interessa ao nascente tipo biológico do
futuro, isto é, o problema daquela profunda transformação que
leva o ser humano do seu atual nível biológico para um evoluti-
vamente superior. Procuremos observar o fenômeno da meta-
morfose do involuído em evoluído, explorando os desusados
caminhos da futura biologia supernormal. Daremos assim um
novo passo para diante, sempre mais progredindo no caminho
da ascensão do ser. Poderemos então, paralelamente, ascender
para verdades sempre mais vastas e profundas. Aqui, a particu-
lar experiência de um caso vivido, já exposta, torna-se visão
das leis gerais do fenômeno. Completaremos, então, as normas
que regulam o desenvolvimento do ser nessa nova fase da sua
evolução, distanciando-nos sempre mais do plano humano atu-
al. Mundo supernormal, que não se pode explorar experimen-
talmente com o método objetivo, mas somente por visão interi-
or, com o método da intuição. É necessário apegar-se a esta, já
que o campo é inacessível à investigação racional. O mundo do
espírito não se pode explorar com instrumentos materiais, mas
somente com meios espirituais. Para o ser não sensibilizado, in-
capaz de conceber os conceitos que seguem, bem como de ob-
ter sua visão por intuição, não podemos senão expor-lhe o re-
sultado racional, sem outra possibilidade de controle. Como
prova, podemos oferecer a concordância de todos os fenômenos
observados nestes volumes e que convergem para as conclusões
neles expostas. Quando tudo se enquadra e, logicamente, tudo
se explica, a razão pode ficar satisfeita.
O problema da evolução do ser humano nos leva para fora
do campo dominado pela biologia normal, ao seio de uma ou-
tra biologia, que domina um campo mais elevado. Temos dito
que ela muda com o ascender evolutivo de grau em grau. Não
é de se admirar, então, que, em um universo em contínua as-
censão, a utopia de hoje representa a realidade do amanhã. O
fato é comum na história da vida. Vejamos se compreendemos
a estrutura do tipo humano do futuro e as leis da nova biologia
supernormal na qual ele se move. Enquanto o homem atual é,
com prevalência, assinalado pelos seus caracteres físicos, o bi-
ótipo do futuro o será por caracteres psíquicos. Confrontando
as duas biologias, que evolutivamente são contíguas e comuni-
cantes, podemos dizer que aquilo que, hoje, é psíquico tomará
amanhã o valor e a precisão anatômica do que, hoje, é somáti-
co. Enquanto, hoje, o homem é considerado pela ciência como
organismo prevalentemente animal, amanhã ele será conside-
rado como organismo espiritual.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Como se dá a criação de novas formas de vida? A existên-
cia se deve a uma contínua restituição por trocas, isto é, a um
movimento que, tendo uma direção natural, significa caminho
evolutivo. No íntimo de cada forma, está a perene imanência
do pensamento de Deus, que impele o ser a percorrer aquele
caminho. A forma define precisamente toda sua posição su-
cessiva e, para não se imobilizar, torna-se destrutível, portanto
suscetível de contínua renovação. Esse perpétuo morrer e re-
nascer de todas as coisas é o que torna possível o transfor-
mismo evolutivo, de outro modo impossível. Assim, o existir
é um tornar-se, mas ascensional; um relativo, mas sempre em
evolução. O pensamento de Deus, ao movimentar-se progres-
sivamente, faz pressão do interior para se manifestar na for-
ma, sua expressão. É evidente, e a vida assim nos diz, que a
expressão que dá forma a nós e a tudo que existe vai do mate-
rial ao espiritual e além. De modo que, com a evolução, aque-
la forma se faz sempre menos concreta e mais abstrata, tor-
nando-se assim expressão sempre mais clara do íntimo pen-
samento criador, portanto mais semelhante a ele. Temos visto,
nos precedentes escritos, como se dá o desenvolvimento da
personalidade por expansão de consciência, por força da con-
tínua experimentação que é o fruto da vida. Esta é a parte ex-
pressa pela colaboração humana, que segue com a sua fadiga
o íntimo divino impulso criador.
A ciência pergunta se a função cria o órgão ou o órgão cria
a função. Recordemos que o órgão é forma transitória, forma-
da, sustentada e transformada continuamente pela função, que
é a atividade na qual, gradativamente, se exprime o íntimo
pensamento criador. O que é real na vida não é a forma, mas a
trajetória do seu tornar-se. É neste tornar-se que se manifesta
o íntimo impulso do pensamento criador, em que o ser, com o
desejo, repete em ponto menor o gesto de Deus, tentando o
primeiro esboço do órgão. Cada ato, expressão daquele pen-
samento, vem logo experimentado pelas resistências do ambi-
ente; é repetido se houver êxito e, com isto, fixado e desen-
volvido no crescimento do órgão, seu meio. Toda formação
atual da vida não é senão repetição de atos iniciais bem suce-
didos, confirmados na prática, consolidados em órgãos estabi-
lizados, que permanecem até que haja evolução ulterior para a
formação de novos. Se, assim, é a função que cria o órgão,
não se pode negar que seja depois o órgão que permite à fun-
ção fixar-se e agir sobre ele para o transformar, aperfeiçoar e
desenvolver até ao ponto de conseguir um meio superior
àquela expressão, utilizando seu funcionamento para fazer
uma nova forma para si. Então é de novo a função que cria um
órgão sempre mais perfeito, e assim por diante. Mas a este
ponto ela não pôde chegar senão porque pôde primeiro mani-
festar-se e agir por meio do órgão já formado. Dessa maneira,
tudo está concatenado em continuação, num lento transfor-
mismo, e os dois meios de expressão, o órgão e a função, se
escoram reciprocamente para chegar ao mesmo fim de evolu-
ir. Pois que toda função tende a formar um órgão sempre mais
complexo e perfeito e todo órgão permite que haja expressão
de uma função sempre mais complexa e perfeita. Reciproca-
mente, causa e efeito, órgão e função, são como duas pernas
sobre as quais caminha a evolução.
Se esta, agora, se encaminha para o espírito (que sabemos
representar um grau maior de liberdade, conhecimento, potên-
cia e expansão), é lógico que o íntimo impulso criador tenda,
através da mencionada mecânica evolutiva, a transformar o
organismo físico em organismo espiritual, através de um fun-
cionamento que, de físico, expresso por órgãos materiais, ten-
de a fazer-se sempre mais espiritual, expresso por órgãos ima-
teriais. Já no atual grau de evolução, o homem começa a re-
presentar um funcionamento que se faz sempre mais nervoso
e psíquico. Eis a fase de transformação do velho organismo fí-
sico, com a formação de um novo organismo espiritual, e isto
33
por graus, até que este último, fixado em novas formas, terá
construído os meios e os órgãos para uma atividade superior.
A palavra alma é genérica, e o espírito não é uma quantidade
constante, mas um edifício em construção. O tipo biológico
do porvir pode representar, em face do atual, uma hipertrofia
psíquica, uma elefantíase espiritual, uma hipersensibilidade,
uma dilatação de consciência e de conhecimento hoje incon-
cebíveis. Se confrontarmos o crescido funcionamento cerebral
e intelectual moderno com o do homem pré-histórico, pode-
mos bem imaginar o que ele poderá vir a ser no futuro, conti-
nuando esse caminho. Ninguém pode negar as novas condi-
ções de vida do homem moderno em um ambiente de veloci-
dade e de máquina. E ninguém poderá impedir que essas con-
dições de vida, que são um desenvolvimento do passado, con-
tinuem a se desenvolver no futuro e a influir sempre mais so-
bre o gênero de experiências e, pois, de funções que comple-
tarão a nossa vida de amanhã. Essas funções, tenazmente apli-
cadas por longa repetição ao organismo atual, só podem resul-
tar na transformação desse gênero, para criar um organismo
novo, mais adaptado à sua atuação. Com a mecânica evoluti-
va, dada pela oscilação entre órgão e função, chegar-se-á ao
novo tipo biológico, com características predominantemente
espirituais, e não mais físicas.
Aqui nos propomos observar esse fenômeno, concebendo-o
não pelo lado ideal, mas biologicamente. Queremos ver o espí-
rito não como vaga aspiração, mas enquadrado na biologia su-
pernormal do futuro. Trata-se de uma nova biologia do espírito,
com suas respectivas leis, na qual o homem se prepara para in-
gressar. Já dissemos alhures que a humanidade atual, em face
desse novo plano evolutivo, se encontra psiquicamente na sua
fase paleontológica de incertas formações e precipitados esbo-
ços. É a fase dos ensaios e das tentativas. Construções espiritu-
almente monstruosas, que aguardam, para fixar-se, a verifica-
ção na experiência. Elas representam um primeiro funciona-
mento desordenado, que está plasmando o seu órgão, a consci-
ência, hoje rudimentar. O fenômeno é originado pelo íntimo
impulso criador, amadurecido por todas as construções prece-
dentemente completadas, potenciado por todas as conquistas já
feitas. As experiências de hoje, sociais, artísticas, bélicas, inte-
lectuais etc., representam também um exercício de novas fun-
ções psíquicas, que tendem a formar órgãos espirituais novos,
derivando-os daqueles rudimentares hoje existentes.
Trata-se de uma verdadeira grande volta da evolução, que
quer levar a humanidade para um mais elevado plano de vida,
deslocando assim o seu centro de gravidade. Nenhum período
histórico foi mais intenso e ativo nesta transformação, o que
explica assim a destruição dominante e o universal dinamismo
do nosso tempo. A maioria tem somente o sentido da ruína,
mas no fundo dela, por lei da vida, está sempre a ressurreição.
Se a civilização europeia está morrendo, ela deixa no entanto,
como tudo que morre, uma semente, e cada filiação repete a
vida precedente em um grau mais elevado. A cada novo re-
bento seu, há um imperceptível deslocamento para um ciclo
maior. Tal como o fruto cai da árvore quando está maduro e o
filho se solta da mãe tão logo esteja crescido – processo em
que o novo se destaca do velho, abandonando-o – assim tam-
bém, apenas a função esteja amadurecida e fixada, a nova ci-
vilização do espírito se destacará da velha civilização materia-
lista, que cairá abandonada como inútil. Toda vida é um ciclo
que se renova e se dilata no ciclo seguinte. E, assim como a
vida percorreu e superou o ciclo mineral, vegetal, depois ani-
mal e, enfim, humano, agora, pela mesma lei que a lançou por
esse caminho, ela deve percorrer o ciclo sucessivo, o super-
humano do espírito. Assim como, no desenvolvimento, o ciclo
mineral está para o vegetal, o vegetal para o animal e este pa-
ra o humano, o humano está para o super-humano, que dele se
distancia em um ciclo mais alto, progredindo com o mesmo
34 PROBLEMAS DO FUTURO
ritmo de ascensão e desenvolvimento. O espírito, fruto da ex-
perimentação por meio do organismo material, tenderá a des-
tacar-se sempre mais da matéria, em cujo seio é elaborado,
para formar órgãos de expressão mais adaptados à sua nova
estrutura, mais refinados para suas novas funções. Esta é a
grande metamorfose dos futuros milênios.
Sendo tal metamorfose uma revolução biológica, é natural
que ela se verifique numa atmosfera de destruição e de renova-
ção. À sua testa estão os ideais e quem os professa; na sua cau-
da estão os instintos animais e os involuídos, que os vivem.
Tais são as forças biológicas em contraste. As atividades que
fazem a nossa vida representam as várias funções formadoras
de órgãos. A matéria, forte na sua formação do passado, resiste,
mas o espírito já está em ação, e isto significa que está em ato o
processo de formação dos novos órgãos de sua expressão. A
permuta da vida e a assimilação dos frutos da sua contínua ex-
perimentação não pode parar. O mineral chegou à construção
do seu edifício geometricamente orientado, a planta conquistou
a sensibilidade e a permuta, o animal alcançou o movimento e o
instinto, o homem atingiu a inteligência e o domínio. Assim, o
super-homem alcançará, com a intuição, o conhecimento e a
sabedoria. A progressão em potência e libertação é evidente, e
o futuro não pode ser senão a continuação do passado na mes-
ma linha de desenvolvimento.
Na metamorfose evolutiva, o novo homem espiritual deve
substituir o atual homem animal. As experiências da sua vida se
tornam sempre mais psíquicas e sempre menos físicas. A nova
função já está começada, e as suas experiências no novo campo
não podem deixar de desenvolver o meio apto que as exprima e
as fixe. Esse novo gênero de atividade se faz sempre mais di-
fundido e profundo na raça humana; resulta disto que se desti-
lam sempre novas qualidades no imponderável, que assim,
amanhã, tornar-se-á de pleno domínio humano. Dessa forma, os
novos organismos imateriais se desenvolvem e se potenciam
até se elevar à forma autônoma e, através de sua coordenação,
constituir um organismo para o qual, do plano material, será
transferido o centro do sistema de forças da vida humana. As-
sim, a função psíquica, derivada da atividade gerada pelo fun-
cionamento orgânico animal através da luta pela vida, torna-se
dominante e determinante de um diverso organismo dele deri-
vado. De modo que o organismo físico, antes principal, em fun-
ção do qual existia a psique, torna-se secundário e acaba por
viver em função do psíquico, tornado dominante. Enquanto ho-
je, para a maioria, o espírito é uma antecipação rudimentar da
evolução e o corpo é toda a sua vida, amanhã a vida estará toda
no espírito e o corpo não representará senão um apêndice aban-
donado na cauda pela evolução, resíduo do passado, em proces-
so de lenta atrofia. Um dia, como hoje se dá com alguns órgãos,
todo o atual organismo será uma sobrevivência atávica, um re-
síduo de formas vividas e superadas, que o ser se prepara para
abandonar definitivamente nos mais baixos degraus da evolu-
ção. Então, o homem viverá em plena biologia supernormal. A
esta conclusão nos leva toda a lógica do sistema.
No estado atual, o homem está em fase de transição entre as
duas biologias: a animal e a espiritual. Isto corresponde ao uni-
versal transformismo físico-dinâmico-psíquico. Em um primei-
ro tempo, a psique, produto do funcionamento orgânico, está a
serviço deste; em um segundo tempo, quando aquele produto
elaborado pela vida orgânica se tornou adulto, o equilíbrio do
sistema de forças constitutivas do ser se desloca e tudo começa
a gravitar para outra extremidade. Então, o corpo torna-se de
senhor em servo, de fim em meio, e a sua atividade, em vez de
subordinar a si o espírito, como no tipo corrente, subordina-se
ao espírito, como nos mais evoluídos. Isto desloca todos os va-
lores da saúde e da doença, do bem-estar, da vida e da morte.
As velhas formas de vida ficam esvaziadas do conteúdo normal
e com significado de todo diverso. Então, elas devem ceder o
Pietro Ubaldi
passo a novas formas; daí um contraste penoso, mas criador.
Devem dar-se, então, profundas transformações na íntima estru-
tura cinética da substância orgânica, para registrar e fixar os re-
sultados de um metabolismo diversamente orientado, para no-
vas formas biológicas: as espirituais. Todas as energias e os re-
cursos da vida física devem ser cedidos à outra forma que sur-
ge; todas as qualidades já adquiridas devem ser postas a serviço
e orientadas para o seu crescimento, pois que, sem morte, não
pode existir ressurreição; sem renúncia não há conquista.
É uma estranha sensação sentir-se renascer em outro pla-
no de vida, com recursos e poderes diversos. Cai então o
conceito da pequena e breve vida humana, e nos sentimos vi-
ver em uma imensa vida eterna. O senso fundamental de ale-
gre expansão, próprio de todo desenvolvimento, nos diz que
estamos no caminho mestre da evolução. O senso de felicida-
de crescente nos diz que não erramos. O novo senso de orien-
tação, que nos dá consciência e sabedoria, nos diz que sem-
pre mais nos avizinhamos de Deus. É estranho e maravilhoso
sentir-se mudar, morrer para reviver em novas dimensões,
além do espaço e do tempo, sentir que a própria vida física se
atrofia, se contrai, para ceder a sua potência a qualquer outra
parte do eu, que ainda não se conhece e que foge no impon-
derável. Parece que a vida física se esvai, absorvida pela vo-
racidade do espírito. Se o corpo passa para segundo plano e
parece agonizar, ele é todavia sustentado, porém não mais
por fontes orgânicas, e sim espirituais. Profundas alterações
devem advir na permuta e na assimilação, para passar da
normal, do alimento, à da energia cósmica, devendo a íntima
estrutura do metabolismo celular transformar-se toda. Mas as
leis da vida sabem conduzir-nos a bom termo.
Então, começa-se a ver o mundo com olhos diversos, tor-
nando-se de natureza diversa o contato com o ambiente; apare-
cem, então, novos aspectos, mais psíquicos do que físicos. As-
sim, os contatos e as experimentações se espiritualizam, as tro-
cas e abastecimentos dinâmicos seguem novos caminhos radi-
antes, que não são mais os do alimento. A sensibilidade, que
exprime o grau de expansão vital e fornece os seus meios, ini-
ciada com o ingresso do reino mineral no vegetal e acentuada
no mundo animal e humano, se desenvolve até transformar o
organismo em uma unidade vibrante. O evoluído é um sensibi-
lizado. Nele abrem-se novas portas, com a queda de diafrag-
mas, permitindo comunicar e receber. Então, além do limite do
espaço e do tempo, o mundo se torna imenso. Entra-se, depois,
no domínio de novas leis, com um funcionamento orgânico e
uma química cujos elementos componentes são forças-
pensamentos, um mundo dócil e plástico, em que a concepção
tem potência criadora. É, por certo, uma grande revolução pas-
sar da biologia normal à supernormal. A química do metabo-
lismo de alta potencialidade, própria do extremo superior, dito
espírito, deve gradativamente introduzir-se, substituindo a
química do metabolismo de baixa potencialidade, própria do
extremo evolutivo inferior, dado pelo organismo físico, que é,
assim, como queimado pela lenta combustão de uma potência
e um ritmo de vida demasiado fortes para os seus meios e es-
trutura. O corpo, assim, emagrece, torna-se em feixe de nervos,
mas com um dinamismo e resistência ao trabalho e doenças
superiores ao normal. Parece que a vida trata agora o organis-
mo físico como uma inútil sobrevivência atávica, produto de
refugo a ser eliminado em cinzas. Certamente a química do es-
pírito não só deverá basear-se em leis análogas às da química
inorgânica e orgânica, mas também, assim como a química
atômica recorda a dinâmica astronômica, deverá lembrar a es-
trutura dos sistemas de forças segundo os quais a energia se
organiza por frequências. Um primeiro contato entre o extremo
psíquico e aquele físico humano, o encontramos na influência
que tem na assimilação e permuta um estado psíquico do sujei-
to, tanto que, se prolongado, ele pode incidir na estrutura orgâ-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
nica e alterá-la. Isto prova que é possível, por parte da psique,
uma influência transformadora na estrutura da célula.
Como se vê, a catarse espiritual não é somente fenômeno da
alma, mas, para ser completa, deve conter todo o ser humano até
o seu outro polo, o físico, com que se comunica. As duas biolo-
gias estão em contato, representam dois planos evolutivos contí-
guos e trocam entre si os seus produtos. Na prática, podemos ter
metamorfoses muito diversas, seja pelo grau de evolução, seja
pelo particular tipo biológico que as vive e, portanto, pelas res-
pectivas qualidades a serem adquiridas. Que diverso conteúdo
pode, pois, adquirir para os vários indivíduos a metamorfose!
Em todo caso, porém, como velocidade, o transformismo é sem-
pre gradual, diluído no tempo, de modo a permitir os íntimos
deslocamentos cinéticos necessários para a substituição das ve-
lhas trajetórias pelas novas. Mas tudo é sempre proporcionado
aos recursos disponíveis e à maturidade atingida. Tudo se realiza
com ordem, de modo que os equilíbrios são deslocados, e não
destruídos. Trata-se de instituir novos circuitos de forças, lançar
pontes e suprimir outras, abrir ou fechar passagens, dissecando
ou alimentando, atrofiando ou desenvolvendo este ou aquele
ponto, ou vibração, ou corrente. Trabalho complexo, onde nada
mais há senão confiar-se à sábia direção da Lei. A vida, que sa-
be, protege nesses profundos trabalhos evolutivos a criatura que,
inexperiente, se aventura no inexplorado.
Velocidade de transformismo significa intensidade de ela-
boração, que não pode superar um dado limite relativo. A evo-
lução tem um ritmo que não se pode forçar. Pode, assim, haver
necessidade também de pausas e repousos, ainda de momentâ-
neos retrocessos, para que a evolução não se torne destruição.
Problema vasto e complexo o da ascensão espiritual, porque diz
respeito a uma biologia na qual o imponderável psicológico e
moral se torna força dominante. Certas concepções absolutistas
de um ascetismo não iluminado podem, em vez de ajudar, cau-
sar dano ao processo evolutivo. Este representa uma maturação
de todo o ser, por isto também do corpo, que não deve ser inu-
tilmente perseguido e esmagado como um inimigo, mas tratado
como um aliado colaborador na árdua obra construtiva. Os dois
polos são comunicantes, e cada impulso desconsiderado pode
gerar reações prejudiciais. Nenhum dos dois extremos pode tra-
balhar sozinho, mas sempre em função do outro. Trata-se de
uma sábia distribuição de trabalho. É necessário haver propor-
ção e equilíbrio a cada passo, porque o desequilíbrio que o
transformismo implica deve ser enquadrado no equilíbrio geral
do sistema. É necessário saber dosar o esforço evolutivo em re-
lação aos recursos que a vida dispõe no caso particular. Que a
ascensão seja uma metódica e consciente conquista, e não uma
louca aventura. Evoluir significa revolucionar os equilíbrios da
vida, o que, se mal feito, pode resultar, em vez de progresso,
em retrocesso. Para se fixar na alma é necessário haver mais
perseverança e disciplina do que ímpetos precipitados e desor-
denados. É preciso ter em conta que a evolução espiritual é um
fenômeno que se desenvolve entre duas biologias, portanto não
é somente um fato moral, mas penetra todo o organismo, tam-
bém o físico, com o qual precisa fazer as contas.
É muito difícil formar um conceito exato e são de virtude,
especialmente no caso particular das aplicações práticas. De to-
da maneira, ela deve ser sempre um auxílio, e não uma ofensa à
vida, uma atividade positiva e construtiva, e não de prevalência
negativa e destrutiva. Lembremos que Deus é sempre construti-
vo, e que o trabalho de destruição foi deixado a Satanás, que o
executa. Tudo o que é destruidor não pode, pois, vir de Deus e
exprime o princípio satânico do mal. Não façamos da virtude,
na luta pela vida, um meio para oprimir e vencer o próximo.
Por outro lado, ministrar ideais muito elevados e absolutos sig-
nificaria oferecer um alimento não assimilável. Desta despro-
porção entre ideal e homem é que nascem as degradações dos
princípios por adaptação, como observamos tão frequentemen-
35
te. Então, em vez de elevar o homem ao nível do espírito, abai-
xa-se o espírito ao nível do homem. Em vez de efetiva colabo-
ração entre os dois, nasce luta e atrito, destruição e deformação.
É da forçosa imposição da virtude que nasceram em tantos ima-
turos os arranjos e as mentiras.
A evolução é mudança profunda, que requer infinitas expe-
riências, mesmo do mal, do erro e da dor, operadas tanto no
espírito como no corpo. Para que a vida, que deve viver, não se
rebele com razão, é preciso, antes de destruí-la embaixo, de-
senvolvê-la no alto. Antes de ser sufocamento no corpo, a as-
censão espiritual deve ser expansão no espírito. Somente então
a vida se lançará deste lado, e o resto, tornado inútil, cairá por
si. Ai de nós se dermos à prática da virtude um conteúdo nega-
tivo, em vez de positivo. A vida não pode destruir-se, o que se-
ria contra a lei de Deus, além de ser um suicídio. Então, se qui-
sermos tirar antes de dar, ela reagirá, reforçando-se embaixo
para não morrer, e obteremos por reação o efeito contrário, isto
é, a involução. É preciso sempre ter em conta a que tipo bioló-
gico um ideal é aplicado. Assim é que se explica como, na prá-
tica, todo ideal representa uma afirmação teórica que pede
cem, sabendo que recolherá apenas um. É a natureza das mas-
sas que estabelece a dosagem para a assimilação dos princípios
pregados, aos quais, por isto, não se pode lançar a culpa de
uma aplicação falha, porque esta depende do terreno no qual a
semente cai. É preciso recordar que a evolução é uma grande
transformação e que a vida sabe o esforço e o risco que isto re-
presenta para ela. Ela caminha lenta e prudentemente, explo-
rando o ignoto futuro com desconfiança; das energias acumu-
ladas, não arrisca o necessário à vida, mas somente o supér-
fluo; expõe aos perigos do novo somente alguns pioneiros da
evolução, deixando o grosso atrás, em mais segurança, para
aprovar ou seguir os pioneiros somente quando eles tiverem
experimentado sozinhos, com risco e dor própria, a forma futu-
ra. Então, esta pode ser seguida pelos outros, porque somente
aí ela dá segurança. Assim, os pioneiros ficam glorificados,
porque utilizáveis para a vida.
Podemos, pois, encontrar-nos com diversíssima velocidade
de transformismo evolutivo: desde a rapidíssima do super-
homem, que já se lançou e percorre a grandes passos o seu ca-
minho, até às mais limitadas e lentas dos normais, que funcio-
nam em série, como massas. A vida não pode ingressar nos
planos superiores da evolução sem ter antes percorrido os pre-
cedentes e haver se consolidado neles. É a vida, e com ela o
pensamento de Deus, que aperfeiçoa a sua manifestação, dando
evolução à forma pela qual se manifesta.
Mas também as massas conhecem as crises evolutivas, as
quedas e as reconstruções; também para elas a história tem
voltas e metamorfoses. Eis como tudo isto acontece. A fecun-
didade da vida é tal que produz em exuberância, além das ne-
cessidades para sua continuação. Logo que, nos períodos de
paz, há trégua na luta viril, destruidora e construtora, o ele-
mento negativo ou feminino, produtor, protetor e conservador
da vida, trabalha e produz no seu campo, que é o da acumula-
ção de material. Então se verifica, assim, uma superprodução
que não somente repara todas as perdas passadas, mas também
acumula material biológico em abundância. Logo que se haja
formado uma suficiente reserva, elaborada até um dado grau
de evolução, então a vida, tal como já fez no mundo mineral
para chegar ao vegetal, em seguida no vegetal para chegar ao
animal e depois no animal para alcançar o plano humano, pode
arriscar em sua economia o sacrifício desse material excedente
ao necessário, para fins não mais de conservação, mas de evo-
lução. Então, a vida queima esse seu combustível e o consome
em revoluções, usando-o para alimentar um esforço excepcio-
nal de ascensão, destruindo com as revoluções as suas constru-
ções biológicas menos eleitas e, ao mesmo tempo, deixando
sobreviver das cinzas do incêndio os mais selecionados tipos
36 PROBLEMAS DO FUTURO
biológicos, aptos para mais altas formas de vida. Completado o
ciclo da paz com a construção dos seus produtos, entra em
campo o princípio positivo, másculo, destruidor e criador, cuja
função é utilizar o combustível acumulado, queimando-o para
renovar e fazer evoluir as formas da vida. Assim, nas revolu-
ções, cumprem-se as metamorfoses dos povos. Mas essas não
podem vir senão depois de períodos de preparação, de paz, e
requerem outro tanto depois para elaborar e fixar os resultados
atingidos com as revoluções. No entanto se acumula novo ma-
terial de reserva ou combustível para as queimas, para novos
deslocamentos evolutivos, e assim por diante! Dessarte, de me-
tamorfose em metamorfose, também os povos progridem.
Esse processo faz parte do sistema criador, em que Deus
perpetuamente está presente e opera, manifestando-se na for-
ma. Assim, a produção exuberante como quantidade, mas de
qualidades inferiores, destila-se no seu equivalente, menor
como quantidade, mas de qualidade superior, em um plano
biológico mais elevado. Dessa maneira, aumenta a potenciali-
dade da expressão, porque o valor passa de um grande número
de exemplares de escasso valor, a um mais exíguo, mas de
maior potência e mais elevado grau evolutivo. Esse é o ritmo
da ascensão dos povos e civilizações. Primeiro paz, trabalho,
desenvolvimento demográfico, construção material e espiritu-
al, isto é, expansão em sentido horizontal sobre a superfície do
próprio plano evolutivo, depois aquela formação horizontal é
utilizada para o único fim possível, isto é, para crescer na ver-
tical. Então, a primeira se desfaz e, do que resta, porque é mais
resistente e vital, faz-se um edifício em altura, isto é, em dire-
ção evolutiva, em potência. Utilizando os resultados do ciclo
precedente, toma-se o impulso para um novo, podendo assim
chegar bem mais alto, ao utilizar somente o valor intrínseco e a
potência das conquistas feitas, sem trazer consigo o peso dos
particulares elementos determinantes. Assim, de revolução em
revolução, caminha a história e evolui a vida. Dessa maneira,
por alternada vicissitude entre paz e guerra, entre períodos de
legalidade, representando a fase de estabilização e assimilação,
e períodos de ilegalidade, representando a transformação, ca-
minham os povos. Estas fases, ambas necessárias e comple-
mentares, são como uma respiração a dois tempos, a respiração
da história. Elas não são senão duas posições inversas, uma no
positivo e outra no negativo, da mesma perene atividade cria-
dora de Deus na humanidade.
No seio desses movimentos de massa, os indivíduos seguem
ciclos pessoais. Aquele para, aquele caminha, aquele retrocede,
aquele procede lentamente, cada um segundo sua natureza e
condição. Mas é sempre por revoluções ou metamorfoses que
se ingressa em formas de vida mais altas, é sempre pelo mesmo
incêndio que se ascende, tanto para o indivíduo como para as
massas. Quando, num plano, experimentou-se suficientemente,
tendo absorvido todos os recursos, então o ser, saturado daquela
ordem de forças, transforma-se e aporta a um plano mais eleva-
do, para experimentar outras formas de vida e, dessa forma, po-
der continuar, com novos elementos, a sua construção, e assim
por diante. Observando o processo das metamorfoses do huma-
no ao super-humano, temos delineado a trajetória dos grandes
ritmos da evolução, isto é, das oscilações periódicas dessa
grande respiração criadora de Deus. Podemos, assim, ver um
aspecto da técnica da criação, que é contínua. Parece que esta-
mos contemplando uma ascensão ao longo de uma escada, da
qual todo degrau é um plano de evolução. O pé do ser que sobe
pousa sobre um deles, ajeita-se e, somente depois de consolida-
da a sua posição, pode tomar impulso para subir ao degrau se-
guinte. A ascensão de um degrau representa uma revolução, a
formação de uma nova civilização para os povos, a metamorfo-
se para o indivíduo. Mas assim como, feito o esforço e realiza-
da a ascensão, os povos se acomodam nas novas posições para
fixá-las, também o indivíduo repousa nelas, para retomar de-
Pietro Ubaldi
pois, tal como faz o pé ao subir, um novo impulso para um de-
grau mais alto. Os superados são abandonados embaixo, como
formas de vida já inúteis, mas os superiores, pelo fato de domi-
ná-los, resumem em síntese e contêm todo valor já adquirido.
Assim, nada se perde e a conquista continua.
Nesse movimento vivem dois processos paralelos: um de
destruição na cauda e outro de construção na cabeça, à seme-
lhança de vermes que caminham desintegrando-se de um lado
para reintegrar-se no outro. Assim este, mesmo enquanto se
transforma ao progredir, fica inteiro, pois que readquire em no-
va forma aquilo que perde. Na substância nada se cria e nada se
destrói, mas tudo se elabora. No homem que ascende, há sem-
pre qualquer coisa que se deixa e qualquer coisa que se adquire,
em um movimento paralelo e proporcional que o desloca para o
alto. Essa técnica é igual para todos, em todo nível, relativa ao
passo de cada um, seja ele involuído ou evoluído, caminhe in-
conscientemente, somente como célula em função de uma mas-
sa, ou como autônomo e consciente, autodirigindo-se.
Evoluir é o motivo dominante neste e nos outros volumes,
observado em todos as aspectos e níveis do nosso concebível.
Vimos isto alhures, como fenômeno inspirativo, psicológico,
místico e filosófico. Aqui, quisemos observar como fenôme-
no biológico. Quando um primitivo resolveu o problema da
fome e da reprodução, está satisfeito com suas conquistas.
Outros querem alguma coisa a mais: honras, poder, riquezas.
Outros ainda mais: a cultura e o bem coletivo. Outros, enfim,
um pouco mais: a visão do universo e o amor de Deus. Mas
todos apressam o passo para alcançar qualquer coisa, e nisto
cada um se revela quem é, pois que não se sabe desejar e não
se conquista senão conforme a própria natureza. Assim, há
trabalhos e conquistas fundamentais para alguns, que para
outros estão no inconcebível. Há coisas tremendas, para as
quais o inferior não tem a mínima ressonância. Há necessida-
des espirituais, como as do conhecimento, que para uns são
fundamentais, mas que para o primitivo não têm sentido, pois
fundamentais para ele são as do corpo. Ele é surdo e cego em
face das grandes alegrias, tempestades e criações do espírito.
Cada um está fechado no próprio concebível, nas dimensões
do próprio plano evolutivo, limitado pela própria forma men-
tal, que lhe define a natureza. O que está além do próprio ní-
vel, latente, ainda não desenvolvido, representa o nada. É a
estrutura da nossa consciência que estabelece os confins do
eu. A verdadeira servidão é dada por esses limites, a verda-
deira liberdade consiste somente em superá-los. Todo ser está
fechado nos limites constituídos por seu próprio tipo biológi-
co. É inútil indicar-lhe portas: se não está amadurecido, não
sabe passar por elas. É inútil mostrar-lhe novos mundos: não
tem olhos para vê-los. É inútil oferecer-lhe novo alimento:
não sabe nutrir-se dele. É inútil dizer-lhe tudo nos livros: não
o sabe ler neles. Ele está integralmente preso às experiências
do seu plano. Até que tenha percorrido toda a estrada neces-
sária, um passo depois do outro, não poderá chegar àquele
dado grau de evolução, de liberdade e de potência.
Na atual fase evolutiva humana, hora histórica de grandes
transformações, os dois tipos biológicos pertencentes às duas
biologias, normal e supernormal, estão-se defrontando. O se-
gundo, se bem que raro, já existe para se multiplicar e se
afirmar, e eles se podem medir na luta pela vida. À primeira
vista, pode parecer que o primitivo, mais simples e menos
sensibilizado, seja o menos vulnerável, o que tem maiores
probabilidades de salvação. Mas não é assim. Ele se move por
tentativas, nas trevas da sua ignorância e, fora dos imediatos
problemas, nada mais sabe resolver. O evoluído é autônomo,
autodirigindo-se em relação ao funcionamento orgânico do
universo, que ele conhece. Suas previsões e defesas alcançam
muito mais longe. A inteligência é uma grande força na luta
pela vida, a sabedoria é uma força ainda maior. O primitivo é
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
estúpido. A sua violência pode triunfar no momento, mas per-
de no jogo mais longo e complexo que a vida constitui. Ele
deve suportar as reações de leis que não conhece e que, lou-
camente, viola em seu dano, coisa que o evoluído, que sabe,
nem pensa fazer. Quem sabe proceder em harmonia com o to-
do arrisca-se muito menos a errar e a sofrer. As vitórias do
primitivo são imediatas, mas efêmeras. Afirmações, defesas e
conquistas, nada pode superar os limites do próprio plano, que
são sempre tanto mais acanhados quanto mais em baixo se
desce, e sempre tanto mais vastos quanto mais se sobe. As
mãos do ser evoluído alcançam muito mais longe. Está-se
inexoravelmente ligado à própria natureza, resultado do nosso
passado, e se recai sempre no prejuízo dos próprio limites.
Nenhuma liberdade humana pode dar a verdadeira liberdade,
que não se pode conquistar senão através da própria transfor-
mação. As verdadeiras prisões que encarceram os homens, as
cadeias que os mantêm escravos, ligados a dados pontos fixos,
são os seus instintos, que os prendem aí. Os verdadeiros mu-
ros de contorno que limitam a cidade do eu são imponderáveis
e, no entanto, invioláveis; todos estão inexoravelmente fecha-
dos dentro deles e não os veem. Não suspeitam sequer que de-
les se possa sair e vão gritando liberdade, uma liberdade que
quer dizer direito de obedecer aos próprios instintos, isto é, de
ficar nas cadeias da própria escravidão. Assim todos obede-
cem, mesmo quem crê ser um rebelde à Lei, que mantém to-
dos, não importa que o saibam ou não, enquadrados na sua
ordem. Para se moverem livres e autônomos basta conhecê-la
e, depois, segui-la. Para se tornar sempre mais livre e autôno-
mo, para derrubar os invisíveis muros que cingem a cidade do
eu e arrombar as portas que os fecham, mais não há que ape-
nas compreender a Lei e harmonizar-se com o seu funciona-
mento, vivendo-a; mais não há senão subir evolutivamente,
operando a própria metamorfose.
IX. A TÉCNICA DA EVOLUÇÃO
Iniciamos este volume partindo da psicologia do involuído
Desse ponto é que se iniciou a nossa ascensão, estudada ante-
riormente em um simples caso vivido, experimentalmente ob-
servado. Depois, para tomar o impulso a uma ascensão mais
vasta, dilatamos a observação a todo o plano inferior da ani-
malidade, para ver suas leis de luta e seleção para a produção
do seu tipo mais forte, de acordo com a biologia daquele pla-
no. Enfim, no precedente capítulo, para passar ao plano mais
alto e à sua biologia, pusemos em foco a observação do fenô-
meno da metamorfose do humano em super-humano, porém
não mais como antes, numa particularidade, mas estendendo o
estudo até à visão das leis gerais do fenômeno, que o regulam
para todos. Alcançado esse ponto, podemos estender o nosso
exame à íntima técnica do mais vasto fenômeno de toda a
evolução. É maravilhoso observar o método pelo qual ele fun-
ciona e se cumpre, pois que exprime a técnica do processo da
criação, sistema com o qual se realiza a perene ação criadora
de Deus. Este, pois, além de transcendente, é também imanen-
te e presente, qual pensamento que sempre mais perfeitamente
se exprime na forma evolvente, em que ele se manifesta.
Também este fato é aqui relatado por meio de visões percebi-
das por intuição. Elas, assim, fazem-se sempre mais vastas e
profundas à medida que o argumento se desenvolve, fazendo-
nos ascender de plano em plano, o que nos levará a compre-
ender o espírito e a sua estrutura. Do fato de tais concepções
serem obtidas não por análise, através do método racional ob-
jetivo, mas sim por síntese, com o método da intuição, deriva
a sua potência, com a qual elas são aqui apresentadas. En-
quanto a mente moderna se demora na investigação do parti-
cular e na infinita casuística, aqui se concebe por grandes li-
nhas de orientação, indo, assim, diretamente às soluções dos
37
problemas e às raízes dos fenômenos, mostrando seu funcio-
namento substancial. Assim sendo, a nossa exposição não po-
de assumir, conforme a hodierna mentalidade objetiva, a for-
ma periférica aderente aos efeitos, pois é central, aderente às
causas. As deduções, as aplicações ao caso particular, o ínti-
mo e incomunicável controle experimental que o autor fez por
si mesmo, qualquer um poderá depois fazê-lo em si e por si.
O precedente exame da metamorfose humana ou catarse fí-
sico-espiritual nos tem levado plenamente ao fenômeno da
evolução, de cuja técnica nos propomos agora aprofundar a
observação. Devemos aqui presumir o conhecimento do pro-
blema da personalidade humana, tratado no precedente volu-
me: A Nova Civilização do Terceiro Milênio. Trata-se aqui de
desenvolver aqueles conceitos, especialmente com relação à
evolução. Vimos que espírito e corpo são os dois extremos de
um mesmo organismo, os polos inversos de uma mesma uni-
dade. As características do corpo são físicas; as do espírito,
psíquicas. De um lado, qualidades materiais sensorialmente
ponderáveis; de outro lado, qualidades imateriais, imponderá-
veis. Assim é pelo princípio universal de dualidade e por lei
geral de equilíbrio, simetria e complementaridade, segundo o
que toda individualidade é uma unidade equilibrada e simétri-
ca, feita de duas unidades inversas complementares. Essas du-
as partes do organismo único dividem entre si, conforme sua
natureza, o trabalho e a função da vida, sendo opostas e ambas
necessárias. Assim, o dinamismo biológico, base da evolução,
se divide em dois. O corpo trabalha no exterior, em uma forma
de atividade periférica e sensória; ocupa-se, pois, do registro
das experiências e da transmissão ao centro, que está no outro
polo do ser. O espírito, que é íntimo, central e sensitivo, é o
ponto de chegada daquela atividade. Ele trabalha no interior,
em forma inversa, complementar da primeira, que, sozinha,
não teria finalidade. Ele elabora e fixa os registros que lhe são
transmitidos, assimila-os e os transforma assim em material
construtivo da personalidade. Somente dessa maneira, a vida
física assume um significado e uma meta; e esta meta é a evo-
lução, que significa contínua conquista da vida.
Os dois termos são necessários um ao outro; o corpo como
instrumento do espírito, e o espírito enquanto dá significado,
valor e direção à vida do corpo. A colaboração é possível,
porquanto os dois termos e os seus trabalhos são opostos e,
ainda que rivais, não valem senão enquanto ficam ligados pa-
ra se completarem. Esses princípios gerais definem logo a es-
trutura do complexo humano, no seio da qual já podemos ver
assim como funciona o dinamismo biológico de onde se des-
prende a ascensão evolutiva. Temos então dois campos de
força opostos que, assim como no amor e no ódio (o negativo
do amor), se abraçam para se sobrepujarem, logo que um dos
dois seja menos forte. Também, como nos dois sexos, nenhum
pode operar isolado. O espírito, sozinho, não teria expressão e
contatos no plano físico, que, embora sendo ilusório, tem de
transmitir à consciência, através da ilusão dos sentidos, expe-
riências que, no seu campo, lhe são bem reais e necessárias
para a sua formação. Sem o espírito, faltaria o dinamismo
animador ao corpo, que então seria apenas um cadáver. Como
sempre, todo trabalho genético não se pode verificar senão
por junção dos dois termos contrários.
Qual é a relação entre os dois termos? Na correlação de
causa e efeito, eles, se bem que contrários, estão em íntima co-
laboração. O motor, o princípio centralizador, o eu sempre uno
ao longo das suas contínuas transformações, é o espírito, intui-
tivo e sintético. O seu meio e expressão é o corpo, sensorial-
mente analítico, imerso no múltiplo, relativo e contingente,
constrangido a uma contínua troca e renovação para suprir a
sua caducidade, feito de um contínuo tornar-se. É justamente
essa contradição que os obriga a se unirem e se completarem.
É erro, pois, considerar o homem somente como espírito, igno-
38 PROBLEMAS DO FUTURO
rando e desprezando o corpo, como fazem alguns espiritualis-
tas e místicos, ou considerar o homem só como corpo, igno-
rando e desprezando o espírito, como fazem os materialistas. A
vida nunca é unilateral, desequilibrada, assimétrica. E, se há
contraste entre os dois termos, assim é para um escopo cons-
trutivo, uma luta que se deve resolver com a evolução. Se, para
o normal, vigora a norma áurea da ―mens sana in corpore sa-
no‖, para quem vive a metamorfose biológica é necessária a
luta entre espírito e corpo, a fim de chegar à vitória do primei-
ro e passar além da vida do segundo.
A atual biologia se detém no corpo, isto é, no efeito, dei-
xando de penetrar as causas, que estão em outra biologia, de
tipo transcendental, ou seja, espiritual. Desta, então, a ciência
vê somente a sua expressão no mundo físico, que é a forma
material. Todavia, sendo o corpo uma projeção do espírito, a
ciência, adiantando-se sempre mais na observação da íntima
estrutura das coisas, não poderá encontrar outra coisa senão o
espírito. O corpo existe enquanto há uma causa em si, que ele
exprime e revela, como o universo físico exprime e revela o
divino pensamento que o anima. O corpo é manifestação do
espírito, como o criado é a manifestação de Deus. Ora, se, no
homem, o espírito, que é causa, precede a forma, que é efeito,
plasmando-a à sua imagem e semelhança, por sua vez o efeito
reage e se torna causa, cujos efeitos, depois, estarão no espíri-
to, tornando-se então uma nova causa e assim por diante. Já
vimos isto a propósito do órgão e da função. A vida do corpo
é um meio de experimentação que elabora o espírito, mas po-
demos também dizer que a potência do espírito elabora para si
o seu corpo. Se é verdade que o espírito serve-se do corpo pa-
ra armazenar os resultados experimentais de um exterior feito
de tenazes resistências, ele também os transcende, transfor-
mando-os dentro de si em qualidades do eu e em valores espi-
rituais. Estes modificam, então, a estrutura do campo de for-
ças da personalidade e do dinamismo causal, que lançará cor-
rentes sempre diversamente plasmadoras da forma, fazendo
assim evoluir também esta como consequência da sua própria
evolução. Desse modo, passando-se da causa ao efeito, este
depois, como nova causa, volta à origem, que, assim modifi-
cada, passa de novo ao efeito, para modificá-lo ainda mais,
como acontece por ação e reação entre órgão e função e ao
contrário, processo pelo qual, lentamente, opera-se a trans-
formação evolutiva. Os dois impulsos contrários continuam
assim a se moverem um para o outro, invertendo as suas posi-
ções a cada passo, porém sempre enlaçados numa corrente
contínua, que forma um mesmo caminho evolutivo. Se, no seu
íntimo, a estrutura do fenômeno oscila entre dois polos opos-
tos, num constante vaivém, no seu conjunto representa uma
ascensão contínua, em que o ritmo interior desaparece.
Assim, o dinamismo da vida parte do polo positivo, que é
o espírito, princípio ativo, e vai, como corrente positiva, para
o polo negativo, que é o corpo, de natureza passiva. Daqui,
aquela corrente animadora retorna em forma negativa ao polo
positivo, fechando o circuito e prosseguindo assim. A carne
quer conservar-se e engordar. É fêmea e quer a gênese na car-
ne. O espírito quer renovar e subir. É macho e quer a gênese
no espírito. A primeira representa uma expansão horizontal, a
segunda, uma vertical. No topo da escada, à testa do caminho
evolutivo, está sempre o espírito, enquanto no fundo da esca-
da, na cauda do caminho, está a massa indolente dos corpos.
O mundo físico está subordinado ao espiritual e, como inferi-
or, deve ser o servo, arrastado por aquele e seguindo por últi-
mo na sua ascensão. Sozinho, apodreceria na abundância.
Desse modo, a iniciativa de todo movimento está no espírito,
no entanto ele é uma consequência da resposta que o corpo
deu à sua precedente ação, consolidada pelo meio físico, sen-
do assim formado por este contato com o ambiente. Já vimos
como órgão e função colaboram sem que se possa dizer qual
Pietro Ubaldi
dos dois precede o outro no respectivo desenvolvimento. O
órgão está no corpo, a função está no espírito, e eles cooperam
para o mesmo fim de fazer o homem. Através dessa alternada
vicissitude, dão-se as mutações, as variações tanto do indiví-
duo como da espécie, fixando-se, primeiro, no imponderável
e, depois, na forma física que o exprime. A adaptação é psí-
quica e orgânica a um tempo, sendo as duas formas conexas.
Iniciando-se a evolução no espírito, o corpo depois deve se-
gui-la, ainda que ele esteja sempre no final desse caminho.
Esta é a técnica da evolução. Ela resulta de dois movimen-
tos em duas direções opostas. O dinamismo do espírito gravita
para o interior, abre caminho para a substância, o infinito, o
eterno, o absoluto, a essência de Deus; a atividade do corpo
dirige-se para o exterior e explora a forma, o finito, o transitó-
rio, o relativo, a manifestação de Deus. Quem compreendeu
qual é a estrutura do universo sabe que este é constituído por
um esquema único, repetido em todas alturas e em todas as
dimensões da evolução, portanto acha lógico que, no comple-
xo humano espírito-corpo, seja repetido o modelo do comple-
xo universal, onde a unidade é dada por uma dupla de opostos
complementares, em que Deus e universo, transcendência e
imanência, equilibram-se. A vida e a sua elaboração evolutiva
são dadas pela contínua troca dinâmica entre os dois campos
de forças. Cada uma das duas é por sua vez agente e reagente.
O dinamismo circulante entre eles inverte o seu sinal a cada
passagem. Assim, fecha-se o ciclo, e o dualismo reencontra a
unidade em um único circuito. Por períodos inversos, o traba-
lho é contínuo, porque, quando ele é ativo na sua forma posi-
tiva, de vida exterior diurna, então está inativo na sua forma
negativa, de vida interior noturna, condições que se invertem
no período oposto. Positivo e negativo são duas posições rela-
tivas, que se invertem, tornando-se negativo e positivo, de
modo que há sempre um positivo em ação. Assim, trabalhan-
do alternativamente e exercendo funções inversas, espírito e
corpo realizam uma atividade contínua.
Um primeiro estímulo, provindo do campo oposto, desloca
os equilíbrios no outro campo, com todas as suas consequên-
cias. Os choques do ambiente, através dos meios sensórios,
continuamente bombardeiam o espírito, isto significa que os
impulsos do ambiente tentam penetrar e se unir ao sistema di-
nâmico do espírito, que, mesmo oferecendo resistência às de-
formações, registra e se adapta e, assim, fixa na sua estrutura
cinética novas trajetórias, isto é, assimila novas qualidades. Por
sua vez, o sistema dinâmico que constitui o espírito bombar-
deia, com o seu feixe de forças, o sistema atômico-molecular-
celular que constitui o corpo, o qual, resistindo às deformações,
registra e se adapta e, assim, fixa na sua estrutura cinética novas
trajetórias e assume, no mundo da ilusão sensória, novas formas
orgânicas. Veremos mais adiante, no Capítulo XVII, ―As últi-
mas orientações da ciência‖, que a matéria se reduz a uma onda
sem substrato material, isto é, àquele mesmo dinamismo a que
se pode reduzir também o espírito. Encontrado esse denomina-
dor comum entre espírito e matéria, esta interação entre espírito
e corpo é também cientificamente possível e aceitável. Assim,
trabalhando em dois campos diversos, o espírito constrói o cor-
po e o corpo serve para construir o espírito.
Ora, como podem os impulsos provenientes do sistema di-
nâmico-espírito agir sobre as forças do sistema dinâmico-
corpo? Para que os dois campos se possam comunicar, é ne-
cessário que eles possam estar em contato, o que, no mundo
dinâmico, significa vibração em uníssono, sintonia. Se as for-
ças devem unir-se uma à outra e se fundirem, isto não pode
acontecer senão onde elas encontrem a mesma frequência, um
igual número de períodos, à semelhança de duas centrais elé-
tricas que se quisessem pôr em paralelo. Ora, a escala evoluti-
va se poderia exprimir dinamicamente com uma passagem da
onda longa à curta, da baixa à alta frequência e potencialida-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
de. Então os dois sistemas dinâmicos espírito e corpo não po-
dem comunicar-se senão onde estejam contíguos na escala
evolutiva, possuindo a mesma frequência, a mesma potencia-
lidade, períodos e comprimento de onda, ou seja, no limiar en-
tre as mais baixas zonas do espírito, seus extratos mais invo-
luídos, e as máximas alturas do organismo físico, seus extra-
tos mais evoluídos. Isto significa que o contato não pode dar-
se senão no sistema nervoso e cerebral, que representa as cé-
lulas mais evoluídas, ou seja, a zona organicamente mais ele-
vada e, ao mesmo tempo, espiritualmente mais baixa, por-
quanto ela é a primeira materialização daquele organismo im-
ponderável radiante e receptor, que é o espírito.
Tudo isto é possível quando se sabe que o universo, tal
como aparece aos nossos meios sensórios com a sua solidez fí-
sica, não é senão uma aparência. Tudo que acima expusemos
torna-se concebível quando se sabe que a substância da maté-
ria não é representada por algum substrato em sentido físico
concreto, mas somente por trajetórias e relações reduzíveis a
energia, e que esta se resume a conceitos abstratos. Desse mo-
do, fica demonstrável a equivalência matéria-energia-espírito,
afirmada nestes escritos. Assim como a matéria pode reduzir-
se a energia e a pensamento, é lógico que, inversamente, o
pensamento possa reduzir-se a energia e matéria e que ele seja
criador de todas as formas, primeiro dinâmicas e depois físi-
cas. Dessa maneira, compreende-se como o pensamento de
Deus unicamente tenha podido construir um universo cuja ver-
dadeira solidez não está na matéria, mas está toda na constân-
cia e inviolabilidade das leis que o governam, isso é, em prin-
cípios abstratos. Se a ciência já pode fornecer muitos elemen-
tos para demonstrar a equivalência do mundo físico, dinâmico
e psíquico, em direção ascendente, quem conhece os grandes
esquemas do universo concorda certamente que o ciclo deve
cumprir-se, equilibrando-se na sua segunda metade, e que, por-
tanto, o caminho oposto, em direção descendente, também de-
ve ser percorrido. Este é dado pela equivalência inversa, isto é,
pensamento, energia e matéria, movimento trifásico que sinte-
tiza a técnica construtiva do nosso universo.
Tudo o que existe é, como forma, a resultante de uma dada
disposição cinética, redutível a um movimento puro, denomi-
nador comum de todas as coisas, dado pela energia, que é
pensamento em ação. Certo é que, para compreender-lhe a
substância, é preciso penetrar além da ilusão sensória. Somen-
te assim, reduzindo o fenômeno do ser ao seu funcionamento
cinético, é possível compreender como as experiências obti-
das no ambiente por meio dos canais sensórios podem modifi-
car e enriquecer de qualidades o espírito, modificando e enri-
quecendo as trajetórias do seu sistema cinético; só assim tam-
bém é possível conceber como essas qualidades, ou íntimas
trajetórias, podem depois modificar o sistema cinético que
constitui a substância da qual o organismo corpóreo não é se-
não a resultante perceptível aos nossos meios sensórios. A
mecânica da evolução se baseia sobre essa troca e assimilação
de forças, isto é, no registro e conservação de trajetórias na
estrutura dos dois sistemas dinâmicos que são o corpo e o es-
pírito. Na escala evolutiva, eles representam os dois extremos,
o mínimo e o máximo, da zona ocupada pelo homem, que se
comunica com todas as vibrações de tudo o que existe nesta
zona, entrando em contato com a zona superior através do ex-
tremo máximo e com a zona inferior através do extremo mí-
nimo. No circuito de forças entram, portanto, as experiências
e registros provenientes do contato tanto com o mundo inferi-
or como com o mundo superior. Assim, conforme a sua capa-
cidade, o ser pode representar os mundos inferiores da matéria
ou antecipar os superiores planos do espírito.
Para poder fazer a análise do fenômeno evolutivo em cada
caso particular, seria preciso conhecer a trajetória de todas
forças que, entre as tantas em movimento no ambiente, vêm
39
penetrar e juntar-se ao sistema dinâmico do espírito. Seria
preciso, depois, conhecer de que trajetórias é constituído esse
sistema, a resistência que suas forças opõem, a afinidade que
apresentam com os novos impulsos sobrevindos, as reações
que oferecem, para chegar, assim, a calcular qual será a resul-
tante de tal encontro, o último termo residual da batalha, que
representará o novo impulso assimilado no eu, isto é, a nova
qualidade por este adquirida.
Certo é que a nossa personalidade representa um organis-
mo dinâmico já constituído, que resulta do mencionado traba-
lho de experimentação e assimilação levado a termo no passa-
do e exprime a sua atual fase de maturação e grau evolutivo.
Ela constitui a atual natureza do ser, efeito de tudo o que por
ele foi vivido e já está fixado no sistema de forças, que ten-
dem fatalmente, por inércia, a continuar o caminho na direção
estabelecida pela trajetória já iniciada. Ela também representa
o destino do indivíduo, como uma sua vontade de se realizar
da forma que ele quis. Estamos na fase em que as precedentes
causas se coagularam em efeitos e estes, por sua vez, torna-
ram-se causas tendentes a novos efeitos. Tudo isto forma as
qualidades fixadas no eu, constitui a estrutura do seu sistema
de forças, resultado de todas as trajetórias transmitidas e as-
similadas no passado. O circuito, porém, está sempre aberto, e
cada nova experiência ou contato, por meio do corpo e dos
sentidos, com o mundo exterior, representa a possibilidade de
imissão e assimilação de impulsos e trajetórias novas. Esta-
mos aqui em uma outra fase, de livre escolha e de formação
do eu, com que se pode corrigir o passado, iniciando novas di-
reções. É preciso, porém, ligar tudo isto ao passado, às velhas
causas tornadas efeitos fatais e, como tais, agentes de novas
causas. Em outros termos, na imissão de novos impulsos e tra-
jetórias, é preciso ter em conta a natureza dos precedentes im-
pulsos e a resistência das trajetórias já estabelecidas no eu,
aos quais se devem sobrepor aqueles, para se fundirem. Pode-
se, em suma, semear no próprio ser o que se quiser, mas é
preciso atentar-se para a natureza do terreno em que se se-
meia, à estrutura completa, porque disto, e não tão-só da se-
mente, dependerá o que há de nascer depois.
Assim, a evolução é gradual, ao mesmo tempo livre e liga-
da, num jogo de forças reguladas a cada passo por reações e
equilíbrios, segundo princípios estabelecidos pela Lei. Aqui,
não é possível dizer mais além destes princípios gerais, sufici-
entes, porém, para orientar o problema e as pesquisas neste
campo. A questão está em saber conhecer a estrutura desses sis-
temas. Eles podem ser considerados como dinâmicos, por isto
falamos de forças; ou como cinéticos, daí termos falado de tra-
jetórias. Aprofundar demais o argumento nos faria perder o fio
da exposição, além disso o método da intuição aqui usado não é
apto para a investigação analítica, que qualquer um pode racio-
nalmente realizar com base nesta orientação. Postos esses prin-
cípios gerais, é fácil tirar deles muitas consequências e contro-
lar a sua aderência à realidade.
É muito provável que, por analogia, o organismo físico-
espiritual do homem seja constituído, à semelhança do siste-
ma atômico ou do sistema solar planetário, por um campo
central de forças, positivo e ativo, em torno do qual funciona
em dependência um campo de forças periférico, negativo e
passivo, isto é, de natureza, posição e sinal oposto. Os dois
campos se influenciam reciprocamente. É inegável que o ser
esteja em contínuo contato com o ambiente, do qual recebe in-
finitas impressões, que tendem a penetrar na consciência e a
formá-la com a experiência das coisas. A nossa mente se sa-
tisfaz ao pensar que, assim, nada de quanto se vive é perdido,
mas tudo se registra em nós e sobrevive à ruína do contingen-
te na forma de nossas qualidades, adquiridas como nós quise-
mos. Somente assim a vida tem, em cada caso, um significado
e um valor útil, num quadro em que tudo, também a dor e as
40 PROBLEMAS DO FUTURO
derrotas, tem o seu significado e rendimento. Está satisfeito
desse modo o nosso instinto e o da vida, que é de sempre
crescer e se expandir, porque o espírito se torna uma unidade
em contínuo desenvolvimento, sem limites. Tudo então, e so-
mente então, torna-se satisfatório, lógico e justo, porque sa-
bemos que é efeito do que fizemos e pode ser remediado no
futuro. Então compreende-se que é necessária a prova da vida
terrena na matéria, para que o espírito possa evoluir.
Essa transformação de forças e trajetórias no espírito deve
produzir um aceleramento de frequência e uma proporcional
diminuição de comprimento de onda e, com isto, uma elevação
de potencial, o que significa uma potenciação do espírito, uma
harmonização que leva a um rendimento maior. Isto se alcança
por uma troca e luta, que são sempre elementos genéticos. Pa-
rece que o espírito possa, assim, armazenar em síntese os resul-
tados da experimentação, os valores, os totais das operações
feitas por análise, no particular, pelo seu organismo exterior.
Parece que esse sistema periférico, com a função de tentáculo,
deve alcançar, a um certo ponto, uma saturação de vibrações
que o força a extravasar tudo que ele não pode mais conter para
o sistema complementar de forças interiores, que teria justa-
mente a função de transportar a um plano evolutivo mais alto,
sem sensíveis embaraços de forma, somente a substância desti-
lada do que se adquiriu. Parece que o sistema de forças de mais
baixa potencialidade constituído pelo corpo, conquanto mais
adaptado para dominar as forças do ambiente e estar em contato
com o mundo inferior externo, eleva aquele potencial até ao
ponto em que o seu sistema, não podendo suportá-lo mais,
transmite-o ao sistema superior do espírito. Isto é bem admissí-
vel, quando se compreendeu a íntima substância cinética de to-
das as formas e, portanto, sabe-se que nenhuma delas pode iso-
lar-se das outras, pois, num universo dinâmico que irradia e re-
cebe em qualquer ponto, todas as partes são comunicantes. As-
sim, também o corpo é necessário, porquanto funciona como
transformador de potencial entre o externo e o interno, que dire-
tamente, sem este intermédio, não poderia comunicar-se. O or-
ganismo físico é, pois, uma ponte entre o espírito e o mundo,
para que os dois possam ficar em contato, e os seus meios sen-
sórios são os canais de comunicação. Sem esses canais, nenhu-
ma relação poderia haver. Somente assim as variações e cho-
ques de ambiente podem chegar da periferia ao centro.
A que se reduz, enfim, a evolução? A uma diversa disposi-
ção cinética da mesma substância, que, em última análise, não
é senão o pensamento de Deus. É essa diversa disposição ci-
nética que constrói todas as formas, que são realidades como
substância feita de pensamento, mas ilusões como forma sen-
sorialmente concebida. Há somente uma verdadeira realidade,
à qual tudo no universo se reduz por último: o pensamento de
Deus. Espírito e corpo são simplesmente pensamento mais ou
menos evoluído, isto é, mais ou menos puro e livre das for-
mas! A evolução consiste justamente na purificação desse
pensamento, isto é, no retorno de todas as mutáveis formas-
efeitos à imutável causa de todas as coisas. Isto significa a
gradual libertação de todas as formas, vestes do pensamento,
para que fique somente o puro pensamento de Deus, e não é
possível para o espírito livrar-se delas, senão através da elabo-
ração da forma corpórea em que ele existe. A ele compete o
esforço de fazer evoluir consigo aquela matéria que ele despo-
sou. O universo é unitariamente compacto, e nada se pode
destruir nele, portanto não é possível livrar-se da forma des-
truindo-a, mas somente fazendo-a progredir para o alto.
O grande respiro do universo, assim, é composto de dois
tempos: 1o) criação, fase de ida, na qual o puro pensamento di-
vino se manifesta, vestindo-se de forma e quebrando a sua uni-
dade no transitório, múltiplo e relativo, isto é, involução; 2 o)
evolução, fase de retorno, em que aquele pensamento se livra
da forma e reconstitui a sua unidade no eterno e no absoluto.
Pietro Ubaldi
X. O PENSAMENTO CRIADOR
Quanto dissemos até agora não representa senão uma fenda
que em minha mente se vai abrindo para o infinito em forma de
visões progressivas, que vou registrando por escrito, para que
elas não fiquem somente para mim. Dou-me conta que, perante o
nosso tempo racionalista, este é um modo estranho de enfrentar o
ignoto, com um tão desusado método de investigação: a intuição.
Questionei a mim mesmo se ele seria pura fantasia, perguntei a
que ignorado mistério da personalidade humana ele poderia cor-
responder. Contudo, por mais que tenha procurado analisá-lo
com a crítica mais demolidora, esse método permanece como um
fato, seja pelos seus produtos racionalmente orgânicos, seja pela
progressiva profundidade das visões que dele resultam. Sem que
eu conheça ciência, elas correspondem aos seus últimos resulta-
dos. Por falta de pontos de referência pelos quais se pudesse en-
quadrar esse caso, ele foi entendido como ―ultrafania‖ (V. ―In-
trodução‖, neste volume, e o livro As Noúres). Mas vê-se o quan-
to estamos longe da habitual mensagem de conteúdo moral, que
nunca até agora, mesmo nos melhores casos, assumiu o encargo,
tanto em vastidão como em profundidade, de produzir um traba-
lho orgânico que abranja e oriente todo o saber humano.
A atual geração se tornou muito audaz ao enfrentar o igno-
to, que se vê assediado de todos os lados e com todos os meios.
Entretanto a ignorância não ficou destruída, somente foi impe-
lida mais para trás. Porém deu-se algum passo para a unificação
de todas as ciências, para uma só lei e um só pensamento: o
pensamento de Deus. Esse ataque cerrado deve levar à grande
descoberta do terceiro milênio: os poderes do espírito, poderes
verdadeiramente criadores. Agora me pergunto porque, ao lado
do assalto movido ao ignoto pelos cientistas, armados de ultra-
microscópios, câmaras de condensação de Wilson e tubos de
bombardeamentos eletrônicos de alta potência, não deva ser
admissível um paralelo ataque movido por outra via, super-
racional e supersensória, utilizando indivíduos sensibilizados,
nos quais parece que a misteriosa personalidade humana haja
encontrado meios de percepções ainda mais penetrantes e de
ordem diversa? Por que se deve recusar a priori esse novo mé-
todo de investigação? Os seus resultados são aqui oferecidos ao
público, fixados em volumes; não são de caráter analítico, mas
sintético; parecem complementares daqueles racionais da ciên-
cia, uma vez que, muito mais do que para aprofundar um singu-
lar e particular argumento, servem para a orientação de conjun-
to; parecem feitos para oferecer um produto paralelo ao ofere-
cido pela ciência e apto a completá-lo. Se a análise sensória da
física mecânica de uma época passada está se tornando hoje,
através da teoria da relatividade e da mecânica quântica, ondu-
latória e estatística, sempre mais abstrata, a ponto de se fundir
com o transcendental, quem poderá dizer que a ciência de ama-
nhã não se tornará atingível senão por meio de uma matemática
transcendental intuitiva? Tudo se espiritualiza hoje, sem que
disso nos apercebamos, enquanto o materialismo, em ruínas,
parece triunfante porque nos aturde com o fragor de sua queda.
Não nos apercebemos que, no fundo de tudo, mesmo da maté-
ria, há o espírito, e é inevitável que, com o progredir da ciência,
chegue-se à descoberta dele. Se o progresso é fatal e se a estru-
tura da matéria é em substância espiritual, então não é possível
impedir que a ciência alcance a conjunção entre os campos da
matéria e do espírito, que é a unidade fundamental de tudo que
existe e tem de ser finalmente compreendido pelo homem.
Já vimos outros níveis evolutivos de existência e sabemos
que a cada um deles corresponde uma lei diversa, uma diversa
expressão da única lei universal. O universo está, assim, cons-
truído hierarquicamente, como um edifício em que cada plano
de existência se apoia sobre o inferior, dominando-o. E, de um
plano ao outro, o ser passa por aquela metamorfose ou catarse
evolutiva, cuja mecânica temos observado. A cada plano cor-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
responde uma verdade diversa, que é a sua lei, e o ser, evoluin-
do, sobe de uma verdade inferior para uma superior, adquirindo
conceitos e valores mais elevados. Assim, vimos que da biolo-
gia animal se passa à biologia transcendental do espírito, e da
economia da justiça mecânica do ―do ut des‖ se passa à econo-
mia supernormal baseada no princípio evangélico do ―ama o
próximo como a ti mesmo‖, segundo o qual rouba a si mesmo
quem rouba, e a si mesmo dá quem dá aos outros. É assim que
a ciência, penetrando agora no mundo submicroscópico, passa
da mecânica clássica gravitacional para uma mecânica atômica,
em que as leis da primeira não valem mais e são ultrapassadas
por uma diversa ordem de leis, supergravitacionais. Que mara-
vilha será então se, por evolução da personalidade humana,
primeiro instrumento de observação, passarmos do método sen-
sório racional, experimentalmente indutivo, a uma técnica
transcendental do pensamento, em que funciona o superconsci-
ente, com resultados não mais de análise, e sim de síntese? Não
significa isso, assim como acontece para a ciência, uma pene-
tração mais profunda no mundo das causas determinantes dos
efeitos ilusórios, um maior avizinhamento do plano da realida-
de e da substância? E não será possível, assim, resolver pro-
blemas insolúveis com outros métodos e alcançar conceitos de
outro modo inatingíveis? Assim como hoje, evoluindo, vai-se
ao encontro de novas verdades, de uma nova biologia e econo-
mia, de novas concepções sociais e formas de organização cole-
tiva, a novas formas mentais em todo campo, é lógico que tam-
bém se vá ao encontro de novos métodos de investigação, filhos
da diversa estrutura psicológica do novo tipo biológico que a
evolução, hoje, se apresta a produzir. Estes são os grandiosos
resultados daquele fenômeno de elevação humana que aqui es-
tamos estudando. Pode-se, assim, compreender a sua importân-
cia e verificar o quanto ele interessa hoje à vida do mundo.
Somente poucos começam hoje a se dar conta da grande re-
volução incruenta e silenciosa que está sendo realizada no mun-
do, por obra dos vigorosos impulsos da evolução criadora, que
hoje impele a vida para um plano mais alto. As revoluções políti-
cas, demográficas e econômicas estão na superfície, muito rumo-
rosas e visíveis, mas de mínimas consequências em face dessa
outra revolução, cujos efeitos serão bem maiores, porque ela é
muito mais profunda. A ciência, tendo chegado ao elétron, ao
próton e ao nêutron, pergunta se eles são corpúsculos ou pura vi-
bração. A um certo ponto, não se sabe mais se o que observamos
é matéria ou energia. Amanhã, nos encontraremos diante do caso
em que não mais saberemos se aquilo que observamos é energia
ou pensamento, e este será individualizável por seu comprimento
de onda e sua frequência. Então acharemos que, no fundo, há
uma equivalência de substância, em que matéria, energia e espíri-
to podem fundir-se e comunicar-se. E compreenderemos como
tudo pode ser formado pela potência criadora do pensamento: o
pensamento de Deus. ―No princípio era o Verbo e o Verbo estava
junto a Deus, e o Verbo era Deus. Tudo foi feito por seu intermé-
dio, e sem Ele nada foi feito de tudo o que existe‖8. Assim, ao ze-
ro absoluto, isto é, a 2730C abaixo da temperatura do gelo, todos
os movimentos da molécula cessariam e a própria matéria, com
isto, perderia todo o volume e seria reduzida a nada. Deste nada,
somente um estado cinético seu a teria tirado, um dinamismo que
tem pontes de comunicação com o mundo do espírito. Eis, então,
que é concebível, neste sentido, uma criação partindo do nada,
derivada de um puro pensamento. O método da intuição nos avi-
zinha da solução dos maiores mistérios.
Assim, através de rasgos progressivos, vou percorrendo,
junto com o leitor que me segue, a descrição da estrutura do
universo. Eu mesmo, sem investigação racional, assisto à visão
que se abre diante de mim. Vejo-me suspenso entre os planos
de existências superiores, que irradiam bondade, poder e co-
8
João, 1:1 e 3. (N. do T.)
41
nhecimento, e os planos inferiores, em que tudo vai involuindo,
precipitando-se no negativo: a bondade em maldade, a potência
em impotência, o conhecimento em ignorância. Existe em mim,
como nos meus semelhantes, um sistema de organismos cone-
xos em cadeia, que vão do reino mineral (sistema ósseo), ao
reino vegetal (sistema vegetativo), ao reino animal (sistema
muscular-nervoso), ao reino humano (sistema cérebro-
psíquico), ao reino super-humano (sistema imponderável do es-
pírito, em dimensões hiperespaciais). Cada um desses organis-
mos emite a voz do seu reino, e isto me dá o sentido da hierar-
quia vigente nos planos do ser, dentro de limites além dos quais
tudo se perde no inconcebível. Com o fenômeno da personali-
dade oscilante, o eu pode perceber, desde o extremo-matéria até
ao extremo-espírito, as verdades relativas a cada plano. Delas
se deduz, pelo sentido estabelecido na hierarquia, o domínio de
cada plano sobre o inferior e, portanto, o poder criador do pen-
samento e das grandes consequências do próprio tipo de ativi-
dade espiritual em cada plano.
No ―Satapathabrahama‖ está dito: ―Do desejo depende a
natureza do homem. Conforme o seu desejo, tal será a sua von-
tade, tal será a sua obra; conforme a sua obra, tal será a sua
existência que lhe diz respeito‖. O pensamento é criador no
homem e em todos os planos inferiores ao espírito, como o foi
o pensamento de Deus ao criar o universo. É com este pensa-
mento, em princípio livre e fluido, que definimos em nós a ma-
téria, isto é, as formas orgânicas e depois, mais no alto, o nos-
so fatal destino. No pensamento está a causa de tudo, saúde ou
doença, riqueza ou pobreza, alegria ou dor. Sempre somos
herdeiros somente de nós mesmos, isto é, daquilo que fomos,
quisemos ou fizemos. O micróbio não nos assalta senão quan-
do encontra debilidade e, pois, vulnerabilidade orgânica; a po-
breza se estabelece quando encontra incapacidade e preguiça,
porque os capazes e ativos nunca são pobres; a dor nos assalta
quando encontra erros morais a sanar. Qualquer pensamento
nosso é escrito na estrutura do sistema de nossos organismos,
conexos em corrente, gerando assim, em cada plano, posições
munidas e potentes ou pontos fracos e, com isto, predisposição
a todo ataque. Eles são o ponto vulnerável onde a vida sempre
ataca. Quem se tornou tarado deve pagar, não porque a Lei se
vingue, mas sim porque ela cura e fortalece. Tudo é espiritual
antes de ser material. E o universal princípio de causa e efeito
nos diz que tudo aparece por derivação e filiação.
Compreende-se assim porque Cristo, depois de ter curado
um doente, disse a ele: ―Vai e não peques mais‖. Isto significa
que não devemos mais violar a Lei, se não quisermos mais
sentir suas consequências no físico. Matéria e espírito são
mundos comunicantes e conexos, e tudo se escreve nos arqui-
vos da alma, mas o que nela está escrito deve, cedo ou tarde,
alcançar o corpo e aí manifestar-se. Assim, tudo se paga e tudo
se recolhe. Ensinou Buda aos seus discípulos: ―Assim como as
árvores são diversas segundo a variedade das suas sementes,
também o destino dos homens é diverso segundo a diversidade
das obras de que suportam os efeitos‖. E ainda: ―O que somos
é a consequência do que havemos pensado‖. Mais tarde São
Paulo dizia: ―O que o homem semeou, isto mesmo ceifará‖. E
Jó disse: ―Deus dá ao homem segundo a sua obra e faz encon-
trar a cada um conforme o seu caminho‖.
XI. LIVRE-ARBÍTRIO E DETERMINISMO
Quem chega-se a penetrar no mundo das causas e nele se
descobre a substância das coisas, fica-se atordoado pela maravi-
lhosa perfeição com a qual tudo harmonicamente funciona, do
plano da matéria (equilíbrio) ao do espírito (justiça). Todavia o
homem comum pode levantar muitas dúvidas a respeito da li-
berdade da semeadura por parte do espírito, da qual tudo de-
pende depois, até à última consequência. A filosofia se debate
42 PROBLEMAS DO FUTURO
entre os dois pontos, determinismo e livre-arbítrio, sem saber se
decidir exclusivamente por nenhum dos dois. O problema é so-
lúvel somente tendo-se em conta que a evolução desloca a vida
ao longo de vários planos de existência, e que há leis imperan-
tes em cada um deles, segundo as quais o determinismo, pró-
prio da matéria, evolui para a liberdade, própria do espírito, ou
ao contrário no caso de involução. A liberdade é concedida ao
conhecimento, à consciência e à sabedoria; o caminho forçado é
imposto à ignorância e à inconsciência, capazes de abuso. De-
terminismo e livre-arbítrio não representam senão os dois ex-
tremos do caminho que o homem percorre na escala evolutiva,
que parte da matéria e atinge o espírito.
Já vimos no Cap. XXIII, ―Problemas Últimos‖, do volume
A Nova Civilização do Terceiro Milênio, que, evoluindo, vai-
se sempre mais para a liberdade, própria do espírito, aumen-
tando com isto também o conhecimento, e que essa liberdade
cada vez maior se resolve em uma sempre maior aderência à
Lei. E vimos também que, involuindo, vai-se sempre mais para
o determinismo, próprio da matéria, perdendo-se assim liber-
dade e conhecimento. A tendência em ambos os lados, seja na
subida, seja na descida, é que a liberdade se resolva em deter-
minismo. Isto parece uma característica da fase experimental
da evolução, quase um parêntese no universal determinismo da
Lei. Porém os dois determinismos, tanto o positivo, do ser
consciente, que abdica espontaneamente de sua liberdade para
se fundir na vontade da lei de Deus, quanto o negativo, do ser
inconsciente, que perde compulsoriamente a liberdade, porque
aniquilado qual rebelde à lei de Deus, estão nos antípodas: du-
as fases extremas, igualmente resolutivas, mas em posições
opostas. De modo que, como se estivesse suspenso entre esses
dois extremos determinísticos do universo, o ser oscila dentro
de um campo de relativa liberdade, limitado às necessidades da
experimentação formadora da sua personalidade. Acima dele,
evolutivamente mais no alto, há o determinismo do evoluído,
que, tendo compreendido toda a sabedoria da Lei, não pode,
devido ao princípio do mínimo meio e maior rendimento, fazer
outra coisa senão uniformizar-se com ela. Abaixo dela, evolu-
tivamente mais embaixo, o determinismo da matéria domina o
ser, que, nada sabendo da Lei, mais não pode fazer senão obe-
decer-lhe cegamente, arrastado por ela.
É assim que o homem, não obstante seu ilimitado desejo de
liberdade, encontra limites a cada passo. O primeiro limite ao li-
vre-arbítrio é a nossa ignorância. Voltamos à dúvida inicial. Co-
mo escolher quando não se conhece? Tudo é sempre limitado ao
pequeno campo do conhecimento humano. Se conheço o princí-
pio de causalidade, não posso saber qual será o efeito preciso de
uma determinada motivação minha. Embora eu preveja e calcule,
nunca poderei saber com exatidão aonde, partindo daquele meu
primeiro impulso, irei acabar, já que tantos outros impulsos des-
conhecidos agem sempre na determinação dos efeitos.
Um segundo limite é dado pelo desenvolvimento determi-
nístico imposto pelo princípio de causalidade. Todo estado
precedente, amadurecendo, tende fatalmente a produzir um
efeito consequente. O que é conhecido e existe há de se de-
senvolver na forma em que foi gerado, à qual está ligado.
Uma força, uma vez lançada, não pode parar senão quando
chegar à sua exaustão. Desse fato nenhum livre-arbítrio pode
fugir. Todo o passado, pois, nos liga ao que fomos e ao que
fizemos. O que semeamos devemos colher. Forma-se assim a
base determinística e fatal da vida: o destino, que nós mes-
mos, no passado, deixamos como nosso legado e que hoje re-
aparece ligado a nós, qual férrea necessidade.
Um terceiro limite é dado pelo determinismo da lei própria
das coisas materiais. O ambiente representa para o eu agente
um feixe de impulsos exteriores e estranhos, que surgem inexo-
ravelmente em sua estrada, atravessando a sua trajetória, e mui-
tas vezes lhe barram o caminho, impondo-lhe desvio.
Pietro Ubaldi
O que permanece livre dessas amarras constitui o livre-
arbítrio. É, todavia, certo que o eu representa um impulso au-
tônomo, ainda que ele, no seu manifestar-se, deva sofrer tan-
tas limitações. Mas que pode fazer uma força agindo entre
tantas outras forças em ação, senão agir, ressentir-se e reagir
com elas, combinando-se? Ninguém, porém, pode impedir
que o originário livre impulso humano imprima na ação um
cunho próprio, qualquer que seja depois a modalidade em que
se deva desenvolver ou a distorção imposta pelos limites que
assediam o seu livre desenvolvimento. Todo ato nosso fica
sem dúvida individualizado com características fundamentais
pelo primeiro livre impulso, que continuará assim a acompa-
nhá-lo até ao fim, desde que outro fato, depois, não venha
desviá-lo da rota. Qualquer coisa de semelhante acontece na
formação dos cristais, que mantêm o seu tipo, ainda que obs-
truídos pelo ambiente. Assim, das características originais de
todo ato nosso dependerá também a natureza das forças atraí-
das e das reações estimuladas, de modo que daquelas caracte-
rísticas nada se perde, ainda que devam depois ser alteradas.
Em suma, há uma luta de forças, e a mais forte vence. Se a
nossa vontade fosse verdadeiramente potente e iluminada, en-
tão o livre-arbítrio poderia vencer tudo. Como se vê, esta não
é questão abstrata de liberdade, mas também de poder.
Se refletirmos, veremos que esses limites são providenci-
ais, desejados por uma lei sábia que tudo guia para o bem. Se
o primeiro impulso do livre-arbítrio humano for lançado con-
forme a ordem das coisas, ele será enquadrado nessa ordem
como um seu natural elemento e, com isto, encontrará todos
os caminhos abertos para o seu desenvolvimento. Se, ao con-
trário, aquele primeiro impulso houver sido contrário à ordem
das coisas, ele será contrariado por forças que o procurarão
corrigir, forçando-o e levando-o àquela ordem. Isto significa
um processo de correção do erro; poderá constituir dor, mas é
uma vantagem e uma salvação para o caminho do bem, que
deve fatalmente triunfar, conforme estabelecido pela Lei. É
preciso compreender que tudo está sabiamente dirigido por
uma lei sábia e que ser reconduzido a ela, embora pelo cami-
nho da dor, significa salvação. Aquela central genética, que é
a nossa livre vontade, não pode e não deve, para o nosso bem,
produzir impulsos de desordem na ordem universal e, se os
produz pela sua ignorância, eles devem ser corrigidos e re-
conduzidos para a ordem. Não pode ser permitido que eles in-
vertam a ordem universal. Se o homem, nesta sua livre gênese
de atos, repete o gesto criador de Deus, esse gesto deve ser
disciplinado para colaborar no plano da criação e não tender a
invertê-lo. Eis por que esses limites e liames do livre-arbítrio
são salutares. Ele, pois, há de ser sempre entendido em função
da ordem universal, que não é possível violar, e jamais como
arbítrio desordenado e absoluto.
Como se vê, o problema está conexo com outros, como o
timbre e a potência do nosso querer (impulso originário), a in-
flexibilidade da ordem da Lei e o que disto deriva como res-
ponsabilidade e consequências. Certo é que o gesto criador do
homem, que repete em ponto pequeno o princípio da criação,
pode também assumir na sua liberdade a forma de rebelião, de
anti-Lei e anti-Deus. Se o poder do querer da criatura é grande,
então também se torna grande o conflito com a inflexibilidade
da Lei e surge uma luta na qual esta vence e o rebelde, se não
se modifica, fica autodestruído. E, aqui, o problema se coliga
ao do bem e do mal, com a supremacia final do bem, conforme
já temos tratado alhures. Agora, postos os dois termos, livre
vontade humana e universal lei inflexível, diante da possibili-
dade de um conflito entre elas, dessa realidade deriva a res-
ponsabilidade humana, pela qual, se a liberdade ofende a Lei,
esta a corrige com suas consequências. Essa responsabilidade
nasce do princípio de ordem e da reação da Lei à desordem, o
que conduz às sanções. A responsabilidade é proporcional à li-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
berdade, isto é, à possibilidade de violação, mas, se a liberdade
for bem usada, seguindo a Lei em vez de contrariá-la, então a
responsabilidade jamais conduz a reações dolorosas. Não pode
ser de outro modo na lógica do sistema.
Um exemplo. O primeiro momento da ação é o desejo e a
motivação. Aquele é dado pelo meu temperamento, e esta é
limitada pelo meu conhecimento. Todavia, dentro dos limites
estabelecidos pelo determinismo do meu passado, do qual de-
rivo, e pelo meu conhecimento, sou livre. Escolherei naquele
âmbito um determinado tipo de força e a lançarei em uma de-
terminada direção. Se esta escolha deriva dos meus preceden-
tes, dela por sua vez dependem todas as consequências. Mi-
nha responsabilidade cobrirá o campo de todo esse interesse
composto. E isto é justo porque, se tudo hoje se origina como
consequência de precedentes aos quais está ligado o efeito
por princípio de causalidade, aqueles precedentes, no seu iní-
cio, foram sempre livremente desejados. Com isto, determi-
namos os limites da responsabilidade, os quais, mesmo sendo
na forma do interesse composto, jamais vão além do que foi
livremente desejado. Intervém, então, o determinismo do am-
biente com a influência dos seus impulsos. A resultante deste
encontro será dada pela natureza e potência do meu impulso
e pela natureza e potência dos impulsos do ambiente, tudo
combinado juntamente. Toda força tende a seguir o desen-
volvimento da sua trajetória conforme sua potência e nature-
za, mas todas interferem entre si e combinam-se, não perma-
necendo senão a resultante de todos os seus encontros. O de-
senvolvimento é sempre e em todo lugar disciplinado pela
Lei, que ferreamente enquadra no determinismo universal to-
da oscilação do caso individual, admitida somente pela ne-
cessidade da experimentação indispensável à formação da
consciência. Assim a ignorância de quem lança o primeiro
impulso é prevista no sistema e, se leva para a desordem e o
mal, é logo corrigida com a dor, que ensina, educa e restabe-
lece a ordem. É assim que se elimina a ignorância do ser que
caminhou para o seu mal, sem o saber.
Desse modo, ele escolherá depois caminhos melhores, sem-
pre mais para o bem, à medida que, através desta escola, cresce
o conhecimento.
É assim que o ser, evoluindo, aumenta a sua possibilidade
de agir livremente sem dano, isto é, conforme a Lei. Aumen-
tando com a ascensão a potência e o conhecimento, também
aumenta a liberdade, que de fato sentimos ser uma qualidade
do espírito, e não da matéria. Mas trata-se de uma liberdade
consciente, por isto espontaneamente aderente à Lei, segundo a
qual a evolução consiste na passagem do determinismo físico
dos mundos inferiores ao determinismo espiritual dos mundos
superiores através de uma oscilação, chamada livre-arbítrio,
permitida com fim educativo. Se o ser involui, está retroce-
dendo para um determinismo sempre mais férreo, de reações
sempre mais enérgicas, mais adequadas à ignorância e insensi-
bilidade do involuído, que, dessa forma, começa a ser abalado
por golpes proporcionalmente mais violentos, pois somente
por estes pode ser induzido a evoluir. De fato, se o homem
atual encarna na matéria, é porque aí ele encontra as resistên-
cias que lhe são adaptadas, duras o bastante para que nelas se
possa exercitar e temperar. Disto decorre o quotidiano contras-
te, bem conhecido de todos, entre aspirações e ilusões em um
ambiente que dificilmente se deixa vencer. De tudo isto se
compreende a enorme vantagem que representa, para alcançar
a alegria e evitar a dor, adquirir consciência da Lei, para saber
depois movimentá-la, vivendo-a. É por isto que nestes escritos
se repete tanto este ponto, que é o problema fundamental da
vida e o único remédio para todos os males. Quem compreen-
deu não pratica mais o mal e, assim, livra-se da dor. Eis a solu-
ção de todos os problemas. O homem é destinado ao domínio,
mas é preciso que aprenda antes a mandar.
43
Compreende-se então por que, com o conhecimento, au-
menta a responsabilidade e, com o poder, a potência dos efei-
tos do erro. Mas igualmente aumenta a ilogicidade da prática
do mal, o seu absurdo, que o torna sempre menos possível,
porque, quanto mais se sobe, tanto mais se sabe que ele leva à
dor, e o instinto da alegria está escrito no ser. De modo que
esse aumento de responsabilidade, que poderia produzir efei-
tos desastrosos para o involuído, que se entrega ao mal, na
prática, não é perigoso, porque é equilibrado pelo conheci-
mento, que tudo guia e ilumina. Com este, o homem compre-
ende a bondade da Lei e o próprio interesse em segui-la; tor-
na-se desse modo, ao invés de antagonista de Deus, cada vez
mais Seu colaborador. Esse é o sistema da Lei, que, assim, tu-
do atrai a Deus. Dada esta estrutura, isto se torna fatal. É as-
sim que o ser passa do determinismo coagido e inconsciente
da matéria ao determinismo livre e consciente da lei de Deus,
que impera e triunfa em qualquer parte. No fundo, reina sem-
pre o absoluto, e o determinismo que o exprime não faz senão
mudar de forma. O ser que evolui em conhecimento tende au-
tomaticamente a limitar a maior liberdade que dele resulta e,
em vez de servir-se dela para cair na anarquia, reorganiza os
seus livres atos de acordo com a Lei. É assim que o maior po-
der e liberdade conexos ao conhecimento não se resolvem em
desordem, mas em uma ordem sempre mais elevada. Tudo,
pois, se reduz à passagem de um determinismo coagido e in-
consciente, como convém a quem não sabe, a um determinis-
mo livre e consciente, como convém a quem sabe. Então o ser
faz para si a vontade de Deus, seguindo-a livremente.
O sistema é tão perfeito, que a liberdade não pode nunca
trazer desordem, pois que ela nasce sempre em proporção ao
conhecimento. Porém, logo que a liberdade seja usada em
sentido contrário a ele, nasce o erro e, portanto, a dor, que re-
conduz o indivíduo para a Lei. Assim, automática e fatalmen-
te, toda liberdade de que se haja abusado fica mutilada e re-
conduzida aos mais restritos limites precedentes. Mas, por es-
ta experiência de dor, o conhecimento se dilatará, permitindo
uma ampliação da liberdade, que se expandirá se dela não se
fizer mau uso, renegando o conhecimento adquirido. O siste-
ma de forças, com suas sábias reações, constitui o trilho e
contém a escala automática da evolução.
A liberdade, da forma que é usualmente entendida, como
arbítrio, sem conhecimento, não pode levar senão ao erro e à
dor, resultando na sua perda automática. Muitos procuram a
liberdade no abuso e na licença, mas sua ignorância os faz
cair na cilada. A lei de Deus os espera no caminho, e o que os
aguarda é o erro, a dor e a perda de liberdade. O melhoramen-
to esperado torna-se ilusão. Dentro da Lei não se sobe com a
força, mas somente com o mérito. É inútil impor-se, quando
não se sabe agir. A Lei se esquiva ao ignorante, que não a vê,
mas não pode fraudá-la. O rebelde, pois, é destinado a recair
na dor para aprender, sendo assim repelido de volta ao seu
plano, para o seu bem, como quer a Lei na sua bondade. A or-
dem sempre vence. Qualquer que sejam a força e a maldade
humana, a justiça triunfa; Satanás, o rebelde, está confinado
no seu inferno. Qualquer liberdade desproporcional, perigosa
para o ser, pois superior ao seu conhecimento, lhe é imedia-
tamente retirada. Satanás tem poder apenas até onde Deus
quer; é escravo do bem e ignorante diante do céu. Logo que o
ser abusa da liberdade, é levado de novo pelo seu próprio erro
ao esforço da experimentação, porque assim, através dessa
única via, ele pode subir pelo caminho do conhecimento e da
liberdade. De quantas dores se poderiam libertar os involuí-
dos, se conhecessem esse simples mecanismo da Lei! E quan-
ta bondade e sabedoria demonstra ela ao constranger o ho-
mem, sob o seu látego, a ascender em direção ao seu bem e à
sua felicidade! Quanta sabedoria ao tirar dos inferiores uma
liberdade que, sem conhecimento, seria para eles um perigo!
44 PROBLEMAS DO FUTURO
É salutar para quem vai em oposição à Lei, mesmo quando
domine, não encerrar em seu punho senão ilusões. Negar li-
berdade aos inconscientes significa salvá-los do perigo de um
mais grave abuso, portanto de um desastrado erro e de uma
terrível dor. Há nisto, também, uma admirável economia di-
nâmica. Nova liberdade é concedida somente quando o ser,
por exuberância de forças, suporta esse risco e pode, portanto,
após um período de bem-estar, enfrentar novas dores constru-
tivas (guerras e revoluções), quando então possui ao menos
uma margem de forças suficientes para submeter-se ao duro
trabalho da experiência para conquistar nova consciência.
Esta nova concepção do livre-arbítrio, entendido como li-
mitada oscilação da atividade do ser num universo absoluta-
mente determinista, nos permite compreender os últimos re-
sultados da ciência. A estrutura unitária e analógica do uni-
verso nos permite situar o problema do livre-arbítrio e deter-
minismo também na mais moderna física estatística e quânti-
ca. Estabelecido o paralelo entre o mundo espiritual e materi-
al, poderemos dizer que a liberdade de ação do homem no
seio das leis que governam seu plano corresponde à liberdade
de movimentos dos elementos componentes do mundo da físi-
ca atômica. Em ambos os casos, trata-se de uma oscilação em
campo limitado, de uma liberdade relativa, que desaparece no
determinismo tão logo a observação seja levada do caso parti-
cular (observação ultramicroscópica) ao plano da unidade co-
letiva de que ele faz parte (observação macroscópica). Eis
que, seja qual for o caso, o livre-arbítrio, propriedade de cada
elemento, está fechado em um determinismo macroscópico,
que aparece imediatamente assim que se sobe das pequenas
diferenças individuais o bastante para colher as características
comuns que reúnem em uma só lei todos os elementos com-
ponentes. Ela é a lei dos grandes números, revelada estatisti-
camente, própria da massa, e não do indivíduo. Assim, expli-
ca-se como, sob o determinismo da velha física mecanicista
clássica, se esconda uma aparente livre desordem. O ser, dei-
xado livremente à sua experimentação, é retomado na ordem
do determinismo em um plano mais alto. Assim, por exemplo,
cada um come a seu modo, mas todos comem. Das folhas de
uma árvore, não há duas idênticas, mas todas são do mesmo
tipo, modelo e princípio. A oscilação individual não pode alte-
rar o determinismo da Lei, em que fica sempre enquadrada
toda liberdade do indivíduo.
Tudo isto significa que, se em cada natureza individual estão
escritas pequenas diferenças na aplicação e formulação da lei
geral, que é determinista, também está escrita no indivíduo, po-
rém muito mais a fundo, a substância da Lei, que, dessa forma,
reconduz todos a ela através das características dominantes que
a exprimem. Ora, pelo princípio das unidades coletivas, sendo as
individualizações do ser ordenadas hierarquicamente segundo os
grupos, também hierarquicamente estabelecidas são as respecti-
vas leis de cada plano de existência, de modo que o campo de
livre oscilação de cada caso é sempre relativo à unidade indivi-
dual. Entende-se que, em qualquer nível, a unidade é individual
diante da unidade coletiva do plano superior, enquanto é coleti-
va diante da unidade individual do plano inferior. Assim, a li-
berdade está sempre enquadrada no determinismo da unidade
acima, e o indivíduo somente é livre como elemento componen-
te de uma coletividade superior, que, em relação à unidade indi-
vidual, é sempre determinista. Tal é a lei do grupo, enquanto
permanece livre o indivíduo. Assim, em toda unificação, verifi-
ca-se uma reordenação determinista, e cada ascensão para Deus
constitui uma adesão mais firme à Sua vontade absoluta.
Tem-se, assim, aos poucos, o tecido que forma esse grande
organismo que é o universo. Como o elétron é o elemento
componente do átomo, este da molécula, esta da célula, esta
dos tecidos e estes do organismo, assim o pensamento de um
indivíduo na sociedade humana é o elemento de um mais vasto
Pietro Ubaldi
pensamento coletivo, no qual se somam as características psi-
cológicas dominantes nos componentes. Teremos, então, uma
massa humana que sente com um pensamento e uma única
psique, e de forma muito mais determinista que no caso do in-
divíduo singular. Uma observação macroscópica não nos daria
senão os resultados deterministas da psicologia coletiva, en-
quanto um exame microscópica nos daria as oscilações da psi-
cologia individual. Pode-se, portanto, observar com diversa
amplitude visual não somente a matéria, mas qualquer outra
unidade coletiva, obtendo-se os mesmos resultados, quer dizer:
livre mas limitada oscilação no caso singular da unidade com-
ponente e determinismo no caso coletivo da unidade superior.
Isto em qualquer nível evolutivo, para todas as unidades, con-
forme a sua estrutura hierárquica.
Compreendidos esses princípios, cada um os poderá contro-
lar nos fatos e deles tirar consequências. Aplicando os concei-
tos sobre o livre-arbítrio à estrutura da matéria, pudemos conci-
liar, como acima mencionado, o determinismo da velha física
mecanicista clássica com a indisciplinada irregularidade de
ação que nos aparece no fundo da matéria, segundo a moderna
física estatística e quântica. Pudemos compreender, outrossim,
como se pode passar de um campo de forças regulado conforme
o princípio do livre-arbítrio a um regulado pelo determinismo.
Com isto, desenvolvemos estes dois conceitos já assinalados
em A Grande Síntese, no Cap. LXVI, ―Rumo às supremas as-
censões biológicas‖ e em A Nova Civilização do Terceiro Milê-
nio, no Cap. XXIV, ―O nosso livre destino‖.
Uma última consequência ainda, que nos toca de perto. Tí-
nhamos dito que um dos limites do nosso livre-arbítrio é o
princípio de causalidade, segundo o qual nosso passado está li-
gado a nós, e, assim, o que semeamos devemos colher (segun-
do limite). Dado que todo momento é o efeito do precedente,
bem como causa do seguinte, não nos encontramos apenas li-
vres como causa, mas também estamos ligados ainda como
efeito. Esta é, em nossa vida, uma zona de determinismo. Ora,
tal condição se manifesta através dos instintos, que represen-
tam as qualidades adquiridas no passado, no bem ou no mal,
com a própria experimentação. O período da vida mais sujeito
a funcionar por instinto, o menos reflexivo, é o primeiro, isto
é, a juventude. Então pode-se dizer que, na primeira metade da
vida, o homem apenas obedece fatalmente às consequências do
passado, não se encontrando em condições de iniciar lança-
mentos de novos impulsos. De modo que na juventude, espon-
tânea e irrefletida, age-se impulsivamente, como efeito do pas-
sado, aplicando-se somente os resultados ou os totais do fe-
chamento do balanço da vida precedente, enquanto na maturi-
dade, que é mais consciente e reflexa, age-se mais no sentido
de lançar novas causas, semeando-se para o próprio futuro, e
dessa forma, mais que suportar as consequências do passado,
age-se corrigindo as trajetórias e iniciando o lançamento de
novos impulsos causais. As ações dessa segunda metade da vi-
da, portanto, enquadram-se mais ao livre-arbítrio, enquanto as
da primeira metade obedecem mais ao determinismo.
Quase como uma confirmação de tudo isso, encontramos
uma confirmação em formas analógicas correspondentes no
plano físico. O indivíduo recebe por hereditariedade e desen-
volve um organismo para o qual a sua personalidade espiritual
foi atraída por afinidade, mas que é o resultado da evolução
biológica. Isto já constitui uma espécie determinismo orgânico
hereditário, ou seja, um organismo físico já fixado em uma
forma, assim como, em outro plano, também está fixado o des-
tino que exprime o seu passado. Então, tal como no caso ex-
posto anteriormente, o indivíduo também suporta aqui essa
forma física hereditária na primeira parte de sua vida, para
transformá-la com a contínua pressão do seu espírito, pelo que
as suas ideias dominantes acabam por se imprimir na carne,
exprimindo-se em características somáticas. Assim como é
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
corrigido, conforme a nova vida quer, o precedente resultado
espiritual que se fixou no destino, também é corrigido o prece-
dente resultado material fixado no organismo físico. Sempre,
em qualquer parte, paralelismos e analogias. De modo que a
vontade, assim como pode corrigir na vida um destino adverso,
pode corrigir também uma fisionomia triste, fazendo nela
transparecer finalmente a interior beleza, se esta verdadeira-
mente existir, e ao contrário. Assim, a nova vida, seja espiritu-
al ou seja física, implanta-se diretamente nas consequências da
precedente, e é lógico que ela seja a continuação direta da an-
terior, segundo um mesmo e contínuo desenvolvimento de for-
ças. Deste modo, a maturidade, mesmo colhendo as conse-
quências da existência precedente, fixadas no período atual,
pode, na plenitude das suas forças e da consciência adquirida,
melhor corrigi-las, seja guiando-as, seja sobrepondo-lhes inici-
ativas novas. Poder-se-ia, assim, chegar ao conceito de que a
massa biológica, isto é, dos corpos ou formas da vida, seja um
material biológico comum que evolui, porque progressivamen-
te elaborado por todos os eus que, sucessivamente, vestindo-se
com ele em suas vidas, assumem a forma da sua manifestação.
E isto exprimiria a ação evolutiva do espírito sobre a matéria e
a razão da necessidade de esposá-la na vida física, porque o
espírito está à testa e tudo ele deve fazer subir consigo para
Deus. Quando se compreende a estrutura do sistema universal,
tudo parece justo e lógico, e a limitada concepção de uma vida
curta, fechada entre o nascimento e a morte, é substituída por
outra, vasta, de uma vida eterna.
Concluindo esta visão, antes de passar a outras, o livre-
arbítrio nos aparece, pois, como uma pequena irregularidade,
que não viola o determinismo universal. É no seu seio e en-
quadrada no seu âmbito que é admitida esta limitada anomalia,
própria da imperfeição, que deve ainda atingir a perfeição e
que, através da incerteza da experimentação, a vai procurando.
Existem dois mundos: o absoluto e o relativo, o perfeito e o
imperfeito. Parece que o determinismo, próprio do primeiro,
fragmenta-se no segundo para escopos contingentes e transitó-
rios, superados os quais, ele volta a unificar-se no próprio de-
terminismo. O livre-arbítrio domina a zona das formações e
depois cessa; corresponde à zona da consciência, contida no
inconsciente humano, subconsciente embaixo e superconscien-
te no alto, mas sempre inconsciente, isto é, abandonado à sa-
bedoria da Lei. É neste intervalo que o infinito, verdadeira di-
mensão universal, avizinha-se da nossa mente, deixa-se perce-
ber e medir, tornando-se nosso domínio no breve trecho limi-
tado do finito, para depois fugir-nos de novo como infinito, do
lado oposto de onde veio. Assim como a consciência humana,
no fundo, é inconsciência diante da sabedoria de Deus, tam-
bém o finito e o livre-arbítrio são apenas dimensões nossas re-
lativas e transitórias diante da verdadeira, fechadas dentro des-
ta, na qual tudo recai e se completa. Eles não representam se-
não a dimensão-limite diante da dimensão sem limite, que é o
infinito, a consciência da Lei ou sabedoria de Deus, o determi-
nismo. De um lado o limite, do outro o sem-limite. A nossa
perspectiva parte do limite, e o lado oposto nos aparece nega-
tivo, um sem-limite. Não sabemos conceber o infinito senão
pelo lado negativo, senão como um não-finito. Assim, a cons-
ciência humana não pode conceber senão no limite. Ela repre-
senta um ponto de conhecimento que, diante de uma infinita
sabedoria divina, é ignorância, assim como o finito é sempre
inadequado diante do infinito. O verdadeiro, à semelhança dos
aspectos observados, provindo do infinito da intuição, fecha-se
diante de nós, em uma seção sua, em nosso pequeno campo ra-
cional, que lhe analisa os particulares, sem capacidade de sín-
tese. Abaixo e acima do racional há a intuição; embaixo, aque-
la axiomática das premissas; no alto, aquela sintético-
conclusiva do gênio. Ela pertence ao mundo do infinito, da
consciência da Lei, do determinismo, do absoluto, de Deus.
45
XII. EQUILÍBRIOS
―A glória d'Aquele que tudo movimenta no universo penetra
e resplende, numa parte mais, noutra menos‖.
Em nossa ascensão, tentamos agora, por outra via, avizi-
nhar-nos sempre mais da concepção de Deus e do universo, que
em breve teremos de enfrentar; concepção que sinto chegar e
que vamos preparando e amadurecendo em nosso pensamento.
Estamos bem longe daquela verdade do 1o Capítulo.
O homem normal não forma a ideia do universo de maravi-
lhosos equilíbrios onde ele vive. Acredita que as harmonias da
ordem divina se encontrem somente no alto, no chamado para-
íso. Não. Aquela ordem, expressão de Deus, está em qualquer
lugar, também no inferno terrestre. O homem a tem, pois, toda
à sua volta, nas pequenas coisas do seu mundo, em meio às du-
ras necessidades do contingente. É verdade que a maioria hu-
mana é involuída, nada sabe dessa ordem divina, da sua bele-
za, da riqueza que ela representa, da potência que advém de
conhecê-la e saber harmonizar-se com ela. A maioria involuída
está, pois, mais atenta em violar continuamente essa ordem, o
que redunda em seu prejuízo, e não da ordem, que, na sua per-
feição, possui a característica de saber tornar automaticamente
a reconstituir-se, não obstante toda violação. Assim, o homem
está ativamente ocupado em procurar, sem descanso, somente
o próprio dano e a própria dor. Mas isto é necessário para que
ele, mesmo ficando livre, aprenda. E, assim, na sabedoria divi-
na, a desordem voluntária da inconsciência humana se trans-
forma em mais elevada ordem no futuro, e a dor, que deriva
daquela desordem, se torna um meio de ascensão para uma fe-
licidade mais completa. De certo, o homem atual não imagina
que haja no universo, ao alcance de sua mão, uma riqueza, po-
der e felicidade imensas. Delas se acha afastado pela sua invo-
lução, que é ignorância; e, para conhecer, é preciso evoluir, is-
to é, lutar e sofrer. A mente que, no aparente caos humano, sa-
be recolocar cada coisa em seu lugar, verá um desenho maravi-
lhoso de que ela faz parte; verá que tudo é lógico e ordenado
para o bem, por mais tristes que possam ser as condições do
indivíduo e do momento. O evoluído vê as metas de tudo e a
íntima e tenaz reconstituição da ordem, a despeito da desordem
vitoriosa, que está somente no exterior, na superfície, relativa e
transitória. Otimismo, pois, um otimismo de ferro, de bases
graníticas, dadas por um profundo conhecimento científico da
vida e de suas leis; otimismo em todo caso, ainda quando as
coisas vão mal, ainda diante da triste verificação de que toda
descoberta científica e todo progresso no conhecimento ve-
nham a ser usados pelo homem em primeiro lugar para praticar
o mal. A Lei quer que quem pratica o mal involua, tenda a
aprofundar-se em sempre maior ignorância e dor, até à auto-
destruição. E quer que quem faz o bem evolua, tenda a subir
para uma sempre maior sabedoria e felicidade, até à fusão em
Deus. Não obstante as aparências infernais de alguns mundos
como a Terra, tudo é ordem, é bem, é feito para a felicidade
dos bons e o triunfo da justiça. Quem quer, esteja onde estiver,
pode sempre salvar-se. Quem compreende, eleva um cântico
de amor e gratidão a Deus e bendiz sempre a vida.
É desta ordem que agora queremos ocupar-nos aqui, que se
refere não aos longínquos planos celestes, considerados de pou-
ca utilidade, porque longínquos, mas aos seus reflexos terrenos,
no seu funcionamento entre nós, humanos, nas suas consequên-
cias e aplicações práticas. Somente assim poderemos ser com-
preendidos. É lei geral no universo o princípio de dualidade,
pelo qual toda unidade ou individualização do ser é dúplice, is-
to é, separada, porém soldada em seu íntimo, em duas metades
contrárias, inversas e complementares, que se combatem e se
procuram, que se anulam e se completam, constituindo assim,
na oposição de dois termos opostos e contrastantes, um sistema
46 PROBLEMAS DO FUTURO
equilibrado, ou seja, a unidade ou indivíduo. Lei esta já de-
monstrada em outros escritos meus. Mas há mais. Os dois ele-
mentos do dualismo, constituintes de toda individualização, não
assumem somente a forma estática, de equilíbrio estável, mas
também a forma dinâmica de um sistema de forças, pelo qual
os dois termos não são simplesmente contrapostos em equilí-
brio, mas um deles, de valor positivo, se põe no centro do sis-
tema e um ou mais elementos de sinal oposto ou valor negativo
passam a girar ao seu redor, dispondo-se na periferia. O número
deles é variável em relação ao seu potencial dinâmico e ao do
elemento central. Quanto mais esse núcleo é potente, maior é a
sua capacidade de irradiar e, portanto, o poder de reger um
maior número de elementos satélites. Paralelamente, quanto
menor é a amplitude ou capacidade negativa de receber carga
positiva do núcleo por parte dos elementos satélites, tanto mai-
or é o número destes que o sistema pode suportar. Isto porque
cada um dos dois termos se põe no sistema em relação ao outro
e, para a estabilidade e equilíbrio deste, devem harmonizar-se.
Observemos a influência que esse princípio tem, sobretudo
em nossa realidade. Comecemos pelo caso máximo. O universo
todo é dúplice. Deus, princípio espiritual, positivo, está no cen-
tro; a forma material, negativa, está na periferia. De um lado o
motor: ativo, criador; do outro a manifestação: passiva, criada,
efeito daquela causa. Os dois termos têm caracteres opostos.
Deus é o espírito, o absoluto, o imóvel, o imutável, o pensa-
mento diretor, o comando. O universo que vemos é a forma, o
relativo, o móvel, o transitório, a expressão, a obediência à Lei.
Transcendência e imanência não são senão os dois termos opos-
tos de um par em que eles se unem em estreita unidade, ligados
no mesmo sistema em inseparável monismo. Esse esquema
único ecoa e se repete em todo o universo, até à sua última pul-
verização. Todo fenômeno é um tornar-se que se liga ao par
causa-efeito. Portanto todo pensamento ou ato contém em si,
conforme a sua natureza, as suas consequências. Assim, o efei-
to gira em torno de sua causa até que esta se exaure nele.
Casos menores. O Sol, núcleo do Sistema Solar, tem, como
verdadeiro macho no harém, nove esposas nos seus planetas.
Elas o seguem obedientes em todo o seu curso através da galá-
xia. O mundo atômico é regulado pelos mesmos princípios. Em
torno do elemento central do átomo (núcleo), de carga eletropo-
sitiva, rodam tantos elétrons de carga eletronegativa quantos o
elemento central possa reger. Temos assim, no microcosmo
atômico, um verdadeiro sistema planetário, em que o núcleo re-
presenta o sol. E todo sistema planetário não é senão o átomo
de uma química astronômica do macrocosmo. Na Terra, temos
92 elementos, ou corpos simples, que vão do hidrogênio (H) ao
urânio (U); unidades atômicas em que o número dos elétrons
que giram em torno do núcleo sobe de 1 no H a 92 no U. Isto
quer dizer que o núcleo de U apresenta um potencial capaz de
reger 92 planetas, enquanto o do H admite apenas 1.
No mundo orgânico, a distinção sexual, antes de chegar às
suas manifestações somáticas e psíquicas, já existe na célula e
exatamente conforme os mencionados princípios. A célula é um
microcosmo formado como um sistema planetário, cujo centro
é constituído pelo núcleo, elemento positivo, masculino, e a pe-
riferia, ou séquito, ou harém eletrônico, é constituída pelo pro-
toplasma, elemento negativo, feminino. Os dois dinamismos
são inversos e complementares, reciprocamente contrários e
equilibrados. Eis que chegamos então às aplicações práticas,
que mais interessam ao leitor.
A saúde e a resistência orgânica, que representam uma sig-
nificativa parcela da luta pela vida, dependem em grande parte
do equilíbrio entre núcleo e protoplasma. Estes, pelo mencio-
nado princípio e dado o seu dinamismo inverso, representam
funções inversas e complementares. O núcleo é ativo, portanto
dinamizante, a ponto de, se não encontrar no par o elemento
contrário, como função compensadora e de equilíbrio, tornar-
Pietro Ubaldi
se destrutivo. Ele tende a transformar tudo em energia e, por
isto, a queimar o material orgânico. É o verdadeiro motor da
vida e agente da evolução, o catalisador, o princípio do vir-a-
ser e da transformação. Ele tende a dissolver, a consumir e,
quando não freado, a queimar e destruir. A sua ação é oxidante
e dissolvente da matéria nutritiva acumulada no protoplasma,
para reduzi-la a energia. Ele é, em suma, o Deus animador da
célula e, portanto, da vida; representa a função da combustão e
da troca, a função de governo e de comando. Assim como o
Sol rege, guia e faz avançar os seus planetas, ao núcleo perten-
ce a tarefa da direção e da ascensão. Essa função, toda mascu-
lina e divinamente criadora, recorda e repete, num plano mais
elevado, o motivo da gênese de energia que se verifica por de-
sintegração atômica nas mais complexas formas da individua-
lização química. Como o Sol, o núcleo arde, aquece, arrasta
consigo e comanda todo o sistema; entrega-se, irradia e sus-
tém. Ele representa e reproduz, em proporção à sua potência, o
esquema geral do universo – esquema que é único em qualquer
lugar. Assim, o núcleo reflete e repete no seu plano as funções
diretoras do princípio geral do cosmo, que, conforme a mesma
e única lei (monismo), retorna em todos os menores sistemas
componentes, até à infinitesimal ramificação. Este sistemas,
por sua vez, segundo a lei das unidades coletivas múltiplas, re-
encontram-se e recompõem-se em uma nova unidade, irma-
nando-se por reagrupamentos graduais e progressivos, que se
estendem do centro à periferia.
Que faz o protoplasma, pelo seu lado? Logicamente, as su-
as características e funções devem ser opostas. Ah se o princí-
pio da inovação não fosse equilibrado por aquele da conserva-
ção! Não nos surpreendamos então por reencontrar na estrutura
da célula os princípios contrastantes do misoneísmo e do pro-
gresso, próprios da vida social. Para quem compreendeu a uni-
dade do universo, são lógicas e verdadeiras essas relações en-
tre a estrutura da célula e os movimentos coletivos e aconteci-
mentos históricos, que também derivam da íntima constituição
do ser humano. De fato, somente assim é que se pode verda-
deiramente compreender a história. O poder do protoplasma é
todo ele para a construção de material orgânico, reposição das
perdas e fornecimento do combustível a ser queimado. Ele
tende à economia, à conservação, ao acúmulo das substâncias
orgânicas, ao armazenamento de reservas nutritivas; em suma,
à engorda. O protoplasma é a fêmea, e esta serve o macho para
que ele, com o material recolhido por ela, possa, através do
poder óxido-redutivo do núcleo, isto é, das oxidações operadas
por ele como núcleo, criar a energia vital. Reencontramos aqui
um momento do físio-dínamo-psiquismo universal. O núcleo
está incumbido de criar energia, destruindo matéria; é, no seu
plano e sistema, o agente do transformismo, fenômeno univer-
sal, em que a substância assume formas diversas. Em paralelo
a essa função, o protoplasma é inteiramente substância a ser
plasmada, na expectativa de receber impressões, para conser-
vá-las (misoneísmo); diante do agente, é o material da vida,
portanto é todo feito para a construção e reintegração deste
material, para preencher todas as perdas nele verificadas por
força do incêndio produzido pelo núcleo.
Esta é a base do metabolismo orgânico. A vida se apoia nes-
ses equilíbrios. A própria agricultura está sujeita a essas leis. A
semente é o núcleo, princípio ativo. A terra representa o proto-
plasma, princípio passivo, acumulador de materiais que a se-
mente toma ao redor do seu sistema. Há uma troca no terreno,
regulada pelas plantas que nele vivem. A cultura intensiva, com
base na adubação química, alterou essa permuta, destruindo a
flora bacteriana, em razão disto, hoje, ou se torna a fornecê-la à
terra ou se deixa esta descansar, para ter tempo de reconstituir a
flora e recuperar assim os materiais nutritivos dos quais a ex-
ploração intensiva a depauperou, caso contrário teremos uma
produção agrícola progressivamente menor.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
No metabolismo orgânico, o protoplasma trabalha para o nú-
cleo, mas dele recebe a energia para trabalhar para ele. A fêmea
é a serva do macho, mas dele recebe guia e defesa. Se os dois
impulsos contrários não se compensarem e equilibrarem e, lu-
tando um contra o outro, não se penetrarem e combinarem, ex-
tinguindo a colaboração, então é o fim. O núcleo, sozinho,
queima todo o material em energia. O protoplasma, sozinho,
cristaliza a célula, pois sufoca as reservas do núcleo e paralisa
assim a sua obra dissolvente e redutora, deixando tudo apodre-
cer, insensivelmente, na mais indolente das inércias. No primei-
ro caso, haverá uma troca demasiado violenta e, com isto, um
rápido esgotamento dos capitais da célula, das reservas do pro-
toplasma, resultando enfim na ruína do sistema orgânico e na
morte por consumição. No segundo caso, teremos uma redução
do potencial vital da célula e, portanto, um afrouxamento das
trocas e uma atividade celular orgânica reduzida. Isto produz
excessivas e insuportáveis escórias na troca, autointoxicações, e
prepara o terreno orgânico onde medram e prosperam os micró-
bios, ensejando o desenvolvimento de doenças infecciosas, a
disfunção dos órgãos, ou até mesmo a morte.
Vê-se, pois, como temos em casa, em nosso próprio corpo,
aqueles longínquos equilíbrios cósmicos pelos quais não nos in-
teressamos, porque nos parecem muito afastados. Temos então
em nós e em nós revelamos, como tudo revela, o mesmo es-
quema do universo. A ordem está em nós e em todas as coisas,
e a essa ordem devemos nós, e tudo deve, a existência. Na ad-
mirável distribuição de funções da economia da natureza, é ao
princípio masculino que cabe a ação de precipitar, neutralizar e
expelir tóxicos, toxinas, qualquer inimigo, todo resíduo da tro-
ca. A ele é confiada a luta para a defesa orgânica. Daí, a maior
resistência orgânica dos temperamentos fortes, de mais alto po-
tencial nervoso. Mas ai se a sua função não fosse freada e equi-
librada pelo princípio oposto! Vimos o que sucede logo que os
dois processos celulares de síntese e redução não se equilibram.
Também o nosso metabolismo orgânico é uma luta, mas uma
luta equilibrada. O princípio de dualidade e o esquema desse
sistema de forças centrais e periféricas são uma lei universal. É
esta universalidade que dá a toda manifestação do ser a forma
de luta. Compreende-se assim como o próprio homem não pos-
sa fazer nada senão em forma de luta e como toda atividade as-
suma e não possa assumir senão essa forma. Ela nos indica não
só a impossibilidade e o absurdo de querer eximir-se do esforço
de medir-se com o próprio antagonista, mas também que todo
ser, conforme seu tipo, tem naturalmente o seu próprio oponen-
te. Assim explica-se como, sem luta, a vida se extingue. A gê-
nese das defesas e da força que nos robustece está na luta. Cada
um, conforme o que é, tem o seu paralelo e proporcionado an-
tagonista, é por este atraído e deve medir-se com ele, para que
se forme logo a hierarquia de quem manda e de quem obedece,
segundo o seu valor, porque, sempre e em qualquer parte, as
forças se dispõem, naturalmente, segundo o mencionado es-
quema sideral atômico. Essa é a lei do cosmo. Não há, portanto,
outro recurso, senão sermos fortes e premunidos, como nos
quer a própria luta. Ou lutar e, lutando, ficar forte e vencer; ou
servir e, suportando, adaptar-se e, no caso extremo, morrer.
Esse diálogo entre núcleo e protoplasma não é senão o diá-
logo do sexo, isto é, do macho e da fêmea. E também esse é um
equilíbrio cósmico que está em nós. Não é por acaso, mas sim
em harmonia e obediência a esse sistema universal, que o ma-
cho e a fêmea possuem determinadas características, distribuin-
do-se-lhes diversas funções. Não é por acaso, mas sim confor-
me a lógica e a sábia economia da vida, que o macho está apto
para a guerra e a fêmea para a reprodução; que o primeiro mata
para criar, e a segunda gera e acumula para que ele possa matar
e destruir para criar. Isto demonstra que a vida não é um fim em
si mesma, mas meio para evoluir. E, se o primeiro é inovador
até à destruição e a segunda é conservadora até à extinção por
47
inércia, a divina sabedoria os colocou juntos de propósito para
se compensarem. Uma humanidade toda de homens matar-se-ia
na luta; uma humanidade toda de mulheres acabar-se-ia na es-
tagnação. Nenhum dos dois princípios saberia viver e poderia
sobreviver sozinho. E eis-nos entre as paredes domésticas. O
homem trabalha fora e leva para casa o fruto do seu trabalho, a
mulher trabalha em casa e elabora aquele fruto, nos alimentos,
cuidados e criação dos filhos. Este é o modelo, segundo o es-
quema da vida. A mulher operária, empregada, política, que lu-
ta contra o homem, é um aborto moderno, contra a natureza.
Que o planeta se torne sol, o elétron vá ao centro do átomo, que
o protoplasma se faça núcleo, isto é patológico, é subversão.
Mas há compensação também aqui, e o equilíbrio é salvo. O sé-
culo atual, em que as mulheres são machos, deve compensar o
século de Setecentos, em que os machos de perucas e empoados
eram fêmeas. Mas isto passará, e retornar-se-á ao romantismo,
então rir-se-á da atual mulher-macho, como hoje se ri do ma-
cho-mulher do século dezoito. Tudo se equilibra.
A coletividade tem a sua forma de vida masculina e femini-
na. Nos períodos de grande esforço inovador e evolutivo, tudo
se dinamiza e se torna macho, também a fêmea. Nos períodos de
estagnação no bem-estar, em que se colhe o fruto do esforço
precedente e os resultados são assimilados e fixados, tudo se
harmoniza, embeleza, refina e se torna fêmea, também o macho.
Enquanto, antes, tudo era forte mas rude, depois tudo se aperfei-
çoa, torna-se delicado, mas também se debilita. Primeiro a guer-
ra e as revoluções, a vontade e a conquista; depois, na paz, as ar-
tes, a beleza e o amor. Alternações como o dia e a noite, fadiga e
repouso, criação e assimilação, processo pelo qual, com trabalho
alternado, cada um repousando enquanto o outro se cansa, espí-
rito e matéria avançam. O contínuo alternar-se dos dois períodos
históricos, clássico e romântico, responde precisamente à lei do
dualismo universal, que reencontramos nos dois sexos. Trata-se
de desequilíbrios sucessivos, necessários para o movimento evo-
lutivo, mas que, compensando-se, sempre se equilibram. O
mundo está hoje dividido neste sentido. De um lado, um totalita-
rismo tirânico, revolucionário, guerreiro, pobre e conquistador;
do outro lado, as livres democracias, pacificas, fartas e acumu-
ladoras. De um lado, o princípio comunista, para tomar; de ou-
tro, o princípio capitalista, para conservar.
Ora, considerada em posição de equilíbrio, e não como fase
de transição, a vida da mulher, por sua natureza reflexa, procu-
ra todos os seus motivos no macho, em função do qual, como
verdadeiro satélite, vive e funciona. Essa é a sua posição natu-
ral, o seu equilíbrio, a que ela, naturalmente, sempre tem ten-
dência para retornar. Somente ao macho a natureza dá a inicia-
tiva. Ao satélite-fêmea cabe a obediência. E, se, transitoria-
mente, arrastado pela prevalência do impulso oposto, o macho
se adapta a funcionar como fêmea e ao contrário, isto sempre
se dá por substituição. O deslocamento é acidental e transitó-
rio. A verdadeira mulher ama, e o verdadeiro homem conquis-
ta. Na evolução, à frente está o macho e, atrás, seguem os saté-
lites. Na ponta do trem está a máquina, e não os vagões, que,
ao contrário, se deixam arrastar. Já que há tantas formas de
evolução e tantas diversas altitudes, o progresso depende do
que esse macho compreende. Se ele for ainda involuído, fará a
luta do animal para a seleção de um mais forte tipo animal. Se
ele for evoluído, fará uma luta mais inteligente e civil, para a
seleção de um tipo biológico mais elevado. Mas, em todo caso,
a mulher não pode senão inserir-se no sistema do macho, se-
guindo passivamente o elemento ativo. Quando quer se tornar
ativa, fica naturalmente fora de fase e, não sendo munida pela
natureza para essa função de luta, vem a encontrar-se em con-
dições de inferioridade e, naturalmente, sofre. Se é mulher, não
pode funcionar como núcleo. Isto é inato nela até nas profun-
dezas celulares do seu organismo. O fato de ser escasso o po-
der oxidante da sua célula e, pois, reduzido o volume de ener-
48 PROBLEMAS DO FUTURO
gia que dela brota, constitui uma carência natural insuprimível,
até às suas últimas consequências, também nos planos superio-
res da psique. Por isto a mulher, essencialmente protoplásmica,
tem necessidade de se completar, pedindo o poder dinamizante
ao princípio nuclear masculino.
Eis-nos diante de novas e mais próximas aplicações do
princípio de equilíbrio universal. Como compensa a mulher as
suas reduzidas capacidades metabólicas; como vivifica a sua
troca, que é toda poupança; como age a sua célula acumuladora,
para tornar a se carregar de energia? Como pode comunicar-se
com o princípio oposto, para se recarregar? E ao contrário, co-
mo pode aquele princípio oposto se descarregar nela? Qual o
princípio regulador dessas trocas de recursos e cargas opostos?
É evidente que os dois princípios contrários, o positivo e o ne-
gativo, para poderem reciprocamente se compensar e, com isto,
formar o equilíbrio, devem ser comunicantes. Vejamos como
isto se dá. No mundo orgânico, são os hormônios que, mais ou
menos, excitam e, portanto, regulam o metabolismo e a ativida-
de funcional de todo órgão. Eles são produtos das várias glân-
dulas de secreção interna, mas sobretudo dos ovários e dos tes-
tículos. Os primeiros produzem os hormônios ovarianos, aptos
a excitar a função de reintegração e construção orgânica; os se-
gundos produzem hormônios de grande potência oxidante, di-
namizante. A atração sexual é dada, de um lado, pela carência
e, de outro, pela abundância desses hormônios, e ao contrário
para as de tipo oposto. Para atingir através da compensação o
equilíbrio, eles tendem naturalmente para a troca. Reencontra-
mos aqui também, nas leis do amor, aquele universal princípio
de equilíbrio que tudo rege. Nele reencontramos até o equilíbrio
da procura e da oferta, que é a base das nossas trocas e da ciên-
cia econômica. Para cada um, conforme o seu sexo e tipo, trata-
se de adquirir de quem os possua em excesso os elementos ne-
cessários que lhe faltam, e de ceder os que possui em abundân-
cia a quem deles tem carência. Somente assim, cada um pode
atingir um bom reajustamento da própria troca e de todas as
consequentes funções vitais. Somente assim os dois desequilí-
brios se reequilibram e as recíprocas carências se suprem e se
saciam. Entre iguais (mesmo sexo) ou semelhantes (mesma fa-
mília) não há atração, mas repulsão ou indiferença. É a troca
que, através do ato sexual, em que se dá a absorção, permite a
cada um dos dois sexos descarregar o próprio tipo de hormô-
nios supérfluos e se carregar dos hormônios de tipo e ação
oposta. É através da troca sexual que a célula consegue pôr
água no vinho e vinho na água, conforme sua natureza e neces-
sidades, e, assim, regular o seu metabolismo, a sua vitalidade e
seu funcionamento orgânico. Aqui não há espaço para expor
em particular a modalidade dessa troca. Basta notar aqui as re-
lações entre um não sábio uso do sexo e as alterações da troca,
e como se possa, por excesso ou por defeito, chegar a acumula-
ções de escórias, a autointoxicações e, enfim, à debilidade e
vulnerabilidade orgânicas, que, somando-se com a hereditarie-
dade, vêm a constituir grande parte daquelas carências e pre-
disposições ao assalto microbiano, que representam a hodierna
delícia do mundo. Todo fato, logo uma doença infecciosa tam-
bém, é sempre conexo às suas mais longínquas raízes.
Os erros e abusos, em qualquer campo, justamente por essa
lei de equilíbrio, é natural que se paguem. De qualquer natureza
que sejam, exatamente porque são desequilíbrios, devem ree-
quilibrar-se. E reequilibram-se laboriosamente, saneando a pró-
pria desarmonia com esforço. Aquela é dor, este é fadiga e dor.
Esta a grande mestra da vida, que tudo sana e nos faz compre-
ender. Essa é a medicina na ordem divina. Ela é amarga, mas é
justa e cura. E nenhuma coisa é mais criadora do que uma dor
compreendida. Onde quer que lancemos o olhar, encontraremos
o bem e o equilíbrio. Nestes exemplos, tomados ao acaso, te-
mos visto atuar sempre o esquema universal de forças antagô-
nicas e complementares, desde o problema máximo, que parece
Pietro Ubaldi
ser o mais longínquo, ao sexual, que está mais perto de nós.
Somente assim, enquadrados nos esquemas universais, é possí-
vel compreender os problemas particulares.
Façamos uma última aplicação no campo espiritual. Todo
chefe, em qualquer campo em que opere, é sempre um núcleo
em torno do qual gravitam discípulos, súditos, exércitos, imita-
dores, clientes. Em toda manifestação coletiva, social, política,
religiosa, econômica, intelectual, também as forças espirituais
se distribuem metodicamente, segundo o esquema habitual de
núcleo central e elementos periféricos, rodando em torno, à gui-
sa de sistema planetário. O chefe, à semelhança do sol, sempre
arrasta atrás de si a sua corte de satélites. O esquema de distri-
buição de forças no átomo, na célula, bem como no sistema so-
lar, é o mesmo e também se aplica aos sistemas políticos nos
quais se ordena a sociedade humana. Os povos giram em torno
de seu governo. Os dois são opostos e complementares no âm-
bito da nação; eles lutam entre si, mas formam uma unidade,
que é a nação. Para que o sistema de forças possa formar-se, é
necessário que os dois termos sejam reciprocamente proporcio-
nais e qualitativamente afins, de outro modo o equilíbrio e a
simbiose não se formam ou se desmancham. Por isso os povos
têm os governos que merecem, e ao contrário. No grande orga-
nismo coletivo, nova unidade biológica do porvir, hoje em for-
mação, o povo representa o protoplasma, a massa demográfica
acumuladora de carne e de bens; o chefe é o núcleo que tudo
move e dinamiza, mas que também, para progredir, está dispos-
to a queimar tudo nas guerras e revoluções. Dessa forma, os
dois termos se condicionam, freando-se e equilibrando-se reci-
procamente. Depois de um esforço bélico ou revolucionário, os
povos se recusam ao movimento inovador e se concentram,
exaurido o esforço expansionista, na função de acumular. Che-
fes e massas funcionam subordinados, e, tal como macho e fê-
mea, não se sabe quem comanda mais. Algumas vezes, os po-
vos mandam e os chefes obedecem. Quem guia a história não
são, pois, nem uns nem outros, mas as leis da vida, que guiam
todos. Não há vontade humana que nos possa fazer sair desses
equilíbrios e ordem. No interior de cada unidade há sempre luta
e contraste; cada eu (núcleo) está abraçado à sua contradição e,
quanto mais forte ele é, tanto maior é a sua atração e tanto mais
numerosa é a corte dos seus satélites, que são seus sequazes e
também inimigos. Ao vencedor todos rendem o obséquio da
fêmea ao macho. É a homenagem da vida ao seu mais válido
princípio, positivo e dinamizante, aquele a quem é confiada a
evolução. Quem vence é rei. Esta é a lei em todo campo.
Como vimos, tudo gira em torno de um centro: Deus, centro
máximo, que se reflete em infinitos centros menores para baixo,
até ao infinitesimal. Assim, toda individualização reflete a Sua
imagem e Ele é verdadeiramente presente em qualquer parte,
até à última poeira do universo. O mais absoluto monismo é
expresso na repetição do mesmo esquema em todas as grada-
ções e planos do ser, em todas as alturas da evolução. Assim, o
homem é feito à imagem e semelhança de Deus, e, em Deus, o
universo diz: ―Eu‖, embora espedaçado em infinitas formas.
Mas é no próprio eu que está em tudo o que existe, que o ser
encontra o seu centro absoluto e eterno, a sua divindade, mo-
mento e reflexo da Divindade suprema, não importa quais e
quantas formas transitórias ele possa assumir no tempo. Dizer
que a forma está na periferia e o princípio animador no centro,
significa que a forma gira em torno da substância, a criação em
torno do criador, a matéria em torno do espírito, a manifestação
em torno do ser, o efeito em torno da causa, o relativo em torno
do absoluto, o móvel em torno do imóvel, o transitório em tor-
no do eterno, a obediência em torno do comando da lei de
Deus. É tão universal esse esquema do ser, que Deus mesmo o
representa e, nessa forma, se nos manifesta. Assim, Ele tem o
seu termo oposto e complementar em Satanás, que o combate,
no entanto gira em torno de Deus e por Deus, único motor, é ar-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
rastado. Satanás é o mal, a negação, que não pode existir senão
em função do bem, a afirmação. Assim, o mal gira em torno do
bem e o erro em torno da verdade. Eles se condicionam reci-
procamente. O mal é a condição da afirmação do bem, enquan-
to este é a condição da negação e destruição do mal. O bem, a
verdade, está no centro, na substância, em Deus; o mal, o erro,
está na periferia, na forma, em Satanás. O dualismo, que traz
cisão e luta, está na base do universo. Ele é dor, mas é também
possibilidade de movimento e de ascensão. Ele nos aparece
como uma fratura, mas o universo, com a evolução, que vai de
Satanás a Deus, tende ao próprio saneamento. Veremos, assim,
que Deus, dolorosamente, despedaçou-se para dar vida, em su-
premo ato de amor, a uma infinidade de seres que, por sua natu-
reza, não podem, como verdadeiros satélites, fazer mais do que
rodeá-lo, sempre atraídos e desejosos de se fundirem nele, de
cair sobre seu próprio sol. O próprio Satanás, no extremo peri-
férico oposto, não pode existir senão em função de Deus. Tirai
Deus de Satanás: e o que este negaria? Tirai o bem ao mal: e o
que este destruiria? Satanás está atado a Deus pela sua própria
existência e não pode existir senão como executor da lei de
Deus. É ela que confiou a Satanás a tarefa negativa da resistên-
cia, é ela que manda nele, o enquadra na sua ordem, o cons-
trange para os seus fins. No fundo, Satanás é o servo de Deus,
como o mal é o servo do bem. Ainda que ao avesso, em forma
de ódio e de revolta, Satanás é sempre um satélite ligado ao seu
sol, que é a sua razão de existir.
Um último esclarecimento antes de concluir. Se o sistema
de forças é equilibrado segundo o esquema mencionado, co-
mo pode ele permitir o transformismo da evolução? Na reali-
dade, os dois impulsos opostos nunca se compensam exata-
mente e o equilíbrio jamais é perfeito. Neste caso, ter-se-ia a
estagnação. O equilíbrio, ao contrário, é oscilante, de onde
nasce o movimento. Entre os dois princípios, não há compen-
sação perfeita mas sempre uma carência, que jamais se com-
pleta e, permanecendo insatisfeita, busca o seu termo com-
plementar, perseguindo-o sempre, sem nunca alcançá-lo. O
que poderá parecer uma dor e uma condenação é, ao contrário,
a base do movimento e da evolução. O que parece um mal é
um bem, porque representa uma infinita possibilidade de sa-
neamento. A congênita insatisfação humana, essa dose de
descontentamento que fica no fundo de cada prazer, está ali
para nos indicar que ele nunca é o último termo da satisfação,
que há outro mais adiante e que é preciso subir para uma feli-
cidade sempre maior. Se houvesse a felicidade com que se so-
nha e a saciedade completa como se desejaria, então tudo pa-
raria. No momento em que os dois opostos se fundissem ple-
namente, as carências e lacunas estariam preenchidas e tudo
cessaria: o movimento, a vida, a ascensão. Um pequeno dese-
quilíbrio é necessário no sistema, mas também este é dosado
para atingir os fins em razão dos quais existe. Se o sistema de
forças existe e se rege enquanto é equilíbrio (unidade estáti-
ca), ele também se move e pode transformar-se enquanto é,
numa dada proporção, desequilíbrio (unidade dinâmica). Pro-
porção regulada pela unidade, dada por resíduo dosado em re-
lação aos impulsos do sistema.
Uma consequência, como conclusão. Em nosso mundo, tu-
do é carecente, incompleto, mas ao mesmo tempo há tudo
quanto basta para suprir a carência e completar o incompleto.
Basta procurá-lo. A lacuna é feita para ser satisfeita em sua
grande parte, exceto por um resíduo de carência, sempre não
preenchido, que forma aquele desequilíbrio e movimento ne-
cessário para evolver. Do completamento surgiria a felicidade,
que é a resultante da harmonia. Esta, porém, uma vez que nun-
ca é completamente alcançada, está sempre em formação, sendo
assim também para a felicidade. Se tudo existe e basta encon-
trá-lo, o caminho para suprir, senão todas, ao menos grande
parte de nossas carências está aberto. Este é a via das permutas
49
na vida. Daí, a sua necessidade e utilidade. Todos têm necessi-
dade de receber alguma coisa, mas têm também algo a dar. Pro-
curar é achar. A permuta corresponde aos princípios de equilí-
brio e harmonia que regem o universo. Trocas de todo gênero,
agrícolas, econômicas, intelectuais, orgânicas. O isolamento
egoísta mata. A permuta é genética. É através dela que a vida se
recupera e reconstitui suas perdas. O princípio utilitário corres-
ponde, nesse caso, a um princípio de fraternidade e de solidari-
edade. O método evangélico corresponde à grande lei do equi-
líbrio universal e exprime uma insuprimível necessidade bioló-
gica. Sinergismo cósmico, divino monismo do todo. Cada um
necessita do próximo, e quem não o ama dele se afasta. Para re-
ceber, é preciso dar, e ilimitadamente receberá quem ilimitada-
mente tiver dado. De um modo ou de outro, todos se procuram
para se fundir. Quando se odeiam e se combatem, é porque eles
se procuram sem ainda se conhecer. E não se conhecendo ain-
da, não sabem fundir-se, porque não acharam a sintonia, a nota
comum da simbiose. Também os dois sexos lutam para conse-
guir a fusão. A vida é regida pelo amor, e o ódio não é senão
amor malogrado. Na luta corpo a corpo, como no amor, termi-
na-se igualmente abraçados num espasmo. A lei do ódio é a
mesma lei do amor, embora seja do lado negativo; a corrente é
invertida, mas o princípio é uno. Tudo gira, no direito e no
avesso, em torno de um mesmo centro e, qualquer que seja a di-
reção do seu giro, tende e quer, por lei divina, seja pelo cami-
nho do amor positivo, seja pelo negativo, unificar-se em Deus.
XIII. EVASÕES
Sigamos ainda por outros caminhos a ascensão da matéria
ao espírito, que nos leva para Deus.
Que o nosso mundo de hoje se faça sempre mais infernal,
é coisa que todos compreendem. Sabemo-lo pela nossa dura
experiência. Se os poucos que se encontram bem repousam
satisfeitos, quem se acha incomodado se mexe na procura de
uma posição melhor que o livre do seu sofrimento. Os incul-
cadores de remédios pululam por aí, pela lei da procura e da
oferta, já que os remédios são um produto solicitado. Floresce
assim, nos tempos difíceis, a indústria do remédio, e isto tanto
mais, pois os males são muitos, e, quanto mais estes aumen-
tam, tanto maior número de clientes e tanto mais a indústria é
lucrativa. Sabe-se que os medicamentos não curam, o que não
impede que as farmácias estejam apinhadas. Para qualquer
parte que nos voltemos, um oceano de ais para todos. Os ven-
cedores e os ricos não escapam, porque, se os pobres sofrem,
eles tremem. E os remédios se reduzem a falatórios. O mal fi-
ca, e fugir da dor parece impossível. Estaremos, pois, fecha-
dos sem salvação em nossa prisão? E, como o pássaro na
gaiola, o homem sempre mais se debate à procura da evasão.
Onde está a saída, a via de fuga? Os anunciadores de remé-
dios indicam numerosos caminhos e dizem: Ele está aqui, ou
está lá. Mas a gaiola fica, e nós dentro dela a debater nossas
asas contra as barras da dor, até à desesperação.
Evadir! Ânsia irrefreável de liberdade, sonho supremo de
quem sofre, palavra de ordem de hoje, espasmo do homem fe-
chado no inferno terrestre. Cada um, segundo a sua filosofia,
em que, de acordo com a sua natureza, exprime a si mesmo,
tenta a sua forma de evasão. Tentemos nós também a nossa. Ela
será muito diversa da outra, parecerá utopia, mas ao menos, por
alguns minutos, teremos, em vez do contínuo acusar e agredir,
até em nome de Cristo, uma palavra de paz e de amor; ouvire-
mos, em vez do caótico e infernal concerto humano, as harmo-
nias da música divina; veremos aplacar o ódio em um amor su-
perior, dirigido a todas as criaturas. Para nós, trata-se de reali-
dades cientificamente possíveis. Porém, mesmo para quem não
pode compreender e as considera utopias, não será também do-
ce evadir-se em sonho tão belo?
50 PROBLEMAS DO FUTURO
Há dois modos de fugir do próprio plano de vida e condi-
ções inerentes: ou descendo, ou ascendendo. O primeiro é ca-
minho fácil, mas traidor; oferece antes o doce e deixa depois o
amargo, parece presente, e não oferece senão uma antecipação,
que é preciso pagar depois. O mundo atual é néscio e prefere
esta via, que é o caminho do prazer. Quem é tolo, é justo que
sofra até que aprenda. Assim quer a Lei, para que ele se eleve.
No entanto há um outro caminho, mais difícil, que oferece an-
tes o amargo, mas, logo após, deixa o doce, um caminho em
que antes se paga e depois se obtém. Experimentemos esse se-
gundo caminho de evasão. Ele nos leva ao paraíso. Em vez de
romper nossas asas contra as paredes do inferno terrestre, diri-
jamo-las para o alto. Desta parte, a gaiola está aberta e a fuga é
possível. Fujamos por esta parte e observemos o que acontece
lá no alto, no paraíso dos mais evoluídos, que superaram as
formas de vida humana terrestre. A porta está aberta e é inaces-
sível somente para quem não sabe subir. As suas barras invisí-
veis são dadas pelas forças de que se compõe aquele organismo
dinâmico que constitui a personalidade humana. Estamos limi-
tados e fechados somente pelas forças de que somos constituí-
dos. Bastaria modificá-las, e todo um universo de maravilhas
apareceria. Saber mudarmos! E este é um problema absoluta-
mente individual, em que somos independentes do ambiente
humano. Independentes! Mas não somos independentes daquilo
que somos. Eis o problema. A gaiola não é a Terra ou a vida,
somos nós, é a nossa natureza que estabelece a nossa forma de
vida. Bastaria que soubéssemos mudar-nos e a evasão estaria
pronta e garantida. Problema individual, de destino, que cada
um fabrica por si com as próprias obras. Imaginemos, então,
fugir da Terra, embora isto pareça um sonho. Para nós é reali-
dade vivida, por isto podemos explicá-la. Como se foge? Para
onde? Para Deus, que é o centro da felicidade e do amor. Mas
onde está Deus? Deus está em toda parte, mas é tanto mais ma-
nifesto e perceptível quanto mais se ande para o centro. A eva-
são da dor para a felicidade se realiza caminhando-se para o
centro. E como se vai para o centro? Evoluindo. O centro está
no íntimo das coisas, no íntimo de nós. A evolução se cumpre
transferindo da periferia para o centro a zona consciente e ativa
da nossa vida, caminhando da forma à substância, da matéria ao
espírito, indo do extremo do todo que se chama imanência, ao
extremo que se chama transcendência. No precedente capítulo,
―Equilíbrios‖, vimos como o criado gira em torno do Criador e
como esse sistema, de esquema rotativo, seja o esquema geral
do universo, do átomo aos sistemas solares, da célula aos sexos
e aos fenômenos de psicologia coletiva. Deus está no centro.
Tudo gira em torno d'Ele, seja como matéria, como energia ou
como espírito, e conforme se é mais ou menos evoluído, estan-
do mais ou menos perto d'Ele, também se é mais ou menos vi-
vo, consciente, feliz. A fragmentação no relativo, o egoísmo, o
transitório, o ódio, a dor, estão na periferia e diminuem à medi-
da que nos acercamos do centro. Indo nesta direção, faz-se
sempre mais manifesta a unidade, a fraternidade, a incorruptibi-
lidade, o amor, a felicidade.
Tornemos mais preciso. Transcendência e imanência são
percebidos pelo homem atual como contraposições. Assim, de-
las se faz duas teses inimigas. Em geral, quando os homens lu-
tam em torno de um conceito, é porque se colocam em posições
diferentes, cada um num extremo diverso da mesma unidade,
de modo que não percebem senão a própria posição. Isto acon-
tece porque estão na periferia, e, quanto mais periférica for a
posição, tanto mais o todo lhes aparece separado, porque tanto
mais eles estão imersos no relativo. É assim que a intuição, que
leva para a síntese, está mais perto do centro-Deus do que a ra-
zão analítica. A nossa ciência da matéria é periférica, divergen-
te por sua natureza, e tende, como hoje acontece, a especializar-
se, isto é, a fragmentar-se e dispersar-se sempre mais no relati-
vo. Por essa razão ela foi considerada pelos homens do espírito
Pietro Ubaldi
como luciferina, isto é, portadora de luz satânica. E, de fato, ela
demonstrou uma ação pseudoconstrutiva, resolvendo-se, na rea-
lidade, em destruição. Eis por que ela foi entendida como uma
pseudoluz, com tendência a obscurecer e confundir, como está
bem expresso no conto bíblico da torre de Babel.
Quem, pois, vê Deus como manifestação periférica sustenta
a imanência; quem o vê como causa central sustenta a trans-
cendência. Na realidade, causa e efeito estão uma na outra e ao
contrário. Ambos os juízes têm razão, no entanto, em nome da
mesma verdade, eles se acusam e se contrastam. É a relativida-
de de sua posição periférica involuída que lhes faz perceber a
unidade como dúplice e separada. Ascendendo-se evolutiva-
mente, vê-se mais profundo, de modo que a relatividade e a se-
paração, próprias do nosso plano de vida, pouco a pouco se es-
vaem. Então, transcendência e imanência se revelam como os
dois polos do mesmo binômio; observa-se e compreende-se o
universal princípio de dualidade, e a contradição desaparece. A
ascensão leva a uma contínua pacificação de contrários, a uma
progressiva unificação dos fragmentos do nosso relativo. O to-
do parece um, mas só no seu íntimo, se bem que dividido em
duas partes inversas e complementares, que se contrapõem só
para formar uma unidade. Contraposição não para cindir-se
como antes, mas para se equilibrar e, então, juntar-se. Eis um
primeiro passo para a unificação.
Mas, à medida em que se ascende, isto é, vai-se para o cen-
tro, Deus, vê-se ainda mais profundamente. O binômio Deus-
universo não se mostra somente como um par unido em insepa-
rável monismo, mas se torna um único sistema de forças, em
que a imanência gira em torno da transcendência e ambas são
parte integrante no esquema da mesma unidade, não importan-
do que tudo possa parecer imanência quando as coisas são ob-
servadas do centro. Então, a criação não aparece mais no aspec-
to exclusivo de elemento complementar do Criador, mas sim
como o próprio Criador, visto em uma sua posição e de um
ponto de vista diverso, periférico em vez de central.
Tudo gira em torno do centro, Deus, para Ele gravita e é a
Sua manifestação, sem a qual Deus não possuiria no universo
forma ou corpo. Assim, também no homem, feito à imagem e
semelhança de Deus, a matéria é a veste do espírito e o corpo é
transitório, sempre mutável, constituindo forma, expressão e
manifestação periférica. No centro está a fonte da vida, de toda
energia e riqueza, fonte que, como a alma ou o sol, irradia e, as-
sim, tudo nutre e sustém, pulverizando-se e dispersando-se na
periferia. O corpo é de fato um metabolismo, um tornar-se con-
tínuo, enquanto nós sentimos que o eu permanece constante no
meio dessa constante transformação de sua veste. O eu é central
no sistema, o corpo é periférico, e cada um dos dois tem em si as
características da sua posição, como no universo. As diversas
formas com que nos revestimos giram em torno do nosso espíri-
to. Este é, no pequeno sistema da personalidade humana, o que
Deus é no universo, isto é, o centro, a substância, o motor. Isto
corresponde ao princípio monístico do esquema do universo, de
tipo único, coincide com a conhecida afirmação de que o ho-
mem é feito à imagem de Deus, confirma a ideia de que Deus se
reflete em todas as coisas, de modo que, em todas as coisas, nós
o reencontramos. E no homem, à semelhança de Deus no uni-
verso, o eu também está no centro e em todo ponto do seu sis-
tema, em todo lugar do seu ser, até às últimas propagações da
sua forma periférica. O eu, trate-se de Deus ou do homem, está,
segundo o mesmo esquema, presente e ativo em todo momento
da sua manifestação, que, como sua emanação, é toda ele pró-
prio. Centro e periferia, assim, são ligados e entremeados um no
outro, tanto que o primeiro está todo no outro e ao contrário.
Neste sentido, pôde-se dizer alhures (A Grande Síntese) que
―Deus é a criação‖, que ―tudo deve reentrar na divindade‖, que
―Deus é também o universo físico‖. Assim como Deus fica imu-
tável no centro do Seu universo, que muda sempre de forma, o
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
eu humano também fica constante no centro do seu ser físico,
que muda e se renova através de suas formas diversas. Este é o
esquema do sistema central periférico único de nosso universo,
que encontramos repetido em todas as alturas e grandezas.
A evolução torna-se possível em razão da estrutura do siste-
ma, pela qual a um contínuo girar ou metabolismo periférico cor-
responde um paralelo poder central. Do fato que o eu humano
pode continuamente trocar de veste, utilizando novos corpos,
nasce a possibilidade da elaboração através das suas experiên-
cias. O incessante martelar das experiências da vida, através dos
contínuos choques e dores, essa investida sem tréguas sobre nos-
sa casca corpórea, têm o poder de despertar a divina centelha que
jaz adormecida em nós. Acontece, assim, que nosso ponto cons-
ciente e ativo na vida se transfere sempre mais da periferia para o
centro, progredindo para o íntimo, no profundo do ser, distanci-
ando-se assim, pouco a pouco, do relativo periférico da manifes-
tação ou forma, e subindo para Deus, em direção ao centro, que
está na profundidade. Eis em que consiste o processo evolutivo.
Pode-se descrevê-lo como um subir para o alto, enquanto se as-
cende para a perfeição e a potência, ou como um descer em pro-
fundidade, enquanto a vida se distancia da forma para o seu ínti-
mo, ou como um progressivo acordar do latente que está em nós,
ou ainda como um movimento da vida da matéria para o espírito,
isto é, um desmaterializar-se, um evaporar da sua forma. Mas
compreende-se que esses não são mais do que alguns modos de
ver e descrever o mesmo fenômeno sob diversos aspectos.
Está justamente neste evaporar da forma a chave da nossa
evasão, para nos libertarmos da dor, da ignorância e do erro, filho
dela. Este é o segredo para nos distanciarmos deste imenso ocea-
no de ais que é justamente a característica das zonas periféricas,
em que nós, humanos, vivemos. Como se vê, trata-se de proble-
mas vitais também para os que, em tudo isto, não veem senão
utopia. Problemas que aqui são apresentados e resolvidos com
plena lógica e em harmonia com o funcionamento orgânico do
universo. As soluções isoladas do todo não são jamais verdadei-
ras soluções. Precisemos ainda mais. Nós, humanos, como criatu-
ras, giramos, segundo o mencionado esquema dinâmico, em tor-
no do Criador, portanto não estamos fechados em um dado raio
de rotação, mas sim evoluindo, isto é, potenciando o nosso eu em
proporção à desmaterialização de nossa veste corpórea, enrique-
cendo a nossa personalidade de conhecimento e sabedoria, quali-
dade e sensibilidade, através de nossas experiências no corpo.
Podemos assim, transformando-nos em bem, passar a girar cada
vez mais próximo do centro divino, fato que implica na abertura
de infinitas novas possibilidades. É com essa transformação evo-
lutiva que poderemos deixar embaixo, nos planos inferiores de
vida, sempre mais infernais quanto mais se desce, toda a desor-
dem, o mal e a dor que os caracterizam. Pois que há infernos ain-
da piores do que o terrestre, lugar de pena onde só seres inferio-
res podem encontrar uma felicidade a eles proporcionada.
Evoluindo, podemos emigrar para corpos sempre mais livres
dos pesos e dores próprios da matéria, corpos menos transitórios
e imperfeitos, em formas de consciência menos encarceradas no
relativo, menos segregadas do todo pelo egoísmo, em formas de
vidas menos esmagadas pelo ódio e menos sufocadas pelas trevas
da ignorância. Girar sempre mais perto de Deus significa sensibi-
lizar-se e potenciar-se, enriquecer-se e satisfazer-se; significa
tornar-se sempre mais vidente, vibrante, dinâmico, resistente,
luminoso e feliz. Por esse caminho, a evolução nos leva sempre
mais para perto de Deus. O ser passa gradativamente de um pla-
no a outro de vida. Os vários níveis biológicos que conhecemos,
que vão do mineral ao gênio, não são senão círculos concêntricos
de rotação em torno de Deus, formando degraus que o ser, evolu-
indo pouco a pouco, ascende. Não se trata de movimentos no es-
paço, mas de íntima transformação do ser, de movimento interno
do todo, pelo qual se opera a progressiva reabsorção em Deus de
sua manifestação. O sol que lançou à sua volta, por impulsos cen-
51
trífugos, os seus planetas, os torna a atrair por impulso centrípeto.
Deus é o sol que, no centro do universo, atrai todo o universo e,
assim, o rege. E o universo, como os planetas, tende a recair so-
bre Ele, continuamente restringindo, em obediência à força de
atração, as suas órbitas de rotação. Um mesmo princípio rege tu-
do. Eis a evolução. Assim o ser vai do corpo ao eu, do exterior,
onde reina Satanás, ao interior, onde reina Deus; da forma-
matéria ao espírito-Deus. Por essa razão foi dito que o Reino de
Deus está dentro de nós, o que pode ser definido como um des-
pertar, porque nada se cria e nada se destrói. Fundamentalmente,
a evolução não é senão um despertar do que em nós é latente, da-
quele divino que está em nós, mas dormindo no fundo do obscu-
ro cárcere do corpo fechado nos sentidos. Tudo deve desabro-
char, abrir-se, florir na vida, também essa centelha que está em
todos os seres e coisas e que anima todo o universo.
O homem atual deve somente à sua natureza involuída a sua
ligação às tormentosas condições do seu mundo. Ele está preso
no fundo de um cárcere obscuro e não suspeita das infinitas pos-
sibilidades da vida, do extraordinário reino que ele compõe como
cidadão do infinito, do maravilhoso organismo de forças que ele
faz parte, do concerto de perfeições que é o universo em que vi-
ve. E cego, faltam-lhe os sentidos para ver tudo isto; a sua miopia
e a sua relatividade o fazem extraviar-se no labirinto das análises,
e, quando tudo isto lhe é relatado e explicado, ele não compreen-
de e torna a olhar as pequenas e tristes coisas vizinhas, das quais
faz todo o seu mundo. Incapaz de se evadir, dobra a cerviz sob o
peso da sua vida atormentada ou se rebela e maldiz, lançando
nova lenha nas chamas do seu inferno de ódios. Ah! Se imagi-
nasse a riqueza, o poder e a felicidade que alcança quem, conse-
guindo despertar no profundo, descobre e encontra a sua natureza
divina! Que apocalíptico espetáculo ver os muros desabarem em
torno do cárcere, que arrebatadora sensação de expansão no infi-
nito; que grandioso triunfo evadir-se da Terra, livrar-se da dor e
da morte, conquistar a consciência da própria eternidade! As tão
alardeadas liberdades terrenas são apenas falatórios e ilusões.
Eis como aparece a visão do paraíso. Continuemos a obser-
var. Ainda que o corpo fique no inferno terrestre, o espírito pode
evadir-se. Sente-se, então, arrebatado em êxtase, na contempla-
ção das maravilhas da ordem divina. O infernal estridor de den-
tes, o caótico lutar e odiar-se, os choques de todos contra todos e
a imensa dor que disto resulta, tudo permanece lá embaixo, lon-
ge, na Terra, assim como o fragor e o cheiro nauseabundo das
grandes cidades ficam longe do cimo do monte. Quanta pureza lá
em cima, que harmonia, que concerto de vibrações, que música
de divinos equilíbrios, que compreensão e quanto amor entre os
seres! Então, enquanto o corpo ainda sofre na Terra, o espírito,
quase se destacando, regozija-se num mundo mais elevado. Mirí-
ades de criaturas, de corpos sutis e resplandecentes, organismos
espirituais formados por um dinamismo de infinitas vibrações,
ignorados por nós, que, através de uma sensibilidade ilimitada,
transbordando além das estreitas portas dos sentidos terrestres,
recebem e refletem, absorvem e emanam, como centros radian-
tes, toda emanação que lhes chega de Deus. Todas as criaturas se
harmonizam por ressonância e sintonia em um concerto grandio-
so, onde tudo é vida e movimento e todo movimento se coordena
e harmoniza na luz de Deus, em gáudio intensíssimo. Na imensa
sinfonia, esses seres se dispõem em círculos concêntricos em tor-
no de Deus, mais ou menos vizinhos e resplendentes conforme a
sua maior ou menor perfeição e a sua capacidade de absorver e
reemitir a luz divina. E esses círculos giram vertiginosamente em
uma ordem imutável, vibrando e brilhando em infinitas radiações
no divino oceano vibrante. As suas trajetórias são doces harmo-
nias, a sua vibração é amor. Essas criaturas se inflamam na ânsia
de evoluir, de estreitar as órbitas e avizinhar-se sempre mais de
Deus, ansiosas de precipitar-se e fundir-se naquele Centro. E
Deus, do centro, atrai e irradia, chama e estreita a Si com as suas
radiações de amor as suas criaturas, e as criaturas respondem. O
52 PROBLEMAS DO FUTURO
colóquio é um amplexo que se faz sempre mais apertado, e o
canto é uma música sempre mais potente e perfeita.
Todo ser conhece a Lei e não pensa senão em segui-la. Tudo
é harmônico. Nenhuma rebelião ou violação. Eis a grande bele-
za. Todo ser sabe o seu caminho na Lei, porque tem consciência
de tudo, de sua posição no todo, do que é e deverá ser. A viola-
ção, o erro, a culpa estão longe. E, sabendo o seu caminho, todo
ser sabe mover-se ordenadamente, conforme a Lei, em harmonia
com os outros, unificando-se a eles em fraternal ajuda e amor.
Tudo isto, aqui, é natural, lógico, espontâneo. Os caóticos ímpe-
tos da vida, aqui, estão finalmente coordenados. A vida se torna
sempre mais infernal quanto mais o ser é impelido pela sua im-
perfeição à periferia, pois que, quanto mais nos destacamos de
Deus, tanto mais aumentam a desordem, o embate e a dor. A Lei
e as suas forças estão em qualquer parte, e, em qualquer parte,
Deus está presente. Mas é a coordenação dos seres, a reordena-
ção na harmonia divina, que forma o paraíso, onde eles se tor-
nam um canto divino, uma música universal que tudo satura de
alegria sobre-humana. Por isto o paraíso é descrito com expres-
sões musicais. Trata-se, efetivamente, de uma progressiva har-
monização no dinamismo universal, de uma musicalidade que se
faz sempre mais completa, profunda e perfeita à medida que nos
avizinhamos do centro. As nossas criações artísticas e musicais
não são senão as primeiras aproximações dessa harmonização.
Tão pobre coisa são, mas já nos arrebatam para o alto, dando-
nos apenas uma ideia da divina contemplação dos anjos!
Quanto mais a alma é evoluída, tanto mais compreende e go-
za dessas harmonias, perto das quais o involuído passa sem
compreender e sem alegrar-se. Assim, a produção musical de
um século é o primeiro índice do seu grau de evolução, e ne-
nhuma coisa como a selvagem música moderna exprime tão
bem a tremenda descida involutiva do nosso tempo. O pensa-
mento dominante em cada período histórico lhe dá a cor em to-
das suas manifestações, social, artística, filosófica, moral e tam-
bém material. Enquanto no inferno terrestre, ódio, suspeita, in-
certeza e dor são a atmosfera natural, lá em cima, naqueles ele-
vados planos de vida, amor, confiança e segurança representam
a dominante vibração do ambiente. Lá, os seres não se chocam,
não se ferem reciprocamente como demônios, causando um a
dor do outro. Todo ser, pois, que é consciente do funcionamento
do todo, espontaneamente se põe, conforme sua natureza, na sua
justa posição, que naturalmente, sem luta, é a melhor e de maior
rendimento em bem e felicidade para ele e para os outros. A cri-
atura vê os olhos de Deus, que a olha; sente a presença d'Ele,
que tudo guia; conhece a vontade d'Ele, que tudo move; sabe
que esta é perfeita e que a sua alegria está em querer aquilo que
Deus quer. Não há mais a distância que desarranja a ordem no
caos, ofuscando e tornando opaca essa compreensão e comu-
nhão de vontades entre a criatura e o Criador. A ignorância, a
inconsciência, o erro e a culpa, aqueles diafragmas que cindem a
unidade e são a causa de todo o nosso mal, caíram.
Eis, apenas assinalado, um clarão do paraíso. Há ainda
mais, muitíssimo mais. Porém a palavra humana não o sabe
exprimir. O resto permanece fechado em si, como um tesouro,
e não deve ser dito ao mundo de hoje. Esta, em breve, é a vi-
são. Depois de surgir em todo seu esplendor, ela se extingue, e
a alma, arrebatada, precipita-se para baixo no corpo, na Terra,
neste mundo opaco tão distante do centro, onde a luz de Deus
apenas ilumina as trevas profundas. Precipita-se para baixo,
mas lembra, todavia, que é possível evadir-se e que a Terra,
que temos observado, é o caminho para fugir do inferno terres-
tre. Precipita-se para baixo na Terra, onde, até em nome de
Deus, os homens estão divididos pelo ódio e se combatem; on-
de, também em nome da Sua mesma justiça, eles roubam e se
matam; na Terra, onde tudo está prostituído pela matéria, onde
arde o inferno desejado pelo homem, onde tudo é falseado e o
próprio santo nome de Deus torna-se mentira.
Pietro Ubaldi
XIV. INFERNO E PARAISO
Parece este um argumento para sermões quaresmais Mas
pode ser, ao contrário, um argumento científico, se por ciência
entendermos um conhecimento mais vasto e profundo que o
aceito pela ciência moderna. Se a concepção dantesca arrastou
por séculos tantas gerações, enchendo-as de admiração, se, em
correspondência com aquela concepção, existe no mundo um
consenso expresso de vários modos nas diversas religiões, se
essas coisas que parecem sonhos tiveram a força de convencer
tantos povos por tantos séculos, isto significa que elas devem
representar alguma coisa de biologicamente verdadeiro e real,
ainda que não visível e não provado com os métodos da ciência
atual. Não se trata evidentemente da biologia atual, que é limi-
tada apenas às espécies que viveram ou vivem no planeta, mas
sim de uma mais ampla biologia, não só subanimal e super-
humana mas também espiritual e transcendental, ainda desco-
nhecida pela ciência. A existência de mundos, seres e condições
de vida inferiores ou superiores ao nosso ambiente conhecido, é
coisa instintivamente sentida por todos os povos e em todos os
tempos. A universalidade dessa intuição não pode deixar de ter
um significado. Quem são esses outros cidadãos do universo,
de cuja presença, quem sabe onde e como, nós, vagamente, te-
mos a intuição? Quais são as suas formas de vida?
A hipótese astronômica da pluralidade dos mundos habita-
dos, se é extremamente lógica e provável, não é suficiente pa-
ra exaurir a questão, porque uma biologia completa deve
compreender não somente as formas materialmente organiza-
das no plano físico, mas também aquelas imaterialmente or-
ganizadas no plano dinâmico e psíquico-espiritual. No sistema
do universo, é lógico que a vida continue do lado de cima e do
lado de baixo do plano que conhecemos e em que vivemos. O
mesmo princípio da evolução nos indica que devem existir no
universo seres mais involuídos e outros mais evoluídos do que
nós. E que esse princípio seja universal, não há dúvida. Nós o
reencontramos em qualquer parte em nosso mundo fenomêni-
co e, uma vez que, como já verificamos, tudo é analógico e
funciona monisticamente, por esquemas únicos e simples, re-
petidos em inumeráveis alturas e combinações, devemos con-
cluir pela universalidade do princípio de evolução, que deve
atuar, portanto, mesmo onde não podemos experimentalmente
obter uma comprovação. O conceito de marcha ascensional
indica que devem existir não só formas de vida e indivíduos
que estão mais adiante de nós no caminho evolutivo, isto é,
mais no alto, mas também formas de vida e indivíduos que es-
tão atrás de nós, mais embaixo. A evolução, sinônimo de pro-
gresso, exceto para os desorientados, presas do pessimismo, é
um fato evidente. Em toda raça, seja vegetal, animal ou hu-
mana, verificamos existirem indivíduos de tipo biológico mais
avançado e outros de tipo mais atrasado. Mas, aqui, trata-se de
descobrir com o método da intuição, já que o objeto foge à
observação sensória experimental, quais são essas formas de
vida sub e super-humana. Não é possível observar a estrutura
de organismos cuja constituição celular e permuta se baseiam
em uma química atômica dada por outras relações, diferentes
das nossas, nem é possível definir a anatomia desses organis-
mos de forças, receptores e radiantes, que chamamos espíri-
tos, organismos vibrantes, cujo funcionamento vital e permu-
tas se dão em um plano com prevalência dinâmica, sujeitos a
uma física diversa da nossa. Teremos aqui de nos contentar
com algumas observações gerais de orientação.
O homem sempre chamou de paraíso àquele estado biológi-
co em que existem os seres mais elevados e de inferno àquele
menos elevado. Em termos modernos, poder-se-ia dizer: paraí-
so é o mundo dos evoluídos, e inferno é o mundo dos involuí-
dos. Certamente, a escala é infinita, e as posições não são abso-
lutas, mas sim relativas a cada um, de modo que o paraíso é
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
aquele ambiente de vida mais ampla e feliz que está biologica-
mente mais no alto, e inferno é aquele mundo mais áspero e
atormentado que está relativamente mais embaixo. Qualquer
coisa de semelhante vemos, em escala mais reduzida, na Terra,
com o enobrecimento dos costumes logo que se pode elevar o
teor da vida por força de condições econômicas melhores. As-
sim também se passa na domesticação dos animais e no cultivo
das plantas, onde verificamos a perda daqueles caracteres de fe-
rocidade e instrumentos de agressão que prevalecem no estado
selvagem. Mas, também aqui, tudo é relativo e se reduz a uma
questão de relação entre a posição no ambiente e o próprio grau
evolutivo, com referência ao sentido entre ponto de partida e de
chegada ao longo da escala evolutiva.
A nossa ciência ignora o que há, biologicamente, acima e
abaixo do nosso plano de vida. Este ideia de diferentes planos de
vida é uma consequência direta do conceito de evolução. Admi-
tindo-se este, deve-se admitir também aquele. Ora, é evidente
que, para a solução desses problemas transcendentais, o conhe-
cimento oferecido pela nossa ciência, baseado em um único pla-
no de vida, não pode ser suficiente. Nem pode sê-lo, se quiser-
mos satisfazer à racional forma mental moderna, o conhecimen-
to empírico da filosofia, ou o instintivo e intuitivo das religiões.
Dado que as revelações das religiões não são precisas, nada mais
resta para a exploração científica do transcendental senão a in-
vestigação por intuição, que, em alguns sujeitos tornados sensí-
veis por evolução e ao mesmo tempo racionalmente disciplina-
dos, pode adquirir valor de método científico. Somente assim o
transcendental pode ser submetido à observação, tornando-se
possível entrar e penetrar no mundo do espírito com métodos
objetivos. O homem de amanhã compreenderá certamente estas
afirmações, mas dificilmente as entenderá o homem médio de
hoje, que não encontra em si nada que as consolide, pois ainda
não alcançou por evolução o grau de sensibilidade necessário.
Neste sentido, falar de inferno e paraíso não significa falar
de coisas longínquas que não nos dizem respeito, ou de argu-
mentos de fé em que não se pode crer. Trata-se do nosso futu-
ro biológico, individual e coletivo, que não é quimera; trata-se
da escolha do caminho da ascensão ou da descida, que condu-
zem à alegria ou à nossa dor. Trata-se de preparar o amanhã
que nos aguarda e de compreender como prepará-lo no bem, e
não no mal, para a nossa utilidade, e não para o nosso dano. E,
para compreender, é preciso resolver também este particular
problema no seio da fenomenologia universal, em relação e
em função da qual eles se desenvolvem. É necessário nos
darmos conta de que as leis sobre as quais baseamos a nossa
vida são relativas ao nosso ambiente terrestre, devem, pois,
ser tidas como válidas somente nele e em relação a ele, por-
tanto não são necessariamente verdadeiras em outros ambien-
tes, onde podem vigorar outras. Logicamente, sendo tudo co-
nexo e os planos de vida contíguos, devem existir também
afinidades e analogias que sirvam de pontos de passagens que
possam permitir o transformismo da evolução e a comunica-
ção de um plano a outro, seja em ascensão, seja em decida,
característica que também verificamos, em ponto menor, no
plano biológico terrestre, isto é, uma passagem das formas in-
feriores às superiores e ao contrário. Os seres nunca estão fe-
chados em um único plano de vida, em um dado nível evolu-
tivo, pois, para que ocorra a grande marcha evolutiva do uni-
verso, é necessário que eles possam deslocar-se para cima ou
para baixo, a fim de sempre possibilitar a emigração para no-
vas pátrias, gradualmente, em correspondência com as experi-
ências adquiridas, os valores conquistados e o peso específico
atingido pela destilação espiritual, conforme a responsabilida-
de, a consciência, o mérito e a perfeição amadurecida, para
colher, segundo a justiça, o fruto do que tenham semeado.
Estabelecida a relatividade da nossa biologia, mesmo admi-
tindo que, por analogia, ela esteja conexa com a biologia uni-
53
versal, devemos admitir que as suas leis dizem respeito somen-
te e particularmente ao nosso ambiente terrestre. É neste senti-
do que devemos entender a lei que aqui vigora, da luta pela se-
leção do mais forte, no entanto não devemos dar a este princí-
pio um valor universal, mas somente relativo ao ambiente hu-
mano, que ainda é de prevalência animal. Se, aqui, esta lei pode
ter função evolutiva, e isto em proporção ao baixo grau do ser
ao qual ela se aplica, em planos superiores, tudo isto pode pare-
cer, ao contrário, uma atividade destrutiva e infernal, ilógica e
bestial, tendente ao retrocesso, e não ao progresso. Assim tam-
bém para todas as expressões da nossa vida, como as formas de
amor, de reprodução, de nutrição e toda atividade regida não
pelo conhecimento, mas pelos instintos.
Mas é possível verificar uma diferença de desenvolvimen-
to evolutivo em nosso próprio mundo humano. Se bem que o
grosso das massas sociais seja formado por indivíduos da
mesma conformação psíquica, mais ou menos com os mesmos
instintos e necessidades, tanto que resultam praticamente qua-
se iguais no conjunto, como as ovelhas, e construídos em série
como as bicicletas, todavia, acima e abaixo dessa zona média
e medíocre, em que a vida, pouco a pouco, estabelece os seus
equilíbrios, emerge ou aprofunda um número de casos fora de
série, que se faz sempre mais exíguo quanto mais subimos pa-
ra o alto ou descemos para baixo. Se bem que a maioria venha
a funcionar por imitação e a marchar em bando (bem o sabem
os governantes), em suas margens há um número restrito de
evoluídos e involuídos, afastados da média, incapazes, uns e
outros, de se enquadrarem nela, seja por excesso, seja por de-
feito. Embaixo da média há o bruto, o delinquente; mais no al-
to há o gênio e o santo. O primeiro tipo representa formas de
vida inferiores, às quais ainda pertence, e encontra na Terra
um ambiente a ele superior, paraíso para ele, lugar de alegria.
O segundo representa formas superiores de vida, das quais
desceu à Terra, um inferno para ele, lugar de dor. O primeiro
se encontra bem e se lança a gozar, mas representa um peso a
ser arrastado pelos demais, uma resistência sobre o caminho
da evolução. Os outros devem tomar a seu cargo a fadiga da
sua educação e as repercussões dos seus erros. O segundo, ao
contrário, encontra-se mal e é constrangido a sofrer, mas re-
presenta um motor que arrasta os demais, um impulso no ca-
minho da evolução. Ele toma a seu cargo a fadiga da educação
dos outros e as repercussões dos seus erros. A vida, que sente
tudo isso, exprime-se através do sentimento popular, tornando
o involuído detestável, odioso e arredio, e o evoluído, admira-
do, amado e procurado. A veneração das massas pelos santos
não é resultado imposto por alguma autoridade, mas sim ex-
pressão de leis biológicas, que falam através do instinto e fa-
lam alto, porque nenhuma autoridade poderia criar tão univer-
sais consensos; falam claro, porque elas bem sabem o quão
necessário é este tipo biológico aos fins da evolução, para on-
de converge todo o dinamismo da vida. Bem sabendo a que
suprema função esse tipo corresponde, ela o fustiga na in-
compreensão e na dor, assim o robustece e o experimenta; e
se ele vence, o exalta depois, sem restrições.
Que triste sorte aguarda na Terra esses pobres caídos de
mundos superiores ao nosso, mas que grande função biológica
eles representam, que missão desempenham! Eles são verda-
deiramente o sal da vida. Como seres pertencentes a formas
de vida mais avançadas, representam um organismo prevalen-
temente espiritual com funções físicas secundárias, que ser-
vem o espírito, enquanto os assim ditos seus semelhantes re-
presentam um organismo prevalentemente físico com funções
espirituais secundárias, que servem o corpo. No tipo normal
domina o corpo, no evoluído domina o espírito. Enquanto os
demais tendem a ficar indolentes nas funções animais da car-
ne, aquele se inflama e se entrega. Se as forças da vida não o
protegessem, ele, explorado por todos, empobreceria até à
54 PROBLEMAS DO FUTURO
morte ou ficaria queimado no seu incêndio. Somente Deus
protege o evoluído, não os homens. A notória pobreza dos gê-
nios nos prova que, na Terra, os serviços materiais são muito
mais prezados e compensados do que os serviços espirituais.
Está provado que o tipo dominante não é o evoluído, mas sim
o semievoluído ou involuído. O super-homem é um anjo que
desceu à Terra para trabalhar, lutar e sofrer. Os demais se fa-
zem arrastar pelos seus esforços, exploram-lhes as obras, es-
premem o seu sangue e dele se nutrem. Mas, para a vida, a
exploração é também absorção, e ambas se fazem mais inten-
sas depois da sua morte, quando ele não é mais um rival hu-
mano e, já morto, não pode mais defender-se. Então, a vida
bebe avidamente o sangue dos seus mártires e a dor dos seus
gênios. Os homens se apoderam dele com a glorificação, nu-
trem-se com a narração daqueles tormentos que eles causa-
ram, gozam o patético romance daqueles dramas e, não sacia-
dos ainda, têm até a desfaçatez de chorar sobre suas desventu-
ras, de que jamais se ocuparam em vida, e de lhes elevar mo-
numentos para sustentar a bandeira das próprias ambições.
Eis que, também na Terra, anjos e demônios, paraíso e in-
ferno, estão frente a frente. Esses exemplares, próximos de nós
o suficiente para que ainda lhes seja possível viver e trabalhar
na Terra, nos indicam a existência e as características dos pla-
nos evolutivos mais distantes de nós, que não nos podem ofere-
cer representantes suscetíveis à nossa observação na Terra, pois
esta não lhes proporciona condições de ambiente adequadas. O
involuído representa a primeira propagação para baixo do nosso
plano; o evoluído, a primeira para o alto. Mas ambos os lados
se prolongam e representam, respectivamente, o nosso passado
e futuro biológico. Inferno e paraíso constituem a nossa própria
história. Baseando-nos na observação das formas somáticas e
psíquicas dos tipos evolutivos, em excesso ou defeito, que en-
contramos na Terra, e acentuando os seus caracteres, podemos
chegar a uma aproximada representação das notas dominantes
nos tipos biológicos verdadeiramente inferiores e superiores,
das criaturas demoníacas dos ambientes denominados inferno e
das criaturas angélicas dos ambientes chamados paraíso.
De um lado o bruto, todo potência física. Rico dos atributos
animais e das características somáticas e psíquicas da besta, ele
nos aparece como o demônio maciço na estrutura material, for-
nido de pelos, de artelhos, cauda, chifres, caninos desenvolvi-
dos na queixada devoradora e todos os meios de agressão. A
tudo isto, psiquicamente, correspondem os instintos mais san-
guinários, egoístas e ferozes, paralelos a uma proporcional ob-
tusidade mental, definindo uma alma ainda fechada para os
grandes problemas do conhecimento e surda para as vibrações
do infinito. Do outro lado, o tipo biológico do super-homem se
apresenta com caracteres somáticos e psíquicos opostos. De
uma potência toda espiritual, rico dos atributos imateriais e psí-
quicos do anjo, ele nos aparece como um organismo dinâmico
sensibilizado e radiante, receptor e transmissor, vibrante no
oceano infinito das radiações da vida mais elevada do universo.
A tudo isto, psiquicamente, correspondem os sentimentos mais
harmônicos, altruístas e refinados, paralelos a uma proporcio-
nada luminosidade de intelecto, inerentes a uma alma que se
abriu aos grandes problemas do conhecimento e despertou para
as vibrações do infinito. Os caracteres são naturalmente opos-
tos, justamente porque correspondem a posições opostas ao
longo da direção em que a vida se move.
A arte, as religiões, a fé, o instinto humano já intuíram a re-
alidade dessas formas, inacessíveis à observação direta de nossa
ciência, e no-las descrevem assim. Nessas descrições, de um
lado, ecoa o terror deixado impresso em nosso subconsciente
pelo contato espantoso com seres ferozes, inferiores, semeado-
res de dores; de outro, vibra em nosso superconsciente o pres-
sentimento de avizinhar-se de formas de vida superiores e da
presença invisível mas real, junto de nós, de seres elevados e
Pietro Ubaldi
bons, semeadores do bem. Assim, a escala da evolução conti-
nua no alto e em baixo, acentuando sempre mais, nessas duas
direções opostas, os respectivos caracteres, até e além dos limi-
tes do imaginável. Certo é que uma biologia, para ser completa,
deveria se estender do demônio ao anjo, mas isto não se pode
pretender de nossa ciência atual, dados os seus meios de inves-
tigação e orientação. Ela não conhece senão a biologia animal
do involuído terrestre e do semievoluído. Poderia, contudo,
começar a ocupar-se da biologia do evoluído, que por vezes,
sob a forma de gênio ou de santo, aparece entre os homens.
Compreender cientificamente o super-homem, em vez de rele-
gá-lo aos anormais e enquadrá-lo no patológico, somente por-
que está fora de série, significaria começar a penetrar naquela
biologia transcendental, que é a biologia do futuro.
Na Terra, por necessidade de recíproca elaboração, vivem
materialmente vizinhos, mas espiritualmente distantes, seres
relativamente involuídos e evoluídos. Com o homem, a evolu-
ção entra em um plano de diferenciação espiritual, que não é
mais organicamente expressa por formas físicas e, por isto, não
se manifesta materialmente visível. Como tal, ela foge à avali-
ação sensória, mesmo havendo fortes diferenças naquele novo
organismo espiritual dinâmico-radiante, acima referido, que,
no homem médio, começa a sua construção com a formação da
psique. Portanto, em nosso próprio plano humano, começa a
existir essa biologia transcendental, embora ainda escondida
no íntimo do ser, em estado de maturação subterrânea, mas
nem por isto menos pronta a explodir tão logo haja amadureci-
do. O que notamos em nosso mundo não corresponde a essa
realidade espiritual mais profunda. A estrutura orgânica ou a
posição social nada nos diz dela. A riqueza, o verniz da educa-
ção e da cultura, a máscara civil ou forma de mentira sob a
qual o indivíduo se esconde para a luta pela vida, não pesam
na balança. Debaixo de todas essas aparências que os homens
amam, dadas a entender como verdadeiras, há uma realidade
natural interior, definida pelo grau de evolução que o indivíduo
alcançou ao longo da escala biológica.
Ora, aquilo que revela o homem e permite conhecê-lo não é
o que ele diz, mas o que ele faz. É observando a sua verdadeira
conduta que poderemos olhar atrás das cenas da comédia que
ele representa na vida e ver a realidade. Não interessa, pois, es-
cutar quais são as ideias professadas, mas observar o método
com que elas são praticadas. Então veremos que, independen-
temente de todos os programas, teorias e profissões de fé, a no-
ta característica que revela o involuído é o espírito de agressão
e de mentira, enquanto o evoluído revela-se pelo espírito de al-
truísmo e de sinceridade. Nos fatos, eles estão nos antípodas.
Também o primeiro sustenta os mais altos princípios de justiça
e de bondade, mas ele começa sempre pelos seus próprios direi-
tos e pelos deveres dos outros; não pensa, absolutamente, que
se possa corrigir o vizinho antes de tudo com o próprio exem-
plo e sacrifício, e é levado, por isto, a aplicar o bem movendo
guerra ao próximo, pelas vias da luta até ao ódio, e não pelo
caminho do exemplo, do sacrifício e do amor. Quando encon-
tramos esses métodos debaixo de qualquer credo, seja ele qual
for, podemos seguramente dizer que se trata de involuídos, tan-
to para os indivíduos quanto para as nações. Saltar ao pescoço
do vizinho para despedaçá-lo, crer somente nos exércitos e na
bomba atômica, este é hoje o real modo de agir no mundo, esta
é a hodierna psicologia dominante, que revela quão involuída é
a nossa humanidade. As teorias são palavras e não entram em
ação. Nos fatos, os imperialismos são todos iguais, todos usam
o mesmo método, estão no mesmo nível biológico. Involuído
quer dizer inferior, infernal.
Ora, o problema atual do mundo não é de continuar o mile-
nário jogo de vencer e perder, de invadir e servilizar, de mandar
e obedecer, mas sim de evoluir do atual plano do involuído para
o nível do evoluído, que vive com métodos diversos. Hoje, es-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
tamos no reino da besta. É bem natural que o mal e a dor for-
mem a atmosfera desse reino. Em face do que o homem é, não
pode ser de outro modo. Essa é a expressão do seu real grau
evolutivo. Quando se concebe a autoridade não como função e
missão, mas como vantagem pessoal ou meio de exploração,
quando se usa a riqueza egoisticamente, e não como serviço so-
cial, quando toda classe e todo povo baseia a sua posição sobre
a conquista e o abuso, e não sobre o equilíbrio, então tudo se
torna agressão e depois destruição, e o universal grito de justi-
ça, por culpa do homem, torna-se uma vã invocação. Que adi-
anta fazer distinção entre chefes e súditos, se uns são dignos
dos outros; entre vencedores e vencidos, quando a corrente é
única e arrasta todos? Os chefes, que mais acreditam mandar,
estão mais que todos encarcerados no sistema e são obrigados a
segui-lo sem possibilidade de evasão, até ao fundo. Há na vida
uma lógica desapiedada, dada por um férreo concatenamento
causal, que, uma vez iniciado, de qualquer ordem que ele seja,
não deixa evasão possível, até às suas últimas consequências.
E, no fim da concatenação do atual sistema do involuído, há
uma proposição terrível também para ele: a destruição univer-
sal. Não se trata hoje de querer aparentemente redimir-se de
uma série de erros e abusos que são de todos. Assim, as contas
nunca são quitadas. Trata-se, isto sim, de mudar radicalmente o
sistema e todos desse sistema. Essa é a lei da nossa hora histó-
rica. Quem não compreender perecerá.
Como se vê, não precisamos ir muito longe para procurar os
motivos dominantes no ambiente infernal, visto que eles nos
são postos sob as vistas pelo reino humano do involuído. A dor
é a nota dominante desses mundos inferiores. Ela está em rela-
ção direta com o grau involutivo, periférico e caótico do ambi-
ente. Se observarmos bem, no inferno, a dor é causada pelos
próprios sofredores. Nesses mundos distanciados do centro, a
divina potência central não intervém enviando agentes próprios.
A Sua ação, nesses ambientes de treva e tristeza, é de todo ne-
gativa e consiste em retrair-se, em negar-se, deixando o ser na
atmosfera que ele próprio faz. Para subir ao paraíso, é necessá-
rio que o ser, evolvendo, crie uma atmosfera melhor para si.
Deixai os involuídos sozinhos e eles farão logo um inferno.
Deixai os evoluídos sozinhos e eles logo farão um paraíso. Nos
primeiros, a distância do centro faz com que a unidade do todo
se despedace no egoísmo, a ordem se decomponha na desor-
dem, de modo que as relações coletivas são, sobretudo, de
agressão e de ódio. Lá, onde Deus está longe como está o Sol
do planeta Netuno, é natural que a Sua luz chegue apenas im-
perceptível, e Sua luz significa inteligência, consciência, amor,
ordem, harmonia, felicidade. Então, todo ser torna-se um de-
mônio. Longe de sua fonte, a vida se contrai. Em vez de se ex-
pandir fértil, ela se faz magra, hostil, feroz, qual é a dos abro-
lhos na rocha. Estes não produzem senão espinhos. Toda doçu-
ra e beleza desaparece. O mal triunfa e é conduzido pela Lei à
sua autopunição, é levado a infligir na própria carne os agui-
lhões da ofensa, para sua redenção. A tendência periférica do
universo é, no mal, uma dor sempre mais intensa, até à autodes-
truição. Eis a gênese e o significado daquilo que em nosso pla-
neta se chama luta pela vida e seleção do mais forte. Este con-
ceito, desenvolvido ainda em direção involutiva, nos leva ao
super-homem de Nietzsche, que é o verdadeiro tipo biológico
do superbruto, o rei campeão de um mundo de demônios. É as-
sim que a rainha Isabel da Inglaterra, ligada ao sistema do seu
mundo é ―obrigada‖ a fazer matar a sua real irmã Maria Stuart,
e exclama: ―Aut fer aut feri; ne feriare feri‖ (É preciso ferir pa-
ra não ser ferido; se não ferires, serás ferido). Toda vida e posi-
ção é dominada pelo seu próprio sistema. Todo jogo tem as su-
as regras e com elas é preciso jogar até o fim.
Eis, pois, o que acontece na periferia. À medida que o ser se
distancia do centro-Deus, da gravitação pela qual o universo é
mantido compacto em um organismo unitário, começa e se
55
acentua sempre mais a dispersão pela fragmentação no particu-
lar. Sempre mais debilmente sustentadas pelo poder central, as
células do organismo não funcionam mais juntas, organicamente
e coordenadas em harmonia, mas começam a lutar uma contra a
outra. Então, no lugar do único centro-Deus, formam-se infinitos
centros infinitesimais, que tentam suplantá-lo. Eis a rebelião lu-
ciferina. Começa a degradação. Toda célula não é mais a com-
panheira que colabora com a companheira, mas a rival que agri-
de a rival. Tudo vai para a decomposição, para a destruição. O
ser é livre de seguir um ou outro caminho: ou a grande marcha
ascensional dos seres, representada pela evolução, segundo a
tendência centrípeta do universo, que segue para Deus, ou o ca-
minho da descida, representada pela involução, segundo a opos-
ta tendência centrífuga, que se distancia de Deus. Então, Deus se
nega a quem o nega, e isto significa morte. Cortados da fonte
que tudo alimenta, os seres, tornados inimigos, sem nada recebe-
rem e gastos por uma luta contínua, devem perecer. Com esse
processo automático de autodestruição, Deus alcança, longe de
si, a eliminação do mal na periferia, isto é, na parte do universo
que segue o caminho negativo que se distancia d'Ele. Reencon-
tramos, ainda aqui, a íntima estrutura dualista do sistema monís-
tico do universo. No caso limite, o mal absoluto coincide com o
nada e o bem absoluto coincide com Deus. Satanás nega e des-
trói o que toca. Ele, que vive de destruição, não se pode alimen-
tar senão consumindo. Ele é ávido, porque é paupérrimo. Deus é
generoso, porque é riquíssimo. Assim também para as criaturas,
que tendem para um lado ou para outro. A plenitude de Deus é o
ser, a plenitude de Satanás é o não-ser.
Podemos observar essa desagregação periférica também em
nosso mundo, logo que um poder político central perde a sua
potência, com a qual rege um povo compacto. Multiplicam-se
então os partidos, isto é, as separações e as lutas interiores.
Mas, em todo caso, a divina justiça fica perfeita em qualquer
parte, porque o ser, conquanto queira distanciar-se do centro e
perder-se, tem sempre o que merece, em qualquer posição em
que ele queira estar. Quem desce segue para a ignorância, o er-
ro e, portanto, a dor. A própria verdade só é alcançada e possu-
ída em relação à unidade; ela está conexa com a harmonização,
é um produto da evolução e se encontra caminhando para o
centro. É harmonizando-se com a ordem divina que se descobre
a verdade, muito mais que através da observação experimental.
Eis toda a nossa história. Quem sobe e quem desce – cada um
colhe o que semeia. Fazendo o bem, nos enquadramos na or-
dem divina e avançamos para mundos mais harmoniosos e mais
felizes; fazendo o mal, distanciamo-nos da ordem divina, retro-
cedemos para mundos inferiores e ficamos mais longe de Deus,
onde a luta é mais feroz e a dor mais aguda. Depende de nós o
nosso estado de tormento ou de alegria: se descermos embaixo,
teremos demônios por companheiros, se subirmos ao alto, te-
remos por companheiros os anjos. Todavia, conquanto queira-
mos estar longe de Deus, Ele nos chamará sempre, através das
mil vozes da vida, sempre um Seu raio de luz nos alcançará,
qual convite para a nossa ascensão, porque livre e nosso deve
ser o esforço, como nosso será o resultado. Há quem aceite e há
quem se rebele. Tudo o que pensamos e fazemos permanece in-
delevelmente escrito, e, assim, nos construímos e ao nosso des-
tino. O que está escrito, poder-se-á corrigir com acréscimos ou
retificações em direção contrária, mas não se cancela. O presen-
te, uma vez tornado passado, não pode ser mudado nem mesmo
por Deus. Ele é Lei, e não capricho, como o homem pode crer.
Todo homem tem nas mãos esse material fluido do presente,
que sempre escorre como um fio e, pouco a pouco, vai solidifi-
cando-se. Assim, ele pode construir-se para o alto ou destruir-se
para baixo. Todo homem traça com as mãos, no livro da sua vi-
da, o seu caminho, que vai para o inferno ou para o paraíso.
Observemos, para concluir, como se irradia a luz divina do
centro para a periferia, quais os caminhos que ela, num estu-
56 PROBLEMAS DO FUTURO
pendo milagre de amor, segue, para atingir também esses mun-
dos inferiores, que parecem abandonados por Deus, mas não o
são. Qual é o canal que o centro segue para fazer chegar o seu
raio vital até aos mundos inferiores; quais os operários, colabo-
radores da sua potência, que, levando-a longe, freiam o desa-
gregar-se periférico, retomam o ser que se perde na fuga e man-
tém assim, não obstante tudo, o universo compacto? Esses ope-
rários, emissários de Deus, são os evoluídos. Em cada mundo
há uma contínua descida de seres superiores, que baixam de es-
feras mais altas e sacrificam-se numa vida de martírio entre se-
res para eles demoníacos, suportando infinitas dores, para ensi-
nar, educar, revelar e dar testemunho de Deus. De Cristo para
baixo, quantos profetas, gênios, heróis, mártires, têm trazido à
Terra a voz dos céus! Muitos se escandalizam diante de um inú-
til martírio. Mas como se pode, sem martírio, proclamar na Ter-
ra uma verdade? Não são a agressão e a ferocidade as caracte-
rísticas dos mundos involuídos? Mas o estupendo milagre do
amor é justamente este: enquanto os involuídos assaltam por
cego egoísmo, os evoluídos se sacrificam por iluminado amor.
A vida nos diz que a troca é genética, e isto porque ela deriva
do amor, e Deus é amor. Mas, se a fecundação da carne se dá
pelo caminho da carne, a fecundação do espírito se da pelas
sendas do espírito. Quanto mais se desce para baixo, tanto mais
a vida se contrai em uma dura casca de egoísmo, que fecha as
portas ao amor. Quanto mais se sobe para o alto, tanto mais a
vida se oferece, abrindo as portas ao amor. Embaixo, o eu se
fecha em si mesmo e fica aí encarcerado. No alto, o eu se abre e
se expande. O primeiro recebe sempre menos da nascente cen-
tral; o segundo recebe sempre mais. Ai dos que seguem uma
virtude negativa, entendida apenas para sufocar o amor, e não
para elevá-lo! Virtude significa sobretudo afirmação, muito
mais que negação. Esta pertence a Satanás, aquela a Deus.
A vida tem necessidade não somente da fecundação da car-
ne, mas também do espírito. Aquela forma a massa, este lhe dá a
alma. Corpo e espírito, involuído e evoluído são, como a fêmea
e o macho, complementares. Por isso se atraem. No caminho da
evolução, o crescimento da carne não é senão um meio para
crescer no espírito. A carne tem os seus limites, e somente o es-
pírito pode ajudá-la a superá-los. O espírito é o seu raio vivifi-
cante. A carne é fraca, o espírito é potente. Assim, a fecundação
espiritual se sobrepõe por outros caminhos à fecundação orgâni-
ca, elevando-a e completando-a. Os dois termos da fecundação
espiritual não são macho e fêmea, mas involuído e evoluído. Es-
te é o fecundador, de sinal positivo; aquele é o fecundado, de si-
nal negativo. Como a semente e a terra, eles têm necessidade um
do outro. Um é rico, porque está mais perto de Deus e então dá;
o outro é pobre, porque está mais distante, e recebe, seja embora
massacrando o seu benfeitor. Esta é a sua forma de achegar-se
ao próximo. Ele recebe, com reserva, assimila para tornar a bro-
tar conforme a semente fecundadora. Explicam-se assim tantas
frases do Evangelho. Eis um outro elemento de biologia trans-
cendental. Os dois termos opostos se atraem. Os inferiores são
atraídos pelos superiores e aproximam-se, naturalmente, com a
própria forma negativa de destruição. O involuído mata os seus
profetas, para venerá-los depois. Por outro lado, os superiores
são atraídos pelos inferiores e aproximam-se, naturalmente, com
a própria forma positiva de construção. O evoluído sacrifica-se
pelos homens para melhorá-los. Uns e outros se exprimem em
formas de bem ou de mal, quais eles são. Eis o mistério do amor
que mantém coeso o universo por infinitos liames entre os seres,
seja quando ele se manifesta pelo lado positivo, como amor, seja
quando pelo lado negativo, como ódio. Assim, o martírio é lei
de amor para os mais evoluídos, cuja superioridade, na divina
economia do universo, não é ociosa, mas sim, por justiça, reple-
ta de deveres. Somente assim se pode compreender Cristo.
Abre-se diante dos nossos olhos a visão da ordem divina, que se
torna hino de amor e de bondade também nos extremos inferio-
Pietro Ubaldi
res da treva e do mal. Eis a procura afanosa da ovelhinha desgar-
rada, a procura do pecador em vez da dos justos, que já estão
salvos. Que orquestração de amplexos para o universo em todas
as direções e alturas! Que real fraternização opera o amor de
Deus, mesmo lá onde parece não reinar senão ódio! Que contí-
nua descida de anjos para os mundos inferiores, em procura das
obscuras criaturas irmãs a serem iluminadas. E que alegria no
desempenho dessas missões e também no martírio; que regozijo
para os anjos de Deus o se tornarem mensageiros do Seu amor!
Em nosso baixo mundo, admira-se e exalta-se o dinamismo do
macho atual, dinamismo involuído, cego e destruidor, semeador
de dores. Saberá ele quanto sacrifício de seres mais evoluídos
será necessário para educar e elevar este seu dinamismo, para
torná-lo construtivo, isto é, semeador de alegria? Que encontro
angustioso, mas que centelhas emanam dele! O inferior goza
como de uma vitória a dor dos outros, e neles a procura com in-
diferença. O superior toma a seu cargo a dor dos outros como
coisa própria e a sofre. Que importa? Ele sofre na luz do amor
divino. Quão diversas são a dor do mártir, que vê o seu fruto e é
confortado na comunhão atingida com Deus através desse martí-
rio, e a dor cega e desesperada que nasce do afastamento das
fontes da vida! Quanta distância entre uma dor bendita, carrega-
da de amor, e uma maldita, carregada de ódio! O homem mais
evoluído de amanhã compreenderá que inferno o homem involu-
ído de hoje faz da Terra. É necessário avizinhar-se do paraíso.
Estamos no limiar de uma nova civilização. A luta é apocalípti-
ca, mas raios potentes se projetam sobre nós. Dos mundos supe-
riores, infinitos seres nos olham.
XV. DEUS E UNIVERSO (I PARTE)
Depois das precedentes visões parciais, seguidas por nós pa-
ra nos aproximarmos mais do problema máximo, enfrentamos
agora a visão do mistério central: Deus e o universo.
Para chegar a uma definição de Deus é necessário partir de
alguns conceitos que, pela sua evidência e comum aceitação,
podem ser tomados como axiomas. Aceitamos, então, como
demonstrado que o homem é um ser inteligente, capaz de com-
preender alguns conceitos; que o universo é um funcionamento
orgânico dirigido por um ―quid‖ inteligente; que tudo se desen-
volve segundo o princípio de causalidade, pelo qual o efeito é
proporcional e da mesma natureza da causa que nele se mani-
festa; que, em correspondência ao princípio de causa e efeito,
existe um dualismo universal, pelo qual se pode contrapor rela-
tivo e absoluto, finito e infinito, e semelhantes.
Querer chegar a uma definição de Deus significa reconhecer
que, no universo, o homem percebe e concebe um princípio
causal único que tudo rege harmonicamente. Não podendo re-
montar à causa invisível senão pelos efeitos perceptíveis, de-
vemos primeiro verificar que o efeito exprime não um estado
caótico, mas sim uma ordem em que tudo depende de um cen-
tro, em razão do que o evidente vir-a-ser de todas as coisas tem
um significado e uma meta lógica.
Assim dizendo, chegar a uma compreensão do conceito de
Deus significa atingir, do polo relativo ou finito, onde está o
homem, o polo infinito ou absoluto, onde está Deus. O homem,
com o universo que o circunda, é efeito. Ora, para poder, par-
tindo do efeito, reconstruir a causa, seria preciso poder observá-
lo todo, isto é, no infinito do espaço e do tempo. Entretanto o
homem não possui os meios para, usando o método indutivo,
poder conceber a natureza da causa partindo da observação dos
efeitos. O homem não pode, portanto, definir Deus. Não o pode
porque o próprio conceito de definição pertence ao seu mundo
finito, que não é o infinito. Assim, querer definir Deus, isto é, o
infinito, torna-se uma contradição e um absurdo. O infinito não
se pode limitar a atributos particulares sem mutilar-se. Qual-
quer definição de Deus não pode ser senão uma mutilação. E
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
que pode saber de Deus um ser como o homem, cujas concep-
ções, mesmo as mais abstratas, foram alcançadas através de ge-
neralizações de conhecimentos adquiridos por necessidades
materiais, que não passam de um produto destilado de percep-
ções, um resultado sensório, um derivado mais ou menos pró-
ximo do modo de conceber que resulta dos meios de observa-
ção e de juízo, dados pela natureza e pelo organismo humano?
Que representam então as tantas definições de Deus, dadas
pelo homem? Elas não exprimem o inexprimível Deus, o indefi-
nível infinito, mas sim o conceito relativo de Deus que o homem
faz segundo ele próprio, nos revelando a sua natureza, o seu tipo
biológico, a maturação espiritual alcançada, a sua potência de
concepção. Nas suas definições, o homem não define Deus, mas
a si mesmo em relação a um infinito do qual nos mostra as vá-
rias aproximações realizadas no seu concebível. Daí segue que
toda definição de Deus é relativa a cada um e é mutável e pro-
gressiva com o devir de cada um. Na Terra, encontramos infini-
tas definições de Deus, e nenhuma satisfatória e definitiva, evol-
vendo todas no relativo sem fim. A estrutura do relativo é tal
que ele não pode existir senão no movimento. A vida em forma
imóvel poderá de certo estar no polo oposto do dualismo, no ab-
soluto. Mas, em nosso finito de criaturas, a parada, ainda que
conceptual, é morte. E morte não significa senão fatal destruição
da imobilidade para reentrar no movimento da vida.
Quando, pois, um homem se põe a definir Deus, ele não de-
fine Deus, mas estabelece e exprime a sua posição em face do
ponto de referência, Deus. Logo o seu conceito será relativo e
mais ou menos avançado conforme é a sua evolução. Com isto,
cada um, colocando-se diante de todos os outros conceitos rela-
tivos ou definições de Deus, dadas por outros homens, pode ter
com eles consenso ou dissensão, segundo a respectiva posição
psicológica. Coincidirão somente as perspectivas tomadas da
mesma posição. Logicamente, se do infinito podem ser tomadas
visões de infinitos pontos de vista, então as definições de Deus
podem ser infinitas. As disputas sobre esse argumento não di-
zem, pois, respeito a Deus, mas somente aos homens, segundo
o conceito que de Deus cada um consegue formar. Essas defini-
ções se fazem com atributos humanos ao superlativo, o que ex-
prime antes uma ingênua tentativa por parte do homem de criar
uma ideia de Deus, uma representação segundo o próprio con-
cebível, feita à própria imagem e semelhança. E que mais se
pode pedir ao homem, além dos elementos de julgamento que
ele possui no seu concebível? É lógico e justo que assim seja. O
erro está somente em querer dar um valor absoluto a essas defi-
nições. E isto é verdadeiro para os indivíduos, para as religiões
e para os povos, porque tudo caminha fatalmente.
Chegar ao conceito de Deus significa haver resolvido o pro-
blema do conhecimento, dominar a visão do universo. Como o
conhecimento é incompleto, progressivo e inatingível, então o
conceito de Deus é progressivo e inatingível. Assim, a concor-
dância de visão em muitos casos entre os homens é antes intui-
tiva e, portanto, axiomática, do que racional e demonstrável. É
por uma universal tendência intuitiva que sentimos a necessi-
dade de pensar em Deus como perfeição, como poder, harmo-
nia, justiça e bondade. Temos uma intuitiva necessidade de en-
contrar em Deus a causa última que tudo explica, o imutável
em que possa encontrar razão e repouso a incessante instabili-
dade de todas as coisas, o elemento complementar do nosso re-
lativo, que lhe complete a deficiência que sentimos. Deus é sen-
tido, assim, mais como aspiração e tendência para uma meta in-
finitamente distante, em cuja estrada se está sempre a caminho,
do que como uma racional precisão em termos qualitativos.
Aplicando os conceitos acima expostos à minha presente
tentativa de dar uma definição de Deus, deverei tê-la como rela-
tiva a mim, expressão do grau de evolução espiritual por mim
alcançado hoje, progredindo no amanhã para sempre melhores
aproximações. Toda expressão humana é manifestação da pró-
57
pria alma em relação ao grau de conhecimento conquistado. As-
sim, podem coexistir muitas definições de Deus e, reconduzida
àqueles limites, creio que a minha não poderá ofender as dos ou-
tros, que não pretendo impugnar, reconhecendo-as relativamente
verdadeiras, em relação a cada um, como expressão da sua alma.
Mesmo assim, não posso impedir, porém, que os espíritos evolu-
tivamente situados no meu plano de evolução deixem de corres-
ponder por sintonia ao meu pensamento e, portanto, lhe adiram.
Entro agora no assunto, expondo os vários aspectos em que
me apareceu a divindade. Mais que diante de uma definição, sin-
to que me encontro diante de uma visão. Acerco-me, pois, de
Deus, não como de um ignoto que minha razão queira conhecer
e conquistar, mas como de uma visão que me aparece e se me
entrega, que me conquista, que me chega por intuição e me al-
cança vindo do alto. Tenho a sensação de uma gradual e pro-
gressiva revelação, como de um desvendar de mistério. Não
concebo mais conforme os conhecidos sistemas racionais de de-
finição de Deus e suas consequências. Percebo essa visão so-
mente com os sentidos da alma, agarro a sua estrutura enquanto
lhe sinto a logicidade; aí repousa o instinto satisfeito e a alma
saciada por alcançar essa sua verdade, além da qual hoje não vê
e que é a última de hoje, à espera de avançar mais no amanhã. A
potência dessas sensações, para mim, é prova que a minha visão,
ao menos do meu ponto de vista, relativamente à minha forma
mental e grau evolutivo no momento atual, é verdadeira.
Para chegar à minha aproximação do conceito de Deus,
parto de alguns dados de fato e me sirvo, como de uma escada
para subir, do princípio analógico que observei ser sempre
verdadeiro em todo campo (aquele que permitia a Cristo ex-
primir-se por parábolas). Esse princípio me diz que o universo
é um organismo de estrutura harmônica, constituído conforme
um esquema unitário, segundo o qual o modelo fundamental
que o individualiza no seu conjunto é repetido em todo parti-
cular, que assim é individualizado à semelhança do todo.
Quando houvermos compreendido a estrutura de uma indivi-
dualização qualquer particular, nela veremos refletido o uni-
versal e encontraremos a chave para resolvê-lo. Aplicaremos
agora, por várias vezes, esse método.
Verifiquei, assim, que tudo é bipolar no universo. Essa lei
de bipolaridade é afirmada em A Grande Síntese e desenvolvida
no fim do volume A Nova Civilização do Terceiro Milênio. Pu-
de verificar que esta é uma lei universal, ao menos até aonde a
minha observação pôde chegar, sem encontrar desmentido. Ca-
da individualização particular nos diz que ela existe enquanto é
formada por duas metades inversas e complementares, antagô-
nicas, que se regem enquanto equilibradas no seu recíproco
contraste, formando e fechando, assim, um circuito de duas for-
ças de sinal e valor oposto. Pelo princípio da unidade dos es-
quemas repetidos por semelhança, derivados de um único cen-
tral, e pela lei de analogia, pode-se bem verificar quanto acima
foi exposto, confirmando, nos casos menores observados, a re-
petição do caso máximo do universo.
Isto me guia para uma primeira aproximação do conceito de
Deus. Ele me aparece, pois, como o polo que é centro, potência,
conceito diretivo, causa motriz, substância, absoluto, polo que
está nos antípodas do outro, que é, ao contrário, periferia, ex-
tremo não irradiante, dinamicamente irradiado, conceptualmente
guiado e desse modo plasmado na forma, polo em que o todo é
feito organismo que funciona e evolui para fins precisos, polo
dos efeitos e do relativo, no qual vivemos. Ora, o esquema da
estrutura de cada individualização do ser, observado em infinitos
casos, não me autoriza a separar esses dois momentos opostos.
Ao contrário, mostra-me que o antagonismo não é senão com-
plemento, contraste que traz equilíbrio, portanto não divide, mas
sim une as duas partes em um mesmo ciclo. Se assim são todos
os menores casos observáveis, também deve sê-lo, por analogia
e harmonia, que são leis do universo, este caso máximo. O prin-
58 PROBLEMAS DO FUTURO
cípio do dualismo me conduz, pois, inevitavelmente a essa con-
cepção de equilíbrio, porque ele está em todas as coisas e mostra
que transcendência e imanência não se podem elidir até ao ab-
surdo de um universo cindido contra si mesmo, mas devem, ao
contrário, completar-se automaticamente, equilibrando-se. A ob-
servação dos fatos me diz claramente que os dois extremos não
podem ser senão opostos e complementares, para formar, em es-
treito monismo, uma mesma unidade.
Este monismo nasce, pois, do dualismo. Assim, o universo
aparece, como toda individualização, estreitamente unitário, se
bem que, no seu íntimo, de estrutura dualista. Desse modo, o
monismo abraça, a um tempo, o aspecto de Deus transcendente,
eu distinto da sua criação ou manifestação, e o aspecto de Deus
imanente, pulverizado em infinitos eus menores e fundidos na
sua manifestação, em que está sempre presente. Vejamos agora
as relações entre causa e efeito, entre Deus e universo. Segundo
o primeiro aspecto, a criação é instantânea, operada fora de si, e
fica separada da sua causa, que é de natureza completamente di-
versa. Segundo o outro aspecto, a criação é íntima, progressiva,
é evolução, uma manifestação de Deus, em que a causa perma-
nece sempre presente e operante no seu efeito e nele permanece
fundida com igual natureza, assim como a alma humana se fun-
de com o seu corpo. Desse fato decorrem duas concepções opos-
tas, que parecem elidir-se, mas, ao contrário, se completam.
Procuremos compreender as relações entre Deus e univer-
so, tomando para exame, pelo método mencionado do princí-
pio de analogia, um exemplo que cada um encontra em si
mesmo no caso semelhante do homem, já reconhecido como
feito à imagem e semelhança de Deus. O homem, assim como
o nosso universo, é formado de três elementos: matéria, ener-
gia e espírito; nele reencontramos também uma trindade que é
dualismo nos seus dois extremos, matéria e espírito, os dois
termos inversos complementares em luta no composto huma-
no. A analogia, que é universal, nos diz que as relações entre
Deus e universo devem ser semelhantes àquelas que correm
entre alma e corpo, entre espírito e matéria. A alma é indepen-
dente do corpo e pode assumir diversos corpos, segundo o seu
grau evolutivo. Aqui temos o aspecto transcendência, em que o
princípio é uma individualização separável da sua manifesta-
ção relativa. Porém, ainda assim, a alma não só é estreitamente
fundida e conatural ao corpo – este, sem ela, torna-se um ca-
dáver – como também dirige sua formação, troca e evolução (a
evolução orgânica não é senão a expressão externa da evolução
do espírito). Aqui temos o aspecto imanência, em que a causa
está sempre presente e ativa no seu efeito.
Transferimos o esquema unitário dualístico que rege a vida
do homem para a dimensão máxima do esquema semelhante
que rege a vida do universo. Deus é distinto do seu atual uni-
verso e pode separar-se desta sua manifestação, para assumir
inumeráveis outras. Deus é, ainda, a alma que rege o atual uni-
verso, fundida nele, sempre aí presente e ativa através de uma
criação contínua, que chamamos evolução. O princípio da
imanência nos diz que, se do universo tirarmos Deus, resta um
cadáver. Mas o princípio da transcendência nos diz que, se
Deus se desliga do seu universo, isto é, da sua atual forma de
manifestação, Ele pode, todavia, expressar-se em infinitos ou-
tros universos. O universo atual não é senão uma das infinitas
formas que o absoluto quis dar a si mesmo no relativo; Ele po-
de libertar-se sempre desta sua expressão no espaço e no tem-
po; o infinito é sempre senhor de romper os limites do finito
em que ele quis fechar-se. No entanto ele se impôs esses limi-
tes; é causa do relativo do universo atual, sua expressão; nesta,
Deus é necessariamente imanente e, como tal, Ele vive neste
seu aspecto, isto é, luta, sofre, goza, evolui conosco e com to-
dos os seres. Ele é motor universal, impulso que faz pressão
para levar o universo à plena expressão d'Ele, à gradual e com-
pleta conquista da Sua perfeição.
Pietro Ubaldi
Se, na concepção de Deus, nos limitarmos a um só dos seus
aspectos, seja de imanência, seja de transcendência, d'Ele te-
remos um conceito mutilado, incompleto. Devemos, por certo,
venerar o Deus transcendente, o absoluto, para nós inconcebí-
vel, que exorbita de todos os possíveis limites do nosso univer-
so; o Deus na Sua verdadeira essência, muito distante, o in-
cognoscível, o inacessível. Mas devemos também sentir com
amor o Deus imanente, que se deu ao ser, fundindo-se no rela-
tivo; o Deus vizinho, compreensível, que se encerrou no limite
da criatura; o Deus que sabe humanizar a vertigem do seu infi-
nito, para se tornar acessível a quem não tem a potência de al-
cançá-Lo; o Deus pai e amigo, que assiste e socorre as suas
criaturas. Digam o que disserem a revelação e a teologia, sem
esse segundo aspecto o universo se resseca, separado da sua
fonte divina, e a vida, não mais alimentada em cada instante
pelo Deus imanente, morre. Nenhuma filosofia pode mudar es-
sas leis, que são as leis da vida.
Era necessário, para obter uma primeira aproximação do
conceito de Deus, começar no sensível do nosso universo, para
remontar depois à sua causa, que está além do sensível. Para
escalar o inacessível, era necessário começar do acessível, esta-
belecendo as relações entre universo e Deus, entre o efeito e a
desconhecida causa que está além dele. Se bem que hoje se du-
vide de tudo, inclusive do princípio de causalidade, é evidente,
contudo, que as características do efeito refletem a natureza da
causa. Então, dado que o universo dos efeitos é assim incomen-
suravelmente vasto e complexo, assim maravilhosamente orde-
nado e perfeito, é lógico ter de se deduzir que semelhantes qua-
lidades superlativas se devem reencontrar também na causa,
que é Deus. É assim que se formou a maior parte das definições
de Deus, com um processo de multiplicação dos melhores atri-
butos concebíveis pelo homem. Não repetiremos essas defini-
ções. Deixemos que Ele permaneça definido pela descrição das
suas atividades, em que estão implícitos os seus atributos.
Algumas referências antes de ir além. Tudo que havemos
desenvolvido neste capítulo está de acordo com quanto já foi
sumariamente dito em A Grande Síntese e é desenvolvido
aqui para esclarecimento do pensamento lá contido. E isto, a
fim de expor o seu verdadeiro significado, uma vez que uma
inexata interpretação dele e da terminologia usada em sentido
especial, provocou sua condenação, sob a acusação de erros
teológicos como a afirmação do panteísmo, da exclusiva ima-
nência de Deus e afins.
O referido volume, no Cap. VI, diz: ―Podereis denominar is-
to de Monismo; todavia deveis cuidar mais dos conceitos do que
das palavras‖; ―Monismo, isto é, conceito de um Deus que ‗é‘ a
criação‖; ―Lede mais uma vez antes de julgardes‖. No Cap. VIII,
lê-se: ―A Lei é Deus‖ – ―O princípio e as suas manifestações‖.
Isto quer dizer que o conceito de Deus não se pode isolar em ne-
nhum dos seus aspectos, seja o transcendente de princípio, seja o
imanente de manifestação. Monismo significa justamente o seu
equilíbrio e fusão em unidade. Separá-los significa mutilar o
conceito de Deus em um dos seus aspectos fundamentais.
A Grande Síntese, no Cap. LXIII, ―Conceito de criação‖,
diz: ―Podeis denominar criação um período de vir-a-ser e, só
então, falar de princípio e de fim‖; ―Tudo deve se reintegrar na
Divindade, pois, se tal não sucedesse, esta seria ‗parte‘ e, por-
tanto, incompleta; se existem forças antagônicas, estas não po-
dem estar senão em seu seio, no âmbito de sua vontade, como
parte do mecanismo do seu querer, do esquema do todo‖ (...),
―uma cisão, uma duplicidade absoluta entre Divindade e criado.
Isto não pode ter cabimento neste meu monismo‖.
E ainda: ―Não tenhais receio de diminuir-lhe a grandeza di-
zendo que Deus é também universo físico, pois este nada mais
é do que um átimo do seu eterno vir-a-ser, do seu tornar-se, em
que Ele se manifesta‖ (...), ―a minha mente tende a manter
compacto o todo, numa visão unitária, e a fazer com que os
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
profundos vínculos que unem princípio e forma ressaltem‖ (...),
―Deus é o princípio e a sua manifestação, fundidos numa uni-
dade indissolúvel; é o absoluto, o infinito, o eterno que vedes
pulverizado no relativo, no finito, no progressivo. Deus é con-
ceito e matéria, princípio e forma, causa e efeito, conjugados
inseparáveis, como dois momentos e como dois extremos entre
os quais o universo se agita‖.
Este é o monismo que agora aqui explicamos. Deus é causa
que se funde no seu efeito. Mas este é sempre um relativo, que
tem assim princípio e fim, ao contrário do absoluto-causa que,
como extremo oposto, tem características opostas, ou seja, é
imóvel, eterno, além de todo limite e medida. É assim que o
atual universo tem princípio e fim. Porém as criações do mes-
mo Deus infinito podem ser infinitas no finito, propondo-se ca-
da uma alcançar algum fim seu, criações progressivas que se ul-
timam somente na sua conclusão (v. A Grande Síntese, Cap.
XXII, fig. 2, criação a, b, c, d, etc.).
A esses conceitos é que se refere o desenvolvimento deste
capítulo. Para compreendê-lo, é necessário seguir toda a orienta-
ção geral de A Grande Síntese; haver antes estabelecido a solu-
ção do problema da dor e do amor, ali desenvolvida do Cap.
LXXX ao LXXXII; ter compreendido a função do bem e do mal
e da solução final do seu contraste (cfr. o volume A Nova Civili-
zação do Terceiro Milênio, Cap. XIII, ―Problemas Últimos‖); ter
enfim compreendido os capítulos: ―Evasões‖, ―Inferno e Paraí-
so‖, ―O Princípio de Unidade‖, ―O Erro de Satanás e as Causas
da Dor‖ e ―Porque Amor é Alegria‖, que se desenvolvem nos
volumes Problemas do Futuro e Ascensões Humanas. Não se
poderia chegar ao atual grau de profundidade no conhecimento
do argumento senão por graus, preparando todos os elementos
das conclusões atuais com a solução de vários problemas con-
comitantes. Retomemos agora o nosso argumento.
Estabelecidas, pois, as relações entre Deus e universo, per-
guntamo-nos por que Deus quis exprimir-se nessa sua manifes-
tação e os seus significados e finalidades (admitido o universal
princípio de causalidade). Encontramo-nos, aqui, em face de
uma primeira, mas só aparente, contradição. Por um lado, so-
mente o conceito de um Deus perfeito, absolutamente justo e
bom, sacia o instinto de nossa alma, que não pode admitir ou-
tra coisa, porém o vemos na realidade dos fatos, em nosso
mundo, como imperfeito, muitas vezes injusto e mau. Por que
haverá este efeito, tão dissemelhante da sua causa? Repugna
totalmente à nossa alma transferir para a causa essas qualida-
des dos seus efeitos. E então, como é que uma tão maravilhosa
fonte se há depois corrompido na dor e no mal, na sua mani-
festação? O espírito humano se encontrou desde os primórdios
da civilização em face desse problema e tentou resolvê-lo com
o mito da queda dos anjos e, pois, do pecado original. Confor-
me essas soluções, o nosso atual universo não seria senão uma
degeneração de um outro universo perfeito, arruinado por obra
da criatura, que quis trair o criador. O ser seria um decaído em
poder da dor e capitaneado por Satanás, um anti-Deus, rei su-
premo do mal. Diante de Deus, ter-se-ia assim formado, na sua
própria manifestação, um universo inimigo. Daqui nasce um
dualismo antagônico, irresolúvel, em guerra, bem diverso do
dualismo harmônico e unitário que acima havemos descrito.
As duas partes formam uma cisão, uma insanável fratura dis-
solvente, e não um equilíbrio compensado, que contrapõe os
opostos tão-só para unificá-los construtivamente. Aqui, ao
contrário, estamos defronte ao naufrágio da obra de Deus.
Como podia Ele, com as qualidades que lhe devemos atribuir,
falir tão miseravelmente; como podia não haver sabido prever
e, enfim, ficar vencido e subjugado pela vontade da sua criatu-
ra? Isto implica algum grave defeito de origem para chegar a
tão desastrosos efeitos; e como podia tudo isto estar em Deus?
E eis que a criatura superou o criador, substituindo-o na dire-
ção, e justamente em sentido contrário, como um segundo deus
59
invertido. Então, o primeiro Deus deve modificar os seus pla-
nos imperfeitos e mal executados, tomando diretrizes diferen-
tes, e socorrer o ser caído, com a Sua redenção. Disto resulta
uma série de consequências bem conhecidas.
Dado o conceito que o instinto da alma e a sua intuição nos
indicam de Deus, ela se rebela diante da ideia de um desdo-
bramento da potência criadora, em que a divindade se rompe,
contradizendo-se na imersão de uma parte da sua manifesta-
ção, para acabar em uma luta dolorosa e estéril entre dois che-
fes que contendem nas diretrizes do criado. Então, o mal nos
aparece verdadeiramente como uma força negativa, o antago-
nista que atenta contra Deus, uma imperfeição devida a um
Seu imperdoável erro, que Ele, em determinado ponto, encon-
tra na Sua obra e que se apressa em remediar. Deus não é tudo,
mas há fora d'Ele um outro Deus, seja embora ao contrário,
que o limita e o agride. É o bastante para fazer ruir o conceito
do Deus absoluto e perfeito, que o instinto da nossa alma tem a
intuição. Permanece daquele Deus uma ruína, mutilada e ven-
cida, um Deus relativo e finito. Tudo cai no absurdo. Para o
homem ficaria uma herança de dor, sem finalidade construtiva,
punição de um Deus que se torna vingativo, dor que Ele em
vão procura sanar. Essa dor é devida à grave culpa do primeiro
rebelde que, seja Adão, seja Lúcifer, de certo não poderia ter
consciência completa do bem e do mal, por ser um primitivo
(Adão) ou porque, se a tivesse tido (Lúcifer), não seria jamais
induzido a tamanha revolta em seu prejuízo, expulsando-se,
por si mesmo, para o reino da dor, por ele mesmo criado, e
não, de certo, por Deus. Como pode um inconsciente ser res-
ponsável, quando não sabe o que acontecerá e lança-se a uma
tentativa, crendo ganhar o próprio bem e, sem saber, erra? E,
em nome de qual justiça, Deus, que sabe tudo e tinha a presci-
ência de tudo, portanto também desse erro, pode condenar esse
ser, que errou por ignorância, a pagar duramente na dor? Quan-
do uma criança inexperiente cai, a culpa é do progenitor que,
sabendo mais, devia prever o que o inexperiente não podia; é o
pai que tem o dever de educar, antes mesmo de ter o direito de
punir, e somente em proporção da experiência adquirida pelo
filho. Quando o filho não tem conhecimento, o progenitor não
pode punir. Se Adão e Eva creram na serpente, foi porque eram
ingênuos, inocentes e não conheciam as consequências, pois
que, ainda hoje, o mal é sempre fruto da ignorância e da ilusão
que dela decorre. Ninguém também hoje faz o mal pelo mal; se
o faz, é porque o reputa, na sua ignorância, uma vantagem, uma
utilidade, um bem. E, então, que deveremos pensar de um Deus
que, contrariamente aos seus princípios de lógica e justiça, se
comporta dessa forma para com a sua criatura?
Na visão que vejo aparecer diante de mim, tudo se esboça
bem diversamente. O dualismo, que é uma evidente e indiscutí-
vel verificação de fato, permanece. Contudo, assim, não aparece
mais antagônico e destruidor como no precedente sistema, e sim
com um mais profundo e satisfatório significado, revelando-se,
ao contrário, unitário e construtor. O universo me aparece em
seu monismo, isto é, estreitamente unitário também neste caso.
Em A Grande Síntese está dito que, como o pensamento humano
passou da ideia politeísta à monoteísta, agora passa da monoteís-
ta, isto é, a de um Deus só, mas distinto do Seu universo, à mo-
nista, em que Deus, sendo tudo, é também o universo. O homem
subiu evolutivamente, e Deus, hoje, avizinha-se, torna-se mais
acessível à nossa nova maturidade. No caso agora observado, o
monismo do todo, a unidade universal, que não permanece cin-
dida entre o Deus transcendente e o Deus imanente, fica unidade
inseparável também no seu dualismo bem-mal, Deus-Satanás.
Nesta visão, o universo me aparece absolutamente unitário, por-
que qualquer cisão sua seria insanável fratura, ruindo a sua per-
feição. Não interessa, aqui, se a palavra monismo teve outros
significados e fez parte de diversas escolas humanas. Este é o
sentido que aqui damos a esta palavra e prescindimos dos ou-
60 PROBLEMAS DO FUTURO
tros. E, neste conceito, é fundamental que, no universo, haja um
só centro dominador, uma só força diretriz, e não duas.
Não há um anti-Deus; não existem atritos ou erros a sanar.
Deus não tem inimigos. Satanás é o Seu servo e, neste sentido,
lhe está sujeito, logo é seu instrumento para os fins do bem,
que é a única lei de um Deus só, senhor de tudo, verdadeira-
mente bom, justo e perfeito, como o instinto da alma nos diz e
exige. Há assim funcionamento orgânico unitário, e não uma
cisão entre o bem e o mal.
Mas a dor e o mal não desaparecem por esse motivo. Por
que, pois, existem e os quis Deus, único senhor de tudo? Esta
visão não destrói o fato inegável que dor e mal existem; dá-
lhes apenas uma explicação lógica, a única que não ofende o
conceito de Deus, que a nossa alma exige e não ofende a Sua
perfeição. Tínhamos já, no volume A Nova Civilização do
Terceiro Milênio, tratado do problema do mal, da sua função
construtiva a serviço do bem, da sua destruição final, implíci-
ta na estrutura negativa do seu próprio sistema. Mas, aqui, não
é da natureza do mal e de sua sorte que nos queremos ocupar,
e sim da sua posição na estrutura unitária do universo, a fim
de compreender que ele não só absolutamente não o ofende
como, ao contrário, representa uma função positiva e constru-
tora, solidária com a do bem. Vemos, assim, o mal e a dor nos
aparecerem com um significado mais profundo, bem diverso
do precedente, surgindo como partes do mecanismo criador,
como elementos negativos somente na aparência, mas em
substância positivos, não maléficos e sim benéficos. Somente
assim eles podem estar na divindade, e não contra ela, que é
afirmação criadora, benéfica, e nunca maléfica. No atual novo
impulso para Deus, Satanás, de um tremendo inimigo de Deus
e nosso, torna-se um ignorante que faz o mal porque não sabe
e, justamente por isto, acaba por fazer o bem no seio da infini-
ta sabedoria de Deus, que tudo abarca, inclusive a obra de Sa-
tanás. Então, a nossa vida não é mais condenação, exílio, pu-
nição de culpa originária, mas alegria em ascensão para o
bem; mesmo nas quedas e na dor, é sempre uma bênção de um
Deus, verdadeiro Pai amoroso; é, a todo momento, ascensão e
conquista para a nossa felicidade. Nesta visão, vejo Deus abrir
sempre os braços para atrair todos, alegria suprema. Vejo,
acima da negatividade do temor dominante em nossa anterior
concepção de Deus, uma exaltação dos valores positivos da
vida, em que, além do antagonismo do bem contra o mal e ao
contrário, aparece a lei de absorção do mal no bem, de modo
que a vida não é uma falência, mas sim contínuo triunfo de
Deus. A Sua obra já é substancialmente perfeita e se, na sua
expressão, ainda não o é toda, vai sempre mais se aperfeiço-
ando, justamente para sempre mais exprimir exatamente a ín-
tima perfeição. No sistema do universo, a vitória cabe ao bem,
ainda que, para atingi-lo, seja necessária a luta contra o mal.
A evolução nos leva para Deus, isto é, para a alegria, se bem
que, para subir, seja necessária a dor. Esta, assim, deve apare-
cer em cada caso na existência, que, se não é felicidade, está
sempre caminhando para ela, mau grado todo o cansaço e so-
frimento. Este conceito da grande unidade do todo vivificará a
nova era do mundo, porque a unidade é a meta da vida e a
unificação é o processo evolutivo para chegar a ela, pois a fe-
licidade está na superação em Deus de todo antagonismo e ci-
são. Eis o significado da ideia do monismo, sustentada em A
Grande Síntese. Não mais um universo cindido entre dois se-
nhores, representando a falência de Deus na Sua criação, mas
um universo unitário, triunfo absoluto de Deus. A sombra da
dor e do mal aí fica, mas somente como sombra que, em vez
de lesar, valoriza a luz. Esta visão me parece exprimir uma
boa nova ao mundo por parte de Deus, que, numa grande cur-
va da história, realiza um novo gesto para tudo atrair a Ele.
Estes conceitos, então, animam-se, vivificam-se e iluminam-
se num magnífico incêndio de paixões.
Pietro Ubaldi
Observemos, porém, sempre mais de perto, esta visão mo-
nística do universo. Se Deus, pois, aparece perfeito, absoluta-
mente bom e justo, por que existem na sua obra essas sombras
que são o mal e a dor e qual é a sua função? Como podem essas
forças negativas funcionar afirmativamente, esses ímpetos des-
truidores fazer parte do mecanismo criador? A perfeição de
Deus não implica que Ele haja criado um universo já perfeito
como é Ele próprio. Ele pode ter construído um universo per-
fectível, isto é, que evolui sempre mais para a Sua perfeição,
um universo que, no tornar-se, é ascensão para esta, mas que,
nesse progressivo caminho de conquista, exprime uma perfei-
ção de meios e de método. Isto corresponde à observação da re-
alidade e explica o dualismo transcendência-imanência, bem-
mal, Deus-Satanás, porque o universo é uma projeção de Deus
para o polo oposto a Ele, do imóvel para o tornar-se, do absolu-
to para o relativo, do perfeito para o imperfeito. E aqui surge a
grande pergunta: por que essa projeção? Eis o nó da questão.
Deus era perfeito, completo em si, causa sem causas. E eis que
Ele se lança na concatenação sem trégua da causa e efeito, no
laborioso trabalho de um tornar-se evolutivo, lança-se na im-
perfeição, para criar fora de si uma perfeição semelhante a Ele.
Por que isto? Há aqui, verdadeiramente, uma ruptura em dois
da unidade divina, pela qual Deus se projeta e vem a existir não
mais somente na substância, mas também na forma; assim en-
cerra-se na limitação, submete-se ao esforço de uma ascensão,
pulveriza-se no particular e se sujeita a atravessar os oceanos
do mal e da dor. Que há no fundo desse caminho, no fim de to-
do o processo? Há um universo de seres que conquistaram a
consciência, isto é, a verdadeira existência, retornando a Deus,
por quem foram gerados. A cisão, assim, no fim se anula e a
unidade é reconstituída. Cisão, pois, transitória e puro meio,
condição de uma unidade nova e mais ampla, na qual Deus terá
realizado uma criação nova, de inumeráveis falanges de huma-
nidade que n'Ele reencontram a sua unificação.
A causa motora de tão imensa obra? O Amor. A criação é
uma autodoação de Deus. Daí, além da transcendência, a ne-
cessidade da imanência, que exprime, por si só, a divindade no
ato de se dar. Mas este dar-se é expressão na forma, isto é, li-
mitação e, por isto, sacrifício. É Deus mesmo que, em primeiro
lugar, por amor para com as suas criaturas, cinde-se em sacri-
fício, dando-se a elas. Assim, o Uno se rompe, fragmenta-se no
dualismo para recompor-se depois em unidade, porém enri-
quecida num grande amplexo em que Ele atraiu a si todas as
criaturas. Eis em que consiste e a que tende essa criação contí-
nua que é a evolução. Antes da criação, Deus era o todo e per-
feito, mas lhe faltava a aplicação do amor. Ele estava sozinho.
Para poder amar, Ele cria Suas criaturas e nelas se transfunde,
animando-as; com elas trabalha para livrá-las da forma; não as
quer como autômatos, mesmo que perfeitos, mas sim seme-
lhantes a Ele, livres e conscientes, senhores do bem e do mal,
portanto os assiste na longa experimentação que, através do er-
ro e da dor, conduz a essa grande sabedoria, a única que pode
tornar a criatura semelhante ao criador. Adão, primeiro ho-
mem, não podia possuí-la e errou. Possui-la-á o último ser da
última humanidade, que não pecará mais, porque terá compre-
endido e, portanto, estará livre do mal.
E eis que aparece a dor, sábio instrutor, instrumento de
Deus; dor feita somente para ser superada na alegria, que é a
essência de Deus. Desse modo, dor e mal são progressivamente
eliminados até serem completamente reabsorvidos em Deus,
que os quis como meios de Sua construção. Assim, a criação é
contínua, presume a constante presença da causa operante, é ato
ininterrupto de um Deus sempre criador que, através dos con-
trastes necessários para uma conquista livre, fica infalível e al-
cança sempre os seus fins, dirigidos, conforme Sua natureza
perfeita, unicamente para o bem. Eis o universo, ordem perfei-
ta, não obstante a sua desordem transitória e a sua imperfeição
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
de superfície; eis um Deus que se serve da falência no particu-
lar para triunfar no conjunto, em uma obra de amor que termina
com a criação progressiva de criaturas que o compensam do seu
imenso sacrifício, retribuindo o amplexo no fim do caminho
evolutivo. Eis a ordem e a lógica conforme as quais me aparece
esta visão, satisfazendo sem contradições tanto as leis da eco-
nomia da natureza, quais as vemos em ato, quanto o instinto da
alma, que tudo quer harmonicamente resolvido, seja para a inte-
ligência, seja para o coração. Eis o verdadeiro Deus, Pai e
Amigo, sempre benéfico, perto de nós, o Pai anunciado por
Cristo, o Deus do amor que dominará a nova era do espírito.
À medida que vamos observando esta visão, aparece-nos
mais claro o conceito de Deus. Se, no Seu aspecto transcenden-
te, Ele é separável, independente da criação, imensamente dis-
tante de nós, está, contudo, no seu aspecto imanente, fundido e
presente na criação, imensamente perto de nós. Então se com-
preende como cada fragmento do criado possa refletir a estrutu-
ra do todo. É esta repetição do universal esquema único nos in-
finitos esquemas menores, todos do mesmo tipo, que justifica o
princípio da analogia, que usamos. Podemos muito bem, pois,
ver Deus refletido em todas as coisas. O absoluto se repete ao
infinito, no relativo. Deus nos aparece como a atmosfera em
que o universo está imerso; tudo nos fala d'Ele, nos faz sentir a
Sua presença. Mas não é só. A manifestação de Deus é progres-
siva, proporcionada ao grau de evolução alcançado. E, a toda
nova aproximação do ser no Seu conhecimento, Deus se mani-
festa sempre melhor, mais justo e mais perfeito. Assim compre-
ende-se o conceito de evolução como o retorno do ser à fonte
que o gerou, como lei de ascensão contínua e fatal para esse di-
vino centro que tudo atrai. Vemos fechar-se o circuito do mo-
vimento dualístico, antes centrífugo, de projeção da causa para
a periferia na forma, sua expressão, e depois, na atual fase, cen-
trípeto, de reabsorção na causa do centro-Deus, quando a forma
se adelgaça, ficando sempre mais visível o espírito animador.
Eis o significado da ascensão moral, da elaboração e formação
progressiva da consciência, da catarse, dos conceitos de dever e
de virtude. Eis como, com a evolução, a forma deixa mais
transparente a animadora presença de Deus.
Assim, tudo se esclarece e se explica. Então, Deus se torna
mais logicamente compreensível e o conceito que d'Ele alcan-
çamos mais satisfatório; caem, assim, as contradições, de im-
perfeito tudo se torna perfeito, embora fique a condição da im-
perfeição do nosso mundo atual. A nossa consciência nos diz
que Deus não pode errar, e nos desagradava a hipótese de que a
realidade nos mostrasse que Ele houvesse errado. A nossa alma
não pode deixar de sentir-se elevada e satisfeita por essa salva-
ção da ideia de Deus, qual ela a sente, satisfeita de poder final-
mente afirmar que, não obstante tudo, Deus e a sua obra são
perfeitos. Ele jamais errou e, agora, não recorre absolutamente
a retoques do seu plano para sanar faltas imprevistas, que acu-
sariam a sua ignorância e no-lo mostrariam como um ser zan-
gado e arrependido, embaraçado diante da sua criatura, que não
obedeceu a Ele. O nosso universo não é feito com as escórias
de uma catástrofe não prevista. Foi desejado, assim como ele é,
porque assim ele é perfeito; não no sentido que a perfeição já
esteja atingida, mas no sentido que Deus quis um universo que
atingisse pouco a pouco, por evolução, a sua perfeição. Neste
sentido, como foi desejado, tudo é perfeito, isto é, não no senti-
do de uma criação completa no instante da origem, que naquele
momento tivesse já alcançado os seus escopos, como verifica-
mos que não é, mas no sentido de uma criação que os vai atin-
gindo progressivamente, através daquela elaboração, vir-a-ser
inegável, de que é feita a vida do ser e que é a íntima substância
do existir. Daqui, a necessidade também do Deus imanente,
qual inteligência diretriz deste tornar-se. É imensamente maior
do que a anterior esta ideia de Deus perenemente ativo e pre-
sente, é mais justa, melhor, mais humana, mais confortante. A
61
vida não é mais alguma coisa de negativo, uma punição, um de-
rivado de erro, mas é ato positivo de conquista, guiada por leis
perfeitas. Deus está verdadeiramente conosco, é nosso amigo,
quer a nossa felicidade e de tudo faz para nos dá-la. Mas quer
também que aprendamos, procurando-a, fatalmente destinados
a encontrá-la no fim. Deus, assim, vive conosco, em amor, o
nosso duro esforço de ascensão. Que mais evidente exemplo
disto do que a descida de Cristo à Terra? Assim, Deus se mani-
festa sempre mais em todo nosso progredir, estimulando-nos a
superar as deficiências; não arrastando-nos gratuitamente, mas
sim atraindo-nos e ajudando-nos, para que, depois, a vitória se-
ja justamente nossa. A sabedoria divina atinge assim dois esco-
pos que parecem opostos: a criatura, mesmo guiada e ajudada
por quem sabe mais do que ela, tem pleno direito à sua felici-
dade, porque a ganhou com a sua fadiga; e o Criador tem direi-
to ao amor daquela criatura, porque lhe esteve sempre vizinho e
a socorreu, deu-lhe o máximo que a necessidade de não torná-la
preguiçosa permitia, tendo sofrido com ela. Somente assim po-
deria ser alcançada a criação de um ser consciente e perfeito,
mesmo através de uma cansativa ascensão, com direito ao eter-
no amor de Deus. Se, pois, a lei suprema parece nos marcar du-
ramente hoje, não nos rouba em nada, pois nos compensará
com tantas alegrias, que, então, todos poderão compreender a
verdade do ditado de São Francisco: ―Tanto é o bem que espe-
ro, que toda pena me é muito amada‖.
Não posso deixar de me inebriar com a beleza desta visão
resplandecente de justiça e de bondade. Que alegria poder resti-
tuir a Deus os seus atributos de perfeição e de amor, que paz
existe em sentir a alegria além da dor, o bem além do mal, uma
ordem perfeita quando superado o caos humano! Que sabedo-
ria, uma imperfeição como um meio de perfeição, uma disso-
nância feita para reordenar-se em harmonia! A dura luta pela
vida não é senão uma elaboração para conduzir à fraternidade.
O esforço criador de Deus está sempre presente e faz parte do
sistema. Deus é perfeito. O Seu plano é perfeito; é somente a
sua manifestação que parece imperfeita, porque, partindo do
imperfeito, tende ao perfeito, e partindo do caos, chegará à or-
dem. O caos originário não foi erro, mas sim o ponto de início
desejado. A obra da criação consiste na progressiva elaboração
da desordem, na reordenação do caos na ordem. É este processo
de harmonização gradual que forma a sinfonia da vida, con-
quistar através da prova a felicidade, que constitui o seu esco-
po. O Deus transcendente, não obstante Ele operar como ima-
nente em meio às suas criaturas, não cessa de resplandecer no
centro, tudo atraindo ao seu seio. A sua imanência consiste jus-
tamente nessa irradiação que tudo penetra, satura e arrasta para
Ele. O Sol, como sistema semelhante (o esquema é sempre úni-
co em tudo), arde no centro do seu cortejo planetário, mas tam-
bém está em todo ponto aonde chega irradiando, para e fecun-
da. Transcendência e imanência não são, pois, senão duas posi-
ções, duas metades do circuito de uma mesma unidade.
Então, todas as formas de existência tendem para Deus e to-
das devem, cedo ou tarde, sublimar-se para chegar a Ele, a fim
de restituir-lhe o amor que as criou e encontrar n'Ele a salvação
final. A vida não pode ter outros escopos. De outro modo, ela
perde todo o sentido e valor, é caos e mal, e a criação de tal dor
sem salvação torna-se maldade. Uma infinita sabedoria, que
tem presciência do erro da criatura e conhece a possibilidade de
terríveis consequências, se é boa como deve ser, não a pode ha-
ver criado desta forma. Criando, Deus não pode haver desejado
senão uma coisa: a salvação da criatura, salvação final; não im-
porta se para alcançá-la são necessárias gravíssimas provas, jus-
tamente proporcionais às insensibilidades de cada um, se são
necessárias penas que se devam sentir também como eternas,
sem ter jamais esperança, se são necessários estes abalos para
fazer subir enfim e chegar a Deus. Na realidade, Ele está mais
ansioso de nos dar liberdade e felicidade que nós de as alcan-
62 PROBLEMAS DO FUTURO
çarmos. Mas seria muito perigoso para o homem que Deus des-
se liberdade a um ser que ainda não é sábio e consciente, nem
seria justo dar a felicidade senão como merecido prêmio por
um trabalho ultimado. Como tudo pode ser nosso se não for ga-
nho? Tudo isto negaria as qualidades de bondade e justiça de
Deus, que Lhe sentimos necessárias. O dar gratuito não é justo
em benefício de quem não pode dele usufruir. O homem deve
colaborar. É guiado e sustentado por Deus, mas o esforço deve
ser seu. Eis por que, como em outra parte havemos examinado,
a Divina Providência não socorre senão em caso extremo, mas
nos salva sempre. Trata-se, não de uma redenção gratuita, mas
de uma colaboração entre Deus e o homem, onde cada um dos
dois termos complementares põe a sua parte. Mais do que os
resultados, são levados em conta o esforço e a boa vontade. Lo-
go que tenha sido feito todo o possível, acontece milagrosa-
mente a realização. Deus dá todos os meios, mas nós devemos
trabalhar e aprender com esses instrumentos. Deus resplende
sempre sobre nós, como o sol irradia sem descanso. Cabe-nos
saber tomar o mais que possamos deste sol. Quanto mais
aprendemos a usar a liberdade, tanto mais ela nos é concedida.
Mas sempre somos, em proporção, responsáveis por ela, que, se
nos vergasta ou premia, se de nós se oculta ou a nós se mostra,
será sempre para nos atrair a Ele, para nos fazer alcançar, por
Seu intermédio, a nossa salvação. A lei soberana que rege o
universo, não obstante as aparências contrárias e as condições
relativas e transitórias, é o amor. O dualismo Deus-Satanás não
é separação senão no tempo, com fins criadores, desejada para
o bem, por um só senhor de tudo, que não admite inimigos se-
não como servos, e destinada a ser sanada no fim. De outro
modo, ou a obra de Deus seria maldosa ou então falida.
XVI. DEUS E UNIVERSO (II PARTE)
A visão do universo nos guia para a visão de Deus, em que
vemos, na criação, o Criador e, no Criador, a criação. Torna-se
indiscutível uma estreita relação entre os dois, que devem for-
mar uma só unidade, porque, qualquer cisão anularia essa uni-
dade do todo. Deus nos aparece como o aspecto ou polo trans-
cendência do todo; o universo, como seu aspecto ou polo ima-
nência. Examinemos agora, separadamente, a natureza e a ati-
vidade desses dois polos. Dado que a criação está no limite do
finito, observemos o ponto de partida e o caminho por eles se-
guido para voltar a conjugar-se ao completar-se o processo.
Comecemos pelo polo transcendência.
Aqui, nos encontramos diante do mistério dessa limitação
que o infinito se impõe para se exprimir no finito, que o absolu-
to se submete para se manifestar no relativo. É uma inversão de
valores de natureza involutiva, é a fragmentação do uno no
múltiplo, é o equilíbrio desfeito num movimento sem trégua,
um desequilíbrio que procura, através de um incessante vir-a-
ser, reencontrar o equilíbrio, é o início do transformismo no re-
lativo, é um fechar-se em outra ordem de leis, não mais aquelas
do absoluto, um fechar-se no limite, mas com a ânsia de sair
dele, com o instinto de transpor o limite, um fechar-se no ciclo
vida-morte, mas para alcançar a imortalidade, um cingir-se no
esforço e na dor, mas para subir até à felicidade. Mas por que o
absoluto Deus perfeito quis descer assim na imperfeição? Por
que quem tudo tinha e de nada precisava quis livremente sub-
meter-se a esse trabalho? Para criar, através dele, uma criatura
semelhante a si e, assim, para amá-la e ser amado, fazendo-a
participe da sua felicidade. Ao criar, então, há no pensamento
de Deus dois conceitos fundamentais, que depois reencontra-
remos em todo o universo, como base da gênese em todos cam-
pos e níveis: esses conceitos são amor e dor. Eles sintetizam-se
num só: sacrifício. Ora este dar-se em sofrimento não é estéril,
mas sim um meio para alcançar uma multiplicação de alegria.
O sofrer, então, é logicamente justificado, porque é criador des-
Pietro Ubaldi
sa alegria, primeiro em outros seres, para os quais ela é irradia-
da, e depois, pelo que dela resplandece e irradia em retorno, pa-
ra quem sofreu para gerá-la, que vê então seu sacrifício resol-
ver-se, no fim, em multiplicação de felicidade. Assim, a dor se
torna genética, terminando num aumento de alegria, e é aceitá-
vel por ser geradora de alegria.
O universo corresponde, do caso máximo ao mínimo, a esse
conceito. É por haver verificado em todos os casos o princípio
de analogia, que nos sentimos autorizados a ver presente no
pensamento de Deus, ao criar, a mesma lei de amor e dor que
preside a qualquer menor ato de gênese no universo. A lei do
sacrifício está na base da gênese da vida, sacrifício em que se
fundem no mesmo tormento criador a alegria do amor e o es-
pasmo da dor. Olhemos para o mundo que nos é acessível e en-
contraremos como raiz de toda a criação, seja na carne, seja no
espírito, o sacrifício; somente dele, que é juntamente amor e
dor, nasce alguma coisa, a criatura nova, seja filho, seja obra do
trabalho, seja conquista heroica, seja intuição de gênio. É o es-
quema geral do universo, que vemos repetir-se e reproduzir-se
em todos os seus momentos e pontos. O caso particular nos fala
do universal, pois que ele é ligado pela lei única que rege o to-
do, que é uno. A lei que todos aplicamos, porque é inerente à
vida, nos indica qual foi o primeiro, máximo ato da gênese,
que, depois, todos os seres vão repetindo à imagem e seme-
lhança do primeiro: o sacrifício. Esta é a voz de todo o criado,
que continua a gerar e não pode gerar senão no amor e na dor,
único caminho, seguindo o primeiro impulso semelhante e má-
ximo exemplo. Se a criação é o resultado do ilimitado sacrifício
do criador infinito, que se limita na forma para se manifestar na
gênese de outros seres, a criatura não pode continuar a ser se-
não a expressão daquele primeiro ato, repetindo-o ao infinito.
Mas é sempre Deus que, na criatura, repete o Seu ato originá-
rio, continuando assim a gênese. A Sua criação não é devida a
um só sacrifício inicial, mas à perene renovação desse sacrifí-
cio. Uma vez que a criação não se sustenta senão por uma gê-
nese contínua, porque manter é criar, também aquele sacrifício
é continuo. Toda forma de existência é devida a esse imolar-se
com um ato de amor. Se essa irradiação suspendesse, por um só
instante que fosse, o seu fluir, a vida ficaria parada e a criação
pereceria. Tudo, em todo movimento, é regido pelo centro que,
irradiando, encontra-se presente e age em todo ponto do criado.
É essa fonte que alimenta tudo, e quem dela se separa vai ao
encontro da morte. A nossa vida, como a de todo ser, é devida a
essa presença de Deus. Senti-la, comunicar-se com essa fonte, é
a vida. Ignorar, negar, repelir essa imanência de Deus, é a mor-
te. Nenhuma filosofia pode mudar essa realidade biológica.
Deus é a atmosfera vital do espírito, de onde, depois, tudo nas-
ce. O universo é um organismo em funcionamento, dirigido na
sua infinita multiplicidade por esse centro que tudo mantém
unitariamente compacto, como a alma rege o corpo humano.
Assim como toda célula do nosso organismo possui uma pe-
quena consciência sua, dirigida, nutrida e coordenada por um
eu central superior a ela, e só pode viver em função desse eu,
do mesmo modo os seres também estão em contínua comunica-
ção com o eu do universo, Deus.
O universo é regido por essa radiação de amor que os seres
recebem, que os mantém em vida, os atrai e incita a subir. No
centro há o pensamento, que, vemo-lo mesmo em nossas pe-
quenas coisas, é a máxima potência criadora, essa potência que,
irradiando, cria continuamente. A Lei não é palavra escrita e
morta, mas sim a presença viva do pensamento divino em ação.
É essa irradiação que torna imanente entre nós o Deus trans-
cendente, unindo-nos a Ele. O universo é dirigido, isto é, conti-
nuamente criado, por essa irradiação que resulta de amor e dor
e não se pode cumprir senão em sacrifício. Então o ser deve,
analogamente, repetir, pelo princípio da unidade em esquema
único, o próprio ato do Criador, e a gênese deve continuar atra-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
vés do sacrifício da criatura transformada em operário de Deus
e instrumento de criação. Assim, a evolução nos leva a Deus,
mas através de provas e lutas, erros e dores; assim, no esforço
fadigoso se opera o desenvolvimento da consciência. O univer-
so transborda de alegria, mas ela há de ser conquistada; há entre
o ser e ela o diafragma da dor, que é preciso saber superar. Sa-
lutar diafragma, que nos impõe aprender para subir. É assim
que a alegria chega escassa, porque escasso é o esforço que se
realiza para se conquistá-la e, dessa maneira se vai, tristemente,
bebendo aos goles o oceano. É assim que o ser, conquanto lento
e preguiçoso, deve responder por conta própria ao sacrifício de
Deus. Essa é a atmosfera necessária para toda ascensão. Trata-
se de romper as formas, o egoísmo que as sustenta; trata-se de
se expandir do finito para o infinito, de superar o limite em que
Deus se fechou, mas de onde Ele nos chama para chegarmos
até Ele. Dar, não tomar, crescer da pequena vida individual se-
parada para a grande vida universal. Tudo isto se opera com o
sacrifício. Ele é dor, mas é também amor e conquista de felici-
dade. Quem toma e não dá, fecha as portas da vida, limita-a,
perde-a. O dar é sacrifício, mas sacrifício que cria. Assim, a lei
da dor torna-se a lei do amor e da ascensão. É difícil caminhar-
se por essa estrada; os primeiros passos são penosos; difícil é
compreender esse íntimo mecanismo da vida. E, no entanto, é
assim: somente o sacrifício abre as portas da vida, os caminhos
de Deus, de onde flui toda a riqueza. Devemos, para obter, pos-
suir a força de renunciar, porém renunciar não para nos sufocar
e nos destruir, mas para superar o menos, porque podemos além
alcançar o mais. Eis o valor da renúncia: conquistar no alto. Eis
o significado da inversão evangélica dos valores humanos. A
dor não se elimina fugindo-se dela loucamente, sem compreen-
dê-la, como faz o mundo de hoje, mas domesticando-a, utili-
zando-a como um instrumento de ascensão, aprendendo a lição
que a dor tem por qualidade ensinar-nos. Estas são as leis da
vida, nem se pode subir de outro modo a escada da evolução.
Não se pode criar senão com o sacrifício.
Reencontramos continuamente, nas religiões, esse princípio
do sacrifício nas relações entre o homem e Deus, de ambas as
partes. Sacrifício que o homem faz para Deus e que Deus faz
pelo homem. Esse princípio, lentamente, evolui nas religiões,
até tornar-se base do conceito da redenção, que significa sacri-
fício de Deus para o retorno da criatura a Ele. E eis que, de um
golpe, vejo esta visão lampejar diante de mim o significado
profundo da Eucaristia, instituída por Cristo. Vejo a cena da úl-
tima ceia: ―Accepit panem in sanctas manus suas et elevatis
oculis in coelum, benedixit, panem in fregit, deditque discipulis
suis dicens: Accepite et manducate ex hoc ombes: hoc est enim
corpus meum‖9. Eis que o Cristo parte o pão, ―fregit‖, enten-
dendo que com ―hoc est enim corpus meum‖, Ele partia a sua
vida e a dava aos homens, como dava aquele pão aos seus dis-
cípulos. E é com este sinal, o partir do pão, que Cristo se faz re-
conhecer pelos discípulos de Emaús, como por um gesto seu
próprio. E qual pode ser a significação desse ato, senão a de nos
querer exprimir e repetir a gênese através do sacrifício, o gesto
de Deus do qual nasceu a criação? Naquele tempo, o mundo
espiritual caía, mas surge então novo impulso criador, que não
podia ser dado senão através da dor. Aí está a necessidade da
paixão. E assim como Cristo expressa na Eucaristia o princípio
genético do ser, vivido por Ele em Sua dor, e aquele sacrifício
eucarístico ainda se repete agora, continuamente, na Terra, o
próprio Cristo também, no Evangelho, indicou ao homem que
quer subir o caminho criador da ascensão, conforme o mesmo
princípio por Ele vivido: ―Se alguém quer vir após mim, negue-
se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. Pois o que quiser
9
―Tomou um pão em suas santas mãos e, levantando os olhos para o
céu, deu graças, abençoou-o, partiu-o e disse aos seus discípulos: To-
mai-o e comei dele todos – isto é o meu corpo‖.
63
salvar a sua vida, perdê-la-á, e o que perder a sua vida por mi-
nha causa, achá-la-á‖ (Mateus, XVI – 24, 25). É assim que o
sacrifício e a paixão devem ser bilaterais, não somente em Cris-
to, mas também no homem, que repete continuamente o sacrifí-
cio da Eucaristia não para ser gratuitamente redimido, mas para
se lembrar que, por sua vez, deve na dor e paixão abraçar a sua
redenção, repetindo, de sua parte, para com Deus, o que Deus
fez para com ele! É evidente que o ciclo não pode fechar-se
nem as duas correntes reunirem-se se, para completar a corrente
do sacrifício que desce do Criador para criatura, não houver ou-
tra que suba da criatura para Ele. É sempre o mesmo princípio
que deve atuar nas duas direções, as duas metades inversas e
complementares do dualismo.
A atividade do homem deve refletir a atividade de Deus,
conforme a mesma e única lei pela qual, para ambos, é sempre
o sacrifício que dá e multiplica a vida. O que significaria, de
outro modo, a encarnação de Cristo na Terra como condição da
redenção, e como poderia cumprir os desígnios do Pai, se tudo
isto não correspondesse à suprema lei da vida, desejada pelo
Pai? Cristo desceu à Terra para pô-la em atividade, formando
assim o anel de conjunção entre o Pai e o homem. A descida de
Cristo se deu nos planos densos da matéria, no limite dos senti-
dos; é um entregar-se em dor para viver em contato com seres
involuídos, entrando na mesma vida, submetendo-se às suas
leis ferozes até ao calvário, e isto para elevá-los, mostrando que
existe uma lei superior à da luta, porque existe uma outra vida
que não é a do corpo. A descida de Cristo à Terra está conexa
ao ato da criação. Ele sacrificou-se para dar a vida; a cruz tor-
nou-se o centro de atração da humanidade, como o Pai o é do
universo por Ele criado, segundo o mesmo princípio. Cristo é a
tangível expressão da imanência de Deus no criado, da Sua in-
tervenção e presença no desenvolvimento da vida. Assim, do
extremo transcendente do universo ao seu outro extremo, na
forma, atua a mesma lei, sempre e em qualquer parte, demons-
trando a realidade do monismo do todo. O homem, para subir,
deve romper (como foi rompido o pão da Eucaristia para ser
dado a outros) o seu egoísmo em favor do próximo: ―Ama o teu
próximo como a ti mesmo‖. Não há senão essa dura via de re-
núncia de si mesmo para subir. Somente assim Cristo parte o
pão, dizendo: ―Este é o meu corpo partido para vós‖. É a gêne-
se. O sacrifício do Gólgota nos revela a lei da criação, o princí-
pio do universo. É a gênese que se opera numa atmosfera de
destruição, mas que é destruição somente da forma, condição
necessária à renovação de um universo em que Deus, no seu
aspecto imanente, opera uma criação contínua.
Dissemos acima que o todo resulta constituído de dois po-
los: o extremo-transcendência e o extremo-imanência. Deus é o
universo. Não podemos separá-los sem quebrar o todo-uno num
dualismo insanável. Agora, vimos que os dois polos não são es-
táticos e inertes, postos um diante do outro, mas sim que, dado
o princípio do amor, eles se movem um para o outro, isto é,
tendem para o amplexo: transcendência para imanência e ima-
nência para transcendência. Então, não vemos somente Deus
projetar-se na sua manifestação-universo, penetrando-a intei-
ramente, mas vemos também o processo inverso e complemen-
tar, segundo a conhecida lei do dualismo constitutivo de toda
unidade e de todo circuito que a determina. Até aqui, temos ob-
servado, sobretudo, aquela metade do circuito que forma o todo
e vai do transcendente, ou Deus, ou causa, ou Pai, para o ima-
nente, o universo, o efeito, o filho. Observamos agora o movi-
mento oposto, que vai do imanente ao transcendente, por onde
o universo volta a Deus. Somente assim, o sistema podia equi-
librar-se e o circuito fechar-se, formando a unidade do todo. Is-
to nos diz que Deus não criou um universo estranho a Ele, mas
um universo no qual Ele se transfere e vive, exprimindo a si
mesmo. Sem universo, Deus era perfeito, mas era sem manifes-
tação e também sem amor, porque, sozinho, conquanto perfeito,
64 PROBLEMAS DO FUTURO
não se pode amar. E tudo isto nos mostra ainda que o universo
não pode viver sem Deus e nos explica aquele seu grande mo-
vimento que é a evolução, isto é, que o escopo de tudo o que
existe é fechar o circuito e retornar a Deus, de quem o ser des-
cende e foi gerado. Os dois movimentos: criação, que significa
involução (primeira metade do circuito) e evolução (segunda
metade do circuito) se condicionam e se completam um no ou-
tro. Nenhum dos dois é concebível e pode existir desacompa-
nhado. Eles são estreitados, presos um ao outro, como dois mo-
vimentos de um mesmo único processo, num sistema absoluta-
mente unitário. Somente assim se salva a unidade do todo. Eis o
significado do monismo Deus-universo.
Observamos o completar-se de um no outro, dos dois inver-
sos e inseparáveis movimentos. Em um primeiro momento, o
Deus transcendente deu-se, através do seu sacrifício, na veste
exterior da forma, pulverizando a sua unidade no multíplice e o
seu absoluto no relativo; deu-se pelo amor que quer criar uma
nova criatura, para amar e ser por ela amado, transmudando-se
da transcendência na imanência. Em um segundo momento, o
processo se completa, continuando na sua inversão, que pode
reequilibrá-lo e fechá-lo. Então a forma, ou criatura, expressão
do transcendente no imanente, o segundo modo de ser do todo,
deve cumprir o mesmo sacrifício, isto é, a mesma dação de
amor, que, tornando a subir em direção inversa, restitui ao Cri-
ador, por amor, o que Ele por amor deu, porque amor é o prin-
cípio unitário do todo, que rege ambas as fases, a de ida e a de
retorno, descida e subida, involução e evolução, que formam as
duas posições opostas do mesmo único respiro do todo. É nesse
segundo momento que o aspecto imanente deve voltar trans-
cendente; que o universo descido de Deus, para Ele torna a su-
bir, evoluindo. É evidente a correspondência das posições, mo-
vimentos e atos inversos. O sacrifício do Criador, dando-se na
descida, é compensado, para se equilibrar e se completar, por
um paralelo sacrifício da criatura, e é da Lei que este se deva
dar na ascensão. O mesmo princípio deve repetir-se em posição
invertida, harmonizando assim a mais férrea e exata justiça, que
está na ordem da Lei, com o princípio próprio do amor, de doa-
ção gratuita. O ser, para retornar a Deus, deve restituir-lhe o
Seu sacrifício, a que deve sua vida, e somente assim pode al-
cançá-Lo para reencontrá-la. Dessa maneira, a destruição torna-
se um meio de realização; da morte renasce a vida. Torna-se,
pois, lógico o absurdo que a dor crie e que a conquista se alcan-
ce rompendo o próprio egoísmo centralizador num altruísmo
que, dispersando o eu, parece antivital. É assim porque não fo-
mos criados para viver sós, cada um por si, mas sim uns para os
outros, porque o escopo é unificar-se e, somente quando todo o
universo voltar a ser uno, ele terá reencontrado Deus, o efeito
terá voltado à causa, fechando o circuito. Somente então, Deus
se sentirá todo realizado com o Seu universo, e a criação, hoje
em marcha, estará completa.
Com esta visão de conjunto, tudo se compreende e justifica.
Na fase involutiva, é a dor de um Deus que opera a gênese; na
fase evolutiva, é a dor do ser que a continua e conclui. É assim
que a dor do homem é criadora. O sacrifício de todas as criatu-
ras, em todo o universo, deve compensar e equilibrar o sacrifí-
cio do Criador. Mas a esse seu sacrifício elas devem a existên-
cia, dom supremo de amor. Para que ele seja completo no todo,
porque recíproco, é fatal que o sacrifício seja restituído por
amor da criatura ao Criador, é necessário que ela rompa a sua
forma em gênese e se dê dolorosamente em amor, como Ele se
dividiu e sacrificou, dando-se em amor para gerá-la. Eis por
que evolução é dor. É duro, mas o resultado compensa tudo. À
dor do ser estão confiadas funções construtivas; é nessa fadiga
da ascensão que ele se torna colaborador de Deus. O sistema é
equilibrado, e a lei de justiça aí reina soberana. A nós, situados
em um ponto particular do ciclo, ele não oferece senão uma vi-
são parcial. Julgamos, portanto, conforme perspectivas relativas
Pietro Ubaldi
e incompletas. Assim, a dor pode nos aparecer como uma con-
denação, e não como um instrumento de felicidade, nos levando
a crer que o mal é um inimigo do bem e Satanás é um anti-
Deus. Mas quem possui a visão completa encontra neste mo-
nismo tudo lógico e perfeito. No seu conjunto, o todo permane-
ce, também na sua expressão de imanência, idêntico à sua subs-
tância transcendente. Porém, se olharmos profundamente, no
absoluto, ele não nos aparecerá mais cindido, e sim na sua imu-
tável unidade, o que constitui uma visão ainda mais avançada
de Deus, que aqui não é possível expor.
Tornemos, pois, para o relativo da nossa fase e observemos
com olhar relativo, especialmente do lado humano, a segunda
metade do movimento do todo, a parte evolutiva. Aqui, há a re-
absorção em Deus da Sua irradiação. Vimos porque toda cria-
ção, mesmo humana, não pode ser separada da dor e fadiga.
Assim é para a mãe como para o gênio, para Cristo como para o
homem. Mas que maravilha se olharmos o produto dessa dor e
fadiga! O mundo não pode progredir senão por esse caminho.
Esse é o esquema único que reencontramos em nossas pequenas
conquistas quotidianas, assim como na ascensão do todo para
Deus. Mas, junto à força negativa da dor constitutiva do es-
quema da evolução, há ainda uma outra: a força positiva do
amor. Se a primeira repele, a segunda atrai. E a conquista está
além da nossa fadiga, de modo que a evolução necessariamente
implica que do encontro e casamento destas duas forças nasce
um contínuo ato de sobrepujamento de limites. Eis então o ter-
ceiro termo: a criação. Daí a luta pela vida, o princípio da sele-
ção, a ascensão biológica ao longo de planos evolutivos. Se, em
toda parte, encontramos em formas diversas, segundo o grau do
ser, a luta e a fadiga do ato de superar, encontramos também o
amor, seja ele invertido ao negativo como ódio, nos planos in-
voluídos, seja elevado ao positivo como sempre maior amor,
nos planos evoluídos. Força que é sempre amor, o princípio que
une e prende um ser ao outro, seja no ódio, numa ligação que
mata, seja no amor, num amplexo que gera. Ninguém pode vi-
ver só no todo, mas somente ligado ao outro, do extremo invo-
lutivo, inferno, ao extremo evolutivo, paraíso, seja por vínculos
de ódio, feitos de dor e destruição, seja por vínculos de amor,
feitos de alegria e criação. Na unidade da vida, nenhum ser po-
de ficar indiferente ao outro, devendo ligar-se ao longo da via
positiva, por atração, ou ao longo da via negativa, por repulsão.
Amor é a grande lei universal, é o ímpeto animador do todo.
Não se trata do amor a si mesmo, que pode ser culpa. Esta não
está no amor, mas na involução do amor, na sua limitação ego-
ísta, porque o egoísmo representa verdadeiramente o limite em
que o eu se fecha na descida involutiva. A virtude não está na
supressão do amor, mas na sua elevação, na sua expansão altru-
ísta, pois que o altruísmo representa a abertura do eu na sua as-
censão para Deus. Portanto este divino impulso unitário do uni-
verso nunca deve ser destruído, mas sim apenas dirigido para a
sua elevada meta, que é a reunificação, fazendo que ele se liber-
te das suas formas inferiores, egoístas, para alcançar as superio-
res, altruístas. A culpa para o homem está na animalidade do
amor, e o progresso está na sua espiritualização. Quanto mais o
amor é involuído, tanto mais está longe da unidade; quanto
mais é fragmento disperso encarcerado no egoísmo, tanto mais
se distancia de Deus e da alegria. No plano animal, o amor, aí
somente pequena laceração de egoísmo, não gera senão os cor-
pos, porém, mais no alto, ele possui funções criadoras imensas.
Assim se explica como, dado o egoísmo separatista humano e a
relativa dominante psicologia do ―do ut des‖, seja necessário
um prazer imediato para induzir o ser, ainda inconsciente, a um
início de unificação para a gênese física, um gozo que lhe pa-
gue logo o sacrifício de dar parte vital de si mesmo no ato se-
xual, porque, nesse nível, o egoísmo prevalecente nada faria
sem uma compensação. Mas também aqui há sacrifícios pesso-
ais, pois, ainda que acredite tomar, o ser dá. O pai dá à mãe, a
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
mãe dá aos filhos. Sacrifício que evolui e se completa na edu-
cação deles, dando-lhes alimento e defesa, instrução e elevação
moral. Desta forma, a família, com os seus deveres, representa
um amor mais evoluído que o do animal e também uma criação
muito mais profunda, que alcança o espírito e compõe uma
primeira célula para a unificação. Assim, de plano em plano, o
amor guia o ser para a unidade. Quanto mais o amor é involuí-
do, tanto mais é isolado e tanto menos é criador; quanto mais
ele é evoluído, tanto mais criaturas ele abraça, tanto maior é a
sua potência criadora. Esse é o caminho que nos conduz sempre
mais para perto de Deus. É grave erro combater para aniquilar
as formas involuídas de amor; todo amor é força motriz indes-
trutível da evolução. Uma virtude assim entendida, em forma
destrutiva, representa a negação, o mal. Jamais destruir por des-
truir, sem primeiro haver edificado. Caso contrário, geram-se as
piores contorções desse insuprimível impulso da vida. O amor
que desce em vez de subir, nos distancia ao invés de nos con-
duzir para a alegria, porque, então, o egoísmo o inverte, levan-
do-o para o ódio e a dor. Quanto mais se reduz o amor em pra-
zer, tanto mais ele se torna traição; quanto mais lhe tiramos o
elemento sacrifício, tanto menos ele é criador de vida para os
outros e, portanto, de felicidade. Por essa razão também, não se
deve conceber a virtude como ódio a si mesmo, mas sim como
amor pelos outros num campo sempre mais vasto, pois que o
amor nunca deve ser invertido em ódio. Essas são as leis da vi-
da. O amor que somente quer tomar sem dar, não pode gerar
alegria. O universo é sabiamente equilibrado, e a vida se dá em
alegria a quem se lhe dá em sacrifício, mas se nega a quem
egoisticamente nega dar-se. Muitas vezes, o amor é desviado
para falsos objetivos pelo homem. Amar a criatura antes que o
Criador, as coisas mais que o espírito, os fragmentos em vez do
todo, agarrar-se avaramente à posse, fechando em seu benefício
o fluir dos bens para todos, amontoar e adorar o tesouro, amar
assim, em forma contorcida e invertida, não pode gerar alegria,
mas somente dor. Por isto a vida nos oferece ilusões e traições.
A verdadeira realidade da vida é outra. Tudo nasce de uma
forma que se rompe. O rebento se abre na flor perfumada, que
perece gerando o fruto saboroso, que morre dando a semente
que encerra. E esta cai na terra e brota novamente, rompendo a
sua forma de semente, em uma nova vergôntea. Toda forma se
dá e, ao se dar, caminha para a morte. No entanto, se há morte
na vida, também há vida na morte. Assim, a beleza da virgem
floresce na maternidade, finalidade da beleza, que, deste modo,
deve romper-se para gerar seres novos. Na sociedade, os me-
lhores indivíduos são perseguidos ou abandonados, porém eles
devem dar-se, criando na solidão e no tormento. O homem ma-
ta os seus profetas, para se apressar depois a exaltá-los e colher,
como preciosas relíquias, o que não conseguiu destruir. Então,
o que resta se torna sagrado pelo sacrifício do grande que se
imolou. Este é venerado pelo mesmo involuído que não pode
deixar de sentir nele um pioneiro da evolução de todos. Tam-
bém os involuídos, agressores dos mestres, são necessários para
que estes possam criar, sacrificando-se. Assim, toda civilização
desabrocha, floresce, frutifica e, depois, cai, deixando sobre o
terreno humano as suas sementes. Desse modo, através do amor
e da dor, desenvolve-se a grande sinfonia criadora do universo.
O romper da forma, expresso na Eucaristia pelo partir do
pão, representa o doloroso rompimento do eu e a reabsorção do
egoísmo separatista no altruísmo ascendente para a universal
unificação em Deus; significa a reconstituição em unidade, por
parte de um universo egocêntrico em Deus. E, de fato, toda cri-
atura, no seu egoísmo, repete em escala menor, em toda altura,
o mesmo esquema. Mas egoísmo e altruísmo não são mais que
posições diversas, uma questão de amplitude. Também Deus é
egoísta no Seu universo. Mas o Seu egoísmo é tão altruistica-
mente amplo, que compreende todas as criaturas. O egoísmo
destas, ao contrário, não compreende senão o seu eu isolado,
65
além do qual não há compreensão e harmonia, mas somente es-
tridor e luta. Quanto mais se sobe, tanto mais o egoísmo é
abrangente e unificador. O eu involuído ignora o vizinho, é de-
sorganizado e belicoso, desagregante e destruidor. Elevando-se,
esse egoísmo rompe-se, pouco a pouco, de círculo em círculo, e
isto é dor, amor e conquista. Sobe, sobe, e em Deus o egoísmo
alcança a sua infinita dilatação, que a tudo e a todos abraça,
coincidindo assim com o absoluto altruísmo. Em Deus, egoís-
mo e altruísmo se fundem, sendo uma coisa só. O universo, su-
bindo para Deus, vai de um egoísmo separatista a um egoísmo
sempre mais unitário e altruísta, para reencontrar assim, em
Deus, a sua unidade. Dessa forma, conforme o princípio das
unidades coletivas, desenvolvido em A Grande Síntese, os seres
se unem em organismos sempre mais complexos e completos;
do núcleo, que rege no átomo os seus elétrons, aos agregados
de miríades de átomos que formam a matéria, ao núcleo do pro-
toplasma, à sociedade de células, ao organismo animal, huma-
no, à família, à classe social, à nação ou povo, à humanidade, à
organização progressiva de todas as humanidades do universo.
Tudo, da química atômica às estruturas orgânicas, dos sistemas
solares e galácticos às coletividades animais e humanas, tudo
nos fala de associação. Nela, o egoísmo se expande em amor
para o semelhante, porque nele vê a si mesmo. Neste sentido, a
hodierna psicologia coletiva de classe já é um progresso, por-
que é uma tentativa de nova unificação, antes não sentida.
Quando o homem chegar a sentir em toda criatura o seu seme-
lhante, a ponto de aí ver a si mesmo, como fazia São Francisco,
então ele terá compreendido e sentido Deus. Assim, o egoísmo
torna-se amor, e, no egocentrismo absoluto de Deus, encontra-
mos o absoluto altruísmo e o absoluto amor. Nele, estão com-
preendidos todos os seres. Por isto nenhuma criatura pode viver
senão em Deus. Para ela, só existe um mal e prejuízo: involu-
ção, que significa distanciar-se de Deus, e só existe um bem: a
evolução, que significa aproximar-se de Deus.
O homem que, na sua ignorância, acredita que o rompimen-
to da forma seja perda de vida, engana-se. Essa destruição não é
morte, mas sim condição de vida. Essa é a técnica da evolução,
pois que, sem o fim da vida velha, a nova não pode nascer. O
egoísmo que avaramente se agarra à forma para conservar-se,
não vai para a vida, mas procura deter o seu fluir. O homem
procede assim porque ignora a infinita, inexaurível, riqueza da
fonte divina. A destruição da forma não é perda, e sim liberta-
ção. O homem não sabe que é eterno, indestrutível centelha de
Deus, destinado a subir sempre mais para Ele em alegria e po-
tência. A forma não é a vida, mas somente o invólucro que,
embora exprima, também aprisiona a vida. Evoluindo, não te-
mos mais necessidade do corpo para nos exprimir, nem dos
seus limitados sentidos, feitos para um meio denso. O porvir es-
tá no ato de superar a forma, o que significa expansão de vida.
É justamente através da sua espiritualização que ela adquire um
dinamismo sempre mais intenso, uma agilidade e uma potência,
um conhecimento e uma liberdade antes ignorados. Cristo, com
a Sua ressurreição, veio ensinar-nos essa indestrutibilidade da
vida. Assim, o homem que se sacrifica pelo bem dos outros não
se danifica ou se mata, mas conquista uma vida maior. O altru-
ísmo absoluto, destruidor do eu, não compensado por uma cor-
respondente conquista, não existe no universo. O que é antivital
é absurdo no seu sistema. O sacrifício é admitido na economia
da vida porque, quando se deve verificar, ele representa uma
real vantagem, uma conquista, uma ascensão. O homem atual
está fechado num utilitarismo restrito e imediato; não compre-
ende esses outros utilitarismos amplos e de realização remota.
Muitos dos seus erros e, portanto, dores são devidos à sua igno-
rância. É inerente ao seu estado involuído não saber viver senão
as suas pequenas verdades parciais, de superfície. Todavia, en-
quanto não houver amadurecido para uma verdade mais ampla
e completa, a verdade precedente, inferior, é sempre útil para
66 PROBLEMAS DO FUTURO
percorrer o precedente trecho de evolução. Percorrido este, a
velha verdade cai por si só e a nova desponta na compreensão
humana. O mundo avança desse modo. Hoje, o homem crê en-
riquecer agindo egoisticamente, mas, ao contrário, ele empo-
brece, porque se fecha no egoísmo, como em uma gaiola de fer-
ro que o sufoca, impedindo sua expansão e isolando-o das fon-
tes da vida. Amanhã, ele compreenderá mais e entenderá o mais
amplo utilitarismo do altruísmo.
O homem, fundindo-se no próximo, amando-o como re-
comenda o Evangelho, realiza o processo da reunificação, que
reconduz o ser a Deus. Enquanto o movimento centrífugo, que
distancia o ser de Deus e tende a reforçar o egoísmo, faz do eu
um centro independente em torno ao qual ele tende a atrair e
ligar todas criaturas e coisas que possa, levantando-se contra
Deus, o movimento centrípeto, que conduz o ser a Deus, tende
a romper o egoísmo, reconhecendo cada vez mais Deus como
centro universal e fazendo convergir para Ele tudo e toda cria-
tura. O egoísmo representa a rebelião de Satanás, o princípio
separatista e antiunitário do anti-Deus. Gerada pela separação
do Uno, que se deu em sacrifício por ela, a criatura, em vez de
reencontrar a plenitude dada pela unidade, a Ele retornando
em sacrifício pelo mesmo amor que a gerou, procura reencon-
trá-la naquele reflexo da unidade que tem em si e, para não
querer enfrentar a fadiga de tornar a subir, detém a vida na
limitação, pretendendo conseguir, com um só fragmento, re-
constituir o todo. É assim que nasce o mundo luciferino, a pa-
ródia, uma unidade partida, um mundo às avessas como todo
fragmento, negativo, contraditório, inquinado nas próprias ra-
ízes por essa subversão central, pelo que o amor se transforma
em ódio; o sacrifício, em prazer efêmero e traidor; a constru-
ção, em destruição; a ascensão para a unidade, em descida pa-
ra uma sempre maior separação. Essa é a mecânica do siste-
ma, o que explica como tantos que se aliam no mal acabam
em guerra entre si e por que as suas construções são feitas pa-
ra ruir, pois quem opera nessa direção está de tal modo embe-
bido pela própria atmosfera de negação, que não pode cons-
truir senão às avessas, isto é, destruir tudo e, no fim, a si
mesmo. Assim o egoísmo, que parecia a mais segura das con-
quistas, fica sendo, ao contrário, a via da perda, e o altruísmo,
em que aquele egoísmo se rompe e que parecia uma perda,
torna-se uma conquista. Tal é a estrutura do nosso universo.
Essas realidades estão presentes em qualquer parte, esses
princípios funcionam em qualquer lugar. Em nosso mundo in-
voluído, portanto ignaro e inconsciente dessas verdades, pre-
domina o segundo aspecto da verdade, luciferiano, invertido,
consequentemente prevalecem nele a cegueira, a ilusão, a trai-
ção em tudo. Não há senão uma salvação, seja para o indiví-
duo, seja para a sociedade: inverter a direção, reencontrar o
caminho da ascensão, desfazer a ilusão que nos faz parecer
utópico o Evangelho, ver e aplicar a sua suprema sabedoria.
Quem compreende tem a sensação clara que ao mundo de hoje
ficou cortada a via das fontes da vida. Ele se faz sempre mais
desapiedadamente egoísta e ávido, todavia está sempre menos
satisfeito de tudo; para se fazer mais rico, ele se torna sempre
mais pobre; não aspira senão a possuir, no entanto isto se torna
sempre maior mal; quer gozar a todo custo e, com isto, não
consegue senão ligar-se a um tormento sempre maior. No en-
tanto esse tormento é a única salvação do mundo, porque o
obrigará a mudar de rumo, em direção oposta. O instinto de
expansão, que é próprio da vida, nunca poderá saciar-se assim,
invertido no domínio material, que, ao contrário, é uma servi-
dão. Aquela necessidade não pode ser satisfeita senão no espí-
rito, indo para Deus, e não para as coisas. Assim, por pouco,
para nos enriquecermos, matamo-nos em grande escala; os im-
perialismos, que deveriam conquistar, resolvem-se em guerras
de destruição para todos, especialmente para os chefes que as
quiseram. E também a nossa ciência, maravilhosa conquista,
Pietro Ubaldi
arrisca fazer naufragar o mundo que queria elevar, e isto jus-
tamente por essa fundamental direção invertida. Como se vê,
as leis do universo são tão onipresentes, que penetram a nossa
tangível realidade quotidiana. Os meios de que o homem dis-
põe hoje, o seu domínio sobre a natureza, são infinitamente
maiores do que os dos velhos tempos. No entanto jamais ele
foi tão inquieto como é hoje; a celeridade para poder satisfa-
zer-se não faz senão com que aumente essa inquietude. O ho-
mem sente que, do outro lado das suas conquistas, há para ele
o vácuo, falta a meta para onde dirigi-las, e percebe que a dire-
ção atual o leva para a destruição. Aquelas conquistas não são
positivas, mas negativas; avançam em descida, não em ascen-
são; levam para a separação, e não para a unificação. Com a
nova hodierna potência construtiva alcançada pela ciência, tudo
se despedaça nas mãos do homem. Ele, ao contrário, tem fome
de unidade, sempre mais. A vida quer ir para sempre maiores
unidades. Essa é a ideia que fascina as almas, embora oneradas
pela nostalgia, de poderem se realizar conforme os planos do
universo. Mas somos divergentes em tudo; não sabemos nos
exprimir senão em forma de luta; procuramos dominar, impon-
do-nos em vez de compreender e conhecer; a ciência tende a
pulverizar-se na especialização e o conhecimento se torna ins-
trumento de guerra. A conquista, ao contrário, não se pode
exercer senão por vias convergentes para a unidade, em todo
campo, unidade política, religiosa, filosófica, científica, social.
A grande lei do progresso é: unificar-se. A vida não pode
ascender senão por essa via. Um potente chamado para a uni-
dade grita em nós. É Deus uno que nos impele a fraternizarmo-
nos e compreendermo-nos. É a vida una a nos dizer que somos,
cada um, parte de um mesmo organismo e que o separatismo
egoísta o mata. É o princípio uno do todo querendo que a célu-
la-indivíduo funcione na humanidade e esta no universo, har-
monicamente. Tudo isto clama da profundidade, fala de dentro
de nós; a todo passo, a realidade inimiga nos adverte que esta-
mos no falso caminho, mas o mundo continua impávido. Então
o poder de Deus nos mandará golpes tais, que quem sobreviver
será obrigado a render-se à sabedoria, única salvação. Pois que
o amor é lei suprema e deve triunfar custe o que custar. O mal,
e quem o segue, é destinado à autodestruição. De fato, tal é o
desespero de quem o personifica, que ele muitas vezes tende a
se matar, coisa que não acontece em quem, mesmo sofrendo
igualmente, representa o bem. Quem compreendeu o funcio-
namento do universo sabe que Deus não pode ser vencido e
que ao bem cabe o triunfo final. E Deus sempre nos incitará a
alcançar a nossa felicidade na harmonia. O método do separa-
tismo é antivital, obstrui o caminho da fonte de Deus, portanto
não se pode reger senão por desgaste do ser, que fica limitado
apenas às suas reservas e cedo ou tarde deve exauri-las, não
podendo existir senão por um sempre maior esforço seu, ten-
dendo à agonia. Quem segue esse método, se não inverter o
caminho, vem a ser destruído por esgotamento. Suicídio ou co-
lapso, esse é, para quem não quer emendar-se, o fim do mal no
sistema do universo. Assim, vemos que, no sistema desejado
por Deus, já está assegurada a vitória final do bem. Tudo, pois,
no fundo, é perfeito, mesmo o mundo de hoje, que não pode
impedir absolutamente a Deus de alcançar os seus fins.
O indivíduo é livre para buscar a plenitude do ser em Deus
ou encontrar a anulação na direção oposta. O fim do mal, por
sua natureza, como negação de tudo, está no nada, isto, porém,
não significa que a substância se possa anular, mas sim que ele,
por esta via, involuindo, despe-se da vida em favor de quem,
seguindo para o outro lado, dela se enriquece sempre mais. O
ser é livre de seguir o mal, mas, seguindo essa via, é sempre
mais despojado em prol do bem. Dessa maneira, o mal é desti-
nado, pela sua própria negação e, portanto, falência, a alimentar
o bem e, assim, a desenvolvê-lo. Os malvados, ou se redimem,
subindo e voltando para Deus, ou, precipitando-se em uma dor
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
crescente e sempre mais desesperada, se anulam, de acordo
com a liberdade e a justiça. Assim, o dualismo, temporânea ci-
são com escopo criador, será reabsorvido na unidade através da
expansão da vida na ascensão, e da sua anulação no sentido
oposto, em favor daquela. Uma dor e punição eternas, num
eterno reino de Satanás, seria a vitória deste e a derrota de
Deus. A dor é a escola que provê a salvação. Mas, se a criatura,
livre como é, não quiser senão o mal, este, através de uma in-
tensificação da autodemolição, a levará à perda da liberdade e
consciência, numa catarse invertida ou dissolução, cujos produ-
tos, transformados de negativos em positivos, reentram no bem.
De tudo isto, o universo atual não nos pode mostrar senão a
tendência. Mas toda tendência é destinada a se resolver em rea-
lização. Este é o impulso que rege a vida e ele deverá alcançar a
meta que a sua trajetória nos indica.
Por outro lado, quem evolui se liberta sempre mais da for-
ma, por graus, espiritualizando-se. Liberta-se do relativo, do
limite, sempre mais achegando-se a Deus. O ser, depois de ha-
ver percorrido as fases do nosso universo – matéria, energia,
espírito – ainda muito mais terá de caminhar. A anulação da
forma por reabsorção em Deus será o fim do universo atual,
Sua manifestação. O respiro de dois tempos, involução e evolu-
ção, separação e unificação, estará completo, o circuito será fe-
chado, o ciclo dualístico estará concluído em unidade. Isto não
impede que Deus possa iniciar, da imobilidade, outros movi-
mentos em dimensões para nós inconcebíveis, ou que já os te-
nha iniciado. Então, não nos encontraremos somente diante da
atual criação limitada, mas de uma pluralidade de criações de
quem sabe quantos e quais tipos, por parte de um Deus absolu-
tamente transcendente, que, mesmo fundindo-se em sua mani-
festação total, permanece sempre acima, distinto e independen-
te de cada uma delas. Neste sentido, aquela imanência que hoje
verificamos em nosso universo desapareceria como fato aciden-
tal, na relatividade e transição de toda a criação, reduzida assim
a um dos tantos momentos da manifestação da absoluta e imó-
vel transcendência de Deus.
Neste ponto a nossa mente se perde; a vertiginosa visão de-
saparece e a alma se prostra diante de Deus, em prece, amando
e adorando.
XVII. AS ÚLTIMAS ORIENTAÇÕES DA CIÊNCIA
Os conceitos acima expostos foram obtidos por visão, isto é,
usando a psicologia da intuição, que, como dissemos, pode
constituir para alguns indivíduos sensibilizados por evolução um
verdadeiro método de investigação. A forma mental que fala
nestes últimos dois capítulos é o ápice da curva da onda na osci-
lação da personalidade, fenômeno que já observamos. Seguindo
a ascensão da onda na referida oscilação, obtivemos progressi-
vas visões da verdade. Iniciamos este volume partindo do ponto
mais baixo da depressão da onda, expondo assim uma verdade
concebida com uma psicologia de involuído, que permanece na
superfície e, não vendo a mais profunda realidade das coisas, a
nega. Daí, então, prosseguimos para alcançar outra verdade.
Propomo-nos agora examinar os conceitos aqui menciona-
dos, não com a psicologia da intuição com que foram alcança-
dos, mas com a psicologia racional usada hoje pela ciência.
Utilizando agora o intelecto normal, encontro-me no meio do
caminho entre os dois extremos mencionados na oscilação da
onda da personalidade e, neste nível, devo exercer a minha ati-
vidade com a psicologia correspondente. Ora, devido justa-
mente ao plano evolutivo dessa psicologia, a ciência está ainda
distanciada de uma síntese universal, possível somente em
mais altos níveis mentais. Todavia será muito útil observar os
resultados obtidos por ela, porquanto se baseiam em dados ex-
perimentais controlados, o que lhes fornece uma segurança que
o intelecto racional não sente nos planos mais altos. Somente
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nestes, porém, é que se podem operar amplas sínteses, enquan-
to o campo da ciência é muito mais limitado. Faltam-lhe ele-
mentos de caráter espiritual e moral, que ela ignora, enquanto a
intuída unidade do universo nos faz presumir a existência de
relações mesmo entre as coisas mais distantes, o que tende a
fazer da ciência, filosofia, religião, moral, sociologia etc. uma
só coisa. Justamente por este princípio de unidade, o mundo
observado pela ciência, conquanto limitado, não deve, no âm-
bito dela, contradizer a mencionada visão universal, pelo con-
trário, por estar neste seu nível, deveria confirmá-la. Agora ob-
servaremos o que diz a ciência, para ver se ela se dirige para
aquela síntese ou dela diverge, e quais elementos indicadores
ela pode fornecer para se dirigir naquela direção.
A ciência, com o seu método objetivo-indutivo, apresenta
uma psicologia de prudência e de desconfiança, caminhando
sem poder ver os grandes planos do ser, sobre um terreno infi-
el, que continuamente experimenta e controla. Caminha, as-
sim, por tentativas e incertezas, lentamente, por hipóteses e te-
orias, mas, em compensação, os seus resultados são positivos,
controlados, aplicáveis por todos. As últimas verdades, que a
intuição percebe em clarões de luz, fogem e constituem uma
meta desconhecida e distante. Mas, conquanto ignorada, é des-
ta meta que a ciência tenta avizinhar-se através da descoberta e
da coordenação de verdades parciais, por aproximações suces-
sivas. Tal é hoje a forma assumida pelo pensamento humano
no seu progredir. Forma relativa. Evite-se, pois, tomar como
definitivos e como base de orientação filosófica os últimos re-
sultados, que são e foram sempre superados aos poucos. É a
última verdade alcançada que modela o pensamento coletivo,
porque mais o atinge. A Antiguidade foi dominada pela con-
cepção platônica e aristotélica, em seguida, pela agostiniana e
tomística. Depois, a ciência objetiva e experimental suplantou
a especulação abstrata. Mas, logo após, também a física clássi-
ca de Laplace, Galileu, Kepler e Newton, com as concepções
mecanicistas do mundo, foram superadas pela física estatística
e quântica (Planck) de hoje. E, assim, esta também será supe-
rada. Houve tempo em que se acreditava apenas na lógica e se
desprezava a experimentação como um contato contaminador
do pensamento puro. Todavia, conquanto perfeita em si mes-
ma, somente a lógica não pode superar a função de coligação.
Ela é uma corrente que, se não está apoiada num ponto sólido,
não sustenta nada. Assim, também na forma mais excelsa, a
matemática. Caminhando dessa forma, a ciência materialista
superou, desmaterializando a matéria, todo o seu materialismo.
Ela mesma, que é tão racionalmente positiva, não pode pro-
gredir senão confiando no método irracional da intuição, isto é,
criando além de toda lógica e método, ao encontrar relações
impensadas entre os fatos e conceitos mais distantes. É na co-
ligação entre experiências e na visão do seu significado, que
relampeja a intuição da lei que as regula. A análise racional
não basta para descobrir estas relações. E é nisto que, muitas
vezes, consiste a descoberta. Desponta então a hipótese, como
tentáculo lançado para sondar o mistério. Depois ela se desen-
volve em teoria e, somente então, começa a trabalhar a psico-
logia racional da ciência, que controla com a observação e a
experimentação para validar ou condenar. Se os fatos dão ra-
zão à nova teoria, então a velha rui e é abandonada. E assim,
lentamente, dá-se a escalada para a verdade.
A força do positivismo está em manter-se em contato com
a realidade, tornando-se observador exato. Pede-se a resposta
aos nossos quesitos, não à lógica, mas à experimentação. Per-
gunta-se tenazmente qual é o pensamento diretor que, escondi-
do, rege os fenômenos, dado que não se pode deixar de admi-
tir, em toda parte, um princípio diretor e ordenador. Nem a ci-
ência pode interrogar Deus, uma vez que lhe são desconheci-
dos os contatos do místico. Não lhe resta senão segurar aquele
divino pensamento através de sua manifestação concreta nos
68 PROBLEMAS DO FUTURO
fatos, lá onde ele, ao menos no plano físico, não se exprime
senão através das formas concretas e da ação. Certo é que,
além da medida necessariamente sensória e, portanto, relativa,
embora aperfeiçoada, deve haver aí uma realidade verdadeira e
profunda, que foge à ciência, e esta não pode fazer mais do que
tornar mais poderosos e mais exatos os seus meios de investi-
gação, mais abstratos e independentes destes e dos sentidos os
métodos utilizados (operações matemáticas puramente for-
mais), menos antropomórficas as suas representações. Diante
da realidade, uma medição é coisa bem diferente de um sim-
ples fato objetivo, pois constitui a resultante de um processo de
ações e reações entre fenômenos, meios de investigação, ór-
gãos sensórios e psique do observador. Dessarte, progredindo,
a ciência acaba tendo que negar a sua objetividade, devendo
considerar cada observação como um fenômeno entre muitos
outros, todos em relação de interferência. Não que o fenômeno
perca consistência objetiva e se reduza a um complexo subjeti-
vo de percepções, de modo que, suprimidas estas, o fenômeno
não exista por si mesmo. As próprias metas distantes da ciên-
cia, que ela ainda não vê, mas para as quais também tende,
pois estão no final do caminho, são de caráter filosófico, meta-
físico e espiritual, uma realidade incontrolável experimental-
mente. Quantos limites, pois, à objetividade do positivismo;
que incerteza no registro e interpretação das mensagens obti-
das com a observação de um suposto mundo real na profundi-
dade, além das aparências sensórias! Como estabelecer exatas
relações entre o mundo experimental dos sentidos e essa des-
conhecida e recôndita realidade? E como alcançar uma reali-
dade absoluta, independente dos sentidos humanos?
Por outro lado, exprobrou-se essa ciência por ser, com pre-
valência, utilitária. Mas devemos também reconhecer que, se a
ciência nasceu, foi devido à natureza utilitária do homem. Foi a
necessidade de orientar-se na navegação, de medir um terreno,
de curar uma doença, de defender-se em todo campo, que a ori-
ginou. O que vale mais que a exatidão e verdade de uma ideia é
muitas vezes a sua fecundidade. Da absurda procura de uma
pedra filosofal para a transmutação dos metais em ouro, nasce a
química; a procura do moto perpétuo levou à descoberta dos
princípios da dinâmica. Mais tarde, a teoria de Einstein nasceu
da ideia da velocidade absoluta da luz, e a física atômica nasceu
do conceito astronômico do átomo de Bohr. A história da ciên-
cia é semelhante à história de todos os eventos humanos; acaba-
se muitas vezes num lugar em que nunca se havia pensado. Tu-
do passa e muda na vida. Muitas filosofias dominaram e caíram
no olvido, para depois renascerem mais amadurecidas. A meta-
física dominante há um século faliu, e, assim, será ultrapassado
amanhã o positivismo de hoje. Tudo passa, desaparece e retor-
na, como as ondas do mar, no entanto se renova; dessa maneira
lançam-se novos pontos de pensamento, estabelecem-se novas
conexões com fatos antes concebidos à distância, que, desse
modo, avizinham-se dos já conhecidos, refazendo no futuro, em
novos campos, o que foi feito no passado para chegar até àquilo
que hoje é conhecido, mas era antes inexplorado. Tudo já exis-
te. Uma descoberta não cria coisas novas, apenas estabelece
novas relações entre as coisas, dando-lhes novos significados.
Muito da civilização moderna consiste na multiplicada possibi-
lidade de trocas e de relações. É assim que, através de hipóteses
de trabalho, fatos antes desconexos vêm a formar uma teoria,
isto é, uma coluna de pensamento validada pela experiência e,
enfim, um organismo lógico revelador de uma unidade diretriz
ou lei sempre mais ampla. É dessa maneira que a ciência, num
caminho lento e prudente, porém seguro, procura reconstruir
por graus, no plano do conhecimento humano, a profunda or-
dem que está nas coisas, numa sempre mais perfeita imagem
científica do mundo. Através de sua cansativa investigação, a
ciência cumpre com sacrifício o mesmo trabalho de reunifica-
ção do todo, que é a base das ascensões humanas. Assim, como
Pietro Ubaldi
tínhamos acima exposto para outros campos, também o pro-
gresso da ciência representa o retorno do ser à fonte una que
tudo gerou. Neste sentido, A Grande Síntese, que nunca preten-
deu fazer novas descobertas particulares, demonstrou a coliga-
ção em unidade dos fenômenos mais díspares. E fazer um orga-
nismo com o acúmulo de materiais diversos é verdadeira obra
de criação, como o é a hodierna formação das grandes unidades
sociais, em que os indivíduos componentes gozam de uma vida
mais elevada em poder, utilidade e vastidão.
Vejamos, pois, o que nos diz a ciência em relação à mencio-
nada visão, enquadrando isto no sistema universal de A Grande
Síntese, sem o que tudo apenas é compreensível no particular. O
princípio das unidades coletivas nela exposto (Cap. XXVII) im-
plica em uma escala de formas hierarquicamente ordenadas no
sistema do universo, em que a superior compreende a inferior,
que se organiza com outras semelhantes, em uma síntese mais
elevada. Esta é uma unidade coletiva que tem a função de coor-
denar as atividades das menores unidades componentes para no-
vos fins, que transcendem os de cada uma delas isolada, e isto
sempre segundo o conceito acima exposto do princípio unitário
do universo e da tendência unificadora que ele imprime em to-
das as coisas. Esta coordenação é uma questão de relação, pela
qual os indivíduos componentes modificam o seu valor, poten-
ciando-se, como é lógico, pois que a unificação é retorno a
Deus, isto é, volta para chegar perto do centro genético. Assim o
reagrupamento coletivo tem ação amplificadora e o poder au-
menta com a unificação, hierarquicamente de grau em grau, em
unidades sempre mais vastas e orgânicas. Atualmente, vários ci-
entistas já sobrepõem ao mundo físico-químico o mundo bioló-
gico e a este o mundo psíquico e espiritual. Trata-se de planos
de existência, em que as leis do plano superior dominam e
guiam as dos inferiores. Todo plano tem um limite além do qual,
em um nível mais alto, as suas leis, mesmo permanecendo, não
têm valor senão em função de uma lei superior e, por si só, não
são suficientes para explicar nem para dirigir a nova unidade.
Dada a estrutura hierárquica do universo, toda unidade é
sempre coletiva, isto é, formada por menores unidades compo-
nentes coordenadas em organismo, de modo que a observação,
toda vez que defronta uma individualização, acaba por decom-
pô-la analiticamente nas menores unidades componentes. Toda
unidade, pois, é sempre síntese e é analiticamente decomponí-
vel em unidades menores, que, por sua vez, são sínteses maio-
res em face das unidades-sínteses menores, ao infinito de am-
bos os lados. A observação pode assim mover-se em duas dire-
ções: a analítica, que vai para as sempre menores unidades
componentes, ou a sintética, que vai para as maiores unidades
originadas. Ora, a ciência objetiva parte de um determinado
plano de unidades-sínteses, admitido ―a priori‖ por axioma e
dado pelos meios sensórios da sua observação. O trabalho da
ciência foi decompor as unidades desse plano nos seus elemen-
tos componentes. Por estas razões, a ciência é analítica. Esta
direção lhe foi dada pela própria estrutura das coisas. Partindo
da matéria, unidade sensória para o homem, a ciência penetrou
a sua estrutura molecular e atômica. Porém não percorreu com
isto senão um mínimo trecho em descida, enquanto o caminho
é sem fim, seja em direção descendente de análise, seja na as-
cendente de síntese. Dizemos descendente porque é na direção
da análise que se procede para a pulverização periférica centrí-
fuga do uno na forma, e dizemos ascendente porque é na dire-
ção da síntese que se procede para a reunificação centrípeta no
uno na substância. E o caminho sem fim pode ser percorrido
não somente em direção analítica, como faz a ciência, mas em
sentido oposto, em direção sintética. Então, em vez de penetrar
na estrutura atômica da matéria, podemos conhecer as unida-
des sínteses superiores, como pode ser, por exemplo, o orga-
nismo múltiplo dado pela humanidade ou sociedade de huma-
nidades e a sua alma coletiva.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Agora, o observador não é exterior ao fenômeno e distinto
dele, mas é um fenômeno no fenômeno. A sua posição está num
dado nível de hierarquia ou escala evolutiva, e do próprio plano
ele pode olhar, de baixo, para os superiores ou, do alto, para os
inferiores, isto é, a sua investigação pode hierarquicamente des-
cer por via de análise no particular, ou subir, por via de síntese,
no universal. O pensamento humano há tentado umas e outras
vias, as primeiras, com o método indutivo, e as segundas, com o
método dedutivo. Agora, o princípio da relatividade formulado
por Einstein, dependente do sistema de referência escolhido, é
aplicável pelo observador também a este caso, porquanto, além
da trajetória típica de um desenvolvimento fenomênico, ainda há
o transformismo evolutivo deste e um semelhante transformis-
mo também no fenômeno representado pelo observador. Então a
descoberta científica pode dar-se não somente pela projeção do
olhar indagador em um outro plano, mas também pela transfor-
mação evolutiva, isto é, biológica, do próprio observador. Eis
assim justificada a afirmação, muitas vezes feita nestes escritos,
de que o maior progresso no conhecimento resultará, sobretudo,
da transformação do homem atual no superpsíquico tipo bioló-
gico do porvir. E, assim, a ciência poderá avançar também pelo
desenvolvimento das qualidades sensórias e psíquicas do ho-
mem. É evidente que toda a perspectiva do conhecimento atual
poderá mudar quando o ponto de vista houver mudado, pela di-
versa posição biológica do observador.
É certo que o nosso mundo sensível, de onde deriva também
a sua interpretação científica, é um mundo sensório e relativo.
Sentimos axiomaticamente que, além dele, deve existir uma re-
alidade, diante da qual o que registramos é ilusório. Indagando
em todo campo e evoluindo, procuramos chegar sempre mais
perto dessa realidade, com uma interpretação sempre mais exa-
ta. Analiticamente decompondo, com a observação, uma unida-
de-síntese nos seus elementos, a ciência transfere ao relativo
grandezas antes consideradas últimas e absolutas. Assim, à me-
dida que se conquista o absoluto, este retrocede. Todo registro,
ainda que pareça o último em profundidade, é sempre um regis-
tro de síntese, atrás do qual se esconde a possibilidade de ulte-
riores registros de análises reveladoras de outras leis mais parti-
culares. Mas, se a nossa registração é progressiva e verdadeira,
ela é, porém, relativa com referência à realidade e nos dá, por-
tanto, uma realidade relativa. Será por isto, então, ilusória?
Não. No âmbito do seu campo relativo, ela é absoluta, no senti-
do que é uma exata representação de uma dada unidade-síntese
no seu plano e verdadeira somente nesse plano. Porém, quando
vista de outros pontos, fora desse plano, ela se torna ilusão.
Quando, de fato, os filósofos indianos falam da grande Maya, é
porque eles se põem em um ponto de observação espiritual
acima do plano da matéria, que, então, parece ilusão. Mas, para
os materialistas e os seres materiais, a matéria é realidade abso-
luta, ao menos enquanto eles fiquem naquele campo e vejam
com os olhos daquele plano. Esta, porém, logo que se passa os
seus limites, torna-se relativa e desaparece como ilusão. Um
mundo torna-se ilusório logo que é olhado de um mundo mais
alto. Então, procuramos realidades mais elevadas, próprias de
unidades-sínteses mais amplas que, superando-as, abraçam esta
nossa realidade de relação. E é de fato na unidade-síntese maior
que podemos encontrar a lei maior que abrange as menores, em
que elas se coordenam e onde as diferenças que as tornam reci-
procamente relativas e ilusórias são superadas e conciliadas.
Tudo isto não pode ser senão uma tendência, um caminho para
uma última realidade ampla ao infinito, que compreende todas
as outras. Mas ela é infinita e, assim, não é alcançável pelo nos-
so atual concebível, em razão de suas dimensões.
Vejamos o que diz a ciência a este propósito, no campo
mais concreto da física. Ela confirma plenamente estes concei-
tos. Acima, assinalamos o sobrepujamento da concepção meca-
nicista clássica do mundo pela moderna física estatística e
69
quântica. Descobrindo a estrutura atômica da matéria e conce-
bendo-a não mais segundo as leis dinâmicas, mas conforme as
leis estatísticas, a ciência moderna, que parece haver invertido
as suas concepções precedentes, confirmou plenamente os con-
ceitos mencionados, isto é, o princípio das unidades coletivas,
de unidades-sínteses analiticamente decomponíveis, de hierar-
quia de unidades e de leis, de pulverização no particular da uni-
dade do universo, de uma progressiva divisão e complexidade
no relativo, ao polo oposto do outro extremo do simples e uno
no absoluto. A teoria da relatividade de Einstein e a hipótese
dos ―quanta‖ de Planck, que revolucionaram a ciência, confir-
mam estes conceitos. Expliquemo-nos.
Os movimentos brownianos, descobertos em 1827 pelo bo-
tânico inglês Brown, são devidos, provou-se recentemente, à
estrutura molecular da matéria, em que as invisíveis moléculas
de um líquido ou de um gás, chocando-se com as microscópicas
partículas aí suspensas, lhes comunicam um movimento irregu-
lar. Este depende da distribuição assimétrica dos choques im-
pressos por aquelas moléculas. Pode-se, assim, pouco a pouco,
provar o caráter descontínuo de quantidades antes tidas como
contínuas. Alcançada, assim, esta concepção da estrutura atô-
mica da matéria, a física clássica pareceu ruir para dar lugar a
uma física quântica estatística, onde não mais dominam as leis
dinâmicas, e sim leis estatísticas ou de probabilidade, que regu-
lam o processo do conjunto de inumeráveis casos particulares,
em vez de apenas um; leis que governam uma multidão de
acontecimentos, em que o indivíduo desaparece. Desse modo, a
ciência superou a sua antiga interpretação mecanicista do mun-
do. Não mais propriedades definidas deterministicamente, mas
probabilidades que regulam as variações no tempo, conforme
leis estatísticas relativas a grandes agregações de indivíduos.
O refinamento alcançado pela técnica experimental moder-
na permitiu descobrir esse mundo que, sem destruir o prece-
dente conhecido, aparece novo porque está além dele, mais
profundo no seu íntimo. O que formava o objeto da física clás-
sica não eram senão as mencionadas unidades-sínteses, das
quais uma análise mais progressiva acabou por revelar a com-
posição. Antes havia sido tomado como princípio único e defi-
nitivo, irrevogável e absoluto, aquilo que depois se mostrou ser
a resultante de inumeráveis irregularidades livres compensa-
das, de modo a revelar, não as características do caso singular,
mas as dominantes na massa. Estamos na primeira fase de pe-
netração analítica da unidade-síntese, onde o caso particular
ainda não foi alcançado como indivíduo. A observação na físi-
ca usa hoje o método estatístico das coletividades, conforme o
qual se calculam os valores médios prováveis, em vez daqueles
exatos para cada momento ou partícula.
Se tomarmos para exame o caso de um centímetro cúbico de
ar, não poderemos calcular, conforme a velha dinâmica, a traje-
tória e os choques de cada uma dos 25 trilhões de moléculas
(oxigênio e azoto) nele contidas. Isto requereria um tempo
imenso, além disso elas são tão pequenas, numerosas e velozes,
que semelhante exame é impossível. O número das moléculas
contidas em um grama de hidrogênio é de 303 seguido de 23 ci-
fras (303x1023). A massa de uma molécula de hidrogênio é de
pequenez fantástica, isto é, 0.0000000000000000000000000033
(3.3x10-27) Kg. Contudo podemos observar as moléculas nas su-
as qualidades coletivas de unidades-sínteses, sem que necessi-
temos conhecer o comportamento de cada uma. Poderemos, as-
sim, conhecer a pressão do gás, calculando a velocidade média
de cada molécula e, com ela, obter aquela pressão, isto é, o efei-
to-soma de todos os choques produzidos por estas moléculas
contra as paredes do recipiente. E o cálculo que, em vez do caso
singular, exprime o resultado coletivo é exato, porque sobre ca-
da centímetro quadrado de parede chega o choque de um tal
número de moléculas (cerca de 200.000 trilhões de choques por
segundo) que, na prática, resulta uma pressão constante, cuja
70 PROBLEMAS DO FUTURO
grandeza depende do impulso médio de toda molécula. No
grande numero, as irregularidades individuais desaparecem na
regularidade coletiva, justamente sobre a qual baseiam-se as leis
descobertas pela física clássica.
Ela se baseava em experiências de caráter macroscópico, o
que significa uma grosseira visão do conjunto, que não penetra
absolutamente na estrutura analítica da unidade-síntese e, as-
sim, não chega a compreender os processos de dimensão sub-
microscópica que ocorrem no átomo. A observação sensória
humana, conquanto a técnica científica se aperfeiçoe hoje, não
pode penetrar nessa estrutura analítica e deve contentar-se com
as resultantes gerais de massa, sem nada saber do caso singu-
lar, como acontece no uso das estatísticas, que conhecem o an-
damento geral do fenômeno, nascimentos, mortes, acidentes
etc., sem nada saber do caso particular isolado. Ora, uma ciên-
cia que trabalha sobre resultantes gerais de massa, obrigada a
abstrair de uma realidade que se distancia sempre mais na pro-
fundidade e com a qual perde sempre mais o contato, se, de um
lado, livra-se de contaminações antropomórficas, deve, por ou-
tro lado, trabalhar e construir no vazio, em forma de abstrações
matemáticas, procurando somente depois a concordância dos
resultados obtidos com a realidade experimental. É assim que a
nova física deve confiar-se muito aos matemáticos, trabalhan-
do com conceitos que não são os da corrente-concepção sensó-
ria. E a alta matemática já está muito perto da especulação fi-
losófica. Assim, não somente a matéria é hoje vista pulveriza-
da na sua estrutura atômica, mas também toda representação
antropomorfa e sensória do mundo desaparece totalmente. Se
isto conduz a ciência para um princípio ordenador de um orga-
nismo universal, do qual ela vê sempre melhor o grandioso
funcionamento, também lhe mostra que o princípio do univer-
so, Deus, está tão além das nossas concepções antropomórfi-
cas, que, para o homem, se perde no inconcebível.
Agora podemos perguntar-nos: a moderna e mais profunda
penetração analítica num mundo-fenomênico mais íntimo fez
verdadeiramente ruir a física clássica e as suas concepções? O
fato desta ciência mais panorâmica, sensória e grosseira, es-
cavando em profundidade, além da face exterior dos fenôme-
nos, ter encontrado um mundo com leis diversas, não pode
anular o valor das leis precedentemente descobertas, que,
mesmo conquistando um valor relativo em relação a outros
planos de existência, permanecem absolutas em relação ao
próprio nível. É verdade que o mundo subatômico não funcio-
na como o macroscópico. Naquele plano mais profundo, o
mundo não é mais uma grande máquina dirigida por absoluto
determinismo, e os seus elementos aparecem independentes e
livres. Surgem assim, segundo a nova física, os ―quanta‖ de
ação. Entretanto é possível, dessa desordem submicroscópica,
obter uma ordem indiscutível no plano macroscópico, que é
vista pela física clássica. O que esta denominava leis, sabe-se
hoje que, na realidade, são apenas regras estatísticas formula-
das ―a posteriori‖, como resultantes gerais de massa, nem por
isto menos verdadeiras. Simplesmente elas não aparecem mais
como férreo determinismo, e sim como regularidades estatís-
ticas, que conservam o valor e a verdade de leis naturais no
plano macroscópico, porém, no plano submicroscópico, re-
pousam sobre o acaso ou liberdade dos atos elementares. Mas
não são menos válidas do que antes. E, se dizemos acaso para
os atos elementares, é porque a ciência ainda não encontrou
neste campo as leis inflexíveis e eternas que devem vigorar
num plano mais profundo que o microscópico. A concepção
estatística dessas tais leis não é senão a primeira fase de apro-
ximação para o seu conhecimento.
A certeza das leis do mundo macroscópico é dada pelo
grande número dos elementos e atos componentes e por uma
repetição preponderante, em determinado sentido, de uma
maioria de casos. O que forma essa regularidade estatística se-
Pietro Ubaldi
não aquela repetição de casos? O que determina essa repeti-
ção? Pela lei dos grandes números, se lançamos um dado exa-
to, cada número sairá tanto mais regularmente por um sexto de
vezes, quanto maior for o número dos lances do dado. Mas, se
o dado tiver um defeito, quanto maior for o número dos lances,
tanto mais claramente a distorção se manifestará nos resulta-
dos. Então a lei macroscópica está escrita nas qualidades dos
componentes singulares, e a regularidade estatística nada faz
senão revelá-la. O conteúdo não é senão a revelação da nature-
za dos elementos individuais. É na qualidade da maioria dos
casos que está escrita a lei, que, mesmo manifestando-se agora
como expressão de características mais íntimas, não perde,
com isto, as características precedentes. Se o ato singular de-
pende de uma lei mais profunda que, embora nos escape, de-
nominamos acaso ou livre comportamento, a lei coletiva ex-
prime e revela as qualidades dominantes nos casos individuais.
Por isto, mesmo concebida hoje como lei estatística, não é me-
nos absoluta a lei dinâmica. Não é de forma alguma, como se
acreditou, rejeitado o necessário conceito absoluto pela mo-
derna física estatística ou quântica, que permanece determinís-
tica como a clássica. Não é, dessarte, prejudicada a necessida-
de da premissa que existam leis reguladoras absolutas, que a
física, como qualquer outra ciência, reclama. A nova física di-
fere da clássica somente por haver posto em foco a observação
num plano mais profundo, levando hoje a considerar como se-
cundário ou derivado o que antes se considerava como primá-
rio ou fundamental. Assim, as ―leis naturais‖ da ciência clássi-
ca não são abolidas e, mesmo nos parecendo agora como leis
estatísticas, relativas ao plano macroscópico, distintas do plano
submicroscópico, não perdem, com isto, nada da sua verdade.
Para compreender, podemos referir-nos analogamente aos
fenômenos sociais, onde reencontramos a mesma relação, em
que o funcionamento do organismo coletivo é dado por leis
precisas, que se exprimem estatisticamente, enquanto no seu
âmbito o indivíduo, regulado por uma outra lei, sente-se livre.
Também neste caso, o organismo coletivo é dado pelas caracte-
rísticas dominantes nos componentes individuais, pelos valores
comuns, enquanto as diferenças se elidem. Vemos aqui o prin-
cípio das unidades coletivas ressoar idêntico, do plano da maté-
ria ao humano, com as mesmas características. E o que se disse
do plano físico (organismo de átomos), e agora do plano social
(organismos de seres humanos), pode ser repetido também para
o plano biológico (organismos de células) etc.
Quando as unidades individuais não são mais observadas
singularmente, mas coletivamente, por massas, a observação é
conduzida de maneira macroscópica em vez de o ser de manei-
ra microscópica, então aparece uma lei nova, em que as carac-
terísticas de minoria, dadas pelas diferenças individuais, se
anulam e desaparecem, sobressaindo somente os caracteres
predominantes comuns. Então, sobre a minoria dos casos di-
vergentes, triunfa a maioria dos casos concordantes. Para lá da
lei do indivíduo, aparece a lei do grupo, em que os singulares
se fundem por homogeneidade de caracteres. Na mais vasta lei
da unidade-síntese, é reabsorvida a lei de cada uma das unida-
des individuais componentes. Na visão panorâmica, desapare-
cem os particulares e o indivíduo revive, não como tal, mas
como síntese. Da mesma forma que os respectivos planos, as
duas leis são contíguas, mas diversas. E, tal como toda unidade
coletiva é a resultante dos seus elementos componentes, toda
lei de todo plano também é a resultante das leis que dominam a
maioria dos casos singulares. Assim, analiticamente mais se
desce ao particular e mais se vai para a diferenciação dos prin-
cípios diretivos; sinteticamente mais se sobe para o universal e
mais se vai para a unificação e extensão dos princípios direti-
vos. Estes, também neste campo da Lei, são hierarquicamente
conexos, conforme os planos evolutivos do ser. É assim que,
acima do espírito, há uma infinita hierarquia de leis que nos
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
fogem, como no íntimo da matéria há uma outra infinita hie-
rarquia de leis que não conhecemos.
Dessa maneira, a visão sentida antes, em forma filosófica e
mística, agora se prolonga em forma científica. E eis que o
ponto clássico, ou um elétron que se move no espaço, já é con-
cebido pela ciência como um conjunto de ondas, e o que se
achava ser o último indivisível elemento da realidade, é ainda,
depois, formado de menores elementos componentes. Desse
modo, conforme a mais recente física, este último termo da re-
alidade não é senão uma contração de energia ondulatória, tan-
to mais facilmente e exatamente localizável quanto mais as
frequências componentes do conjunto de ondas diferem entre
si. Com uma frequência única, não é possível nenhuma locali-
zação, porque uma onda única em nenhum ponto se distingue
de uma uniforme intensidade. Esse elemento, portanto, pode
formar-se lá onde numerosas ondas de várias frequências inter-
firam entre si, de modo a se anularem reciprocamente no espa-
ço e a se distinguirem em sistema autônomo, somente em tor-
no de um determinado ponto. Ora, dado que a ―função de on-
da‖ é determinável segundo regras de cálculo bem definidas,
adotando-as, resolvem-se algumas dificuldades, pois somente
assim, por exemplo, tornando o elétron divisível em mais on-
das incidentes, explica-se o seu comportamento quando, isola-
damente, incide sobre uma lâmina de cristal.
Eis então, conforme a ciência moderna, a substância repre-
sentada pelo elemento fundamental da realidade. O extremo
corpúsculo material, qual o elétron, se dissolve em ondas; a
substância fundamental, material de construção do edifício das
coisas, é um puro campo eletromagnético, ondas que não têm
necessidade de se apoiarem em nenhum substrato material,
sendo concebidas somente como modificações periódicas. A
tudo isto não se sabe mais dar qualquer significado físico real,
mas apenas o de uma representação lógica da probabilidade
matemática de que o elétron se encontre, naquele instante, na-
quele determinado ponto do espaço. A solidez do mundo físico
é, pois, toda sensória e se reduz a algo que está bem distante da
realidade física, isto é, a uma probabilidade matemática. Eis
em que se tornou a matéria por obra da mesma ciência materia-
lista. A série estequiogenética nos mostra como a matéria foi
decomposta em 92 elementos. Depois, foi decomposto o áto-
mo, à guisa de sistema sideral, em partículas dotadas de carga
elétrica. Agora também, essas últimas quantidades da matéria
são reduzidas a determinações formais de processos ondulató-
rios, de modo que da matéria não permaneceu senão uma for-
ma matemática, isto é, simplesmente fenômenos de oscilações,
sem que aí se encontre qualquer coisa que exista e persista por
si mesma, fora delas. Não se pode admitir, de fato, uma subs-
tância absolutamente neutra, sem características próprias, que
não poderiam deixar de influir sobre processos a ela relativos.
De modo que, por último, a ciência da matéria se reduz a uma
ciência de relações, a um puro processo lógico. Assim ela se
encaminha para compreender como a última essência da maté-
ria não seja senão uma abstração, um imponderável, um pen-
samento puro da mente diretriz do universo. Essa ciência pre-
para-se para conceber como, em Deus, este puro pensamento
possa ter criado o universo, Sua expressão.
Desse modo, a moderna mecânica ondulatória no estudo
das ondas não pensa num substrato físico, mas somente nas
leis formais do fenômeno, de modo que a física pode hoje
deixar de se referir a um substrato ou meio. Ele pode existir e
ser um ―quid‖ que ocupa contemporaneamente espaço e tem-
po, mas hoje ainda não se sabe como conhecê-lo. Assim, a fí-
sica o estuda como relação, no seu comportamento, e não na
sua essência. Dessa maneira, para poder continuar a trabalhar,
a ciência e o seu sistema se tornaram independentes e, para
funcionar, não têm mais necessidade dessa incógnita, que foi
posta fora das suas equações. Tudo assim parece vaporizar-se
71
no nada. Mas, nem por isto, a ciência identifica o mundo com
o nada, mas crê que alguma coisa o distingue disto. Esta dife-
rença está num ―quid‖ objetivo, independente do sujeito co-
nhecedor, que não é o ponto de partida das coisas. Este
―quid‖, porém, por certo não é a matéria. Esta ficou, assim,
dissociada da concepção materialista, justamente ao longo da
linha do realismo, e não ao longo daquela de um absoluto ide-
alismo. Isto nos mostra que o materialismo, levado às maiores
profundidades, por fim se confunde com o espiritualismo. As-
sim ruem tantas distinções, física e dinâmica, matéria e vida
etc., e tudo se torna, como já afirmei em A Grande Síntese, a
expressão de um mesmo princípio cinético. Não permanece
no fundo de tudo senão um ―quid‖ que, no campo da física,
extravasa naquela forma sensória que chamamos matéria. Ho-
je a ciência chama de ignoto este ―quid‖ no campo abstrato do
puro pensamento. Mas um dia ela verá que o pensamento, de
Deus ao homem, representa uma força criadora, significa uma
transcendência em que é latente toda imanência, constituindo
o elemento genético de toda manifestação concreta.
Agora podemos compreender como o mundo, que nos apa-
rece e denominamos real, seja, além do limitado ponto de vista
sensório, uma ilusão, como possa essa realidade, que é uma sín-
tese, dissolver-se toda através da análise científica, e como o
que vemos como estabilidade da matéria não seja senão uma
estabilidade abstrata, isto é, dos princípios imateriais que a re-
gem (o pensamento). Assim, o materialismo, como acontece
para o mal e todas as formas de erro, tem se autodestruído com
o progredir da ciência materialista e, embora ainda impere em
nossa vida prática, já foi superado no pensamento diretriz, pois
esta última interpretação do elemento extremo, conhecido hoje
como realidade, o elétron, é verdadeiramente uma ponte lança-
da pela física no campo do espírito. A ciência encontrou no
fundo da matéria uma onda, uma vibração, alguma coisa que
pode formar o elemento construtivo da matéria, da energia e do
pensamento. Achado esse denominador comum, possuímos os
elementos fundamentais para demonstrar o físio-dínamo-
psiquismo monista de A Grande Síntese.
Assim concebida a matéria, conforme a física moderna, não
há mais dificuldade em conhecer o espírito, conexo e substrato
das formas materiais, dotado de potência criadora. Observe-
mos agora a mesma realidade, não mais com o olho analítico
da ciência, e sim com o olho sintético de quem sobe ao longo
dos planos do ser, ao longo das grandes construções da arqui-
tetura do universo. A visão continua, não mais no mundo físi-
co, mas no espiritual. Ela se dilata numa concepção cosmogô-
nica em que a matéria aparece como uma organização elemen-
tar, dominada por uma hierarquia de formas de existência su-
periores em complexidade e potência construtora, entre as
quais estão, antes, a energia e, depois, o espírito. Assim, tal
como a energia representa o princípio criador e diretriz da ma-
téria, o espírito representa o mesmo princípio para a energia e,
depois, para a matéria. Todo plano depende hierarquicamente e
é dominado pelo evolutivamente superior. Assim, a vida orga-
niza para um mais complexo nível de química orgânica a mais
simples química inorgânica, como esta tinha organizado os
átomos em moléculas etc. Desta forma, o espírito constrói o
seu organismo com os elementos preparados pelo mundo bio-
lógico. Do espírito e além, sobe-se para Deus, em domínio e
potência criadora. A criação deriva assim continuamente de
Deus, mas de plano em plano, através de meios de diversa po-
tência, utilizados como instrumentos proporcionados ao divino
trabalho criador, que se cumpre por meio deles. Porém, mesmo
como operários, os seres colaboram como canais, através dos
quais a criação se mobiliza e a manifestação de Deus se ex-
prime. De sua parte, o ser ascende, e evoluir também significa
tornar sempre mais real o pensamento de Deus, significa dar
forma a algumas coisas de verdadeiramente novo como forma
72 PROBLEMAS DO FUTURO
e manifestação, se bem que tudo já exista latente em Deus. As-
sim a criação é contínua, pois que não se pode manter nada
sem criar. Deus realiza essa criação através das criaturas.
Quanto mais o ser sobe, tanto mais se torna criador, porque
mais se avizinha e se assemelha a Deus. Assim, o homem par-
ticipa e se torna sempre mais participador da atividade criadora
divina, que cria nele e por meio dele. A criação é atual, assim o
Deus transcendente se torna também imanente no contingente,
e este não pode estar além d'Ele, que deve ser tudo. O homem
que cria no pensamento já opera fora do espaço e do tempo e,
por isso, ele é o ser terrestre que mais se avizinha de Deus e o
primeiro artífice da Sua criação na Terra. A atividade intelec-
tual e espiritual do homem é diretriz da sua obra nos planos a
ele submetidos, da qual está investido de direito, dada a sua
posição hierárquica no universo. O criador das obras do pen-
samento é o ser que mais está perto de Deus na Terra.
É assim que o espírito tem verdadeiramente potência criado-
ra no sentido que plasma organiza e mantém em vida, na forma
desejada, tudo quanto existe nos planos a ele inferiores. Mas is-
to não significa que o mundo tenha uma existência somente en-
quanto seja uma pura criação subjetiva do espírito individual. O
mundo, já dissemos, tem uma existência objetiva, independente
do sujeito pensante. Ora, como se conciliam essas opostas afir-
mações? O que existe é efeito do pensamento ou é independen-
te dele? Mas sobre a Terra não há somente o pensamento hu-
mano. Ele pode dirigir a sua vida para algum fim, mas não to-
das as vidas, às quais outros pensamentos presidem. Eis o mun-
do objetivo, independente do homem. Não é o pensamento hu-
mano a única força diretriz do planeta. Dessa potência criadora,
própria do espírito, pode-se, porém, deduzir quanto interfira
num fenômeno a simples presença do observador, que, embora,
esteja em posição neutra de pensamento, será sempre ativo,
uma força capaz de influenciar o fenômeno.
Terminando esta visão, podemos perguntar: chegará a ci-
ência a nos dar do mundo uma concepção exaurida e demons-
trada em todos os campos, tudo coordenando organicamente,
o que sabemos e o que saberemos, em uma síntese universal?
Certo que chegará, por isso urge compensar hoje o atual di-
vergente trabalho racional de análise com um oposto conver-
gente trabalho intuitivo de síntese. Atualmente não se pode
fazer uma filosofia ou explicar uma religião sem conhecer a
ciência. Hoje não se admite mais um pensador insciente de
todos os ramos do saber humano; ele deve conhecê-los todos.
Trata-se de descobrir as relações que façam desse esparso sa-
ber um todo orgânico. É necessária uma obra criadora de in-
tuição que, sem representar nenhuma das particulares ideias
tomadas em cada campo, revele e represente uma nova ideia
coordenando todas, o que significa a criação de um novo or-
ganismo, de uma potência muito maior do que a dos compo-
nentes particulares somados em conjunto. Não são as fórmu-
las e os complicados processos da matemática que criam,
mesmo na física. Eles somente demonstram. O que conta são
as ideias fundamentais, filhas das intuições, de onde nascem
depois as teorias. Na origem destas estão as ideias, e não as
fórmulas. É unicamente em seguida que aquele pensamento
deverá tomar a veste matemática de uma teoria quantitativa
para fins de controle experimental. Assim como na história,
temos o período clássico e o romântico, a guerra e a paz, a re-
volução e a reconstrução; na biologia, o macho e a fêmea; na
física, o núcleo e os elétrons, e na astronomia, o sol e os saté-
lites, tudo sendo assim bipolar e avançando por opostos perí-
odos de onda, também a ciência é bipolar e avança por clarões
de intuição criadora antes e, depois, por paciente controle ana-
lítico racional. Desta forma, a elaboração racional da mais
árida ciência presume como ponto de partida o seu oposto, e
esse ponto de partida é uma fé. E o que é uma hipótese de tra-
balho, senão um ato de fé?
Pietro Ubaldi
Trata-se de antecipar, e sem fé não se antecipa. Poder-se-á
dizer fantasia, intuição, mas estamos sempre em um campo su-
per-racional, o único de onde pode partir a primeira centelha.
Assim a ciência, que foi, mas não será inimiga da fé, nasceu e
não poderia nascer senão de uma fé. Assim, se a observação
não é fecundada e os dados da experiência não são coordenados
pelo espírito, tudo permanecerá material desconexo, e a ciência
nunca saberá concluir. Ela não é somente observação, mas tam-
bém síntese das observações. Dessa maneira, como em qual-
quer parte, somente uma grande fé é igualmente criadora no
campo da ciência. Ela é o impulso que sustém o homem em
qualquer parte, mesmo na confusão das áridas fórmulas mate-
máticas. Desse modo, uma obra, ainda que tecnicamente imper-
feita e parcialmente errada, pode ser frutífera e genética, porque
sustentada por uma grande fé, de onde só pode nascer a intui-
ção genial. Entende-se aí, no entanto, uma fé livre, sentida es-
pontaneamente. O cientista, que deve indagar sem preconceitos,
não pode estar ligado ―a priori‖ a absolutismos dogmáticos em
nenhum campo. Uma fé orienta, impele, aguça os sentidos e ge-
ra a intuição, torna-se essencial em meio ao mar de particulares.
Assim o matemático encontra e formula o novo teorema antes
de estar em grau de demonstrá-lo. A ciência nasceu de uma fé
numa ordem racional do universo. Quando o cientista se man-
tém no sólido terreno da experiência e da realidade dos fatos e
os respeita, baseando-se neles como primeiro fundamento, sem
o que não se faz ciência, somente a fé poderá, depois, dar-lhe
asas aos pés para percorrer o áspero caminho.
XVIII. O “CONTÍNUO” ESPAÇO-TEMPO E
A EVOLUÇÃO DAS DIMENSÕES
Os conceitos desenvolvidos no capítulo precedente, obser-
vando-se as últimas conclusões da ciência, nos permitem colo-
cá-las em relação com a concepção central de A Grande Sínte-
se: o físio-dínamo-psiquismo. Havendo escrito esse volume em
1932 (começando a publicação em janeiro de 1933), não tinha
nenhum conhecimento das mencionadas teorias científicas, que
somente agora examino para fins de controle, confrontando as
conclusões com aquela visão do universo. De certo, naquele
tempo, elas eram ainda pouco divulgadas, e, para mim, não te-
ria sido fácil conhecê-las. Hoje, a transformação da matéria em
energia está realizada. Para a ciência, contudo, esse fenômeno
permanece isolado, sem estar enquadrado no funcionamento
orgânico do universo, portanto não está orientado no seu verda-
deiro significado filosófico, que o situa no primeiro dos três
graus da fase evolutiva do ser, à qual corresponde a fase involu-
tiva inversa. Hoje, a ciência demonstrou a passagem físico-
dinâmica, mas poderá depois provar também as outras. A mais
provável descoberta que a espera é do processo inverso, isto é,
da transformação da energia em matéria. A ciência se colocará
no caminho do processo criador, que representa a via inversa do
nosso atual caminho evolutivo, isto é, o processo involutivo es-
pírito-energia-matéria, cujo resultado é a criação da forma con-
creta. Haver aqui enquadrado filosoficamente o problema pode
representar uma direção útil para orientar as pesquisas.
Crer hoje que, amanhã, a ciência chegará a descobrir e usar o
processo da assim chamada criação a partir do nada, não é mais
absurdo do que era, como há poucos anos atrás, acreditar que se
pudesse anular a matéria para transformá-la em energia. Esses
processos já existem no universo e exprimem o progresso, lei de
Deus. Os problemas do conhecimento não estão fechados senão
por barreiras relativas e superáveis; o espírito humano não é
construído para ficar eternamente excluído do mistério, mas para
penetrá-lo e saber usá-lo para o triunfo do bem. Deus estende os
braços ao nosso contínuo desejo de ascensão.
Aqui não podemos nem repetir nem explicar as últimas te-
orias científicas no campo físico-matemático. Basta-nos pre-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
sumir o conhecimento atual, sobretudo em suas conclusões,
aceitando como provados os resultados alcançados, com os
seus cálculos e experiências, pelos grandes físicos e matemá-
ticos do nosso tempo, e disto, que foi o seu ponto de chegada,
fazer o nosso ponto de partida.
Eis o que lemos, por exemplo, em James Jean, em ―The
Mysterious Universe‖ (1948); ―(...) a matéria sólida se volatiza
em radiação (...) Matéria e radiação constituem duas formas de
onda, e uma pode mudar-se na outra (...) Estamos bem perto da
verdade, se da matéria e da radiação fazemos ideia como de du-
as espécies de ondas, uma que gira descrevendo círculos, e ou-
tra que segue em linha reta (...) Assim a matéria não seria senão
uma espécie de radiação congelada. A tendência da física mo-
derna é resolver todo o universo material em ondas e nada mais
que ondas. Essas ondas são de duas espécies: ondas, por assim
dizer, prisioneiras, que denominamos matéria, e ondas livres,
que denominamos radiação ou luz‖.
Recordemos agora somente poucas linhas de A Grande Sín-
tese, reenviando para esse volume o leitor que quiser aprofun-
dar o argumento: ―Para compreender bem a transmutação de
matéria nas formas dinâmicas, é necessário ter bem presente a
sua natureza cinética (...). A matéria é pura energia. Na sua ín-
tima estrutura atômica, é um edifício de forças (...) A evolução
é a exteriorização de um movimento que, por involução, con-
centra-se e, por evolução, expande-se (...) A espiral, portanto o
sistema atômico, continua a se abrir até ao ponto em que os elé-
trons não voltam mais a girar como satélites em torno do núcleo
e, quais cometas, lançam-se nos espaços com trajetórias inde-
pendentes (...) (Cap. 46). Os elétrons lançados para fora do sis-
tema planetário atômico, em desfazimento devido à abertura da
espiral e ruptura do equilíbrio atrativo-repulsivo do sistema,
conservam em sua nova trajetória ondulatória a recordação do
movimento circular de origem (...) (Cap. 48). As infinitas pos-
sibilidades concentradas num anterior processo involutivo se
manifestam neste inverso e compensador movimento centrífugo
evolutivo (...) Na profundeza está o movimento; quando ele
muda de trajetória, então, externamente à vossa percepção, cor-
responde-lhe uma mudança de forma (Cap. 52). (...) as órbitas
atômicas dos elétrons girando em volta do núcleo e abrindo-se
para gerar a energia pela expulsão de elétrons (...) (Cap. 53) ‖.
Estamos aqui, sem dúvida, entrando na técnica do processo
criador, mas, para poder trabalhar mais profundamente nele, é
necessário saber em que direção ele se realiza. A hodierna de-
sintegração atômica se dá em sentido evolutivo, que é a nossa
fase de existência, oposta à precedente fase da assim dita cria-
ção, que representa o inverso processo involutivo. Mas, aqui, a
ciência passa para a filosofia, e da primeira não podemos pre-
tender conclusões tão vastas.
Está, ao contrário, de pleno acordo com a ciência de hoje A
Grande Síntese, quando afirmava que ―ainda quando decompu-
serdes a matéria naquilo que vos parecer serem os últimos ele-
mentos, nunca vos encontrareis em face de uma partícula sóli-
da, compacta, indivisível (...), nunca tendes aí um corpo, no
sentido comum (...), assim, na substância, não existe matéria no
sentido em que a compreendeis; apenas há movimento (...)
(Cap. 46)‖. Tínhamos já visto que, pela ciência, o elétron é
concebido como um conjunto de ondas, pura concentração de
energia ondulatória, localizável somente por diferença de fre-
quência diante do ambiente. Para a ciência mais recente, todo o
problema da realidade se refere a formas de energia, e esta é
concebida como uma abstração matemática: ―a constante de in-
tegração de uma equação diferencial‖. Eis que a ciência, por
fim, não nos deixa senão um conceito absolutamente abstrato,
alguma coisa que é mais pensamento que matéria ou energia.
◘ ◘ ◘
Observemos agora o que nos diz a ciência quanto às dimen-
sões do espaço-tempo, comparando com o que diz A Grande
73
Síntese sobre o mesmo assunto. O último resultado, pela teoria
da relatividade de Einstein, é a concepção de um espaço qua-
dridimensional, em que as três dimensões do espaço estão sol-
dadas com uma dimensão temporal. Dessa forma o universo é
concebido como tendo uma estrutura quadridimensional, que é
definida com o termo novo de ―contínuo‖. Este conceito substi-
tui hoje o anterior de éter, consistindo num espaço quadridi-
mensional em que as três dimensões do espaço são conexas e
fundidas no tempo, que age como quarta dimensão. Em outros
termos, esse ―contínuo‖ exprime uma realidade em que as três
dimensões do espaço e a quarta do tempo entram como fatores
absolutamente iguais na manifestação das leis cósmicas. Até
agora, a experiência vem demonstrando que o universo funcio-
na justamente nesse sentido e que esse é o seu sistema de medi-
da, tendendo a provar que as leis naturais não isolam o tempo
do espaço, o que confirma a referida teoria.
Concebendo os fenômenos em relação a esse ―contínuo‖
quadridimensional, muitos deles, que não eram antes enfrenta-
dos nem resolvidos, vieram a ser explicados. Assim não é mais
absurdo que haja dois diferentes valores para as quantidades de
energia em uma dada região do espaço, como não o é que exis-
tam dois tempos diferentes no espaço. Hoje, no ―contínuo‖ es-
paço-tempo, um raio de luz não é mais representado pela pro-
pagação de algo concreto e objetivo através do espaço, separa-
damente do tempo, como se fez até agora, mas sim concebido
como um fenômeno que se verifica num ―continuo‖ quadridi-
mensional, em que espaço e tempo não se podem separar. En-
tão o tempo aparece como um elemento que tem a função de
manter unidos os outros, isto é, seria a dimensão que liga con-
juntamente todas as outras dimensões do espaço tridimensional.
Assim, os princípios de Einstein explicam fenômenos que
a famosa lei da gravitação de Newton não havia sequer imagi-
nado, nem podia resolver. Às próprias afirmações de Newton
se deve dar hoje uma interpretação diversa. O efeito gravita-
cional de uma massa não é, como pensou Newton, produzir
uma ―força‖, mas sim provocar uma distorção do ―contínuo‖
quadridimensional no seu interior. Um planeta que se move
não é desviado então do seu movimento retilíneo uniforme pe-
lo ímpeto de uma força, e sim pela curvatura de um ―contí-
nuo‖. É preciso imaginar antes um ―contínuo‖ a quatro di-
mensões não distorcido, e depois considerar as suas distor-
ções. Por outro lado, o efeito da distorção combinada do ―con-
tínuo‖ quadridimensional, produzida por toda a matéria do
universo, é fazer que o universo se torne a fechar sobre si
mesmo, de modo que o espaço se torna ―finito‖. Mas, antes de
nos envolvermos na concepção do espaço-curvo, resolvamos
o problema do ―contínuo‖ quadridimensional.
Partindo dessa conclusão matemática de Einstein, continu-
emo-la no plano filosófico, enquadrando-a numa concepção
universal, do que não se ocupa aquela teoria. Façamos isto em
relação aos vários sistemas tridimensionais do nosso universo,
como foram expostos em 1932, em A Grande Síntese, quando
quem escreve os havia sentido somente por intuição, sem ainda
haver aprofundado racionalmente esses problemas, nem co-
nhecido a teoria de Einstein, se bem que percebesse o conhe-
cimento dela. Em A Grande Síntese se disse: ―Não tendes um
tempo e um espaço em sentido absoluto, isto é, existentes por
si mesmos (...) mas eles são relativos (...) Assim, cada fenô-
meno tem um seu tempo próprio (...) invertem-se a física e a
mecânica clássica newtoniana. (...) (Cap. 34). Na realidade não
encontrais senão um tempo e um espaço relativos, cujo valor
não ultrapassa o sistema a que dizem respeito (...) Se o vosso
universo é finito como vórtice sideral, o sistema dos universos
e o sistema de sistemas de universos é infinito (...) (Cap. 35)‖.
Como melhor veremos mais adiante, aqui damos à teoria da re-
latividade um valor universal, tanto para o tempo como para o
espaço. Assim como tudo, no espaço, movimenta-se em rela-
74 PROBLEMAS DO FUTURO
ção a um ponto de referência, todo fenômeno ou ser também se
move em relação a um ponto de referência no tempo.
Resumamos agora como é concebida em A Grande Síntese
(Cap. 38) a sucessão das dimensões. Em nosso universo-
trifásico (matéria, energia, espírito), a matéria se nos apresen-
ta como volume, isto é, na sua terceira dimensão de espaço
(linha, superfície, volume) completa. A matéria representa a
evolução do ponto à linha, à superfície, ao volume. Mas, se
nela o desenvolvimento da dimensão espacial é completo, o
conteúdo da dimensão sucessiva e evolutivamente contígua,
que denominamos ―conceptual‖, é nulo, isto é, equivale àquilo
que no espaço é o ponto. Aqui nasce segundo Einstein a quar-
ta dimensão, o tempo, concebido porém como o primeiro ter-
mo de um novo sistema tridimensional, porque este é o es-
quema do universo. Se o tempo é assim a dimensão linear des-
te segundo sistema tridimensional, que evolutivamente sucede
ao sistema tridimensional espacial, então a matéria, com o seu
espaço a três dimensões, representa, diante desse novo siste-
ma dito ―conceptual‖, o ponto, um puro germe. Dada a estru-
tura cinética da mais profunda realidade, é sempre através de
um novo movimento, em uma nova direção, que se passa para
a dimensão superior. A nova direção do novo movimento do
volume, ou espaço completo, é justamente hiperespacial, dan-
do-se no tempo. Por essa razão Einstein pôde ligar espaço e
tempo. Ora o tempo é sempre linear e nada mais que linear.
Não pode ser de outro modo. Ele exprime exatamente a natu-
reza e comportamento da linha, onde o ponto a que, na nova
dimensão, é reduzido o espaço já completo até à sua terceira
dimensão, move-se e, com o seu movimento, forma a primeira
dimensão do novo sistema, a linha. É natural que este evolua e
se complete de forma análoga ao primeiro, isto é, com um
movimento ou vir-a-ser em uma nova direção, progredindo
por três etapas sucessivas, paralelas e semelhantes àquelas
através das quais se maturou até à sua plenitude o precedente
sistema tridimensional: linha, superfície, volume. Porém, nes-
ta fase, todo o transformismo fenomênico move-se nessa di-
mensão linear-tempo, a primeira do sistema, e dela não pode
sair. O volume é completo, mas as unidades espaciais da ma-
téria não podem mover-se na nova dimensão tempo senão um
instante depois do outro. Desta sorte nasce o vir-a-ser, o trans-
formismo fenomênico. Assim, da matéria completa, em que se
conclui o ciclo involutivo criador, inicia-se o inverso ciclo
evolutivo, que retorna ao espírito, de onde tudo veio. Essa di-
mensão tempo começa a aparecer na evolução estequiogenéti-
ca, em que a matéria se transforma e se revela plenamente no
fim da evolução física, lá onde esta alcança os corpos radioa-
tivos, quando a matéria começa a se transformar em energia e
nasce o universo dinâmico. Gerado assim o tempo, ele perma-
nece como dimensão da energia, tal como o espaço representa
a dimensão própria da matéria (volume).
Passemos à dimensão sucessiva, a segunda do sistema con-
ceptual, correspondente à superfície do sistema espacial prece-
dente. Todo fenômeno vive somente o seu tornar-se, toda
transmissão dinâmica vive o seu próprio curso no ―contínuo‖
espaço-tempo. Para evoluir na dimensão sucessiva, é necessário
acrescentar um movimento em uma nova direção, não mais fe-
chada na mesma linha, e sim colateral, isto é, alcançando a con-
temporaneidade de mais um vir-a-ser. Somente um fenômeno
pode dar-nos essa sensação: a consciência. Somente ela, que
corresponde no sistema conceptual à superfície do sistema es-
pacial, pode dominar mais de um vir-a-ser (linhas), isto é, o de-
senvolvimento de mais movimentos no tempo contemporanea-
mente. A consciência é a segunda dimensão conceptual.
Se a mente de Einstein pôde conceber a teoria da relativi-
dade, foi porque ela, justamente como consciência (superfície),
podia melhor confrontar os diferentes vir-a-ser fenomênicos,
dominando como superfície todas as linhas que podem passar
Pietro Ubaldi
ali, isto é, podendo observar todos os fenômenos. A sua teoria
nasceu exatamente desses confrontos, originados do fato de ser
possível contemplar, o que somente uma dimensão superior
pode permitir, os vários movimentos lineares na dimensão-
tempo, fenômenos já completos no sistema tridimensional do
espaço. Abrangeu assim não o movimento de um só caso, mas
os movimentos reciprocamente relacionados de mais casos, is-
to é, a contemporaneidade de diversos vir-a-ser, domínio que
somente a consciência pode alcançar, como somente a superfí-
cie o pode fazer diante da linha.
Qual será agora a sucessiva dimensão conceptual corres-
pondente ao volume do sistema-espaço? A consciência comum
é racional, analítica, finita, relativa. Ela representa somente
uma primeira fase da superação do devenir linear, com a con-
temporaneidade de diferentes vir-a-ser, mas não além. É filha
da observação, isto é, aderente aos fatos, porque não está ainda
fora do plano onde se movem as várias linhas. Assim, para al-
cançar o princípio geral diretivo, ela deve percorrer infinitos
casos particulares, não atingindo senão sínteses parciais, e so-
mente por cansativo processo de tentativas. Ela se ressente de
sua posição periférica, ligada ao concreto. Seja indutivamente,
seja dedutivamente, ela concebe sempre por sucessão, no vir-a-
ser e no tempo. Ela é superfície, isto é, uma impotência diante
do volume, a menos que se verifique um movimento em uma
nova direção. Eis como isto acontece. A consciência humana
não é linear, isto é, limitada a si mesma ou a um só fenômeno,
mas pode mover-se em todas as linhas da superfície. Para for-
mar o volume, é necessário agora elevar a perpendicular sobre
o plano, e isto é representado pela superconsciência ou intui-
ção, uma faculdade que hoje poucos possuem, mas para a qual,
amanhã, a evolução biológica levará o homem. Enquanto a
consciência racional comum, somente por multiplicação de
análises, pode alcançar alguma síntese particular, a intuição,
como terceira dimensão conceptual, volumétrica, concebe na-
turalmente não mais por análises, mas por síntese, e se move,
como num elemento seu próprio, no absoluto e no infinito. A
sua posição no universo é mais central, mais distante do con-
creto e mais perto do abstrato, dos princípios diretivos, do ab-
soluto. Ela não percebe mais analiticamente, em sucessão, por
concatenação racional, como nos métodos indutivo ou deduti-
vo, ligado ao tornar-se do tempo, mas concebe intuitivamente,
instantaneamente, fora do tempo, por síntese. A razão perma-
nece, assim, como uma impotência diante dos clarões concep-
tuais da visão. Então não há mais a nossa ciência de relações, e
sim uma ciência de substância, a única que poderá fazer-nos
compreender a profunda e última realidade das coisas, o abso-
luto, inatingível de outro modo com a razão. Assim também o
segundo sistema tridimensional se completa. Aqui começa pa-
ra o homem atual o inconcebível, pelo que, para ele, tudo de-
saparece em dimensões superiores.
Dessa maneira, na matéria, que já é tridimensional espaci-
almente, o sistema tridimensional conceptual não tem dimen-
são (ponto); depois, no campo do transformismo fenomênico
(despertar dinâmico), ele alcança a primeira dimensão (linha);
a seguir, no campo da vida (consciência), atinge a segunda
dimensão (superfície); e finalmente, no campo abstrato do es-
pírito (intuição), realiza a sua terceira dimensão (volume). As-
sim como a superfície absorve a linha e, no tornar-se, a cons-
ciência absorve o tempo e o domina, a intuição também do-
mina a análise e a razão com os seus lampejos sintéticos. Ve-
mos a ciência se tornar dessa forma sempre mais abstrata, o
que deve acontecer caso queira avizinhar-se sempre mais da
realidade profunda da essência das coisas. Somente assim en-
quadrado é possível compreender o significado e o porte filo-
sófico das conclusões matemáticas de Einstein.
Observemos agora quais desenvolvimentos filosóficos se
podem dar à teoria da relatividade. Vimos há pouco que o es-
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
paço é a dimensão da matéria. Assim como esta, por desinte-
gração atômica, pode modificar-se, gerando a energia (implíci-
ta em todo transformismo fenomênico), a sua dimensão-espaço
também pode tornar-se (em direção evolutiva) o elemento ge-
nético (ponto – não dimensão) do tempo (linha – primeira di-
mensão conceptual). Daí a logicidade da teoria de Einstein,
que viu espaço e tempo estreitamente conexos, em correspon-
dência com uma realidade estrutural trifásica do universo, for-
necendo hoje explicação para fenômenos e problemas antes
sem solução. Mas isto não basta. Talvez, com o desenvolvi-
mento das matemáticas, um ulterior progresso ainda venha a
ser dado pela introdução nas suas equações também da dimen-
são-consciência. Isto poderá parecer uma linguagem estranha,
pois que nos avizinhamos ainda mais do inconcebível, e faltam
aqui as palavras para exprimir esses conceitos. Trata-se de
continuar o caminho já empreendido pelas matemáticas, cami-
nho de progressivas abstrações, sempre menos suscetíveis de
representação concreta. Mas é lógico que esta, quanto mais se
avança para o real, tanto menos seja possível. É provável que,
para explicar outros fenômenos e resolver outros problemas,
alcançando uma compreensão mais profunda do universo na
sua íntima realidade, se fará necessário chegar à concepção de
um ―contínuo‖ a cinco dimensões, em que fique fundida tam-
bém a dimensão que hoje, por falta de outros termos, chama-
mos consciência, formando não somente um ―contínuo‖ espa-
ço-tempo, mas um ―contínuo‖ espaço-tempo-consciência (3a,
4a e 5a dimensões). Trata-se de introduzir em nossas equações
um novo elemento, exprimindo a dimensão consciência, fa-
zendo-o entrar no conceito de ―contínuo‖, de modo a conceber
as relações que ligam não somente espaço e tempo, mas tam-
bém estes à consciência. Trata-se, em suma, de continuar a te-
oria de Einstein em mais altas dimensões, dilatar ainda mais o
conceito de relatividade, chegando assim a uma mais vasta re-
latividade universal, que, desse modo, viria a ser por ora es-
tendida da 3a e 4a até à 5a dimensão. É lógico, de mais a mais,
que, na estrutura do nosso universo, situado para nós no relati-
vo, tudo deva aparecer na forma de relatividade, isto é, em
função de um ponto de referência, do qual tudo depende, e isto
em todo campo, até no moral.
Poderá parecer insensata essa continuação dos conceitos das
matemáticas, levando-os ao contato com elementos que parecem
de natureza diversa. Entretanto, num universo unitário, todos os
fenômenos, também os aparentemente distanciadíssimos, devem
ser conexos e podem ser concebidos como contíguos. Sendo in-
tercomunicantes, eles são ligados em conjunto por esse monis-
mo que tudo rege compacto, tudo reconduzindo, em todo ponto
e instante, à unidade. Esta é a lógica do esquema segundo o qual
é constituído o nosso universo. E nenhuma coisa, nem mesmo as
matemáticas que vão indagando o absoluto, pode fugir dessa ló-
gica. De modo que, desenvolvendo ainda os precedentes concei-
tos, pode-se concluir que o ―contínuo‖ do absoluto, coligando
todos os fenômenos do universo, de toda ordem, é um ―contí-
nuo‖ de infinitas dimensões e, para um determinado universo,
um ―contínuo‖ que compreende todas as suas dimensões. Dele
deriva um conceito de relatividade em que todo valor, de qual-
quer natureza, depende, para sua avaliação e determinação, do
ponto de referência, isto é, do plano de existência ou grau evolu-
tivo de onde a observação é feita. Eis como, logicamente, se po-
de levar a teoria da relatividade até ao campo espiritual e moral
e também aqui falar de valores relativos, determináveis somente
em função do próprio ponto de referência.
Como se vê, hoje o mundo se prepara para um modo todo
novo de conceber o universo. Modo muito estranho para a nos-
sa velha forma mental, no entanto só ele nos permitirá resolver
alguns problemas que, de outra forma, permanecem insolúveis.
Na matemática, é inaudita a concepção que se deva introduzir
nas suas equações, como elemento de cálculo, também o fator
75
espiritual, que implica a necessidade de avaliar não só os senti-
dos mas ainda a psique e a orientação conceptual do matemáti-
co. Em outros termos, o próprio matemático deve colocar-se e
entrar como elemento determinante nas suas equações. É ver-
dade que a matemática não é uma opinião, o que significa que
ela é a consequência de uma racionalidade absoluta, e não rela-
tiva à mente que raciocina. Todavia, quanto mais se sabe ma-
temática, tanto mais se faz filosofia, portanto, quanto mais se
sabe, tanto mais ela vem a depender de toda a orientação inte-
lectual do matemático que a utiliza.
O novo pensador de hoje, pela sua necessidade de cami-
nhar, deve fatalmente encontrar-se com o desmoronamento
das velhas formas mentais, sendo o momento psicológico atu-
al no progresso do pensamento humano particularmente críti-
co. Herdamos, por exemplo, por concepção atávica, represen-
tações de espaço e tempo que hoje, como se começa a perce-
ber, não mais correspondem à realidade. Esses conceitos, as-
sim como a geometria euclidiana, foram uma grande conquis-
ta do mundo grego, e nós os fizemos nossos com um sentido
de absoluto. Agora se percebe que eles não foram senão uma
interpretação, não falsa, mas incompleta; não absoluta, mas
relativa; não definitiva, mas transitória; uma interpretação que
pode ser superada. A nova visão caminha em um mundo sem-
pre mais abstrato. Se é lógico que assim seja, já que a ascen-
são vai da matéria ao espírito, disto resulta todavia, para a
nossa forma mental habitual, uma crescente dificuldade de vi-
sualização conceptual. Em outros termos, já não nos é possí-
vel transportar as mais profundas realidades alcançadas para o
mundo das nossas representações sensórias comuns, de modo
que estas realidades, das quais hoje nos acercamos, permane-
cem para nós inimagináveis, pelo menos até que aprendamos
melhor a senti-las. Isto também ocorre agora com o conceito
de espaço finito que desenvolvemos. Ele nos foge porque,
além do espaço, não vemos senão espaço e, com os conceitos
habituais, um nada do espaço não o sabemos conceber. Para
compreender o espaço-curvo e finito, é necessário mudar o
nosso modo de imaginar o espaço, como veremos, conceben-
do-o numa forma curva, pelo que, com o contínuo retorno so-
bre si mesmo, pode-se conciliar o que até hoje ficou inconcili-
ável: o finito e o infinito.
Hoje, na ascensão para o abstrato, a física se torna sempre
mais matemática, e a matemática, filosofia. Se, no último vér-
tice da racionalidade, vemos aparecer, também na matemática,
o irracional super-racional, é evidente que andamos precisa-
mente para aquela 3 a dimensão conceptual volumétrica, de-
nominada intuição, que se move no infinito, como em seu
elemento natural. Somente ela poderá dar a possibilidade da
visualização conceptual do abstrato que está evolutivamente
mais no alto e que, hoje, visto da inferior dimensão da consci-
ência normal, representa um inimaginável. Na grande aventu-
ra do espírito, explorador das zonas virgens da mais alta evo-
lução, a racionalidade representa um método velho, estabili-
zado e seguro, porque experimentado. Mas ele é limitado e,
diante de alguns novos problemas, é impotente. A experiência
intuitiva é um processo novo, não comprovado, não estabili-
zado, com todos os perigos que dele derivam. Ele é ainda in-
seguro porque está em formação, no entanto lhe pertence o
porvir, porque será o único meio para avançar, com a solução
de problemas novos, explorando o inexplorado.
O homem inicia hoje um grande colóquio com esse uni-
verso que, em qualquer nível, sempre mais se demonstra pen-
sante. Não pode haver verdadeira compreensão senão imer-
gindo-se na profunda realidade da coisa que se examina, se-
não estabelecendo uma sintonia no espírito, entre o eu pensan-
te humano e o eu pensante que está em todo ser ou fenômeno.
Agora, essa forma de compreensão, não por observação, como
no velho método exterior racional (superfície), mas por sinto-
76 PROBLEMAS DO FUTURO
nização, como com o novo método da intuição (volume), é a
única que nos poderá abrir as portas do infinito e o acesso à
solução de novos mistérios. Não se poderá chegar até lá senão
por maturação evolutiva daquele elemento que dissemos ser
preciso introduzir nas equações da nova matemática, dado pe-
la natureza psíquica do observador. Em outros termos, a solu-
ção de tantos novos problemas não será alcançável senão por
maturação biológica do instrumento humano. Hoje não é mais
a inteligência humana emergente no universo que o observa
de alto a baixo, mas é ela mesma que começa a se sentir pe-
quena, cada vez mais, diante de um universo que, sempre
mais, demonstra saber pensar também sem ela e mais profun-
damente do que ela. Quem verdadeiramente sabe não é o ho-
mem, mas aquele oceano de pensamento de onde o homem
capta o que lhe é possível. O pensamento é fenômeno extra-
humano, cósmico, é um pensamento universal, em que o hu-
mano também se acha contido. De modo que uma descoberta
ou a solução de um enigma cientifico, que, de fato, verifica-
mos operar-se contemporaneamente em diversas mentes que
não se conhecem, é mais um problema de captação que de in-
vestigação racional, e o maior cientista será aquele cuja mente
sabe oscilar na faixa da frequência de onda mais elevada.
Cremos, ao havê-lo repetido sob todos pontos de vista, ter
tornado claro o conceito fundamental em que se baseiam estes
escritos. A crise moderna não está situada fora do homem, de
modo que possa ser solucionada especulativamente, mas en-
contra-se no homem e não é resolúvel senão biologicamente.
Não se trata hoje de crise de um sistema em favor de outro,
mas de crise de evolução, através do que se deve mudar a es-
trutura cerebral do homem e, com isto, a sua natureza espiritu-
al e a sua forma mental. Trata-se de uma crise de transposição
de limites, de explosão para fora do encarceramento das velhas
formas, que não podem mais ser suportadas. A crise é dada pe-
la maceração do ser empenhado na metamorfose por nós já ob-
servada, que deve conduzi-lo para formas de vida superiores.
A autos superação, que está no instinto humano, não deve ser
entendida como uma multiplicação do próprio eu, como ele
hoje é e como hoje se crê. Essa concepção hodierna é comple-
tamente errada. Na concepção materialista, Lúcifer subverteu o
mundo. É preciso subverter Lúcifer, isto é, inverter o materia-
lismo cego, caótico e negativo de hoje, para o espiritualismo
iluminado, harmonioso e positivo de amanhã. O homem, hoje,
deve compreender que o universo não é acaso como ele acredi-
ta, um caos do qual ele deve tornar-se senhor, mas é lei, a antí-
tese do acaso, uma lei que já sabe tudo e tudo faz, diante da
qual não há comando, mas compreensão e aplicação. Conquan-
to nos escapem as equações, é certo que, também em nosso
contingente, vivemos em condições matemáticas. O universal
ressoar analógico em todo campo nos fala da unidade dos es-
quemas de funcionamento. A medida, recorrente em todas as
periodicidades, exprime um ritmo de natureza matemática. Há
uma lei em todo campo; é isto que o homem deve compreen-
der. Se ficarmos fora da Lei, o fenômeno não mais se verifica.
Mas sabemos que, se seguirmos a Lei, o fenômeno deve verifi-
car-se (por exemplo, a síntese química). Nessa lei, o homem
bem pouco pode mandar, conquistar ou impor, como hoje pre-
tenderia. A sua melhor posição é, ao contrário, obedecer de-
pois de haver compreendido. O universo não é matéria, como
ele julga que seja, mas sim um pensamento que tudo rege e de
que tudo depende. O pensamento do homem não é senão um
momento infinitesimal deste todo pensante. Não resta a este
outra coisa senão enquadrar-se nesse pensamento, muito maior
do que ele, harmonizar-se com ele e realizá-lo.
A grande moral da vida, posta aqui como alicerce destes es-
critos, é que a nova posição do homem civilizado dos futuros
milênios não pode ser senão a de inteligente colaborador de
Deus na obra da Sua criação.
Pietro Ubaldi
XIX. O ESPAÇO-CURVO E A SUA EXPANSÀO
Uma outra concepção da ciência moderna é a do espaço-
curvo, que assinalamos acima, problema que melhor poderemos
enfrentar agora que, filosoficamente, havemos enquadrado nu-
ma concepção universal o conceito de ―contínuo‖ espaço-tempo
e observado alguns dos possíveis desenvolvimentos filosóficos
da teoria da relatividade. Estabelecida, como acima, a evolução
da matéria em energia e depois vida e consciência; estabelecida
também a correspondente evolução das dimensões, cada uma
própria para cada fase, a dimensão-espaço permanece limitada
à fase matéria, como sua propriedade e unidade de medida. O
espaço existe enquanto ali nasce matéria, que estabelece os
pontos de referência. Sem matéria e, portanto, sem esses pon-
tos, um espaço vazio e infinito se confunde com o nada, é, co-
mo realidade objetiva, um não-existir. E podemos dizer que a
energia se transmite no espaço e a correspondente dimensão-
tempo existe enquanto há matéria, isto é, enquanto as concen-
trações estáveis de energia que ela representa nos podem dar
pontos de referência. Se o que forma o espaço é a involução da
dimensão-tempo na sua dimensão inferior, por via do congela-
mento de radiações ou seu aprisionamento cinético na forma de
matéria, o que forma o tempo é, ao contrário, a evolução da di-
mensão-espaço na sua dimensão superior, pelo livramento ciné-
tico da forma matéria das radiações aí concentradas e fixadas,
pelo que, superada a fase-matéria na de energia, o espaço, como
espaço, não existe mais. Uma quantidade de radiações nave-
gando sempre num espaço sem matéria não nos pode dar um
ponto de referência, e, sem ponto de referência, o espaço nos
escapa no indeterminável e se anula. Não haveria mais ponto de
partida ou de chegada. É o espaço que funciona como ponto ao
longo da linha tempo, que o torna mensurável, onde a simples
radiação não daria senão um indeterminável tempo sem medi-
da, eternamente fluente. É sempre função da dimensão inferior
marcar com o seu limite a dimensão superior, dando-lhe com
isto medida. A dimensão inferior, sendo mais involuída e, por
isto, periférica, é muito mais fechada no separatismo do relati-
vo, que tanto mais aumenta quanto mais nos distanciamos da
central unidade do todo, o absoluto.
O espaço não é um elemento indestrutível e, assim como o
tempo em relação à energia, pode ter fim com a forma-matéria,
da qual ele é a medida. Como matéria e energia são modos de
ser relativos, também relativas são as suas dimensões de espa-
ço e tempo. E, com a transformação por evolução ou involução
daquelas formas do pensamento de Deus, que denominamos
matéria e energia, também as sua dimensões desaparecem.
Conceitos estranhos estes, que fogem ao concebível normal,
para os quais não encontramos em nossa consciência meios de
representação fornecidos pela experiência passada. E procura-
mos expô-los da melhor maneira, como no-lo permitem as pa-
lavras e as ideias hoje normalmente disponíveis. É bem difícil
reduzir o conhecimento das últimas realidades à nossa dimen-
são conceptual: consciência. Mas, decerto, somente assim é
possível compreender um pouco mais esse estranho espaço que
se pode contrair ou expandir conforme se forma ou se desagre-
ga a matéria da qual ele é função. Em suma, por represamento
cinético, não somente nasce a matéria mas também a dimensão
que lhe é relativa, o espaço, pois que são os centros desse re-
presamento que fornecem os núcleos de matéria, isto é, os ne-
cessários pontos de referência. Em outros termos, o fenômeno
do represamento cinético na forma matéria e o da libertação
cinética em forma de energia, fenômenos verificados, impli-
cam também os da formação e extinção do espaço. É assim
que o espaço, enquanto é função da matéria, pode gradativa-
mente se formar por centralização de radiações ou se dissolver
por descentralização dinâmica e, portanto, pode contrair-se ou
expandir-se. Isto é difícil de imaginar porque a realidade atual
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
não oferece tal fenômeno às nossas vistas, isto é, ele se encon-
tra fora da nossa experiência e concepção comum, além do que
jamais encontramos matéria ou energia isoladas, mas, assim
como as suas respectivas dimensões de espaço e tempo, sem-
pre fundidas em conjunto. Estamos situados com o nosso uni-
verso em determinado plano evolutivo e não podemos sair dele
nem física nem conceptualmente.
Por espaço entendemos aqui a dimensão da matéria e a me-
dida desta e do que está em relação com ela, em sentido objeti-
vo, independente da consciência humana. Dado que esta pode
traduzi-lo na sua própria dimensão, numa abstração subjetiva
independente da realidade, o espaço pode existir também como
ideia em nossa mente, mas então não temos o espaço, e sim o
conceito de espaço, isto é, um espaço abstrato, na realidade um
vácuo, porque de si é um não-espaço e uma não-matéria, que,
porém, é um germe de onde pode nascer, por involução criadora
das superiores dimensões conceptuais, a matéria e, pois, o espa-
ço, sua dimensão. Tudo pode nascer do que está nas dimensões
superiores, nas inferiores, em direção involutiva, à guisa de con-
densação do pensamento, e tudo pode ser restituído, evolutiva-
mente, das inferiores às superiores, à guisa de expansão. Esta é a
técnica criadora pela qual todo o concreto pode se desenvolver
da potência que está na ideia, para depois a ela retornar.
No sentido objetivo, um espaço vazio não teria dimensões
nem medida, constituindo um indefinido e um indefinível, em
que nada se pode distinguir enquanto aí não se gere alguma coi-
sa. Um espaço vazio é somente uma possibilidade em potência,
em que nada está ainda realizado. Aí, o ser ainda não tomou
forma no plano material, mas é somente um germe no regaço
da ideia geradora. O espaço real, existente em sentido objetivo,
é dado pela matéria e nasce com ela por concentração dinâmica.
Disto decorre que, quanto mais concentração de matéria se ge-
ra, tanto mais o espaço se centraliza e se acentua, isto é, se tor-
na restrito. Eis como ele se pode contrair ou expandir, e isto
conforme a matéria, que forma naquele espaço sua dimensão,
se concentra ou se rarefaz, condensando-se (matéria) em deter-
minados pontos ou se expandindo (energia) ao precipitar-se dis-
tante deles. A expansão do sistema cinético da substância re-
presenta a nossa fase evolutiva do universo (expansões das es-
pirais galácticas, arrefecimento por irradiação, formações pla-
netárias, desintegração atômica, geração da energia e desenvol-
vimento do espírito). A concentração do sistema cinético da
substância representa a precedente fase involutiva (gênese di-
nâmico-física, proveniente da primeira potência criadora do es-
pírito). No primeiro caso, temos concentração de matéria e pro-
gressiva contração do espaço; no segundo, temos expansão da
matéria e progressiva dilatação do espaço. É assim que a con-
centração em forma de matéria faz diminuir as dimensões do
universo, dando-se o contrário com a expansão. Deste modo,
quanto mais matéria se formou no universo, tanto mais o espa-
ço se há encurvado, isto é, tanto mais rapidamente ele se fecha
em si mesmo e menores se tornam as suas dimensões espaciais.
Isto se dá na fase involutiva ou criadora, quando o universo vai
para o polo ou centro-matéria, enquanto na sua fase inversa
evolutiva ou expansionista (a nossa), ele vai para o polo oposto
ou centro-espírito, ao qual tudo o que dele (Deus) foi gerado a
ele tende voltar. Já dissemos que, pelo dualismo universal, tudo
é bipolar e também é cíclico. As dimensões do universo físico
dependem assim da quantidade de condensação que nele se dá
em forma de matéria, e o espaço relativo está em função da sua
curvatura, dada por essa centralização cinética. Daqui o concei-
to de espaço-curvo e contrátil, único conceito que nos pode ex-
plicar o seu aparecimento e desaparecimento como dimensões
de um sistema cinético que se centraliza ou se expande.
Procuremos esclarecer ainda melhor esses conceitos com-
plexos. O nosso concebível dificilmente pode separar do todo a
ideia de tempo da de espaço e vice-versa. Procuremos isolar em
77
nossa concepção um mundo dinâmico sem condensações físi-
cas, feito de radiações, de energia vagando somente ao longo da
linha do tempo, à espera de condensação e represamento cinéti-
co, em forma de matéria ainda não nascida. Vimos que o tempo
é linear. Ora, o espaço começa a aparecer logo que se inicia a
curvatura daquela dimensão linear, ou, em outros termos, o es-
tado cinético linear da energia radiante começa a encurvar-se
sobre si mesmo, andando para aquela forma diversa do ser, que
é dada pela prisão cinética que constitui a matéria. De modo
que a gênese do espaço poder-se-ia conceber toda como um
processo de curvatura do tempo. E a descida da terceira dimen-
são (volume) à segunda (superfície), à primeira (linha), até à
anulação do sistema do espaço tridimensional no ponto, poder-
se-ia conceber como um processo de curvatura. De forma se-
melhante, por outro lado, poder-se-ia imaginar a gênese do
tempo como devida a uma curvatura da dimensão-consciência,
e esta, a uma curvatura da dimensão-superconsciência. De mo-
do que o processo involutivo criador seria devido a esse fenô-
meno de curvatura. Certo é que faltam as palavras, porque os
conceitos comuns não são mais suficientes. Curvatura é um
termo espacial, como também o são os conceitos de condensa-
ção, concentração e aprisionamento, e são estas as ideias que o
nosso relativo nos pode dar com as imagens tomadas em nosso
mundo relativo. Podemos, porém, compreender que, se tivés-
semos capacidade de dar a essas representações um valor uni-
versal, válido em todos os planos de existência, poderíamos
chegar muito mais perto daquela recôndita realidade que, em
verdade, nos escapa completamente, porque os meios comuns
de concepção são absolutamente inadequados para penetrá-la.
O processo inverso, nosso período atual, evolutivo, pode ser
concebido invertendo-se as posições precedentes, isto é, disten-
dendo-se a curvatura com a ascensão de fase em fase e de di-
mensão em dimensão, ao longo da escala, e isto da primeira à
segunda e terceira dimensão do espaço, à primeira, segunda e
terceira dimensão conceptual. Agora, o escopo destas nossas
observações não é mais tornar concebível o inconcebível, mas
sim ampliar a compreensão do problema da curvatura do espa-
ço, da sua contração e expansão, enquadrando o fenômeno no
esquema do funcionamento universal, como sempre fazemos
em nosso sistema. Deste modo, o conceito de espaço-curvo fica
mais lógico; harmonizando-se no todo, ele resulta racionalmen-
te mais provável e compreensível.
Estendemos assim o conceito de curvatura além do seu co-
mum valor espacial, dando-lhe um significado universal, como
já fizemos com os conceitos de ―contínuo‖ quadridimensional e
de relatividade. Neste sentido universal, o que, no plano matéria,
significa espaço curvo, no plano conceptual, significa ciclo, e ao
contrário. Esse princípio que denominamos, com termos espaci-
ais, de curvatura, mas que tem um valor universal, bem mais que
espacial, nos reporta ao princípio geral do circuito ou ciclo, que
reencontramos em qualquer caso, reproduzido a cada passo,
porque ele está no esquema unitário do todo. Reencontramos o
princípio da curvatura na trajetória típica que nos traça o desen-
volvimento dos movimentos fenomênicos (cfr. A Grande Sínte-
se). Mas, se a curvatura é um conceito universal, chegou agora o
momento de perguntarmos se, na natureza, a reta existe de fato
em sentido absoluto. Muito provavelmente ela não existe senão
no relativo, no finito, no particular. Então devemos chegar à
conclusão de que o infinito é curvo, isto é, não o temos senão
com o retorno do finito sobre si mesmo. O infinito não é, pois,
senão o ciclo, circuito do finito, em que o absoluto pode coinci-
dir com o infinito retorno do relativo sobre si mesmo. Somente
assim se concebe a compacta reunificação no uno por parte de
um todo fragmentado no multíplice e particular da forma, en-
quanto o separatismo do relativo é conexo com um contínuo re-
torno a si mesmo. No finito em que vivemos, das massas gravi-
tacionais às boas e ruins obras e pensamentos, tudo retorna sobre
78 PROBLEMAS DO FUTURO
si mesmo, à origem. O próprio universo, nascido de Deus, retor-
na a Deus. Aí está o que, visto como síntese, é infinito e, visto
como análise, é finito. O infinito e finito, absoluto e relativo, não
são senão dois aspectos do mesmo todo uno, Deus. Eis que tudo
permanece sempre uno, embora o uno se haja pulverizado do in-
finito no finito, do universal no particular.
Certo é que assim, concebendo tudo segundo um esquema
curvo, podemos compreender muito melhor o universo. O cir-
cunferência na superfície e a esfera no volume são de fato as
únicas formas geométricas que podem conciliar em um mesmo
princípio o infinito e o finito. Mas então, se tudo é curvo, pode-
mos ainda nos perguntar como é que pudemos dizer que a gêne-
se do espaço é dada pela curvatura do tempo, antes definido co-
mo linear, qual primeira dimensão na reta. Só agora podemos
precisar melhor. Sendo tudo já curvo, por curvatura não pode-
mos entender senão uma curvatura maior do que a precedente.
E, então, devemos concluir que também o universo dinâmico, na
dimensão-tempo, era curvo, fechado sobre si mesmo, retornando
sobre si mesmo. Mas, então, ele era muito mais expandido, me-
nos curvo que o universo físico, enquanto nele não se haviam
ainda formado concentrações dinâmicas por represamento ciné-
tico. Naquele universo de energia, todo impulso, mesmo propa-
gando-se ao infinito, dada a curvatura daquele sistema cinético,
retornava ao ponto de partida, fechando o circuito assim num
percurso infinito em espaço-curvo fechado. A passagem para o
universo físico é dada, pois, não pela curvatura de uma reta, mas
por aumento de curvatura de uma curva. Assim, o universo físi-
co é dado por uma contração das vastíssimas trajetórias dinâmi-
cas no fechado dos sistemas circulares atômicos, que continuam
a representar o mesmo esquema, isto é, o universal princípio da
curvatura, mas com uma intensidade muito maior.
Mesmo nos aproximando do inconcebível, todas essas con-
cordâncias falam claro. A disposição espiralada das galáxias, a
estrutura esferoidal das estrelas-planetas, dos sistemas planetá-
rios e dos sistemas atômicos nos falam do princípio da curvatu-
ra. Segundo este, a criação não é senão uma progressiva curva-
tura, enquanto a atual inversa fase evolutiva é uma progressiva
distensão daquela curvatura. Com esse princípio é possível
compreender como o espaço possa ser finito e infinito ao mes-
mo tempo: finito porque, enquanto é curvo, permanece fechado
em si mesmo, e infinito porque, enquanto é curvo, retorna sobre
si mesmo sem qualquer fim. Assim, pode-se conceber o espaço
finito e infinito ao mesmo tempo. Por essa via consegue-se
atingir o conceito de infinito, não alcançável pela estrada co-
mum, que nunca resolve, como no habitual contínuo sobrepu-
jamento de um limite que, sem pausa, ressurge e, sem pausa, se
supera. Mas também essa psicologia exprime o curvo, pelo qual
o relativo percorre no finito um ciclo infinito, de que não pode
sair porque ele o conduz sempre sobre si mesmo.
Deste modo, chegamos ao conceito de espaço-curvo. Assim
como, seguindo para o infinitamente pequeno, onde a observa-
ção macroscópica nos indicava uma física mecanicista, chega-
mos com a observação submicroscópica a uma física estatística
e quântica, também agora, seguindo para o infinitamente gran-
de, toda reta do nosso mundo finito, observada em dimensões
ainda mais macroscópicas, torna-se uma curva. Em A Grande
Síntese, Cap. LIII, é dito que na natureza qualquer reta é uma
curva. Eis, pois, que, na gênese do plano físico, nos encontra-
mos diante de um universo dinâmico muito expandido onde se
acendem focos de condensação de energia em forma de maté-
ria, que representa uma cinética igualmente fechada em si
mesma, porém muito mais contraída, como a estrutura do áto-
mo de Bohr mostra com evidência. O sistema cinético dinâmico
curvo, passando da onda livre à represada num circuito muito
mais restrito, não faz senão acentuar as suas características cur-
vas. Assim, do amplíssimo espaço, o circuito vastíssimo da
energia se há restringido no circuito da matéria, de espaço mui-
Pietro Ubaldi
to mais concentrado. Hoje que vivemos na fase oposta e com-
plementar da criadora, isto é, na evolutiva, o nosso universo es-
tá na fase de expansão, em que tudo foge do centro e, paralela-
mente, o espaço se dilata. Esses conceitos de contração e dila-
tação do espaço não se podem alcançar senão admitindo o es-
paço-curvo. Observemos o que dele diz a ciência.
Calcula-se que a velocidade de distanciamento dos univer-
sos galácticos chega aos 144 milhões de quilômetros por hora.
Os astrônomos de Mount Wilson calcularam que, no seu con-
junto, o nosso universo não contenha de matéria senão uma
fração de grama expressa por uma unidade precedida de 29 ze-
ros (10-29) e que o raio deste universo seja de 35 bilhões de
anos-luz. Um raio de luz, viajando através do espaço, confor-
me dizem os cientistas, descreve um grande circuito cósmico e
retorna à sua origem depois de pouco mais de 200 bilhões de
anos terrestres. Hoje se conseguiu transformar a matéria em
luz, calor, som e movimento, isto é, em energia, e admite-se a
equivalência entre ambas, pelo que, se a matéria expande a sua
massa e viaja com a velocidade da luz, nós a denominamos ra-
diação dinâmica, porém, se, ao contrário, a energia se congela
e se torna com isto inerte, sendo possível assim estabelecer a
sua massa, então a denominamos matéria (―The Universe and
Dr. Einstein‖, por Lincoln Earnett, 1949).
Essa equivalência nos indica a possibilidade acima menci-
onada, talvez mais próxima do que se pensa, da descoberta da
transformação da energia em matéria, o que permitiria ao ho-
mem realizar um trecho, conquanto pequeno, do processo cria-
dor. Trata-se de fazer o processo inverso daquele gerado atra-
vés da energia atômica pela liberação do movimento aprisio-
nado na matéria. A equivalência matéria-energia em direção
evolutiva nos deve dar também a inversa equivalência energia-
matéria. Se a matéria é radiação congelada e, hoje, a ponte se
abriu pela liberação daquela radiação, é bem lógico que, ama-
nhã, se possa abrir a ponte que, em direção oposta, leva, atra-
vés do aprisionamento da energia, à síntese da matéria. Talvez,
para o homem, não haja conveniência utilitária em consumir
uma grande quantidade de energia para produzir somente al-
gum fragmento de matéria, de que há tanta abundância. É pos-
sível, no entanto, que ele, com a desintegração atômica, venha
a ter também a energia em grande abundância, podendo ser-lhe
útil a síntese de particulares tipos raros e preciosos de matéria.
Ficará, além disso, a importância científica de uma tal desco-
berta, rica de quem sabe quais consequentes descobertas afins,
também utilíssimas. Tudo isto é logicamente possível.
Estamos num universo fechado, cuja forma mutável é dada
pela contração dele e de suas dimensões, em direção involutiva,
e pela expansão dele e de suas dimensões, em direção evoluti-
va. O princípio cíclico universal é expresso do átomo aos sis-
temas planetários, aos ciclos telúricos, biológicos e históricos,
em qualquer parte e sempre, para nos mostrar que ele está no
sistema do todo. E, se tudo funciona por circuito, por movimen-
tos espaciais relativos, que, em substância, não são deslocamen-
tos, mas apenas autoelaboração do transformismo fenomênico,
é lógico que também o universo e o espaço sejam curvos.
Se tudo isto não é facilmente imaginável pela nossa forma
mental, que é o resultado de outras experiências biológicas, é
certo que o porvir da ciência está em concepções abstratas do
todo, não susceptíveis de serem reduzidas, através de represen-
tações concretas, às ideias comuns sobre a realidade. Tendo
sempre visto o espaço com a matéria, isto é, sempre conexo a
um ponto de referência, não nos damos conta de que ele é para
nós concebível só relativamente. A nossa experiência biológica
não conhece o fenômeno da condensação de matéria partindo
da energia, e lhe escapa todo o processo centralizador involuti-
vo criador, que está nos antípodas daquele evolutivo, expansio-
nista, que hoje se percorre. A vida, vinda depois, encontrou o
espaço já formado e centralizado na matéria.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Naquela fase de concentração, formavam-se ilhas de matéria
num universo que se tornava sempre menor. Mas, a um dado
momento, o processo involutivo converteu-se no evolutivo.
Aquelas ilhas incandescentes e irradiantes iniciaram o caminho
oposto. Desde então, os corpos que se haviam formado como
matéria, em vez de se precipitarem um contra o outro (fase de
contração), afastam-se, distanciando-se um do outro (fase de ex-
pansão), e assim, hoje, universo e espaço se dilatam. Desde en-
tão, realiza-se o desgaste da matéria como tal, por irradiação. As-
sim, o Sol perde peso na razão de 250 bilhões de toneladas por
minuto, de modo que ele chegará a se consumir todo. Acrescen-
te-se que esta radiação o repele, porque exerce uma pressão sobre
a superfície em que cai. A radiação conduz massa consigo. Um
feixe de luz contém massas que se movem com a velocidade da
luz, 300.000 quilômetros por segundo. Assim, uma pequena pla-
ca pode ser vista oscilar sob golpe da radiação da luz como se
fosse ferida por um projétil. Mas essas não são senão pressões
mínimas. Tudo seria, ao contrário, repelido potentemente, apenas
se avizinhasse do Sol, pela tremenda radiação proveniente dos 50
milhões de graus, que é a temperatura no seu centro.
A ciência admite que o nosso universo haja começado a se
expandir somente há poucos milhares de milhões de anos, o
que indica que ele está numa fase juvenil. Agora, alguns cien-
tistas, verificando que, em confronto com o total das estrelas,
há uma quantidade escassa de sistemas planetários e conside-
rando que a vida é possível somente nesses, concluem que as
condições dominantes são hostis à vida. Por entendê-la assim,
como um caso secundário, fora do plano do universo, os cien-
tistas não se dão conta do seu real significado. É verdade que
os espaços astronômicos, como os cúmulos estelares, são luga-
res onde a vida é impossível e que estes são predominantes; é
verdade que, para a vida, não restam senão pouquíssimas ilhas
de zonas temperadas ao redor dos focos estelares, além das
quais, tudo morre imediatamente; é verdade que essas zonas
privilegiadas constituem menos de um milionésimo ou mil mi-
lionésimos de todo o espaço. É verdade, ainda, que é bem raro
o acidente de uma estrela, por atração de outras estrelas que
passem perto, vir a entumecer, levantando tais marés de maté-
ria líquida e lançando-as no espaço de modo a formar planetas;
é verdade que, mesmo sendo improvável que o sol seja a única
estrela com planetas, esse desenvolvimento seja extremamente
raro e que, provavelmente, somente uma estrela em 100.000
tem um planeta; é verdade que essa passagem de uma estrela
tão perto de outra de modo a produzir gêneses planetárias, com
a progressiva expansão do cosmo, torne-se sempre mais im-
provável. Se tudo isto é verdade e os planetas são tão excepci-
onais, não se pode, contudo, deduzir que a vida, somente por-
que ela nos aparece hoje como um subproduto sem importân-
cia, mínimo diante do todo, como um descuidado acidente fora
do plano geral, não seja o escopo da evolução.
Não. Considerando-se que a ciência julga haver, até onde
alcança hoje o mais potente telescópio, 75 milhões de universos
semelhantes ao nosso, deve existir em tão grande número um
complexo de muitos milhões de estrelas com planetas, dos
quais quem sabe quantos são habitáveis também para o nosso
tipo de vida. Além disso, não é necessário que, por vida, se de-
va entender somente a forma que ela tomou na Terra, e nin-
guém pode excluir a existência de outras tantas formas, de todo
diversas da nossa, até mesmo incorpóreas.
Não. O nosso universo é simplesmente jovem. A vida nele
se encontra ainda, em grande parte, na fase matéria e energia.
Mas ela deverá alcançar a fase biológica que se iniciou na Terra
e se tornar depois psíquica e espiritual, para voltar assim à fase
pensamento ou espírito, como era na sua gênese, antes da des-
cida involutiva, conclusões estas a que não se pode chegar se-
não tendo enquadrado o atual conhecimento científico no plano
do todo. Podemos, enfim, acrescentar que, hoje, o homem não
79
vê o universo atual, mas sim o da época em que a luz que lhe
chega partiu e foi transmitida pelas fontes, por isso lhe atribuí-
mos uma estrutura diversa e mais jovem, em que tantos siste-
mas planetários não nasceram ainda.
Se o universo atual está em via de se gastar por radiação e,
portanto, por expansão no espaço e se os átomos que formam a
matéria desaparecem nessa sua forma, anulados como massa
pela transformação no equivalente das radiações emitidas em
milhões de anos, nada se anula por isto. Já vimos, em nosso
planeta, que as radiações solares se tornam vida e que a vida se
torna consciência; verificamos que a ciência mais recente ainda
mais profundamente confirma o físio-dínamo-psiquismo de A
Grande Síntese. Compreende-se, assim, a criação partindo de
um nada relativo e vê-se o lógico e equilibrado duplo respiro do
universo, antes na fase criadora involutiva e, depois, na fase in-
versa evolutiva. Podemos assim contemplar um pouco da ma-
ravilhosa técnica da criação, pela qual tudo pode nascer do pen-
samento de Deus e tudo deve a Ele retornar. A ciência atual
confirma estas visões filosóficas. Depois de todas estas com-
provações e controles científicos, racionais e analógicos, temos
motivo para crer que as afirmações de A Grande Síntese cor-
respondem à real estrutura do universo.
A ciência moderna mais progressiva se está orientando jus-
tamente em sentido monista, unitário, como foi sustentado em
A Grande Síntese, embora essa afirmativa haja sido julgada er-
rônea por alguém. Propriamente nesta direção aponta a última
teoria de Einstein, anunciada pela imprensa nos começos de
1950, com o nome de ―Teoria Generalizada da Gravitação‖ ou
―Teoria do Campo Unificado‖, com que se haveria encontrado
o elo que faltava para a concepção unitária do universo. Haver-
se-ia alcançado uma mais profunda realidade fundamental que,
compreendendo-os, teria unificado os fenômenos da gravitação
e do eletromagnetismo numa mesma lei superior universal. De-
la resulta, entre eletricidade e gravitação, uma afinidade que as
torna duas forças irmãs, derivadas de um único princípio unitá-
rio. A isto tudo se pode reduzir a energia radiante, da qual de-
rivariam todos os fenômenos, todos reconduzíveis a uma única
idêntica lei fundamental do universo. Ter-se-ia dado assim
demonstração matemática da relação entre todas as forças
cósmicas e, portanto, de sua unidade.
Eis que aparece, também para o olhar da ciência, uma har-
mônica construção de leis cósmicas, o plano orgânico do uni-
verso, em que se manifesta o pensamento de Deus. Ora, tudo
isto dito há 18 anos, em A Grande Síntese, antes publicada em
revista, em 1932, foi afirmado não só em linhas gerais, nos
princípios unitários, mas também no particular de afinidade
entre gravitação, eletricidade, luz etc., explicando a íntima na-
tureza da força da gravitação como protoforma do universo di-
nâmico. Isto, de modo particular, foi exposto no Cap.
XXXVIII de A Grande Síntese, ―Gênese da gravitação‖, mais
precisamente no antepenúltimo parágrafo desse capítulo. Aí se
especificou que os conceitos da teoria de Einstein, então co-
nhecidos, deviam ser completados, como aconteceu, e que isto
devia ser feito pelo cálculo, como se fez. Todo leitor pode ve-
rificar quanto acima ficou exposto.
Deixando de lado o problema psicológico de como a intui-
ção filosófica haja conseguido captar os mesmos conceitos a
que os processos racionais teriam depois conduzido os grandes
matemáticos, percorrendo assim os tempos e antecipando-se às
suas descobertas, e também o problema de haver um pensamen-
to não tanto no indivíduo quanto na vida, que o alcança quando
houver atingido sua maturação, ou seja, de que uma nova ver-
dade somente se revela por maturidade biológica, que dá à vida
uma transparência por sensibilização, o certo é que, hoje, a ci-
ência, que não se discute, confirma em cheio o monismo, o
conceito unitário que é a base de A Grande Síntese, e também
os pormenores que o provam.
80 PROBLEMAS DO FUTURO
XX. COM A CIÊNCIA PARA O INCONCEBÍVEL
Essa nossa corrida pelo mundo físico-matemático tem o
escopo de desenvolver as suas conclusões científicas no cam-
po filosófico, para levá-las até ao plano espiritual e moral, on-
de estão as grandes diretrizes da ascensão humana. Num uni-
verso unitário, todas as verdades parciais e relativas do ho-
mem devem fundir-se em uma só. Assistimos hoje a um gran-
de acontecimento no pensamento humano: a própria ciência
está contribuindo para a queda do materialismo e se dirige
com os seus próprios métodos para a descoberta de Deus. A
ciência está para desembocar no espírito e com os próprios
meios; as suas velhas negações caem pela sua própria matura-
ção. O espiritualismo, religioso ou leigo, parece não perceber
que essas portas estão sendo abertas pela própria velha inimi-
ga, a ciência, e continua ainda, por inércia, a verberá-la como
negação do espírito, enquanto ela se prepara, com os meios
positivos que lhe são próprios, a descobrir o novo mundo. Es-
sa é a mais poderosa apologética das religiões, a da ciência
que nos conduz a verificar uma consciência diretriz do univer-
so e à descoberta da imanência de Deus.
No campo da própria ciência, o universo dá sinais manifes-
tos de um poder inteligente que o guia e controla, de um pensa-
mento que muito se assemelha ao de nossa mente, especialmente
no campo das concepções matemáticas abstratas. A inteligência
não é um fato isolado do homem, mas preenche todo o universo.
Há um pensamento que rege tudo, com o qual temos afinidade
de natureza e estamos conectados por compreensão. Se podemos
compreender um pouco da estrutura do universo, isto ocorre
somente por essa afinidade, porquanto também somos seme-
lhantes àquele pensamento que tudo ordena e penetra em qual-
quer parte. Há pontes e comunicações a cada passo. O pensa-
mento não é estranho à matéria, que é feita mais por conceitos
do que por uma simples e aparente solidez sensória. O seu dua-
lismo antagônico é superado no monismo universal, e isto não
porque a matéria se dissolva em um nada, mas sim porque ela se
tornou a expressão de um pensamento com o qual está estreita-
mente conexa e sem o qual não pode existir. Eis que as velhas
concepções materialistas são invertidas, e a ciência tende a con-
cordar com alguns postulados da fé, explicando-os em grande
parte. O século passado disse a grande palavra: evolução. O nos-
so tempo diz: relatividade. O futuro próximo dirá: síntese.
Chegamos a compreender o espaço em função da matéria, da
qual é a dimensão, portanto um espaço finito como a matéria,
mesmo sendo ilimitado, porque curvo. Admitimos hoje que o
que existe fisicamente não é senão uma propriedade do próprio
espaço, uma distorção do ―contínuo‖ espaço-tempo a quatro di-
mensões, e que a gravitação é uma distorção levando à curvatura
do ―continuo‖. Concebemos um espaço que se dilata, e continu-
amente a lei de probabilidade substitui a de causalidade. Este
universo não tem mais representação material. Ela não se lhe
adapta mais hoje, que vemos mais profundamente. Com o pro-
gredir do nosso conhecimento, começamos a compreendê-lo em
uma sua mais verdadeira realidade, que é puro conceito. É a
nossa visão que avança, e, com isto, o universo se torna para nós
sempre mais pensamento. A ciência viu nele primeiramente uma
simples máquina, porque essa ciência era mecânica. Hoje, ela vê
a inteligência que está atrás da máquina. Assim, o universo nos
aparece quase consciente de si mesmo, como se uma parte co-
nhecesse o que fazem as outras partes distantes, pois ele age em
relação harmônica. Os fenômenos não se podem interpretar se-
não como projeções dessa inteligência que tudo coliga e guia pa-
ra fins precisos. Cada movimento tem a sua lógica, como se de-
pendesse do pensamento de um matemático puro.
A sabedoria que está em cada coisa existente é tão profun-
da, que nela a nossa pequena inteligência se sente confundir.
Basta pensar no que cada um de nós é, simplesmente, como or-
Pietro Ubaldi
ganismo físico. Este, para o homem, se calcula composto de 10
mil quatrilhões de átomos, em uma colônia orgânica de 60 tri-
lhões de células, que têm tarefas diversas, com funções especia-
lizadas e sincronizadas em perfeita coordenação hierárquica.
Pense-se que uma célula-ovo é constituída de 8.640 quatrilhões
de átomos, organizados em 1.728 trilhões de moléculas, e que o
menor organismo vivente é constituído, pelo menos, por 4 tri-
lhões de moléculas. Que vertiginosa visão é, pois, a simples vi-
da física, sem se cogitar da psíquica e espiritual! Pense-se que o
átomo já é um microcosmo, um sistema solar planetário, mas
do diâmetro de cerca de um décimo de milionésimo de milíme-
tro, enquanto o núcleo e os elétrons oscilam entre cem bilioné-
simos e um trimilionésimo de milímetro. Para imaginar essas
medidas, considere-se que o número dos átomos contidos em
um grama de matéria resulta em cifra da décima à vigésima
quarta potência (1024), cifra vertiginosa, que é igual à que ex-
prime o número dos centímetros cúbicos de água contida em
todos os oceanos. Somente um centímetro cúbico de hidrogênio
contém 54 bilhões de bilhões de átomos. E todo átomo é com-
posto de um núcleo positivo em repouso ou rotativo sobre si
mesmo, em torno do qual com uma velocidade de 30 km por
segundo, se move uma miríade de elétrons de carga variada, de
número diverso conforme cada único elemento. Ora, esse mi-
crocosmo não é senão o primeiro elemento do edifício molecu-
lar, que não é senão o primeiro do edifício celular, que não é
senão o primeiro do edifício orgânico, que não é senão um caso
único do edifício biológico. Sobre o plano físico, a mesma pro-
gressão hierarquicamente construtiva se estende do átomo à
molécula, aos cristais ou cúmulos, às grandes estratificações
geológicas, aos planetas, aos sistemas solares e galácticos, aos
sistemas de sistemas galácticos.
A nossa mente se perde não só pela extraordinária grande-
za ou pequenez, mas também pela complexidade da organiza-
ção que mantém em tão vastas e complexas estruturas a ordem
mais precisa. Num centímetro cúbico do ar que respiramos,
cerca de 30 bilhões de bilhões de moléculas se precipitam
com velocidades fantásticas, chocando-se e mudando rumo
cerca de 10 milhões de vezes num segundo. Respiramos esse
mundo cinético e, assim, formamos inúmeras outras combina-
ções de movimentos, das quais deriva o nosso funcionamento
orgânico e a nossa vida. Assim, vemos tudo desfazer-se na ve-
locíssima dança de infinitos elementos imponderáveis, não
somente para a matéria, mas também para o nosso corpo. E
este, na sua profunda realidade, torna-se um imponderável di-
rigido pelo pensamento, o mesmo que rege também a matéria.
Então, esta e o espírito podem ser reduzidos à mesma subs-
tância: uma lei, e o corpo, chamado de prisão do espírito, tor-
na-se da mesma natureza deste. Pense-se que o aspecto físico
da matéria, bem como do nosso corpo, é devido simplesmente
a vertiginoso movimento dos elementos dos átomos que o
constituem e que se compõem nessa forma porque são guia-
dos por um pensamento inteligente, embora escondido em
nosso inconsciente. E então, que significa a presença dessa in-
teligência que, através do nosso inconsciente, nos plasma e nos
mantém a vida, à nossa revelia, senão a imanência de Deus? A
própria matéria não representaria senão uma das formas do
pensamento a que tudo se pode reduzir, como substância uni-
versal, elemento último e fundamental, gerador de tudo. Quan-
do essa substância toma a forma atômica, então ela se torna
ponderável e chama-se matéria; quando toma a forma dinâmi-
ca, chama-se energia; quando a forma não é nem atômica nem
dinâmica, chama-se pensamento. Entre a matéria e o espírito
haveria apenas uma diferença: aquela é substância atômica
(ponderável) e este é substância não atômica (imponderável).
Dado isto, não é absurdo o conceito aqui exposto de uma cria-
ção entendida como gerada a partir de um nada relativo à fase
criada, como uma forma particular do pensamento de Deus.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Da compreensão dessa imanência de um pensamento direti-
vo do mundo fenomênico deriva a compreensão da técnica cri-
adora que nos mostra como opera o pensamento de Deus. Tudo
o que existe em forma de matéria é formado por laços no espa-
ço vazio, e não por massas de partículas rígidas, laços dados pe-
los desenvolvimentos cinéticos regulados e derivados de puro
pensamento. Isto nos faz pensar que aquelas zonas de determi-
nismo, que formam em nossa vida o que nela há de destino fa-
tal, não são senão laços cinéticos formados como os conjuntos
de ondas que constituem o elétron; não são senão concentração
de forças, por nós operada com os nossos pensamentos e atos
do passado e assim fixada à guisa de semente. Esta, como toda
semente ou germe (que também é alguma coisa de semelhante),
deve desenvolver o que nela foi concentrado, restituindo tudo
na forma original, repetindo o mesmo esquema do nosso uni-
verso, que agora, em fase evolutiva, restitui o que nele foi con-
centrado no estado de germe, no precedente período involutivo-
criador. Não se trataria, talvez, de vários casos particulares, em
que se aplica sempre o mesmo e único princípio?
Eis, assim, a possibilidade de imaginar e admitir uma cria-
ção emanada do pensamento de Deus, partindo de um estado
que, diante da matéria, de que será depois formado o criado, é
o nada. ―No princípio era o Verbo‖. O Verbo se faz ação e tu-
do deriva do dinamismo que dela nasce na forma de matéria,
radiação congelada em ondas aprisionadas. Assim a criação
procede da onda-pensamento, à onda dinâmica, até à transfor-
mação do sistema cinético no circuito fechado da matéria. Ho-
je, a ciência já está trabalhando nesse sentido, começando pela
transição da matéria à energia. Mas essa passagem deverá ser
aberta ainda além, em fases superiores, e também na direção
inversa. Então, a ciência chegará a fazer a síntese da matéria,
usando a energia. Depois da síntese dos conceitos, a síntese fí-
sica. E talvez, num dia mais longínquo, o homem, que tem sua
mente feita à semelhança de Deus, poderá derivar a energia do
seu pensamento e, dessa maneira, poderá realizar todo o per-
curso do caminho criador: espírito, energia, matéria. A atual
técnica em realização, da desintegração atômica, se bem que
situada no período oposto do ciclo, nos indica essas possibili-
dades. Ela representa a técnica evolutiva, e não a criadora, isto
é, a nossa fase atual de desenvolvimento partindo da concen-
tração-matéria, e não a anterior fase involutiva criadora, que
vai para a referida concentração. Ao contrário, as materializa-
ções espiritistas, ectoplásmicas, são construções ideoplásticas,
que provam a possibilidade do ato criador psíquico-dinâmico-
físico também nos limites do campo humano. Já vimos que, no
universo, esse ato diz respeito à fase de descida por emanação
de Deus, ato que se equilibra, depois, na oposta fase de ascen-
são ou realização de cada ser em Deus.
Assim compreende-se como o universo se torna tanto mais
explicável quanto mais o reduzimos ao que é na sua origem e
na sua essência, isto é, um conceito puro. Certamente ele é uma
grande incógnita a ser interpretada, e a sua representação é bem
diferente da antropomórfica. A última realidade do universo é
um conceito abstrato, sem possibilidade de uma figura redutível
às nossas aparências. Toda redução nesse sentido é uma defor-
mação, de modo que, quanto mais a representação é antropo-
morficamente acessível, tanto mais ela se torna um desvio da
realidade. Se, pois, quisermos fazer modelos para explicar o
conteúdo dos conceitos abstratos e fórmulas matemáticas que
exprimam o universo, poderemos fazê-lo, mas por conta e risco
nosso, porque sabemos que, assim, em vez de nos acercarmos
da verdade, distanciamo-nos dela. A última realidade não é sus-
cetível de representação e, quanto mais nos avizinhamos daque-
la realidade, tanto mais a sua representação se torna impossível.
Toda imagem nos distancia mais do que nos conduz para perto
do real; toda forma, ao invés de nos dar a ideia da essência das
coisas, é apta a traí-la com aparências ilusórias. Isto demonstra
81
que a última realidade é pensamento puro e que o absoluto é,
para a mente humana de hoje, um inconcebível, do qual ela não
pode obter senão aproximações sucessivas.
O fato é que somos relativos, inexoravelmente situados no
relativo, isto é, contidos em dimensões particulares das quais
não é fácil sair. Desse modo, não podemos formular um jul-
gamento senão em relação a alguma coisa, em função de um
ponto de referência. Se sairmos do relativo, este nos vem a fal-
tar e, com ele, toda possibilidade de juízo. Uma vez que con-
cluímos por comparação entre quantidades ou qualidades, não
podemos proceder senão no âmbito das dimensões que nos são
próprias e conhecidas, onde também está situado o objeto em
exame. É nesse âmbito que a nossa psique está fechada, fora
do qual ela não compreende e, como instrumento de conheci-
mento, vem a ficar inadequada e falida. Agora, para conceber a
substância das coisas, trata-se justamente de sair desse âmbito,
de abandonar os velhos pontos de referência para encontrar
novos. É natural que a nossa mente fique completamente im-
potente enquanto, pouco a pouco, não aprenda a individualizar
e conhecer novos pontos de referência, hoje situados no incon-
cebível, transferindo-os assim ao seu concebível.
A concepção hoje alcançada da energia, como uma abstra-
ção matemática: ―a constante de integração de uma equação di-
ferencial‖, significa haver tornado a subir o caminho criador,
seguindo para a abstração. E é justamente por essa via, conce-
bendo as coisas em forma sempre mais imaterial, que podere-
mos chegar perto da mais profunda realidade: o espírito. A re-
presentação sensória nos conduz apenas ao caso particular, en-
quanto a fórmula abstrata, e somente ela, é universal, capaz de
abrangê-los todos. Com isto, parece que o real nos escapa,
porque ele está para nós no relativo e particular, que são o irre-
al, e não no absoluto e geral, que são o real. Mas tudo é relati-
vo e, para nós, o irreal é real e o real é irreal. Assim, na abstra-
ção de uma fórmula matemática, não podemos saber, com ter-
mos sensórios completos, o que é o objeto sob exame, mas só
como ele se comporta. Vemos agir esse ―quid‖ desconhecido
que, na ação, projeta-se em nosso conhecível e só assim pode-
mos apreendê-lo como uma cognição de relação, isto porque,
sendo relativos, ficamos no relativo. Esta é a nossa condição,
portanto o absoluto nos foge no inconcebível. Conquanto o
nosso conhecimento possa progredir para o absoluto, o homem
não pode conceber senão a sua projeção no próprio plano de
conhecimento, isto é, uma representação a ele relativa. O an-
tropomorfismo é um limite, e o progresso consiste justamente
em saber superá-lo. Por isto a ciência moderna renuncia, por
ora, à representação do real e para naquela do seu comporta-
mento, limitando-se a este derivado do absoluto.
Isto parece coincidir com o velho ―ignorabimus‖ 10, ou seja,
constituir uma renúncia ao conhecimento. No entanto isto já é
um progresso, pois a ciência, ao chegar hoje mais perto da rea-
lidade última e, assim, compreender que esta não é suscetível
de representação, já não cai mais nas ilusões dadas pelas repre-
sentações antropomórficas, ilusões que, até ontem, ela tomara
por realidade. Assim, entramos num terreno que parece renun-
ciar a conhecer o real, mas que, ao contrário, é mais sólido e
mais verdadeiro, justamente porque, quanto mais ele é imateri-
al e abstrato, tanto menos é suscetível de representação. Che-
gamos, assim, ao ponto de achar que se possa dar a essa for-
mulação completamente abstrata do universo aquele conteúdo
em que cada um crê, pois chegou-se a compreender que cada
representação dele é um relativo e um irreal, uma pura inter-
pretação ilusória diante da realidade. Isto significa havermos
chegado racionalmente mais perto de Deus, tendo compreen-
dido que Ele, na sua essência, é um incognoscível. Já dissemos
que suas definições são reduções e mutilações. Desse modo, a
10
Ignoraremos. (N. do T.)
82 PROBLEMAS DO FUTURO
ciência admite que os valores concretos das suas formulações
abstratas possam ser diversos, e aí está a sua nova universali-
dade. O real é tanto mais verdadeiro quanto mais for abstrato,
distante do concreto, princípio universal, distante do particular.
Conduziu-nos para perto da realidade o fato de não dar-lhe
mais uma representação ou, pelo menos, se a damos, de não
atribuir-lhe senão um valor relativo e fictício. Dessa maneira,
ao menos compreendeu-se que as nossas representações do re-
al não valem senão pelas necessidades do contingente e que é
erro dar-lhe um valor absoluto. Elas não podem servir para es-
se fim. É assim que o homem saiu do antropomorfismo e acer-
cou-se mais da realidade, compreendendo dela ao menos sua
bem definida característica de estar situada no atual supercon-
cebível. É a primeira tentativa para começar a definir a reali-
dade. Já se encontrou um primeiro atributo não imaginário.
Com isto, o homem compreendeu, pelo menos, que Deus, o
absoluto, última realidade, não é redutível ao seu atual conce-
bível. Já é importante haver saído um pouco do velho inconce-
bível, enquanto, com a superação do antropomorfismo, que
tornara o homem medida das coisas, desmantelou-se a ilusória
representação que ele fazia do real.
Quanto aqui é exposto decerto é um sistema de concepção
mais complexa que os precedentes, e os sistemas, muitas vezes,
encontram favor em proporção da possibilidade de sua compre-
ensão. A facilidade de representação tem importância na divul-
gação da teoria. A presteza com a qual foram aceitas tantas ex-
plicações mais elementares do universo, foi obtida pela sua
aceitação psicológica, isto é, capacidade de representação e
compreensão por aderência à forma mental humana. A nossa
psique se formou por vias sensórias, que a tornam mais apta a
entender o mundo relativo que a circunda, ainda que irreal, e
não um mundo absoluto que ela nunca concebeu diretamente.
Quando aquela mente é usada para essa finalidade tão distante,
é certo então que se faz dela um uso bem diverso daquele dos
fins imediatos da vida, para o qual nossa mente se formou. Di-
ante da investigação abstrata, a única mais aderente ao real, a
psique formada para os escopos do contingente tende a se con-
fundir, tornando-se inadequada. Acontece-lhe tal como ao jo-
vem que vai à escola, que, em geral, já possui no instinto adqui-
rido no passado todas as astúcias e prepotências necessárias à
luta pela vida e deve fazer um grande esforço para usar uma tal
mente no trabalho lógico e abstrato da cultura. No jovem que,
sem esforço, é hábil no primeiro trabalho, a vida repele a nova
e diversa atividade, com a qual não está acostumada e da qual
não cuida porque não é imediatamente útil. Mas a evolução
consiste justamente nessas transformações.
Para enfrentar o problema do conhecimento, devemos antes
fazer as contas do que somos e do que podemos. Hoje, final-
mente, compreendemos que tanto mais nos acercamos do real
quanto mais nos distanciamos do imaginável; compreendemos
que o verdadeiro está situado no inconcebível e que tanto mais
chegamos perto dele quanto mais nos distanciamos do nosso
normal concebível. Decerto o sistema atual é mais difícil, mas
ele demonstrou a capacidade de penetrar, muito mais a fundo,
na natureza das coisas e de saber explicá-las. As novas interpre-
tações que fazemos da realidade desconhecida e que parecem
mais capazes de harmonizar-se com ela, não são materiais, e
sim matemáticas. Esta abstração vence, por potência explicati-
va, precisão e aderência aos fatos, as precedentes representa-
ções materiais. Também é certo que esta é apenas uma repre-
sentação, e não a última realidade, mas é uma aproximação
maior do que as precedentes, uma interpretação mais vizinha do
verdadeiro. Compreendeu-se que as coisas não estão mais como
antes se acreditara, se bem que não se saiba ainda como verda-
deiramente estão. Porém a explicação em termos matemáticos
resolve muito mais do que as precedentes representações mecâ-
nicas. A última realidade possui, sem dúvida, um significado
Pietro Ubaldi
que transcende a nossa atual capacidade de compreender. Po-
rém é certo que se caminhou nessa compreensão e que hoje a
velha concepção é inadequada.
As ondas que representam um elétron na mecânica ondula-
tória, hoje se julga que são ondas de probabilidade, cuja inten-
sidade em cada ponto dê a medida da probabilidade de que
um elétron esteja naquele ponto. A nova representação é sim-
bólica e se exprime somente em termos de probabilidade.
Agora, quando falamos de ondas no espaço-tempo, formamos
simples visualizações de uma fórmula matemática de natureza
ondulatória, mas de todo abstrata. Assim o ―contínuo‖ quadri-
dimensional da teoria da relatividade não admite representa-
ção espaço-temporal. Temos visto, porém, que há dimensões
superiores, e a primeira é a consciência, que está fora desse
―contínuo‖. E a ciência já imagina que os fenômenos desse
―contínuo‖ espaço-tempo são a projeção, a quatro dimensões,
de uma realidade de mais de quatro dimensões. A própria ci-
ência caminha para a aceitação dos conceitos acima expostos
acerca das dimensões superiores, admitido a possibilidade de
vários planos de existência, tal como há graus de evolução na
matéria, na energia e na vida.
Se tudo isto para a ciência significa chegar mais perto do
real, para o filósofo é acercar-se do verdadeiro e, para o crente,
de Deus. A ciência indica uma natureza que parece estar muito
versada nas matemáticas puras, entendendo com isto aquela
matemática que é criação do pensamento puro, sem se conta-
minar com a observação. Agora, se é propriamente essa criação
do pensamento puro o que mais nos faz avizinhar da íntima rea-
lidade das coisas, então significa que essa realidade, isto é, a
substância do universo, é afim daquilo que no homem é pensa-
mento do espírito. Se é com o espírito que nos avizinhamos da
essência das coisas, quer dizer que essa essência é de caráter
espiritual. Eis a grande descoberta da ciência. Ela, então, já não
é mais materialista, e sim espiritualista. A essa certeza chegou
com os seus próprios meios. Com estes, hoje, a ciência moveu-
se e avizinhou-se da descoberta de Deus e Dele poderá racio-
nalmente nos dar uma certa aproximação, que, assim como a
dada pela fé, talvez necessite de representações antropomórfi-
cas para poder ser utilizada pelas massas.
A grande mudança está na orientação do pensamento cientí-
fico. A verdade é hoje enfrentada não mais com o simples mé-
todo experimental, e sim com os métodos da lógica pura, tipo
Aristóteles, porém transferidos para o plano das matemáticas.
Está, então, superado o ciclo do método experimental? Será que
ele não é mais suficiente? Certo é que hoje se recorre com su-
cesso e se justificam também outros métodos. Hoje se admite
uma aproximação da realidade também com os meios do pen-
samento abstrato, não influenciado pelo mundo exterior, nada
tirando da experiência. Eis-nos na via do método da intuição, já
sustentado e explicado nestes escritos. Os fenômenos objetivos,
que parecem tão certos, nos aparecem somente como uma pro-
jeção de um mundo que os gera, um mundo diverso, que de-
monstra conhecer muito bem esses processos de pura matemá-
tica. A ciência chega, assim, a sentir atrás dos fenômenos a pre-
sença de uma mente diretriz que, por certo, conhece muito bem
as regras que os geram. Decerto que as matemáticas não che-
gam a descrever a natureza da última realidade, porém sabem
estabelecer as relações que regulam as várias partes no seu fun-
cionamento, isto é, o pensamento que tudo rege e guia. E que
mais é isto senão o espírito, a Lei, Deus?
Há, pois, uma afinidade entre nosso espírito e esse espírito
regulador do universo. Torna-se assim a valorizar o método de-
dutivo do passado. Entramos na era da síntese, em que o méto-
do indutivo e dedutivo coexistem e se fundem num plano con-
ceptual superior: a intuição. Eles não são senão duas direções
do mesmo pensamento. Pode-se caminhar num sentido ou em
outro, porém por vias opostas, sempre para o conhecimento da
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
mesma realidade. A involução do passado as mantinha separa-
das e antagônicas, não se sabendo percorrê-las senão uma por
vez (involução=separatismo). O homem novo do terceiro milê-
nio delas fará uma perspectiva bifronte para a mesma realidade,
com o método da intuição que conduz à síntese.
A última e mais profunda interpretação do universo nos diz
que ele parece pré-ordenado pela mente de um matemático pu-
ro. E, então, devemos admitir que, se é essa matemática que nos
conduz para a realidade do universo, nesta realidade deve haver
aquela matemática, isto é, uma abstração, pura qualidade do es-
pírito. E, se esta realidade nos é revelada por graus, devemos
admitir que ela já existe, tão vasta e completa, que nos escapa
no inconcebível, mas nem por isto menos real e perfeita em si
mesma. Então podemos concluir que a descoberta do desconhe-
cido não é senão o resultado de uma maturação do meio, a psi-
que humana, cuja compreensão é limitada e dada pelo grau da
sua evolução. Em outros termos, o limite do conhecimento está
somente na natureza humana e ele se desloca porque esta evo-
lui, daí a progressão na conquista da verdade. De maneira que o
homem não descobre o universo, mas a si mesmo. Ele deve
descobrir sempre novas expressões na sua linguagem, em lugar
das precedentes, que se tornam inadequadas à medida que as
suas capacidades intelectuais lhe revelam mais profundos as-
pectos do real. Por último, toda representação pode significar
uma limitação ou deformação dele. Então, a verdade se avizi-
nha sempre mais do inexprimível, e é exatamente isto que nos
revela a sua verdadeira natureza. E o homem, cansando na su-
bida para sair do antropomorfismo, livra-se da ilusão só para se
avizinhar do inexprimível. Cabe-lhe saber, na ascensão, expri-
mir o inexprimível, isto é, evoluir a sua psique para saber intro-
duzir nela uma representação hoje inimaginável do real. E, as-
sim, o inconcebível é gradualmente conquistado no concebível.
A natureza não é antropomórfica. Começa-se hoje a compre-
ender que o homem está superando o seu velho ser. A realidade
não pode absolutamente ser reduzida a esquemas antropomórfi-
cos. Ao contrário, ela mostra-se aderente a esquemas puramente
matemáticos, pelos quais se deixa interpretar melhor. A realida-
de mais profunda está mais estreitamente ligada aos conceitos da
matemática pura do que aos da biologia ou da mecânica, que
permanecem mais exteriores. O universo fenomênico adquiriu
um sentido muito mais claro e profundo quando ele foi visto
com o olhar da matemática pura. Isto é lógico, porque, quanto
mais soubermos ser abstratos, tanto menos seremos materiais e
antropomórficos, e tanto mais chegaremos perto da realidade,
que é de natureza abstrata. Dado que a visão matemática é mais
abstrata, espiritualmente mais elevada do que a mecanicista, é
lógico que ela explique melhor as coisas. Dessa forma, desmate-
rializando o seu concebível, espiritualizando a sua psique, o ho-
mem se acerca da compreensão da verdadeira natureza do real,
realizando dessa maneira a escalada para o inconcebível. Assim
a ciência, tornando-se sempre mais abstrata, caminha no conhe-
cimento de uma realidade que, por sua vez, torna-se também
sempre mais abstrata, mas com isto mais verdadeira. Hoje só
podemos dizer que para nós, lá onde está o absolutamente in-
concebível, está o absolutamente verdadeiro.
Hodiernamente, quando a ciência chegou a esse grau de es-
piritualização, os modelos mecanicistas do passado são consi-
derados mais um obstáculo que um auxilio para a compreensão
do real, que está atrás dos fenômenos. Assim, a ciência moder-
na prefere os símbolos abstratos das equações matemáticas, o
que nos limita ao conhecimento das relações, o qual nos diz,
pelo menos, como as coisas funcionam, embora não nos diga o
que elas realmente são, o que virá depois. Com isto, cai o mo-
delo mecânico, ideia adaptada à forma mental do velho cientis-
ta materialista, e prevalece uma ordem psicológica de todo di-
versa. Ela nasceu da verificação de que a estrutura da matéria se
rebela à visão concreta. Mas essas mudanças não são coisa no-
83
va, porque a forma mental, não obstante tomar sempre uma po-
sição axiomática e dogmática, muda em cada século com o seu
progredir, pois que tudo está em função do subjetivismo, mes-
mo na mais objetiva investigação. Se a velha forma mental,
subjugada pela prevalência do método experimental, via tudo
materialistamente, a nova, ao contrário, vê espiritualistamente.
Hoje, a concepção mecanicista-materialista, que não enxergava
o real senão no concreto, está superada. Começando do alto das
mentes que dirigem a cultura humana, haverá uma nova orien-
tação de todo o pensamento moderno, e as massas, que ainda
revolvem no materialismo, pois que elas chegam sempre por úl-
timo, amanhã seguirão também este novo caminho e formará
uma nova civilização: a civilização do espírito. A ilusão sensó-
ria e a filosofia materialista que dela decorria, hoje estão desfei-
tas. E já foi dada a partida numa nova direção. O método obje-
tivo-experimental, que criou a ciência moderna, por esta mesma
já foi superado e agora está em segundo plano. Em suma, não
se pede mais o respectivo conhecimento ao fenômeno, que não
é mais considerado, como antes, o ponto principal, mas passa
para um segundo plano, em posição subordinada.
Esta inversão, pela qual o real se tornou irreal e o irreal, real,
renovará as diretrizes do pensamento moderno, diretrizes que
dão a orientação ao próprio século. Os aspectos espirituais da
vida não são mais considerados ilusórios somente porque não
são concretos. Eles, assim, avizinham-se de nós e se valorizam,
entram a iluminar a nossa vida de cegos. O concreto tornou-se
irreal, e o espiritual, real. Assim, a nossa vida alcançou outras
realidades, além dos velhos horizontes, com meios mais sutis do
que as velhas vias sensórias. A ciência hoje abre as portas para o
espírito e, na conquista deste, poderá ser uma grande aliada. Lo-
go que a ciência começou a observar atentamente a realidade
concreta, esta se desfez; o que se tomava por indiscutível solidez
não era senão um dos sinais sensórios que uma misteriosa, dis-
tante e íntima realidade nos transmitia. Então se compreendeu
que aqueles sinais, qualquer fosse a forma que assumissem,
eram somente uma expressão simbólica de alguma coisa com-
pletamente diferente, que estava atrás das cenas, uma represen-
tação toda relativa, eram a expressão de uma realidade ignota,
exprimível somente com o símbolo matemático ―X‖.
XXI. A CIÊNCIA NA DESCOBERTA DE DEUS
Quando subimos aos mais altos planos do conhecimento,
nos avizinhamos do centro em que se dá a unificação de todas
as coisas, para a qual tudo tende, evoluindo. Então, acontece
que o cientista e o místico se aproximam tanto um do outro, que
chegam quase a tocar-se no mesmo terreno. Eles representam
tudo o que chamamos ciência e fé, que, assim, também se avi-
zinham até se fundirem; trabalham ambos num mundo invisí-
vel, onde têm valor experimental, positivo e objetivo fatos de
natureza imponderável, subjetivos – os fenômenos da consciên-
cia. Esta parece feita não somente para registrar os dados da
experiência sensória, mas também os resultados de outras im-
pressões espirituais de caráter todo diverso. Desta ordem de ex-
periências a ciência não conhece absolutamente nada, mas delas
acabará tendo de se avizinhar, logo que ela progrida para as
grandes profundidades do conhecimento. Então, cientista e mís-
tico entram no mesmo mundo do transcendental, em que todas
as formas superiores de consciência se aproximam para se fun-
dir; ciência e fé nos aparecem então como dois diversos modos
de ver a mesma verdade, duas vias para chegar à mesma reali-
dade última. A separação e a luta entre ciência e fé são apenas
questões de involução. Evoluindo, segue-se para o universal,
para o abstrato, para a unidade. O pensamento imaterial que re-
ge e constitui a matéria torna-se a mesma coisa que o pensa-
mento imaterial que constitui o espírito. No alto, tudo se conci-
lia e se harmoniza. Então, tudo se unifica num mesmo plano,
84 PROBLEMAS DO FUTURO
onde trabalham juntos e concordes o cientista, o místico, o ma-
temático, o musicista, o poeta, o santo; onde a ciência é arte, a
matemática é filosofia, a pesquisa é prece; onde tudo se funde e
se torna um só impulso para o mesmo único centro, Deus.
A mente humana, percorrendo a circunferência do relativo,
tenta alcançar no centro o absoluto, que ela reencontra projeta-
do em todo ponto daquela circunferência. As suas experiências
analítico-objetivas estão dispersas ao longo dessa circunferên-
cia. Mas, progredindo com a evolução, a mente humana penetra
em zonas sempre mais conexas e vizinhas ao centro, aproxi-
mando-se assim, cada vez mais, da unificação. Tal como a fase
criação-involução representa uma projeção na forma, distante
do centro, assim a evolução significa uma reconstituição no
centro, em unidade, daquele universo, antes cindido no particu-
lar. Isto também para o conhecimento, que assim torna-se sem-
pre mais unitário. Dessa maneira, elimina-se progressivamente
o separatismo humano, que divide o conhecimento em mil
afirmações antagônicas em luta entre si. Assim, aos poucos,
caminha-se para a verdade única, que é luz e que, dada a estru-
tura do universo, é tanto mais verdadeira quanto mais é abstrata
e unitária. Essas são as características que devem ter as maiores
verdades futuras, mais avançadas que as atualmente concebidas
pelo homem. Quanto mais se progride, tanto mais se tornam
pesados e insuportáveis os muros divisores, o separatismo de
todos os enquadramentos humanos e a luta entre verdades, que
são diversas e rivais somente devido à involução.
Quando se alcançam os mais altos planos do conhecimento,
todas as formas de investigação se dispõem em paralelo e todas
as formas de experiência, da científica à mística, avizinhando-
se do centro, igualam-se e, concordando, colaboram para o
mesmo fim. Evidentemente, a substância do mundo em que vi-
vemos representa algo que transcende tudo quanto pode ser
medido com os instrumentos da física e até o que é descrito
com os símbolos da linguagem matemática. Se, portanto, o mís-
tico vê com modo próprio as realidades profundas e nos revela
um aspecto delas, não podemos, ―a priori‖, excluir essa forma
de investigação, nem podemos dizer que ela não esteja mais
perto da verdade do que as outras, pois, de qualquer modo, ela
possui sempre um significado e tem alguma coisa a levar para a
ciência. Não se pode excluir nada. Não se pode negar que tam-
bém os nossos sentimentos e impulsos espirituais possam atin-
gir alguma revelação daquela realidade. Esses resultados, em
vez de serem repelidos como desprezíveis, por não serem posi-
tivos, deveriam ser coordenados com os do físico e do matemá-
tico, para obter uma compreensão sempre mais completa da re-
alidade das coisas. Não se pode absolutamente dizer que só pe-
lo fato de usarmos os meios sensórios do espírito, em vez dos
relativos e ilusórios do corpo, caímos no erro e no irracional.
Pode ser que se trate apenas de um raciocínio diferente da cor-
rente racional científica, mais profundo e mais potente, que, re-
sultando da observação e contemplação mística, também pode
ser positivo e importante para o conhecimento.
Sem dúvida, a ciência chegou hoje à concepção de uma rea-
lidade do todo transcendental que antes lhe escapava e, com is-
to, veio a se debruçar sobre o campo das experiências do místi-
co. Chegamos ao ponto em que isto pode fornecer alguma ori-
entação à ciência, e esta pode então receber a contribuição de
uma tão inusitada fonte. Nos capítulos precedentes, vimos co-
mo a concepção e Einstein pode ser orientada e continuada no
campo filosófico. Agora, aquela concepção pode continuar
também em forma mística, numa visão universal. Neste volu-
me, diante dos últimos problemas, ciência, matemática e misti-
cismo aparecem fundidos numa única síntese, convergindo para
ela harmonicamente. A intuição mística encontrou confirmação
na mais recente físico-matemática, e esta nos conduz àquela.
Mas diremos ainda mais. Pondo-nos diante da última reali-
dade, poderíamos perguntar se, em vez do místico, não é o ci-
Pietro Ubaldi
entista quem mais se move entre as sombras do irreal. Se ob-
servarmos a fundo os dados experimentais, eles perdem muito
da sua valia. O místico, quando alcança a sensação de Deus,
obtém a prova completa e não procura outras. E, quando se
chega a esta sensação, como se dá em tantos casos e tempera-
mentos diversos, tem-se o mesmo direito de negar que se possa
obtê-la pelas sensações da investigação física. Estas, se as exa-
minarmos a fundo, não nos dão nenhuma garantia absoluta. Se,
atrás de toda sensação, há de existir uma realidade, por que
umas devem ser falsas e outras verdadeiras? É lógico que am-
bas sejam verdadeiras. Então eis que, para o místico, o Deus
que tudo permeia poderá ser a mesma lei onipresente e perfeita
que, para o físico, tudo regula. Por ambas essas vias, tão distan-
tes e opostas, apresenta-se a mesma imanência de Deus, tão lo-
go a consciência se eleve mais para o centro do ser. O místico,
porém, quando queremos nos avizinhar da mais profunda e
verdadeira realidade, tem muito mais a dizer do que aquele es-
curo mundo de símbolos com que a matemática, uma vez que a
representação mecânica e antropomórfica diz bem pouco, pro-
cura hoje ver no mistério do universo físico-dinâmico. O pró-
prio cientista sabe que tudo isto não o coloca em contato com a
última realidade e que dela obtém apenas puras interpretações,
algo bem diferente do absoluto e definitivo. O místico pode, ao
contrário, ensinar-nos que, além dos sentidos apropriados para
a análise objetiva, o homem possui um senso interior dos valo-
res e do caminho para atingi-los; que, além dos recursos pura-
mente racionais do cientista, há meios intuitivos mais rápidos e
sintéticos; que, além dos sentidos imediatos, existem meios de
percepção direta aptos para apreciações que se estendem a
campos inacessíveis ao raciocínio. Por outro lado, no fundo da
observação sensória, há a premissa axiomática, apriorística e
não demonstrada, de que os nossos sentidos constituam um ca-
nal para o conhecimento, apto a revelar o significado real das
coisas. Os primeiros momentos da ciência racional são inde-
monstráveis, super-racionais e intuitivos, como os últimos. O
matemático puro não tem uma opinião elogiosa sobre os méto-
dos de dedução usados pela física e desaprova a fragilidade do
que é aceito como prova pela própria ciência física. Isto de-
monstra a contribuição que pode dar a intuição do mundo invi-
sível por parte do místico, ainda que, do ponto de vista da ciên-
cia, possa parecer inconsistente, porque imprecisa.
Concluindo, nenhum caminho deve ser desprezado para en-
frentar o mistério; ele é tão profundo e complexo, que todo au-
xílio nos é necessário; é tão vasto e múltiplo, que todos os ca-
minhos podem conduzir à sua solução. Na própria ciência posi-
tiva, que acredita ter base sólida, vemos que os resultados con-
seguidos por uma geração não valem mais para a seguinte. É
tudo um contínuo fazer e sobrepujar, em todo campo. Pode-se,
então, perguntar se essa contínua mudança do nosso conheci-
mento em todo campo não seria apenas o efeito da evolução
psíquica humana, da qual depende tudo o que pensamos, não
sendo senão o seu índice; se toda objetividade científica não se-
ria senão uma função dos nossos meios sensórios e psíquicos;
se o nosso conhecimento não dependeria, sobretudo, da evolu-
ção daquele instrumento que é a nossa mente. É certo que, em
princípio, para uma inteligência nata e feita para os fins imedia-
tos da vida, o ingresso nesses campos de investigações abstratas
pode dar o sentido de uma aberração biológica, de uma ativida-
de anormal. O intelectual que avança nesse terreno poderá pa-
recer uma monstruosidade para a classe média, alguma coisa
que vai além da vida, à qual interessa primeiro a nutrição e a
reprodução, coisas que não apenas são bem conhecidas do ho-
mem normal, mas também estão no fundo da vida do pensador.
O primitivo, normal, não tem nenhuma necessidade de conhe-
cer a estrutura do universo para viver. No entanto um futuro da
evolução não é sequer imaginável senão nessas atividades su-
pernormais, hoje aberrações biológicas, amanhã criações de
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
novos tipos de existência. O conhecimento é, sobretudo, resul-
tado da evolução. O intelecto, como tudo no universo, desen-
volve-se e floresce. O que verdadeiramente rege tudo é a ima-
nência de Deus; o que guia tudo é a Sua constante obra criado-
ra. Vemo-nos porque antes, sem o sabermos, foi construído o
olho. Com este e outros sentidos formados do mesmo modo,
debaixo do estimulo da luta, que instrui e seleciona, o homem
descobriu depois as leis ópticas, segundo as quais, há muito
tempo, sem que ele as houvesse analisado e compreendido, o
seu olho já funcionava. Assim ascende-se ao atual superconce-
bível pouco a pouco, com a formação e o aperfeiçoamento do
órgão psíquico, e somente este fato poderá permitir, com uma
mente mais perfeita, penetrar a estrutura daquele conhecimento
que hoje não se alcança. Toda a nossa incompreensão dos últi-
mos problemas é questão de imaturidade biológica.
◘ ◘ ◘
Termina por ora a nossa corrida no campo da ciência mo-
derna. Temos comprovado e desenvolvido muitos conceitos
sumariamente expostos no começo de A Grande Síntese. Reu-
nimos também as conclusões filosóficas e místicas do capítulo
―Deus e Universo‖ com as da mais moderna ciência físico-
matemática. Assim, a nossa concepção da estrutura espiritual
do universo concorda com a atômico-dinâmica dos maiores fí-
sicos e matemáticos hodiernos. A ordem moral, em que se mo-
vem as forças espirituais, funciona em harmonia com a ordem
dinâmico-física, concebida segundo as últimas teorias da relati-
vidade de Einstein, dos ―quanta‖ de Planck, da física estatística
e quântica, do ―contínuo‖ quadridimensional e do espaço-
curvo. Aqui vimos como essas teorias podem desenvolver-se no
campo filosófico, nas teorias conexas desenvolvidas na primei-
ra parte de A Grande Síntese, segundo as quais o mundo físico-
dinâmico é conjugado com o mundo moral. Assim aparece o
todo-uno que denominamos monismo.
Tudo isto converge para a demonstração que esse todo-uno
é realmente um físio-dínamo-psiquismo, o conceito central des-
tes escritos. Estes três modos de ser da mesma substância única
são conexos por um transformismo que os muda um no outro,
seja em um respiro de ida, de involução ou centralização, seja
em um inverso respiro de retorno, de evolução ou expansão,
que é o atual. Trata-se de uma viagem através de progressivas
dimensões, de uma viagem que, em nossa fase, é uma íntima
autoelaboração, em que Deus está presente e ativo e pelo que
tudo volta a Ele. Hoje, tudo se dirige para o puro pensamento.
A visão da ciência é mais circunscrita. O ponto de vista ci-
entífico mais ortodoxo é que a entropia do universo aumente e
deva aumentar até ao seu valor máximo final. Ela é rapidamen-
te crescente. Mas a ciência para na atual fase evolutiva, que de-
ve justamente, porquanto se encaminha para o espírito e repre-
senta a reconstrução dessa forma do todo (Deus, pensamento),
representar a morte da matéria, como a involução representa a
morte do espírito Assim, isolando a entropia numa só direção,
sem ver o transformismo oposto, não se pode compreender essa
transformação. Foi na precedente fase inversa involutiva que se
concentrou aquela potência que agora se manifesta e vai gas-
tando-se, nivelando-se como entropia. Ela não é senão um de-
senvolvimento que, anulando a forma-matéria, cria a forma-
espírito, que é o retorno a Deus na ascensão evolutiva atual.
A técnica da criação é explicada por esse atual retorno, que
equilibra um transformismo inverso: psíquico, dinâmico, físico,
de criação do universo sensível, da forma, por um ato do pen-
samento puro. Este, a ciência hoje o verifica; ficou como que
emaranhado em toda parte, revelando-se presente na estrutura
íntima da matéria. E isto tanto é verdade, que a reduzimos a
uma fórmula matemática, uma vez que esta é a representação
mais próxima daquela realidade, que é abstrata. James Jeans,
como homem de ciência, diz que o ato da criação é uma materi-
alização do espírito. Mas também vários outros cientistas hoje
85
reconhecem que o nosso universo dinâmico-físico pode ser uma
formação involutivamente descida na 4a dimensão, ou ―contí-
nuo‖ espaço-tempo, da 5a dimensão, que é a consciência. E o
que quer dizer isto senão o físio-dínamo-psiquismo evolutivo
atual, na sua inversa fase criadora? Esta consistiria justamente
em uma emanação do pensamento de Deus, de que, também pe-
la ciência, derivaria toda a formação do nosso universo.
O esquema desse universal transformismo cíclico se repro-
duz em toda parte, debaixo de nossas vistas, nos casos menores,
que nos são acessíveis. Em um universo conexo, harmônico e
analógico em toda parte, isto é uma prova. Tudo é cíclico no
universo, tudo renasce das radiações em que tudo se dissolve.
Diz o mesmo James Jeans: ―As estrelas atuais se volatilizam
em radiações que de novo tomarão consistência, tornando-se
matéria... Assim pode-se representar o nosso universo como cí-
clico, isto é, enquanto numa região ele morre, em outra os pro-
dutos de sua morte são capazes de produzir novas vidas‖.
Eis traçado aqui, no âmbito físico-dinâmico, o inverso respi-
ro criador-evolutivo do universo. A ciência já viu esse traço do
dúplice transformismo. Temos primeiro, então, a formação dos
núcleos de matéria no espaço, dinamizados pelo pensamento
criador, e depois a irradiação dinâmica desses núcleos altamen-
te dinamizados, até seu esgotamento (entropia), mas, em conse-
quência, formam-se os planetas e sobre eles a vida, incumbida
da transformação da energia em consciência e pensamento.
Cumpre-se assim o ciclo de ida e de retorno do ser, de Deus pa-
ra Deus. Tudo é cíclico e volta ao ponto de partida. Hoje, a di-
reção do tornar-se é evolução. Ou avançar ou morrer. A vida
está a caminho do espírito.
Tudo, porque é cíclico, é curvo no universo. O átomo é es-
férico como os sistemas planetários. Curvo é o espaço, dimen-
são do universo físico, que hoje, em fase evolutiva, está em ex-
pansão; curvo é o ―contínuo‖ quadridimensional em que se
fundem o espaço e o tempo, dimensão da energia; curvo é o
conceito criador-evolutivo, que assim cumpre o ciclo e retorna
ao ponto de partida. Curvatura universal, expressa pelo univer-
sal esquema do ciclo; curvatura de todas as dimensões do ser,
em que finito e infinito se fundem. Curvatura expressa pela lei
de causalidade, onde causa e efeito, efeito e causa, ligam-se em
cadeia num circuito que se completa, retornando às origens. Es-
se é o esquema do universo.
Eis a grande e simples ideia que tudo explica e contém. A
explicação, quanto mais simples, tanto mais é convincente.
Nesta, que tudo enquadra e em que tudo torna a entrar, tem-se
maior probabilidade de reencontrar a mais fiel interpretação do
verdadeiro. Ela é hoje a mais completa e exauriente. A conclu-
são deste nosso trajeto, levado a termo com a ciência, que ca-
minha para a descoberta de Deus, é que o universo não é uma
realidade inconsciente e mecânica, onde reina o acaso, mas algo
sempre mais como um grande pensamento que sabe melhor do
que um grande maquinismo autômato, ignaro de si. Também no
universo físico e dinâmico se revela a inteligência e a consciên-
cia. Elas regulam tudo através de uma lei perfeita, que se dis-
tingue das leis humanas, enquanto não sofre exceções e nunca é
violada. Ela determina o ser e lhe define as propriedades. No
mundo físico, os símbolos matemáticos indicam essa irrevoga-
bilidade absoluta. Na matéria e energia, ela é uma regra íntima,
tão inserida na essência das causas, que está em sua natureza
segui-la, de modo que ela é espontânea, não forçada, livre mas
nunca desobedecida. Enquanto nas leis humanas é a realização
que é difícil, aqui é a não realização que é impossível. Acontece
o que deve acontecer, conforme a Lei. Entre os mundos involu-
ídos da matéria e da energia e os planos mais evoluídos do espí-
rito a diferença é que essa obediência inconsciente torna-se
consciente; mas a Lei sempre domina, e a vida, ainda que atra-
vés do erro e da dor, serve para ensinar a se tornar consciente,
isto é, a segui-la livremente, como o próprio e máximo bem.
86 PROBLEMAS DO FUTURO
Ela é o pensamento de Deus, de que tudo depende. O espírito,
pois, é universal, porque hoje, também para a ciência, ele não
parece mais um intruso, nem mesmo no reino da matéria, mas
fundido nela, emergindo evidente das suas profundidades. O
espírito que denominamos Deus aparece hoje também para as
grandes mentes diretivas da ciência, como o criador e o gover-
nador de todo o universo. Tudo isto prova que, hoje, verdadei-
ramente, caminhamos para a nova civilização do espírito.
XXII. O DRAMA DE QUEM CRÊ
De quanto dissemos resulta a inegável presença de uma in-
teligência nas coisas. Como podemos então perguntar se uma
tão profunda sabedoria pode às vezes falir como na morte, na
dor, no aborto, e não ser capaz, assim, de alcançar os seus fins?
Como é que tanta potência pode aceitar tanta limitação? Mas
será isto verdadeira limitação, ou toda barreira depois vem a
ser igualmente sobrepujada, e a vida, portanto, pode ficar indi-
ferente a essas falências? E tudo isto não poderia ser, ao con-
trário, uma forma de vitória e um meio de conquista? Então é
possível, quando tudo rui em torno de nós, que Deus funcione
também através da nossa esperança desiludida? Sinto, então,
que alguma coisa se move com a fé e que ela, embora não se
alcance imediatamente a realização, permanece e, dessa forma,
não se torna vã. O Deus imanente e recôndito parece não ter
pressa de se manifestar e saber realizar os seus fins, mesmo
através da falência e além da nossa desilusão. Mas nós quere-
mos e procuramos a via mais direta e segura para conseguir o
êxito, porque, em nós, a vida o procura e o quer. Porém deve-
mos verificar que os cálculos da razão, na prática, podem falir
como os impulsos da fé. Nenhum dos dois métodos sabe dar-
nos uma segurança; um não é mais válido do que o outro. Fra-
cassam os grandes calculadores prudentes e previdentes, e, por
vezes, alcançam êxito, com métodos opostos, homens que só
têm fé e arriscam tudo, e ao contrário. Tal é a complexidade da
vida e tantas incógnitas ela contém, que nunca há nela algo de
seguro. Mais não nos resta senão confiar-nos a essa imanente,
sim, mas tão recôndita sabedoria, que tudo rege, e nos limi-
tarmos a fazer de nossa parte o que pudermos, pois que, seja
como razão, seja como fé, sempre podemos muito pouco no
seio de um universo sem limites, também como pensamento.
Parece que este Deus, que tudo sabe e sem o que nada pode
existir, procura tornar-se inacessível para nós. Tão logo os fe-
nômenos nos dizem que Ele não é antropomórfico, como in-
genuamente imaginávamos, e acreditamos haver descoberto
alguma coisa e saber algo mais, percebemos então que sabe-
mos menos, porque, suprimindo o antropomorfismo, Deus de-
saparece do nosso concebível e não sabemos como procurá-lo.
E a tão declamada sensação de Deus que o místico obtém, é
verdadeiramente sensação de Deus ou será o resultado de
quem sabe quais processos psicológicos subconscientes? Con-
tudo, nem por isto, eles ficam menos verdadeiros. E o que de-
les sabemos nós da sua verdadeira função biológica criadora e
em que relação eles estão com Deus?
É certo que esse nosso corpo e a sua psique, aliados num
conjunto para viver a todo custo contra tudo e contra todos, po-
dem pregar-nos boas peças e dar-nos perspectivas ilusórias. Mas
é certo também que a vida dificilmente se deixa enganar nos
seus escopos de vencer. Então é lícito suspeitar que toda derrota
não seja senão uma vitória transferida, porque, para a vida, o
tempo não falta; é lícito pensar que a derrota seja a condição de
uma vitória maior. Certamente, o instinto nos indica muitos ca-
minhos para vencer, e, através deles, Deus, sempre presente, nos
impele para salvar-nos. Ele se manifesta como uma espécie de
recuperação contra os assaltos, como uma reação nossa, defen-
siva e protetora, que parece automaticamente fazer-se tanto mais
forte quanto mais forte foi o golpe arremetido pelo exterior. En-
Pietro Ubaldi
tão Deus parece dar-nos força e falar muito mais potente para
nos dizer: vai, vive, luta, resiste, age, mas vive!
A vontade de Deus é que a vida viva a todo custo, utilizan-
do todos os seus recursos, aprendendo todas as coisas, boas e
más, conquanto se viva. Ora, quando a fera mata para não mor-
rer de fome ou o involuído, esmagado, rebela-se e rouba, tor-
nando-se delinquente porque não tem outro meio para viver, é a
voz de Deus que diz: vive. Quando o santo tudo sacrifica, até a
vida, pelo ideal, é a voz de Deus que diz: vive. Essa voz nunca
se resigna definitivamente à morte e, diante desta, revive, reno-
vando-se em novas vidas. Também a fera e o homem-fera que-
rem viver. Mas cada um tem a sua vida. O involuído não tem
outra e se apega à vida animal, que é tudo para ele. E se o santo
a entrega, é porque ele viu uma outra vida a ser conquistada, da
qual o primeiro nada sabe. O santo se rebelaria com a mesma
potência, se bem que em planos e com métodos diversos daque-
les com os quais se rebela o involuído, quando lhe viesse a ser
tirada a sua vida de santo, tal como aquele reage quando se lhe
tira a sua vida de besta. Porém, se bem que ele tenha razão no
seu plano inferior, o seu modo de comportar-se o qualifica e o
revela como ser inferior. E esta marca é a sua mais grave con-
denação, porque isto implica em estar ele ligado a formas de
vida inferiores. Mas a vida quer viver em todo plano e, quando
lhe falta o necessário, procura-o por todos os meios. Com lobos
saciados poderemos sempre viver tranquilos, em paz, mas nun-
ca com lobos esfomeados. Ora, a vida nos faz compreender, pe-
lo modo como incita os lobos esfomeados contra os seus esfo-
meadores, que ela é necessidade para todos, é dever e direito
ainda se os esfomeadores, somente porque são mais fortes,
classificam como culpa a defesa de quem é esmagado e como
justo direito o seu próprio ato de esmagamento. Assim se expli-
ca como, em dado momento histórico, quando chega a maturi-
dade das classes inferiores despertadas, a vida, como vontade
de Deus, possa impeli-las a conquistar por si aquele bem-estar
que dois mil anos de Evangelho aconselharam em vão aos de
mais posses repartir fraternalmente.
Quando o evoluído fracassa no seu plano, ele sente que está
tentando realizar um tipo de vida super-humano, mas que, por
enquanto, aquela tentativa fracassou. Não conseguir por en-
quanto o que deseja não constitui derrota, mas faz parte da es-
tratégia de conquista. Então, se o homem é maduro, a fé que pa-
recia aniquilada pela desilusão, ressurge mais forte por outro
lado, como se potenciada pela derrota, mais aguerrida para me-
lhor poder vencer novas batalhas. Porque a verdadeira fé não é
um estado inerte e passivo, mas uma arma que deve ser refina-
da, uma posição de vanguarda que deve ser consolidada, que
pode vacilar e que se pode perder, mas que se pode reconquis-
tar. A fé sentida é uma força útil na grande batalha para a evo-
lução, para a conquista no espírito e para a ascensão até Deus.
A alma sente a utilidade da fé nessa luta e, conhecendo-a, não a
abandona mais. Quando a vida provou a fé e conquistou essa
força, decidiu mantê-la, pois que nunca deixa o que lhe é útil. A
fé é um novo sentido, um tentáculo estendido para o ignoto,
com um poder de intuição que pode errar, mas que, errando, se
corrige, se aperfeiçoa, se consolida. Ela é um meio positivo de
defesa da vida, apto a progredir sempre. Para quem provou uma
vez a fé, há, ainda quando esta fracasse e pareça nos haver en-
ganado, um instinto que conduz à sua salvação, porque ela pos-
sui a grande função de ser a última âncora de salvação, sem o
que toda derrota não pode ser senão desespero. A esperança que
a vida nos impõe, ainda quando tudo parece perdido, é um ins-
tinto que vem do Deus presente, que quer que vivamos ainda;
instinto que, irracionalmente, parece saber que, não obstante
tudo, derrotas, dores e até mesmo a morte, a vida continuará. É
este instinto, em que fala o Deus imanente, que nos faz crer na
vida além da morte. Além de todas as aparências contrárias, es-
se instinto nos diz que a vida não pode acabar.
Pietro Ubaldi PROBLEMAS DO FUTURO
Estranho, misterioso mundo este, que somente a fé no-lo
pode abrir! Por momentos, ele se abre de par em par; depois,
torna a se fechar. Ele nos enceguece com seus raios, no entanto
parece feito de treva profunda. Na fé está o porvir da vida. Há
um pressentimento de divina indestrutibilidade em todas as coi-
sas. Não é essa a voz de Deus, que nos fala das profundezas? É
a eternidade da essência das coisas que nos fala, revelando-se
do profundo de tudo o que existe, dizendo-nos, através de um
indomável instinto nosso, que, não obstante toda a aparência
contrária, segundo a qual tudo é lábil e transitório, parecendo
poeira e ilusão, tudo, ao contrário, é estável e real. E o que é es-
ta voz senão a revelação da universal presença de Deus? Então
levanto a vista para o céu e digo: ―Deus, perdoa-me se, no mo-
mento em que as coisas fracassaram, a minha fé caiu e assim te
reneguei. Eis que Tu novamente surges diante de mim, mais vi-
vo e mais presente do que antes. Nenhum fato contrário nunca
poderá eliminar a Tua presença. Tu estás aqui, e eu Te escuto‖.
Será ilusão, mas com a fé pode-se operar muitas coisas que,
de outra maneira, não podem ser feitas. O fato é que ela é útil,
serve-me, e eu a utilizo para a vida. A desilusão escava mais
profundamente, com o resultado de demolir uma fé superficial
e encontrar uma mais profunda. Porém é preciso ser prudente
também na fé, pois que também ela oferece os seus riscos.
Quem se aventura loucamente, confiando na imaginação, fana-
tizando-se e crendo que a fé consista nisto, pode estragar esse
mecanismo maravilhoso e, então, a fé não pode funcionar em
suas mãos. A culpa, então, não é da fé, mas de quem não soube
crer justamente. E, renegando-a, distanciamo-nos de uma via
salutar, que nos conduz para forças boas e amigas.
Disse que Deus desaparece da nossa mente quando O de-
santropomorfizamos. No entanto Ele ressurge em nosso pensa-
mento e diz a cada um de nós: ―Olha em torno: em toda parte,
Eu estou‖. E tudo volta a falar-nos d'Ele, que volta a nos olhar
de uma miríade de rostos diferentes. E nós, que julgávamos
havê-Lo perdido por não O vermos mais localizado numa for-
ma, vemo-Lo ressurgir diante de nós em todas as formas. Re-
almente, para muitos, essa imanência pode tornar-se amedron-
tadora, então eles se afanam em enclausurar Deus nas igrejas e
distanciá-Lo no transcendente, para ficarem mais livres de Sua
presença, que os preocupa em seus negócios quotidianos. Mas o
justo, que sofre e tem ânimo puro, goza dessa imanência e se
lhe agarra com todas as suas forças, como única defesa, e não
há condenação espiritual que possa separá-lo dessa sua fé.
A nossa rápida corrida através da ciência nos confirma
sempre mais a ideia não só da existência, mas também da ima-
nência de Deus. Se essa sabedoria por vezes parece fracassar e
ser contrastada pela dor e pelo mal, trata-se apenas de uma apa-
rência. Para quem vê em profundidade, esses desequilíbrios são
reabsorvidos em equilíbrios maiores e, no fim, são eliminados.
Certo é que o universo aparece diferente segundo o olho que o
vê e o plano de onde se vê. Então nos vem a propósito pergun-
tar como apareceria o nosso mundo visto de um plano macros-
cópico. Talvez do mesmo modo como a nós aparece o mundo
submicroscópico. E, assim como nos escapa o universo ma-
croscópico, também não poderíamos perceber o mundo do nos-
so plano, se tivéssemos uma mente e sentidos adaptados a per-
ceber o mundo submicroscópico. Uma consciência submicros-
cópica, quem sabe com que esforços, chegaria somente a algu-
ma aproximação daquele mundo sensório que forma a nossa re-
alidade concreta! Avizinhar-se-ia dele como fazemos com os
universos galácticos, com tais e quais observações, hipóteses,
teorias, cálculos, controles experimentais e por sínteses pro-
gressivas. Uma consciência assim formada deveria fazer estu-
dos, quem sabe quais, para distinguir a água da pedra e nunca
poderia perceber e compreender um ocaso, uma flor, um qua-
dro. De seu próprio plano, portanto, o homem sabe muito mais.
Se ele pertencesse a mundos menores, não compreenderia nada
87
do seu próprio, que chamaria de ilusão, embora, relativamente a
ele, no seu plano, seja uma realidade. Todo mundo é real no seu
nível, mas ilusão se visto de outros planos, e todo ser é dotado
da sabedoria que lhe serve para a sua vida. Se o homem vai
conquistando o conhecimento do universo, é porque a sua vida
se dilata em proporção àquele conhecimento que lhe deverá
servir. Tudo é relativo em nosso universo, que é relativo. Sem
ir tão longe, observando casos menores, ainda em nosso mun-
do, vemos que existem entre os homens diferenças profundas,
dadas pelos diversos planos biológicos em que vivem, confor-
me o seu grau de evolução. A ciência médica, bem como as ci-
ências sociais, dirigem-se para o tipo médio e aplicam para to-
dos normas estandardizadas e adaptadas àquele tipo. Assim,
quem é menos ou mais evoluído que este padrão, deve adaptar-
se à medida comum, ou elevando-se para um comportamento
superior à sua natureza, ou rebaixando-se para um inferior.
Bem dura será na Terra, entre os normais tipo ―standard‖, a vi-
da do ser que alcançou no espírito formas biológicas superiores.
O primeiro obstáculo colocado diante desses puros pesqui-
sadores da verdade, a esses ascetas do pensamento e sacerdotes
do espírito, é a humana intransigência e mania de enquadra-
mento, pelo que tudo já está aprioristicamente catalogado se-
gundo os interesses de cada grupo. Quem procura seriamente a
verdade tem necessidade de ser livre, e não preso a pontos fi-
xos e soluções já dadas. Assim ele se encontra de maneira a
não poder dar um passo sem encontrar um muro divisório e,
atrás dele, um inimigo armado. O involuído é separatista,
agressivo, absolutista. O evoluído é universal, pacífico, tole-
rante. Como tal, não pode ser enquadrado nos grupos huma-
nos, com base em interesses e ávidos de se destruírem para
dominar. Desta sorte, o evoluído não encontra senão tentativas
de encarceramento da sua universalidade em limitações huma-
nas. Disto resulta o seu sufocamento e o secar-se daquela fonte
espiritual de que o tipo inferior, mais do que todos, tem neces-
sidade. A esses seres que emergem do tipo biológico normal
impõe-se a luta de todos, de modo que eles devem saber viver
como anjos entre demônios e produzir no espírito, em meio a
turbas de encarniçados ventres ambulantes.
Sem dúvida, o método da luta é útil à vida para os seus
fins seletivos, mas, nessa forma, o é só nos graus inferiores,
onde o ser não sabe aplicar um mais elevado gênero de ativi-
dade evolutiva. Mas, em planos superiores, essa forma de ati-
vidade é completamente estúpida e inútil para os fins seleti-
vos. O ser superior afasta-se dela completamente, com a tole-
rância e o perdão. O inferior, que não sabe fazer melhor do
que faz, tem necessidade, para aprender a evoluir, do egoís-
mo, da rivalidade com o vizinho, da agressão recíproca, da
fome e da resistência de um ambiente hostil. E tudo lhe é for-
necido em proporção. Mas, para o evoluído, a seleção se rea-
liza em forma totalmente diversa. A sua atividade se dirige
para criações muito mais profundas. Para ele, é completamen-
te estúpido matar-se uns aos outros, quando, para viver, o que
há na Terra sobra para todos. Mas, se comem uns aos outros
os seres que ainda não compreenderam o rendimento utilitário
do trabalho fraternalmente orgânico e por isto lutam e sofrem,
é justamente para aprender tudo, que é a meta da sua evolu-
ção, já alcançada pelo evoluído. Este encontra-se só e deve
viver entre os que ainda não podem compreendê-lo.
Mas, para o homem normal, é coisa diversa. Para o animal,
se não fosse a agressão, quem lhe ensinaria a astúcia e quem lhe
formaria a inteligência? Tudo sempre se escreve em nosso eu;
onde e como, não sabemos, mas permanece escrito. O evoluído,
que não tem necessidade de reforçar a inteligência, pois, pelo
menos nesse plano, já a formou, sabe esquivar-se ao golpe,
porque é inteligente. O néscio, que tem necessidade de reforçar
a inteligência porque ela ainda lhe é escassa, é o que menos sa-
be defender-se e o que mais se expõe, portanto apanha todos os
88 PROBLEMAS DO FUTURO
golpes. Ele é o bom bocado dos espertos dedicados à caça ao
parvo; ele é o que mais vai à escola. Quem mais sabe, por mais
ter aprendido, não frequenta mais as aulas. Não se pode impedir
isto, porque é da vida que no mundo social, a cada passo, exista
uma armadilha e um lobo pronto para dilacerar. Tudo é lógico e
equilibrado no plano normal e tem o seu justo escopo. Tudo é
proporcionado à necessidade de evoluir e à sensibilidade dos
homens que, para compreender, têm necessidade de duros gol-
pes. Mas, para o evoluído, ficar imerso nesse mundo e exposto
a esse gênero de luta é coisa inútil e antivital, enquanto ela é
útil e vital para os outros. Ele deve gastar tempo e energia para
não ficar ferido, enquanto desejaria cumprir o seu fim, para o
qual ele está na Terra, fim bem diverso daquele egoístico dos
demais, e que é o bem dos outros.
A incompreensão da posição do evoluído por parte do
mundo chega ao ponto de considerá-lo um anormal, e o seu es-
tado é tido como patológico pela medicina, que não admite se-
não um modelo estandardizado, baseado no tipo biológico mé-
dio, dominante por número. Todo o resto é definido como pa-
tológico. Não se admite o tipo biológico transcendente, super-
normal, imerso no duro trabalho criador que se opera naquela
fase de transição evolutiva que os demais ignoram. Por razões
de prática atuação, hoje os princípios terapêuticos, econômicos
e sociais são todos estandardizados, contudo nenhuma coisa é
igual a outra e nada é mais absurdo na natureza do que o igual
para todos. Dever-se-ia chegar, ao contrário, a um novo ramo
de medicina do supernormal, cujas perturbações evolutivas se-
jam entendidas como normais e salutares, e não, como hoje,
patológicas, como também não são patológicas para a mulher
as dores do parto. No entanto, muitas vezes, no caso do evolu-
ído, esses princípios são considerados patológicos, qualifica-
dos com nomes que dizem bem pouco, como histerismo, neu-
roses e semelhantes. Como se daria o parto de uma mulher que
visse o seu feto considerado como um tumor a ser operado e
devesse suportar intervenções nesse sentido? Todavia assim
acontece com o futuro tipo biológico que hoje, excepcional-
mente, começa a formar-se, tipo que deverá sempre mais se
generalizar, porque é no espírito que está o único porvir da vi-
da. É preciso compreender que certos desequilíbrios são neces-
sários como condição de equilíbrios mais altos, que assim são
conquistados. Formou-se desse modo uma pseudopatologia.
Entretanto, quando o novo tipo biológico de amanhã começar a
formar-se com maior frequência de casos, deverá nascer essa
nova medicina que contempla os distúrbios evolutivos e as
perturbações orgânicas e psíquicas geradas pelo transformismo
biológico, que tende para mais altas formas de vida.
A progressiva evolução humana está transformando tudo na
Terra, e o involuído ainda não se apercebe dela. A ciência está
prestes a abrir muitas portas do mistério, derrubando muitos
ídolos, e iluminará muitas mentes, modificando em consequên-
cia a nossa vida individual e social. O ultramicroscópio eletrô-
nico (utilizável somente com a fotografia) pode alcançar au-
mentos de 40.000 diâmetros. Mas, com isto, estamos bem dis-
tantes de poder penetrar a alma das coisas. Atrás do mundo das
aparências, há um outro mundo, de potências. Entretanto tudo
já está escrito e resolvido no pensamento universal, basta so-
mente saber ler nele. A solução de todos os problemas está em
ideias ou ondas pensamentos que já existem e circulam na at-
mosfera espiritual do cosmo. Nada há para descobrir; basta
apenas saber evoluir e, consequentemente, sensibilizar-se, que
tudo se tornará visível e evidente. Este trabalho que cabe ao
evoluído, àquele que os demais consideram o grande imbecil da
vida, porque ele não rouba, não esmaga, não mente. Trabalho
que deve equilibrar os efeitos de uma ciência que o involuído
Pietro Ubaldi
não sabe utilizar senão para a morte e a destruição. A invenção
da bomba atômica parece secundária diante da descoberta de
raios letais que teriam um efeito infinitamente superior ao pro-
duzido pela desintegração de um núcleo de plutônio ou de urâ-
nio. São conhecidas as reações em cadeia na desintegração dos
átomos. Nesse processo se formam radiações gamas que inter-
rompem a cadeia desintegradora. Se essas radiações podem
causar distúrbios na desintegração em cadeia completa, então
eles podem criar zonas letais. Acelerando-se essas radiações e
regulando-se-lhe a velocidade e a direção, poder-se-ia canalizá-
las a uma velocidade teórica de 300.000 km por hora a um ob-
jetivo até 100.000 km. Nesse campo, toda vida deveria cessar.
Como se vê, a ciência do mal não está em ócio.
Os homens, aninhados em suas posições conquistadas com
esforço, desejariam, para conservá-las, que nada caminhasse
no mundo, permanecendo tudo imóvel. Mas a vida não pode
parar. Que faz parte dos insuprimíveis ímpetos evolutivos, não
é o revolucionário louco ou egoísta, que mente em vantagem
própria, mas sim o revolucionário sábio, que trabalha em con-
tato com o pensamento de Deus e em harmonia com as leis da
vida. E pense-se que a ascensão em todo campo é a grande lei
do ser, o princípio fundamental do universo, sustentado pelas
maiores forças da vida. Pode-se matar o homem que personifi-
ca essas forças, mas elas estão acima de todo poder humano e
não se pode destruí-las. Deus está com os homens que se sacri-
ficam por esses escopos de ascensão humana, e, para cada um
deles que se mate, renascem cem.
Há mais de um século que o mundo se orientou para o mate-
rialismo, que, em seu tempo, também teve a sua função. É o fe-
nômeno equilibrado das oscilações do pêndulo ou do retorno
cíclico dominante na vida, também na social, que agora impõe
um impulso na direção oposta, ou seja, para o espiritualismo.
Isto é elementar. A vida harmônica e equilibrada está para dizer
o seu ―basta‖ aos homens da matéria. Isto significa a sua liqui-
dação. Tudo é periódico e equilibrado na natureza. Estamos su-
jeitos a retornar a uma ordem, estamos sujeitos a uma vontade
cósmica, contra a qual o homem nada pode. E este que se con-
clui, é o nosso oitavo volume, que estuda o pensamento e o
comando dessa vontade cósmica, da qual o homem quase não
faz nenhuma conta. Ela fala sempre, e a escutamos em todas as
suas expressões, das seguidas pelo cientista às percebidas pelo
místico. Escutar, para eles, constitui espasmo, porque aquela
voz é terrivelmente potente e fala do inconcebível. Para com-
preendê-la, é preciso enfrentar o martírio da mente e do cora-
ção, pois somente então ela responde, somente através desse
martírio o homem se torna digno de ouvi-la.
O esforço da vida é fugir à paralisação dos mundos inferio-
res e evadir-se da imobilidade e do determinismo das leis dos
planos mais involuídos, para conquistar liberdade e domínio.
Contra a morte, o ambiente hostil, as forças do mal, o egoísmo
do involuído, a vida quer subir para Deus. Esta é a Lei. Por isso
a vida arrisca o novo e imola tantos exemplares, para explodir
da forma para o espírito, para evadir-se da matéria, para elevar-
se, sempre insaciável de superamentos. Assim, a vida lança os
seus campeões e, para esse fim, também os sacrifica, mesmo
sabendo que arrisca a sua melhor parte. O pensamento criador,
concentrado nas formas inferiores, não está morto. Ele está aí
prisioneiro, mas pronto a se desenvolver em energia e de ener-
gia em psiquismo, porque quer se libertar e retornar a ser ele
próprio. E eis que, no fundo de todo conceito, reencontramos
sempre a vertigem do infinito.
FIM
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
ASCENSÕES HUMANAS
I. O PRINCÍPIO DE UNIDADE
Depois de haver, no volume anterior, examinado os proble-
mas psicológico, filosófico e científico, encaminhamo-nos ago-
ra para novas regiões do pensamento.
Nos capítulos do volume precedente1, desenvolvemos vários
conceitos contidos em A Grande Síntese. Foram assim confir-
madas varias afirmativas científicas, que se podem encontrar
especialmente nos capítulos XII, XIII e XLVI, bem como no
Cap. XCVI da obra citada. Vimos, desta forma, os últimos re-
sultados da ciência objetiva confirmarem os conceitos aponta-
dos pela intuição. Ali, procuramos fortalecer a previsão intuiti-
va com especulações em todos os campos, ainda os mais diver-
sos. E, de cada um destes, obtivemos a confirmação desejada,
para tornar válida a visão sintética fundamental. Dado que
qualquer ramo do conhecimento humano não é senão uma visão
parcial do universo, dado que o objeto observado, ainda que
muitos sejam os pontos de vista diversos, é único, torna-se ine-
vitável que estas visões parciais e particulares, se não forem
torcidas por preconceitos e absolutismos, devam finalmente
convergir e fundir-se numa única visão harmônica. É certo que
o pensamento sintético de hoje deve possuir, senão nos deta-
lhes, pelo menos em seus últimos resultados, todo o conheci-
mento moderno. Se, antigamente, o filósofo, desdenhando o
contato com os fenômenos, reputados coisa impura, podia es-
pecular apenas no campo das puras abstrações da lógica, hoje
ele deve levar em consideração toda a riquíssima contribuição
oferecida pelos inúmeros ramos particulares em que se divide a
ciência, cada qual no seu campo de pesquisa, como resultado da
indagação objetiva. Estes ramos do saber humano nos apare-
cem, de fato, como disciplinas circunscritas no âmbito restrito
do particular e, por conseguinte, fragmentárias e até divergen-
tes, mas o objeto é único: trata-se do mesmo universo unitário,
em que todos os caminhos conduzem ao mesmo centro. Por es-
ta razão, pode haver discrepância, por exemplo, entre revelação,
religião, filosofia, ciência etc., mas isto apenas enquanto estes
ramos do conhecimento forem ainda involuídos e se apresenta-
rem no atual estado elementar, pois é evidente que, sendo idên-
tico para todos o livro em que se abeberam, eles, ao progredi-
rem, não poderão acabar dizendo senão a mesma coisa. Efeti-
vamente estamos vendo, na presente quadra, a ciência evolver
além do materialismo, abrindo caminho para a verdade do espí-
rito, já proclamada pelas religiões e filosofias.
É justamente este sentido de unidade que domina a presente
obra. Daqui resulta a grande dificuldade de isolar qualquer fe-
nômeno, seja qual for a sua natureza, do restante do todo, mes-
mo com relação a aspectos que pareçam de uma ordem muito
afastada. Quem concebe o universo com mentalidade sintética,
e não analítica, encarando-o como um todo orgânico, e não co-
mo um oceano de fenômenos isolados, não pode deixar de per-
ceber, qualquer que seja o ponto do mundo fenomênico que ele
observe, que a multidão dos casos afins ao caso tomado por ob-
jeto de estudo acumula-se em derredor, para se fazer ouvir tam-
bém a sua voz. Um fenômeno isolado é uma abstração nossa,
por necessidade de estudo, que não corresponde à realidade.
Assim como não é possível observar nenhum fenômeno com-
pletamente isolado, sem que nele repercutam e influam tantos
outros fenômenos, inclusive o próprio fenômeno que o obser-
vador representa, também não é possível enfrentar e solucionar
um problema particular sem conhecer a sua conexão com mui-
tos outros problemas e resolver todos eles, até ao máximo, que
1
Problemas do Futuro. (N. do T.)
89
é o universo. Segue-se daí que não é possível tratar nenhum ar-
gumento isoladamente, porque cada um reclama a consideração
de todos os outros, com os quais tem pontos de contato, impon-
do-se assim a necessidade de localizá-lo com relação a todos os
problemas do universo. Quando se passa para um novo proble-
ma, torna-se indispensável relacioná-lo a todos os precedente-
mente desenvolvidos, porque se sente a cada passo uma rede de
contatos recíprocos que, em um universo uno, faz com que, de
qualquer ponto deste, todos os demais pontos sejam notados. É
esta impossibilidade de isolar qualquer caso que o faz apresen-
tar-se a nós sempre circundado por um cinturão de outros casos,
que necessitam ser tomados em consideração. Este é o motivo
pelo qual, nesta nossa exposição, veremos reaparecer com fre-
quência os mesmos conceitos, o que poderá induzir o leitor de-
savisado a concluir que houve repetições desnecessárias. Trata-
se, ao invés disto, do retorno ao mesmo caso para observá-lo di-
ferentemente, ora de frente, ora de lado, ora de cima, ora de
baixo, ora em função desse ou daquele fenômeno, ora em um
ponto ou posição do organismo universal, ora em uma outra,
pois é muito importante estabelecer as conexões e realçar as re-
lações com os outros casos e com o todo.
As maiores descobertas podem nascer apenas por se terem
encontrado relações novas entre fatos velhos. O universo é uno,
e não é possível, em nenhum instante, deixar de encará-lo como
um todo. É difícil, pois, concatenar numa elaboração lógica e
sistemática aquilo que, apresentando-se como um bloco único e
compacto de coexistência de todos os fenômenos, rebela-se con-
tra a exemplificação parcial e sucessiva. Esta volta frequente aos
conceitos básicos, que, como dissemos, pode parecer repetição,
é devida à nossa orientação convergente e centrípeta, e não di-
vergente e centrífuga; resulta da nossa contínua preocupação de
unidade, a fim de permanecermos coligados ao único centro de
todas as coisas, encarando estas apenas em função deste, do qual
dependem. Em vez da concatenação lógica, o pensamento de
quem observa o universo procede, em nosso caso, segundo a tra-
jetória típica dos movimentos fenomênicos (cfr. A Grande Sínte-
se, Cap. XXIV, fig. 4), isto é, por retornos cíclicos que, progres-
sivamente, elevam a posições sempre mais altas o ponto de par-
tida, seguindo as oscilações de uma onda. O pensamento tam-
bém obedece a esta lei universal dos fenômenos. Todo conceito,
realmente, é atravessado muitas vezes e, cada vez, se aprofunda
mais, de modo a surgir ampliado e coligado a outros conceitos
novos e mais afastados. Da primeira vez, ele surge genérico,
como vista panorâmica de conjunto; depois aparece diferencia-
do, com particulares que emergem e se distinguem com indivi-
dualidade autônoma. O seu desenvolvimento detalhado não se
pode verificar senão a seguir, pois que, de outra forma, prejudi-
caria o aspecto conjunto da primeira visão. Por este mesmo mo-
tivo, o desenvolvimento de tantos temas, apenas acenados em A
Grande Síntese, não era possível naquela ocasião, pois divagarí-
amos em digressões que teriam fragmentado a unidade da expo-
sição, além do mais a visão não havia adquirido os detalhes que
só subsequentemente poderiam vir a lume. Assim compreende-
se a necessidade de retomar cada tema em lances sucessivos, pa-
ra fazê-lo progredir. Desta maneira, progressivamente, dilata-se
o nosso conhecimento, tanto em amplitude como em penetração,
e, assim, partindo dos princípios gerais, cada vez mais nos apro-
ximamos da atuação prática da nossa vida.
Finalmente, também é levado a encontrar repetições nesta
exposição quem, em sua leitura, procura apenas o conceito,
pouco se importando em transformá-lo em ação na própria vi-
da. Ora, estes escritos não foram feitos para serem somente li-
dos, mas sobretudo para serem aplicados, pois que não consti-
tuem uma ginástica intelectual, um treinamento literário, e só
começam a revelar sentido quando forem vividos, porque en-
tão, e só então, poderão ser compreendidos. Quem simplesmen-
te os ler, sem aplicá-los em si, não poderá dizer que os compre-
90 ASCENÇÕES HUMANAS
endeu. Sim, trata-se de vida, de conceitos-ação, de pensamento-
força, trata-se de um verdadeiro dinamismo concentrado na pa-
lavra, à guisa de um explosivo capaz de imensa expansão em
ambiente apropriado; trata-se de conceitos-germe, capazes de
enorme desenvolvimento se caírem em solo fecundo. Quando,
pois, o leitor achar que se encontra diante de uma repetição, em
vez de exclamar: ―mas isto já foi dito e eu já o li‖, diga: ―mas
ainda não fiz isto, e esta repetição deve me induzir a pô-lo em
prática‖. Quem ler este livro como o fez com todos os outros,
por curiosidade ou por cultura, sem realmente pensar em vivê-
lo, perde o tempo. A leitura aqui consiste em assimilar e apli-
car. Ela se completa na maceração, aperfeiçoa-se na maturação
e conclui-se na catarse e na sublimação.
Justamente pelo principio de unidade que domina em todo o
universo – aquele monismo em que nos aprofundamos nos ca-
pítulos precedentes2 e que encontra confirmação na ciência –
constatamos que os princípios universais e as grandes coisas es-
tão coligadas com as pequenas do nosso mundo, de modo que a
nossa limitada e efêmera vida do relativo adquire significados
imensos e eternos. Assim é que a vida mais simples pode dila-
tar-se, agigantando-se no infinito. Se esta descoberta de novas
relações entre as coisas velhas pode parecer uma repetição de-
las, pois não se consegue com isso nenhuma descoberta nova
particular, no entanto empresta-se a cada uma delas um sentido
e sabor novo. Assim, quanto melhor não se poderá compreen-
der cada uma delas, como por exemplo o fenômeno social,
quando visto do mesmo ponto de vista biológico que repete no
nível vida o que sucede nos agregados celulares, moleculares e
atômicos da matéria! Este método universal dos agregados, ou
unidades-sínteses, que observamos por toda a parte, em todos
os campos e em todos os níveis evolutivos, este procedimento
em direção a unidades cada vez mais vastas bem como a estru-
tura coletiva de toda unidade nos mostram a verdade dos prin-
cípios acima afirmados, ou seja, de um lado uma pulverização
do todo em elementos cada vez menores indefinidamente e, do
outro, a reconstituição da unidade no reagrupamento destes
elementos em conglomerados continuamente maiores. Esta
constatação da estrutura coletiva de toda a individualização,
que é sempre uma síntese, é justamente uma demonstração ati-
va do processo supracitado da reunificação universal.
Calcula-se, afirma Lieck, que um homem adulto seja
constituído, em cifras redondas, por 3 bilhões de células e que
possua mais ou menos 22 bilhões de glóbulos vermelhos. Pen-
se-se agora, de quantas moléculas será constituída uma célula,
de quantos átomos cada molécula, de quantos elétrons cada
átomo e de quais e quantas ondas interferentes será constituído
um elétron, para então avaliar-se a complexidade da estrutura
coletiva e progressiva sobre a qual se eleva o edifício do ser
humano. No entanto, mesmo existindo nele uma série de mun-
dos, a multidão de elementos que o compõem coordena-se tão
harmonicamente, que esta unidade-síntese, que é o homem,
sente-se perfeitamente uno no seu eu. Mas o homem, por sua
vez, não é senão um elemento da sociedade humana, que tam-
bém o é de uma humanidade mais vasta, e assim ao infinito.
Atendo-nos a esta observação dos fatos, de um ponto de vista
científico, poderemos imaginar Deus como a máxima unidade-
síntese, em que se reunificam estes agregados que, gradativa-
mente, progredindo de unidade-síntese em unidade-síntese,
chegam até Ele. Se este é o esquema do universo, que da maté-
ria ascende até ao homem, o mesmo deve suceder também do
homem para cima, pois que já vimos que o sistema é único em
todos os níveis. Ele exprime exatamente o princípio da cisão e
reunificação da cisão, confirmando com isto o outro princípio
do equilíbrio universal. Deve-se compreender, ademais, que
cada unidade-síntese não é apenas a soma dos elementos com-
2
O autor refere-se ao livro Problemas do Futuro. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
ponentes, mas é a resultante da sua organização, isto é, alguma
coisa qualitativamente em tudo diferente. E assim se prossegue
até à unidade máxima, Deus, que certamente não é a soma de
todos os elementos do universo, mas algo completamente dife-
rente e muito mais, não só por ser unidade-síntese, mas também
porque, neste ponto, o ciclo dos efeitos se esgota, confundindo-
se com a causa, que assim permanece eterna e absoluta, trans-
cendendo além de todas as suas manifestações imanentes, além
de sua natureza exaurível, que opera no limitado.
A ciência e a lógica, que nos permitiram chegar a estes
princípios, nos guiarão em suas importantes aplicações. O pro-
gresso é, pois, sinônimo de unificação, ou seja, a evolução não
se cumpre apenas individualmente, porque, tão logo se tenha
revelado neste sentido, manifesta-se reorganizando rapidamente
os elementos em unidades coletivas. Hoje, a identidade de inte-
resses começa a irmanar em grupos variados os homens de todo
o mundo, num sentido coletivo antes ignorado, pelo menos nas
proporções e na extensão que se verificam agora. E o indivíduo
pode encontrar no respectivo grupo, qualquer que seja este, pro-
teção e valorização. A unificação, sem dúvida, corresponde
sempre a um interesse mais alto no momento, e a evolução con-
siste em chegar a compreendê-lo. Assim, mal uma série de in-
divíduos progride, descobre a maior vantagem de viver organi-
camente que em luta recíproca.
Atualmente compreende-se isto para vastas classes sociais;
ontem se compreendia apenas para grupos menores; amanhã
compreender-se-á para toda a humanidade. A organização será
tão ampla quanto a compreensão. Quanto mais se caminha para
o separatismo, tanto mais se desce. A unificação é o caminho
da ascensão. A nossa vida social é uma aplicação destes princí-
pios. Quando um organismo qualquer, físico, biológico ou soci-
al, se desfaz, é uma unidade-síntese que se fragmenta, verifi-
cando-se um retrocesso involutivo, e ao contrário. No primeiro
caso, não permanecem senão as menores unidades ou elemen-
tos componentes, que, isoladamente, retomam a vida num plano
inferior, sem mais conhecer-se um ao outro, frequentemente
inimigos. A rede das relações que formam o organismo superi-
or se despedaça. Assim se dá na morte de um homem, como na
de uma nação. A própria cisão do tipo humano em dois sexos é
uma forma involuída, em que cada unidade procura completar-
se na outra metade, sem a qual permanece incompleta. Um dia
o macho atual, que compreende apenas a força, o trabalho, o
dinheiro, a organização e a inteligência, deverá completar este
seu conhecimento com a bondade, o sacrifício, a beleza e o sen-
timento, qualidades estas sobretudo da mulher atualmente, que
também deverá completar-se no outro sentido. E quando o tipo
biológico houver reunido em si todas estas qualidades, então te-
rá avançado. Entretanto, quando o homem e a mulher conse-
guem coordenar as suas qualidades em colaboração, na família,
já constituem um organismo mais evoluído, uma primeira nova
célula ou uma unidade-síntese coletiva. Mas, quando uma des-
tas unidades se desfaz, ao mais evoluído estado orgânico segue-
se um involuído estado caótico. Quando uma sociedade se de-
sagrega, são em verdade os atritos que triunfam em vez da co-
laboração, e, na queda involutiva, são os mais primitivos que
ganham projeção, valorizam-se e emergem, porque o funcio-
namento da vida coletiva desceu ao seu plano. No grau superi-
or, eles não têm oportunidades de ação. Estas desagregações se
verificam assim que a classe dirigente se esgota e entra em cri-
se, como sucede depois das guerras e nas revoluções. Então, à
ordem de um funcionamento orgânico sucede a desordem e a
revolta, que se justificarão chamando-se liberdade, até que se
reconstitua uma nova ordem, com uma nova disciplina, que se
justificará com o nome de dever. A vida social jamais pode pa-
rar. Quando a classe dirigente, detentora da autoridade, se cansa,
perde-a, e uma classe inferior a conquista, a classe mais involuí-
da dos primitivos. São as classes inferiores que sempre fazem
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
pressão de baixo, intentando subir. São elas que o poder, nos pe-
ríodos de calma, mantendo a disciplina, coagem dentro da pró-
pria ordem; são elas que, aspirando sempre ao domínio, no pri-
meiro sinal de fraqueza saltam à garganta do velho patrão para
estrangulá-lo e substituir-se a ele no comando. Mas também isto
redunda em fadiga, e também as classes inferiores se cansam em
exercitar o poder. Por isso mesmo a nova ordem por elas cons-
truída será subsequentemente agredida por outros estratos soci-
ais, numa luta em que sairá vencedor o mais idôneo, aquele que
melhor representar os interesses da vida.
Assim, quando a unidade-síntese superior é reconstituída
em condições melhores que a precedente (assim caminha a his-
tória) e firmar-se como poder, então os involuídos, representan-
tes de um nível de vida inferior ao da maioria, devem subordi-
nar-se à unidade superior e viver uma vida secundária, apenas
em função dela. Desta forma, eles são enquadrados na ordem
restabelecida e, dado que a vida agora funciona num plano mais
elevado que o seu, não aparecem mais como heróis de uma re-
volução, e sim como delinquentes comuns, inimigos da ordem.
Mesmo o micróbio-patogênico no organismo humano é uma
forma de vida, que é mantida à parte enquanto predomina a do
organismo são. Mas, tão logo esta se desfaz, eis que o micróbio
invade tudo, encarregado da liquidação da sociedade celular,
que é o corpo humano. Eis o significado biológico e cósmico
das lutas políticas e classistas hodiernas, vistas em relação aos
dois princípios de cisão e reagrupamento dos elementos do uni-
verso. Em tudo isto há equilíbrio. As classes inferiores, como
os micróbios patogênicos, são solicitados pela vida à ação so-
mente enquanto for necessária e útil a sua presença, e não mais.
Trata-se de intervenções patológicas, de crises de transição (re-
voluções), de execução de uma tarefa de destruição necessária à
reconstrução, da qual eles são condição. Mas a obra dos demo-
lidores se extingue com eles logo que os interesses da vida re-
clamam a obra dos reconstrutores. É assim que as revoluções,
cumprida a sua função, se exaurem, e os seus autores são traga-
dos pela sua própria revolta, na qual está toda a sua missão. As-
sim se formam sempre equilíbrios novos. Mas, nestes equilí-
brios, impera sempre a lei biológica, segundo a qual o ser bio-
logicamente involuído deve permanecer automaticamente, pela
própria qualidade, submetido ao evoluído.
Como nunca, hoje, no mundo se defrontam em luta dois
princípios opostos: o da cisão e o da reunificação. O nosso sé-
culo é de transição, em que estão abalados os equilíbrios prece-
dentemente estabelecidos e se está na expectativa da formação
de novos equilíbrios. É bem verdade que este estado de coisas é
o mais criador, mas também é o mais perigoso. É o mais cria-
dor porque tudo desmorona; o velho mundo é removido, e o
terreno se torna desimpedido, desaparecendo as barreiras e
desmantelando-se as defesas das posições conquistadas. Tudo é
mudável, um campo aberto a todas as inovações. Tudo é possí-
vel hoje. Mais do que a bomba atômica, temos sob os pés o
fermento das ideias, que é muito mais explosivo. Tudo é des-
truição atualmente. Rolam por terra as velhas divisões naciona-
listas, econômicas, religiosas, ideológicas. É a grande hora de
joeirar e reconstituir todos os valores humanos. Na hora destru-
tiva, são chamados em cena os demolidores de todos campos,
materiais e espirituais. É a orgia da destruição preparada pelo
materialismo, e este é a ideia que, na quadra atual, atinge a ple-
nitude de sua realização. Mas, justamente por se encontrar em
plena realização, ela amadureceu e caminha para a sua morte,
enquanto que, pela lei do equilíbrio, desponta por baixo dela,
ainda como um fraco dealbar de aurora, a ideia do espírito. As
trevas e a luz se digladiam em plena batalha. E, na verdade, se
de um lado tudo desmorona, jamais como agora se observaram
tão aguçadas as tendências às grandes unidades. Involução e
evolução se contrastam. A capacidade destruidora, o materialis-
mo, o ódio, o egoísmo, a avidez desaçaimada e individualista até
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nos opostos imperialismos, representam a corrente involutiva. O
imenso progresso científico que nos conduz até ao espírito, o
domínio sobre as forças da natureza, os grandes meios de comu-
nicação, a formação de grandes unidades sociais, políticas, eco-
nômicas e religiosas, uma tremenda necessidade de orientação e
de fé, nascida da dor, representam a corrente evolutiva.
As características da nova era serão a unificação e a univer-
salidade. Isto por si só justifica, em face das finalidades da vi-
da, a necessidade da ação destruidora atual. A nova era não será
de imposição, mas de compreensão. O sistema da coação e da
força, no último meio século, destruindo a Europa, isto é, o cen-
tro do mundo civil, nos forneceu a mais dolorosa e desastrosa
experiência que um homem pode conhecer. Quem ainda acredi-
tar em tal método e segui-lo, deverá fazer a mesma experiência
e chegar ao mesmo fim, pois que isto está implícito no sistema.
Mas existe um outro sistema, incompreendido e negligenciado,
que é o único que poderá sobreviver: o da compreensão e o da
convicção. Os absolutismos, as verdades exclusivistas e intran-
sigentes, tendentes a dominar e coagir o indivíduo e a consciên-
cia, em qualquer campo, são métodos superados.
Da concepção matemática da relatividade de Einstein, o que
todos compreenderam foi a ideia da relatividade humana. Avi-
zinhando-nos hoje, por evolução, mais um passo do absoluto,
sentimos em compensação a nossa relatividade, a princípio
pouco notada, e percebemos melhor, em contraste, a natureza
transitória e envolvente do nosso contingente. Sentimo-nos na
pura função de ponto de referência. Desta forma, os absolutis-
mos exclusivistas que antes possuíam o sabor de absoluto, ago-
ra não passam de obstáculos. A divulgação moderna do concei-
to de relatividade desferiu-lhes um golpe mortal. Por isso os
nacionalismos estão em via de extinção e sobrevivem apenas
como imperialismos. E estes reduziram-se a dois apenas, numa
luta para decidir a supremacia final de um mundo só. Trans-
forma-se o conceito de pátria. O que antes se apresentava como
santo patriotismo, hoje só parece belo para efeito interno e,
além fronteiras, desperta nos outros povos suspeitas contra a
nação que o professa, porque uma tal forma de amor tende a re-
solver-se em ódio e em guerra contra outros países.
Ao lado deste amor surge concomitantemente a ideia do es-
trangeiro, inimigo que deve ser combatido. Modernamente,
com os grandes e contínuos intercâmbios e contatos, desponta
uma tendência à fusão de todos os povos em uma humanidade e
o conceito de uma grande pátria que abrace todos eles. É uma
dilatação de egoísmo, como já vimos para o indivíduo, que
evolve até abraçar outros povos. Deste modo, as grandes unida-
des humanas se reagrupam em torno de outros conceitos mais
compreensivos, e tanto ódio, antes justificado e santificado por
separações nacionalistas, encaminha-se para a extinção. O amor
de pátria, limitado a um país, hoje pode parecer um obstáculo a
um novo espírito tendente às grandes unificações.
Os caminhos são dois: subir ou descer. O mundo atual está
suspenso entre ambos. Ou fortalecer-se construtivamente atra-
vés da unificação, que irmana, ou embrutecer-se no separatismo
e destruição, num massacre alternado. Ou construir um orga-
nismo humano mais vasto, sem exemplo no passado, e só em
nome deste destruir o atual, ou então destruir por destruir, fina-
lizando na barbárie. O homem seria capaz de seguir o último se
a vida sábia não velasse por ele, que ignora. Por isto é fatal uma
grande onda de ascensões que invada e eleve o mundo; mas que
provas e dores isto implicará? E será o homem quem deverá
suportá-las. Assim como para o indivíduo, duas são as sendas
na vida dos povos: a do progresso e a do retrocesso. Por elas se
desenvolve o grande caminho do universo em direções opostas,
como vimos. Hoje, como ontem, as criaturas seguem uma ou
outra, como vemos. Os métodos usados por elas revelam o ca-
minho de sua escolha, a sua natureza e posição. Quem procura
a matéria, acredita na riqueza e na força, nos exércitos e no do-
92 ASCENÇÕES HUMANAS
mínio; é um involuído, subjugado pela ilusão. Na sua grosseira
insensibilidade e ignorância, deve ainda atravessar duríssimas
provas para compreender a vida; deve, sofrendo as consequên-
cias de sua ação, dado que o seu pensamento é concreto, con-
quistar o senso do bem e do mal. Encontrando-se em queda, ele
não sabe valorizar-se senão com a posse, à qual se aferra e pela
qual luta. Por isso é ambicioso e insaciável. Não é capaz de
compreender outra realização de si mesmo a não ser a que con-
siste em ligar a sua vida física efêmera às coisas transitórias da
Terra. Nada enxerga além disto. Permanece ainda excluído da
vida maior, em que se é eterno colaborador de Deus, cidadão do
universo. Possui do bem um conceito limitadíssimo, circunscri-
to ao próprio egoísmo, no qual permanece aprisionado. Assim,
a sua alma se encontra excluída da grande e inexaurível riqueza
de Deus, sempre insaciada, e, por mais que possua, torna-se
sempre mais esfaimada. Quanto mais possui, tanto mais lhe
cresce a avidez e, porque crê apenas na ínfima vantagem indi-
vidual e só por isto vive, é levado a menoscabar o resto. Um
mundo feito de tais seres não pode ser senão uma alcateia de
lobos. A sua involução, que lhe faz ter fé apenas na força, dá
nascimento a um espírito egoístico universal de revolta, que faz
do mundo um caos. E é por isso que o involuído é vítima de si
mesmo. O que o fere é a reação provocada pelo próprio méto-
do: ―Quem com ferro fere com ferro será ferido‖. Estamos as-
sim na via descendente, que termina na pulverização.
Mas, se o involuído assim age em seu prejuízo, condenan-
do-se a uma vida inferior, porque não compreendeu o escopo
da vida, o evoluído caminha em sentido oposto, que o conduz
para a unificação. Este compreendeu que há muitas outras
conquistas a fazer além dos bens materiais, compreendeu a es-
terilidade de tantas lutas colimando a conquista de uma posse
efêmera, insuficiente para saciar o desejo infinito da alma. A
razão de ser da vida é outra. A procura de uma felicidade atra-
vés de satisfações materiais é vã; ela cria inimigos, desenca-
deia lutas, verte sangue, desperta dores e nos deixa cansados e
insatisfeitos, na sensação da inutilidade de semelhante esforço.
Só o involuído, inexperiente, pode aceitá-la. Assim tem-se no-
jo da Terra, que traiu, e volta-se a olhar para o céu; então tudo
se inverte. O desenvolvimento, que é lei de vida, atua não mais
tomando, mas dando; o impulso não é mais para o exterior,
mas para o interior; a riqueza que se procura não é mais a efê-
mera da forma, mas a eterna da substância. E o ódio se trans-
muda então em amor; a força, na compreensão; o egoísmo iso-
lacionista, na unificação; a guerra, na colaboração.
Ora, enquanto o indivíduo não evoluir de modo a compreen-
der estas coisas, a aplicação de princípios de solidariedade não
poderá passar de utopia e mentira. O irmanamento humano é o
resultado de maturação e convicção, não podendo sê-lo da força.
É verdade que na Terra foram feitas tentativas, em todos os
tempos, para se chegar a grandes unidades através dos mais di-
versos imperialismos, mas deles nada resultou. Com a imposi-
ção domina-se, esmaga-se, escraviza-se, mas não se unifica. Se
as raças se misturam, isto depende de deslocamentos demográfi-
cos e não diz respeito aos imperialismos. É a vida que tudo utili-
za a seu modo. A força e o egoísmo – dois impulsos separatistas
– não podem conduzir à unidade. A verdadeira unidade é outra
coisa que não imposição violenta e sobreposição dos povos ou
das suas classes. Ela implica elementos espirituais que a política
ignora. Trata-se de compreender e de sentir a Grande Vontade
diretora do universo e de conduzir-se neste de acordo com ela.
Neste plano de vida dominam princípios bem diferentes. Ao
invés do egoísmo, o altruísmo; ao invés da lei do mais forte, a
lei do sacrifício e do amor. No evoluído, o involuído é transfor-
mado nos seus instintos e métodos. Se, no segundo, a vida do
espírito cede em favor da vida do corpo, no primeiro é a do cor-
po que cede em favor da vida do espírito. Então, a Terra, antes
campo de realização e de conquista, torna-se teatro de sacrifício
Pietro Ubaldi
e de missão, porque a realização e a conquista se transferiram
inteiramente para o plano mais elevado do espírito. E a vida ter-
rena, em vez de enriquecer, espolia, porque, para o evoluído, ela
se tornou de sinal negativo, dado que o positivo é representado
por uma nova vida que apareceu, ignorada ao involuído: a vida
do espírito. Quem freme por dominar e enriquecer-se não se ilu-
da: está no caminho da descida, em direção que conduz à pulve-
rização. Só quem gosta de dar e sacrificar-se pelos outros está
no caminho da ascensão, em demanda da unificação. Poderá pa-
recer utopista, mas só ele está habilitado a transformar um mun-
do de ladrões e assassinos em um mundo de civilizada colabora-
ção fraterna. O elemento coesivo de unidades maiores só se po-
de encontrar em quem concebe a vida como um encargo altruís-
tico. Só uma massa de semelhantes indivíduos pode formar um
organismo social. Querer organizar um coletivismo real com o
tipo biológico involuído é mera utopia.
É neste coletivismo, atingido não por imposição exterior
de força, mas pela dita maturação, que se pode verdadeira-
mente valorizar o eu, e não pelo domínio do próximo, como
ainda hoje se compreende na Terra. A hipertrofia da persona-
lidade de um indivíduo a expensas dos outros representa o
triunfo do princípio separatista, exprime um estado de pulve-
rização da unidade. Se for obtida com a tirania, será apenas
uma unidade às avessas, uma construção forçada, em equilí-
brio instável, sempre pronta a desagregar-se. Tais são as
pseudo-unidades, construtivas só na aparência, mas substanci-
almente destrutivas, obras de Satã. Nelas, o eu, por mais po-
deroso que seja, está sempre entrincheirado no próprio separa-
tismo, permanece um centro isolado e jamais abre as portas do
amor para unir-se a outros seres. Os liames impostos pela for-
ça são superficiais, não substanciam e só perduram enquanto
existem forças para mantê-los. Em profundidade, eles não li-
gam coisa alguma. Não é considerando todas as coisas apenas
em função de si mesmo que estes liames se podem estabele-
cer, mas só considerando-as em função dos outros. Como se
vê, os sistemas atuais empregados na formação de grandes
unidades coletivas poderão servir como tentativas, como ex-
periência e ainda como meio educativo para penetração de
conceitos novos. Mas, para atingir a sua real atuação, mister
se torna outro método, inteiramente diverso: o da compreen-
são. Para tal fim, é necessário um tipo humano diferente, e ou-
tro caminho não existe para se conseguir esta compreensão se-
não aquele que conduz à formação desse tipo. O mais acirrado
adversário da unificação dos homens em um plano de justiça
social é exatamente o homem hodierno, aquele que, para servir
seus próprios fins, mais a preconiza, mas que, na realidade,
menos crê nela. Na realidade, os programas professados e rea-
lizados com tal psicologia manifestam-se às avessas e, efeti-
vamente, ocultam sob bela roupagem a luta comum pela vida,
através da substituição de pessoas nas mesmas posições de
domínio ou de subjugação. A isto não se pode chamar progres-
so, porque é falência da unidade. A verdadeira unidade não re-
pousa no equilíbrio instável, carregado de reações, como o im-
posto pela força, mas na adesão livre e convicta.
Quando o eu intenta construir apenas pela via do egoísmo,
ele tende, mais do que construir em unidade, a desfazer-se no
separatismo. Quando o eu se torna centro no lugar de Deus e
se apossa de tudo, então caminha-se para Satanás, e não para
Deus. De tal método não podem surgir senão rivalidades e an-
tagonismos, que só oferecem uma solução possível: a destrui-
ção de um dos contendores. Mas a isto não se pode chamar vi-
tória, porque, na realidade, trata-se de uma ilusão, visto que,
em uma guerra, todos são prejudicados e vencidos. Isto é na-
tural, uma vez que nos mundos inferiores reina a traição. Tais
métodos são próprios destes mundos inferiores, como o é o
mal, e é por isso que, carregados de atritos, dado que a força é
a sua base, não podem resolver-se senão em destruição e dor,
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
por mais que apregoem construção e felicidade. Este é o des-
tino fatal de quem se encaminha para a matéria. Estas são as
leis da vida, que funcionam igualmente no campo das realiza-
ções sociais, pois que seria certamente ingenuidade supô-las
excluídas do funcionamento orgânico do universo, onde seri-
am arbitrariamente plasmadas apenas pelo capricho do ho-
mem. Se este é invadido pela pretensão de tudo dominar, nem
por isso o pode diante dos fatos. As leis da vida deixam ao
homem também a faculdade de crer no que entenda, mas nos
fatos elas agem de acordo com as próprias diretivas. Cada um
pode crer e dizer o que deseja, mas no modo de agir revelará
sempre aquilo que realmente é. Se acredita na força e age de
acordo com ela, é um involuído, que nela encontra a sua lei.
Se acredita e age na solidariedade, é um evoluído, que na uni-
dade encontra a própria lei. Força e justiça são dois extremos
irreconciliáveis. Uma exclui a outra. Elas representam a lei e
o sistema de dois planos de vida diferentes. Quem recorrer a
uma não pode apelar para a outra.
II. A ERA DA UNIDADE
Eis que, partindo de uma visão cósmica e de conceitos uni-
versais, chegamos agora à aplicação destes nas mais longín-
quas consequências em nosso mundo no momento atual. Refe-
rimo-nos às condições da hora histórica presente, que, mesmo
sendo consequências de princípios universais, são na sua es-
sência transitórias e relativas. O mundo está atualmente dividi-
do em duas partes separadas por um abismo intransponível: o
oriente comunista e o ocidente liberal. Cada uma apoia-se em
seu princípio idealístico. Eles são reciprocamente exclusivistas
e irreconciliáveis. Isto porque, por trás dos ideais, estão os in-
teresses, que são irreconciliáveis. Os verdadeiros ideais são
verdades universais, e não particulares, e, sobre esta base, o
acordo é natural. Se há conflito é porque as duas partes são ri-
vais no mesmo terreno humano e os homens que o compõem
pertencem ao mesmo tipo biológico e ao mesmo plano de vida.
Cada uma delas pretende esconder atrás dos ideais apregoados
os próprios interesses. Por isso elas se acusam reciprocamente,
sem cessar, cada uma tendo razão enquanto está no campo do
ideal, mas tendo culpa quando, na prática, aplica este ideal
apenas em vantagem própria. O quanto de razão cada uma pos-
sui, ainda que pareça sacrifício, constitui a sua força, e a parte
de culpa que cada uma tem, embora pareça vantagem, forma a
sua fraqueza. Apliquemos sempre os princípios acima expos-
tos, ou seja, evolução para a unidade é crescimento em potên-
cia, involução para a cisão é decréscimo em potência.
Observemos. A democracia possui uma parte de razão, que
lhe é dada pelo princípio de liberdade. Isto representa a sua for-
ça, pela qual ela pode acusar o parte contrária. Mas também
possui uma parte de culpa, representada pela injustiça econômi-
ca, pelo egoísmo capitalista e pela desigualdade na distribuição
dos bens. E isto representa a sua fraqueza, pela qual ela se ex-
põe às acusações da parte contrária. O comunismo, de outro la-
do, tem por sua vez uma parte de razão, dada pelo princípio da
justiça econômica, da igualdade e solidariedade social. Aqui es-
tá a sua força, que lhe faculta acusações à parte contrária. Mas
também exibe uma parte de culpa, dada pelas limitações à li-
berdade e ao individualismo, expressas pelo absolutismo e pelo
capitalismo de Estado. Nisto está a sua fraqueza, que o expõe às
acusações da parte contrária.
Assim, cada um dos dois sistemas encontra justificação no
fim a atingir, mas também possui as suas culpas e, por conse-
guinte, os seus pontos fracos no modo com que procura atingir
este fim, visto que, em ambos os casos, realmente, só existem
em mira vantagens próprias. Trata-se, no fundo, em todos os
quadrantes da Terra, do mesmo homem involuído, que age
com idênticos critérios. Assim, se um dos dois tem as suas rei-
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vindicações teóricas a fazer, com o que se justifica, possui
também as vítimas que o acusam: de um lado, as vítimas do
cárcere e dos trabalhos forçados; de outro, as silenciosas e ―li-
vres‖ da miséria, aquelas que geraram a revolução comunista.
O que leva um sistema contra o outro é a sua parte de cul-
pa, e isto justamente porque a vida quer destruir esta parte, va-
lendo-se dos dois antagonistas como um meio de recíproca de-
puração, de modo que deles não sobreviva senão a parte em
que ambos têm razão. De um encontro entre os dois resultará a
destruição daquilo que cada um possui de egoísmo separatista,
antivital para a coletividade, pela qual, efetivamente, todos
trabalham. É inerente à natureza humana que culpa e razão,
méritos e defeitos se apresentem conjuntamente imiscuídos, e
é lei de vida que, embora o homem seja separatista, tudo seja
comum entre os homens. A solução não pode estar senão em
uma recíproca depuração que elimine em cada um a parte de
culpa. Sobreviverá aquilo que de melhor existe nos dois. Deste
modo, vencedora será unicamente a vida, que conseguirá o seu
fim de fazer progredir a humanidade, objetivo para o qual uti-
liza ambos os antagonistas, confiando a cada um deles um
princípio a ser afirmado. Neste sentido, o comunismo possui
uma função vital, que é lançar no mundo uma ideia de justiça
com métodos de tal ordem, que ela possa ser lembrada bem
claramente por aqueles que, embora tendo-a recebido do evan-
gelho há 2.000 anos, acharam mais cômodo não tê-la posto em
prática. Neste sentido, o Ocidente, prevendo o inevitável, que
já está iminente pela imposição das massas em plena arremeti-
da, começa hoje, queira ou não, a aplicar vários princípios do
comunismo, ainda que sob bandeiras diferentes. E assim cami-
nha no mundo a ideia da justiça social.
Cristo pregou há tempos, mas, visto que a palavra d'Ele con-
tinuava letra morta e as gerações não pensavam de modo ne-
nhum em aplicá-la, a vida teve necessidade de servir-se para is-
so de inferiores meios de coação. Há maturações biológicas que
não se podem conter.
O atual movimento do mundo, que caminha em demanda da
justiça, concentrou-se em um dado país, que se fez dele promo-
tor em virtude de contingentes razões históricas. Mas ele é um
movimento de toda a vida humana planetária e, se não se tives-
se configurado em um país, tê-lo-ia feito em um outro. Não im-
porta que seção política do globo assuma o encargo, contanto
que este seja desempenhado. É natural que um agregado de in-
teresses logo enquadre e limite qualquer movimento. Mas este
se propaga além dos confins do enquadramento, porque tudo é
comunicante e universal na vida. Assim, as ideias do inimigo
são absorvidas, pois ultrapassam os confins políticos; também
assim, elas se purificam, se adaptam e se tornam vida em toda a
parte. Desta forma, a ideia nascida em um ponto, sendo pela
própria natureza universal, avança e alcança até onde não se
imaginava; intensifica-se, expande-se, e os mais diversos agen-
tes são chamados a desempenhar cada qual a sua parte de traba-
lho. Eis por que a ideia de uma justiça social ganha corpo atu-
almente. Na realidade, ela se desenvolve e floresce mais como
um princípio geral da vida do que como uma particular ideia
política, avançado além de todas as barreiras, para alcançar as
finalidades da vida, e não apenas as de um só povo ou partido,
cada qual devendo rejubilar-se da contribuição que deu para o
avanço de uma ideia que é de todos.
Encontramo-nos em verdade, atualmente, na maturidade dos
tempos, e está próxima a aurora de uma nova civilização, em
que o evangelho deverá ser aplicado plenamente. Quem dirige a
história são as forças da vida, e não o homem. O comunismo
não foi criado por uma doutrina econômica, por um partido ou
povo que o tenha proclamado e aplicado. Ele não é senão o efei-
to da maturidade dos tempos, que conduz ao evangelho. Tudo o
mais não passa de meios materiais, portanto transitórios, que
cairão depois de preparadas as vias para a referida realização.
94 ASCENÇÕES HUMANAS
Assim, ficarão neutralizadas pela recíproca eliminação as
duas zonas de culpa, e se fundirão as duas zonas de razão em
uma nova formação, em que nenhum dos dois contendores do
momento sobreviverá íntegro e exclusivo na forma que cada
um pretende. Assim também, exaurir-se-á a tarefa de ambas as
partes, que é de elaborar e ativar na sociedade uma ideia uni-
versal já expressa pelo evangelho, que está acima do contingen-
te e de suas lutas. Este já contém, numa fusão conjunta, quanto
de razão há nos dois princípios opostos, sem aquilo que de er-
rado existe presentemente na sua aplicação. O evangelho tam-
bém encerra comunismo, mas de amor, e não de força, e susten-
ta a liberdade individual, com a justiça do ―quod superest date
pauperibus‖3. Compreende-se que se deve tratar de um evange-
lho vivido, e não apenas teoricamente pregado. O movimento
atual é de ascensão biológica, e a vida trabalha com fatos, e não
com palavras. Não se trata, pois, de um evangelho situado em
uma religião particular, utilizado como substrato de uma hie-
rarquia de homens. Cristo é universal e, como o ar e o sol, que
devem vivificar tudo, não podendo encerrar-se em divisões
humanas, supera todas as barreiras. Algumas poderiam dizer:
nós representamos Cristo oficialmente. Ninguém o nega se, por
ventura, o evangelho for vivido. Muitos de vós o vivem de fato,
porém Cristo é realmente representado somente por quem vive
a Sua lei. O resto possui escopo diverso e uma função que não é
a de fazer representantes de Cristo.
Assim, o comunismo, depois de trazer à lembrança dos
homens o evangelho, sobreviverá como evangelho, pelo qual
trabalha sem saber, e cairá como bolchevismo, que é contin-
gente; sobreviverá como justiça econômica e, com isto, esgo-
tada a sua missão, cairá como absolutismo de Estado e escra-
vidão coletivista. Também a democracia, após haver defendido
a liberdade humana e salvado o individualismo nas novas e
grandes unidades coletivas, sobreviverá nestes princípios do
evangelho e cairá como injustiça econômica e egoísmo capita-
lista. Tudo passará, exceto o evangelho. Quem está cego pela
luta, vivendo no particular, não pode perceber estes equilí-
brios. A vida ressurgirá no evangelho, porém não mais apenas
pregado, e sim vivido. O homem, hoje, não se contenta mais
apenas com palavras e quer olhar os quadros que estão atrás.
Para isto, foi educado por duras lutas de milênios, de modo a
ver atrás de cada verdade uma mentira. Tem sido uma escola
constante, a única forma de educação que todos os dirigentes,
em todos os tempos e lugares, em todos os campos, concorda-
ram, durante séculos e séculos, em conceber.
Não sabemos se o evangelho vivido coincidirá com a Igreja
de Roma, que o professa em sua forma atual, ou se poderá
coincidir com uma outra forma que venha a revesti-lo, ou com
um cristianismo mais vasto, e não apenas católico, ou simples-
mente com os homens de boa vontade, aos quais foi anunciado.
A hora histórica do momento é apocalíptica, e tudo está abalado
desde os alicerces. A verdade é que as duas grandes forças ora
em ação, democracia e bolchevismo, tornaram-se fracas pela
recíproca inimizade, pois que cada um dos dois impulsos é neu-
tralizado quando se defronta com outro igual e contrário. É este
antagonismo que pode destruir a ambos, deixando somente
aquilo que eles possuem de evangelho. É certo também que o
ciclo da matéria está para esgotar-se, encaminha-se para a mor-
te e, na ânsia de sobreviver, recorre aos meios extremos da de-
sesperação. A matéria exaure-se no tempo, e o tempo não pode
parar. Vimos que, pelas leis da vida, o materialismo é um sis-
tema fatalmente autodestruidor. Isto significa a destruição dos
valores materiais, os únicos a que hoje se tributam reverências.
Só os valores superiores espirituais, que são inatingíveis pela
destruição, serão salvos. Salvar-se-á também unicamente quem
vive neles. Os que se apegarem a tudo que for terreno, em
3
―Dá aos pobres o que te sobra‖. (N do T.)
Pietro Ubaldi
qualquer campo, serão tragados. Tais são e assim querem as
leis da vida atualmente, e ninguém poderá contê-las.
É interessante observar a sutil mecânica que um sábio jo-
go de impulsos, na luta entre o bem e o mal, conduz ao
triunfo do primeiro.
No comunismo, as forças do mal, dada a sua natureza ne-
gativa, operam naturalmente às avessas e, consequentemente,
aplicam o evangelho desfigurado. Elas não sabem agir senão
com inversão de valores. Efetivamente não há nada mais anti-
evangélico que o método com que o evangelho é aplicado, ou
seja, pela força, dado que a essência do evangelho é o amor. É
lamentável que na Terra não se procure atingir a justiça senão
através da injustiça. E isto macula tudo. Que faz então a vida
destes impulsos negativos? Se os deixa agir, é sinal que, de
qualquer modo, eles são construtivos, porque todos conver-
gem para um centro diretor que é Deus, e não para um segun-
do centro anti-Deus, Satanás. O fato é que o mal, em última
análise, é enganado, porque esta inversão, depois, se retifica
em favor do bem. O mal é ignorante e, querendo imperar pela
força, excita reações em toda a parte, de modo a levar todos a
se unirem contra ele. Ele gera mártires que, depois, formam a
potência e a grandeza moral do inimigo. Sempre foi assim, e o
mal, que é cego, recai permanentemente nos mesmos erros. E,
assim, faz o jogo do inimigo, o bem, que ele combate. Ei-lo,
desta forma, a desempenhar a função social de purificar a
Igreja e vivificar a fé. O mal é assim utilizado para divulgar o
evangelho com a ideia da justiça social. Aquele pobre mal,
que tanto se esfalfa para conseguir os seus fins, nada mais faz
do que preparar, sem compreender, os fins que o bem colima.
Depois disto, as forças da vida o liquidam em favor do bem,
que ele acredita desfrutar e que o deixa agir somente enquanto
é um meio para o próprio triunfo.
Na sabedoria divina, o mal está a serviço do bem. É natural
que, para mover o homem de hoje, torna-se indispensável im-
pelir a mola do seu egoísmo. É preciso que ele creia agir em
seu imediato interesse. Por esse meio, a Lei o manobra para
seus próprios fins mais sábios, fazendo-o em benefício de to-
dos, porque o tipo biológico atual jamais seria levado a traba-
lhar por tais fins se conhecesse o real funcionamento da histó-
ria. E, assim, sem sabê-lo, uns e outros dos dois grandes inimi-
gos, capitalismo e comunismo, trabalham concordes pelo lou-
vável fim comum do progresso humano. Eles creem que diri-
gir-se ao povo seja uma mentira útil e astuta, de que habilido-
samente se valem para conseguir os próprios fins egoísticos, e
não compreendem que, ao contrário, é este o verdadeiro esco-
po pelo qual, à sua revelia, a vida os põe em movimento, e será
o único que conseguirão, enquanto que a consecução do pró-
prio interesse é muito problemático que se verifique. Quem
participa só de um ou de outro destes dois polos na luta co-
mum pelo progresso, não pode ser senão o dominante tipo bio-
lógico involuído, que só pode pensar em função do contingen-
te. O evoluído está acima do embate, admira a perfeição da
obra divina, na qual a Lei, para conseguir os grandes fins evo-
lutivos da humanidade, mobiliza homens aos quais é necessá-
ria a forma de luta para que eles se ponham em ação.
Tudo que presentemente acontece no mundo é simplesmen-
te a consequência natural do grau de evolução em que o homem
vive. Se ele fosse mais evoluído, a sua vida seria inteiramente
diversa. Mas evolverá e, evolvendo, tudo mudará.
Os grandes imperialismos atuais do mundo, com poderosa
tendência expansionista, que se tornou possível em tais propor-
ções em virtude dos novos e grandes meios de comunicação,
acabam por manter em contato, seja na paz ou seja na guerra, as
nações e raças mais distanciadas. Entrar em contato significa o
início da unificação. A humanidade está para tornar-se una. As-
sistimos a um esboroamento universal de barreiras. Transpõem-
se todos os velhos limites. O contato, na posição de vencedor
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
ou de vencido, de senhor ou de escravo, leva sempre ao mesmo
resultado: a fusão. Tudo termina sempre com a unificação. Esta
é a essência das tendências políticas modernas: a formação de
unidades cada vez maiores. Essa será a conclusão do nosso pe-
ríodo histórico. Parte-se para conquistar e acaba-se por irmanar-
se, hodierna tendência universal em todos os campos. Assim
como, no fim da Idade Média, as cidades transbordaram com
alegria da angústia das estreitas muralhas circundantes, esten-
dendo-se desafogadamente além de confins acanhados e de bar-
reira, desfrutando um senso de liberdade onde antes ninguém
podia circular sem esbarrar a cada passo em obstáculo inimigo,
também hoje, no fim do Segundo Milênio, a humanidade co-
meça, jubilosa, a transbordar com alegria das angústias psico-
lógicas que a asfixiam. Cairão as barreiras que dividem parti-
dos, filosofias, religiões, isolando e sufocando em absolutismos
que paralisam a circulação da vida do espírito. São superações
que redundarão em benefício de todos. Cada atrito social pesa e
custa. Então, a máquina coletiva poderá funcionar mais desem-
baraçada, sem atritos e conflitos econômicos, políticos, religio-
sos, filosóficos, demográficos, raciais etc. É um grande obstá-
culo à vida ter de, a cada passo, esbarrar com uma parede divi-
sória. Hoje, os homens vivem agrupados em castelos inimigos,
prontos a combaterem-se. Se isto é útil para a sua seleção, que
não tem outro objetivo, também torna a vida bem fatigante. A
nossa época quer abater estes obscuros castelos medievais do
espírito, que, se são defesa, são também prisão. Esta é outra
forma de expressão vital que acabará na unificação.
Entrementes, toda força social presentemente em ação pos-
sui uma função na vida. O comunismo tem a função que a opo-
sição tem em todas as assembleias: o controle que induz aos
exames de consciência perante a opinião pública e a história, e
determina o aperfeiçoamento das armas, elemento de luta para a
seleção. De um modo particular, o comunismo desempenha a
tarefa de despertar o espírito de massa e de educação ao funcio-
namento coletivo. A luta, enquanto não se torna cruenta, será
pelas conquistas das massas, e, nesse sentido, as duas partes co-
laborarão na educação delas, obrigando-as a pensar. Estas, fei-
tas de carne insensível, serão obrigadas à fadiga de compreen-
der para saber escolher um guia, qualquer que seja. Toda luta se
reduz a uma escola, e os tempos de luta são tempos de aprendi-
zagem e, consequentemente, de progresso.
O comunismo serve para forçar o capitalismo a admitir al-
guns princípios de justiça, pelos quais, de outra maneira, este
jamais se decidiria. Dado que a criatura humana é por natureza
egoísta e a mesma em ambas as partes, a justiça, se não fosse
imposta, jamais seria obtida. Esta é a razão biológica pela qual
a vida atira o comunismo contra o capitalismo. Sem a violência,
não se teria dado a Revolução Francesa, e o mundo estaria ain-
da na fase feudal dos privilégios da aristocracia e do clero. A
violência, por certo, é o que revela o involuído, porque o evolu-
ído jamais recorre a ela. Mas é preciso recordar que nos encon-
tramos no plano biológico animal-humano, e não além, plano
em que as coisas só se podem resolver desta maneira primitiva.
Certo é também que, se não tivesse sido ensejado um motivo
para o surgimento desta violência, dado por uma injustiça inici-
al que está no fundo dos atos de todos os homens deste plano,
então esta violência não teria oportunidade de se formar.
Como se vê, trata-se de um jogo de forças que, contrastan-
do-se, concorrem para o mesmo fim: o progresso. A carne é
preguiçosa, e a maioria dos homens é carne, e não espírito. Eles
se furtam ao trabalho de evolver. Então a Lei os alcança, envol-
ve e agita, lançando-os uns contra os outros, iludindo-os com
miragens de interesses pessoais que jamais conseguirão e que
desaparecerão logo que seja atingido o escopo prefixado pela
Lei, que eles ignoram. Assim age a Lei. Por isto os animais
possuem uma carne que, se para um é corpo, para outro é ali-
mento. Por isto eles são levados a contender, o que é útil para
95
que aprendam na luta a formar a inteligência, postos na contin-
gência de empregá-la no ataque e na defesa. Foi assim que sur-
giu o homo sapiens e, desta maneira, foram conseguidas as fi-
nalidades evolutivas da Lei.
Como a química e a física, também a vida possui as suas
leis e os seus fins, dos quais não se pode fugir. Essa necessi-
dade de luta é imposta pela Lei, em vista de suas finalidades
seletivas e evolutivas. Tal finalidade têm as guerras, que estão
antes no instinto dos povos do que no comando dos chefes. É
tão forte esse instinto de guerra, que, não podendo satisfazê-lo
na verdadeira luta cruenta, as massas dão desafogo a ele no
sucedâneo das competições esportivas. Assim, graças às con-
tínuas competições, necessárias ou supérfluas, sanguinolentas
ou incruentas, o homem se manteve sempre vigilante ao assal-
to de qualquer rival, que pode surgir a qualquer instante, mo-
vido pela miragem de um benefício pessoal. E assim também
se cumprem os fins de evolução.
O atual antagonismo entre os dois grandes imperialismos do
mundo é problema seletivo. Eis o verdadeiro jogo mundial da
história no momento. Jogo inerente ao plano do tipo biológico
atual. Dado o que ele é, os problemas só são solúveis através da
luta e da destruição recíproca. Nesse plano, a substância da vida
é de natureza econômica. Nele domina a economia limitada e
egoísta do ―do ut des‖4, isto é, interesse e materialismo, arma-
mento e destruição. Mas já dissemos que existe para cada plano
de vida uma biologia e uma economia diferente. Ambos os an-
tagonistas terrenos ignoram que existe uma biologia e uma eco-
nomia mais elevada, em que nenhum dos dois penetra, porque
ambos pertencem a um plano de vida inferior. O ser encontra-se
encerrado em sua forma de consciência. Além desta existe o in-
finito, rico de poderes, de bens ilimitados, ao alcance da mão.
Mas está separado desse infinito pela impossibilidade de com-
preender, pelo menos enquanto não evoluir. Explicar a este tipo
biológico que os seus problemas serão rápida e automaticamen-
te resolvidos, logo que se eleve em evolução, é obra inútil. Ele
não poderá compreender enquanto essa ascensão não se der, ra-
zão pela qual realmente ele hoje vive e luta, destrói e sofre. Ob-
servada de um outro plano, toda esta luta se torna unidade e o
problema se transforma completamente, pois que cada proble-
ma é verdade sempre em função da inteligência que o propõe e
dos limites da mesma. Mais acima, vê-se a luta entre o bem in-
teligente e o mal estúpido, luta em que este, pela sua estupidez,
cumprida a função que lhe cabe, é vencido e eliminado como
um mal, restando dele apenas os efeitos, que ele, sem saber e
querer, produziu para o bem.
Então a visão se perde naquela que configurou as tentações
do Cristo. Ele, após haver jejuado 40 dias, sentiu fome, e Sata-
nás, o tentador, acercando-se, lhe disse: ―Se és filho de Deus,
dize a estas pedras que se transformem em pão‖. Mas Jesus
respondeu: ―Está escrito: Nem só de pão vive o homem, mas de
cada palavra saída da boca de Deus‖ (Mateus, 4: 3-4). Eis em
que se torna o problema econômico que atormenta o mundo de
hoje, se visto de um plano mais elevado. O diabo então condu-
ziu Cristo ao cimo de um monte assaz elevado e, tendo-lhe
mostrado todos os reinos da Terra e sua magnificência, lhe dis-
se: ―Eu te darei tudo isto, se te prosternares e me adorares‖.
Mas Jesus respondeu: ―Arreda-te, Satanás, porque está escrito:
Adorarás o Senhor teu Deus, e só a Ele servirás‖. O diabo então
o deixou, e os anjos o rodearam e se puseram a seu serviço
(Idem, 4: 9-11). Com isso, estão fixados os limites ao mal, que
nada pode além deles. E todas as grandes lutas terrenas pelo
domínio material e pelo bem-estar econômico se reduzem a agi-
tações de um mundo inferior, além do qual a vida é completa-
mente diferente. Então desaparecem os temas relativos da luta
moderna, comunismo e capitalismo. Eles se reduzem ao que
4
Dou para que dês. (N. do T.)
96 ASCENÇÕES HUMANAS
são todas as coisas humanas: uma transitória e ilusória forma
exterior, neste caso, de um único e idêntico movimento de pro-
gresso, para o qual concordemente colaboram. Assim quer a
unidade da vida, Porém, dada a psicologia do homem atual, esta
colaboração não pode encontrar outra forma senão a da luta. O
que realmente se dá hoje é uma formação da consciência coleti-
va e um despertar das massas, movimento universal de matura-
ção biológica, que, na vida, se coloca acima das divisões huma-
nas. Pouca importância tem que ele hoje se vista de comunismo
ou capitalismo. O movimento existiria mesmo sem estes nomes
e teorias, vestidos em outras roupagens. De tal maneira, ele de
fato se iniciará e continuará, ainda que estas vestes desapare-
çam. Deste modo pode-se concluir que as novas ideologias e
concepções modernas, mais do que constituir a causa dos pre-
sentes e grandes movimentos coletivos, são apenas a forma re-
lativa e transitória que, no atual momento histórico, assume em
nosso mundo o eterno movimento ascensional da vida.
III. CAPITALISMO E COMUNISMO
Depois de havermos visualizado o problema da unidade em
suas linhas gerais, focalizemos de maneira particularizada e
concreta o que sucede atualmente no campo político do mun-
do. Para principiar, perguntamos: corresponde às leis do uni-
verso o princípio de igualdade que se pretende impor presen-
temente pela força?
Na estrutura atômico-eletrônica da matéria, os diversos
elementos componentes não são iguais. É o que nos desvenda a
indagação submicroscópica. Em seguida, se à observação analí-
tica substituirmos uma observação sintética macroscópica e
constatarmos uma homogeneidade de conjunto, é porque esta
resulta das características comuns aos elementos diferentes, que
só assim conseguem uma identidade de conjunto. E isto se dá
sem prejuízo de sua individualidade e livre manifestação, se-
gundo a estrutura de cada um. As leis da existência nos dizem,
pois, que a vida atinge a homogeneidade sem prejudicar a indi-
vidualidade, atinge a igualdade que unifica, sem destruir as di-
ferenças que distinguem. Os elementos conservam, pois, a indi-
vidualidade inviolada, sem com isto impedir que todas as seme-
lhanças equilibrem estas diferenças, reconstituindo assim a uni-
dade segundo as qualidades coletivas, que estão na base de uma
individualização mais vasta do que a dos simples elementos. A
igualdade se constitui, deste modo, não como uma violação im-
posta à individualidade, mas como uma espontânea reordena-
ção dessas unidades. A igualdade não é, assim, uma superposi-
ção forçada da realidade, mas uma organização desta em um
plano evolutivo mais elevado.
Naturalmente, é inútil falar dessas leis universais a quem
não compreendeu o funcionamento orgânico e unitário do uni-
verso. A igualdade que a natureza nos oferece é o resultado es-
pontâneo, um produto das próprias individualidades, erguido
sobre a linha de suas semelhanças, sem alteração da linha de
suas diferença. O mesmo que se dá com os agregados celulares
se passa com os agregados sociais, de que agora nos ocupa-
mos. Nós existimos em um universo unitário, de princípio úni-
co, que se repete em todos os níveis evolutivos, e o fenômeno
social, para ser compreendido, deve ser tomado como um mo-
mento do fenômeno biológico.
A homogeneidade celular nos tecidos é efeito de qualidades
dominantes comuns, que deixam intactas as diferenças indivi-
duais, sem forçá-las ou suprimi-las, porque, tanto no indivíduo
como na sociedade, elas são necessárias e possuem função pró-
pria. E, se o princípio é sempre o mesmo, e a sociologia é bio-
logia, por que se deveria aplicar nos agregados humanos um
princípio diverso daquele aplicado pela natureza a todos os seus
agregados? E então, o que representa neste sistema de vida a
igualdade forçada imposta pelo comunismo?
Pietro Ubaldi
Todavia assistimos ao fato de que se está desenvolvendo
atualmente um comunismo no campo social. E, se tudo que
existe tem uma razão biológica, neste caso qual será esta razão?
Ela é dada pela atual fase da evolução humana, que assume a
forma coletiva, quando tende à formação de grandes unidades
de massa, isto é, de grandes organismos biológicos coletivos.
Esta é a tendência moderna de toda a vida humana sobre o pla-
neta terreno, ativada, pois, em todo o mundo, ainda que revesti-
da em formas e normas diferentes. É uma tendência que implica
a ânsia em demanda da justiça social. O mundo, que atingiu
através da ciência um inaudito domínio sobre as forças da natu-
reza, tende a reordenar-se em novos equilíbrios econômicos.
Este é o conteúdo que, nesta sua atual fase evolutiva, a vida
empresta à luta pela seleção. Sendo assim, é natural que o co-
munismo tenha surgido primeiramente nos países pobres, onde
é maior a luta da qual ele deriva. É lá, onde mais cruciante é a
fome e, consequentemente, mais sentida a inveja, que mais in-
tensa se torna a luta para destronar os que possuem mais. Onde
mais elevado é o nível econômico, não existe ódio contra quem
possui, porque todos possuem.
O fenômeno só é compreensível se atentarmos para a reali-
dade biológica que ele representa. As ideologias podem sobre-
por-se às leis da vida, podem envolvê-las e intentar recalcá-las,
mas não podem destruí-las. Eis o que representa o comunismo
moderno. A causa eventual que fez com que o movimento uni-
versal da vida no sentido da justiça social se localizasse na Rús-
sia, foi a miséria tradicional do seu povo. A necessidade de
igualdade econômica e de justiça social foi sentida, antes e mais
acentuadamente, na terra da clássica desigualdade econômica e
da injustiça social. Na superfície da Terra, esse povo represen-
tou o ―locus minoris resistentiae‖5 para a explosão da crise. As
características da vida nesse país permaneceram as mesmas de
há muito: a pobreza, a dor, os desnivelamentos sociais, os
ódios, a constante ameaça da Sibéria, a própria desolação que
encontramos em Gorki, Tolstoi, Dostoiewsky e outros. Parece
que toda nação do planeta possui uma função, que, no presente
caso, é a dor. O povo russo sempre sofreu um duro destino, e as
convulsões sociais frequentes, em vez de atenuá-lo, agravaram-
no. O fenômeno é, pois, antes de tudo, russo, caracterizado pe-
las condições deste povo. Ainda que a ideologia comunista seja
universal, a sua forma de bolchevismo russo não é aplicável a
povos tão diversos, com destinos e funções biológicas diferen-
tes. Ainda que a ideia comunista se divulgue, não poderá ser
senão assumindo alhures formas diferentes. E é natural que os
povos não se adaptem quando ela queira permanecer russa, para
tornar russos povos que pela própria natureza não o são e que,
biologicamente, não podem sê-lo.
Se, pois, a ideia comunista não souber despojar-se da
forma contingente da terra em que se originou praticamente, a
sua expansão reduzir-se-á como a de todos os imperialismos,
despertando fatalmente as reações e resistências naturais por
parte das outras formas humanas de vida. Se ela quiser perma-
necer russa, para tornar russo o mundo, o problema efetivamen-
te oculto sob a ideologia será o de qualquer invasão demográfi-
ca e predomínio racial, velhíssimo motivo da história. A guerra
deflagrada seria apenas de raças e de interesses, e não de ideias.
Possui o comunismo atual capacidade de universalizar-se, er-
guendo-se acima das suas características particularmente rus-
sas? Saberá ele permanecer não russo em outros lugares, com
psicologia e métodos totalmente diversos? A vida, para atingir
o universal, deve antes atravessar o particular. Antes da ideolo-
gia que tende à formação de unidades universais, a vida sente,
muito mais vívida, porque mais próxima, a menor unidade bio-
lógica nacional. Esta é a realidade, e nenhum povo pode mudá-
la. Se o trabalho obrigatório pode ser uma necessidade para um
5
―Lugar de menor resistência‖ (N. do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
povo paciente e sonhador em um país imenso e triste, onde o
homem se habituou a ele desde séculos, como poderá ele apli-
car-se a povos de hábitos secularmente diversos, que jamais vi-
veram de tal forma sob regime algum, qualquer que fosse o gê-
nero deste? O que decide não é somente o tipo de governo,
mas, sobretudo, a natureza do povo sobre o qual atua. A forma
de governo não é mais do que um dos tantos elementos da vida
de um povo, que são, com frequência, antes a causa do que o
efeito desta forma. Desta maneira se vê como o comunismo
atual é resultante de tantos fatos diversos. Resultou do presente
momento histórico ou fase biológico-social, que avança para a
formação de grandes unidades coletivas e amplos organismos
biológicos de massa, o que impõe a implantação da justiça so-
cial. Desenvolveu-se segundo a natureza particular do povo
russo, que fez com que este fenômeno fosse mais sentido e se
verificasse naquele país, mais pobre e sofredor que os outros.
Isto explica a razão deste comunismo, cujo aparecimento hoje
no mundo, biologicamente, significa a aproximação da ação
evangélica esperada há 2.000 anos, ter nascido na Rússia às
avessas, isto é, como ódio de classe ao invés de amor evangéli-
co.
Tivemos de nos referir ao evangelho porque, no seu atual
lance evolutivo, a vida está prestes a dar um passo decisivo
para aproximar-se da realização da Boa Nova, que há 2.000
anos foi simplesmente anunciada. A ideia comunista, mesmo
se, em principio, o aplica de forma invertida, representa do
evangelho a primeira e vasta aproximação no plano econômi-
co e político. Disto deriva que, se o comunismo quiser conti-
nuar a desenvolver-se segundo a linha traçada pelas leis da
vida, deverá completar-se, desenvolvendo-se amanhã, além da
sua atual fase materialista, com um novo aspecto espiritual
evangélico, de que hoje carece.
Ninguém nega a bondade e a verdade do comunismo como
justiça social. Mas, para que uma ideia seja aplicável em toda
parte, é necessário que seja universal, e não o produto apenas
de um dado povo ou regime. Ora, somente o evangelho, que
não é filho de nenhum governo e que, nascido de um povo, dele
se destacou, possui não só as características de universalidade,
mas também se apresenta completo no campo espiritual, que é
necessário à vida. A história nos mostra que, quando o catoli-
cismo se nacionalizou em um povo e em um governo temporal,
originou a reação nórdica e antilatina do protestantismo. Assim
sendo, para evitar cismas em um comunismo universal, não res-
taria outro caminho senão o de um imperialismo tirano e escra-
vagista, o que também significaria chegar-se a pior injustiça so-
cial por meio da teoria da justiça social. Assim, um processo
tão deformado não estaria de acordo com a atual tendência evo-
lutiva da vida, mas contra e, portanto, destinado por esta, que é
mais forte, a ser destruído, o que se verificará se o comunismo
não se universalizar e não se espiritualizar, isto é, se não conse-
guir aproximar-se em tudo, também como método, do evange-
lho. A acusação movida pela democracia ao comunismo é a de
que ele não é comunismo, mas capitalismo de Estado, não é
justiça, mas uma forma de injustiça social pior do que aquela
que ele aponta e pretende corrigir. De fato, o comunismo se
implantou como luta de classes, pelo que não pode resultar se-
não como imposição de classe, velha lei biológica do mais for-
te, que ele aplica como a vida sempre fez, desde que o homem
existe. Em escala mais ampla, luta de classe significa luta de
povos e domínio de povos, imperialismo e imposição pela guer-
ra. Onde está a justiça social? Pode-se alcançar a justiça pela
força? Ou então a ideologia é pura forma e aparência, por trás
da qual vigora a velha realidade biológica peculiar ao involuí-
do, que não sabe afirmar-se senão pela força? Então a novidade
consiste apenas em acobertar com um manto de teórica justiça
social o velho sistema da lei elaborada e imposta pelo mais for-
te em sua vantagem? Então é preciso confessar que a vida, dado
97
o que é o homem atual, não pode empregar outros sistemas para
alcançar esta justiça, que, no entanto, representa a conquista a
ser feita nesta nova atual fase de evolução.
Falamos da necessidade que o comunismo de amanhã tem
de universalizar-se, desnacionalizando-se, para supernacionali-
zar-se como ideia, e não como imperialismo de guerra; de supe-
rar a fase de imposição de força, para ceder lugar à livre persu-
asão; de substituir a luta de classe pela do amor evangélico.
Acenamos também sobre a necessidade, para o comunismo de
amanhã, de espiritualizar-se, completando assim a sua inicial
unilateralidade materialista. No seu aspecto atual, ele é incom-
pleto, porque a vida não é feita apenas de matéria e os seus
problemas humanos não são unicamente os do mundo econô-
mico. E ninguém o impede de poder encontrar, no seu caminho,
ensinos do gênero de A Grande Síntese, que estejam em condi-
ção de fornecer-lhe um sentido orgânico e uma orientação uni-
versal da vida, que as teorias de Karl Marx são insuficientes pa-
ra dar-lhe. A vida caminha atualmente, e tudo o mais com ela,
para o plano supermaterial. Para ele estão se dirigindo a ciência
e, inevitavelmente, todo o pensamento humano.
O ateísmo se torna cada vez mais absurdo em um universo
que a físico-matemática revela cada dia mais ser pensante, isto
é, feito de pensamento na sua mais profunda realidade. Os mío-
pes, que não se orientam e não se atualizam, fixando-se nas
conquistas do momento e do contingente, sem conseguir vis-
lumbrar um amanhã mais vasto e sem poder pressentir a conti-
nuação do presente no futuro, da matéria no espírito, arriscam-
se a ficar em meio do caminho. Não se pode existir na vida em
estagnação, mas só como vir-a-ser. E ninguém pode mudar as
leis da vida, que assim pensa e assim quer.
O homem pode crer nas ideologias que mais lhe aprouve-
rem, mas ai da ideologia que tenta sobrepor-se às leis biológi-
cas, procurando violentá-las! No conflito entre ideologia e bio-
logia, vence sempre esta última, que é a mais forte. A vida é
um fenômeno muito mais vasto e complexo do que o simples
fenômeno econômico. O homem não é, exceto em parte, um
fator de produção. No dia em que a atual ideologia não for
mais concorde com os planos inteligentes que a vida quer rea-
lizar, será logo arredada do caminho, não pelos homens, não
pelos governos ou exércitos, mas pela própria vida, que é a
única força que, com a sua inteligência e poder, verdadeira-
mente domina o planeta. Em suma, não é o comunismo ou a
democracia que comandam a vida, mas é esta que comanda a
ambos. É ela a única e verdadeira senhora do mundo e lhe im-
põe a própria vontade, que hoje é a de subir.
A respeito deste domínio das leis da vida prepostas como
guia dos eventos históricos, é este o ponto mais oportuno para
que se responda a algumas objeções propostas ao Cap. XCIX:
―O Chefe‖, de A Grande Síntese. Quem, na Itália e no exterior,
quis ver nele uma referência particular à exaltação de um dado
homem e de um dado regime, não compreendeu o significado
universal dos conceitos ali expostos, aplicáveis a qualquer
tempo, em qualquer lugar e a qualquer chefe, visto que eles
exprimem universais leis biológicas. E as primeiras entre elas
são a autoridade-função e o poder-missão. Função e missão,
que são o único verdadeiro sustentáculo da autoridade e do po-
der, de modo que, se eles caírem, a vida arrebata estes últimos,
e toda a posição, qualquer seja a força que queira protegê-la,
automaticamente cai. Repetimos sempre que a sociologia não é
senão um momento da biologia, e a política não é uma criação
humana, mas um efeito das leis da vida. Perante estas realida-
des, o regime representativo não é senão uma das formas pelas
quais essas leis podem exprimir-se.
Quem apresentou, pois, tais objeções não leu o que está es-
crito em A Grande Síntese, no fim do Capítulo XCVI: ―Con-
cepção biológica do poder‖. Aí está dito: ―As forças biológicas
não garantem o homem, mas a função, e o destroem apenas ele
98 ASCENÇÕES HUMANAS
deixe de corresponder a esta. (...) Assim, sempre a história
chama os seus homens. (...) Rejeita-os, sem remorsos, apenas a
função cesse ou quando eles exorbitem ou se entibiem‖. E o
referido capítulo se encerra dizendo: ―Assim nasce Napoleão,
simples instrumento de uma guerra difusora de novas ideias,
que foi posto à margem pelo destino, como inútil, mal se esgo-
tara a sua função, da mesma forma como o último rei da Fran-
ça, do qual ele se rira‖.
Trata-se, pois, de leis biológicas, prontas para entrar em ação
mal se verifiquem alguns precedentes determinantes, seja no
passado, no presente ou no futuro, independentemente da pes-
soa, tempo e lugar em que elas se aplicam. A história confirmou
e confirmará sempre estes princípios. Deste modo se compreen-
de quão instáveis são todas as posições de mando baseadas na
força, e não na função. É natural então que se pergunte que esta-
bilidade podem ter hoje os poderes humanos considerados gene-
ricamente como uma conquista em seu próprio benefício. Daí as
desconfianças e lutas entre governantes e governados, daí a clás-
sica forma de rebelião que parece hoje inerente a toda forma de
autoridade e que assume o aspecto de legítima defesa.
Por tudo isto se vê como os critérios através dos quais a vi-
da nos dirige são diferentes daqueles pelos quais o homem de-
sejaria mandar, e também como a distinção entre capitalismo e
comunismo só possui valor contingente e transitório, em função
de certas finalidades, conseguidas as quais, tudo se transforma.
A distinção biológica é de alcance bem diverso e se verifica en-
tre involuído e evoluído, diferença evolutiva, de substância, da
qual tudo deriva e da qual o problema social atualmente não se
ocupa. Assim, praticamente, este se reduz a um conflito de inte-
resses em que os homens de ação, preocupando-se com objeti-
vos imediatos e concretos, permanecem imersos na peleja, pri-
vados de qualquer visão de conjunto, a qual, se é de realização
mais remota, não deixa de ser um fim a ser atingido depois.
Quem estiver envolvido na ação política deverá assumir a
atitude e o encargo de agir, o que é indispensável, mas não po-
de dispensar o homem de pensamento, único capaz de indicar-
lhe as grandes linhas de orientação. Quando se está encerrado
no horizonte estreito das realizações concretas, não se pode en-
xergar o amanhã distante, que também deve chegar; não se po-
de ver o pensamento da vida e a vontade da história, que, na re-
alidade, guiam o homem, ainda quando ele se julgue dirigente
autônomo. Quem se limitar à visão e realização imediatas pode-
rá certamente atingir os seus fins próximos, mas não poderá sa-
ber que realizações mais distantes alcançará. A elas chegará,
embora não queira e não saiba. Acenamos acima para onde,
muito provavelmente, levarão as tendências sociais modernas.
Em política, o homem prático age num outro plano. A im-
parcialidade e a universalidade para ele não têm sentido. No en-
tanto o tem, bem acentuado, o enquadramento dos próprios in-
teresses em um dado partido, com exclusão dos outros e contra
os outros. Sua psicologia de ação se reduz, pois, a uma psicolo-
gia de luta e ao exercício desta. De posições que correspondem
apenas a um relativo que lhe é próprio, particular e transitório,
faz um absoluto. O problema social e político se transforma en-
tão em problema particular, isolado, limitado, jamais fundido
com o problema universal, do qual ele mesmo depende. Surgem
desta forma, nos primeiros planos, as questões secundárias,
perdendo-se de vista os projetos de ação mais vastos, justamen-
te nos quais opera a mais vasta inteligência da vida. É assim
que nos engolfamos em uma técnica de pura batalha.
Desta forma, o comunismo, que se justifica com a injustiça
social, procura-a e amplia-a, para também justificar a sua inter-
venção. Cessa, desta forma, esta ideologia de justiça, dado que
prospera melhor na desagregação social, que ele incentiva para
se servir dela. E, assim, uma ideologia de ordem e justiça come-
ça a agir como desordem e injustiça. Mas decorre daí um fato
estranho. As nações capitalistas, para impedir o crescimento do
Pietro Ubaldi
comunismo, são coagidas a obstar a formação dessas condições
de miséria, que justificam e atraem o comunismo. O resultado
do assalto comunista, porque tal é a sua forma de ação em face
da técnica de luta que adota, é compelir os Estados capitalistas a
uma produção e distribuição de riqueza que facultam um eleva-
do nível econômico em todos os países não comunistas, de mo-
do que o comunismo não encontre neles um ponto de apoio,
nem razão ou meio para interferir. Eis então que, superando os
limitados planos dos homens de ação, os mais vastos planos da
vida desenvolvem um programa inteiramente diverso, isto é,
transformar um agente revolucionário de desordem em um gera-
dor de bem estar, e forçar o capitalismo a ser o primeiro a apli-
car a justiça comunista, para não ser por esta suplantado num
desígnio hoje universalmente sentido e reclamado. Assim, nas
mãos sábias da vida, a desorganização transmuda-se em organi-
zação, o mal em bem, e, assim também, o capitalismo conserva-
dor é obrigado a ativar o progresso. Desta maneira, nas mãos da
vida, o assalto comunista resolve-se, à sua revelia e contra a sua
vontade, na consecução daquilo a que ela aspira, e não do que
almejam os diferentes chefes: um universal progresso de todos,
mesmo das nações capitalistas, rumo à justiça social.
A vida atinge então essas suas finalidades pelo método da
reação. Quando ficamos no contingente, onde fervilha a luta,
desencadear o assalto significa excitar uma reação equivalente,
em virtude da lei universal do equilíbrio. Uma benéfica reação
dos Estados capitalistas consiste, pois, no imperativo, a que
eles se veem sujeitos, de desenvolver, eles mesmos, os princí-
pios de uma justa distribuição da riqueza e de justiça social
proclamados pelo comunismo, ainda que o façam gradativa-
mente. Uma outra reação consiste no fato de serem obrigados a
cuidar do nível econômico dos novos amigos por toda a forma
de auxílio. Efetivamente, como consequência da reação, surge
neles esta objeção: se o fim é melhorar o próprio estado eco-
nômico, por que, em vez de melhorar-se o problema através da
distribuição, não fazê-lo através da produção da riqueza? O
mesmo problema universal da melhoria econômica pode assu-
mir, realmente, segundo a natureza dos diferentes países, as-
pectos diversos. Um país pobre, incapaz até de explorar o seu
território, ainda que rico e vasto e, por isso mesmo, ainda pou-
co adiantado, sentir-se-á mais impelido a resolver o problema
pelas lutas de classes, disputando as riquezas já produzidas.
Um outro país, rico de história, de temperamento e clima dife-
rentes, jovem e dinâmico, cheio de recursos próprios e alheios,
será levado a encarar o método precedente como um contras-
senso e achar muito mais conveniente resolver o mesmo pro-
blema por meio de uma maior produção de riqueza para todos,
relegando a um segundo plano a questão de sua distribuição
mais ou menos justa ou do nivelamento econômico. As nações
não comunistas podem proclamar que elas acham mais conve-
niente resolver o problema deste modo e que assim o resol-
vem. Desse modo, sem luta de classe, o regime capitalista po-
de ser meio de uma abundância geral para superar as desigual-
dades distributivas, enquanto que o regime comunista, mesmo
distribuindo com justiça, deixa todos na miséria. Por que então
perder tempo em uma luta intestina de classe, com todas as su-
as consequências destrutivas e corrosivas, quando o fim se po-
de mais facilmente atingir mercê de uma produção mais au-
mentada, que é capaz de elevar o nível econômico de todos de
modo a contentar a cada um? Ao invés de lutar contra o seme-
lhante, possuído de ódio, por que não lutar apenas contra as
forças da natureza para dominá-las? O problema não é distri-
buir, mas sim produzir. Só assim se pode verdadeiramente me-
lhorar as próprias condições. Não é preferível um sistema de
bem-estar geral, que exista para todos, ainda que desigualmen-
te distribuído, a um sistema de igualdade na miséria?
Por aí se vê quanto é difícil o transplante de ideologia feita
para um país e outros climas, difícil de aplicar a outras realida-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
des biológicas, que naturalmente reagem. O que pode ser ver-
dadeiro junto a um povo pode parecer absurdo a um outro que
possui qualidades muito diferentes. Como mandar um urso po-
lar para o Equador? Ou morre ou se transforma. A vida, com as
suas férreas exigências, impõe adaptações dentro de férreos li-
mites de tolerância. Por este motivo, como dissemos, o comu-
nismo, se quiser ganhar o mundo, deve desnacionalizar-se,
adaptar-se e transformar-se, porque existem leis biológicas que
nenhuma força pode mudar. O resultado final da realização da
ideologia não sabemos a que distância está do ponto de partida,
porque, para atingi-lo, a ideologia originária deve defrontar-se
com as leis e com a vontade da vida, que a amoldarão inexora-
velmente às próprias exigências, e, se, por ventura, não se qui-
ser dobrar, será despedaçada. Já dissemos que o pensamento da
vida é bem diverso do pensamento dos homens. É aquele, e não
este, o verdadeiro pensamento que necessita ser lido para que
se possa compreender os fenômenos sociais. Existem princípios
universais mais profundos, que o indivíduo, imerso nos seus
problemas particulares, não vê e que, entretanto, atuam. É, pois,
natural que no mundo imperem motivos diversos, repetidos no
fragor das armas, mas que, embora guerreando, colaboram to-
dos para os mesmos fins evolutivos da vida.
Momentaneamente, pondo-nos do lado do capitalismo, po-
demos indagar se a desigualdade econômica, contra a qual só
hoje a psicologia coletiva se insurge em massa, foi historica-
mente considerada uma injustiça. Se ela existiu, se a vida lhe
permitiu existir, isto significa que deve ter cumprido uma fun-
ção que hoje teria desaparecido, não se sabendo qual será o seu
substituto. Só hoje a vida, em um momento excepcional, deci-
diu o progresso das massas humanas em bloco. Antes, com a
sua habitual parcimônia, ela permitiu o avanço apenas de gru-
pos limitados, que formavam as aristocracias. Este sistema
persistia, ainda que se lhe mudassem os componentes, porque
estava adequado à função de criar modelos de civilização mais
avançados, formas de existências mais refinadas, de modo que
os menos abastados, a seguir, pudessem por sua vez, imitando-
os, ascender. Estas formas mais adiantadas, quer em razão do
meio, quer pelo preparo educativo, não podiam se alcançadas
pelo grosso das massas e se tornavam assim, necessariamente,
limitadas a uma classe de reduzido número de pessoas. Estas
possuíam uma função educadora e diretora, representando uma
antecipação ou modelo. A Europa admirou, desta maneira, as
loucuras luxuosas de Luís XIV, que constituíram depois o mo-
delo para a civilização aristocrática do século XVIII e, exauri-
da a sua função, justificaram o assalto demolidor da Revolução
Francesa. A mesma plebe que se sentiu honrada e se extasiava
quando era admitida a contemplar a opulência daquela corte
nos banquetes reais, nos jardins etc., um século depois consi-
derava tudo isso um escandaloso insulto.
A vida, que se expressa através das pessoas, utilizou o ego-
ísmo da classe aristocrática enquanto esta lhe servia para criar
um modelo. Mas, quando esta classe, egoisticamente pretendeu
monopolizá-la para seu usufruto exclusivo, a própria vida se in-
surgiu e, manifestando-se através de todos os que haviam sido
excluídos, lançou-se contra os monopolizadores. A vida é por si
mesma coletivista e não admite injustas exclusões. Então ela
grita pela boca dos deserdados: ―também nós!‖.
O erro humano que a vida pune e que, para não ser pago,
deve ser evitado está inteiramente no egoísmo e no monopólio.
A moral está em que, segundo o verdadeiro coletivismo, que é
o da vida, todos devemos ser irmãos.
Hoje, com a igualdade, obteremos certamente a justiça soci-
al, mas também o nivelamento de toda distinção e refinamento,
perdendo completamente o modelo do senhor que, se era rico,
também deveria ser educado, culto e bondoso, pelo menos em
teoria. Teoria hoje perdida, embora justamente, mas perdida,
porque traída pelas classes altas. O povo está pronto a apropriar-
99
se de todas as vantagens materiais e igualmente dos vícios das
classes superiores, mas não se preocupa com os deveres, educa-
ção e encargos inerentes a esses níveis. Daí decorre um rebai-
xamento geral do nível de vida a plano inferiores. Erigirem co-
mo modelo o homem da rua, o camponês, o operário, significa
um nivelamento também espiritual e está em correspondência
com o atual materialismo, com a psicologia do ventre, própria
do tipo menos evoluído, assim como com a tendência destruido-
ra atualmente em ação em todos os campos mais elevados da
mente e do coração. O problema é muito vasto. Hoje, nos encon-
tramos em fase universal de nivelamento, que não é apenas eco-
nômico. É natural que os extratos inferiores da sociedade huma-
na, despertando, nivelando-se e afirmando-se, carreguem consi-
go aos primeiros planos todas as características do involuído.
O princípio igualitário não interessa apenas ao mundo eco-
nômico, mas é fenômeno que investe sobre todas as manifesta-
ções da vida, mesmo aquelas que não lhes dizem respeito. Pu-
seram-se em movimento para sentir a vida todas as células so-
ciais, mesmo aquelas adormecidas em expectação. É certamen-
te um fermento de vida extenso, mas rude, primordial. Desta
maneira, na quadra atual, cada vez mais decai a raça do indiví-
duo evoluído selecionado, porque uma emergente maré de vida
inferior se impõe, conquista todo o espaço e submerge qual-
quer superelevação biológica.
Tal é o momento histórico, do qual o comunismo não é
senão um aspecto no plano econômico-político. Em seu âmbito,
o nivelamento talvez satisfaça o sentimento de inveja dos me-
nos abastados, mas é indubitável que a nossa época deverá pa-
gar esta conquista com um rebaixamento do tipo mais elevado
de civilização. Porém este tipo era de poucos, e o nivelamento
agora é de todos, e, por isso, faltar-nos-ão modelos elevados, a
não ser o da mediocridade. Teremos um estado de semicultura,
de semirriqueza, de semieducação e finura, mas igual para to-
dos. É verdade que, na alma do pobre que sonha, o comunismo
é bem diverso de um ideal de justiça social, ou pelo menos essa
justiça deveria ser, no seu modo de ver, uma substituição por
sua pessoa nas posições de favor de pessoas dos velhos esque-
mas sociais. E, assim, ele está pronto a aceitar o comunismo
somente enquanto houver o que ganhar e, se, por ventura, tiver
que resignar-se a uma paridade econômica, só admiti-la-á no
caso em que signifique para ele uma melhora. Com o que ele
verdadeiramente sonha é o desnivelamento de antes, mas em
seu favor. Contudo esta possibilidade de emergir, distinguindo-
se da plebe, está definitivamente eliminada da atual fase histó-
rica, mesmo para a plebe. Esta, no igualamento, terá o gosto de
não ver mais diante dos olhos esta exibição de riqueza; não terá
ao menos quem e o que invejar; não poderá mais admirar, ainda
que seja invejando, as cenas de que ela mesma sempre foi tão
ávida. No entanto poderia ser-lhe útil explorar alguns dos as-
pectos da riqueza que lhe foge, percorrer as experiências das
classes refinadas, que conhecem também outras formas de dor,
que a justiça da vida mantém distanciadas daqueles que já se
encontram abundantemente gravados com a dor da pobreza.
Em face destas mais profundas realidades da vida, todos os
nossos nomes de partido e de governo passam para segunda
plano, e parece até inútil amofinar-se com as distinções atrás
das quais, sob a forma especiosa de palavras novas, esconde-se
o velho homem de sempre. Então se desce ao terreno da luta,
onde é inútil procurar a verdade. Esta situa-se alhures, nas leis
da vida. E, por esta, as diferenças individuais existem e persis-
tem e, como tais, voltarão a manifestar-se. Nenhum nivelamen-
to econômico poderá impedir ao mais inteligente e voluntarioso
de aparecer, e ao mais obtuso e preguiçoso de ter que se subme-
ter a ele. A distância entre servos e senhores corresponde a uma
realidade biológica e está sempre pronta a reconstituir-se, até na
sua manifestação exterior de posições sociais diferentes. Ne-
nhuma disciplina de estado pode alterar estas posições substan-
100 ASCENÇÕES HUMANAS
ciais. Nos indivíduos, como nos grupos, o mais forte se torna
sempre centro, em torno do qual, como planetas, os mais fracos
gravitam, seguindo a lei e a ordem que ele lhes quiser impor.
O movimento da vida hoje é o mesmo já realizado no pas-
sado: a ascensão das classes sociais inferiores. O nivelamento
não tem outro sentido. Verificar-se-á uma retração das distân-
cias, sobretudo formais, mas as diferenças são insuprimíveis. A
plebe ainda agora é menos evoluída do que os chefes, consti-
tuindo campo de luta favorável aos dominadores, que continua-
rão a instruir as massas sempre com novos truques, pois, na
verdade, cada povo possui os dirigentes que merece e que pode
compreender. Desta maneira, as massas aprenderão melhor a
pensar e, de desilusão em desilusão, sofrendo duramente de ca-
da vez, irão formando, como é natural, à própria custa, a cons-
ciência coletiva. Assim, a vida consegue permanentemente,
através da luta, os seus objetivos evolutivos. Como se vê, a ten-
dência destruidora universal do presente não passa de uma fase.
Em biologia, a destruição tem sempre uma função renovadora.
A substância de todos estes movimentos é a luta biológica,
em que cada um se comporta segundo a própria natureza. Toda
ideologia tem de se ajustar sempre aos insuprimíveis instintos
que fazem o homem agir, e, entre estes instintos, são fundamen-
tais o de posse e propriedade, meios poderosos que o ajudam a
subir. O verdadeiro comunismo presumiria o homem angelical,
desinteressado, altruísta, disposto a renunciar às próprias vanta-
gens individuais em benefício de todos.
Existem hoje exemplares de tal homem? E, se existem, po-
derão sobreviver no mundo atual? Então, como podem subsis-
tir tais qualidades? Com o espírito de grupo e o interesse de
partido? Mas, assim, da ideologia não estará em atividade se-
não a habitual e antiga luta pelo domínio, a união para gerar a
força. Esta culpa não cabe ao comunismo ou ao capitalismo,
mas ao próprio homem, que, em toda a parte, é sempre o mes-
mo. Na verdade, a meta é o evangelho e a sua justiça. Mas, da-
do o que o homem ainda é hoje, mais avançada aproximação
em massa não se pode obter presentemente. Tudo sucede em
virtude de uma razão profunda e colima num objetivo na vida,
e este ainda está muito distante para que os homens da atuali-
dade o percebam. Amanhã, a fase atual de capitalismo e co-
munismo estará superada. Sem dúvida nenhuma, a consciência
coletiva foi despertada e as massas sentem com maior clareza a
voz da vida. Os erros serão pagos e, na dor, serão corrigidos.
Deste modo, por eliminação, sobreviverá apenas o melhor, que
passou pela seleção das provas.
Todos os movimentos hodiernos, ainda que em parte nau-
fraguem, possuem uma grande função como escola e prova.
Começará a formar-se um egoísmo de classe que é mais vasto
que as unidades psicológicas que se haviam formado no pas-
sado. Tudo que arvora-se em coordenação e unificação é uma
forma de progresso. A estruturação da organização de classe
levará a um sentido de unidade por parte de células que ainda
não se conheciam. A coordenação dos egoísmos de classe em
mais amplos egoísmos de povos e humanidade levará a novo
progresso. Já vimos, no volume A Nova Civilização do Ter-
ceiro Milênio, os métodos de aquisição do involuído. Ele é le-
vado a considerar ―legitimamente seu‖ qualquer coisa em que,
de alguma forma, tenha arriscado a pôr as mãos. As atuais
macerações sociais levam-no, pelo amadurecimento, a conce-
ber uma propriedade cada vez menos egoísta e exclusivista,
cada vez mais coletiva e social, até à sua negação no comu-
nismo. Esta é uma maneira de conduzir o involuído à concep-
ção que o evoluído possui de propriedade, que, em outra par-
te, veremos ser muito diferente.
Muitos são hoje os modos pelos quais a vida procura eclo-
dir das suas velhas formas. Não nos resta mais que confiar na
sua sabedoria e nos limitarmos a segui-la, lendo-lhe o pensa-
mento, que se inscreveu nos eventos da história. Respeitemos
Pietro Ubaldi
os homens de ação, que são necessários, mas não nos deixe-
mos empolgar demasiado pela sua miragem. Atentemos para a
vida, que é a única que não mente e pode inspirar-nos confian-
ça. Ela, dividindo o mundo entre capitalismo e comunismo,
não faz mais do que aplicar o seu universal princípio de duali-
dade. Nós sabemos que o dualismo é a base do monismo, por-
que cada unidade que existe é o resultado de duas metades in-
versas e complementares. Essas duas metades são hoje no
mundo: capitalismo e comunismo. Estes formam, por conse-
guinte, uma unidade. Eles representam a forma atual dos equi-
líbrios da vida. Isto é, as duas metades são, como sempre e em
toda a parte, equilibradas, tal como o positivo e o negativo em
todas as coisas, como os dois polos do circuito elétrico ou os
dois termos do sexo. Assim como a história possui os seus pe-
ríodos românticos e clássicos e a política as suas formas de
democracia e totalitarismo, assim também devem ser encara-
dos capitalismo e comunismo. O primeiro é produtor, logo ar-
mazenador e conservador, estribando-se na riqueza e no bem-
estar material. O segundo é revolucionário, logo expansionista
e guerreiro, baseando-se na conquista e na ideia. Eles lutam
hoje como o macho e a fêmea no amor, acreditando, como es-
tes, poder impor o seu próprio eu para sua exclusiva vitória.
Mas o terceiro elemento, o filho, que nascerá desse encontro,
não será exatamente nem um nem outro, pois, ainda que se
lhes assemelhe, será apenas ele. E o que será mais necessário
para a sua gênese: o macho ou a fêmea? A vida age sempre,
em toda a parte, com os mesmos princípios.
Antigamente, pobres e ricos viviam na mesma cidade. Hoje,
esta cidade é o mundo, e como todos os pobres se uniram, o
mesmo fizeram os ricos. Assim, o mundo se dividiu em dois. A
Rússia, que é pobre, fez-se mãe de todos os pobres e está abra-
çando a China, que também é pobre, em uma ideologia que jus-
tifique a todos. A América, que é rica, fez-se mãe dos ricos e
está abraçando a Europa, que até ontem pertencia à casta dos ri-
cos. Se, no passado, todo pobre pedia esmola ou pretendia ex-
torqui-la ao rico à força, cada um cuidando de si mesmo, sem
pensar em outro pobre, e cada rico dava isoladamente, hoje, em
consequência da atuação do princípio das grandes unidades, o
mesmo gesto, de uma parte ou de outra, é repetido em grandes
massas. Hoje, não é mais um pobre ou um grupo deles, mas é
uma metade do mundo que pede e impõe justiça econômica à
outra metade. A realização do princípio das grandes unidades a
que o progresso nos conduziu nos faz alcançar a unificação em
todos os campos, começando pelo econômico.
IV. A UNIDADE POLÍTICA
Nos capítulos precedentes, observamos o principio da unifi-
cação e a sua presente atuação no mundo, que representa a fase
atual do seu progresso. Trata-se da coordenação de múltiplos
elementos antes heterogêneos em novas unidades-sínteses, o
que significa uma ascensão na hierarquia do ser, dado que este
é um momento da reordenação progressiva do caos, através da
qual tudo tende a voltar para Deus. Qualquer que seja a atitude
que o homem queira presentemente assumir, no bem ou no mal,
o fato novo que exprime o progresso atual é que tudo hoje co-
meça a suceder em escala sempre crescente, em razão do ho-
mens abranger distâncias cada vez maiores, agrupando-se, con-
sequentemente, em unidades mais amplas.
Falando em A Grande Síntese (Cap. XXVII) da lei das uni-
dades coletivas, simplesmente constatamos esta estrutura analí-
tico-sintética, isto é, coletivista, através de reagrupamentos or-
gânicos no universo. Aqui, estamos observando alguns casos
particulares situados no campo social da presente fase histórica,
analisando algumas unidades coletivas, sobretudo no seu pro-
cesso de formação, ou seja, não em seu aspecto estático, mas
sim no dinâmico de sua transformação.
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
No capítulo anterior, verificamos assim o fenômeno hodi-
erno das grandes unificações mundiais na fase de interesses
econômicos.
Passamos agora a observar o mesmo fenômeno no campo
político e, finalmente, o veremos no religioso. No estudo des-
tes casos particulares de unificação, encontramos também uma
explicação e uma confirmação do monismo que sempre nos
guiou nesta obra. Por este estudo, o leitor verá que todos os
problemas são sempre orientados para o mesmo princípio uni-
versal. Mesmo agora, partiremos utilizando um ponto de refe-
rência de caráter universal.
A criação não é o resultado da intervenção exterior por parte
de um princípio transcendente que do nada cria tudo de uma vez.
A realidade fenomênica nos mostra universalmente que a criação
é o resultado de uma contínua e íntima atividade de um princípio
imanente, cuja faculdade criadora deriva do fato de dispor de um
modo permanentemente novo e diverso de formas transitórias e
caducas, numa substância que é indestrutível. O que muda e se
acaba é apenas a forma. Somente ela nasce do nada, e não a subs-
tância. Esta é envolvida por uma cadeia de contínua composição
e decomposição, segundo modelos diferentes. Tudo se individua-
liza em tipos definidos e, compondo-se, passa a existir. Depois
desintegra-se, para recompor-se de novo, em uma existência mais
completa e perfeita, consoante a marcha da evolução. Através
deste florir e fenecer para reflorir, nascer e morrer para renascer,
a vida avança – movimento que, se é esforço e parece instabili-
dade, é porém meio de inexauríveis conquistas. Por isso é certo
que quem toma por realidade definitiva a forma transitória e a ela
se fixa, abraça apenas uma aparência e se perde na ilusão. Isto
não acontece a quem se fixa na substância.
Dito isto, vejamos sua aplicação. A nova era, na qual o
mundo está para entrar, não é uma criação nova do nada, mas
somente uma forma diversa e mais elevada de vida, em que os
elementos individuais e sociais da humanidade, hoje existen-
tes, serão dispostos diversamente, isto é, mais harmônica e or-
ganicamente, com maior amplitude e profundeza de fusão,
através da supressão de tantos atritos dolorosos, de modo a
tornar possível a formação de uma individualidade biológica
coletiva mais harmônica, extensa, complexa e perfeita, ou seja,
uma civilização mais avançada.
Há milênios que os indivíduos sofrem uma elaboração den-
tro dos mais variados acontecimentos históricos, que de modo
nenhum se podem repetir igualmente. Ainda não existe a com-
preensão, mas há a possibilidade de se alcançá-la. Indiscuti-
velmente, o homem é, na maioria dos casos, um involuído.
Mas dois fatos novos surgiram: a extensão das suas faculdades
racionais, mercê da ciência e da cultura, e o progresso tecnoló-
gico, que libertou o homem do trabalho material e lhe facultou
fáceis e rápidos meios mundiais de comunicação. Formou-se,
pois, na humanidade, a capacidade e o meio para que ela se
sinta em qualquer dos seus pontos. Não existe ainda o senso da
organicidade, mas as suas premissas já estão plantadas. O
mundo está maduro para começar a compreender e movimen-
tar a ideia nova de unidade.
A velha mãe Europa completou grande parte da sua tarefa,
irradiando a própria civilização para as duas Américas, as suas
duas filhas, a latina e a anglo-saxônica, nas quais se expandi-
ram e revivem as duas grandes raças europeias. O mundo está
dividido hoje entre as duas únicas grandes potências: Rússia e
América. De qualquer maneira, deverão defrontar-se e decidir a
supremacia mundial, alcançada a qual, tudo girará em torno de
um único centro, aquele que demonstrar como potência, justiça
e inteligência, ser o melhor. Somente a formação de um único
governo central poderá estabelecer uma ordem que isole e eli-
mine a violência bélica dos Estados separados. Os idealismos
antibélicos podem exprimir um desejo e preparar o terreno para
a paz, mas não são por si sós suficientes para eliminar a guerra.
101
Em nosso século de movimento e velocidade, assistimos a
um contínuo desmoronar de barreiras. As paredes divisórias,
erguidas pela ignorância humana, por mais que resistam, vão
sendo paulatinamente demolidas. No campo político, revela-se
absurda e ofensiva para os excluídos a ideia de uma absoluta
superioridade racial, como o é também a de uma absoluta supe-
rioridade individual. Tanto mais perniciosa é semelhante ideia
quanto mais ela tende à escravização e ao extermínio de outras
raças ou povos. Toda raça possui qualidades que não se forma-
ram ao acaso e que têm uma função coletiva. Cada povo pode
oferecer uma contribuição útil à formação do novo organismo
da humanidade. E, se existe uma raça mais evoluída, esta tem,
por isso mesmo, o dever de educar e fazer evoluir, e jamais o
direito de esmagar e desfrutar.
A mentalidade moderna, especialmente depois das últimas
experiências bélicas, é impelida a fazer a crítica do velho con-
ceito de nacionalidade, que dividiu e prejudicou o mundo por
milênios. Então interroga: que interesse tem alguém em matar,
por motivos de estratégia política, homens que não conhece?
Em face de qualquer afirmativa, o espírito crítico moderno vai
espiar por trás dos cenários, dando origem então à dúvida de
que as exaltações heroicas, as honorificências bélicas, podem
ser criações artificiais dos governos ou classes sociais, a servi-
ço dos seus objetivos egoísticos, e que, efetivamente, não inte-
ressa aos povos, conduzidos assim ao massacre, para vantagem
de alguns. O racionalismo moderno abalou a confiança simples
de antanho. Os últimos desmoronamentos de grandes potências
e os rápidos transtornos que sofreram as pregações e os ideais,
puseram à mostra o desgaste de muitos políticos que em geral,
antes, se mantinham ocultos. O lamentável aspecto dos gover-
nos desnudados desacreditava a ideia de Estado. A proclama-
ção feita aos quatro ventos dos abusos praticados pelos diri-
gentes soou aos ouvidos do cidadão, inimigo natural de seu pa-
trão estatal, não mais como uma reivindicação de justiça, mas
como uma simples acusação pública contra toda autoridade,
razão e justificativa de desordem e consequente incentivo à re-
belião. Degringolou assim o prestígio da autoridade em si
mesmo, personificada em quem quer que fosse. O homem, tor-
nado mais astuto e suspicaz pela constatação de tantos enga-
nos, começa a compreender os truques de todos os governos,
de todos os programas, de todos os partidos, e sabe agora por
que método a imprensa fabrica a opinião pública e, em meio a
tantos mestres, aprendeu a desconfiar de todos. O homem de
vida privada quer os seus negócios, a sua paz. Os povos estão
cansados de guerra. Eles não admitem hoje senão uma guerra:
a guerra contra aqueles que pretendam desencadear novas
guerras. Por este motivo, quem deseja fazer a guerra desempe-
nha antes o papel inocente do agredido, proclamando ao mes-
mo tempo que é o defensor da paz.
No entanto murmura-se: o pacifismo abre as portas ao inimi-
go. É verdade, mas o atual transtorno e relatividade de frontei-
ras, com os meios aéreos que as podem superar e com a moder-
na tendência a grandes unidades mundiais, faz tal frase perder
dia a dia sua significação. A guerra se faz, cada vez mais, com
capitais e indústrias e, cada vez menos, com patriotismo e espíri-
to heroico; cada vez mais, com a capacidade técnica e, cada vez
menos, com o valor militar. Por isso tem mais ação protetora pa-
ra o povo o senso orgânico industrial do que o sentimento béli-
co. O mundo se transforma, caminha para a fase orgânica coleti-
va. Ora, o coletivismo é, pela própria natureza, colaboracionista,
antiagressivo e pacifista. Pelas suas naturais destruições, a guer-
ra encaminha-se para destruir a si mesma. A técnica torná-la-á
tão destruidora, que o mundo entrará em coalizão, em autodefe-
sa, contra quem quiser recorrer a ela. E, assim, o espírito belico-
so de virtude se transformará em culpa. Tudo isto, hoje, pode
parecer desmoralização, mas, com a evolução, as necessidades e
os valores éticos sociais mudam. A vida avança e abandona os
102 ASCENÇÕES HUMANAS
valores que não mais a servem. O que servia em um mundo de
paz temporária, permitida por um equilíbrio instável entre tantas
nacionalidades distintas e rivais, não serve mais para um mundo
que gravita em torno do único poder central, para um mundo or-
gânico, ligado assim ao pacifismo. Os meios técnicos conquista-
dos, assim como emancipam o homem dos esforços animais,
também o levam a aplicar as suas energias em lutas mais eleva-
das, para servir a uma seleção espiritual, e não material.
O patriotismo, sentimento tão fundamental no passado, pa-
ra a defesa nacional, ressente-se da mutação condicional da vi-
da e se transforma. Ao invés de surgir como exaltação heroica,
ele se nos revela em outros aspectos, que lhe são peculiares,
em conexão com sentimentos de intolerância, rivalidade,
agressividade, guerra e destruição. Cada um desses sentimen-
tos encadeia-se com outro, numa sequência de raízes profun-
das. A elevação do nível de vida e a progressiva evolução do
ser humano o tornaram mais sensível a tudo, especialmente em
face da destruição, cujas dores se tornam cada vez mais insu-
portáveis. Se o patriotismo é belo dentro dos limites pátrios, no
exterior constitui uma ameaça, e a cada exaltação patriótica in-
terior corresponde uma recrudescência de ódios nos países vi-
zinhos. Estes isolamentos egocêntricos se tornam gradativa-
mente mais absurdos em um mundo tão intercomunicante nos
seus interesses e relações de qualquer gênero.
Hoje, sentimos o peso das barreiras a que nos sujeitávamos
no passado, resignados como a um fato inevitável. Tem-se sede
como nunca de liberdade, de uma liberdade mais ampla que a
precedente, de mais espaço, porque, de criança, o mundo trans-
formou-se em adulto. Como nunca, hoje o homem sente que a
vida é tanto mais bela quanto mais livre. A intensificação do
dinamismo moderno e dos meios de movimentação que satisfa-
zem a este dinamismo exige liberdade. E uma liberdade maior
não se pode obter senão com uma tolerância e compreensão
proporcionalmente maiores. Do princípio de que é grande quem
ama apenas a própria pátria, odiando todas as outras, chegar-se-
á ao de que é grande quem ama ao próximo como a si mesmo.
Aquilo que, perante a velha mentalidade, parece desmoraliza-
ção é, pelo contrário, uma queda de barreiras. O patriotismo do
futuro abraçará todo o mundo, e um homem não será cidadão
senão da nação humanidade. O tipo biológico do futuro, senhor
do planeta, o vencedor da luta pela vida nas suas novas formas,
não será o homem belicoso, violento e feroz de antanho, mas
um ser orgânico, ―o homem social‖, célula de um imenso orga-
nismo humano, cuja vida nada mais terá a ganhar com a extor-
são do indivíduo pelo indivíduo praticada até agora, mas base-
ar-se-á no desfrutamento das inexauríveis riquezas e energias
que transbordam da natureza.
V. A UNIDADE RELIGIOSA
O mundo atual não caminha apenas no sentido da unidade
política internacional em que está implícita, numa relação de
causa e efeito, a unidade econômica, mas avança também para a
unidade religiosa. Neste campo, igualmente tão importante co-
mo o político e econômico, lavra uma tendência, em meio a
tantos grupos distintos e hostis, à unidade, isto é, à formação de
um só rebanho, com um só pastor, mas é necessário frisar que
isto, assim como para as raças e nações, não se deve interpretar
como supremacia de uma religião e seus representantes, com
exclusão das outras religiões e seus representantes. Assim como
a futura humanidade será uma unidade racial e nacional acima
das diferentes unidades raciais e nacionais, a religião do futuro
também será uma unidade espiritual acima das diferentes uni-
dades religiosas. Em outros termos, da mesma forma que no
campo político, social e econômico, a unidade no campo religi-
oso também não pode ser dada senão pela compreensão e fusão
em um todo harmônico das verdades religiosas existentes.
Pietro Ubaldi
Compreensão não significa sujeição do superior ao inferior e,
muito menos, do inferior ao superior, mas coordenação, segun-
do o valor intrínseco e peso específico de cada unidade, para a
formação de um todo orgânico e único. Cada religião na sua
justa posição, consoante à sua elevação espiritual. Há lugar,
pois, para os budistas, maometanos, hebreus e cristãos de todos
gêneros, inclusive os católicos. Há lugar para cada religião, pa-
ra cada seita que supere o espírito sectário, para cada forma de
fé, filosófica ou científica, contanto que seja livre e que tenha
tendência sincera para o espírito e para o divino.
Também isto pode parecer desmoralização. Mas tantas sub-
divisões humanas do mesmo sentimento de adoração a Deus,
com as quais acredita-se ciosamente conservar a fé, são mais
questões de forma do que de substância e atingirão a unidade
quando souberem superar a forma, atendo-se precipuamente à
substância. Dê-se à forma o valor que merece e não mais. Quan-
tos delitos se cometeram por ela, quantos massacres se fizeram
em nome do mesmo Deus, que a cada qual parecia tão diverso,
sendo sempre o mesmo. É evidente que tudo quanto divide é sa-
tânico. Os caminhos de Deus, que são amor, conduzem à unida-
de. O espírito egocêntrico e sectário é uma expressão do mal. O
espírito de compreensão, altruísta, é expressão do bem. Em to-
das as igrejas se adora Deus, e trata-se do mesmo Deus. No en-
tanto queremos dividir-nos com a pretensão de definir o indefi-
nível infinito, de conceber o inconcebível, de dar no relativo
uma forma àquilo que, podendo assumi-las todas, está acima de
qualquer forma! Se a verdade absoluta é uma só e jamais muda,
é natural que, no relativo humano, não possa caber senão uma
verdade relativa, limitada e em evolução. É natural que a capa-
cidade humana de compreensão não possa abarcar a verdade ab-
soluta, que está além de toda a inteligência humana e que, pois,
a esta verdade não se pode subir senão por graus, por aproxima-
ções sucessivas. Na livre atmosfera espiritual do universo, todo
isolamento fechado de uma verdade particular é estiolamento e
morte. Cada profeta, cada fundador de religião, levou a sua
mensagem do mesmo Deus, em formas diversas, adaptadas ao
homem e proporcionada aos tempos. Não confundamos a forma
com a sua essência. As diversas mensagens de Deus não são
verdades diferentes e inimigas, mas sim as formas sucessivas
com as quais se exprime a palavra de Deus aos homens em um
mesmo progressivo plano de educação.
Não basta a tolerância, que é atitude passiva. É necessário
alcançar a compreensão, isto é, a fraternidade entre as várias re-
ligiões. Não se trata de suportar um inimigo tolerando-lhe o erro
com um tácito espírito de condenação, trata-se sim de ir ao en-
contro de todas as formas de fé, de coração aberto, procurando,
mais do que aquilo que as divide, aquilo que as pode unir. É ne-
cessário compreender que elas não são mais que diferentes está-
gios históricos, fases evolutivas ou formas étnicas de uma mes-
ma religião única, que evolve paulatinamente e se completa de
período em período. Por que deve o adulto ser inimigo do jovem
ou da criança; o fruto, inimigo da flor ou do botão ou da semen-
te, se é sempre o mesmo eu que marcha no tempo, evoluindo? A
atual mania separatista no campo espiritual torna-se dia a dia
mais ilógica e prejudicial. As barreiras que dividem o mundo
são ainda grandes, mas, na época atual, elas deverão desmoro-
nar. A luta entre as religiões esteve até agora unida à luta racial,
política, econômica e nacional. É evidente que, conseguindo-se
a unificação nesses últimos campos, deve-se conseguir a unifi-
cação também no campo religioso. Visto que a realidade funda-
mental das religiões é uma só e a mesma e que a luta religiosa é
frequentemente a expressão de rivalidade de outro gênero, é cer-
to que, desaparecendo esta, a tendência à unidade em todo cam-
po acarretará a fraternidade também no campo religioso. Esta
fraternidade fará com que o mais evoluído compreenda e ajude o
menos evoluído, ao invés de condená-lo e combatê-lo. Não é
nociva a disputa de interpretação quando acarreta cisão e ódios?
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
Não é a essência da religião a união, a fraternidade, a aproxima-
ção de Deus, amando o próximo? A mais profunda erudição,
sem o ardor de sacrifício e de fé, é puro farisaísmo. É evidente,
já o dissemos, que em nosso tempo assistimos a um desmoro-
namento de barreiras em todos os campos. O instinto expansio-
nista, sempre fundamental e ativo na vida, jamais atirou como
agora uns nos braços dos outros, ainda que o seja por instinto de
violência bélica e num amplexo de ódio. Não importa. Os fins
da unificação em um mundo involuído se manifestam sobretudo
em forma de luta, que é a primeira fase do avizinhamento. A vi-
da é sempre expansionista em qualquer nível, desde as invasões
bárbaras, que reduzem os povos à servidão, aos imperialismos
políticos e econômicos, até mesmo na ordem evangélica, que
diz: ―Ide e pregai a toda a gente‖. Tudo tende sempre a dilatar-se
e, por conseguinte, à unidade.
No campo religioso ocidental, esta dilatação não pode ser
realizada pela segregação dos dissidentes, mas sim por uma ex-
pansão além de sua forma atual. É necessário encontrar, para lá
do Cristo chefe de uma única religião, o Cristo universal cone-
xo a todos, no qual se pode, assim, concentrar o consenso de
todos os justos que seguem os princípios do evangelho, ainda
que formalmente se filiem a outros ritos e hierarquias. Uma
verdadeira expansão não se pode verificar a não ser neste senti-
do, porque é o único que não gera reações naturais de defesa.
Os obstáculos nascem do que é material e terreno. As cisões re-
ligiosas nasceram, com frequência, das rivalidades nacionais e
raciais. Quando a ideia assume forma concreta de homens, hie-
rarquias e interesses terrenos, entra-se no campo biológico, com
seus absolutos antagonismos. Quanto mais a religião assumir
forma material, tanto mais ressentir-se-á das lutas que dominam
a vida terrena e delas dependerá. Se esta pode ter sido uma dura
necessidade do passado, pela qual a religião, o poder temporal,
a força e a guerra tiveram que misturar-se, é também verdade
que tudo evolui e que, com o tempo, tudo se espiritualiza.
Quanto menos a ideia penetrar no árduo terreno biológico, tanto
mais independente ela se torna de todas as limitações que daí
derivam e tanto mais possível se lhe torna a expansão e a con-
sequente unificação, que estão a serviço da espiritualização.
Tal é o processo evolutivo das religiões, que, nas suas for-
mas, exprimem as etapas seguidas pela ascensão biológica dos
povos. Essas formas são o efeito da forma mental dominante
nos vários séculos. As culpas e erros que se atribuem a uma hi-
erarquia humana não passam de culpas de um século e mais ou
menos de todos os homens. Quando a evolução biológica tiver
civilizado o mundo, a religião ter-se-á libertado da forma terre-
na e, então, poderá expandir-se sem as reações de parte a parte,
rivais apenas porque são formas terrenas. Quando a religião se
fundamentar no céu, não haverá, como não há para os santos,
razão de rivalidades na terra e desaparecerão todos os males
que dela derivam. Céu e terra são dois opostos. Toda potência
terrena é uma impotência no céu, e toda derrota na terra é uma
vitória no céu. Assim, quando a religião for apenas espírito, en-
tão, automaticamente, será universal. A unificação só pode vir
fora da terra, no único Deus universal, que, acima de todas as
divisões humanas, domina-as todas.
Em outros tempos, não maduros para tais conceitos, era
uma necessidade histórica fixar a verdade na forma, restringin-
do a liberdade de pensamento no campo da fé, para impedir o
seu fracionamento em heresias. O misoneísmo possui funções
conservadoras, também necessárias. O cisma era o terror de to-
da a unidade religiosa, que representava uma laboriosa e preci-
osa construção, custara milhares de mártires para formar-se e
exigia uma plêiade de pensadores e uma legião de ministros pa-
ra manter-se. Ele se insurgiu contra tal espírito conservador,
que tem contudo a sua função e, de fato, não freia a evolução.
Não obstante a sua aparente imobilidade, as religiões caminham
conexas com o progresso humano. De outra forma, teriam pere-
103
cido. Elas avançam com a psicologia dominante. Ideias que, há
poucos anos, pareciam heresias, como o conceito de evolução,
hoje são admitidas. Assim será também amanhã para estas pá-
ginas. Deixemos que, no homem, o finito caminhe gradativa-
mente para o infinito, pois que jamais o atingirá. Deixemos que
o homem faça de Deus a representação admissível pelo seu po-
der de concepção. Tudo quanto ele disser de Deus jamais será
Deus, mas a Sua limitação para uso humano. A essência da di-
vina realidade é para nós inconcebível, e qualquer especulação
filosófica e teológica não pode nos dar dela mais do que uma
longínqua aproximação. O homem não pode ver Deus senão em
Seus espelhos. Passam pela Terra seres como o poeta, o gênio,
o santo, o herói; tão avançados, que neles podemos ver um re-
flexo de Deus; alguns tão perfeitos, que nos aparecem como
semelhantes a Deus. Se a essência divina não é cognoscível, as
manifestações da Sua qualidade são visíveis por toda a parte, e
nada existe que não nos fale d'Ele. Então poderemos vê-Lo em
todo rosto e forma, amá-Lo em toda criatura, encontrá-Lo em
toda parte. Então compreenderemos que Deus não se atinge se-
não amando o próximo e que, se agredirmos e detestarmos,
ainda que seja em nome de uma fé, estamos nos distanciando
d'Ele. Acima das diferentes formas religiosas está, pois, a subs-
tância da verdadeira religião de Deus, que só pode ser única.
Hoje, vivemos ainda em um mundo de cisões. Não se pode
dar um passo sem tropeçar numa parede divisória. Nenhuma fé
verdadeira pode existir com o espírito sectário de domínio, no
entanto é este que se encontra em todos campos. É o mesmo
espírito humano de luta e exclusivismo que impera. Deus, o
bem e o justo estão sempre desse lado; Satanás, o mal e a culpa
estão sempre no lado oposto. É sempre o homem agindo por si
mesmo, e não fazendo-se instrumento de Deus. Os métodos de
Deus são opostos: aqueles que o seguem, praticam antes de
pregar; convencem com o amor e com o exemplo antes de
constranger com as argumentações, ameaças de sanções e de
condenações morais. A guerra santa é uma contradição. Matar é
sempre um delito, mesmo que se cumpra em nome de Deus. A
guerra religiosa não se faz com a espada, mas com o exemplo e
o martírio. Jamais puderam as perseguições sufocar a verdade,
tornando-se, pelo contrário, instrumento de divulgação. Para
cada crente morto pela sua fé, formam-se centenas de novos
crentes. Esta também é uma estratégia de guerra, ainda que
oposta à estratégia bélica humana.
No limite extremo do nosso ciclo histórico, os conceitos se
tornaram mais ásperos. Se ciência e fé não estão de acordo em
algum ponto, isto significa que, aí, pelo menos uma delas deve
possuir algum conceito errado e, por conseguinte, não pode ter
razão. Isto porque uma religião e uma ciência que sejam verda-
deiras e completas não podem deixar de concordar, devendo
ambas dizer de maneira diferente o mesmo pensamento de Deus.
É necessário que essas duas asas do espírito humano se movam
sincrônica e harmonicamente, sem o que o voo não será possí-
vel. Não se voa com uma asa só. Com a religião apenas, cai-se
na superstição; só com a ciência, resvala-se para o materialismo.
Hoje, Oriente e Ocidente estão divididos, não se comuni-
cam, não se compreendem. Entretanto o primeiro tem necessi-
dade dos conhecimentos científicos do Ocidente, e este precisa
dos ideais espirituais do Oriente. Um simples intercâmbio pre-
encheria as duas lacunas. Presentemente, as religiões e as várias
formas de fé são, com frequência, causa de separações e de
ódio. Quem, com estes sentimentos, professa qualquer religião
ou fé é antirreligioso, e toda religião que não gerar amor, har-
monia e união não é verdadeira religião. A verdade que se fun-
damenta em anátemas e acusações recíprocas de falsidade está
muito longe do espírito de verdadeira religiosidade. O progres-
so do conhecimento exige colaboração em todos os campos,
porque cada um está ligado ao outro e toda descoberta, qual-
quer que seja ela, ilumina a todos. Assim, o astrônomo, o quí-
104 ASCENÇÕES HUMANAS
mico, o físico, o biologista, o psicólogo, o sociólogo, o filósofo,
o teólogo etc., ajudam-se constantemente um ao outro. É neces-
sário que eles se compreendam e se completem fraternalmente.
A síntese universal do saber só poderá surgir desta unificação,
em que o intérprete da divina revelação dos textos sagrados
concorde com o intérprete do mesmo pensamento divino escrito
na realidade fenomênica.
Todos esses dissídios constituem um contínuo óbice às pes-
quisas e manifestações do pensamento. Cada seção, cada fé,
possui uma terminologia própria com que pretende enclausurar
a verdade nos limites do seu monopólio. Apresenta formas que
constituem simplesmente as vestes da própria verdade, acredi-
tando com isto apresentar a própria verdade. Quem tem espírito
de separatismo se escandaliza com quem, possuindo espírito de
unidade, diz a mesma verdade indiferentemente, de qualquer
maneira. Este último, na realidade, acredita dar um bom exem-
plo de unificação quando, no campo religioso, animado de fé,
fala e escreve sobre as mais diversificadas questões como se
fossem uma coisa só; quando demonstra que se sente igualmen-
te bem entre crentes de qualquer fé, sejam católicos, protestan-
tes, hebreus muçulmanos, budistas etc., contanto que sejam sin-
ceros; quando mostra que sabe venerar a Deus tão bem em uma
igreja como em uma sinagoga, ou em uma mesquita, ou em um
templo hindu, ou mesmo a céu aberto. Deus, em toda parte, não
é o mesmo? Quem possui espírito de unidade, que é muito mais
do que tolerância, desfruta dessa confraternização, que ofende o
espírito de exclusivismo e intransigência de tantos. Às vezes
acontece que uma verdade, ainda que aceita por uma crença, é
por esta condenada quando exposta com a terminologia e di-
vulgada com a configuração de uma outra. Surgem assim estra-
nhas contradições: um livro ou uma ideia são exaltados sobre-
tudo porque condenados pela parte oposta, que é sempre de Sa-
tanás, e o mesmo livro ou ideia são expulsos como satânicos
mal sejam aceitos e subscritos por essa parte. Pobre verdade!
Efetivamente, quando se expõe um conceito, é necessário man-
ter-se no princípio abstrato, onde todos estão de acordo, porque
ele não toca em pessoas e interesses. Mas, quando se entra em
particulares, até alcançar os representantes terrenos dessa ideia,
então a controvérsia é inevitável, e a condenação da parte opos-
ta é certa. Isso demonstra que aprovação e condenação são com
frequência frutos de interesses e preconceitos. Muitos concor-
dam hoje em seguir o Cristo da história, porque pode parecer
estar longe e afigurar-se teórico, mas quantos o seguiriam se
Ele voltasse à Terra e ferisse os interesses terrenos?
Aqui, esboçamos a unificação sobretudo no aspecto religioso,
porque a religião é a base da civilização. Mas, neste aspecto, es-
tão implícitos todos os outros. Os sinais dos tempos nos revelam
a aproximação de uma nova era para o mundo. Esta será a era da
unidade. Isto quer dizer era do espírito, do amor, da consciência.
E, só quando tudo isto existir, poderá haver também liberdade.
Esta é algo que o homem procura, mas que ele ainda não apren-
deu a conseguir. A nova civilização nascerá da substituição pro-
gressiva da animosidade recíproca pela ajuda recíproca.
É lei de vida que a crisálida se transmude em borboleta, que
a criança se torne adulto e que a flor desabroche e origine o fru-
to. Tudo deve fatalmente maturar. É verdade que sempre esti-
vemos e todos já nos encontramos unidos em um organismo
universal, ainda que muitos não o saibam. Mas hoje estamos
unidos mais por vínculos de ódio e de luta do que de amor e
compreensão. Que vínculos duros e tristes são estes. O homem
do futuro será consciente desta unidade que hoje não compre-
ende. Presentemente, estamos unidos mais pela dor do que pela
alegria, unidos sem querê-lo, unidos sem compreendê-lo, uni-
dos pela força. União suportada, e não sentida e conhecida; vi-
vida sem a coparticipação consciente nesta divina unidade de
tudo quanto existe no universo, que é a mais evidente expressão
de Deus e a maior maravilha da vida.
Pietro Ubaldi
VI. OS CAMINHOS DA SALVAÇÃO
O leitor que seguiu a vasta orquestração ascensional com a
qual procuramos dar apenas um eco daquela que realmente vive
e soa no infinito, ver-se-á agora, gradativamente, conduzido ao
mundo místico. Uma vez neste, teremos nos avizinhado do pon-
to culminante deste trabalho, para depois, novamente, descendo
de grau em grau, atingirmos o seu termino. Ao vértice, o leitor
será guiado por uma real experiência do autor. Essa, como aqui
está exposta, representa dele uma nova maturação, cujo trajeto
preparatório está nesta obra delineado nos quatro capítulos que
se seguem, do VI ao IX, em que se estabelece a base para o sal-
to até o capítulo XI: ―Ressurreição‖, que conclui a fase. O capí-
tulo XI pode ser considerada o ponto culminante deste volume.
Estes quatro capítulos foram sentidos e registrados na Qua-
resma do ano de 1947, em um lance instintivo que representava
uma preparação à eclosão da Páscoa do mesmo ano, na ―Res-
surreição‖, que se segue. Nos aproximaremos deste ponto ao
entrar em mais detalhes à medida que avançarmos, atingindo a
―Paixão‖, que se apresenta como antecedente para uma eleva-
ção, assinalando o harmônico retorno do ritmo de uma vida. Es-
tes quatro capítulos foram escritos para em opúsculo individua-
lizado, cujo capítulo seria ―A Comunhão Espiritual‖, que deve-
ria narrar completamente uma experiência mística, logicamente
apresentada e enquadrada. Porém, não tendo sido possível en-
contrar um editor religioso que quisesse publicar o opúsculo
sem antes obter o ―imprimatur‖ e visto, também, que este grupo
de capítulos representava a fase espiritual vivida pelo autor a
meio caminho da gênese do presente volume, ele foi incluído
aqui, neste ponto e neste momento, em seu lugar mais natural e
lógico, como verdadeira exposição de estudos místicos vividos.
Todavia resta o fato que esses quatro capítulos, tendo sido
escritos para um opúsculo separado, tiveram que ser refeitos
nessa ocasião para adaptarem-se aos conceitos gerais, que de-
viam ser aqui escritos resumidamente, a fim de permitir um
melhor entendimento ao leitor novo, mas que se tornam repeti-
ção supérflua para quem os acompanhou nos outros volumes.
Não obstante, dado que se trate de poucas páginas, aqui nada
alteramos da sua original espontaneidade, seja porque qualquer
alteração seria difícil hoje, em face do estado de alma superado
e longínquo que os criou, seja porque somente de um texto as-
sim, deixado íntegro, poder-se-á construir em seguida, para as
almas devotas, um extrato autônomo completo em si, num
opúsculo. O leitor que já conhece os motivos gerais que nesses
quatro capítulos aparecem como ponto de experiência para uso
de um leitor novo, a quem era destinado o opúsculo, poderá
facilmente dispensar a sua leitura. Mas, nem mesmo aqui, de
resto, será completamente inútil projetar aqueles conceitos
complexos sob um ponto de vista diferente, isto é, de uma
forma prática para as almas simples, mais como aplicação vi-
vida do que como teoria ou demonstração.
Pode saltar esses quatro capítulos o leitor que não aprecia a
psicologia do tipo místico-religioso, para satisfazer-se com os
de caráter filosófico, social, cientifico ou psicológico. Todavia
deverá admitir que, em nome da imparcialidade e universali-
dade que aqui foram sempre profundas, não se pode excluir a
priori nenhuma forma de pensamento e, por isso, nem mesmo
a místico-religiosa, dado que alguns estados de alma não se
podem exprimir de outra maneira. Os aspectos da verdade
apresentados neste volume são variados, e cada um traz consi-
go a sua forma mental e a terminologia que lhe corresponde.
Quanto menos formos universais, tanto mais nos encerraremos
em um ponto de vista particular e tanto menos poderemos ob-
ter a visão conjunta do verdadeiro. Para compreender este, é
preciso saber pensar nas mais díspares formas mentais e ex-
primir-se segundo as mais diversas psicologias e terminologi-
as. Quem se fecha no seu particular aspecto do verdadeiro, es-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
candalizando-se quando se lhe mostram outros aspectos da
questão, não pode compreender estes escritos, que são anima-
dos pelo principio da mais imparcial universalidade.
Sob a orientação que aqui se segue, foi escrito: ―A religião
universal de Cristo‖. Acompanha-o quem vive na disciplina do
espírito, tremenda porém livre, porque é consciente e convicta.
Não há nisso nenhuma anarquia, mas sim uma ordem maior,
porque, além de exterior, é também, e sobretudo, interior.
Só a universal religião do espírito, nas pegadas de Cristo,
vivendo o evangelho, reunindo todos os justos da Terra, de
qualquer religião, pode dar ao mundo uma unidade religiosa,
que não se pode obter por imperialismos e imposições morais,
mas apenas por compreensão e confraternização.
Isto dito, quem escreve pode afirmar que tudo quanto segue,
antes de ser exposto, foi por ele experimentalmente vivido, ob-
jetivamente estudado, cientificamente compreendido. Não se
trata, pois, de vagas aspirações, mas de realidades controladas
com o método da observação e da experimentação, ainda que
devamos nos referir a realidades imateriais que fogem à sensi-
bilidade comum do homem atual. Se este as nega porque não as
percebe e não as compreende, isto não obsta a que elas existam.
Quem aqui escreve deu-se conta das atuais e desastrosas
condições espirituais da maioria. Mas ele sabe que nesta babel
infernal que é o mundo de hoje, existem também almas eleitas,
ainda que em minoria, e que a estas está confiada a salvação e o
futuro de todos. A nossa terra é reino ainda involuído, no qual
ramificações provindas de baixo, da grande árvore do mal, ani-
mada por Satanás, se entrelaçam, frequentemente vitoriosas,
com as ramificações descidas do alto, da grande árvore do bem,
animada por Deus. Em nosso plano material, onde reina a forma,
Deus se manifesta através de Suas criaturas. É certo que toda
criatura é um canal para as manifestações divinas, mas os bons
constituem o mais elevado, melhor e mais permeável meio pelo
qual Deus pode exprimir-se com maior evidência. Assim eles
representam o ponto de apoio do bem na Terra; constituem o ca-
nal através do qual a ação benéfica de Deus pode melhor operar
entre nós; são a única via aberta para que o mundo possa atingir
a divina fonte da vida, que está no centro: Deus, e nutrir-se nela,
estabelecendo uma comunicação com o princípio afirmativo e
construtivo do bem. Do outro lado, os malvados representam o
ponto de apoio do mal na Terra; constituem o canal através do
qual a ação das forças do mal pode se manifestar entre nós; são a
via comunicante com o princípio negativo e destrutivo que per-
sonificamos em Satanás. Se aos malvados, pois, está confiado o
encargo de tudo massacrar, espiritual e materialmente, aos bons
está atribuída a incumbência de tudo salvar e construir. O terre-
no de seu encontro e luta é o nosso mundo.
Estas páginas se dirigem imparcialmente a todos os bons,
que representam na Terra a obra divina do bem. Os outros não
podem compreender e, obedecendo a outros impulsos e encar-
gos, palmilham a sua estrada. Contudo quem compreendeu a vi-
da sabe, com absoluta certeza, que só as vias do bem conduzem
à felicidade e que as forças do mal, prometendo-a, em verdade
traem depois a promessa e, cedo ou tarde, acabam infalivelmen-
te na dor. O escopo desta obra é de ajudar, ensinando os espíri-
tos evoluídos a alçar-se sempre mais para o alto, de modo que a
felicidade, que está no bem e com a qual Deus permanentemente
nos quer inundar, contanto que saibamos e queiramos, possa,
por caminhos inteiramente independentes das coisas terrenas,
alcançá-los e entrar neles, para aí permanecer, instaurando a sua
paz interior. Ajudar as almas dispostas a alçar-se sempre mais
para o alto tem, pois, também por escopo multiplicar os canais
de comunicação com o divino, ampliar as estradas, aumentar os
meios para que, mais rápida, ativa e abundante, por eles flua e
possa descer a linfa vital do bem, único meio de salvação.
Como se vê, aqui se fala em termos de psicologia utilitária,
pois sabemos bem que o homem não compreende e não se mo-
105
ve senão em função de uma dada vantagem. E a vantagem neste
caso, para cada um, é um estado de felicidade dependente ape-
nas de si mesmo, e não das condições do ambiente e da vontade
alheia. Para o mundo, a vantagem está em receber a mais valio-
sa contribuição hoje possível para conseguir a sua salvação em
uma hora histórica de tremenda gravidade.
O nosso mundo de hoje é materialista. Projeta-se pelas vias
sensórias, que chama de objetivas, completamente para o exte-
rior e só aí procura a solução dos seus problemas. Nós segui-
mos uma via oposta. Ao invés de agir sobre os efeitos, pene-
tramos nas causas, na substância espiritual das coisas e dos
problemas, havendo antes bem compreendido como tudo funci-
ona. Trata-se de compreender, para depois agir de maneira in-
teiramente diversa da habitual. As fontes do conhecimento e do
poder, da riqueza e da saúde não estão, como a maioria crê, no
mundo material, exterior a nós, mas no mundo espiritual. E tu-
do o que se realiza naquele não é mais do que uma consequên-
cia daquilo que primeiro se realizou neste. Tudo deriva de um
centro do universo, que tudo rege e se chama Deus.
Colocar-se e manter-se por vias espirituais em contato com
Deus, significa poder atingir tesouros guardados e alegrias des-
conhecidas. Nós somos livres e podemos, se quisermos, alcançar
a felicidade. Mas tudo provém do interior, e nada poderá andar
bem no exterior, se antes não estiver bem marcado em nosso in-
terior. Só nos mudando para melhor é que poderemos transfor-
mar para melhor toda a nossa vida. Não se pode pretender que
negócios, saúde e os acontecimentos se tornem nossos amigos
ao invés de inimigos, se antes não tivermos estabelecido a or-
dem dentro de nós, em harmonia com Deus e a Sua lei.
Quando as coisas vão mal, ninguém quer admitir ter sido ele
próprio a causa disso. Não compreende que atribuir isto ao pró-
ximo de nada serve, que este desafogo a que tantos recorrem na
dor não só não a elimina, como, pelo contrário, agrava-a pelo no-
vo mal que se lhe acresce, pois quem faz o mal aos outros o faz a
si mesmo e, para fazer o bem a si mesmo, necessário se torna
praticá-lo em primeiro lugar com outros. A vida provém de Deus
e é irradiada desse centro em forma universal. Para que ela possa
ser fecunda de alegria, tudo deve circular livremente com espírito
fraterno. O egoísmo atualmente dominante, com o seu separatis-
mo, é antivital. Ele obstrui os canais da linfa vital, opondo desta
maneira barreiras que produzem congestões e estagnações; aqui,
superabundância inútil; ali, dolorosa miséria, e, por toda a parte,
tristes diferenças e penosos desequilíbrios de todo o gênero:
econômicos, demográficos, orgânicos, espirituais.
Aqui, buscamos orientar-nos de maneira diversa; procuramos
não só compreender que a vida funciona de modo inteiramente
diferente daquilo que se crê e que se segue, mas também enten-
der que a maior parte das nossas desventuras depende de não sa-
bermos comportar-nos. Procuramos a felicidade onde ela verda-
deiramente está e a encontraremos se soubermos pensar e agir.
Poderão, desta maneira, começar a formar-se, no oceano das do-
res humanas, ilhas de felicidade e, no espinheiro universal, tufos
floridos. Na tempestade do mundo, algumas almas poderão, desta
maneira, formar em derredor de si uma atmosfera de bondade e
de paz e nela repousar. Nesses castelos, protegidos por forças es-
pirituais, ainda mesmo que, a princípio, isolados no inferno ter-
restre, poder-se-á ter, aqui e ali, uma antecipação do paraíso.
Deste estado de ordem e harmonia interior, não pode deixar de
derivar, espontaneamente, um símile estado de ordem e, por con-
seguinte, de bem-estar nas próprias coisas terrenas também.
Cada um desses indivíduos, reequilibrados dentro de si, não
poderá deixar de irradiar em torno de si mesmo equilíbrio e paz,
carregando consigo, para onde quer que vá, a sua atmosfera de
harmonia, e poderá assim saturar com ela tudo que ele tocar, sa-
nando o mal e a dor ao seu redor, depois de havê-lo sanado den-
tro de si mesmo. Formar-se-ão, desta maneira, na desordem geral
do mal, núcleos de atração de bem, do Alto para a Terra, e de ir-
106 ASCENÇÕES HUMANAS
radiação deste para o bem de todos. Isto permitirá a formação de
correntes benéficas e salvadoras, uma gradual reordenação do
caos, uma progressiva transformação da infernal dissonância ter-
rena na música divina do paraíso. A vida poderá então, cada vez
mais, expandir-se pelas largas estradas do amor. A vida tem ne-
cessidade, para prosperar, não das barreiras do egoísmo, mas dos
canais abertos do altruísmo. E da lei de Deus que, nestes canais,
ela se atire triunfante, apenas eles se formem, para levar nutrição
vital onde existe mal, amor onde domine o ódio, paz onde pre-
domine a guerra, alegria onde reine a dor. É a bondade de Deus
que faz pressão para verter-se nestes canais e por eles circular.
São as forças do bem que por eles querem descer até nós para,
entre nós, contrapor-se às do mal e vencê-las, espargindo a felici-
dade. As graças divinas procuram as portas abertas e requerem
almas dispostas para poder chegar até nós e nos salvar.
É a estas almas que aqui nos dirigimos, a fim de que atin-
jam o centro divino e sirvam de canal à Terra e, desta manei-
ra, não só conquistem a felicidade para si mesmas, mas tam-
bém a irradiem em derredor de si, cumprindo a sua missão,
que é de receber do Alto e irradiar embaixo. Elas formarão
uma rede de correntes benéficas que envolverão o mundo e –
vencendo as influências maléficas, que, funcionando em sen-
tido contrário, querem transtorná-lo – salvá-lo-ão dos cata-
clismos que hoje o ameaçam.
VII. FAZER A VONTADE DEUS
Tudo isto é possível, mas é necessário saber alcançar as fon-
tes da vida, que estão em Deus. Para conseguir isto, começare-
mos procurando compreender algumas coisas elementares. Ei-
las. O universo é um movimento contínuo que não se desenvol-
ve ao acaso, mas segundo normas precisas, estabelecidas por
uma lei que representa o pensamento e a vontade de Deus.
Quanto mais a ciência avança, tanto mais deve constatar
em todos os fenômenos um princípio orgânico que rege o uni-
verso e que revela a presença de uma mente diretriz. Segue-se
daí que o nosso livre arbítrio não é absoluto, ilimitado. Se po-
demos agir como loucos, praticando o mal e, consequentemen-
te, provocando para nós mesmos a dor, enquanto a lei de Deus
quer nosso bem, para a nossa felicidade, esta possibilidade de
violação, em um sistema universal de ordem, está providenci-
almente confinada dentro dos limites dados pelas necessidades
de nossa experimentação. O homem vive para aprender. Ele
deve construir-se espiritualmente, conquistar a plena consciên-
cia, e não apenas constituir um instrumento cego, um autômato
de Deus. É-lhe feita, portanto, a concessão de agir em plena li-
berdade. Mas, para que esta liberdade não possa redundar em
sua destruição, ela é regulada pelas reações da própria Lei, que
permanece inviolada e, com a dor, fere o homem com o único
escopo de corrigi-lo e iluminá-lo para o seu bem, tão logo ele
se aparte da referida lei pelo erro ou pela culpa. Se ele é livre,
é contudo responsável também e deve fatalmente sofrer as
consequências de suas ações.
No mundo atual, o homem, na sua ignorância, engana-se,
tomando como poder absoluto esta limitada liberdade de agir
que Deus lhe concedeu apenas para os referidos escopos. Ele
não compreende que se trata de uma liberdade enquadrada nas
férreas reações da lei de Deus, que lhe inflige dor quando ele er-
ra. Assim o homem se engana ao crer-se árbitro de tudo, quando
na realidade não é senão árbitro do próprio destino. O homem
atual, efetivamente, não compreende a vida e, por isso, a empre-
ga quase que por inteiro para cometer erros e provocar dores. É
natural então que, na Terra, a dor seja dominante, pois é sobre-
tudo à construção intensiva dela que o homem se dedica hoje.
Quem guia tudo não é o homem, mas Deus. E como pode-
ria o homem guiar um mundo onde ele procede tão mal, onde
pode tão pouco e do qual nada sabe? O desastre dar-se-ia de
Pietro Ubaldi
imediato, se a direção fosse confiada ao homem, seja por deso-
rientação, por impotência ou por incapacidade deste. O homem
é relativo na evolução, imperfeito e contingente. A Lei é eter-
na, perfeita e resoluta. O homem é capricho inconsciente; a Lei
é disciplina sábia. O homem é desordem; a Lei é ordem e har-
monia. A primeira coisa, pois, que devemos compreender é
que, acima da vontade do homem, está esta norma que tudo re-
gula, feita de bem, de liberdade e de amor, representando a
perfeição. Nada se pode acrescentar a ela; nada há nela para se
modificar. Então, quando o mal triunfa e a dor nos fere, ao in-
vés de culpar a Deus e a sua lei, devemos compreender que is-
to não é obra D‘ele, mas da criatura, que, sendo livre e ignara,
enganou-se no caminho; compreender que é justamente por
meio da dor que Deus a faz compreender que errou e a induz a
procurar o caminho certo, onde ela encontrará alegria. Assim,
pois, ao invés de nos rebelarmos ou maldizer, o certo é procu-
rarmos compreender qual foi o nosso erro, para corrigi-lo. Ca-
so se pudesse chegar ao absurdo de suprimir a dor, como dese-
jaria o homem, a vida se deteria no seu caminho ascensional,
que a conduz à perfeição e à felicidade, porque, então, viria a
faltar a sua maior mestra e o seu mais poderoso corretivo. A
grande coisa a compreender é que nós não vivemos num caos,
mas sob a guia de um pai sábio e amoroso que, com a sua lei,
através de todos os meios compatíveis com a nossa necessária
liberdade, quer conduzir-nos à nossa felicidade. É necessário
compreender que Deus não nos faz sofrer por egoísmo ou vin-
gança, mas sim para o nosso bem, porque nos ama; que a Lei
não faz mal e que, se inflige dor a quem a transgride, é para
ensinar que ela é a única e verdadeira via da felicidade. Certa-
mente o homem é tremendamente ignorante e se atira de um
lado e de outro, iludido por miragens cuja falsidade ainda não
conhece. Somente sofrendo pode compreender onde foi que er-
rou. É justamente a dor que nos mostra quão amorosamente
Deus vela por nós, como ele nos guia e age sempre, ainda
quando nos fere, para o nosso bem. Em vista disto, compreen-
de-se agora que não só a felicidade é possível, mas que nós
somos realmente feitos para ela e que o nosso instinto, que no-
la faz procurar em toda parte, não nos engana. Compreende-se
também que há uma via para alcançá-la, mas que, não bastan-
do isto, Deus emprega todos os meios compatíveis com a nos-
sa liberdade, para nos fazer enxergar esta via e nos forçar a
atingir essa felicidade. A lei de Deus indica esta via. Então, a
melhor posição possível em nossa vida, aquela que exprime o
máximo grau de perfeição atingível para cada um, relativamen-
te ao que ele é e deve ser, é dada pela vontade de Deus e pela
fusão da nossa vontade na d'Ele, numa adesão tão completa,
que ambas se fundam numa só. E que mais se pode desejar se-
não aderir a uma vontade que só procura o nosso bem? Se o
homem compreendesse Deus, veria claramente que Ele deseja
o seu bem muito mais do que ele mesmo o desejaria.
Muitos se quedam, todavia, perplexos, porque não sabem
qual possa ser para eles a vontade de Deus. Antes de tudo, nós,
mais ou menos dependentes de nosso grau de evolução, possu-
ímos todos o senso do bem e do mal. A vontade de Deus está
sempre sobre as sendas do bem. Uma regra mais precisa é esta:
cumpramos o nosso dever, como ele nos é apresentado pelas
condições da nossa vida, e teremos feito a vontade de Deus.
Mas o que é que se entende por dever? Para estar de acordo
com Deus e, assim, aproximar-se do infinito, não são necessá-
rios atos heroicos. Trata-se de estabelecer uma harmonia, e isto
se pode atingir muito bem pelos meios mais simples e humil-
des. Para cantar a música divina, não é necessário aquela altis-
sonância que fere os sentidos e, na Terra, faz tanto efeito, mas
basta apenas executar bem o próprio trabalho, com amor e com
consciência. Tudo consiste em saber enquadrar a própria ativi-
dade no funcionamento orgânico da vida e do universo. Nós
nos valorizaremos ao máximo apenas se soubermos desincum-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
bir-nos da função que nos toca. Desta maneira, a corrente vital
nos impelirá; de outro modo, porém, ela estará contra nós e
procurará destruir em nós o rebelde e o inimigo.
Não é, pois, a importância e a nobreza de trabalho que de-
cide, mas é o modo pelo qual ele é por nós executado. Este
trabalho pode até assumir a forma apenas de dor, isto é, algo
que pareça não apenas improdutivo, mas até mesmo prejudici-
al. Na sábia organização da vida, tudo e todos são úteis em seu
lugar, cada um ocupa a posição mais justa, segundo a capaci-
dade e o mérito que lhe é peculiar, a mais adaptada para sua
vantagem, a mais útil para o seu bem, ainda que seja a mais
humilde, desprezível e dolorosa. Observando-se, verifica-se
que a concepção do mundo é exatamente inversa de tudo isto,
e que tantos males derivam justamente do fato de que ninguém
quer executar bem o próprio mister, qualquer seja ele. Todos
se sentem deslocados e querem mudá-lo, tornando o mundo
cheio de descontentamento e de luta. Cada qual pretende valer
muito mais do que realmente vale e acredita que o mais certo
esteja em mudar de posição, enquanto uma realidade se impõe
e mostra saber mais, acabando por ficar melhor aquele que sa-
be permanecer fiel no lugar que lhe cabe. Hoje, considera-se
falido quem não triunfa de qualquer modo, não importam os
meios que utilize; admite-se que a dor seja um insucesso e uma
perda; enquanto há possibilidade de uma vitória e de um ga-
nho, não se trabalha senão com o espírito de avidez, reputan-
do-se bravura saber fazer o menos possível dentro do próprio
dever, em aparente vantagem própria e prejuízo dos outros. A
vida, ao contrário, é para todos uma missão, com objetivos, re-
alizações e recompensas ultraterrenas. Antes que operários
humanos, somos operários de Deus, igualmente grandes, qual-
quer seja a posição social. Desincumbir-se da própria função
no imenso concerto universal, qualquer seja ela, como nos é
oferecida por Deus, e executá-la bem, eis a perfeição, porquan-
to isto é fundir-se na perfeita lei de Deus.
Este é o segredo da felicidade: enquadrar-se na ordem divi-
na. Quando tivermos desempenhado em nosso posto todo o
nosso dever, teremos feito o suficiente para que tudo caminhe
bem por si mesmo. Podemos então repousar tranquilos. Quan-
do tivermos obedecido em tudo a Deus, conformando-nos à
Sua Lei, propriamente deixamos de ser responsáveis, porque,
na realidade, não agimos por nós mesmos e também não somos
passíveis de reações dolorosas como quando nos substituímos
a Deus e Sua lei, agindo independentemente. É natural que,
quando a escolha seja nossa, também nossas sejam as conse-
quências e males. Mas é natural também que, quando não se-
jamos senão executores da vontade de Deus, tenhamos direito
à Sua proteção e providência. A nosso vida encontra então, de
novo, um equilíbrio, uma sensação de segurança que o mundo
de hoje ignora. Desta maneira, fluiremos aquele profundo sen-
timento de paz que é o primeiro passo em direção à felicidade
interior, que é a substância do paraíso. Assim, a nossa vida se
torna rica e a nossa obra, coordenando-se em um plano univer-
sal, torna-se infinita. Se, ao invés, nos isolarmos em nosso ego-
ísmo, permaneceremos destacados e sós e, distanciados de
Deus, nos sentiremos perdidos. É necessário abdicar do separa-
tismo e, através da caridade para com o próximo, tornar-se
uma só coisa com o todo. É abraçando os nossos irmãos que
conquistamos a unidade. Em um universo de princípio unitá-
rio, é a via da unificação que conduz a Deus. É indispensável
olhar com amor todas as criaturas irmãs, porque cada uma de-
las é um canal através do qual Deus se exprime e nos fala. Para
chegar a abraçar Deus, o caminho mais fácil é começar por
abraçá-Lo nas Suas infinitas manifestações da Criação. Em to-
da parte e sempre, devemos ser executores da vontade de
Deus, que é bondade e amor. Só nisto é que está a vida. Assim
como um órgão ou célula não pode ter uma vontade diversa da
de todo o organismo, nós também não podemos ter uma vonta-
107
de diferente da de nosso Pai. E, assim como o organismo pro-
vê, através de uma sábia distribuição, cada célula e órgão para
que execute o seu trabalho e auxilie os outros elementos com
os quais está em conexão, para a vantagem de todos, assim
igualmente Deus proverá cada indivíduo quando este tenha
cumprido o seu dever, isto é, tenha desempenhado as suas fun-
ções com relação aos seus semelhantes.
Esta é a economia da criação. Bem-aventurado é quem sabe
amoldar-se a ela. Nessa economia, o trabalho é remunerado com
justiça, e o parcimonioso pode depositar o fruto desse trabalho
em caixas seguras, que lhe proporcionarão uma renda garantida
para a hora da necessidade, em proporção ao mérito que adqui-
rir. Só assim se pode encontrar uma forma de investimento segu-
ro, que assim é porque depende apenas de Deus, que é justo, e
não dos homens, nos quais não se pode depositar confiança al-
guma. Consegue-se dessa maneira um pecúlio tranquilo e pacífi-
co, porque é harmônico, visto que está contido na sua verdadeira
função, que é a de ser um meio aos fins da vida. O homem, uni-
versalmente, coloca a riqueza fora do lugar, fazendo dela um
fim, e não um meio. E, assim, torna-se ambicioso e ansioso pelo
dia de amanhã, e, em meio à abundância, acaba por debater-se
em tormentos. Deus não nos quer ávidos e ansiosos, mas confi-
antes n'Ele. ―Para cada dia baste a sua pena‖. Por que haveremos
nós de pretender dominar o amanhã, se dele nada sabemos? Não
é pela vontade que poderemos nos impor a ele, mas pelo obedi-
ência à Lei, merecendo. Poderemos assim formar em nós um oá-
sis de paz, não importa qual seja o inferno que nos circunde na
Terra. Não é o mundo que no-lo poderá dar, com as suas fasci-
nantes mentiras, mas somente a adesão à vontade de Deus. Obe-
deçamos à Lei, e o auxílio está garantido, porque a vida foi que-
rida por Deus, e, com ela, ganhamos o direito aos meios para vi-
vê-la. Todos temos direito à vida perfeita, mas somente quando
tivermos antes cumprido os nossos deveres para com Deus. Se
não fizermos isto, este direito deixa de existir ou existirá apenas
na medida em que tivermos atentado para os deveres. O mundo
não quer compreender tudo isto, está destorcido e fora dos tri-
lhos. É lógico que sofra e caminhe para a ruína.
Para muitos, no entanto, tudo isto ainda não basta para co-
nhecer a vontade de Deus no seu caso particular. Deus está pre-
sente em toda a parte, no entanto não o vemos jamais manifes-
tar-se por ação direta, mas apenas por meio do pensamento e
ação das suas criaturas, por meio dos eventos, e agir, mais do
que no exterior, no profundo ou pela profundeza das coisas. É a
isto que é necessário atentar. Quando Deus faz uma flor, cria um
órgão ou matura um fenômeno, não age com as próprias mãos,
como nós o faríamos, pelo exterior, mas opera silenciosamente
do interior, justamente porque, se Satanás é exterior e periférico
e age em superfície, Deus é interior e central e opera em profun-
didade. A vontade de Deus reside, pois, no interior da vida e daí
aflora nos fatos. É uma tácita e lenta transformação que só por
fim aflora à realidade sensória, quando todo o processo da gêne-
se estiver completo. Por isto a maioria não a percebe e, assim,
acredita que Deus não esteja presente na Sua obra contínua. É,
pois, necessário saber enxergar profundamente, não com olhos
materiais, mas espirituais. É necessário permanecer com ouvidos
atentos para ouvir como falam os fatos em volta de nós, sobre-
tudo como significado espiritual, que não é quase nunca aquele
significado próximo e utilitário que nós lhes damos. Se souber-
mos ouvir, perceberemos que realmente Deus nos fala. Ele se
manifestará indiretamente, através de outras bocas e outras
ações, mas se manifestará. Efetivamente, através dos infinitos
seres viventes e pensantes, não lhe falecem as vias para expri-
mir-se em qualquer linguagem e caso.
Nós nos fazemos iludir pela voz do mundo. Esta é muito di-
ferente. É verdade que fere muito mais os ouvidos, mas não
atinge a alma. O mundo tem sempre pressa, porque está encer-
rado no tempo. Deus fala calmo, porque é senhor do tempo. Por
108 ASCENÇÕES HUMANAS
mais que o mundo corra, nunca chega exatamente. Deus, com a
paz das coisas eternas, jamais se engana na hora. O mal clama
estertorante nas praças, faz-se ouvir bem materialmente e, por
isto, parece prevalecer. O bem, que vem de Deus, enxerga-se
mais dificilmente, porque está oculto no interior, onde silencia
e espera, mas amadurece na raiz das coisas. As vias de afirma-
ção são opostas, mas as interiores produzem efeitos bem maio-
res. Os homens escrevem na superfície, mas Deus esculpe nas
profundezas, de onde tudo nasce. Assim, os bons não aparecem,
porque não fazem ruído. O bem move-se mais lentamente, mas
produz transformações mais substanciais, por conseguinte mais
duradouras. Ele se propaga pacificamente, quase invisível; ra-
mifica-se, infiltra-se no interior, sem aparecer, porque obedece
aos tenazes e profundos impulsos da vida, que o quer. Aflição,
alarido e também instabilidade estão no exterior, no reino peri-
férico de Satanás, não nas fontes, onde se encontra Deus. Ali há
paz e silêncio; uma atividade imensa e silenciosa, que só surge,
por fim, quando tudo está feito. Deus opera sem rumor. A Sua
ação é tranquila, igual, segura, tenaz, e tudo vence em paz, co-
mo uma lenta inundação. Diferentemente da afanosa evolução
do mundo, Deus ―é‖ e silencia, no entanto está sempre presente
com a Sua ação íntima, constante, benéfica. Só com essa Sua
silenciosa presença, Deus alimenta e renova o universo, não da
periferia ou superfície, mas do centro; não da forma, mas a esta
chegando pela substância, onde Ele é fonte da vida. Por isto é
que Deus se nos revela em uma sensação de grande paz. É nesta
direção, portanto, isto é, na profundidade, no espírito, que de-
vemos procurar ouvir as vozes que nos dizem qual é para nós,
em nosso caso e a cada momento, a vontade de Deus.
VIII. COMO ORAR
Não basta ter estabelecido as nossas relações com Deus. É
necessário entrar em comunicação com Ele, é necessário a ora-
ção. Eis aqui uma outra coisa elementar, comumente não com-
preendida, e que também é necessário compreender, para alcan-
çar não só o conhecimento da vontade de Deus mas também a
adesão a ela e, com isto, a união mística da alma com Ele. Em
geral, não se sabe orar, o que explica o escasso resultado que
obtemos com as nossas orações.
A lei de Deus, que tudo regula, inclusive a nossa vida, não é
e não pode ser ilógico capricho, como frequentemente cremos e
como, tal qual somos, assim desejaríamos, para que a pudésse-
mos submeter à nossa vontade. Nesta lei, que guia e rege o uni-
verso, tudo é ordem, lógica, método, disciplina. O contrário es-
tá apenas em nós, que somos um grosseiro esboço de sua reali-
zação e, por conseguinte, nos encontramos muito longe da sua
perfeição. A desordem não está na Lei, nem em Deus, mas so-
mente em nós, e a dor, que lhe é consequente, não é uma absur-
da condenação de um Deus malvado que nos criou para nos
atormentar, mas é uma prova da Sua bondade, sabedoria e cui-
dado que nos dedica, visto que, por intermédio dela, Ele nos
conduz ao único caminho que nos pode proporcionar felicidade,
sabiamente corrigindo-nos e ensinando-nos na escola da vida.
A dor, que tanto nos azorraga, não é uma violação da vida divi-
na do universo, mas é justamente uma reintegração nela, ainda
que seja às nossas expensas, o que é justo, porque fomos nós
que livremente quisemos violá-la.
Ora, o que sucede frequentemente, ao nos apoiarmos em
Deus, através da comunicação com Ele pela prece, é que, ao in-
vés de aderirmos à disciplina que Ele criou e da qual nos dá o
exemplo em Suas manifestações, procuramos alterá-la em nos-
sa vantagem. Então, ao invés de nos unirmos a Deus, fundindo
a nossa na Sua vontade, procuramos as vias do separatismo
egocêntrico, em que pretendemos ser nós os senhores e dirigen-
tes, vias estas pelas quais justamente mais nos distanciamos de
Deus, que é unidade e, por conseguinte, fusão, e não cisão. E
Pietro Ubaldi
quando a dor nos fere, em lugar de procurar compreender o seu
significado profundo e aceitá-la, reconhecendo que o que Deus
nos envia não pode deixar de ser justo; em lugar de admitir que,
se ela nos fere, é sinal de que a merecemos; em lugar de procu-
rar, sobretudo, superar essa prova salutar, para aprender, evi-
tando recair em novo erro, nós tentamos iludir essa ordem em
nosso favor, com a pretensão de dirigir e violentar a vontade
divina. E é por isso que, ao contrário de repetir as grandes pala-
vras de Cristo: ―Fiat voluntas tua‖ 6, que nos mostram a consci-
ência da divina ordem do universo, nós nos tornamos advoga-
dos de nós mesmos, com o único objetivo de evitar danos ou
ganhar graças em nossa vantagem, e isto quase sempre no cam-
po material, que mais de perto nos toca e interessa. Em suma,
na oração, nós nos conduzimos diante de Deus com a psicolo-
gia de luta e utilitarismo, que é própria da Terra e das coisas
terrenas. Ora, se essa mentalidade pode estar adaptada ao nosso
mundo inferior, ela está inteiramente deslocada quando nos
elevamos para o Alto. A atitude egocêntrica, para não dizer
egoísta, e o exclusivismo constituem um grave erro quando se
fala com Deus. É, pois, ilusório que semelhante gênero de ora-
ção possa produzir frutos reais. Certamente, Deus permite que
falemos. A diferença está em que nós não obtemos aquilo que
pedimos. E é lógico. Deus não nos dá senão o que merecemos,
senão aquilo que é justo, segundo a Sua lei, nos seja dado. Que
grandes tolices nós cometemos quotidianamente, agindo assim
em um ato tão vital quanto é o de nos colocarmos em comuni-
cação com Deus. Que resultados poderemos obter quando
transportamos para planos de vida mais elevados a psicologia
do nosso plano, quando levamos para eles aquela mentalidade
de luta e usurpação, que na Terra parece tão verdadeira e útil,
porque corresponde às necessidades seletivas animais, mas que,
um pouco acima, não tem o menor sentido?
A atitude fundamental da prece deve ser de obediência, de
adesão à vontade de Deus, de harmonização entre nós e a Sua
Lei, que é perfeita. No entanto, mesmo na prece, recaímos na
primeira culpa do homem, que foi também a de Lúcifer: erigir o
próprio eu em lei da vida e antepor essa lei, em que o eu é cen-
tro, àquela em que o centro é Deus. Desta maneira ora-se às
avessas, com um impulso de afastamento, ao invés de aproxi-
mação a Deus. Nós nos erigimos em juízes de nós mesmos, de
nossos semelhantes, do mundo, da própria ação de Deus e pre-
tendemos indicar-lhe o caminho a seguir para o nosso bem. Pre-
tendemos salvar tudo e não sabemos nada. Justamente nos diri-
gimos a Deus, mostramo-Lhe todo o nosso orgulho e a nossa
presunção. Exatamente na oração, provamos desconhecer a Sua
bondade e o Seu amor por nós. Tomamo-Lo, universalmente,
por um chefe caprichoso, que podemos propiciar com ofertas;
por um Deus de vingança, capaz de ser aplacado com sacrifí-
cios. Imaginamo-Lo um senhor despótico e O respeitamos ape-
nas porque é o mais forte. O insensato chega mesmo a manifes-
tar, na blasfêmia com que O desafia, uma prova da própria for-
ça. E muitos oram apenas porque não podem mandar. Desejari-
am poder mandar e, não o podendo, entregam-se a uma total su-
jeição. Tornamo-nos, às vezes, petulantes ao pedir e insistir em
vantagens imediatas e materiais que, se coincidem com o nosso
prazer, nem sempre representam o nosso bem. Por que esta ati-
tude de mendigos enfadonhos, que pretendem impor-se mais
com a insistência do que com a humildade, mais com a longa
repetição vocal do que com a expectação confiante? Mas Deus
tudo sabe a nosso respeito, sabe do que necessitamos, sabe me-
lhor do que nós aquilo que é benéfico ou maléfico para nós.
Devemos compreender que Ele é Pai que nos ama e que, por
conseguinte, antecipa-se em nos oferecer todo o bem que não
seja para nós um dano, antes que nós mesmos saibamos ou pen-
semos. Como podemos presumir que possamos ensinar-Lhe o
6
―Faça-se a tua vontade‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
que é melhor para nós, correndo para oferecer-Lhe esse belo
aspecto de soberba atitude, justamente na oração?
Não. A oração deve ser diferente. Nela, não devemos ter a
pretensão de ensinar nada a Deus. Não é a lei de Deus que deve
alterar-se, adaptar-se a nós, mas somos nós que devemos mudar,
curvando-nos a ela. Não devemos pretender, com a oração, tor-
nar Deus um nosso servo a trabalhar para nós, nem buscar fazer
de Cristo um redentor que tenha sofrido em nosso lugar. Não se
deve inverter, porque é cômodo, a ordem divina. Cada um con-
quista a felicidade com a própria dor. A verdadeira oração é avi-
zinhamento e adesão, é dócil aceitação. Nem também por isto,
ela deve ser confundida com uma passiva e inerte resignação.
Ao contrário, ela é consciência da ordem e vontade de Deus, é
cooperação ativa na Sua ação de bem no mundo, é aceitação
operante, dinâmica e fecunda. Aceitar significa colaborar com
Deus segundo os Seus desígnios, significa corresponder ao Seu
amor, compreendendo que toda a alegria que, segundo a Sua
bondade e justiça, nos pode ser dada pelo nosso verdadeiro bem,
Ele já no-la deu antes que fosse por nós pedida, e que se não nos
dá um bem, é porque este nos faria mal. Mesmo uma privação
pode ser um dom em vista de uma maior felicidade futura.
Se quisermos, pois, que a oração seja uma verdadeira prece
e dê os seus frutos, não peçamos o impossível, porque, por mais
que seja pedido e rogado, nos será negado. Ela não deve ser
uma ordem, nem uma petulante mendicância, nem também um
modo de aconselhar Deus quanto ao que deve fazer, mas deve
ser um ato de humilde adesão à Sua sábia vontade: ―Fiat mihi
secundum verbus tuum‖7. E, se quisermos reduzir a oração a
um pedido de graças, recordemos que o melhor meio de obtê-
las é tornarmo-nos merecedores delas. Nós somos livres para
fazer o que mais nos aprouver e aceitar ou não, no momento, a
vontade de Deus. Mas, se não aceitamos hoje, teremos que
aceitá-la amanhã, em condições mais onerosas, pois que a von-
tade divina é que nós consigamos, por todos os meios e a qual-
quer custo, mesmo com dor, o nosso bem. Essa ativa adesão a
tudo que Deus nos prepara; essa nossa compreensão e boa von-
tade de desenvolver os motivos que Ele nos oferece, sejam eles
sofrimento ou alegria; esse superamento do nosso interesse
imediato em vista de maiores interesses nossos porvindouros;
enfim, essa anulação da nossa vontade individual na vontade
divina, que guia os grandes planos da vida universal, tudo isto é
essencial para atingir e manter aquela contínua união com
Deus, que aqui nos propomos atingir.
Semelhante comunicação com Deus através da prece pres-
supõe em nós um estado de ânimo habitual inteiramente diverso
do comum. Na Terra, acredita-se que valer e poder estejam em
função de possuir, enquanto que o que realmente conta é o que
se é, e não o que se possui. Quanta gente possuiu os nossos ha-
veres antes de nós, acreditando ser deles o verdadeiro dono, no
entanto teve que deixá-los! Assim, nós também podemos acre-
ditar que sejamos os seus donos, mas, apesar disso, os deixare-
mos, e assim também outros, depois de nós, acreditarão suces-
sivamente ser igualmente donos e terão que os deixar. E cada
um não levará consigo senão o que realmente é e vale, isto é, as
obras e os méritos, isto é, somente aquilo que possui em espíri-
to. Deve-se, por isso, desligar o coração de qualquer coisa ter-
rena, tratando-a com desapego de simples administrador, depo-
sitário que deve prestar contas a Deus dos bens que lhe foram
confiados temporariamente para fins mais altos. Então, na ver-
dade, não se possui mais nada para si mesmo. Tudo se torna
propriedade de Deus, e a Ele compete a defesa dos nossos ha-
veres. Embora nos cansemos e corramos, é para mais segura re-
compensa e já sem a ânsia de perder, porque tudo é confiado ao
verdadeiro dono, com a garantia de sua sabedoria e bondade.
Então, estamos seguros de que Ele nos enviará, com a Sua Pro-
7
―Faça-se em mim segundo a tua palavra‖. (N do T.)
109
vidência, o necessário para que possamos cumprir a obra da
nossa vida. Que paz se origina em trabalhar assim nos braços
de Deus, na consciência do próprio dever cumprido! Quando se
executou o próprio dever para com Deus, está-se seguro de que
Deus cumprirá o Seu para conosco. E que grande fato, que ex-
pansão de toda a nossa vida é nos tornarmos assim Seus operá-
rios e representar uma parte do grande organismo, uma função
no funcionamento do universo!
A oração que se baseia em tal estado fundamental de alma
deve caracterizar-se por ser feita mais de aspiração que de pa-
lavras, deve ser mais sentida do que dita. Ela deve preferir as
coisas espirituais e só pedir as materiais em função das espiri-
tuais. A oração só deve ser feita com escopo justo e altruísta,
pois não pode produzir efeito de outra maneira, contrariando a
lei de Deus, que quer o amor ao próximo, e não o egoísmo; o
bem, e não o mal. A oração não deve ser egocêntrica, do eu
que pede para si, mas uma adesão à vontade de Deus, um ato
de harmonização com a ordem divina. Devemos estar dispos-
tos a sofrer quando tivermos violado essa ordem, persuadidos
de que o nosso bem e a nossa redenção residem nessa dor me-
recida, que nos reintegra na ordem que violamos. As formas
inferiores de oração, próprias do involuído homem atual, pode-
rão ser, por piedade à sua ignorância, permitidas por Deus,
mas é certo que a verdadeira e elevada oração não exige, não
julga, não aconselha, não pede, apenas escuta, para depois ade-
rir e obedecer. Cessa, desta forma, a exposição das necessida-
des e rogativas terrenas; domina uma atitude receptiva de au-
dição, em que muito mais fala Deus do que nós; prevalece uma
expectativa de conselho e de guia, de ampliação de energia e
de potência para a nossa nutrição. A prece torna-se assim algo
diferente: é um abrir de portas da alma para que Deus entre,
para que o grande rio da vida, descendo das suas fontes, nos
inunde, e para que a divina irradiação do centro nos invada e
vivifique. Atitude de grande atividade espiritual, porque se tra-
ta de atingir as altas frequências e os potenciais necessários pa-
ra nos sintonizarmos com o centro transmissor, porque sem
sintonia não há comunicação. Trata-se de nos darmos em
amor, porque só então Deus pode dar-se a nós em amor, dado
que Ele jamais se impõe a quem não O quer. E, enquanto nós
não O quisermos, porque ainda não chegamos a compreender,
Ele permanecerá em expectativa, indiretamente estimulando-
nos por mil vias, a fim de que sintamos a necessidade d'Ele,
procuremo-Lo e O chamemos para que venha até nós. Quantos
perdem os Seus imensos tesouros por andar à procura das po-
bres riquezas terrenas! No entanto Deus não deseja senão tor-
nar-nos ricos! Mas é necessário que O procuremos, fazendo-
nos dignos, porque assim o quer a Sua justiça.
A verdadeira oração, a mais elevada e mais intensa, chega
assim a não ter mais palavras e se reduz a um silêncio de todo o
nosso ser, em atitude de receptividade e de oferecimento à es-
cuta da palavra divina. A maior oração é tácita e consiste, antes
de tudo, em ter agido bem e, depois, na simples sensação da
presença de Deus. Quando tivermos compreendido e cumprido
tudo quanto acima está dito, isto é, quando tivermos nos har-
monizado em pensamento, palavra e ação na ordem divina, tor-
nando a nossa vontade una com a vontade de Deus, então pro-
varemos esta sensação. Quando tivermos dado tudo a Deus e ao
próximo e deixado de existir para nós mesmos, então tudo virá
a nós espontaneamente e tudo possuiremos.
Preparemo-nos, pois, para essa oração. Ela se faz em silên-
cio, a sós com Deus, distante do alarido das multidões, tacita-
mente enquanto espera a mão de Deus, como ocorrem na inti-
midade os maiores fenômenos da vida. Abramos confiantes as
nossas almas, como faz a flor à luz do Sol. Assim como a lei
de Deus quer que o sol leve aos seres a vida orgânica, ela tam-
bém quer que as radiações espirituais do sol divino nos inun-
dem de sabedoria e felicidade.
110 ASCENÇÕES HUMANAS
IX. A COMUNHÃO ESPIRITUAL
Quando bem tivermos compreendido e assimilado os pon-
tos acima expostos, suscetíveis de aplicação em qualquer reli-
gião, visto que possuem um significado universal, racional e,
poder-se-ia dizer também, biológico e científico, poderemos
entrar em uma fase mais profunda, fase mística e intuitiva, em
que não se procede à luz da razão, mas da fé, fase de atuação
dos referidos pontos no seio do cristianismo, que é a mais ele-
vada religião que o homem conhece. Deus, na Sua verdadeira
essência, está tão acima de nossa capacidade intelectiva e afe-
tiva, que permanece inacessível à nossa natureza humana. Não
somos capazes de amar e proclamar tal suprema abstração, em
face da qual o coração e a mente se perdem. Devemos, por
conseguinte, contentar-nos em nos aproximar de Cristo, mais
acessível a nós porque é também forma, e forma humana.
Cristo, materialmente desaparecido da Terra e aos nossos
sentidos com a Sua morte física, fica entre nós sempre presen-
te em espírito e, de um modo particular, na Eucaristia. Ele
quis, com esta Sua instituição, deixar um canal aberto para
que nós pudéssemos nos comunicar com Ele. Este é o maior
dom da Sua paixão. Nós nos propomos aqui utilizar justamen-
te este canal para conseguir a união com Cristo em uma forma
que, de resto, não é nova, mas que, se já é admitida, não foi
muito praticada e sentida; uma forma que, se pode parecer
materialmente mais livre, exige em compensação uma disci-
plina espiritualmente mais rígida, pelo menos se quisermos
obter os resultados que lhe pedimos. As almas pias poderão
recorrer a ela para integrar a forma material, renovando-a nes-
ta forma espiritual, que pode ser praticada mesmo quando a
outra não seja possível, quer pela hora, pelo lugar ou por ou-
tras incontáveis circunstâncias. A comunhão espiritual pode
efetivamente ser praticada não só nos momentos e circunstân-
cias mais próprios, nos instantes de maior urgência e fervor,
mas em qualquer hora e lugar, sem necessidade de jejum, to-
das as vezes que a alma sinta necessidade, com uma frequên-
cia que, de outra forma, seria impossível, até que se consiga
assim, mesmo em meio às nossas ocupações, uma contínua e
completa união em Cristo.
Esta forma de comunhão, sendo espiritual, não pode deixar
de assumir, por esta sua própria natureza, uma forma mais
individual e espontânea, relativa à natureza de cada alma. É
difícil assim traçar-se normas gerais, porque cada um irá
adaptá-la a si mesmo, e não se pode, nem como guia, configu-
rar preces com palavras e formas. Cada alma dirá, com plena
sinceridade e efusão, o que ela mesma é, expondo de acordo
com as suas necessidades, mas, sobretudo, ouvirá consoante a
própria capacidade de ouvir. Nenhum constrangimento lhe é
imposto, nenhuma linha lhe é traçada, senão os princípios ge-
rais acima expostos, porque ela deve dizer as coisas que ver-
dadeiramente sente, que brotam de si mesma, jamais abando-
nando-se a repetições mecânicas no trabalho de lábios, e não
de espírito. É justamente esta realidade interior que pode fal-
tar mesmo na mais perfeita execução das formas materiais de
comunhão; é esta realidade interior que deve, de maneira ab-
soluta, ser posta em primeiro plano e tudo reger; é ela que,
quando tudo o mais tenha caído, deve subsistir em toda pleni-
tude. Não é, pois, possível conseguir a comunhão espiritual
com o espírito ausente, com a alma errante, sem a mais com-
pleta e vibrante adesão de nós mesmos.
É lógico que, tratando-se de um puro ato de amor, presu-
me-se como preparação, de modo absoluto, um perfeito ato de
dor com respeito às próprias faltas, isto é, uma dor verdadei-
ramente sentida por haver violado a lei de Deus e desobedeci-
do à Sua vontade. Seria verdadeiramente ofensivo, em um ato
de amor tão puro, introduzir, justamente no momento de cum-
pri-lo diante de Deus, cálculos de interesse referentes ao pró-
Pietro Ubaldi
prio prejuízo pelo inferno merecido e pelo paraíso perdido.
Ao menos neste supremo momento de união com Cristo, de-
ve-se banir completamente todo o egoísmo humano. Para al-
guns, isto será difícil, e só quem for capaz poderá consegui-lo.
Mas, se quisermos obter resultados verdadeiros nesta comu-
nhão, não há outro caminho a seguir. Quem não estiver ama-
durecido não pode compreender e deve ocupar-se com outra
coisa. Para estes, a Eucaristia é verdadeiramente um ―myste-
rium fidei‖8, algo incompreensível, de que só pode avizinhar-
se com: ―credo quia absurdum‖ 9. É questão de evolução e re-
lativa sensibilização. Mas quem atingiu a maturidade biológi-
ca e, com ela, a necessária sensibilidade nervosa e espiritual,
quem conseguiu, contrariamente ao comum, ser mais vivo no
espírito que no corpo, poderá então ―sentir‖ na Eucaristia a re-
al presença de Cristo; e ―sentir‖ a tal ponto, que poderá esta-
belecer o colóquio. Esta é a evidência máxima que supera
qualquer demonstração ou esforço de fé.
É justamente na prática da comunhão espiritual que a alma
procura educar-se ainda melhor para esta sensibilização, esta-
belecer a comunicação, aprofundar a sensação, progredindo
sempre para Deus. Esta prática pode ser, pois, para as almas
eleitas, um grande meio de elevação espiritual. É certo que
Deus, do centro, faz pressão para alcançar as Suas criaturas,
mas, frequentemente, as forças do bem não podem passar, por-
que os canais estão obstruídos por mil detritos e atravancamen-
tos espirituais. É certo também que as forças do mal, que per-
sonificamos em Satanás, tudo fazem para manter esses canais
fechados e, cada vez mais, acumular obstáculos à passagem
das correntes benéficas. Mas é igualmente verdade que, sim-
plesmente pela vontade humana, um e outro canal abre-se ao
fluxo livre das radiações divinas, podendo se formar assim um
bom condutor para a corrente espiritual, através do qual ela
pode passar. Então, as forças do bem precipitam-se álacres e
abundantes por essa via, que lhes permite a expansão, porque
assim é a Lei. E a vida, que fala no coração dos homens, cons-
tringe-os instintivamente a sentir e reconhecer, nesses seres
que servem de conduto à vontade divina, o mais alto e precioso
valor biológico, ao qual está cometida a incumbência de ali-
mentar-nos e salvar-nos. Estas atividades espirituais aqui ex-
postas são, pois, preciosas não só para o indivíduo em sua as-
censão, mas também para o bem de todos.
Começamos, desta maneira, a nos aproximar do ponto cul-
minante da comunhão espiritual, que é a sensação do contato e
da união com Cristo, reconstruindo em nós, isto é, revivendo
espiritualmente, como conceito e como sentimento, a sublime
cena da Última Ceia. Quem não a tiver presente, já impressa na
alma, pode recorrer à leitura dos evangelhos. Estes contém um
imenso material para meditação. Pode-se chegar, assim, a atin-
gir a formação em nós e em derredor de nós de uma atmosfera
espiritual onde vibra como que um eco daqueles sentimentos
que, de um lado, foram sublimes em Cristo e, de outro, como-
ventes nos discípulos; sentimentos de alta paixão espiritual,
como os que se agitaram no cenáculo, naquela hora suprema de
amor e de dor. Deve-se procurar alcançar um estado de identifi-
cação espiritual; em outros termos, alcançar a presença em espí-
rito de todo o drama vivido, gradativamente começando da re-
presentação da cena material e, aos poucos, ascendendo através
dela, penetrar sempre mais na sua íntima compreensão, cada
vez mais profunda, até à efusão espiritual. Começa-se por con-
centrar a própria atenção na figura de Cristo, observando o pen-
samento, o amor, a paixão d'Ele naquele momento, procurando
penetrar o sentido do Seu supremo sacrifício. Aproximar-nos-
emos, assim, paulatinamente, da visão da Eucaristia, da percep-
ção do seu verdadeiro conteúdo e significado. Abriremos, desta
8
―Mistério da fé‖ (N. do T.)
9
―Creio porque é absurdo‖ (N. do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
forma, pouco a pouco, as vias à comunhão espiritual com Cris-
to, que se dá então a nós nesse momento.
Inicialmente, nesta ascensão, a nossa gradual elevação de
tensão será dificultosa e lenta. Tudo depende da nossa pureza. É
necessário, como primeira condição, que a alma, antes de entre-
gar-se a estes atos espirituais, que constituem uma verdadeira
realidade e atividade no imponderável, se haja destacado de to-
das as coisas terrenas, pela compreensão de tudo quanto foi aci-
ma exposto, encontrando-se já distanciada e bem acima delas. É
indispensável, para isso, estar habituado à concentração, saber
isolar-se do ambiente na meditação. Nisto pode ajudar-nos a so-
lidão, quer ao ar livre, quer em casa, como também em uma
igreja que seja silenciosa, pouco frequentada por perturbadores,
recolhida e, sobretudo, pobre. Tudo quanto é luxo humano pro-
fana esses contatos de espírito. Não importa tanto o lugar, mas
sim a atmosfera espiritual de que ele se constitui, as radiações de
que está saturado, pois que a base de tais fenômenos é a sintoni-
zação de vibrações. Há ambientes que parecem esplêndidos, no
entanto são espiritualmente surdos, e há ambientes paupérrimos,
como por exemplo São Damião, em Assis, mas riquíssimos de
sonoridade e ressonâncias espirituais. Cada um deve escolher,
de acordo com a sua natureza, todos os meios que sentir serem
no seu caso coadjuvantes do processo de sintonização com o
centro, para o qual se dirige e em torno do qual gravita. A alma
pode seguir nisto as suas simpatias e atrações, mas deve lem-
brar-se de que aquilo que sobretudo forma a sintonia é a nature-
za dos seus pensamentos habituais, pensamentos de cada instan-
te de sua vida, mesmo os que estejam fora do mundo; é o seu ca-
ráter e tipo; é a natureza das obras de que ele vive; é a sua afini-
dade conseguida com o Alto. Comunhão quer dizer de fato ade-
são, contato de espírito, ensimesmamento, fusão, identificação.
Ela se baseia na afinidade. É necessário, pois, que procuremos
avizinhar-nos o mais possível de Cristo desta maneira, tendo an-
tes já nos avizinhado d'Ele em todas as manifestações de nossa
vida. Pode-se alcançar tudo isto, mas é necessário uma discipli-
na que nos transforme radicalmente. O objetivo é exatamente
uma maturação e ascensão de todo o nosso ser. O exercício e o
hábito abreviarão e facilitarão essas fases iniciais.
Façamos, pois, o que saibamos e possamos para abrir a nossa
alma e escancará-la às radiações divinas, deixando-nos inundar
por elas, recebendo-as e tornando-as nossas, vibrando com elas
em todo o nosso ser. Quando tivermos, de nossa parte, tudo feito
para sintonizar-nos; quando tivermos sabido tornar-nos recepti-
vos, mais por abandono do que por esforço; quando, subindo em
espírito, tivermos conseguido abrir o canal e estabelecer assim
uma corrente entre emissor e receptor, então basta: a nossa parte
está feita e a nossa tarefa executada. Abertas as portas, a luz en-
tra por si. Aqueles que não estejam habituados ao trato com coi-
sas espirituais de tal profundidade, não se amedrontem. Deus,
que, no outro extremo, deseja a união muito mais do que a pró-
prio criatura e pode muito mais do que esta, virá em seu auxílio,
porque tudo isto está na linha da ascensão, que é o ponto mais
vital e central da lei divina. A alma nada mais tem a fazer, senão
secundá-la, permitindo-lhe a atuação. Sem dúvida, quanto mais
se é evoluído, tanto mais fácil é percorrer rapidamente e com
mais sucesso esse caminho. As almas preguiçosas, gélidas, ego-
ístas, fechadas em si mesmas e incapazes de um grande impulso
de paixão, ainda que religiosas, ainda que carregadas de uma
montanha de práticas formalísticas e mecânicas, são as mais dis-
tanciadas dessas realizações espirituais e as que mais necessitam
de maturar-se. Mas tenhamos fé, porque Deus está presente em
toda a parte e também a elas auxiliará.
Continuemos. Uma vez estabelecida a comunicação por
meio do desejo e da prece, a comunhão é espontânea, calma,
profundamente vibrante e sem choques. É como que um desli-
zamento pelo ar. As sacudidelas do desprendimento da terra ces-
saram, e tudo se acalma, parecendo imóvel. Nem sempre conse-
111
guimos estabilizar-nos na alta velocidade do voo e nele manter-
nos em equilíbrio. Como quem sobe a vertente de um monte, em
terreno irregular, escorregaremos às vezes para trás, nos detere-
mos às vezes, ora baixamos ora subimos, mas continuamos
sempre, cada vez mais alto, até atingirmos o cume desejado. As-
sim, quando tivermos chegado a obter o estágio colimado, esta-
bilizando a passagem do fluxo espiritual, por haver eliminado
todo o material obstrutor, então sentiremos a radiação divina
descer em amplas ondas, enchendo-nos a mente de pensamento,
o coração de sentimento, saciando-nos de potência, nutrindo-nos
de energia, iluminando, confortando e alimentando todo o nosso
ser. Nessa altura, tudo se harmoniza e se potencializa dentro de
nós. As mesmas energias, em vez de divergirem e se atritarem
reciprocamente em lutas e conflitos, agora convergem e colabo-
ram entre si para produzir um rendimento máximo. Adquirire-
mos, então, a potência que é própria dos sistemas de forças equi-
libradas. Uma nova harmonia, que tem sabor de paraíso, come-
çará a invadir o nosso ser, penetrando-o gradativamente; primei-
ro, no plano espiritual; a seguir, nervoso; depois, orgânico, até
atingir a medula dos nossos ossos, imprimindo no indivíduo to-
do um ritmo de vida mais elevado e benéfico. Isto permanecerá
em nós como um eco doce e poderoso e se estabilizará, empres-
tando-nos uma vitalidade nova, que cicatrizará primeiro as nos-
sas feridas morais, depois materiais, começando por nós e inva-
dindo a seguir o nosso ambiente. Uma nova força nos fará supe-
rar as dificuldades das provas e as angústias da vida. No mundo
orgânico, não é tudo regido, ainda que através de inúmeras pas-
sagens graduais, pela energia que desce do Sol para a Terra? As-
sim também, no mundo das forças espirituais, tudo é regido pela
potência que de Deus desce às almas. Quando estes mais eleva-
dos planos do espírito são atingidos, a oração se torna audição e
a alma não mais fala, mas ouve e recebe. Então, ela nada mais
tem a dizer e não faz senão ouvir à voz de Deus, nutrir-se de Sua
potência e deixar-se conduzir pela Sua vontade.
Quando a ciência define como alucinatórias semelhantes
sensações, relegando-as em massa, sem discriminação, para o
domínio do patológico, não sabe o que diz nem o que faz. Trata-
se, como já dissemos, de realidades experimentais e objetivas, se
bem que de realidades sobrenaturais, que escapam a quem não
tem os sentidos para percebê-las e, por conseguinte, as nega.
Mas o homem, com o tempo, evoluirá e então compreenderá.
Hoje, faltando a sensibilidade necessária para a percepção, para
a admissão de um fato que está além da razão, como seja a pre-
sença de Cristo na Eucaristia, não há outra via senão a da fé.
Dado que este escrito se dirige ao ser humano atual, é ne-
cessário insistir sobre o que, para ele, constitui a parte mais di-
fícil a percorrer, isto é, a que prepara a sintonização. Para isto,
aconselhamos a reconstrução interior do ambiente espiritual da
Última Ceia no momento da instituição da Eucaristia, momento
que seria de uma grandeza terrificante, se tudo nele não fosse
feito de amor, em que Cristo se sacrifica e tudo dá, esquecido
da própria grandeza, de tal maneira que desce até ao nível da
natureza humana. Ora, em nada encontraremos tão poderosa-
mente reconstruída, atual e presente, em sua sensação mais ví-
vida e profunda, a substância espiritual desse momento como
no sacrifício da missa. Basta apenas seguir-lhe o desenvolvi-
mento em espírito, ainda quando, materialmente, não se possa
estar presente. As próprias fórmulas do rito, pelo menos as mais
importantes, repetidas com todo fervor, poderão ser um ótimo
guia para o preparo da Comunhão Espiritual.
Sigamos, pois, o sacrifício da missa e concentremos a
nossa atenção no momento culminante da elevação, repetindo
as mesmas palavras do sacerdote, as mais vitais, aquelas que
ele realmente pronuncia em voz baixa, como que para sub-
traí-las à profanação do público distraído. Repitamo-las, me-
ditando, procurando senti-las em profundidade, em um cres-
cendo de paixão e aproximação:
112 ASCENÇÕES HUMANAS
―Accepit panen in sanctas manus suas et elevatis oculis in
coelum, gratias agens benedixit, fregit, deditque discipulis suis
dicens10:
―Accipite et manducate ex hoc omnes: hoc est enim corpus
meum11.
―Accipit et bibite ex eo omnes: Hic est enim calix sanguinis
mei, novi et aeterni testamenti, mysterium fidei: qui pro vobis
et pro multis effundetur in remissionem peccatorum‖12.
―Haec quotiescumque feceritis, in mei memoram facietis‖. 13
Cada qual procure ―sentir‖ estas palavras na máxima pro-
fundeza possível que a sua natureza permita. Depois disto, a
alma sensível começa a perceber a real presença de Cristo tor-
nar-se cada vez mais vizinha e perceptível, em um lento cres-
cendo de sensações, cada vez mais claras e evidentes. Cada pa-
lavra, naturalmente, não deve ser dita com a boca, como habi-
tualmente se faz, mas com a alma, sentida como a própria pai-
xão, profundamente. Extraordinariamente poderosa é a palavra
que corresponde a um real estado de alma, a palavra que não é
apenas som, mas força viva da alma.
Eis que se avizinha o momento culminante em que Cristo,
tendo-se pouco a pouco aproximado como nossa sensação, po-
de comunicar-se com a alma que lhe soube abrir as portas. Sau-
demos esta aproximação com as palavras do sacerdote:
―Agnus dei qui tollis peccata mundi: miserere nobis.
―Agnus dei qui 'tollis peccata mundi: miserere nobis.
―Agnus dei qui tollis peccata mundi: dona nobis pacem‖ 14.
A esta palavra ―paz‖, deixemos a nossa alma repousar tran-
quila, longe de todas as tempestades e preocupações humanas,
plácida como um lago límpido em cuja superfície o sol pode
agora espelhar-se em toda a sua pureza, sem ofuscamento ou
deformação.
Atingindo esse estado de calma e limpidez, abandonemo-
nos agora a Cristo, deixando que Ele venha a nós e complete o
restante. Mas, antes que Ele chegue, ofereçamo-nos a Ele com-
pletamente, em perfeita fusão com a Sua Lei e vontade, ofere-
çamo-Lhe tudo o que sejamos como dor e como miséria, já que
nada mais possuímos. Repitamo-Lhe as grandes palavras.
―Domine, non sun dignus, ut intres sub tectum meum: sed
tantum dic verbo et sanabitur anima mea‖ 15.
Após este último impulso de humildade e consagração, a
alma que, em graus sucessivos, conseguiu subir até aqui está
pronta. Ouvirá então uma voz atrás de si anunciando-lhe:
―Corpus domini nostri Jesu Cristi custodiat animam tuam in
vitam aeternam. Amen‖16.
A alma deve seguir este pensamento três vezes. Na terceira,
ela terá a sensação da presença de Cristo, não mais apenas vizi-
nho, mas dentro de si mesma. Se ela estiver amadurecida e
pronta, frequentemente Sua presença em si, para tornar-se sen-
tida, não esperará a terceira vez, mas será notada desde a pri-
10
―Tomou um pão em Suas santas mãos e, levantando os olhos para
o céu, deu graças, abençoou-o, partiu-o e o deu aos Seus discípulos,
dizendo‖:
11
―Tomai-o e comei dele todos: isto é o meu corpo‖.
12
―Tomai e bebei dele todos: este é o cálice do meu sangue, do novo e
eterno testamento, mistério da fé, que por vós e por muitos é derrama-
do em remissão dos pecados‖.
13
―Todas as vezes que fizerdes estas coisas, fazei-o em lembrança de
mim‖. (N. do T.)
14
―Cordeiro de Deus, que tiras os pecados do mundo; tem compai-
xão de nós.
―Cordeiro de Deus, que tiras os pecados do mundo; tem compai-
xão de nós.
―Cordeiro de Deus, que tiras os pecados do mundo; dá-nos a
paz‖. (N. do T.)
15
―Senhor, não sou digno de que entres em minha casa, mas dize uma
palavra e minha alma ficará curada‖. (N. do T.)
16
―O corpo de Nosso Senhor Jesus Cristo guarde a tua alma na vida
eterna. Assim seja‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
meira, porque o espírito arde no desejo de unir-se ao espírito.
Dentro de si não significa penetração material de corpos, mas,
como sempre acontece no mundo espiritual, fusão de centros de
forças vibratórias e isto pela via da sintonização, que é vibração
em uníssono, semelhante ao que sucede no campo acústico, pe-
la qual duas notas distintas tornam-se uma nota só. Esta fusão é
a mística união com Cristo, isto é, a perda da própria personali-
dade egocêntrica distinta, que se abstraiu assim e se introverteu
na de Cristo, com a qual, daí em diante, saberá pensar e agir.
Se a alma souber atingir este ponto, qualquer guia será para
sempre supérfluo ou até mesmo um obstáculo. Deus agirá e fa-
lará nela, e ela, silenciando, admirada e arrebatada, por-se-á à
escuta, realizando assim a oração perfeita. Ela não necessita
mais do guia, porque Cristo a guiará. Daqui por diante, ela tudo
possui e nada mais lhe pode ser dado pelo homem.
Neste ponto, o conselheiro que até aqui, nestas páginas, ser-
viu de guia, deixa a alma que ele procurou conduzir a Deus, nas
mãos de Deus, para que Ele apenas lhe fale, a ilumine, a con-
forte, a nutra e a fortifique. Ninguém pode interferir nesses co-
lóquios e amplexos de espírito. A comunicação com Deus está
estabelecida, e toda a alma encontrará, segundo sua própria na-
tureza, em plena liberdade, vias individuais de efusão. Neste
ponto, o pobre conselheiro que a acompanhou até aqui, nestas
páginas, cala, venera e em silêncio se retira.
X. PAIXÃO
Agora que completamos o trajeto dos quatro capítulos pre-
cedentes e, com isto, se não chegamos todos a realizar, pelo
menos compreendemos a união espiritual com Cristo, avan-
cemos ainda no mundo místico, tremendamente real para
quem o alcançou, mas dificilmente concebível para o homem
apenas racional.
Chegados a este cume, não podemos deixar de voltar para
trás e considerar o longo caminho que percorremos desde o
Cap. I – ―A Verdade‖, do livro Problemas do Futuro, até aqui.
Todas as formas mentais atravessadas foram verdadeiramente
sentidas como reais por quem expõe, e isto pelo fenômeno
acima descrito da personalidade oscilante e pela sua ascensão
em onda progressiva até às tensões elevadas. À medida que
nos avizinhamos do cume, a racionalidade, embora progredin-
do até destilar-se nas abstrações físico-matemáticas, permane-
ce no limiar do mundo místico, incapaz de penetrar em uma
atmosfera tão rarefeita, em que ela se sente dissolver e onde
apenas a intuição pode penetrar.
Após haver observado esse momento culminante e o seu re-
flexo nos problemas que lhe são afins, o leitor poderá observar
o fenômeno da personalidade oscilante na sua cômoda metade
descendente, isto é, em uma coordenação mais calma, no plano
da racionalidade normal, retornando aos problemas da Terra.
Com isto, o volume se encerrará. Os dois capítulos: ―A Verda-
de‖ e ―Ressurreição‖, deste volume, representam os dois ex-
tremos da oscilação da vida percorrida pelo autor no período
1945-50, em que este volume foi escrito, no fim do qual ele re-
tornou ao fundo, mas sempre em nível mais elevado, e assim
por diante. Daí se pode concluir que não é tanto o estudo ou o
raciocínio que eleva o conhecimento, mas a maturação da per-
sonalidade. Aqui não se trata, assim, de aquisições culturais,
mas de um fenômeno biológico mais profundo, de uma catarse
de todo o ser, da qual deriva toda essa produção.
Antes de seguir adiante, será útil observar o ritmo destas
oscilações ou ondas sucessivas e ascendentes, comparando-
lhe os vértices, que, como dissemos, com a maturação do in-
divíduo, atingem níveis cada vez mais elevados. Um cume fo-
ra em primeiro lugar alcançado no fim da I Trilogia, com a
cena conclusiva: ―Paixão‖, do volume Ascese Mística, como
foi descrita na Páscoa de 1937, ao pé da tumba de São Fran-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
cisco, que está na sua Basílica em Assis. O cume atual, na ce-
na do capítulo seguinte, ―Ressurreição‖, foi atingido na 2 a
parte do 1o volume da III Trilogia, na Páscoa de 1947, diante
do Alverne. O conteúdo aqui não é de desolação na expectati-
va da guerra e de oferta na dor, como em ―Paixão‖, mas é
triunfante na espera de uma nova civilização. Também o am-
biente de inspiração, ao invés de uma tumba escavada nas en-
tranhas da terra, lugar de morte para o corpo, é o da contem-
plação radiosa de um monte sagrado, onde Cristo apareceu,
lugar de máxima realização espiritual. Tudo se transforma e
se inverte. O motivo de 1937, expresso no 3 o volume, com
que se encerra a I Trilogia, se transforma completamente, em
1947, no 1 o volume, com que se inicia a III Trilogia, em per-
feito equilíbrio em uma obra de três trilogias.
Há depois um retorno, com ritmo decenal, 1937-47, que en-
contramos também nas Mensagens Espirituais17, pelo qual, tam-
bém aqui, ―A Mensagem da Paz‖ (Páscoa de 1943) chegou
inesperada, justamente dez anos após a ―Mensagem aos Cris-
tãos‖ (Páscoa de 1933), que encerrava a serie precedente. Retor-
no decenal de vértices, segundo um ritmo que parece inserido no
fenômeno, pelo qual os dois cumes, 1937 e 1947, seguem o pri-
meiro na vida do autor, no ano de 1927, ano em que fez o seu
voto de pobreza e teve a primeira visão do Cristo. Como se vê,
já em 1927, o fenômeno se verificara, embora a sua primeira
manifestação exterior não haja surgido senão com a primeira
―Mensagem do Natal‖, em 1931. Todas essas coisas não foram
preparadas nem previstas, sendo constatadas somente posterior-
mente e por um impulso íntimo, não controlado pela vontade e
consciência por parte de quem o experimentava. É evidente que
este, como tantos outros fenômenos biológicos, é regido por um
seu ritmo inteligente e sábio, que o ser não cria, apenas segue.
Eis então que, assim como no volume A Nova Civilização do
Terceiro Milênio se verifica um desenvolvimento de A Grande
Síntese, aqui também se encontra mais aprofundado o motivo fi-
nal do volume Ascese Mística. Assim, os germes sumariamente
aparecidos na primeira explosão retornam amadurecidos com a
progressiva catarse do indivíduo, da qual mais não são que um
momento e uma expressão. Assim, através dos volumes das vá-
rias trilogias, toda a obra verdadeiramente ascende, elevando-se
a uma atmosfera cada vez mais purificada. Aqui, cada palavra,
cada capítulo, cada volume, enfim toda a obra, não pode deixar
de espelhar e repetir o grande motivo ascensional, que é a base
de toda a orquestração da vida, que se expande para Deus. É um
canto único de todo o ser, canto do qual estes escritos não são
senão um eco na alma de um pobre homem que sentiu cantar em
si o universo e, em uma férvida paixão, se tornou dele o humilde
intérprete. Assim, este canto, começando na forma racional das
zonas inferiores da matéria e do nosso cotidiano contingente in-
dividual e social, eleva paulatinamente o seu potencial. Assim é
que a racionalidade se torna intuição, a observação se transfor-
ma em contemplação, o pensamento se transmuda em prece, a
visão do verdadeiro se faz êxtase, amor, arrebatamento. Então
deixa-se de ser espectador, para se tornar ator no grande funcio-
namento orgânico do universo. Não mais se ouve apenas a divi-
na harmonia do criado, mas nela se penetra, por ela se é envol-
vido e transformado. E nós mesmos nos tornamos assim um
canto, o canto da vida, uma harmonia de Deus, uma harpa vi-
brante na divina orquestração do todo. E nos anulamos, desta
forma, perdidos no ilimitado incêndio do amor divino.
Descreveremos aqui, em seguida, no presente capítulo e no
seguinte, estes dois vértices: ―Paixão‖ e ―Ressurreição‖. Esta
última composição é nova, enquanto que a precedente é repro-
duzida do volume Ascese Mística. Isto para que seja possível o
confronto. Mas, antes, façamos algumas observações.
17
Traduzidas em português com o título de Grandes Mensa-
gens.(N. do T.)
113
O novo impulso representado pela ―Ressurreição‖ foi prepa-
rado como que por um prenúncio na noite que precedeu a tercei-
ra sexta-feira anterior à Sexta-feira Santa de 1947, com inespe-
rados e intensos fenômenos místicos. Isto sucedia com a apro-
ximação da Páscoa, ao 60o aniversário do autor, enquanto ―Pai-
xão‖ foi escrita na Páscoa do seu 50o aniversário. Essa composi-
ção representa a dor e o voto expressos pelas três solenes pro-
messas feitas na tumba de São Francisco de Assis, aos cinquenta
anos. Essas promessas foram repetidas em seguida, todas as tar-
des, até que, 10 anos depois, juntam-se à ―Comunhão Espiritu-
al‖, atrás exposta, escrita em 1947, pouco antes de ―Ressurrei-
ção‖. Esta, depois daquele período de maceração, representa a
alegria que triunfa sobre a dor, a vida que se sobrepõe à morte, o
cumprimento da catarse. Após 10 anos de esforço e de dor, no
Monte Alverne, onde Francisco se uniu a Cristo, veio do Alto a
resposta e foi colocado o sinete da promessa final. O motivo ne-
gativo de ―Paixão‖ reproduz-se aqui em posição corrigida, posi-
tiva. Não mais trevas e tormentas, mas luz e vida.
É a retificação do mundo na nova era do espírito. A dor,
compreendida, aceita e vivida, cumpriu a sua obra de redenção e
se transmuda em alegria. É a ressurreição do mundo através da
sua atual prova e paixão, é a derrota do mal no triunfo do bem.
Sobre as ruínas despontam as flores, e a vida avança. O autor
não vive aqui um motivo seu, individualizado, mas todo o moti-
vo biológico da sua era histórica, e começa a realizar, primeira-
mente nele, a metamorfose que levará o mundo para o novo tipo
de civilização. É assim que, nestas composições e nesta sua
obra, pode repercutir e vibrar o ritmo do grande fenômeno que a
vida está agora vivendo. Ele teve que vivê-lo antes, sentindo em
si a correção evangélica dos valores hoje invertidos no materia-
lismo, como deve hoje vivê-lo o mundo em tragédia paralela.
Neste endireitamento, os três motivos da ―Paixão‖ reapare-
cem, portanto, em ―Ressurreição‖, correlacionados entre si, mas
transformados de treva em luz, de tristeza em alegria. E o mes-
mo homem que, na Quinta-feira Santa de 1937, havia tornado
sua a dor de Cristo moribundo e a dor que esperava o mundo,
então ignaro da última guerra mundial, agora faz, na manhã da
Páscoa de 1947, também suas a festa do Cristo que ressurge
triunfante e a glória que está reservada para o mundo em uma
nova civilização que ele ainda não vê. O fenômeno não se refe-
re apenas a quem escreve, mas envolve a todos no mesmo ritmo
e a todos conduz para a mesma meta.
Enquanto ―Paixão‖ foi escrita na noite de Quinta-feira Santa,
vigília de paixão, na treva, embaixo, junto a uma tumba, ―Ressur-
reição‖ foi escrita na manhã da Páscoa, à luz, no alto, onde triun-
fou o espírito em Cristo. Esta passagem representa o afastamento
da pedra que fechava o sepulcro e a ressurreição do espírito, que,
no terceiro dia, isto é, no III Milênio, explode do seu invólucro
corpóreo. Assim, quem escreve, instintivamente preparado pelo
ritmo do fenômeno universal, que vai da vida de Cristo à vida do
mundo, fenômeno no qual se encontrava preso sem sabê-lo, che-
gou à manhã da Páscoa de 1947, após um vago pressentimento
da aproximação de um grande acontecimento espiritual. A visão
exposta em ―Ressurreição‖ se desenvolveu nas primeiras horas
do dia, estando o seu espírito presente na Capela dos Estigmas,
no Alverne, enquanto o corpo estava em Santo Sepulcro (Arez-
zo), aonde fora com a família. Voltando a si, ele registrou a refe-
rida visão, de jato, como uma explosão, ao mesmo tempo que
podia ver com o olho físico o perfil do Alverne e o ponto onde se
encontra a aludida capela, visíveis dali de Santo Sepulcro. E
aquela manhã, embora interposta entre duas semanas de mau
tempo, estava verdadeiramente límpida e radiosa.
Eis o texto de ―Paixão‖18. Seguir-se-á, no capítulo subse-
quente, ―Ressurreição‖.
18
Publicado também no volume Ascese Mística, II Parte – Cap. XXVI,
do mesmo autor. (N do A.)
114 ASCENÇÕES HUMANAS
PAIXÃO
Assis, Quinta-feira Santa de 1937
Peregrino de dor e de paixão, eu me aproximo de Ti, Se-
nhor.
Despedaçaste todos os meus afetos humanos, um a um; qui-
seste que somente o Teu amor permanecesse.
E, quando o meu coração caiu por terra, ensanguentado, na
estrada poeirenta, pisado por todos, Tu então o recolheste e me
disseste: ―Eu sou o teu amor. Somente a mim podes amar‖.
Em mordaça de ferro, comprimiste minha paixão; quando
ela desejava explodir no mundo, Tu lhe fechaste todas as portas
e a lançaste dentro de mim, para que, na constrição, se tornasse
mais profundo e mais potente o seu lume e ardesse num incên-
dio sempre maior e, no íntimo, inflamasse, chamejando até en-
contrar-Te, Senhor.
Dosaste o meu tormento, proporcionaste asfixia lenta, qui-
seste que eu me aproximasse de Ti por minha procura e por es-
forço meu.
Agora compreendo que ao Teu amor divino eu não poderia
chegar senão pela dilaceração de todo amor humano.
A Ti não se chega senão pela tempestade, por que és o tur-
bilhão e o poder, és a essência da força.
Sinto que a chama do Teu incêndio se aproxima e lança la-
baredas sobre mim. De repente, uma delas me toca e se enrodi-
lha em minha alma, aperta-a e agarra-a, para atraí-la a si, no
centro do incêndio.
Afrouxa em seguida a pressão e me deixa recair nas coisas
humanas, para retomar-me depois, outra vez, e ainda outra,
sempre mais forte.
Aquele incêndio me espera, e eu nele cairei.
◘ ◘ ◘
É a Semana da Paixão, e aproxima-se a hora santa em que
Tu, Senhor, na Tua agonia, lançaste ao mundo o grito de reden-
ção e de amor.
Nestes dias, espadelaste minha alma para que também eu
vivesse a Tua paixão de dor e de amor.
Sobre minha sensibilidade, vibrando e ressoando, passaram
o choque brutal e o insulto feroz, e nela pousaram, submergin-
do com alegria na minha dor.
Tu estavas presente e próximo, mas, por desgraça minha, eu
não o senti.
A nova dor, porém, reergueu até Ti minha sensação e, nas
profundezas do meu desânimo, eu Te encontrei, assim como
tantas vezes eu Te perdi e, na minha prostração, vieste ao meu
encontro e de novo me apareceste.
Que desejas de mim, Senhor?
◘ ◘ ◘
Chego a Assis ao anoitecer da Quinta-feira Santa.
Sete velas e mais sete, em duas ordens bem visíveis, ardem
solitárias na basílica de Francisco19.
Apagam-se lentamente, uma a uma, com um salmodiar lon-
go e triste, em que chora a Igreja e o mundo suplica; lá fora,
tristemente, o dia se extingue, filtrando sua agonia através dos
históricos vitrais.
A sinfonia de liturgia, de luzes, de pranto, canta concorde
com a lenta sonolência de morte em que se extingue a agonia
da paixão.
Quando, porém, com a derradeira luz do dia, apaga-se a
última vela, o último cântico do salmo explode tão trágico e
dilacerante, interrompido pelo triste batido das vergas no solo,
que minha alma tempestuosa se abate, porque, então, ouço
dentro de mim gritar a dor do mundo, que, súplice, chora com
o Cristo que morre.
19
Nesta basílica giotesca, ao anoitecer de Quarta e Quinta-feira Santas,
se faz o ―Ofício das Trevas‖, extremamente sugestivo pelo ambiente ar-
tístico, a liturgia, o canto solene e, sobretudo, pela quase ausência do po-
vo, que perturba sempre, com a sua distraída incompreensão. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
Já é noite. Ensombram-se os vitrais luminosos. Tudo está
apagado nos altares nus. A Igreja, que nesta hora agasalha a dor
de um Deus e a dor do homem, depôs seus ouropéis e se abate
desnuda ao pés de Cristo.
Neste ar triste, mas calmo; nesta atmosfera de dor, gran-
de mas consciente e resignada, ouço o clamor das multidões
distantes, que não querem e não sabem sofrer; sinto o es-
pasmo das marés humanas que a dor e a paixão perseguem e
atormentam.
Minha alma treme.
Jaz abatida ao pé da cruz e olha no alto o drama de um
Deus agonizante por amor. Somente o seu olhar me dá força
para viver.
Vivo o Teu tormento, meu Senhor. Subi Contigo até à cruz;
Tua dor é minha dor. Agonizo e morro Contigo.
Desejaria invocar piedade para todos, mas não tenho cora-
gem. Não tens mais sangue para dar; morres nu e amaldiçoado
e és inocente. Que posso pedir-Te mais por amor do homem?
Eu o sei: dar-me-ias ainda lacerações tremendas; mas, a ca-
da novo rasgar-se de minha carne, eu Te direi: ―Por amor de Ti,
Senhor‖.
E, quando, já sem forças, cair e vir chegar até mim a carícia
sedutora das coisas humanas, minha alma deverá recusar qual-
quer repouso ou conforto e dizer: ―Por amor de Ti, Senhor‖.
Flagela diariamente meu espírito, para que ele seja desperto
e pronto ao Teu comando.
Com a minha renúncia, alimentarei todo o dia a chama de
amor por Ti.
Não! Não é renúncia, não é dor: é expansão e alegria. ―É pe-
lo meu amor, Senhor‖.
Que posso eu fazer? Agora, é inútil resistir. Precipito-me em
Ti, Senhor; as órbitas se comprimem vertiginosamente; a matu-
ração prossegue no mundo e em mim, por caminhos opostos.
A hora é intensa para todos. Não se pode detê-la. Preparada
já há tempo, precipita-se. Eu temo olhar.
◘ ◘ ◘
O círculo se aperta. O drama da paixão de Cristo se faz in-
tenso dentro de mim; o drama das tempestades humanas acossa
quem está lá fora.
Desço a cripta e me abato aos pés do túmulo de Francisco.
Apossa-se de mim, plenamente, o espírito do lugar, tão forte
que me lança por terra. Apoio sobre a pedra desnuda a fronte
em chamas, para acalmar a febre e abrandar o incêndio.
Conduziste-me até aqui. Para que? Que queres de mim,
Senhor?
Começo a balbuciar: ―Toma minha alma‖. Estou à espera,
vibrando em tensão, sem palavras.
Recordo. Já me disseste numa hora de trevas: ―Segue-me,
segue-me‖.
Paira sobre mim algo de grave e de grande que eu não sei.
Sinto solene a hora. Estás perto de mim, ó Cristo, eu Te sinto.
Francisco é uma força viva, vibrando daquele túmulo, e me
contempla e me ajuda.
Algo de potente, de imenso, quer subir das profundezas de
meu coração e não pode. É intenso demais para suas forças. A
ideia se agita, comprime-se para explodir, busca a palavra que a
expresse, que a engaste em sua última forma.
Finalmente, emerge a voz e minha alma grita:
―Senhor! Eu Te seguirei até à cruz‖.
Então, sinto dentro de mim, a cantar: ―Tu estás no centro de
meu coração‖.
Minha alma, liquefeita em lágrimas de júbilo, de amor e de
paixão, prostra-se sem forças.
Naquele instante, porém, ressoa do alto, do templo superi-
or20 da igreja baixa, pintada por Giotto, o cântico que salmodia
20
A basílica de São Francisco é composta de três igrejas superpos-
tas. A cena realiza-se na igreja do meio e na cripta embaixo, onde
está o túmulo do Santo. (N. do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
até ao vértice de Sua paixão; ressoa como raio a ecoar toda a
explosão do meu tormento, condensando minha tempestade;
ressoa, no clamor da musica e das vergas batendo no solo, o
grito derradeiro do Cristo que morre.
Esse grito me atinge e me fere. Alguma coisa se dilacera em
mim; abre-se uma fenda em minha alma.
O extremo apelo me convoca: é o lamento de Cristo, é a dor
do mundo, é uma convergência, em mim, de forças superiores e
inferiores. Sinto minha alma fugir-me, arrebatada num vértice
de forças titânicas; sinto a voz instar dentro de mim e repito:
―Senhor, seguir-Te-ei até à cruz‖.
Estou esmagado pelo peso de uma promessa solene.
◘ ◘ ◘
Torno a subir à igreja média, pintada por Giotto.
Apaga-se a última vela. É noite. Ouço a repetir-se ainda
mais perto, dentro de mim, o grito do Cristo a morrer.
Ele aqui está, atual, presente.
Rasga-se, então, ante meus olhos, a visão da terra e do céu.
O céu chora a agonia e a paixão de amor de um Deus; a terra
treme, convulsa, no pressentimento de um vendaval sem noite.
O drama do homem e o drama de Deus se conjugam nesta
hora suprema de paixão.
Olho atemorizado. Vejo um turbilhão de forças que se pro-
jeta para a terra e vejo a terra sacudida, agitada, submersa num
mar de sangue.
É a hora tétrica da paixão do mundo. E parece sem esperan-
ça. O círculo estreita-se cada vez mais; bem depressa estará fe-
chado, e tarde será para escapar à compressão.
A mão do Eterno empunha o destino do mundo; estão pron-
tas a desencadear-se as forças para o choque fatal. Está próxima
a hora das trevas, do mal triunfante, da prova suprema. Feliz
quem não for vivo, então, sobre a terra
O amor de Deus deve retrair-se um momento, para que a
justiça seja feita e o destino, desejado pelo homem, se cumpra.
Há algum tempo, eu já disse – preparai-vos, preparai-vos –
e não ouvistes. Em breve será demasiado tarde.
O drama está próximo, eu o sinto, torna-se meu, toco-o, res-
soa desesperadamente, no mais íntimo de meu espírito.
Repito: ―Toma, Senhor, minha alma‖.
E três vezes repito: ―Senhor, ofereço-Te a mim mesmo pela
salvação do mundo‖.
―Seguir-Te-ei até à cruz‖.
Três vezes repito e sinto que Tu, Cristo, me escutas e me
aceitas; estou unido à Tua Paixão. Compreendo que me guiaste
até aqui, ao templo de São Francisco, para que, sobre Seu túmu-
lo, próximo Dele, eu Te repetisse esta nova promessa solene, de-
cisiva, seguindo a primeira, após cinco anos de duro caminhar.
Compreendo que Tu esperavas esta minha nova dação, por-
que agora um peregrinar mais áspero se inicia e um esforço
mais árduo me espera.
O cântico cessou depois de seu último paroxismo.
Todas as luzes se apagaram. O templo está em silêncio, no
escuro.
Minha alma atinge, junto à alma de Cristo no Getsêmane,
sua última desolação.
Abala-me o último estalido das vergas batendo no solo.
Naquele instante, verdadeiramente senti a terra tremer.
◘ ◘ ◘
Como era belo contemplar, lá fora, antes do ocaso, sobre
o doce e extenso vale umbriano, os reflexos do Tescio 21 e os
pinheiros ondeando ao vento, contra os diáfanos esplendores
da distância!
E, mais tarde, a lua cheia surgindo do Subásio, a mole
do templo, irreal entre pálidas luzes, e a imensa campina
adormecida.
21
Rio perto de Assis (N. do T.)
115
Hora de doces colóquios de espírito com a alma do criado
no intenso pressentimento de primavera. Hora de ternas recor-
dações para mim, nesta doce terra de Assis, onde tão profun-
damente vivi e que tanto amei. Hora em que o céu e a terra re-
fletem, amigos, um sorriso comum e se estreitam num fraterno
amplexo.
Parecem em paz, mas é aparência do momento.
Vive dentro de mim a visão da realidade.
Eu senti verdadeiramente a terra tremer.
XI. RESSURREIÇÃO
Alverne – Páscoa de 1947
É manhã de Páscoa, manhã radiosa da minha ressurreição
em Cristo, e eu cheguei em espírito aqui em cima do Alverne.
E, aqui, na Capela dos Estigmas, no lugar em que Francisco viu
Cristo, a minha alma escreve no livro da sua vida eterna, em ca-
racteres que não mais se apagarão. Escreve e exprime em si este
novo grande dia da sua eterna transformação, dia de alegria,
depois de tanta dor, dia de vitória e de paz, depois de uma ca-
minhada tão exaustiva. Sinto o olhar de Cristo sobre mim, que
imprime um sinete de fogo à minha palavra.
Deste alto cume do Alverne, contemplo a terra adormecida
lá embaixo, longínqua e vaga na névoa matinal, tão cheia de
ânsias e de dores e, apesar disso, aquecida e fecundada pela di-
vina luz do sol.
Deste cume espiritual, também repasso a história do mundo,
ainda imerso no paul da ignorância e da barbárie, perdido na
névoa da involução, história cheia de aflições e destruição e,
apesar disso, guiada e regida pela lei de Deus.
Deste cume do meu destino, miro a infinda alternância de
minha transformação, que hoje, finalmente, emerge da prova e
da dor e, por esta impelida a um ancoradouro mais firme e ele-
vado, pode arremessar-se agora de um salto para Deus. O espí-
rito, redimido pela dor, pode finalmente escancarar as portas
cerradas pelo egoísmo e pela culpa, pode abrir-se para que a luz
do alto o penetre e o inunde.
Eis que hoje, não mais na tumba de Francisco de Assis 22,
tumba de Seu corpo morto, mas no Alverne, a apoteose do
Seu espírito vivo e presente confirma-se e se concluem, ama-
durecidos no tempo, os meus pactos com Cristo, já cumpridos
em uma hora de paixão e de treva para o mundo, no claro
pressentimento do iminente último conflito mundial. Tudo
caminha e tudo fatalmente deve maturar-se na vida. O bem e o
mal estão enquadrados no ritmo de sua transformação, e eis-
me chegado aqui em cima, de onde contemplo a terra, a histó-
ria e a mim mesmo.
Dez anos faz, na Quinta-feira Santa de 1937, que chorei em
Assis e pranteei a minha dor e a dor do mundo, que tornei mi-
nha. E, como agora ressurjo da minha dor na alegria de Cristo,
assim ressurgirá o mundo em uma nova civilização. Vejo-a do
alto deste cimo, que domina o tempo, última meta de tanta luta
e sofrimento. Hoje, aqui, neste cume do Alverne, não choro
mais a minha paixão em Cristo e a paixão do mundo, mas can-
to a minha ressurreição em Cristo e a ressurreição do mundo.
A esta dediquei a vida.
◘ ◘ ◘
Senhor, semeei segundo as Tuas pegadas, como me orde-
naste. Semeei por toda a parte, em todos os campos do mundo,
rivais e invejosos de vãs posições terrenas. Entrei lá, onde, com
bondade e compreensão, me foi aberta a porta, seguindo o Teu
evangelho, que nos ordena amor. Permaneci contristado em si-
lêncio, no limiar das portas que me foram fechadas. Fui expulso
por aqueles que mais amava e que melhor deveriam ter com-
22
Veja ―Paixão‖; Assis, Quinta-feira Santa de 1937, capítulo an-
terior. (N. do A.)
116 ASCENÇÕES HUMANAS
preendido. Senhor, ofereço-te esta minha dor. Eles não me qui-
seram. Oro por eles. Outra coisa não posso fazer. A obra da
qual eu sou o servo é Tua. Somente Tu possuis os meios para
fazê-la triunfar. Eu nada sou. Repito-Te o meu voto: ―Senhor
eu sou o Teu servo, nada mais quero senão isto‖.
Senhor, pela salvação do mundo, para aliviar, se possível, a
sua merecida dor; para dar à Tua justiça uma contribuição
qualquer de amor, ainda que seja quase nula; para encher o hor-
rendo vazio produzido pelo ódio, ofereci a Ti minha dor aqui
em cima, esvaído e quase que sangrando. Somente Tu a viste.
Tu o sabes. Jamais peço para mim. A minha prece não pede,
mas ouve. Ouve a Tua voz. Mas, se posso implorar para os ou-
tros, faze com que o mundo seja salvo da medonha catástrofe
que o ameaça, faze com que ele possa aportar a salvo à outra
margem, que se encontra além da sua atual prova de dor e faze
com que a meta da sua ressurreição, pela qual Te ofereço a vi-
da, seja logo plenamente alcançada. Faze que não seja vão tanto
sofrimento, faze com que a dor abra as mentes e os corações,
faze que esta destruição na matéria construa no espírito. Tam-
bém Tu, Cristo, ressurgiste da Tua paixão, e também ressurgi
agora em Ti da minha dor. Faze que igualmente o mundo, re-
dimido pela sua tribulação, ressurja em Ti, álacre e triunfante,
como Te vejo ascender hoje aos céus, vencedor da dor e da
morte, como me apareces neste radioso cume do Alverne, nesta
gloriosa manhã de Páscoa. Faze com que isso aconteça. Sei que
tudo é perfeito no universo, segundo a vontade do Pai, que Lhe
acena a marcha fatal e que eu, orando, não posso e não devo
nem ajuizar nem aconselhar, mas apenas obedecer. Deveria di-
zer somente: ―Seja feita a Tua vontade‖. Mas esta minha súpli-
ca é a explosão do meu amor pelos irmãos em perigo, e é mais
forte do que eu. Vejo o báratro da barbárie, que ameaça as mul-
tidões inconscientes. Entre tanta preconização de sistemas, sal-
va-os, Senhor. Repito-Te o meu segundo voto: ―Senhor, eu Te
ofereço a mim mesmo pela salvação do mundo‖.
◘ ◘ ◘
Senhor, ao terceiro ponto, permaneço só, diante de Ti. O
destino do mundo separa-se do meu destino. Cada qual é livre
e responsável por si, isoladamente. Um dia me chamaste para
dizer-me: ―Segue-me, segue-me!‖. Obedeci ao Teu apelo e
procurei seguir-Te Senhor, como a minha infinita fragilidade e
fraqueza permitiram, como a minha pobre e culpável humani-
dade facultam. Mais não pude fazer. Desesperadamente Te se-
gui de longe, chorando o meu amor perdido, no desejo de tor-
nar a manifestá-lo. E caminhei sangrando entre as sarças, cain-
do e levantando, levantando apenas porque Tu, que conheces a
miséria, tiveste piedade de mim e me estendeste a mão. Segui-
Te de longe, como convém a um servo indigno. Procurei ver-
Te do fundo destas trevas terrenas. Procurei ouvir de novo a
Tua voz amiga no Evangelho, esquecido dos homens. Escutei
com a minha pobre razão os passos por Ti impressos na histó-
ria, sentindo, contudo, que a pobre análise feita pelos sentidos
não poderá jamais reconstruir a Tua figura, que está acima de
toda a forma humana. Segui-Te chorando a minha insensatez,
envergonhado por não saber falar a Ti, porque Tu estás no alto,
em tão ofuscante glória de perfeição, que eu me desoriento.
Senhor, juntei esta dor que é a consciência da minha miséria às
outras dores e também isto Te ofereci, para que Tu tivesses pi-
edade de mim. Tudo isto Tu sabes, e eu o sei. Nada fiz do que
devia e do que desejaria. No entanto o meu coração, enamora-
do de Ti, sem medir mais nada, nem a Tua grandeza, nem a
minha indignidade, o meu coração, ardente de desejo por Ti,
incapaz de resistir à Tua chama, que o envolve e queima, inca-
paz de compreender o alcance das suas próprias palavras, a
imensidade de seu ardor, o absurdo do seu impulso, o meu co-
ração Te repete, irresistivelmente transtornado à Tua luz, repe-
te o seu terceiro voto: ―Senhor, seguir-Te-ei até à cruz‖.
◘ ◘ ◘
Pietro Ubaldi
Eis que, aqui, no cimo do Alverne, nesta manhã de Páscoa, o
meu drama se cumpre. Por dez anos repeti toda tarde os três vo-
tos. E Tu permaneceste ao meu lado, Senhor, e guiaste cada pas-
so meu no mundo, precedendo-me com a Tua cruz, coroado de
espinhos. Mas tudo é transformação, e a transformação possui
um ritmo. A lei que rege o universo é um pacto que Deus fez
com o homem, estabelecendo a garantia da estabilidade fenomê-
nica. Nesta lei, o mal está enquadrado a serviço do bem, a dor é
permitida como instrumento de felicidade. Assim, como em Ti,
depois da paixão a ressurreição. Tudo é ordem em uma harmonia
sublime. Tal como Tu já nos mostraste como sucederá para o
mundo, assim também a minha dor cumpriu a sua redenção.
Na redenção, não Te vejo mais coroado de espinhos, san-
grando na crucificação, na primeira fase que é de sacrifício do
corpo-matéria, crucificado, em que o homem, ainda todo carne,
se detém demasiado e permanece ainda. Mas vejo-Te na segunda
fase, a mais alta e vital da redenção, que é a ressurreição no espí-
rito, ressurreição em que o homem, ainda pouco evoluído, muito
pouco assimila e compreende. Vejo-Te, pois, imensamente diver-
so de ontem. Vejo-Te emerso da dor, em um esplendor de glória,
de beleza e de potência, projetado na amplitude dos céus. Es-
plendes e irradias, todo feito de luz. És o sol da vida. A Tua cha-
ma aquece e nutre o universo. Neste esplendor, aqui no Alverne,
onde agora me encontro presente em espírito, Te viu Francisco,
aqui onde está escrito: ―Signasti, Domine, Hic servum tuum
Franciscum, Signis Redemptionis nostrae‖23. Nesta alegria, como
se acabou a Tua dor, ó Senhor, deve ter fim, pela mesma lei que
Tu nos mostraste, toda dor, a dor do homem, a dor do mundo.
◘ ◘ ◘
Na mata em derredor do sacro monte do Alverne, canta a
voz das grandes árvores meditativas, projetadas para o céu, a
voz das minúsculas criaturas aladas que aí se aninham. Mais
além canta a voz do homem ocupado nos labores da terra, canta
a voz das rochas e das águas, das nuvens e dos ventos em tem-
pestade, e tudo domina o canto imenso dos céus. Tudo é festa.
Os sinos anunciam para o mundo a Tua ressurreição. E Tu so-
bes glorioso no esplendor do sol. A Tua ordem triunfa. É a vitó-
ria final do bem sobre o mal.
O meu destino se cumpre. Eis-me junto a Ti, Senhor, última
meta. As trevas da noite se desfizeram, a névoa se diluiu ao sol.
Tu me apareces intensamente mudado, vestido assim de glória,
visto nesta outra margem da minha vida, depois de uma cami-
nhada bem longa e dolorosa. Vejo-Te, não mais aflito, mas
amorosamente reclinado ao meu lado, para dizer-me: ―Estás fa-
tigado. Apoia a tua cabeça em meu peito e repousa‖. Mas, ven-
cedor do mal, Tu me dizes, como ao bom ladrão, porque com
ninguém mais tenho semelhança: ―Amanhã estarás comigo no
paraíso‖. É a Tua resposta aos meus votos, repetidos por dez
anos seguidos. Tantas outras coisas depois me dizes, em lin-
guagem não humana, no segredo da alma. Mas estas não se po-
dem repetir, porque não seriam compreendidas. Estas não se
devem dizer, permanecem encerradas no segredo do Eterno!
◘ ◘ ◘
Assim cheguei junto a Ti, Senhor, peregrino de amor e de
paixão. De todos os amores humanos, o Teu foi que venceu. A
Ti só se pode amar. Através da tempestade, cheguei à Tua paz.
As chamas do Teu incêndio me envolverão e não me deixarão
mais. A dor me salvará. Bendita sejas, irmã dor, que nos redi-
me. Agora sei o que Tu querias de mim, Senhor. Não mais cho-
ra, não mais treme a minha alma, mas triunfa na Tua alegria. A
paixão está superada na ressurreição. Assim como a Tua dor foi
minha, assim também agora é minha a Tua felicidade.
Tu estás comigo, Senhor, e não mais me deixas. E Ele me
diz: ―Vai, diz aos homens que não se sofre em vão. Vai, lembra
23
―Assinalaste aqui, ó Senhor, o teu servo Francisco com os estigmas
da nossa redenção‖. (N. do A.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
aos homens o caminho da redenção. Que saibam sofrer e, so-
frendo, compreender. À medida que compreenderem, o círculo
se alargará e a dor se suavizará. A luz de Deus bate às portas de
sua alma e pede para entrar, mas eles a mantêm hermeticamente
fechadas. Abram-nas ao amor fraterno, que Deus entrará. O ho-
mem deve aprender qual ser livre e pode, pois, aceitar ou repelir
como quiser. Mas ai de quem odeia os outros, porque envenena
a si mesmo. Ai de quem se encerra no cárcere de egoísmo, por-
que barra para si próprio o caminho das fontes da vida, isola-se e
se estiola em direção à morte. Vai, ensina ao mundo esquecido,
desviado em busca de falsas miragens, os verdadeiros caminhos
da alegria. Sê sacerdote do espírito e oferece também o que sa-
bes, porque de mil ofertas nasce a nova civilização‖.
Eis que, enquanto me afasto do Alverne para tornar aos mes-
mos misteres do mundo azafamado, uma última visão se me de-
para. Também aqui, como lá em Assis, o drama do mundo e o
drama de Cristo se conjugam. Assim como Cristo ressuscitou, a
vida ressurge da moderna e imensa catástrofe. Outros golpes vi-
rão, porque o homem é obstinado. Mas, além deles, também para
o mundo, há a sua ressurreição. A fé, a lógica profunda da vida
no-la indicam. E tal como me liguei à dor do mundo na hora de
sua paixão, estou ligado agora à sua alegria na hora da sua ressur-
reição em espírito. Nela reviverei. No bem e na felicidade dos
outros estará o meu paraíso. E isto será a plenitude da minha me-
ta atingida. Um paraíso ocioso, egoísta e solitário, não é paraíso.
Adeus, santo monte do Alverne, adeus... Retorno lá embaixo
ao meu árduo trabalho, no mundo azafamado. Tudo aqui embai-
xo é tempestade: egoísmo, ódio, agressão. A fúria das paixões
devasta esta pobre terra, que poderia ser um jardim. Aqui em-
baixo, o belo sonho vivido se torna utopia, e ao canto de Deus
responde um grunhido feroz e satânico. Mudo é o espírito, extin-
ta é a chama da fé e da esperança. Vive-se em um pressentimen-
to de catástrofe universal, sem que se saiba evitá-la. A terra está
enregelada sob um manto de dor. Nem mesmo o céu se vê mais
sorrir do fundo deste inferno, e a terra parece prestes a abrir-se,
ávida por tragar o homem, que se tornou fera e criatura do mal.
Dentro de mim está a visão do real.
Sim! O velho mundo realmente está no fim. É o fim deste
mundo. Mas um outro surgirá dele.
Eu vi realmente a terra florir.
XII. CRISTO AVANÇA
Depois de haver observado o fenômeno místico em um caso
individual, observemos a sua dilatação no mundo da hora atual.
Todo período histórico possui a sua moda, que é a forma de
manifestação de suas atitudes mentais. A corrente dominante
de nosso tempo tem sido o materialismo, com todas as suas
consequências em todo campo. Como se explica hoje, no en-
tanto, que bem no meio desta corrente que tudo penetrou, nas-
ça entre nós a moda das paixões, dos milagres e, nas massas,
surja uma tão imprevista e difundida paixão de sentimento re-
ligioso? Os fatos provam, pois, a tese por mim amplamente
sustentada há tempo, de que nós nos encontramos no ponto de
maior declive da onda involutiva, e que é justamente deste
ponto que se inicia a ascensão. Essa ascensão parece hoje ina-
creditável para quem enxerga apenas superficialmente, mas ela
invadirá todo o horizonte de amanhã, configurando a realiza-
ção daquela ideia que parece utopia no momento e pela qual eu
luto: ―A Nova Civilização do Terceiro Milênio‖.
Como é possível que hoje, em pleno materialismo, assista-
mos à intensificação de movimentos religiosos de massas? É
difícil provocá-los artificialmente desta maneira. Eles são es-
pontâneos. Eles não obedecem a nenhum comando de dirigen-
tes humanos. As leis da vida seguem um plano lógico e entram
em função no momento adequado, sem se preocuparem com
longas explicações, visando apenas conseguir os seus objeti-
117
vos. A concepção materialista fez crer aos dirigentes que a
opinião pública se pode hoje fabricar mecanicamente, em sé-
rie, por meio do radio e da imprensa. Não é verdade. Existem
correntes de pensamento independentes, que escarnecem de
semelhante indústria. A vida nos mostra que, em momentos
decisivos, a alma coletiva caminha por si, independente do ha-
bitual controle dos dirigentes em qualquer campo.
No momento atual, efetivamente, ideologias hedonistas im-
portadas tendem à formação de uma ordem bem diversa de idei-
as, baseada no interesse e no bem-estar material. Como explicar,
no entanto, que semelhante propaganda, em vez de atrair com
seu utilitarismo, tenha obtido o efeito exatamente oposto, colo-
cando-nos, ao invés, frente a um inegável despertar religioso?
Este, por sua vez, não é apenas o difícil produto desejado pela
Igreja, mas sim algo mais profundo, além do quanto possa que-
rer um indivíduo, uma autoridade ou as próprias massas huma-
nas, que apenas lhe obedecem. E como pode ele, nos eventos
históricos, assumir de inopino uma direção tão imprevista?
Observemos um fato. Em 1939, quando eu já sentia os temo-
res da guerra desde 1932 (tudo publicado), ninguém temia essa
guerra, razão pela qual nela nos precipitamos com a inconsciên-
cia de criança. Hoje, quando o horizonte não é tão sombrio co-
mo então, todos vivemos sob o temor de uma nova guerra. Pro-
virá este sentimento do temor de uma nova guerra ou será mais a
recordação da última, tão recente? Estará este despertar religioso
conexo à tão difusa psicose de guerra? A Terra está surgindo aos
olhos do homem como qualquer coisa de infernal e inabitável,
então ele procura refúgio alhures, em Deus. E ei-lo a fitar o céu,
Cristo e os Santos, em outro mundo. E à Terra, apontada pelo
materialismo como paraíso imediato e seguro, mas que, de fato,
tornou-se um inferno, voltam-se as costas. Tal desespero impele
o homem a buscar a verdadeira vida alhures. É assim que as for-
ças do mal colaboram para o triunfo das forças do bem.
Tudo isto é lógico, mas não termina aqui. O insucesso do
materialismo, com a falência das suas promessas, é clamoroso e
o atingiu em profundidade. Isto todos compreenderam. O mun-
do sente que o materialismo o traiu e o repudia. O mundo, pre-
cipitado na dor, viu o verdadeiro rosto de Satanás, antes oculto
atrás das falsas promessas. E então? Eis aí o germe da reação e
o primeiro impulso em uma nova direção, no sentido oposto,
espiritual. É assim que a onda da vida, depois de uma descida
tão grande, volta a subir após atingir o fundo. O mal operado
pelo materialismo foi grande, mas o homem é livre e deve pro-
var para aprender. A lição foi dura e feriu a nossa carne. Não é
fácil esquecer, quando se derramou sangue. Algo de imenso e
novo deve maturar, porque Deus não nos fez sofrer em vão,
mas apenas para o nosso bem. As leis da vida querem que tudo
rume enfim para o bem, que o mal se transforme em bem, nisto
tudo respeitando o livre arbítrio humano.
Que sucede, pois, hoje no mundo? Verifica-se uma inversão
de rota. Essa inversão se inicia nas massas da maneira mais
elementar: o sentimento religioso. Hoje, isto pode nos parecer
fanatismo. Mas, amanhã, subirá até aos mais evoluídos, até aos
dirigentes, que serão atraídos. Dar-se-á um refinamento no sen-
timento e na manifestação, haverá uma consolidação através da
razão e da ciência, que, em forma bem mais evoluída, conferirá
novo aspecto à humanidade. Essa renovação não pode provir
dos dirigentes de hoje, porque eles não se encontram evoluídos
o bastante, em todos os campos, para poder assumir a direção
de uma renovação do mundo no sentido espiritual. A renovação
se inicia naturalmente pelas multidões, em forma primitiva,
como primitivas são estas também. Ela se comporta como a
maré, como uma inundação que sobe lentamente, em silêncio,
invadindo tudo, sem alarido, sem propaganda, sem armas nem
conflitos, mas sempre subindo. Não provém, como habitual-
mente, do exterior, de coações, partidos, hierarquias ou classes
dirigentes; não é fundamentada em meios econômicos nem ori-
118 ASCENÇÕES HUMANAS
entada pela vontade humana. É de dentro que ela provém, das
almas, de uma necessidade instintiva, de uma ordem de Deus,
que fala tacitamente aos corações e os arrasta. Suas vias e mé-
todos estão invertidos, nos antípodas dos humanos ora vigentes.
É estranho! Essa maré crescente do bem é mantida e impeli-
da pelos impulsos do mal! A fase materialista gerou um espírito
de luta. O princípio egoístico em que se baseia é cisão satânica e
acarreta, implícita no sistema, uma crescente e contínua destrui-
ção, que irremediavelmente o leva para o desmoronamento final,
única solução. O conflito humano entre ideias e interesses é hoje
tão intenso, que a vida não pode mais suportá-lo, o que torna fa-
tal ele explodir e, com isto, resolver-se e exaurir-se. O homem
não aguenta mais. Daí a revolta. No fundo da atual descida invo-
lutiva da onda histórica há um vértice negativo, um ponto críti-
co, de máxima tensão, em que o edifício de forças, formado se-
gundo aquele sistema, em direção separatista-destrucionista, não
pode deixar de precipitar-se e desmoronar fragorosamente. A
ressurreição em direção à vida, que não pode acabar, está implí-
cita e é fatal. Eis aonde vai terminar este primeiro sintoma atual
do despertar instintivo do sentimento religioso das massas.
Homens e governos, toda a autoridade humana na Terra, fo-
ram até agora, em geral, prevalentemente egoístas. A luta do-
minante pesou sobre eles, exigindo-lhes que pensassem antes
na própria defesa. Em todo campo, mesmo espiritualmente, a
vida teve que forçosamente basear-se na luta e na imposição.
De resto, as multidões eram um verdadeiro rebanho inconsci-
ente, e se fazia mister não só ensiná-las, mas igualmente im-
por-lhes aquilo que deveriam crer, pensar e fazer, sem direito a
juízo, porque este levaria à anarquia. A necessidade de unidade
implica a sujeição de consciências em todo campo. Não se po-
dia pretender uma ação por convicção da parte de massas inca-
pazes de possuir outro valor senão os do ventre e do sexo.
Mas, hoje, o homem começa a procurar compreender, queren-
do entender por si. Diante da mentalidade moderna, que está
mais apta a funcionar por persuasão espontânea do que por
aceitação obrigatória, perde cada vez mais valor o princípio de
autoridade, que já foi útil uma vez, mas pode ser prejudicial
agora. Quem, no entanto, poderá coagir os dirigentes – instin-
tivamente levados a repousar nas suas posições de comando,
tão trabalhosamente conquistadas – senão a troante voz da vi-
da, que investe contra eles, falando através das multidões? Es-
sa voz os perturba, mas como poderia falar de outra maneira a
vida, se as outras portas estão fechadas? Só então eles, para
salvar as próprias posições, procuram as reparações, obedecem
e se modernizam. Os dirigentes são assim conduzidos pela vi-
da, que tudo dirige. Desse modo, tudo se move, também eles,
ainda que por último, e a vida avança.
O homem desperta hoje, através da dor, para uma nova ma-
turidade. Ai de quem não se dá conta disto! Não se resiste ao
crescimento do espírito, centro da vida. O ideal dos dirigentes,
em qualquer campo do passado, foi a vitória sobre outros seres
humanos por meio de rivalidades, lutas e superações sem fim.
O herói da raça foi o guerreiro agressivo, o ideal foi a conquis-
ta, a grandeza consistiu no domínio pela sujeição. Harmonia e
cooperação no mundo eram inconcebíveis na prática, uma uto-
pia. Estamos hoje em uma grande reviravolta, na qual o ho-
mem, cansado de suportar os efeitos coletivos da sua universal
ferocidade, conceberá um novo ideal, biologicamente mais
rendoso. O seu herói não será mais um imperialista como Júlio
César, Carlos Magno, Napoleão, mas sim aquele que, conce-
bendo o mundo como uma unidade harmônica e cooperante, só
agir em função disso. Todavia não era possível atingir isto se-
não hoje, quando o mundo tende a reunir-se sob um só gover-
no, com os meios de comunicação multiplicando as relações e
permitindo uma fusão antes impossível. Também se tendia à
unidade no passado, mas a excessiva involução da época não a
permitia senão por aproximação.
Pietro Ubaldi
Tudo isto parece irrealizável hoje. No entanto o mundo está
reduzido a apenas duas ou três grandes unidades. O fato destas
se armarem para destruir-se mutuamente prova que elas não
podem deixar de decidir a supremacia absoluta do mundo, em
uma fatal pugna eliminatória pelo último campeonato. Isto trará
a unidade e, portanto, o fim das guerras. A unidade não pode
ser conseguida por pacifismos teóricos ou desarmamentos si-
mulados, mas somente pela vitória final de um só, escolhido
pela vida através da seleção natural, que se efetua por intermé-
dio da luta sem piedade; seleção de apenas um, biologicamente
escolhido como o mais cotado das qualidades necessárias, que
demonstre nas provas ser o mais capaz. Com isto, a era dos
conflitos, depois de um terrível crescendo, exaurir-se-á e a nova
era poderá então nascer, a era da harmonia e colaboração, a no-
va era do conhecimento e do espírito.
Todas as energias do mundo, demográficas, bélicas e eco-
nômicas, giram em torno destes princípios. Toda raça, toda na-
ção serve a estes princípios de acordo com a própria forma. No
entanto a ideia fundamental, que avança em meio a tão diferen-
tes processos e manifestações exteriores, é o retorno de Cristo e
a verdadeira atuação do evangelho na Terra. Até agora, tem ha-
vido aí mais pregação e teoria do que prática, mas Cristo avan-
ça. Por este motivo, as primeiras manifestações se dão como
expressão religiosa das multidões. Estes movimentos religiosos
populares constituem o primeiro e verdadeiro sintoma do futu-
ro. As próprias forças do mal são utilizadas pela vida para este
retorno de Cristo. Ele se encontra no centro da nova civilização;
é a grande potência da nossa ascensão humana. Ele é o princí-
pio do amor que concretizará a nova unidade. Esta não será
apenas de diretivas sociais e interesses, mas também de fé e re-
ligiões. Em Cristo, meta final, exaurir-se-ão e se extinguirão
todos os atuais conflitos humanos. Da tumba do materialismo,
Cristo fará ressurgir na humanidade, com Ele, a nova luz da
percepção e consciência espiritual. A grande força que faz pres-
são através de tantos conflitos atuais, para resolvê-los e vencê-
los, é Cristo. Ele inspira alguns elementos isolados, mais pró-
ximos a Ele, e os faz falar. Ele fala no instinto das massas, ori-
entando-as de maneira inesperada para novas formas de consci-
ência. A vida não pode deixar de responder ao apelo de Cristo.
O mundo sabe que, entre os homens, não pode haver um salva-
dor e o espera do céu. E o Cristo libertador se aproxima. Clama
por Ele o desesperado grito de dor da humanidade dilacerada,
igualada que está no sofrimento, sem distinção de classes, cre-
dos ou de raça. Já se abrem as vias espirituais para Sua presen-
ça entre nós. Tudo está pronto e evidente nos eventos, e não há
quem possa pará-los. Tudo, mesmo o mal, abre o caminho para
Ele. Esperemos com alegria a final e fatal apoteose do bem.
XIII. UMA ESTÁTUA SE MOVE
(Santa Maria dos Anjos - Assis, 14 de março de 1948).
Precisemos agora melhor as nossas observações, localizan-
do-as em um caso particular24. Quando acontece um fenômeno
reconhecido como milagroso, todos acorrem para ver e julgar.
Um caso fora do comum, que parece situado além dos limites
ordinários das leis da vida, nos chama a atenção para o sobrena-
tural. Frente ao extraordinário, somos levados a procurar a so-
lução interpretativa que mais corresponde à nossa própria for-
ma mental, instintos e necessidades, mas, às vezes, também aos
interesses coletivos, e não só individuais. Nesta interpretação
influem, pois, não só a natureza de cada tipo biológico, mas
também a da raça e dos eventos de um particular momento his-
tórico, que podem fazer pressão sobre este juízo. Este, por con-
seguinte, é resultante também de fatores psicológicos interiores.
24
Este capítulo é extraído de um artigo do mesmo autor, publicado em
―La Nazione‖ de Florença, em 4 de agosto de 1948. (N. do A.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
Mas eis que, ao lado do juízo dos indivíduos e da coletivi-
dade, dado pela corrente formada pela maioria, existe também
um outro: o juízo da ciência e da autoridade. Há indivíduos
diferenciados, que observam o fenômeno munidos de cultura,
de métodos racionais, de instrumentos científicos e também
de autoridade espiritual. Tal observador não é instintivo ou
fanático. Ele procura, por todos os meios de que dispõe, ser
objetivo, buscando ser racional e prudente. É lógico, pois, que
o indivíduo e a multidão apelem, em última análise, para a ci-
ência e a autoridade. Mas isto não impede que os primeiros
influenciem estes últimos, fazendo pressão sobre eles na dire-
ção a que pende a psicologia coletiva do momento, a qual ar-
rasta mais ou menos a ―todos‖.
Do lado oposto dessa tríplice ordem de espectadores, isto é,
indivíduo, multidão e ciência-autoridade, está o fenômeno, seja
ele a aparição de Lourdes, de Fátima, ou outra qualquer. No
caso presente, trata-se da enorme mole da estátua de Santa Ma-
ria dos Anjos. Move-se ou não se move? Para muitos, ela se
move. Eis o que multidões vão ver para julgar, deduzir, como-
ver-se, crer ou não, cada qual segundo o seu temperamento.
Alguns realmente não veem. Por que eles não veem? Um mo-
vimento real da matéria, situado na matéria, todos veem se não
forem cegos. Mas quem tem olhos para ver, vê segundo preci-
sas leis óticas. Parece, pois, que aqui deva intervir outro fator,
mais sutil, além das leis óticas. Qual é ele?
Já coligimos os vários elementos do fenômeno. Se este, por
um lado, refere-se à matéria, por outro lado concerne às três
unidades psíquicas – a cada uma e a todas conjuntamente, com
recíproca influência – que se encontram no extremo oposto do
próprio fenômeno. Este, assim, está situado, em parte, no cam-
po das leis físicas e dinâmicas do mundo exterior ao homem e,
em parte, no campo das leis psíquicas e espirituais do mundo
interior do próprio homem. Daí uma consequência importante.
Quem observa apenas o lado físico, ignorando o psicológico,
não vê mais do que a metade do fenômeno, e nada vê quando o
fenômeno físico, segundo o exame objetivo, é inexistente.
Façamos a aplicação. Diz-se que foram colocados apare-
lhos sismográficos na estátua e que estes nada registraram. Es-
ta é a primeira fase, a mais elementar e material da observação.
A Igreja, em tais fenômenos de sua jurisdição, de acordo com
a lógica, não recorre à hipótese do assim chamado sobrenatural
e miraculoso, senão depois de excluída toda e qualquer expli-
cação que possa ser dada pelas leis normais da física, conheci-
das por nós. A precedência cabe assim à ciência e ao seu mate-
rialismo. Mas, se, por tal método de indagação, nada se encon-
tra nesta primeira e mais baixa ordem de fenômenos, então é
evidente que, se não quisermos permanecer alheios, impõe-se
que abandonemos a sabedoria da matéria, que nada mais pode
nos dar, e apelemos para a ciência do espírito, capaz de, com
outros métodos, permitir-nos um juízo sobre uma outra ordem
de fenômenos. A primeira observou, por todos os seus meios,
se existe ou não uma oscilação física e se é possível, segundo
as suas fórmulas, dar uma explicação do fenômeno. Foram
exercidos controles de caráter elétrico e ótico, mas tanto os
eletroscópios, como os galvanômetros ou a imagem fotográfica
nada revelaram. Excluídas as causas físicas – elétricas, óticas
etc. – foram descartadas também as causas radiantes. Todo
controle no sentido de descobrir uma causa física ou dinâmica
teve resultado negativo. Logo, na realidade objetiva, situada no
mundo das leis cientificamente conhecidas, a estátua não se
move. Para os aparelhos de registro, desprovidos do lado espi-
ritual, que está na alma humana, o fenômeno não existe. Neste
ponto, o fenômeno foge à ciência atual, que deve retirar-se,
declarando a própria incompetência.
Entramos agora, aqui, em um campo inteiramente diverso.
A ilusão ótica também está excluída, tratando-se de um fenô-
meno coletivo e objetivo, de movimentos parciais e intermiten-
119
tes, visíveis de qualquer ponto, próximo ou distante, indepen-
dentemente de fatores atmosféricos. Entramos então no campo
das ciências psicológicas. Mas estas também não conhecem a
técnica de funcionamento da personalidade humana. Elas per-
manecem no campo nervoso e central, com uma psicologia su-
perficial, que não atinge as profundezas do espírito. Os termos
psicose, alucinação etc., são mais palavras do que conceitos,
mais complicações do que explicações. Neste ponto então, jus-
tamente quando se deveria começar a explicação científica do
caso, como acima dizíamos, não se enxerga mais nada e pene-
tra-se em cheio no sobrenatural e miraculoso, no mistério
inexplicável. O fenômeno, desta maneira, nos foge para o in-
cognoscível, autorizando, desta maneira, os incréus a negá-lo.
Ora, Deus nos deu a mente para usá-la com o raciocínio, e não
para renunciá-la. E relegar o problema como inexplicável não
é conclusão para a mente, mas sim fracasso. Não se quer com
isso contrariar o ato de fé e de sentimento com que as massas,
por instinto e intuição, tudo resolvem de improviso, o que evita
cair no fanatismo – perigo oposto ao da incredulidade – crian-
do fatos e milagres por fantasia. Não queremos de modo ne-
nhum renunciar à fé, mas apenas ser, sem ingenuidade nem fa-
natismos, verdadeiros crentes, isto é, acreditar em plena cons-
ciência e com a solidez da razão clara.
Se o fenômeno indubitavelmente existe e se a sua objetiva
realidade não está, como demonstram os controles, situada na
estátua, essa realidade deve estar em alguma outra parte. Ora, o
milagre não é menor se a sua sede for transferida de um movi-
mento físico, espiritualmente sem nenhum valor, a um movi-
mento de almas. Aqui é o caso de se crer então que os apare-
lhos sismográficos, se tivessem sido postos na alma das multi-
dões ao invés de na estátua, teriam registrado oscilações nor-
mais. Mas a ciência não possui sismógrafos capazes de registrar
tais movimentos. Deve-se mesmo acreditar que as máquinas fo-
tográficas, se pudessem gravar a imagem psicológica espiritual
da estátua na alma dos observadores, teriam registrado imagens
bem diversas das estáticas. Mas tais máquinas fotográficas não
existem. É certo que, se o fenômeno não é solúvel no plano fí-
sico, deve sê-lo no espiritual. É certo também que existem rea-
lidades interiores, sólidas e objetivas, poderosas e resistentes,
tanto quanto as exteriores, se não mais. Não é mais fácil mudar
a forma de uma montanha que a de um tipo de personalidade?
Com tudo isto, exauridas todas as hipóteses científicas, a re-
alidade objetiva do fenômeno permanece e se apoia em fatos
tão sólidos quanto os da realidade exterior, que parecem negá-
lo. Deixemos a matéria entregue às suas leis. O espírito não tem
necessidade dela, a não ser, quando muito, como ponto de refe-
rência para fixar a atenção e as ideias. Mas a causa, o motor,
não está na matéria, e sim no espírito. Em um artigo não é pos-
sível expor mais do que as conclusões. Neste caso, o movimen-
to não é de caráter físico, mas está repleto de sentimento e de
significação moral, qualidades ignoradas na matéria.
Observa-se na estátua um arquejar doloroso, as mãos se es-
tendendo como por amor, enquanto a coroa e toda a matéria
circunstante permanecem imóveis e indiferentes. O fenômeno,
pois, projeta-se também na matéria, mas está e tem origem nas
almas, mesmo que estas tenham a necessidade de representá-lo
em uma realidade exterior, onde pode ser reconhecido e encon-
trado. Toda a técnica das imagens corresponde a esta lei. O fe-
nômeno não é menos extraordinário por isso. Ao contrário, jus-
tamente por estar situado nas almas e revestir-se de um caráter
espiritual, representa a via lógica e natural da comunicação do
homem com as forças superiores da divindade. O fenômeno se
torna realmente miraculoso, quando pensamos que este contato
das massas com Deus é tão poderoso e de tal ordem, que o mo-
vimento espiritual invade mesmo a matéria e a arrasta consigo.
E é isto o que confere a esta, no fenômeno, a parte de efeito, e
não como se acreditou, a de causa.
120 ASCENÇÕES HUMANAS
As multidões acorrem, veem, choram, convertem-se. A
matéria da estátua, de per si muda e inerte, modela-se assim
em uma forma de pensamento e exprime uma ideia superior
de santidade, de bondade e de fé. Esta ideia, que é viva nas
almas, torna viva a estátua inerte. Esta forma de vida a faz
mover-se por vias interiores, que podem mesmo chegar a
atingir a solidez das leis físicas. Faz também com que ela fale,
e a alma docemente ouve. Mas não é a estátua que fala. É a
voz de Deus que se fez ouvir pelas almas, por vias interiores,
através de um meio sensório aparente, necessário para firmeza
e atenção dos espíritos habituados a perceber quase somente
os estímulos dos canais exteriores. Então a alma das multidões
ouve a Mãe de Cristo dizer-lhe: ―Na hora tremenda que te afli-
ge e que tu, no teu instinto, sentes aproximar-se pavorosa, eu
aqui estou para te proteger com o meu amor. Vem a mim. Crê.
Vem, eu te salvarei‖. Isto corresponde também aos profundos
instintos da vida, pois esta, nas horas apocalípticas, recorre às
ideias mães da estirpe e às forças biológicas salvadoras, que
não são destruidoras, como no homem-conquistador, mas sim
conservadoras, como na mulher-mãe.
Desta maneira inicia-se o colóquio entre Deus e as multi-
dões. Os dois interlocutores se falam e se aproximam cada vez
mais. É a hora histórica tremenda que aguça nas massas a sen-
sibilidade para o divino. A tragédia está nas almas. O temor da
aproximação dos sem Deus provoca, por natural lei biológica
de reação, uma automática frente de resistência dos homens que
estão ou estarão com Deus. Assim, pois, de acordo com o que
se é, vê-se ou não o fenômeno. Cada um de conformidade com
a própria alma. E isto é lógico, porque não se trata de uma visão
dos olhos, mas sim da alma. Só assim tudo se explica: tanto a
imobilidade física da estátua, como o seu movimento espiritual,
invisível para muitos, porque inexistente em sua alma. Explica-
se, desta maneira, como tais fenômenos, antes tão raros, verifi-
cam-se repetidamente agora, nestes momentos tão calamitosos.
Deixemos, pois, à matéria o que é da matéria, para dar assim ao
espírito o que ao espírito pertence. E é no espírito que devemos
venerar o milagre de Deus, que se faz sentir tangivelmente pre-
sente em momentos tão excepcionais.
XIV. SINAIS DOS TEMPOS25
Lancemos o olhar em derredor. Hoje, em nosso mundo,
impera o materialismo, que, na prática, significa racionalismo,
egoísmo, força bruta, destruição e dor, estados conexos e liga-
dos entre si numa cadeia fatal, até ao fundo. Isto é natural,
porque o materialismo representa a filosofia do involuído, que
não sabe apelar senão para os instintos bestiais, pois que não
pode compreender mais do que isso. Ao materialismo se con-
trapõe o espiritualismo, que possui características opostas e
pode ser denominado, quando elevado, a filosofia do evoluído.
Essas duas atitudes do pensamento humano se defrontam hoje,
no mundo, em luta desesperada, uma das formas da luta entre
o bem e o mal. E cada uma, consoante a própria natureza, põe-
se de um ou de outro lado.
É evidente que, quando se fala de ideologias num período
de materialismo – e nunca se falou tanto delas como hoje – isto
não pode ser senão por espírito de mentira, que faz parte dos
métodos do involuído. Outra interpretação não se pode dar à
propaganda de ideologias que hoje se observa, quando a subs-
tância que apoia a maior parte desses estandartes é bem dife-
rente: é a voracidade do lobo, é o mais desapiedado egoísmo, é
o espírito avassalador de domínio, seja do indivíduo, da famí-
lia ou da nação. O pendor para mentir hoje está tão difundido,
25
Este capítulo e alguns dos seguintes foram, pelo mesmo autor,
tratados em artigos publicados em 1948-49, em revistas italianas e
estrangeiras. (N. do A.)
Pietro Ubaldi
que já não interessa mais qual seja a ideologia. Tanto isto é
verdade, que o conteúdo delas consiste apenas na mesma coi-
sa: mentir, conquistar, dominar.
De tudo isto nasceu uma extraordinária recrudescência da lu-
ta pela vida. O racionalismo mal disfarça a realidade bestial, em
que o lobo, não importa em que forma social, alia-se a outro lo-
bo apenas porque a união faz a força, tornando mais fácil vencer
e pilhar. Formam-se, assim, as associações de interesse que
mantém ligadas em unidades compostas algumas classes de in-
divíduos, não importando sua categoria ou tipo biológico, nem
os objetivos aparentes apregoados ou o lugar na Terra onde tudo
isto se passa. Essas diversas formas são aparências de um mes-
mo problema substancial, que é a luta, o ataque e a defesa, que
se tornam mais fáceis se executados em grupo. Não importa,
pois, se esses agrupamentos possuem características e objetivos
religiosos, econômicos, políticos etc. Se reduzirmos todas essas
diversas formas à sua nua realidade biológica, então compreen-
deremos que, atrás de todos estes princípios que deveriam edu-
car o indivíduo, está na realidade o homem, buscando submetê-
los a si mesmo e adaptá-los às suas necessidades, que são antes
de mais nada biológicas, isto é, de um animal que quer viver.
Nesse estado de coisas, tendendo cada vez mais ao caos,
onde ―homo homini lupus‖26, em vão busca-se no mundo um
poder, uma autoridade superior que restabeleça a disciplina,
sem a qual não são possíveis a paz e o bem-estar. As nações
procuram unir-se, como fazem os homens nas classes sociais,
com o fim de atacar e defender. Formar-se-á um espírito de
grupo, não mais apenas de indivíduos, mas de nações, sólido
porque utilitário. A psicologia da alcateia de lobos estender-se-
á dos indivíduos aos povos, que se coalizarão em classes domi-
nantes, como acontece antes no seio de qualquer nação. Os fe-
nômenos sociais são compreendidos apenas quando vistos pelo
que realmente são, isto é, fenômenos biológicos particulares.
Mas, ainda que as unidades em luta se tornem cada vez mais
vastas, isto não basta para formar um poder superior a todos,
sempre parciais e terrestres. Superior quer dizer melhor pela in-
teligência, capacidade e bondade. Isto existe no super-homem,
no homem de gênio, no herói, no santo. Mas estes são extre-
mamente escassos, portanto agem isolados, insuficientes para a
formação de um grupo, além disso não se coadunam com a psi-
cologia do domador, indispensável para a formação da alcateia
de lobos, necessária para dominar. Mesmo que os materialistas
não saibam, porque não podem compreender (dado que essa é a
psicologia do involuído), esta inteligência ou poder diretor cen-
tral existe, mas não reside na Terra, por isso não é passível de
agressão nem destruição. Ela é Deus, ainda que a esta palavra
tenhamos de dar apenas um sentido científico, de mente e von-
tade diretoras da vida. Não há motivo para desencorajamento se
falta a diretriz humana. Quando ela existe, em verdade é muito
relativa. De resto, não faz falta e, na maioria das vezes, seria
prejudicial, como vemos. Nem por isto a história é destituída de
senso ou caminha ao acaso. Ainda que os chefes frequentemen-
te nada saibam do pensamento de Deus, esse pensamento, que
não se vê nem é acessível ao involuído rebelde e destruidor,
não deixa de guiar tudo, ainda que numa ação deletéria para es-
te último, mas com finalidade de construir o bem.
Quem vê em profundidade, onde o materialismo involuído
não alcança, não se alarma e diz: tende fé. O que quer que su-
ceda, Deus tudo sabe e tudo orienta para o melhor. As iniquida-
des são de superfície, visíveis apenas aí. Deus trabalha por bai-
xo, na intimidade das coisas, para ressurgir sempre contra todos
os assaltos. Por isso é verdade que a vida sempre vence a mor-
te. Se na profundeza está Deus, silencioso e perene criador, na
superfície está o mal, rumoroso, destruidor e encerrado no tem-
po. O mal naturalmente se contradiz, e nenhuma psicologia é
26
―O homem é o lobo do homem‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
mais contraditória do que a racionalista moderna. Hoje acredi-
ta-se ser possível chegar à posse através da destruição, à alegria
pela semeadura da dor, ao bem-estar por intermédio da guerra e
do ódio de classe. Mas, para possuir, é necessário ordem e dis-
ciplina, em vez de rebeldia. Para progredir, é necessária a sábia
obra construtora dos melhores, e não dos piores, dos pacíficos,
e não dos delinquentes; é imprescindível paz e segurança. Mas
como é possível enriquecer por meio de agressão e furto recí-
procos? Este processo resseca as fontes de toda riqueza, que só
pode nascer do trabalho pacífico e da confiança. Não é mais ló-
gico aspirar ao bem-estar por uma elevação geral do nível eco-
nômico através de um trabalho concorde do que esperar melho-
ramentos de uma destruição alternada e improdutiva? As armas
preparam o deserto e a morte, não o bem-estar e a vida.
Remedeia-se, então, pedindo um esforço que visa um paraí-
so futuro, não aquele apregoado e utópico dos céus, mas sim
real, na terra. E se escarnece do paraíso celeste, conquistado por
esta realidade. Mas este tem pelo menos a vantagem de ser uma
promessa sem controle, porque se mantém no outro mundo, en-
quanto já se via que o paraíso terrestre ninguém conseguia
cumprir. Por este motivo, poucos são ainda os que creem em
fenômenos semelhantes. Embora a ciência e o progresso te-
nham caminhado, a dor, se não cresceu, pelo menos não dimi-
nuiu. Que descrédito! Se tais promessas materialistas do paraíso
terrestre foram logo compreendidas e aceitas, a razão está em
que elas se dirigem aos instintos animais do homem. A via, a
princípio, como para todas as vias do mal, é fácil. Mas esses
instintos não raciocinam e exigem satisfação. Desde que esta
falte, verifica-se a revolta. O animal morde quando se vê mal-
tratado, e o involuído, que é presa do materialismo, é feroz.
Uma fé que origine esperança em qualquer coisa que supere
a miséria cotidiana e a insatisfação humana e salve o homem da
desesperação das más horas, é necessária a ele. A fé possui essa
função biológica de defesa, de resistência e de recuperação. É
uma verdadeira força para a luta, mesmo material. Destruir essa
fé é perigoso, porque então se desarma a vida dentro da dor. Que
meios fornece o materialismo que possam compensar a perda de
tais defesas? Que dizer, então, quando a compensação oferecida,
o paraíso terrestre, animalesco e vegetativo, não se realiza mais
e, mesmo que se verifique, a alma, como é natural, não se en-
contra satisfeita com ele e procura outro? Mesmo atingindo o
bem-estar material, sabe-se que nem só de pão vive o homem. É
difícil saciar o homem, ainda que lhe dando todo o bem-estar.
Quando, pois, além disso, dissemina-se a luta e, por conseguin-
te, a dor, associando-se a uma filosofia ateia, o absurdo é evi-
dente. Sim, porque nunca é tão necessária a fé como na dor.
Quem semeia a dor, ainda que seja ateu, justamente porque se-
meia a dor, compele a uma fé em um paraíso situado algures,
porque, sem uma esperança de felicidade, cá ou lá, não se vive.
Isto é instinto. Quem, pois, destrói Deus, para imperar com a
agressão, abre as vias do céu, que conduzem a Deus. Somente a
ingenuidade do involuído pode acreditar que uma fé se possa
destruir com a força. Oprimindo-se, cria-se a fé, porque esta sa-
tisfaz a ânsia de pregar. Ouvi dizer: a este as coisas na terra de-
vem ter andado mal, para que se tenha voltado com tanto fervor
a Deus. Nesse erro caíram os imperadores romanos, perseguindo
os primeiros cristãos, e caem os perseguidores de todos os tem-
pos. Para cada mártir caído, nascem cem novos crentes.
Mas a reação das massas pode assumir a direção oposta
quando se trata de involuídos. A dor pode, ao invés de elevar,
embrutecer. Neste caso costuma-se atirar-lhes um cibo de ódio,
e a posição de domínio se salva, instigando-os contra uma presa
humana cada vez maior. É um pedaço de pão que se dá a ex-
pensas alheias, como primeira realização terrestre do paraíso
prometido. Porém a via é perigosa. Como todas as vias do mal,
é fácil apenas no inicio, transformando-se em catastrófica no
fim. Ela torna necessária uma inexaurível coorte de vítimas,
121
que se devem despojar para serem dadas em pasto. O sistema
da luta de classes é o mais antiprodutivo e pode transformar-se
em verdadeiro parasitismo. Arrisca-se, com ela, a chegar a uma
reação ou, realmente pior, à destruição do trabalhador – pacífi-
co produtor – e, consequentemente, de todo o bem-estar. O sis-
tema está ligado à necessidade de ampliar cada vez mais a área
de destruição em que ele trabalha. Como as guerras, esse siste-
ma está unido à força e à necessidade de conquistas sempre no-
vas que o justifiquem. Essa necessidade está implícita na pró-
pria natureza do sistema e, por isso, o tornará cada vez mais fe-
roz e agressivo no exterior, férreo e desapiedado no interior, is-
to é, antissocial e antivital, levando-o a um desequilíbrio bioló-
gico que lhe acarretará, em um determinado ponto, fatalmente,
uma ruptura e a ruína. A espantosa irracionalidade do raciona-
lismo moderno não alcançou esta verdade elementar: opressão,
extorsão, violência, são forças negativas, que, por isso, se des-
troem e jamais poderão construir, porque essa função construti-
va só se pode encontrar nas forças positivas, que são a convic-
ção, a colaboração, a confiança. O racionalismo não compreen-
deu que o materialismo é um impulso negativo, que tende à
destruição de tudo, inclusive de quem o pratica. É verdade que
ele acredita poder prescindir da alma, negando-lhe a existência.
Mas o homem permanece um ser com alma. Ele não é um nú-
mero, uma máquina de produção, um cálculo econômico. É um
ser humano. As construções do racionalismo moderno são
construções contra as quais a vida se rebela. E a vida esfranga-
lha tudo que lhe constitua obstáculo. Certas leis que represen-
tam o pensamento e a vontade de Deus não podem ser plasma-
das por nenhum poder humano.
É necessário que o espiritualista veja todos os aspectos da
vida e não se limite à repetição estereotipada das fórmulas da
sua religião ou grupo, quaisquer sejam elas. Existem hoje males
gigantescos nesta nossa época convulsionada, são problemas
formidáveis, mas eles já foram denunciados, sentidos, investiga-
dos e enfrentados com vigor e nova fé. O materialismo é um as-
salto que invade toda a nossa vida, opondo-se às forças do espí-
rito. Mas esse assalto serve justamente para despertá-lo e desen-
volvê-lo. Jamais nasce tanta fé como nos tempos de descrença,
nem se formam tantos mártires e heróis como sob a opressão. Os
dois movimentos, pois, de autodestruição do materialismo e de
reação do espírito, concorrem para a mesma meta.
Não se aflijam os bons, porque são os mais fortes. Carlyle
dizia no Sintomas dos Tempos: ―A verdade é que quem possui
uma sabedoria imensa, uma verdade espiritual ainda desconhe-
cida, é mais forte não do que dez mil homens, mas sim do que
todos os homens que não a possuem. Ele os supera com uma
força eterna, angélica, como que empunhando uma espada for-
jada na harmonia dos céus, uma espada à qual não poderá efi-
cazmente resistir uma couraça ou uma torre de bronze‖.
É necessário que o evoluído, que é mais inteligente, observe
as vias do mal e os métodos do involuído. Este, para dominar,
permanece encerrado em um sistema que o torna um projétil
lançado para a autodestruição. A organização dos involuídos,
para manter-se com a força, que é o seu meio, atrai e deve cer-
car-se dos piores elementos da sociedade, destituídos de inteli-
gência, de cultura e de piedade. Que rendimento se pode obter
deles? Tal organização deve temer o despertar do senso de hu-
manidade que está na alma deles, e não o embrutecimento que
possa destruir a alma. O nosso tempo procura fabricar homens
em série, o homem-máquina para produção (o grande produto
da moderna técnica científica), no qual não é o espírito que co-
manda a máquina para os seus fins superiores, mas é a máquina
que sujeita o espírito. É necessário atentar para esse homem,
que é imagem de Deus, ligado por Satanás à máquina. Seguin-
do Satanás, o mundo moderno conseguiria inverter este meio de
libertação, tornando-o um instrumento de escravidão. A vida
possui limites de resistência e incríveis meios de reação. Quan-
122 ASCENÇÕES HUMANAS
tas almas agonizam, asfixiadas pelo materialismo moderno?
Qual é o seu limite de resistência? Quando se despedaçarão elas
no desespero? E que reação nascerá deste desespero? Eis os
males recentes da história, o imponderável que se negligencia, a
invisível ação de Deus! As dores se somam, montanhas de mor-
tes se acumulam, a vida ulula desesperada, porque foi traída
com as promessas do paraíso da ciência materialista. Quando
irromperá o equilíbrio? É a vida que dirige a história, e nin-
guém pode resistir à vontade da vida, que não quer morrer. Ela
não morreu no tempo e não pode morrer agora. A força bruta
tenta conter cada vez mais a maré da reação. Mas esta sobe, so-
be tácita e constante. Em um dado momento atravessará e rom-
perá os diques. Será a destruição apocalíptica da fase atual. Ho-
je, estamos na era da mitra e da bomba atômica, na era da des-
truição. Uma certa percentagem de destruição e de mortes justi-
fica-se com a vitória, que pode transformar a carnificina em sa-
cro holocausto. Mas, além de um certo limite, frente a frente
com a catástrofe, não há idealização de morte e martírio que va-
lha. A morte aparece, então, na sua verdadeira e horrenda luz, e
a vida se rebela; além de um dado limite, não há vitória que
possa compensar e justificar as perdas, nem tornar razoável e
útil o sacrifício. Este então se torna assassínio ou suicídio. Ora,
quando um sistema, para manter-se, coliga-se à necessidade de
um sacrifício crescente, o limite da destruição deve cedo ou
tarde chegar. Refazer os passos não é mais possível, porque se-
ria necessário tragar toda a dor e morte semeadas, neutralizan-
do-se com renovada alegria e vida. Faz-se mister, pois, avançar,
e avançar sempre para o abismo. É terrível não se poder parar,
não se poder retroceder. Nas vias do mal, como nas do bem,
marcha-se sempre até atingir o fundo permitido pelo sistema, e
o progresso em tal caminho se faz cada vez mais perigoso, difí-
cil e catastrófico. O método implica uma função destrutiva, e a
destruição chama a destruição. ―Abyssus abyssum invocat‖27.
Cada vez mais. É um afundamento satânico de tudo.
E para que serve tudo isto? Deus o sabe, e a vida o expres-
sará. Certamente, o presente serve para forjar o futuro, pois, de
outro modo, não poderá ter sentido. E é para isto que serve,
mesmo quando, na mente dos homens, ele pareça feito unica-
mente para si ou para destruir o futuro. De tantas imensas cons-
truções ideológicas, sociais, econômicas e religiosas de hoje,
talvez não reste senão algo de secundário, atualmente ainda não
previsto na verdade. São muitos os secretos fins da história, ig-
norados pelos homens. A vida revoltar-se-á contra a máquina e
buscará viver livre no espírito. A ciência com que a orientação
materialista quis trair o mundo inverter-se-á para demonstrar a
alma e Deus e nos guiar, pelas vias do espírito, para a evolução.
Desprovido da coesão resultante dos ideais e metas superiores,
o atual movimento materialista, traído pela força e pela riqueza
em que acredita, desagregar-se-á. Homens que não acreditam
no sacrifício e no amor fraterno – valores que levam à compen-
sação – saltarão à garganta de outros homens idênticos. O utili-
tarismo conduz à traição. Homens e povos criam no seu pensa-
mento e ação um sistema de forças que, depois, os domina. Es-
se sistema é uma nêmese que pesa sobre o mundo moderno. Foi
desejado e, daí por diante, é fatal, até o fundo. As religiões do
ódio organizado, o método da destruição científica, uma seme-
lhante psicologia absorvida e vivida em ação por tanto tempo,
devem produzir os seus frutos, sem possibilidade de evasão.
Até quando a força bruta das armas bastará para suprir a fal-
ta de inteligência para compreender que a vida social não se
pode realizar sem confiança e colaboração? Um sistema basea-
do na violência não pode passar de instrumento de destruição,
sem nenhum valor como meio construtivo, e deve, pois, fatal-
mente dissolver-se no caos. Na prática, isto significar uma per-
da progressiva. Como se pode ver aqui, a teoria de que o mal é
27
―Um abismo atrai outro‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
fatalmente levado à autodestruição pelo seu próprio sistema não
é apenas filosófica, mas sim uma realidade prática. Satanás,
mesmo quando opera racional e cientificamente, trabalha sem-
pre em perda, ainda que dispondo de todos os meios de riqueza,
astúcia e força. No balanço final, a colheita dos esforços des-
pendidos é uma traição. Satanás não paga senão em moeda fal-
sa. Isto é dado pelo seu sistema. Apostar no mal é um mau ne-
gócio. Este é o calcanhar de Aquiles do mundo moderno, ver-
dadeiro colosso de pés de barro. O complexo racionalismo do
nosso tempo está excessivamente carregado de cultura e por
demais encerrado na mecânica da sua lógica para compreender
uma causa tão simples. Apoiar o próprio poder nos involuídos;
apostar nos piores, nos extratos inferiores da sociedade, iludin-
do-os que sejam os senhores, quando antes deveriam ser educa-
dos para aquilo que não sabem fazer; não ter em defesa senão
mandíbulas de lobo e procurar as soluções do problema no ven-
tre aberto do próximo – isto tudo não pode acarretar senão a ru-
ína. A salvação e o futuro só podem estar no oposto disso, isto
é, no apoio aos evoluídos, na aposta nos melhores, nas camadas
não econômica mas sim biologicamente mais avançadas, que
têm consciência do duro encargo a assumir; em ter como defesa
a justiça e procurar a solução dos problemas no bem do próxi-
mo. Tudo isto é assim porque nenhum homem, por mais pode-
roso que seja na Terra, pode impedir, com uma situação inver-
tida e artificial, que a vida queira e busque uma solução dada
pelo tipo mais inteligente, mais trabalhador e produtivo, mais
apto a colaborar, confraternizando em sociedade.
Concluindo, saudamos, na forma do pensamento e da ação
que o materialismo nos deu, um instrumento de Deus para nos
abrir as portas da nova civilização do espírito.
XV. O ATUAL MOMENTO HISTÓRICO
Olhemos mais uma vez em nosso derredor. No atual mo-
mento histórico existem dois estados: um aparente, superficial
e transitório, que é visto por todos e constitui a base de julga-
mento da maioria; outro real e profundo, dado pelo eterno de-
senvolvimento das coisas. O primeiro é de destruição, miséria,
mentira e ódio – um estado bestial, involuído. Aí, os melhores,
que, por serem os mais evoluídos, conquistaram os valores
mais elevados da vida – que não são os materiais, única meta
dos involuídos, mas sim os espirituais, bens preciosos e pode-
rosos – são hoje perseguidos e deslocados pelos piores. Hoje é
exatamente a hora do mal, cuja característica é a negação e a
subversão. Assim, os melhores se tornaram perseguidos, quase
que obrigados a esconder-se, enquanto os piores conquistaram
tudo. Mas é natural que os revolvimentos necessários para pas-
sar de um estado de equilíbrio a outro, evolutivamente superi-
or, sejam também convulsivos. É natural que, para passar de
um estado de legalidade ao de uma legalidade mais completa e
perfeita, seja necessário atravessar uma fase de ilegalidade,
que depois se refaz e coordena em uma nova ordem. Também
durante a Revolução Francesa, que teve os seus fins históricos
e sociais, verificou-se a ascensão da escória. Mas, visto não
corresponder a um valor intrínseco, é uma posição falsa e, por
conseguinte, não pode durar. Então, em qualquer revolução, ou
seus filhos demonstram estar à altura da posição conquistada,
ou é a própria revolução que os mata, como matou Robespierre
e seus companheiros na França. Mas o que, inversamente, en-
contramos em profundidade? Toda a verdade, pela lei do dua-
lismo universal, não está completa se não for vista em seus
dois temas antitéticos e contraditórios, dos quais ela se compõe
na totalidade. No outro extremo do fenômeno histórico atual,
que aparece na superfície, temos um estado oposto, de prepa-
ração subterrânea, de espera e maturação. Assim como se diz
que sob a neve está o pão, também é sob a tempestade que es-
tão amadurecendo os germes de uma nova civilização. Para
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
compreender isto, seria necessário conhecer não só as leis his-
tóricas mas também as leis biológicas, pois delas a história
humana não é mais do que apenas uma parte. Quem compre-
endeu essas leis não discute mais com os homens, que, em ge-
ral, não sabem o que fazem nem por que fazem. Discute, isto
sim, com as leis biológicas que os movem, leis às quais eles,
que tanto creem comandar, não fazem mais do que obedecer,
movidos, mais ou menos lúcidos e conscientes, pelos instintos,
que são as forças por meio das quais as leis os manobram. Isto
porque o caminho da história não se faz ao acaso, não está en-
tregue ao capricho ou vontade dos povos e muito menos de
seus dirigentes. Quem faz a história são as correntes de pensa-
mento coletivo, que são inconscientemente sentidas e expressas
pelas massas. E os dirigentes serão tanto mais capazes quanto
melhor souberem sentir essas correntes, interpretá-las, exprimi-
las, encarná-las. Mas, se eles quiserem seguir outra via, substi-
tuindo-se às profundas impulsões biológicas, para desviá-las do
caminho, elas se rebelarão e se libertarão deles como de um
trambolho. O poder, para manter-se, não pode possuir finalida-
des egoísticas individuais ou de classe, visando domínio, deve
representar em vez disso uma função biológica e ser compreen-
dido como uma missão a serviço da vida, caso contrário ela re-
agirá, fazendo qualquer poder humano desmoronar.
Eis então que, no fundo das coisas, há algo bem diferente;
estão aí o pensamento e a vontade diretora de Deus, que não
são apenas transcendentes nos céus, mas também imanentes em
nós e em nossas coisas, presentes com a sua incessante obra
criadora. Na direção da história há, portanto, uma outra obra,
bem diferente da pobre e ignorante sapiência humana. Há a sa-
bedoria de Deus. Que isto seja de grande conforto aos melho-
res, mais evoluídos, hoje expulsos e esmagados.
Quem está habituado a olhar com humildade e amor, pedin-
do e entregando-se a esse pensamento divino que tudo rege,
constata experimentalmente a existência de uma lei de ordem e
de amor que está no centro das coisas, que as alimenta e as
mantém em vida, mesmo deixando que na periferia, na forma e
na matéria, dominem a desordem e o mal. Assim como nas
grandes tempestades oceânicas, a poucos metros abaixo da su-
perfície das águas, observa-se a calma, também verifica-se na
história, sob o grande rumor das revoluções, da queda das clas-
ses sociais e dos tronos, do desmoronamento das enormes cons-
truções políticas, a calma das grandes leis da vida, que, lentas
mas seguras, vão preparando o futuro. Futuro garantido, como
garantida é a primavera, que deve (pelas leis da vida) trazer
consigo a germinação das novas massas. Não podemos, de fato,
presumir que a continuação da vida seja confiada aos homens e
aos seus expedientes. E, se ela sempre triunfou e triunfa sem-
pre, como o demonstra o fato de haver chegado até aqui, isto se
dá justamente porque ela é protegida por essa sabedoria divina,
que a guia, a nutre e a mantém.
Abordemos agora a parte mais importante da questão. O que
é que a sabedoria das leis biológicas e, por conseguinte, tam-
bém históricas e sociais nos está preparando para o futuro? A
história jamais caminhou uniformemente, mas sempre por
ações e reações, por impulsos e contrachoques, progredindo no
tempo não como um rio canalizado em margens feitas pelo ho-
mem, mas como um curso d‘água que, deixado livremente va-
gar pela planície, por ela serpenteia da maneira que o seu dina-
mismo lhe permite. Este processo de ação e reação contraria o
que presume o cálculo das probabilidades, de modo que ama-
nhã pode suceder o contrário de hoje. Essa é a lei da vida, que
não está baseada na continuação indefinida de estados idênticos
e constantes, mas sim na compensação de contrários e no seu
equilíbrio. Sabemos que a oscilação entre contrários, isto é, en-
tre um extremo positivo e um extremo negativo, em que cada
fenômeno se inverte no seu oposto, é a base da luta, da evolução
e da própria percepção. O fato mais inverossímil e fantasioso pa-
123
ra o observador superficial, hoje dominante, é, pois, exatamente
o mais verossímil e lógico para o observador profundo. Por isso
nos encontramos precisamente em uma noite que precede um
novo dia, pois, na vida, é exatamente a noite que prepara o dia; é
a morte que anuncia o renascimento; é o mal, a destruição e o
martírio que anunciam o bem, a construção e o espírito. Encon-
tramo-nos no fundo do vale da onda histórica, que deve necessa-
riamente, depois, reascender, como tornam a subir todas as on-
das. Conclusão: caminhamos para uma nova civilização do espí-
rito, para a nova civilização do Terceiro Milênio.
Trata-se agora de saber como se conseguirá essa nova civi-
lização. Naturalmente, porque é nova, ela deverá estar, por ra-
zões de equilíbrio e compensação, nos antípodas do que hoje
denominamos a nossa civilização. Não se trata de retoques do
que é velho, de novas ordenações políticas, com a habitual
substituição, para vantagem de novas figuras ou classes; não se
trata de continuar, mas sim de iniciar outra, com princípios di-
ferentes. Expô-los aqui é tarefa muito grande para um capítulo.
Bastam-nos alguns acenos. Os atuais valores que se projetam
acima do nível comum pertencem mais ao plano animal do que
ao plano que deveria ser humano. O homem atual é involuído, é
mais animal do que homem. Hoje vale a força e a astúcia. A
honestidade e o mérito, valores superiores, têm importância
mínima. A bondade e a inteligência voltada para o bem são as
qualidades menos úteis na vida social de hoje e chegam a ser
mesmo nocivas. Hoje, a importância é medida pela capacidade
de prejudicar ou pela utilidade extraída, e não pelo valor pro-
priamente . Isto acontece justamente porque a balança dos juí-
zos humanos, mais que de um ser superior, é a de um animal.
Hoje, o poder não é compreendido como uma função biológica,
cumprindo missão a serviço do povo, mas sim como uma con-
quista com objetivos de vantagem individual, como qualquer
outro meio. A seleção biológica de um tal tipo, tido como o
mais forte, corresponde a estados primitivos, involuídos. A evo-
lução impõe a passagem para formas de luta e de seleção bioló-
gica mais elevadas, dirigidas à formação de um tipo menos in-
consciente, menos egoisticamente isolado. A vida caminha para
a formação de grandes unidades coletivas humanas, em que é
necessário compreensão e colaboração, e não mais subjugação
e proveito. A época do senhor e do escravo já passou. Marcha-
se para novas formas de liberdade, que, porém, não significam,
como acredita o homem de hoje, abuso e licença, mas sim uma
nova disciplina, mais elevada, uma ordem mais férrea e uma
consciência capaz de compreender a utilidade disto e obedecer,
ainda que seja por espírito utilitário.
Hoje se crê no número. Basta uma maioria, não importa de
que elementos, para formar uma verdade, um direito, para esta-
belecer uma norma de vida, uma lei. Ora, como pode a quanti-
dade fazer a qualidade? Não podemos formar nem ao menos
uma única unidade reunindo um número de zeros, mesmo que
seja infinito. Isto é elementar. Hoje, a matéria é tudo. Ela é
apenas meio, mas foi elevada a fim. A riqueza é o objetivo da
vida. Troca-se o continente pelo conteúdo. O trabalho material
vale mais do que o intelectual. O que decide na difusão de uma
ideia não é o seu valor, mas a posse de meios materiais que po-
dem difundi-las. As opiniões fabricam-se mecanicamente. Bas-
ta possuir a imprensa e o radio. A grande floração de meios de
que se enriquece a nossa pseudocivilização mecânica e utilitá-
ria, nos fez esquecer o melhor. Eles absorveram toda a nossa
atenção, sujeitaram o nosso espírito, invadiram tudo, substi-
tuindo-se a tudo e pretendendo bastar a tudo. Mas já sentimos o
vazio terrível que está em nós, a carência de diretivas, porque
sentimos cada vez mais que somos incapazes de dirigir esses
meios, sempre mais poderosos. E o perigo é grave, porque, se
não soubermos dirigi-los com sabedoria, eles constituirão, em
nossas mãos, um instrumento de destruição universal. Isto o
mundo já viu e fez nestes anos. Basta continuar um pouco ainda
124 ASCENÇÕES HUMANAS
nesta loucura, e a humanidade será destruída ou, pelo menos,
reduzida ao estado de barbárie. Dir-se-á, porém, que, para al-
cançar isto, urge um novo homem, consciente, justo, o que foi e
será sempre uma utopia. Ora, a história nos mostra com fre-
quência que é justamente a utopia que será a verdade de ama-
nhã. Um exemplo disso é o cristianismo. Além do mais, há um
fato positivo: a evolução. É necessário evoluir. Essa é a lei da
vida, que sempre fez pressão no íntimo das coisas, não só para
se manifestar, mas também para subir a manifestações sempre
mais perfeitas. Luta-se tanto, sofre-se e experimenta-se, mas
tudo por esse motivo. O amanhã deve, por lei, superar o presen-
te. Ademais, o homem atual alcançou um ponto crítico em que,
não sendo possível continuar com os velhos sistemas, impõe-se
uma mudança de rota. Os poderes hoje em suas mãos são muito
superiores àqueles que ele possuía no passado. Isto implica a
necessidade de uma proporcional sabedoria, para saber como
empregá-los bem. O homem que possui a bomba atômica não
pode agir com a mesma inconsciência e psicologia de ferocida-
de empregada pelo guerreiro medieval, que não dispunha senão
de uma lança ou pouco mais. Com essa psicologia, o homem
moderno destruiria a humanidade.
Como se vê, a utopia de uma nova civilização não se apoia
em sentimentos de bondade e de altruísmo. Conhecemos o ho-
mem, sabemos o que se pode obter dele e quais são as molas
que o movem. Faz-se, pois, apelo ao terror que lhe inspirará a
perspectiva certa da autodestruição. Faz-se depois apelo ao seu
senso utilitário. Pede-se somente que o novo homem seja sufi-
cientemente inteligente para poder compreender a enorme van-
tagem que pode advir para todos da valorização do fator moral
e espiritual na vida social, porque só assim se pode obter paz,
confiança e aquela segurança que é a única garantia de qualquer
fruição do fruto das próprias fadigas. Se não se compreender is-
to, é inútil reconstruir. Com a psicologia do homo homini lupus,
com o sistema do revólver em punho, pode-se também fazer um
inferno para os demônios e para os danados que vivem na Terra
e um purgatório para os justos, que assim se apressarão para
procurar mundos melhores. Mas, na Terra, para quem nela tra-
balha, nela possui e prolífera, só haverá desesperação. É neces-
sário compreender verdades elementares, entender que, quando
se semeia violência e mal, não se pode colher senão violência e
mal; que a reconstrução não se pode operar senão recorrendo-se
ao trabalho, o ato criador pelo qual o homem se torna operário
colaborador de Deus; que não convém jamais fazer mal aos ou-
tros, porque quem faz o mal nunca o faz aos outros como pare-
ce, mas o faz realmente a si mesmo.
Há leis na vida. Para se obter determinados resultados, co-
mo por exemplo o nosso bem-estar, é imprescindível seguir
normas. Cada ato tem as suas normas, como cada fim tem o
seu caminho para ser seguido. Todos nós desejaríamos viver
em um jardim, porém não deixamos de contribuir para fazer
um campo minado. Que poderemos esperar, então? Mas cada
um pensa que vencerá e se refará à custa do vencido. Não! Os
vencedores não vencem desta forma. Apenas desempenham,
através da sabedoria divina, uma função biológica diferente
daquela dos vencidos. Funções opostas, que se devem com-
pensar e equilibrar para consecuções comuns, que a vida coli-
ma para todos, em formas diferentes e segundo as diferentes
capacidades. O homem do futuro deverá ser mais inteligente, a
tal ponto que possa superar as ilusões psicológicas e não cair
nos erros a que estas induzem.
Concluímos agora nosso pensamento. O materialismo, fru-
to dos últimos séculos, fruto espiritual e material, já deu todo o
seu rendimento. Como filosofia, já se esgotou e agora é posto à
margem pela vida. Como técnica, deixou um produto útil, que
é o domínio sobre as forças naturais, postas em parte a serviço
do homem. Este resultado útil é o produto do nosso tempo e
vai ser transferido (reduzido, porém, de fim que é hoje a meio
Pietro Ubaldi
que será amanhã) ao seio de uma nova civilização, de tipo di-
ferente. A nossa já atingiu os seus fins. A nova atingirá outros,
mais elevados e complexos, servindo-se dos produtos do traba-
lho executado pelo nosso tempo. A vida hoje diz: basta por es-
te lado. E acrescenta: operemos a compensação, completando
o edifício pelo outro lado. Um vazio tremendo se formou exa-
tamente do lado espiritual. É, na multidão, uma atrofia perigo-
sa para o equilíbrio, uma carência patológica que urge remedi-
ar. E as forças da vida se apressam hoje a preencher a falha,
convergindo a sua ação precisamente nessa direção, semelhan-
temente ao que fazem na defesa orgânica. Essas forças se pro-
põem agora a construir o novo homem do espírito. Atualmente
nos encontramos na profunda noite da matéria. O mundo está
desorientado, sem guia e com muito pouco senso. O espírito
parece morto. Não existe mais arte. A música é um pandemô-
nio de rumores irritantes. Hoje, a vida está tentando a constru-
ção de novos e grandes organismos coletivos, especialmente
daqueles que têm por célula o indivíduo, nas colossais unida-
des biológicas. Este novo ser, do qual as massas constituem o
corpo, ainda vaga incerto à procura da sua alma diretora, como
se fora um antediluviano monstro paleontológico. Aturdido pe-
lo rumor de quem mais grita e fere os sentidos e os seus instin-
tos, desconfiado e crédulo, arredio e esperançoso, rebelde e
fraterno, esse corpo social das massas, ainda informe, procura
auscultar no seu instinto a longínqua voz da vida, seu único
guia. E a vida está pronta para gritar nesse seu instinto uma pa-
lavra nova, e as massas estão prontas para ouvi-la e segui-la.
Jamais como hoje, entre tanto esfacelo e atabalhoamento, os
espíritos estiveram tão preparados para se incendiar sob o in-
fluxo de uma palavra ardente, feita de verdade verdadeira, sen-
tida, vivida, dita com seriedade. E a esperamos. Virá ao certo.
Disto cuidam as sapientes leis da vida.
XVI. UMA PARÁBOLA
Existiam muitos homens em uma certa terra, e cada um de-
les, segundo a própria natureza, elaborou um plano de vida.
Um se propôs a triunfar no mais baixo e primitivo plano da vi-
da, tornando-se rei segundo a lei da fome e da egoísta conser-
vação individual, isto é, vitorioso no mundo econômico dos
bens e na posse da riqueza. Para isto, tudo sacrificou. Não viu
outra coisa, nada mais quis e de nada mais se ocupou. E nesse
campo venceu. Trabalhou de corpo e alma, sem tréguas, em
prol dessa única meta. Casou-se pelo dinheiro, subordinando-
lhe o amor. Não teve filhos. Como fruto do seu esforço, obteve
extraordinário bem-estar. Chegou a ser mesmo estimado e res-
peitado, mas porque era rico e poderoso, e só por isto. Como
reflexo, ganhou igualmente autoridade honrarias e louvores.
Mas foi pouco amado e, na realidade, foi apenas invejado. Du-
rante a vida, muitos lhe invejaram as riquezas e procuraram ar-
rebatá-las. Na velhice, muitos desejaram seu fim, para apode-
rar-se dos seus bens e desfrutá-los. Ele morreu sem filhos, rico
e só, nem amado nem pranteado, e, mercê do fruto dos seus
sacrifícios, outros gozaram. Tal foi a sua vida. Mas ele não ti-
nha possibilidade de escolha, porque era esse o seu tipo bioló-
gico, e não podia explicar-se porque era assim.
Um segundo se propôs a triunfar em um mais elevado plano
da vida, tornando-se rei segundo a lei do amor físico e da con-
servação da raça, isto é, o vitorioso no mundo biológico da mul-
tiplicação da carne. A proteção dos filhos e da família o compe-
liu ao mesmo trabalho e argúcia do primeiro homem, mas com
uma finalidade que transcendia a sua própria pessoa, dado que
esta se dilatara a ponto de compreender em si todo o grupo famí-
lia, do qual ele era o centro. Casou-se por amor, teve muitos fi-
lhos, lutou, sacrificou-se por eles, trabalhou de corpo e alma,
sem descanso, por essa sua única meta. E nesse campo venceu.
Foi por eles amado, mas o seu patrimônio e o seu trabalho não
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
bastaram para tanta gente, e a pobreza dominou em seu lar. Teve
grandes afetos mas pouca estima, e nenhuma honraria, porque
não era rico e poderoso. Durante a vida não foi muito invejado.
Na velhice, ninguém desejava a sua morte, porque nada havia a
herdar. Morreu pobre, mas amado e pranteado. Tal foi a sua vi-
da, mas ele não tinha possibilidade de escolha, porque esse era o
seu tipo biológico, e não podia explicar-se porque era assim.
Um terceiro homem se propôs a triunfar em um plano ainda
mais elevado da vida, tornando-se rei não segundo as leis da
fome e do amor, mas segundo a lei da evolução, isto é, de con-
servação e criação dos valores morais que regem a vida. Quis
ser o vitorioso no mundo espiritual, do amor fraterno, do bem e
da justiça. Tudo sacrificou para isto. Nada mais viu, outra coisa
não quis e só disso se ocupou. Não cuidou de bens materiais e
não se casou. Lutou, trabalhou de corpo e alma, sem quartel,
em prol dessa única meta. E neste campo venceu. Porém ele foi
espoliado por todos e empobreceu. Não teve filhos nem afetos e
vagou solitário e triste. Não desfrutou de estima ou honrarias,
porque era humilde e pobre. Durante a vida foi desprezado,
quando muito deplorado. Mas ele lutou pelo bem do próximo e
sacrificou-se pela justiça e pela verdade. Por toda a parte, di-
fundiu luz e amor em derredor de si. A gente que em público o
desprezava, intimamente o admirava. Por ocasião de sua morte,
não deixou mais que as próprias dores, mas acabou amado e
pranteado por todos. Foi compreendido e venerado após a mor-
te, e reviveu no amor de uma grande família, a família dos seus
filhos espirituais. Tal foi a sua vida. Mas ele não tinha possibi-
lidade de escolha, porque tal era o seu tipo biológico, e não po-
dia explicar-se porque era assim.
Esses três homens haviam trabalhado em três níveis diferen-
tes, cada qual segundo uma das três leis biológicas fundamen-
tais, que alicerçam o funcionamento da vida e se exprimem pe-
los três instintos: 1) a fome; 2) o amor; 3) a evolução. Essas três
leis, assim expressas, são os três planos ascensionais do edifício
biológico do nosso mundo, onde cada um dos três tipos situa-se
segundo sua natureza e com uma correspondente e diferente
função. O homem da primeira lei pensa na conservação indivi-
dual, com o egoísmo. O da segunda lei pensa na conservação
coletiva, com a reprodução. Mas nem um nem outro cuida do
progresso, de que só se ocupa o homem da terceira lei. Nós os
vemos agir desorganicamente, como é o caso do mundo de ho-
je. São rivais e mantém-se separados. Cada qual possui a sua
personalidade, o seu instinto, a sua função, a sua recompensa,
cada um agindo por sua própria conta. As atividades ainda não
estão coordenadas. Cada um dos três tipos se acredita tudo e é
levado a operar com espírito de exclusivismo e domínio, ainda
que, à medida que o homem evolui, passe da primeira à segun-
da e desta à terceira posição, superando assim a posição prece-
dente inferior. Por isso cada um, permanecendo no próprio pla-
no, encontra aí a recompensa que lhe cabe. O separatismo não
impede a justiça. No primeiro caso, a recompensa foi medida e
restrita ao usufruto pessoal dos bens; no segundo caso, dilata-se
mais, polarizando-se na vida dos filhos; no terceiro caso, am-
pliou-se ainda mais e foi além, alcançando a vida espiritual da
coletividade. Porém, quanto menos imediato e restrito for o re-
sultado, tanto mais se expande e dura. Cada um obteve segundo
o critério de seu tipo, plano evolutivo de ação e função biológi-
ca. As leis da vida são sempre justas, mas, no estado de separa-
tismo que oferece o mundo humano egoísta e involuído, elas
não podem funcionar senão isoladamente.
Esses três homens morreram e passaram. Depois de vários
milênios, retornaram ao mundo, que, entrementes, havia pro-
gredido de modo a conduzir a mente humana ao ponto de com-
preender o evangelho e aplicá-lo seriamente, como prática indi-
vidual e cooperação social, realizando aquela coordenação fra-
terna de toda atividade, somente com a qual se pode realizar na
Terra um bem-aventurado reino dos céus. Cada um dos três
125
homens voltou ao mundo com as qualidades do seu tipo bioló-
gico e, dado que não podia manifestar-se senão como era, tor-
nou a agir como antes, isto é, procedendo de acordo com a na-
tureza da sua função. Porém, encontrando-se em um mundo
mais evoluído, agora podiam funcionar organicamente.
Então o primeiro homem, utilizando a sua qualidade de tra-
balhador e a sua capacidade técnica, tornou-se um produtor útil,
não apenas para si, mas também para a sociedade. As condições
mais conscientes da vida do novo mundo não mais o constringi-
ram a sacrificar tudo para poder alcançar a realização de sua
personalidade; o rendimento das suas qualidades no cumpri-
mento de sua função pôde realizar-se plenamente em benefício
de si próprio e dos outros. Ele se tornou assim o rei do mundo
econômico dos bens e extraiu dele benefício para si e para to-
dos. Foi também estimado e honrado, não porque era rico e po-
deroso, mas sim porque era capaz de poder formar e conservar
a riqueza que possui valor coletivo. Ele pôde assim desfrutar
também o amor dos outros, porque a riqueza que antes dedicara
a si, agora a dedicou também aos outros. A sua morte não foi
esperada para que se apossassem dos bens, que agora já eram
de todos. Ele representava um valor útil à sociedade e era ver-
dadeiramente estimado, não pelo que possuía, mas pelo que
valia e produzia, por isso morreu amado e pranteado.
O segundo homem tornou-se o rei do amor terreno, utili-
zando o espírito adquirido de sacrifício e de dedicação à famí-
lia, a sua capacidade de economia, de parcimônia e de trabalho
fecundo, não no campo diretivo, mas no executivo. Ele repre-
sentou a carne honesta e pacífica, que, animada do espírito de
bondade ativa, fez frutificar a terra e as fabricas, multiplicando
as coisas com a sua atividade abençoada por Deus. Assim, a
carne, ávida de multiplicar-se, como quer a vida, não foi cons-
trangida a maldizê-la e a resvalar para o vício e para o mal. En-
tão reproduzir-se e multiplicar-se não constituiu mais um delito
ou um perigo, e sim alegria de viver. Mas tudo isto foi possível
porque quem possuía a capacidade diretora, organizadora e
economicamente genética, não mais monopolizou apenas para
si o fruto das próprias qualidades, reservando o seu rendimento
em vantagem da coletividade. Então, o amor são e fecundo não
se tornou uma couraça ou dissimulação; a família não represen-
tou mais um peso insuportável, qual agrupamento de lobos es-
faimados, prestes a destruir os vizinhos; a classe operária não
mais se arvorou em uma dinamite pronta a explodir em revolu-
ções. Assim também esse tipo de homem pôde, recebendo o
que lhe faltava, dar o que possuía. Morreu tranquilo, sabendo
que o futuro dos filhos estava assegurado.
O terceiro homem, segundo o seu tipo e capacidade, tornou-
se ainda esta vez, o rei do mundo espiritual, o vencedor segundo
a lei da evolução. Atingiu assim, com as suas qualidades, um
maior rendimento para o progresso coletivo, podendo manifestá-
las em um mundo então fraternalmente compreensivo! Quantos
atritos, mal-entendidos e dores profundas evitados; quanto auxí-
lio na mais facilitada possibilidade de multiplicar, por meios
técnicos e econômicos, a expressão de si mesmo, para que a luz
e o conselho, o amor e a bondade chegassem a todas as partes.
Quanto tempo e energias ganhos e, por conseguinte, quanto
maior rendimento espiritual, ao poder libertar-se do inadequado
e ingrato trabalho de ter de se ocupar de bens materiais. A negli-
gência pela riqueza não produziu mais as desastrosas conse-
quências de antes. Ele não foi roubado nem se empobreceu; pe-
lo contrário, não lhe faltou o necessário, que considerou mesmo
demasiado, ele que era a negação personificada da avidez. Natu-
ralmente era já tão rico em um nível superior, que não sentiu ne-
cessidade, na Terra, de tomar do fruto do trabalho alheio mais
que o mínimo indispensável. Quem é do espírito já possui a me-
dida das coisas. Ele não foi desprezado e aviltado, porque negli-
genciava a posse. O estado de mais elevada consciência do
mundo estava finalmente em grau de apreciar um homem pelos
126 ASCENÇÕES HUMANAS
valores espirituais, e não mais pelo critério da força ou da rique-
za. Desta maneira, ele foi compreendido e estimado. Não acei-
tou honrarias, que não lhe serviam, mas, com infinita alegria,
viveu essa nova atmosfera de simpatia, que afetuosamente o
aquecia e lhe enchia a triste solidão de antanho. O desenvolvi-
mento da gratidão, a concreta manifestação da resposta da vida
ao seu impulso na forma de confraternização com as suas criatu-
ras espirituais, a confirmação exterior da consciência íntima da
própria utilidade coletiva, proveniente de um consenso amplo,
não só multiplicaram, para o bem dos outros, os recursos e ren-
dimentos dele, mas também o transformaram num homem satis-
feito, feliz de ser um trabalhador do espírito, em plena eficiên-
cia, e não mais num peregrino ou mártir, operário da dor. Ele
não foi assim obrigado a esperar pela morte, para atingir nos ou-
tros a realização de si mesmo e dos seus ideais de bem.
O que é que tivera tanto poder para alterar a posição desses
três homens? Apenas uma atitude da alma, um fraternal espírito
de compreensão e colaboração. Essa é a chave da felicidade que
está no reino dos céus. E este espera apenas uma forma de boa
vontade dos homens para descer à Terra. No fundo, cada um, se-
gundo o seu tipo biológico, não pede senão para realizar-se a si
mesmo. Trata-se de uma sã e fecunda lei biológica. Mas, hoje,
essa realização, para poder efetuar-se, deve assumir formas invo-
luídas, violentas e caóticas. Desse modo, a utilidade fornecida pe-
lo rendimento da própria personalidade não pode ser conseguida
senão à custa de sacrifícios e danos individuais e coletivos. As-
sim, portanto, na terra está o inferno, e o reino dos céus está lon-
ge. E os homens de boa vontade são raros e esmagados. Bastaria
muito pouca coisa para tudo melhorar: ao invés de combaterem-
se, os homens deveriam auxiliar-se reciprocamente!
Por esta parábola se vê como estes três tipos biológicos, se-
gundo os quais é possível agrupar os homens, podem, somente
com a mudança da sua conduta recíproca, sem modificar sua
capacidade e atividade, transformar-se de modo a obter-se um
maior rendimento para cada um e para todos. Isto significa criar
a alegria e eliminar a dor. A evolução só pode levar-nos à feli-
cidade. E tudo isto está explicado pela presente parábola.
XVII. A DESORIENTAÇÃO DE HOJE
Continuemos a descer das místicas alturas atingidas atrás,
para vagar agora em nosso mundo, observando-lhe as condi-
ções atuais. Já dissemos no princípio do Capítulo X, ―Paixão‖,
que nos encontramos, aqui, na fase descendente do fenômeno
da personalidade oscilante, o que leva o autor a ver as verdades
mais materiais da Terra e a focalizar, com respeito a elas, a
própria psicologia.
Uma das principais características do nosso tempo é a deso-
rientação, qualidade negativa, expressão da atual fase involuti-
va. Enquanto a palavra de ordem do nosso tempo se mostra nas
diretivas conceituais de razão e análise, a da época que se se-
guirá será de intuição e síntese. Se atentarmos para a palavra
dos nossos homens de pensamento, observaremos que, apesar
de estar ela carregada de erudição e ciência, sendo complexa e
difícil, falta-lhe a orientação da suprema simplicidade da sabe-
doria e do verdadeiro. É uma complicação crescente, em mar-
cha para o caos babélico, em que, no fim desse século, encerrar-
se-á, mesmo no cérebro do dirigente, a nossa assim chamada
civilização, para que, desta decomposição possa nascer uma
nova civilização, baseada em outros princípios, sustentada por
outros cérebros, próprios de um tipo biológico diferente.
O corpo social desta corrente de pensamento, que já exauriu
o seu ciclo e completou a sua tarefa, com a atual civilização, es-
tá se desfazendo. Nesta decomposição, prosperam todos os
princípios patogênicos que têm função biológica de acelerar a
destruição. Em todo campo, hoje, tudo é destruição. Mas é na
putrefação do corpo morto que a vida depõe a semente das suas
Pietro Ubaldi
novas formas. Os grandes criadores, portanto, nascem e operam
agora, lançando essa semente.
A civilização futura não é muito compreensível aos espíritos
de hoje. Pela observação de algumas formas mentais do nosso
mundo atual, verificamos que este, se é indiscutivelmente mui-
to forte no campo da desorientação e da destruição, é, por outro
lado, fraquíssimo no campo da compreensão. Como é possível
dirigir povos, provocar e desencadear guerras, legislar, impor is-
to ou aquilo, agir em qualquer campo sem ter compreendido o
que seja a vida e a morte, a finalidade de cada coisa, o próprio
plano do universo? O instinto, que tudo guia, basta para o bruto,
mas, ainda que, em grande parte, o homem esteja embrutecido, o
problema da vida se tornou atualmente muito complexo para
que esses instintos possam bastar. No mundo político, social,
econômico, religioso e cultural, movemo-nos em um mar de
contradições. Falamos de matéria, espírito, eletricidade, justiça,
liberdade, direitos e deveres etc., sem compreender o que exa-
tamente sejam e sem saber colocar cada conceito no seu devido
lugar, como parte integrante de um plano que logicamente tudo
englobe. Na cultura, somos muito fragmentários e divergentes,
perdidos em particularidades e em sutilezas inconcludentes. No
campo prático mata-se e rouba-se, agindo-se para o bem ou para
o mal sem saber a exata consequência das próprias ações. E não
o sabe nem quem faz o bem nem quem pratica o mal. Apenas
névoas. Existe a fé, mas a fé não é exata, é vaga. E a razão de
muito pouco vale. É imperativo esclarecer e demonstrar tudo,
para que o homem possa compreender tudo seriamente.
Estranha transformação está sofrendo o materialismo! Escava
e escava na matéria e eis que encontra o espírito, que havia nega-
do. E as religiões, que clamam pelo triunfo porque veem na ciên-
cia uma confirmação, encontrarão uma alma individualizada, de-
signada com aqueles termos e conceitos que antes lhes pareciam
tão adversos e demolidores. Hoje, todos se encontram divididos,
sem conhecer a verdade pela qual lutam. Quem realmente luta
pela verdade, que é una, simples e única, não pode estar dividido.
Quem está dividido está nas seitas, nos partidos, nos agrupamen-
tos e interesses humanos, no próprio egoísmo, mas não na verda-
de. Quanto ainda estamos longe de a haver compreendido. A
unidade está no amor recíproco, filho da compensação que ainda
falta. Deus e a vida estão na unidade. No exclusivismo e separa-
tismo está Satanás, isto é, a involução e a morte.
O ridículo e o horror da nossa atual situação serão compre-
endidos pelas gerações futuras. Então se verá a imensa estupidez
de matar, porque se concluirá que não se mata uma pessoa des-
truindo-lhe o corpo. Os chamados mortos permanecem junto a
nós, mais vivos do que antes e, segundo foram por nós tratados,
assim também nos tratarão. Aqueles que se arvoram em juízes e
justiceiros não o são senão por um momento, em que desempe-
nham, para fins que ele mesmos ignoram, uma dada função bio-
lógica. Eles serão, por sua vez, de acordo com o que fizeram,
julgados e mesmo justiçados. O papel de rico e pobre é instável,
e o de vencedor e vencido é, como nos demonstra a história,
transitório para os povos. As revoluções quase sempre devoram
os próprios autores e filhos. Quem utiliza a espada perecerá pela
espada. Trata-se de equilíbrios de forças, equilíbrios que, obede-
cendo a leis invioláveis, resolvem-se em esquemas que o ho-
mem ignora e contra os quais nada pode. Como é efêmero para
quem quer que seja, em tal ordem de coisas, proclamar vitória.
Os próprios imperialismos, dissimulados sob mascaras di-
versas, sempre iguais, não constituem senão uma forma de
obediência à Lei, que concede a palma ao vencedor apenas pa-
ra lhe confiar o encargo de, dominando, coordenar, nutrir e
permitir a evolução de outras nações menores. E estas, pela
mesma Lei, deixam-se dominar, nutrir, guiar e instruir, até se
tornarem adultas, para então rebelar-se e se tornarem, como se
diz, livres. É o mesmo fenômeno vivido pelos novos rebentos
que crescem sobre o velho tronco, nutrindo-se da sua ruína.
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
Sempre o mesmo esquema: dualismo, centro e periferia, nú-
cleo positivo e elétrons negativos que giram em seu derredor,
pai e filhos. Crescidos os filhos, os pai nada mais tem a fazer.
O mesmo se passa com as nações imperialistas. E todos sem-
pre servos da mesma lei, todos enquadrados no desenvolvi-
mento dos ciclos históricos do tempo. É fatal.
Mas, hoje, não estamos numa época de compreensão e sa-
bedoria. As ideias são magras e poucas, frequentemente erra-
das; há trevas nas mentes e enormes vácuos. Que terríveis pro-
vações serão necessárias para se chegar a compreender apenas
pouca coisa. Mas é necessário, porque não se pode conquistar a
sabedoria com o esforço alheio, mas apenas com a própria dor.
Assim progride lentamente o caminho da história. O destino
é um desenvolvimento lógico, e, quando se lhe conhecem todos
os elementos, visto que o efeito está fatalmente ligado à causa,
pode-se prever o futuro para o indivíduo e para os povos. Então
a história está toda no presente e o tempo assinala por si só a
sucessão de quadros conhecidos; então também o tempo, di-
mensão que a intuição supera, estagna no pensamento e tudo
aparece permanentemente no presente. O problema está em se
conhecer todos os elementos componentes do sistema de forças
formado pelo eu individual ou pelo eu coletivo do povo.
Hoje se age ao acaso, em geral por interesses materiais e
imediatos, pouco se cuidando do depois, que se ignora. Ouça-
mos as últimas palavras de Buda aos seus discípulos:
―Semeia um pensamento e colherás uma ação.
―Semeia uma ação e colherás um hábito.
―Semeia um hábito e colherás um caráter.
―Semeia um caráter e colherás um destino‖.
Hoje, sabe-se pouco ou nada da realidade do imponderável,
onde se registra tudo quanto pensamos ou fazemos e de onde
tudo renasce. Mas hoje domina o involuído, tipo biológico que
vive na periferia e não procura o poder senão na matéria, na
força e no dinheiro. O evoluído de amanhã viverá mais em de-
manda do centro e procurará o poder no espírito, no mérito, na
convicção das almas. Ele será mais rico, porque estará mais vi-
zinho da fonte da vida, que está no interior, no centro: Deus.
Então, a conquista imperialista pela guerra será substituída pela
conquista das almas, pelo exemplo, pela iluminação, pela paz.
Que imensos continentes inexplorados serão alcançados
pela ciência e pela mente de amanhã! É a descoberta da ver-
dade do espírito, e não o utilitarismo de hoje, que cumprirá o
encargo de arredar todas as barreiras do medievalismo espiri-
tual que ainda nos asfixiam dentro do exíguo âmbito de suas
paredes. O pensamento moderno ainda está encerrado em cas-
telos torreados, que fazem guerra entre si. O futuro forçará as
portas e derrubará os muros. A vida está a céu aberto. As ar-
quiteturas lógicas do passado são agora prisões, e não casas.
Quando se houver experimentalmente provado aquilo que
agora a intuição me diz, isto é, que o espírito é um organismo
de forças individualizáveis por onda, frequência e potencial, e
que a sua vida se exprime em oscilações dinâmicas ou vibra-
ções de um comprimento de onda que se situa além dos raios
ultravioletas, então se poderão construir aparelhos rádio-
receptores de tais ondas, que revelarão o pensamento incorpó-
reo humano e super-humano. Então se poderá fazer mecani-
camente tudo aquilo que hoje poucos sensitivos o fazem, sós e
incompreendidos. Para se penetrar cientificamente no mundo
do espírito, é necessário atingi-lo através da decomposição do
sistema dinâmico nas zonas de máxima frequência, assim co-
mo, para atingir o mundo da energia, se decompôs o sistema
atômico da matéria nas zonas mais evoluídas, mais velhas e
mais complexas. No fundo da matéria, além da energia que já
encontramos nela, encontraremos o espírito. Isto é lógico e
análogo no físio-dínamo-psiquismo trino-monismo do univer-
so. As descobertas já feitas serão, comparadas com as do
amanhã, coisas pueris. Eis o imenso futuro.
127
XVIII. O ERRO DE SATANÁS E AS CAUSAS DA DOR
Observemos alguns dos grandes erros do nosso tempo, de-
vidos à sua desorientação.
Uma das graves consequências do pecado mortal dos nossos
tempos – o orgulho – é a incompreensão do problema da dor,
do seu porquê e dos seus fins. Em nossa Terra, hoje, uma parte
tende a infligi-la a uma outra parte, que vive sob a angústia de-
la. Assim os piores, os involuídos, mais ferozes, não se cansam
de organizar aquilo que pode fazer sofrer tantos outros, que
formam a outra parte da humanidade e, ainda quando não che-
guem a sofrer, vivem sob a psicose do terror de vir a sofrer.
Acreditou-se que tudo isto poderia ser justificado por meio da
teoria da seleção do mais forte. Mas esta é a força do bruto, que
se sobrepõe a todos pelo próprio egoísmo. Não se pode com-
preender que proveito de um tal forte possa tirar a vida, em vir-
tude da base social já atingida no nosso planeta!
Respondamos a pergunta: como é possível existir uma
semelhante condenação de dor em um mundo regido por uma
lei divina, que é perfeita, boa e justa? Certamente, nada pode-
remos compreender se não houvermos concluído por aquilo que
todos os fenômenos revelam, isto é, que uma lei regula tudo. Se
não estabelecermos uma conexão do nosso estado presente com
a série de fatos precedentes que se ocultam em nosso passado e
se, antes, não decifrarmos o enigma do nosso destino individual
e coletivo, não poderemos decifrar o enigma da nossa dor. O
princípio de seleção do mais forte abandona o vencido à dor,
sem nada explicar das causas e finalidades do seu sofrimento.
Mas, para quem compreendeu, não é possível acreditar que isto
não possua uma razão e um objetivo. Nasce assim a dúvida de
que, em um regime de ordem, como é indubitavelmente o uni-
verso, o fraco esmagado, o vencido na luta pela vida, não seja na
realidade um inferior derrotado para ser eliminado, porque, efe-
tivamente, é um indivíduo que paga o seu débito à justiça divina,
enquanto que o vencedor vence apenas momentaneamente, visto
que, se não fizer bom uso da sua passageira posição, pode suce-
der-lhe que venha por isso a endividar-se, tendo de pagar caro
amanhã uma vitória de que abusou. Que seleção dos mais fortes,
qual nada! Vê-se por aí a que aberração pode conduzir a con-
cepção materialista hodierna que regula o mundo.
Na realidade, as coisas se passam muito diversamente. Aqui,
devemos relembrar alguns conceitos já expostos. Comecemos
por Deus. Se bem que seja impossível definir o infinito e, na sua
essência, Ele permaneça para nós um superconcebível, a sua lei,
que O exprime e que nós vemos funcionar a cada passo em to-
dos os fenômenos, diz-nos claro que Ele é ordem, justiça, bon-
dade, amor. Mercê da inteligência diretriz e vontade construtiva
dessa lei, em que se manifesta a presença de Deus em todas as
coisas, nós e tudo o mais nos encontramos imersos em uma at-
mosfera continuamente saneadora e criadora. Na verdade, quei-
ramos ou não, Deus está realmente presente em toda parte, a to-
do o instante. Esta é a potência interior que rege a vida e as coi-
sas, e, se ela cessasse, tudo desapareceria subitamente. Todos
podem dizer: ―ela está presente no meu organismo, pois regula
seu desenvolvimento e suas funções, que não são, por certo,
produtos do meu querer e da minha consciência. Está presente
no desenrolar do meu destino, cujos acontecimentos coordena
para um fim, ainda que eu o ignore em particular‖. Ela está pre-
sente no encadeamento da história, cujos eventos guia para con-
tínuas superações, fazendo o homem progredir segundo a lei da
evolução; está presente no ritmo que caracteriza e define todos
os fenômenos, do mundo físico ao mundo moral, fazendo do
universo uma sinfonia. Deus está presente como disciplina de
cada instante no movimento universal, disciplina da qual nasce a
bandeira que, no campo do espírito, significa felicidade.
Quando tivermos compreendido isto, deveremos compreen-
der que Deus está sempre tão presente e operante em nós, que,
128 ASCENÇÕES HUMANAS
de modo nenhum, podemos nos separar d'Ele. Dado que Ele é
amor, só Ele representa para nós a felicidade, cuja via está,
pois, escrita na divina lei e cuja consecução só é possível se-
guindo esta, isto é, fazendo nós o que entendemos por vontade
de Deus. É difícil fazer com que o homem comum, subjugado
pela ilusão dos sentidos, compreenda que a felicidade, ao invés
de se encontrar na satisfação destes, consiste na adesão à von-
tade divina. É necessário que ele comece a observar e compre-
ender a lei de Deus. Nós carregamos conosco o germe e o ins-
tinto da felicidade, que é também um nosso direito absoluto.
Por que, pois, estamos tão longe de atingi-la? Será talvez, como
poderia dizer o cético, devido a um refinamento tantálico de
crueldade por parte da chamada bondade divina? Não! É por
um refinamento do amor de Deus para com as suas criaturas.
O universo está baseado em dois princípios: amor e liber-
dade. Tudo o que existe, inclusive nós mesmos, mantêm-se a
todo o instante porque o Deus transcendente dos céus está pre-
sente e ativo, isto é, imanente em toda a sua plenitude. Ele,
pois, se encontra também aqui na Terra a lutar e a sofrer conos-
co. O amor, que tudo gerou, tudo sustém e regenera a cada
momento. Mas Deus não nos ama apenas, porquanto Ele nos
quer livres, e nos quer livres como Ele, isto é, feitos à sua ima-
gem e semelhança, elevados à dignidade de seres que possuem
uma consciência para saber o que fazem e poderem escolher li-
vremente a via que preferem, entre o bem e o mal.
Observemos esses dois princípios. Do princípio de amor de-
riva o de dualidade, pelo qual toda individuação da existência é
dada por duas metades inversas e complementares, que se atra-
em e se completam, e não se satisfazem enquanto não se fundi-
rem na unidade. Em todo plano, desde o mais material até o
mais espiritual, encontramos sempre esse mesmo princípio,
que, em essência, é o amor. Isto se verifica desde o mínimo par-
ticular até ao máximo: Deus e Criação, tudo segundo o esque-
ma dualista. Deus e a Criação, em todas as suas infinitas for-
mas, os dois termos contrários e complementares, o perfeito e o
imperfeito, o absoluto e o relativo, o centro e a periferia, atra-
em-se e tendem irresistivelmente a unir-se, e não se satisfarão
enquanto não se fundirem na unidade. Deus e criatura são, por
conseguinte, feitos para amar-se. E a criatura, pela mesma lógi-
ca do sistema, não pode encontrar felicidade senão em Deus.
Explicar isto ao homem atual, filho dos sentidos, fazê-lo com-
preender que a felicidade deve consistir em amar um supercon-
cebível ou, pelo menos, a tremenda abstração que é Deus, é
empresa difícil. Isto deriva do exagero do conceito do Deus
transcendente, o que conduz ao erro contrário de ter então que
humanizá-Lo, reduzindo-O a uma reprodução antropomórfica,
que a bondade divina nos perdoará. Deus é também imanente
em todas as suas criaturas. Podemos assim nelas, que são a Sua
manifestação, sempre encontrá-Lo e amá-Lo. Nelas, podemos
verificar como Deus pensa e age, como dirige e faz mover o
funcionamento orgânico do universo. A lei pela qual Deus se
exprime não é um segredo e, mesmo na Terra, é sensível. A
própria ciência esbarra com ela a cada instante e a perscruta ca-
da vez mais, procurando aprofundar o seu conhecimento. Toda
descoberta científica só é absoluta para o homem, porquanto é
uma lei eterna, já feita por Deus. Não nos faltam, pois, manei-
ras de encontrar Deus também na Terra. E, para a nossa felici-
dade, O encontraremos sobretudo no mundo moral, derivando
deste aspecto da Lei todos os sábios preceitos. Nas relações so-
ciais, ela diz: amor, ou seja: ―ama o próximo como a ti mes-
mo‖. Eis a chave da felicidade. Eis o meio prático para se fun-
dir em Deus, atingindo-O através das Suas criaturas. Eis como
se realizam, até às suas últimas consequências práticas, em nos-
so mundo, o princípio do amor.
Observemos agora o princípio da liberdade. Ele é princípio
absoluto, inviolável, precioso dom, porém constitui arma de
dois gumes, que, se mal aplicada, pode resolver-se em grande
Pietro Ubaldi
dor. Aqui, o problema do amor se complica com o da liberdade,
pois que, sendo o homem livre, pode refutar o amor e escolher
o ódio, preterir o bem e preferir o mal, ainda que, desta manei-
ra, recuse com Deus a felicidade e aceite a dor com Satanás. A
liberdade é, pois, um dom perigoso, porém necessário para que
o homem não seja um autômato, mas sim um ser que busca es-
pontaneamente Deus, como requer o amor, que não pode e não
deve ser forçado; um ser que conquista, livremente experimen-
tando, essa consciência de si mesmo e a sabedoria da vida que
Deus pôs na Lei, que o homem obedece vivendo. Deus, pois,
deixa ao homem a liberdade de amá-Lo ou repudiá-Lo. Não o
constringe. Ele quer ser amado espontânea e livremente, não
por coação, mas por compreensão. Quer que o reconheçamos
como Ele é – Pai bom e previdente. Como proceder então, nes-
sas condições, para persuadir de tudo isto um ser que é livre e
quis escolher as vias do mal? A intervenção de Deus onipresen-
te é indireta. Ele então se afasta do pecador, não se vinga ou
pune, como se costuma dizer, porque tais conceitos são absur-
dos em Deus, mas apenas se nega. Na verdade, não é exatamen-
te Deus que se nega, porque Ele continua a proteger e assistir
ao rebelde, mas é este que, em si mesmo, negou a Deus. Ora,
Deus é a fonte da vida, e quem O nega, de qualquer forma, ne-
ga a si mesmo, expelindo-se da vida real e permanecendo então
abandonado a si mesmo, fora da Lei. A Lei não pode manter
em suas fileiras ordenadas um núcleo de desordem, um seme-
lhante bubão pestífero, e o isola, como igualmente faz no plano
orgânico para qualquer foco de infecção.
O rebelde mantém-se então sob o jugo da lei que o seu eu,
que se substituiu a Deus, pretendeu criar para si e, portanto,
permanece na miséria da sua ignorância. A consequência é de-
sarmonia e, por conseguinte, dor. Se Deus não estivesse sempre
pronto a operar indiretamente a salvação do pecador, esse seria
o caminho da sua destruição.
Essa revolta do homem livre e a sua consequente queda na
dor não é um sonho, mas uma realidade. Nisto se baseia a vida
humana e o destino do homem. Este destino nos é narrado, des-
de a pré-história, pelo mito da queda dos anjos capitaneados por
Lúcifer; pela narração bíblica de Adão, que, tendo comido o
fruto proibido da árvore do bem e do mal, foi expulso com dor
do paraíso terrestre; depois, pelas vicissitudes do filho pródigo
que, reduzido à situação de saciar a fome com bolotas para por-
cos, volta arrependido, sendo perdoado pelo pai, e assim por di-
ante. Nos tempos modernos, esse destino de revolta e de dor é
uma realidade tangível que o mundo deve viver. O motivo do
passado e do presente é sempre o mesmo: o ser é livre, mas,
quando se rebela e abusa da sua liberdade, surge então a neces-
sidade da dor. Porém não de uma dor pura e simples, uma ideia
estéril em si mesma, mas sim uma dor que não possui e não po-
de possuir outro sentido senão o de instrumento de redenção, is-
to é, de uma dor que nos reconduza a Deus e à nossa felicidade.
Eis a dor que não é vingança ou punição, nem apenas injustiça
indiferente, mas sim ato de amor de um Deus cioso do nosso
bem, ansioso para que nós, por contínuas superações, nos deci-
damos evoluir, para nos tornarmos assim aptos à união com
Ele, em seu amor, como é o Seu ardente desejo. Eis que surge
assim a ideia central da história do mundo: a redenção. Eis co-
mo a dor se santifica e se sublima como força criadora que nos
conduz a Deus. Eis o significado da paixão de Cristo. Estamos,
assim, bem distantes e bem mais acima do conceito terreno da
dor, que marca o insucesso do ser vencido na luta pela vida.
Assim sendo, ainda quando a dor nos fere, Deus continua
sempre bom. Nada devemos jamais temer da parte d'Ele. Mes-
mo no erro, ele está perto de nós e nos auxilia a conquistar a
nossa felicidade, ainda quando a nossa insensibilidade e igno-
rância clamam pelo azorrague. Tal método foi querido por nós
e, mal nos elevemos um pouco mais, desaparece, porque então
ele deixa de ser necessário. Mas, dado o nível em que vivemos,
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
ele prova sempre o amor de Deus, ainda que assumindo essa
forma severa, contudo necessária. Ele prova o desejo de Deus
de nos atrair para nos unirmos a Ele, de nos fazer felizes em
uma felicidade que não pode estar senão nele. Na dor que redi-
me, na dor onde se compreendeu sua grande função, sente-se o
amor de Deus, que a mitiga e a adulçora, até torná-la o alimento
do santo; sente-se que Deus envolve a alma na Sua ação salva-
dora, confortando a dor com o amor. Sente-se então, ainda que
sofrendo, que Ele bate às portas da alma para poder entrar, tra-
zendo vida e alegria; sente-se que Ele não pune, mas que faz
pressão para nos erguer até Ele, onde, e só onde, poderemos ser
felizes. Esta dor, que, na primeira fase mosaica, foi definida
como vingança e punição, revela-se em nossa fase, mais evolu-
ída, como um ato de amor, um dom providencial de Deus, que
Ele nos envia somente para nos fazer compreender o erro come-
tido e que, tão logo tenha completado a sua função educadora,
não tem mais razão de existir. Desta maneira, o homem expe-
rimenta a vida e constrói, através dos seus ensaios e consequên-
cias, a própria consciência, aprendendo que é necessário saber
agir com justiça e disciplina, como está escrito na Lei. Quando
tivermos compreendido isto, estaremos reunidos a Deus e se-
remos felizes. Então a dor, sem causa que lhe dê nascimento,
não terá mais motivo de existir.
A vitória sobre a dor não se obtém, pois, atirando-a com
ódio sobre o próximo, infligindo mal a outrem, mas rebatendo
as suas causas com causas contrárias, isto é, irradiando bem e
amor. Na Terra, inversamente, acumulam-se as reações maléfi-
cas, que se fortificam por meio de um vesgo senso de justiça,
pretendendo santificar a vingança. Desta maneira fez-se a vida
depender apenas da força e do predomínio, quer moral quer
econômico. Assim, acreditamos nos libertar da dor, mas, ao in-
vés, constatamos que ela aumenta. As culpas, então, aumentam,
e a Terra, tornada lugar de pena, transforma-se no reino do mal.
Então impreca-se contra Deus, culpando-O. Mas a causa está
no homem e é a fatal consequência do seu espírito de revolta e
de sua ação tresloucada. A dor é naturalmente a providência de
Deus e constitui a única via de redenção e salvação. Esta tão
vasta dor humana deve ecoar bem longe dos restritos confins
terrestres, chegando até criaturas colocadas muito acima de nós,
mais aprimoradas, que, por amor, vêm juntar-se a nós, auxili-
ando-nos, por todas as formas, em nosso esforço de redenção.
Por intermédio delas, parece que o próprio Deus padece da nos-
sa dor e, com isto, queira unir-se a nós, numa comunhão frater-
nal de amor. Por certo, Ele está presente em qualquer estado do
ser, tanto na alegria como no pesar. A paixão do Cristo e a coti-
diana repetição do seu sacrifício no rito eclesiástico não nos di-
zem exatamente isto? Porque, em verdade, no grande vínculo
do amor, nós estamos n'Ele e Ele está em nós.
A grande lei da vida é o amor. Em toda manifestação, ja-
mais devemos seguir o caminho do egoísmo, que divide, mas o
do amor, que unifica. Só este último nos conduz a Deus e à ale-
gria. Não devemos resistir a Deus, à Sua potência onipresente;
não devemos rebelar-nos com o orgulho, mas tornar nossa a
Sua vontade. Não é possível fugir de Deus. Ele é a atmosfera
que todo o universo respira e de que tudo se nutre e vive. De
Deus não se foge, e a Deus não se pode destruir. Estar com
Deus significa participar da Sua potência. Estar contra Deus
significa estar perdido em um deserto de trevas. Sem Deus,
nem mesmo o pecador pode viver, e, se ele continua vivendo,
isto significa que Deus ainda opera nele. O remorso e a dor ex-
primem a necessidade de reencontrá-Lo. A revolta à Lei, obstá-
culo à atuação Dele, gera um pequeno atrito na contínua obra
criadora de Deus. A Lei não muda, mas algo no universo deve
sofrer. Esta rebelião origina uma convulsão em alguma parte. O
plano da Lei é tornar o homem livre e consciente colaborador
da divina obra da perene criação, um operário, um ministro de
Deus. Como podemos maldizer uma dor que nos permite voltar
129
a ser elementos desta ordem, que nos reconduz à harmonia com
a Lei, para participar da grande obra de Deus? Como temer
uma dor que nos constringe permanentemente a subir? A nossa
insatisfação frente a qualquer conquista humana exprime essa
necessidade de ascensão.
O plano da vida é nos conduzir para as grandes unidades. É
necessário, pois, que o egocentrismo humano se dilate no altru-
ísmo. Está no instinto do nosso tempo a alegria da superação
mecânica dos limites de esforço e tempo, superamento das ilu-
sões da nossa atual fase de vida. Com esse superamento, tudo
tende a uma unificação maior. A vida social avia-se hoje, mais
do que nunca, a funcionar por grandes unidades. Devemos pro-
curar, em todo campo do pensamento e da atividade humana,
tudo o que unifica, evitando tudo o que divide; insistir sobre os
pontos que possam favorecer a coligação, fugindo de todos
aqueles que podem determinar cisão. As vias de Deus são as
que tendem à unificação. O progresso se realiza percorrendo-as.
Tudo o que nos divide e nos isola, qualquer forma de separa-
tismo, ainda que procedamos em nome de Deus e da verdade,
leva-nos para a cisão, que é a obra de desagregação de Satanás.
Os homens se revelam sobretudo pelos métodos que usam,
mais do que pela verdade que professam. Quando o método é
perseguição, terror, ódio e vingança, é certo que estamos na via
de Satanás. É um grave erro acreditar que semelhante método
facilite a vitória. Na realidade, ele é desagregador e conduz à
derrota. A rebelião na luta contra uma disciplina moral não sig-
nifica nos tornarmos livres para melhor vencer, mas sim coli-
dirmos com a resistência da Lei, usando uma estratégia de pés-
simo resultado. Deus obra pelas vias opostas, da convicção, do
perdão e do amor. Quem verdadeiramente é de Deus não resiste
ao mal com o mal, mas o neutraliza difundindo o bem. A uni-
versal religião do espírito, que compreende todas as outras, pe-
de apenas que se ame a Deus amando o próximo como a si
mesmo. E bastaria isto para transformar o mundo. O grande er-
ro de Satanás e de quem o segue consiste em acreditar que a vi-
da possa basear-se no egoísmo e no ódio e que o triunfo possa
assentar-se na força, quando, na verdade, a vida se baseia no al-
truísmo e no amor e o triunfo final pertence à justiça. Nenhum
homem, por mais poderoso que seja, pode alterar esta lei.
XIX. O ERRO MORAL
Continuemos a passar em resenha os erros modernos.
Uma das maiores conquistas do nosso tempo foi, sem dúvi-
da, a ciência. Mas, se bem que mostrasse uma atitude agnósti-
ca, que queria ser filosófica e religiosamente imparcial, esta
ciência, sem filosofia e religião, visto que a alma humana não
pode fazer nada sem uma orientação qualquer, na realidade
possuía a sua: o materialismo. O seu absenteísmo no campo
ético, campo que é impressionantemente conexo à vida, signi-
ficaria, efetivamente, negação dos valores morais. O maior dos
erros modernos é, pois, o erro moral, que orientou e utilizou
mal uma ciência de per si benéfica. Erro profundo este, porque
fez das conquistas da técnica um meio de destruição material;
erro grave, porque, no espírito das massas, que, mal sabendo
pensar por si, sempre seguem a orientação da classe culta diri-
gente, resultou em espírito de revolta, desordem e destruição.
Em nosso século acreditou-se, em nome da ciência, ser possí-
vel libertar-se dos tradicionais conceitos de Deus e de Sua lei,
que regulam toda a vida, até o campo ético humano. Isto pare-
ceu uma conquista e uma libertação. Podia sê-lo com respeito
às concepções filosóficas e religiosas que, tendo sido vividas e
havendo dado seus frutos, requeriam uma superação. Mas su-
peração quer dizer atingir um conceito superior de Deus e de
Sua lei, e não a destruição desse conceito. É certo que muitas
ideias haviam envelhecido e não correspondiam mais às novas
formas mentais. Mas é perigoso destruir sem reconstruir, pro-
130 ASCENÇÕES HUMANAS
duzindo apenas ruínas; perigoso sobretudo no campo ético e
ideal, onde se encontram as diretivas das nossas ações. O orgu-
lho humano exagerou na destruição; alçou a bandeira do ate-
ísmo e da desordem moral enquanto a incumbência estava em
progredir no relativo e, ansioso pela autoafirmação, substituiu
ao velho dogmatismo por um novo, demonstrando, com o
mesmo espírito parcial, que o homem não muda. A verdadeira
ciência continuou, com os seus gênios e os seus heróis, o tra-
balho tenaz, rígido e objetivo, que produziu as maravilhas que
contemplamos. Mas um fruto tão belo caiu em um mundo ne-
gador de Deus e de Sua lei, que fez péssimo uso daquele fruto.
Arcou então com a culpa a ciência, que em si mesma, no en-
tanto, é inocente, tanto que hoje, continuando seu tenaz cami-
nho, progredindo sempre, é justamente ela, que no princípio se
tornara um estandarte do materialismo, que acabou por nos in-
dicar o espírito e nos levar de novo a Deus e à Sua lei.
Quantas coisas esta ciência ainda nos demonstrará é impos-
sível suspeitar! Mas é certo que os séculos futuros, bem mais
evoluídos, demolirão muitos erros do nosso tempo, que são
muitos, consequentes da orientação supramencionada, cujos
efeitos práticos ainda se farão sentir. Esses erros foram graves,
e o mundo de hoje lhes paga as acerbas consequências. À lei de
Deus, que guia o universo, não se pode destruir. Hoje, o homem
é ainda tão criança, que acredita poder, com o seu arbítrio e
vontade, substituir-se a ela. Mas só os jovens, os ignorantes e
os inconscientes são em geral presunçosos. Os evoluídos são
sábios. O grande pecado do homem presente é o pecado de Lú-
cifer: o orgulho. O mundo atual é todo um tremendo grito de
rebelião a Deus e à Sua lei. Tentada a substituição de comando,
de consequências terríveis, que vemos tanto na paz como na
guerra? Tal mundo se desfaz. Por que? Porque o orgulho cega,
faz perder a límpida visão das coisas, destrói o poder diretor e,
assim, acumula erros; porque o orgulho, afirmação do eu, é ne-
gativo perante Deus, logo o é perante a vida, de cujas fontes o
homem, desta maneira, afasta-se. Resulta disso uma ação dese-
quilibrada, contraditória, descendente ao invés de ascendente.
O que é contra Deus e a Sua lei só pode operar destruição. En-
tão o espírito rebelde à ordem divina volta-se para a forma, com
sensualidade e avareza, e se perde no relativo do particular. Eis
o mundo de hoje, feito de avidez mórbida, de rivalidade san-
guinária, de mente destruidora e caótica, caindo sempre, até
atingir o fundo. Todo sistema possui uma lógica de proposições
em cadeia, a qual, uma vez iniciada, deve desenvolver-se elo
por elo, até às últimas consequências.
O homem, acreditando poder desorganizar a lei de Deus,
pelo menos na Terra, para depois refazê-la a seu modo, com es-
se orgulho, não desorganizou senão a si mesmo e ao próprio
mundo. A causa não está em Deus, mas no homem. A Lei é
perfeita, é ordem e não falha. Ao homem, operário de Deus, foi
confiado, à imagem e semelhança da obra do Criador, um tra-
balho de criação na Terra. A Lei o deixa livre de errar, mas de-
pois o constringe a pagar na mesma proporção do erro, para que
possa compreender. A dor e o mal não estão em Deus, mas na
ignorância, na vontade, no erro do homem, e são eliminados
através da sua dura experiência. Assim, pois, tudo isto diz res-
peito ao homem e é relativo à sua atual fase de evolução. O mal
não está em Deus e na Sua lei, que não se altera de modo al-
gum, apesar de todos os erros humanos. Pelo contrário, tudo
orienta maravilhosamente, não obstante eles. Então vê-se como
o homem é guiado pela sabedoria divina e protegido pela divina
bondade, mesmo quando se rebela e, cego, arrisca-se a perder-
se. Enquanto o homem, abusando da sua liberdade, tenta, na
própria insipiência, transtornar tudo, a lei de Deus está sempre
intimamente presente e ativa na reconstrução. A destruição age
do exterior, a reconstrução do interior. A primeira é explosiva,
desordenada cega e violenta; a segunda é tenaz, metódica, sábia
e boa, sempre atenta a reparar as faltas. Desta maneira, o ho-
Pietro Ubaldi
mem, sempre sofrendo, deve aprender, como ser livre e consci-
ente e, por conseguinte, responsável, a saber usar com prudên-
cia o poder que Deus lhe concedeu. Mas hoje, dada a ordem do
universo e visto que, nesta ordem, o homem age e pensa devi-
damente, a sua dor é lógica e plenamente justificada. Justificada
não só como consequência punitiva mas também como condi-
ção providencial, porque, com a dor, aprende-se a eliminar o er-
ro e, assim, com a dor de hoje diminuirá a dor de amanhã, isto
é, com a dor se elimina a dor, visto que com ela se evolui.
Esses princípios gerais e sintéticos estão presentes nas suas
consequências até nas menores coisas de nossa vida contingen-
te, dizendo-nos respeito muito de perto. Esta, em todos os seus
particulares, está saturada de soluções falsas, que, por conse-
guinte, produzem o mal e a dor. Não sabemos agir ordenada e
harmoniosamente e, por isso, através de pensamento e ação er-
rados, semeamos em cada dia a nossa pena. Na procura tres-
loucada de gozo e liberdade, tornamo-nos cada vez mais es-
cravizados de mil necessidades artificiais. Sofre com isso a
nossa saúde, os nossos interesses, a nossa paz. Para elevar nos-
so nível econômico, nos empobrecemos cada vez mais em
substância. A supressão da disciplina moral não é, como se
acredita, liberdade, mas escravidão. Pode-se rir dos emancipa-
dos, mas as eternas leis da vida não se alteram, e nela a ordem
de elevação moral constitui a base do poder. O poder é con-
quistado harmonicamente, evolvendo, e não desequilibrando
com a violência, que tende a reequilibrar-se retomando o mal,
excitando uma proporcionada reação oponente. O hodierno
grito satânico contra Deus, expresso pelo orgulho do ser e pela
adoração da força e da matéria, é servidão do espírito livre pa-
ra com esses senhores. Na realidade, o homem perde todo o
poder de autodomínio, e quem não for senhor de si não pode
ser senhor das coisas; quem não possui disciplina em si não
pode determinar senão o caos em derredor de si. Para obter fe-
licidade e prosperidade, não basta, como se supõe, apenas a
posse das coisas. Se nos aproximamos delas animados de ego-
ísmo e avidez, elas virão a nós envenenadas e, por isso, nos
envenenarão. Desta forma, ao invés de obtermos o gozo, do
qual a condição precípua é a paz, chegaremos à violência, à
guerra e, consequentemente, à miséria e à dor.
Todavia a vida está imersa em um oceano de substância, e
nós, com tais atitudes, impedimos que esta nos alcance. Esta
substância nutritiva, esta atmosfera vitalizadora em que o ho-
mem se move, é inexaurível em toda parte, pois é a onipotente
divindade de que tudo nasce. A sua vitalidade e fecundidade são
dadas pela circulação, pelas trocas, pela comunicação e pela fra-
terna comunhão entre os seres. Quando, egoisticamente, conte-
mos o seu livre fluxo, procurando o entesouramento exclusivis-
ta, erguemos barreiras que a tornam inerte e estagnante, então a
sua potência dinamizante se extingue, Deus se nega e o homem
é afastado da fonte vital. Não se enriquece, pois, com a avareza,
mas com a ilimitada e benéfica generosidade. Como o mundo
faz o contrário, naturalmente empobrece. A lei de Deus colocou
uma riqueza inexaurível à livre disposição dos sábios, que dela
sabem fazer uso, mas a exclui dos estultos, que agem em contrá-
rio à Sua ordem. Efetivamente, não vemos nós o mundo tornado
miserável justamente em razão da doida procura da riqueza, en-
fraquecido pela loucura do poder, escravo do desejo absurdo de
domínio egoísta e, como consequência, da procura da mais in-
disciplinada liberdade? A vida possui leis muita sabias, que fa-
vorecem o prudente e frustram o tolo, para que aprenda.
Mesmo a prosperidade material tem as suas leis, mas quem
as segue? Elas são continuamente violadas. A consequente e
contínua constatação da carência geral enraíza nas almas o ter-
ror da falta do necessário, estabelecendo-se então uma psicose
e angústia perpétuas. Desta maneira, nos acreditamos escravos
do trabalho, sem o qual não se vive, e fazemos dele uma con-
denação na vida. Mas o trabalho é um ato criador, que nos põe
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
na condição de operários de Deus, colaboradores da Sua obra
de criação! Ele exprime o nosso eu nas formas que Deus plas-
ma consoante a Sua vontade e potência. Ele representa a nossa
realização, constitui o meio pelo qual adquirimos experiência
para evoluir, é o sinal de fraternidade entre os seres. A potên-
cia do trabalho está na cooperação, que exprime a harmonia e a
ordem do universo. Em vez disso, hoje temos um trabalho ran-
coroso, rebelde, rival do capital em vez de seu colaborador; um
trabalho desagregante e feito de atritos, mais destinado a des-
truir do que a criar. Ao contrário, a força está na colaboração, e
não na desordenada concorrência. Como todas as coisas, tam-
bém o trabalho, para ser fecundo e criador, deve estar saturado
de amor. Ele deve, assim, ser executado não para produzir de
qualquer forma, seja qual for a consequência, uma vantagem
egoísta, pouco importando o interesse alheio, mas sim para ser
verdadeiramente útil ao próximo e, de tal sorte, que seja execu-
tado da melhor maneira possível. A tendência moderna, con-
trariamente, é executá-lo mal, cabendo a palma da vitória a
quem melhor tenha sabido utilizar o próximo em seu benefício.
Não se baseiam sobre tais princípios a propaganda e os méto-
dos de tanta produção moderna? O objetivo não é, de fato, cri-
ar uma legião de consumidores, orientando as massas neste
sentido, considerando-as um meio de ganho, onde se usufrui
do homem, fingindo-se servi-lo ? Ora, sejam quais forem a
meta e a astúcia, quem viola o princípio moral, fraudando um
serviço, deve colher o que semeou.
O mundo econômico e comercial não pode fugir à atuação da
lei universal segundo a qual quem faz o bem o faz a si mesmo e
quem faz o mal é quem principalmente o recebe. Uma economia
agnóstica, que prescinde dos fatores morais é outro dos erros
modernos. A lei moral está acima de todas as outras leis humanas
e, por conseguinte, domina-as e penetra-as todas. O mundo de
hoje não avalia quais sejam as verdadeiras fontes do bem-estar,
mesmo as materiais, nem ao menos supõe que este derive de ín-
timos equilíbrios espirituais em relação à lei de Deus.
A nossa economia moderna se baseia inteiramente sobre o
―do ut des‖. Mas a lei do dar e receber é mais ampla na economia
da vida e não se limita apenas a recompensar quem nos deu e na
medida em que nos deu. Na divina atmosfera alimentadora de tu-
do, as trocas são vastas e infinitas, e não nos devemos preocupar
se não recebemos de quem foi por nós beneficiado e na propor-
ção do benefício. Dá e te será dado. A compensação não se sabe
de quem, nem como nem quando virá, mas virá. É necessário
compreender que a divina economia do universo é vasta, sempre
comunicante, automática e inevitavelmente compensadora. O
benefício realizado por nós a um anônimo, que não se verá mais
depois, tanto circulará pelas vias da vida, que deverá voltar a nós.
Se nós, contudo, não nos enriquecermos com tais créditos, mas,
pelo contrário, acumularmos débitos em face aos equilíbrios da
lei de Deus, o que então pretenderemos obter de retorno?
Eis de que maneira é movido o mecanismo da assim cha-
mada Providência. Sem mérito, como poderemos esperá-la?
Então não nos resta senão a escassez de meios e a contínua pre-
ocupação, que, como se vê, não se elimina de modo algum, an-
tes aumenta por se ter procurado acumular riquezas.
Por tudo isto compreende-se como existe um mundo imenso
que está além do nosso e que rege e penetra a nossa realidade
contingente. Em nossa pequena vida cotidiana, vivemos o infi-
nito, sem suspeitá-lo. No relativo, vivemos o absoluto; no áto-
mo, a eternidade; nas pequenas alternativas de cada hora, cum-
primos o nosso destino, já por nós preparado no passado, en-
quanto forjamos um novo, pois, ainda que não o saibamos, es-
tamos em comunhão com Deus. Bem-aventurados os que sa-
bem disso e a sentem. Esses são os dominadores, que ultrapas-
sam a ilusão humana, onde a maioria se conduz. Estes últimos
permanecem encerrados na prisão da miséria feita pela própria
natureza; afligidos pela necessidade em meio a uma riqueza in-
131
finita; ansiosos por tudo, onde Deus tudo provê com supera-
bundância; escravos da matéria, quando o homem é feito para
ser livre e senhor dela. Mas que imenso mundo se abre a quem
sabe sair de tal prisão. Trata-se de imponderáveis que também
possuem peso decisivo e podem mudar a vida. Trata-se de sen-
tir essa contínua presença de Deus, alimentadora de tudo. Se, de
fato, num extremo, Deus é de tal modo transcendente, que nos
foge para o superconcebível – tanto que não é possível definir,
ou seja, encerrar no finito tal infinito sem mutilá-lo, de tal for-
ma que a Sua definição é um absurdo – ao mesmo tempo, na
outra extremidade do ser, Ele está tão imanente, que se encon-
tra presente e ativamente criador em cada momento particular
da Sua manifestação, que é o universo. É verdade que nós vi-
vemos na caducidade da forma, no relativo e periférico. Mas
esta zona exterior da manifestação está sempre em comunica-
ção com a substância eterna, com o absoluto central, fonte vital
de que tudo deriva e permanentemente floresce, sem a qual tu-
do se extinguiria. A ciência se encaminha hoje para também
compreender isto e amanhã o demonstrará. O orgulho e a revol-
ta contra o divino princípio que tudo rege, não importando a
imagem que cada um, segundo o seu poder intelectual, pode fa-
zer de Deus, constituem o mais grave erro moderno, pois traz
como consequência para o mundo o seu isolamento das fontes
da vida, o que significa praticar o suicídio. Mas a sabedoria de
Deus supera a ignorância do homem e o salvará a despeito dele,
através de uma dor proporcionada, a fim de que o bem triunfe.
XX. MEDICINA E FILOSOFIA
Atrás, explicamos que a culpa e o erro fundamental dos
nossos tempos repousam no orgulho e na rebelião à ordem di-
vina das coisas, de que derivam muitos males e muitas dores.
Aqui, não mais falaremos desse erro moral em sua particular re-
lação com o trabalho e os bens úteis à vida, mas sim com rela-
ção à nossa saúde física. Procuraremos precisar os efeitos da
moderna psicologia de independência, quando ela penetra tam-
bém esse nobre ramo da ciência, que é a medicina.
Repassemos agora as ruinosas consequências a que uma ori-
entação excessivamente materialista e hedonista conduziu a ciên-
cia, enfrentando a urgente necessidade de conferir a esta uma su-
perior finalidade ética. O homem, que preferiu o seu eu a Deus e
acredita tornar-se senhor e centro do seu mundo, por mais que
queira manter-se objetivamente apegado apenas aos fatos e au-
sente e neutro em face de qualquer meta ideal, fixou, só por esta
sua atitude, uma afirmação axiomática e dogmática que colorirá
toda a sua concepção, ainda que tal premissa esteja oculta no
subconsciente. Disto não pode nascer senão uma medicina que
tende a substituir-se à natureza e que prescinde do poder curativo
desta, a ponto de acreditar poder e dever corrigi-la e suplantá-la.
Assim, hoje, enquanto a medicina se guarda bem de possuir uma
filosofia, efetivamente tem uma, da qual depende a sua orienta-
ção. Também aqui não se pode prescindir do fator moral, que,
sendo superior a todas as leis humanas, as penetra todas, de modo
a se encontrar em todas, ainda que seja negado. Igualmente aqui
se verifica a habitual cadeia: ignorância, erro, mal, dor, também
com os mesmos resultados, como nos outros casos.
Encaremos o problema mais de perto. Nenhum outro campo,
como a medicina, que intervém em nosso mundo orgânico, é tão
pejado de consequências nocivas devido a esse espírito moderno,
rebelde às leis da vida, o qual pretende erigir-se em plena auto-
nomia, para adaptá-la aos próprios fins hedonísticos. A saúde é
fenômeno de longas e longínquas repercussões, é um equilíbrio
profundo das energias da vida, que o homem moderno perturba
com extrema facilidade, levando uma vida contra a natureza, e
que ele pretende depois restabelecer com a varinha mágica do
médico e da medicina, usando o milagre da descoberta científica.
Acredita-se facilmente nisto, pois agrada e é cômodo, além de se
132 ASCENÇÕES HUMANAS
prestar à exploração industrial e individual, havendo quem tenha
interesse em criar e manter tais credulidades. No entanto a vida é
feita de maneira diversa, e não podemos alterá-la a nosso talante.
E se tentarmos tal empresa, as forças da vida reagirão, punindo-
nos pelo erro. É certo que a imbecilidade das massas parece ili-
mitada, e, biologicamente, é inevitável que os fracos sejam ex-
plorados. O quanto isto é rendoso para os espertos, prova-o a
concorrência que existe hoje na indústria da exploração de tal
imbecilidade, em todo o campo possível e imaginável. Mas é
verdade também que, dada a grande compreensão da maioria,
nada pode educá-la melhor do que ter sido ela escarmentada com
o próprio prejuízo. Em todas as esferas de ação, a vida adota esse
sistema para nos induzir a compreender, isto é, a progredir.
O dano em medicina é grave, visto tratar-se de uma terapêu-
tica desorientada, que, aplicada em larga escala, ameaça a cons-
tituição orgânica, sobretudo das raças civilizadas, que dela fa-
zem mais uso. É verdade que a vida é uma batalha onde cada
um deve combater com as próprias armas, com as próprias ca-
racterísticas e com os meios acumulados no tempo, e isto tanto
no campo orgânico como no espiritual. É verdade também que
a vida possui poderes corretivos e de recuperação em face dos
piores erros e, por conseguinte, pode resistir aos maiores assal-
tos. Mas nós não estamos em grau de dizer quantas dores isto
custará ao homem moderno.
Hoje a terapêutica antimicrobiana domina e determina uma
intervenção contínua e difusa de produtos que, penetrando no
organismo, tendem a modificar a própria estrutura das células,
determinando um progressivo declínio orgânico e consequente
decadência constitucional. A caça ao micróbio se reduz a uma
conturbação, na qual se prejudicam as naturais forças defensi-
vas e se produz uma crescente vulnerabilidade orgânica. Fre-
quentemente obter-se-á uma vantagem imediata, mas é necessá-
rio ver o que de nós custará pelas suas consequências. Não obs-
tante a contínua floração de descobertas e de novos remédios,
os organismos resistem cada vez menos. Se os auxiliamos de
um lado, eles cedem de outro. É natural que eles se enfraque-
çam na proporção da defesa que lhes é prestada. À multiplica-
ção dos remédios corresponde assim uma multiplicação de ma-
les. Ademais, as enfermidades se tornam amorfas, atípicas, o
que significa que se perturbou a lógica da estratégia posta em
prática pela inteligência da vida. Os organismos não reagem
mais ou, se reagem, o fazem desordenadamente, o que significa
que a natureza foi induzida à desorganização. O difundido uso
dos produtos sintéticos significa o emprego de um mau sucedâ-
neo, que, se possui as características químicas, não pode ter de
modo nenhum as orgânicas, dado que a vida contém forças su-
tis, que alcançam o próprio campo espiritual.
Sem poder entrar aqui em particulares, este é o resultado da
terapêutica moderna. Por querer ser imparcial e objetiva, ela ca-
rece da orientação geral, que só uma filosofia da vida pode for-
necer. Por permanecer positiva, escapam-lhe muitos imponde-
ráveis fundamentais. Não possuindo o senso da unidade cósmi-
ca, fogem-lhe também a percepção da unidade orgânica e, as-
sim, o poder de síntese, ficando perdida na análise, na especia-
lização clínica, no localismo patológico e no fracionamento sin-
tomático. E, sem esse poder de síntese, não se chega a cumprir
o ato individual da intuição, que é o diagnóstico e o prognósti-
co. Não se pode compreender um momento particular da vida
se não se está antes orientado no todo, compreendendo primei-
ramente o funcionamento orgânico do universo. No estudo da
vida não se pode prescindir da ordem espiritual em que ela se
move, nem é lícito ignorá-la. Uma medicina materialista é, pela
própria natureza, incompleta e incompetente para julgar os fe-
nômenos vitais. Escapa-lhe a essência destes. Não obstante ne-
gá-lo, ela possui, em realidade, a filosofia mais negadora da
substância da vida, como é o seu materialismo. Tal é a nossa
medicina analista, organicista e microbiana.
Pietro Ubaldi
Essa sua psicologia de batalha antimicrobiana lhe vem da
psicologia do século, que é de revolta, e não de adesão à sabe-
doria das leis, ou seja, psicologia do homem ainda involuído. A
caça ao micróbio, se este é realidade, pode ser empirismo como
orientação geral. Mas quem nos assegura que o micróbio não
seja senão o efeito, ao invés da causa da moléstia, visto que ele
surge quando o terreno orgânico já está preparado pelo morbo e
que, neste mesmo terreno orgânico, ainda quando seja patogê-
nico, não exercite funções particulares? Quem nos diz que o
doente não seja um ser que a vida coloca sob cuidado para cu-
rá-lo, mais do que um ser que espera a extrema-unção humana
para normalizar-se? Esta concepção desloca tudo, fazendo pas-
sar para um primeiro plano a sabedoria da natureza e para um
segundo a do médico, visto que, hoje, as coisas estão invertidas.
Mas a medicina consiste em seguir esta sabedoria, e não em
substituir-se a ela para coagi-la.
O primeiro e verdadeiro grande médico é a natureza, grande
concorrente da medicina oficial, médico que todos têm em si e
que vigia e age continuamente. Ela representa a universal pre-
sença de Deus, sempre benéfica e restauradora. O conceito do
micróbio patogênico deriva do instinto de luta do homem ainda
involuído. É impossível seguir o bacilo e atingi-lo nas profun-
didades vivas do tecido, porque ele não se encontra aí como
uma intromissão estranha, mas sim como combinação de sim-
biose, que faz parte dos próprios equilíbrios da vida. Ele é nos-
sa própria vida, com funções vitais, e não se pode isolar nas in-
finitas interdependências orgânicas. A natureza o utiliza na sua
estratégia defensiva. Os micróbios não são os antagonistas da
vida, mas os seus colaboradores. Mesmo quando agem contra
ela, excitam-lhe as reações vitais.
Quando advém o assalto, a vida adota muitos meios, entre os
quais ressalta a elevação da temperatura, que se chama febre. Ela
representa um mais alto potencial elétrico celular, especialmente
do sangue, uma posição mais enérgica para a batalha. Os medi-
camentos destinados a suprimir a mobilização desse dinamismo,
expresso pelo processo febril, vão demolir as naturais defesas or-
gânicas e paralisam a luta engajada pela natureza. A vida é um
inteligente princípio espiritual que quer a conservação do indiví-
duo, porque viver tem um escopo e ela quer atingi-lo. As molés-
tias representam uma verdadeira estratégia de movimentos calcu-
lados em intensidade e duração, conduzidos com um ritmo pró-
prio, que se exprime pela sintomatologia. Elas representam, em
suma, uma inteligente operação de guerra. Se tais planos forem
transtornados, paralisando artificialmente a reação febril, toda a
defesa se desorganizará. Então, a natureza ou resiste à cura e tra-
va a sua batalha da mesma forma, ou a transfere para uma outra
ocasião. Entrementes nós poderemos ter tornado tão difícil o seu
trabalho, que poderá suceder que a batalha seja perdida e o orga-
nismo sucumba. Altera-se assim, completamente, o conceito de
saúde. Esta não é dada tanto pelas boas condições do ambiente,
quanto pela capacidade de resistência do indivíduo. Pelo contrá-
rio, se muito protegida, a vida se enfraquece.
É necessário que nos exponhamos, que lutemos, para que
devamos aprender a vencer. A célula só se torna passível de
agressão por parte dos germes patogênicos quando o seu índi-
ce bio-físico-químico sofreu alteração. O estado de saúde não
deve, por conseguinte, ser esperado de um ambiente artifici-
almente corrigido, mas sobretudo de nós mesmos, e isto é o
resultado de uma longa história individual e coletiva, história
em que a vida tudo registra de bom e de mal, com suma justi-
ça e vontade de fazer o bem.
As nossas atuais concepções dependem de uma falsa orien-
tação filosófica. Não está errada a ciência que observa objetiva-
mente, mas está errada a psicologia com que se aplicam os seus
resultados. Em nosso caso, se é perigoso ser demasiado filósofo
e pouco médico, como sucedeu nos séculos passados, é perigoso
também, como possivelmente por reação sucede hoje, ser dema-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
siado médico e pouco filósofo. Um pouco de filosofia também é
necessário para superar o perigo representado pela dispersão re-
sultante do fragmentarismo analítico, em que a perda do sentido
unitário leva a um labirinto de fenômenos desconexos. Para re-
sistir ao fracionamento da ciência na especialização, deve ocor-
rer a síntese, a unificação, na orientação filosófica. A orientação
materialista conferiu à nossa medicina um aspecto mecânico,
frio, abstrato, em que a alma do paciente sente-se afogada.
Da mesma forma que já dissemos com respeito ao trabalho,
também a medicina, assim como todas as manifestações da vi-
da, deve consistir, para ser genética e criadora, em um ato de
amor. O século futuro deverá aguardar na ciência a conquista
dessa nova qualidade, que pertence ao espírito e que falta intei-
ramente em nosso tempo.
XXI. A CIÊNCIA DA ORIENTAÇÃO
Continuemos a observar os erros do nosso tempo, sobretudo
com respeito à orientação do cognoscível moderno, pois que a
nossa ciência, tão vasta e profunda, parece carecer exatamente
do senso de orientação.
A carência de síntese é um dos males do nosso atual saber. A
análise, embora se tenha demonstrado hoje tão frutífera do ponto
de vista utilitário, arrisca-se a naufragar, se não for completada
por uma visão sintética que a discipline e organize, conduzindo-
a para metas mais elevadas. São ações opostas, que, no entanto,
podem completar-se seguidamente, de modo que a ciência mo-
derna, de escopos prevalentemente práticos e utilitários, pode
casar-se com uma orientação geral, que lhe falta e não lhe pode
advir senão de uma visão sintética unitária, em que tudo se re-
duz à unidade, tudo está conexo, formando um todo compacto, e
não pulverizado nas infinitas veredas do particular.
Voltemos ao palpitante problema da medicina. Onde se
estuda a vida é necessário subir às fontes dela, que são interio-
res, estão no espírito e são encontradas ao se caminhar para o
centro conceitual do universo. A medicina moderna seguiu a di-
reção geral da nossa ciência e, por isso, fechou-se na periferia,
na forma. É natural que, carregada de infinitas noções, ela tenda
à dispersão no particular, por falta da orientação que só um
conceito unitário pode dar-lhe. O grande Hipócrates e os médi-
cos intuitivos da Antiguidade haviam concebido esta unidade e
dessa maneira curavam. Ainda que a ciência nos tenha forneci-
do um sem-número de meios de indagação e elementos de co-
nhecimento, é necessário que tornemos, mas agora bem melhor
providos, aos métodos daqueles grandes vultos. Surgirá assim a
nova medicina, que, sem ser empírica como a antiga, por ter
aprendido a observar objetivamente, será, como a antiga, orien-
tada em harmonia com todas as leis da vida, e que, ao invés de
erigir-se contra estas leis para submetê-las e dominá-las, irá
aceitá-las e segui-las, vendo nelas uma profunda sabedoria. Ha-
verá quem diga que isto não é medicina, mas sim filosofia da
medicina. Pois bem, acima do conhecimento científico, é im-
prescindível colocar essa filosofia, se não quisermos acabar em
uma torre de Babel de especialistas que não se conhecem mais
reciprocamente por se haverem afastado demasiado da origem
comum de todas as coisas. Este é o fim que nos espera se não
nos apressarmos a formar uma ciência de orientação, que dê
coesão e consistência e, com isso, uma direção ao conhecimen-
to científico divergente da atualidade.
Com todo o respeito que merecem as grandes conquistas já
realizadas, sente-se a necessidade de enquadrá-las e coordená-
las em um sistema único e universal que nos forneça a chave
dos esquemas fenomênicos, chave com que poderemos melhor
desvendá-los. Sente-se a necessidade de completar a medicina
da matéria com uma medicina global, que inclua também o es-
pírito e leve em consideração, além do organismo físico, tam-
bém aquela outra parte tão importante do ser humano, ainda
133
vagamente exprimida com o simples termo religioso de alma.
Uma medicina, pois, total, mais completa e mais harmoniosa,
enquadrada no funcionamento orgânico do universo, e não iso-
lada dele e a ele rebelde; uma medicina que não pretenda criar o
saber nem fazer leis, mas cuja maior sabedoria consista em pôr-
se de acordo com as tão sabias leis já existentes.
Como se vê, não se trata de inovações particulares, mas de re-
ferências à formação da mente atual, de que tudo derivou. Hoje
se fabricam médicos em serie, nas universidades, em que se apli-
ca, em qualquer cérebro, um verniz de cultura, aplicação que, re-
forçada por um diploma, transforma-se em rendimentos e cre-
dencia a atuação profissional, autorizando assim o funcionamen-
to da máquina cerebral confeccionada dessa maneira. A verda-
deira medicina é, no entanto, um dote pessoal, uma vocação, um
sacerdócio; é o produto de qualidades biológicas intrínsecas, que
não podem ser improvisadas nem adquiridas apenas pela erudi-
ção. Não obstante, em nosso mundo, hoje se tende a fazer tudo
por via mecânica, enquanto o que vale é primeiramente o ho-
mem, o material com o qual, depois, tudo o mais se faz e sem o
qual nada se realiza. Assim, pois, para fazer o médico, é necessá-
rio, fato inacreditável, fazer o homem e, neste caso, mais do que
apenas um outro, um homem de tipo biológico ainda muito raro
na Terra, isto é, o homem orientado e intuitivo, que tenha com-
preendido todo o universo, ao menos nas grandes linhas diretivas,
e que tenha alcançado, por evolução, qualidades de intuição e
síntese que lhe permitam enquadrar as coisas com respeito ao to-
do, para depois penetrar-lhes o significado e, assim, compreender
o estudo patológico no caso particular que ele deve tratar. É ne-
cessário o homem que, por evolução, seja mais sensível que o
atual, capaz assim de adotar na indagação o novo método do fu-
turo: o método intuitivo. Esse homem, hoje, é esporádico, como
que uma antecipação evolutiva. Os métodos da conquista do co-
nhecimento foram antigamente dedutivos, procedentes de edifi-
cações lógicas e racionais. Depois surgiu o método indutivo e
experimental, e parecia que não existiam outros. Hoje, por evolu-
ção do instrumento homem, deve nascer o método intuitivo, que
é a penetração do fenômeno por via de sintonização do dinamis-
mo vibratório (comprimento de onda, frequência, potencial etc.)
do sistema de forças do eu, com o dinamismo vibratório (idem...)
do sistema de forças representado pelo próprio fenômeno. Mas
não é aqui que se pode desenvolver tais conceitos.
A nossa medicina é um setor da nossa ciência, que é uma
das manifestações do tipo de correntes do pensamento domi-
nante em nossa fase histórica. Em cada século, o homem pensa
de maneira diversa e assim se orienta. Tudo, pois, por ser pro-
gressivo, é relativo. Hoje, a orientação materialista invadiu to-
das as coisas. Daí a supremacia da forma sobre a substância, o
ver, o existir, o trabalhar na periferia, e não na intimidade. O
método objetivo da observação e da experimentação é um mé-
todo periférico, que dos efeitos sobe, por hipóteses e depois por
teorias, às causas, até estabelecer as leis. Este é o método que
está em voga, porque é sensório, mecânico, e pode prescindir
de um particular tipo evoluído de homem, hoje escasso, e ser
aplicado a todos ou quase todos. Em medicina também, isto
significa uma ciência dos efeitos, e não das causas. É o mesmo
que possuir um rio na desembocadura, ignorando o que se passa
nas fontes e no percurso. O que sucede nas outras realidades
que estão além da realidade material, a ciência o ignora.
A hodierna orientação da medicina espalha nesse campo a
psicologia luciferiana da rebelião, hoje dominante em razão de
nossa fase biológica involuída, em que a seleção se opera ainda,
como no animal, através da força. É uma psicologia de luta e de
agressão, em que o eu afronta, armado de meios de indagação,
o fenômeno como se fosse um inimigo. É uma atitude egocên-
trica e utilitarista, que tudo pretende sujeitar a si mesmo, pon-
do-se como centro e lei do universo. Ora, este já possui uma lei
sábia e perfeita, e toda a sabedoria está em segui-la, em harmo-
134 ASCENÇÕES HUMANAS
nizar-se com ela, pois que ela exprime o pensamento de Deus.
Só através dessa concórdia pode derivar a felicidade espiritual e
também a saúde física. Esta vontade de se erigir em lei própria,
contra a ordem já estabelecida das coisas, esta elevação em an-
ti-Lei, substituindo à Lei a própria vontade, é patológica, asse-
melhando-se à indisciplinada multiplicação celular do câncer
em um organismo são, e não pode produzir senão mal e dor.
Caminha-se, assim, seguindo um erro contínuo, que é de todo o
pensamento moderno em todos os campos, pensamento que,
embora seja perspicaz, por ser invertido não pode criar o bem e
a alegria senão negativamente, ou seja, como mal e dor. E, as-
sim, enquanto parece que se progride para a ascensão, verifica-
se que isto se dá somente na forma e que, na realidade, trata-se
de um engano, porque efetivamente, na substância, anda-se pa-
ra trás, em descida involutiva, para a barbárie e para a destrui-
ção. Eis no que acaba a nossa ciência, por ser mal orientada e
dirigida! Por conseguinte, cogitar da sua filosofia, como ciência
de orientação, não é coisa ociosa e inútil.
De tudo isto nasce uma medicina aparentemente maravi-
lhosa, mas de resultados danosos, porque não cria saúde, mas
sim moléstia. Em face da sua direção, ela representa uma in-
tervenção violenta, que, em vez de coadjuvar, viola a sabedo-
ria divina, com o resultado de transtornar a ordem, ao invés de
facilitar-lhe as manifestações. Semeia, desta maneira, os pre-
cedentes causais de uma série de sempre novas formas pato-
lógicas amorfas, que cada vez mais nos atormentarão e aos
nossos descendentes. Esta medicina de domador torna-se um
elemento a mais na degeneração das raças. Mas isto não nos
surpreende. Tudo hoje se encontra na via da descida involuti-
va, tendendo assim para o mal, a dor, a destruição e a morte.
O pensamento atual é um bulbo que a vida quer isolar para
extinguir. Tudo – a arte, a música, a literatura, a filosofia, a
política, a agricultura de exploração intensiva por meios quí-
micos, a técnica e a ciência utilitária, o homem como pensa-
mento, como organismo, como ação, as suas máquinas e todo
o seu poder – tudo caminha nesta vida. Assim também a me-
dicina, segundo o ritmo de nosso tempo. O sistema é por toda
parte o mesmo: triunfos aparentes, promessas falazes, vanta-
gens vistosas e imediatas e ―aprés moi le deluge‖28.
Toda a nossa cultura é hoje divergente do centro, da unidade
e, por conseguinte, desagregante, ao invés de convergente para a
unidade, isto é, construtiva. Afastamo-nos, assim, das fontes da
vida, que tudo alimentam, e permanecemos isolados e perdidos
na especialização. É uma corrida louca de todo o pensamento
moderno. A humanidade, assim orientada por séculos de materi-
alismo, não pode mais parar e, por inércia, é fatal que ela só po-
derá conter-se quando colidir com a resistência das invioláveis
leis da vida, constituídas por imponderáveis dinamismos de fer-
ro. Choque apocalíptico, mas necessário. Quando esta humani-
dade tresloucada, que avança estupidamente, em massa e por
imitação, acreditando que a lei e a verdade se fazem somente
com o número, quebrar a cabeça, então talvez compreenderá. E,
assim, as leis da vida a salvarão necessariamente.
O indivíduo não vê senão um meio de salvação: isolar-se
em todos os campos dessa corrente, libertando-se o mais possí-
vel de todos os produtos de uma civilização transtornada. Re-
sistência passiva em vez de misturar-se ao rebanho. Em todos
os campos: cultural, político, religioso, econômico, apenas do-
mina o interesse, pelo qual a mentalidade moderna conduz à
formação de grupos para a exploração do próximo. Quem de-
fende o indivíduo? Ninguém, e é lógico. Ele acredita em varias
formas de defesa e na justiça, mas é necessário que aprenda por
si a defender-se das infinitas mentiras humanas dominantes por
todos os lados. No entanto, com que beata incoerência as mas-
sas se deixam engazopar por todas as formas de propaganda!
28
―Depois de mim, o dilúvio‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
Mesmo a terapêutica, na prática, foi transtornada por esta
corrente. É a massa que hoje faz tudo e, com a sua ignorância e
psicologia, estabelece o que se deve produzir para que possa ser
vendido. É a procura que cria a oferta. O médico que quisesse
opor-se a essa corrente seria esmagado. A culpa é do público.
Mas quando foi que o povo, soberano ou não, compreendeu o
que quer que seja? Calculou-se que as especialidades farmacêu-
ticas produzidas só nas nações europeias são em número de
mais ou menos de 50.000. Será isto ciência, indústria ou empi-
rismo? O que decidiu é a propaganda, antigamente considerada
charlatanismo. Ela, com o objetivo de vender, procura embair
os parvoeirões com a necessidade de tomar injeções e a ingerir
produtos inúteis, quando não prejudiciais, prometendo mila-
gres. Cria, desta forma, necessidades artificiais que se trans-
formam em hábitos, para estabilizar o próprio comércio. Isto
constitui um mal, não só para o bolso, mas também para a saú-
de. Os medicamentos fundamentais, indispensáveis, são pou-
quíssimos. Serão 50, no máximo 100. E por que tão grande có-
pia de especialidades farmacêuticas? A razão está no interesse
em produzir o que a ingenuidade procura adquirir. E, assim, vê-
se que, no mundo, quase tudo é mentira. Mas tal é a necessida-
de de confiança, a preguiça de não pensar por si mesmo e a pre-
tensão de ser servido, que parece impossível a extinção da no-
bre raça dos simplórios e seu renascimento com o homem.
É bastante atentar para o tempo que duram o preço e a
forma desses produtos. Reina entre eles uma moda tão mutá-
vel e caprichosa como a feminina. O valor preponderante é
dado pela novidade. Não significa isto que se procede por ten-
tativas? E o que é isto senão empirismo? E o corpo humano
não é sempre o mesmo? No entanto as mesmas moléstias, ho-
je, tratam-se com o branco e, amanhã, com o negro. O medi-
camento, de início, faz milagres. Depois, parece que se exaure
a sua carga de poder sugestivo conferida pela novidade, o sa-
ber da descoberta, o nome estranho e exótico, então deixa de
curar e cai em descrédito. Por quê?
Como se vê, o fator psicológico desempenha uma função
importante na terapêutica; assim, em grande parte, não é o re-
médio com os seus elementos químicos que curam, mas é ―la
fois qui guérit‖29 (Charcot). É certo que, hoje, pretende-se fa-
bricar esta fé com a psicoterapia, psicanálise e princípios afins.
Mas a fé faz parte de movimentos de força no organismo espiri-
tual, obedecendo a leis próprias, que não permitem obtê-la fa-
cilmente, à vontade, sob a ilusão de que se poderia conseguir is-
to pela sugestão. Ela se verifica quando quer, e a vida sabe pro-
teger-se. A fé salutar, que cura, não se fabrica em série, como
os medicamentos, mas faz parte da ―vis sanatrix naturae‖30,
constituindo um estado de dinamismo espiritual que se processa
quando as leis protetoras da vida o querem. Esta fé não se co-
munica mecanicamente, por fórmulas estudadas, não sentidas
nem vividas por quem as quer impor. Deve-se dar muito mais, a
própria vida, a si mesmo, e, para dar, deve-se possuir algo co-
mo força biológica. Mais do que nunca, aqui, o médico deveria
ser um sacerdote ou um taumaturgo.
A atual patologia e terapêutica limita-se ao corpo e ignora
em grande parte o espírito, de que, sobretudo, o homem é feito.
Cura-se este como se procederia com um animal qualquer. Ora,
o princípio genético da vida está no seu íntimo, onde, por conse-
guinte, encontra-se também o princípio regenerador e reparador.
Por que o tempo cura? Por que? Porque é no tempo que se de-
senvolve o ritmo do transformismo universal; porque, no tempo,
a divina potência que está na intimidade de todas as coisas, ani-
mando-as e guiando-as, pode aparecer e manifestar a sua vonta-
de de bem, o seu inexaurível poder curador. Desta maneira, esta
potência, através do canal de sua manifestação, que é a forma,
29
―A fé que cura‖. (N. do T.)
30
―Força curadora da natureza‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
pode chegar a agir terapeuticamente até à periferia material, que
o médico vê. As causas estão todas na profundeza, no espírito,
de que seria necessário, pois, conhecer a história, a evolução, a
patologia. Os traumas físicos são antes traumas espirituais, e a
sabedoria divina, que os cicatriza, começa a operar antes nestas
causas, até atingir as consequências orgânicas. Como é possível
curar sem saber estas coisas? A medicina completa é também
mística e religiosa. A patologia e a terapêutica verdadeiras deve-
riam abarcar séculos da vida do indivíduo, segundo as alternati-
vas da sua longa caminhada no tempo. Que sabe a ciência da-
quela outra hereditariedade espiritual, que, pela universal lei de
dualidade, age por um canal paralelo e complementar ao da he-
reditariedade psicológica, que é a única hoje conhecida? En-
quanto a ciência não conhecer a biologia transcendental do espí-
rito e a anatomia, psicologia e patologia deste organismo dinâ-
mico, ou sistema de forças, individualizado por comprimento de
onda, frequência de rotação, potencial etc., não poderá compre-
ender nem mesmo a patologia do organismo físico, que não é
senão a última consequência de tudo quanto nós mesmos prepa-
ramos com os nossos pensamentos, com a nossa vontade e ação,
no campo do imponderável. O diagnóstico hoje se faz, no entan-
to, à base da sintomatologia imediata e superficial denunciada
mais ou menos pelo paciente, sob controle do médico, que não o
conhece e o vê pela primeira vez, tratando-o como corpo em sé-
rie, e não como indivíduo que ele é; como moléstia que se pre-
sume mais ou menos igual para todos, e não como típico caso
específico. Hoje, o utilitarismo prático e a lei do mínimo esforço
impõem rapidez. Tudo é em série, em massa. Os homens, como
as máquinas, reparam-se em série, como se fazem as bicicletas.
Concluindo, falta aos nossos tempos e suas produções a ori-
entação que forneça a visão dos fins últimos a serem atingidos. É
uma verificação que não tem por fim desacreditar a ciência ou a
medicina. Existem médicos iluminados e honestos, e a ciência é
uma grande conquista devido ao esforço e à abnegação das gran-
des mentalidades que a elaboraram, porque também ela possui os
seus gênios e os seus mártires. Respeitemo-la, mas saibamos
também usá-la com sabedoria, só colocar o imenso poder que de-
la deriva em mãos de quem sabe dele fazer bom uso. Todavia, se
a ciência sabe fabricar tantas coisas, não sabe ainda fabricar os
cérebros que possam bem usá-la. Cheios de sapiência, falta-nos
ainda a sabedoria. Possuímos todas as ciências, mas nos falta a da
orientação. Assim, às vezes, a ciência se torna um mal, em virtu-
de do que seria melhor que os cientistas não fizessem certas des-
cobertas ou, pelo menos, não as tornassem conhecidas.
Quando se pensa que hoje a humanidade está à mercê de
poucos homens que possuem o segredo e os meios da bomba
atômica, e que os povos inermes, dada a mentalidade domi-
nante, encontram-se sob a ameaça de ser por ela massacrados
sem remissão, conclusões amargas como esta poderão pare-
cer justificadas.
XXII. O CONCEITO DE PODER EM
BIOLOGIA SOCIAL
Defrontamo-nos agora com o problema do comando, ob-
servando o mecanismo psicológico que preside ao funciona-
mento das forças nas quais se baseia a autoridade, seja em
quem a exercita, seja em quem lhe obedece, e procurando pre-
cisar também neste campo quais são os erros modernos e a sua
razão de ser. Esses são erros de fundamentos, e de tal vastidão
que é muito difícil se corrigir. Da mesma forma, o mal, aqui,
não se encontra na perfeita lei de Deus, que tudo rege, mas no
espírito humano de revolta
Qualquer que seja o sistema político e o período histórico
escolhido para exame, o comando cabe ao mais forte. Esta é a
base do poder na atual fase biológica da humanidade, em que a
seleção é dirigida não para o triunfo do elemento moralmente
135
melhor, mas do tipo mais capaz de se impor egoisticamente.
Uma humanidade assim involuída não pode polarizar-se senão
em torno de um indivíduo ou de uma classe que, sobrepujan-
do-a e vencendo-a, possa, por conseguinte, dominá-la segundo
o próprio tipo de forças que prevalecem nela. É lógico, pois,
que cada povo tenha o governo que merece e cada governo te-
nha os súditos que lhe correspondam. Em toda manifestação da
vida, apenas um indivíduo ou grupos de indivíduos, por vonta-
de e inteligência, sobressaem um pouco da massa, mas não o
bastante para distanciar-se completamente. Então ele se erige,
segundo o esquema universal dos fenômenos, em central di-
nâmica autônoma, isto é, em sol ou núcleo em torno do qual,
como os satélites ou os elétrons, começam a girar as unidades
dinâmicas menores, de nível negativo com respeito ao dina-
mismo central, que é positivo. Esta é uma lei própria de qual-
quer manifestação biológica, que se manifesta também nas re-
lações sociais, logo que estas devam ser disciplinadas em vir-
tude da convivência de muitos indivíduos. O conceito de auto-
ridade se baseia assim em um princípio de dinâmica biológica,
que, neste caso particular, é social. Em política sucede o que
observamos com o galo no galinheiro, com o homem na famí-
lia, entre o núcleo e o protoplasma na célula, e, mais longe, na
intimidade do átomo e no sistema solar etc. Formado o poder
central, em seu derredor começa a rotação dos elementos saté-
lites. Da substancial natureza e valor biológico do núcleo deri-
va o direito de comandar e o dever de obediência.
A sociologia não é senão um ramo da biologia e só assim
pode ser compreendida. Ora, dado o atual nível evolutivo hu-
mano, e inútil procurar nela o elemento moral. A obediência
dos muitos aos poucos baseia-se num princípio de fraqueza
dos muitos e na necessidade de compensá-las com a força dos
dirigentes. É uma lei de complementação. A vida não rende
homenagem senão ao mérito efetivo e, mesmo em tal caso, tra-
tando-se de um mundo involuído, o mérito pode consistir na
força brutal expressa pela dominação. Tudo depende da estru-
tura dinâmica do sistema, que requer do núcleo, sobretudo, a
potência de reger os satélites.
Pela própria estrutura, faz-se necessária uma certa proximi-
dade qualitativa, uma afinidade entre governantes e governa-
dos, pois, se quem detém o poder é demasiado evoluído e, as-
sim, se distancia demasiado da média, os pontos de contato
não subsistem mais, e é impossível a troca dinâmica e a com-
preensão. Então, os governados destroem o poder, que já não
corresponde mais às suas necessidades e capacidades. Desta
maneira, um santo jamais poderá governar, mas apenas o indi-
víduo ou a classe que possui as qualidades e também os defei-
tos próprio da involução da maioria.
Quando, na ilusão própria da ignorância do atual estado da
humanidade, quem comanda acredita comandar por si, é porque
ignora que na realidade é um servo da vida, que o utiliza para
os seus fins e o elimina quando não desempenha mais, como
potência, vontade e inteligência, a sua função social. O homem
atual, muito mais carne do que espírito, menospreza o chefe
que não seja um domador, porque necessita de ver nele a per-
sonificação do seu ideal de supremacia material e o vencedor na
luta animal pela vida. Os membros exigem direção e proteção
do centro, o cumprimento, ainda que inconsciente, dos fins da
vida, que são de prosperar e progredir: bem-estar e progresso.
O homem moralmente evoluído, o homem evangélico da bon-
dade e do espírito, corresponde a outras funções biológicas, que
não dependem de governo pelo domínio. Também ele servirá
de núcleo que atrai satélites, mas não no campo das organiza-
ções sociais que se baseiam na força material e econômica.
Por esses princípios de dinâmica social, vê-se como os
eventos históricos são determinados por impulsos interiores,
dos quais os atores principais não têm conhecimento. A histó-
ria, pois, não avança como produto do conhecimento e da
136 ASCENÇÕES HUMANAS
vontade humana, mas sim movida por um dinamismo interior,
de que os homens, mesmo os mais importantes, são em geral
uma expressão inconsciente. Mais do que na inteligência de-
les, esse dinamismo parece situado no subconsciente das mas-
sas, dado por uma espécie de alma coletiva inconsciente, que
sabe, por intuição, sem poder dar-lhes as explicações racio-
nalmente, a substância da ação necessária a cada momento.
Então esse dinamismo confia aos mais diversos indivíduos as
mais variadas funções sociais, que eles cumprem segundo o
próprio tipo biológico, porém ignorando cada qual a coorde-
nação que se verifica, somente conhecida pela inteligência
que dirige a história. Não será esta a própria sabedoria de
Deus, que opera além do nosso conhecimento, ao elevar o ní-
vel térmico em nosso organismo, buscando defendê-lo pela
febre, quando assaltado pela enfermidade? Não se trata sem-
pre da mesma fraternal e benéfica onipresença da sabedoria
divina? E, assim, não estaremos nós, quer em nossa vida indi-
vidual, quer na social, confiados a essa sabedoria, que existe e
funciona acima da nossa consciência?
É desta sabedoria e potência divinas que estão no funcio-
namento da vida, que os homens recebem o poder. São elas que
o dão, mas que também o tomam. É uma espécie de direito di-
vino, mas em sentido biológico, isto é, que permanece enquanto
justificado por uma função vital no corpo social, que representa
em outros termos o real cumprimento de uma missão. Um direi-
to que cessa quando deixa de ser biologicamente útil e, portan-
to, justificado. Segue-se daí que, assim sendo, seria rapidamen-
te eliminado um santo posto a governar, porque se bem adapta-
do a funções altíssimas, essa não é a sua, como também é eli-
minado o involuído que abusa do poder, transformando-o em
gozo para vantagem próprias. A vida exige uma utilidade em
troca dos poderes que confere e, quando essa utilidade social
vem a faltar, ela os retoma.
Se as massas são involuídas, esses poderes serão exercita-
dos de forma proporcionalmente involuída, isto é, pela força,
que atinge as raias de ferocidade. Mas a função, não importa
qual seja a forma que ela deva assumir de acordo com o grau
evolutivo dos povos, deve estar sempre presente. Assim se ex-
plica como alguns fortes, que polarizam em torno de si os po-
vos, tenham sido eliminados por outros mais poderosos, quan-
do, por opressão ou abuso, traíram através da tirania a sua mis-
são ou, por uma razão qualquer, deixaram de ter cumprido a
função de dirigir e proteger, que a vida lhes confiou. Como se
vê, trata-se de reações biológicas automáticas, que todas as
afirmações históricas de poder por direito divino não podem
conter, mal a missão e a função cessem. No dia em que um go-
verno e uma classe dirigente comecem a viver só para si pró-
prios e não mais para a nação, iniciam o próprio suicídio.
Quem, pois, na essência, atribui e retira o poder não são os
homens, não importa qual seja o sistema político, mas as forças
biológicas. Elas proporcionam o grau evolutivo dos governan-
tes ao dos governados e dispensam um servidor que tenha se
tornado inútil, quaisquer sejam as defesas que a sua posição de
comando lhe tenha facultado acumular e usar para permanecer
artificialmente no posto. A vida não nutre mais essas formas,
disseca e as enfraquece interiormente, chamando à ribalta da
história os elementos adaptados, que lhes dão o último golpe.
Tais são as leis biológicas que regem a política de todos os
tempos e lugares e a que todos estão sujeitos. Não há barreira
legal que possa sustar o seu irrompimento, pois que, de uma
forma ou de outra, elas prevalecem sempre.
A primeira afirmação de todo novo governo é dizer: eu re-
presento a nação. E isto é verdade, até que apareça um outro
mais forte e mais adaptado que diga o mesmo. Desta forma, os
homens e as classes sociais vão ocupando na história uma po-
sição de autoridade que eles afirmam por si mesmos, mas que,
na realidade, despersonaliza-se e só subsiste e tem valor como
Pietro Ubaldi
função. Mudam assim as várias verdades políticas conexas em
cadeia no caminho evolutivo da sociedade humana. Elas vão e
vêm, contradizem-se e se combatem, transmudam-se no oposto
a cada momento, no entanto não constituem na história senão o
desenvolvimento de um único pensamento: o da vida, que o
guia. Todo governo se declara insubstituível representante do
bem público e, apesar disso, cedo ou tarde, vem a ser substitu-
ído. A verdade, feita para uso e consumo de cada um deles, se
inverte. E, assim, por ação e reação, compensam-se os exces-
sos e os erros de cada um; por superações, desenvolve-se um
pensamento único, continuamente progressivo, aquele que a
história, e não os homens, pensa e quer. Mudam os servidores
da vida escolhidos para o bem público, e, através de tantas
formas e indivíduos, que acreditam combater um ao outro,
mas, ao invés, equilibram-se, o bem público é e vem a ser por
todos diversamente servido. Por isso se vê como na história
reina a lógica e o equilíbrio, não obstante as aparências opos-
tas, e que tudo nela, desde um incidente momentâneo até um
grande evento, como a maturação e queda da civilização, é re-
gulado inteligentemente por uma lei. A essa lei se deve que a
história caminhe, não loucamente como os interesses individu-
ais desejariam, mas para suas metas.
Este é o estado atual do nosso mundo no seu nível ainda in-
voluído. Dado que a consciência coletiva se encontra na sua fa-
se paleontológica de formação, ela possui expressões exterior-
mente caóticas, cuja lógica só se encontra nas diretivas internas
da história, a que, pois, tudo é confiado e que constituem uma
zona situada fora da consciência e da razão do homem. Mas,
em um nível evoluído, uma vez formada uma consciência cole-
tiva, o homem terá conquistado o senso do dever e das funções
que cabem a cada um, dirigentes e dirigidos, no organismo so-
cial. Então, todo poder será mantido não por meio da força, mas
sim pela consciência do cumprimento de função e missão, e,
sem uso de força, o cidadão capaz de compreender, o reconhe-
cerá e respeitará espontaneamente. Mas esta é uma meta dife-
rente, um ponto a ser atingido. O ponto de partida é bem dife-
rente, e o mundo atual está entre os dois.
A autoridade, geralmente, nasce da força e da violência, as-
sim como a propriedade, frequentemente, nasce do furto. Mas,
com isto, o poder não cessa de desempenhar a função de uma
primeira ordenação e disciplinamento da sociedade humana.
Não é possível esperar mais de uma humanidade involuída.
Em nosso ciclo histórico, o princípio da autoridade está ama-
durecendo, de modo a passar da sua primitiva fase de violência
e opressão à fase futura de missão. Quantas lutas serão ainda
necessárias para atingi-la! Através de cada forma política, a
vida matura alguns dos diversos aspectos e faz uma conquista
diferente. O nosso tipo de poder ressente-se das suas origens e
se apoia na força, sem a qual não se poderá manter, mas tam-
bém possui o pressentimento do seu futuro. De fato, mal se te-
nha consolidado pela força, procura formar uma corrente favo-
rável de opinião pública, um consenso geral, porque já admite
o poderio de uma outra força, que se torna cada vez maior com
a formação da consciência coletiva: a força de persuasão. Mas
isto só se dá em um segundo tempo, após a estabilização pela
força, seja esta bruta, econômica ou do pensamento diretivo,
mas sempre força, sem o que não pode haver conquista, por
mais que se queira mascará-la sob os mais diversos métodos.
É verdade que os governantes são os servos da vida, mas
aquele que hoje quisesse exercitar o poder sem uma porcenta-
gem de egoísmo centralizador e impositivo, pretendendo em-
pregar apenas um método evoluído da função e missão, anteci-
par-se-ia demais à psicologia dominante e fracassaria. O tipo
biológico atual médio não pode compreender os deveres, senão
quando impostos pela força e pela ameaça em prejuízo próprio.
O uso da espada, dada a imaturidade prevalecente, faz parte do
poder. Este, como o centro e o núcleo, é de sinal positivo, ou
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
seja, é másculo. Assim sendo, elimina da sua função o espírito
de amor e de sacrifício, que é feminil, isto é, próprio dos ele-
mentos que giram na periferia e possuem nível negativo. Esta
não poderá ser jamais a vitalidade dos governantes, que devem
ter um viril espírito de justiça. E eis que o poder, ao lado da es-
pada, não exibe um coração, mas uma balança. A ele não se
pode pedir sacrifício e amor, pois que o instinto dos povos pede
força e justiça. Os dirigentes, muitos temos, são hoje chamados
pelos fatos a esta realidade biológica, que é a base das respostas
e reações aos próprios atos da parte dos súditos. É lógico que o
atual sistema do poder esteja ligado com a força e continue
com esta ligação. A força está sempre pronta a recair contra
quem a emprega (―quem usa a espada morrerá pela espada‖),
por isto quem possui o poder não tem outra defesa senão uma
outra força maior. Se não a possui, está perdido. É uma fatal
consequência do sistema que se move sobre tais elementos.
Força de qualquer gênero, mas que mostre a sua real potência e
superioridade. Se faltar, outros extratos sociais surgem, para
operar a substituição. A primeira arremetida é dos mais involu-
ídos, senhores somente da utilização da força bruta, pois, ainda
que possuam também a econômica, falta-lhes, para usá-la, a in-
teligência organizadora. Eles duram pouco. De fato, em geral,
as revoluções devoram os próprios filhos. Estes, assim, exau-
rem a função de aplainar o caminho para elementos mais adap-
tados, da segunda ou terceira arremetida, que são os que resis-
tem e com mais critério permanecem. Em suma, a vida deixa a
função de comando à uma classe involuída o bastante para ter
afinidade com as massas, mas evoluída o suficiente para poder
assumir o encargo de fazê-las evoluir.
A função está, pois, biologicamente aberta a todos, mas
é reservada pela vida ao mais adaptado. Este, ou bem a desem-
penha, ou paga com a própria vida, sendo mantido na incum-
bência enquanto pode executá-la, após o que é liquidado. Re-
sulta disso um vai e vem de homens, um contínuo fluxo e re-
fluxo, uma cadeia de lutas redentoras, de quedas espantosas e
de ascensões incríveis. Tudo isto não é fortuna, nem acaso. É
função, é a lógica da vida. Mudam apenas as formas, os meios,
as dimensões. O motivo, enquanto o homem não se elevar a
outros graus de evolução, é sempre o mesmo. Tudo se passa
em turnos, porque, segundo a própria Lei, igual para todos, os
famélicos recém-chegados suavizam os próprios costumes e se
exaurem no próprio bem-estar, caindo por sua vez vítimas de
outros novos que chegam. Assim como as ondas do mar, as vá-
rias formas políticas se sucedem e se sobrepõem no oceano da
história. Assim se forma o tipo da atual seleção biológica hu-
mana, operando sobretudo no plano animal; seleção ativa no
campo político-social, bem como em todos os outros campos:
orgânico, econômico, intelectual etc. Desse modo, a vida mar-
tela as multidões, a fim de que, ativas ou passivas, despendam
centelhas criadoras e assim, na diuturna atividade afanosa, pe-
jada de conquistas, golpes e dores, elas evoluam.
A vida é sábia e justa. Faz sempre o melhor possível com o
mínimo esforço, segundo os elementos de que dispõe, dados
pelo grau evolutivo de cada povo. Ela não pode dar-lhe uma
forma de governo superior ao que este pode compreender. Co-
mo pode o cérebro evoluir por si só, para formas superiores, se,
paralelamente, não evolui todo o corpo? Tudo é conexo e inter-
dependente em uma nação. Méritos e culpas não constituem
jamais um fato isolado. Só um povo de santos poderia pretender
um governo de santo. A involução é de todas as partes, e quem
acusa usa os métodos do acusado. O egoísmo está presente em
todos. Dirigentes e dependentes estão habituados a considerar-
se falsos e inimigos. Todos são adestrados para combater uns
contra os outros. As nações não se fabricam com poucos ho-
mens dirigentes, mas com as forças espirituais das massas. O
que se pode pretender, se tudo se baseia na força, no direito de
conquista, e não na compreensão, disciplina e colaboração? Por
137
que admirar-se, então, que, em um tal mundo, quem haja con-
seguido, só Deus sabe com que esforço, conquistar um poder
ou um posto qualquer de autoridade, não seja levado a pôr em
primeiro plano o gozo do prêmio das próprias fadigas? A defe-
sa de infinitos rivais custa não pouco trabalho. A empresa é ar-
riscada, a posição incerta. Como se pode, ao invés de procurar
aproveitar-se logo, pensar no bem do povo e no exercício de
uma função-missão? Isto exigiria uma estabilidade, um respei-
to, uma compreensão, uma consciência que o homem atual nem
mesmo imagina ainda. Ao contrário, só a força comanda. Se
existe um poder forte, então há ordem, mas ela se chama tirania
e sujeição. Se ele se desagrega, todos se sentem livres e, então,
surge a desordem, a luta, o caos. Como se pode pretender que
uma disciplina social possa agir, nesta fase evolutiva, sem um
absolutismo que se imponha pela força? Bela seria realmente
uma ordem de seres livres!
Mas, para isto, o homem de hoje está ainda absolutamente
imaturo. A disciplina social necessária à vida das nações, qual-
quer seja o seu regime de governo, não se pode obter, na fase
atual de civilização, pelas vias da liberdade da consciência, mas
somente por meio da coação. A força é um elemento necessário
à educação do homem inferior, incapaz de compreender outro
meio. Por isto a vida ainda a admite, porém não mais irá admi-
ti-la amanhã, com o homem evoluído. É elemento necessário
hoje, porque a disciplina, em qualquer organização de elemen-
tos, quer se trate de homens, de átomos ou estrelas, é indispen-
sável. Todo o universo não nos dá um exemplo patente?
XXIII. CRISE DE CIVILIZAÇÃO
Os erros humanos e as dores que naturalmente se seguem
dependem, em toda a sua multiplicidade, de um único erro fun-
damental a que eles se podem reportar, erro dado por uma ati-
tude psicológica de revolta às leis divinas que regem o mundo,
a ponto mesmo de negar-lhes a existência. Instaura-se assim, na
Terra, em qualquer campo de atividade, um regime de desor-
dem e, consequentemente, de sofrimento, enquanto que a lei
divina é feita somente de ordem e a ela, que é base da felicida-
de, propende permanentemente. Essa lei restaura a cada passo
as destruições que a ignorância do homem opera em dano dele
próprio; procura, através das reações que infligem dor, fazê-lo
compreender que só na ordem pode estar e estará a sua felici-
dade; busca sua compreensão, como é necessário para um ser
que deve permanecer livre e tornar-se consciente, não devendo
ser manobrado como um autômato. O erro e a dor dependem da
liberdade, grande dom por Deus concedido ao homem, mas
grave perigo enquanto o homem, por não saber utilizá-la, dela
abuse. Liberdade que nos custa grandes dores, mas sem a qual
não haveria experiência própria nem conquista de consciência.
Grande dom de Deus, com o qual Ele nos coloca no grau de
seus colaboradores na divina e eterna obra de criação, elevan-
do-nos à dignidade de seus ministros. Mas quanto deverá sofrer
o homem antes de conseguir tornar-se digno d'Ele! E bendita
seja a irmã dor, que, para o bem dele, o educa e o impele, pelas
vias da liberdade da consciência, a seguir os caminhos que o
conduzirão à própria felicidade!
É inútil repetir hoje estas coisas em nosso mundo. A maio-
ria, que é involuída, não pode compreendê-las. Já se fizeram
muitas pregações a este respeito, e pouca atenção se lhes dá
agora. A palavra cabe, neste momento, à irmã e mesma dor, pa-
ra que ela, azorragando a adorada carne, consiga desatar o espí-
rito e induzi-lo a refletir e compreender. Esta é a dura realidade.
De nenhum resultado valerá pretender passar sobre ela com mil
astutos expedientes, à procura de evasão, porque ela depende
das leis da vida, que ao homem não é dado alterar. Elas sabem a
meta benéfica que se deve atingir, e, quando o homem não quer
compreender, certos desastres são necessários.
138 ASCENÇÕES HUMANAS
Já vimos os vários aspectos humanos desse erro fundamen-
tal, feito de orgulho e de rebelião, isto é: l o) O erro moral, de
não compreender a lei divina; 2o) O erro científico, especial-
mente no campo médico, do qual depende a nossa saúde física;
3o) O erro político-social, causa de guerras e de revoluções. Ve-
jamos agora o 4o aspecto: o erro intelectual, que desorienta todo
o pensamento moderno. Eles são quatro formas de desordem
que violam a Lei, do que derivam varias carências ou privações
de bens, ou seja: 1o) Miséria material; 2o) Aumento de molés-
tias; 3o) Destruição bélica e revolucionaria; 4o) Desorientação
espiritual, que atinge as raias da loucura.
No campo intelectual, o erro moderno, baseado no orgulho,
assume a forma de racionalismo. Esta é a forma mental do nos-
so século, que nela se encerrou sem saber como sair. É uma
forma que teve a sua grande função, na qual, porém, os recur-
sos espirituais do homem não se podem esgotar. A razão repre-
senta, na fase relativa e transitória da personalidade humana,
um meio de construção da consciência, que deve ser abandona-
do depois de conseguido o objetivo. Na realidade, possuímos
um vir-a-ser psicológico relativo, em um contínuo processo de
superação, vir-a-ser de que o racionalismo não é mais que um
particular momento, ao qual se pretende conferir um valor ab-
soluto e definitivo. O racionalismo é uma forma de pensamento
destinada a esgotar-se na sua função construtiva e que não pos-
sui valor senão relacionado a esta. Ora, em nada se vê tanto o
aspecto luciferiano do espírito de orgulho e de rebelião quanto
neste racionalismo, que substituiu o eu a Deus e o querer hu-
mano às leis da vida. Pretender-se-ia assim dominar a eternida-
de, reduzindo-a à forma do nosso presente, e o absoluto, redu-
zindo-o e encerrando-o nos termos do nosso relativo. O racio-
nalismo atual não é um racionalismo são, dirigido à compreen-
são da lei de Deus, harmônico e sábio, mas um racionalismo
rebelde, que torna o homem centro e senhor de tudo, fazendo da
vida um fim em si mesmo, e não um meio subordinado a metas
superiores. A culpa não está em admitir que, se Deus nos deu
uma inteligência, é justamente para que possamos usá-la no
pensamento. A culpa está no pensamento exclusivista, egocên-
trico e rebelde, no pensamento autônomo, que não se dirige pa-
ra um conhecimento sempre mais profundo das leis do ser, ex-
pressão do pensamento de Deus, para depois segui-las com sa-
bedoria. Está na pretensão de descobrir essas leis com o fim di-
tado por seu instinto animal de luta, que não se apercebe do es-
pantoso erro em que recai e das terríveis consequências de sua
atitude. A vida se transtorna por isto, e os resultados, sendo
movimento em direção contrária à da Lei, oferecem carência ao
invés de abundância. Acredita-se construir e, contrariamente, se
destrói. Já vimos os mais tremendos absurdos devidos ao racio-
cínio. Em face dessas raízes intelectuais, pode-se definir o nos-
so momento histórico como a face luciferiana da negação, a ho-
ra da desorganização social e da liquidação dos valores éticos, a
hora da aventura e da inconsciência, em que se antepõe o hoje
ao amanhã. É um mundo fadado a ruir na desordem.
O movimento é profundo e grave. Ele possui um significado
biológico de crise de civilização, de laboriosa conclusão de uma
fase evolutiva. Em nosso nervoso dinamismo parece que a vida
eleva a sua temperatura, para poder despender um esforço de-
sesperado de superação. Na verdade, são ânsias do enfermo que
se debate na febre. Um outro erro está em acreditar que se trate
de orientações particulares e de questões de detalhe, que podem
ser resolvidas com retoques no passado, utilizando os métodos e
a psicologia do passado. Trata-se, ao invés, de uma crise da vida
humana, de fim do mundo atual e do início de um novo ciclo bi-
ológico, baseado em princípio inteiramente diverso.
A atual posição da psicologia humana exauriu a sua função,
não tem mais amanhã, pois, como ela é, não pode mais evolver.
Sente-se este vazio de desconfiança, e procura-se por um ama-
nhã. O racionalismo materialista suprimiu os ideais, e, sem es-
Pietro Ubaldi
tes, desaparece a finalidade, falta o porvir, freia-se a evolução e,
com a evolução, a vida. O ideal do ventre e do prazer não bas-
tam para regê-la. O ―carpe diem‖31 é a renúncia ao progresso, é
a inconsciência sem esperança. Sente-se que hoje falta alguma
coisa, ainda que imponderável: é a atmosfera em que o espírito
respira e sem a qual sufoca. A filosofia materialista prosperou
no vasto terreno dos mais baixos instintos, fazendo largo e am-
plo apelo à animalidade do involuído; engodou-o, iludindo-o
com a libertação da fadiga de evoluir, ou seja, com a possibili-
dade de construir um amanhã mais elevado e feliz sem trabalho,
prometendo dar-lhe rapidamente um paraíso na Terra por meio
das conquistas sociais e da técnica científica. E tudo isto acabou
em revoluções e guerras; paraíso nenhum, mas ódios e destrui-
ção infernais! O materialismo, atingindo as suas últimas conse-
quências, fracassou por ter mentido. Está liquidado.
Urge mudar de rota. Esta crise não se resolve pelos velhos
processos, destinando novas complicações de nacionalismos
guiados pelo mesmo espírito egocêntrico. Não se trata aqui de
novos sistemas racionais, mas da ruína desse tipo de sistema. É
exatamente toda a orientação da faculdade humana especulativa
que está em crise. As tentativas atuais são apenas as últimas as-
persões de uma forma mental que se extingue. É necessário
descer ainda em dor e treva. A sapiência do rebelde só pode
acabar na confusão babélica. O colapso é inevitável. No fundo,
esperam o caos, a loucura, a desesperação. É necessário reco-
lher e comer os frutos envenenados do egoísmo e do ódio, se-
meados pelo orgulho e pelo espírito de revolta, antes de poder
subir de novo pelas vias construtivas da fé e do amor. É neces-
sário lançar-se em direção oposta, da periferia ao centro, da
forma à substância, retornando a Deus. O homem já experimen-
tou nas idades pré-históricas o seu juvenil ciclo intuitivo instru-
tivo. Superou-o no ciclo de forma mental racionalista, em que
conquistou o uso consciente do seu eu. Deve ainda superar este
ciclo em um novo, intuitivo-consciente, em que o espírito volte
ao contato com a divina essência das coisas, mas dando-se con-
ta disto analiticamente, por meio dos poderes da racionalidade
conquistada. É um caminhar para Deus não mais apenas através
da fé, mas também através da ciência. O atual antagonismo en-
tre ciência e fé não passa da contraposição de um momento,
que não exprime senão o presente contraste entre Deus e o eu.
Que grande coisa tornar-se-á a ciência quando este tão miserá-
vel contraste for superado e ela, não mais egocêntrica, isolada
em seu realismo, entrar em contato com Deus, para nos mostrar
a grandeza d'Ele e do Seu amor, penetrando, com o estudo dos
fenômenos, na profundeza do seu pensamento diretor! Que
quadro estupendo ela poderá então mostrar-nos do funciona-
mento orgânico do universo e, com que vantagem para nós, po-
derá assim precisar, nesse universo, a nossa posição, atividades
e fins éticos, espirituais, sociais e biológicos. Os caminhos da
razão, analítica e fragmentária na sua objetividade, são pouco
adequados para nos levar mais alto, até Deus, sendo mais adap-
tados para nos fazer permanecer aderentes ao conceito, à forma
e à prática utilitária. Só os caminhos da intuição sintética e uni-
ficadora são capazes de nos aproximar da concepção e da sen-
sação de Deus. Quando o homem tiver superado o processo ra-
cional, tão relativo e indireto, e souber seguir, com método ci-
entífico e maior maturidade espiritual, as vias da intuição sinté-
tica e instantânea, quanto melhor poderá compreender Deus
onipotente! Não se trata de destruir a razão, laboriosa e preciosa
conquista que não se pode desperdiçar, mas de completar e con-
tinuar a evolução do racionalismo com os meios da fé, que se
tornará assim iluminada e consciente, fundida com a razão, que
permanecerá então como sua escrava.
Conceber Deus com uma nova aproximação de precisão e
profundidade; senti-Lo presente não mais vaga e instintivamente,
31
―Aproveita o dia‖ (N do T.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
como na primordial fase pré-racional, mas ostentando todo o po-
der da fase racional, por tê-la atravessado, assimilado e superado;
sentir Deus por intuição de fé confirmada e compreendida por
consciência analítica e racional; usar o eu científico moderno sem
diminuí-lo, com toda a sua razão intacta, diante de Deus – esta é
a grande orientação e conquista biológica do homem de amanhã.
Que laboriosa época a nossa, em que, entre tantos desfazi-
mentos, tantas novas sementes devam germinar; que profunda
ansiedade hoje, na vida humana, entre a morte e a ressurreição!
Momento histórico bifronte, híbrido, contrastante, feito de des-
truição e criação. Os velhos arcabouços perderam a grande força
do espírito. Não se sabe se, assim, sem alma, ruirão ou se sabe-
rão construir uma nova estrutura. Não se sabe se o espírito emi-
grará deles e de que forma irá ressurgir. Desse oceano em ebuli-
ção de tantos elementos velhos e novos, de frutos em putrefação
e tenros germes, que irá a vida fazer, que nova ordem de tudo is-
to ela quererá hoje estabelecer, como do caos primordial que
construiu o nosso mundo atual – não o sabemos! Mas é certo
que algo de apocalíptico está acontecendo. Enquanto as massas
deliram, os poucos que veem contêm, tremendo, a respiração,
numa expectativa ansiosa pelo resultado desta apocalíptica aven-
tura da vida, de que depende a história dos futuros milênios.
É certo que o espírito deverá vencer, mas é certo também
que o pecado capital do nosso século foi grave. Ele foi o orgu-
lho de Lúcifer. O homem quis desobedecer à lei de Deus, co-
mer de novo o fruto proibido, isto é, tornar-se árbitro do bem e
do mal, fazer-se Deus e lei. E agora é expulso e arredado ainda
a maior distância do paraíso, no inferno terrestre que desejou.
Andar não segundo a Lei, do eu para Deus, mas às avessas, de
Deus para o eu, é também um grande erro biológico, que se pa-
ga com a morte espiritual do eu que pretende endeusar-se.
Todo pecado traz a própria punição, voltando-se automati-
camente contra quem o comete. O Evangelho de Cristo não é
uma consolação para os deserdados, uma substituição às alegri-
as da vida, deslocadas no futuro e no céu, mas exprime uma re-
alidade biológica, porque indica as vias da evolução. O amor
fraterno não é um sonho político, mas a base das futuras orga-
nizações sociais. Antepondo-se ao tipo biológico superior, tra-
çado como ideal humano pelo Evangelho, o nosso tempo erigiu
em bandeira um tipo de super-homem que representa a luciferi-
ana divinização do eu e se substitui à sabedoria e bondade de
Deus, com os seus opostos instintos bestiais. É a divinização do
bruto. Nietzsche acreditou matar Deus e exterminou a Alema-
nha. Tal moderna psicologia de domínio destruiu a Europa e
gerou o crepúsculo de sua civilização.
Se o observamos de perto, em substância, esse super-
homem não passa de um paupérrimo e mortal burguês, ávido de
bens terrenos, que se atira contra os bens do próximo, cúpido e
famélico, mas que, não sabendo deles saciar-se, não pode al-
cançar os mais nutritivos do céu. Fica assim a meio caminho,
impotente e insatisfeito. É um pobre homem ávido de evasão,
mas que a procura às avessas, não suspeitando, porque não pos-
sui a força moral necessária, da possibilidade de superação.
Lama e miséria. Ele odeia a Terra e desejaria o céu, mas não o
compreende e, porque não o compreende, também o odeia,
permanecendo onde está e de onde desejaria sair. Está sedento
de infinito, mas, com seu sistema, fechou-lhe as portas, perma-
necendo escravo a ranger os dentes, impotente para se evadir. A
trágica ironia de semelhante super-homem, que despreza a
Deus e toda a moral, colocando-se além do bem e do mal, está
em que, na realidade, ele é um mutilado, cujo rugido leonino
não passa de um lamento de desespero que invoca a vida. É um
fraco e um vencido, que estadeia potência e vitória para iludir-
se a si mesmo, achando que as possui.
Eis o campeão e os resultados da civilização da matéria. A
evolução foi traída. Não se pode mais subir por tal caminho. A
história foi assim ligada agora a um destino de involução e de
139
ruínas. A nossa é uma hora negativa, de inversão satânica de to-
dos os valores, até à derrocada. A palavra de ordem é: destruir.
Tal é o fruto da teoria do super-homem, expressão do século. O
paraíso do bem-estar material, ao invés de se aproximar, afas-
tou-se. Usamos da liberdade para caminhar contra, e não segun-
do a Lei. Agora ela está contra nós. Nada mais resta senão pagar
e recomeçar pela via oposta. Hoje, de novo, a razão crucificou
Cristo. Agora, a vida crucifica a razão, para nos reconduzir a
Cristo. Não se compreendeu que, crucificando-se a Cristo, não a
carne mas o espírito, crucificamos a vida e, com a vida, a nós
mesmos. Não se compreendeu que, calcando aos pés a Lei e a
evolução, aprisionamos o nosso futuro e a nossa felicidade e
que, traindo Deus, traímos o nosso bem. Esta é a traição de Ju-
das, rebelde ao amor divino, e ela nos perseguirá no ódio e na
violência, como nossa herança atual. Ela nos perseguirá, desfa-
zendo os nossos laços sociais, porque violamos a lei do amor
fraterno; punir-nos-á com a destruição, porque acreditamos na
força; com a miséria, porque adoramos a riqueza; com a servi-
dão, porque abusamos da liberdade. Invertemos a direção da via
aberta por Deus à necessidade de desenvolvimento e expansão
material, indo ao encontro do irmão, não com amor, mas com
ódio. Assim, o homem, apanhado nas esferas de uma ilusão sa-
tânica, para crescer e subir, encerrou-se em um cárcere erguido
pelas próprias mãos. E a luta se torna cada vez mais desesperada
contra as paredes de aço. As portas da vida, que se abrem pelo
amor, cerraram-se com o ódio, e cada qual ficou aprisionado em
um isolamento desesperado. A vida imensa palpita vizinha, mas
é vedado participar dela, porque o eu, isolado em egoísmo, não
pode mais comunicar-se senão sob a forma negativa de ódio e
agressão. Todos se repelem, agridem-se, dilaceram-se. A Terra
se transformou no inferno. Os homens, tornados demônios, de-
batem-se cada vez mais e, quanto mais ofendem, tanto mais se
defrontam com ofensas; quanto mais odeiam, tanto mais se sen-
tem odiados; quanto mais se agitam para libertar-se, mais sen-
tem que se aperta o nó que lhes constringe a garganta; quanto
mais difunde o mal, tanto mais encontra e recebe o mal. Assalta-
se pela desesperada ânsia de evasão, e cada assalto volta-se con-
tra quem o realizou. A destruição contra o próximo torna-se au-
tonegação e suicídio. Assim, cada qual acaba por ferir-se a si
mesmo e envenenar-se com o próprio veneno. A cada novo im-
pulso egoísta, o indivíduo se encontra mais prisioneiro de si
mesmo, mais armado e feroz contra si próprio. Desta maneira, o
circuito de forças tende a cerrar-se mais estreitamente, para re-
solver-se na catástrofe de quem se fez centro e senhor de tudo.
Assim, perde-se o eu que a si sacrificou Deus.
Não se detém um projétil lançado. Os movimentos históri-
cos, uma vez iniciados, possuem uma trajetória e transcurso fa-
tais. O homem, que acreditou crucificar a Lei e destruir Deus,
encravou-se por si mesmo em sua cruz e destruiu o seu eu. Não
se pode mercadejar com o espírito. Os homens que só acredi-
tam na força eliminar-se-ão entre si pela força; aqueles que só
adoram a riqueza acabarão na miséria; os que creem no orgulho
serão atirados na humildade. Penitência que só depois poderão
compreender e dela surgir purificados. Poder-se-á fazer que se
calem os homens que assim falam, mas não se pode destruir as
leis da vida, que assim funcionam. O homem poderá viver na
desordem, na aventura do ''carpe diem‖, mas não o pode a vida,
que sabe o que faz e prepara sempre um amanhã. Quem inverte
caminha às avessas, quem se faz Deus por Deus é punido. Nas
misteriosas profundezas da vida jaz uma indomável vontade de
correção dos erros humanos a qualquer custo, para o nosso
bem. Então, a nova civilização que nos espera não pode deixar
de ser a antítese da atual, um mundo novo. Não se trata de reto-
ques, de uma civilização presente corrigida, mas de dois ciclos
antagônicos, ainda que complementares, duas épocas que se
contrastam, a velha e a nova. Os seus representantes se medem
e se batem. O fim e o princípio lutam pela vida. Naturalmente,
140 ASCENÇÕES HUMANAS
o novo, por lei de evolução, ainda que menos armado e experi-
ente, acabará vencendo o velho. A vida confia a cada século um
encargo especial. Ao nosso tempo cumpre a função de criar a
máquina e a técnica, para conseguir amanhã a emancipação do
trabalho material. Isto para que o tempo futuro possa desempe-
nhar uma função diversa, que será a de, com todos os meios
conquistados, criar no ilimitado campo do espírito, para onde a
evolução avança e onde está o futuro do mundo.
Quisemos, assim, com estes capítulos sobre os erros huma-
nos (capítulos nascidos como uma série de artigos para revis-
tas), examinar o advento de uma nova civilização pelo seu lado
negativo e preparatório, isto é, pela derrocada da atual, procu-
rando observar os erros e perspectivas dados pela forma mental
do nosso mundo presente, para poder melhor compreender qual
será o futuro que nos espera.
XXIV. COMO FUNCIONA O IMPONDERÁVEL
O mundo hodierno, inquieto e cético, não imagina a presença
do imponderável também em meio às coisas da vida cotidiana. É
a esse mundo que desejamos hoje falar disso, de maneira práti-
ca, segundo a sua psicologia. Do imponderável muito se falou,
especialmente durante a guerra, quase como de um elemento de
vitória. Mas se falou com critério tão materialista, para finalida-
de tão anti-humanas, com um tal falseamento do seu verdadeiro
significado espiritual, como já sucedeu para a palavra mística e
outras, que a própria credibilidade desse imponderável acabou
por ficar confusa e alterada, tornando-se ele também uma das
muitas mentiras a que se reduziram hoje os mais preciosos valo-
res espirituais. Foi assim que desse tão invocado imponderável
nada chegou a ser entendido, não se compreendeu, sobretudo, o
seu funcionamento, a ponto de, como vimos, depois de ter sido
tão invocado em benefício próprio, ele funcionou precisamente
no sentido oposto, justamente em prejuízo de quem mais o invo-
cava. Isto mostra que não se pode brincar com o imponderável,
pois ele é uma força poderosa e terrível, que pode estar conosco
ou contra nós, segundo a posição em que nos colocamos em re-
lação a ele. Procuremos compreender do que se trata.
Quando pretendemos realizar um objetivo qualquer, de um
lado existe a nossa necessidade e o nosso desejo e, de outro, um
plano instintivo e racional, ambos visando a conseguir a satis-
fação do objetivo. Mas quanto esse plano não envolverá, face
ao oceano de incógnitas que nos circunda? E essas incógnitas
são forças presentes, reais e ativas, de tal ordem que, a cada ins-
tante, podem desviar o transcurso dos nossos planos, interferir
na série de atos por nós coordenados, introduzindo-lhe novos
impulsos, que, provindos do ignoto, são para nós imprevisíveis.
Para poder compreender e definir o imponderável, é necessário
penetrar esse ignoto. Os desvios por ele introduzidos, que nós
não logramos prever, porque nos escapam seus elementos, mais
poderosos do que nós, assediam-nos a cada passo, tanto nos pe-
quenos eventos individuais de cada dia como nos grandes acon-
tecimentos da história, conferindo à nossa vida um contínuo to-
que de incerteza. Efetivamente, jamais estamos verdadeiramen-
te seguros, quando colocamos em execução um projeto qual-
quer, se conseguiremos chegar aonde pretendíamos ou se sere-
mos levados a um ponto inteiramente diverso do fixado. Fre-
quentemente, uma coisa desejada com tenacidade e disputada
com sagacidade não é conseguida, embora sabiamente prepara-
da, enquanto outras, que de início parecem apresentar-se com
mínima possibilidade de êxito, são às vezes, imprevistamente,
coroadas de resultado pleno. Que, na realidade, os três quartos
dos elementos do sucesso nos escapam, é fato que todos conhe-
cem. Nós nos agitamos, pois, às cegas, mantendo em nosso po-
der apenas um quarto dos elementos do sucesso e, com tão
poucos trunfos na mão, tentamos conseguir tudo. Realmente
tentamos. A maioria, que conhece essa incerteza, atira-se à
Pietro Ubaldi
aventura, agindo ao acaso, desordenadamente, fazendo o que
pode e até mais do que pode. No entanto é evidente que a solu-
ção do problema do sucesso não está no uso arbitrário e desor-
denado, ainda que enérgico e decidido, daquele quarto de ele-
mentos que dispomos, mas sim no conhecimento e, por conse-
guinte, na sábia manobra dos elementos contidos nos outros
três quartos, que nos escapam. O que se encerra nesses três
quartos ignorados? É isto que é necessário conhecer.
Quantas coisas imprevisíveis espreitam, para o bem e para o
mal, como alegria e dor, nesse imponderável, que do mistério
guia grande parte da nossa vida! Ao lado da zona que enxerga-
mos bem definida, das coisas por nós pretendidas, quão vasto
campo se estende, onde domina a assim chamada circunstância,
surpresa, fortuna ou desventura! A maioria, ignara e simplista,
atribui todas estas coisas ao acaso. Ora, quem diz acaso, con-
fessa a própria ignorância. Para quem sabe ver nas profundezas,
a estrutura da vida surge bem diversa. Um tal abandono desre-
grado, uma semelhante falta de direção, um funcionamento tão
fora de leis, confiado à desordem, seria absurdo. A direção, que
é ato positivo, não pode ser entregue a um elemento negativo,
que não se mantém por si mesmo e só existe como contraposi-
ção. A negação da vida não pode ter a força de reger a perene
afirmação criativa da vida. Assim como o nada não existe senão
relativamente, como condição do ser, o acaso também não é
concebível senão como desordem enquadrada na função de
uma ordem mais vasta, que o circunscreve e, ordenadamente, o
guia em demanda de finalidades superiores. Tudo no universo,
mesmo o que parece indisciplinado e casual, é regulado por
normas. Todas as forças se movem por concatenação em busca
de uma precisa finalidade, segundo o princípio de causa e efei-
to, mesmo onde elas surgem ainda no estado caótico, próprio
das fases mais involuídas, pois que, íntimos e ocultos, o pensa-
mento e a vontade de Deus mantém as rédeas e regem o caos. É
só por este motivo que o chamado caos, em vez de se dissolver
num redemoinho infernal de forças inimigas, desfazendo-se em
nada, evolui gradativamente, disciplinando-se em uma ordem
cada vez mais evidente, onde se manifesta a presença de Deus.
O imponderável não é, pois, o acaso ou a desordem, mas sim
uma lei, uma ordem que não conhecemos.
O problema consiste, pois, em penetrar a Lei nesse funcio-
namento por nós ignorado. O que é a vida de um homem? Não
é certamente um fenômeno estático. É um feixe de forças em
movimento. Dado o princípio de causalidade, o problema resi-
de em conhecer a natureza e as características de cada uma
dessas forças, quais elas são hoje, e o caminho por elas percor-
rido até ao presente. Só assim poderemos saber aquilo que elas
poderão ser amanhã. Trata-se de conhecer a nós mesmos, co-
nhecer a personalidade humana em geral e, depois, a do pró-
prio caso particular. O homem não conhece nem uma nem ou-
tra. Trata-se de impulsos recentes e longínquos, muito distan-
tes, de natureza e potência diferentes, sempre em contínuo
movimento e desenvolvimento. Trata-se de forças nossas e
alheias, entrelaçadas por uma contínua interdependência de
ação e reação, condensadas em determinismos, fixadas por
longa repetição de atos em automatismos e instintos, mas tam-
bém de forças ainda livres, em formação, que só agora come-
çam a entrar no feixe dinâmico que constitui a personalidade
humana, forças ainda fluidas, não cristalizadas no destino, que
continuamente construímos para nós mesmos. Como nos ori-
entarmos? Na verdade, o universo é indubitavelmente uma
grande orquestração de forças, imenso concerto em que, mais
ou menos consciente, mais ou menos livre, segundo a sua evo-
lução e vontade, também o homem canta a sua nota. Cada ato,
cada dia, cada vida segue e precede outro, como as ondas de
um oceano interminável. Tudo está conexo no espaço e no
tempo, tudo avança na grande marcha ascensional da evolução
para Deus, em demanda de fins individuais, porém objetivando
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
mais vastos fins coletivos, com uma hierarquia de finalidade
orientando todos para o único centro: Deus!
Se o homem conhecesse todos esses elementos, que estão
nele e em seu derredor, por certo ele conheceria o seu futuro.
O conceito de acaso, caos e desordem não pode existir senão
na forma mental do involuído. Somente nos graus de evolução
superiores à humana pode-se possuir a capacidade de abarcar
tão vastos panoramas, que, ao homem do presente, dados os
seus baixos instintos, são providencialmente vedados. Assim
hoje, para ele, tudo o que se encontra fora do seu reduzido
campo de exercitações, necessárias ao seu progresso, confun-
de-se em um inextricável emaranhado, que o deixa em trevas
profundas. Para ele, pois, a palavra imponderável só pode as-
sumir um significado negativo, de ignoto e incognoscível,
quando, na realidade, ela encerra um conteúdo positivo e pre-
cisamente definível. Mas, para alcançá-lo, é necessário ainda
evoluir, distanciando-se do atual estado de animalidade. O
homem atual ainda não pode compreender isto porque ele se
encontra neste estado, que representa a sua forma mental, e
um estado não pode ser percebido quando se está dentro dele,
mas só quando se está fora ou quando se sai dele, iniciando
um movimento de afastamento. Assim, pois, o homem do pre-
sente navega num mar de incógnitas, onde a direção dos seus
eventos, individuais e coletivos, não pode ser confiada a ele,
que é cego, mas é mantida pela sabedoria das leis de Deus.
Todavia, para que lhe seja possível evoluir através de uma li-
vre experimentação, de maneira concreta e responsável, é dei-
xada a ele uma pequena fresta de luz, o quanto basta para ilu-
minar a estrada a ser percorrida. Nesta, ele compreende e es-
colhe, semeia e colhe, erra e paga, sofre as reações dentro das
forças que possui, únicas que pode mover. O resto ele ignora e
não pode suportar. Tudo é determinismo fora do seu poder,
conhecimento e, por conseguinte, também responsabilidade,
não lhe restando nada mais do que abandonar-se a Deus e à
Sua sabedoria. Ao homem foi confiado um determinado en-
cargo em um pequeno campo, para cultivá-lo, que é o seu pla-
neta. A direção do universo não lhe diz respeito senão na po-
sição de obediente espectador, pelo pouco que ele pode com-
preender. Completado o seu trabalho no âmbito estabelecido
pela lei de Deus, em favor da própria edificação, o resto per-
tence a Ele, que distribui incumbências infinitas a uma infini-
dade de seres. Cumprido o seu dever, ao homem não resta se-
não entregar-se ao Pai Celeste, que demonstra imensa sabedo-
ria na direção do universo, conduzindo-o são e esplêndido até
aqui, como hoje o vemos, operando antes e sem o concurso do
homem. E este, quando erra, deve aceitar de Deus a justa cor-
reção, assim como fatalmente receberá a devida recompensa,
quando souber enquadrar-se na Sua ordem.
Quando falamos de um imponderável cognoscível, devemos
referir-nos às incógnitas relativas ao homem, ao seu ambiente e
ao universo, que se refletem nelas. Se nos contentarmos em es-
quadrinhar esse imponderável que mais nos interessa, porque
está mais próximo de nós, relacionado com a nossa personali-
dade, maior será a possibilidade de alcançar o conhecimento. Já
se tentou estabelecer, com os cálculos das probabilidades, a lei
que regula o decurso dos acontecimentos. Mas esse cálculo se
refere às formas mais simples, sendo uma abstração a que a rea-
lidade concreta está bem longe de corresponder. Nos aconteci-
mentos humanos, os elementos constitutivos são tantos e em
tão grande parte ignorados, que aquele cálculo malogra comple-
tamente no objetivo que colima. Reduzindo, todavia, o comple-
xo feixe de forças que constitui um destino à sua mais simples
expressão, em forças favoráveis e contrárias, poderemos formar
uma ideia de um provável desenvolvimento em uma dada vida.
Se misturarmos 50 bolinhas brancas e 50 negras, perfeita-
mente iguais, a probabilidade teórica de extração de cada uma
é de 50%. Se misturarmos 25 bolinhas brancas, 25 pretas, 25
141
amarelas e 25 verdes, a probabilidade de extração de cada um
desses quatro tipos é de 25%. Se misturarmos 100 bolinhas de
100 tipos diversos, teremos a probabilidade de 1% para cada
uma delas. Uma outra observação. O cálculo de probabilida-
des nos permite admitir que a marcha do fenômeno no passa-
do nos autoriza a crer em sua continuação no futuro, na mes-
ma direção. No entanto o fato da vida basear-se no equilíbrio
faz com que suceda exatamente o contrário. Quanto mais ve-
zes um fato se tiver verificado, menos se torna provável, pela
lei do equilíbrio, que ele continue a se verificar amanhã. Se-
gundo uma universal lei de dualidade, a vida avança não pelo
acúmulo de casos, mas pela compensação dos contrários. Es-
ta, e não aquela, é a verdadeira lei dos acontecimentos huma-
nos e é, pois, a lei do nosso destino. É a lei que vai desde a
grande compensação declarada por Cristo no Sermão da Mon-
tanha ao fato de que, quanto maior número de vezes a sorte
nos favorecer, mais difícil se torna continuarmos a ter êxito.
Estas são as leis da sorte, que de modo nenhum são cegas. O
homem comum supõe, no entanto, completamente o oposto.
Quanto mais afortunado é, tanto mais adquire ares de ufania e
confiança em si e mais se sente impelido a ousar, caminhando
assim em direção ao fracasso. Mas isto é exatamente conse-
quência de uma lei a que ele inconscientemente obedece e que
visa a estabelecer o equilíbrio. Assim, explica-se a derrocada
incrível de tantos e tão grandes triunfadores.
Sem querer entrar agora na questão, se um estado originário
tenha oferecido, relativamente ao indivíduo, uma proporção de
100% de felicidade e se deste estado ele tenha decaído a um
percentual de 100% de dor, consistindo a evolução atual na re-
cuperação dos 100% de felicidade perdida, podemos hoje consi-
derar como ponto relativo de partida um estado de equilíbrio
atual em que, segundo a justiça, o destino de todo o homem con-
tenha 50 bolinhas brancas, ou probabilidades favoráveis de ale-
gria, e 50 bolinhas negras, ou probabilidades desfavoráveis de
dor. Esta posição poderia ser, no estado atual de evolução, uma
posição mediana de equilíbrio, para a qual a Lei tende hoje, não
obstante qualquer desvio havido. Trata-se de uma ordem que,
por mais variada que seja, inclina-se, automática e providenci-
almente, a reconstruir-se. Não pretendemos indagar aqui se a Lei
pretende ainda mais, forçando a reconstituição dos 100% de fe-
licidade. Aqui só interessa notar agora que a transformação do
nível dessa percentagem e os deslocamentos de equilíbrio po-
dem ser operados pela livre conduta do homem. Era necessário,
para que o homem pudesse evoluir através da própria experiên-
cia, que lhe fosse concedida a liberdade de violar a ordem, de
modo que ele pudesse conhecer as consequências dolorosas do
erro e aprender a precaver-se. Em suma, a evolução visa a pro-
duzir um ser consciente do bem e do mal, um homem que sabe,
e não um autômato, por mais perfeito que seja.
Dado isto, sucede que, pela liberdade que Deus lhe conce-
deu, de abusar e errar para aprender, ainda que pagando por is-
so duramente, o homem pôde distanciar-se mais ou menos do
equilíbrio da justiça divina, alterando nas suas diversas vidas
sucessivas a proporção básica do equilíbrio. O homem teve a
liberdade de deslocar, em seu risco e perigo, esses equilíbrios,
que tendem, no entanto, sempre a se refazer e aos quais a Lei
antecipadamente visa reconduzir. Sem atingir o caso limite da
absorção completa, através da dor e da ascensão, das 50 boli-
nhas pretas, isto é, da felicidade absoluta em Deus, e sem tam-
bém alcançar o caso limite oposto, da absorção completa, atra-
vés do abuso e da queda, das 50 bolinhas brancas – ou seja, de
um lado a plenitude da vida voluntária e conscientemente con-
quistada e, de outro, a autodispersão no nada – atualmente, na
Terra, encontramos deslocamentos parciais de equilíbrio. Estes
deslocamentos são desequilíbrios que se fixam, ainda que transi-
toriamente, no campo de forças do próprio destino, transmitin-
do-se de vida em vida, na expectativa de correção. Formam-se,
142 ASCENÇÕES HUMANAS
assim, por nós mesmos fabricados, os destinos mais díspares,
com desequilíbrios variados, para o bem ou para o mal. Estes
destinos são o resultado final de todas as operações da vida, re-
sultado que se reflete intacto quando, com uma nova vida, se
inicia uma nova conta. Assim, nascendo, cada um leva consigo o
seu fardo. Seu, porque foi feito por ele, constituindo um peso ou
um auxílio, segundo o que praticou. O ponto de chegada de uma
vida é o ponto de partida da que se lhe segue. As conclusões de
hoje tornam-se as premissas de amanhã. As convicções com que
se encerraram a vida anterior formam o instinto com que, antes
de se dar conta, agirá na nova juventude. Desta forma, inconsci-
entemente, mas de acordo com o critério de justiça, plantaremos
a nossa nova vida nos fundamentos já amadurecidos em plena
consciência, tornando-nos consequência de nós mesmos. Tere-
mos, assim, destinos felizes ou infelizes, destinos de alegria ou
de dor. Quem, por excesso de gozo, abusou da Lei pode contar
com um destino de 25 probabilidades de alegria contra 75 de
dor, e assim por diante. Desta forma, construímos o nosso desti-
no livremente, vez por vez, carregando-o junto a nós, com toda a
nossa história nele inscrita, formando a base dos nossos créditos
ou débitos. E, enquanto temos que fatalmente suportá-lo conti-
nuamente, também podemos, continuamente, corrigi-lo a nosso
bel-prazer, para o bem ou para o mal no futuro.
Eis como se pode fazer a análise do imponderável e penetrar
no seu ignoto conteúdo. Tudo isto é verdadeiro tanto para os in-
divíduos como para os povos. Na realidade, o fenômeno não se
nos apresenta assim, reduzido para comodidade de observação, à
sua mais simples expressão. Na prática, as forças que compõem
um destino não possuem apenas duas cores, mas muitas outras.
Não se trata somente de alegria ou de dor, embora sejam elas
fundamentais, mas também de variadíssimas qualidades adqui-
ridas, das mais variadas especializações e atitudes, segundo as
atividades desenvolvidas e as tarefas a cumprir. É um fato que
os destinos, excetuando os cinzentos da nulidade, apresentam-
se-nos orientados, típicos, individualizados por uma cor própria
dominante, por uma tendência ou um dado gênero de experiên-
cias. Em outros termos, as forças constitutivas são diversamente
coordenadas, formam um organismo com uma vontade de al-
cançar uma dada direção. A realidade exterior, em que todos se
baseiam, não é mais do que uma veste, um cenário transitório,
que não serve senão para dar corpo a esse desenvolvimento de
forças. É natural, pois, que se defronte por fim com uma ilusão
quem troque essa forma concreta por toda a realidade.
Portanto, para poder operar a análise do imponderável, seria
necessário saber penetrar a estrutura do próprio destino, conhe-
cer a fórmula da sua composição, a natureza das varias forças
componentes e a proporção em que elas participam. Seria neces-
sário, em outros termos, saber o que preparamos em nosso longo
passado. O homem atual ignora tudo isto e está a milhares de
quilômetros distante de imaginar que isto se possa saber, o que é
um bem, tão disposto está ele a fazer mau uso de tudo. A divina
sabedoria não nos faculta conhecer senão na proporção em que o
mereçamos. Seria necessário poder pesar méritos e deméritos,
medir e qualificar as forças adquiridas, os impulsos negativos e
contrários das culpas, os vazios, os desvios, assim como os es-
forços para o alto, as conexões, registrando todo o deve e haver
relativos aos desequilíbrios da divina justiça. Seria indispensável
conhecer o homem em geral e o seu caso em particular. É um
trabalho de profunda penetração no próprio íntimo, que cada um
pode fazer por si, estudando-se, reconstruindo-se – pois somos
hoje como necessariamente devemos ter sido no passado – ob-
servando analiticamente aquilo que os seus instintos atuais re-
sumem em síntese, retraçando o caminho percorrido para atingir
o ponto presente, decompondo o atual produto em seus vários
elementos constitutivos. Estabelecido tudo isto, ele poderá dizer
que probabilidade terá hoje de vencer ou de perder, de gozar ou
de sofrer, de ser, como se diz, feliz ou infeliz. É fundamental,
Pietro Ubaldi
para conhecer qual será o êxito desta vida, saber os seus prece-
dentes e, assim, conhecer a sua contabilidade no tempo, identifi-
cando com que fardos de créditos ou débitos nascemos. Trata-se
de coisa bem diversa de fortuna, de acaso ou de pura habilidade!
Compreender, compreender, compreender, eis o grande proble-
ma. Mas o homem atual se ocupa de algo bem diverso. E, assim,
a Lei o guia e compele sem que ele nada compreenda.
Que imensa bagagem de impulsos trazemos conosco, como
indivíduos e como povos! E isto em todo campo: moral, eco-
nômico, intelectual, orgânico e racial. Qualquer abuso, onde
quer que ele ocorra, gera a inversa, correspondente e proporci-
onada carência. Por isto, na Terra, todos sofrem, sentindo a fal-
ta de coisas que abundam. Todo desenvolvimento unilateral de
uma qualidade gera a necessidade de ser completado com de-
senvolvimento de uma capacidade oposta, através das experi-
ências. Por este motivo, na Terra, tantos se encontram desloca-
dos, justamente para que possam experimentar e aprender em
campos que ainda são ignorantes. Eis o motivo por que tudo pa-
rece fora do lugar, dado que este não é o lugar de repouso, mas
campo de treinamento; não é o lugar de colheita, mas de seme-
adura. As nossas deficiências morais, tantas desgraças, a pobre-
za, a imbecilidade, mesmo as predisposições e vulnerabilidades
orgânicas, constituem outras tantas carências consequentes do
abuso. O espetáculo do nosso mundo parece que pode ser intei-
ramente resumido nestas duas palavras: abuso e carência. Tudo
aqui existe, mas mal distribuído. O abuso, tornando-nos sacia-
dos, nos desgasta, nos enfraquece, abrindo as portas a todos os
assaltos patogênicos em qualquer campo, contra os quais não
nos encontramos prevenidos pelas naturais defesas, que foram
por nós demolidas. O mau uso inverte os impulsos da vida, que
assim não estão mais conosco, mas se põem contra nós. Qual é
o nosso passado humano? A história nos diz que ele, com fre-
quência, é horrendo. Que podemos esperar da vida com seme-
lhante fardo às costas? Ademais, é o dinamismo íntimo da pró-
pria personalidade que atrai as forças do ambiente e torna-se o
núcleo em torno do qual se configura a veste material de for-
mas, aquelas onde a nossa observação se detém e que conferem
solidez e resistência concreta ao imponderável. Se este nos pa-
rece inimigo e a Terra um lugar em que se pena, é também ver-
dade que ela pode ser um purgatório, ambiente de redenção. Se
à Terra os involuídos podem realmente vir para gozar e os
malvados para se arruinarem, imergindo cada vez mais no mal,
é também verdade que os evoluídos podem vir para se purificar
ainda mais através da dor e do amor, pois que, no purgatório
terreno, é oferecida a cada alma a possibilidade de reconstituir-
se no bem e de preparar um futuro de felicidade, corrigindo,
através de uma vida santa, o próprio destino.
XXV. AMOR E PROCRIAÇÃO
Passemos uma vista de olhos sobre o grande problema indi-
vidual e social da sexualidade e do amor, das suas funções re-
produtivas até às mais elevadas do misticismo, funções biológi-
cas tão diversas e também tão necessárias a vida. Comecemos
pelo amor como procriação.
Quanto mais baixo for o grau biológico ocupado pelo ser na
evolução, tanto mais o problema da proteção da prole reduzir-
se-á à mais simples expressão. Então ao ser que é menos valo-
rizado como qualidade a natureza protege com a quantidade e
se exime, assim, de funções protetoras particulares, para que a
seleção possa assim melhor cumprir-se. A medida que se sobe
na escala evolutiva e se alcança a formação de um tipo biológi-
co mais perfeito, o problema da justiça se torna mais importan-
te. Trata-se de um produto mais precioso, fruto de um longo
processo evolutivo, de função mais laboriosa e, por conseguin-
te, mais rara nos atuais exemplares. É lógico que a um valor
maior a natureza proteja com maior cuidado. No homem, o re-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
cém-nascido, devendo desenvolver-se até alcançar funções su-
periores, tem necessidade de assistências ignoradas nos planos
inferiores, das quais o procriador involuído se exime. Das con-
dições de civilização se segue, pois, que a procriação não é
mais aquele ato simples e instintivo como é entre os primitivos
no estado animal, mas se torna um ato complexo e reflexo, pe-
jado de consequências e responsabilidades.
No animal e no homem inferior, a procriação se exau-
re quase toda com o ato físico da geração, enquanto que, no
homem que não vive no plano animal, ela penetra no campo
moral e abrange também uma longa educação destinada à
formação da personalidade. No plano animal, os procriadores
podem logo desinteressar-se da prole e dela libertar-se, mas,
para o homem não no estado animal, os liames e serviço de
assistência e de guia duram dezenas de anos. Daí a necessi-
dade de organizar e prever.
É assim que, nas sociedades civis, o fenômeno da procria-
ção se encontra estreitamente conexo e unido ao fator econômi-
co, que veio assim influir no fenômeno biológico da reprodu-
ção. Segue-se dai que, quanto mais alto for o nível de vida de
uma civilização, mais difícil se torna, por conseguinte, a manu-
tenção de um indivíduo e mais severamente se estabelece o
controle da natividade. Dada a economia da natureza, grande
administradora, a qualidade se obtém a expensas da quantidade.
Então as condições mais refinadas e complexas de civilização
se tornam um freio à reprodução e se pagam com a pobreza
demográfica. Para voltar à quantidade, é necessário então des-
cer na qualidade. Tudo de uma vez não se pode ter. Ou a potên-
cia, ou o domínio. Se um povo for rico e dominador, será pouco
numeroso, com tendência a rarefazer-se cada vez mais. Se for
pobre e dominado, invadirá o mundo com seus filhos. Sábios
equilíbrios da Lei, que nenhuma coação política pode alterar. A
luta, assim, entre a inteligência que alcançou o predomínio eco-
nômico e a carne, expressa pela massa demográfica, reduz-se a
uma distribuição de funções, até que a carne das massas amor-
fas, educada pela inteligência dos dominadores, subindo ao
plano destes, os substituirá no grau biológico e nas funções. En-
trementes, a qualidade dos povos dominadores, com seu eleva-
do nível de vida, constitui uma conquista da evolução, um tra-
balho da vida, que, por isto, defende o produto do seu labor.
Sabendo o que ele lhe custa, por leis da sua economia, a vida
tende a mantê-lo a todo custo e, por isso, está disposta a sacrifi-
car a abundância da sua produção. É assim que, para proteger a
qualidade, conquista preciosa, sacrifica a quantidade, que lhe
constitui uma ameaça. Tudo se paga na natureza. Paga-se assim
a mortalidade menor, a cultura, a segurança, a proteção social, o
bem-estar, tudo enfim. Poder-se-ia assim atingir um nível de
desenvolvimento do qual os povos mais prolíferos e numerosos
estão excluídos, mas apenas até que estes atinjam o seu turno
de se elevar, para então, sutilizando-se, substituir os mais evo-
luídos, repetindo o mesmo ciclo igual para todos.
O progresso se desloca assim em vantagens dos filhos, que
cada vez mais pesam sobre os genitores e a sociedade. É natu-
ral, pois, que, pelo egoísmo protetor do indivíduo, este se es-
quive a uma procriação que se torna cada vez mais agravada
de deveres e responsabilidades crescentes. Dadas as suas con-
sequências, sempre mais pesadas com o progresso da civiliza-
ção, a procriação se torna mais estreitamente controlada, fa-
zendo-se depender de cálculos. Ela é submetida à luta pela vi-
da, que pode gravá-la ou até comprimi-la e sufocá-la. Assim,
o fator econômico se substitui ao biológico, que, deveria ser o
principal, mas passa, dessa forma, a ser relegado a um segun-
do plano, prejudicando, assim, a seleção sexual e, por conse-
guinte, os próprios filhos. Para uma procriação sã e seleciona-
da, o amor deveria permanecer livre do fator econômico e de
outras pressões sociais de todo gênero, para obedecer às suas
próprias leis. De um lado, a necessidade de disciplinar o amor
143
cada vez mais para a proteção dos filhos e, de outro lado, a lu-
ta do indivíduo para evadir-se dessa disciplina, que o grava,
pesam crescentemente sobre a procriação e, por conseguinte,
sobre os próprios filhos, que, assim, com o seu sacrifício em
qualidade e quantidade, vêm a pagar pelos maiores cuidados
que eles custam aos pais e à sociedade. Também aqui, não se
pode ter tudo, e tudo se paga.
Também o amor está sujeito em nossas sociedades civis à
necessidade do cálculo, e o cálculo é o primeiro passo da prosti-
tuição. Por outro lado, é natural que a sociedade humana, to-
mando em consideração que o ato procriador é a base de sua
constituição, tenha pretendido discipliná-lo. E as religiões, antes
do Estado, enquadraram e ordenaram o amor, equilibrando direi-
tos e deveres na instituição do matrimônio. Mas isto é lei, disci-
plina exterior, em que o homem permanece até onde quer e sabe.
E quando o homem não sabe e não quer, as mais excelentes ins-
tituições e a coação das leis não lhe podem impedir a evasão. E,
assim, em perfeito regime de indissolubilidade, em que a inte-
gridade da família é mantida intacta, não se pode impedir que o
matrimônio possa transformar-se em um mercadejo qualquer e
constituir a mais vantajosa forma de prostituição. Divórcio,
pois? A resposta é uma só: qualquer lei é inútil quando os indi-
víduos são corruptos; toda lei é boa quando eles são prudentes,
mas, se o homem quiser fugir, toda regra é inútil e ele evade-se.
Pior para ele, mas evade-se desde que o queira, porque é livre.
Pagará, mas, apesar disso, evade-se. Então compreenderá, mas,
por ora, não compreende. O que decide de fato é a vontade indi-
vidual, e não a lei! Em todo campo é sempre assim: às leis hu-
manas, por mais que provenham de instrumentos de coação,
obedece quem quer. O valor das leis depende inteiramente de
quem as maneja e de como são manejadas. Se a elas, exteriores,
não corresponde o sentimento de uma maior lei interior, toda lei
humana é inútil e de escasso efeito. Assim, a questão do divór-
cio se reduz à legalização exterior de um fato que, sem divórcio,
existe já de há muito. Negá-lo valerá como afirmação teórica e
de princípio, mas, efetivamente, cada um já resolveu o problema
por própria conta, segundo a sua natureza e suas convicções. A
negativa será um obstáculo que tem por objetivo impedir que a
atual geração de involuídos se lance desesperadamente para a
anelada desordem a que dão o nome de liberdade, de modo a
impedir que esta desordem seja exibida e fixada em palavra ju-
ridicamente legalizada. Mas, neste caso, como em todas as coi-
sas, a substância, o móvel, as consequências a pagar, são todas
pessoais e interiores, e as leis só alcançam ali até um certo pon-
to. A questão não é tanto jurídica quanto moral.
Observemos em dois casos típicos em que pode tornar-se,
na nossa sociedade, o amor, quando submetido às pressões dos
fatores econômicos e da luta pela vida.
Primeiro caso. Uma esforçada jovem, religiosa, obediente
aos sábios conselhos paternos, fiel às normas sociais, prudente
calculadora e ciosa da sua posição social, que não quer perder,
buscando muitos proveitos ao mesmo tempo, não consegue es-
posar-se senão tarde. De outro lado, isto sucede porque a moça
é pobre e quer antes garantir uma posição, que, naturalmente,
consegue apenas depois que a juventude fenece. Ela e o marido
se unem com reflexão, com todos os cálculos relativos, com
plena permissão e consenso dos pais e parentes, das leis religio-
sas e civis, e absoluta concordância com todos e com tudo. Es-
posam-se, mas o amor não existe ou, em face de tantas refle-
xões, não se sabe onde esteja aí colocado. Mas, em compensa-
ção, o equilíbrio está assegurado, os cônjuges estão tranquilos,
a proteção dos filhos garantida, posição ideal, fruto de sacrifí-
cios previdentes, bem ganha também para os filhos. Ela foi
prudente e honesta, soube esperar, sacrificar o instinto e se
apresentar ilibada. Finalmente, diante de todas as exigências
sociais, tudo está em ordem. A sociedade aplaude, estima e res-
peita. Tudo é conforme as regras e com todas as suas vanta-
144 ASCENÇÕES HUMANAS
gens. A reflexão, isto é, o cálculo, triunfou. A batalha pela vida
foi vencida, e todos se inclinam. Há somente um pequeno fato,
secundário em nosso mundo civil: as leis da idade do amor fo-
ram violadas, o frescor vital feneceu, e o amor, dada a necessi-
dade de adaptação, não se sabe o que se tenha tornado. Os co-
rações, desiludidos pela longa espera, atiram-se aos últimos
passos da juventude com voracidade inútil; os filhos ou não
nascem mais ou, se nascem, são fracos, filhos de descontentes e
de velhos, seres que não podem amar e gozar a vida, nascidos
cansados, que não poderão enfrentar e vencer na luta pela vida.
Ganhou-se a batalha econômica, mas perdeu-se a batalha bioló-
gica. Esta é a história de tantos matrimônios de luxo, em que
dois patrimônios se casam, não importando as pessoas que se
ligam. Os filhos desvitalizados, para os quais justamente se pre-
tendera tudo preparar, pagarão por essa excessiva preocupação.
Certamente eles crescerão em meio aos confortos, protegidos
pela riqueza e, em razão desta, serão estimados. Arredados arti-
ficialmente da luta, acabarão por enfraquecer-se e imbecilizar-
se. E, automaticamente, perderão a riqueza que lhes proporcio-
nou a inépcia. Assim vem-lhes custar bem caro quanto lhes foi
fornecido gratuitamente. A vida deve ser um campo de exerci-
tações, e a natureza desaninha os parasitas e os protegidos. A
riqueza só vale quando ela representa uma nossa atividade para
conquistá-la. Mas, assim que se torna instrumento de ódio e de
parasitismo, passa a constituir um perigo. Nos casos mais gra-
ves, a natureza chega mesmo a negar a reprodução. Mas, em
todo caso, a vitória econômica é uma derrota biológica.
Segundo caso. Uma outra jovem, rebelde aos conselhos dos
pais e às normas sociais, temperamento passional, pouco pen-
dor calculador, não se preocupando consigo e com a sua posi-
ção social, disposta a tudo sacrificar pelo amor, esquece a auto-
defesa, deixa-se conduzir pelo instinto e, contrariamente aos
prudentes preceitos religiosos, morais e sociais, ama e concebe
nova, realizando um matrimônio de amor, mas economicamen-
te desastroso, quando não fica só e abandonada. O seu destino
está selado por uma vida dura de trabalho e sacrifício. Não pos-
sui mais direitos e deverá tudo aceitar. Nenhuma proteção está
assegurada aos filhos. Ela não soube esperar, sacrificar o instin-
to, ser prudente e honesta. Pais e parentes consternados e des-
contentes, as leis religiosas e civis violadas. Formalmente, tudo
está em desordem. Tudo está contra os preceitos, e dominam as
desvantagens de uma posição péssima. A sociedade condena e
despreza. Aqui triunfaram a sinceridade e espontaneidade do
amor, mas a luta individual pela vida se perdeu, e todos desa-
provam. Ela não foi hábil, não soube valorizar-se, protegendo-
se legalmente com contratos na vida, não soube utilizar a lei em
sua defesa. É uma falida, é um refugo econômico, e, assim, jus-
tamente todos se rebelam, porque há um erro a ser pago, e ele
pesará sobre ela, justificando a necessidade de uma sua adapta-
ção. Dá-se, contudo, que o erro não foi de caráter biológico,
mas sim econômico, e a sociedade parece que vê antes este do
que aquele. Não obstante tudo, aqui também existe um pequeno
fato, secundário em nosso meio civil, e este consiste em que as
leis da idade e do amor foram respeitadas. Os filhos consegui-
dos no vigor da idade e sob o impulso do amor são robustos,
feitos para amar e gozar a vida, talhados para enfrentar e vencer
a luta pela existência. Perdeu-se a batalha econômica, mas ven-
ceu-se a batalha biológica. Se a sociedade despreza, em com-
pensação a vida aprova. Parece que esta pensa de modo muito
diverso daquela. Os pontos de vista e os objetivos são muito di-
ferentes. Onde um condena, o outro premia. Certamente, os fi-
lhos serão pobres, mas bem munidos pela natureza para lutar, e
a ausência de bens protetores os adestrará desde pequenos e
também os robustecerá, de modo que lhes será depois fácil le-
var a melhor sobre os entibiados filhos da riqueza, arrebatando-
lhes os meios de proteção. Desta forma, a natureza restabelece
os desequilíbrios, enfraquecendo os protegidos e fortalecendo
Pietro Ubaldi
os deserdados, então os filhos que parecem afortunados se tor-
nam desventurados, e os que parecem deserdados acabam vito-
riosos. Assim, a natureza justa restitui a esses, às expensas da-
queles, quanto haviam recebido a mais, e a derrota econômica
se resolve em uma vitória biológica.
Estes não são senão dois típicos e opostos casos limites. Na
prática, as combinações são inúmeras. Eles demonstram que a
nossa civilização, sob o tormento econômico, que é o seu pro-
duto, tende a tornar-se um movimento antivital; mostram a ne-
cessidade, para os fins da evolução, de libertar o fenômeno bio-
lógico dessa sua danosa dependência do fenômeno econômico.
É um fato que hoje este último elemento influi na seleção sexu-
al e na reprodução, nos sentimentos do amor e em todas as suas
consequências. Sem dúvida, o tormento econômico é um assal-
to que a luta pela vida move contra a própria vida, assalto que
antes era praticado pelas feras e pelos elementos. Mas, assim
como o progresso atenuou esta forma de luta nas atuais menos
cruas e bárbaras, também a assistência estatal deverá desenvol-
ver uma contribuição cada vez mais intensa à sociedade na de-
fesa da sua procriação. Os casos do primeiro tipo descrito ex-
plicam-se pela pressão universal que exercem as necessidades
materiais em tudo. O homem, sabendo bem que a natureza não
brinca, defende-se, apegando-se a tudo que pode. Em nosso
grau de evolução, a luta se tornou incruenta, menos física e
muito mais psíquica, mas nem por isto menos feroz. Ao homem
que não enxerga senão a si mesmo, à própria família e à sua
exígua vida, a natureza, que objetiva fins complexos e distan-
tes, parece desapiedada, e é por isso que ele sacrifica a remota
vitória biológica da raça à mais vizinha vitória econômica indi-
vidual. No amor, nós vemos a vida em conflito consigo mesma,
porque ela pretende alcançar duas finalidades que, neste mo-
mento, entram em conflito: a conservação do indivíduo e a con-
servação da espécie. E o egoísmo que defende o indivíduo de-
fende-se do egoísmo da espécie, e este tende a esmagar aquele.
O homem desejaria o mais possível eximir-se do grande es-
forço de evolver, enquanto a natureza quer que ele trabalhe para
progredir. O progresso custa tanto trabalho, tanta dor e sacrifí-
cio de vidas, que o instinto de conservação individual se retrai.
O homem desejaria a vida fácil de gozador, contudo o espera,
ao invés, a vida dura da ascensão. A sociedade se agita para es-
capar a esse impulso e assume alternativamente atitudes diver-
sas, mas em vão. Nos períodos de bem-estar, quando dominam
os regimes de ordem, a família é sã e a filiação protegida e es-
timulada, forma-se a pressão e o incremento demográfico, a
consciência coletiva se desperta na força e, com isto, o senti-
mento nacional, o amor pátrio, a fé, a disciplina. Esses períodos
e regimes terminam todos em guerras de conquista com objeti-
vos de expansão. Se houver vitória, o povo que a conquistou
torna-se grande às expensas de outros povos vencidos; se hou-
ver derrota, ele se reduz em vantagens de outros povos vence-
dores. Neste caso, despontam os regime fracos de desfazimento
e de desordem, reina a miséria, a família se desgasta e se des-
faz, a filiação não protegida diminui, retarda-se o desenvolvi-
mento demográfico, a consciência coletiva se atormenta e com
ela o sentimento nacional e o desejo de guerras expansionistas.
Atinge-se assim a paz, mas ao preço do próprio deperecimento.
A natureza colima um só fim: a vitória. É por esta via que, mal
se verifique uma exuberância de forças, ela lança os povos e,
por mais que este capital custe ao homem, não lhe permite
gozá-lo, mas o faz despender tudo para tentar a vitória. E, se
perde, pior para ele. Se, no entanto, um povo se recusa a de-
sempenhar esse jogo, então a vida o pune, liquidando-o através
do entibiamento, da servidão e da extinção. E o indivíduo, mo-
vido pelo próprio instinto egoístico de conservação, ligado às
necessidades da própria defesa pelo peso de mil necessidades,
repele para longe de si, o mais que pode, esta avalanche de ou-
tras necessidades biológicas, de que cuida bem pouco e, desta
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
forma, sacrifica e distorce o sentimento de amor e procriação,
sobre os quais a aspereza da luta pela vida vem assim a fazer
incidir os seus signos funestos. De quem neste estado é a culpa?
Quando não há margem, é natural que o indivíduo pense pri-
meiro na própria conservação do que na qualidade da sua pro-
criação, antepondo a sua vitória individual e negligenciando a
biológica, menos urgente, da raça.
O amor, efetivamente, não é um sentimento somente para
uso da prole, mas também o é para a satisfação dos genitores.
Se é um fenômeno biológico demográfico e social, de interesse
coletivo, é também um fenômeno eletromagnético, hormonal e
genético, de interesse individual. A troca de radiações de sinal
elétrico oposto é um excitante do dinamismo nervoso, constitui
um ―do ut des‖, em que as duas cargas reciprocamente opostas
se descarregam do supérfluo e se carregam do necessário. A
troca hormonal, fenômeno ainda não bem compreendido pela
ciência e que aqui não é possível ilustrar, realizando-se através
das mucosas, abastecendo a célula, influi como regulador e ati-
vador do metabolismo. Tudo isto é necessário e útil à vida dos
genitores, independentemente da procriação. Por último e cone-
xo aos precedentes, aparece o fenômeno genético, pelo qual,
através da nossa vida individual, uma outra vida se individuali-
za, até tornar-se autônoma, destacando-se dos procriadores. É
impossível explicar aqui a maneira pela qual o princípio espiri-
tual se encarna no feto e se liga à sua forma física segundo de-
terminadas leis, orientado por forças e afinidades. Entramos aqui
no campo espiritual, em que se maturam os fins da vida e do
qual o organismo físico não passa de um instrumento de expe-
rimentação. Pode-se dizer que não é possível compreender ver-
dadeiramente o amor se não se compreender todos os problemas
do universo. Mesmo considerando-o apenas como fato individu-
al, ele é um fenômeno tão vasto, que alcança as próprias raízes
da vida. Aqui, podemos apenas explorar a sua complexidade. O
homem tem a pretensão de dominá-lo com as suas leis, mas nem
ao menos o conhece. Ele é regulado nas suas funções e conse-
quências por uma sabedoria bem diversa da humana.
À medida que o ser evolui, o seu amor se torna cada vez
mais espiritual. O involuído não sabe compreender o amor se-
não na sua forma inferior, egoísta e carnal. A potência, a bele-
za, a liberdade, a alegria do amor espiritual constituem para ele
um inconcebível, porque estão fora das suas possibilidades per-
ceptivas. Só no alto, onde os seres não amam carnal e egoisti-
camente, pode-se ter um amor que se sobreponha à traição, à
desilusão, à morte. Indiscutivelmente é trabalhoso subir, mas
caso se pretenda possuir esses resultados, é necessário enfrentar
a ascensão. É árduo ascender, mas, segundo a Lei, quem sobe
caminha para a alegria e quem desce caminha para a dor. Infeli-
zes dos que, iludindo-se em poder gozar, precipitam-se para
baixo. Instintivamente sentimos o paraíso no alto dos céus e o
inferno nas tenebrosas profundidades da Terra. Hoje, a huma-
nidade é presa de um frenesi de evasão e de liberação. Acredita-
se que, evadindo-se de toda norma, seja possível libertar-se da
dor. Formou-se assim um conceito invertido de liberdade, em
descida ao invés de ascensão. Mas o que não está invertido nes-
sa era de involução? A verdadeira liberdade só se pode alcançar
com a ascensão e com a luta para ascender. Este é o século das
palavras falsas, feitas para enganar, para que tudo se transvie e
se distorça. Hoje se difunde uma insana tendência para negli-
genciar todos os deveres, libertar-se de todas as disciplinas,
acreditando-se que, com isso, aliviem-se todas as cargas. O re-
sultado é um egoísmo cada vez mais feroz, semeador de danos
para todos, em uma luta cada vez mais acirrada e, portanto,
uma vida cada vez mais dura. Esta queda na barbárie se chama
evasão e liberdade. Cada qual nega ao próximo o tributo do
próprio dever, e todos se empobrecem. Evadir-se das normas da
moral e embrutecer-se no prazer pode parecer ascensão para a
alegria, mas é, na realidade, descida para a dor. Toda manifes-
145
tação humana exprime a atual fase negativa, de destruição, de
involução, de descida. Caminha-se assim para uma dor sempre
maior, e desta forma, com a ruptura que chamam liberdade,
descer-se-á cada vez mais, até um tal estado de desesperado so-
frimento, que a própria desesperação imporá a reação, isto é, o
retorno à fadiga da ascensão. Não se pode conter a evolução.
As massas de hoje estão presas no vórtice e não podem enxer-
gar além deste. Deverão percorrer todo o ciclo da hora históri-
ca. Cada um possui e sabe o que merece. Deus guia tudo. Pou-
cos isolados e oprimidos seguem em dor e silêncio o caminho
oposto, unindo-se a Deus em uma luta desesperada para salvar,
nesta hora de destruição universal, especialmente os valores es-
pirituais, aquilo que de mais precioso e com trabalho imenso as
civilizações conquistaram. A luta é desigual e desesperada. Mas
Deus, que tudo guia, está com eles. A vida, pela sua salvação,
está também com eles. A evolução, que não se pode frear, está
igualmente com eles. São profundas as trevas, mas com eles se
encontra a luz. Em uma hora de inconsciência, eles possuem a
consciência de serem os depositários e os guardas dos mais al-
tos valores da vida e, por conseguinte, os senhores do futuro.
XXVI. SEXUALIDADE E MISTICISMO
Observemos agora as funções e o significado do amor nos
planos biológicos mais elevados, onde tudo e também ele se
transforma com a ascensão do plano vital.
Em face das graves afirmações de Freud, hoje em moda,
segundo as quais a sexualidade constitui a base da personali-
dade e qualquer forma de amor não passa de uma extensão di-
reta oriunda do amor sexual, propomos as perguntas que se se-
guem: dado que o amor dos místicos apresenta características
de afinidade com o amor sexual, do qual conserva, a maioria
das vezes, até as expressões, existirá realmente parentesco en-
tre as duas formas e por que? Que relação haverá entre elas?
Será o misticismo uma forma patológica ou mesmo supranor-
mal do amor sexual? Entendemos aqui por misticismo aquele
fenômeno que não pertence somente ao cristianismo, mas às
religiões, ou melhor, à vida, através do qual um indivíduo iso-
lado experimenta em si, como fenômeno vital presente, a ima-
nência do divino, do transcendente. Queremos aqui falar do
misticismo verdadeiro, fenômeno biológico real, e não de cer-
tos pseudomisticismos, que podem dar razão a Freud. Esse
misticismo verdadeiro é algo que a ciência deve encarar com
seriedade. Ele é tão sério, que, no dia em que os problemas a
ele atinentes tiverem passado do campo teológico, religioso e
especulativo ao cientifico, objetivo e racional, poder-se-á dizer
que o materialismo científico terá ruído.
Aceitamos a orientação dos psicanalistas freudianos que, no
estudo da personalidade, emprestam grande valor ao elemento
sexual. Mas teremos o direito de exagerar, como eles fazem, a
importância desse elemento, a ponto de definir o místico como
um grande amoroso que, por involuntária ou imposta renúncia,
vendo cerradas as vias normais do desafogo erótico, busca sa-
tisfazê-lo anormalmente pelos atalhos do misticismo, que assim
se reduz a um sub-rogado sexual? Sem dúvida, o misticismo
casa-se mal com a frigidez dos sentimentos, pois representa o
desenvolvimento da potência do coração, em polo oposto ao da
razão. O fato de que os místicos poderiam ter sido grandes
amorosos também no plano sexual, fez pensar que eles não ha-
jam sido senão libidinosos frustrados. Acreditou-se então poder
colocar o fator sexual na base do fenômeno místico e do seu
desenvolvimento, podendo-se assim contrapor à sexualidade
normal uma sexualidade mística, interpretada esta como um
desvio, isto é, como uma sexualidade malograda e deformada.
O problema que nos propomos aqui é este: será patológico
o caso do místico, será um desvio degenerado do normal, um
sub-rogado qualquer compensatório e de valor inferior, ou re-
146 ASCENÇÕES HUMANAS
almente é uma verdadeira e própria tentativa de evolução que
a natureza, em dadas circunstâncias e certos casos, realiza pa-
ra chegar, através de uma superação biológica, a formas mais
evoluídas de sentir e de amar? É certo que misticismo e re-
núncia, na realidade, associam-se como que ligados por uma
mesma lei, pois as duas formas de amor, o sexual e o místico,
parecem rivais e com tendência a se excluírem reciprocamen-
te. Mas o problema está em estabelecer se a renúncia, ao invés
de ser a causa, não seja senão o efeito do misticismo. Sem dú-
vida, o amor é um dos impulsos fundamentais da vida, e sa-
bemos também que a natureza, grande e ecônoma, não des-
perdiça nada, utilizando tudo. Assim como ela utiliza a pró-
pria moléstia para robustecer e imunizar, poderia também uti-
lizar a renúncia, derivada de qualquer causa, para elevar as
manifestações do amor e, assim, em temperamentos mais
adaptados pela maturidade biológica, tentar uma sublime as-
censão a nível superior, utilizando o desafogo não empregado
no plano sexual animal para dirigir o seu impulso em deman-
da de vias mais elevadas. Dada a potência criadora do amor e
a grande importância do fenômeno evolutivo, não é verossímil
que a sabedoria da natureza se deixe tão facilmente fraudar
em face do cumprimento dos seus maiores objetivos, que são:
criar, conservar, evoluir. Assim, não é verossímil também
que, antes de recair em uma distorção patológica, ela não ten-
te abrir caminho às suas forças e saída aos seus impulsos mai-
ores por vias superiores, realizando-se igualmente ao ensinar a
amar em formas biológicas mais evoluídas.
Ora, entre fazer da renúncia um fato concomitante ao mis-
ticismo e dela fazer a causa deste, ocorre uma imensa distân-
cia. É verdade que a natureza pode utilizar a renúncia para au-
xiliar no desenvolvimento místico. Mas a renúncia apenas não
basta para criar o místico. A elasticidade dos instintos, que fa-
culta a adaptação, tornando suportável a substituição e a trans-
posição de objetos, é limitada. Visto que os instintos têm um
fim a atingir e se veem dessa maneira fraudados na consecução
deste, o desvio do impulso não pode superar um certo grau de
deformação, quaisquer sejam as necessidades impostas pela
adaptação. Estas formas derivadas se conhecem por caracterís-
ticas de semelhança, mas de uma semelhança tendente à dege-
nerescência, e não à superação no sublime. Não nos induza es-
sa semelhança a erro, fazendo-nos confundir o anormal com o
supranormal. A faculdade de adaptação não nos autoriza a
acreditar possível um salto, como o que seria necessário para
superar o abismo que separa o amante carnal do amante místi-
co. Amar espiritual e altruisticamente a Deus e, em Deus, o
próximo, é muito diverso de amar sexual e egoisticamente a
um semelhante. Se existem afinidades, é porque o amor no
universo é uno. Mas elas não bastam para fundir os dois fenô-
menos. Em verdade, a escala evolutiva é a mesma e tudo é uni-
tário em um universo monista, mas a distância que existe entre
a fase humana e a fase sobre-humana é grande demais para ser
superada simplesmente pelo impulso de um desejo insatisfeito.
No misticismo, não atua apenas o elemento negativo de renún-
cia, mas age um elemento positivo que se distancia do mundo
sexual, na inversão dos valores, e que está implícito em tal su-
peração. No indivíduo há um fato evolutivo novo, uma maturi-
dade que o eleva e potencia. A renúncia poderá ser um fato
concomitante colateral ou mesmo uma negação inferior, neces-
sária para que possa agir a superação. Mas daqui a ser ela a
causa determinante do misticismo vai muita distância. É muito
mais lógico admitir o contrário, isto é, que a renúncia se una ao
misticismo no quanto este estado representa um tal esforço
evolutivo, que absorve por si só todas as possibilidades do in-
divíduo. No gênio, como no santo, que tanto se assemelham ao
místico, vemos que a vida, que neles cumpre um trabalho ex-
cepcional supranormal, submete os fins da reprodução e da se-
xualidade aos seus maiores objetivos criadores.
Pietro Ubaldi
Para poder julgar um ser é necessário compreendê-lo, e, pa-
ra compreendê-lo, é necessário saber viver no seu grau de evo-
lução. Ora, a ciência e o pensamento humano da atualidade têm
como tipo biológico modelo o involuído de hoje, possuidor de
insensibilidade ilimitada e animado por instintos animais. A
moderna orientação materialista e utilitária não pode conceber
outro super-homem que não seja o de Nietzsche, isto é, o su-
perbruto, egoísta, violento e antissocial. Tudo depende da for-
ma mental e da medida com que se julga. É natural que o mate-
rialismo freudiano não possa ver no homem senão o animal. É
certo também que, num mundo assim, o super-homem do espíri-
to não possa deixar de aparecer como um anormal, um degene-
rado. Para julgar, faz-se mister ter compreendido o pensamento
da lei que rege o universo e os fins da vida. Que o escopo desta
seja evoluir, é também uma hipótese que corresponde à observa-
ção e satisfaz a lógica das coisas e a razão humana. É lógico
que, se existem seres que se movem em fase animal, no campo
das leis da fome e do amor, ocupando-se somente das funções
vegetativas da conservação individual e coletiva, podem existir
igualmente indivíduos que se movem no campo das leis da evo-
lução, ocupando-se da função de progredir. Eis o herói, o gênio,
o mártir, o santo, o místico, o super-homem do espírito, o pre-
cursor da evolução, o pioneiro do progresso, tipo biológico que
não é o produto de um tempo, de um lugar, de um povo ou de
uma religião, mas é universal, como produto da vida.
Tudo depende, pois, do ponto de observação e consequente
perspectiva. Para o homem involuído atual, que se coloca co-
mo modelo da vida, a sublimação das próprias qualidades não
parece ter muita importância, enquanto que tem muitíssima pa-
ra o homem que dele começa a destacar-se por evolução. Exis-
tem dois modos de ver as coisas: observando-se da Terra, isto
é, evolutivamente de baixo para cima; ou observando-se do
céu, isto é, de cima para baixo. No primeiro caso, seremos le-
vados a desprezar, relegando o fenômeno ao campo patológico
e anormal. No segundo caso, admirar-se-á o grau de sublima-
ção a que o misticismo conseguiu levar, fazendo-os evoluir, os
primitivos impulsos biológicos do instinto bestial. É natural
que a visão egocêntrica que coloca o homem atual como pro-
duto e modelo de vida, faça que ele considere um afastamento
desse tipo, ainda que determinado pela evolução, como um
desvio encarado com desconfiança, sem interesse, quando não
o seja com menosprezo. É natural também que, da posição bio-
lógica do mais evoluído, as coisas pareçam bem diversas e se
olhe o homem atual com piedade, como a um pobre ser inferi-
or que não suspeita ainda que infinitas possibilidades contém o
seu futuro desenvolvimento. Por isso os problemas do místico,
para ele fundamentais, não podem interessar à maioria, que se
aflige com a explicação do futuro e da evolução, coisas para
ela distantes em face do homem atual. Este, todavia, não pode-
ria negar que à vida também deve interessar a evolução, pois
que, se ela efetivamente produz indivíduos com tal função pre-
cípua, quer dizer isto que esses indivíduos são igualmente in-
dispensáveis ao trabalho do conjunto.
Mas nos levaria muito longe o desenvolvimento desses con-
ceitos. Devemos aqui, pois, concluir o aspecto atual. Se o amor
universal é o fenômeno que liga sexualidade e misticismo e nos
permite estabelecer as relações que vigoram entre eles, com isto
se estabelece a imensa distância evolutiva que os separa. Se é
certo que eles sejam duas formas do mesmo amor universal,
importa, no entanto, reconhecer em que grau diverso estejam
pela pureza, alegria e potência. Isto nos diz também que os dois
fenômenos podem ser comunicantes e entre si se influenciarem,
mas também que esse parentesco distante, que de resto existe
em todas as formas da vida, não basta para passar do amor se-
xual ao amor místico. Para se chegar a este, faz-se mister uma
maturação evolutiva, a manifestação de qualidades novas, na
verdadeira catarse biológica, uma superação de si mesmo. No
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
misticismo, se existem lembranças da sexualidade, há infinita-
mente algo mais. Isto verificado, a orientação freudiana é abso-
lutamente inadequada para explicar um semelhante nascimento,
fazendo que o mais surja do menos. Somente o fenômeno sexu-
al não é causa suficiente para determinar o verdadeiro fenôme-
no místico. Se só bastasse uma forte sexualidade, por mais con-
trariada que fosse, para gerar e explicar o fenômeno místico, os
casos de misticismo seriam muito mais frequentes. A maior
parte dos que renunciam forçadamente encontram uma com-
pensação bem diversa, desviando-se para o patológico e para o
anormal. O verdadeiro misticismo só é atingido pelas almas
eleitas. Milhões que renunciam isolam-se nos conventos ou
alhures no mundo, mas quantos deles se tornam verdadeiros
místicos? A maior parte dos exuberantes nem ao menos pensa
nisto. O tipo biológico normal imaturo, em tal caso, ou se rebe-
la destroçando os freios, ou se adapta à deformação do instinto,
ou enlouquece e se suicida. Para poder atingir o sublime, para
tornar-se um santo, devem interferir elementos bem diferentes,
que de modo nenhum pertencem à sexualidade própria do plano
animal humano. Para se atingir biologicamente tão alto, faz-se
mister coisa bem diferente de uma deformação do tipo biológi-
co normal! Para se conseguir viver a vida do tipo biológico su-
pranormal, não são suficientes exuberância e renúncia, mas é
necessário ter-se percorrido a longa via que conduz à própria
maturação. É necessário ser evoluído, e não involuído.
XXVII. POR QUE AMOR É ALEGRIA
Que significado tem a alegria na vida? O que é o amor e
por que ele, em qualquer grau evolução, desde a forma sexual
até à mais elevada, no misticismo, é prazer? Que relação há
entre as duas formas? Pode esta pergunta nos levar à desco-
berta do seu denominador comum, se é que ele existe? Será o
amor talvez o grande motor da vida? E, em grau evolutivo
mais ou menos elevado, trata-se sempre do mesmo amor?
Como evolve e a que tende esse amor universal que alcança a
Deus? Como pode ele permanecer em prazer quando ainda se
nos apresenta como renúncia a qualquer alegria terrena, como
dor e negação da vida animal normal? Como pode ele perma-
necer criação e sublimação, ainda quando, humanamente, pa-
reça destruição e insucesso?
Respondamos a estas interrogações. É indiscutível que a vi-
da procure a alegria. Por que? Porque ela foi criada para isto,
indicando a alegria onde está o bem. O bem é caracterizado pe-
lo nível da alegria; o mal, pelo indício da dor. Alegrias momen-
tâneas e fictícias poderão induzir-nos a erros, mas se elas mas-
caram o mal, logo descobrimos a dor de que são feitas. Alegria
existe em tudo o que evolui, que caminha para Deus, que é o
supremo bem. A vida é feita para evoluir, ainda que o faça
através da dor, para uma alegria cada vez maior. Todas as vezes
que seguimos a lei de Deus, semeamos a alegria, ainda quando
dela nos separe um abismo de provas e de dores. Todas as ve-
zes que agimos contra a lei de Deus, semeamos para nós mes-
mos a dor, ainda que dela estejamos separados por um mar de
vantagens e de prazeres. Assim, há o prazer da mesa, que nos
diz que se deve nutrir o corpo porque ele deve viver. Um pouco
mais acima está o prazer sexual, que nos diz que é necessária a
reprodução, porque a espécie deve viver. Mas há ainda, muito
mais acima, o gozo do trabalho e do pensamento, que criam, o
gozo do espírito e da ascese, para nos indicar que se deve pro-
gredir, porque o homem não necessita apenas viver e multipli-
car-se, mas também evoluir. A cada fim a ser atingido, a Lei
propõe um gozo adequado. Cada coisa em seu lugar, segundo
uma hierarquia funcional, que guia as nossas ações. Mas obser-
vemos ainda. Se o homem possui uma consciência relativa, ra-
cional, refletida, transitória, limitada e adaptada aos escopos da
vida e à evolução, é um fato que o universo funciona regido por
147
um outro pensamento, que o homem mal conhece, lei absoluta,
eterna, iluminada, divina. A mente humana, de fato, não guia o
universo, que sabe muito bem funcionar por si mesmo. Ao con-
trário, a mente do universo guia o homem, sem que este o sinta,
e, onisciente e onipresente, está de tal forma inculcada em cada
ser, que nada viveria sem ela. É um fato que a mais simples das
células do nosso corpo sabe executar, à nossa revelia, tais mila-
gres de bioquímica, que nós não apenas somos incapazes de re-
produzir, mas nem ao menos conseguimos conhecer e compre-
ender. Uma pequena célula é mais sábia do que o maior dos ci-
entistas. Essa consciência do universo aparece no homem sob
forma instintiva, não refletida, intuitiva, não racional. A consci-
ência humana está ligada aos sentidos e constitui um sistema,
um esquema lógico, uma forma mental em que o homem se en-
contra encerrado. É o seu corpo mental. Ora, quando, por matu-
ração evolutiva, o eu consegue ultrapassar esses confins, pene-
trando, ainda que por pouco, a consciência universal, isto tam-
bém, enquanto é superação, distensão e expansão em uma vida
maior, constitui alegria. Esta, repetimos, é índice de bem e de
ascensão. Tudo na vida é uma contínua luta entre a necessidade
de conservação, que preside o instinto do egoísmo, e a necessi-
dade de expansão, que preside o instinto altruísta do amor. Po-
der libertar-se da acanhada consciência individual, para entrar
no imenso consciente universal, que para o homem se encontra
no inconsciente, poder senti-lo e atingi-lo, representa tocar o
sobre-humano, avizinhando-se de Deus. Correspondendo isto
aos mais elevados fins da Lei, que é progredir para o Alto,
constitui também a maior alegria do ser.
Isto só se consegue por meio do amor. Mas compreendamos
bem, amor em seu significado maior, o amor universal, que
caminha da forma sexual à mística, até atingir Deus. Não é o
racional cálculo egoísta, mas sim o abandono cego a Deus, a
submissão à vida, que nos abrem as portas a esses contatos com
o infinito e às alegrias que dele derivam. O fundo do supremo
gozo místico, como de qualquer amante terreno, reside em se
deixar ser absorvido além de qualquer lógica de interesse indi-
vidual e submergir-se no abismo divino, por mais irracional que
possa parecer um tal naufrágio do egoísmo. Mas por que moti-
vo, se é o eu que preside à conservação, é tão doce renegá-lo e
por que é tão agradável à mente humana perder-se na contradi-
ção, no irracional? Em todo grau de amor, será tanto maior o
gozo quanto maior for a renúncia ao egoísmo. Eis que, no fun-
do de todo amor, do sexual ao místico, existe o mesmo motivo
de renúncia. A razão está no fato de que a alegria é dada pelo
evolver, subindo para Deus, que é amor, e isto não se pode ob-
ter senão pelas vias do amor, que, se, de um lado, é jubilosa ex-
pansão altruísta, é também, por outro lado, o oposto do egoís-
mo, negação de si mesmo, renuncia. Todas as vezes que nos en-
tregamos, superando as barreiras do egoísmo, a lei de Deus nos
aprova e no-lo diz, compensando-nos com uma alegria íntima.
Isto é verdade para qualquer nível, do amor sexual ao amor
místico. Então o eu se perde e a vida triunfa. O eu acredita en-
tão morrer, mas na verdade renasce na sua expansão, nos filhos
ou no espírito, pois que Deus dá a quem dá, e nega a quem ne-
ga. Ao sacrifício e ao gozo segue-se a criação, multiplicação
material ou espiritual, que é manifestação de Deus. O princípio
é único. Eis o denominador comum dos dois fenômenos entre si
tão distantes: amor. Tanto num caso como no outro, a alegria é
dada pela mesma expansão, ainda que em forma e graus diver-
sos, na mesma adesão à lei divina de amor, que é base da vida.
Então fala, além da consciência humana, a divina consciência
universal, constituindo-se, sem que o homem o saiba, na sua
própria consciência, indo além da razão, do cálculo egoísta e
dos interesses da sua conservação, até mesmo se opondo a eles.
Essa superação, esse abandono a um inconsciente instintivo, em
que opera uma outra consciência mais elevada, que nos escapa,
esse extravasamento além dos confins do egoísmo, para viver
148 ASCENÇÕES HUMANAS
no todo e para o todo, representa o sacrifício que está conexo ao
amor, pois o sacrifício cria em qualquer nível e, sem ele, não
existe nem verdadeiro amor nem gênese. É isto que provoca o
delíquio da alma. Eis também por que motivos encontramos
nestes dois fenômenos, da sexualidade e do misticismo, os
mesmos elementos, ou seja, amor, sacrifício e gozo.
Enquanto o egoísmo contrai e disseca, o amor dilata e cria. O
primeiro, se impelido além da função conservadora, inverte-se
em forma destruidora. Assim, compreende-se como o amor de-
termina a inversão dos valores estabelecidos pelo egoísmo, como
o amante possa esquecer a si mesmo em favor do ente amado e
como o místico possa viver de renúncia. Então a perda se torna
ganho, ordenar se transforma em obedecer e o inconsciente triun-
fa. A vida passa a uma fase evolutiva mais alta, e a lei de conser-
vação do eu se sacrifica para que vença a lei do ensimesmamento
em um outro ser. Deus é unidade e tudo que irmana e unifica
conduz a Ele e d'Ele se aproxima. Dado que o amor é prazer, o
homem pode abusar dele, eliminando o sacrifício que o eleva e o
torna criador, fazendo assim do amor um estéril instrumento de
gozo. Não resta então senão ruína, um amor egoísta e, mesmo
como alegria, mutilado, infecundo e traidor dos fins da vida. No
entanto, entre todas as culpas, as que menos distanciam de Deus
são as culpas de amor, já que o amor é sempre a Sua lei suprema.
As piores são as do egoísmo, do ódio, da destruição. Dante colo-
ca os luxuriosos sempre distantes de Lúcifer, que constitui o cen-
tro do ódio e do mal e que é a negação de Deus, ou seja, do amor,
para colocá-los junto às portas do inferno e no ponto mais alto do
purgatório, na saída deste, próximo ao Paraíso.
Tudo isto nos permite melhor definir as relações entre se-
xualidade e misticismo. Se, dada a unidade da vida, não se
pode desconhecer uma necessária semelhança entre estas suas
manifestações, isto não impede a superioridade espiritual do
fenômeno místico, que assim nos aparece bem diverso de uma
simples sublimação dos instintos sexuais, bem diverso de uma
espécie de sucedâneo determinado por derivação compensa-
dora, como quiseram que o fosse os psicanalistas freudianos.
Não obstante a grande distância entre as duas formas, o seu
elemento comum e fundamental, o amor, faz com que em am-
bos os casos se encontre o sentimento do pudor. Cuidemos o
seu significado. Este estado próprio do ato sexual, estado que
significa proteção do mesmo e de modo nenhum consciência
de pecado, encontra-se também no artista, no momento da
concepção, em quem quer que cumpra com consciência um
ato nobre e altruísta e, por conseguinte, sobretudo no místico,
nos seus contatos espirituais. O pudor se manifesta na vida to-
das as vezes que se desempenhe um ato importante que é de-
feso, quase sacro, aos olhares dos profanos. Isto nos conduz
ao seguinte: quanto mais se sente a fé que se carrega viva,
menos se é levado a exibi-la, mais repugnando as exteriorida-
des, e vice-versa. É raro que gostemos de pôr à mostra o mais
precioso tesouro e, quando o exibimos, isto significa, geral-
mente, que pouco o amamos. É sobretudo no caso do verda-
deiro misticismo que a natureza procura pudicamente prote-
ger-se dos normais involuídos, destruidores, ocultando-lhes as
manifestações e o misterioso processo da gênese do super-
homem do espírito. Então é a vida que protege o indivíduo
que se lhe entrega, porque o eu abandona as próprias defesas
e, esquecido de si, permanece inerme. Tanto no fenômeno se-
xual, como no místico, a consciência refletida fica em suspen-
so para perder-se na consciência cósmica, com a qual se funde.
A individualização do ser se anula na fusão com o objeto do
próprio amor, seja ele criatura ou Criador. A vida permanece
arrebatada por esse fato, tanto mais quanto mais ausente esti-
ver a vontade individualista e egoísta do eu. O amor, em qual-
quer nível, é uma exultação da vida cósmica, porque represen-
ta o cumprimento da sua primeira lei. Deus é amor e cria no
amor, em qualquer nível, desde o amor da carne, quando com-
Pietro Ubaldi
preendido com pureza, elevando-se sempre, até ao amor do es-
pírito. O próprio cristianismo fez do primeiro um sacramento,
colocando-o na base da família, com missão social.
O amor é o estado sublime em que aparece e age a divina
vontade que está em todas as coisas, como onisciente e secreta
alma do cosmo. Então ela se substitui ao eu e à sua razão; ma-
nobra-o à sua revelia, para os próprios fins e submete-o ao seu
comando, absorvendo-o na sua oceânica potência. O eu, sentin-
do o extravio, percebe o perigo que envolve a sua segurança de
indivíduo, ao entregar-se sem refletir, e desejaria calcular, de-
fender-se, retirar-se. Mas o desfrute de um supremo gozo o fas-
cina e o arrasta para o sorvedouro, em que é tão doce deixar-se
naufragar, que o egoísmo se esfrangalha desfeito pelo amor.
Então, quer no amante terreno, quer no místico amante sobre-
humano, um fato se apodera do ser, que não pode mais resistir e
é assim arrebatado. Desta forma, assim como o enamorado da
criatura terrena afronta qualquer risco e sacrifício por ela, assim
também o enamorado de Deus, tresloucadamente ousa, na re-
núncia, a inversão evangélica dos valores humanos. E, assim, o
místico, que cria não na carne, mas no espírito, funde-se, sem
reservas, na vontade de Deus. A divina potência criadora se
manifesta neste impulso evolutivo do amor, que nos constringe
a esfrangalhar, com perigo da nossa própria segurança, as bar-
reiras do egoísmo, feitas para a proteção do eu. Este luta e se
defende, a fim de permanecer no campo seguro da sua pequena
consciência racional. Mas, a um certo ponto, o inconsciente ins-
tintivo e irracional, anelando os próprios fins, que o indivíduo
ignora, e metas superiores bem diversas, emerge com imensa
sabedoria e potência da profundidade do cosmo, para revelar o
pensamento e a vontade de Deus, arrojando-se sobre a criatura
e arrebatando-a. Esta se debate ignara e desorientada; desejaria
resistir, mas não sabe como, cede por fim, triunfando mais aci-
ma, no sacrifício de si mesma, que é a derrota do seu egoísmo.
Essa derrota do eu egoísta dá nascedouro a uma vida nova, que
é um dom que Deus concede a quem obedece ao amor.
Esta é a hora criadora, em que a vida triunfa sobre a morte e
o bem sobre o mal, a hora em que o indivíduo mortal se torna
imortal e a vida se santifica, posta em contato com Deus. Hora
sublime esta de amor, em que a natureza, tão parcimoniosa, tor-
na-se pródiga, porque então, abrindo-se nela a potência geradora
de Deus, ela se sente muito mais rica. Então a vida se exalta no
triunfo da sua maior festa, os sentidos comumente usados para a
luta embotam-se como em um transe, a luz perturba e a palavra
emudece. Nisto se assemelham tanto as manifestações sexuais,
como os estados de inspiração artística, os mediúnicos e es mís-
ticos. Parece que e fenômeno de transe verifica-se todas as vezes
que ocorre uma transmutação, mais ou menos acentuada, da
consciência racional à cósmica, isto é, toda vez que se saia de si
mesmo para, entregando-se, fundir-se no que há de maior ao que
está acima de si. A nota dominante é o desinteresse, a abnega-
ção, a renúncia de si mesmo, a expansão do humano ao divino.
Assim compreende-se como as mais elevadas atividades do ser
se cumprem além da vontade da consciência, por instinto e in-
tuição. Atingem-se então planos de consciência superindividual
e super-racional, como é a divina consciência cósmica. Se, em
verdade, isto contrasta com o egoísmo que nos defende e, por is-
so, parece trair-nos, levando-nos a um perigoso abandono, é, no
entanto, a maior e mais irresistível alegria da vida. Então a cons-
ciência normal permanece atrás, impotente para medir com a sua
exígua unidade, devendo curvar-se ao que não compreende. É
assim que se vence na derrota e se fica rico na miséria, poderoso
na obediência e douto na loucura, porque o centro da vida se
deslocou, alterando com o ponto de vista todas as perspectivas,
quando a consciência dá um salto em direção a Deus.
Eis, então, porque amor é alegria. Isto é verdade em qual-
quer nível, mas será tanto mais, quanto mais elevado ele for.
Porque ele é superação de egoísmo separatista, é fraterna uni-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
ficação com o todo através da unificação com o próprio seme-
lhante, é a essência daquela evolução que nos aproxima de
Deus. Amor, alegria suprema do ser, porém continuamente
negada e contrastada pela dor que se origina da dilaceramento
do nosso egoísmo. O universo está divinamente invadido e
transbordante dessa alegria, pela qual todos anseiam. Ela está
sempre pronta a nos alcançar com a mesma ânsia com que nós
queremos alcançá-la. Mas este é exatamente o grande drama
da vida: uma barreira de dor nos separa dela, barreira que é
dada pelo despedaçamento de nosso egoísmo. Daí a trágica
ilusão do mundo e o seu erro na procura da alegria. A verda-
deira felicidade não está no prazer, mas além da dor, que é
necessário atravessar e superar. Este é o significado da inver-
são evangélica dos valores do mundo, da consequente e fatal
necessidade de que a redenção de Cristo só poderá ser cum-
prida através da dor. Para se transpor o inevitável linde, além
do qual está a felicidade, é necessário inverter o egoísmo, des-
fazê-lo no amor, dilatá-lo e expandi-lo no altruísmo pelas
criaturas, até Deus. Isto pode parecer uma perda, mas não o é,
pois não é destruição, mas sim dilatação e evolução do egoís-
mo. O universo, sendo egocêntrico em Deus, é, segundo um
mesmo e único esquema, fundamentalmente egoísta em qual-
quer das suas formas e criaturas. Esta é a lei pela qual tudo se
conserva e se protege. Quando o egoísmo evolve, nós o cha-
mamos altruísmo, mas aquele nada mais fez que dilatar o seu
círculo. O egoísmo permanece sempre. Só que agora ele é um
egoísmo mais amplo, que se dilatou até abraçar um maior
número de seres. É a evolução que leva o egoísmo a expandir-
se em um egoísmo relativamente mais extenso, chamado de
altruísmo, em relação ao primeiro. Esta expansão toma o no-
me de amor, e ela nos faz subir. Evolver é, pois, dilatar o nos-
so eu progressivamente, cada vez para mais próximo de Deus.
Quanto mais nos avizinhamos d'Ele, tanto maior será a unida-
de coletiva em cujo seio saberemos harmonizar-nos, tanto
mais vasto e profundo será o irmanamento que saberemos rea-
lizar. É necessário, em suma, sacrificar o eu ao amor, não im-
portando o que isto possa custar-nos. E sempre nos custa! Mas
só são verdadeiras as alegrias determinadas pela fadiga da as-
censão. As comodidades da descida constituem uma mira-
gem... E é lógico que o seja. Deus, que é justo, não pode con-
ceder felicidade não merecida. O homem desejaria a via mais
fácil. Mas, queira ou não, outro caminho não existe, senão a
vereda estreita e difícil, para alcançar a verdadeira alegria.
Hoje, o mundo prefere as vias do ódio às do amor. E isto se
dá pelos bens materiais. Odiai, odiai, mas sereis infelizes, por-
que o ódio é dor. Sem amor, por mais rica que seja a vida, ela é
estúpida, sem objetivo, destituída de sentido. Não há bem estar
material que nos possa compensar da dor que o ódio nos acar-
reta. Não é com o ódio, mas com amor, que se cria o bem es-
tar. Na Terra, não nos resta senão o amor venal, prostituído pe-
lo interesse. Esse fato nos torna desesperados, porque o amor
não é apenas uma necessidade da carne, mas, sobretudo, uma
exigência do espírito. Hoje procura-se matar este, sufocar-lhe o
grito no prazer da carne. Mas o homem, ainda que involuído,
não é apenas o bruto; a libido satisfeita não basta para saciá-lo.
Além da carne está a alma, que clama pelo amor. É a alma, que
não se sacia apenas com o prazer, que pede mais e que se de-
bate se não dermos. Ela se ergue do leito de prazer, cheia de
náusea e de asco, e chora anelando pelo Alto. É sede de amor,
isto é, de qualquer coisa de santo e de sacro, daquela conjun-
ção mística que é a única centelha que vibra entre as almas. É a
necessidade do divino que nos falta e que é necessário à vida.
O materialismo acreditou poder libertar-se de fastidiosos e su-
pérfluos liames e pretendeu nos arredar das fontes da vida. O
mundo, hoje saturado de ódio, procura afogar o tormento dessa
sua insatisfação no prazer. Mas isto é ilusão, porque, sem o
verdadeiro amor, não pode haver alegria.
149
XXVIII. O PROBLEMA DA CASTIDADE
No sistema do nosso mundo biológico, em que a sexualida-
de possui fundamentais funções de continuidade de vida, a cas-
tidade representa certamente uma posição negativa. E assim é
de fato nos casos de frigidez e patológicos, condições aberran-
tes em que a natureza excepcionalmente falha em seu objetivo.
Mas não é desses particulares casos da falha no plano animal
que aqui queremos falar. Ocupar-nos-emos de uma outra casti-
dade, daquela praticada pelo santo, pelo gênio, pelo herói da ca-
ridade, pelo místico, como sacrifício necessário em vista de
maiores realizações. Ora, essa castidade não se pode mais con-
siderar como falha e negação de vida, visto que está conexa a
uma superação, a uma afirmação mais alta e poderosa. Cumpre-
nos, no entanto, indagar como é possível que ela possa deixar
de ser negativa frente aos fins da vida, como renúncia que muti-
la esta na sua fundamental necessidade de continuar-se; e saber
como pode ela justificar-se em organismos físico-psíquicos
normais, em que a sexualidade é representada por todo um sis-
tema orgânico nervoso, base da personalidade.
Respondemos que, antes de mais nada, semelhante renúncia
não diz respeito senão a tipos de exceção, por conseguinte ela
não compromete de modo algum os fins da vida, pois que esta
alcança esses fins, plenamente íntegra, na grande maioria dos
casos. Tudo isto faz, ao contrário, parte do seu plano, pois que
ela, assim, não faz mais que inteligentemente distribuir encar-
gos e funções, confiando às massas a incumbência de multipli-
car-se na carne, e a poucos eleitos o trabalho de formá-las e
guiá-las espiritualmente. Esses eleitos, verdadeiros evoluídos,
só podem sentir o amor de uma forma supersensível, universal,
base de uma fecundidade toda espiritual e de especial missão
que lhes confiou a vida. Esta não se esgota inteiramente no pla-
no animal humano, a que se limita hoje a observação científica.
Outras formas de existências há acima desse plano animal. E é
no ingresso do ser em superiores fases de evolução que a natu-
reza transforma, com o tipo biológico, também o fenômeno da
sexualidade. Tudo isto corresponde perfeitamente à economia
da vida, que não renuncia a algumas das suas atividades e ma-
nifestações, senão para que essas cedam o lugar a outras que
colimam fins que, pela importância, superam os precedentes.
O que já dissemos com respeito ao amor pode ajudar-nos
muito a compreender o que diz respeito ao super-homem. Se no
plano animal humano domina a renúncia na castidade, no plano
espiritual sobre-humano triunfa a maior afirmação no amor
universal. A castidade que o caracteriza é algo bem diverso de
simples negação e renuncia. Ela é, ao contrário, condição de
afirmação e superação, é um abandono do inferior, visando a
conquistas em níveis superiores. Na harmônica distribuição das
atividades vitais, uma exígua minoria pode e deve subtrair-se à
lei da maioria, para cumprimento de missões que esta não pode-
ria assumir. Não se pode, pois, confundir a castidade negativa,
verdadeira mutilação quando aplicada ao involuído, destinado a
viver no plano animal, com a castidade positiva do super-
homem, que se liberta das formas animais de sexualidade, para
conquistar novas, mais altas. Não faltam na história exemplos
de semelhantes eleitos na castidade positiva, que não é morte,
mas triunfo do amor, casos de seres que ardem não mais nas
paixões animais da carne, mas nas sobre-humanas do espírito.
Eles, evolvendo, superaram as alegrias, obrigações, desejos e
lutas do comum amor sexual e familiar. Neles, o egocentrismo,
que no amor humano não supera em amplitude um egoísmo di-
latado no máximo ao grupo familiar, abraça aqui toda a huma-
nidade, todas as criaturas, todo o universo. O amor desses seres
é demasiado elevado e vasto para que possa caber nas formas
limitadas e egoístas do amor humano.
Até aqui, tudo vai bem, cada um palmilhando o seu cami-
nho, com o seu tipo de amor e proporcionada função biológica,
150 ASCENÇÕES HUMANAS
segundo a natureza que lhe é própria. No entanto sucedeu que o
tipo biológico supranormal foi tomado como modelo e proposto
à imitação, especialmente no campo religioso. E também isto é
em parte justo, visto que a educação só pode provir do melhor.
Porém ocorreu que, para tornar tal imitação possível, tentou-se
forçar a evolução, impondo-se de fora um processo de assimi-
lação da perfeição através de uma disciplina da castidade, adap-
tada somente a temperamentos de exceção, e jamais a tipos bio-
lógicos muito afastados do supranormal. Ora, cabe então per-
guntar aqui em que se tornará essa disciplina e quais serão os
seus efeitos, quando aplicada em tipos imaturos, em tipos invo-
luídos normais, desprovidos até de uma maturidade inicial,
despidos mesmo de um positivo instinto ou germe de superação
biológica? O que haverá, se tamanha carga for aplicada artifici-
almente, quaisquer sejam os motivos invocados, sobre os om-
bros de semelhante tipo biológico, incapaz sequer de suspeitar
no seu íntimo, diga-se o que se disser, da existência da vida es-
piritual? Evidentemente criar-se-á assim um ergástulo em plena
vida, gerando-se uma opressão capaz de produzir tipos aberran-
tes, ligados às mais baixas paixões. É um grave erro acreditar,
como às vezes se acredita, que a virtude atinja os seus limites
extremos somente com o seu aspecto negativo de renúncia e
que uma tal vontade, assim aplicada, possa criar o bem. Assim
encarada, ela se transforma numa fonte de dor inútil e prejudi-
cial. Quanta infelicidade surgirá se lhe faltar o seu complemen-
to afirmativo criador de conquista e de amor! Infeliz daquele
que tenta suicidar-se no plano animal, se é incapaz de ressusci-
tar no plano espiritual! Virtude dessa ordem é prejudicial.
Qualquer negação da vida só é lícita em vista de uma afirmação
mais elevada. Deus não quer a vontade que disseca e mata, mas
a virtude que fecunda e caminha para a vida. Os super-homens,
os verdadeiros eleitos são poucos, e que sucederá então? Os in-
divíduos que, no monasticismo de todas as religiões, isolam-se
na castidade dos conventos em comunidades monossexuais, se-
rão todos eles seres superiores, capazes de utilizar tal mutilação
em vista de uma superação no amor universal? Ou, em verdade,
esse tipo biológico será absolutamente incapaz de atingir, pela
própria altura, essa compensação de ordem superior? Então, a
que distorções, contradições e mentiras será ele obrigado pela
própria disciplina que pretendia melhorá-lo? E assim esta, ao
invés de elevá-lo, inutilizá-lo-á. A evolução não se força e não
se precipita. Impondo um ímpeto evolutivo com esforço des-
proporcionado ao grau e possibilidades existentes, provoca-se,
como reação, a involução, e não a evolução. Então presencia-
remos o triste espetáculo de seres destinados somente a mutilar-
se e diminuir-se, a sufocar a vida e a descer, forçados a subme-
ter-se a tristes adaptações e a viver sem compensações.
Bem diferente sucede com o indivíduo biologicamente
adaptado, pelo menos de algum modo preparado. Então a casti-
dade pode desempenhar a função de obrigá-lo a procurar desa-
fogo em nível superior, uma vez que lhe estejam cerradas as
portas embaixo. A paixão sexual representa normalmente, no
plano animal, a manifestação de uma força e a descarga de um
impulso, através do que a vida se exprime e busca atingir de-
terminados fins. Quando, artificialmente, é imposto um dique à
natural manifestação dessa energia, dá-se com ela como que
uma compressão, uma concentração que implica um aumento
de potencial, levando o nível de suas manifestações a formas
biológicas mais evoluídas. Passa-se o mesmo que em um reci-
piente que recebe água, sem que seja permitida a saída por bai-
xo. O nível tende a subir, para sair por cima. Eis para o que po-
de servir a castidade: elevar o nível da água, isto é, do potencial
nervoso, de maneira a determinar a gênese de manifestações de
vida e formas de paixões mais elevadas.
Mas o problema é se estará a maioria dos indivíduos mo-
dernos que praticam esta disciplina amadurecida para seme-
lhante evolução? Nisto reside a dificuldade. Se o indivíduo
Pietro Ubaldi
não estiver amadurecido, isto é, apto a subir, poderemos veri-
ficar, ao invés de um aumento de pressão que eleva, um au-
mento que oprime e comprime, tendendo não a escapar por
cima, mas a romper impetuosamente por baixo. Assim vê-se
como é difícil o sábio uso de tais virtudes. Quando o indiví-
duo atinge, por evolução, uma nova criação e conquista, ele se
depara logo com uma bifurcação, ou seja, com a possibilidade
de se encontrar, de um lado, com o são e, de outro, com o re-
verso patológico. Arrisca-se assim a descer, ao invés de subir,
a criar o vício em lugar da virtude, a contrair a vida em vez de
expandi-la para Deus. A cada indivíduo é aplicada a lei do
respectivo plano evolutivo e a regra à altura de sua compres-
são. Para os não chamados, que constituem a imensa maioria,
já é muito que possam seguir o amor carnal disciplinado no
matrimônio e nobilitado pela família.
Abordemos agora um outro aspecto da questão. Esta diz
respeito à conduta do evoluído, para o qual a castidade terá um
significado, quando posto em contato com a massa dos involuí-
dos, cuja psicologia é bem diversa. Aqui, no plano animal do
amor sexual, encontramo-nos em pleno regime de luta e rivali-
dade. O princípio vital anseia por individualizar-se na carne.
Mas existe a concorrência, pela qual todo indivíduo desejaria
inteiramente a expansão criadora para si, sobrepujando os de-
mais, de modo que, se uma única espécie, por ser melhor dota-
da, pudesse vencer, logo invadiria tudo, suplantando os outros.
Ciúme e domínio fazem parte do amor animal. O conceito da
virtude, na prática, ressente-se de tais instintos. O involuído
pode, por isto, facilitar as limitações terrenas do evoluído, por-
que estas significam um rival a menos, em vantagem da própria
satisfação e expansão vital. O involuído pode estimar o evoluí-
do, por que este, vivendo em um outro plano de vida, não pode
ser o seu natural inimigo. É verdade que, no consenso coletivo
de veneração pelos seres superiores, que vivem de sacrifício,
existe no instinto das massas também algo de origem diversa,
que é uma intuição instintiva do seu valor e da sua função bio-
lógica. Mas isto não impede que o senso utilitário leve em
apreciação a ausência do rival. E nunca se tem motivo para odi-
ar senão o rival. O nosso mundo está mais apto a compreender
no santo o lado negativo da renúncia à Terra e é levado quase a
compensá-lo por isto, dado que lhe é útil, com louvores pela
sua virtude. Tal exaltação residiria no universal ―do ut des‖ da
vida, como uma compensação que o homem dá a quem não o
molesta na qualidade de antagonista e lhe poupa um pouco do
árduo trabalho de lutar. O místico é sempre um inimigo a me-
nos e, por isto, é inofensivo. Um inconsciente cálculo utilitário
preside a todos os juízos humanos. Assim, quem é da Terra está
predisposto a um tributo de consolação, que pouco custa e que,
por conseguinte, é um bom negócio, dado o baixo preço que lhe
paga pelo que parece a outrem pesada renúncia. Mas o santo se
compensa com algo bem diverso. No seu egoísmo, porém, o in-
voluído sente-se então em pleno direito de exigir virtude no
evoluído, isto é, qualquer forma de sacrifício que limite sua ex-
pansão vital no plano humano-animal, procura sempre enxotá-
lo para fora desta região, porque é nela que se encontram os
seus tesouros, dos quais é cioso. Assim é que, enquanto o santo
vive, o indivíduo normal suspeita de orgulho e de qualquer
afirmação, só se decidindo a render-lhe pleno tributo de honra
quando morre, porque só um morto lhe deixa seguro de que não
haja mais um rival na Terra.
Como se vê, tudo se baseia em um mal entendido derivado
do ponto de vista do involuído, inteiramente diverso do evoluí-
do. O primeiro acredita que este último se sacrifique por ele,
em sua vantagem, e esta é uma das primeiras condições para
que ele o aprove, pois que serve ao seu egoísmo. Pragmático,
não vai além. Porém um altruísmo absoluto, além de absurdo
para quem o desfruta, é um desperdício antivital e um absurdo
num universo que é egocêntrico em Deus e em tudo que se as-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
semelha a esse princípio. O santo, mesmo quando se torna um
mártir, não renuncia de modo nenhum ao próprio eu, não o des-
perdiça, mas é no próprio eu, cada vez maior, que ele compre-
ende e abraça fraternalmente homens e criaturas. O santo vive
em um outro plano biológico, sob leis que o normal não com-
preende, e, se cede muitas coisas a este, é porque delas não tem
mais precisão. Isto mostra como, nas concepções dos ideais,
existe na Terra, por utilitarismo egoísta, uma certa percentagem
de inquinamento, até ao ponto de considerar instintivamente a
virtude no próximo como meio de sufocar-lhes as manifesta-
ções vitais no plano humano-animal.
Após haver considerado a função evolutiva da castidade e a
psicologia com que o homem comum a julga no evoluído, se-
gundo o seu ponto de vista terreno, abordemos agora, para
concluir, um aspecto que a evolução do fenômeno sexual pode
assumir em indivíduos em processo de maturação mística. Vi-
mos já as relações entre sexualidade e misticismo. O momento
de mais intensa manifestação da vida do místico está no êx-
tase. Trata-se de um arrebatamento, de um particular estado
que é afim com o transe mediúnico, mas do qual se distingue
nitidamente, porque o grande transe dos médiuns é inconscien-
te e passivo, enquanto que o rápido transe dos sensitivos deixa
intacta a personalidade e desperta a consciência. Isto deriva em
parte do conteúdo teológico e transcendental divino que o tran-
se do místico pode assumir no êxtase. Ora, no momento cul-
minante do êxtase místico, pode verificar-se o fenômeno do
angor místico, que parece relacionar-se ao fenômeno sexual. Já
observamos o significado profundo do amor e as fortes razões
pelas quais ele é alegria. A ciência nos diz que o angor místico
é um fato pseudo-anginoso-cardíaco, um espasmo das artérias
coronárias como sucede nos casos patológicos de angina pec-
toris luética ou artério-esclerótica. Ele não difere dos outros
espasmos fisiológicos que se acompanham de prazer, como o
orgasmo sexual, senão pelo móvel e pela sede anatômica. Em
um temperamento espasmo-fílico, em caso de libido insatisfei-
ta, pode-se sensibilizar o plexo simpático cardíaco por hormô-
nios genitais espasmogênicos, que agem em tal caso como ex-
citantes sobre os nervos e fibras cardíacas. Tudo, pois, é devi-
do à projeção de tais hormônios no mecanismo cardíaco. É um
fato, pois, natural, ainda que supranormal. Fato representado
alegoricamente pela ―Kundalini‖ na Yoga hindu, em que a ser-
pente ―Kundalini‖ (libido) desperta e, do períneo, ascende su-
blimando-se através dos diversos Chacras (gânglios do simpá-
tico, centros nervosos medulares), que se sensibilizam, até al-
cançar o supremo Chacra no cérebro. Ora, se a ascensão do fo-
go ―Kundalini‖ e o angor místico se explicam fisiologicamen-
te, a intuição, a fé e a experiência mística nos dizem que em tal
fenômeno concorreram também certos elementos de caráter
transcendental, embora esses escapem à perquirição da ciência.
Esses especiais estados orgânicos e nervosos estão conexos a
particulares estados psíquicos, em que sentimos a presença es-
piritual de correntes de pensamento e de afetividade, as quais
admitimos que sejam provenientes de seres extraterrenos, com
os quais, em tais sublimes momentos, o místico conseguiria
pôr-se em sintonia e, por conseguinte, em condições de resso-
nância para comunicações espirituais. Assim o fenômeno do
amor se nos apresenta com um aspecto bem diverso do sexual,
alcançando os mais excelsos estados espirituais. Eis que trans-
formações orgânicas e nervosas podem se unir à evolução da
sexualidade, que alturas pode a vida alcançar, enquanto, no in-
ferior plano animal, ela parece mutilar-se na castidade. Então,
enquanto tudo emudece no plano passional humano, ascende-
se no plano espiritual para a ardência de um amor diverso, su-
blime, agindo em formas diferentes, em mais altos níveis de
vida. E, assim, o fenômeno orgânico parece que se torna amor-
tecido pelo fenômeno místico e que o espírito domine tudo.
Então, também aquilo que, visto pela fase biológica atual, pode
151
parecer anormal e patológico, também pode parecer, observado
de uma fase de evolução mais elevada, uma tentativa de estabi-
lização e fixação, nas formas da vida humana, de um novo tipo
de amor supersexual, ativo somente em seu nível, e não mais
naquele humano animal do presente. O lançamento de hormô-
nios no mecanismo cardíaco não seria, assim, um desvio pato-
lógico, mas apenas um meio de repercussão no plano orgânico,
paralelamente à transformação do fenômeno do amor por evo-
lução. Eis qual pode ser, em alguns casos, a justificação e o
significado biológico da castidade. Do contraste entre o psico-
logia normal e a do evoluído, vimos de quanta incompreensão
é circundada a laboriosa ascensão biológica do místico, que,
vivendo em um plano diverso, defronta-se com leis de vida di-
ferentes. É assim uma renúncia que, para a maioria, não é ade-
quada e, se imposta por força, pode ser prejudicial, mas que,
no homem superior, constitui a primeira condição para a sacia-
ção de paixões mais elevadas e para a manifestação de um
amor divino, mais amplo e poderoso.
CONCLUSÃO32
Detenhamo-nos ainda um pouco antes de deixar este volu-
me, ao fim desta sétima etapa, e primeira da III Trilogia. Este
novo trajeto também está cumprido. Assisto a este meu cami-
nhar fatal, que calma e constantemente avança em direção à
meta proposta. Quando antes se escolheu espontaneamente e se
decidiu livremente, o caminho é depois fatal. Mais como espec-
tador do que como ator, observo esse desenvolvimento de for-
ças que, uma vez postas em ação, querem, como que possuídas
de uma vontade própria, alcançar a meta prefixada. E a matura-
ção continua em mim, nos escritos e no mundo. Já por estas
três vias, o meu olhar, do caminho percorrido, projeta-se para a
sua continuação. É a ânsia de subir, e a cada etapa a alma se
lança para diante, em direção à seguinte, escruta o horizonte de
amanhã, ávida de explorar ainda o ignoto, que esta sua apoca-
líptica aventura no infinito sempre lhe reserva.
O corpo segue a sua trajetória em descida, o espírito segue
a sua marcha em subida. Neste acende-se cada vez mais uma
juvenil alegria de viver, que o envelhecimento de um invólucro
físico perturba cada vez menos, porque a distinção e o desta-
que entre os dois acentuam-se cada vez mais. Pelas vias da as-
censão espiritual, a independência do espírito em relação à
morte do corpo, seu invólucro, torna-se sempre mais acentua-
da. Os sentidos físicos se embotam. Estas portas da alma aber-
tas ao mundo da matéria se atravancam de detritos, que obstru-
em a rápida passagem das vibrações. Os sentidos intensivos,
porém, mais aguçados, estremecem de todo lado da prisão cor-
pórea, produzem novas passagens nos muros desta e se lançam
ávidos para outros mundos, que começam a experimentar.
Uma das minhas maiores alegrias, confesso, está em repousar
do duro labor de viver na matéria e entrar em comunicação
com o mundo do espírito, sentir o infinito, auscultar em nosso
contingente, tão vívida e próxima, real e tangível, a imanência
de Deus, tão distante para nós na Sua transcendência, e poder
então admirar fascinado esse universo tão saturado de pensa-
mento, a fim de que eu ouça alguma coisa de tudo que ele diz e
que sabe o que eu não sei, a fim de que me ensine a resolver
tantos problemas que Ele resolve a cada momento por vias que
eu não sei compreender. Então não posso deixar de ouvir a voz
tonitruante de Deus, que fala da profundeza de todas as coisas.
Vejo, assim, que todos os seres têm a face voltada para Deus e
que quem a volta ao contrário morre. Desse modo, desperto e
ressurjo em uma consciência maior, em uma vida que é eterna.
É uma lenta ressurreição, viva e sensória, mas em outra parte,
32
A presente conclusão refere-se a este volume e ao anterior: Pro-
blemas do Futuro. (N. do A.)
152 ASCENÇÕES HUMANAS
mais distante, quem o sabe onde e como, no infinito. É como
que um abrir-se da alma para novas realidades inexploradas.
Ela, com outros olhos, fixa estupefata as novas maravilhas e
por elas é arrebatada, porque, em sua nova audição, ouve can-
tar o divino, música indefinida, feita de silêncio. Assim, de fa-
diga em fadiga, mas de alegria em alegria, continua a sua mar-
cha, que não pode ser contida.
Neste novo trajeto, que vai da Páscoa de 1945 (fim do vo-
lume precedente) à Páscoa de 1950 (fim do atual), a minha ex-
perimentação evangélica me demonstrou cada vez mais, no la-
boratório da minha vida, em que analiso os fenômenos espiri-
tuais e aplico experimentalmente as teorias expostas, a verdade
da doutrina do Cristo, tida por loucura pela maior parte do
mundo. Verifiquei que, quando a inversão evangélica dos valo-
res é realmente aplicada, então funciona a economia do evolu-
ído, a Providência, como descrito no 3 o volume da II Trilogia,
isto é, funciona até em nosso contingente esta nova técnica a
que nós, porque não a compreendemos, chamamos milagre.
Neste período, desde que terminei o referido volume, A Nova
Civilização do Terceiro Milênio, submeti os princípios aí afir-
mados a controle experimental, obtendo resultados plenamente
satisfatórios, que me encorajaram crescentemente na difícil via
de aplicação integral do evangelho. Em uma estrada que hu-
manamente parece desastrosa, o prodígio da salvação se deu
regularmente no momento mais oportuno. Jamais poderei
desmentir esta confirmação experimental por mim obtida, até
hoje, na realidade do contingente. Em face de tais provas, o
meu mais precioso e agudo espírito de observação e de autocrí-
tica, que me é tão necessário para controle, lado a lado à fé
mais ardente, teve que se render. O risco do momento, como a
todos, também a mim pareceu muito grave, às vezes terrifican-
te. Mas a coragem conferida pela fé apaixonada em Cristo des-
fez todas ao barreiras, que, uma vez enfrentadas, esbarronda-
ram-se. Cristo, com quem me encontro sempre em contato,
salvou-me a todo o instante. Tudo quanto foi afirmado no
mencionado volume é, pois, realmente verídico, e o tempo na-
da mais fez do que confirmar. Cada vez se torna mais verda-
deiro tudo quanto pretendi explicar analítica e racionalmente
sobre a técnica de tais salvações, a fim de que outros pudessem
experimentá-las. Os princípios do Evangelho são leis biológi-
cas de planos mais elevados de existência. Essas leis são real-
mente atuantes, quando nós as colocamos em funcionamento,
aplicando-as. De outra forma, não sendo aplicadas ou sendo
mal aplicadas, como sucede no mundo, é natural que elas per-
maneçam no campo da utopia. É compreensível que todo o
mecanismo de forças, para pôr-se em movimento, tenha que
ser tocado nos pontos motores, a fim de que funcione. É lógico
que, nas mãos do involuído ignorante, isto não pode suceder.
Fortalecido pelos resultados experimentais por mim obti-
dos, não somente no campo moral, mas também no psicológi-
co, quis expor nesses volumes estas novas realidades, para que
o leitor as descobrisse depois a seu modo, de si e por si, como
eu as descobri de mim e por mim. Descoberta esta que, se feita
em larga escala, poderia revolucionar o mundo. Guiar o ho-
mem em larga escala, poderia revolucionar o mundo. Guiar o
homem para elas creio que seja a maior contribuição que se
possa dar para a ascensão em direção à nova civilização do es-
pírito. São descobertas práticas, porque de resultados úteis,
uma vez que facilitam o convívio humano, isto é, a coletiviza-
ção da vida, que é a sua atual tendência. São úteis também no
sentido de que elas não fazem apelo senão ao natural desejo
humano de um proveito. Trata-se daquelas ideias-mães, extre-
mamente genéticas, porque representam uma centelha criadora
da grandeza do pensamento. Elas têm o poder de gerar uma
nova civilização, porque já estão escritas no livro da vida e fa-
zem parte do divino plano da sua ascensão. Eu quis ver nas
profundezas para lê-las e ensinar os outros a lê-las por si mes-
Pietro Ubaldi
mos nas profundezas. Como estas verdades se revelaram a
mim porque busquei, podem revelar-se a todos os demais que
queiram realmente buscá-las. Cada volume representa para
mim um dado trajeto psicológico no caminho de minha vida.
Este último, que se completa em 1950 33, teve, ademais, por seu
particular conteúdo, também uma outra característica, de que o
meu pensamento quis aproximar-se dos problemas do espírito
pela via de uma experimentação diferente, de caráter abstrato,
especulativo, resultante das conclusões de processos lógicos da
mais moderna físico-matemática. Essas conclusões, aceitas pe-
la ciência, forneceram-me uma base sólida, um elevado ponto
de referência e de partida, sobre o qual se pudesse construir as
teorias do espírito, que depois se encontram no Evangelho.
Com alegria, constatamos que mesmo a ciência, antes materia-
lista, está despertando e se prepara para fornecer uma séria con-
tribuição à nova civilização do espírito. Esta nova ciência me
impressionou e, nela, vi a nossa melhor aliada. Os próprios ci-
entistas que a divulgaram não puderam compreender a impor-
tância do grito que eles, imersos nos cálculos, deixaram esca-
par, como também não atinaram ainda com as suas consequên-
cias no campo espiritual. O mundo não compreendeu esses
grandes sintomas, que nos dizem que o caminho da vida está
mudando de direção, mudança pela qual as mentalidades de
vanguarda são levadas a dirigir-se da matéria para o espírito.
Assim, com o volume Problemas do Futuro, desenvolve-
mos e aprofundamos a parte abstrata e científica de A Grande
Síntese, como no precedente a ele o fizemos no que tange à par-
te prática e humana. Desta maneira, aquele pensamento que po-
deria parecer não ortodoxo, esclareceu-se e tornou-se sempre
melhor demonstrado como científica e racionalmente corres-
pondente à realidade dos fatos. Destes novos volumes, A Gran-
de Síntese sai sempre mais reforçada. Eu mesmo, penetrando-
lhe cada vez mais o pensamento em profundidade, encontro
novas provas na vida e confirmações por todos os lados, quer
experimentando no campo moral, quer aprofundando-me no
campo científico. Compreendo assim o que antes havia intuiti-
vamente escrito, mas que não havia racionalmente compreendi-
do. Se o volume A Nova Civilização do Terceiro Milênio con-
firmou A Grande Síntese no plano moral e social, os volumes
Problemas do Futuro e Ascensões Humanas a confirmam no
plano psicológico e científico.
Podemos assim, dizer agora, no fim deste novo volume, que
foram aplicadas as palavras de A Grande Síntese (Capítulo
XLII): ―A minha meta é a compreensão de uma lei mais eleva-
da, de amor e colaboração, que a todos vos una num grande or-
ganismo animado por uma nova consciência universal e unitá-
ria. Não se trata, fundamentalmente, de uma sabedoria nova,
pois apenas repito a boa-nova que já foi trazida há milênios aos
homens de boa vontade. Repeti-la-ei toda idêntica na substân-
cia, mais ampliada para se ajustar ao campo mais vasto de vos-
sa mente mais amadurecida, a fim de que finalmente vos abale,
vos ilumine, vos salve. Eis o meu objetivo: a palavra eterna, o
alimento que sacia, a solução de todos os problemas. E chegarei
ao Evangelho de Cristo pelas veredas da ciência, isto é, chega-
rei ao Evangelho pelas mesmas sendas do materialismo, para
fundir os dois pretensos inimigos: ciência e fé; para vos de-
monstrar não existir caminho que ao Evangelho não conduza;
para impô-lo a todos os seres racionais, tornando-o obrigatório,
como o é todo processo lógico. Ele é a nova lei super-humana,
a superação biológica que a evolução da humanidade impõe
neste momento histórico, em que está para surgir a civilização
nova do III Milênio. Soou a hora em que estes conceitos, olvi-
dados e incompreendidos, pregados e não vividos, explodem,
pelo seu próprio poder, no momento decisivo da hora do mun-
33
Aqui o autor também se refere ao volume anterior: Problemas
do Futuro. (N. do A.)
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
do, fora do âmbito fechado das religiões, na vida onde o inte-
resse luta, a dor sangra, a paixão dementa‖.
Os presentes volumes continuam a confirmar essa promes-
sa, que eu havia registrado, mas não havia avaliado, ignorando
que ela pudesse ter conduzido aos desenvolvimentos atuais.
Depois de uma semelhante acumulação contínua de confirma-
ções, é evidente que se torna sempre mais absurdo renegar A
Grande Síntese, cuja verdade, desde há tantos anos, estou con-
trolando a cada instante na vida cotidiana do mundo físico e
espiritual e que cada experiência da vida confirma no plano
prático, moral, lógico e científico. Jamais logrei encontrar, na
mais desapiedada crítica, um fato sequer que desminta esse li-
vro. Quanto mais procuro os pontos fracos, tanto mais ele se
fortalece. A Grande Síntese me fez compreender tudo, deu-me
forças para superar muitas provas, sustentou-me na dor, incul-
cou-me esperança e fé, iluminou-me a mente e aqueceu-me o
coração. Centenas de cartas, repletas de gratidão, chegam-me
de todas as partes do mundo, repetindo-me essas mesmas afir-
mações. Não se pode negar tais fatos. A minha vida, assim
como a vida de muitos outros, é um deserto de espinhos, mas
agora possui oásis floridos, refúgios de paz. Pervagamos por
tantos problemas, e todos se orientam e encontram a sua solu-
ção em Cristo... que é a luz de A Grande Síntese e para quem
ela está sempre apontada, em ascensão.
Uma outra prova da verdade me vem da sua automática di-
vulgação no mundo, apesar de quase nenhuma disponibilidade
de meios próprios. Ademais, sem nenhum plano de preparação
cultural científica, tenho em mãos um organismo conceitual,
que progrediu compacto até hoje, já no décimo volume 34, que
se encontra no nascedouro, em seguida a este. Tenho a sensa-
ção de uma coisa querendo avançar quase que por vontade
própria, para cumprir seu destino, porque ela é uma força en-
gastada em um sistema de forças que, encontrando-se em ple-
no desenvolvimento, deve, por conseguinte, fatalmente cami-
nhar para a meta proposta. Então tudo parece caminhar por si
mesmo, tudo tende automaticamente ao êxito. Conheço por
experiência uma outra ordem de coisas que, por mais deseja-
das, estudadas, procuradas e impelidas que sejam, mesmo sen-
do realizadas com todo o empenho, não conseguem atingir o
objetivo e tendem irresistivelmente a imergir em um mar de
obstáculos. Se A Grande Síntese parece querer avançar por si
mesma, devo supor que a força que a mantém não pode ser ou-
tra senão o fato de ser ela segundo a Lei, e não contra, isto é,
estar conforme a verdade, e não em erro.
Tenho a sensação de que a maturação do momento históri-
co o tornou faminto de soluções universais e apto a compre-
endê-las. Por isso eu me encontro na posição de ter sido in-
conscientemente o intérprete de uma necessidade da mente
moderna e de ter oferecido, sem querer e saber, precisamente
o alimento necessário à vida e por ela exigido. O que foi que,
tão experiente de tudo isto, falou em mim e como pude sentir
a forma mental da hora histórica? Não há processo lógico que
possa dizer por que hoje domina uma corrente de ideias e
amanhã uma outra, ou prever qual será a corrente que vai do-
minar mais tarde. Isto obedece a razões profundas, só conhe-
cidas do pensamento que guia a vida. Ninguém sabe por que
hoje se pensa de modo diverso de ontem, e ninguém poderá
saber como se pensará amanhã. Cada tempo tem a sua lingua-
gem. O pensamento dos vários períodos históricos parece as-
sim funcionar no subconsciente coletivo, e o homem, mais do
que provocar este processo, parece sofrer seus resultados. Há
certamente na vida um outro pensamento, situado algures,
mas não na consciência humana, que dele nada conhece. No
pensamento coletivo, há um desenvolvimento automático e fa-
tal, com seus períodos, formas e leis, que o homem cumpre
34
Aqui o autor refere-se ao volume Deus e Universo. (N. do T.)
153
sem se dar conta e cujos resultados ele aceita; há uma matura-
ção que a vontade humana não determina nem guia.
A compreensão destes escritos, que tendem à espiritualida-
de, demonstra uma mudança da forma mental, é um sintoma da
real aproximação do novo modo de conceber a vida, na nova
civilização do espírito. Isto sucede em meio ao desfazimento
dos valores da atual civilização da matéria. Nesta, todos os
princípios foram falseados e, por isso, cada vez mais estão per-
dendo as suas significações precisas. À força de mentir a res-
peito de tudo, para daí extrair vantagens na luta pela vida, a
avalanche dos valores falsos postos em circulação em todos os
campos está poluindo a atmosfera de todos. As ideias mais san-
tas são aproveitadas para camuflar os mais baixos valores. A
delinquência e o vício apresentam os seus mártires, arvorados
em vítimas do ideal. Tudo se adota apenas com um objetivo uti-
litário de aproveitamento. Estes escritos correspondem à neces-
sidade vital da reposição dos mais altos valores, que, na inver-
são verificada, passaram a situar-se no fundo.
Entre tantas cisões e partidos, mentiras e interesses, a palavra
imparcial e universal, sincera e desinteressada, reconstrutora de
valores elevados, conexa à verdade eterna, ainda que pareça fora
da psicologia do tempo, justamente porque cada vez mais rara,
torna-se sempre mais procurada. Quanto mais se difunde a injus-
tiça, mais se tem fome de justiça; tanto mais o ódio campeia,
mais se tem sede de amor; quanto mais a malvadez nos atormen-
ta, tanto mais se valoriza a bondade. Especialmente os jovens,
que ainda devem viver uma vida na Terra e, mais do que todos
os outros, têm necessidade de um amanhã, sentem-se mais asfi-
xiados pelo vácuo resultante da destruição moral do que pela ru-
ína material e econômica da última guerra, e assim procuram re-
construir a alma devastada. Eis aqui um alimento de verdades
eternas que nenhuma derrocada humana poderá destruir.
É verdade que muitos, por se encontrarem encerrados nos
castelos das próprias verdades particulares, podem olhar estes
escritos, pela sua imparcialidade, com desconfiança, ao não se
verem neles particularmente representados. Quem não repre-
senta nenhum grupo humano, não sendo o expoente de nenhum
interesse, não é mantido e impelido por ninguém e deve pro-
gredir sem auxílios terrenos. Está só. Mas somente assim pode-
se alcançar uma verdade universal como a que requerem as
grandes unificações sociais do nosso tempo, as quais não se po-
de atingir por meio de extensões imperialistas de centros parti-
culares. Está só. Mas, justamente por isto, pode dizer a verdade
de todos, e não apenas a do grupo, da classe social ou do parti-
do ao qual se encontre exclusivamente ligado. Está só. Mas,
desta forma, ele pode, melhor do que um conjunto de homens,
representar a vida, as suas leis, traduzir-lhe a voz e ter para sua
sustentação e defesa as forças da evolução, muito mais podero-
sas que as de um grupo humano. Em nosso caso, tudo o que pa-
rece produto da inspiração de uma inteligência não humana de-
ve também difundir-se por forças e meios não humanos. Estra-
nho método de conceber e de operar! No entanto é aquele que
vemos em plena ação. Estranho, porque está nos antípodas do
método adotado pelo mundo. Este age de fora, reputa de pri-
meira necessidade a publicidade e os meios econômicos, ope-
rando por vias exteriores, sensórias, superficiais. Aqui, inver-
samente, age-se de dentro, por vias interiores, de modo que pu-
blicidade e dinheiro de nada servem. É o método de Cristo.
Tudo o que vem de Cristo parece estar impresso nesse méto-
do, que repudia os meios humanos. Mas por que – poder-se-ia
objetar – sente-se justamente hoje a necessidade de uma de-
monstração racional do Evangelho, como a que aqui se oferece,
isto é, a necessidade de um diverso método de divulgação,
quando Cristo, ao Seu tempo, não sentiu necessidade de recorrer
a ele? Ele, com isto, nos demonstrou que, para conquistar o
mundo, não há nenhuma necessidade de demonstração racional.
O mundo de hoje, porém, não é o mundo de então, e esse novo
154 ASCENÇÕES HUMANAS
meio é agora adotado porque possui maior eficiência na atuali-
dade. Se o Evangelho é hoje assim apresentado, idêntico na
substância, mas diferente nas palavras, é para que permaneça vi-
vo na alma moderna, transformada por evolução, e isto é uma
concessão à forma mental dos nossos tempos. Assim, oferecido
a esta o alimento espiritual na forma que ela exige, não terá ela
mais o direito de recusá-lo. É uma concessão que implica uma
grande responsabilidade para o mundo, porque se ele não quiser
aceitar o evangelho racionalmente demonstrado, não poderá va-
ler-se de pretextos para mascarar a sua má vontade. A vida abre
hoje à humanidade as portas de uma nova grande civilização. As
tremendas consequências de uma recusa, que já não pode ser se-
não conscientemente querida, terão que fatalmente ser sofridas.
O produto oferecido por estes escritos é global, unitário,
como todo desenvolvimento sempre orientado para o mesmo
centro. Unitário, porque os mais variados problemas, díspares
e distantes, permanecem ligados por esta constante centraliza-
ção, que os funde em uma única lei. Tudo aqui é regido por
um universal senso unitário, pelo qual toda particularidade é
sempre reconduzida ao mesmo centro. Unitário também por-
que se oferecem juntamente prática e teoria, o princípio e a
experimentação, sendo a lei exposta vivida por quem a expõe,
uma vez que todo verdadeiro filósofo deve crer na própria fi-
losofia e vivê-la. Aqui, pensar e escrever significam viver. E
assim como para o autor, também para o leitor, a palavra deve
possuir um mesmo significado de vida, e não pode ser com-
preendida senão for transformada em vida. Ler sem viver sig-
nifica poder compreender bem pouco. Isto porque a compre-
ensão é dada pela confirmação exterior da experiência e pela
interior da voz da vida, que deve dizer ao leitor no seu íntimo:
Sim, é verdadeiro! Estes livros requerem, pois, esse novo mo-
do de ler, que não é comum. Ler para compreender não signi-
fica aqui apenas uma penetração do pensamento, um árido
processo racional, como é hábito no mundo cultural, mas sig-
nifica compenetrar-se desde as profundezas, assimilar e viver
os conceitos, fazer deles a própria vida, para desenvolver em
si uma maturação biológica, a mesma que eles produziram em
quem os escreveu. A dialética, as investigações, a potência de
argumentação lógica e polêmica, pertencem a outros planos.
Aqui a luta, no sentido humano de supremacia, ainda que inte-
lectual, é destituída de senso.
O grau de evolução do indivíduo revela-se rapidamente pelo
método. O involuído polemiza, o evoluído organiza. O primeiro
é levado a firmar-se dominando, o segundo construindo. Um é
particular, egocêntrico, separatista; o outro é universal, harmô-
nico, altruísta. O primeiro compreende apenas pequenas verda-
des parciais, em função de si mesmo; o outro abarca verdades
universais, em função de todos. O primeiro é exclusivista e não
admite senão as próprias verdades, declarando falsas todas as
outras. O segundo sente a possibilidade de uma infinidade de
outras verdades, todas verdadeiras no universal, quais aspectos
do absoluto. O evoluído pode compreender o involuído. Este
pode agredir aquele, mas não o compreende. A dialética é cor-
rosiva, divide e não convence. A fé e o amor, a bondade e o
exemplo convencem. Mais do que com a razão e a discussão, a
verdade se conquista com impulso da mente e do coração. Se-
melhante conquista é, sobretudo, um abandono em Deus. Assim
como nós não criamos a vida, mas, se a vivemos, é porque a vi-
da vive em nós, assim também, se nós compreendemos, não é
porque nós tenhamos criado e descoberto a verdade, mas sim
porque a verdade chegou em nós.
Alcançamos assim o termo deste novo labor. Eis uma nova
série de experiências morais e materiais, vividas e realizadas
nas vicissitudes cotidianas, alinhadas ao longo do caminho da
vida. Elas formam uma nova série de conceitos expostos neste
volume. Pode-se agora frear este pensamento? No passado, ca-
da ponto de chegada precedentemente atingido, tornava-se pa-
Pietro Ubaldi
ra mim um ponto de partida para novos empreendimentos.
Diz-se muita coisa, no entanto quase nada se diz. É verdade
que o passado se distancia cada vez mais, mas o futuro perma-
nece no infinito. Olho, com uma sensação de temor, esse verti-
ginoso infinito que nos espera a todos.
Como não se pode frear a vida, para a qual existe sempre
um amanhã, assim como não se pode frear uma maturação bio-
lógica, também não se poderá frear esse pensamento que em
mim continuamente nasce. E ele continuará a nascer, assim
como a vida continuará sempre a nascer em mim e em todos.
Sinto a atmosfera do meu aposento carregada de vibrações
conceituais, ali já impressas de maneira imponderável, não
perceptível senão aos sentidos da alma. E esta, depois de ter
feito suas essas vibrações, assimilando-as ao próprio sistema
de forças, deve transmiti-las ao cérebro, para que as registre
em formas racional e analítica, depois as configure em pala-
vras e, por fim, por meio da mão comandada pelo cérebro e
sistema nervoso periférico, materialize-as em forma escrita.
Eis o meu trabalho! Assim este pensamento continuará a de-
senvolver-se em novos volumes, carreando-me para novos ho-
rizontes, na direção em que sou impelido, isto é, desenvolven-
do cada vez mais o processo de sublimação, que é o conteúdo
desta III Trilogia. Esta sublimação opera o que pode parecer
também uma estranha transformação da personalidade. Antes
de tudo, transformou-se em mim o método de registro concei-
tual, e é natural que o progresso evolutivo conduza a essas
transformações. Enquanto, nos meus primeiros escritos, como
Mensagens Espirituais e A Grande Síntese, tratava-se de re-
cepção direta, por via inspirativa, de uma fonte de pensamento
da qual eu era puro instrumento, ainda que em plena consciên-
cia – tratava-se do registro de um pensamento já formulado,
que eu simplesmente recebia, não se tratando de mediunidade
ou ultrafania passiva em transe – agora, progredindo, tendo-me
assenhoreado da técnica do método da intuição, a recepção su-
cede não apenas como simples recepção, mas pela livre obser-
vação da substância das coisas, pela leitura do pensamento di-
retor dos fenômenos, por visão direta, com uma nova capaci-
dade visual interior dos conceitos que presidem ao funciona-
mento orgânico do todo. É assim que os quadros dos últimos
volumes se apresentam não em forma inspirativa, mas como
visões em que simplesmente descrevo as minhas observações
hipersensórias. Assim, explica-se a substituição da linguagem
dos meus primeiros escritos, que não era minha, mas de natu-
reza transcendental, por uma linguagem racional e normal. Po-
derá parecer, então, que a segunda parte, mais recente, da mi-
nha produção não passe de uma explicação racional da primei-
ra. Não. Nenhum dos meus escritos é produção minha pessoal
ou criação da minha mente. Apenas se dilatou e aperfeiçoou a
via da minha percepção. Se antes eu era instrumento, agora sou
espectador, quando muito observador, mas jamais criador da
minha obra, que é de Deus e somente de Deus.
Mas a sublimação também opera no meu caso uma outra
transformação. Efetivamente devo atravessar, com a minha
sensação, a grande revolução biológica representada pela de-
molição do próprio eu como unidade egocêntrica. O altruísmo
e o sacrifício de si mesmo, além da lei de vida, em plano mo-
ral, o é também no biológico. A vida é uma transformação, e
querer paralisá-la em uma existência separada, para isolar-se
da corrente, encerrando-se no próprio egoísmo conservador,
ao invés de abrir-se em um altruísmo inovador, acarreta ao ser
a punição com o estiolamento até à extinção. A vida é feita de
tal maneira que, enquanto tende egoisticamente a conservar-se,
compensa essa tendência com outra, oposta, pela qual ela se
empobrece ao se desejar conservá-la e se enriquece ao se que-
rer dá-la. O egoísmo mata, o altruísmo é genético. Diz o Evan-
gelho: quem quiser salvar a sua vida perdê-la-á, e quem tiver
perdido a sua vida (por causa do Evangelho, que é amor) a en-
Pietro Ubaldi ASCENÇÕES HUMANAS
contrará. A vida, fonte de tudo, nega-se a quem se nega a ela, e
entrega-se a quem se lhe entrega. Ela é uma troca. Tudo isto
nos é dito pela célula, pois ela nos mostra que a vida que per-
dura é a impessoal. Isto nos revela uma grande lei do ser: para
sobreviver, é necessário não isolar-se, com o fito de conservar-
se, mas perder-se, lançando-se na grande corrente da vida. É
necessário, assim, desindividualizar-se, despersonalizar-se,
como sucede no amor que se dá. Quem se coloca como centro
separa-se e morre. Poderemos, pois, tanto mais usufruir da vi-
da, quanto menos pensarmos em nós mesmos.
Sendo o universo construído em esquema de tipo único, en-
contramos essa lei verdadeira tanto na reprodução como no
amor evangélico pelo próximo. Em ambos os casos, a vida se
recusara a nós, se nós nos recusarmos a ela e não revivermos,
quer no primeiro como carne, quer no segundo como espírito.
Em biologia é o não-indivíduo que permanece, e não o isolado.
O amor é a voz da vida total, que exige altruísmo para constitu-
ir um eu mais vasto, do qual o ser vivente é uma célula e a sua
vida um momento, de modo que, como indivíduo separado,
como eu isolado, o ser parece mais uma negação, um limite à
vida plena, que é eterna e universal.
155
Eis o conteúdo da sublimação. A um certo grau de evolu-
ção, o eu se despersonaliza e se funde na humanidade. Na
imensa dilatação de si mesmo em todos, é um egoísmo que se
torna tão amplo, que abarca a todos. Parece que se perde, mas,
na verdade, conquista-se uma vida maior, que é dada pelo eu
impessoal, o qual não pode perecer. Não se concebe mais o eu
agressivo, que combate para vencer e esmagar, porque os ou-
tros se tornaram ele mesmo. Só conceberá assim o eu que ama,
luta e sofre para ajudar os outros, porque ele se tornou eles
mesmos. Então o eu separado morre, desaparece, e passa-se a
sentir como própria a dor, a responsabilidade e o dever de as-
censão do mundo. É inútil se rebelar contra essa lei da vida, que
a um dado ponto do nosso caminho nos prende, assim como os
jovens são presos pelo amor. É a vida que assim quer. Tudo é
biologicamente lógico. Então a existência só pode ser missão.
GUBBIO, PÁSCOA DE 1950
FIM
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
DEUS E UNIVERSO
PREFÁCIO
Numa grande reviravolta da minha vida e da vida do mundo,
nasceu este livro, subitamente, como uma explosão. Foi escrito
em vinte noites, pouco antes da Páscoa de 1951, aproveitando-
me de uma bronquite que me forçava ao repouso, furtando-me
ao trabalho diurno normal, necessário para a manutenção de mi-
nha família. Escrevi-o sob intensa febre, que facilitava a eleva-
ção do potencial nervoso, na solidão gelada de Gubbio. Como
aqui está registrada, a visão me apareceu, em vinte etapas ou ca-
pítulos, nos imensos silêncios daquelas longas noites hibernais.
Qual explosão de pensamento e de paixão, este livro não
poderia revelar-se a não ser à aproximação da Semana da
Páscoa, após um longo e íntimo tormento preparatório. Sob a
exposição fria e racional, que pretendeu, sobretudo, ser fiel às
visões, oculta-se e arde essa paixão, a ânsia do inexplorado, o
terror de debruçar-se sozinho sobre os abismos dos maiores
mistérios, a imensa festa da alma pelo conhecimento obtido. No
esforço aqui despendido para galgar os últimos cimos, como
coroamento da Obra, há como que uma vertiginosa
desesperação da alma, que se sente perdida e desfeita diante do
lampejo de uma concepção que não é sua, que dardeja sobre ela,
ofuscando-a e arrebatando-a para os vértices do pensamento,
onde tudo se faz uno, e para os vértices das sensações, onde
alegria e dor se unificam num imenso espasmo de êxtase.
Este livro, que não é meu, apareceu assim como um re-
lâmpago, para trazer a solução dos problemas últimos, em
meio a uma humanidade descontrolada, delirante com os so-
fismas e os requintes da decadência, neste momento em que a
história está procedendo à liquidação da velha civilização eu-
ropeia. A hora é apocalíptica, porque é a hora da justiça,
quando todas as almas e os valores da humanidade devem ser
joeirados, de uma forma implacável, a fim de que tudo o que
não seja vital se incinere. Estamos asfixiados por montanhas
de falsidades, e a vida se rebela porque está faminta de verda-
de. E a verdade deve ser dita a qualquer custo, pois que o
mundo em breve será sacudido pelos alicerces. Ela deve ser
dita antecipadamente, de uma forma clara, simples e una. Ur-
ge lançar a semente da ideia que deverá reger o novo mundo
do III Milênio, aquele que ressurgirá da destruição do atual.
Este é o décimo volume desta Obra, que agora, depois de ha-
ver superado infinitos obstáculos, transborda pelo mundo e, de
puro sistema de conceitos, está se transformando em vida. Predi-
to com exatidão, ainda que proibido, torna-se realidade o mila-
gre, que consiste no fato de um homem sozinho, pobre, cruciado
de dores, votado à renúncia e esmagado sob o peso de um árduo
trabalho, conseguir sobrepujar tudo isso e lançar uma ideia ao
mundo. É que, em geral, onde existe o que, por ser humanamente
inexplicável, chama-se de milagre está Deus, e, onde Deus está, é
possível chegar-se até aos fundamentos. Há quarenta anos luto
com esta certeza, e os fatos de cada dia mais a confirmam. Em
breve surgirão os volumes undécimo e duodécimo; aqui já estão
lançadas as suas bases. Desta maneira, uma obra completar-se-á
pela trabalho penoso e íntimo de um homem, a fim de que a fé
seja demonstrada e a paz seja feita entre ideias e homens, permi-
tindo que o mundo possa, afinal, enxergar claro todos os proble-
mas e, assim, ser levado, unicamente pela via da razão e do utili-
tarismo, a uma vida mais honesta e justa.
Quis, por isso, interrogar, por meio de recente contato dire-
to, os povos mais jovens das Américas e encontrei-os melhor
preparados para compreender as nossas ideias do futuro do que
a velha Europa. Graças a isso, não devemos ficar preocupados
se, agora, a difusão destas ideias aqui se faz com mais lentidão
157
e as edições em italiano se vão tornando cada vez mais lentas,
em face das dificuldades sempre crescentes do ambiente. Essas
dificuldades locais não mais conseguirão conter a divulgação
da Obra, que se desenvolve no mundo. O importante é que tudo
seja logo escrito e publicado, não importa onde. Outras gera-
ções, depois, após outras provas, virão e compreenderão.
Na sua última missiva, na primavera de 1951, Albert Eins-
tein assim me escrevia de Princeton–NJ, a propósito do oitavo
volume da Obra, Problemas do Futuro, que mais dizia respeito
à sua especialidade: ―I have studied part of your book and have
admired the force of the language and the vast extension of
your interest...‖ (―Estudei parte do seu livro e admirei a força
de expressão e a vasta extensão de seus objetivos...‖). O presen-
te volume, no entanto, está construído em outro terreno, a que
podemos chamar teológico, além da ciência atual. Por isso é
mais vasto do que o primeiro livro, A Grande Síntese, que ele
encerra em si, como um seu momento, desenvolvendo-se em
um campo que a visão de A Grande Síntese, encarando apenas
o nosso universo atual, não podia atingir. Com o presente vo-
lume, pode-se dizer que o ciclo dos grandes conceitos básicos
está exaurido, atingindo-se a solução dos máximos problemas.
Possivelmente, depois deste esforço de racionalismo cerrado, o
undécimo volume, por compensação, deverá assumir caracterís-
tica oposta, ou seja, de vitória da vida no espírito.
―Através da vida tenho caminhado, caindo e levantando.
Através dos meus escritos tenho percorrido uma longa senda de
fadiga e de fé. Quantas etapas superei! O meu pensamento de-
senvolveu-se através de inúmeros conceitos, e a minha paixão
amadureceu de tanto sofrer. Ao fim de tanta ansiedade de alma
e de coração, não restará mais que uma palavra, a última de tan-
tas que foram ditas: Cristo. Sobre esta palavra, que é a síntese
suprema da conhecimento e do amor, eu me reclinarei satisfeito
e feliz, para morrer. Satisfeito como quem, superando todas as
ilusões humanas, reencontrou a verdade absoluta. Feliz como
quem, vencendo todas as dores humanas, reencontrou a sua su-
prema alegria‖ (Do quarto volume, Ascese Mística – 1939).
Aventurar-se em um terreno teológico poderá parecer exces-
siva audácia. Mas eu não pude escolher o tema das visões, que
apenas registrei. Ademais, era necessário resolver tudo, também
os problemas últimos, a fim de que o sistema se completasse.
Afinal, por que o teológico deve ser um terreno proibido? Por
que a indagação deve furtar-se aos cimos máximos e submeter-
se eternamente ao mistério? Por que relegar ao museu das coisas
mortas certos problemas, apenas porque hoje se acredita na ci-
ência, que sabe fazer descobertas úteis, mas não é capaz de for-
mular tais questões? Deveremos, então, cancelá-las de nossa
mente? A pesquisa da verdade, feita com sinceridade, com fé e
com respeito não tem sentido de culpa. Possuímos inteligência
para usá-la, e esforçarmo-nos honestamente para compreender
até onde for possível tem mais valor do que a dormência passiva
da crença. Além do mais, se o mundo e as religiões progrediram,
isto se deve à paixão de conhecimento que almas sedentas e iso-
ladas cultivaram com o próprio risco e grande tormento.
A este propósito, permitimo-nos citar algumas páginas de
Giovanni Papini, Cartas do Papa Celestino VI aos Homens,
páginas que ninguém taxou de heterodoxia:
―Por que é a divina teologia hoje tão pouco popular entre os
homens? Por que a ciência suprema, a ciência de Deus, é hoje
ignorada, mesmo pelos não ignorantes? Por que a vemos rele-
gada, sobretudo em nossa Igreja, às classes dos seminários e
aos estudantes dos mosteiros?
―Que aconteceu? Não aflige a vossa alma a dúvida que de
tão funesto desinteresse a máxima culpa vos cabe?
―Interrogai a vossa consciência e respondei com franqueza
cristã. A responsabilidade desse abandono não é inteiramente
vossa, mas é, antes de mais nada, vossa. As grandes coisas ja-
mais são vencidas pelos adversários, mas pela fraqueza e infi-
158 DEUS E UNIVERSO
delidade dos seus divulgadores. Que uso fizestes, de muitos sé-
culos para cá, do patrimônio sobrenatural que vos foi confiado?
Por que permitistes que outros (...) tenham tomado o seu lugar
na atenção dos pensadores?
―A verdade, dolorosa verdade, é que a vida ardente e cria-
dora do pensamento se afastou de vós. Depois de São Tomás.
(...) não fostes capazes de construir uma nova e poderosa sínte-
se teológica (...).
―De há muito tempo não aparece entre vós um gênio que sai-
ba, como os grandes escolásticos, conduzir à meta única por no-
vos caminhos. Não soubestes acrescentar uma nova prova da
existência de Deus, depois das apresentadas por S. Anselmo e S.
Tomás. Não soubestes oferecer uma ideia mais profunda da re-
denção depois de Duns Scott, nem soubestes verter o vinho eter-
no da verdade em odres ardentes, em cálices de cristal mais puro.
―A escolástica decaiu pelos excessos de sutilezas verbais e
pelo pedantismo sofístico dos occamistas1. Vós a depositastes
decomposta no féretro lúgubre da repetição. Há séculos, vós,
teólogos, não sois mais que compiladores de sinopses, manipu-
ladores de manuais, registradores de lugares-comuns; não sois
mais do que entediantes comentadores, glosadores, exumadores,
postiladores, ruminadores de antigos textos venerados (...). Não
sabeis vós que os alimentos requentados em demasia despertam
aversão até aos mais gulosos, e que as comidas cozidas e reme-
xidas nas velhas panelas de barro, com os mesmos condimentos,
acabam saturando os mais pacientes paladares? Cada século
possui a sua linguagem, os seus apetites, os seus sonhos, os seus
problemas. Vós parastes o relógio da história no Século XlV e
continuais a servir uma sempiterna sopa aos dóceis candidatos
ao sacerdócio, sem dar atenção aos cristãos que estão fora das
portas claustrais e que já agora estão habituados a acepipes mais
apetitosos e saborosos (...). Essa inapetência obstinada, que já
dura alguns séculos, será devida somente ao gosto pervertido e
gasto dos leitores modernos ou também, se não mais, à vossa
fastidiosa mediocridade de capciosos repetidores? Se entre vós
existisse uma estrela de primeira grandeza, bem elevada sobre o
horizonte, todos a veriam e a procurariam. Mas não passais de
círios mortiços, que, a grande custo, iluminam as trevas dos ora-
tórios. Os antigos e majestosos ‗in fólios‘ dos teólogos dormem
um poeirento sono entre almofadas de pergaminho e pele, nas
estantes carcomidas das bibliotecas, onde, de raro em raro, os
leigos vão despertá-los. As obras dos teólogos modernos são
prontuários para uso interno dos clérigos, ou áridos tratados (...).
―Mas pode a ciência de Deus, se quer reconquistar o afeto
dos desatentos e dos desviados, permanecer sempre sobre os
fundamentos e nas portinholas do século XIII? Não poderá
também a teologia, como todas as ciências, apresentar avanços
e progressos? O próprio S. Tomás de Aquino não pareceu re-
volucionário em seu tempo, a ponto de suscitar oposições e
provocar condenações? (...).
―Existem ainda, nas Escrituras, revelações maravilhosas,
que se poderiam mais amorosamente desvelar (...). Não é ver-
dade que tudo tenha sido dito e que tenhamos de ser porta-
vozes dos mortos. Cada século avança no caminho do espírito,
e possivelmente ver-se-á no futuro uma teologia de fulgor tão
brilhante, que a por nós herdada, não obstante a sua admirável
arquitetura, parecerá aos venturosos cristãos do futuro pouco
mais que um esboço, isto é, julgá-la-ão como os titãs da esco-
lástica julgaram os primeiros sistemas doutrinários dos pais da
Igreja. O gênero humano e o povo cristão foram educados por
graduações, então quem ousará estabelecer confins de tempo
1
Seguidores de Guilherme de Occam, filósofo inglês e franciscano
de Oxford, para quem o saber verdadeiro é o sensível (empirismo). O
occanismo teve êxito nos séculos XIV e XV, declinando em seguida
e descambando para um formalismo lógico. Com ele termina a esco-
lástica medieval. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
aos desígnios divinos e aos esforços humanos? Espero com fé
uma outra idade de ouro da nossa ciência. Novas iluminações
de santos, novas intuições de poetas, novas interpretações de
doutores farão a teologia, como em tempos de antanho, a domi-
nadora dos espíritos superiores (...).
―Mas é necessário que vos afasteis, teólogos, das batidas
estradas da repetição, da mecanicidade silogística, do
pedantismo verbalístico e formalístico que tresanda demasiado
a ranço e mofo às narinas modernas (...).
―Saí algumas vezes ao ar livre (...), não desdenheis de
aprender alguma coisa com os não-teólogos (...). Hoje, que es-
tais bocejando no mar morto da indiferença e da monotonia,
exorto-vos a ousar (...). Nas palavras da revelação pode-se en-
contrar novos sentidos, possivelmente mais profundos do que
os que já se encontraram; aos dogmas, a esses dogmas pode-se
chegar por novas vias, ainda mais firmes do que as das velhas
estradas. (...) dos homens de estudo e de engenho depen-
dem sempre, em última instância, as opiniões e os pendores das
multidões. Se conseguirdes reconquistar as aristocracias do es-
pírito, vereis, logo depois, que os povos as seguirão (...).
―Bastaria uma inspiração audaz e feliz para fazer convergir
de todos os lados os sequiosos. Muitos têm sede hoje (...)‖.
◘◘◘
Assim falou Papini. Transcrevemo-lhe as palavras apenas
porque, ditas por ele, catolicíssimo, encontram receptividade na
Itália, enquanto, ditas por nós, seriam condenadas como heresia.
Embora este livro, por necessidades editoriais, deva vir a
público primeiro em português, no Brasil, do que em italiano,
na Itália, foi ele, todavia, escrito na Itália, levando em consi-
deração as diretrizes do pensamento europeu, que não são
idênticas às brasileiras. Levou-se, assim, em linha de conta,
sobretudo o pensamento católico. Foram-lhe, todavia, acres-
centadas algumas páginas no Brasil, para que se colocasse
também, com imparcialidade e universalidade, diante do pen-
samento espiritualista e espírita.
Com respeito a este último, podemos afirmar, a quem teme
que este livro fuja ao seu ponto de vista estritamente ortodoxo,
que ele pode constituir uma das maiores provas da reencarnação.
Realmente, o sistema aqui exposto admite e prova que houve uma
criação única de espíritos. Estes, justamente em razão da queda
(primeiro, através da fase de descida – involução – e depois, no
decurso da fase de subida – evolução), sempre os mesmos filhos
da criação única, devem infindas vezes reencarnar-se na matéria,
que é filha da queda, para espiritualizá-la novamente, através das
provas e da dor, para que tudo retorne e se reintegre em Deus.
Uma grande vida eterna, qual foi na origem, agora fragmen-
tada na queda, em inúmeras vidas e mortes sucessivas na maté-
ria, é elemento necessário e fundamental do sistema, é a im-
prescindível condição do processo evolutivo.
O sistema é todo sustentado pela ideia reencarnacionista,
que tão firme se abriga no coração dos espíritas. Esta teoria
encontra aqui, mesmo quando explicitamente nela não se fala,
uma confirmação, uma prova, uma demonstração. Sem ela,
cairia o sistema exposto neste volume, como cairia A Grande
Síntese e também toda a Obra.
E, se o leitor encontrar aqui conceitos que não são os habi-
tualmente repetidos, recordará que, sobre o problema teológico
propriamente dito, a doutrina espírita ainda não se pronunciou
em definitivo, pois é uma doutrina em desenvolvimento, aberta
sempre a novos aperfeiçoamentos, que a amadurecem e a fa-
zem evoluir sempre mais.
◘◘◘
Na noite de 9 de maio de 1932, eu registrava, por via da ins-
piração, uma mensagem particular para Mussolini, que lhe foi
entregue na tarde de 5 de outubro do mesmo ano. Ele a leu e
agradeceu através de autoridades governamentais. Tudo está do-
cumentado, inclusive na imprensa. Eis algumas frases da mensa-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
gem: ―(...) trata-se de ajudar o nascimento da nova humanidade,
que surgirá da convulsão do mundo (...). Evita, com todas as tuas
forças, qualquer guerra. Não há razão humana que possa justifi-
car hoje uma guerra que, com os hodiernos meios de destruição,
significaria uma tal catástrofe, que poderia assinalar, através da
invasão asiática, o fim da civilização europeia e impeliria, enfim,
a civilização a emigrar, depois de tremendos cataclismos, para as
Américas (...)‖. Outras mensagens, depois transmitidas, diziam,
entre outras coisas, o que se segue: ―(...) o momento histórico es-
tá maduro para grandes acontecimentos (...), o momento histórico
chegou, porque hoje fala a dor. O momento histórico é grave,
porque a dor falará ainda tremendamente, como jamais falou (...).
A civilização europeia, que é civilização cristã, ameaça ruir-se
(...). A presente tranquilidade operante é a calma que precede as
grandes tempestades (...). O mundo, hoje, joga tudo e por tudo‖.
Estava-se assim, em 1932, bem distante das condições
mundiais que somente hoje começamos a ver claramente e que,
naquela ocasião, foram previstas com exatidão. Para quem tem
olhos para enxergar, o plano de Deus é evidente. É vontade Sua
que, no ano dois mil, deva surgir uma nova civilização do espí-
rito, em que o Evangelho seja vivido seriamente, a fim de que
Cristo não se tenha sacrificado em vão. E esta hora, já anuncia-
da há vinte anos, chegou, conforme foi mencionado aqui e em
outras mensagens já publicadas2.
Pode-se atingir esta meta por duas vias: corrigindo-se espon-
taneamente, pela mudança para uma psicologia inteiramente in-
tegrada no amor evangélico, ou então continuar a trajetória ini-
ciada, com uma guerra que poderá destruir o Hemisfério Norte e
a sua civilização. Em qualquer caso, o plano de Deus se realiza.
No primeiro, pela rápida compreensão de seres inteligentes; no
segundo, por uma lenta compreensão dos seres involuídos, atra-
vés da dor, que sabe fazer-se compreender por todos.
A humanidade padece a doença do materialismo e agora
caminha para a mesa cirúrgica. No ano dois mil, Deus terá
completado a operação. A bomba atômica será instrumento de
liquidação da civilização materialista que a produziu. A des-
truição bélica, se essa for a via que o mundo escolher, será a
obra de Satanás, que terá a incumbência, assim como a traição
de Judas preparou a redenção, de preparar a nova civilização do
espírito. Cristo afirmou que reconstruiria o Templo em três di-
as. E a hora chegou, a fim de que a humanidade, com o III Mi-
lênio, entre no seu terceiro dia, aquele em que Cristo ressusci-
tou. Assim, a velha civilização materialista deve ceder lugar
uma nova civilização, de tipo oposto.
Desta forma, se a humanidade não for suficientemente inteli-
gente para compreender, será a própria guerra que, destruindo um
pouco de tudo, lhe ensinará que ela não constitui o meio adequado
para resolver os problemas. Esta será a maior descoberta do sécu-
lo. O tipo biológico condutor de exércitos, o ideal nietzscheano do
homem da força, cada vez mais desacreditado hoje, já surge como
um tipo falido, e uma nova guerra o sepultará definitivamente no
reino passado do involuído feroz. O novo homem de comando,
assim como a classe dirigente, deverá ser cada vez menos guerrei-
ro e sempre mais inteligente, até à plena espiritualidade.
Neste momento histórico, nasce o presente volume, termina-
do na Páscoa de 1951, logo após os dois volumes: Problemas do
Futuro e Ascensões Humanas, completados na Páscoa de 1950.
Estamos nos dois primeiros anos da segunda metade do nosso
século, no qual se decidirá a sorte do mundo para o futuro milê-
nio. É neste momento que A Grande Síntese é ampliada e aper-
feiçoada no terreno teológico. E, após ter atingido, nos dois vo-
lumes acima mencionados, a solução de problemas parciais,
mais próximos a nós, aqui é oferecida a solução dos problemas
máximos, de modo que se lance luz sobre tudo, já que o mundo
2
Referencia às primeiras das Grandes Mensagens (Messaggi Spiri-
tuali), volume inicial da obra completa. (N. do T.)
159
deverá brevemente seguir nova orientação e necessita assim, ab-
solutamente, de novas e completas concepções, por meio das
quais possa avançar. Para isto, é indispensável um sistema de
conhecimentos que resolva e esgote todos os problemas até aos
fundamentos. Para que se possa ter uma orientação até à realida-
de da vida, é necessário, portanto, resolver também os proble-
mas últimos, reservados à teologia, hoje negligenciados como
inúteis pelos espíritos adormecidos no materialismo.
Na introdução do livro Problemas do Futuro, explicamos
que a terceira trilogia, da qual este volume, o décimo, constitui o
segundo termo, é a trilogia da sublimação, enquanto a primeira
trilogia foi a da explosão e a segunda, a da assimilação. Assim,
após o primeiro momento de simples espontaneidade inspirativa,
e superado o segundo, de introversão reflexa, agora assistimos
aqui ao desenvolvimento do terceiro momento, em que, por
meio de uma maturação cada vez maior, os motivos da primeira
trilogia são retomados, desenvolvidos e potencializados em uma
sempre mais profunda compreensão, elaboração na qual eles se
completam e se consolidam definitivamente. É assim que o vo-
lume Problemas do Futuro retoma e aperfeiçoa a parte inicial,
filosófica-científica, de A Grande Síntese, enquanto o volume
seguinte, Ascensões Humanas, retoma e aperfeiçoa o problema
social, biológico e místico, desenvolvendo teses apenas acena-
das em A Grande Síntese. Mas, a fim de que o plano do conhe-
cimento desenvolvido em toda a Obra pudesse ser executado,
urgia completar a concepção de A Grande Síntese, que encara o
universo em função do homem, enquadrando-a em uma concep-
ção ainda mais vasta, onde se encara o universo em função de
Deus. Se aquele livro nos dizia como é construído o universo,
era necessário explicar por que ele é assim construído, e não de
outro modo. Era indispensável contemplá-lo não mais apenas
em relação ao homem, mas em relação aos fins supremos da
Criação. Impunha-se ultrapassar os confins de nosso universo,
para imergir no pensamento de Deus transcendente, que está
além de toda a sua criação, por nós contemplada. Era imprescin-
dível alcançar a solução dos problemas últimos, diante do que a
mente deve conter-se saciada, por haver ascendido até à fonte de
tudo, às causas primeiras de que tudo deriva. Para tocar o extre-
mo limite do conhecimento, era forçoso subir até ao plano teo-
lógico, de modo que a visão de A Grande Síntese, assim, fosse
compreendida e colocada no seu justo lugar, na mais vasta visão
de Deus e Universo. O primeiro livro parte da Gênese para al-
cançar o homem; no segundo, contempla-se o pensamento e a
obra de Deus, mesmo antes da Gênese, e se atinge o solução úl-
tima do problema do ser até aos confins do espaço e do tempo,
onde a Criação terá atingido as suas metas.
Tudo isto confirma o caráter continuamente ascensional de
toda a Obra, que agora supera as últimas etapas da sublimação.
O próprio método de recepção se faz mais completo e profundo,
e a intuição conceptual e inspirativa torna-se visão orgânica, que
resolve os últimos problemas do ser nos braços de Deus. Mas,
nestas primeiras etapas da terceira trilogia, de sublimação, seja
antes, no terreno científico, como depois, no teológico, a ascen-
são, assim retomada, mantém-se sempre no plano racional. Que
forma tomará ela no terceiro volume, último desta terceira trilo-
gia? A visão se lançará ainda freneticamente para frente, per-
dendo qualquer contato com a forma mental humana? Tratar-se-
á, então, não mais de sublimação racional, de intelecto, mas de
sublimação mística, num incêndio do sentimento? Será possível
levar ainda mais adiante tais assomos, surgidos nos atuais volu-
mes? Não sabemos ainda se a maturação poderá alcançar novos
cimos. Mas, sem ter atingido e transposto estes, como podere-
mos chegar ao ultimo vértice: Cristo? Não podemos saber por-
que ainda não vivemos essas maturações. Mas é certo que as tra-
jetórias já estão traçadas, tanto na vida do indivíduo como na do
mundo, tudo devendo prosseguir e amadurecer. O tempo assina-
la, com o seu inexorável ritmo, o desenvolvimento dos destinos.
160 DEUS E UNIVERSO
Assim, esta grande tarefa encaminha-se para o seu término.
Encontramo-nos nos últimos registros, sempre mais altos,
sempre mais distantes do inferno terrestre. Superando sozinho
montanhas de obstáculos, consumiu-se uma vida, mas amadu-
receu uma alma. Martírio de um homem, mas que se enxerta
no martírio da mundo, porque una é a lei para todos: se qui-
sermos redimir-nos, não resta senão a cruz de Cristo. E hoje,
queira ou não, também a humanidade nela está pregada para a
sua redenção. Cristo fez a sua parte. Agora cabe a nós fazer-
mos a nossa. Acima de todas as tempestades, impassível, Deus
observa e aguarda. A grande força do Evangelho está no fato
de que ele jamais é superado: pertence ao futuro e, por isso,
não envelhece; está no fato de que ele constitui um ponto de
chegada, e não de partida.
Frequentemente, é necessária toda uma geração para com-
preender um livro. A Grande Síntese só começará a ser com-
preendida pelo mundo depois de vinte anos. Somente uma no-
va geração compreenderá toda esta Obra. Entrementes, resta a
quem a escreveu o ultimo encargo conclusivo de acompanhar
sua difusão no mundo. Depois, após a longa e exaustiva jor-
nada, o repouso em Deus. Mas somente assim, vivendo para o
bem, vale a pena viver.
Agora que o ciclo volve ao seu fim, podemos ver que tudo
se desenvolveu com a calma das coisas pré-ordenadas por uma
vontade superior, segundo um plano em que cada momento está
no seu lugar, na sua justa posição, ainda quando se defronta
com obstáculos e quedas. Estas três trilogias se desenvolvem,
assim, segundo o ritmo de um esquema muito mais vasto, pre-
sente nos três dias após os quais Cristo ressurgiu e no desen-
volvimento da Sua ideia nos milênios.
A primeira trilogia, explosiva, corresponde, pois, à primeira
fase do cristianismo, que avança no ímpeto de fé dos mártires.
As próprias Mensagens Espirituais, com que se inicia a Obra,
surgem nos primeiros três anos que vão do Natal de 1931 à
Páscoa de 1933, e continuam com o XIX Centenário da Morte
de Cristo. Depois, assim como a Igreja se consolidou na Terra,
após três séculos de perseguições, com o ato de Constantino e o
decorrente reconhecimento oficial, A Grande Síntese, logo após
as Mensagens Espirituais, também lançou as bases cientificas
do sistema, partindo da matéria. Tudo isso no princípio da pri-
meira trilogia, como do I Milênio.
A segunda trilogia, de reflexão e assimilação, representa o
II Milênio, em que a ideia de Cristo é racionalmente desen-
volvida pelos pensadores, assimilada em parte pelos povos,
incorporada aos hábitos e instituições. Mas Cristo ainda dor-
me no sepulcro.
A terceira trilogia é de sublimação e ressurreição no espírito.
Cristo ressurge. No terceiro dia, o templo é reconstruído. No III
Milênio, o Evangelho, até agora à espera, começa sua atuação na
vida coletiva. Avizinha-se o pré-anunciado Reino de Deus. En-
tramos na fase da luz e do triunfo. Assim, no III Milênio, o
mundo se unificará em um só rebanho, sob um só pastor: Cristo.
Não há dúvida de que é estranha esta impensada coincidên-
cia, seguramente não preparada, pela qual este ritmo de três
elementos se repete e retorna do período trienal das Mensagens
(fase preparatória) para estas três trilogias da Obra, seguindo o
ritmo da ressurreição e reconstrução do templo no terceiro dia e
dos três milênios em que o cristianismo se afirma: o primeiro
na matéria, o segundo na razão, o terceiro no espírito. Dante
também se fundiu neste ritmo, na Divina Comédia. E a terceira
trilogia nasce na Páscoa da Ressurreição de 1950, ano santo,
centro do século, e se orienta para Cristo. Mas toda a Obra não
passa de um anúncio e de uma preparação, porque, na alvorada
do III Milênio, Cristo romperá a pedra do sepulcro e ressurgirá
triunfante. E a humanidade ressurgirá com Ele.
Gubbio, Páscoa de 1951.
Pietro Ubaldi
I. COMO FALA A VIDA
Escutemos a história de um homem que ouvia as vozes de
todos os seres e com eles conversava.
Um dia, o vento se enfurecia. E esse homem lhe falou:
─ Cala-te, não vês que danificas a vida? Arrancas as árvo-
res, matas os animais, ameaças as pessoas. Modera a tua corri-
da! Ninguém te impede de andar e, com um pouco de calma,
chegarás da mesma forma ao teu objetivo sem causar danos. Na
Terra, não existis somente tu e os demais elementos. Há tam-
bém a vida das plantas, dos animais, dos homens. Há lugar para
todos, tanto para ti como para eles, porque todos devem viver.
Ah! O vento não podia ouvir a voz nem compreender os
conceitos, não sabia responder. Entretanto o vento não é coisa
morta. É energia, movimento, tem um corpo físico, embora ga-
soso, é vida. Há na profundeza de todas as coisas um pensa-
mento oculto, que elas ignoram e que lhes guia a existência até
nas formas mais simples das combinações químicas e movi-
mentos atômicos. À medida que o ser sobe na escala da evolu-
ção, vai tomando pouco a pouco consciência desse pensamento.
Aquele homem sabia ouvir interiormente a voz desse
pensamento, que, através do vento, como se ele falasse, lhe
respondeu:
―É fatal que eu assim aja, porque fui feito assim e porque
fatal é a força que me impele e arrasta. Sou a expressão que
veste essa força e outra coisa não faço senão exprimi-la, porque
ela é todo o meu eu. Quando ela quer e diminui o impulso, eu
também paro, tornando-me carinhosa aragem para as plantas,
os animais, os homens e para tudo o que chamas vida e que
desconheço. Sou surdo e cego no plano em que falas. Não sei o
que seja sentir. Para mim, somente o movimento é vida. Quan-
do me falas das experiências desses seres, não sei o que estás
dizendo. Não compreendo o mal que tu lamentas que eu faça,
como seja arrancar e matar‖.
O homem replicou:
− Mas por que não compreende?
E a voz da vida respondeu:
―O fato de não compreender é alguma coisa de que tens
conhecimento para que fales dela, mas de que eu não tenho,
pelo menos para as coisas que dizes. Só conheço o que diz
respeito à minha existência; somente a ela, e não às outras. E
tu, que aparentas compreender mais que eu, como não enten-
des que não posso conhecer mais que a mim mesmo? Também
tu, conquanto mais adiantado do que eu, não podes conhecer
mais do que a ti mesmo.
―Vê bem: só tenho uma alma elementar, mecânica, sem di-
reito de escolha, sem responsabilidade e sem outras coisas a que
dás nomes que ignoro. Sou apenas um cálculo de forças, uma
fórmula dinâmica, uma férrea concatenação de causa e efeito,
como dirias. Cabe a ti, que tens o que não tenho – a inteligência
– como a denominas, estudar a minha realidade, que podes pe-
netrar em sua estrutura e significado, coisas minhas que certa-
mente existem e das quais eu nada sei, mas a que obedeço natu-
ralmente. Ignoro quem o sabe por mim. Apenas obedeço. A ti
cabe estudar e compreender-me, porque te sou inferior, não me
cabendo penetrar-te, porque me és superior. Ignoro o que dizes
que eu faço. Para evitar o que chamas de males e, assim, salvar
deles os seres de que me falas, compete a ti e a eles, que me sois
superiores, aprenderdes a defender-vos, não só porque sabeis
mais que eu, mas também porque interessa à vossa existência, e
não à minha, usar os meios necessários de cautela. Cada um de-
ve aprender a sua lição, vivendo. Eu, a minha; vós, a vossa. E, já
que tendes à disposição mais recursos do que eu, deveis apren-
der coisas mais complexas e difíceis. Pareço estar na ociosida-
de? Se me agito sempre, é porque também tenho o meu trabalho
a fazer, e estas forças, que são a minha alma, devem resolver
problemas e aprender soluções, transformações e equilíbrios que
ignorais e que têm a sua função na harmonia do Todo, em que
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
estais e de que tenho necessidade. Tenho a minha função, que
cumpro na ordem das coisas. Não me podeis pedir mais‖.
Em seguida, o vento retomou a sua corrida, que era a sua
expressão de vida, e, sibilando, elevou-se aos espaços.
O homem voltou-se então para uma planta que, cheia de fo-
lhas e de espinhos, havia invadido todo o espaço livre ao sol,
sufocando as plantas vizinhas, e lhe disse:
— Por que és assim egoísta e malvada, prejudicando os teus
semelhantes vizinhos, para que tu sozinha possas viver?
―Malvada, egoísta?‖ – respondeu a planta e continuou:
―Que significam estas palavras? É natural que eu cuide apenas
da minha vida, da mesma forma que os outros só cuidam das suas.
Não tenho que viver? Possuo o mesmo direito que os outros. Por
que deveria preocupar-me com eles, se não se preocupam comi-
go? Por que evitar sufocá-los, se eles estão sempre prontos a fazer
isso contra mim, em seu proveito? Se possuo os meus acúleos, é
porque, por mim mesma, aprendi a formá-los, a fim de que os
animais não me comam e mãos como as tuas não me arranquem
da terra. Como poderia agir de outra forma para defender-me e
para vos fazer compreender o meu direito de viver, senão através
do vosso dano, único ponto em que sois sensíveis? Caso se queira
viver, esta defesa é necessária. Por minha conta, tive de aprender
que não me resta outro modo para viver. Tudo isto foi o que a vi-
da, com a sua dura escola, me constrangeu a aprender, e tu sabes
que todo ser deve aprender a sua lição‖.
O homem acrescentou:
— Mas por que não procuras compreender, além da tua vi-
da, também a vida dos teus semelhantes, para que haja lugar pa-
ra todos e todos possam viver?
E a voz da vida respondeu: ―Mas compreenderão, porventu-
ra, os outros a minha? Somos inimigos, rivais. O lugar ao sol
existe para os vencedores. A vida certamente se defende, mas
através do meu trabalho, pois devo aprender a vencer por mim
mesma. Essa é a lição que a vida me impõe. Não existem em
meu mundo o que chamas piedade e bondade. Há somente a fér-
rea justiça do mais forte. Este é o melhor entre os de seu nível,
sendo justo que ele vença. Se me transportares para um ambien-
te protegido, então eu me domesticarei e perderei os espinhos.
Mas, assim civilizada, eu me enfraqueço e, se me abandonares,
morrerei. Desta forma, vês que a minha rudeza é necessária e
obrigatória, pelo menos enquanto eu estiver entregue a mim
mesma. Cabe a ti, que te encontras em nível superior e possuís
meios para melhor compreensão, e não a mim, fazer com que
existam no mundo piedade e bondade. Executo honestamente a
minha parte de trabalho no organismo universal, produzindo a
síntese química da vida do mundo inorgânico. O resto exorbita
ao meu labor. Cumpro assim a minha função na ordem das coi-
sas, evidentemente no meu nível. Não me podes pedir mais‖.
O homem se voltou, então, para um animal que avida-
mente espreitava a presa, dizendo-lhe:
− Por que este assalto contínuo? Vós, animais, sois superio-
res às plantas, tendes liberdade para correr e voar, possuís olhos
e ouvidos, tato e olfato, muitos sentidos e possibilidades desco-
nhecidas pelas plantas. Por que permaneceis sob a lei feroz des-
ta, que vos é tão inferior?
E a voz da vida replicou:
―Se nós somos superiores à planta e mais coisas podemos
perceber, não temos, porém, liberdade para agir. A nossa vida
acumula experiências sensórias, mas não temos, como tens, as
experiências que chamas de morais e espirituais. Não somos li-
vres para escolher, devendo seguir fatalmente a lei que nos im-
pele sempre nesse caminho, fazendo-nos agir assim. Nós nos
alimentamos, procriamos e vivemos quase mecanicamente,
como quer uma lei que desconhecemos. Esta é toda a nossa vi-
da, e outra não conhecemos. Que pretendes acrescentar? Esta é
a nossa experimentação, é a lição que devemos aprender. Dessa
forma, tudo vai bem para nós. Estando em plano mais elevado,
podes viver assim. Se nos levares para vivermos contigo, pode-
161
rás modificar-nos, domesticando-nos. Todavia, permanecerás
sempre distante, porque não podemos seguir-te‖.
Em seguida, o animal fugiu em perseguição da presa, se-
guindo cegamente o seu instinto.
O homem voltou-se, então, para um seu semelhante e lhe
disse:
— Eis finalmente um igual a mim. Resumes todos os seres
com que tenho falado até agora. Tens as férreas leis físicas do
vento, a sabedoria vegetativa da planta, os sentidos e o instinto
do animal, além de uma qualidade nova: a tua liberdade de es-
colha no mundo moral, com as suas consequências. Tu, que
dispões de tudo, por que não és perfeito, por que caís em culpa?
E este lhe respondeu:
―Caio porque não sou perfeito. Se peco, é exatamente por-
que possuo uma qualidade nova. Sou livre, tenho responsabili-
dade e o direito de escolher.
―O animal é mecanicamente sincero na sua ferocidade e
não peca, pois não dispõe de liberdade, não compreende e não
pode escolher. A sua visão não se eleva acima de sua lei, sim-
ples, quase mecânica. Eu a domino porque vejo de mais alto,
mas ele está encerrado nela. Menos sujeito a errar, é um autô-
mato movido por uma mais profunda sabedoria, que não é sua,
mas que tudo sabe. Devo aprender a manejar uma potência di-
versa, diretora, o que implica lutas que o animal ignora. Devo
viver a lei de Deus, não como cego instrumento constrangido
por impulsos íntimos, através dos quais a Lei se faz presente,
mas devo vivê-la por livre escolha, para assim chegar a com-
preender a lógica e a bondade dessa lei e, dessa maneira, tornar-
me consciente dela. Esta é a minha experimentação e, se cada
um tem a sua lição, esta é a lição que devo aprender. A Lei é
única para todos, mas é diverso, segundo os planos evolutivos,
o conhecimento que o ser atinge dela. Os elementos, a planta e
os animais aplicam-na em graus diversos, sem nada saber a seu
respeito. Só o homem consegue conhecê-la, para, depois de ter
tomado consciência dela, livremente segui-la e tornar-se seu
instrumento, seu espontâneo executor, porque compreendeu
que só nessa ordem está o seu bem e a felicidade.
―A minha vida é dura e difícil, repleta de fadigas e esforços,
de abismos que a mecânica do instinto ignora. O animal obede-
ce cegamente, até à brutalidade, às leis da fome e do amor e não
pode superá-las. O homem, mesmo sentindo-as intensamente,
como as sente o animal, tem, pela superior natureza humana, a
possibilidade que aquele não possui, de sobrepor-se-lhes e sub-
jugá-las; pode completar a catarse biológica ignorada pelo ani-
mal, do herói, do gênio, do santo, do místico, que o conduz a
um plano de vida ainda mais elevado, no qual as conhecidas ca-
racterísticas da animalidade são subjugadas e vencidas. Se no
homem ainda sobrevive a besta, já existe em germe o anjo. O
homem sofre e luta justamente para desenvolver em si esse
germe e tornar-se anjo. Essa é a fase evolutiva que me compete
viver. Se, por isso, eu posso criar muito mais do que o animal,
porque sou livre também posso, sofrendo, aprender muito mais
do que ele, através de lições que de modo algum ele pode co-
nhecer. Enquanto a sabedoria do animal consiste em aguçar os
sentidos e as possibilidades físicas, e nisto está toda a expressão
de sua vida, eu aguço os sentidos, os meios morais e espirituais,
cuidando cada vez mais destes últimos. Quando o animal tiver
conseguido ver e ouvir mais longe e farejar com maior delica-
deza, para assim vencer com meios cada vez mais perfeitos a
luta pela vida, então terá aprendido completamente a lição. Eu
terei aprendido a minha somente quando tiver conseguido ver e
ouvir com maior bondade e justiça para todos, para vencer a lu-
ta pela vida, não destruindo o meu semelhante, mas com ele
coordenando-me e colaborando na ordem divina‖.
Então o homem que ouvia a voz da vida dirigiu-se a um an-
jo e lhe disse:
— Ó tu, bem-aventurado que vives nos céus, distante do in-
ferno terrestre, e que progrediste muito mais do que nós, por
162 DEUS E UNIVERSO
que não nos ajudas? O animal se equilibra em sua ignorância,
guiado apenas pelo instinto, parecendo estático. Mas o homem,
quanto mais sobe, tanto mais adquire consciência da Lei, para
melhor ver que longa estrada ainda tem a palmilhar e quanto es-
tá atrasado no caminho para a meta final!
E o anjo explicou:
―Eu estou mais avançado do que tu, mas ainda muito dis-
tante da perfeição infinita de Deus. Pareço bem-aventurado e
o sou de fato, relativamente ao que representa a vida na Ter-
ra. Pareço-te bem-aventurado, despreocupado de fadigas e lu-
tas, mas também nós as temos e grandes, embora elas só vi-
sem ao bem. Justamente porque compreendo mais do que tu,
meus deveres são maiores do que os teus. A fatal transforma-
ção em que consiste a existência torna-se para nós, mais vizi-
nhos de Deus, uma ascensão rápida. Vivemos mais direta-
mente atingidos pelos raios divinos do amor, não podendo
viver senão para os outros. Poderemos ser felizes, mas vimos
colher na Terra as vossas dores, que tornamos nossas, para o
vosso bem, porque só assim podemos melhor sentir Deus. A
nossa não é uma beatitude ociosa. Esta é a nossa experiência
e, se cada qual deve ter a sua lição, esta é a lição que deve-
mos aprender. Quanto mais subimos, tanto mais nos torna-
mos fortes operários, porque nos transformamos em mais po-
derosos instrumentos de Deus na realização do Seu plano no
universo. O paraíso seria um inferno se abrigasse alegrias
egoístas como as vossas. Sem um trabalho permanente, per-
deremos as nossas qualidades e volveremos a formas inferio-
res de vida. Aqui fervilha o trabalho do bem, como embaixo
se agita o do mal. Aqui se respira amor, como embaixo se
respira ódio. E nós somos os canais do amor que recebemos
de Deus, para fazê-lo descer até vós. Ele dirige a grande
harmonia da vida, a imensa sinfonia do universo, da qual nós
somos as notas mais altas, e vós, as mais baixas‖.
Então, o homem voltou-se para Deus e Lhe falou:
— Senhor, agradeço-te me haveres dado, pelo Teu amor, o
supremo dom de existir. Tu me fizeste um ―eu sou‖, à Tua ima-
gem e semelhança, no seio do Teu infinito ―Eu Sou‖. Assim eu
existo em Ti, assim eu canto uma nota na grande orquestra do
Teu universo, sou um operário, embora ínfimo, da Tua obra –
uma célula, ainda que diminuta, do Teu grande organismo.
Enquanto assim orava, o homem volvia o olhar para todas
as formas do ser e via as criaturas irmãs, hierarquicamente
dispostas de acordo com os graus de evolução, cada qual em
seu lugar no grande edifício da criação, cada uma com a sua
função na ordem universal, cada elemento útil no grande or-
ganismo do Todo.
E, a cada uma, segundo a respectiva posição, a voz da vida
lhe havia falado, conforme à lei dominante no plano em que
cada ser se coloca, revelando limites e deveres proporcionais.
Mas, contra a fatalidade de permanecer encerrado, o esforço
próprio de trabalho e dor abre as portas, possibilitando ao ser
subir cada vez mais para a suprema glória do divino. Esta é a
grande experimentação de toda vida, esta é a lição que cada
qual deve aprender. O divino freme nas profundezas de todo
ser. O espírito adormecido deve despertar para chegar até Deus.
Em todos os níveis, dos mais baixos aos mais elevados, revela-
se o animador e íntimo pensamento de Deus.
Então, o homem sentiu que havia compreendido o universo
e abriu os braços a todos os seres, cuja voz ouvia e disse:
— Aperto-vos todos no amor de Deus. Fundidos todos no
mesmo amplexo. Subi comigo, subamos unidos para Ele. Vós
de cima, prodigalizando amor; nós, inclinando-nos para os infe-
riores e ensinando-os a subir; e os inferiores, aceitando o dom
de sacrifício e amor dos superiores, que procuram ajudá-los a
conquistar com justiça a própria felicidade. Só assim, unidos
em um amplexo, nós, criaturas dispersas no infinito pulverizado
da forma, poderemos encontrar-nos e, refundidos – através do
amor – em um só organismo, reconstituir-nos no Uno-DEUS.
Pietro Ubaldi
II. “EU SOU” – ESQUEMA DO SER
Caminhemos juntos à procura de Deus. Não certamente do
Deus absoluto – inconcebível para nós em Sua substância, não
suscetível de definição – o Deus transcendente, que ―é‖ além de
toda a Sua expressão. Para nós, humanos, Ele é hoje o inacessí-
vel, o incognoscível, que a nossa mente não pode alcançar,
além da Sua suprema afirmação no Todo, em que Ele nos apa-
rece e nos diz: ―Eu sou‖.
Caminhemos, ao invés, à procura do Deus para nós conce-
bível, porque imanente, expresso na forma, que nos é acessível
porque sensorialmente vestido de uma expressão em nosso con-
tingente. Eis um humilde arbusto solitário ao pé de uma mureta.
Que significa essa vida? Que pensa e deseja esse pequeno ser,
que pensamento contém? Deixemos de lado a botânica, a quí-
mica, a estrutura orgânica. Busquemos o mistério que das pro-
fundezas anima essa vida. Esta pequena planta sabe muitas coi-
sas. Nós o deduzimos pelo fato dela saber fazê-las. Se não as
sabe como consciência desperta e refletida, que as conheça
conscientemente pela razão e pela análise, o fato de se compor-
tar como se as conhecesse prova que deve saber de outra ma-
neira. Estranho modo este saber inconsciente, mas ele é habitu-
al na vida! Entretanto, se possuímos os efeitos de uma sabedo-
ria, sinais evidentes que revelam a sua recôndita presença, e se
essa sabedoria não se encontra no consciente do ser, é necessá-
rio procurá-la algures. Onde? Essa consciência cobre apenas o
campo da sua atividade, imprescindível aos fins da evolução.
Se, para o ser individualizado, o resto do universo é um oceano
de mistério, sepultado no inconsciente, só o é relativamente a
ele, e não em si mesmo, porque esse oceano de inconsciente é
formado de outros seres, cada um consciente do seu pequeno
trabalho, com o Todo funcionando imerso em uma atmosfera
de pensamento que o guia e rege.
Quando, pois, cada ser nos demonstra que sabe resolver
todos os problemas inerentes às suas necessidades vitais, isto
significa que por ele sabe e pensa o consciente universal, que
lhe transmite somente a conclusão do seu raciocínio, com um
impulso, cuja análise o ser não sabe fazer, mas que lhe diz em
síntese: ―faça isto‖. Então ele, ignorante do funcionamento do
Todo, passa a ser um instrumento inconsciente do consciente
universal, que funciona por ele naquilo que não pode nem sa-
be atingir. Não se nega, com isto, que o instinto seja formado
pela experimentação da vida, com a técnica dos automatis-
mos, como já dissemos em A Grande Síntese. Não falamos
aqui dessa pequena inteligência a posteriori, e sim da superior
inteligência a priori, que tudo guia, inclusive a formação do
instinto, imprimindo-lhe a direção necessária, de acordo com
o plano geral da evolução.
Os impulsos fundamentais de nossa vida, tanto os do desti-
no individual quanto os do destino coletivo, que se desenvolve
na história, não constituem um produto racional e consciente,
sendo insuficiente para explicar-lhes a gênese somente um ins-
tinto puro formado pelas experiências do passado, pois derivam
do consciente universal, que trabalha por nós onde ignoramos.
Aquela pobre e ignorante plantazinha sabe, pois, viver por
si mesma; conhece os meios adequados para isso, proporcio-
nados ao seu escopo e ao ambiente; sabe escolhê-los e coorde-
ná-los. Ela quer viver. Ela quer crescer e sabe crescer. Ela quer
reproduzir-se e sabe como fazê-lo. E, assim, cuidando não
mais da aparência sensória, e sim penetrando por intuição a
forma que ultrapassa essa aparência, nós vemos um pensamen-
to sábio, que está além do consciente do ser, pensamento que
enfrenta e resolve problemas, opõe uma vontade decidida con-
tra qualquer obstáculo, transpondo-os a seu modo. É que den-
tro desse humilde ser existe uma alma, embora sem o grau es-
piritual que atingiu no homem e ainda que não passe de um
esmaecido reflexo do consciente universal ou alma do Todo,
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
cuja manifestação se estende à periferia na individualização
particular, imersa no inconsciente.
Esta forma é um transformismo contínuo. Efetivamente,
não a encontraremos jamais idêntica a si mesma. Periodica-
mente, a vemos morrer e reproduzir-se e assim, através da
morte e do renascimento, por meio de uma renovação contí-
nua, sobreviver sempre. Se a forma não pode existir senão as-
sim, continuamente renovando-se, então deve haver atrás dela
o imutável, um outro seu aspecto, que permanece constante,
aquele sem o qual não se explica uma vida regida por um obje-
tivo perene, caminhando através da incessante mutação de sua
existência. E, diante da forma material, qual pode ser esse ou-
tro aspecto do dualismo, inverso e complementar, como o
imóvel é diante do móvel, senão a sua imaterial ideia animado-
ra, o pensamento, que sabe tantas coisas e que, imutável, se
exprime revestindo-se de forma mutável?
Penetremos ainda mais profundamente no íntimo dessa pe-
quena planta e veremos, então, que o seu ponto central, assim
como o de todos os seres, ponto no qual tudo converge em sín-
tese para depois se irradiar analiticamente, pelo qual passa e se
manifesta o saber do consciente universal na vontade de viver e
que permanece constante no transformismo, é o eu. O próprio
homem – que foi ontem criança, é hoje adulto e será velho
amanhã – sabe que tudo muda nele e em seu derredor, mas sabe
também que a única coisa que nele jamais muda é a existência
desse centro pelo qual ele se chama e se sente sempre ―eu‖. En-
quanto no ser tudo nasce e morre, somente esse eu não morre
jamais. O fato dele permanecer através de tão grandes trans-
formações, como são as que de um lactante fazem um homem e
depois um velho, faz com que o ser, intuitivamente, sinta a ló-
gica de uma idêntica continuação da vida do ―eu‖ também atra-
vés desta outra mutação constituída pela morte do corpo, que,
em toda a sua vida, jamais foi idêntico a si mesmo e não fez
mais do que continuamente morrer e renascer. Por que, pois, só
essa outra transformação deveria ter a força de destruir esse
―eu‖ que se revelou tão invulnerável a toda mutação exterior?
Se toda forma pode existir sem se desfazer no contínuo
transformismo que a constitui, resistindo compacta ao turbi-
lhão das suas mutações, é porque no íntimo de todo ser existe
esse ―eu‖, firme centro na tempestade transformista. Todo ser
existe no tempo enquanto disser: ―eu‖. Di-lo o átomo, a molé-
cula, a célula, o mineral, a planta, o animal, o homem, a famí-
lia, o Estado, a humanidade, a Terra, o sistema solar, os siste-
mas galácticos, o cosmo. No universo, tudo está sujeito a essa
necessidade de individualização. Ele é composto de seres di-
versamente diferenciados, mas todos dizem igualmente: ―eu‖.
De um polo ao outro do ser, tudo é construído segundo esse
princípio, que é lei fundamental. É assim que toda força no
universo é individualizada segundo suas qualidades particula-
res, o que explica a instintiva tendência dos povos primitivos
para personificar as forças da natureza, atribuindo-lhes caracte-
rísticas humanas. É também sob este aspecto que podemos ver
as forças do mal personificadas em Satanás e seus demônios,
que, de resto, nós realmente vemos existir em nosso mundo,
nas manifestações dos seres maus. Esta característica de indi-
vidualização, que, em qualquer forma, é sempre indispensável
à existência de um ser; este princípio comum a todos, ideia-
mãe do universo e esquema fundamental do sistema; este prin-
cípio universal do ―eu‖, centro de todo o ser, é a única coisa
que pode manter-lhe constante a identidade em uma forma
que, de outra maneira, não poderia encontrar-se a si mesma e
se perderia no seu contínuo transformismo.
É este seu íntimo ―eu‖ que define toda a forma nas suas ca-
racterísticas particulares, forma pela qual ele concretamente re-
aliza a sua expressão. Se todas as formas são diferentes, é por-
que todo ―eu‖ é diferente, embora conserve, cada qual na sua
diversidade, a característica universal comum de ser um ―eu‖.
163
Tornamos a encontrar aqui o conceito já desenvolvido nos vo-
lumes precedentes, do princípio central único que, no universo,
pulveriza-se no particular periférico das formas – sua manifes-
tação. Mas permanece o esquema único da constituição do uni-
verso por individualizações.
Assim se explica como cada ser assume uma forma típica,
definida, com os seus limites de desenvolvimento no tempo e
no espaço. Se tudo isto já não estivesse estabelecido num es-
quema e não fosse conhecido, ainda que por um processo não
consciente, pelo ―eu‖ profundo, que sabe, quer e permanece
idêntico através da contínua mutação de forma, não haveria
nenhuma garantia de ordem funcional e de desenvolvimento
regular. Assim tudo é típico. O universo é um edifício compos-
to de infinitos ―eus‖, que, de um ―Eu‖ central do Todo, pulve-
riza-se hierarquicamente, descendo para ―eus‖ sempre meno-
res. Isto desde o infinito galáctico ao nuclear, um ―eu‖ astro-
nômico, geológico, físico, químico, espiritual, humano, ani-
mal, vegetal. Este ―eu‖ é sempre uma sabedoria e uma vontade
constante, inteligentemente dirigida para um dado fim, que ir-
resistivelmente tende à sua exteriorização. Todos esses ―eus‖
se reagrupam por unidades coletivas, dos menores aos maiores,
alcançando das mínimas unidades atômico-nucleares às máxi-
mas organizações galácticas, do simples psiquismo orientador
das moléculas dos cristais ao homem e ao gênio. Todos esses
―eus‖ mantêm um sistema orgânico que é próprio a cada um,
evoluindo e funcionando sempre em cooperação com todos os
outros ―eus‖. Esse principio, pois, não apenas conhece, quer,
permanece constante e sabe reger o funcionamento individual,
mas também sabe guiar-lhes a evolução e coordená-los com o
funcionamento de todos os outros ―eus‖.
Tudo isto nos mostra que o universo é um todo que, ainda
quando pulverizado em infinitas formas ou expressões de um
mesmo princípio central único, permanece organicamente com-
pacto, porque é construído segundo um esquema único, conso-
ante um idêntico modelo, que se repete ao infinito em cada uni-
dade menor, onde a maior se ramifica e se diferencia até à ex-
trema pulverização. O que torna compacto o universo é ser ele
um ―eu‖, é o mesmo princípio unitário que mantém compacta
toda forma, sendo esta, à semelhança da máxima, uma unidade
coletiva resultante da coordenação orgânica de menores unida-
des de ―eus‖. Assim, tudo permanece unido porque coligado
por uma contínua atração de parte a parte, por uma confraterni-
zação dos ―eu‖ menores nas unidades maiores.
A observação da estrutura das formas no plano de nosso
contingente nos levou à verificação desse princípio universal
do ―eu sou‖, inserto em cada forma. Agora é a observação da
estrutura de nosso particular que nos indica a estrutura do uni-
versal. Assim como cada individualização particular do ser não
pode existir senão enquanto diz: ―eu sou‖, isto é, em função
dele e como sua manifestação, também a individualização má-
xima do ser, isto é, o universo, não pode existir senão enquanto
diz ―eu sou'', ou seja, em função deste e como sua manifesta-
ção. Isto à semelhança do que constatamos em todo ser, inclu-
sive o homem, fato que cada um pode observar em si mesmo.
Se o ―eu sou‖ de cada individualização é o seu íntimo princí-
pio animador e se o ―eu sou‖ do homem é a sua alma, o que
poderá ser o ―eu sou‖ do universo, o princípio animador da
forma máxima, senão Deus?
Assim tornam-se compreensíveis para nós as relações entre
Deus e o universo, porquanto podemos observá-las refletidas
em nós mesmos. Deus é o ―Eu sou‖ do universo. Este, no seu
aspecto dinâmico e físico, é a forma pela qual Deus exprime o
pensamento, é como que um Seu corpo, onde podemos ver de
Deus, mesmo na forma, também um semblante que pode espe-
lhar na fisionomia e expressão o seu íntimo pensamento anima-
dor. Assim como nós procuramos num rosto humano uma alma
e assim como, em toda forma, procuramos o princípio inteli-
164 DEUS E UNIVERSO
gente que nela se exprime, também podemos ver na criação a
fisionomia de Deus. E, quanto mais a nossa vista se torna pene-
trante pela intuição, tanto mais cada forma se fará transparente
e lhe revelará sua íntima substância espiritual. Torna-se cada
vez mais patente, então, que o criado é a expressão de um seu
íntimo pensamento nele imanente, no qual a transcendência de
Deus desceu e permanece sempre presente. Se, no seu aspecto
transcendente, Deus permanece na Sua essência como um ―Eu
sou‖, incognoscível para o homem, Ele, no seu aspecto imanen-
te, transferindo-se ao nosso relativo com a criação, fica, através
da forma que assumiu para os nossos sentidos, acessível ao co-
nhecimento humano. E em que consiste a progressiva indaga-
ção da ciência, que avança de descoberta em descoberta, senão
em contínuas e crescentes sondagens na profundeza do pensa-
mento divino? Ele está escrito no funcionamento orgânico do
universo, e quem o indaga procura ler o livro onde estão escri-
tas as leis do ser e busca compreender a ideia diretriz do Todo,
sua alma. O místico, por sua vez, é um sensitivo que, ainda
quando não se dê conta consciente e racionalmente, move-se
atrás da mesma indagação por vias mais diretas, porfiando,
através das suas visões e sensações místicas, alcançar a mesma
compreensão do pensamento de Deus.
Se nós, certamente, não podemos atingir o conhecimento de
Deus transcendente absoluto, podemos aproximar-nos muito de
Deus imanente, vivo e presente nas formas que O exprimem,
em virtude justamente desse esquema unitário do ―eu sou‖, se-
gundo o qual todo o universo, até os casos infinitesimais, é
construído à imagem e semelhança do caso máximo, analogi-
camente. Podemos imaginar o nosso universo atual como um
todo-uno que, qual um espelho, se tenha fragmentado em mirí-
ades de partículas. Cada uma destas, embora um fragmento em
relação ao Todo, conserva-lhe em particular as qualidades, de
modo que pode nos traduzir e mostrar a natureza do Todo, não
obstante haver perdido a unidade global com a fragmentação.
Desta forma, cada parte reproduz o universal esquema do ser,
isto é, cada criatura repete reduzidamente o divino princípio
unitário, alma do Todo. Em outros termos, cada ―eu‖, com a
sua forma, é um caso menor, que repete em miniatura o motivo
cósmico, no-lo narra e no-lo explica. Sendo em si um pequeno
universo, fala-nos do universo máximo.
Ignoramos se tudo isto corresponde aos princípios mais
aceitos em teologia, filosofia, psicologia etc. Sabemos apenas
que cada ser fala verdadeiramente de Deus e que o universo é
construído segundo esta realidade.
III. O EGOCENTRISMO
A esta altura, surgem muitas questões. Procuraremos res-
pondê-las aqui, para resolver, sempre procedendo em profundi-
dade, o problema do conhecimento das últimas coisas.
Se o universo diz em Deus o seu: ―eu sou‖, como o diz toda
criatura e, por conseguinte, todo homem, será possível então
encontrarmos, no termo máximo, o principio de egoísmo que
existe nos seres inferiores e que é tão condenável no homem?
É isto possível? Mas por que então o egoísmo humano é uma
culpa? Por que ele existe, o que significa e quer? Em Deus,
princípio centralizador unitário do universo, encontraremos en-
tão o egoísmo máximo?
É um fato que, sem egocentrismo, desde os sistemas planetá-
rios aos organismos celulares e sociais, não se mantém compac-
ta nenhuma unidade. Ele é, pois, necessário a todo ser. Egocen-
trismo não é exatamente egoísmo. Este possui um sentido mais
de centralização com vantagem individual, de pendor separatista
e exclusivista, de usurpação em detrimento de outros ou necessi-
tados ou com direito. O egocentrismo possui, ao invés, apenas
um sentido de centralização, destituído de senso separatista e
exclusivista, não com o objetivo de usurpar nada a outrem, mas
Pietro Ubaldi
sim, pelo contrário, para vantagem dos elementos componentes,
com a conservação de um organismo global, que é necessário e
útil a todos. O Estado, como um chefe de família, pode ser util-
mente egocêntrico sem ser egoísta. Se todo ser, para existir, de-
ve dizer: ―eu‖ – o egocentrismo é uma necessidade de existência
e, por isso, não pode haver culpa em se repetir os princípios do
ser, expressos no sistema do universo. É segundo a Lei, também,
que cada fragmento conserve interiormente a natureza do es-
quema consoante o qual o Todo-Uno é construído.
Então, por que egoísmo é culpa? Procuremos compreender.
Egoísmo e altruísmo são termos relativos ao grau de extensão
que o ―eu‖ cobre com o próprio amor e compreensão. Enquan-
to o egoísmo é o amor exclusivo com relação ao próprio ―eu‖ e
a nenhum outro, um altruísmo absoluto que renuncia a tudo,
inclusive a si mesmo, sem vantagem nenhuma para um dado
ser ou grupo de seres, é loucura, é suicídio. Ambos os extre-
mos constituem culpa. A virtude consiste no altruísmo razoá-
vel, no sacrifício em favor de alguém, na dilatação do egoís-
mo, isto é, na ampliação do princípio do egocentrismo, e não
na sua supressão. A virtude será tanto maior quanto mais ex-
tenso for o campo dominado pelo amor, que é a substância da
Lei. Efetivamente, o egocentrismo máximo do sistema em
Deus não é senão um egoísmo que cobre todo o universo, dila-
tado assim infinitamente no amor capaz de abraçar e defender
todas as criaturas até considerá-las como partes integrantes de
si mesmo, sacrificando-se por elas.
Eis como se opera a progressão da abertura da concha do
egoísmo no altruísmo, finalidade da evolução. Esta consiste
exatamente na confraternização, que, unificando os fragmentos
do Uno, reconduz os seres à unidade no centro – Deus. O ego-
ísmo poderia então denominar-se egocentrismo involuído, fe-
chado e limitado em si mesmo, enquanto o altruísmo seria ego-
centrismo evoluído, aberto e expandido no Todo. Efetivamente,
o primeiro é separatista, desagregador, centrífugo; o segundo é
unificador, agregador, centrípeto. O primeiro se afasta de Deus,
e o segundo se avizinha de Deus.
O egoísmo se explica historicamente. Resultado da frag-
mentação do Uno em tantos outros ―eu‖ menores, separados e
separatistas, como veremos, é qualidade do ser involuído, ne-
cessária à sua existência, pois que, no nível em que se encontra,
necessita revestir esta forma de personalidade separada egoisti-
camente, em guerra com todos, na ignorância da superior fase
orgânica que poderá irmaná-lo aos semelhantes em unidades
maiores. Esse egocentrismo, biologicamente justificável, só o é,
todavia, para o passado, mas, se tentar prolongar-se no futuro,
tornar-se-á cada vez mais condenável como egoísmo separatis-
ta, porque a evolução leva a humanidade a um mais vasto ego-
centrismo coletivo. É assim que o egocentrismo separatista,
sendo uma forma de utilidade biologicamente superada, não
poderá reaparecer senão sob um aspecto cada vez mais retró-
grado e antivital. Tendo cada vez menos razão de existir na sua
forma exclusivista e agressiva, cada vez menos também será
justificado, pois que deixou de ter função biológica.
Em Deus, o egocentrismo representa um egoísmo tão am-
plo, que abraça todas as criaturas, tudo o que existe, de modo a
coincidir com o máximo altruísmo. E, quanto mais o ser evolve,
tanto mais o egocentrismo tende a se aproximar ao de Deus,
que é o egocentrismo que todo ser sente com respeito aos ele-
mentos componentes do próprio organismo, constituindo uma
necessidade para mantê-los todos compactos em unidades em
torno ao ''eu‖ central, alma do Sistema. O egocentrismo de
Deus é, pois, um egocentrismo perfeito, isto é, não constituído
de um egoísmo separatista e exclusivista, como o dos seres in-
feriores, mas sim feito de amor, que reforça essa fundamental
lei do ser, porque Deus é centro, não para sujeitar, mas para
atrair; não para absorver, mas para irradiar; não para tomar, mas
para dar. Se, por sua vez, os ―eu‖ menores têm necessidade do
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
seu menor egocentrismo para manter o seu menor sistema, na-
quele egocentrismo também eles encontram o limite do próprio
ser. Em tal limite, eles estão fechados, pois que ele forma o ho-
rizonte da sua existência e compreensão, e só pela evolução po-
dem sair dele, ampliando-o em outro mais vasto.
Assim é a íntima estrutura do sistema do universo. O grande
modelo é Deus, que todos os seres, inclusive o homem, devem
seguir. Esse Deus se encontra no núcleo do Sistema, tudo cen-
tralizando em si, para tudo irradiar de si, e as criaturas devem
existir à Sua imagem e semelhança, isto é, como outros tantos
núcleos menores que irradiam para sistemas menores. E, assim,
hierarquicamente, cada um, segundo o grau de evolução atingi-
do, cobre uma extensão maior ou menor do sistema relativo ao
seu raio de ação. Tal o modelo central, tal a lei do Sistema. Cer-
tamente, a criatura é livre e pode, pois, agir de modo contrário.
Mas pode estar bem certa de que é lei também que todo o sis-
tema se volte contra ela, para esmagá-la, como a um inimigo. A
grande corrente da vida vai contra quem pretende inverter a rota
do ser, prejudicando-o. Ela o coloca frente ao dilema de rear-
monizar-se com a Lei, enquadrando-se de novo nela, ou ser
eliminado. E os salutares golpes da dor, ainda que atenuados
pelos impulsos de amor, não serão sustados enquanto não se ti-
ver conseguido a correção ou a destruição. O ser é livre para
violar, mas somente em seu dano, e não tem nenhum poder para
dobrar ou anular as leis da vida.
Eis as razões remotas que explicam e impõem o ―ama o teu
próximo‖ do Evangelho. Hierarquicamente, a unidade do Sis-
tema, por esquemas únicos, repetidos em todos os níveis, impõe
que o mais sábio e poderoso, porque em níveis mais elevados,
deve irradiar para os inferiores, de nível mais baixo, pois que os
níveis elevados recebem dos que se encontram em níveis mais
elevados ainda do que eles, próximos a Deus. Obtém-se, assim,
através da desigualdade, a justiça. Receberá dos irmãos maiores
quem der aos seus irmãos menores. Quem mais possui, mais
deve dar. Quem menos tem, mais deve receber. Eis a perfeita
justiça alcançada pelo amor, respeitando diferenças e desigual-
dades necessárias, que exprimem a posição atingida, cada qual
com sua fadiga e vontade de subir. Uma justiça perfeita, atingi-
da sem nivelamentos forçados, que podem constituir mutilações
para os mais evoluídos e apropriação indébitas para os inferio-
res. Eis a função da Divina Providência, já alhures estudada.
Assim se compreende o Evangelho, quando diz que não ganha
a própria vida quem a conserva egoisticamente para si, mas
somente quem a dá aos outros. Recordemo-nos que somos célu-
las de um grande organismo e que nenhuma célula pode crescer
e viver isolada, pensando exclusivamente em si mesma e em
seu próprio benefício, mas somente pode fazê-lo em relação às
outras, em favor do organismo inteiro. Uma célula absoluta-
mente egoísta representa em qualquer organismo um germe re-
volucionário, uma revolta à lei do Todo, uma atividade perigosa
que é logo sufocada no interesse geral, um cidadão rebelde que
urge ser expulso da sociedade.
Tal é a grande parte da moderna humanidade materialista,
para quem o egocentrismo é egoísmo separatista e exclusivista
de cada um contra o próprio semelhante. E, efetivamente, as
leis da vida procuram isolar esse tipo biológico, como um can-
cro ou tumor, para destruí-lo. Com o próprio egoísmo, ele dese-
jaria sustar o livre fluxo da vida, como quer a divina lei de
amor, e a vida o põe na encruzilhada: seguir a rota da Lei ou ser
esmagado por ela. O homem moderno não conhece esses prin-
cípios, age como uma célula que quisesse viver exclusivamente
para si, isolando-se da corrente de todo o funcionamento orgâ-
nico de que é parte. Para quem compreendeu a vida, isto é sim-
plesmente a louca pretensão de um ignorante de tudo. Mas o
Sistema tem como centro Deus, e não o homem, e ninguém po-
de alterar a realidade dessa estrutura do universo. E, assim,
quando um centro menor, fazendo mau uso da liberdade, tende
165
a agir contra o Todo, então os impulsos do conjunto orgânico se
encontram contra ele, para expulsá-lo do Sistema. Veremos,
dentro em pouco, como pode surgir essa atitude rebelde das cri-
aturas e quais as suas consequências.
Compreende-se, dessa forma, como o mundo de hoje, base-
ando-se no egoísmo, esteja completamente fora da rota. Os mé-
todos mais seguidos para a conquista da riqueza representam,
mesmo do ponto de vista utilitário, um grosseiro erro psicológi-
co. Acumular com exclusivismo egoísta significa caminhar
contra a maior corrente da vida, agir com prejuízo, significa
pôr-se em posição invertida, não obter senão resultados negati-
vos. E, quanto mais porfiadamente o homem lutar nessa dire-
ção, buscando vencer por ela, tanto mais se afastará das fontes
do ser, para perder-se no deserto em que o isolarão as forças da
vida, que dele se arredarão como de um pestilento. Deus é amor
e sempre dá. A divina corrente do Todo está baseada no princí-
pio do dar. Agindo ao contrário, o homem pretenderia opor-lhe,
como uma muralha, o oposto sistema do tomar! Então, a mura-
lha não susta a corrente, mas a corrente destrói a muralha. A
nossa economia, porventura, não está baseada no princípio ―do
ut des‖3? Se a balança da justiça assim se apresenta, isto signi-
fica egoísmo, pelo que eu não darei se tu não deres. Se não tive-
res para dar, morrerás, o que a mim não importa. E, se não de-
res, eu não darei. Este princípio de compensação, que são as
bases reconhecidas da economia vigente, constitui a mais lídi-
ma manifestação do egoísmo. Se tal é a atitude da alma, que
salvação podem realizar os sistemas econômicos que se erguem
sobre essas bases? Uma economia desse tipo, em face das mais
profundas leis da vida, éticas e espirituais, das quais é ilusório
querer furtar-se em qualquer procedimento nosso, resulta tam-
bém utilitariamente negativa, isto é, contraproducente. Efeti-
vamente, o mundo econômico-financeiro não passa de uma sé-
rie de crises em cadeia, que formam uma única perene crise in-
sanável, porque ela não se origina de um particular momento ou
posição, mas de todo o sistema.
Por que, então, o homem se comporta assim e não sai dessa
posição falsa? Simplesmente porque a grande massa humana é
involuída e não compreende esses erros psicológicos, além do
que, quando já se tomou uma direção, é muito difícil inverter a
rota. E aqui se trata precisamente da evangélica inversão dos
valores, isto é, de pôr no cimo da escala destes os espirituais e
no fundo os materiais. Mas hoje se verifica o inverso, colocan-
do-se em cima estes últimos em virtude do tipo biológico do-
minante na Terra não se encontrar ainda, por evolução, sensibi-
lizado a ponto de percebê-los e apreciá-los. Ele corre atrás dos
valores fictícios do mundo sensório e corporal, ao invés de bus-
car os mais consistentes do mundo espiritual e da alma. O tipo
dominante não consegue ainda compreender esse novo hedo-
nismo e apoderar-se dele em seu benefício. A nova vida é do
bem, que opera honestamente, sem enganar, pedindo antes o
trabalho e depois a recompensa. O homem ignorante prefere as
vias do mal, que age desonestamente, enganando, prometendo
dar muito e chegando mesmo a dar logo alguma coisa sem nada
pedir, para mais tarde retomar o que deu e não dar o que pro-
meteu. O caminho feito de mentira é mais atraente para quem
crê ser bastante bravo para burlar as leis da vida, o que leva a
cair facilmente numa armadilha. Cada qual atrai segundo a pró-
pria psicologia e obtém o que merece.
O homem comum, imerso em um mar de mistérios, não
sabe se orientar, detendo-se nos efeitos imediatos. No altruís-
mo, ele vê um sacrifício tangível, próximo, real. Vê nele um
perigo para si e para os seus, de modo que tem como um dever
arrebanhar o mais que pode para si e para os seus. Em face do
altruísmo ele recua exclamando: ―E quem me garante a vida?‖.
O assalto permanente que sofre da parte do próximo, que ele
3
―Dou para que dês‖. (N. do T.)
166 DEUS E UNIVERSO
deveria amar como a si mesmo, justifica em parte essa sua ati-
tude e exigiria heroísmo ter que invertê-la no oposto. Para
chegar a isto, teria que não apenas dar o seu sacrifício imedia-
to, mas também, para manter-se, lutar sozinho contra toda uma
corrente inversa, formada pela sociedade humana. Todavia, pa-
ra o homem altruísta, há uma grande força em sua defesa –
coisa que, na Terra, bem raramente se tem em conta – pois ele,
não sendo egoísta, é espoliado de tudo, porque tal é o resultado
de uma guerra de egoísmos para quem não ataca nem se de-
fende, e isto atrai as forças da vida, que acorrem, a fim de sal-
vá-lo. Estas forças não constituem utopia. Elas regem o mundo
e acorrem esse homem porque ele personifica a vontade o
maior interesse da vida, que é a evolução. Mas, para compre-
ender isto, é necessária uma sensibilização moral e psíquica
que não existe na maioria, uma orientação conceitual precisa,
através da qual se tenha compreendido o funcionamento orgâ-
nico do universo; é indispensável, enfim, a prova resultante do
controle experimental de toda uma vida.
Na realidade, funcionam inúmeras forças que a maioria ig-
nora. Deus, ao sensibilizado por evolução, é uma realidade
sensível. O caminho para se aproximar Dele, suprema alegria,
consiste na progressiva dilatação do próprio egocentrismo, que
denominamos altruísmo, isto é, o fraterno amor evangélico.
Este constitui o método de ascensão para a felicidade, encur-
tando as distâncias entre o homem e Deus, porque, assim, a
criatura, seguindo o exemplo divino, volta-se para trás a fim de
orientar as criaturas irmãs. Quando o ser se decide dessa forma
a funcionar segundo a lei do Todo e se dispõe a despojar-se do
que possui em favor do necessitado, põe em movimento os im-
pulsos do Sistema e faz com que este funcione em seu favor,
de modo a ser de alguma forma provido e largamente compen-
sado do que perdeu, dando voluntariamente. Em outros termos,
ativa-se o princípio segundo o qual quem beneficia é benefici-
ado e tanto mais beneficiado quanto mais beneficiou. Inicial-
mente, punge o sacrifício de pôr em movimento essas forças,
mas o Sistema, pode-se dizer, é de uma tal precisão mecânica,
que, uma vez posto em ação por quem compreende e sabe, ma-
tematicamente dará resultado.
Certamente, é necessário ter compreendido a estrutura cole-
tiva do organismo universal; a universal imanência de Deus,
pela qual tudo ―é‖; a natureza orgânica do Todo, do qual cada
indivíduo é parte que vive em relação e das relações com as
outras partes, célula que morre quando se isola. É necessário
evoluir para sensibilizar-se ao ponto de perceber essa irradia-
ção do centro, Deus, que rege inteiramente o Sistema, até à sua
periferia, onde nós, menos evoluídos, nos encontramos. É ne-
cessário compenetrar-se de que não existe pobreza na infinita
riqueza de Deus e de que os bens são ilimitados e constante-
mente irradiados, sempre prontos a saciar qualquer possível
necessidade. Deste oceano, o ser, no entanto, não poderá cap-
tar para si mais do que lhe permite a sua capacidade receptiva,
que é dada pela sua evolução, pela sua aderência ao Sistema,
ou seja, pela aderência à Lei ou vontade de Deus. É, pois, ne-
cessário que ele funcione de acordo com a Lei, agir com amor,
sabendo irradiar, dispondo-se a dar e aplicando assim a norma
evangélica do ―ama o teu próximo‖.
O problema está em saber acionar os impulsos do Siste-
ma, de modo a pôr em movimento essa irradiação. Se souber-
mos abrir as janelas de nossa alma, seremos inundados por es-
sa irradiação. Mas, para economizar o esforço de abri-las, fa-
zemos prudentemente, quando não confiamos, os nossos cálcu-
los utilitários, para nada arriscar, encolhendo-nos em um can-
to, e assim permanecemos no quarto escuro e frio de nós mes-
mos, a disputar com o vizinho, embora lá fora tudo exista num
exuberante jorrar de vida, o pouco de luz ou de calor que,
mesmo assim, coa-se para o interior. Mas tal é o nosso mundo,
onde as maiores guerras se fazem para disputar o que já possu-
ímos de uma riqueza que é infinita, conseguindo apenas des-
Pietro Ubaldi
truir o que já se encontra em nosso poder. Desta forma, escon-
demo-nos em uma prisão. Bastaria saber abrir-lhe a porta, para
que nos evadíssemos. A porta, para que se abra, exige que re-
cuemos um pouco, mas o homem prisioneiro, na ânsia de fu-
gir, ao invés de recuar um pouco para trás, avança sofregamen-
te, buscando o exterior e, pensando em tudo, menos no que de-
ve fazer para se libertar, mais e mais impele a porta do lado em
que ela se fecha, tornando, com o seu esforço, mais e mais di-
fícil a libertação. Ele é um louco. Para desfazer certas mira-
gens e destruir outras tantas ilusões psicológicas, é necessário
ao homem a dolorosa elaboração de milênios.
O raciocínio do homem atual parece verdadeiro, porque o é
apenas em parte, pelo menos onde ele alcança com seu conhe-
cimento, isto é, no seu mundo concreto, que representa a perife-
ria do Sistema e que ele, ignorante do resto, supõe que seja tudo.
Desfazer em altruísmo o próprio egoísmo é efetivamente uma
perda, mas somente periférica e apenas em uma primeira fase.
Porque, realmente, não é perda, mas sim ganho, quando em um
segundo tempo o ser vem a pôr-se em contato com outras forças
não periféricas. Efetivamente, o altruísmo não é vantajoso neste
mundo, quando outros seres estão dispostos a arrebatar-nos tudo
e valer-se de nosso sacrifício em proveito próprio, embora com
evidente perda para si. E esta é definitiva para o involuído, que,
em remotas conexões com o centro Deus, só é escassamente ir-
radiado e, por conseguinte, empobrecido e privado de novos su-
primentos. E, dado que nos encontramos na periferia do Sistema
e que a maioria é, por involução, pouco irradiada, a posição de
prisioneiro da pobreza e da dor, sem capacidade de evasão, é ló-
gica e compreensível. Não há remédio imediato. Nada resta se-
não deixá-lo na posição que lhe cabe, segundo o seu grau de
evolução, à espera de que os golpes da vida o elaborem até que
ele compreenda o mecanismo do Sistema e consiga assim fazê-
lo funcionar em seu proveito. É inútil querer explicá-lo antes
que ele amadureça, porque permanece incompreensível, pois
que não se aceita aquilo que não se mereça conhecer, por não se
ter feito ainda o esforço de conquistá-lo.
Tudo será muito diverso para o evoluído. Desfazer em altru-
ísmo o próprio egoísmo, também para ele, significa um prejuí-
zo. Mas ele pode enfrentar com segurança esse sacrifício, por-
que conhece a estrutura do Sistema e sabe, por isso, o que se
seguirá a esse sofrimento. Espiritualmente ligado ao centro
Deus, não vive apenas de limitada vida periférica. Pelo contrá-
rio, é justamente este seu sacrifício de dar irradiando a força
decisiva que abrirá janelas que o inundarão de sol. É este o difí-
cil passo para trás, o único que lhe pode permitir abrir as portas
da prisão. Esta negação de si próprio em altruísmo, na periferia,
é uma afirmação para o centro Deus, isto é, uma mobilização
das forças de irradiação que esperavam essa sua atitude para
poder inundá-lo. Porque é o ser livre que deve encontrar a cha-
ve e com ela abrir o mistério da evolução. E, assim, em um se-
gundo tempo, ele será largamente recompensado e enriquecido
pelo seu empobrecimento, que, na realidade, se reduz a perdas
diminutas na zona periférica do sistema universal, na zona da
matéria e das ilusões. Defrontamo-nos assim, em verdade, com
um sábio cálculo utilitário, que, diferentemente do outro, con-
duzirá à plena satisfação com segurança de êxito.
Eis o raciocínio desse tipo de homem. Dirige-se a Deus, di-
zendo: ―Senhor, eu dou, empobreço-me materialmente, mas,
com isto, eu me torno instrumento que adere à tua lei, vivo se-
gundo as linhas de força do teu sistema. Para o triunfo do teu
amor eu sacrifico o meu pequeno eu. Tu sabes que agir assim
na periferia, onde me encontro imerso na matéria, significa
empobrecer até à morte. Mas eu não existo mais para mim,
isolado, mas na vida universal, em que Tu ―és‖. Eu não quero
mais a mim mesmo, mas somente a ti, em Quem eu vivo. Que-
ro a tua lei. Faço parte do teu organismo. Sou uma célula dele,
uma tua célula. Tu és o meu eu maior, em que agora existo.
Então a minha morte não é mais possível. Compete a ti e à tua
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
lei impedi-la, para que a vida me seja dada, pois que ao meu
fraco poder de defesa eu renunciei para seguir a tua lei de
amor. Não é possível que, para seguir-te, eu deva perder a vi-
da. Sei que esta tem fins eternos a alcançar e que eles devem
ser alcançados. Ela não pode perder-se ao acaso, dependendo
apenas da minha pobre defesa do momento. Seguindo-te, eu
ganho a vida. E se também morrer, não perderei senão a minha
vida menor, porque ressurgirei na tua vida maior‖.
Assim se compreende o Evangelho de São João (Capítulo
XII: 24-25), quando diz:
―Na verdade, na verdade, vos digo que, se o grão de tri-
go, caindo na terra, não morrer, fica só; mas se morrer, dá
muito fruto‖.
―Quem ama a sua vida perdê-la-á, e quem neste mundo
aborrece a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna‖.
A luta entre o evoluído altruísta e o mundo egoísta, que não
se preocupa senão de espoliá-lo e explorá-lo, é terrível. A situa-
ção é tal que se procura, por todos os meios, eliminar o benfei-
tor, e isto exatamente por parte daqueles a quem ele desejaria
fazer o bem. Poderosa é a resistência que o involuído opõe a
quem procura fazê-lo evolver para a felicidade, e trágica é na
Terra a posição dos benfeitores da humanidade: posição de
martírio! É como querer abraçar por amor um tigre: fica-se
despedaçado. Porém a vida é terrena só em parte e não se exau-
re senão do ponto de vista humano. O trabalho desses homens é
missão e interessa também ao céu. Dado que à vida, se pouco
interessa o indivíduo, muito interessa a função que ele personi-
fica, sobretudo a evolutiva, que torna esse indivíduo sagrado,
quando então forças superiores intervém para protegê-lo no sa-
crifício, até que a missão seja cumprida e se dê o milagre.
Então, aciona-se o movimento da irradiação, porque o ser
não mais a mantém fechada em si, mas lhe faculta o fluxo, tor-
nando-se-lhe um canal que permite fluir no universo, de criatu-
ra em criatura, a divina linfa vital. E a irradiação está pronta a
lançar-se onde a passagem é livre, mas a desviar-se de onde há
obstrução. Assim, os homens altruístas se tornam sempre mais
instrumentos da Lei, que nutre cada vez mais esses seus canais
e os exalta, enquanto funcionam segundo a direção do seu sis-
tema de forças. Tudo isto significa dar cada vez mais ampla-
mente, um despojamento crescente, que aterrorizaria o involuí-
do, mas, ao mesmo tempo, significa um nutrimento sempre
mais vigoroso de forças. Ser irradiado significa sentar-se a uma
lauta mesa de recursos ilimitados. E o Sistema é tal que, quanto
mais aumenta o sacrifício em dar, mais cresce o dom que se re-
cebe, porque, com isto, sobe-se na hierarquia dos operários do
Senhor, com a conquista de poder e sabedoria crescentes.
Eis a estupenda realidade que está além das trevas que ocul-
tam ao homem comum a verdadeira estrutura do Sistema. O
Evangelho concorda com tudo isto, concluindo pela norma do
―ama o teu próximo‖, sem dela dar explicações racionais. Essa
conclusão tem sua grande confirmação no mundo atual, que,
não podendo compreendê-la, a considera uma utopia. Estas
concepções aqui expostas pelo autor, obtidas por visão com o
método intuitivo, foram submetidas a controle durante quarenta
anos, usando o método experimental, sem que elas, nos fatos
por ele vividos, jamais encontrassem um desmentido. Se isto ti-
vesse ocorrido, teria sido gravíssimo, porque os fatos, ainda que
apenas um, teriam desmentido o Evangelho. Muito se deve
pensar agora, quando o Evangelho, que parece utopia, torna, se
realmente vivido, tangível a verdade, que não falha.
Horizontes novos e ilimitados, inexplorados continentes do
espírito, repletos de riquezas ignoradas, vastidões abismais de
infinito sobre os quais a alma se debruça em vertigem! O ho-
mem ignorante não suspeita qual o futuro que o espera ali.
Além do infinito astronômico, existe o maior infinito espiritual.
E, nesta Terra, grão de areia cósmica, por um pouco de espaço
e de bens, o homem, centelha divina, com que ferocidade e es-
tupidez mata, sem saber quem é e no que poderá tornar-se!
167
IV. A QUEDA DOS ANJOS
Concluída a precedente ordem de conceitos, abre-se dian-
te de nós uma outra visão, numa ordem de conceitos afins e
consequentes, que o leitor encontrará em germe, primeira-
mente em A Nova Civilização do Terceiro Milênio, Cap. X –
―O Problema do Mal‖, e Cap. XIII – ―Problemas Últimos‖, e
depois, no volume Problemas do Futuro, Cap. XV e XVI –
―Deus e Universo‖.
No capítulo anterior, havíamos explorado, sem desenvol-
vê-lo, este tema: ―A criatura é livre, podendo, pois, agir contra
o Sistema‖. Aprofundemos aqui, como antes não pudemos fa-
zê-lo, essa tese, desenvolvendo-a e analisando-lhe todas as
consequências.
Como ocorreu essa monstruosa revolta de algumas células
do grande organismo-universo, as quais, ao invés de funcionar
harmoniosamente nele, puseram-se contra ele, rebelando-se?
Onde se encontra a primeira raiz dessa anarquia na ordem? Im-
portante questão que se vincula ao problema da gênese do mal,
da sua presença no mundo e da sua solução final.
Para compreender, observemos a estrutura do Sistema. Ela
se baseia em alguns princípios fundamentais como o egocen-
trismo e a liberdade. A criatura, parte integrante do Sistema, foi
constituída como um esquema menor do esquema maior, cujo
centro é Deus, de acordo com o princípio já mencionado dos
esquemas de tipo único. Porém, essa dádiva de Deus, por quem
a criatura fora feita à Sua imagem e semelhança, constituía um
poder muito perigoso se não fosse bem usado, pois continha em
germe a possibilidade de um transviamento, possibilidade que o
ser, exatamente pelos princípios do Sistema, deveria enfrentar
com as suas forças. E as consequências, quaisquer que fossem,
deviam ser suas, pois significa responsabilidade em um sistema
de ordem e justiça, a consequência do princípio de liberdade.
A quem objetar que um sistema perfeito não deve conter a
possibilidade de erro, deve-se contestar que essa possibilidade,
que não é absolutamente necessidade, está implícita nos princí-
pios supracitados, como sua consequência necessária, de modo
que, para suprimi-la, seria imperioso suprimir os princípios que
dão causa, cujo valor não se discute. É natural que, onde exista
um ―eu‖ livre, seja também possível o mau uso da liberdade. E
nem por isso o valor desta decresce. De outra forma, não nos
encontraríamos em um sistema de liberdade, mas de determi-
nismo, no qual as criaturas não passariam de autômatos. Ora,
Deus não criou seres dessa espécie, mas sim criaturas partícipes
das suas próprias qualidades. Dada a estrutura do Sistema, gera-
se uma cadeia de férrea lógica, que conduz dos princípios a es-
sas consequências. A criatura deveria, pois, necessariamente
encontrar-se ante a encruzilhada da escolha.
O ser, portanto, dada a sua estrutura e a do sistema em que
existia, deveria achar-se diante da possibilidade do erro. Em ou-
tros termos, o ser passava por uma prova, por um exame, de cujo
resultado dependeria a sua futura posição, por ele livremente es-
colhida. Ora, que o Sistema contivesse a possibilidade de um erro
não significa absolutamente que ele tivesse sido construído erra-
do ou fosse defeituoso. Tanto é verdade, que ele, como veremos,
de fato não se arruinou pelo erro cometido; pelo contrário, por ser
perfeito, tinha capacidade de autorregeneração. O Sistema estava
acima do erro nele possível e fora constituído para permanecer
íntegro, inabalável, para qualquer acontecimento. Por isso podia
permitir em seu seio uma possível violação e desordem, sobretu-
do porque essa possibilidade tinha a função de aprovar o ser,
dando-lhe, segundo o princípio de justiça, caso superasse a pro-
va, o pleno direito de aquisição da sua posição de filho de Deus
somente depois de havê-lo merecido. O Criador exigia da criatu-
ra uma livre aceitação do Sistema, um espontâneo reconhecimen-
to das recíprocas posições nele, para então poder conceder ao ser
uma livre coparticipação em Sua obra, como o Sistema requer, o
que seria impossível com uma criatura escrava ou um autômato.
168 DEUS E UNIVERSO
A prova da livre escolha não foi, pois, um capricho, um aca-
so ou um erro do Construtor, mas fez parte integrante da lógica
do Sistema, como necessária consequência dos princípios que o
constituem. A estrutura do edifício de conceitos e forças do Sis-
tema, a natureza do Criador e a da criatura, os fins a atingir além
da prova, tudo isto conduzia à necessidade de que a criatura de-
vesse encontrar-se só e livre na encruzilhada da escolha. A pos-
sibilidade de erro estava implícita no Sistema, não como uma
imperfeição, prelúdio de fracasso, mas como um elemento defi-
nido e desejado para determinados fins, como sua força, e não
como sua fraqueza. Veremos, efetivamente, que esses fins são
igualmente atingidos também por outra via e que a obra da cria-
ção permanece igualmente como um triunfo no plano de Deus.
Os dois princípios acima aludidos, egocentrismo e liberda-
de, comuns também às criaturas, faziam delas tantos menores
―eu sou‖, semelhantes a Deus, como tantos deuses menores em
função de Deus. Deus quis a criatura assim, feita à Sua imagem
e semelhança. Nem o ser Dele saído poderia ser de natureza di-
versa da Sua. Em um sistema de esquema de tipo único, a cria-
tura não podia deixar de ser um ―eu sou‖, centro autônomo e li-
vre, como é o Criador. Então, estando não só a estrutura do Sis-
tema mas também a natureza da criatura baseadas no princípio
da liberdade, tudo quanto dissesse respeito à criatura não podia
ter curso sem o seu consenso.
Ademais, existia um terceiro princípio: o amor, fundamento
do universo espiritual, mercê do qual Deus não é egocêntrico
senão para irradiar em amor. Assim sendo, o sistema de Deus
não pode basear-se na coação, assim como, em virtude do prin-
cípio de liberdade, não pode basear-se no determinismo, mas
apenas na adesão espontânea. Deus, por ser amor, não pode que-
rer a criatura forçadamente prisioneira do Seu amor. Ele limita-
se a atraí-la. Eis uma nova característica do Sistema, que não
pode admitir da parte da criatura senão uma correspondência de
caráter espontâneo, sem a qual não há amor. Não é possível gra-
vitar-se forçadamente, em direção a Deus, por amor. Assim, to-
do o Sistema, também por esse principio, impunha a livre esco-
lha, qual passagem obrigatória para valorização do ser, que de-
via, antes de ser aceito, conquistar plenamente esse direito, de-
monstrando livremente haver compreendido, aceitado e querido
corresponder ao amor de Deus. Mesmo sob esse aspecto, a pro-
va corresponde à perfeita lógica, pois que o amor, para ser tal,
não pode deixar de ser espontâneo e recíproco. Estar o Sistema
fundamentado no amor é outro fato a implicar que ele deve ba-
sear-se, também, na liberdade. Liberdade e amor são conexos.
Este pressupõe aquela. Um sistema que não se fundamentasse na
liberdade não o seria no amor. Os princípios que regem o uni-
verso são estreitamente correlatos. Todos eles se podem reduzir
a um só, do qual todos estes derivam: o amor. Foi por amor que
Deus quis a criatura egocêntrica, feita à Sua imagem e seme-
lhança, partícipe das Suas próprias qualidades. Foi por amor que
Deus quis a criatura livre, a fim de que ela livremente compre-
endesse e retribuísse esse amor.
◘◘◘
Entendidas a necessidade, a lógica e a utilidade da prova,
observemos como se comporta o ser neste momento supremo.
Eis a criatura, substancialmente espírito, centelha de Deus,
apenas destacada do seio do Pai, que a gerou. Ela fita o Centro,
do qual derivou por ato de amor, a que deve a sua existência. A
estrutura do Sistema impõe uma resposta sua a esse ato, a cor-
respondência de um recíproco ato com que essa criatura, por sua
livre aceitação, confirme ou renegue como queira, permaneça no
Sistema ou dele se desligue, ponha-se dentro ou fora dele, agin-
do livremente e definindo assim a sua posição. O Criador respei-
ta tanto a liberdade que Ele deu à criatura, fazendo-a à Sua ima-
gem e semelhança, que submete a Sua obra de Criador a essa
criatura, como ocorre no consentimento necessário de duas par-
tes num contrato bilateral. Somente quando a livre criatura tiver
dito: ―Sim‖, a criação estará completa, aperfeiçoada até esse
Pietro Ubaldi
momento, em que a criatura é quase chamada, com seu consen-
timento, a colaborar. Parece enorme, absurda, tanta bondade.
Mas essa é a estrutura do Sistema; assim quer o amor de Deus.
Eis o ser diante de Deus. Apenas criado, ele ainda não falou.
Deve dizer agora a sua primeira palavra, que Deus lhe pede em
resposta ao Seu ato criador, a palavra decisiva. Deus lhe fala
primeiramente: ―Olha, ó criatura, o que há diante de ti. Eu sou o
Pai que te criou. Quis fazer-te da minha própria substância, um
‗eu sou‘, centro, livre como ‗Eu Sou‘. Fiz-te grande com a minha
grandeza, poderoso com o meu poder, sábio com a minha sabe-
doria. Fiz assim, espontaneamente, por um ato de amor para con-
tigo, minha criatura. A este meu ato falta somente um último re-
toque para ser perfeito, e ele deve partir de ti. Espero-o de ti, que
o farás com plena liberdade. Ofereço-te a existência como um
grande pacto de amizade. Ele é baseado no amor com que te criei
e a que deves o teu ser. Podes aceitar ou não este meu amor. To-
do pacto é bilateral, toda aceitação de amor deve ser espontânea.
É absurda uma imposta correspondência de amor. Escolhe. Vê o
que Eu já fiz por ti. Eu te precedi com o exemplo. Tu me vês.
Olha e decide. Qualquer pressão minha fará de ti uma criatura
escrava, e Eu te quis livre, porque deves assemelhar-te a mim.
Para que Eu pudesse amar-te como quero, devias ser semelhante
a mim. Não se pode pedir amor a um escravo, mas somente obe-
diência imposta, o que está fora do meu sistema e seria a sua in-
versão. Vem pois, a mim, corresponde ao meu amor, que te cha-
ma e te atrai. Confirma a minha obra com a tua aceitação. Por tua
livre escolha, consente, entra e coordena-te no meu sistema, do
qual Eu sou centro. Subordina o teu ―eu sou‖ menor ao ―Eu
Sou‖, o Uno-Deus, supremo vértice que rege o todo. Reconhece
a ordem da qual Eu sou o chefe. Promete obediência à Lei, que
exprime o meu pensamento e vontade. Por amor te peço, pois
que és meu filho, que me retribuas o amor com que te gerei‖.
Após essas palavras, por um instante ficou suspensa a respi-
ração do universo, enquanto as falanges dos espíritos criados
oscilavam em cósmicas ondulações. O ser olha e pensa. Ele
sente o poder que lhe vem do Pai, uma imensidade que o torna
semelhante a Deus. É livre, como um ―eu sou‖ autônomo, se-
nhor do seu sistema, das suas forças e equilíbrios interiores. A
sua própria estrutura, permeada de divina grandeza, impele-o a
repetir em sentido autônomo, separatista, o egocentrismo que
ele continha do ―Eu Sou‖ máximo: Deus.
Mas do outro lado há uma força oposta, antiegocêntrica,
tendente a neutralizar a primeira: o amor. Ele se manifesta co-
mo silenciosa atração que se impõe por bondade. Quem com-
preendeu esse apelo, verdadeiramente compreendeu Deus.
As duas forças, assim diversas, movem as falanges dos espí-
ritos, que as examinam e pesam. Belo é o amor, mas acarreta
uma renúncia cheia de deveres, uma renúncia à plenitude total
do ―eu sou‖; implica obediência, o reconhecimento de uma po-
sição subordinada. Eis o perigo tentador: exagerar, em seu juí-
zo, a própria semelhança com Deus e admitir uma pretensão de
identidade. Ao invés de seguir o caminho do amor, coordenan-
do-se com obediência na ordem, tomar a via oposta. Desejar
coordenar o próprio ―eu sou‖, reforçar sua autonomia, fazendo-
se isoladamente centro do Sistema com sua própria lei. Imitar
Deus somente para superá-Lo. Responder ao doce apelo de
amor com um desafio: ―Não Deus! Eu, criatura, sou maior do
que Tu. Eu sou Deus, não Tu!‖.
Então, muitos ―deuses‖ menores, feitos de substância divi-
na, livremente decidiram tornar-se ―deuses‖ maiores, iguais a
Deus. A escolha foi feita por eles, e o universo, abalado até aos
fundamentos, que estão no espírito, estremeceu, e parte dele
desmoronou, involuindo na matéria. Mas não foi assim para to-
dos os seres. A balança em que foram colocados os dois impul-
sos, para uma outra multidão de espíritos se inclinou, ao invés,
para o lado amor, oposto ao da rebelião por orgulho.
Eles reconheceram a superioridade de Deus e se fundiram
na Sua ordem, tornando-se Seus colaboradores, livremente
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
aceitando-a e compreendendo-a. Os primeiros não quiseram re-
conhecer a Sua supremacia; destacaram-se da Sua ordem e se
transformaram em demolidores. Não quiseram aceitá-la e cor-
responder. Seu chefe foi Lúcifer. Precipitaram-se, assim, para
fora do Sistema, em posição invertida, que lhes será a caracte-
rística de toda a existência.
É certo que a queda foi devida à falta de conhecimento das
consequências da revolta, mas também é certo que a criatura
não poderia ser onisciente, igual a Deus. Porém, se ela igno-
rava, pode-se objetar, então, como lhe pode ser imputada a
culpa de haver caído? Deus deveria tê-la dotado do conheci-
mento suficiente para compreender antecipadamente as con-
sequências da desobediência, de modo a não incidir nela. A
tal objeção pode-se contrapor que a criatura assim teria segui-
do Deus unicamente no seu egoístico interesse, a fim de fur-
tar-se a um dano, e não por amor. Ora, um ato de aceitação
tão fundamental no Sistema, não poderia basear-se num inte-
resse nascido do egoísmo, isto é, em um princípio antípoda
àquele que rege todo o Sistema, como é o amor. Ele deveria
resultar de uma espontânea adesão por amor, ao compreender
a bondade do Criador. Como é fundamental no Sistema o
princípio do amor, prova-o o fato de o próprio Deus, no seu
aspecto imanente, ter seguido o sistema desmoronado para re-
construí-lo, jamais abandonando a criatura, por mais injusta e
rebelde que fosse. E Deus não lhe pedia senão uma prova de
amor! Os espíritos obedientes a deram, ainda que, em conhe-
cimento, sendo iguais aos espíritos caídos.
Tiveram, então, início no ser decaído duas vias opostas, que
o distinguem. De um lado, o orgulho, o mal, a dor, as trevas, o
caos e, consequentemente, a criação e vida na matéria. Do ou-
tro, a obediência, o bem, a luz, a ordem e a vida perfeita do pu-
ro espírito. A queda é a involução, da qual se sobe redimido pe-
lo esforço da evolução, absorvendo o mal em dor, edificando-se
pelo sofrimento com a experiência da vida, assim desmateriali-
zando-se e espiritualizando-se na ascensão ao encontro de
Deus, que não abandonou o ser decaído, mas apenas lhe disse:
―Destruíste o esplêndido edifício. Contudo continuas a ser meu
filho. Reconstruirás, porém, tudo com o teu esforço‖.
◘◘◘
Usamos neste capítulo a expressão ―queda dos anjos‖ porque
tradicional e de mais fácil compreensão. Todavia, é bom esclare-
cer ser ela uma expressão antropomórfica, que reduz o fenômeno
às dimensões inferiores da matéria. Ainda que acanhado, o an-
tropomorfismo constitui uma necessidade, porque, embora con-
tenha o defeito de desfigurar o real aspecto do fenômeno, tem o
valor de aproximá-lo de nosso mundo, tão diferente. Cumpre-
nos, pois, aqui realçar que a expressão ―queda dos anjos‖ repre-
senta uma redução da realidade, na medida limitada da psicologia
humana. Na verdade, o fenômeno ocorreu em planos de existên-
cia tão elevados, que para nós se situam no superconcebível; di-
mensões onde as nossas representações de espaço e de tempo não
têm mais sentido. A imagem, pois, que tivemos de escolher re-
presenta uma mutilação, e não uma expressão da realidade.
Se devêssemos explicar a um homem inculto um conceito
abstrato, um processo matemático, um desenvolvimento filosó-
fico ou coisas semelhantes, seríamos constrangidos, se quisés-
semos nos fazer entender, a apresentar tudo revestido de formas
materiais, a usar expressões bem concretas, para nos adequar à
psicologia desse homem, a ponto de os conceitos originais fica-
rem deformados, tornando-se quase irreconhecíveis.
Mais verdadeiro é esse fato relativamente à ―queda dos an-
jos‖, em face da grande altura em que se deu o fenômeno e sua
distância de nós. Era, porém, necessário adaptá-lo à mente hu-
mana, caso se quisesse dar uma expressão ao fenômeno, deno-
minando-o ―queda‖. Mais adiante será explicado o seu signifi-
cado de desmoronamento de dimensões a partir de um ponto
que, estando situado em planos altíssimos, na sua substância
foge completamente à nossa compreensão.
169
V. ORIGEM E FIM DO MAL E DA DOR
Estes conceitos não estão fora de nosso mundo. O universo,
repetimo-lo, é feito de esquemas de um único tipo, e, por isso,
encontramos a cada momento e em todo ponto o esquema
maior no menor, embora adaptado aos casos particulares. Tudo
ecoa e se repete no universo. O eco desse primeiro ato do ser
não se extinguiu. Ele revive nas formas da vida, que continua a
se desenvolver pela via então iniciada e traçada. O denomina-
do pecado original, a ingestão do fruto proibido da árvore do
bem e do mal, não simboliza o ato sexual, necessário à vida,
mas a degradação do amor espiritual em amor carnal, do qual
deriva apenas uma gênese falsa, destinada a acabar na morte.
Esse pecado encobre um fato muito mais central e mais grave
– a revolta contra Deus. Ele foi efetivamente instigado por Sa-
tanás, o anjo decaído 4 que pretendeu fortalecer-se com a con-
quista de novos prosélitos, ligando-os ao seu sistema de rebel-
dia. Assim, o pecado de Adão não constitui mais do que uma
reprodução especial do processo de degradação já iniciado,
uma consequente queda do homem, arrastado por Satanás na
queda dos anjos, uma imitação que prolonga o fenômeno à
guisa de desintegração atômica em cadeia.
Os motivos da grande queda sobrevivem a todo momento
na Terra. Eles se inseriram na natureza do ser, que assim tor-
nou-se corrompida e falaz. A gênese do mal e de nossas dores
deve ser encontrada no desmoronamento tremendo que se se-
guiu à revolta, derrocada da qual agora devemos sair, tudo re-
construindo em nós e em nosso derredor, com as nossas mãos,
empenhados no grande trabalho que se chama evolução. Assim,
pois, o fenômeno da queda dos anjos não é estranho à nossa vi-
da, nem está distante dela, mas é atual. O fundamental motivo
psicológico de desordem continua vivo em nossa forma mental.
Todos compreendemos o que representa a Lei e que seria lógi-
co, justo e útil segui-la, quer no interesse coletivo, quer no in-
dividual. Apesar disso, sentimos a tentação de rebelar-nos, de
ludibriá-la, procurando atalhos que, por via mais breve, nos
conduzam aonde desejamos chegar. Mas ainda aqui, sem dúvi-
da, obedecemos a uma lei da vida, a lei do mínimo esforço, que
deve ser seguida com inteligência, levando em linha de conta a
estrutura do Sistema, em que todo ―eu sou‖ só se valoriza em
função do ―Eu sou‖ centro – Deus. E, assim como o primeiro
anjo rebelde, o homem hodierno, centralizador egoísta de todo
o seu ―eu‖, preocupado somente com o triunfo próprio, separa-
damente realiza o mesmo processo de reviravolta do sistema,
com a consequente inversão de si mesmo, terminando nas mor-
tes das guerras, na destruição e na dor.
Somos assim levados a nos valorizar como ―eus‖ indepen-
dentes, e não como ―eus‖ em função orgânica do Todo. É a
exata repetição da primeira revolta.
A conduta dos eleitos é justamente a oposta, de completa
adesão à vontade de Deus. Sua primeira característica é a obedi-
ência à ordem. Este terrível instinto do ―eu‖, que se deveria con-
trolar pela obediência à lei de Deus, mas que, ao contrário, se
deixa livremente explodir em revolta, não é também para o ho-
mem a causa principal de tantos males? E, assim como nas mãos
dos primeiros rebeldes se desmoronou a ordem no caos, nas
mãos do homem tudo continua a fragmentar-se, repetindo-se no
tempo o mesmo processo originário, com o mesmo resultado de
destruição. Por isso, caso se pretenda novamente a elevação à
ordem, reconstruindo-se na unidade do Sistema, é imprescindí-
vel saber dominar este ―eu‖ egoísta e prepotente, enquadrá-lo na
ordem, coordenando-lhe as funções no Todo; é necessário retifi-
car o seu inicial estado de revolta, mantendo-o na obediência ao
plano de Deus, porque só assim, em obediência à Sua ordem, la-
boriosamente, é possível unir de novo, uma a uma, as partes do
edifício desmoronado, reconstruindo-o na sua grandeza.
Este esforço exigido para a reconquista do paraíso perdido é
justamente a condenação da nossa humanidade. Justa condena-
170 DEUS E UNIVERSO
ção, mas também salutar remédio, pois é a via de salvação para
a criatura, a quem o amor de Deus, apesar da ingratidão dela,
oferece a possibilidade de redenção.
No fundo da natureza humana está a tragédia da queda, em
razão da qual a alma, centelha divina, desceu para a ilusão da
matéria e dos sentidos, num ambiente ingrato, onde a conquis-
ta do progresso lhe custa esforço permanente; num corpo vul-
nerável a tudo e com mente acanhada, com o que, aos poucos,
terá de buscar o conhecimento que antes possuía do pensamen-
to de Deus. Daí o tormento da insaciabilidade, que revela no
instinto humano o anseio pelo grande bem perdido; daí o afã
pela maceração evolutiva sob o contínuo martelar da dor, a ân-
sia de criar sobre as areias movediças de um mundo em que
tudo caduca. Eis a razão de ser da ignorância a vencer com o
esforço do pensamento, com as descobertas científicas, com o
sacrifício dos mártires e com o amor de Deus, que, manifes-
tando-se pela revelação, vem ao nosso encontro inspirativa-
mente, permitindo que levantemos os véus do mistério. Eis
Cristo, o mais perfeito filho de Deus, fazendo-se homem em
nossa dor para nos ensinar a via da redenção.
Assim tudo se explica: a luta pela seleção, as guerras, as en-
fermidades, as desgraças, o ódio, a mentira, todas as traições de
que se entretece a vida. O nosso mundo assumiu o aspecto que
revela a estrutura do sistema desmoronado. Cada individualiza-
ção reproduz a originária inversão, pela qual todo ―eu sou‖ está
inquinado do princípio oposto, negativo, destruidor do ―eu não
sou‖, que tudo corrompe. Com ele, o incorruptível fragmentou-
se no corruptível. O princípio originário permanece, mas false-
ado, porque não mais oferece correspondência com os antigos
valores. Foi a revolta originária que semeou no ser esse germe
maléfico que continua a viver da sua vida. E assim, em nosso
mundo, a negação está infiltrada em toda afirmação, a vida se
casou com a morte, a enfermidade aninha-se em todos os cor-
pos sãos, a destruição é o guia de toda construção, o mal ofende
o bem e Satanás se introduz por toda a parte, procurando trair
Deus. O motivo da queda dos anjos e do pecado original repete-
se a todo instante entre nós, em nossa vida cotidiana. Não se
trata, portanto, aqui de elucubrações filosóficas relativas a fatos
distantes, que não nos dizem respeito. Só a evolução, a ascen-
são da matéria ao espírito, pode cicatrizar a grande ferida, de-
sembaraçar o ser do cerco maléfico que desejou. Mas isso só se
completará após um caminho longo e doloroso. Só desta manei-
ra se explica o motivo de nossas posições atuais, de que só po-
demos evadir-nos subindo, embora sofrendo. Eis as origens da
dor e do mal. O semblante da criatura traz o estigma funesto.
Ela continua a sangrar da primeira colisão com as colunas do
Sistema. O ser decaiu, mas as colunas da Lei não se abalaram.
Permaneceu intacta, e a dor tornou-se o sinal da alma rebelde,
continuando a recordar-lhe a grande tragédia, que desejaria es-
quecer, abandonando-se ao originário instinto de felicidade,
ainda vivo. Mas, entre a felicidade e ele, jaz uma nuvem que só
poderá dissipar-se através de uma longa luta de reintegração.
Desejaria repousar, mas a dor o aguilhoa e o chama à dura
realidade, e então, só então, ele desperta e indaga – por quê?
Por que nascer, existir, sofrer? Quem goza está bem, nada
pergunta, continuando adormecido na inconsciência. Assim,
pois, após a sua gênese, a dor desempenha a função de ins-
trumento de evolução. A própria culpa gerou o remédio; a en-
fermidade deu nascimento à sua medicina. A dor, oriunda da
revolta, esmaga e humilha, induzindo à obediência à Lei e, as-
sim, curando o ser. Dor implacável, mas salutar, que os invo-
luídos amaldiçoam, porque não lhe compreendem a função
criadora, e que os santos abraçam, não por insano masoquis-
mo, mas porque sabem que ela significa a escada pela qual se
sobe. É salutar o imperativo que impele ao trabalho benéfico
pela reconquista do paraíso perdido. Falamos também da dor
de todo universo, e não apenas da Terra; da dor cósmica, de
que a humana dor terrena não passa de um átomo em um áti-
Pietro Ubaldi
mo; daquela dor de que o próprio Deus quis participar, inte-
grando-se por amor às próprias criaturas. Foi assim que o Pai
enviou Cristo à Terra, para que, com o seu sacrifício, desse à
humanidade o maior impulso à redenção. Primeiro, a revolta,
origem do mal. Depois, a dor do mundo, seu meio de recupe-
ração; o auxílio do Alto neste árduo caminho; a redenção ob-
tida pelo sacrifício, que Cristo nos ensinou. Estes conceitos,
unidos em cadeia, confirmam estas teorias.
A humanidade percorre atualmente o caminho de retorno.
Só assim se pode compreender o conceito de redenção e o sig-
nificado da vinda e do sacrifício de Cristo na Terra, motivos tão
centrais na história da humanidade. Só assim se pode compre-
ender como a dor salva e o sacrifício redime e por que era ne-
cessário que Cristo sofresse. O Seu exemplo nos indica, à evi-
dência, que a via de retorno não se pode percorrer senão dessa
forma. Com a sua paixão, Cristo quis, diante do Pai, tomar so-
bre os ombros o peso da correção do primeiro erro, a revolta.
Por aqui vê-se quanto Deus continua a mostrar-se ativo e pre-
sente na história do mundo.
A psicologia que enxerga, não raro, no mal e na dor, indí-
cios de um sistema falido, um erro de que pode ser acusado o
Criador, como único responsável, nasce justamente do ponto de
vista representado pelo ―eu sou‖, que, colocado em posição re-
versa, só desta forma pode ver as coisas. É psicologia corrente,
dominante na vida comum, mercê da qual cada um procura ati-
rar a culpa, a causa de qualquer mal, nos outros, mas jamais em
si mesmo. O homem conserva o seu originário instinto irrefreá-
vel para a alegria, mas o faz em um sistema invertido, que, as-
sim, só lhe pode oferecer a dor. Não compreende o porquê, mas
sente o tormento desta negação. Desmembrado da causa remo-
ta, irrita-se inutilmente contra as causas próximas, incapaz de
enxergar mais longe. Compreende apenas que a dor fere, e agi-
ta-se confusamente nas trevas em que caiu. Procura e não en-
contra, ignorando completamente que a salvação está na ascen-
são. É constrangido a evoluir, tangido pelo destino em passa-
gens obrigatórias, preso à dura experimentação da vida, cheia
de alegrias, a fim de atraí-lo para o Alto, e carregada de dores, a
fim de afugentá-lo das regiões inferiores. Ele desejaria adaptar-
se a este inferno para repousar, mas não lhe concedem tréguas,
de um lado, o desejo insaciável de alegria e, de outro, os inces-
santes golpes de dor. É imperioso evolver.
A sensação de falência do Sistema é dada não somente pela
visão às avessas, seguida de uma posição invertida, mas tam-
bém pela real imersão em um mundo invertido, satânico, sensi-
velmente mais próximo deste mundo material do que do outro,
real, divino. Os esforços para subir, muito comumente, termi-
nam no retrocesso de alguns passos, em virtude do terreno in-
forme, movediço, no qual o pé não encontra apoio e a vontade
se despedaça. É o esquema da primeira queda que retorna em
cada decaída subsequente, tendendo a repetir-se ao infinito. E
então se exclama: ―A redenção do mal é utopia, a dor é inútil,
jamais galgaremos o monte da perfeição‖. E se conclui: ―É inú-
til tentar. O Sistema faliu definitivamente. A obra de Deus é
mal feita, porque continha um insanável erro de construção!‖.
Mas, se o homem soubesse ouvir a voz de Deus, teria a
resposta: ―Sim, criatura, podes pecar e negar à vontade, pois
que és livre. De qualquer forma, entretanto, alcançarás o triun-
fo do bem e do meu amor, isto é, a realização do meu plano.
Poderias ter preferido, como o fizeram tantos espíritos, a via
curta da livre aceitação, encontrando-te agora na minha ale-
gria. Preferiste o caminho mais longo. Não importa. Desejaste,
assim, a gênese do mal e da dor, fazendo delas a tua triste he-
rança. Mas a mim chegarás da mesma forma. O resultado final
não se altera por isso. Continuo o centro do Todo, e tu não te
evadiste do Sistema, porque nenhuma evasão é possível. Tu te
inverteste, e não o Sistema. Todavia permaneces meu filho e
endireitar-te é o que procuro, estimulando a livre criatura com
o uso de dois meios: a dor e o amor.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
―Nada está perdido. Podes reconquistar a antiga posição.
Mas deves sofrer, o que não é apenas justo, mas igualmente be-
néfico, porque, sofrendo, compreenderás. A dor te abrirá os
olhos, uma longa e dura experimentação te constrangerá, através
de muitas provas, a te reconstruíres qual eras antes que te demo-
lisses na queda do teu ser. Minha bondade te oferece, na evolu-
ção, uma via de redenção do mal desejado e de evasão da dor.
Será duro, e não terás outro caminho, se quiseres sair do teu es-
tado. Voltarás a percorrer em ascensão o que percorreste na des-
cida. Bem mereceste, ao te rebelares, este açoite em tuas carnes,
e Eu o permito para que o teu espírito ensombrado desperte.
―É para o teu bem, porque te amo e te quero ver feliz ama-
nhã. Primeiro entenderás a lição da dor, para poder fugir dela.
Quanto mais tardares em compreendê-la, tanto maior será a sua
duração. A tua rebelião à minha ordem aumentará em propor-
ção à intensidade da pena. Continuas no Sistema, do qual Eu
sou o centro e no qual represento a alegria suprema do ser. Na
minha ordem está implícito que rebelião significa dor, e esta
tanto será maior quanto mais de mim te afastares.
―Meu outro meio é o amor. Com ele te atraio sem cessar,
incitando-te a refazer o caminho para chegares a meus braços,
neles repousares e te alegrares. É por esse motivo que te ofere-
ço todos os auxílios possíveis para instruir-te por meio de espí-
ritos superiores, meus operários no Sistema, que, com a palavra
e o exemplo, te indicam as vias da redenção. Compelido pelo
impulso negativo, tangido pela dor e atraído pelo impulso posi-
tivo, onde há alegria, não podes resistir à convergência destas
duas forças. Como, de outro modo, induzir uma criatura livre,
mas cega, a reencontrar o próprio bem?.
―Quis, assim, tornar quase fatal a tua salvação, sem jamais
violar a tua liberdade. Mas, ainda que tu, no caso extremo,
quisesse, contra o teu interesse, o absurdo do teu prejuízo;
ainda que, com inflexível revolta, quisesses a tua dor eterna;
mesmo diante da tamanha loucura de assim desejares para
sempre, também neste caso o Sistema perdura intacto e o meu
amor triunfa. O edifício erigido pela rebelião contra mim será
anulado até o último fragmento. E tu, criatura ingrata, se qui-
seres persistir absolutamente na negação, caminhando de dor
em dor crescente, procederás com as tuas próprias mãos à tua
autodestruição, desaparecendo assim em tua negação final,
como quiseste, no ―não ser‖. Anular-te é o meu último ato de
bondade e piedade para contigo, é o que tu chamas a minha
vingança com o inferno eterno‖.
Assim poderia falar a voz de Deus a quem soubesse ouvi-la,
pois, no final dos tempos, tudo se realizará plenamente, como
Deus quis. A revolta dos espíritos das trevas não terá passado
de um episódio impotente a perturbar a integridade do sistema
perfeito. E, como Deus o quis no princípio, Ele resplandecerá
no fim, no triunfo do bem. O dualismo bem-mal em que hoje
está dividido o universo, como desvio transitório, e não como
estrutura do Sistema, será no fim reabsorvido no monismo ori-
ginário, que a cada momento permanece só relativamente des-
pedaçado, e o Uno triunfará. O mal e a dor, filhos da revolta
contra Deus, por orgulho, não têm poder para fazer desmoronar
o Sistema, mas significam apenas uma doença curável, que o
próprio Sistema sabe sanar. Doença somente do aspecto ima-
nente do Uno e que Ele, do seu polo oposto, observa e cura.
Tudo permanece absolutamente perfeito, ainda quando não
possamos observar senão a imperfeição em que estamos imer-
sos. Permanece perfeito, como o exigem a lógica e a razão.
É evidente que, em um sistema gerado pelo amor e baseado
neste seu princípio central, construído de bem e para a alegria,
o mal e a dor não possam ser eternos. Uma sua afirmação defi-
nitiva, ainda que em ínfimas proporções, significaria a falência
do sistema de Deus. Mal e dor não constituem senão o seu as-
pecto patológico, que não se pode tornar eternamente crônico,
sem resolver-se ou com a morte do enfermo ou com a sua cura.
O que acontece, em escala menor, em nossa saúde física, repete
171
o que nos mostra o esquema universal do fenômeno. A morte se
manifestaria pela anulação do indivíduo que quisesse permane-
cer sempre rebelde, isto é, pela sua expulsão do Sistema, ou se-
ja, para o nada, posto que o Sistema é o todo. A cura é repre-
sentada pela reentrada do ser no Sistema (conversão ao bem).
Uma das mais fortes razões pelas quais o mal e a dor, por
fim, têm de se anular é dada pelo fato de que eles nasceram jus-
tamente de uma exagerada superestimativa, por parte dos espíri-
tos rebeldes, do princípio divino do ―Eu sou‖. Foi exatamente
esse exagero que, pela lei de equilíbrio, inerente ao Sistema,
produziu como reação uma contração desse princípio no oposto
do ―eu não sou‖, isto é, uma limitação na negação, ou inversão
do bem em mal, da alegria em dor. Ora, insistir em tal via de ru-
ína significa marchar cada vez mais contra o princípio vital que
rege o próprio eu, isto é, caminhar contra si mesmo; significa o
suicídio completo do ser. Será possível que ele pretenda avançar
sempre em tal caminho de autodestruição, negando a si próprio e
a própria vida, que representa o seu interesse máximo? Será pos-
sível que um ser, baseado no princípio do ―eu sou‖, queira retro-
ceder até renegar-se no não-ser? Poderá resistir uma lógica que
se anula avançando para o absurdo? A existência é dada pela
própria natureza do princípio do ―eu sou‖, que não pode vir se-
não do princípio positivo: Deus. Então, chegaríamos à completa
inversão também da lógica em extremo absurdo, em que a má-
xima realização de Satanás e, com ele, do mal e da dor, consiste
em sua anulação. Uma vez que a vida só existe em Deus, quem
é contra Ele, se quiser sobreviver, deve retornar a Ele.
Mal e dor não podem ser eternos por uma outra razão tam-
bém. Entre as ideias de mal e de eternidade há uma contradição
que não lhes permite a coexistência. A eternidade é alguma coi-
sa qualitativamente diversa do tempo, situada nos antípodas. Ela
não é um prolongamento de um tempo que, embora avançando,
sempre está sujeito à duração. É um tempo imóvel, que não anda
e jamais passa. É um não tempo. E o que é o tempo, senão um
produto do desmoronamento, um fracionamento do Uno, o imó-
vel em fuga no transformismo? Com a queda, a eternidade, uni-
dade indivisa, se faz tempo e o espaço, fração do infinito. O
tempo existe somente como medida do transformismo (involuti-
vo–evolutivo), cessando quando este termina. Então, a fração
cindida reconstitui-se em unidade no eterno, o finito no infinito;
a eternidade, despedaçada no tempo, se refaz no Uno, imóvel,
integro, indiviso, e nele a corrida do transformismo, lançada em
busca da perfeição, se detém diante da perfeição atingida. O
tempo, assim, volta a ser imóvel, sem mais transformismo, e se
faz eternidade. Com a evolução, ao passar da matéria à energia e
desta ao espírito, vai-se tornando cada vez mais evidente o avi-
zinhamento desta fusão final, paralelamente a uma progressiva
libertação do domínio do tempo fracionado até aos fenômenos
do pensamento, que são quase independentes dele. Pode-se dizer
que ele existe antes e além do tempo, tanto que lhe escapa. E,
como o tempo é relativo ao fenômeno particular, quanto mais
evoluído é este, tanto mais se liberta dele.
De tudo isto se conclui que o tempo faz parte do sistema
desmoronado, do qual também fazem parte o mal e a dor. De-
vemos, pois, enfileirar de um lado as características do sistema
perfeito, como a eternidade, o bem, a alegria; e de outro lado as
propriedades e produtos do desmoronamento, como o tempo, o
mal, a dor, aferíveis somente no sistema de estado imperfeito.
Eis por que, entre mal, dor e eternidade, nada pode haver em
comum, porquanto existe entre os dois primeiros e o último uma
inversão de posição que os mantém inexoravelmente separados,
situando-os nos antípodas, em dois sistemas opostos. Cada coisa
devendo permanecer no seu sistema, o mal e a dor não podem
entrar em conexão a não ser com o tempo, que passa, com o re-
lativo, com o limitado, características do Anti-Sistema. E o bem
e a alegria não podem ligar-se a não ser com a eternidade, o ab-
soluto, o infinito. Por isso mal e dor não podem ser eternos. Eles
só se podem ligar com o tempo, sendo, como este, produtos do
172 DEUS E UNIVERSO
desmoronamento, isto é, uma contração no limite do que, no es-
tado perfeito, foi bem, alegria, eternidade.
Como se vê, tudo se enquadra em perfeita logicidade. É as-
sim que o mal se apresenta encerrado nos limites do tempo,
acuado pelo transformismo, que tende a corrigi-lo, transfor-
mando-o em bem. Por isto, o mal, dada a sua tendência em
conservar-se como é, tem pressa, pois sente a sua instabilidade,
a sua posição de desequilíbrio, de exceção, ao passo que a re-
gra do sistema incorrupto é uma posição de equilíbrio, de esta-
bilidade: o bem. Este, ao contrário, não tem pressa, não joga
com efeitos imediatos como faz o mal; prefere na maioria das
vezes aguardar para realizar-se, concedendo ao mal a primeira
vitória, porque sabe que é, ao contrário deste, senhor do tempo.
Assim, também as estratégias das duas forças, bem e mal, co-
mo é natural, são opostas. A estratégia do último é contraída,
curta, imediata, complicada, concreta. Já a do bem é ampla, a
longo prazo, lenta, linear, de finalidades elevadas, por isso as
suas energias são mais poderosas, movem-se mais calmas, po-
rém, dirigidas com sabedoria superior, sabem erigir constru-
ções maiores e, sobretudo, mais sólidas. Por todas estas razões,
na luta contra o bem, o mal se encontra em posição de inferio-
ridade e vencido de saída. Sua inteligência é apenas de super-
fície, estupidez em profundidade, lógica consequência da per-
da de sua primeira inteligência, motivo principal que induz o
mal a engajar uma luta, sem probabilidade de vitória verdadei-
ra, contra o bem, mais forte e sábio.
Eis o quadro do fim do mal e da dor. Além deste aspecto
negativo de sua eliminação e restabelecimento como elementos
patológicos mais débeis, há ainda o aspecto positivo, isto é, há
o impulso incessante do princípio básico da criação, do ele-
mento mais forte e sadio – o amor (cfr. Cap. IV – ―Queda dos
Anjos‖, e Cap. XX – ―Visão-Síntese‖). Este princípio, do qual
tudo nasceu, deve finalmente triunfar, firmando-se como se-
nhor absoluto, o que significa que o bem e a alegria, de que o
amor é feito, devem triunfar sobre o mal e a dor. E vemos o
amor sempre em ação. Ele significa também unidade, consti-
tuindo a força que compele o universo à reunificação no Uno
originário. E, todas as vezes que o ser retorna para o Todo, ten-
tando uma reunificação parcial, encontrará a alegria, que lhe
exprime o consenso da vida. Assim deve ser, ainda que de
forma para nós misteriosa, até aos mais recônditos recessos da
matéria, onde tantas forças atômicas se unem nas combinações
químicas, como também sucede no congresso sexual dos cor-
pos e, mais ainda, no espiritual das almas.
Ao amor, impulso criador primordial, está confiada, pois,
a função de reconstruir o universo. Pelo princípio dos esque-
mas múltiplos e de tipo único, repetido em todos os níveis
evolutivos, o fato de o amor ser, também em nosso nível, ato
de criação e de alegria, que ele repete e imita, prova que o
primeiro ato de amor originário de Deus foi de criação para a
felicidade. Se, igualmente entre nós, tudo que nasce do amor é
alegria, também a primeira criação deve ter sido fruto alegre
do amor. Indicam-no os fatos que nós continuaremos a repetir,
ainda que com formas e resultados imperfeitos, mas sem po-
der esquecer o motivo de origem, mantido como esquema
fundamental do ser. O nosso amor, havendo decaído, inverteu
parte da sua alegria em dor e, agora, só pode criar parcialmen-
te, com sacrifício. Apesar disso, ainda que dolorosa, a criação,
desde a física do animal, até à espiritual do gênio e do santo,
constitui sempre a maior alegria da vida.
O nosso é um universo contraído, da infinita liberdade e
vastidão do amor de Deus, na prisão do nosso egoísmo separa-
tista, que lembra o acanhado campo cinético das trajetórias fe-
chadas do mundo atômico da matéria (energia congelada). Ora,
toda vez que o ser consegue completar o esforço para evadir-se
da sua prisão, dilatando-se da contração da queda, ele percorre
um segmento de ascensão e de libertação, desfrutando, assim, a
originária alegria do amor. Deve gozar e sofrer ao mesmo tem-
Pietro Ubaldi
po. É trágica a nossa posição a meio caminho. Sentimo-nos su-
focar pela estreiteza da prisão de nosso egoísmo, mas rompê-la
nos parece a morte do ―eu‖, e desejamos, portanto, reforçá-la.
Mas a vida só pode estar no retorno à circulação do Todo. Esse
egoísmo nos mata. Assim, para podermos desfrutar a vida e nos
expandir, é imperioso que nos evadamos, que despedacemos a
prisão em que sufocamos. É imprescindível, pois, encarar o sa-
crifício do ―eu‖, e, para alcançar a alegria de uma vida maior,
importa enfrentar a dor, que quebra o egoísmo protetor do ―eu‖.
Para viver, é necessário, em parte, morrer, ou seja, é necessário
destruir-se como cidadão do Anti-Sistema, para ressuscitar ci-
dadão do Sistema. Eis por que Cristo disse que conservará a vi-
da pela eternidade, não quem a ama, mas quem a odeia neste
mundo. O nosso egoísmo tende a manter o estado de contração
em que o Sistema ruiu. Do lado oposto, o amor vota-se a des-
truir este separatismo negativo, para lançar-se no universal flu-
xo do Todo e novamente nos colocar no originário estado orgâ-
nico, em que tudo era Uno. E a alegria que acompanha todo ato
de amor, desde a entrega desinteressada do próprio corpo, na
geração física, aos mais elevados altruísmos pela humanidade,
nos indica que esse é o caminho da reconstrução e do retorno
ao estado de origem, de amor, que somente gera bem e alegria.
VI. DESMORONAMENTO E
RECONSTRUCÃO DO UNIVERSO
Sinto encontrar-me diante da mais vasta e profunda dentre
as visões até aqui observadas. Nos volumes precedentes havia
aparecido certo motivo fundamental, cujos delineamentos se
vão agora precisando e dilatando em vastidão cósmica. Estamos
diante da visão dos últimos problemas, diante das conclusões
sobre o sistema do universo, diante do pensamento de Deus. A
primeira obra de 12 volumes atinge aqui um vértice e se preci-
pita para a sua conclusão. Conturbado pela potência apocalípti-
ca da cena que se me apresenta, não mais consigo existir qual
―eu‖ isolado e nela penetro. Tenho uma sensação de vertigem,
suspenso assim sobre as profundezas abismais do infinito.
E este fala! Chegam a mim conceitos em um oceano de on-
das, quais montanhas, e, como avalanche, me investem e agi-
tam. É ofuscante olhar no infinito pensamento de Deus, é ater-
rorizante senti-lo na sua potência. Mas é impossível parar
quando se é arrastado pelo turbilhão. O pensamento não é ape-
nas esmagador pela sua imensa massa, mas também ardente pe-
la sua alta tensão. Elevada a semelhante potencial, a minha vida
física vacila como se estivesse prestes a ser fulminada. Torna-
se impossível ao organismo humano resistir a descargas tão gi-
gantescas, que fulguram e estrondam como o relâmpago. E de-
vo saber funcionar como transformador que regule essas des-
cargas em uma luz moderada e igual. Moderada para que não
cegue, proporcionando-a à receptividade normal. Igual, diluin-
do a potência concentrada extratemporalmente e reduzindo o
lampejo sintético da intuição à exposição sucessiva em termos
racionais. É preciso, por isso, ter forças suficientes para impedir
que escape o indomável dinamismo do fenômeno e para regulá-
lo de modo a conduzi-lo ao plano normal, traduzindo conceitos
e sensações na linguagem comum, a fim de que também os ou-
tros possam desfrutar o devido rendimento espiritual. É neces-
sário, ademais, tornar tudo acessível e compreensível. Na maio-
ria das vezes, os místicos renunciam a tal empreendimento,
confessando que não existe na linguagem humana imagens e
palavras adaptáveis a esse fim. É-nos necessário encontrá-las.
Impõe-se-nos exprimir o inexprimível.
É necessário saber fazer tudo isto sem interromper o traba-
lho para viver, o que é dever de todos, significando saber man-
ter exteriormente a conduta, frequentemente tão banal. Signifi-
ca continuar provendo as necessidades do corpo, dominando
muitas exigências que quereriam tudo para si, sem deixar tem-
po nem lugar para o resto na alma. E preciso escrever à noite,
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
porque de dia não sobra tempo e muitas coisas e pessoas exis-
tem, inúteis geralmente, que só sabem fazer-nos perdê-lo. E,
enquanto as infinitas mazelas do contingente continuam a nos
acabrunhar sem cessar, as cataratas do céu permanecem abertas,
pois se esgarçaram as névoas e, através dos dilacerados véus do
mistério, o tremendo infinito continua a nos olhar. O pensamen-
to de Deus está presente, acumula-se e faz pressão. A mente en-
tumece e deve descarregar, exaurindo nos escritos os conceitos,
se não quiser explodir. Eles ardem, e não se pode contê-los por
longo tempo na alma. São irrequietos, de um indomável dina-
mismo, turbilhonam, esmagam, aturdem a mente, querendo ex-
plodir e manifestar-se, e não dão paz enquanto não se fundirem
no registro da palavra escrita. A voz interior troveja. Como fa-
zê-la calar? Todo o ser arde. Como parar?
Esta breve pausa é para que o leitor sinta em que atmosfera
de incêndio nascem estes escritos. Podemos agora retomar o
curso de nossa observação.
Quem tiver seguido todos os volumes da obra até aqui, po-
derá ter notado a crescente limpidez das visões e a precisão dos
seus delineamentos. Que extraordinário esforço de elaboração
íntima foi necessário para chegar até aqui! De tudo quanto dis-
semos, pode-se concluir que nós, seres pensantes, enquanto
corporalmente constituídos, situamo-nos no universo físico, que
é o resultado do processo involutivo e, na criação, denomina-se
matéria. Estamos situados naquela parte do Todo que represen-
ta o desmoronamento do Sistema, mas já dirigidos para o cami-
nho oposto, o evolutivo, de sua reconstrução. Como espíritos,
somos filhos de Deus, centelha Sua sempre, e, ainda que almas
em expiação regeneradora, destinadas à redenção final, não
permaneceremos indefinidamente em um universo desmorona-
do para sempre. Ao contrário, essa centelha, que no fundo de
nosso espírito trabalha para voltarmos a Ele, tem função sanea-
dora. E em que consiste esse saneamento? Se a doença é repre-
sentada pelo processo 4, a cura representa o processo
inverso isto é, , a espiritualização, cuja fase evolutiva
culminante – a mística sublimação – estudamos aqui.
A esta altura é necessário clarear a mente do leitor, no sen-
tido de que, se na queda dos anjos e desmoronamento do uni-
verso só levamos em conta o processo , foi somente
para simplificar, tornando assim mais fácil a compreensão. Se
assim não fosse, poderiam surgir dúvidas em face da figura 2
do Cap. XXII de A Grande Síntese, na qual, além das fases ,
, , foram tomadas em consideração as fases superiores como
+x, +y etc., assim como as inferiores –x, –y etc. Falando no
presente volume apenas de , , , fizemo-lo para que, com
brevidade, tomássemos a grande equação somente na sua for-
ma mais simples (A Grande Síntese, Cap. IX). Desta forma,
ilustramos a fórmula do ciclo fechado, e não a mais complexa
do ciclo aberto (A Grande Síntese, Cap. XXIII), que nos per-
mitiu, no gráfico da figura 3, a curvatura do sistema com a de-
rivação da espiral pela linha quebrada. Todavia, havermos nós
limitado o campo de observação somente por comodidade de
compreensão não impede que, saindo do ponto de vista espiri-
tual para entrar no filosófico-matemático, possamos considerar
a queda dos anjos a partir de fases superiores, como +x, +y, +z
etc., e a reconstrução, subindo de fases inferiores, como –z, –y,
–x. O fenômeno da queda e ascensão permanece idêntico qual-
quer seja a relação que se opere em suas oscilações interiores,
pois que procede de + para – e ao contrário (como na refe-
rida fig. 2), e isto se verifica entre o infinito positivo e o nega-
tivo, entre os quais podemos seccionar e assim isolar uma par-
te qualquer do fenômeno. Qualquer seja a amplitude que qui-
sermos dar-lhe, ele se reduz sempre a um desmoronamento de
dimensões e a uma reconstrução das mesmas. A queda dos an-
jos significa, em verdade, desfazimento do potencial da subs-
tância da fase  (espírito) para a fase mais involuída  (ener-
4
 (alfa),  (beta),  (gama),  (vai para). (N. da E.)
173
gia) e àquela ainda mais involuída  (matéria). Mas pode-se
partir e chegar, quer no processo de ida, quer no de volta, de
fases superiores e inferiores a essas. Evitamo-lo porque, ainda
que possível como abstração filosófico-matemático, implicaria
conceitos além do nosso concebível, que não abarca senão as
três fases , , , constitutivas de nosso universo.
O desmoronamento é para nós imaginável como a passagem
de uma fase espírito a uma de energia e, depois, a uma de maté-
ria, com suas dimensões relativas: consciência, tempo e volu-
me, enquanto temos sob observação a evolução das dimensões
(A Grande Síntese, Cap. XXXV e seguintes) em sentido inver-
so. Por outras palavras, vemos a matéria, completa na dimensão
volume, evolver para energia (que se poderia denominar uma
espiritualização em relação à matéria) situada na dimensão
tempo, e a energia evolver para a fase vida, que culmina no
psiquismo humano, situado na dimensão consciência.
Mas um desmoronamento a partir de dimensões superiores a
estas e uma reascensão a partir de dimensões inferiores escapa
aos nossos meios conceptuais de representação. Evitamos, desta
forma, recorrer a elas para não penetrarmos no inconcebível.
É, todavia, necessário insistir que, na realidade, o desmo-
ronamento não é apenas dado por , mas por +–,
e, inversamente, a reconstrução (evolução atual) não é repre-
sentada somente por , mas por –  +. A figura 2
de A Grande Síntese examina apenas o curso ascensional do
fenômeno: –+, isto é, um pormenor que aqui não interes-
sa mais seguir, pois que já foi estudado em A Grande Síntese.
O processo destrutivo e reconstrutivo do Todo, como aqui o
estudamos, dilata os seus limites bem além daquele que ali, re-
ferindo-se ao nosso universo, foi examinado em particular, isto
é, ele é mais do que = (A Grande Síntese,
Cap. IX – ―A Grande Equação da Substância‖), em que  re-
presenta o nosso universo. Ele é dado por =+–+,
em que  exprime o Todo, organismo de universos. Conside-
rando  em A Grande Síntese, observa-se apenas o progresso
evolutivo atual de nosso universo, isto é, –+. Somente no
presente volume – Deus e Universo – ser-nos-ia possível enca-
rar todo o fenômeno completo no seu ciclo, que, partindo de
+, completa-se pelo retorno a +.
Prossigamos. A queda do ser não significa somente desmo-
ronamento de dimensões, mas também de todas as suas quali-
dades na posição inversa. É, pois, natural que a primeira delas,
a liberdade, se transforme em escravidão. Agora verificamos
precisamente isto: a característica da matéria, situada na dimen-
são inferior, volume, em que o espírito se despenha (forma es-
pacial), é justamente o determinismo; e a característica do espí-
rito situado na dimensão superior, consciência, é exatamente a
liberdade. Esta condição de determinismo na matéria represen-
ta, pois, a posição dos espíritos decaídos. Assim estes, de sua
natural liberdade, são precipitados na prisão da forma, na con-
denação de não poder viver senão em um corpo. Evolver, espi-
ritualizando-se, significa inverter a posição, isto é, aprender a
viver sem ele, a dele desprender-se sem mais considerá-lo co-
mo a própria vida, mas apenas como uma negação desta. Se
atentarmos para como esta é concebida em nosso mundo e que
apego se tem neste pelo corpo e seus bens, compreender-se-á
então quão longe ainda estamos de nos libertarmos do mal e da
dor. Para um espírito elevado, sujeitar-se a uma vida física hu-
mana representa a maior pena, mas, mesmo assim, grandes es-
píritos a aceitaram para nos ajudar a subir e redimir-nos. Ser
condenado a viver a vida eterna fragmentada em uma infinida-
de de pequenos ciclos, com a morte ao fim de cada um, é real-
mente a dor merecida para quem tentou despedaçar o Todo, ne-
gando a Deus e, por isso, a própria vida maior. Desta forma, ele
se despedaça, sujeitando-se a despedaçar-se em cada morte.
O desmoronamento do Sistema com a queda dos anjos
apresenta-se-nos como um processo pelo qual as criaturas são
projetadas do centro à periferia, distanciando-se de Deus. E vi-
174 DEUS E UNIVERSO
ver na periferia do Sistema quer dizer perda e inversão das pró-
prias e melhores qualidades. Em tudo isto domina uma lógica
tão sólida, que parece mecânica. Se o Sistema representa liber-
dade no centro, mais determinístico se torna quando caminha-
mos para a periferia. Se no centro está a vida, na periferia en-
contramos a morte; se no centro está a verdade, na periferia há
erro e mentira; se no centro há paz, na periferia há guerra. Estas
afirmações se evidenciam na realidade de nosso mundo. Efeti-
vamente, quanto mais periférico for o ser, isto é, mais involuído
e primitivo, tanto mais precária lhe será a existência. A vida su-
pre essa precariedade com maior fecundidade, que redunda em
mais rápido ritmo vida-morte individual, isto é, em um fracio-
namento mais acentuado da única vida eterna. A existência tor-
na-se, então, menos segura e garantida, com o ser mais sujeito à
dor da morte. Mas tal é o seu reino. A única via de evasão é re-
troceder para o centro, pelo caminho evolutivo, ao longo do
qual a natureza corrompida reconstrói as suas qualidades origi-
nárias. E, quanto mais o indivíduo evolve, quanto mais se alça
aos planos superiores da vida, tanto mais esta tende a ser longa
e segura, menos sujeita à dor e ao despedaçamento pela morte.
Mas esta não é a única aflição que constringe o ser. A fe-
roz lei da luta pela seleção, dominante no mundo animal e
vegetal, a que não se furta também o homem, não passa de
uma consequência da posição periférica. Só assim se com-
preende o porquê da sua existência e de que modo se pode
superá-la. A observação nos mostra que ela é mais feroz
quando se desce nas posições involuídas ou periféricas, onde
é maior o separatismo, a cisão, o antagonismo, a agressivida-
de, consequências da fragmentação do Sistema com o afas-
tamento do princípio Uno: Centro-Deus.
Matar ou ser morto é a única razão possível, seja para o
animal, seja para o homem involuído. Lógica terrível, porque
ao ser não resta outra forma de vida, senão na matéria. Um in-
falível índice das qualidades involuídas de um indivíduo está
no seu espírito de agressividade. O litigante, ainda que goste
apenas de polemizar, é sempre um primitivo. O evoluído, ao
contrário, sabe compreender o inimigo, sabe perdoá-lo, procu-
ra fraternizar com ele e foge de disputas. Ele julga e busca os
pontos de contato para unir-se. O involuído agride antes de
compreender, porque a sua lógica é unicamente a luta, não sa-
be pensar senão com o assalto para conseguir compreender. O
sistema de Cristo é evidentemente o do evoluído, o Evangelho
ensina-nos o caminho de retorno ao centro-Deus, reconstruin-
do-nos e libertando- nos.
Assim, também a ciência analítica e o sistema racional são
mais periféricos que a síntese e o método intuitivo, que concebe
por visão. É evidente o processo de unificação conceptual que se
obtém subindo da primeira forma mental, mais separatista e fra-
gmentária, à segunda, essencialmente unificadora. Somente esta
orienta cada problema no seu conjunto, desde o início. E um
problema bem orientado e enquadrado já está meio resolvido.
Em suma, o homem periférico está mais deterministica-
mente sujeito à Lei, dado que a ignora e a ela se sujeita sem
conhecê-la. É, assim, menos livre, menos provido de livre arbí-
trio, qualidade do evoluído. Enquanto este é autônomo, as
massas humanas, contrariamente, são como rebanhos impeli-
dos pelos instintos, fios através dos quais a Lei as dirige.
Quanto mais evoluído for o indivíduo, tanto mais sabe manejar
estes fios que movimentam os instintos e paixões, dos quais é
senhor. Desta maneira, torna-se independente da submissão e,
se obedece à Lei, o faz porque a compreendeu e preferiu segui-
la. A sua harmonização na ordem é consciente e espontânea.
Obedece porque compreendeu. Torna-se ele, assim, um súdito
de grau superior, que colabora conscientemente, não o fazendo
por força ou pelo temor de punição. Trata-se de uma posição
inteiramente diferente na hierarquia dos seres, muito mais vi-
zinha do centro, resultando daí que todas as qualidades da cria-
tura se traduzem em bem e alegria. Esta transformação é fatal,
Pietro Ubaldi
como fatal é a reconstrução do sistema desmoronado. Quanto
mais involuído for o ser, havendo perdido no desmoronamento
a própria liberdade, tanto mais está sujeito ao determinismo da
Lei, que quer a evolução, isto é, tanto mais é compelido pelas
forças da Lei a evolver, em face da sua ignorância. Quanto
mais evoluído for o ser, tanto mais terá retornado à liberdade,
tendo adquirido consciência da Lei, seguindo-a espontanea-
mente, sem mais constrições, porque compreendeu que nela
estão seu interesse e felicidade.
Deus, que respeita o princípio de liberdade, jamais obriga
alguém a aceitar a Sua lei; entretanto, nos graus mais involuí-
dos, após a liberdade haver desaparecido pelo desmoronamen-
to, Ele prossegue impulsionando.
Mal, porém, ela começa a reconstruir-se e a criatura pode
compreender, Deus faz com que, através da própria experiên-
cia, ela conclua que na Sua lei residem o interesse e a felici-
dade e que fora dela existe apenas a dor. Assim, pois, qual-
quer seja a posição em que o ser se encontre, quer de involuí-
do, quer de evoluído, da pedra ao santo, uma impulsão existe
sempre, que atua constantemente no sentido de sua evolução.
O sistema desmoronado tende sempre automaticamente a re-
constituir-se automaticamente, porque a presença de Deus é
imanente no Sistema.
Eis os maravilhosos resultados da evolução: espiritualizar-
se, desmaterializar-se, sensibilizar-se, transferir o próprio cen-
tro de vida consciente cada vez mais para a profundeza do ―eu‖,
onde está a centelha divina, que é a causa da existência.
Que ensinam todas as religiões senão um afastamento
permanente do mundo periférico, para que nos avizinhemos
do centro? É necessário compreendermos o que isto significa
e qual a utilidade da virtude para que devamos segui-la. Trata-
se de nos afastarmos das ruínas de um universo desmoronado,
no qual nos encontramos imersos corporalmente, de nos des-
tacarmos de sua forma de vida animal, para aprendermos a vi-
ver uma vida diversa, a vida do espírito, que contém a parte
íntegra do ser, tanto menos corrupta quanto mais nos aprofun-
darmos ativamente, em plena consciência, no interior do ―eu‖,
até encontrarmos aí Deus. Despertar até esse ponto, eis o pro-
blema. E nada mais há de melhor que a dor para despertar a
alma que, na realidade, deseja esquivar-se às provas, furtar-se
ao esforço e aguardar no ócio.
Quanto mais se descer na via involutiva, tanto mais profun-
damente Deus se oculta na intimidade do ser. De fato, quanto
mais se involve, tanto mais desaparecem as qualidades de
Deus: liberdade, sabedoria, amor, que reaparecem com a evolu-
ção. Subindo do mineral à planta, verificamos o aparecimento
de uma vida vegetativa mais ampla; com o animal, surge a vida
sensória e o movimento mais livre; com o homem desponta a
vida psíquica, que alcança um conhecimento maior, e assim por
diante. Torna-se evidente o processo de libertação do espírito,
que volta a encontrar as suas qualidades originárias, reconquis-
tadas pouco a pouco. O férreo determinismo da matéria atenua-
se e, paralelamente, cresce o livre arbítrio, com um campo de
ação cada vez mais vasto. A matéria é um ciclo fechado de
energia, nela coagulada e aprisionada. Com a evolução da ma-
téria para a energia, esse ciclo se abre. É a libertação do férreo
determinismo das trajetórias atômicas. O processo  é
um processo de liberação e espiritualização, é a retificação da
inversão e a reconstrução do edifício desmoronado. A ascensão
culmina no estado , em que o edifício se reconstitui em unida-
de, como era no estado originário, o ponto de partida.
Em todo esse processo, não nos esqueçamos de que Deus,
que estava em todas as Suas criaturas, não cessou de existir ne-
las, mesmo na profundeza de sua decadência. Apenas Ele é
mais ou menos latente nelas, está mais ou menos imerso no seu
íntimo, tanto mais distanciado de sua consciência ativa quanto
mais baixo elas se encontram, isto é, involuídas, mergulhadas e
presas em uma forma de matéria. A trajetória atômica fechada
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
exprime esse aprisionamento da liberdade de movimentos, que
é mínima aí, abre-se na energia e é máxima no espírito. É nes-
sas trajetórias fechadas que a liberdade ilimitada do espírito
caiu e está aprisionada. A matéria, de fato, é o reino de Satanás,
que aspira à Terra, e jamais ao céu, tendo-o Dante colocado no
fundo, com seu inferno, no centro do planeta. Tudo isso tem um
significado, pois que para esse ponto convergem e nele se en-
contram todas as negações das qualidades de Deus e dos espíri-
tos eleitos, como sejam: escravidão, ignorância, ódio, trevas
etc. O reino de Satanás está no relativo, no tempo, isto é, na
eternidade despedaçada. O reino de Deus está no absoluto, no
eterno, fora do tempo que divide.
O desmoronamento do universo é, pois, a queda do espírito
na matéria, ou seja, a formação desse invólucro que aprisiona o
espírito rebelde. A luta entre corpo e alma é, para o homem, a
luta evolutiva da sua liberação. Mais abaixo ainda existem seres
prisioneiros de formas bem mais densas, em que a escravidão é
cada vez mais pronunciada. Aí se encontram os animais, depois
as plantas, depois as pedras. O homem está a meio caminho.
Outras criaturas, das quais os santos nos dão uma ideia, encon-
tram-se mais acima. Mas, em toda parte, mesmo no âmago do
espírito de Satanás, Deus está presente e, com a Sua presença,
Ele impele todos os seres a retornar a Ele, estimulando-os,
atraindo-os, chamando-os. É esta Sua universal imanência que
torna possível o ser palmilhar de volta o caminho da evolução,
para reconquistar o paraíso perdido. Toda a virtude do Sistema
está em saber restabelecer-se. No íntimo da criatura, por mais
involuída, corrompida e entenebrecida que seja, por mais sepul-
tada que esteja na matéria, existe sempre a centelha originária
de Deus – destacada do Pai, que a gerou – que constitui a razão
de ser da existência. A antiga nobreza de origem pode estar re-
coberta de todas as imperfeições e de todas as culpas, mas per-
manece indestrutível, porque é divina.
Tais são as criaturas! Eis o que é o homem! Por este moti-
vo, todos os seres são irmãos, ainda quando o despedaçamen-
to do Uno no desmoronamento os tenha tornado inimigos. Ir-
mãos, pois tudo o que existe deriva de Deus e, gravitando em
torno Dele, o centro, procura a Ele retornar. Deus, no Seu
amor, não abandonou o universo – desmoronado por culpa da
criatura – e continua a ser amor, apesar de tanta ingratidão.
Ao homem, ignaro, ávido apenas de gozo, desmemoriado da
revolta de que nasceu o mal e a dor, isto pode parecer vingan-
ça e erro, ou injustiça de Deus. Porém a característica da invo-
lução é justamente a ignorância e a rebeldia. Ele desconhece
como Deus está presente para defender-lhe a vida, para dosar-
lhe as dores de modo que o eduquem sem destruí-lo, para
atraí-lo a Si, na felicidade eterna!
VII. A PERFEIÇÃO DO SISTEMA
Observemos, sob outros pontos de vista e sob outros as-
pectos, a estrutura do sistema do universo, para melhor com-
preender-lhe a perfeição. Esta representa o estado primeiro da
criação: o Verbo, isto é, o estado , um sistema espiritual
pronto a transformar-se em ação,  (energia), e depois na
forma concreta,  (matéria). Este é o estado em que nos en-
contramos hoje, depois da queda, isto é, em um universo ma-
terial. E nos identificamos tão profundamente com ele, que
supomos ser esta sua outra parte corrompida todo o verdadei-
ro universo. Há, portanto, dois universos: o verdadeiro, de na-
tureza espiritual, perfeito; e uma contrafação sua, imperfeita,
de natureza material, em evolução para a perfeição. O primei-
ro é absoluto, imóvel; o segundo é relativo, a caminho. Este
tanto ascenderá que, no final dos tempos, sobrepor-se-á ao
primeiro e com ele coincidirá. Os dois universos existem para
se fundirem, porque são um só que se despedaçou com o des-
moronamento e que agora volta à união. O Uno, fragmentado
175
no multíplice, reconstitui-se pelo princípio das unidades cole-
tivas, refazendo-se com todos os fragmentos do multíplice no
Uno. Este processo é possível porque os fragmentos permane-
cem intimamente ligados por um fio, que é a imanência de
Deus. O segundo universo, o material, corrompido, não ficou
só, não foi abandonado por Deus transcendente, Que continua
a considerá-lo o Seu universo e a trabalhar no seu íntimo para
restabelecê-lo. O quadro é completo, o Sistema é perfeito.
Somente com este quadro completo, colocado diante de
nossa mente, podemos compreender tantos fatos, de outra
forma inexplicáveis. Essa é indiscutivelmente a estrutura atual
do universo em que vivemos, são essas as razões que logica-
mente nos confirmam a gênese desse estado de fato. O dua-
lismo universal é a primeira consequência tangível que, assim,
verificamos generalizada, cuja origem não se pode explicar a
não ser com os conceitos acima expostos. Desde a cisão má-
xima – Deus e Satanás, ordem e caos, amor e ódio, bem e mal,
alegria e dor – até às mínimas coisas, cada unidade resulta
composta de duas metades inversas e complementares. Já o
havíamos afirmado, mas só agora podemos explicar a sua ra-
zão e a sua origem. É um fato que não se pode ter unidade se-
não reunindo os dois contrários que a constituem, isto justa-
mente porque, pelo princípio dos esquemas de tipo único, o
motivo fundamental da cisão se repete do caso máximo ao
menor caso, de modo que o motivo da queda retorna em tudo
o que existe. Desta forma, o princípio fundamental do univer-
so pode ser observado em qualquer parte, onde quer que
olhemos. E o fato de cada unidade, em todos os casos, só po-
der constituir-se pela união de dois opostos indica-nos justa-
mente que a unidade do universo, ou seja, o Uno, atualmente
cindido em matéria e espírito, não nos poderá ser dado a não
ser pela união desses seus dois polos opostos.
Também o fato da ação humana assumir sempre a forma de
luta, que está presente em toda parte, tanto que parece ser este o
único modo de afirmação, depende do conflito entre os dois
princípios contrários do universo. Assim, a percepção não é
possível sem o contraste entre dois contrários. Tudo que é pací-
fico é estático, como coisa morta. E a gênese é luta, e esta é cri-
ativa, porque é exatamente no contraste que os dois universos
devem chegar a fundir-se, retornando ao Uno, centro genético.
Sem dúvida, é de grande ajuda para a compreensão do sis-
tema do universo essa sua estrutura de repetição de esquemas,
de modo que podemos reconstruir o máximo a partir dos meno-
res, feitos à sua imagem e semelhança e colocados sob nossos
olhos. Podemos, assim, avizinhar-nos da compreensão do Todo,
que, de outra forma, constitui para nós um sistema inacessível.
Essa possibilidade, que aqui utilizamos largamente, seja para a
indagação, seja para a confirmação, nos mostra um outro aspec-
to do universo: a sua organicidade. Há no Todo uma grande
harmonia e correspondência de partes, que o mantém unitário e
compacto, não obstante a infinita multiplicidade das suas for-
mas. Essa compactação deriva do fato de que a sua diferencia-
ção, a que a vida tende, é uma ramificação que se inicia sempre
na mesma raiz, onde está o tipo modelo da gênese, que, embora
se diversifique em particulares, permanece sempre aderente aos
princípios fundamentais que regem tudo. Assim, o pensamento
de Deus, que deu o primeiro impulso, ecoa no universo, chega e
se repete em todos os seus recantos, por mais remotos que se-
jam. Quanto mais periférico for o ser, quanto mais se distanciar
do centro, tanto mais o eco será amortecido e fragmentado em
esquemas menores, mais relativos e mais particulares. Mas esse
pensamento chegará sempre uno, na infinita multiplicidade, tu-
do atraindo a si, e, assim, tudo, por mais pulverizado que esteja,
mantém-se ligado à unidade.
Quando um fenômeno, por evolução, chegou a se produzir
uma vez, esta nova posição se fixa na manifestação e o fenô-
meno, quase que por lei de inércia (misoneísmo), tende a con-
176 DEUS E UNIVERSO
tinuar reproduzindo-se (a ontogênese recapitula a filogênese)
com um ritmo constante, isto enquanto a elaboração evolutiva,
devido ao impulso divino interior, que compele à ascensão,
não o modificar através de pressão e martelamento constantes,
vencendo, assim, o misoneísmo, que quereria persistir na linha
de idêntica repetição. Assistimos, desta forma, a um ecoar fe-
nomênico, rítmico, musical que, mesmo nos contrastes, man-
tém uma harmonia maravilhosa, alcançando características es-
téticas de suprema beleza. O dinamismo do universo assume,
assim, formas que tendem a girar sobre si mesmas, em repeti-
ção. E isto se dá por outra razão também: o retorno é o único
meio pelo qual o absoluto pode continuar a existir no sistema
fragmentado do relativo, como um eterno retorno do espaço
sobre si mesmo, como espaço curvo – é a única forma pela
qual o infinito pode vir a existir no finito.
Assim, conjugando os pequenos esquemas do nosso contin-
gente aos maiores esquemas do ser, podemos explicar a razão
profunda de tantas coisas que todos fazemos sem saber e sem
discutir, tomando-as por axiomáticas. Mesmo nós, em nosso
dinamismo moderno, agimos por repetição, rodando apenas
mais velozmente do que no passado, em torno dos mesmos
pontos. Toda a nossa vida percorre e volta a percorrer sempre
os mesmos círculos, repetindo vertiginosamente as mesmas
coisas. Apenas turbilhonamos mais rapidamente, porém não
nos deslocamos em substância, senão lentamente. Se atentar-
mos para a imprensa, para o rádio, para o ciclo de nossa vida
individual cotidiana e para o das grandes cidades, assim como
para o da agricultura nos campos e para os ciclos históricos, ve-
rificamos que tudo é repetição, que nos movimentamos em der-
redor de certos pontos, para ficar ali. Parece que, ao lado da
curvatura do espaço, existe também uma curvatura do tempo,
pela qual o que uma vez foi feito tende a ser refeito (tradição),
ciclicamente voltando para si mesmo.
Mas o aumento de velocidade de rotação não é estéril, por-
que produz um mais rápido deslocamento dos pontos de refe-
rência, o que significa produzir a elaboração evolutiva, que antes
era mais lenta. Se tudo tende hoje a repetir-se sobre o decalque
de velhos esquemas, o faz, no entanto, a maior velocidade, com
o resultado de elaborá-los e determinar uma mais rápida matura-
ção de sua transformação. Isto porque, encontrando-nos no rela-
tivo, não é possível mudar um instinto, uma ideia de nosso ―eu‖,
ou seja, mudar o seu esquema, senão com este processo rotatório
em seu derredor, através de longa repetição, que nos transforma
por meio da aquisição de automatismos novos em lugar dos ve-
lhos. Hoje, corremos, pois, não por correr, o que de nada ser-
viria, mas sim para aprendermos e maturar-nos mais rapidamen-
te, através de um acelerado ritmo de sensações e reações.
Voltemos, agora, a observar a estrutura do Sistema
sob o aspecto mais importante, que é o da sua grande perfei-
ção. Faremos isto em dois momentos, nos quais esta é posta
à prova e, por conseguinte, ressalta com mais evidência:
primeiro no desfazimento da queda e, depois, na mecânica
da sua autorreconstrução.
No primeiro caso, a perfeição nos aparece na invulnerabili-
dade do plano, que, não obstante o erro, realiza-se da mesma
forma, persistindo intacto. O dano foi reservado somente à par-
te dos seres que o desejaram, prejuízo que, depois, em face da
bondade inerente ao Sistema, reduziu-se a escola instrutiva aos
fins da reconstrução, em favor de quem praticou o mal. A per-
feição do Sistema revela-se exatamente nesta retomada e auto-
correção, neste sua arte de saber transformar um mal em bem.
Isto demonstra que todo o Sistema é feito de bem, tanto que es-
te é sempre seu resultado final, pois, ainda que o mal possa ter-
se originado em seu interior, ele sabe reabsorvê-lo por comple-
to e reconduzi-lo ao bem. Justamente nesta luta entre o princí-
pio negativo do mal, em que o Sistema se corrompeu, e o prin-
cípio positivo do bem, é que se vê ser este último o dominante,
Pietro Ubaldi
o mais poderoso, tanto que acaba vencendo. Este é o índice do
valor do Sistema, pois, apesar de tanto mal, o bem vence. Pode-
rá parecer o contrário a quem vive imerso no momento de um
caso particular. Mas assim não é nas grandes linhas.
O escopo, efetivamente, era levar o ser a Deus e, em ambos
os casos, é atingido. No primeiro caso, isso acontece por via di-
reta. A criatura reconhece o Pai, ama-O, segue-O e se harmoniza
com o Sistema. Temos o seu triunfo espontaneamente, em plena
liberdade. No segundo caso, o fim é o mesmo, mas por via indi-
reta. A criatura rebela-se, separa-se, cai no caos, fora do Siste-
ma. Por esse motivo ela sofre, aprende, expia, volve a subir e, se
não deseja morrer, deve retornar ao Sistema, isto é, coordenar-se
na sua ordem. Dessa forma, ela alcança igualmente a meta, ten-
do, todavia, de percorrer um caminho mais longo. O Sistema
triunfa ao final. No primeiro caso, temos o ser que permanece
inocentemente perfeito. No segundo, teremos um ser igualmente
perfeito, mas que, chegando à perfeição através de uma via lon-
ga e dolorosa, conheceu o bem e o mal e se refez pelo sofrimen-
to. No segundo caso, a evolução produzirá um anjo que, através
de todos os erros e dores, chegará a ser conscientemente perfei-
to, com uma sabedoria mais profunda do que a que possuiriam,
se não se tivessem rebelado e Adão não houvesse comido o fruto
proibido da árvore do bem e do mal. Sem tão dura experiência, a
criatura também seria perfeita, mercê de um conhecimento di-
verso, mas, com ela, o anjo decaído e redimido se torna detentor
da prova do lado oposto do ser, do negativo. O Sistema é, pois,
tão perfeito que, suceda o que suceder, o erro se transforma em
conquista, a destruição em elemento criador, e o mal se trans-
muda em bem. Ele cria sempre o bem, mesmo no mal, na dor,
mesmo através de Satanás. Tudo o que nele pode aparecer de
negativo, devora-se a si mesmo, destrói-se por si e gera o bem.
Assim, o Sistema termina sempre na perfeição desejada. A pri-
meira, dada por um conhecimento intuitivo, sem a prova da dor;
a segunda, por um conhecimento experimental através do longo
e estafante caminho da evolução. A primeira, permanecendo in-
tacta, imune à corrupção; a segunda, degenerando-se, para de-
pois curar-se. Não importa se o caminho é mais ou menos longo.
Esta outra estrada conduz igualmente à meta.
A própria queda dos anjos só pode ser atribuída à perfeição
Sistema, e não a uma sua imperfeição. Nas páginas preceden-
tes, assinalamos as seguintes palavras de Deus à criatura: ―Ofe-
reço-te a existência como um grande pacto de amizade‖ (Cap.
IV – ―A queda das anjos‖). O dom da liberdade, concedido por
Deus à criatura, para que ela se Lhe assemelhasse, era comple-
to. Ela poderia aceitá-lo, grata, como poderia ter dito: ―Não!
não aceito‖. A revolta foi o primeiro passo no sentido desta re-
cusa, visto que a tentativa de existência autônoma era, manten-
do-se negativa, uma primeira tentativa de não-ser. A insistência
definitiva na revolta significava o desejo de anular-se, ou seja, a
recusa em aceitar o pacto da existência. É lógico que ficasse fo-
ra do Sistema quem não aceitasse o pacto, no qual se anula a
existência de quem não o aceita, retornando ao estado anterior à
gênese, do não-existir. O existir significa a afirmação na ale-
gria, e o não-existir significa apenas uma negação crescente da
alegria na dor. Pode o ser, mesmo livre, preferir a segunda via?
Tudo, pois, no Sistema, concorre para o seu bom êxito, pa-
ra o triunfo do bem, mesmo o mal e o erro. Um sistema ex-
pressão de um Deus perfeito não podia deixar de ser perfeito.
A lógica impõe, de modo absoluto, a presença dessa perfeição.
De outra forma, tudo se desmorona e nada mais se explica e
justifica. E, no fundo do universo atual, mesmo quando em
parte continue ele caótico, vemos uma sabedoria profunda, que
rege a ordem e nela enquadra até mesmo esse caos, regulando-
o. É a verificação dessa perfeição que nos impõe confiança,
porque nos diz que tudo quanto a criatura faça é por Deus uti-
lizado e guiado para o bem.
◘◘◘
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Verificada a perfeição do Sistema no desmoronamento da
queda, observemos agora a sua perfeição na mecânica da sua
autorreconstrução.
O sistema de Deus é o sistema do ser, do ―eu sou‖, do qual
Ele é o centro. Dado este esquema do grande organismo, o po-
sitivo, vemos que a rebelião tentou instaurar em seu seio, para
submetê-lo, um sistema de esquema oposto, do não-ser, o nega-
tivo, que, sendo contrário, não podia representar senão a sua re-
viravolta, segundo o esquema do ―eu não sou‖. Então, deu-se a
fratura. De um lado, o sistema do esquema ―eu sou‖, em Deus;
do outro, um contra-sistema do esquema do ―eu não sou‖, em
Satanás. ―Eu sou o espírito que sempre nega‖, diz Satanás no
―Fausto‖ de Goethe. É a sua verdadeira natureza, isto é, a estru-
tura segundo o esquema do ―eu não sou‖, o princípio inverso,
segundo o qual Satanás é construído, que lhe inquina o orga-
nismo até às raízes e que o mina sem cessar, impelindo-o à anu-
lação. Observemos a mecânica desse processo.
Este sistema rebelde é formado de muitos menores ―eu
sou‖, que, ao invés de coordenarem-se hierarquicamente no
sistema de Deus, quiseram isolar-se, formando uma hierarquia
oposta, de centros autônomos. Podemos imaginar o sistema
positivo como um processo giratório dextrogiro. Ora, esses
elementos rebeldes, constituintes do contra-sistema, podem ser
imaginados como tantos outros centros menores que, em vez
de continuar rodando nesse mesmo sentido dextrogiro, como
impunha o Sistema, harmonizando-se com o seu movimento e
alimentando-o com o próprio impulso concordante, puseram-se
a girar em sentido oposto, sinistrogiro, contra a corrente,
opondo-se ao seu movimento, na tentativa de gerar, assim, um
movimento contrário, através do qual pudessem dominar o
primeiro, para impor o próprio. Puseram-se, dessa forma, a
agir como freio, e não como impulso, intentando inverter a rota
das trajetórias, iniciou-se a desordem, a revolução, tendente a
transformar a ordem em caos, fenômeno que, daí por diante,
passou a repetir-se de acordo com o mesmo esquema, ainda
que em escala menor, estando sob nossos olhos e reproduzindo
o mesmo princípio, tanto no campo espiritual como no campo
material, pois que ele continua o mesmo, agora como então.
Os dois campos são conexos. E, como a criação física procede
do pensamento, também o caos espiritual pôde logo transfor-
mar-se em caos físico, do qual nasce e continuamos a ver nas-
cer o nosso universo astronômico.
A pretensão era inverter o Sistema. Mas esses elementos não
eram o centro. Eram planetas, e não o sol. E, por mais que se
coalizassem em um contra-sistema, não passavam do que eram,
isto é, centros menores, elementos periféricos. Por mais que pre-
tendessem ser sois, eram apenas planetas. Era, pois, impossível
que o contra-sistema pudesse vencer o Sistema. Não lhes resta-
va, então, outra possibilidade senão funcionar como resistência,
quais massas negras em um sistema de massas brancas.
Continuemos. Resultou daí um atrito que representa perma-
nentemente a luta entre o bem e o mal. São estas as duas forças
sempre em ação. O único sistema originário, positivo, transfor-
mou-se então, reequilibrando-se em um duplo sistema, isto é, no
conhecido dualismo universal, que vai do plano espiritual ao fí-
sico, sistema que podemos conceber como uma quantidade de
massas negras navegando em um organismo dinâmico de mas-
sas brancas. Mas estas são mais fortes, porque o centro é branco.
É, porém, negro o anticentro, em torno do qual gravita o Anti-
Sistema. Mas esse, pela própria natureza, só pode ser um centro
negativo, isto é, periférico, uma paródia de princípio, um absur-
do geométrico, que exprime exatamente, também no plano físi-
co, a ideia negativa do ―eu não sou‖. Este é Satanás!
Agora que, com esta representação, uniformizando-nos
com uma lei de analogia, pudemos transportar para um terreno
mais concreto o conceito abstrato da revolta dos anjos, veja-
mos o que sucedeu.
177
Estão em luta as duas forças, bem e mal, mas não perfeita-
mente iguais. Pelo fato de que o bem é o centro, há uma superi-
oridade, posição da qual a revolta não o pode despojar. O atrito
desgasta os dois elementos, arrebatando do ―eu-centro‖ frag-
mentos da sua parte periférica, detritos de substância espiritual,
dinâmica ou física, segundo o plano em que se observa o fenô-
meno. Isto porque o modelo de cada elemento é feito de centro
e periferia, repetindo-se, assim, no caso menor, o esquema do
elemento máximo centro-Deus. Desta forma, quanto mais fortes
o choque e o atrito, tanto mais acentuado o desgaste, o que re-
dunda em pôr sempre mais a descoberto a natureza do centro do
sistema de cada elemento, ou ―eu‖, que assim, quando se trata
de uma massa branca, faz-se sempre mais branco e, quando se
trata de uma negra, torna-se cada vez mais negro. O resultado
do atrito desta luta é, pois, intensificar e fazer aflorar as caracte-
rísticas, a verdadeira natureza de cada um. Assim, na luta, o an-
jo se torna sempre mais anjo e o demônio sempre mais demô-
nio; o santo se aperfeiçoa e ascende, o mau piora e desce.
Esse atrito é dor para ambas as partes. Mas a natureza ínti-
ma, tão diversa para os dois tipos, faz com que as seus efeitos
sejam opostos, como opostos são esses tipos. Podemos ver o
processo repetir-se na Terra, entre os seres que, tendo já per-
corrido um certo trecho do caminho da ascensão, acham-se
mais próximos dos elementos brancos. Sua dor, que decresce
com a subida, é bendita e confortada por Deus, repleta de espe-
rança e sempre mais viva. Ela integra um sistema positivo, em
que a dor está desaparecendo, enquanto o problema da felici-
dade se encontra em vias de solução, porque a vida está cami-
nhando para Deus. Mais acima, os anjos não decaídos se apre-
sentam imunes à dor, que adeja em torno de seus espíritos, in-
capaz de excitar neles as dolorosas ressonâncias para as quais a
nossa natureza corrompida não pode fechar as portas. Contra-
riamente, a dor dos espíritos inferiores, que permanecem na
revolta, é maldita, sem conforto, de esperança cada vez menor,
dor que aumenta em cada queda do ser. Ela faz parte de um
sistema negativo, em que a dor se potencia e a felicidade se
afasta, porque a vida está caminhando para Satanás. Duas do-
res opostas, em sentidos contrários. A do santo é sacrifício útil,
construtivo, de que se colhem frutos. A do mau é amarga con-
sequência da destruição, que a carrega de mais ruínas. A dor
do santo bendiz e cria; a do mau é feroz e destrói.
Podemos agora imaginar essas correntes sinistrogiras do
mal navegando às avessas no Sistema, no sentido contrário às
dextrogiras do bem. Qual delas vencerá? Indubitavelmente a
branca, porque é mais forte. A revolta padeceu de um erro fun-
damental de estratégia: haver confundido semelhança com
identidade. Deus, na Sua bondade para com a criatura e por
amá-la, fizera-a semelhante a Ele, mas não idêntica, isto é, da
mesma natureza, mas não da mesma potência. A própria estru-
tura do Sistema implicava que Deus permanecesse centro, posi-
ção que nem mesmo Ele poderia ter cedido, ainda quando o Seu
amor a tivesse desejado, porque então o sistema inteiro se teria
alterado. O erro dos rebeldes estava justamente inserido em sua
natureza egocêntrica de ―eu sou‖, como uma consequência sua,
direta, pois consistiu na dilatação exagerada desta, a ponto de
iludir a criatura, fazendo-a crer que semelhança pudesse vir a
ser identidade. Efetivamente, a ela nada faltava como qualida-
de, faltava porém como quantidade. Foi essa quantidade que o
orgulho admitiu que pudesse criar por meio da potência do pró-
prio ―eu sou‖, retirando-a desse ―eu‖ já tão divinamente pode-
roso. Porém enganou-se. Era absurdo o que pretendia. Mas a
identidade estava ali, a meio passo, tão vizinha da semelhança,
que o ―eu sou‖ da criatura se deixou arrastar pelo instinto inato
de dilatar-se. Quis nivelar-se a Deus e, ao invés de engrandecer,
estourou. Eis o grande erro, causa da ruína. Tudo é lógico e
compreensível, especialmente a nós, criaturas, hoje numa situa-
ção que é oriunda desse erro, pelo qual, com tanta frequência,
178 DEUS E UNIVERSO
somos ainda levados a repeti-lo, iludidos pela mesma ilusão
psicológica e colhendo os mesmos frutos dela.
Isto esclarecido, podemos indagar que técnica é esta atra-
vés da qual o Sistema é tão bem capaz de reconstruir-se? A
resposta, para ser dada, exige que, prosseguindo o exame inici-
ado, perguntemos ainda aonde vai findar e a que ponto do Sis-
tema se dirige aquela parte de substância que, no atrito e na lu-
ta, se destaca da periferia dos ―eus‖ componentes? Ela assumi-
rá naturalmente o sentido dextrogiro, que é a mais forte no Sis-
tema, em virtude de ser a única alimentada pela irradiação di-
nâmica positiva do centro – Deus – que está pronta a atrair e
arrastar em sua órbita tudo quanto ainda não se mantenha uni-
do à corrente oposta, visto que o contra-sistema também possui
o seu anticentro, antagônico, de ação inversa, cuja irradiação é
negativa, obscura, destruidora, atração invertida, que repele.
Tal é Satanás. A substância, assim repelida pela atração nega-
tiva do anticentro, inverte a sua direção, tornando-se positiva, a
favor do sistema positivo (o primeiro germe destes conceitos
encontra-se no Cap. X – ―O Problema do Mal‖, no volume A
Nova Civilização do Terceiro Milênio). Sucede, então, que es-
sa poeira de substância que se destaca é atraída para Deus e in-
serida no circuito positivo do Sistema. O resultado final, assim,
é que o contraste entre os elementos dos dois sistemas opostos
só pode operar no sentido de um desgaste e empobrecimento
crescente de substância do sistema negativo em favor do sis-
tema positivo, que cada vez mais ganha em substância. Isto
conduz o processo a propender fatalmente para o aniquilamen-
to do sistema negativo e domínio absoluto do sistema positivo.
Como se vê, esta realidade é inerente à natureza do sistema po-
sitivo, o primeiro a existir e o último a triunfar. O princípio e o
fim vêm, assim, a coincidir no imóvel absoluto do Deus trans-
cendente, que está fora da forma e do tempo, independente da
Sua manifestação no universo criado. Em conclusão, podemos
afirmar que não há dois sistemas iguais e contrários, mas, no
fundo, apenas um único sistema: Deus.
Eis a maravilhosa técnica do processo de autorreconstrução
do universo. Tudo desmoronou na caos, mas o caos sabe recons-
truir-se na ordem. Que melhor prova existe para a imanência de
Deus? O princípio positivo não abandonou o anti-sistema nega-
tivo. De que outra forma poderia este, feito de substância nega-
tiva, somente capaz de destruição, reconstruir-se, isto é, agir in-
teira e contrariamente à sua natureza? Assim, se o processo evo-
lutivo realmente funciona e determina o bem, o mal deve ser de-
crescente. Este, vivendo, desgasta-se e tende a morrer. O bem,
ao contrário, com a vida, revigora-se e tende à gênese. O mal
pode parecer em crescimento num determinado ponto do univer-
so, como a Terra, em consequência da ascensão e chegada de
elementos inferiores. Mas, no todo, o mal, com a existência, de-
vora a si mesmo, em razão da própria natureza e estrutura, e só
mediante esta condição pode existir. O mal, assim como o bem,
tanto no universo como na Terra, não está uniformemente distri-
buído, e o aparecimento local do fenômeno pode iludir-nos
quanto ao seu destino real, que está fatalmente traçado.
Então, surge naturalmente em nós uma última pergunta:
qual a sorte final dos espíritos maus? O seu sistema os conduz
automaticamente ao aniquilamento, que representa o seu triun-
fo, a morte da alma, verdadeiro inferno eterno, porque, para o
ser, a pena máxima está no não-ser. E a criatura que renega a
Deus não pode ter outra sorte. Mas será possível que um ser li-
vre queira, em seu prejuízo, fazer da liberdade um desastroso
uso? Será possível que ele queira agir tão loucamente, que pos-
sa resistir à tortura crescente da dor máxima, que é a agonia es-
piritual, sem mudar de rumo?
O universo é um organismo em que, como no corpo huma-
no, uma solidariedade de todos os elementos componentes
compele as células sãs e mais evoluídas a tentarem todos os
meios de conseguir a cura ou salvação das células patológicas
Pietro Ubaldi
do sistema, que fazem dele um ser enfermado de rebelião. Será
possível, então, que o ser possa resistir a todas as infinitas oca-
siões que se lhe oferecerem, a todas as amorosas solicitações e
amparos, através dos quais os espíritos bons e eleitos se pres-
tam a sacrificar-se por amor à redenção daqueles seres que se
transviarem? Será possível chegar a tamanho absurdo?
Se isto se der, então o ser, que assim o quis, ficará no infer-
no eterno da negação da existência, em que o ―eu‖ desaparecerá
consumido em pó e será refundido no sistema do bem. E, então,
assim como havíamos concluído que, na realidade, não existem
dois sistemas contrários, mas um só – Deus – podemos concluir
também que o inferno eterno existe como possibilidade, mas
que, como disse um santo, não podemos estar certos de que ne-
le possa haver alguém. Ele existe, pois, como uma possibilida-
de teórica do sistema, sem que estejamos em grau de saber se
esta pode transformar-se em realidade (este assunto será melhor
desenvolvido no Cap. X – ―A teoria do desmoronamento e as
suas provas‖). Sabemos, com certeza, apenas que Deus é a ab-
soluta potência do bem. Devemos daí deduzir ser impossível
que, ao fim, o bem não sobrepuje todo o mal, tornando-se se-
nhor absoluto. Se do mal restasse um átomo que fosse, o plano
de Deus não teria vencido. Sabemos com segurança que Deus é
bondade e que a criação é um ato do Seu amor, portanto, se um
só átomo lhe escapasse, Seu plano teria falido. Sabemos, assim,
ser impossível que, no fim, o Seu amor não vença a tudo e a to-
dos, envolvendo no Seu amplexo todo o criado.
◘◘◘
A esta altura pode surgir uma objeção. É verdade que o
universo está destinado à reconstrução e se reconstruirá. To-
davia, se o Sistema é perfeito, que garantia nos oferece ele
que a queda não se repetirá? Observemos. A parte caída está,
por enquanto, ligada ao processo evolutivo. Quem quisesse
involuir, ao invés de evoluir, expor-se-ia ao aniquilamento
como individualidade própria. Estaria, pois, eliminado. Mas
temos visto (e ainda melhor o veremos no Cap. X) como o
egocentrismo de cada ―eu‖ deva terminar com a compreensão
de que este caminho é contraproducente e desvantajoso, já
que o ser está destinado à salvação.
Depois, há também a parte dos espíritos não decaídos, que,
se permaneceram puros por obediência, aplicando em seu be-
nefício a sabedoria de Deus, que os guiava, estão agora assis-
tindo o calvário do ser decaído. Eles estão vendo as conse-
quências do desmoronamento e têm, diante de tal exemplo,
uma experiência própria adquirida indiretamente. Após essas
duras verificações, é impossível que possam pensar em repetir,
com seu prejuízo, uma tão terrível prova, sob a qual estão caí-
dos os espíritos seus semelhantes.
Ao termo do processo reconstrutivo da evolução, a parte dos
espíritos caídos, agora redimidos, volta ao estado anterior atra-
vés da experiência do bem e do mal, que serviu como exemplo
para todos, inclusive aos espíritos não caídos.
Todos, pois, acabam adquirindo a mesma experiência. Ora,
a parte redimida não se cuidará de novas desobediências, por-
que provou as suas consequências. Ela conserva um conheci-
mento direto. A outra parte – os não caídos – tem um conheci-
mento indireto, reflexo. Não é possível que haja novas quedas,
embora todos permaneçam inteiramente livres. Chega-se, as-
sim, a um determinismo superior, de um ser convicto, a quem o
conhecimento ensina que só há um caminho, também livre, a
ser trilhado, que é a adesão à Lei.
Podemos compreender tudo isto, reduzindo o fenômeno,
que se situa para nós em planos inconcebíveis, às dimensões
exíguas da razão humana. Da maravilhosa perfeição do Sistema
aparece-nos, então, um novo aspecto, onde o mal causado pela
revolta se transforma em bem, o que constitui uma experiência
vital também para os não decaídos, destruindo-se definitiva-
mente ―para todos‖ qualquer possibilidade de novas quedas.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
VIII. SOLUÇÃO ÚLTIMA DO PROBLEMA DO SER
Pouco a pouco, a nossa descrição progride, a visão se faz
mais completa também no intelecto do leitor, a quem estamos
aqui fazendo uma exposição racional. Não quisemos conferir a
esta uma forma sistemática, como sói acontecer quando se
apresenta um processo psicológico de quem escreve, cristaliza-
do nos seus resultados finais, sem demonstrar o seu desenvol-
vimento genético. Preferimos aqui começar a descrever a visão
à medida que a observamos, de modo que o leitor pudesse se-
guir o desenvolvimento segundo o qual ela, embora instantânea
em sua natureza, apareceu progressivamente em nossa mente.
Assim procedemos não só para facilitar a compreensão, mas
também para facilitar ao leitor acompanhar igualmente o fenô-
meno psicológico do registro da visão, como ela ocorreu na rea-
lidade. Tudo isto porque não significa que, por não ser sistemá-
tica, a exposição não possua um encadeamento lógico, pois to-
da a visão é substancialmente um processo lógico.
Certamente, a psicologia racional, que é a forma da menta-
lidade hodierna e, por conseguinte, da maioria dos leitores, está
muito distanciada da forma mental intuitiva, por meio da qual
as visões são percebidas. Por isso mesmo procuramos sempre
reduzir tudo aos termos da psicologia racional, a fim de nos co-
locarmos no plano mental do leitor. Na verdade, o crítico ex-
tremado poderia objetar que os dois princípios fundamentais –
amor e liberdade – sobre os quais se eleva o edifício conceptual
atrás exposto, são absolutamente incontroláveis. Eles, aqui, são
aceitos como axiomas não demonstrados, consequência do mé-
todo intuitivo. Não é preciso demonstrar, a quem vê, que a luz
existe. Mas nós queremos aqui colocar-nos de acordo com a
psicologia corrente. Limitamo-nos, pois, a aceitar a intuição
apenas como hipótese de trabalho. Apresentar o pensamento
sob esta forma significa torná-lo mais compreensível e aceitá-
vel em nosso tempo. Podemos, assim, encarar toda a visão co-
mo uma hipótese de trabalho, onde o mais importante, indepen-
dente da forma, é conseguir a exposição de um quadro comple-
to e pormenorizado, que resolva todos os problemas do ser.
Continuando a proceder com esta psicologia, poderemos di-
zer que só aceitaremos a hipótese como verdadeira quando os
fatos a confirmarem. Teremos, assim, assumido a atitude que
coincide com a psicologia hodierna, e o leitor poderá, então, ler
estes capítulos com esta mentalidade, sem que nada se altere.
Permaneceremos, desta maneira, obedientes aos requisitos cien-
tíficos da pesquisa. O leitor que ama e escolhe esta forma mental
deverá, porém, admitir que, se tal via fosse seguida pelo escritor,
ele nada teria visto, chegando talvez a umas poucas conclusões
particulares, e quem sabe depois de quanto tempo! Se ele che-
gou logo à visão completa do quadro resolutivo e das conclu-
sões, é necessário aceitar que isto só se deu em virtude do méto-
do da intuição, através de concepções sintético-intuitivas, e não
analítico-racionais. A resultados tão amplos quanto estes não se
chega nunca com a observação e a experimentação, através da
hipótese e da razão. É necessário admitir que, conquanto a solu-
ção dos últimos problemas deva aqui ser apresentada em forma
racional, ela só poderia ser obtida por via intuitiva.
Pode-se objetar, contudo, que a intuição também está sujeita
a enganos, necessitando ser controlada e, por esse motivo, ela
não pode ser erigida em método de uso corrente. Mas também é
verdade que o uso corrente bem pouco descobre de novo, limi-
tando-se frequentemente a demonstrar e a aperfeiçoar o que foi
apanhado pela intuição. Assim, só nos resta aceitar a intuição
quando o indivíduo sabe alcançá-la, submetendo-a depois ao
controle, para verificar se os seus resultados coincidem com a
realidade. Os exemplos que aqui aduzimos, retirados do mundo
dos fatos, estão sempre a favor da visão. O leitor poderá buscar
outros, contanto que antes cuide de compreendê-los bem, para
enquadrá-los no sistema e verificar se há correspondência. Tra-
179
ta-se de colocar, como no quadro de um grande mosaico, cada
peça no seu justo lugar, para obter a imagem perfeita.
Por estas observações, o leitor poderá compreender como a
exposição aqui realizada é uma tradução da visão em uma outra
linguagem, adequada à forma mental racional. Poderá, ao mes-
mo tempo, compreender que a psicologia de absolutismos axi-
omáticos, com que algumas afirmações são aqui feitas, não é
uma inconsistente pretensão de verdade, mas sim deriva da sen-
sação do absoluto verdadeiro que se passa com todo aquele que
contemple qualquer fato por percepção direta. Ora, quem aqui
escreve não pode fazer sentir ao leitor esta sua sensação. Não
lhe resta, então, outro recurso senão o raciocínio e a demonstra-
ção indireta, como quem tivesse de explicar a um cego um pa-
norama que tenha diante dos olhos. O leitor poderá, assim,
compreender quão estranho deve parecer, a quem se encontra
imerso em uma visão, ter de apresentá-la como hipótese de tra-
balho. Entretanto, ele deve saber exprimir-se também nessa
forma, se quiser ser compreendido.
◘◘◘
Chegando a este ponto, podemos dizer que temos sob os
olhos um quadro suficientemente completo da criação, para po-
der contemplá-lo no seu conjunto. Também A Grande Síntese
nos apresenta esse quadro, mas dentro de limites mais restritos.
Ela não vai além dos confins de nosso universo, não lhe aprofun-
da as origens. Comprovando a existência de uma lei cujo funcio-
namento e desenvolvimento estuda, não explica as razões pelas
quais ele tenha tomado a sua forma atual. E, de A Grande Sínte-
se, o volume Ascese Mística só aprofundou e desenvolveu o es-
tudo particular de uma fase da evolução: o superconsciente intui-
tivo, especialmente no misticismo. No presente volume, a visão
se dilata para além da criação atual, da qual se veem os preceden-
tes, as causas e o significado, em um sistema mais vasto, qual é o
sistema do absoluto, o sistema do Todo, o sistema de Deus.
Voltemos a contemplar a visão no seu conjunto, nos lampe-
jos da síntese. O homem racional, positivo, poderá tomá-la co-
mo hipótese de trabalho, para fazer o seu controle nos pontos
acessíveis ao homem, já que se trata de uma projeção análoga
do esquema universal em nosso plano de existência.
Fora do tempo, antes que qualquer coisa, nascida depois,
tivesse princípio, existia Deus, que foi, é e será sempre o Todo,
ao qual nada se pode tirar nem acrescentar, mesmo em sua cri-
ação, que não pode estar acima ou além, mas sempre como Sua
emanação. Sua característica fundamental é o amor, princípio
pelo qual se exprime a natureza de Deus, de onde derivam to-
das as outras qualidades: primeiramente a liberdade do ser e,
depois, as demais, como o bem, a bondade, a harmonia, o po-
der, o conhecimento, a beleza, a felicidade etc., que exprimem
tudo o que de mais belo e melhor o ser possa imaginar. São
princípios que o homem encontra instintivamente em si mes-
mo, aceita como axiomas e segue sem discutir, com ardente
anelo. Ninguém necessita de demonstração para obedecer a
tais impulsos, que são inerentes à natureza humana. Afinal, tu-
do isto faz parte do absoluto, que está além da razão e do qual,
com esta, só nos é dado controlar as consequências em nosso
relativo, que no-lo confirma. Admitido o princípio de amor,
tudo o mais procede logicamente. À razão não se pede mais do
que admitir esse princípio, o que, aliás, é instintivo. É o quanto
basta para o desenvolvimento lógico ulterior.
Deus, causa primeira sem causa, não tem princípio nem fim
e tudo gera sem ter sido gerado. Deus simplesmente ―é‖, e tudo
Ele ―é‖, não estando encerrado no limite de nenhuma dimensão.
As várias dimensões nascerão depois, entre as quais o tempo e
o espaço, apenas como limites do ser, enquanto Deus é o ser
sem limites. Eis, então, que Deus transcendente, que ―é‖ acima
e independente de qualquer criação Sua, acima da atual, como
de qualquer outra possível, eis que Deus realiza, com respeito à
atual, a Sua primeira criação, feita de espíritos perfeitos. Ele
180 DEUS E UNIVERSO
destacou do Seu seio, por amor, seres feitos à Sua imagem e
semelhança, para amá-los, incluindo-os na Sua própria felicida-
de. Isto ocorreu segundo um sistema cujos princípios funda-
mentais eram aqueles mesmos que observamos na natureza do
Pai, que os gerara. Neste sistema, tudo era feito à Sua imagem e
semelhança. Ele era único e tudo encerrava, nada havendo fora
e além Dele e dos Seus princípios e perfeição.
Ora, dada a liberdade do ser, inata no Sistema, por ser da
natureza de Deus, de que ele proviera, essa primeira criação
perfeita degenerou em consequência da revolta, examinada nos
capítulos precedentes. Parte dos seres permaneceu íntegra, in-
corrupta, e assim se conservou sempre, mantendo-se no sistema
perfeito originário, por haver aderido livremente ao Deus trans-
cendente; outra parte rebelou-se e, por isso, corrompeu-se, dan-
do origem a um segundo sistema, derivado e imperfeito, inver-
tido, de oposição a Deus, tendo o centro em ponto antípoda, em
polo oposto, no anti-Deus, em Satanás. O sistema único cindiu-
se então em dois – Sistema e Anti-Sistema – nascendo o dua-
lismo de dois sistemas opostos, um perfeito e o outro imperfei-
to, não mais segundo um esquema de unidade íntegra, como an-
tes, mas segundo um esquema de unidade cindida, que não po-
de existir senão constituída de duas partes inversas e comple-
mentares, opostas e fundidas conjuntamente. De então por dian-
te, a unidade não poderá mais ser obtida a não ser através da lu-
ta entre as duas partes contrárias, princípio universal, que en-
contramos por todos os lados. Essa é gênese do principio da
unidade e dualidade, sumariamente exposto em A Grande Sín-
tese. Por esta razão o nosso universo é construído de acordo
com esse esquema, desde o caso máximo até ao caso mínimo.
Agora podemos compreender por que Deus transcendente, e
não somente pessoal, visto ser Ele um ―eu sou‖, assim como
todas as criaturas feitas a Sua imagem e semelhança, mas que
também pode ser considerado acima e independente de qual-
quer criação Sua, além do bem e do mal, isto é, fora do esque-
ma dualístico em que está baseado o universo atual. O dualismo
nasceu com o referido desmoronamento do Sistema em seu An-
ti-Sistema e está destinado a ser sanado, representando, portan-
to, apenas um momento na Divindade. Deus ―é‖ sempre, antes
do desmoronamento e depois da reconstrução, além deste perí-
odo dualístico. No absoluto, Deus ―é‖ simplesmente uno, acima
desta cisão, que concluirá na junção das duas partes e, por isso,
constitui apenas um episódio no divino e eterno existir.
Foi, então, justamente com o desmoronamento do Sistema
no Anti-Sistema que se formou a contraposição: transcendência
e imanência. Esta cisão do único aspecto, o absoluto, de Deus
em Deus transcendente e Deus imanente representa justamente
a cisão do Uno, que, como Uno absoluto, reúne em si os dois
aspectos. Ele é ambos ao mesmo tempo, estando acima da ci-
são, sem poder ser um só deles, ou seja, não é exclusivamente
transcendente nem exclusivamente imanente. Desta forma,
compreenderemos que a visão dualística, do Uno bipartido, é
relativa à posição do ser no universo atual e no período da ci-
são, não possuindo valor absoluto. Em outros termos, se enca-
rado do seio de nosso universo, Deus pode parecer à criatura
como imanente ou como transcendente, isto é, pode ser conce-
bido sob dois aspectos diversos; porém, desde que saiamos do
relativo para o absoluto, devemos admitir a existência de Deus
em um Seu só e único aspecto, que está além de qualquer dua-
lismo e criação, ao qual denominaremos Deus absoluto.
O ser vive, presentemente, imerso na cisão. Se concebe a
transcendência, é porque se coloca no aspecto imanência e, se
concebe a imanência, é porque se põe no ponto de vista da
transcendência. Uma presume a outra, e ambas são complemen-
tares, como duas metades do Uno indiviso. O ser é incapaz de
conceber fora de relações. Desaparecida a contraposição dos
contrários, a sua percepção e concepção se anulam. Para com-
preender, pois, o Todo Divino, o Deus absoluto, é imprescindí-
Pietro Ubaldi
vel compreender ambas as metades da unidade e depois reuni-
las. Compreender de Deus um só aspecto, qualquer seja ele,
significa atingir uma concepção falha e unilateral. Admitindo
Deus apenas como transcendência, o ser se defrontaria com
uma abstração de tal forma destituída de expressão, que ela se
confundiria no nada. O universo lhe pareceria, então, um autô-
mato vazio de alma, um sistema estático, incapaz de reconstru-
ir-se e reerguer-se até Deus. Admitindo Deus apenas como
imanência, chegaremos a um universo preso num caminho sem
fim, não tendo ponto de partida nem de chegada, uma unidade
despedaçada, sem possibilidade de reconstruir-se.
É necessário compreender essa descida do Deus transcen-
dente na imanência, em seguida ao desmoronamento do Siste-
ma. Quando este, por culpa da criatura, se cindiu em dois, Deus
não quis abandonar o sistema invertido, conservando-se presen-
te nele (imanência), para poder realizar assim a sua salvação,
em um trabalho constante de reconstrução (criação contínua),
pelo processo que denominamos de evolução. Deus, em perfei-
ta coerência com o princípio fundamental do amor, acompa-
nhou o edifício desmoronado que permaneceu Ele mesmo, em-
bora em posição invertida, um Deus em negativo, como se Ele
mesmo se tivesse invertido. Desta maneira, Deus se faz, por
amor, imanente e, neste Seu segundo aspecto, desce às formas,
à criação, que assim se tornam em Sua manifestação ou expres-
são. Eis de que modo o universo é regido pelo pensamento de
Deus (a Lei). No fundo do Anti-Sistema está sempre o Sistema,
no fundo dos espíritos decaídos está sempre a originária cente-
lha divina. Não pode existir no universo nada que não seja
Deus. Será um Deus invertido, mas será sempre Deus.
Aproximamo-nos agora de nosso mundo fenomênico, mais
controlável pela observação. O desmoronamento do Sistema é
representado pelo processo involutivo, que procede de
, isto é, do espírito à energia e desta à matéria. Assim
nasce a matéria. Eis a criação de nosso universo dinâmico e fí-
sico. Compreende-se, pois, como esta não foi a criação originá-
ria, perfeita, operada por Deus, mas apenas uma inversão e uma
corrupção dela, operada pela criatura, em razão da sua liberda-
de, e não por Deus. Porém Deus não abandona o ser aberrante,
mas abre-lhe de novo os braços, apontando-lhe uma via de re-
cuperação e redenção. Desta forma, Deus o aguarda no ápice do
caminho oposto, dado pela evolução, que se processa de
, o caminho de nosso universo no planos físico, dinâ-
mico e, para os seres mais evoluídos como o homem, espiritual
(). Eis por que o nosso é um universo em evolução e o motivo
por que a lei de ascensão é a lei fundamental de nossa existên-
cia. Não basta, contudo, ter verificado o fato, como nos volu-
mes anteriores. Precisamos compreender por que este fato exis-
te nessa forma. Por isso a dor é herança da criatura, sendo a re-
denção através das provas da vida o seu necessário e fundamen-
tal trabalho. É por esta razão que Cristo desceu à Terra e consti-
tui a figura central na história da humanidade.
Podemos agora compreender o nosso universo. Ele é uma
criação negativa, não a originária, mas uma segunda, derivada e
corrompida, consequência da primeira. Aqui, o primeiro siste-
ma se inverteu, e o vemos revirado. Aqui, o espírito eterno e
perfeito se precipitou na matéria caduca e imperfeita. O amor
tornou-se físico, de corpos prontos a entrar em decomposição.
Aqui, a existência eterna se despedaçou no ciclo, em que gravi-
tam como duas metades os dois opostos vida-morte, encerrados
no tempo. A felicidade naufragou na dor, o espírito infinito se
enclausurou no limite do finito. A medida originária, incorrup-
ta, do ser não é o tempo, mas a eternidade; não é o finito, mas o
infinito; não é o relativo, mas o absoluto; e assim para cada
qualidade humana, das quais só restaram ruínas. Explica-se
desta forma por que o instinto mais forte e a maior alegria do
ser sejam a superação do limite. É que eles significam a reapro-
ximação do centro e o reencontro com o originário infinito.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
O universo que a ciência estuda é exatamente este inverti-
do, em que o Uno está pulverizado na infinita multiplicidade
fenomênica do relativo.
Pretender, com essa poeira conceptual, reconstruir o princí-
pio unitário e o esquema universal, a síntese máxima, tomando
contato com o mundo fenomênico através da observação e da
experimentação, é simplesmente uma louca pretensão. É isto o
que deseja fazer a ciência. Já em outra ocasião o dissemos, mas
só agora podemos saber as razões de semelhante absurdo.
Uma das vantagens, e mesmo novidade, da presente con-
cepção está em ser uma síntese que pode fundir em um só sis-
tema unitário o mundo físico e dinâmico ao espiritual, até
agora inteiramente distintos, isolados, senão inimigos (ciência
e fé) entre si, sendo o espiritual negado definitivamente pela
ciência. Mas somente com estas concepções é possível com-
preender de que maneira o desmoronamento moral possa ter-
se tornado físico; de que forma, de uma cinética de conceitos
(revolta dos espíritos) tenha podido nascer uma cinética invo-
luída da energia, que, por sua vez, congelou-se na matéria. O
desmoronamento é moral enquanto permanecermos na dimen-
são , consciência. Ele torna-se dinâmico quando o Sistema
involve na dimensão inferior (mais afastado de Deus) da
energia. E, finalmente, transforma-se em físico quando o Sis-
tema involve na dimensão matéria.
Eis como surgem e se resolvem múltiplos problemas, tanto
espirituais como físico-matemáticos, tendo todos a mesma raiz
comum, o mesmo tronco unitário, que os coliga à mesma sínte-
se e a um idêntico princípio.
Observemos agora as particularidades desse desmoronamen-
to, que vai do espírito à matéria por uma linha contínua. Desta
forma, obteremos igualmente as características da fase atual, evo-
lutiva, inversa da precedente, involutiva, apenas com a reviravol-
ta de posição. Para compreender o desmoronamento e o caminho
por ele percorrido em descida, na demolição do Sistema, é neces-
sário que nos reportemos aos capítulos que tratam da evolução
das dimensões, exposta em A Grande Síntese (Cap. XXXVI –
―Gênese do espaço e do tempo‖, e Cap. XXXVII – ―Consciência
e Superconsciência. Sucessão dos sistemas tridimensionais‖). Em
nosso universo, o nosso poder de concepção não abrange mais do
que dois sistemas dimensionais trifásicos que, escalonados em di-
reção ascensional (para Deus) ou evolutiva, são:
I Sistema Dimensional Trifásico:
(Início: Ponto – não dimensão, o nada espacial)
1a dimensão – linha;
2a dimensão – superfície;
3a dimensão – volume.
II Sistema Dimensional Trifásico:
(Início:Volume – não dimensão, consciência nula)
1a dimensão – tempo (percepção = linha)
2a dimensão – consciência (razão, análise = superfície)
3a dimensão – superconsciência (intuição, síntese = volume)
Dimensão 1a 2a 3a
Sistema Dimensão Dimensão Dimensão
Sistema Dimensional
Linha Superfície Volume
Trifásico – I
Sistema Dimensional Super-
Tempo Consciência
Trifásico – II consciência
Além destes dois sistemas está o inimaginável para a mente
humana. Embora, como dissemos no início do Cap. VI – ―Des-
moronamento e reconstrução do universo‖, o desmoronamento
provenha de dimensões superiores ao superconsciente, não po-
demos lhe traçar a análise, porque, ainda que se possa em parte
atingir a abstração físico-matemática, o fenômeno nos escapa,
porquanto dele nos foge qualquer possibilidade de representação.
181
Vejamos, pois, o processo de desagregação do Sistema – a
involução – que, mais tarde, retificar-se-á no processo oposto, o
evolutivo. Movemo-nos, agora, apenas dentro dos limites de
nosso universo, isto é, no interior dos dois sistemas dimensio-
nais trifásicos acima mencionados.
Eis que os espíritos puros rebeldes, isto é, colocados em
posição sinistrogira, no sistema dextrogiro, provocam uma
contração ou curvatura cinética na substância, que estamos ob-
servando sob o seu aspecto de movimento. Inicia-se, então, o
desmoronamento do ser ao longo da escala das dimensões. A
intuição sintética (visão direta da Lei – pensamento de Deus)
contrai-se na simples racionalidade analítica e sucessiva, à gui-
sa de volume que se dissipa em uma superfície. Então esta di-
mensão (consciência) contrai-se ainda na dimensão tempo,
como uma superfície que se desfizesse em uma linha. Tais são
as primeiras três etapas da descida: a superconsciência (espíri-
to) transmuda-se em consciência (vida), e esta em tempo
(energia). Mais para cima existirão outras fases e sistemas di-
mensionais, dos quais e através de que o espírito pode ter sido
precipitado, mas que não nos é dado conhecer. Assim, o siste-
ma mais elevado, o II Sistema Dimensional, é demolido, e a
consciência, reduzida à linha no tempo, precipita-se ainda para
os confins do sistema dimensional inferior, o I Sistema Dimen-
sional, e mergulha então no volume, que para ela significa uma
não-dimensão, isto é, anulação como consciência. O espírito
deixa, então, de existir como espírito, isto é, perde a consciên-
cia, anula-se como tal. Isto não significa a sua destruição, mas
apenas a sua anulação como vida e consciência na sua atual
forma de existência, passando a um estado de latência, no qual
permanece sepultado. Assim, chegamos à matéria.
Começa, agora, um segundo período de demolição. O vo-
lume se contrai na superfície e esta na linha, que se anula no
ponto. Assim o sistema dimensional inferior é também destru-
ído. Com isto anula-se o ser, não somente como consciência e
vida, como foi atrás descrito, mas também como forma inferi-
or de existência, único meio que lhe restava, no fim do des-
moronamento do sistema superior, para continuar a existir
ainda que em condições inferiores à da forma de vida. A ma-
téria era o túmulo em que o espírito se sepultava como morto,
em letargia. Agora, o túmulo também se anulou, porque o sis-
tema espacial foi anulado no ponto.
Procuremos compreender esse processo, repleto de ensina-
mentos em qualquer campo. Os capítulos acima mencionados
(XXXVI e XXXVII) de A Grande Síntese nos explicam como
se constroem evolutivamente as dimensões mais elevadas, er-
guendo-se das inferiores. Este é o caminho inverso ao que foi
acima examinado; é o caminho de retorno. Abordemo-lo, para
percorrer assim o processo em todas as direções. O ponto é a
dimensão espacial nula. O universo espacial, nesta fase, encon-
tra-se no vazio. A 1a dimensão, a linha, obtém-se elevando-se
uma perpendicular sobre o ponto. Que queremos significar com
tal afirmativa, além de qualquer representação geométrica?
Queremos dizer que, quando o centro do Sistema, no seu aspec-
to cinético em que é aqui considerado, isto é, como movimento,
irradia um pouco de si mesmo até ao ser, transfunde neste parte
de sua natureza e atributo. Então o ponto se move, e desse mo-
vimento nasce a linha. É princípio geral que se passa da dimen-
são inferior à superior, em qualquer nível, através sempre deste
mesmo processo, que, geometricamente, representamos como
uma elevação da perpendicular sobre a dimensão inferior, pelo
que esta é abandonada. Isto significa tão-somente um desloca-
mento, por imissão cinética, da dimensão inferior em uma nova
direção fora dela, que a leva além dos limites que a constituem.
Basta mesmo um pequeno deslocamento, contanto que se pro-
cesse neste sentido, para que sejam superados os limites da di-
mensão inferior e alcançada a dimensão superior. Este é o sig-
nificado que emprestamos aqui à expressão geométrica empre-
182 DEUS E UNIVERSO
gada – elevação da perpendicular – expressão que adotamos
porque é concisa e de mais fácil representação.
Eis que a 1a dimensão, linear, atinge a 2a, superfície, através
do mesmo processo – perpendicular elevada sobre a linha ou,
também, deslocamento da linha em uma nova direção, fora da
precedente e, por conseguinte, do seu limite linear, e isto sem-
pre por imissão cinética, por irradiação do centro do Sistema,
DEUS, motor universal. É facilmente imaginável, tanto no sen-
tido físico como no moral, uma semelhante emanação dinami-
zante que, alcançando o ser, seja qual for o plano em que este
se situe, possa imprimir-lhe um novo movimento, que o eleva à
dimensão superior. Da mesma forma, é fácil imaginar que,
quando, ao contrário, o ser é posto à margem de semelhante ir-
radiação (veremos depois como), desenrola-se o processo in-
verso, dado pelo abaixamento da perpendicular, isto é, contra-
ção de dimensão, processo em que o ser cada vez mais se con-
fina nos limites do próprio plano, dos quais antes se estava li-
bertando. Nasce, assim, a superfície.
Atinge-se a 3a dimensão espacial, volume, pelo mesmo pro-
cesso. Eis o volume, estando completo o primeiro sistema.
Da mesma forma, pelo princípio de analogia e dos esque-
mas de tipo único, segue o processo da construção do sistema
trifásico superior. No volume ou matéria, dimensão espacial
completa, a 1a dimensão conceptual superior é nula. Mas, ele-
vando-se uma perpendicular sobre o volume, através da imissão
de novo potencial cinético pelo centro radiante, o volume se
move. Nasce a energia na sua dimensão tempo, a 1 a do novo
sistema trifásico, correspondente à reta. Os esquemas se repe-
tem analogicamente nas fases correspondentes do sistema infe-
rior ao superior, seguindo os mesmos princípios. Chegamos, as-
sim, à consciência linear, que ainda não pode expandir-se além
da linha do seu transformismo e só conhece o seu isolado pro-
gredir no tempo. Com o mesmo processo, que chamamos ele-
vação de perpendicular, isto é, por imissão cinética, atinge-se a
consciência (vida), correspondente à 2a dimensão do sistema
espacial: a superfície. Fase subumana e humana, em que a
consciência linear se deslocou em novas direções laterais e pô-
de percorrer, além da própria, também o transformismo de ou-
tros fenômenos; sabe distinguir-se deles, aprende a dizer ―eu‖,
projeta-se no exterior, observa e julga. Estamos na fase racional
analítica. Movendo-nos ainda em novas direções, por meio do
que chamamos elevação de perpendicular, isto é, imissão ciné-
tica e novo movimento, entramos na 3a dimensão do sistema
conceptual, que corresponde ao volume. Atingimos o campo do
espírito, da intuição sintética, da visão direta da Lei, do pensa-
mento de Deus. Por tudo isso, compreende-se como seja a ação
dessa irradiação do centro do Sistema, isto é, a imanência de
Deus nele, que opera a evolução, a reconstrução do universo, a
sua redenção. Vemos, assim, como a originária lei do amor
atinge toda a sua plenitude e como o ponto de partida, Deus,
tudo reconduz ao ponto de chegada, Deus.
O exame desse processo nos exprime claramente o desen-
volvimento do fenômeno. Podemos agora, invertendo o cami-
nho, compreender melhor o processo oposto, do desmorona-
mento, do qual pretendemos ocupar-nos em detalhes, observan-
do-o mais de perto. O Sistema é um edifício regido pela radia-
ção dinamizante que emana do centro. Quando, na ordem uni-
versal dextrogira, os elementos se isolaram pela revolta, eles
então se tornaram sinistrogiros, arvoraram-se em centro, com a
pretensão de irradiar, mas só conseguiram fazê-lo no exíguo
círculo dos seus satélites ou elementos sequazes. A grande
emissão cinética dinamizante, emanada do verdadeiro e máxi-
mo centro, Deus, não pode agir para eles como impulso dina-
mizante, pelo contrário, como eles se tornaram de sinal oposto,
ela só pôde atuar como atrito, resistência, impulso frenador, isto
é, como força não construtora, mas demolidora do Sistema.
Começou, então, ele a demolir-se automaticamente, plano por
plano. Ao invés de expandir-se, contrair-se; em lugar de vapo-
Pietro Ubaldi
rizar-se, congelar-se; e as mencionadas perpendiculares se
abaixam, em vez de se elevarem. Tudo se inverte no negativo.
Enquanto antes passava-se para uma nova dimensão superior
por imissão, por irradiação, provinda do centro, de novas quali-
dades cinéticas e, portanto, com um movimento em novas dire-
ções, agora, na fase involutiva, de desmoronamento do Sistema,
ocorre o contrário. Passa-se para uma nova dimensão inferior,
não pela interrupção da irradiação central, pois que Deus é
sempre benéfico, para onde quer que irradie, mas sim por des-
gaste do Anti-Sistema, em virtude justamente do atrito por ele
sofrido nessa irradiação benéfica, de modo que o bem, para ele,
agora, em posição retrovertida, transmuda-se em mal e a potên-
cia construtora torna-se destruidora.
Sob esse impulso dinamizante, assim invertido, em assalto
destruidor para os anti-sistemas (cuja culpa só lhes cabe, por se
terem posto contra a corrente), eles, para continuar a existir, re-
sistem, conseguindo-o através da contração crescente em torno
do seu centro, ―eu‖ do sistema. A universal substância anima-
dora do Todo, que agora observamos na sua natureza cinética,
fica assim isolada nestes antissistemas, fechados em si mesmos
e arredados da universal fonte do ser: o centro – Deus. Não po-
dendo ela mais alimentar-se do exterior, porque o Anti-Sistema
está fechado e isolado, a substância cinética busca alimento e
vida restringindo cada vez mais em derredor do único centro do
qual possa recebê-lo e que representa tudo o que lhe restou da
divina potência de que se destacou. Mas ele não é Deus, e sim
um centro menor, que se exaure. Abaixam-se, por isso, progres-
sivamente, todas as perpendiculares, cuja elevação, sob a irra-
diação divina, permitirá ao ser subir para Deus. O movimento
se retrai, involvendo; a substância tende a perder a sua originá-
ria e divina natureza cinética, para congelar-se em uma imobili-
dade crescente. Os anti-sistemas ficam assim sujeitos a um pro-
cesso de contração progressiva. E que significa contração? Sig-
nifica sempre maior curvatura cinética, isto é, curvatura das tra-
jetórias constitutivas do sistema cinético de que se compõem
todos os seres, desde o plano físico ao espiritual. Eis a razão pe-
la qual o espaço é e deve ser curvo, posto que ele não represen-
ta senão uma fase do ser, sujeito a esses processos. Eis por que
a ciência pode falar de espaço em expansão ou contração. Eis
por que também o tempo deve ser curvo e retornar inteiramente
ao ponto de partida. Os retornos cíclicos e periódicos que se ve-
rificam por toda parte confirmam esse fato.
Agora podemos melhor compreender a técnica observada
no fim do capítulo precedente, pela qual se dá a destruição dos
espíritos maus, nos quais se personifica o mal. Eles são anti-
sistemas que se isolam e se imobilizam cada vez mais, por
progressiva curvatura, até se anularem. Há uma descida de di-
mensão em dimensão, da fase superconsciência à nossa cons-
ciência racional, à fase de consciência linear (tempo). Deste
modo, o espírito, reduzido de uma estrutura volumétrica à de
superfície e, enfim, à linear, está definitivamente sepultado
como consciência, anulado na matéria, sua última forma de vi-
da, sem consciência. Ele pode continuar a existir assim, nega-
tivamente, ou então, desde que o deseje, inverter a rota para
subir e evolver. A fase humana do mal não é a dos níveis mais
baixos. Em qualquer deles, porém, o ser está sempre diante de
uma alternativa: retroagir, voltando a subir para o bem e para o
centro-Deus, ou então continuar a descer até ao aniquilamento.
Neste último caso, por meio do habitual processo, abaixar-se-á
a perpendicular, cuja elevação erguera da superfície ao volu-
me, conduzindo de novo este, como por achatamento, à super-
fície. Depois se abaixará a perpendicular que elevou a linha à
superfície, e esta, como que se achatasse, reduzir-se-á à linha.
Finalmente se abaixará a perpendicular que elevou o ponto à
linha, e esta, como que achatando-se, reduzir-se-á ao ponto.
Estamos no final do processo. A contração se completou, o
Sistema se anulou, todo o edifício se reduziu a um ponto, a
uma não-dimensão. O núcleo, último reduto do Anti-Sistema,
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
continuará ainda como rebelde sinistrogiro, girando sobre si
mesmo. Mas, por fim, mesmo essa reserva cinética será destru-
ída pelo atrito contra as radiações dextrogiras dominantes, e
esta última substância componente também será retomada na
corrente positiva do ―eu sou‖. É desta maneira que os anti-
sistemas que quiserem persistir como tais são submetidos a um
processo progressivo de achatamento até à sua destruição, en-
quanto a substância que os compõe, sendo indestrutível, vem a
ser utilizada em favor do sistema Uno-Deus, pois que a des-
truição é da individualidade (eu), e não da substância.
Essa é a técnica que garante a destruição do mal e a vitória
final e absoluta do bem.
◘◘◘
Para tornar compreensível um fenômeno substancialmente
abstrato, que abrange todas as formas do ser, do puro espírito à
matéria, recorremos a representações geométricas, que nos fa-
cultaram a possibilidade de formar uma imagem de tudo. Mas
já é tempo de nos darmos conta de que elas não constituem a
realidade, não passando de uma representação nossa. Cabe, en-
tão, indagar qual é a verdadeira fisionomia do fenômeno da
destruição do edifício do ser, assim como a do fenômeno in-
verso, de sua reconstrução. Será essa abstração facultada ao
homem, de modo a fazê-lo apreciar o fenômeno em sua subs-
tância? Que haverá de verdadeiramente real por trás da repre-
sentação que dele demos?
Para sermos mais compreensíveis, tivemos de encarar o
Todo no seu aspecto cinético. Deste ponto de vista, o impulso
() representa um dinamismo livre em todas direções possí-
veis; a energia () representa um dinamismo encarcerado na
transmissão linear por ondas; a matéria () representa um di-
namismo completamente fechado em trajetórias que retornam
sobre si mesmas. Na realidade, então, também notamos um
processo de curvatura do Sistema. Nas grandes dimensões, a
energia segue linhas curvas até ao fim, e estas retornam ao
ponto de partida. Assim, o espaço é curvo, como o é também a
estrutura atômica e planetária. Portanto tudo é curvo, porém
não com uma curvatura estática e constante, mas sim em ex-
pansão e contração, por trajetória espiralóide. Eis a trajetória
típica dos movimentos fenomênicos (vide A Grande Síntese,
fig. 4, Cap. XXV). Tudo, pois, tende a expandir-se ou a contra-
ir-se: esta é a respiração do universo, em dois tempos opostos.
E tudo isto confirma e explica a nossa precedente representa-
ção geométrica. Mas o fenômeno, na sua substância, deve po-
der assumir infinitas formas e ser susceptível de infinitas re-
presentações. Uma delas, porém, que tenhamos escolhido é su-
ficiente para nos fazer compreender o seu andamento e a sua
fisionomia. Qualquer seja o ponto de vista, trata-se sempre de
uma inversão para o negativo, que pode manifestar-se como
congelamento ou solidificação cinética, como contração ou
curvatura do Sistema, como um aprofundar-se do espírito na
matéria, uma destruição da consciência, e assim por diante.
Certo é, no entanto, que pudemos aqui fundir em unidade to-
dos os fenômenos, desde o moral da queda dos anjos até à pro-
gressiva demolição do espaço a um ponto; desde o da involução,
ou criação, até ao da evolução. Ora, o denominador comum en-
tre fenômenos para nós tão distantes um do outro, não pode dei-
xar de ser um conceito que, para ter valor universal, deve ser de
natureza extremamente abstrata, além do concebível humano.
Eis realmente o que existe por trás da representação que demos
ao fenômeno: uma abstração que, para o homem atual, se perde
no superconcebível. A ciência se encontra em condições idênti-
cas ao definir a substancial e última estrutura do átomo, só nos
podendo dar uma equação matemática.
Deste modo, limitando-nos apenas à demolição do espaço
(volume) até ao ponto, o conceito de progressivo achatamento
de dimensões é puramente representativo. Certamente é mais fá-
cil de imaginar, com a nossa psicologia concreta e sensória, um
183
fenômeno expresso em termos geométricos espaciais. Mas, na
realidade, a substância do fenômeno é abstrata; é um pensamen-
to reduzível a cinética, que pode involver no dinamismo linear
da energia e aprisionar-se no dinamismo fechado da matéria.
Então, o que se contrai nas demolições do espaço não é o volu-
me ou a matéria, mas sim a construção criada por esta ideia abs-
trata e nela projetada. O que se contrai não é apenas o movimen-
to constitutivo da forma, mas o seu princípio abstrato diretivo, o
pensamento que a isso preside. Como se vê, caímos em uma
terminologia que soa demasiado estranho à nossa mente habitu-
ada a outras medidas e a outros conceitos. Estamos frente ao
inimaginável e inexprimível, isto é, à progressiva demolição do
espaço por demolição do conceito diretivo do fenômeno espaço,
como se a fórmula matemática que o rege fosse gradativamente
perdendo os seus elementos constitutivos, simplificando-se cada
vez mais, desprovida de seus componentes, até transformar-se
em ‗0‘. O zero seria o nada conceptual e matemático, o momen-
to final e conclusivo na anulação do desmoronamento do siste-
ma sinistrogiro. Uma representação mais concreta do fenômeno
é impossível. Esta é, talvez, uma prova em favor da tese aqui
sustentada, pois nos diz que estamos absolutamente fora do an-
tropomorfismo, a que tudo tendemos reduzir para nossa como-
didade de concepção. Na realidade, é lógico que as visões do
universo serão tanto mais verídicas quanto menos sejam antro-
pomorficamente imagináveis. Assim deve ser para a demolição
do espaço, visto que ela não ocorre na fase em que vive o nosso
universo e, como realidade inimaginável, está fora do alcance da
experimentação e observação. Das coisas não podemos conceber
a realidade absoluta, mas só em relação a nós mesmos.
Concluamos. Embora por intermédio de representações de
valor relativo, podemos formar uma ideia da real estrutura ín-
tima, funcionamento e transformismo de nosso universo e de
nossa posição nele. Nós, seres humanos, estamos a meio cami-
nho, suspensos entre o abismo do aniquilamento e o cume da
perfeição. Sendo livres, vamos para onde quisermos. Natural-
mente, vemos o universo consoante a posição que nele ocupa-
mos. Damos importância ao universo físico porque nele se
apoiam nossos pés, mas pouco discernimos o universo espiritu-
al, que, se quisermos evolver, representa a nossa vida de ama-
nhã. Mas, agora, em virtude do que dissemos, estamos aptos a
ter desta visão o panorama completo do Todo. Vejamo-lo.
Transpondo os limites da estreita visão focada somente no
universo físico e dinâmico, veremos o Todo como um sistema
bipolar que – repetindo, como tudo o que existe, o esquema má-
ximo – pode deslocar-se para um ou outro dos seus polos e só
existe realmente enquanto oscila entre os seus dois extremos
opostos. O sistema do Todo possui, portanto, dois polos para os
quais tende: um, para atingir a plena existência; outro, para atin-
gir o aniquilamento. Esses polos podem chamar-se positivo e
negativo: do ser, em Deus; do não-ser, em Satanás. Ao primeiro
se sobe evolutivamente, por . O sistema negativo não é
senão a contraparte do positivo, com o qual forma uma unidade.
Ele é, por sua natureza, destinado à anulação em favor do se-
gundo, que, por sua natureza, está fadado à afirmação e ao triun-
fo final. O ser poderá oscilar, mas, no fim, deve tomar uma dire-
ção e sofrer as consequências da sua livre escolha. Os dois polos
são dois extremos a que tudo deve chegar. Quem sobe segue
uma curva que se abre, em expansão, dilatando-se a tal ponto,
que atinge o infinito em Deus. Quem desce, segue uma curva
que se fecha em contração e que, restringindo-se sempre, acaba
no vazio, em Satanás. Quer no positivo, quer no negativo, o Sis-
tema obedece ao mesmo princípio da curvatura cinética. Embora
a representação geométrica não nos dê a substância do fenôme-
no, ela, contudo, no-lo torna tão claramente imaginável, que po-
demos dele fazer um esquema gráfico. Devemos ao princípio
das analogias e ao dos esquemas em tipo único a possibilidade
de reproduzir em nosso plano, ou seja, em nosso imaginável,
184 DEUS E UNIVERSO
uma estrutura universal que, de outra forma, estando fora desta
idealização, na zona do inconcebível, seria para nós inacessível.
Temos, portanto, uma cinética, de um lado, em abertura e,
de outro, em convergência sobre si mesma, fechando-se. De um
lado, o ser se dinamiza, potencia-se e se liberta. Eis o progres-
so, superação de dimensões (a técnica que progressivamente
supera o limite espaço e tempo). Isto está no instinto e constitui
a alegria e o triunfo da vida. De outro lado, esta se contrai, con-
gela-se e imobiliza-se. Eis por que os anti-sistemas sinistrogiros
se enfraquecem, por não poder, como negativos que são, usu-
fruir da divina irradiação positiva. Eles ficam, então, isolados
no Sistema e imobilizados pela sua curvatura cinética progres-
siva, acabando afinal desgastados pelo atrito contra a corrente,
anulados e reduzidos ao ponto, não-dimensão. Assim consoli-
da-se a fratura e se dá a reabsorção do dualismo do Uno – triun-
fo final do Sistema sobre o Anti-Sistema. Eis a visão completa
do universo uno, regido por um princípio único, que se inverteu
em consequência da revolta da criatura, mas apenas para endi-
reitar-se de novo; que se despedaçou, mas somente para reuni-
ficar-se ou, onde o ser não quiser a existência, anular-se.
Desta forma, foi enquadrada e ampliada a concepção de A
Grande Síntese, ficando completa a visão do Todo.
◘◘◘
Vamos agora retomar em síntese os conceitos até aqui ex-
postos, exprimindo-nos não com símbolos, mas com fórmulas
matemáticas. Podemos, assim, contemplar de uma só vez toda a
visão da existência, do princípio ao fim.
Todo o processo involutivo-evolutivo poderia ser represen-
tado por um círculo, cuja metade direita exprime o período ou
fase de ida em descida ou desmoronamento do Sistema, e cuja
metade esquerda exprime o período ou fase de retorno em as-
censão ou reconstrução do Sistema. Neste, que é o ciclo do
transformismo, o ponto de partida e o de chegada coincidem.
Esse é o polo positivo do Sistema, do qual se parte e ao qual se
retorna, atravessando os seus antípodas no polo negativo.
Nas gravuras 1, 2, 3 etc. de A Grande Síntese, só foi anali-
sada particularmente a segunda metade do ciclo, a evolutiva,
que vai de – para +, aquela que agora estamos vivendo, ten-
do sido deixado de parte o estudo da sua primeira metade, a in-
volutiva, que vai de + para –. Mas o semiciclo evolutivo é
composto de várias criações ou universos 1, 2, 3 etc., ex-
primindo-se por  o seu conjunto ordenado ou organismo de
universos (cfr. Cap. XXIII de A Grande Síntese e suas figuras).
Tendo presentes as referidas figuras e conceitos, procuremos
desenvolvê-los com formulação matemática. Indicando por S a
substância e com o índice numérico colocado abaixo o estado
em que ela se encontra, substituamos os símbolos usados em A
Grande Síntese pelos seguintes:
–y=S-2 ; –x=S-1 ; =S0 ; =S1 ; =S2 ; +x=S3 ; +y=S4 ; etc.
Então o processo involutivo no tempo (tempo que já defini-
mos como ritmo do vir-a-ser ou do transformismo fenomêni-
co), para um elemento isolado, poderá ser representado assim
(deve-se ler a expressão da direita para a esquerda, apresentada
desta forma para melhor compará-la com as semelhantes das
linhas seguintes):
S–  ...  S–2  S–1  S0  S–1  S0  S1  S0  S1  S2
 S1  S2  S3  S2  S3  S4  ... S+
Esta expressão significa que o elemento substância se trans-
forma do estado de máxima evolução (S+) no de máxima invo-
lução (S- ).
De outro lado, o processo evolutivo poderá ser representado
assim:
S–  ...  S–2  S–1  S0  S–1  S0  S1  S0  S1  S2
 S1  S2  S3  S2  S3  S4  ... S+
Pietro Ubaldi
Como já foi dito em A Grande Síntese e pouco acima, em
nosso universo () e em nossa fase, que é a evolutiva (vai de
– a +), os três estados sucessivos da substância S são: ma-
téria=, energia=, espírito=; que, com o simbolismo aqui
adotado, serão respectivamente:
S0, S1, S2.
O conjunto dos universos 1, 2, 3 etc. forma , que em
símbolo será: =. Naturalmente, tudo isto não diz respeito à
parte do Sistema que permaneceu íntegra, a que não desmoro-
nou pela revolta e queda dos anjos. Essa parte continuou na sua
perfeição, sem tomar o caminho do vir-a-ser (transformismo
involutivo – evolutivo).
Ora, pelo princípio de liberdade já admitido, que aqui é de
liberdade de movimento no transformismo em um instante
genérico, encontraremos em  todos os estados possíveis des-
de S– até S+. Mas entre eles haverá a seguinte diferença: na
1a fase, descida involutiva, os estados da substância se trans-
formam segundo a lei supradita de S+ para S–; na 2a fase, de
ascensão evolutiva, os estados da substância se transformam
de S– para S+.
Vimos que, em termos de dinâmica, a revolta consistiu em
introduzir no sistema de forças originário dextrogiro (positivo)
um vórtice de forças sinistrogiras (negativas), funcionando
como Anti-Sistema, menor no Sistema. Então, na 1 a metade do
ciclo (fase involutiva, de desmoronamento) atua e domina o
elemento negativo, tendente ao estado – (caos, plena realiza-
ção do Anti-Sistema), o que quer dizer que é este Anti-
Sistema, constituído de vórtices sinistrogiros, que desgasta em
seu favor o sistema dextrogiro de forças, enriquecendo-se com
esse desgaste. Atingido no ciclo, porém, o ponto crítico de sa-
turação no negativo, o processo inverte-se. Na segunda meta-
de, é ativo e domina o elemento positivo, oposto, tendente ao
estado + (ordem, realização plena do Sistema), o que signifi-
ca que é o sistema dextrogiro que desgasta em seu proveito o
anti-sistema sinistrogiro, enriquecendo com o desgaste deste. E
assim, após haver atingido no ciclo o ponto crítico de satura-
ção no negativo, agora se alcança o correspondente no positi-
vo, ponto que, como vimos, coincide com o de partida, mercê
do que, o sistema desmoronado acaba, finalmente, por encon-
trar-se em um estado em que tudo está perfeitamente refeito e
reconstruído. É natural que as duas fases de desgaste e pro-
gressão devam ser inversas e complementares, como as duas
metades que se equilibram e compensam em um sistema único,
dividido em dois períodos equivalentes, um de ida e outro de
retorno. Isto corresponde também a uma necessidade lógica e,
além de tudo resolver, satisfaz a razão.
Todo o processo se reduz a uma elaboração íntima de , que
do estado de + transforma-se, pelo desmoronamento, até che-
gar ao estado de – e supera este, autorreconstruindo-se, até re-
tornar ao estado originário +. E sabemos que + significa o
estado orgânico de perfeição, de ordem, da criação originária,
em que Deus, o bem a felicidade e o amor triunfam; como tam-
bém sabemos que – expressa o estado de desorganização, de
imperfeição máxima, de caos do universo desmoronado, em que
Satanás, o mal, a dor e o ódio triunfam. Assim como a criação
de origem foi uma construção orgânica feita por Deus em Seu
seio (o Todo no Todo), também essa elaboração do desmorona-
mento e reconstrução, indo da ordem ao caos e do caos à ordem,
ocorre sempre no seio de Deus (o Todo no Todo), ou seja, está
compreendida no âmbito da circunferência que fecha o ciclo de
ida e volta. Em outros termos, é sempre a mesma substância do
Todo-Deus que assume, nos vários estados de , nosso univer-
so, as formas de , , , aparecendo-nos em cada um deles essa
substância segundo o seu estado de transformismo.
É assim, pois, que todo o processo se executa, aumentan-
do sempre no semiciclo involutivo a transformação de S+
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
para S– e, no semiciclo evolutivo, a transformação de S –
para S+. Deste modo, ao término do semiciclo involutivo, a
substância de  terá assumido totalmente o estado S –; e, ao
término do semiciclo evolutivo, a substância de  terá assu-
mido totalmente o estado de S+ (ordem).
Analisando então  nos instantes extremos (máximo e mí-
nimo) do ciclo e em um instante genérico situado tanto no se-
miciclo da sua involução como também no semiciclo da sua
evolução, que são representados com os símbolos:
(tp) = instante inicial (princípio) do ciclo de delta;
(tgi) = instante genérico do semiciclo involutivo de delta;
(t max i) = instante máximo final do semiciclo involutivo
e inicial do semiciclo evolutivo de delta;
(tge) = instante genérico do semiciclo evolutivo de delta;
(t max e) = instante máximo final do semiciclo evolutivo e
final também de todo o ciclo delta, instante em que tudo re-
torna ao estado inicial de perfeição;
teremos os estados da substância de  nos vários instantes da-
dos por:
(tp) = S+; isto é, toda a substância se encontra no estado
S+;
(tgi) = S+ ... S4  S3  S2  S3  S2  S1  S2 
S1  S0  S1  S0  S–1  S–2 ...S–; isto é, em um ins-
tante genérico de involução da substância, encontramos
contemporaneamente todos os seus estados, que se trans-
formam em S-;
(t max i) = S–; isto é, toda a substância do sistema des-
moronado encontra-se no estado S–;
(tge) = S– ... S–2  S–1  S0  S–1  S0  S1  S0
 S1  S2  S1  S2  S3  S2  S3  S4 ...S+; ou se-
ja, em um instante genérico de evolução da substância, en-
contramos contemporaneamente todos os seus estados, que
se transformam em S+;
 (t max e) = S+; isto é, toda a substância do sistema des-
moronado exauriu o seu ciclo, atingindo o estado final S+,
para refundir-se, porque se tornou idêntica à parte do Sis-
tema que, não se tendo revoltado, não desmoronou. Em ou-
tros termos, a conclusão de todo o processo, o resultado fi-
nal, é que toda a substância que se corrompera se restabele-
ceu, do estado S- para o estado S+. Isto significa o triunfo
final do bem sobre o mal, de Deus sobre Satanás, com a
anulação do aspecto negativo e a afirmação absoluta do as-
pecto positivo da substância.
Em termos matemáticos, todo o processo pode ser represen-
tado pelas duas expressões limites:
Lim  = S–
t  max i
Lim  = S+
t  max e
A primeira nos representa o universo no polo Satanás, po-
dendo ser chamada a fórmula do desmoronamento, que o pro-
cesso apenas atravessa. A segunda nos representa o universo no
polo Deus, podendo ser chamada a fórmula resolutiva do uni-
verso, momento em que o processo, que teve um início, terá um
fim, reintegrando-se tudo no estado perfeito de origem. Assim,
o princípio e o fim se reúnem em um ciclo que se fecha sobre si
mesmo, e o Todo, o infinito, Deus, permanece o que sempre foi
e será, e simplesmente ―é‖.
185
IX. CONFIRMAÇÕES EM NOSSO MUNDO
―Portae inferi non preavalebunt‖ 5. Justo. Mas por que? Só
agora podemos compreender as razões. A concepção dualística
acima exposta nos revela que, ao lado das forças boas do Sis-
tema, existem as satânicas do Anti-Sistema, que procuram in-
verter todo o Sistema, para arrastá-lo igualmente na própria fa-
tal destruição. Mas em vão! A estrutura do Todo nos diz que o
mal está irremediavelmente condenado em virtude da própria
posição por ele assumida no Sistema e pela própria natureza
deste. O seu reino é periférico, está na forma. Ele pode encar-
niçar-se contra os efeitos, mas as causas primeiras estão além
do seu assalto. Não ele, mas somente Deus detém o timão da
grande nave do universo.
Na estratosfera do pensamento está, pois, a grande paz das
coisas eternas. Ali, Satanás não chega, e tanto mais lhe fugire-
mos quanto mais subirmos. Mesmo no reino da matéria, a sua
vitória está encerrada no tempo. A eternidade supera e vence o
tempo. Mas, por ora, a Terra é um dos seus reinos. O nosso
mundo faz parte do universo desmoronado, e, por este motivo,
a vida se desenvolve aqui em uma atmosfera de revolta, de mal
e dor. Aqui, as forças satânicas podem manifestar-se, isto é,
agir em sentido sinistrogiro, e, por isso, as vemos exprimirem-
se na pulverização de tudo no relativo. Dividir a unidade, fraci-
oná-la cada vez mais, até à sua destruição, este é o impulso de
Satanás, com objetivo de demolir o sistema dextrogiro, unifica-
dor, retificador, tendente à plenitude da vida. Eis porque na
Terra se eleva a barreira do limite a cada passo, sufocando a
alma anelante de infinito, de que nasceu e de que é feita. Eis o
espaço dividido, que nos torna rivais. E o espaço em si mesmo
não tem limites! Eis o tempo seccionador, reduzido a medida de
esforço e de ganho (―tempo é dinheiro!‖) e o temor de que nos
falte tudo. E o nosso espírito é feito para a eternidade! Eis a luta
pela riqueza e o anseio infinito da alma ligada às efêmeras ale-
grias de um corpo caduco, quando riqueza e alegria são infini-
tas em Deus! Eis a um passo, ao alcance da mão, uma abundân-
cia sem par, mas ser dela separado pela incapacidade de con-
quistá-la! Deus aí está e nos aguarda, no entanto não sabemos
alcançá-Lo por preguiça, ignorância e incapacidade de compre-
ender! Que barreira tremenda é a nossa involução!
Estamos no reino da subversão dos valores. Tudo de calmo,
eterno e estável faz-se agitado, fracionado, incerto. Tudo se torna
calculado, pensado, pesado, medido, disputado. Assim nascem a
miséria e a dor. Aí está o império do contingente, o afã de subdi-
vidir a atenção em particularidades, na análise sem fim do relati-
vo. Eis o vórtice da civilização moderna, que, com espírito satâ-
nico, porfia por triturar o espírito entre as engrenagens de suas
máquinas; que, com a miragem de umas tantas vantagens materi-
ais, destrói a maior riqueza da alma, que é a bondade. Vive-se,
assim, sob o terror de que falte tudo, quando tudo é infinito.
Se fôssemos capazes de compreender que somos criaturas
de Deus, isto é, filhos do Pai Supremo, que o universo é cons-
truído para a nossa vida, primeira necessidade, e que esta é, por
consequência, sumamente protegida por nosso Criador, que nos
ama, não haveria razão para tantas e inúteis aflições.
É o Uno íntegro que aterroriza Satanás, que, não conseguin-
do destruí-lo, procura demoli-lo, subdividindo-o o mais que
pode. Percebe-se nisto uma íntima vontade de pulverização, pa-
ra chegar à destruição. Fragmentar, triturar, dividir e atirar um
5
A frase foi extraída da VULGATA: ―Portae inferi non preavalebunt
adversus eam‖; ―As portas inferiores (do Inferno, do Hades) não preva-
lecerão contra ela‖, isto é, as forças inferiores, infernais não vencerão as
do bem. Ela faz parte do contexto evangélico de Mateus, 15:20, quando
Jesus Cristo se dirigiu a Simão Pedro, em misteriosa e solene revelação,
dando-lhe ciência de sua futura missão na terra. Aqui, Pietro Ubaldi atu-
aliza o conteúdo dessa remota revelação, reafirmando que as forças do
bem jamais serão vencidas pelo mal. (N. do T.)
186 DEUS E UNIVERSO
contra o outro, a dissensão, a contradição, a ânsia, o tormento, a
guerra, tal é o ideal subvertido de Satanás.
Se descermos das grandes visões sintéticas para a realidade
quotidiana de nosso mundo, veremos que elas também são verí-
dicas aí, onde as teorias acima expostas encontrarão contínuas
confirmações. Nem mesmo se pode mesmo explicar e compre-
ender a nossa realidade a não ser em função delas. Por que, por
exemplo, o homem é tanto mais destruidor quanto mais involuí-
do? De onde deriva o instinto vandálico dos primitivos? É que
quanto mais involuído o indivíduo, tanto mais próximo está do
pólo negativo do ser e tanto mais afastado do positivo. Quanto
mais for involuído, tanto mais na periferia do Sistema se encon-
tra o ser, tanto mais distante do centro genético de Deus, tanto
mais invertido no sistema oposto, de destruição. Assim pode-se
compreender como era fatal que Cristo encontrasse o martírio na
Terra. Que mais pode encontrar aí quem, provindo do centro, se
lança para a periferia, reino do Anti-Sistema? Aqui, a manifesta-
ção do ser é a agressão e a destruição. Elas tiveram de defrontar-
se com o amor de Cristo, que, com o amor, deveria vencê-las.
Que o princípio da destruição seja próprio da periferia do
Sistema e o princípio genético seja próprio do centro, prova-o
também o fato de que as formas da vida, para sobreviver, têm
que, continuamente, travar luta, resistir a assaltos, suportar um
ambiente hostil, em que se faz sentir uma ação destruidora em
seu exterior, enquanto, de seu interior, onde reside o princípio
genético, que todo ser possui no íntimo, elas recebem continu-
amente recurso de reconstrução (defesas orgânicas, reparação
de tecidos etc.). A vida se manifesta, efetivamente, do interior
para o exterior: esta é a direção do fenômeno. Este se nos apre-
senta como uma floração contínua, por obra de um influxo
emanado de um imponderável no íntimo do ser, que faz pressão
para manifestar-se no plano físico. Uma vez neste, fica sujeito a
contínuos atritos e assaltos (sistema sinistrogiro), num desgaste
lento até à morte, mas, sustentado por um íntimo impulso vital
(sistema dextrogiro), luta pela sobrevivência e prepara ao mes-
mo tempo, com a reprodução, a imortalidade.
Por tudo isso, a fadiga e a luta de viver são necessárias, por-
que da experiência nasce a evolução, que leva o ser a nível su-
perior. Encontramo-nos no ponto de atrito (dor) entre os dois
sistemas, devendo ser nosso o trabalho de reconstrução com o
desgaste do sistema sinistrogiro (o mal) em favor do sistema
dextrogiro (o bem). Devemos restaurá-lo, porque nós o destru-
ímos. E a justiça de nosso domínio sobre os seres inferiores se
explica pelo fato de que, com o nosso esforço, mais temos
avançado no caminho da reconstrução.
Este árduo trabalho não pode ser executado pelo espírito
senão nas zonas periféricas da destruição, onde a matéria ofe-
rece mais resistência e o ambiente é mais hostil. Ele, aí, tem
que se submeter ao sacrifício e à dor, para promover a evolu-
ção, isto é, aquela elaboração para a qual as zonas mais calmas
do centro não poderiam oferecer nem a oportunidade nem o
material. Mas outra razão ainda existe para isso. A queda foi
no estado de matéria, e o ser deve ressurgir dela, através dela,
carregando-a consigo, como seu corpo. A carga só poderá ali-
viar-se pela sua purificação e reespiritualização, operada pela
dor. Decaído na matéria, ele deve reerguer esta parte decaída
de si mesmo, reconduzindo-a, com o próprio esforço, ao primi-
tivo estado de pureza e perfeição espiritual. Por este motivo, a
evolução do ser se processa na matéria. Por mais afastada que
seja, essa projeção na periferia tende e serve para elevar o ser
até ao centro. O Sistema, contra todas as resistências do Anti-
Sistema, é sempre construtivo.
Essa evolução procede do caos para a ordem, em todos os
planos. A primeira criação de espíritos foi um estado orgânico
perfeito, onde reinava uma ordem hierárquica. O desmorona-
mento convulsionou essa ordem em uma hierarquia subvertida,
uma anti-hierarquia do Anti-Sistema, contraposta à hierarquia
do Sistema. Na anti-hierarquia, o deus é Satanás, o bem é dado
Pietro Ubaldi
pelo mal e a perfeição está no caos. A grande luta em nossa fa-
se se trava entre os dois princípios e hierarquias, pela recons-
trução do estado originário orgânico, partindo do estado inor-
gânico caótico, em que caímos e do qual evolvemos.
Por este motivo, as nossas hierarquias humanas são falsas e
fictícias, não correspondendo aos valores intrínsecos, pois, ge-
ralmente, elas expressam mais a anti-hierarquia do Anti-
Sistema do que a hierarquia do Sistema.
Mas, também em outros campos, a evolução procede do ca-
os à ordem. No plano social, o legislador humano repete o gesto
de Deus, que enquadra a Sua criação na Lei. Legislador a prin-
cipio armado de sanções ferozes e do terror das penas, para de-
pois apoiar-se, cada vez mais, na convicção, na consciência da
utilidade de seguir a lei. Assim avança-se para a livre e espon-
tânea observância, que substitui a coação. Quanto mais o indi-
víduo é capaz de compreender, tanto menos severa se torna a
disciplina, transformando-se sempre o legislador mais em ami-
go que ajuda do que em um opressor. Assim também a ideia de
Deus legislador abranda-se nesse sentido, com o progresso da
consciência dos povos. Desta forma compreende-se como o ter-
ror de um inferno feroz e eterno – ainda que, em Deus, essa
ideia ofenda o princípio fundamental do amor – tenha sido e se-
ja uma necessidade psicológica para disciplinar o involuído.
A visão do Sistema acima exposta explica-nos também um
outro fato, ao qual já acenamos no Cap. III – ―Egocentrismo‖.
Por que o método do mal é oferecer primeiro a alegria e depois
afogá-la na traição da dor, enquanto o do bem, ao contrário, é
exigir primeiro o esforço, para em seguida dar a justa e propor-
cional recompensa? Tudo agora se torna lógico, pois se trata de
posições opostas, nos dois polos contrários do Sistema. Os mé-
todos, efetivamente, são de oposição entre si. O primeiro con-
siste em sacar o gozo a crédito, sem a intenção de pagar; méto-
do desequilibrado, desonesto, irresponsável, adaptado à consci-
ência do involuído, que, em sua ignorância, é levado a fraudar,
pois crê ser isto possível e útil. O segundo antepõe o esforço à
alegria, a fim de que tudo seja merecido; método equilibrado,
honesto, de quem se sente responsável; método consentâneo
com a consciência do evoluído, levado, por haver compreendi-
do, a proceder com justiça, certo de que só isto é útil e que o
contrário é nocivo. No primeiro caso, gera-se a confusão tanto
para o indivíduo como para o Sistema; no segundo, a sincerida-
de está em toda parte. Cada qual coloca-se em um dado ponto
do Sistema, segundo a própria natureza. Se for involuído, per-
manece na periferia, com um tratamento relativo ao seu nível;
se for evoluído, ascende ao centro, com resultados opostos. O
Sistema subverte-se tanto mais quanto mais periférico for o ser.
Avizinhando-nos do polo negativo do ser, a livre lei moral
do evoluído involve de tal maneira, que se precipita no deter-
minismo da matéria. Já no fim do Cap. V, dissemos que Dante
colocou Satanás no fundo do inferno, no centro da Terra. Aqui,
a condensação física é máxima, como o é a pressão gravífica,
ao passo que o purgatório se eleva no sentido oposto, utilizan-
do, como na técnica reconstrutiva do Sistema, o material pro-
duzido pela ação do mal, para caminhar rumo ao céu, ao bem,
espiritualizando-se, à medida que se distancia da matéria. As-
sim, também na concepção de Dante, o abismamento de Lúci-
fer é um meio para a formação do purgatório, instrumento do
bem, meio de expiação. Desta forma, o mal, em última análise,
torna-se um meio utilizado para a libertação do próprio mal.
Os produtos da ação do mal, que escavou o abismo na Terra,
servem para a edificação de um monte fora dela, no qual se
prepara a realização dos fins do bem.
Se soubéssemos ver em profundidade, poderíamos bem dar-
nos conta deste fato, que se repete em tantos eventos de nossa
vida, pelo qual o mal acaba por gerar o bem.
Os nossos juízos sobre a ação divina se detém na superfície
e se limitam ao momento, mas ainda assim pretendemos com
eles concluir a respeito de problemas que desconhecemos. Fre-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
quentemente, não se pode conseguir algumas construções a não
ser por reação ao mal, que é o impulso a que o involuído mais
obedece. Então, a força mobilizada não pode ser o bem, mas
apenas o mal. Por isso, as guerras, que parecem tão inúteis e
homicidas, são muitas vezes úteis para determinar entre inimi-
gos, que de outra forma se odiariam, a necessidade de coalizão
com o objetivo de defesa comum, levando-os à unificação, uma
das grandes vias evolutivas que nos conduzem a Deus.
A sabedoria da Lei se revela com frequência ao excitar as
nossas possibilidades latentes, para que o bem, que está dentro
de nós, possa aflorar pelo nosso esforço. Por isso os assaltos ex-
teriores do mal e da dor agem sobre todos indiscriminadamente.
O efeito é que difere, dependendo sobretudo da reação que a na-
tureza de cada qual estabelece. Se o indivíduo for um involuído,
tudo para ele pode tornar-se instrumento de perdição; ao contrá-
rio, se for evoluído, tudo se lhe transforma em meio de elevação.
O primeiro, vendo-se acuado pelo mal, reage com o mal, des-
cendo mais ainda. O segundo reage com o bem, elevando-se. A
mesma força pode, assim, produzir dois efeitos opostos, con-
forme o ser com que colide, mas, em qualquer caso, põe a des-
coberto a natureza do indivíduo. Isto significa tendência a refor-
çar-lhe as qualidades, sejam quais forem elas, para assim resol-
ver o dualismo da existência, quer para o bem, volvendo a Deus,
quer para o mal, onde o ser se anula longe de Deus. Isto nos evi-
dencia que a fratura dualista do Sistema tende verdadeiramente a
consolidar-se, fundindo-se no Uno originário, que se reconstitui
integralmente na sua primeira unidade. É verdade que o Sistema
fracionou-se, mas em seu seio permanece a imanência da causa
primeira que o gerou, que representa um impulso permanente-
mente ativo na sua reconstituição integral.
É assim que tudo, inclusive as forças negativas, é compelido
pelo Sistema a cooperar na reconstrução positiva. Qual maior
prova do que esta apenas aparente corrupção do Sistema, esta
sua permanente integridade substancial? Se, em seu aspecto ex-
terior, o nosso universo parece degradado, na sua estrutura ín-
tima ele é, contudo, são e poderoso, equilibrado e sábio, incor-
rupto e perfeito, mesmo que os seus elementos negativos pare-
çam funcionar como resistência. Estes, em última análise, agem
como elementos positivos, colaborando à sua maneira, com sua
natureza invertida, efetivamente para o restabelecimento e
triunfo do Sistema. Eis a que função criadora está votado um
erro que poderia se nos afigurar irreparável! A íntima e divina
potência criadora não se extingue e tudo sabe criar de novo!
Neste sentido, dizemos que, em nosso universo, a criação é
contínua, isto é, Deus, no Seu aspecto imanente, está permanen-
temente em atividade na obra da sua reconstrução.
Que maior maravilha do que um sistema invertido no exte-
rior, na forma, mas que possui em seu âmago uma alma, repre-
sentada por Deus e por Suas criaturas obedientes, capaz de en-
direitá-lo e restabelecê-lo, fazendo de uma ordem decaída no
caos um caos que se reconstitui na ordem de um sistema orgâ-
nico? Haverá algo mais extraordinário do que, num universo
em que tudo está fragmentado e degradado, fazer dos escom-
bros um excelente material de construção e erguer das ruínas
um esplêndido edifício? O bem é tão central e forte no Sistema,
que será sempre o senhor. E o pobre mal rebelde, acreditando-
se vitorioso, é reduzido a banca de prova na oficina do bem.
Outra alternativa não lhe resta senão anular-se espontaneamen-
te, reconhecendo-se errado, para aderir ao bem, ou então con-
sumir-se até a anulação, cedendo toda a substância de que se
constitui ao seu inimigo, o bem. A rivalidade só colima um ob-
jetivo: a pacificação. É assim que o erro da criatura é honesta-
mente guiado para a sua automática superação. A criação des-
moronou nas trevas, mas em sua profundeza permaneceu muita
luz. O espírito caiu no mal, mas em sua intimidade ficou o bem.
Satanás desviou de Deus muitas almas, mas, no interior delas,
Deus continua vivo, impulsionando-as para reconduzi-las a Ele.
◘◘◘
187
Que sucede, podemos agora indagar, quando um homem
pratica o mal? A técnica do Sistema, como acima foi observa-
do, diz-nos que ele, na sua ignorância, crendo praticá-lo em
seu favor, na realidade opera em seu detrimento. Praticar o mal
significa dispor-se a marchar contra a corrente do Sistema, in-
troduzir-se na corrente inversa, isto é, enveredar pela via da
autodestruição. A vantagem imediata poderá dar-nos a ilusão
de vitória, mas é necessário ver o que se paga por ela, o que ela
nos vem custar em nossa ruína espiritual, isto é, em demolição
de nosso ―eu‖. Isto significa inverter todos os valores da vida,
significa ser expulso e isolado do Sistema e assumir nele, uma
vez que dele não se pode sair, porque ele é o Todo – nem
mesmo Satanás o conseguiu – uma posição inversa, em que a
riqueza se transmuda em miséria, o conhecimento em ignorân-
cia, a liberdade em escravidão, a alegria em dor etc. E, efeti-
vamente, os triunfos do mal são efêmeros, ainda que as apa-
rências momentâneas nos iludam. Não nos estagnamos no pre-
sente. A vida eterna é longa, e em sua extensão tudo se paga.
Quem entra na corrente sinistrogira, por mais que seja o seu
poder como centro autônomo, está sempre em uma corrente
que tem contra si todo o universo. Nem mesmo Satanás, o má-
ximo rebelde, pode vencer Deus.
Vitórias encerradas no tempo, maculadas de traição e pres-
tes a ruir, porque fazem parte do sistema da revolta e do desmo-
ronamento. ―Portae inferi non preavalebunt‖. Quem pratica o
mal isola-se no Todo e é envolvido pelo Sistema para corrigir-
se ou combatido para ser anulado, qual tumor patológico. Qual-
quer que seja a vantagem aparentemente obtida, a posição que
dela resulta é um grande malefício para o ser que a escolhe. Eis
como o mundo moderno, por não haver compreendido nada da
estrutura do universo, está laborando em próprio dano. E terá
de pagar por si mesmo, como é lógico no Sistema. Ainda não
aprendemos a compreender que toda infração da Lei é uma
subversão parcial do Sistema, que toda culpa que se repete es-
tabelece a inversão das correntes das forças do bem nas do mal,
em nosso prejuízo. Não conseguimos ainda entender que assim
nos ligamos cada vez mais à dor, colocando-nos em uma posi-
ção revirada, de que não é possível sair senão endireitando-a
com o próprio esforço. Explicam-se assim tantos destinos car-
regados de impulsos negativos, que não podem parar de nos
atormentar enquanto não forem completamente exauridos.
O conhecimento da estrutura do Sistema e de nossa posi-
ção nele, explica-nos o porquê da forma que assume em nosso
mundo humano esse fator fundamental que é o amor. É natural
que, em um sistema corrompido, tudo ofereça o seu contraste
em mal e dor. Do eterno e divino amor, ao qual se deve a gêne-
se de todas as coisas, só ficou, no grande naufrágio do ser, uma
pobre caricatura dele aqui na periferia, onde nos encontramos.
O seu produto tornou-se caduco; a vida que ele gera não é a vi-
da eterna criada por Deus, mas uma vida fragmentada, sempre
ameaçada de precipitar-se na morte – a vida do corpo, a vida na
carne. Do amor humano, que é uma corrupção, uma derivação
involuída do amor-divino, só pode emanar uma gênese imper-
feita, continuamente contrastada pelo mal e pela dor. Mas não
nos esqueçamos de que no interior da forma remanesceu no ser
a originária centelha da gênese divina, o espírito ―que não nas-
ceu do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do
homem, mas sim de Deus‖ (João: 1–13). O amor, quanto mais
evolve da matéria e sabe subir da forma corruptível ao espírito,
tanto mais se avizinha da incorruptibilidade originária. Somente
os produtos do amor feitos mais de alma do que de corpo po-
dem resistir à destruição que o ser encontra na periferia, por se-
rem o resultado de um processo genético menos periférico, qual
a carne, e mais central, qual é o espírito, mais próximo de Deus.
Só o amor feito de alma pode sobreviver à morte do corpo.
A própria forma que o amor assumiu na criatura nos fala de
um universo desmoronado. Com a queda tudo se desmoronou,
188 DEUS E UNIVERSO
inclusive o amor. O indivíduo é, assim, incompleto, uma meta-
de. O ser completo forma-se de dois sexos, as duas metades que,
reunindo-se, reconstituem a unidade cindida. Sozinho, o eu deve
sentir-se mutilado e perenemente à procura do termo oposto,
somente com o qual pode completar-se, voltando a ser uno. Só
assim se pode chegar à recomposição da unidade partida, atin-
gindo-se, através do amor, a gênese criadora. Quanto mais peri-
férico o ser, tanto mais separatista e, portanto, mais egoísta no
amor, que assim é sempre menos amor. Quanto mais central for
o ser, tanto mais é unificador e, portanto, mais altruísta no amor,
que assim é sempre mais amor. O amor é o centro do universo!
O amor evolve do egoísmo para o altruísmo, em vastidão,
profundidade, potência e prazer. Ele deve tornar-se cada vez
mais semelhante ao amor de Deus e, quanto mais se lhe apro-
xima, tanto maior o seu poder criador. O amor egoísta, pelo go-
zo próprio, que o caracteriza, é um amor separatista, é a contra-
dição de si mesmo, é um amor degradado, encerrado em si pró-
prio, em um mar de ódios, um amor que, distanciado de Deus,
cresce em poder destruidor e involve para a autodestruição.
Quanto mais a criatura inverter o modelo que deve imitar, tanto
mais ela se põe fora da Lei. Esta, então, se houve abuso do pra-
zer, contrai-se e nega o amor, que então fica fragmentado, tor-
nando-se o outro termo inacessível. Nascem, assim, em ambos
os sexos, os invertidos, cuja personalidade tem os sinais opos-
tos aos do seu corpo. Deste modo a Lei se revolta contra eles,
como eles se revoltaram contra a Lei.
Qualquer violação, seja qual for o gênero, nos coloca em
posição inversa, condenados à carência correspondente ao
abuso. O ser se deforma, não a Lei. Ele permanece estropiado
no patológico, portanto vulnerável. O mal fere aquele que o
faz, não aqueles para os quais foi feito. Pretender gozar farta e
ilicitamente significa privação futura, consequente e proporci-
onado sofrimento de recuperação. Impõe-se depois a recons-
trução na Lei, em que se deu a demolição, reconstrução com a
própria dor, que outra coisa não é senão a originária alegria de
existir, invertida pelo ser rebelde. A via da desobediência à
Lei é a autodestruição, pois que a Lei é a atmosfera de Deus,
sem a qual falta ao ser a respiração da vida. E o homem, por-
que mais evoluído, portanto mais livre que o animal, pode pe-
car muito mais e, por isso, sofrer mais, porque mais conhece e
mais ainda deve aprender a conhecer, tornando-se cada vez
mais ativo e responsável na Lei, cada vez mais investido na
função de piloto da própria nave.
A morte e a dor são o tributo de todas as formas periféricas
de vida e, por conseguinte, também da vida terrena. Não existe
outro meio de fugir dessas trajetórias extremas do Sistema, se-
não restringindo-lhe as órbitas com o avizinhamento do centro,
isto é, com a retomada da posição direita. Em nossa zona de vi-
da, a corrupção do Sistema não permite a afirmação do ―eu
sou‖, que constitui a existência, a não ser pela negação intermi-
tente desta, que é a morte. Não se pode chegar ao ser senão per-
correndo o não-ser em etapas inexoravelmente ligadas à própria
inversão, qual se desejou. Mas persiste o ser, que não pode
morrer, porque é eterna centelha divina. Não pode morrer defi-
nitivamente como tal. Contudo, se deve viver, só pode fazê-lo
de maneira fragmentada, periodicamente submetido ao retorno
agoniante da morte e do nascimento. Eis a vida, originariamen-
te una e agora assim despedaçada. Essa precariedade, contudo,
é a qualidade que lhe faculta a evolução, como único meio para
que, a cada vez, ganhe em perfeição. O dano é assim, ao mes-
mo tempo, remédio. Eis o doloroso ciclo incessante da vida e
da morte, das sucessivas reencarnações, de que só a evolução
espiritual nos poderá libertar. Na Terra, o princípio do ―eu sou‖
(vida) mesclou-se ao do ―eu não sou‖ (morte). A Lei impõe que
a unidade fragmentada se deva refazer laboriosamente, através
da dolorosa operosidade da existência: nascer e morrer, para re-
nascer e tornar a morrer. Esta é a lei atual.
Pietro Ubaldi
Nessa zona do ser, o amor também assumiu a cor dominan-
te. Como se vê, há uma razão profunda pela qual o parto deva
ser doloroso, mas não de ordem apenas fisiológica. É que a
gênese criadora não somente tem que dar ao ser uma vida fra-
gmentaria, mas também cumprir-se em posição negativa de
dor, isto é, às avessas da originária em Deus, em que a gênese
é alegria. E o pouco de prazer que ficou no amor sexual não
passa de uma ruína, de um fragmento, de uma antecipação da
originária felicidade de criar em Deus. A alegria vem antes, e a
dor depois, por isso mesmo que continua a repetir-se aqui o
motivo originário da inversão, em que a divina alegria de criar
foi substituída pela dor da queda. A dor é ulterior, como uma
traição, tal qual se deu com a revolta, segundo já vimos ser a
regra na periferia, reino da ilusão, onde o mal nos embala pri-
meiro com a miragem do prazer, para depois nos abandonar
em um corpo que, apesar de mantido unicamente por este últi-
mo raio da divina emanação, corrompe-se e não resiste. O nos-
so mundo, tão ávido de prazeres, mas ignorante na arte de sa-
ber buscá-los, não imagina absolutamente que o místico, em
seus amores espirituais para com Deus e Suas criaturas, é o
mais sábio e o menos iludido entre os gozadores.
Eis a grande condenação do ser decaído: só poder partici-
par da divina alegria de criar através da dor. ―Crescei e multi-
plicai-vos‖, porém não para gozar, como crê o mundo, mas sim
para atravessar a dor e, assim, percorrer o duro caminho da as-
censão. Cresça e se desenvolva a vida! Esta foi a lei que ficou,
mas triturada na dor! Sede falanges, atados à roda da vida e da
morte, e que o ser aceite o prazer sexual, que o convida a su-
portar as agruras restantes! Deus bendiz a união dos sexos,
mas... existe o grande ―mas‖, para que o homem inconsciente
não suponha que, ao casar-se, vai ao encontro de alegrias da
vida, mas sim do sacrifício de evolver e fazer evolver. O ver-
dadeiro conteúdo do matrimônio é levar o amor a evoluir da
sua forma egoísta, que pede prazer, à altruísta que, em dor e
tormento, dá por amor não a si, mas aos outros. É desta forma
que o amor se avizinha de Deus, elevando-se do plano animal
à função evolutiva de reconstrução espiritual do ser. Quem cria
apenas para o próprio prazer, mergulhará cada vez mais na dor,
cada vez mais repelido para a periferia do Sistema. Quem usar
a inteligência, centelha divina, para fraudar a natureza, acredi-
tando que espertamente lhe possa furtar prazer, inverter-se-á
ainda mais dentro do Sistema, e agora sabemos o que isso sig-
nifica. Eis como, do grande movimento da criação acima exa-
minado, chegamos aos casos da vida que mais de perto nos to-
cam. Vemos, assim, de que longínquas origens cósmicas pro-
vém a lei moral que regula a nossa conduta de cada dia.
◘◘◘
Repetimos nestes livros indefinidamente a utilidade da
dor, único elemento de redenção. Ela é o nosso tributo, tam-
bém no amor, que é, no entanto, a nossa maior alegria. O ins-
tinto fundamental do ser é criar, eco longínquo do primeiro
impulso que Deus imprimiu a todos os seres e que é por eles
repetido, revoluteando continuamente no mesmo ciclo e es-
quema fundamental do universo. Instinto que termina na dor
e, no entanto, é irrefreável. Mais não se poderia dizer sobre
este impulso que leva à alegria, mas fatalmente conduz ao so-
frimento, pois que este é o fundo da taça de todos os prazeres
humanos. Uma força irresistível nos impele para a vida, com-
pele-nos a gerar, mas lhe obedecemos apenas para alimentar a
morte. Não é este o último termo de toda a gênese humana?
Esta é uma gênese que se exaure, que se cansa, porque está
ruída a originária potência divina que lhe concedia indestruti-
bilidade. Tudo na Terra se desgasta e exige contínua restaura-
ção. Iludimo-nos pensando em reviver nos filhos e nos netos,
mas o tempo se encarrega de tudo destruir, tanto nós indiví-
duos como nossa progênie, e tudo se desfaz no pó de todas as
coisas, até à última recordação.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
O ser, aterrorizado em face do sacrifício de viver em uma
existência despedaçada, em que o instinto originário é permanen-
temente traído, poderia furtar-se à vida. Mas também deste lado
não é possível evasão. Estaria na condição de um faminto que,
não podendo saciar-se na copiosa refeição que anseia, recusasse
uma côdea de pão e preferisse morrer de fome. Uma recusa à
própria vida ou a gênese de outras significa distanciar-se ainda
mais do centro e aproximar-se do anticentro negativo, pondo-se a
caminho do aniquilamento. É culposa, por conseguinte, uma cas-
tidade egoísta, cujo escopo é conjurar encargos e enfados, mas é
santa uma castidade física que sacrifica os prazeres do sexo, para
dar-se à gênese espiritual, em que a criação passará dos corpos
para a alma, elevando-a para o centro – Deus. Somente nesta
condição é lícito retirar-se da vida, porque realmente a ela se re-
torna em escala ainda maior. Assim um ser pode ter milhares de
filhos, pois que a renúncia alcançará então uma proliferação cuja
intensidade a natureza desconhece. Desta forma, entramos em
uma trajetória mais vizinha do centro, onde as posições inverti-
das começam a endireitar-se. Nela, o sacrifício vem antes da ale-
gria e a gênese produz frutos que não temem a morte, porque eles
mesmos continuam a gerar indefinidamente no tempo. O homem
que lança uma ideia para o bem do mundo é um pai espiritual de
uma capacidade genética desconhecida no plano material.
Estas são as leis da vida. Violá-las só pode acarretar dano ao
violador. A vida é irrefreável impulso divino. O suicida é o mai-
or negador de Deus, pois quem atenta contra a Lei é assassino
também da própria alma. A vida quer expandir-se para voltar a
ser o que era – infinita. A vida quer retornar à unidade. A união
dos sexos tem o seu rito próprio e celebra, ainda que em forma
profundamente reduzida, a conjunção final na unidade dos dois
semicírculos do grande ciclo do ser: o involutivo e o evolutivo,
o momento supremo da reconstrução, o triunfo final da gênese
divina. É assim que os seres, por instinto de unidade, se atraem.
A solidão é terrível. Por isto a vida procura a vida, as multidões
atraem multidões. A segregação do convívio humano, como no
cárcere, é punição e dor. Quanto mais involuído for o ser, por-
tanto mais fracionado, tanto mais se sente só e mais procura uma
companhia. Quanto mais espiritualizado for ele, por conseguinte
mais evoluído, tanto mais sente a vida universal por toda a parte
e menos se sente só em qualquer solidão aparente.
◘◘◘
Ao concluir este capítulo, procuremos compreender o
grande alcance das consequências práticas a que nos conduz a
concepção deste volume. Tudo nos demonstra a verdade do
quanto acima dissemos, isto é, que, apesar do Sistema ter des-
moronado, permaneceu no fundo dele a imanência da causa
primeira que o gerou e que está em nós sempre presente e ati-
va, para reconstruí-lo.
No piano físico, efetivamente, o que é, em última análise, a
―vis sanatrix naturae‖6, senão a expressão de Deus imanente?
Ele está em nosso interior sempre atento à restauração da for-
ma, que é protegida, porque é manifestação de vida no plano
em que devemos elaborar-nos, para reerguer-nos. No fim do
Cap. XV – ―À procura de Deus‖, concluiremos descobrindo o
divino na profundeza do nosso ―eu‖. Sabemos que não é pos-
sível existir em nosso universo a não ser como um vir-a-ser. A
criação não é um fenômeno estático, mas de incessante forma-
ção, que não se pode reger nem se explicar sem esta permanen-
te e operosa presença de Deus no Seu aspecto imanente. Quem
mais poderia assim tudo reconstruir? É verdade que a morte
ameaça continuamente a vida, mas é verdade também que a
vida acaba vencendo, reduzindo a morte a um meio de renova-
ção, sendo justamente isto o que determina a evolução, que
avança para a superação da morte.
Esta presença de Deus patenteia-se não só no campo físico,
mas também no moral. Fala-se de impulsos reativos da Lei ao
6
―A força curadora da natureza‖. (N. do T.)
189
nosso erro, que se chama culpa. A ideia do pecado nos leva à
concepção de que ele implica uma punição, quase uma vingan-
ça de um Deus que, com isto, egoisticamente defende a Sua or-
dem violada e a justiça por Ele representada, defendendo mais a
Si próprio do que a criatura. E assim, para nós, explica-se a dor.
Isto, porém, não basta. Agora podemos compreender melhor
que se trata de um remédio que nos cura e de uma escola que
nos instrui. A reação da Lei significa a salutar intervenção de
Deus imanente a infligir-nos uma dor proporcionada e adequa-
da ao fim, para que, através dela, o Sistema possa reconstruir-se
precisamente no ponto violado e, assim, o ser possa reentrar no
caminho da sua salvação. Todos os nossos males não passam,
pois, de expedientes corretivos para retificar posições erradas,
assumidas por nós, e para nos ensinar a viver na ordem divina,
onde só pode haver felicidade. Assim, em qualquer campo, este
impulso divino interior e restaurador nos acompanha para nos
curar. A própria moléstia é uma sua reação para curar o nosso
corpo. E, quando o dano ultrapassou os limites permitidos e, as-
sim, a ordem (saúde) não pode mais ser rapidamente restabele-
cida, essa mesma força, que denominamos natureza, resolve
igualmente o mal, de maneira mais radical, por meio da morte,
que permite recomeçar a vida sadia de novo.
Desta forma, no campo moral, todo excesso é compensado
por uma proporcionada e específica carência. Mas não basta
dizer que isto é justiça e reconstrução da ordem. É necessário
dizer também o que mais nos interessa, ou seja, a razão pela
qual a dor nos flagela, e essa reside na operação do reestabe-
lecimento de nós mesmos, para nos fazer voltar à ordem, so-
mente onde podemos ser felizes. Com o erro não violamos
apenas uma lei que pertence a Deus, mas demolimos a ordem
em nós, a ordem que é a nossa felicidade. E Deus não pensa
egoisticamente na reconstrução da Sua ordem violada, mas
sim em nosso bem estar, obrigando-nos, pela dor, a reconstru-
ir a ordem e a felicidade.
Há uma consequência prática importante de tudo isto. É ve-
rídico que devemos nascer e viver, como já dissemos, quase
sempre para sofrer, porque esta é a escola da necessária recons-
trução que nos incumbe. É certo, também, que esta dor não é
uma vingança, mas sim uma lição, desejada por um Deus bom,
visando não o Seu interesse, mas sim o nosso bem. De tudo isto
se depreende que ela deve ser dosada, isto é, diminuir quando
superiores às nossas forças, pois a vida, que é sagrada, jamais
deve ser ameaçada. Isto porque a dor não é reação cega, puni-
ção que esfacela, mas constrição ao esforço que educa e endi-
reita. Em nossas dores, devemos ter sempre presente que não
estamos tratando com forças inimigas e inconscientes, mas com
forças boas, justas e sábias. A dor, pelo contrário, se bem com-
preendida, deve fazer-nos sentir mais próxima a presença ativa
e salvadora de Deus imanente, à qual mais nos devemos unir.
Que maravilha para o intelecto e que conforto para o coração
chegar a compreender que a dor é um ato de amor com que
Deus nos agracia, para nos induzir a retomar o caminho certo
de nossa felicidade, que havíamos abandonado!
Então, o intelecto compreenderá, efetivamente, por que as
provas jamais podem superar as nossas forças e como elas se
desvanecem tão logo se tenha realmente aprendido a lição.
Compreenderá por que a Providência costuma tardar tanto,
salvando-nos somente no último momento, ao cairmos sob o
peso da cruz, pois é necessário esgotar antes todos os recursos
na aprendizagem da lição. Uma Providência que no poupasse
tal esforço trairia o nosso restabelecimento e prejudicaria a
nossa evolução. Enfim, o coração encontrará em meio à dor o
imenso conforto do amor, sentindo Deus a seu lado; Deus, que,
no Seu aspecto de Filho, em Cristo, ampara a nossa cruz e a ar-
rasta conosco, compartilhando de nossa dor. Pois que Deus
imanente desceu a sofrer na forma, no íntimo do ―eu‖ da cria-
tura decaída, para reerguer-se nela ao Seu aspecto originário e
perfeito de Deus transcendente.
190 DEUS E UNIVERSO
X. A TEORIA DO DESMORONAMENTO E
AS SUAS PROVAS
Procuremos neste capítulo responder, por nós mesmos, a al-
gumas possíveis objeções ao sistema acima exposto. Este é um
controle racional a que submetemos os produtos da intuição ou
da visão. Por um momento, proponhamo-nos rejeitar esta teo-
ria, que podemos denominar simplesmente teoria do desmoro-
namento, como explicação de nosso universo.
Devendo axiomaticamente admitir que Deus não pode ser
imperfeito e mau, mas sempre perfeito e bom, e que, por con-
seguinte, criou por amor, e não por ódio, como se pode explicar
a presença do mal e da dor em nosso universo? E, uma vez que
não se pode atribuir, em absoluto, ao Deus-Criador estas reali-
dades, impõe-se procurar-lhes uma outra causa que não pode
ser Deus. Mas aqui o dilema é fatal: ou essas tristes verdades
são devidas à criatura, sendo forçoso admitir a teoria da queda,
ou, se Deus-Criador foi causa de tudo, Ele é imperfeito e mau.
Uma bem triste cadeia de males pesa sobre o mundo. Este
fato é indiscutível. Queremos buscar-lhe a causa, o responsável.
Podemos até chegar à monstruosidade de nos tornarmos acusa-
dores de Deus, como causa de todos os nossos males, e nos sen-
tirmos autorizados a amaldiçoá-Lo, como inconsciente e mau.
Mas isto só poderá fazer quem segue Satanás, imerso no polo
negativo, na ignorância e no mal. Jamais o fará uma mente ilu-
minada, que sentiu a sabedoria, a perfeição e a bondade que
reinam no funcionamento orgânico do universo.
Mas, ainda que a teoria do desmoronamento fosse errada,
que significação possui a lenda, tão difundida no mundo, da
queda dos anjos? Poderá ter ela nascido do nada? E, com a Sua
paixão, que poderia redimir Cristo, se a culpa era mais de Deus
do que do homem? Por essa paixão a humanidade se redimiu,
então, mais da falha de Deus do que das suas próprias. Isto sim
nos parece verdadeiramente um esboroamento do bom senso,
ao ter que admitir que a humanidade deva sofrer tanto, em vir-
tude da insciência ou maldade de um Criador irresponsável ou
perverso. Este seria o mais escandaloso triunfo da injustiça.
Mas, desta forma, colocamos um conceito negativo no centro
do sistema positivo do ser; dessa maneira tudo se subverte: a
vinda de Cristo à Terra carece de qualquer sentido, e, onde tudo
é ordem, estabelecemos o caos de um universo em delírio. En-
tão, o primeiro pecado original teria sido de Deus, e não do
homem, e a rebelião contra um Deus imperfeito, injusto e mal-
vado seria mérito, e não culpa. E a redenção, que é a retificação
de uma posição invertida, que teria retificado? Talvez a justa
revolta de Adão contra um Deus criador do mal e da dor? Co-
mo se vê, cai-se em um redemoinho de absurdos, em que tudo
se subverte em uma horrenda concepção satânica.
Devemos axiomaticamente admitir em Deus também a uni-
dade. Ora, o universo é inegavelmente dualístico. Como se po-
de explicar essa estrutura dualística em um universo cuja base
deve ser unitária, se não com a teoria do desmoronamento?
Quem despedaçou o uno, como e por quê? É absurdo um uni-
verso dualístico desde a sua primeira essência, em seu centro.
Se assim fosse, pelo menos os dois termos do dualismo – bem e
mal – deveriam ser iguais. Como se explica que, ao contrário, o
bem é mais forte e acaba vencendo e que o Senhor é um só –
Deus? Também aqui, se excluirmos a queda, tudo se confunde
no caos. Então Deus se transforma em artífice de uma obra dia-
bólica, e confunde-se Satanás com Deus.
Abolindo a teoria do desmoronamento, não se sabe mais
justificar a origem e a presença de Satanás. Quem é ele então?
Que significa no sistema do todo? De que nasceu, para o que
tende e como acabará? Em um sistema lógico, como pode man-
ter-se esse anti-Deus? Em uma construção equilibrada, que sig-
nifica a hostilidade desse contínuo atrito demolidor? E que im-
perfeito universo seria este, sempre sujeito aos assaltos de um
Pietro Ubaldi
princípio destruidor que se aninha em seu seio! Certamente o
Sistema, concebido desta forma, deve parecer bem pobre e mal
feito! No entanto ele é pleno de obras que revelam uma sabedo-
ria tão grande, que nem podemos compreendê-la no seu todo.
Repugna, de maneira absoluta, a um instinto fundamen-
talmente peculiar a todo ser de mente sã, admitir em Deus a
criação do mal. Este só pode ter surgido depois, por outras ra-
zões. Não se podendo conceber duas criações e, assim, tendo
que aceitar um única, como explicar que não encontremos tu-
do em perfeição e bem ou, então, em imperfeição e mal, mas
sim perfeição e bem misturados com imperfeição e mal? É
evidente essa duplicidade de princípios exatamente opostos.
Isto não se pode explicar a não ser como a inversão de uma
parte do Sistema. E como, no fundo da imperfeição, encon-
tramos a perfeição, isto é, uma sabedoria que possui a força de
salvar a imperfeição da autodestruição e de purificá-la, recon-
duzindo-a ao estado de perfeição?
Evidentemente, deve ter ocorrido que Deus haja criado os
espíritos puros, tirando-os de Si (a técnica da criação será pro-
gressivamente exposta neste volume e, depois, definitivamente
precisada no início do Cap. XX – ―Visão-Síntese‖). Este era o
sistema perfeito. Mas uma parte, como vimos, rebelou-se, for-
mando o anti-sistema do dualismo. Ora, a parte incorrupta fi-
cou a mais forte, porque com ela permaneceu Deus, a Quem
ela ficou aderente. A outra parte não tem Deus consigo, no
sentido de que a sua transcendência não pode funcionar, já que
o ser o renegou. Por isto o mal não pode vencer. A vitória fi-
nal, é lógico, não pode deixar de caber ao único senhor do Sis-
tema: Deus. Não importa que no Todo se agitem forças opos-
tas! O Sistema tornou-se inquinado de culpa, sofre para resta-
belecer-se, mas continua Sistema. Ele não desmoronou no seu
conjunto. Apenas uma parte dele, em seu seio, decaiu.
Mas pode-se, então, objetar por que Deus, se é sempre o
mais forte, o Senhor do Sistema, não sana de vez o mal, anu-
lando-o? Não basta uma coisa ser cômoda para se tornar lógi-
ca e justa. Há necessidade de que seja compreendida por
quem a criou. Nenhuma força pode ser destruída, mas apenas
corrigida. Subsiste a lei de equilíbrio e justiça, na qual se ba-
seia o Sistema, que exige a sua reconstrução. Não é com a
psicologia da própria vantagem imediata, relativa e utilitária,
que se pode resolver tais problemas. Recordemos que nós não
somos punidos pelas nossas culpas por um Deus vingativo,
mas sim, automaticamente, por essas mesmas culpas, isto é,
pelas forças por nós movidas e pelas posições que quisermos
assumir no Sistema. O mal não se pode extinguir por um ato
arbitrário, pois que a onipotência divina não é jamais arbitrá-
ria, mas sempre segundo a Sua própria lei. O mal só se pode
extinguir por reabsorção, isto é, por retificação, pela recons-
trução daquilo que ruiu. Só assim se explica como a dor pode
redimir. Trata-se de um processo de cura. Eis por que a luta
contra o mal é virtude, ou seja, é qualidade reconstrutora de
bem. Se o nosso universo fosse, no estado atual, consequência
pura do primeiro ato criador de Deus, ele deveria ser perfeito.
Não o é porque a criatura introduziu nele outras forças. É da
lógica, justiça e equilíbrio do Sistema que a correção seja ope-
rada nas próprias criaturas que representam tais forças. Assim
como delas foi a revolta à ordem, é justo que o labor da re-
construção lhes caiba. Somente assim elas poderão verdadei-
ramente aprender a conhecer a Lei, cuja compreensão já reve-
laram não ter desejado. Como se vê, tudo se desenvolve com
cabal lógica. Muitos desejariam Deus como seu servo e se la-
mentam porque Ele não lhes poupa o incômodo de trabalhar,
lutar e sofrer, por isso O acusam. Mas é fácil compreender
quanto é absurdo colocar as nossas pobres comodidades como
centro do Sistema. Não é com tais medidas que se pode medir,
nem com semelhante psicologia que se pode compreender.
◘◘◘
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Prossigamos no controle racional, que nós mesmos estamos
fazendo, dos produtos da intuição ou visão.
Alguma vez perguntamos a nós mesmos por que o estado
primordial do universo é o caos? Se tivesse sido obra de Deus,
deveria ser obra perfeita, e não caos. E, pela evolução, esse ca-
os é o ponto de partida de um longo caminho que avança para a
ordem. Somente com a teoria do desmoronamento, tudo isto se
torna compreensível. Satanás está nos antípodas de Deus, assim
como o caos está nos antípodas da ordem. O universo atual vai
do primeiro ao segundo, os dois polos do ser. Só com a prece-
dência de um desmoronamento, isto é, com a existência da ou-
tra metade do ciclo, inverso e complementar, pode-se compre-
ender tudo. Isto implica que apenas uma parte ruiu, e não todo
o Sistema, e que, no fundo do caos, Deus – a única força capaz
de reconduzir a desordem novamente à ordem – continua a es-
tar presente. A reconstrução, ainda que seja operada de fato pe-
la dor purificadora da criatura, é dirigida por Deus, o que é pro-
vado pela descida de Cristo à Terra. Unicamente assim se ex-
plica o porquê da evolução e sua direção, bem como a grande
equação da substância (A Grande Síntese, Cap. IX).
Agora podemos compreender melhor a fig. 4 de A Grande
Síntese, que indica o desenvolvimento da trajetória típica dos
movimentos fenomênicos. Esse diagrama sintetiza também o
atual caminho da evolução, para reconquistar, entre dores e
provas, o paraíso perdido. Este é o diagrama da ascensão. O
desmoronamento ocorreu de +–. A reconstrução aqui
sintetizada é de –+, ainda que, para o nosso concebível,
ela agora seja limitada ao trajeto γ. Na fig. 4, o des-
moronamento das dimensões reduziu o Todo ao nada, ao
ponto, sem dimensão. É este – (infinito negativo), o ponto
de partida da evolução, a segunda metade do ciclo, que vi-
vemos atualmente. O ponto de chegada é + (infinito positi-
vo), sendo todo o processo dado pela dilatação do ponto, não
dimensão, na dimensão máxima, o infinito. Eis o mais pro-
fundo significado da abertura da espiral.
Mas a maneira como se processa o seu desenvolvimento nos
diz algo mais. Na sua tendência periódica para volver sobre si
mesma em direção ao centro (v. a mencionada fig. 4 – A Grande
Síntese), expressa também na fig. 2 pela descida da linha que-
brada, vemos um rítmico, ainda que parcial, retorno ao desmo-
ronamento, como que uma recordação sua ou tendência a repe-
tir-se, que no-lo revela em ação, imiscuído no funcionamento do
universo, desde a primeira revolta e desmoronamento. Essa ca-
racterística, impressa indelevelmente, nos fala como uma teste-
munha. Todavia o movimento retoma sua direção e, no conjun-
to, consegue subir, sempre contrastado e em luta com a descida.
A subida prossegue, isto é, a evolução vence, ganhando terreno
em cada ciclo, ainda que, em todos os ciclos, o primeiro desmo-
ronamento volte a se fazer sentir como um assalto do mal, que é,
porém, depois vencido e superado. Assim é porque o Sistema,
no seu conjunto, não é o sistema de Satanás, mas sim o sistema
de Deus. Deus, como vimos, permaneceu centro de tudo, en-
quanto o sistema de Satanás tem por centro o –, o nada, o pon-
to não dimensão, razão por que, para ele, a existência só pode
significar anulação. O sistema positivo de Deus, embora conten-
do o sistema negativo de Satanás, é mais forte do que ele. O ou-
tro sistema está contido e é mais fraco, irremediavelmente mi-
nado pelo seu negativismo. Por isso se pode dizer que o bem de-
ve vencer e: ―Portae inferi non prevalebunt‖.
◘◘◘
O motivo do desmoronamento imprimiu-se, assim, tão pro-
fundamente no Sistema, que o vemos ressurgir em todo lugar, a
cada momento. Um estigma dualístico inquina e fragmenta toda a
nossa vida. A vida una íntegra, esboroou-se no ritmo alternado de
vida-morte; ao dia se contrapõe a noite; à luz, as trevas; a cada
afirmação, a sua negação. A vida não se pode prolongar no tem-
po senão continuamente invertendo-se no negativo, que a mata;
191
senão continuamente se despedaçando, por efeito da queda. Bas-
taria apenas isto para provar a reencarnação. Mas, no fundo da
morte (Satanás), está sempre Deus, que é a vida, o princípio pelo
qual ela jamais se extingue. Assim como o imutável absoluto
desmoronou no mutável contingente – que justamente por isso
faz presumir a existência do primeiro – a existência eterna tam-
bém se corrompeu na existência no tempo, que a mede e a pulve-
riza em um ritmo interrompido por pausas opostas.
Eis, porém, que Deus, a força restauradora presente na evo-
lução, tende para a correção do desmoronamento. A vida, evol-
vendo, transfere-se cada vez mais do plano físico para o espiri-
tual. Desta forma, há também cada vez mais tendência ao desa-
parecimento do seu lado negativo – morte – e igualmente do
mal e da dor, com o retorno a Deus, na reconstituída unidade
íntegra da vida, que não tem mais morte.
Mas tudo rui por terra. Cada alegria ameaça inverter-se em
dor, parecendo ter nascido envenenada pela recordação do pri-
meiro desmoronamento. Para continuar, a vida deve refazer-se
desde o começo, na semente, no filho. Tudo nos dá ideia de al-
guém que, subindo uma encosta em terreno resvaladiço a cada
três passos para diante, dá dois passos para trás. Recua, mas ga-
nha sempre um passo, e assim a evolução avança, avizinhando-
se cada vez mais, ainda que lenta e fadigosamente, da libertação.
É longa e dolorosa a elaboração evolutiva. Mas é verdade tam-
bém que o elemento negativo está submetido a um atrito contí-
nuo, em face da resistência que opõe à força de Deus, mais po-
derosa, motora da ascensão. O elemento negativo, assim, des-
gasta-se, autodestruindo-se e cedendo, como já vimos, da sua
substância à parte positiva. A sensação desse atrito de forças
opostas chama-se dor. Mas, por isto, ela redime, mata o mal,
ilumina as trevas, reconduz à alegria, à unidade, findando o dua-
lismo, retificando o negativo em positivo. É este atrito que se
chama dor, que reconstrói o lado desmoronado do Sistema e, por
isso, constitui a base da evolução, ascensão para a felicidade.
◘◘◘
Tudo isto evidencia a necessidade de aceitar a teoria do
desmoronamento. Só ela pode explicar o dualismo dá árvore do
bem e do mal; o pecado original, continuação da revolta dos an-
jos e consequente queda; o pecado cometido por Caim contra
Abel, primeira personificação da cisão e da luta. Só assim po-
demos compreender Cristo e a Sua obra de redenção, destinada
a sanar este dualismo, e entender a inversão operada pelo
Evangelho, que é uma retificação dos valores. Só assim é pos-
sível explicar por que a Terra é o reino em que o mal triunfa e
os bons sofrem; por que a seleção é nela operada pelo critério
selvagem do mais forte. Sem a teoria do desmoronamento nada
se explica, tudo é caos e mistério.
Todavia, ainda pode-se levantar uma objeção. Pretendemos
complementar aqui os conceitos expostos no fim do Cap. VII –
―A perfeição do Sistema‖.
Admitida a liberdade individual e a revolta, deve-se admitir
também que um espírito possa conservar-se eternamente rebel-
de. Ele teria, então, o poder de macular definitivamente o Sis-
tema, frustrando-lhe o restabelecimento e toda a obra de salva-
ção de Deus e dos redentores por Ele enviados. A obra de Deus
não seria, então, sanável e, em última análise, estaria falida.
Tudo isso é lógico. Bastaria que se verificasse o caso para uma
só criatura, e o mal, em definitivo aninhado no sistema de
Deus, não seria vencido, tornando-se parcialmente vencedor.
Conclusão absurda. A solução do dualismo deve, pois, ser
completa e, por conseguinte, para que todo o Sistema seja re-
construído e tudo retorne ao Uno, impõe-se a destruição final
do mal. A anulação é a única expulsão possível de um sistema
que é o Todo e, fora do qual, nada pode existir.
Agora, surge a objeção da impossibilidade de admitir-se a
destruição ou anulação do espírito rebelde. A isto respondemos
que, como já vimos (Cap. VII), a mecânica dessa destruição se
192 DEUS E UNIVERSO
realiza por um processo de choques e atritos de forças, em que
perece não a substância divina, indestrutível, que forma o espí-
rito, mas apenas a sua forma de individualização como ―eu‖
distinto, e isto em favor do sistema do bem, que se enriquece
dessa substância. O que se anula é a individualização, a perso-
nalidade rebelde, o tipo de forma revestida pela substância, e
não propriamente a substância que a constitui. Trata-se, pois,
apenas de uma destruição relativa ao indivíduo, e não em senti-
do absoluto. Destruição como sua individualização, e não como
substância. Isto torna possível a anulação no caso extremo de
uma revolta indefinidamente prolongada.
A esta altura, podemos perguntar qual poderá ser a sorte de
Satanás e seus demônios. Após haver tratado do problema do
fim do mal no Cap. X do volume A Nova Civilização do Ter-
ceiro Milênio, lançando ali a semente dos primeiros conceitos,
desenvolvidos melhor no presente volume; e após haver preci-
sado a técnica da destruição do mal em geral no Cap. VII – ―A
perfeição do Sistema‖, deste volume, podemos propor-nos ago-
ra o problema específico da sorte de Satanás, a propósito da
anulação dos espíritos rebeldes.
No Cap. II do presente tomo – ― ‗O eu sou‘, esquema do
ser‖, acenamos para Satanás como personificação das forças do
mal. Mas será ele apenas uma individualização fenomênica
qualquer em tudo que é personalizado, ou Satanás é uma verda-
deira personalidade? Como personalidade queremos significar o
que ela expressa para o ser humano. O leitor que compreendeu
os elementos constitutivos de nosso sistema, de onde a lógica
não nos permite sair, pode responder por si. Nós simplesmente
lhe propomos o problema. A única e verdadeira criação foi a dos
espíritos puros, que Deus realizou em Seu seio, distinguindo-se
interiormente em muitos ―eu sou‖, feitos à Sua imagem e seme-
lhança. O nosso universo físico não foi uma criação, mas sim
um desmoronamento da criação. Os espíritos puros eram outros
tantos ―eu sou‖, semelhantes ao tipo originário – Deus – isto é,
individualizações pessoais, como é o próprio homem. Todos os
espíritos eram assim, e não há razão para que fossem diferentes
os que depois decaíram com a revolta. O próprio homem atual
estava entre eles e, tendo uma personalidade própria, distinta,
mostra-nos o que significa personalidade. O tipo fundamental do
ser, como ―eu sou‖, não podia mudar apenas pela queda, como
de fato não mudou para o homem, que é justamente um espírito
decaído e, algumas vezes, chegou até ao grau de demônio. O
desmoronamento do Sistema podia alterar a disposição e posi-
ção dos elementos do edifício, mas não o material, que perma-
neceu o mesmo, pois, se assim não fosse, o edifício não poderia
ser reconstruído; podia ofuscar, mas não alterar a essência indi-
vidual do ser, porque isto teria significado destruir o tipo mode-
lo, fato fundamental da criação. Não é concebível que a queda
possa ter produzido uma despersonalização, pois isto significaria
uma anulação da personalidade, isto é, da individualização ―eu
sou‖, o que só pode ser o último resultado para um rebelde inde-
finidamente em estado de revolta, com sua liquidação final. Não
se pode antecipar a sua destruição, sem comprometer todo o
processo de reconstrução e redenção. É absurdo, exceto no caso
de tal liquidação final, a dissolução desse núcleo ―eu sou‖, desse
centro em torno do qual se desenvolve todo o processo do des-
moronamento e da reconstrução. Somente um ―eu‖ pessoal, de-
finido nos seus atributos, pode involuir e depois evoluir; pode
reconstruir-se, se quiser, ou então ser reabsorvido no Sistema,
pelo seu progressivo desgaste no atrito do Anti-Sistema com o
Sistema, consoante expusemos no citado Cap. VII deste volume.
Unicamente um ―eu‖ pessoal pode ser objeto de salvação ou ins-
trumento da necessária anulação do mal, sem o que Deus seria
vencido; sem um centro pessoal, um ―eu‖, não pode haver méri-
to ou demérito, culpa, responsabilidade, experiência, evolução e
retorno a Deus, ou, no caso contrário, anulação. Sem um ―eu‖,
tudo se dissolve no vago e nebuloso.
Pietro Ubaldi
Considerando tudo isto, o leitor poderá agora responder por
si à questão acima proposta. Mas é evidente que a solução cabal
de qualquer problema não pode ser obtida encarando-o isola-
damente, mas somente quando ele tenha sido enquadrado em
todo um sistema de que venha a fazer parte e em que todos os
outros problemas do ser sejam harmonicamente resolvidos.
Procuremos, todavia, precisar os elementos do problema.
Assim como, em um espelho partido, cada fragmento re-
produz a natureza do espelho inteiro, trazendo também em si
os indícios do estilhaçamento, cada unidade individual, no sis-
tema desmoronado, também carrega consigo os sinais do di-
vino princípio do bem e dos satânicos princípios do mal. Bas-
taria este fato – que é possível verificar a todo instante em nós
mesmos, visto se encontrar profundamente impresso em nossa
natureza – para demonstrar que, nas raízes deste nosso estado
e como explicação desta nossa estrutura, não pode deixar de
existir uma queda original, da qual se gerou este modelo de
tipo dualístico, que se repete em todas as individualizações
menores. É assim que o princípio da queda se conservou pre-
sente em todo ser decaído. E é lógico e justo que cada ser, já
que é um momento do sistema desmoronado, carregue consi-
go os estigmas do desmoronamento e a estrutura do sistema
desmoronado. É por isso, justamente, que toda personalidade
está dividida em duas partes opostas, ativadas por um dina-
mismo inverso, um divino e outro satânico, em contraste no
campo do ―eu‖. Foi assim que a indivisível personalidade do
―eu sou‖ originário cindiu-se no seu íntimo dualismo, e é exa-
tamente aí que Satanás se aninha.
Analisemos tudo isto para melhor poder compreender o que
deveremos realmente entender por personalidade de Satanás.
Ele é personificado no sentido de que existe em todo ser como
princípio negativo, equilibrando em contraste o princípio posi-
tivo, com o qual está sempre em luta, para dele se desvincular e
se libertar. Esta luta é a base da evolução. A personalidade de
Satanás está presente em todos os seres como princípio de tre-
vas, enquanto Deus está presente neles como princípio de luz.
Treva significa inconsciência, matéria, prisão na forma, estado
involuído. Luz significa consciência, espírito, libertação, estado
evoluído. Em outros termos, em nosso universo não se encontra
apenas a presença de Deus imanente, nele descido de Sua trans-
cendência para salvá-lo, mas existe também o princípio oposto,
filho da queda, isto é, a presença do mal ou Satanás imanente,
sempre operante para tudo destruir e perder.
Em todo ser defrontam-se, em permanente contraste, o divi-
no princípio do bem, fazendo evolver e subir, e o satânico prin-
cípio do mal, insistindo no desmoronamento e na descida. O úl-
timo serve, assim, de resistência à evolução. É esta resistência
que procura demolir todas as nossas conquistas e que nós temos
de vencer com o nosso esforço, intentando espontaneamente re-
fazer em ascensão o mesmo caminho que livremente percorre-
mos em queda. Somente com a queda é possível explicar como
o princípio do mal se aninhou no âmago do ser e lá permaneça
vigilante para impedir a ascensão. Este princípio, onipresente
em nosso universo e personificado como o lado de trevas em
qualquer personalidade, é o que entendemos por personificação
de Satanás, princípio que pode revestir-se de uma forma qual-
quer, assumindo consistência real. Não se trata de uma vaga
abstração, mas de algo concreto, presente como força individu-
alizada no ser, que, pelo menos na Terra, sempre apresenta uma
certa dose dele, maior ou menor. A percentualidade é que varia,
sendo santo aquele em que ela for mínima ou nula, e demônio
aquele em que ela se aproximar da inteireza. No caso máximo
deste último tipo, quem sabe em alguma forma cósmica de vi-
da, teremos a personificação concreta e real de Satanás.
Efetivamente, pode-se idealizar dele um tipo biológico
mesmo na Terra. E isto realmente foi feito pelo homem, repre-
sentando o demônio com as características dos animais dano-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
sos, mais inimigos e involuídos, agressivos, com chavelhos,
garras ou bicos, traiçoeiros como as serpentes venenosas, escu-
ros e peludos como o urso, com dentes de lobo, olhos ferozes e
cauda, lançando chamas e enxofre, na representação de um
mais antigo e elementar adversário, qual o fogo vulcânico da
Terra. Tudo isto é lógico e se justifica, porque Satanás simbo-
liza a involução, isto é, a animalidade, que é o nosso passado,
ou seja, a matéria e o caos num reino subterrâneo, onde ele
sempre se aprofunda, como nas representações que fazemos
dele. Inimigo da evolução, que é progresso em direção a Deus
e à felicidade, também é um inimigo da vida, representando
tudo o que é agressivo e mau.
Onde está este inimigo? Está em toda parte, como Deus;
junto de Deus, como Sua negação, assim como junto da luz es-
tá a sombra, sem o que não sabemos o que é luz. Satanás é a
treva que se aninha em cada ângulo, onde se ocultam o mal e a
dor, para nos golpearem traiçoeiramente. Satanás é o veneno
depositado no fundo de toda taça, a dor sempre pronta para
macular as nossas alegrias. É a moléstia que assalta a saúde, é
a morte que espreita a passagem da vida. É a traição que está
no fundo da amizade. É o ódio em que está prestes a transfor-
mar-se o amor. É o princípio de destruição que secretamente
mina todas as construções humanas. É o princípio do mal que
sempre busca manchar a obra do bem. É um princípio que to-
ma forma concreta em atos e pessoas.
Durante as trevas da Idade Média, houve o domínio, inclu-
sive no terreno religioso (inquisição, guerras santas, bruxarias)
desse princípio de negação, em que Satanás prevaleceu. Por
dois milênios ele tem reinado com o terror do inferno, constru-
ção sua. Tudo isto está escrito na hora histórica, para todos, e
teve a tolerância da Igreja. E, até hoje, mesmo no que respeita a
Cristo, atentou-se principalmente para o lado negativo e destru-
tivo da criatura humana na crucificação, que foi um triste espe-
táculo de carnificina, em vez de se olhar para o lado positivo e
construtivo da ressurreição, eterna vida do espírito. Isto de-
monstra como Satanás está vivo entre nós, personificado em
correntes, ações e pessoas. Satanás, embora como força inverti-
da e negativa, está presente entre nós, como o está Deus, e eles
se defrontam e se batem em nós, seu campo de batalha. Ainda
que Deus, pela própria natureza do Sistema, venha a ser o ven-
cedor, esta batalha existe e a vivemos em nós, sem sabermos
que ela é a maior batalha do universo, que repercute em nós.
Em cada ato nosso, através da escolha que soubermos fa-
zer, amadurece o nosso ser e avança a grande marcha da evo-
lução. Em virtude dos atos e da livre escolha de todos os ho-
mens, opera-se o resgate e assim a salvação. É graças a essa in-
tensa elaboração em que se empenham todos os seres, que se
dá a regressão, a estagnação ou a redenção do universo. Sata-
nás exige que lhe paguemos em moeda sonante de dor o tributo
de nosso resgate, porque quisemos cair e, com a queda, nós o
abrigamos em nosso interior.
Satanás está em toda parte do sistema desmoronado, é a do-
ença do Sistema, que o acomete e faz todos sofrerem. Também
a parte incorrupta não se pode furtar a esta dor e, como fez
Cristo, ajuda igualmente com o seu sacrifício. Mas é a parte di-
vina, a originária centelha de Deus, não extinta de todo e ainda
presente em nós, que deve lutar para restaurar a parte enferma
ou satânica, da mesma forma que no organismo a parte sã luta,
com os recursos vitais provenientes de Deus, para recuperar a
saúde e reconstituir o equilíbrio. Quando em nós se defrontam
em ação duas motivações opostas de bem e de mal, em que se
pesam a vantagem, em forma de alegria, e o dano, em forma de
sacrifício, estamos diante do maior drama do universo, que con-
figurou o nosso tipo de existência e que retorna, repetindo no
caso menor a apocalíptica luta do universo entre o bem e o mal.
Por uma lei de inércia, que é verdadeira também no campo
moral – segundo a qual, de modo semelhante a uma massa, uma
193
ideia continua a avançar na direção em que foi lançada, enquan-
to não encontrar uma força que a desvie ou um atrito que a freie
– Deus, assim como Satanás, continuam, em nós, a gritar ―eu‖.
É assim que cada um de nós, mais ou menos, pode personificar
um ou outro, segundo o grau de evolução. E, quando o homem
desce até ao delito, nele encontramos uma sempre maior perso-
nificação de Satanás. É fácil assim imaginar uma hierarquia na
gradação dos valores invertidos em negativo, no mal, da mesma
forma que há uma hierarquia dos valores positivos, no bem.
Poderemos, desta maneira, idealizar, no ápice da pirâmide in-
vertida, um Lúcifer, qual sublimação do mal elevado à máxima
potência, assim como no ápice da pirâmide positiva está Deus,
sublimação infinita das potências do bem. É como se pode ex-
plicar racionalmente a ideia tão difundida do anti-Cristo.
Parecendo-nos, por ora, bastante clara esta argumentação
sobre a personalidade de Satanás e seus demônios, concluímo-
la com a verificação de estarmos assim diante de uma nova ma-
ravilha do Sistema. Nele, de fato, o princípio do mal e da dor,
que se faz sentir em tudo, é utilizado como uma dificuldade a
superar, como uma escola para aprender e ascender. A realida-
de é que, embora Satanás e seu poder pareçam espantosos, o
nosso universo está inteiramente impregnado da presença de
Deus imanente, de modo que a vitória está garantida e as portas
infernais não prevalecerão. Todo o grande assalto de Satanás se
reduz a um exame das forças do bem, a um sangrento banho de
purificação, do qual o espírito sairá triunfante. Desta forma, en-
contramos não somente uma justificação para o mal e a dor,
mas também o segredo para demoli-los, transformando uma in-
felicidade em um meio para conquistar a felicidade. Assim, o
tremendo princípio do anti-bem e do anti-Deus se pulveriza em
nossas mãos, e, se formos sábios, dele nada resta em meio a
tanta ruína, senão um instrumento de salvação.
A esta altura, nós nos perguntamos se será possível uma re-
volta eterna e definitiva? Agora podemos compreender o que
significa essa indagação, isto é, a possibilidade da personalida-
de macular-se até que o percentual dos elementos componentes
positivos seja reduzido a zero e o percentual dos elementos
componentes negativos seja elevado a cem. Quando o ―eu‖ fica
assim reduzido, em sentido negativo, ele se anula (=0), isto é,
se autodestrói. Quando, ao contrário, o ―eu‖ se refez todo em
sentido positivo, ele atingiu a salvação. No primeiro caso, ocor-
reu a morte total pela completa negação de Deus; no segundo
caso, foi alcançada a vida total em Deus.
De tudo isso encontramos um paralelo na vida de nosso or-
ganismo, o que é lógico num universo dirigido por um princípio
unitário. Antes de tudo, a difusa presença do espírito satânico
do mal não nos deve espantar mais do que a presença dos mi-
cróbios patogênicos em nosso organismo. Quando ele está são,
os micróbios não perturbam, mas quando as portas estão aber-
tas, eles penetram o organismo no seu ponto vulnerável, porque
débil. Também Satanás só pode entrar quando encontra uma
porta aberta no espírito, isto é, um ponto vulnerável, porque dé-
bil. Se formos sãos e fortes no campo orgânico e no moral, po-
demos mover-nos sem perigo entre os micróbios patogênicos e
as forças do mal. Em qualquer setor, a vida nos quer sãos e for-
tes, para que a evolução prossiga, seguindo a Lei, que quer o
ser caminhando para a perfeição e a felicidade. Quem deve, pa-
ga, sendo o ser colocado pela dor no caminho reto, o de sua
salvação. Tanto no terreno orgânico como no espiritual, a Lei
acorre para salvar, impelindo com as suas reações dolorosas o
indivíduo a salvar-se. A Lei se vale, indiretamente, de todas as
constrições compatíveis com o respeito à liberdade individual.
Mas quando, apesar de tudo, o doente, seja do corpo ou do espí-
rito, não quer de forma alguma salvar-se – desejando assim fi-
xar em sua personalidade uma permanente violação da Lei, que
é inviolável – então ele é por ela eliminado. Em outros termos,
a vida mata os que se voltam contra ela.
194 DEUS E UNIVERSO
Se assim acontece, então nos perguntamos: que probabilida-
de existe no Sistema para que possa verificar-se, não para o Sis-
tema, que é invulnerável, mas para o indivíduo, um desastre,
qual seja a sua anulação pela revolta definitiva? Prontamente
respondemos que, embora a destruição de um espírito seja pos-
sível, a probabilidade de semelhante destruição, na prática, é
apenas teórica. É verdade que o sistema é construído de maneira
que possa chegar até aí, mas não está na lógica das coisas que
um espírito se deixe arrastar até esse extremo. E há razões para
isso. Ser destruído é contra o interesse e a felicidade do ser, é
agir contra o princípio do ―eu sou‖, que o mantém em vida. É
verdade que o rebelde, tendo-se colocado no negativo, automati-
camente propende para essa anulação. Mas a arma da revolta ele
crava na própria carne e, quanto mais ele a utiliza, tanto mais in-
tensifica a própria dor. Ele tem de suportar um esforço cada vez
maior, uma luta sempre mais feroz, para insistir nessa via dolo-
rosa, para contradizer o seu próprio instinto de felicidade, para
afastar-se do que constitui o centro para todos e também para ele
– Deus. Poderão impeli-lo por essa via de perdição o seu origi-
nário orgulho, o espírito de revolta, a força da inércia lançada
como massa em ricochete, o mal e o ódio do que ele está feito.
Mas o fenômeno deverá também atingir um ponto de saturação
em que o interesse egoístico deverá prevalecer, porque a dor, in-
tensificando-se sempre, superará o limite individual de tolerân-
cia, e uma existência de ódio e de mal cada vez mais distante de
Deus, o centro de felicidade, acabará por tornar-se impossível.
Este será o momento crítico da inversão de rumo, da direção in-
volutiva para a evolutiva. Então o ser por-se-á no caminho da
reconstrução, no qual, à medida que é percorrido neste sentido, a
dor irá diminuindo, e não aumentando como na direção oposta.
Além disso, temos ainda que levar em conta a presença de
Deus, que está, como dissemos, no seio da parte desmoronada
do Sistema. Esta presença é uma força em ação, que envia ape-
los, auxílios e esclarecimentos. Em imensos períodos de tempo,
pela convergência de tantos impulsos, é impossível o ser não
compreender o absurdo de laborar apenas em seu próprio dano,
que ninguém, por pior que seja, pode desejar.
Existe, afinal, um outro fato. A unidade entre os involuí-
dos, na zona corrompida do Sistema, quanto mais se desce,
tanto mais pelo negativo é obtida, isto é, não mais como amor
que unifica, mas como ódio que desagrega, como luta recípro-
ca e cisão, ao invés de como paz e fusão. Enquanto o sistema
de Deus é centrípeto, o anti-sistema de Satanás é centrífugo.
Este, pois, em vez de centralizador, é autodispersivo. Tudo isto
constitui uma fraqueza que mina cada vez mais o indivíduo,
isolando-o, e acelera a chegada fatal àquele limite, em que se
impõe a inversão de rota.
De todo o exposto, podemos concluir que, na realidade, to-
dos deverão, mais cedo ou mais tarde, salvar-se. Os mais rebel-
des sofrerão mais e também alcançarão os braços salvadores de
Deus, porque, se um só não chegasse, a obra de Deus teria sido
imperfeita e seus fins de amor seriam frustrados.
◘◘◘
Retomemos mais uma vez em exame a teoria do desmoro-
namento, para discuti-la ainda sob o fogo de todas as possíveis
objeções, com o objetivo de esclarecer os seus mais recônditos
significados. Observemo-la dos mais variados pontos de vista
e focalizemos todas as suas particularidades. Só assim pode-
remos chegar à mais clara visão dessa teoria e à sincera con-
vicção da sua veracidade.
Se, para alguns, a teoria da revolta e da queda repugna, ex-
perimentemos eliminá-la. Que resta, então? O semiciclo involu-
tivo necessariamente tem de permanecer, pois sem ele faltará o
indispensável e lógico complemento do inverso semiciclo evo-
lutivo, que nós vivemos atualmente. O mal e a dor são realida-
des indiscutíveis e características do ser decaído em planos in-
feriores de vida. É uma necessidade lógica que não possa estar
Pietro Ubaldi
em Deus a sua causa que, por conseguinte, só pode estar na cri-
atura. Sem a teoria do desmoronamento, teria sido Deus quem
determinou o semiciclo involutivo, isto é, a inversão do espírito
na matéria, da liberdade na escravidão, da luz nas trevas, da fe-
licidade na dor etc. Como poderia o próprio Deus chegar a esta
absurda contradição de querer subverter o sistema que Ele
mesmo criou? O universo é também um conjunto lógico, no
qual não há lugar para absurdos.
Do ponto de vista da criatura, não teria sido injusto e mal-
doso (duas qualidades que Deus não pode ter) condená-la ao
sacrifício da ascensão sem que ao menos fosse justificado o
seu erro inicial? As mentalidades que se rebelam à ideia de
uma reação da Lei pela queda na dor, em virtude do erro de
origem, perguntamos se não se revoltariam mais ainda contra o
conceito de um Deus que haja querido uma criação imperfeita
e progressiva, impondo ao ser inocente o tremendo esforço de
construir a sua felicidade através da dor, por um preço tão du-
ro, quando sabemos que o princípio de Deus, ao criar, é o
amor, isto é, doação por ato de bondade. Nós podemos variar
de hipóteses, repelir escandalizados uma e outra, mas há fatos
positivos que não se podem discutir ou abolir, tais como o mal
ao lado do bem, a dor ao lado da alegria, a imperfeição junto à
perfeição, ou seja, a existência de um lado desgastado e enfer-
mo, de algo de corrupto, que repugna atribuir-se a Deus, pois,
de forma alguma, podemos conceber seja Ele incapaz ou mau.
É absurdo colocar no bem a causa primeira do mal; na felici-
dade, a da dor; na perfeição de Deus, da imperfeição. A causa
deve estar na própria natureza do efeito. Dos dois termos com
que nos defrontamos, a um dos quais deve caber a responsabi-
lidade, somente a criatura pode errar, jamais o Criador. Poderá
desgostar-nos a ideia de sermos culpados, mas outra hipótese
não existe para explicarmos as causas.
Na equação cuja incógnita procuramos muitos termos são
tomados como pontos fixos, inamovíveis, tais como a bondade
e a sabedoria de Deus, porquanto Ele não poderia deixar de
querer e das Suas mãos não poderia ter saído senão uma obra
perfeita. Por outro lado, temos a existência da dor e do mal, o
contrastante dualismo de princípios opostos e, enfim, a atual
fase de evolução, que, em um sistema de equilíbrio, implica a
lógica necessidade de uma complementar, inversa e precedente
fase involutiva. A única solução que concilia e resolve tudo é a
teoria da queda. Se a eliminarmos, acaba-se em um mar de
contradições e nada se resolve. É evidente que à incógnita da
equação não se pode emprestar outro valor a não ser o de que a
causa está na revolta e que o nosso é um universo desmorona-
do. O leitor que deseja eliminar a teoria da queda procure outra
que igualmente resolva tudo sem dúvidas. Parece-nos lógico
que tenhamos preferência por uma teoria que resolve tudo –
aceita por força dos fatos, e não por influência de uma escola
ou religião – e deixemos de lado as que não resolvem.
A primeira vez que começamos a encarar essas questões
em nossos escritos foi nos capítulos XV e XVI do volume
Problemas do Futuro. Ali, começamos a tatear o terreno, ou-
vindo as teorias contrárias, porém nos limitando mais a fazer
interrogações do que cuidar de dar respostas. Os problemas
foram, então, apenas esboçados e orientados sob um aspecto
geral, como germens de conceitos que seriam posteriormente
desenvolvidos no presente livro, para o qual estes dois capítu-
los referidos podem servir de introdução. Neles, começamos a
assentar e agitar o problema na forma psicológica, como mui-
tos o propõem, e dizíamos que o mal parece uma força negati-
va, que atenta contra Deus, uma imperfeição devida a um erro
Seu e que Ele, em dado momento, encontra no Sistema, apres-
sando-se a remediá-lo. Se há um outro Deus que limita o pri-
meiro, então cai o conceito de um Deus absoluto e perfeito,
restando para o homem a dor, punição de um Deus vingativo.
Essa dor deriva da culpa do primeiro rebelde, que certamente
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
não podia ter consciência completa do bem e do mal, pois, se
a tivesse, não teria se prejudicado com a revolta e mergulhado
na dor. E como pode um inconsciente ser responsável e puní-
vel, se, ao procurar o próprio bem, erra, sem o saber? E em
nome de que justiça, Deus, que tudo sabe, que de tudo tinha
presciência, mesmo desse erro, pode condenar um ser que er-
rou por ignorância a pagar com a dor? Quando uma criança
inexperiente cai, a culpa é dos pais, que, sabendo de antemão,
deveriam prever a queda; é dos pais, que têm o dever de edu-
car antes de punir e, ainda assim, apenas proporcionalmente à
experiência adquirida pelo filho. Quando este não tem conhe-
cimento, os pais não podem punir. E, então, que deveremos
pensar de um Deus que, contrariamente aos seus princípios de
amor, bondade, lógica e justiça, comporta-se dessa maneira
para com a criatura?
Assim falávamos naqueles dois capítulos. Esta é uma primei-
ra e elementar forma de plantar a questão. Mas já ali se viam
como eram absurdas as conclusões, visto que se voltavam contra
Deus. Isto é um assalto à lógica, que o evoluído não pode acei-
tar. Mas a maioria dos homens é presa de ilusões de ótica psí-
quica e de perspectiva mental, porque neles, mais do que a lógi-
ca e o raciocínio, impera o instinto de auto defesa na luta pela
vida. Ora, na procura do responsável pelo mal, pela causa da
dor, repugna a este tipo biológico admitir e confessar a própria
culpa, porque sua vida gira integralmente em torno da seleção
animal do mais forte, que é aquele que sabe vencer, não impor-
tando os meios. Então confessar-se culpável é perder; defender-
se é necessidade, ainda que, em plano mais elevado, semelhante
modo de proceder se reduza a absurdo. Assim, para não acusar a
si próprio, chega-se até mesmo a acusar a Deus. É somente a fal-
ta de capacidade de raciocínio que permite imaginar um absurdo
tão incrível, como o erro e a culpabilidade de Deus.
É aqui o caso de se perguntar se esta atitude mental não
constitui uma prova da queda, se ela não deriva da natureza do
rebelde e da persistência do originário espírito de revolta. Tudo
isto revela e confirma a perpetuação de uma corrente, de uma
força que continua a manifestar-se na sua direção inicial. Ima-
ginar a possibilidade de culpa divina é prosseguir rebelando-se
em favor do próprio ―eu‖ e contra Deus, o que é culpa de ori-
gem, o ponto de partida que torna e retorna na normal psicolo-
gia humana de abuso.
Diz-se também: ―Sim, o homem errou, mas a culpa é de
Deus, que o criou assim. Ele deveria criar um ser que não pode-
ria errar‖. Como se vê, persistimos sempre na atitude de quem
pretende fazer uma escola para Deus, a fim de ensinar-Lhe a
operar, sobretudo segundo as nossas próprias conveniências,
que se cifram em gozar sem sofrer. Esta é uma concepção an-
tropomórfica, para uso e consumo exclusivo do homem. Encon-
tramo-nos aqui nas últimas raízes da dor, nas suas causas mais
profundas. Azorragado pela dor, o homem não quer compreen-
dê-la e, para livrar-se dela, sem nada haver compreendido, pro-
cura arredá-la de si e atirá-la nos outros, até mesmo em Deus,
culpando-O. Como é raro encontrar o homem que reconhece
em si as causas do próprio infortúnio, não as procurando nos
demais! A razão pela qual a tantos repugna a teoria da queda é
que ela humilha e nos induz a reconhecer os nossos erros.
À medida que deixamos as causas acessórias e subimos pa-
ra as mais remotas, o problema se concentra, por inteiro, no
momento psicológico da revolta. Da forma como o homem
propõe comumente a questão, parece que não podemos fugir
ao seguinte dilema: ou os espíritos eram sábios e, portanto, não
podiam cair, porque sabiam as consequências, ou eram igno-
rantes e, então, não podiam ser culpados da queda nem respon-
sabilizados por ela; em outras palavras: ou Deus criou um espí-
rito que sabia e que, por isso, não podia cair, ou o criou insci-
ente e, então, não o podia punir. Diz-se, igualmente, que o mal
existe de fato, como força inimiga de Deus. Se ela não foi cri-
195
ada por Deus, então Ele, se não é capaz de extingui-la, não é
onipotente. Se Ele a criou, foi criada uma obra muito imperfei-
ta, logo Deus não pode ser perfeito (na realidade o mal não foi
criado por Deus, Que o vencerá).
No fundo, tudo se reduz a compreender a psicologia desse
erro. Será a nossa psicologia humana capaz de compreender
uma psicologia tão distante de nós? Podemos admiti-lo, não só
porque os homens se incluem entre os espíritos que fizeram a
revolta (não sendo deles inocentes descendentes) mas também
pelo fato do universo ser regido por princípios únicos, repetidos
em todos os níveis. Ora, então é possível que as posições dos
primeiros espíritos pudessem não ter sido apenas as expressas
no dilema. Pode-se dizer que algo é branco ou preto, porém po-
de também ser verde, isto é, nem branco nem preto. Assim as
causas também podem ter sido bem diversas das acima expos-
tas. Podemos bem entender o conhecimento dos primeiros espí-
ritos como limitado, em face do ilimitado de Deus. De fato, os
espíritos, nascidos de Deus, como uma divisão orgânica em Seu
seio, não podiam possuir o conhecimento do Todo, que só Deus
possuía, porque só Ele era o Todo, enquanto eles eram apenas
momentos da Todo. Eles eram, certamente, perfeitos, mas den-
tro do limite dado pelo fato de serem uma parte, e não o Todo.
Somente a totalidade que eles formavam, isto é, o conjunto or-
gânico do Todo, de que eles eram parte no Sistema, podia coin-
cidir, também no conhecimento, com o Todo – Deus. É assim
que cada um deles não podia ser onisciente, porque a parte po-
de ter um conhecimento perfeito, nos limites do próprio ser,
mas não pode alcançar o conhecimento do Todo. É óbvio, pois,
que, para seres assim perfeitos, mas limitados em face de Deus,
Que, como é lógico, devia ser mais do que eles, pudesse existir
uma zona que o seu conhecimento não podia atingir. Essa zona
do ignoto foi o campo da queda.
Essa zona desconhecida não somente faz parte da lógica e
da estrutura do Sistema, mas também desempenhou um papel
específico em relação à liberdade do ser. A sua função foi servir
como meio de prova da amorosa obediência a Deus e da espon-
tânea e livre adesão à ordem da Lei, como era dever da criatura
demonstrar para com o seu Criador. É lógico que a célula – fa-
zendo parte de um grande organismo, nele e dele vivendo, co-
mo sucedia aos espíritos puros no seio de Deus – deva aceitar e
exercer as leis do organismo, mesmo quando, sendo limitada,
não as pode conhecer e compreender. E, de fato, as células de
nosso organismo humano, mesmo possuindo uma vida autôno-
ma, obedecem à lei do conjunto orgânico – lei superior à delas,
de simples células isoladas – e nelas se coordenam em obediên-
cia. Obediência necessária, porque sem ela teremos uma anar-
quia, o que faria ruir todo o Sistema. A coordenação na ordem é
sempre indispensável em qualquer todo orgânico.
Este confronto que fazemos aqui não é por acaso, porque a
estrutura de nosso corpo físico repete realmente o tipo de mo-
delo originário, dado pela primeira criação, cuja estrutura nos
revela, ao mesmo tempo que nos explica, por que todos os or-
ganismos, justamente por serem derivados do primeiro modelo,
são construídos segundo o mesmo esquema e correspondem ao
mesmo princípio. É ele o princípio universal das unidades cole-
tivas, que já examinamos em A Grande Síntese. Este motivo
originário ou tipo construtivo fundamental da criação vai sendo
repetido, como um eco, em todos os níveis evolutivos, até nas
menores criações, que são consequência da primeira, à guisa de
desintegração atômica em cadeia. É assim que as unidades
maiores são formadas de agrupamentos de unidades menores, o
que explica o instinto de viver em sociedade, o espírito gregário
tanto entre os homens como entre os animais, para vencer na
luta pela vida. É assim que, nas unidades maiores, as menores
possuem funções menores, em que elas se especializam.
Foi assim, pois, que existiu para os espíritos puros uma zona
situada além do seu conhecimento, zona reservada a Deus, na
196 DEUS E UNIVERSO
qual eles não deviam nem podiam entrar, sem formar um estado
de anarquia, que teria atentado contra o próprio Sistema. Era
essa uma zona em que se devia somente acreditar, obedecendo.
Ela possuía, desta forma, a função de propiciar um tipo de
exame; um consentimento pedido e feito por amor, livremente;
uma arguição em que o Criador interrogava a criatura, para que
ela declarasse a sua aceitação, sem coação, permutando amor
com amor. Eis a zona em que podia nascer e nasceu o erro.
Alguns espíritos responderam com obediência, aceitando por
amor e por fé, permanecendo fiéis a Deus, em Sua ordem. Ou-
tros, todavia, sempre livres, desejaram ultrapassar o limite prefi-
xado e, usurpando poderes, entraram no domínio proibido, re-
servado somente a Deus. Eles quiseram usar a liberdade, o pode-
rio e a sabedoria recebidos de Deus para ainda ampliar o princí-
pio do ―eu sou‖, que Deus havia colocado como base dos seres,
à Sua imagem e semelhança; quiseram ainda crescer, ao invés de
coordenar-se em obediência na ordem do Sistema; pretenderam
crescer além do limites da natureza de seu ser, que Deus lhes as-
sinalara. E o que sucederia se uma célula do corpo humano qui-
sesse equiparar-se ao nosso ―eu‖ e usurpar os poderes centrais,
assumindo a direção de todo o funcionamento orgânico? Certa-
mente, onde existisse desordem o Sistema desmoronaria.
Não restou como um instinto fundamental da vida o impul-
so de crescer além dos limites, invadindo, usurpando e impon-
do-se? Assim ele se explica. E não sucede sempre a mesma coi-
sa, isto é, que a Lei – o instrumento que exprime o pensamento
e a vontade de Deus – mantém todos os seres dentro dos devi-
dos limites? Todos desejariam crescer ao infinito, como se pre-
tendessem escalar Deus, mas a Lei lhes serve de freio e os re-
põe em seus limites, disciplina-lhes o desenvolvimento, guia-
lhes a ação através dos instintos e os mantém no posto que lhes
fora designado na estrutura orgânica do Sistema. E a realidade
quotidiana da vida não repete aos nossos olhos as mesmas coi-
sas? Nós também dizemos às crianças, ávidas de romper o freio
do limite, para não fazer isto ou aquilo, a fim de evitar-lhes da-
no e, frequentemente, eles não obedecem e depois pagam com a
dor, que é, quando erramos, a salutar lição para nos reconduzir
à ordem. Assim também, automaticamente, devem recair nos
espaços vitais que lhes cabem todos quantos tentam evadir-se,
violando a Lei. Quem espera vencer sem esforço, isto é, fora da
Lei, perde e paga. O prazer fora da ordem, no vício, acarreta so-
frimento e obriga a pagamento.
Ora, os espíritos sabiam os seus limites e não deviam ultra-
passá-los; sabiam ser parte de um sistema a ser respeitado, com
cuja lei deviam harmonizar-se; sabiam que era dever não ir
além dos limites assinalados nem invadir a zona reservada a
Deus. Tudo isso sabiam bem. Não foi por ignorância que erra-
ram. O seu ato foi uma revolta consciente, feita, portanto, com
plena responsabilidade. Os espíritos podiam ver escrita no pen-
samento de Deus a norma que lhes era pedido – como seres
sempre livres, mas responsáveis – aceitar espontaneamente.
Eles não a aceitaram. Ouviram a palavra de Deus e não quise-
ram acreditar. E nesse ponto deviam acreditar, pois não conhe-
ciam todo o Sistema, já que o conhecimento total só cabia a
Deus. Eles conheciam o Seu comando, a norma a seguir, mas
uma coisa ignoravam, pelo menos por experiência própria dire-
ta: a desobediência faria os rebeldes decaírem, gerando a dor,
que eles ainda desconheciam.
Pode-se objetar: ―Mas Deus deveria ter dado esse conheci-
mento‖. Há, todavia, uma imprescindível necessidade lógica,
que impede tenha o absurdo lugar no Sistema. Deus não podia
tirar do Seu seio tantos deuses iguais a Si mesmo, pois, como
tais, seriam senhores de todo o conhecimento. Ele não podia de
Si mesmo, que era o Todo, tirar senão momentos menores que
o Todo, dotados, pois, de conhecimento menor e parcial, em fa-
ce do Seu, o único que podia ser total. Tudo isto está implícito
na lógica do Sistema e constitui, assim, uma necessidade, mes-
Pietro Ubaldi
mo para Deus, visto que assim Ele não cai no absurdo e na con-
tradição, respeita a Sua lógica e, por conseguinte, a Si próprio.
Não sendo, então, possível, sem violar a ordem do Todo,
conceder um conhecimento direto e total, abrangendo também a
zona do desconhecido, Deus comunicara aos espíritos um co-
nhecimento indireto, isto é, advertira a respeito do que poderia
suceder. Por que os rebeldes não obedeceram? Por que não
acreditaram na palavra de Deus? Eis a culpa. Ademais, um co-
nhecimento completo teria anulado a possibilidade de escolha,
a prova, a aprovação, a aceitação por ato de obediência, en-
quanto a lógica do Sistema exigia uma aceitação livre, espontâ-
nea, por obediência e por amor, porque era justamente sobre es-
ses alicerces que se erguia todo o Sistema e essas eram as con-
dições necessárias para que se mantivesse. O ser era livre e sa-
bia, pois fora advertido. Ele, deliberadamente, não quis crer e
obedecer. A escolha não estava vinculada a nenhuma força,
porque Deus quis, acima de tudo, a liberdade do ser, para que
ele não fosse um autômato ou escravo. Nem era possível que do
Seu seio saísse uma criatura que Lhe fosse semelhante, se não
fosse livre. Com a revolta, faltaram ao edifício as bases da obe-
diência, do amor e da ordem, e, onde eles faltaram, o edifício
desmoronou. Então a zona de conhecimento que, sendo direta-
mente inacessível, fora indiretamente comunicada sob a forma
de advertência, para ser aceita por fé – zona que os espíritos
obedientes conquistaram por crer e obedecer – os espíritos re-
beldes foram condenados a conquistar pela dor, através da dura
fadiga da reascensão pela evolução. Assim, o erro é reabsorvido
na dor, o mal é sanado, o edifício desmoronado é reconstruído.
Por que é difícil a compreensão desse ato de revolta, se con-
tinuamente violamos a Lei, embora sabendo que devemos pa-
gar? Sabemos e, entretanto, nos iludimos, porque somos venci-
dos pelo instinto dominador e expansionista do ―eu‖. Como da
primeira vez, o mesmo ato repercute e retorna em nossa experi-
ência cotidiana. E, por ventura, não comprovamos em nossas
vidas que do erro nasce a necessidade de remediá-lo, nasce uma
dor pela qual expiamos e, expiando, aprendemos a não mais
cometê-lo? Não vivemos nós comprimidos nas malhas de uma
lei onde qualquer violação é erro, o qual pagamos com dolorosa
experiência? Mas, apesar de tudo, continuamos a violar, sendo
a dor um tributo nosso. A Lei é perfeita, e quem a cumpre não
pode deixar de ser feliz. Se a dor é um fato real, inserido em
nossa vida como elemento inseparável e fundamental, isto só
pode ser explicado como um erro proporcional à fundamental
violação inicial da ordem divina.
A dor é um fato inegável e tremendo, que, cedo ou tarde,
atinge a todos, porque é inevitável. Sem a queda, a dor seria
uma condenação imerecida, o belo presente dado por um Deus
que cria por amor! Seria, porém, um presente de ódio, ainda
que nos servisse para pagarmos uma futura felicidade. A evo-
lução é o necessário sacrifício da subida, se não quisermos
agravar a nossa situação, descendo. Somente nesse sacrifício
de ascensão está a salvação. Sem a queda, porque esse sacrifí-
cio? Talvez para pagar a Deus o dom da vida? E onde está a li-
berdade e o amor, quando se é constrangido pela força a pagar
tão caro essa vida, que o espírito não pediu a Deus? Mas que
Deus seria esse que não saberia gerar senão na dor, não reser-
vando à criatura mais do que a dor?
Como se vê, se recusamos a teoria da queda, entramos nu-
ma insolúvel trama de contradições e absurdos, de que nasce
uma triste ideia da divindade. O homem pode bem justificar-
se, fazendo do erro da criatura um erro de Deus, mas não há
quem não veja nisso um absurdo. Na vida, temos que nos re-
portar ao erro para explicar a dor, porque ele é essencialmente
um estado de desarmonia na ordem da lei de Deus. Ora, pode-
mos nós admitir um erro em Deus? Não, é absurdo. Então, on-
de poderá ele ter existido, senão na criatura? É inútil procurar
mais, pois não há escapatória.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Que resta, então, do dilema já proposto: ―Ou os espíritos
eram sábios e, por conseguinte, não podiam cair, ou eram ig-
norantes e, nessas condições, não podiam ser culpáveis?‖. Que
resta do outro dilema, pelo qual Deus não podia ser nem oni-
potente nem perfeito? Deus que nos salve dos dilemas, que pa-
recem uma tenaz de aço, mas que nada comprimem, porque,
no fim, descobre-se que um dos seus braços era fictício. In-
cumbe-nos mostrar a lógica dos fatos. Os espíritos sabiam que
a zona do ignoto era destinada à obediência. Eles sabiam, não
eram ignorantes, sendo, por conseguinte, responsáveis e culpa-
dos. Sabiam o quanto bastava para obedecer e não quiseram,
porque não acreditaram. Tudo foi merecido, segundo a divina
justiça. Só assim poderia permanecer intacta a liberdade. E o
amor de Deus persistiu, porque, no Seu aspecto imanente, Ele
desceu com a criatura, para ajudá-la a subir. Só assim se com-
preende e justifica o sacrifício da evolução. Somente assim a
dor nos revela a sua lógica gênese. Unicamente desta maneira
se confere um valor lógico a todos os termos da equação, tor-
nando possível coordená-los em um princípio unitário dentro
de um sistema orgânico. Caem assim apenas os rebeldes. Ex-
plica-se então a gênese do universo físico, a evolução das di-
mensões, o espaço curvo em expansão, o processo evolutivo.
Desta forma explica-se tudo; de outro modo, nada. O grande
desmoronamento é um desastre, mas o Sistema é tão perfeito,
que pode restabelecer-se. Tudo se reduz a uma lição instrutiva,
para que se aprenda a não mais errar. Compreende-se então o
significado da dor, amarga medicina que cura o enfermo e eli-
mina o mal, que restaura o ser no ponto em que se feriu ao er-
rar e o robustece nos lugares em que se revelou fraco e ignaro.
Não é este o processo corretivo de todo erro nosso em cada re-
encarnação? Nada de vingança punição ou condenação, mas
escola para a reconstrução da felicidade!
Quisemos acrescentar tudo isto, mesmo repisando alguns
conceitos, a fim de que tudo seja exaustivamente controlado pe-
la lógica e claramente demonstrado para todos.
◘◘◘
Tudo que dissemos tem sua lógica. Logo, que as coisas se-
jam assim, não padece dúvida. O nosso problema, aqui, reside
em fazer a psicologia moderna compreender que é realmente
assim, em termos que ela possa aceitar, dada a sua formação.
Não há razão que nos leve a crer que o universo seja uma obra
ilógica e que o pensamento de Deus, que tudo guia e sem o qual
nada se explica, não deva ser um processo lógico. A mais avan-
çada ciência materialista, ela própria, já admite isto, que tam-
bém ressalta na presente obra. ―Mas que lógica?‖, poderemos
indagar. A lógica de Deus não poderia ser um outro sistema de
lógica? O fato é que, em nosso universo, comprovamos um só
tipo de lógica, que é também a humana, e é este fato que nos
torna o universo compreensível. Se este correspondesse a um
outro tipo de lógica, não lhe seriam aplicáveis os nossos siste-
mas matemáticos, aos quais, pelo contrário, ele corresponde
perfeitamente. Não existe, pois, razão alguma para crer que a
lógica do pensamento de Deus deva obedecer a leis diferentes
daquelas a que obedece a lógica humana. Entre o pensamento
do homem, como função primeira do espírito (que vimos não
poder ter sido originado senão de Deus – espírito), e o pensa-
mento de Deus deve existir um denominador comum, por mais
remoto e profundo que seja, dado pela mesma substância que os
constituem. Há ideias axiomáticas, não demonstradas, com as
quais instintivamente toda a humanidade concorda. São concei-
tos metafísicos, que não constituem resultado da experimenta-
ção biológica. O fato é que, no fundo do pensamento do ho-
mem, quanto mais reto, evoluído e inteligente for ele, tanto
mais fala o pensamento de Deus com a sua lógica. Na verdade,
o homem tem de Deus uma representação à sua imagem e se-
melhança, criando-O dessa forma. Mas aqui se trata de uma das
aproximações sucessivas, que só são possíveis quando sob elas
197
existe justamente uma realidade para torná-las possíveis. E esta
realidade está em que o homem é realmente feito à imagem e
semelhança de Deus, porque é Seu filho, de origem divina e,
ainda que filho degenerado, é sempre filho, semelhante ao Pai.
Ora, tudo o que houve na revolta e queda é igualmente pro-
vado pelo fato de que, como também é lógico, tudo isso conti-
nua a ocorrer todo dia em nossa própria vida, em uma série de
maneiras de agir, verificada por motivos de um dado tipo, que,
de outra forma, ficariam sem ter explicação. Por que teria a con-
duta humana assumido esta direção? Por que corresponde ela a
tal ordem de princípios conhecidos, como o bem e o mal, a dor,
o progresso, a ideia de Deus etc.? De onde surgiu este sistema,
que também é lógico para a humanidade inteira? Como explicar
a gênese e o profundo significado de tudo isto? O hábito nos faz
esquecer estas questões, por isso os simples não as propõem,
achando tudo natural apenas porque sempre viram tudo assim.
Mas isto não basta para satisfazer a quem pensa. Somente este
conjunto de remotíssimos precedentes pode ter marcado a via e
a direção para um movimento ou desenvolvimento particular de
fenômenos que, atualmente, por inércia, continuam a se desen-
volver justamente segundo o tipo com que nasceram. Somente
assim podemos explicar porque continuamos a errar e sofrer ce-
gamente, quando a felicidade está pronta na adesão à Lei. Con-
tinuamos, porque somos filhos do erro.
Erro e dor são conexos em uma lógica de ferro. A dor é um
fato real. Há, pois, uma necessidade absoluta de admitir o seu
termo paralelo e complementar: o erro, sem o qual a dor não se
explica e, num universo lógico, cairíamos num flagrante e in-
concebível absurdo, um absurdo de tal ordem, que faria ruir a
lógica de todo o sistema, provocando o seu desmoronamento e
chegando mesmo a macular de maldade e incoerência o sem-
blante de Deus. É tão grande a contradição, que nenhum ser ra-
cional poderá introduzi-la nas próprias conclusões. Entretanto
se chega a ela, o que quer dizer que os termos em que foi colo-
cado e desenvolvido o problema estão errados. A lógica tem
suas exigências matemáticas, das quais o nosso pensamento não
pode fugir, porque ele se move num universo regido pelas ne-
cessidades matemáticas de tal lógica.
Compreende-se, todavia, que alguns se rebelem contra essa
teoria da queda e do desmoronamento. Para impressioná-los
menos, poder-se-iam criar termos novos, mas seria trabalhosa
para o leitor uma terminologia nova. Contudo o conceito não
se alterará. Rebelam-se com razão, porque essa teoria foi até
hoje apresentada apenas como enunciado de revelação, e não
explicada e demonstrada através de uma análise racional e ló-
gica. Ela permaneceu, assim, como um ato de fé, como uma
lenda envolta no mistério.
O problema, para sua explicação, foi enfrentado com as já
expostas objeções e dúvidas, que deixam tudo sem solução, qual
indagação feita pela metade na fase de interrogação, sem com-
plementar-se jamais na fase de resposta. É natural que, dessa
forma, a teoria da queda permaneça como um esboço incomple-
to, do qual se arredam entediadas as mentalidades racionais. É
cabível, então, que a elas repugne aceitar uma teoria que se
apresenta vaga, incontrolável e contraditória. Responde-se: é
mistério. Mas o fato é que a mentalidade racional moderna
abandona no vazio do incerto tudo o que ainda permanece inso-
lúvel, aceitando e tomando para exame apenas o que é positiva-
mente compreensível, porque é racional. E aqui temos de falar
esta linguagem se quisermos despertar a mente moderna. É o
nebuloso, o desgaste pelo ilógico, que faz nascer nela fastígio e
rebelião, quando ouve falar em queda dos anjos. É reportando-se
aos velhos conceitos tradicionais que muitos ficam chocados.
Mas aqui se trata de outra coisa. Nós não repetimos ideias
de nenhuma religião ou escola. Com o método da intuição, en-
caramos os fatos – transcendentais, mas sempre fatos. Sem tê-
los procurado, concordamos com os enunciados sumários da
198 DEUS E UNIVERSO
revelação, o que é uma prova em favor, e não contra. Já que não
é possível dar ao leitor a sensação desta visão, procuramos des-
crevê-la com os únicos meios que temos à disposição: a lógica
e os argumentos, como só se pode fazer para explicar a luz a
um cego. Acreditamos tê-lo conseguido. Mas se assim não foi,
repetimos ainda: fatos são fatos.
Dizíamos que a Lei reage. Mas aquilo a que chamamos dor,
que crucia, é atribuído a Deus, a causa de tudo, culpando-O
também dela. Revoltam-se porque acreditam ver em tudo isto
uma punição, uma vingança divina. No entanto a queda não foi
vingança, nem punição. Deus é sempre amor. Deus jamais pu-
ne. A punição é infligida pelo ser a si mesmo. Dada a estrutura
do Sistema, ele, através da rebelião, lacerou as carnes com as
próprias mãos. Quem compreendeu a estrutura do Sistema não
pode falar de vingança. Esta é uma concepção antropomórfica,
é como querer explicar o trovão como ira dos deuses. Se per-
demos o equilíbrio e quebramos a cabeça, não é porque as leis
do equilíbrio e a gravidade nos tenham querido punir e vingar-
se. No campo moral é a mesma coisa. O universo é regido por
uma ordem, por uma lei. Quem a viola não violenta ou altera a
intangível ordem divina, mas gera apenas uma desordem em si
próprio; não subverte a Lei, mas inverte-se a si mesmo no seio
da Lei. É necessário compreender que a criatura é livre, mas
dentro de limites; livre para alterar-se a si mesma, mas não a
ordem universal. A criatura deverá, pois, sofrer as consequên-
cias dessa alteração, que diz respeito só a ela, e sofrerá pela sua
desarmonia, que ela desejou, até reintegrar-se através do sacri-
fício na zona por ela violada, na ordem por ela alterada.
Dizíamos que a Lei reage. Mas aquilo a que chamamos rea-
ção é uma sua resistência à deformação, uma resistência elásti-
ca que se pode comparar à da borracha, que cede, mas resiste, e
que, quanto mais cede, tanto mais se retesa, para reconduzir tu-
do ao estado normal anterior. Assim a Lei, como norma, é invi-
olável, determinística vontade absoluta de Deus. Mas essa Lei é
dotada de uma certa elasticidade, no quanto basta para conter
um dado âmbito no arbítrio e amplitude de movimento, que re-
presentam a liberdade humana, isto é, a possibilidade de esco-
lha e, por conseguinte, de erro, necessários para experimentar e,
no caso de erro, para aprender. Compreende-se que a perfeição
não pode deixar de ser determinística, no sentido de que só o
melhor absoluto pode ocorrer. Tal é o sistema incorrupto dos
espíritos que não erraram e não caíram. Pode, pois, deste ponto
de vista, parecer mesmo que o arbítrio humano, além de ser um
resíduo da liberdade originária, seja um produto da queda, visto
que a escolha significa uma incerteza e uma procura do melhor
absoluto, que se perdeu e ainda não foi reconquistado. Os ter-
mos do nosso estado de decaídos escalonam-se nesta ordem de
sucessão: incerteza, escolha, experiência, erro, dor, prova, esco-
la, conhecimento. Estes são os termos do desmoronamento e
reconstrução de consciência, termos que não podem existir no
estado de perfeição e que a própria evolução, isto é, nosso re-
torno a Deus, vai realmente reabsorvendo e eliminando com a
progressiva conquista de consciência. No estado de perfeição
dos espíritos que aderiram à Lei, só há uma liberdade possível:
a absoluta adesão à Lei, que é a vontade divina; adesão livre e
espontânea, querida e consciente. Por este motivo os espíritos
rebeldes deveriam ter obedecido e, como desobedeceram, caí-
ram. Nessas alturas não podem subsistir os nossos conceitos an-
tropomórficos de liberdade, arbítrio ou capricho.
Mas esclareçamos ainda melhor. Quando Deus criou o ser
puro espírito, deixou apenas um ponto incompleto na Sua obra, a
fim de que ela fosse completada pela livre adesão do ser. Este
deveria, com a aceitação, harmonizar-se com o Sistema e, nele
fixando-se em seu posto, dar prova de que sabia fazer bom uso
da liberdade e inteligência que Deus lhe dera, compreendendo
qual era o seu lugar na ordem da criação. Elevar o ser ao grau de
colaborador da obra de Deus foi ato de amor, ato paralelo ao dom
Pietro Ubaldi
da liberdade, pois que a criatura não podia ser um autômato, ain-
da que perfeito. A prova era um exame lógico e necessário.
Pode-se objetar que Deus, por saber com antecipação que
muitos falhariam na prova, devia impedi-la. Mas não se pode-
ria evitá-la, senão violentando a liberdade do ser, tornando-o
um autômato, incapaz de compreender e dirigir-se consciente-
mente. Significaria alterar todo o Sistema, abalando-o pela ba-
se. O raciocínio do homem preocupa-se, sobretudo, em como
se poderia ter evitado a dor, que tanto o vergasta, mas não leva
em consideração muitos outros elementos necessários. Como
podia Deus, logicamente, impedir pela coação semelhante ex-
periência? A prova consistia exatamente em uma livre adesão
por fé e obediência, na reciprocidade por amor. Se não entrava
na lógica do Sistema a possibilidade de tal constrição, Deus,
que sabia da queda de muitos espíritos, não os deveria ter cria-
do então? Mas o Sistema é um organismo compacto, de férrea
lógica, e nela não podia caber essa possibilidade, que teria sido
um ato de flagrante injustiça. Por que tolher aos candidatos à
queda o dom máximo da existência e a possibilidade de redi-
mir-se, alcançando a felicidade eterna, ainda que através da
dor? Que punição e que injustiça não teriam sido essas, pois
que seria condenação antecipada de inocentes, antes de have-
rem cometido qualquer erro! É lógico que Deus deixasse a es-
ses espíritos a liberdade e a vida, que constituem sempre ato de
bondade e de amor, porque a escolha continuava entre a via
curta da felicidade pela obediência à ordem da Lei e a via lon-
ga da redenção pela dor, após o erro da revolta.
Deus permitiu o erro justamente porque sabia. E sabia tam-
bém que esse não era um mal irreparável, mas apenas uma via
mais longa para alcançar a felicidade eterna. Vimos que o mal
ou se converte em bem, ou está destinado, pela férrea lógica do
Sistema, à autodestruição. Deus sabia que a Sua criatura, qual-
quer que fosse a via que tivesse escolhido para percorrer, alcan-
çaria a felicidade. Eis que o amor, a bondade, a justiça, a lógica
de Deus ressaltam sempre mais evidentes em cada caso. Fala-se
de vingança por cegueira, e não se vê que o amor de Deus foi
tanto, que, como Filho, desceu ao nosso mundo para sofrer co-
nosco e redimir-nos, ensinando-nos a subir! Foi tamanho esse
amor, que Ele quis descer dos céus, da transcendência à ima-
nência, para permanecer em nosso contingente. Assim, o médi-
co vela e ajuda o enfermo de perto, até que ele se tenha restabe-
lecido. Que mais se poderia pedir a este Deus, que muitos pre-
tendem acusar de injustas punições? Ao contrário, quanta sabe-
doria, quanto amor, quanta bondade! Só mesmo uma grande ig-
norância pode concluir de maneira diversa.
É o antropomorfismo que leva o homem a aplicar a Deus
os princípios do seu plano biológico. Repitamos: Deus jamais
pune. O que nos parece punição não é resultado de uma ativi-
dade positiva de Deus contra a criatura – conceito absurdo –
mas sim a automática consequência da ausência de Deus,
quando Ele é repelido pela criatura. A causa determinante é a
recusa voluntária da criatura. Deus não inflige punições, mas,
quando a criatura O nega e repele, Ele respeita a liberdade que
lhe deu e, assim, pela própria vontade, a criatura se afasta de
Deus, como se Ele se tivesse retraído. Ora, uma vez que Deus
é vida, a maior punição é esse afastamento, porque significa
privação de vida. E, com a revolta, a criatura se privou da pró-
pria vida, que é dada pelo espírito, tornando-se matéria, mas
com possibilidade de ressuscitar da sua sepultura.
Tudo isto demonstra como se fosse lógica e fatal a queda
após a revolta, porque esta significava um afastamento de
Deus, ou seja, da vida; significava, portanto, um suicídio, a
morte, ainda que a bondade de Deus lhe deixasse a possibili-
dade de ressurgir para a vida, corrigindo o erro com a dor. Tu-
do isto poderá agora nos permitir melhor compreender também
aquilo a que já nos referimos precedentemente, no presente ca-
pítulo, com respeito à anulação dos espíritos rebeldes, que in-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
sistem em permanecer na rebeldia. O espírito que recalcitra na
revolta é anulado (ainda que o seja somente como individuali-
zação, e não como substância, porque esta, sendo de Deus, é
indestrutível), em virtude de que todo o afastamento de Deus
significa morte, porque Deus é vida. Negar Deus é o mesmo
que negar a existência, porque só Deus é, e fora de Deus nada
mais pode ser. Deus é o Todo, e sair do Todo é cair no nada.
Fora de Deus, que é o Todo, não pode existir senão o nada. É a
natureza de Deus e a própria estrutura do Sistema que, automa-
ticamente, sem nenhum ato ou intervenção de Deus, implicam
a morte de quem se afasta Dele. Somente em Deus é possível
existir, no seu seio e na sua lei, e a Ele retornando, se a criatura
se afastou. Quem não estiver com Deus, afastando-se Dele e
não mais retornando a Ele, perde a existência.
A essência da queda não é, portanto, um ato de punição,
mas o afastamento de Deus, desejado pela criatura, que tem fa-
tal necessidade de subir novamente a Ele, se quiser reencontrar
a vida. Como o edifício criado por Deus se poderá manter sem
Deus, seu princípio animador? Não será lógico o desmorona-
mento para os seres que se afastaram desse princípio? A revol-
ta contra Deus significava revolta contra a própria vida do ser,
contra a sua própria existência. O que poderia resultar desse
comportamento, senão a morte, um não-ser, como é para a
consciência (qualidade do espírito) a inconsciência (qualidade
da matéria)? Assim a queda foi um desmoronamento de di-
mensões em planos de vida inferiores, involuídos, em que to-
dos os dons de Deus se contraíram em um estado potencial, de
latência, do qual só o sacrifício de ascensão do ser poderá reti-
rá-los, despertando-os para a atualidade. Ora, o ser, para curar-
se da desobediência, deve compensar a ordem com equivalente
obediência à Lei, para que o equilíbrio seja restabelecido. Não
se pode em tal sistema restabelecer a harmonia de outra forma.
O homem deve, assim, provar o aspecto duro da Lei, mas esta
permanece sempre lógica, boa e justa. No fundo da descida es-
tá o inferno; no ápice da subida, o paraíso. De fato, quanto
mais se desce, mais aumenta o egoísmo separatista, a desar-
monia, a luta e a agressividade entre os seres, sempre dispostos
a entredevorarem-se. Quanto mais se sobe, tanto mais a vida se
harmoniza em paz e amor.
Eis, pois, tudo esclarecido até às origens. Assim se explicam
as razões e as causas deste processo evolutivo, do qual, em A
Grande Síntese, só se fez um exame objetivo, uma comprova-
ção do fato. A muitos poderá desagradar este destino de tão la-
boriosa ascensão pela conquista da felicidade. Mas não está tu-
do agora lógico? A nossa miséria atual não é um defeito de cri-
ação, uma culpa de Deus. É uma mácula, uma chaga nossa, que
Deus está curando. A dor permanece, mas com uma interpreta-
ção tão otimista, que adquire um grande significado positivo e
um poder construtivo em nossa vida. E a criação, que verifica-
mos ser contínua, é assim, na sua essência, uma obra de resta-
belecimento contínuo, com a qual Deus auxilia o homem a re-
construir o edifício desmoronado. Assim, tudo se explica em
perfeita lógica de bondade. Se, nessa lógica do Sistema, colo-
carmos os conceitos fora do respectivo lugar, é natural que re-
sultem quadros horríveis, monstruosos, como em um mosaico
em que as diferentes pedrinhas fossem assentadas ao acaso.
Mas respeitemos a lógica (o Sistema está saturado dela), e entre
nós aparecerá a maravilhosa beleza e perfeição do plano divino.
Que maior maravilha do que o surgimento do aspecto ima-
nência da Divindade, que assim permanece presente no univer-
so desmoronado, nele descendo para animá-lo, curá-lo e salvá-
lo? Que perfeição no Sistema, fazendo com que um erro – a
revolta – ao invés de constituir um desastre irreparável, trans-
mude-se em um processo de restabelecimento semelhante ao
que o poder curativo da natureza (imanência de Deus) exerce
num organismo enfermo! Não. Não houve nenhum defeito de
origem. Ao contrário, o Sistema é tão perfeito na sua estrutura
199
orgânica, que a revolta não lhe afetou a perfeição, permitindo
que todos se salvem. Finalmente, desaparecerá qualquer traço
de erro com suas consequências, sendo o mal e a dor elimina-
dos do Sistema. A cruz que Cristo tomou sobre os ombros ino-
centes era o efeito do desmoronamento. Ele a carregou para
que todos, com Ele, reabsorvessem na dor a consequência do
erro. Que maior amor poderia revelar pela sua criatura um
Deus Que, após lhe haver dado a vida, desce a sofrer com ela
para devolver-lha, quando ela já a havia perdido?
É bom, é lógico, é satisfatório reconhecer no amor o centro
do Sistema. É este princípio de amor o princípio de coesão que
mantém una a Divindade, ainda que, para criar, ela se cindisse
no seu íntimo (dizemos íntimo, porque nada se pode acrescen-
tar ao Todo, e Deus é o Todo). É este princípio de amor que
também mantém unido o edifício desmoronado e o reconduz à
salvação, mesmo que seja através da dor. Quanto mais se desce
nos planos da queda, tanto mais áspera é a dor e tanto mais
amarga de ódio. Quanto mais se sobe na evolução, tanto mais
dulcificada pelo amor ela será. Assim, a dor de Cristo na reden-
ção está baseada no amor, enquanto a dor de Satanás não tem
esperança de ascensão e é baseada no ódio. Amor invencível,
que resiste à revolta da criatura. Amor que conserva, mesmo no
universo decaído, o divino princípio positivo da reconstrução!
Amor que luta contra o satânico princípio negativo da destrui-
ção, e o vence. Amor que permanece, ainda que a revolta tenha
sido a resposta da criatura com a sua negação! Amor que conti-
nua a cimentar as partes do edifício desmoronado, fazendo dele,
mesmo assim, um sistema orgânico como é o nosso universo!
A criatura rebelde pretendeu atentar contra o Sistema para
lhe alterar os planos hierárquicos, e ele, baseado em uma férrea
lógica de amor, resistiu e a está salvando. E a pena para a re-
volta é uma lição de amor, porque, se é dor, também é impulso
e pressão para a reconquista da felicidade. O ser deverá sofrer
até aprender a grande lição de amor, até saber como deveria
ter, no início, espontaneamente retribuído a Deus o amor que
de Deus recebeu. Sem o amor, o Sistema não se mantém, como
efetivamente se verificou no desmoronamento, onde ele faltou.
Sem o amor, a criação teria sido uma cisão de Deus em partes,
e o Todo não poderia conservar-se, em Deus, um organismo
uno. Daqui a necessidade absoluta da existência no Sistema da
livre correspondência de amor, que era o conteúdo da prova
em que os espíritos rebeldes falharam. Tudo isto, repetimos,
porque, sem amor, o Sistema não se mantém. Eis o que está
em seu centro e lhe constitui a essência.
Temos observado o problema sob todos os pontos de vista e
sob o fogo de todas as objeções. Agora, o desígnio da obra di-
vina está claro. Dele, como a nossa mente exige, foi eliminado
tudo que é negativo e absurdo, como erro, imperfeição, desor-
dem, injustiça, maldade, que não podem ser atributos de Deus.
Não restou senão o que é positivo e lógico, como perfeição, or-
dem, justiça, bondade, amor. Um sentido instintivo nos diz que
é assim e não pode deixar de ser. Somente dessa forma o nosso
espírito se sente satisfeito, saciado e receptivo. Ele exige que a
ideia de Deus se salve e se conserve. O resto não é explicação;
é blasfêmia! O princípio do amor está no vértice da criação, foi
o seu motor, é a força que rege. Deste vértice, o amor tudo
anima e sustém. Se em Deus existe o aspecto justiça, sabedoria,
bondade, lógica, ordem, poder etc., a última síntese do pensa-
mento e vontade de Deus é dada pelo amor.
◘◘◘
Poderíamos, após o exposto, considerar exaurida a argu-
mentação e nada mais acrescentar. Queremos, todavia, ainda
esclarecer melhor qualquer dúvida, especialmente no que se
refere à teoria, em que muitos creem, pela qual se admite, ao
invés da queda dos anjos, uma criação progressiva, evolucio-
nista, no sentido de um universo criado imperfeito e a caminho
de um aperfeiçoamento contínuo.
200 DEUS E UNIVERSO
Após ter submetido semelhante teoria a uma séria análise,
despidos de preconceitos, fomos obrigados a recusá-la, porque
ela nos levaria a cair numa série de absurdos, que nos permiti-
mos aqui sujeitar a exame.
Deus, sendo perfeito, não pode deixar de criar senão perfei-
tamente, mas teria feito uma criação imperfeita. Deus, Que é
Espírito e ordem, teria tirado diretamente da Sua essência a ma-
téria e o caos, que são o ponto de partida da evolução. Deus,
que é tudo e representa toda a existência, pois fora Dele nada
pode existir, faria derivar tudo do nada (a Sua negação, porque
Deus é o ser), e a Sua grande obra criadora não passaria de uma
inversão, restabelecimento ou reconstrução do Seu contrário.
Isto presume um antagonismo, uma cisão e luta de dois princí-
pios opostos na própria essência de Deus, independentemente e
também anteriormente à criação. O ponto de partida desta esta-
ria não em Deus, mas nos antípodas de Deus; não no absoluto,
no imóvel, no espírito, na perfeição – qualidades de Deus – mas
no relativo, no transformismo, na matéria, na imperfeição, que
são o oposto de Deus. É evidente que tudo isto não pode ser
obra de Deus, pois Ele não pode errar, e sim obra de uma cria-
tura que podia e livremente quis errar. Tudo isto não podia nas-
cer diretamente de Deus, mas somente em um segundo tempo,
posterior à primeira criação, por obra de um outro ―eu‖ e em
consequência de uma outra causa. E, como tenha ocorrido isto,
procuramos logicamente demonstrar neste volume, de acordo
com uma outra teoria, a da queda dos anjos, a única para nos
salvar de tal cadeia de absurdos.
Prossigamos no exame. Segundo a teoria da queda, Deus
desce ao nosso universo por amor, para salvá-lo. De acordo
com a teoria da criação progressiva, Deus, Que é perfeito, põe-
se – Ele, que é tudo – através de Suas criaturas, em um estado
de desmoronamento do ser, isto é, um estado em que a consci-
ência, primeira qualidade de Deus, se anula na matéria. O ponto
de partida da criação progressiva seria um estado em que Deus
se autodestruiu nas Suas qualidades primaciais, estabelecendo a
própria negação na inconsciência, na dor e no mal, para iniciar
um penoso sacrifício de ascensão, cotidianamente imposto à
criatura, certamente inocente de tudo isto. Os elementos fun-
damentais do Sistema, isto é, amor, bondade divina, liberdade
da criatura, falhariam completamente desta maneira. E não se
poderia imaginar mais absurda violação da justiça no seio de
Deus, que não pode deixar de ser essencialmente justo.
O mal e a dor teriam sido, pois, obra direta de Deus e, por
conseguinte, de Sua natureza malvada. Deste modo, a obra da
criação tornar-se-ia uma maldição para a criatura, uma conde-
nação de que o ser inocente deve redimir-se à custa de um ili-
mitado tormento. Dever-se-ia dizer então não como escreveu
São João: ―No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com
Deus‖, mas sim: ―No princípio era o mal e a dor, e eles estavam
com Deus‖. A grande obra divina teria sido a criação de um in-
ferno, e à criatura só restaria o penoso encargo de redimir-se
dele com a própria dor. E tudo sem liberdade de escolha, sem
culpa alguma, como uma fatalidade sem apelo. Para condenar a
criatura, Deus não lhe teria pedido permissão, nem lhe teria da-
do a faculdade de escolher. Desta maneira, ela já se encontra no
inferno ao nascer, sem saber por que, automaticamente. Se qui-
ser e souber subir através de seu sacrifício, para lhe fugir, con-
segui-lo-á; de outra forma, nele permanecerá para sempre.
Mas eis que, um dia, desperto de tão horrível obra, exclusi-
vamente Sua, Deus se arrepende e, para remediar o mal, verifi-
cando que o homem por si não consegue subir, envia Cristo, o
filho dileto, também Ele inocente, para ser sacrificado por um
Deus injusto e pagar um débito que ninguém contraiu, nem
Cristo nem a criatura, ambos inocentes. Como se pode então
negar razão ao homem que blasfema contra semelhante Deus,
quando Ele lhe é apresentado revestido de tais absurdos? Se o
mal e a dor foram criações diretas de Deus, como atirar a culpa
Pietro Ubaldi
sobre a criatura? O que se pode pretender de bom e o que pode
exigir o Evangelho de um ser criado em condições tão más,
quando a vida é uma condenação e a criação, um delito?
Não! Se verificamos que efetivamente a criatura sofre e pa-
ga algo através de sua dor, devemos, por um senso de lógica e
de justiça, admitir que ela deve pagar algo que lhe compete, um
erro ou uma culpa que seria absurdo atribuir à perfeição de
Deus. Olhamos o efeito, e a sua natureza nos indica a causa que
o produziu. Se tivesse sido o Criador a causa, Ele e ninguém
mais deveria expiar na dor. E como pode o Onisciente ter ne-
cessidade da escola da dor para aprender?
Como se vê, quanto mais se medita na teoria da criação
progressiva, mais se torna esmagador o acúmulo dos absurdos.
Se a alguém, por preconceito de grupo, pode desagradar a teo-
ria da queda dos anjos, apenas porque ela é admitida pela teo-
logia católica, incumbe-nos afirmar que nos preocupamos so-
mente em conhecer a verdade e que a aceitamos onde quer que
ela se encontre, desde que convença e satisfaça, independen-
temente de qualquer preconceito de religião, escola filosófica
ou grupo humano.
É oportuno indagar agora como pode ter surgido essa teoria
da criação progressiva, evolucionista, de um universo criado
imperfeito e em via de contínuo aperfeiçoamento.
Essa teoria nasceu em virtude de corresponder à realidade do
que se observa, fornecendo-nos uma primeira explicação, embo-
ra superficial, do fato indiscutível da evolução, que realmente
leva o universo de um estado de imperfeição, caos, matéria, ao
de perfeição, ordem, espírito. O fato existe. O erro está em sua
interpretação. Ninguém ousará discutir o fato, porque é uma rea-
lidade. Se não quisermos, porém, cair nos absurdos menciona-
dos, impõe-se explicá-la não como consequência da obra de
Deus, mas como consequência do desmoronamento do Sistema,
decorrente da queda por obra da criatura. O fenômeno da evolu-
ção não pode ser um absurdo e incompreensível caminho em
uma só direção, um semiciclo desprovido do seu semiciclo in-
verso e complementar, sem o que não se forma o ciclo completo
e o fenômeno não se verifica nem se explica no equilíbrio divi-
no. O fenômeno da evolução existe e é aceito, mas só se pode
compreendê-lo e admiti-lo como contraparte de um inverso pro-
cesso involutivo, causado pela criatura. Esta devia necessaria-
mente ser livre, mas como não podia ser igual a Deus, era passí-
vel de erro e, por isso, embora advertida do perigo, quis por de-
sobediência errar. É certo também que a criação é progressiva,
mas não no sentido de uma nova criação, porque tudo já estava e
está em Deus sempre, e a Deus nada se pode acrescentar, assim
como Nele nada se pode criar ou destruir. A criação é verdadei-
ramente progressiva, mas no sentido de reconstrução de um edi-
fício desmoronado, do qual estão sendo juntadas as partes desa-
gregadas e reedificados os planos afundados.
Em nosso universo, é absurdo um fenômeno unilateral, de-
sequilibrado pela falta do seu complemento compensador; um
fenômeno que avance em uma só direção, isto é, apenas um
semiciclo, um semicircuito, significando um semifenômeno.
Todo fenômeno tem de volver sobre si mesmo para completar-
se, permanecendo sempre a mesma substância, ainda que mude
a forma, porque ele é apenas um estado de vibração interior
com finalidade de elaboração evolutiva, e não um deslocamen-
to real. A mobilidade é, assim, só aparente, situada no relativo
de um vaivém cíclico, enquanto, no absoluto, tudo permanece
imóvel. Sabemos que o transformismo é filho da queda, pois
em Deus não há mutação nem evolução, mas tudo simples-
mente é. Tudo, pois, no universo, deve completar-se no seu
semiciclo e com ele volver ao ponto de partida, porém com um
pequeno deslocamento, que constitui a evolução. Todos os fe-
nômenos caminham em duas fases inversas e complementares,
sem o que, no transformismo, não pode haver fenômeno. Efe-
tivamente, este pode ser definido como um momento particular
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
do transformismo evolutivo. Por esta razão o fenômeno não
pode existir no absoluto.
A própria teoria da reencarnação, realizando contínuas in-
versões entre vida e morte, entre erros e expiações, prova-nos o
princípio fundamental do ciclo completo, composto de dois se-
miciclos: queda e ressurreição. Há absoluta incompatibilidade
entre a teoria da criação progressiva e a teoria da reencarnação.
Uma exclui a outra. Se admitimos a reencarnação, temos que
abandonar o conceito de criação unicamente progressiva e acei-
tar a teoria da queda. Se aceitamos a criação apenas progressi-
va, é necessário abandonar o conceito de reencarnação. Isto
porque, segundo o princípio de criação progressiva, que se de-
senvolve apenas no sentido evolucionista, sem o precedente
semiciclo involucionista, o criado deve mover-se em uma única
direção, devendo ser desconhecido no sistema, jamais apare-
cendo, o princípio do ciclo. Se este princípio surge em um caso
particular, num universo que sabemos construído num tipo úni-
co de sistema, depois repetido em todos os níveis e dimensões,
isto significa que o referido princípio do ciclo está também no
caso geral do tipo-base do sistema. Se o fragmento que reco-
lhemos reflete, verificamos claramente que a unidade de que
esse fragmento deriva era um espelho.
Concluindo, procuramos neste capítulo prever todas as ob-
jeções possíveis. Mas, na realidade, elas podem ser tantas quan-
tas são as formas mentais humanas, o que é um número prati-
camente infinito. Para as que não puderam aqui ser imaginadas,
asseguramos ao leitor que as coisas ocorrem como realmente
estão expostas neste livro e que, sobre estas bases, qualquer di-
ficuldade pode ser logicamente resolvida. O leitor inteligente,
que se apossou da chave do sistema, poderá fazê-lo racional-
mente, desde que pense sem preconceitos e sem pontos fixos
inamovíveis. No entanto, já que uma das primeiras condições
para a aceitação de uma teoria é a sua clareza de exposição e
facilidade de compreensão, procuramos aqui traduzir, na forma
mais transparente e evidente possível, o pensamento recebido
por intuição, que, provindo de outros planos, dificilmente se
traduz em palavras humanas.
XI. A CAMINHO DA SUBLIMAÇÃO
Nos capítulos precedentes, fizemos algumas observações
sobre o nosso mundo, para comprovar a sua posição periférica,
consoante o plano do universo. Os poucos fatos escolhidos não
passam de uma exemplificação particular. Muitos outros pode-
riam ter sido aduzidos para confirmar a concepção de que par-
timos e que apresentamos aos racionalistas apenas como hipó-
tese de trabalho. Procuremos agora, uma vez observado o Sis-
tema na sua posição periférica, percorrê-lo em direção ascensi-
onal. Isto é importante, porque ela representa a única via de
correção do Anti-Sistema e de evasão das suas dolorosas con-
sequências. Avizinhamo-nos, desta forma, do problema central
da presente terceira trilogia – o da sublimação (v. Introdução do
volume Problemas do Futuro).
Para poder enfrentá-lo e resolvê-lo, é necessário antes en-
quadrá-lo em nosso atual e mais amplo esquema do universo,
como, aliás, seria necessário fazer para qualquer problema,
sem o que ele se torna de difícil compreensão e solução. E o
fenômeno da sublimação espiritual é agora, aqui, de um en-
quadramento lógico em um sistema completo, harmonicamente
proporcionado em todas as partes componentes e aceitável pa-
ra qualquer pessoa de bom senso. O fenômeno pode agora es-
tar situado logicamente no conjunto de um edifício conceitual,
do qual faz parte e que o sustém e demonstra. Isto não impede
que ele seja pouco consentâneo com a psicologia hoje domi-
nante, porque esta constitui uma forma mental sediada em uma
fase particular destruidora de fim de um ciclo, ao passo que,
aqui, antecipamos a fase reconstrutiva que fatalmente se segui-
201
rá. O homem atual é analítico, vê as coisas da Terra e do plano
físico, que ele confunde com a realidade e acredita ser todo o
universo. Por ser periférico, vê o Sistema de uma posição peri-
férica. De tal ponto de vista, tudo deve evidentemente parecer
invertido. Hoje, de fato, a superação é frequentemente tida por
patológica. Tudo depende do ponto de referência, que, neste
caso, é representado pelo tipo biológico corrente, ou seja, pelo
involuído. É natural, então, que a catarse biológica, que é supe-
ração e sublimação, vista assim de baixo, de uma posição in-
vertida, possa parecer deformação e regressão, quando é for-
mação e progresso de vida. Este problema já foi por nós exa-
minado no Cap. XXVI – ―Sexualidade e Misticismo‖, do vo-
lume precedente, Ascensões Humanas.
Para aprofundar o fenômeno da sublimação espiritual, co-
meçamos aqui a orientá-lo, enquadrando-o no esquema do uni-
verso atrás exposto, que aqui resumimos em relação ao fenô-
meno, submetendo-o ao habitual método da intuição.
Por criação entendemos aqui o processo , isto é, a
transmutação da substância única divina, eterna, incriada e in-
destrutível, do seu estado de puro pensamento, no de energia e, a
seguir, no de matéria. Já examinamos esse fenômeno, através do
qual Deus vem a manifestar-se na forma; o pensamento, na ma-
téria; o imutável no vir-a-ser; o uno, no multíplice, fenômeno a
que se deve a existência de nosso universo. Assistimos a um
movimento centrífugo que, do centro, projeta-se para a periferia,
na matéria, invertendo todas qualidades do espírito. São muitos
os aspectos do processo, mas todos redutíveis ao conceito de in-
versão do positivo em negativo, ou de subversão de valores,
conceito que se pode resumir em uma só palavra: involução. Es-
ta pode apresentar-se a nós como um desmoronamento do uni-
verso perfeito, originado da primeira e verdadeira criação perfei-
ta, e isto como resultado da revolta e queda, de que já falamos.
Deste modo, o universo perde e inverte a sua qualidade de ori-
gem na atual. Podemos, assim, compreendê-lo melhor agora.
Tudo isso sucedeu em uma primeira fase, de ida. O universo
atual, em que existimos, encontra-se na fase oposta, de retorno,
isto é, não involutiva, mas evolutiva, de forma que a verdadeira
criação que Deus, nela imanente, está processando agora, lenta-
mente, através da evolução, tendo todos os seres como operá-
rios, é a atual, e não a precedente e inversa fase de desfazimento,
que, se observada de nossa posição periférica, onde a existência
é material, pode parecer criação. Tudo depende do ponto de vis-
ta. O mesmo processo , se visto de , pode parecer des-
truição; mas, visto de , pode ser tomado como criação. E, real-
mente, o nosso universo, construído assim na forma física, pode
ser definido como uma criação, mas no sentido físico. É certo,
porém, que, se considerado do ponto de vista central do Sistema,
é uma demolição como espírito, cuja inversão representa. É bom
esclarecer tudo isto, a fim de evitar mal-entendidos. O nosso ha-
bitual conceito humano de criação é, como todos os nossos con-
ceitos, relativo a nós. A primeira, única e verdadeira criação foi,
não uma criação do nada, mas uma emanação do seio de Deus,
de puros espíritos, em que Deus, o ―Eu Sou‖ Uno, Criador, quis
refletir a Si mesmo, nela amando uma Sua diversa individuali-
zação em miríades de ―eu sou‖, Suas criaturas.
O que depois nós passamos a chamar criação foi o des-
moronamento na forma-matéria de uma parte, que se rebelou,
destes ―eu sou‖ criaturas. E o que chamamos de evolução seria
a verdadeira criação, no sentido de reconstrução da originária
integridade espiritual, que foi, por sua vez, emanação, mais do
que criação do nada. Tudo isto está além das nossas habituais
concepções, todas em função de nosso relativo. Assim é que,
aqui, chamamos frequentemente o nosso universo de manifes-
tação de Deus, o que pode ser verdadeiro para os nossos senti-
dos, relativamente à nossa posição periférica na forma-matéria,
que, ―para nós, é o que significa existir. Mas, para quem se en-
contra no polo oposto, na posição central de puro espírito no
202 DEUS E UNIVERSO
Sistema, o nosso universo não é manifestação, e sim ocultação,
porque nele o espírito se aprofunda e é sepultado. Se este se ex-
terioriza nisto que chamamos de manifestação, parecendo, pois,
tornar-se real, apenas o faz para os nossos sentidos, enquanto,
por si mesmo, o espírito entra na grande maya7 ou ilusão da vi-
da corpórea. Aquilo que é verdade para quem é exterior, é men-
tira para quem é interior. Tudo é relativo. O que para nós é vi-
da, para o espírito é prisão ou limite. Para ele, o nosso tempo é
o fracionamento do eterno; o espaço, do infinito; o relativo, do
absoluto; o multíplice, do uno. A instabilidade do transformis-
mo, que deve sempre aperfeiçoar-se, envolvendo, é o desmoro-
namento da originária e perfeita existência imutável.
Esclarecidos, assim, estes conceitos, retomemos o nosso
caminho. Se, na primeira metade do ciclo, temos o desmoro-
namento na matéria, na segunda metade, em que ele se fecha
pelo retorno a Deus, ponto de partida, temos o processo inver-
so, isto é, , ou seja, não de materialização, mas espiri-
tualização. Estamos na fase de reabsorção da forma em Deus,
da matéria no pensamento, do mutável no eterno, do multíplice
no uno. Assistimos ao movimento centrípeto, que se projeta da
periferia para o centro, no espírito, invertendo todas as quali-
dades da matéria. Aqui, os valores subvertidos devem retificar-
se segundo a Lei, de que o Evangelho é o código. Os aspectos
do processo são muitos, mas todos redutíveis à inversão do ne-
gativo em positivo, conceito que se pode resumir em uma úni-
ca palavra: evolução. O transformismo tende à reconstrução,
de conformidade com o princípio das unidades coletivas (A
Grande Síntese, Cap. XXVII). Retornam à unidade todos os
fragmentos em que o Uno se havia pulverizado. O estado de
matéria transmuda-se no de energia, e este no de pensamento,
para retornar ao ponto de partida.
Logicamente, é no plano desse segundo percurso, vivido
agora pelo ser, que ocorre o fenômeno da sublimação espiritual,
ou catarse biológica. O espírito não está morto. Ele é tão-
somente prisioneiro. Deseja reconquistar consciência para re-
tornar ao estado de origem. Por um instinto fundamental da vi-
da, ele odeia a prisão e quer a liberdade. Com esse impulso e
para esse fim ele foi gerado: a liberdade foi a sua primeira qua-
lidade. Tudo quer crescer, expandir-se, e toda a nossa vida so-
mente triunfa com esse impulso. Este instinto fundamental do
ser se debate contra todos os obstáculos que lhe opõe a sua po-
sição negativa em um sistema invertido. Mas eis que o amor,
proveniente do centro positivo, vem em auxílio do ser no seu
esforço de redenção. Deus, do centro, estende-lhe os braços, di-
zendo-lhe: ―Sus, coragem, sobe, sobe! Eu te espero!‖. E os es-
píritos não rebeldes e incorruptos descem com sacrifício, como
Seus mensageiros, irmanando-se aos seres inferiores, sepulta-
dos na dor, abraçando-a juntamente com eles por amor. É assim
que a reconstrução do edifício desmoronado constitui um pro-
cesso criador, através do sacrifício, de reabsorção do mal e do
caos nascidos do desmoronamento. O amor permanece, porém
invertido no sacrifício, que é amor na dor. Eis por que a reden-
ção não pôde ser operada por Cristo senão através da paixão, e
por que nenhuma redenção poderá ser operada de outra forma.
Há, portanto, uma grande porta para a evasão de todos os so-
frimentos do Anti-Sistema. Porta grande, mas pela qual nin-
guém quer passar, porque é feita de dor e esta afugenta. Afu-
genta justamente porque ela é o inverso da felicidade, para a
qual o ser nasceu e para a qual se sente irresistivelmente atraí-
do. Mas o nosso não é um sistema pervertido? Portanto é natu-
ral que, nele, a felicidade se tenha transformado em dor. Então,
o homem se atira ao encontro das derradeiras cintilações de
alegria e de amor que o sistema desmoronado ainda contém,
7
Maya (maia) – vocábulo técnico sânscrito (a antiga língua Índia),
com a significação filosófica de ilusão, engano, aparência irreal da na-
tureza ou envoltório fenomenal do Absoluto. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
mas somente lhe é oferecido um pão traidor, que não pode sa-
tisfazê-lo. E o pobre ser fragmentado tenta em vão, no amor fí-
sico dos dois sexos, a conjunção de ambos os semiciclos, em
que a unidade se cindiu. Ao contrário, o místico, que não teve
medo de atravessar a porta da dor, pelo menos através da re-
núncia, pode celebrar bem mais no alto as suas núpcias de amor
com Deus, isto é, a fusão bem mais perfeita das duas semicir-
cunferências do círculo. Com isto, chegando ele, através da dor,
a aproximar-se mais do centro, também alcança uma alegria
bem maior. Os pobres seres periféricos, apegados à forma, por-
que não sabem sentir uma vida mais profunda, apegados assim
a uma existência de penas, alimento sobremodo escasso para
uma alma faminta de felicidade (alimento que entre si disputam
encarniçadamente) – esses pobres seres fogem da sublimação e
a condenam, porque da sua posição periférica, situados na ma-
téria, a sublimação lhes parece anulação da vida, e não retorno
a ela. É natural que, para o ser subvertido, tudo pareça inverti-
do, uma miragem traidora. Para enxergar a verdade, é necessá-
rio subir, atravessando a porta da dor!
Eis, pois, a posição agora do ser no universo atual: ele jaz
entre as ruínas de si próprio, mas, em seu âmago, a originária
centelha de Deus – a alma – não está extinta e se conserva no es-
tado de um anseio instintivo e irrefreável, com todas as caracte-
rísticas originárias. Entre esse anseio, porém, e a sua realização,
existe a barreira da dor, interposta pela distância do centro à pe-
riferia, onde veio a cair o ser. A irresistível ânsia se bate conti-
nuamente contra essa barreira para evadir-se, no entanto é exa-
tamente através da barreira, isto é, através da dor, que se pode
evadir. Eis o grande drama do ser, vivido por todos em cada dia.
Então Deus, que não nos abandona, vem ao nosso encontro
para nos ajudar, enviando-nos em forma concreta, para que
possamos tocá-lo com as mãos, o exemplo vivo do método a
usar para a evasão. É inútil debater-se. Não há outra via que
não a do calvário para se atingir a redenção, e cada qual tem
que percorrê-la por si. Quem vencerá? As seduções do mal e o
horror ao sofrimento, ou o grande anseio da alma, com seu ins-
tinto de ascensão e de vida, e o poderoso auxílio de Deus, que
quer a salvação final? O caminho é longo. A criatura está retida
entre as engrenagens de duas imensas rodas, triturada pelo atri-
to dos seus dois movimentos contrários. Todavia as forças que
as movimentam não são iguais, seus pesos não são idênticos. A
roda de Deus é a mais forte e tanto girará na eternidade, que
desgastará inteiramente a de Satanás, que terminará em pó.
A sublimação espiritual é o fenômeno pelo qual a evolução,
da fase biológica humana, através da catarse de todo o ser, con-
duz a vida à fase super-humana. Já vimos que este é um mo-
mento do grande processo de toda a ascensão, que vai de
. Isto é o que significa voltar a subir. São estas as
grandes etapas, os degraus da escada que leva ao trono. Voltar a
subir significa, pois, transformar-se da matéria em energia e
desta em espírito, ou seja, um processo de espiritualização. Eis
a que se reduz substancialmente todo o progresso. Esta é a fase
que a humanidade está vivendo. É verdade, sem dúvida, que ela
ainda está imersa em noite profunda, mas nos encontramos em
uma grande volta da história, que anuncia iminente uma nova
aurora. O homem hoje, pela primeira vez, sabe transformar a
matéria em energia. Com isto, ele intervém nos processos cria-
dores de uma forma que se poderia chamar espiritualização da
matéria, que se volatiliza em energia. Processo que implica o
inverso da criação da matéria com a energia. Paralelamente, a
superação dos limites do espaço e tempo significa uma ascen-
são de vida em dimensões mais evoluídas. Ademais, o tipo bio-
lógico se dinamiza, e a sua luta, de física, torna-se nervosa e
psíquica; as leis do ser passam a ser compreendidas; os misté-
rios se aclaram; aumenta o domínio sobre as forças naturais e
sobre a matéria; o indivíduo funde-se no conjunto de grandes
unidades coletivas. O homem, pois, embora recalcitrante, está
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
engolfado no tormento de novas criações e empenhado, no
momento crítico, em uma catarse biológica.
A luta pela vida sempre foi, mesmo na feroz fase animales-
ca da seleção do mais forte, uma luta por subir. Ainda agora é
assim. É a grande batalha da libertação da involução para o re-
torno a Deus. Se, nos mais baixos níveis biológicos, essa bata-
lha pela ascensão é imposta pela necessidade de viver em um
mundo em que vigora o lema ―comer ou ser comido‖, nos mais
elevados níveis da Lei, onde o ser se faz mais consciente, ela
pode suavizar-se e, assim, realizar-se pelas vias da compreen-
são. É a evolução que nos liberta de tão duras necessidades e
sanções. Nós vivemos explorando todas as vias da libertação,
que, na sublimação mística, escancaram-se para o céu. A luta é
um meio de despertar a consciência. O ser, submetido a uma
vida de permanente ameaça, aguça a inteligência. As provas e
os insucessos o adestram, preparando-o para maiores conquis-
tas, aquelas que nascem da experiência e se fixam no espírito.
Quer embaixo ou quer no alto, a existência é sempre uma ela-
boração evolutiva, seja revestindo formas mais ou menos fero-
zes, seja assumindo aspectos mais ou menos espiritualizados.
Elaboração evolutiva é o trabalho da matéria, desfeita no caos e
integrada nos fenômenos cósmicos, como é também, no extre-
mo oposto, a atividade espiritual do gênio e do místico, que,
desvinculando-se dos instintos da carne, transforma-lhes a po-
tencialidade em manifestações espirituais. Todo o universo está
empenhado neste esforço penoso da própria maturação evoluti-
va, que o deve reconduzir a Deus.
Hoje, a vida tenta na Terra novas formas de expressão, com
um tipo mais evoluído – o homem. A luta humana não está atu-
almente confinada no tradicional plano animal-humano, como
até ontem, mas se agita para sair dele. Ela não se resume mais
na vitória de um grupo humano sobre um outro, permanecendo
sempre no mesmo nível e sistema de vida, mas colima a vitória
de um princípio sobre o outro, para fugir ao atual plano e siste-
ma de vida. Em outros termos, encontramo-nos não em período
de estagnação, mas de transformação. Todo o esforço da vida
concentra-se hodiernamente, não na sistematização e consoli-
dação de suas posições, mas na tentativa de novas. É por isso
que o seu dinamismo é febril e tudo parece esboroar-se. Mas é
justamente porque a vida está possuída de uma ânsia de cons-
truir que ela se apressa em libertar-se, por toda parte, das aca-
nhadas fórmulas do passado, das quais, assim ampliada, extra-
vasa de todo lado. Tudo tende no presente à superação; por to-
dos os cantos se anda à procura de novas fórmulas, que possam
dar expressão a uma vida que já não encontra espaço nas ve-
lhas. Jamais ela fervilhou tanto em criações. Quem quer que
possua olhos de ver e ouvidos de ouvir, sente que o mundo está
vertiginosamente lançado em direção a um transformismo evo-
lutivo de uma intensidade e rapidez sem precedentes. E a vida,
num crescendo, absorve as etapas para concluir, porque tem
pressa de resolver o problema que a agita e atormenta.
Vemos, pois, nesta hora histórica, a realização não só do
transformismo , com a desintegração atômica e a gênese
da energia da matéria, mas também um transformismo paralelo,
, em que a vida, embora ainda primariamente, tende a tor-
nar-se cada vez mais nervosa e psíquica, isto é, tende a espiritu-
alizar-se. Assistimos a um universal processo de espiritualiza-
ção no sentido lato. A plena realização está ainda distante, mas
o germe já está lançado. Muitos são incapazes de ver uma árvo-
re na semente, não conseguindo aperceber-se da sua existência,
a não ser quando plenamente desenvolvida. Não importa! Eles
chegarão a compreender mais tarde, mas chegarão. Toda se-
mente é um explosivo da vida, no qual ela se concentrou,
aguardando o momento para explodir, e explodirá por força de
lei. E, no fundo, o ser humano está à espera de despertar aquele
divino eu sou, que vem de Deus. Os novos e maiores continen-
tes do espírito aguardam os pioneiros que os conquistem, ex-
plorem e colonizem para a própria e nova grandeza. O esperado
203
Reino dos Céus não é vã promessa que deva permanecer no
campo da utopia. Ele jaz no fundo das consciências e se realiza-
rá quando estas despertarem, quando nós pudermos compreen-
der de que maravilhoso universo somos cidadãos.
Trata-se de movimentos de grandes massas. Hoje, na Terra,
não existe mais uma classe social, uma aristocracia que se mo-
vimenta para a conquista do domínio sobre camadas sociais
inertes e passivas. Hoje, a fermentação evolutiva investe toda a
massa humana. Poder-se-ia dizer que ecoa no sentido  , is-
to é, da vida para o espírito ou para a espiritualização da vida,
desde o plano , com a desintegração atômica. Parece que
ambos os fenômenos moveram-se paralelamente, obedecendo
ao mesmo impulso de Deus imanente, que, fazendo pressão de
dentro para fora, impõe à velha forma que ceda passagem a
uma nova, capaz de exprimir novos estados interiores, que con-
tínua pressão interior matura em milênios de silenciosa ativida-
de. Tudo deriva do princípio da vida inerente aos seres. Hoje,
este princípio se lança em novas rotas.
Basta-nos aqui, por ora, antes de prosseguir além, haver en-
quadrado o fenômeno da sublimação neste processo de espiri-
tualização universal , que é o processo evolutivo. A
sublimação mística não passa da fase mais elevada da espiritua-
lização em nosso planeta. Este é um fenômeno, como vimos,
universal na vida. É por ele que o mineral se eleva a vegetal, es-
te ao animal, o animal ao homem, e este ao super-homem. Tra-
ta-se de um processo de sensibilização, que, nos graus superio-
res, chama-se consciência, processo que vai desde a existência
destituída de sentidos e encerrada em si mesma, como é a da
matéria, a uma existência que se expande cada vez mais, em
uma vida a princípio vegetativa, depois sensitiva, a seguir raci-
onal e finalmente intuitiva. Trata-se de uma gradual floração do
espírito, que volta a encontrar a si próprio, expandindo-se sob a
irradiação do centro-Deus. Agora pode-se compreender que,
tendo a involução consistido na formação de invólucros cada
vez mais densos em torno à centelha do espírito, que neles
permaneceu sepultada, a evolução consiste, contrariamente, na
progressiva destruição desses invólucros, que se tornam cada
vez mais tênues, até à completa libertação. O ―eu‖ eterno, com
o desmoronamento do Sistema, não foi destruído, mas apenas
envolvido no princípio oposto, em que se invertem todas as di-
vinas qualidades de origem. A evolução é um processo de ma-
ceração que consome os casulos, é uma chama lenta em que se
evola a sua materialidade, facultando a evasão da sua prisão.
Eis o que entendemos por espiritualização.
Mas o fenômeno pode ser observado também de outros pon-
tos de vista. Se concebemos o Centro no seu fundamental as-
pecto cinético, poderemos dizer que involução é progressiva
imobilização no limite e que evolução é desvinculação do limi-
te. O aspecto de estado cinético pode significar, sobretudo, es-
tado vibratório, e a este é possível reduzir aquele estado do es-
pírito que se chama consciência. O estado oposto, de imobili-
dade, de congelamento da vibração, significa então o estado do
espírito que se denomina inconsciência. Que mais significa pre-
cipitar-se nas trevas, senão decair da sensibilidade até à ceguei-
ra? Assim, o desmoronamento do ser consiste na inversão do
estado cinético vibratório, ou de consciência e conhecimento,
máximo no centro – Deus, em um estado oposto, de inércia, ou
inconsciência ou cegueira. Na periferia embotam-se as qualida-
des dinamizantes e vivificantes, máximas no Centro. Não foi a
matéria definida como energia congelada? A energia é também
pensamento congelado. Lúcifer, como dissemos, é por Dante
colocado no centro da Terra, imerso nas trevas, encerrado na
imensa prisão da matéria, imobilizado no gelo, negação da mo-
bilidade e do calor, elementos de vida. Para voltar a subir, o es-
pírito tem de tornar à ordem, a fim de fundir esse gelo, quei-
mando no fogo da própria dor as escórias da forma que o en-
carcera. Tem que, como elemento primeiro de vida, reacender
por si a chama que se extinguiu.
204 DEUS E UNIVERSO
Temos até agora observado o grande desmoronamento do
universo, para encontrar a gênese e a explicação do universo
atual. Mas isto não basta. Dado que este é um estado bem dolo-
roso, o que mais interessa ao ser humano é, sobretudo, saber
como sair dele. Eis por que é importante, no seio do universal
processo da espiritualização, conhecer o processo humano da
sublimação, porque ele representa para o homem a única solu-
ção do problema da dor.
Desperta, ó homem, no espírito, porque neste, em teu âma-
go, está o infinito. Sepulto em todas as coisas está o pensamen-
to divino que as rege. Mas em nada, como em ti, ó homem, esse
pensamento se potencializou tanto na ascensão, desejando hoje
dar mais um passo avante. Em , o processo evolutivo é
uma reconquista e reconstrução do estado cinético vibratório,
ou de consciência e conhecimento, que se perdera. Jamais, co-
mo atualmente, a batalha entre matéria e espírito foi tão encar-
niçada. Mas o espírito é o princípio do movimento e da força.
Ele, no ser, está apenas adormentado. Abençoemos as grandes
dores dos nossos tempos, que o despertam.
XII. OS TRÊS ASPECTOS DA SUBSTÂNCIA
Orientemo-nos, antes de passar adiante. Iniciamos o estudo
do conceito central do esquema do ser – o ―eu sou‖. Isto nos
conduziu a observar o fenômeno do egocentrismo, cuja signifi-
cação quisemos esclarecer. Por esta via, chegamos às portas do
grande drama da queda dos anjos, devida justamente à rebeldia
do ―eu‖, por excessivo egocentrismo desvirtuado. Detivemo-
nos, então, a contemplar as suas consequências, estudando as
origens do mal e da dor. Mas isto nos colocou defronte ao pro-
blema inverso, de seu término. Entramos, assim, na visão do
grande ciclo constituído pelo desmoronamento e reconstrução
do universo, ciclo que se reconstrói em unidade pela junção das
suas duas fases inversas e complementares: involução e evolu-
ção. Adentramos, desta forma, a visão da estrutura do Sistema e
dos processos íntimos de seu transformismo, admirando-lhe a
perfeição. Pudemos seguir esse transformismo universal até às
suas últimas conclusões, que sintetizamos em duas expressões
limites, uma das quais resolutivas do sistema positivo, e a outra
resolutiva do sistema negativo, com o triunfo final do bem so-
bre o mal e a reconstituição do sistema desmoronado. Pudemos,
desta maneira, encontrar a solução final do problema do ser.
Descemos depois ao nosso mundo, para nele encontrar confir-
mações e demonstrações e, afinal, aplicações na sublimação.
Com esta, como conclusão moral das visões precedentes, é
apontada ao ser humano a via das ascensões espirituais, da re-
construção do universo desmoronado, a única que o pode guiar
na reconquista da felicidade perdida.
Este foi o caminho que percorremos até aqui.
Havendo chegado a esta altura e completado a precedente
ordem de visões e de conceitos, vemos desenrolar-se diante de
nós uma perspectiva diversa dos mesmos fenômenos, pela qual
observaremos o Todo já não mais em relação à sorte da criação
e das criaturas, mas em relação a Deus e à Sua obra. Sintetiza-
mos atrás a última conclusão da precedente ordem de conceitos,
em duas expressões resolutivas do transformismo universal.
Uma significando a destruição do ser, 0=0, o inferno eterno; a
pena máxima para quem assim a quis, renegando a existência;
destruição do ―eu‖ como individualização espiritual; morte da
alma, que, negando Deus, nega a si própria até anular-se. A ou-
tra, no polo oposto, significando a plenitude do ser, =, a fe-
licidade eterna, a alegria máxima, o triunfo da vida, a afirmação
do ―eu‖ em Deus. Iluminados por estas precedentes visões,
busquemos agora penetrar ainda mais no íntimo do fenômeno
universo, contemplando-o, mais do que em seu transformismo,
na sua real essência, na sua mais profunda substância.
◘◘◘
Pietro Ubaldi
São João iniciou o seu Evangelho com palavras estranhas,
refertas de profunda significação e geralmente incompreendi-
das. Ciência e filosofia, não conseguindo alcançá-las, negli-
genciam-nas e as resolvem ignorando-lhes a existência. Entre-
tanto elas contêm a chave do universo. João, ao certo, ilumi-
nado por Cristo, as havia compreendido. Procuremos compre-
endê-las nós também.
Que significa Verbo? Encontramo-nos em alturas vertigino-
sas. Tentaremos uma resposta no próximo capítulo. Para alcan-
çá-la, necessitamos passar antes por alguns degraus. Partire-
mos, pois, de nosso concebível, com respeito a nós mesmos.
Pelo princípio da unidade do Todo e dos esquemas de tipo
único, segundo os quais o universo é construído, principio já
alhures esclarecido, não é absurdo ver, também em nosso mi-
núsculo contingente, os grandes esquemas do ser refletidos
escalonadamente, até ao máximo de Deus. Observemos então
o homem, feito à imagem e semelhança de Deus, e, de como
ele age, poderemos formar uma ideia aproximada de como
também Deus deve agir. Tudo isto nos é repetido pela inscri-
ção encontrada no frontispício do templo de Delfos: ―Conhe-
ce-te a ti mesmo e conhecerás o universo‖. Afinal, a corres-
pondência entre microcosmo e macrocosmo é conceito que
vigora desde a mais remota Antiguidade.
Como age o homem, através de que processo, quando, à
imagem e semelhança de Deus, constrói alguma coisa? Qualquer
realização humana é retirada do íntimo de quem deseja criá-la.
Ele a tira de si, do pensamento, da sua alma. Cada qual pode ob-
servar em si próprio o fenômeno. Há sempre uma primeira fase
no processo criador – mesmo nas mais ínfimas realizações hu-
manas – que consiste na formulação mental da ideia abstrata, que
depois encontrará a sua concretização na forma. Todos nós sa-
bemos que nada se cria e nada se destrói, mas isto apenas no que
se refere à substância eterna, e não quanto à forma em que a ideia
abstrata venha a se manifestar. Quando a eterna e indestrutível
substância é plasmada pelo pensamento de um ―eu sou‖ em uma
dada forma, então temos uma criação que, no sentido relativo,
como tudo o é neste mundo, é criação do nada. Isto em relação ao
seu estado anterior, de não existência nessa dada forma, que ain-
da não nascera como tal. Neste sentido, o nosso universo foi cri-
ado do nada, como anunciou a revelação.
Faz-se aqui necessária uma observação para prevenir dúvi-
das que podem surgir do confronto entre o que acabamos de ex-
por e o que se encontra no Capítulo XI, ―A caminho da sublima-
ção‖. Ali se esclareceu o valor, sempre com respeito a nós, que
pode ter o conceito de criação do nada, qual foi a verdadeira cri-
ação, de como ocorreu o seu ulterior desmoronamento, que pas-
samos a chamar criação, e de como a verdadeira reconstrução é
representada pela atual fase evolutiva. Isto foi dito para que se
pudesse compreender como realmente se passaram as coisas.
Mas aqui, neste capítulo, voltamos a nos colocar sob o normal
ponto de vista humano, o bíblico, do nosso relativo, apenas com
o intuito de facilitar a compreensão. Chamamos de criação, no
sentido corrente, o que, ao contrário, foi um desmoronamento,
denominando-se manifestação o que, inversamente, foi uma
ocultação. O leitor está apto agora a compreender o verdadeiro
significado dessas expressões de uso comum. Podemos, portan-
to, retornar à psicologia normal, como esta se expressa na con-
cepção bíblica. A presença de Deus criador nesta criação dada
pelo desmoronamento explica-se em virtude de Ele ter-se man-
tido sempre como senhor do Sistema, de não tê-lo abandonado
na queda e de ter continuado a regê-lo e guiá-lo através de Sua
imanência nele. Ainda que o seja como espíritos decaídos, a as-
sim chamada criação está sujeita a Deus, que nela está presente
em toda parte, como seu criador. Ocupando-nos aqui de enfocar
principalmente o processo criador, passando por alto sobre a re-
belião e a queda, após haver explicado alhures a gênese do mal e
da dor, observamos agora o processo diretamente em relação
àquela que permanece como a sua primeira fonte: Deus.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Procuremos agora avizinhar-nos da compreensão da natu-
reza íntima do chamado processo criador, até ao seu caso má-
ximo em Deus, cuja ação, embora a incomensurável distância,
o homem busca imitar no seio do mesmo Sistema, seguindo o
mesmo esquema. A matéria prima da criação, como já expli-
camos em outra parte e esclarecemos nas páginas seguintes, é
uma eterna e indestrutível substância de natureza pensante, is-
to é, que possui como atributos fundamentais a inteligência e
o conhecimento. Este é o estado originário de que derivou o
universo: a mente de Deus, como qualquer obra humana deri-
va da mente do homem.
Qual é o estado do Todo antes da criação? Por Todo de-
vemos entender Deus, porque nada pode existir além Dele.
Talvez fosse melhor criar uma outra palavra, de um significa-
do mais preciso, e não como essa – Deus – ligada a significa-
dos tradicionais. Mas, com isto, correríamos o risco de nos
tornarmos ainda menos compreensíveis. O Todo estava, pois,
num estado de quietude, o estado em que o homem se encon-
tra antes de empreender qualquer realização. Este é o estado
contemplativo, da concepção, sem forma ou expressão ainda;
um estado abstrato, feito de puro pensamento. Nele, apenas se
desenha a ideia-mãe, o esquema ou modelo da forma, no qual
esta poderá depois configurar-se, refletindo-se, a partir do
primeiro impulso conceptual, em uma infinidade de exempla-
res. Esta é a primeira fase da gênese, a conceptual, que se de-
nomina de concepção. Nesta fase, a criação ainda não nasceu;
está somente concebida.
Como nascerá ela? Passamos agora para a segunda fase,
para o segundo momento do processo criador. Até este ponto,
a eterna substância pensante do Todo permanece ainda no es-
tado de quietude, imóvel, sem nada ter retirado de si, isto é,
sem haver manifestado as suas possibilidades cinéticas, nela
jacentes em estado de latência. Entre as qualidades fundamen-
tais inerentes à natureza da eterna substância pensante que
constitui o Todo, está a capacidade de transformar, passando
com isto ao estado atual, as qualidades antes adormentadas, la-
tentes no estado de quietude. Este puro pensamento, não exis-
tente no momento do princípio, mas sim antes dele, represen-
tava o caso máximo do princípio da semente ou germe, esque-
ma segundo o qual continuou, continua e continuará a gerar-se
o universo após a primeira gênese criadora. Sabemos que este
é um sistema ecoante, com repetições de ações e de esquemas.
Neste estado de pensamento puro existia, pois, em germe, a
possibilidade latente de todos os futuros desenvolvimentos,
quais existiram, existem e existirão.
Inicia-se, então, a segunda fase do processo criador. A subs-
tância pensante do Todo desenvolve no íntimo as suas qualida-
des cinéticas, retirando-as do estado latente para o atual. Em
outros termos, após a fase de concepção abstrata, de formulação
espiritual dos esquemas que deverão depois guiar a ação, esta
se inicia. Com isto, a ideia, a princípio apenas abstrata, começa
a realizar-se, configurando-se na forma, que é filha do movi-
mento. Neste ponto, poder-se-á melhor compreender a signifi-
cação de tantas referências que fizemos nos precedentes volu-
mes ao estado cinético do Todo. Que outra coisa exprime o
verbo em nossa psicologia corrente, senão uma ideia abstrata
que se põe em movimento, rumo à sua atuação? Quando dize-
mos verbo, falamos de agir, que é a segunda fase, de ação, que
presume a primeira, de idealização. Quando falamos: ―eu olho,
eu falo, eu vou, eu trabalho‖, executamos a transformação que
vai da primeira à segunda fase, passando do estado imóvel da
concepção ao cinético da ação. Este último está ligado ao pri-
meiro como uma sua consequência. Ele é o mesmo ato em um
segundo aspecto. Representa um segundo modo de ser, uma
transformação em que desenvolve aquilo que antes estava la-
tente, em quietação, pondo-se em movimento. A substância
pensante do Todo continha já em si estes impulsos, que, uma
205
vez lançados pelo primeiro motor, vemos transmitir-se em nos-
so mundo, com dinamismo segundo os princípios. Ajudar-nos-á
a compreender o grande fenômeno da criação observar o que se
passa em nossa mente, quando ela desenvolve impulsos seme-
lhantes na sua manifestação, imprimindo-os no mundo exterior,
pois que ela, da substância pensante do Todo, não é mais do
que um momento que se isolou em um sistema menor, em um
―eu sou‖ subordinado ao máximo ―eu sou‖: Deus. Antes de
agir, todos pensam na ação a executar, e este é o primeiro mo-
mento, a fase da construção do esquema diretor, com que se
imprimem às formas novos estados cinéticos.
Cada forma do ser se reduz a um estado cinético diferente.
Deus criou, pois, pela transformação da substância prima pen-
sante, o espírito (), em energia (), que representa a fase ci-
nética da ação e é expressa por nós com os verbos, fase de
querer e pôr-se em movimento, para depois chegar enfim à
terceira fase do processo, a matéria (), a forma, a criação, a
obra completada. Neste sentido, podemos dizer que o criado
contém e exprime o pensamento de Deus, como podemos di-
zer que toda obra humana contém e exprime o pensamento do
homem que a realizou.
Assim, Deus, através do dinamismo , por Ele mesmo de-
senvolvido, pôde retirar da fase conceito (), a terceira fase
conclusiva do processo, a forma na matéria (). Nesta, o livre
estado cinético da fase energia concentrou-se nas trajetórias
fechadas dos seus átomos constitutivos, e o primeiro pensa-
mento pôde assim encontrar a sua expressão. Semelhantemente
age o homem quando, por uma ação menos interior, mais su-
perficial e secundária, modela as coisas apenas na sua estrutura
exterior, e não na sua íntima substância constitutiva. Medeia
naturalmente imensa distância, mas o tipo do esquema criador
é o mesmo. Para operar de qualquer maneira, o homem, uma
vez concebido o plano, põe-se em condições de executá-lo, di-
namiza-o na ação, passando assim de , o estado espiritual da
concepção, para , o estado cinético criador. Deste deriva, fi-
nalmente, a última fase do processo, o ato completo, resultante
dos dois primeiros momentos, a obra concreta, que, na forma,
exprime a ideia originária. O nosso universo, a criação, repre-
senta esta terceira fase. De tudo isto ele conserva traços, sendo
guiado pelo pensamento, movido pela energia, constituído pela
matéria. Assim também se dá com o nosso próprio organismo,
feito de espírito (funções diretivas), depois de um metabolismo
e movimento (dinamismo da vida) e, finalmente, de um orga-
nismo físico (baseado na matéria) 8. E assim como o universo
se desenvolveu da sua causa primeira: Deus, também o feto, o
corpo e todo o homem desenvolveram-se da causa primeira,
motor primeiro de tudo: o espírito.
◘◘◘
Esta concepção da estrutura do Todo e do processo criador
encontra confirmação não só na constituição de nosso univer-
so, na natureza do homem e dos seus processos criadores, mas
também em algumas das mais recentes teorias científicas, co-
mo a do espaço-dinâmico, em que se concebe o espaço não
como uma extensão geométrica, mas substanciado de uma
densidade própria e dotado de uma mobilidade, como um flui-
do. O homem atribuiu ao espaço, de forma inteiramente arbi-
trária, os atributos de vacuidade e imobilidade, sem saber se
eles efetivamente correspondem à realidade física. Há, entre-
tanto, uma única realidade constitutiva do universo físico: o
espaço fluido e móvel e o seu movimento. Os movimentos cir-
culares desta substância conformam os sistemas atômicos e as-
tronômicos, de que resulta a matéria. Os seus movimentos on-
dulatórios constituem a energia. Assim todos os fenômenos se
reduzem a uma mecânica universal, dada pelo movimento do
espaço, derivando deste fenômeno fundamental único e básico
8
Para maior esclarecimento veja cap. XI de A Grande Síntese. (N. do T.)
206 DEUS E UNIVERSO
de que tudo emana no universo: o estado cinético do ser, em
que vimos sempre a gênese de todas as coisas.
Eis, pois, um espaço-substância que não é vazio nem inerte,
mas é, por sua natureza, genético da matéria, isto é, possui as
qualidades aptas à formação, no seu seio, das condensações ou
concentrações de substância que se denominam matéria. Ora,
uma das conclusões a que chegamos no fim do volume Pro-
blemas do Futuro, é que a própria ciência, penetrando nos mais
íntimos recessos da matéria, verificou que ela se dissolve em
energia, perdendo-se, por fim, no campo abstrato do pensamen-
to puro. Efetivamente, o elétron, último elemento a que se che-
gou até hoje na decomposição da matéria, segundo as mais re-
centes indagações físico-matemáticas, não possui mais nenhum
conteúdo físico, representando apenas um feixe de ondas. O úl-
timo termo da realidade não passa, pois, de uma concentração
de energia ondulatória, tanto mais fácil e exatamente localizá-
vel quanto mais diferem entre si as frequências componentes do
diminuto feixe de ondas. Eis, pois, que o extremo corpuscular
da matéria, o elétron, se desfaz em ondas. A substância funda-
mental, material de construção do edifício das coisas, é um pu-
ro campo eletromagnético, desaparecendo toda ideia de substra-
to material. Cai, assim, qualquer significado físico real, restan-
do apenas o recurso lógico de representar a probabilidade ma-
temática de que o elétron se encontre, em dado instante, em um
determinado ponto do espaço. E, se o próprio elétron é hoje
concebido como uma concentração de energia, no que então se
torna a matéria que dele resulta, se a própria energia se concebe
atualmente como uma abstração matemática: ―a constante de
integração de uma equação diferencial‖?
Tudo isto para demonstrar como a própria ciência tende a
reconduzir o material constitutivo do universo físico à sua úl-
tima realidade, que é a de ser uma substância pensante. O uni-
verso, com efeito, não é explicável senão quando reconduzido
ao seu termo extremo, termo este entendido como um puro
conceito, único capaz de nos exprimir a essência das coisas.
Assim a indagação científica percorreu o caminho inverso ao
que Deus seguiu para, com a criação, chegar à manifestação
do Seu pensamento. Desta maneira, a ciência da matéria re-
tornou a Deus e, no fundo desta, encontrou o Seu pensamento
animador, isto é, a presença de Deus imanente. Tudo isso cor-
robora o processo acima exposto da criação e, ademais, nos
auxilia a compreender, confirmando-a, a concepção de um es-
paço-substância, por si mesma geradora da matéria, concep-
ção que assim se enquadra em um sistema cósmico.
Eis, pois, como, pelo físico-dínamo-psiquismo, concepção
fundamental de A Grande Síntese, podem ser orientadas, em
um plano mais vasto, acessível apenas pela intuição, as últimas
conclusões parciais da ciência moderna, que da dispersão analí-
tica são reconduzidas à unidade, em estreito monismo. Pode-
mos, assim, logicamente chegar ao conceito de espaço-
substância, derivando-o do conceito de energia-substância, e es-
te do pensamento-substância. Temos, pois, uma eterna e indes-
trutível substância, que pode passar do estado de puro pensa-
mento (espírito, ) ao de energia () e deste, finalmente, ao de
matéria () involutivamente, e no sentido inverso, evolutiva-
mente, permanecendo ela sempre a substância do Todo, o últi-
mo irredutível elemento da realidade, que só pode ser Deus,
centro do ser, princípio e fim de todas as suas transformações.
Podemos, assim, compreender como a Substância, que agora
escrevemos com S maiúsculo, de sua fase ou aspecto de puro
pensamento, conceito abstrato, , pode mudar-se na sua segunda
fase ou aspecto de energia, , e como desta transformação resul-
ta o espaço-cinético (a Substância-pensamento que se põe em
movimento, encaminhando-se para a ação), de que deriva o es-
paço-matéria, fase conclusiva do processo criador. Só assim po-
demos abranger tudo o que existe em um só princípio unitário,
máxima aspiração instintiva da alma. Somente assim podemos
conjugar em um e único ciclo os dois antagonistas – espírito e
Pietro Ubaldi
matéria – em oposição apenas porque situados nos dois polos do
mesmo sistema. A necessidade de contrapô-los com finalidade
evolutiva, na luta pela nossa ascensão, não deve violar a con-
cepção unitária do Todo e precipitar-se no dualismo de um uni-
verso despedaçado, feito de fragmentos. Isto seria satânico.
Assim, a Substância pensante pode transformar-se em espa-
ço fluidodinâmico, quando, para manifestar-se, a ideia entra no
estado cinético da ação, involuindo da dimensão superconsci-
ência e consciência () na de tempo () e, finalmente, na de es-
paço (). Este último deriva da Substância pensante, que assu-
miu a posição cinética, a fim de que depois, no seio do espaço
fluidodinâmico assim formado, surja a matéria. E não só esta,
mas todos os fenômenos que derivam do movimento deste es-
paço, isto é, deste fundamental estado cinético da Substância.
Todos eles podem ser, desta maneira, reconduzidos a um fenô-
meno único, enveredando para o monismo universal de A
Grande Síntese, para reencontrar finalmente, não só nas infini-
tas modalidades do contingente mas também na própria ciência,
a fundamental unidade do Todo. Pode-se, pois, coligar em um
único princípio tanto os fenômenos físicos como os biológicos
e psíquicos, porque tudo nasce desse espaço-cinético, que não é
mais do que o estado cinético da originária Substância-
pensamento, que, com a criação, foi posta em movimento na
incessante marcha universal do transformismo, essência de todo
o fenômeno e de toda existência.
É possível, deste modo, formar uma representação mental
da técnica da criação. Podemos compreender como no espaço-
dinâmico, fase em que a Substância se pôs em estado cinético,
pode originar-se qualquer fenômeno, seja como energia ou seja
como matéria, apenas pela diversa aceleração desse espaço. É
sempre o estado cinético que constitui a gênese de qualquer
forma na matéria. Assim, os sistemas galácticos, planetários ou
atômicos vêm a ser constituídos por campos de espaço flui-
dodinâmico, girando em torno de um centro, isto é, por vórtices
de energia cuja rotação é determinada pelo estado cinético, se-
gundo o esquema universal, segundo o qual tudo, em qualquer
nível do ser, tanto no espiritual como no dinâmico, roda em
torno ao centro: Deus. O núcleo do átomo repete no plano  o
esquema universal do ―eu sou‖, mas modificando, de caso para
caso, o sistema único, fato de que depende a diversidade estru-
tural dos diversos átomos. E todo o sistema material, do atômi-
co ao planetário e deste ao galáctico, é gerado como campo
centro-giratório, repetindo assim o esquema da gênese do uni-
verso, que se pode conceber como máximo centro-giratório,
porquanto tem por centro Deus. Se, para o universo, no seu as-
pecto espiritual, Deus é o sol do sistema, que tudo gerou e tudo
irradia – como o Sol em nosso sistema planetário – a esfera
central do espaço centro-giratório, na formação da matéria,
forma o núcleo central que gera e rege todo o sistema.
Eis, pois, como , por sua exteriorização cinética, pondo-se
em ação, pode gerar , ou seja, o espaço fluidodinâmico, conten-
do em si os elementos para determinar em seu seio os vórtices de
que nasceu a matéria (A Grande Síntese, Cap. LIII – ―Gênese dos
movimentos vorticosos‖). Só neste sentido é possível dizer que o
nosso universo nasceu do nada. Ele, embora existisse no Todo,
como Substância em Deus, não existia na forma de matéria, por-
que a Substância estava no estado de pura ideia, de quietação,
não cinético, não fenômeno, não forma, não ser, não como nós o
concebemos de nosso relativo feito de matéria. Para o homem, o
que não é perceptível sob a forma de qualquer sensação ou regis-
tro não existe. A criação do plano físico a partir do nada ocorreu
quando a ideia, dinamizando-se, gerou centro-movimentos de po-
tência variada, ou seja, vórtices ou condensações físicas de várias
densidades, segundo a grandeza dos impulsos transmitidos.
Eis no que consiste o processo criador. As suas três fases
são conexas por filiação, são três momentos de um mesmo fe-
nômeno, três aspectos de um único princípio, indissolúveis,
sem sentido se isolados; três modos de ser do Todo-Uno, que
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
não se podem cindir sem destruir todo o ser, como também não
se pode separar no homem o pensamento idealizador da ativi-
dade operante e da obra executada. Cada momento está no ou-
tro e é o outro. Os três momentos são iguais e distintos. Cada
um é o Todo, e o Todo está em cada um. Um descende do outro
por gênese, como o filho do pai.
Chegamos assim, talvez, à solução do problema máximo do
conhecimento, isto é, à compreensão do mistério da Trindade.
Buscaremos confirmação desta visão nas palavras de São João,
com as quais ele, no início do seu Evangelho, revela ter alcan-
çado a mesma solução.
Ignoramos se tudo isto corresponde às concepções teológi-
cas e filosóficas aceitas. É certo, porém, que a mente não pode
deixar de satisfazer-se com o conteúdo lógico de todo o proces-
so, como também com a concordância destas concepções com
os mais recentes rumos da ciência. Também não pode deixar de
persuadir-se pelo evidente paralelismo entre elas e o exemplo
de nossa atividade criadora humana, que nos diz respeito de tão
próximo e, por isso, tão compreensível a nós. Quem houver
compreendido a estrutura unitária e hierarquicamente escalona-
da do universo, achará lógicos estes paralelismos. Tudo isto
constitui uma confirmação e convence, mesmo porque sacia o
desejo instintivo de unificação. De fato, por instinto, o homem
sente uma misteriosa potência nas grandes concepções unitá-
rias, porque elas nos dão o senso de Deus-Uno, elevando-nos a
Ele. Poder-se-á objetar que é presunção e profanação buscar le-
vantar os véus do mistério. Mas o mistério é treva, e o homem é
feito para a luz e para a compreensão. Deus nos concedeu a in-
teligência para que a usemos e possamos nos avizinhar Dele, e
não para ignorá-Lo. A ignorância é devida à obnubilação na es-
curidão. O ser decaído é feito para evolver, emergindo de novo
no conhecimento. O progresso é lei, e o homem não pode per-
manecer em eterna ignorância, mesmo das coisas transcenden-
tais, das quais depende a sua vida e a sua conduta. Diz-se tam-
bém que investigar deve significar orgulho. Pode-se indagar
com humildade e pode-se compreender com respeito, até mes-
mo ganhando em veneração, não com espírito de revolta, mas
para alcançar, ao contrário, uma evidência mais patente e uma
obediência consciente. É neste estado de alma que contempla-
mos estas visões, o que por si mesmo expressa uma respeitosa
percepção conceptual, que é justamente o oposto de uma vaido-
sa e egocêntrica indagação racional. Aqui a alma não desafia os
mistérios de Deus, mas, diante deles, ajoelha-se, ora em agra-
decimento pelo dom da compreensão concedido.
Na grande curva histórica da atualidade, o involuído está pa-
ra tornar-se evoluído. Ele deve entrar no conhecimento da Lei,
que é o código do Reino de Deus, conhecê-lo por completo,
porque daqui por diante impõe-se dar-lhe cumprimento, pois que
também na Terra ele deve realizar-se. É por este motivo que ela
se tornou compreensível. Todos os seres racionais devem cum-
pri-la por necessidade. A fase do terror está superada. A obedi-
ência à Lei não se pode mais conseguir com tais meios, apropri-
ados apenas ao involuído e irracional. Aquele que desperta no
espírito, como o iminente novo tipo biológico humano, só sabe
obedecer por compreensão e convicção. Ao involuído não era
possível desvendar o mistério, não só porque ele seria incapaz
de compreendê-lo, mas também porque está sempre pronto a fa-
zer mau uso de tudo. No entanto o evoluído, quanto mais sou-
ber, mais se sentirá pequeno e humilde no grande universo,
comparado ao infinito poder de Deus. Quanto mais se progride
conscientemente na Lei, tanto mais se é tomado de sacro temor.
À medida que avançamos no conhecimento, menos nos sentire-
mos sábios, menos acreditaremos possuir a verdade, menos nos
apresentaremos diante de Deus com o orgulho do fariseu, que
crê poder julgar a si mesmo e à Lei. Não. A verdade não é uma
cômoda paralisação em posições estabilizadas, mas é o próprio,
exaustivo e incessante caminhar ascensional para Deus.
207
XIII. IN PRINCIPIO ERAT VERBUM
―In principio erat Verbum, et Verbum erat apud Deum, et
Deus erat Verbum. Hoc erat in principio apud Deum. Omnia per
ipsum facta sunt; et sine ipso factum est nihil quod factum est‖9.
Procuremos agora responder à pergunta proposta no início
do capítulo precedente: Que significa Verbo?
Somente agora, após as preliminares desenvolvidas neste ca-
pítulo, nos é possível começar a compreender. Vejamos se as
palavras de João realmente confirmam a visão precedente, se es-
ta que vimos é a chave para explicar o misterioso sentido daque-
las expressões. Isto nos dirá se o pensamento de João, no seu
Evangelho, coincide com a nossa própria orientação. A verdade
é que, como logo veremos, se partirmos desta nossa concepção,
a obscuridade daquela incompreensível linguagem subitamente
se ilumina e adquire um significado evidente. Então, se ambas
as visões se sobrepõem e coincidem, clareando-se e confirman-
do-se reciprocamente, segundo as linhas de um mesmo sistema,
aí está a prova de que elas se originam de uma mesma fonte de
pensamento, de modo que ou se aceitam as duas ou se rejeitam
ambas. E, se a concepção de João exprime a realidade, então a
nossa visão deverá concordemente corresponder a ela, a menos
que se queira negar a revelação do Evangelho.
Vimos que, para o homem, verbo significa conceito que se
torna ação, isto é, significa a ideia abstrata, o esquema feito de
puro pensamento, que se dinamiza e assim transforma-se em
ato, dirigido no sentido da forma, pela qual ele se manifesta e
que o exprime na realidade sensível e concreta. Qualquer coisa
feita pelo homem existe, num primeiro momento, em estado de
esquema abstrato, que é dela o modelo ideal, a concepção que
antecede à gênese, a ideia-mãe. Mesmo sem ter nascido ainda,
tudo já existe em germe no pensamento do homem que cria.
Num segundo momento, a ideia começa a surgir, tomando for-
ma através do processo construtivo da sua gênese, em razão de
um estado cinético assumido pelo ―eu‖ pensante, que passou à
ação. Quando, com esse processo construtivo, o estado cinético
se mescla inteiramente à ideia-mãe, o modelo ideal adquire a
sua completa expressão na forma, seu terceiro momento, que
contém os dois primeiros, como também está neles contido.
Já vimos que este é o mesmo esquema que encontramos no
caso limite máximo em Deus, na criação do universo. O Verbo,
pois, de que fala João é o segundo momento do processo cria-
dor, a fase da gênese, onde o conceito se torna ação, fase em
que o esquema abstrato formulado na mente de Deus dinamiza-
se e se transforma em ato. Que João se refere à gênese está pro-
vado pela primeira frase: ―In principio‖, logo repetida. Ela vale,
assim, como ponto de referência, o que é necessário ao se in-
gressar no relativo, onde tudo só existe desta forma, em relação
a outros pontos, e não é concebível senão assim. Então, com
efeito, entram no tempo todas estas coisas existentes no primei-
ro momento da concepção abstrata, precedente ao da gênese,
momento situado no absoluto e na eternidade. E João, logo a
seguir, particulariza: ―Omnia per ipsum facta sunt; et sine ipso
factum est nihil quod factum est‖ 10. Este ―factum‖, repetido três
vezes, nos projeta de imediato na obra completa, que, se, em
um primeiro momento, estava apenas no estado de conceito na
dimensão consciência e, em um segundo momento, encontrava-
se no estado cinético de atividade construtora, atinge agora, na
dimensão tempo, o terceiro momento do processo, em que ela
se realiza, assumindo a forma concreta na dimensão espaço,
com a gênese da matéria. Eis o que significa ―factum‖.
9
No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era
Deus. Ele estava no princípio com Deus. Tudo foi feito por Ele; e nada
do que tem sido feito, foi feito Sem Ele – João, 1: 1-3. (N. do T.)
10
Tudo foi feito por Ele; e nada do que tem sido feito, foi feito Sem Ele
– João, 1: 1-3. (N. do T.)
208 DEUS E UNIVERSO
João sabe que está falando ao homem. Preocupa-se, pois,
principalmente com o universo em que ele vive e que, por isso,
mais lhe diz respeito. Para tornar-se compreensível, estabelece
logo na sua oração este ponto de referência. E, porque deseja
permanecer compreendido, João diz em seguida: ―in principio‖
e ―factum‖. Mal, porém, sobe às causas, eis que é constrangido
a referir-se ao conceito que as expressões aludidas implicam e
somente do qual elas podem derivar: o Verbo. Este representa o
segundo momento, o da ação criadora, a que se deve a gênese
mencionada aqui. Ele, como autor desta criação, é o sujeito na-
tural da oração. Temos, portanto, aqui três conceitos logica-
mente conexos: ―Verbum, principium, factum‖ 11. Por isto os
encontramos aqui reunidos na lógica de uma mesma oração.
João, entretanto, não pode deixar de fazer algumas rápidas
referências a origens mais remotas, enquadrando o ato criador
do Verbo no esquema máximo, que abrange os três momentos
mencionados. Assim, enquanto nos diz que no início de nosso
universo, para nós início do ser, existia o Verbo, ação criadora,
e tudo era feito por Ele, diz-nos também que o Verbo estava
junto de Deus: ―et Verbum erat apud Deum, et Deus erat Ver-
bum Hoc erat in principio apud Deum‖12. Eis os três momentos:
1) A formação conceptual do modelo: a ideia;
2) O processo construtivo da gênese: a ação;
3) A expressão da ideia na obra executada: a criação.
O Verbo representa o segundo momento, o da ação ou gê-
nese. O terceiro momento é dado pela criação, que vemos ex-
pressa em: ―Omnia per ipsum facta sunt‖ 13. As palavras de São
João mencionadas no parágrafo anterior referem-se ao primeiro
momento e não podem ser compreensíveis senão neste sentido.
E João explica, efetivamente, que tal como o terceiro mo-
mento deriva do segundo, assim também o segundo deriva do
primeiro. É claro que a criação deriva do Verbo, a ação; mas o
Verbo – ação – deriva da ideia, mãe da ação. O Verbo estava
de fato junto a Deus, isto é, a ação estava junto da ideia. O
processo construtivo da gênese estava ainda latente no estado
de formulação conceptual do modelo. E a ideia era a ação,
porque já a continha em si, em germe. E, no princípio, quando
a ideia se moveu em ato, tudo isto estava junto da ideia, que
continha em si os três momentos em germe, como quotidiana-
mente sucede em nossa atividade humana. Se, pois, no princí-
pio de nossa criação existia o Verbo (a ação), antes do princí-
pio existia Deus (a ideia), e junto a Ele estava o Verbo (a
ação). E a ideia era a ação. As expressões de João são, assim,
claramente compreensíveis. Aqui ele, em poucas linhas, planta
magistralmente o problema Deus-Universo. Em outros termos,
estabelece seu ponto de partida, o conceito base da Trindade
do Uno, nos seus três momentos constitutivos.
Nestas primeiras linhas de João, temos efetivamente três
conceitos: 1 o) Deus, 2o) Verbo e 3o) o Todo feito por seu in-
termédio. Estas três unidades estão conectadas. O Verbo, que
estava junto de Deus, fez o Todo. Aqui há um conceito de de-
rivação, de descendência, de filiação no seio do Uno, que se
transmuda nestes seus três momentos. Ele permanece, assim,
invariavelmente Uno, mesmo vindo a existir em três aspectos
diferentes, que são sempre Seus e nos quais Ele continua idên-
tico a Si mesmo. Exposto desta maneira e assim apresentado à
forma mental humana comum, certamente o princípio do Uno-
Trino permanece incompreensível e não pode deixar de ser
considerado um mistério. Mas se substituirmos aos três con-
ceitos acima expostos pelo seu valor equivalente, de acordo
com a nossa forma mental racional, então tudo se torna evi-
dente. Substituindo a palavra Deus por concepção, ou ideia; a
11
Verbo, princípio, fato. (N. do T.)
12
―E o verbo estava com Deus, e o verbo era Deus. Ele estava no
princípio com Deus‖
13
―Tudo foi feito por Ele‖. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
palavra Verbo por dinamismo, ou ação; a palavra Todo por
expressão, obra executada, ou criação – então o processo a
que se deve a criação, dado pela íntima distinção do Uno,
Deus, nos Seus três momentos, torna-se compreensível, por-
quanto o processo se repete diariamente no homem que age e
cria. Assim, tudo quanto existe encontra cabal explicação na
sua gênese. Deus permanece sempre Deus, em cada um dos
Seus momentos. É Deus no Seu primeiro momento de con-
cepção abstrata, como ideia. É Deus em Seu segundo momen-
to de ação, a gênese, como Verbo. É Deus no Seu terceiro
momento de obra realizada, como o Todo criado.
Eis como encontramos em João a confirmação da verdade
do princípio fundamental da trindade da substância, afirmado
em A Grande Síntese. O mistério é, assim, explicado da mes-
ma forma que a gênese de nosso universo, reportada até às su-
as primeiras origens, e isto não só de acordo com a lógica de
nossa mente e consoante os princípios desenvolvidos em nosso
modo de agir, mas também com as conclusões da ciência.
Além da confirmação de João, que representa a Revelação, o
sistema se apresenta racionalmente completo e persuasivo.
Não remanescem resíduos, e a criação física não é excluída,
isolada fora do Sistema, o que significaria desequilíbrio e de-
sarmonia inadmissíveis. A criação situa-se no Sistema como
seu último momento, da mesma forma que o corpo, no sistema
do ser humano – também ele composto, uno e trino, à imagem
de Deus – é formado dos mesmos três momentos: 1) alma,
ideia: 2) vida, a energia criadora; 3) corpo físico, a última ex-
pressão concreta, o momento final do processo, derivado dos
dois primeiros. Em todo o caminho percorrido até aqui, a com-
preensão da estrutura do universo, tão orgânica e harmônica,
claramente nos indica que o princípio de analogia não é arbi-
trário, pelo contrário, o seu concurso é probatório.
Só assim se compreende como as religiões estão com a ver-
dade quando dizem que o universo foi criado do nada. E, quando
a ciência afirma que nada se cria e nada se destrói, também ela
diz uma verdade. As religiões viram o processo antropomorfi-
camente, referindo-se ao segundo momento, à ação criadora do
Verbo, pela qual o universo físico tem princípio como tal, por-
que, neste sentido, ele antes era o nada. A ciência, ao contrário,
teve que ouvir a voz da realidade, como lhe indicava a experiên-
cia, e essa voz lhe fala na indestrutibilidade da substância. A ci-
ência, que não é intérprete antropomórfica da revelação divina,
mas aderente aos fatos, onde está impresso o pensamento de
Deus, teve de enxergar mais a fundo. Desta diversidade de pon-
tos de vista derivam as dissensões. E, quanto mais a ciência
avança, desantropomorfizando-se progressivamente, tanto mais
profundamente deverá encontrar-se com este divino pensamen-
to. Ele é o Deus imanente, que é a alma das coisas e representa a
sobrevivência do primeiro momento até ao terceiro, isto é, a so-
brevivência da ideia na obra completa, o criado, sua derivação.
Retirando-se de todas as coisas este seu íntimo pensamento ani-
mador – o Deus imanente – elas cessarão de existir.
Pode-se agora compreender como a imanência de Deus no
criado é uma necessidade lógica de todo o Sistema, dada a sua
estrutura trino-unitária, uma vez que significa apenas a perma-
nência do primeiro momento, a ideia, no terceiro momento, a
forma. E não pode ser de outra maneira, pois trata-se de um
processo único, cuja subdivisão em três aspectos não fragmenta
de modo nenhum a unidade do Sistema. Neles, a Substância,
embora mude seu modo de ser, não deixa de ser sempre a mes-
ma Substância. É por isto que a ciência teve de comprovar,
também em nosso mundo físico, a indestrutibilidade da Subs-
tância, que é uma característica do eterno e do absoluto.
Até este ponto nos trouxe inexoravelmente a lógica, e não
podemos desmenti-la, a menos que queiramos renunciar a resol-
ver o problema e a compreender o mistério. Assim tudo está cla-
ro. De outra forma, tudo se confunde nas trevas. Agora, é fácil
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
ver que estes conceitos até aqui expostos são os que se ocultam
sob as três palavras: 1) Espírito, 2) Pai e 3) Filho, usados nas re-
ligiões. O Espírito representa o primeiro momento da Trindade
do Uno, o puro pensamento, a ideia não em ação ainda. Dele de-
riva o segundo momento, quando a ideia, dinamizando-se, en-
caminha-se para a atuação. Eis o Verbo gerador, o Pai, de que
nasceram todas as coisas. Do Pai deriva o terceiro momento, a
obra completada, a forma concreta em que a ideia-mãe encontra
a sua expressão final, o Filho. Cada momento está no Todo, e o
Todo está em cada um. Eis as três Pessoas componentes do Uno,
iguais e distintas, mas cada uma sendo também o Uno.
Prossigamos então na leitura do Evangelho de João, para
nele encontrar novas confirmações. Para facilitar a sua compre-
ensão, traduzimo-lo agora, repetindo as palavras já transcritas:
―No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o
Verbo era Deus. Ele no princípio estava com Deus. Tudo foi
feito por meio Dele. Sem Ele, nada do que foi feito seria feito.
Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz res-
plandeceu nas trevas, e as trevas não a compreenderam‖ 14.
Deus, como Verbo, é, portanto, o princípio da vida, aquilo
que a medicina, retalhando os corpos, procura em vão, acredi-
tando ser efeito, quando é a sua causa. Mas o princípio da vida
é o Espírito, origem do ser, de cuja natureza a alma humana,
que é uma centelha sua, conservou as características: pensar e
conceber. Do Espírito derivou o Verbo, isto é, o dinamismo vi-
tal, a irrefreável potência criadora das formas.
Encontramo-nos ainda no início da criação: ―(...) Tudo foi
feito por meio Dele (...), Nele estava a vida‖. Mas eis que, ape-
nas determinado no seio de Deus este impulso dinâmico, como
segundo momento do Seu ser, João fala em seguida de luz e de
trevas. Por que? Aqui está o ser, recém saído do regaço da con-
cepção materna. Ele começa a viver, isto é, a existir como indi-
vidualidade autônoma. E este viver expressa o seu ser e é a sua
luz, visto que, com a gênese, o espírito, tornando-se distinto no
seio de Deus (cada um distinguindo-se dos seus espíritos ir-
mãos), qual ―eu-sou‖, isto é, como indivíduo em si, adquiriu
uma consciência própria. Eis que, tão logo isto ocorreu, ao lado
desta luz, que mal se acendera, surgiu a sombra, o oposto, o ne-
gativo, que se contrapõe ao positivo. ―A luz resplende, e as tre-
vas não a compreenderam‖. Nasce no Sistema o Anti-Sistema,
a cisão, a queda dos anjos já descrita, o dualismo que dará de si
o cunho fundamental a esta vida que nasceu. Mal o Verbo entra
em ação, o Sistema se fraciona no dualismo luz-treva, bem-mal,
verdade-erro etc., e surge o nosso universo corrompido.
Eis aqui enquadrada em visão ainda mais vasta, expressa pe-
las palavras de João, as precedentes visões da revolta e do des-
moronamento. As trevas são os espíritos rebeldes que não com-
preenderam a luz. A palavra ―compreender‖ nos transporta, sem
mais delongas, ao primeiro momento, o do puro pensamento, o
do Espírito, em que os seres eram puras centelhas de Deus no
Seu primeiro aspecto: a ideia. Neste primeiro momento, antece-
dente do segundo, o do Verbo, ocorreu a inversão da compreen-
são em incompreensão. Então podemos agora alcançar o mais
íntimo significado do Cap. XVI – ―Deus e Universo‖ (2a parte),
do volume Problemas do Futuro, em que a presente e mais pro-
funda intuição se encontra apenas em forma embrionária. Ali re-
cordamos que a Eucaristia, instituída com o partir do pão na Úl-
tima Ceia, representa a gênese. Esta distinção do Uno em três
momentos, pela qual o Espírito – a ideia – desce à ação, e esta à
forma, pode coligar-se à divisão do pão, em que Cristo, o Verbo
feito forma, o Pai no aspecto de Filho, dá-se em sacrifício. E po-
de representar também o mais amplo sacrifício da Divindade,
que, seguindo na queda os espíritos rebeldes, fica entre eles; en-
trelaça-se ao seu trabalho de redenção, amparando-os e se unin-
do a eles; deixa-se desmoronar na forma (imanência), para re-
14
João, 1: 1-5. (N. do T.)
209
constituir-se, voltando a evoluir, isto é, reconstruindo-se em
unidade através deles. A paixão de Cristo não seria, então, mais
do que um momento dessa paixão muito maior.
Mas esclareçamos ainda melhor. Vimos acima que, sem a
imanência de Deus em tudo o que existe, nada poderia existir.
E mais adiante, no Cap. XV – ―À procura de Deus‖, chegare-
mos à confirmação e conclusão de que, na profundeza do pró-
prio ―eu‖, o ser possui o divino. Ora, a presença de Deus no
Seu aspecto imanente, como alma das coisas, representa a so-
brevivência do primeiro momento, a ideia, até ao terceiro mo-
mento, a forma. Sem a ideia que define, sem a energia que
constrói, não pode haver forma. A existência não pode ser da-
da nem pode ser mantida senão por esta íntima e última subs-
tância, por este ―eu sou‖ menor, centelha do grande ―Eu sou‖,
ou seja, emanação de Deus!
Ora, esta necessária imanência de Deus, esta permanência
da Sua presença em tudo o que existe, sem a qual nada pode
ser, prova que Deus desceu com a criatura e na criatura, acom-
panhando-a em sua queda. Ainda que se conservando invulne-
rável e intacto em Seu aspecto transcendente, Deus desmoronou
com o ser decaído, fundindo-se com ele na imanência, que re-
presenta quase que um Seu aspecto de desfazimento, devido ao
desfazimento da criatura, emanação Sua, pois, não obstante tu-
do, Ele continua a existir nela.
Tal é a íntima afinidade entre Quem gerou e quem foi gera-
do, e o desmoronamento pela revolta não podia romper esta
substancial ligação. O anjo rebelde é sempre filho; não ficou ór-
fão nem foi relegado ao abandono. Os vínculos entre filho e pai
ofuscaram-se, velaram-se, mas não foram destruídos. Não podia
ser permitido à revolta, pelo arbítrio da criatura, alterar o princí-
pio fundamental do Sistema: o amor. E o amor quis que Deus
seguisse a criatura na sua queda, para ajudá-la a ressurgir dela.
Só assim é possível compreender por que Cristo encarnou na
Terra e por que a sua paixão para redimir-nos. Ele, espírito puro
que não conheceu o pecado, Filho de Deus como nós, mas não
rebelde, emanação de Deus como todo espírito, quis seguir a
criatura em sua queda, para redimi-la e permitir-lhe subir a
Deus. E Ele, o Cristo, quis dividir o pão para sintetizar neste ato
o seu sacrifício de, como criatura perfeita, seguir a criatura caída
na imperfeição, no caso particular de nosso planeta e humanida-
de. Mas quis dividir o pão para nos dar em síntese a chave de
um mistério ainda maior, para nos indicar um sacrifício mais
amplo, do qual o Seu era apenas um momento: o sacrifício cós-
mico de toda a Divindade, que divide a sua unidade nos seus três
momentos; que se precipita do trono da sua transcendência, da
perfeição no absoluto, na imanência, no transformismo do rela-
tivo (v. início do Cap. – ―Visão-Síntese‖), que desce do seu as-
pecto de puro espírito até à forma, porque só esta Sua imanência
pode operar a redenção pela evolução. Santa e bendita imanên-
cia por tantos negada, fruto de infinito amor, sacrifício cósmico,
ao qual a criatura deve a salvação. Tudo nos indica, juntamente
com esse ato de dividir o pão pouco antes do sacrifício, uma
paixão em que, mais do que Cristo na Terra pela humanidade, é
Deus que se crava numa cruz cósmica para redimir o universo
desmoronado. ―O universo inteiro é a imensa cruz na qual está
pregado o Pai‖ (G. Papini – Cartas do Papa Celestino VI).
Esta ideia do desmoronamento, em que a criatura arrasta
consigo na queda a divina centelha que a anima, pode parecer
que não seja logicamente conciliável com a ideia da criação ope-
rada por Deus. Impõe-se compreender, porém, que, pelo contrá-
rio, tal desmoronamento, confirmado por tantos fatos, implica
justamente a ideia de uma criação operada por Deus, no sentido
de que ele não foi abandonado a si mesmo, mas sim guiado e di-
rigido sempre por Deus com a Sua imanência. Nela subsiste a
obra de Deus, salvadora por amor. Deus permitiu o desmorona-
mento de acordo com uma lei, que é a Sua imanência, a sua pre-
sença salvadora. É este fato que faculta ao ser decaído reascen-
210 DEUS E UNIVERSO
der do caos à ordem, reconstruindo o edifício desmoronado.
Sem esta imanência de Deus no criado, o caos continuaria sem-
pre caos, ignorando não só o princípio da evolução, representado
pela presença de Deus nele, mas também o princípio da reden-
ção no sacrifício, como nos foi ensinado por Cristo.
Fato maravilhoso é saber que, no fundo desse caos, está la-
tente o princípio de ordem com a presença da lei de Deus, sem
a qual ninguém atingiria a salvação.
O desmoronamento não ocorreu ao acaso, nem a criatura fi-
cou só. Deus guiou o desmoronamento com infinita sabedoria,
permanecendo junto à criatura para reerguê-la até Ele.
E tudo isto é a obra de Deus, é a grande maravilha da Sua
criação.
XIV. A ESSÊNCIA DO CRISTO
Eis que, neste longo caminho, chegamos a esta grande figu-
ra central na história do mundo! Sinto que nestas páginas a vi-
são se avizinha da concepção da essência do Cristo em uma
primeira aproximação, prelúdio de uma compreensão mais
profunda, que amadurecerá no último volume, com o qual será
coroada toda a Obra. Os escritores comuns das muitas histórias
da vida de Cristo, que se fixam nos fatos da Sua existência fí-
sica, sem ocupar-se do drama cósmico que está por detrás dela
e do qual esta não passa de uma ligeira emersão em nosso sen-
sível, não podem imaginar que falar de Cristo somente como
documentação histórica ou obra literária ou filosófica é perma-
necer na superfície de abismos oceânicos. Para conseguir
compreender um pouco da significação íntima da figura e das
vicissitudes terrenas do Cristo, foi-nos aqui imprescindível ob-
servar antes a estrutura do universo através de muitos volumes,
percorrer em síntese o conhecimento humano e resolver os
maiores problemas do ser. Foi, assim, necessário o esforço de
uma vida inteira e o auxílio de estados especiais de intuição. E
nos encontramos ainda no limiar, sendo necessário percorrer
ainda outros volumes antes de nos ser permitido entrar no tem-
plo. E já a alma trepida consternada ante a potência titânica do
argumento e se abate no temor de ser por ele esmagada. Há vi-
sões supremas capazes de fulminar o ser, contudo impõe-se
aceitá-las na hora que Deus quiser.
Eis, pois, que o nosso processo lógico nos conduziu até
Cristo. Também João aí chegou. Ouçamos as suas confirma-
ções. Do absoluto descemos até ao plano humano: ―Houve um
homem enviado por Deus, cujo nome era João. Ele veio como
testemunha, para dar testemunho da luz, a fim de que por meio
dele todos cressem. Ele não era a luz, mas veio para dar teste-
munho da luz. Havia a luz verdadeira, aquela que ilumina todo
homem que vem a este mundo. Ele estava no mundo, e o mun-
do foi feito por meio dele, mas o mundo não o reconheceu.
Veio à sua casa, e os seus não o acolheram. Mas a quantos o re-
ceberam, ele deu o poder de se tornarem filhos de Deus; deu-o
àqueles que acreditaram no seu nome, que não nasceram do
sangue nem da vontade da carne, nem da vontade do homem,
mas somente de Deus. E o Verbo se fez carne e habitou entre
nós. E nós vimos a sua glória, glória como de unigênito do Pai,
cheio de graça e de verdade (...), ninguém jamais viu Deus; é o
mesmo unigênito que está no seio do Pai, que o revelou‖ 15.
Aqui entramos no terceiro momento, e os fatos se desenro-
lam no plano humano, concreto, sensorialmente perceptível, na
forma, que todos veem, tocam e, pelo menos superficialmente,
podem compreender. Chegamos ao plano da execução material,
último momento, derivado dos precedentes e compreensível
apenas se visto nesta sua cósmica preparação no imponderável.
O Sistema já se dividiu no dualismo, e o espírito já desmoronou
na forma material. Em relação a tudo isto, e só em relação a isto
compreensível, aparece a figura do Cristo. E eis que, depois do
15
João, 1: 6-18. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
precursor, que não era a luz, mas somente enviado de Deus para
testemunhar, aparece em nosso mundo, para alcançar a criatura
até ao fundo de seu desmoronamento, para atingir o espírito
aprisionado na matéria, eis que aparece na Terra a luz verdadei-
ra: o Cristo. Veio ao mundo, que fora feito por meio Dele, na
forma, que é a casa do espírito, habitação que o exprime, e essa
luz não foi reconhecida nem acolhida. Mas a quantos o recebe-
ram foi dado o poder de se tornarem filhos de Deus, isto é, os
espíritos que não nascem do sangue nem da vontade da carne
ou do homem, mas somente de Deus, puderam assim redimir-se
e refazer-se de sua posição invertida, retornando do Anti-
Sistema, em que haviam decaído, ao Sistema pela via das as-
censões espirituais, traçada por Cristo. ―Et Verbum caro factum
est, et habitavit in nobis; et vidimus gloriam elus‖16.
Chegamos, assim, ao ponto central de uma questão tremen-
da: quem era o Cristo? Todos nós mais ou menos conhecemos a
Sua figura humana, historicamente retraçável. Mas que haveria
por trás dela? Eis o grande problema. Certamente, estes quesi-
tos não se podem nem ao menos formular para a forma mental
da ciência moderna, pois, com os seus métodos de conceber,
eles não são solúveis. As religiões não dão explicações racio-
nais cabais e são obrigadas a recorrer aos únicos meios pelos
quais tais problemas se podem apresentar ao involuído atual: o
mistério e a fé. Procuremos, então, compreender.
A luz verdadeira é ―aquela que ilumina todo homem que
vem a este mundo‖. É o espírito, a centelha de Deus, que se
manifesta como consciência, o saber-se ―eu‖, a fundamental
qualidade e sensação do ser. A treva é a inconsciência, a igno-
rância, que se torna cada vez mais densa à medida que se pre-
cipita no Anti-Sistema, involuindo na matéria. De onde pro-
vém a luz verdadeira? De Deus, centro do Sistema, e ela o
anima por completo. Ela é sinônimo de consciência e de vida,
é o espírito, é a substância do ser, que permanece Substância
em cada um dos seus três aspectos ou momentos. Cristo é,
pois, a luz irradiada por Deus, está conexo com Deus e provém
do centro do Sistema. De fato, Ele mesmo, repetidamente, se
declara Filho de Deus.
Mas não basta estabelecer essa origem e descendência,
pois que todos os espíritos têm a mesma origem e descendên-
cia. O difícil é precisar quais eram as relações entre Deus e
Cristo. Mas João acrescenta: ―E o Verbo se fez carne e habi-
tou entre nós‖. Porém todo espírito se faz carne e anima um
corpo, e este, sem aquele, não tem sensibilidade nem consci-
ência, tornando-se um cadáver. Além disso, todos os espíritos
são filhos de Deus, visto que foram por Ele gerados e Dele
provieram. Então que diferença há entre a natureza de um es-
pírito comum e o espírito de Cristo?
João fala claro: ―E o Verbo se fez carne e habitou entre
nós‖. O espírito de Cristo era, pois, o Verbo. Já vimos que este
é o segundo momento da Trindade, em que a ideia (espírito),
dinamizando-se, encaminha-se à ação, o momento da gênese,
do Pai, de que nascem todas as coisas, isto é, de que deriva o
terceiro momento, a obra completa na forma. Mas o Cristo,
aquele que o homem viu na Terra, era o Verbo feito carne, isto
é, o Verbo não mais como o segundo momento, mas como ter-
ceiro, ou seja, era o Pai imerso na Sua manifestação em nosso
plano físico, não mais apenas dinamismo sem forma concreta,
mas sim revestido de matéria. Ele é, pois, o Filho derivado do
Pai, o unigênito do Pai, como lhe chama João. Tudo isto cor-
responde perfeitamente à estrutura do Sistema, como acima
descrito, e representa a sua fase mais periférica, mais distancia-
da do centro, Deus, aquela em que o espírito, provindo do cen-
tro, submerge nos antípodas, na matéria.
João acrescenta: ―Ninguém jamais viu Deus. O Filho uni-
gênito, que está no seio do Pai, foi quem o revelou‖. Trata-se,
16
"E o Verbo se fez carne e habitou entre nós; e vimos a sua glória" –
João, 1:14. (N. do T.)
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
pois, de uma manifestação de Deus, do Seu primeiro aspecto,
do espírito que, através do seu segundo aspecto, o Pai, projeta-
se na forma, tornando-se sensível ao homem, que assim pôde
ter uma imagem concreta do invisível Deus. Portanto, se Cris-
to, visto do centro, pode representar uma imersão do espírito
nas trevas e na imperfeição da forma física, Ele, visto da peri-
feria, onde está o homem, representa uma revelação de Deus.
Trata-se, assim, do sacrifício do espírito, que vem encarcerar-
se no relativo, agraciando o homem com o dom de uma porta
aberta para o céu, como uma via de comunicação com Deus. A
descida de Cristo à Terra representa, por conseguinte, a pene-
tração de um intensíssimo raio de luz nas trevas, que se dissi-
pam ante o seu ofuscante lampejo. Efetivamente, quantos espí-
ritos não se puseram depois a seguir as pegadas de Cristo, no
caminho da ascensão para Deus!
Quem tiver compreendido o processo acima descrito do
desmoronamento do Sistema no Anti-Sistema e sua reconstru-
ção, poderá dar-se conta da capital importância da intervenção
da Divindade na salvação da humanidade. Só assim podemos
compreender o significado da redenção. A história do mundo
não é somente feita de guerras e de impérios, mas também de
imponderáveis impulsos espirituais. Céu e terra se tocam. Mui-
tos se preocupam em definir se Cristo é Deus ou apenas um pro-
feta. Trata-se possivelmente apenas de palavras, atrás das quais
se oculta unicamente a preocupação da supremacia absoluta do
próprio chefe espiritual sobre todas as outras hierarquias e reli-
giões. Preocupações humanas. Baste-nos por ora ter estabelecido
o princípio da proveniência de Cristo. Estamos em regiões suti-
líssimas, onde não sabemos se os nossos pensamentos egocên-
tricos de personalidade subsistirão ou se, em tais alturas, não se-
rá provável que de todos os nossos conceitos não reste mais do
que um princípio abstrato, irredutível às nossas formas mentais.
Com o progresso da ciência, que aponta a nossa Terra ape-
nas como um ínfimo grãozinho de poeira cósmica, torna-se ca-
da vez mais inadmissível o antropomorfismo, que pretendia fa-
zer dela o teatro dos maiores acontecimentos da criação. Não é
concebível que a vida possa estar toda aqui. E, se Deus enviou
Cristo como seu representante, torna-se cada vez mais difícil
que Ele se tenha ocupado apenas de nossa humanidade, esse
Deus que deve sê-Lo não apenas para nós, mas para todo o in-
finito universo, que escapa a qualquer medida e compreensão
nossa. Por que devemos acreditar que Cristo tenha sido o único
meio da intervenção de Deus para salvar o ser decaído, quem
sabe em quantas e variadas formas? Por que admitir que Cristo
tenha sido o único raio enviado pelo Centro para reanimar e re-
construir o universo desmoronado? Deve-se acreditar ter Cristo,
eventualmente, desempenhado também em algum outro lugar a
sua missão redentora ou, ainda que o campo por ele escolhido
tenha se limitado à Terra, que se tenha valido de outros colabo-
radores, com Ele enviados por Deus a todo o universo, que
igualmente deve ser repleto de vida. Como separar os fatos da
vida terrena dos acontecimentos da vida cósmica?
No Evangelho de João (Cap. 17: 1-2,4) estão as palavras de
Cristo dirigidas ao Pai:
―(...) Para que o Filho Te glorifique a Ti, porque Lhe confe-
riste poder sobre toda a humanidade‖ (...).
―Eu Te glorifiquei na Terra, consumando a obra que me
confiaste para fazer‖.
O mesmo Evangelho de João se reporta às palavras de Cris-
to, dizendo:
―(...) Quem me vê, vê o Pai‖ (...) – Cap. 14:9.
―(...) O Pai, que habita em mim faz estas obras. Crede-me
que estou no Pai e o Pai está em mim‖ (...) – Cap.14:10-11.
―(...) O Pai, que me enviou‖ – Cap. 14: 24.
―(...) Eu e meu Pai somos um‖ – Cap. 10: 30.
De tudo isso se poderia deduzir que se trata de uma incum-
bência recebida do Pai com respeito à humanidade, e que a
identidade com o Pai é dada por representar um momento di-
211
verso da mesma Substância. Tudo o que é forma, porém, cons-
titui esse terceiro momento ou aspecto, é a expressão do pen-
samento de Deus, sem o que nada pode existir. Então a diferen-
ça entre o ser humano comum e Cristo, encarnado na mesma
forma, só pode estar em que o primeiro representa a imperfeita
expressão do pensamento de Deus, com um espírito que se
ofuscou pela queda, e corrompeu-se na sua posição periférica,
que é o seu ambiente devido e merecido naturalmente, enquan-
to Cristo representa a expressão perfeita do pensamento de
Deus, com um espírito perfeito, incorrupto, projetado apenas
por amor e missão de bem à periferia, que está nos antípodas da
sua posição natural. E dizer expressão perfeita de um espírito
perfeito é aproximar de tal maneira Cristo do Centro, Deus, que
indagar se Ele se identifica ou não com Deus constitui uma su-
tileza superior ao nosso concebível, que não pode alcançar a es-
sência de Deus. Baste-nos, pois, ver em Cristo o nosso Pai pro-
posto de nossa evolução. Para nós, Ele representa a aproxima-
ção máxima que as forças humanas intelectivas podem atingir
da infinita perfeição de Deus; representa para as nossas possibi-
lidades o limite máximo concebível em altura de qualquer mo-
delo que possa ser proposto ao homem, além do qual a nossa
acuidade nada mais sabe indagar. E se quisermos indagar, per-
der-nos-emos no incomensurável dos céus, na vertigem do su-
perconcebível. Cristo provém de um centro que é luz tão ofus-
cante, que o olho humano nada pode distinguir.
Um outro problema, contudo, nos aguilhoa. Por que desceu
Cristo à Terra e por que quis redimir-nos com a Sua paixão? É
evidente que Cristo, estando no Sistema, provém do Centro.
Por que então quis imergir no Anti-Sistema? Por que desejou
descer ao reino da criatura decaída, onde o espírito está involu-
ído na matéria; por que projetar-se no relativo, no limite e na
dor? Quem compreendeu a estrutura do Sistema pode conceber
a imensidão da distância percorrida. Por que então inverter-se
com os invertidos, deixar-se desmoronar no íntimo, até nós, fi-
lhos desfeitos pela queda? Por que o Pai envia este Seu emissá-
rio, que tão intimamente O representa, mandando-O ao martí-
rio, com uma incumbência precisa, e por que Cristo tão piedosa
e espontaneamente atende? Que representam estes movimentos
cósmicos espirituais na economia do Sistema e na obra de re-
construção do Anti-Sistema? Seriam eles necessários e úteis,
segundo a estrutura lógica do Todo?
Há pouco relembramos o conceito da divisão do pão na Eu-
caristia. Lá, entrevimos uma paixão maior do que a de Cristo na
Terra, que foi apenas pela humanidade terrena; entrevimos uma
paixão cósmica, pela qual a Divindade, seguindo no desmoro-
namento todos os espíritos rebeldes, deixa-se arrastar com eles
para salvá-los. No fundo, o próprio Deus era o Sistema e, com o
Sistema, de uma certa forma, Ele mesmo desmoronava, pois que
Ele estava em Sua obra. Mas isto não é suficiente para nos ex-
plicar uma tão tenaz aderência a ela. É que esta era algo mais do
que uma obra Sua. Na primeira criação espiritual, a verdadeira,
Deus se havia dado a Si próprio e, assim, Ele mesmo permane-
cera no sistema corrompido, em sua profundidade, latente, se-
pulto, mas sempre imanente, qual única centelha, sem a qual não
há vida. Na obra, Deus se dera a Si mesmo, como o pai no filho,
mas o universo desmoronado continua a conter Deus, que é a
sua vida. O Todo permanece vivo somente enquanto Deus está
nele. É necessário compreender como Deus criou os espíritos,
para depois poder entender o resto. Deus, sendo o Todo, não po-
de criar senão tirando de Si mesmo. Os espíritos puros da pri-
meira criação provieram do seio de Deus, derivaram Dele como
filhos. Daí surge um fato de alta relevância: todo espírito é da
mesma natureza de Deus, como o filho é da mesma natureza do
pai – natureza inalterável. Poderá ela ter-se desvirtuado, decaí-
do, ofuscado, aprisionado no limite e na dor, imergindo na igno-
rância e na inconsciência. Todavia a sua qualidade originária de
centelha de Deus, diante de um incêndio cósmico, qual é Deus, é
indestrutível. E assim ela permaneceu.
212 DEUS E UNIVERSO
Ora, essa natureza divina do espírito não se destruiu quan-
do ele se rebelou, convulsionando o Sistema. Desta forma, o
desmoronamento do Sistema é, também em parte, o desmoro-
namento de Deus, evidentemente não na Sua absoluta trans-
cendência, que é inviolável por estar acima de qualquer cria-
ção Sua, mas no Seu aspecto de imanência. Se este significa a
presença de Deus no universo desmoronado, isto pode de al-
gum modo ser tomado como um desmoronamento de Deus, à
semelhança do que pode suceder com o homem que, embora
sendo espírito acima das necessidades do corpo, se este adoe-
ce, também sofre na alma.
Levanta-se, então, uma questão ainda mais relevante: se
Deus tudo sabia, por que se expôs a tal perigo? Trata-se, assim
parece, da falência de toda a Sua obra, naufragada na dor e no
mal. Não! Tudo é lógico e perfeito. A equação parecerá insolú-
vel enquanto não soubermos dar à incógnita X, chave do siste-
ma, o seu justo valor. E este valor é representado pela palavra
amor. Este foi o nosso ponto de partida no início destes capítu-
los. Ele é agora o nosso ponto de chegada. Inicialmente, acei-
tamos este conceito como um axioma não demonstrado. Agora
ele está demonstrado completamente. Ele é o vértice para o
qual convergem todas as linhas do edifício.
Deus sabia que a criatura poderia cair e que Ele, nela Se
havendo dado, deveria segui-la na queda, porque ela é subs-
tância da Sua Substância. Sabia-o bem. Mas Deus amava a cri-
atura que tirara de Si e não poderia deixar de a querer livre
como Ele. Uma criação de espíritos que não aceitassem a exis-
tência pelo mesmo amor e não aderissem livremente a Deus
pela compreensão espontânea, teria sido uma criação de inferi-
ores, servos ou escravos, delito que só a nossa mente aprofun-
dada no mal pode conceber. Que sucedeu então? Sucedeu que,
quando o ser rebelde se precipitou, o amor de Deus, jamais
desmentido, sempre coerente consigo mesmo, seguiu a criatura
decaída e com ela desceu na matéria, para com ela sofrer a sua
redenção. Eis o amor, sempre o amor, levado até às suas últi-
mas consequências. Amor que em Deus, pelo erro do ser, que
devia ser livre, torna-se sacrifício.
A Eucaristia, dividindo o pão, nos fala claro da paixão de
Cristo, do Seu sacrifício pela redenção da humanidade. Tudo is-
to nos demonstra que Deus segue o ser decaído, põe-se a seu
lado, sob o peso da cruz, na subida do monte das perfeições, de
onde se precipitou. Só assim se compreende a paixão de Cristo,
enquadrando-a em uma paixão maior, que abrange todas as
humanidades do cosmo, paixão da qual a de Cristo na Terra não
é senão um caso particular. É verdade que o reino da criatura
decaída é o do mal e da dor, onde impera Satanás. Estas são as
características naturais de um universo decaído. Mas há nele
também, como motivo fundamental, a divisão por amor, o sa-
crifício, a existência por toda parte da divina virtude reconstru-
tora, que se chama redenção. Nesta paixão maior de todo o uni-
verso, não é apenas Cristo que morre na cruz, mas qualquer es-
pírito em que Deus viva e que, encarcerado nas dores de uma
existência inferior e pervertida, submete-se a uma crucificação
cósmica, onde o grande Centro também sangra e padece.
Eis a que ponto chegou o amor de Deus! Eis até que ponto
Deus quis respeitar no ser a liberdade! Deus atingiu o extremo
de querer intervir para salvar, pagando com o que era Seu, as-
sim como do que era Seu havia dado ao criar! Altruísmo máxi-
mo, coincidindo com o egocentrismo máximo, pois Deus é tudo
o que existe. O ser, ainda que decaído nas profundezas espiritu-
ais, não pode deixar de sujeitar-se a Deus, o Pai, sua origem.
Assim, tudo o que ele sente e vive deve estar sujeito a Deus. O
Sistema implica conexão e relações entre centro e periferia. A
criatura se comunica com Deus através da oração, transmitindo-
Lhe as suas aspirações – inclusive as suas alegrias e dores –
sentidas e registradas na profundidade do espírito, onde Deus
está. Deus, que se encontra em nosso íntimo, vive tão junto a
nós, que partilha conosco as nossas alegrias e sofre as nossas
Pietro Ubaldi
penas. A nossa inconsciência, treva do espírito, impede-nos de
perceber esta realidade. Basta, porém, o despertar da alma para
se sentir invadido pela universal presença de Deus.
Somos, pois, pobres seres decaídos no mal e na dor. Triste
tributo este, que é justo porque foi desejado. Mas Deus está jun-
to de nós. Ele está junto de nossa humanidade no Seu aspecto
de Cristo, que conosco colabora na reconquista do paraíso per-
dido. Na imensa obra de reconstrução, todo o universo está em-
penhado, sob o comando de Deus, no curso desta longa estrada
traçada pela Lei: a evolução. Deus coloca-se ao lado do ser se-
pultado na dor e, com ele, põe-se a subir. Na profundeza só
existe uma dor, que Deus e a alma sofrem juntamente, numa
união que adulçora qualquer sofrimento. Mas disso apenas os
espíritos despertos têm consciência. No esforço da reconstru-
ção, não estamos sós, mas colaboramos com Deus, que assume
o grande encargo desse difícil trabalho.
No Sistema deve existir para o ser também uma grande for-
ça de coesão, inserida nele desde o seu nascimento, que, em
qualquer caso e a qualquer custo, impede a sua desagregação,
força essa que liga o Criador à criatura, pela qual Deus vem a
colaborar diretamente na reconstrução e, no caso da Terra, en-
viar Cristo para encarnar-se na involuída forma humana, assu-
mindo-lhe todas as misérias. E o que poderia ser essa força, se-
não o amor, do que nos fala o universo inteiro e a que nos re-
conduz cada momento seu? Se é verdade que há tanto mal e
tanta dor, é porque tais são as qualidades do Anti-Sistema. Mas
este, com a ajuda contínua de Deus, está reconstruindo-se no
Sistema. Esse mal e essa dor vão se reabsorvendo por obra do
amor, de que, não obstante tudo, o universo está saturado. É
verdade que Satanás se conserva rebelde, em luta. Mas ele está
na superfície, na periferia. E é verdade também que Deus é ain-
da mais ativo e está presente em toda parte.
Cristo veio à Terra a fim de sacrificar-se por amor. A sua
paixão é toda um mistério de amor. A Eucaristia é feita de amor
imperecível. As suas últimas palavras foram de amor: ―Isto vos
mando: amai-vos uns aos outros‖ (João, 15:17).
―Assim como o Pai me amou, também Eu vos amei; perma-
necei no meu amor‖ (idem, 15:9).
―O Pai vos ama, porque me tendes amado‖ (idem, 16:27).
Este amor é o raio de Deus, que ilumina e vivifica o universo.
Por amor, Cristo desceu ao mundo, reino de Satanás, que fez
dele um tormento. Mas Cristo venceu em espírito.
O fato de Cristo nos ter trazido amor demonstra que Ele pro-
vém do Centro e que é um reconstrutor. O amor na periferia, em
que nos encontramos, despedaçou-se em ódio, fragmentou-se nas
rivalidades egoístas que Cristo nos ensinou a reconstituir em uni-
dade, amando-nos uns aos outros. Com este seu mandamento
fundamental, Cristo quer fundir os fragmentos do Uno, desmoro-
nado com a queda do ser. Com o Evangelho, a Boa-Nova anun-
ciada aos homens de boa-vontade, Cristo representa para a hu-
manidade o toque de pôr mãos à obra, sob a Sua direção, na re-
construção de um novo e mais elevado plano do edifício desmo-
ronado do Sistema. Fenômeno biológico, pois, que diz respeito a
toda a vida, em marcha evolutiva! Cristo veio, assim, revelar-nos
uma vida nova; veio manifestar-nos um mais profundo e, conse-
quentemente, mais real aspecto de Deus – de amor – verdade an-
tes ignorada pelo homem, que não sabia conceber a não ser o fe-
roz, ainda que justo, Deus dos exércitos da Bíblia. Na época da
vinda de Cristo, a humanidade começava a evoluir um pouco ou
se preparava para tanto. Estava, assim, à altura de receber princí-
pios mais amplos, inacessíveis antes à sua inconsciência demasi-
ado involuída. Logo que o terreno ficou preparado, uma nova
semente foi lançada para fecundá-lo. Faz dois milênios que ela
jaz sepulta, dois grandes dias da história. E está próximo o des-
pontar do terceiro dia, da ressurreição, em que a semente, matu-
rada sob a terra, na elaboração das almas, deverá germinar e em
que o Evangelho, apenas pregado, deverá ser vivido. E, assim, o
templo será realmente reconstruído em três dias.
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Cristo, provindo do motor fundamental central, o amor,
dinamiza o esforço do ser em nosso planeta, acompanha-lhe a
maceração, auxilia o homem a sair do seu grosseiro invólucro
material para a vida do espírito, repleta sempre de alegria.
Assim, Cristo se entranha em nossa vida terrena, como o
mais poderoso fator de evolução, operando nos nossos mais
elevados planos biológicos. Ele nos dá a mão na exaustiva
subida para o centro, do ódio ao amor. Ele quis ensinar-nos
alegrias maiores, mais reais, libertando-nos do truque ilusio-
nista, próprio do Anti-Sistema, onde nos encontramos. Po-
nhamo-nos ao lado do Reconstrutor, colaboremos! É do nos-
so interesse subir para a alegria e nos desfazermos da dor,
apanágio natural das regiões inferiores. Este trabalho de re-
construção do Sistema reverte inteiramente em nossa vanta-
gem, porque significa a evasão do Anti-Sistema e de todas as
suas aflições. O Sistema somos nós mesmos, e, reconstruin-
do-o, reconstituímos o nosso poder, a nossa felicidade. A Lei
é a nossa vida. Conhecê-la e executá-la cada vez melhor re-
dunda em viver mais intensamente sempre. Endireitemos a
nossa posição invertida, isto é, amoldemo-nos à vontade de
Deus, em plena e espontânea adesão, invertendo assim a pri-
meira rebelião do ser. Deus quer a nossa livre aceitação do
Seu amor, Ele a quer por compreensão, e não por força. Endi-
reitemo-nos, rebelando-nos, ao contrário, contra a vontade de
Satanás, que é a lei do Anti-Sistema.
Não nos esqueçamos de que Deus está conosco, por mais
malvados que sejamos.
Assim termina esta visão, primeiro germe de visões mais
vastas, da essência do Cristo. Ele nos aparece assim definido
em relação a Deus e ao homem, neste quadro cósmico. A Sua
vinda à Terra significa a retificação do homem, que deve retor-
nar à posição ereta, depois da queda pelo pecado original. Eis o
conceito de redenção. Entretanto o pecado original não foi se-
não uma consequência e continuação da queda dos anjos, foi o
caso particular de nosso planeta e de nossa humanidade. Então,
assim como por trás do pecado original houve um desmorona-
mento muito maior, igualmente por trás da descida do Cristo à
Terra, para retificar o homem caído, deve ter existido uma des-
cida com uma redenção muito maior, para a salvação de todo o
universo. E, assim como o pecado original foi a consequência e
continuação da queda dos anjos, também a descida e a paixão
de Cristo, com a redenção da humanidade, foi a consequência
da maior descida e paixão de Deus pela redenção de todo o
universo desmoronado. Com essa obra imensa se coordena
Cristo. Eis o significado daquelas palavras, transcritas por João
em seu Evangelho, dirigidas ao Pai:
―(...) para que o Filho te glorifique a Ti, porque Lhe confe-
riste poder sobre toda a humanidade, para que dê a vida eterna a
todos os que Lhe deste.
―Eu Te glorifiquei na Terra, consumando a obra que me
confiaste para fazer‖.
Eis como do ponto de partida, o amor, tudo se desenvolve
necessariamente com lógica, até à descida de Deus, que per-
manece imanente na forma – como seu espírito animador, por-
que ela possui um pouco da luz originária – para que se possa
voltar a subir. No fundo do quadro da paixão de Cristo, há a
cósmica paixão de Deus, que não abrange somente a Terra,
mas todo o universo; há a crucificação de toda a divindade,
que não abandona o ser caído, mas o segue no desastre, con-
serva-se em seu interior até no plano físico, em meio à treva e
à dor, porque Ela sabe que somente a sua íntima presença, que
é vida, pode salvá-lo, redimindo-o e reconduzindo-o à vida. Só
assim, de fato, será possível a reconstrução do Sistema pelo
Anti-Sistema. Somente desta forma o desmoronamento não se-
rá uma derrota, mas uma vitória. Por esse motivo é que Deus o
permitiu, por saber que, em qualquer caso, o Sistema seria o
vencedor. E a vitória final de Deus em todo o universo será
expressa pelo triunfo do seu princípio fundamental: o amor.
213
XV. À PROCURA DE DEUS
“Et multum laboravi quarens Te extra me, et Tu habitas in me”17.
(S. Agostinho)
Fundimos em um estreito monismo, em um só sistema, o
Todo, desde o seu polo espírito, até ao polo oposto, matéria.
Terra e céu assim se tocam e se fundem em um único universo,
em que o espiritual e o material não passam de momentos ou
posições da mesma Substância. Podemos agora dizer ao homem
imerso nas trevas: desperta e sentirás que Deus está a teu lado,
está dentro de ti, é a tua vida, a vida de tudo. A grande desco-
berta que desloca o eixo do ser e que a ciência nem de leve sabe
conceber é descobrir a própria imortalidade, o divino que está
em nós, e com ele aprender a viver eternamente; é despertar a
própria consciência adormecida, para compreender que somos
filhos de Deus, imensamente amados por Ele; é entender que a
causa de todos os nossos sofrimentos não reside numa defeitu-
osa construção do Sistema, mas em nossa incompreensão da
perfeição de sua construção; é convencer-se de que o tremendo
destino de dor que nos aflige depende, sobretudo, de nossa ig-
norância e que ele somente pode transmudar-se em um destino
de glória se soubermos superar os nossos baixos instintos e nos
evadir de nossa natureza animal inferior; é entender que a vida
não pode estagnar-se, deixando de avançar, e que a guerra não
terá fim enquanto o homem não empreender formas de luta e
seleção mais evoluídas; é compreender que Satanás, a quem to-
dos gostam de seguir, porque nos engoda, é antes inimigo de
nossa felicidade, e que Deus, a quem relutamos em acompa-
nhar, porque primeiro exige de nós o justo trabalho, para depois
nos dar a alegria, é o nosso primeiro amigo e outra coisa não
quer ou procura senão cumular-nos de felicidade.
Até aqui, temos procurado explicar, com o máximo de cla-
reza, o fim do mal, sua autodestruição. As teorias não são nos-
sas, mas as lemos no livro da vida, e o Evangelho (Lucas, 11:
17-18) no-las confirma, quando nos diz: ―Todo reino dividido
contra si mesmo será destruído, e as casas cairão umas sobre as
outras. Se, pois, Satanás está dividido contra si mesmo, como
subsistirá o seu reino?‖. O mal, portanto, como provém do An-
ti-Sistema, é força negativa e está condenado ao aniquilamento
pela sua própria natureza e qualidade. Pela mesma fatal lei das
coisas, o próprio espírito de separatismo que anima Satanás
também o desagregará. E com Satanás se extinguirão a dor e a
morte, resultando na vitória da vida, cujo centro se situa no es-
pírito, centelha pela qual Deus se manifesta em tudo o que exis-
te. Não deve a compreensão de tudo isso encher-nos de alegria
e de fecundo otimismo em meio a qualquer dor? Esta é a psico-
logia da superação, que vai além do miserável contingente,
dando-nos a paz das coisas eternas e a segurança do amanhã.
Tudo isto está amplamente exposto no Evangelho e foi por
nós tentado, racional e cientificamente, ser demonstrado nos
esquemas expostos, a fim de conseguir tornar compreensível
esta boa nova, já proclamada por Cristo e aqui repetida por nós
identicamente, porque ela é a maior alegria da alma. Deus está
conosco. Quando uma espiga de trigo se multiplica em centenas
de espigas e as messes aluem os campos para nos dar o pão,
Deus está conosco. Quando os rebanhos se multiplicam, os
animais que nos fornecem alimento se desenvolvem e tudo na
terra germina e cresce fecundamente, Deus está conosco.
Quando nossos filhos se tornam grandes, Deus está conosco.
Deus é esse irrefreável impulso de vida, mesmo que ele possa
ser feroz nos graus inferiores, porque os seres não sabem ainda
aprender lições mais refinadas. Avançamos, contudo, no cami-
nho ascensional. Já muitos homens têm terror desta vida inferi-
17
―E muito me fatiguei, procurando-Te fora de mim, quando Te en-
contras em mim‖. (N. do T.)
214 DEUS E UNIVERSO
or, em que muitos se sentem bem. É fatal que a evolução avan-
ce e produza um novo e mais civilizado tipo biológico humano.
Ele talvez seja, como hoje, dado apenas por um em um milhão.
Amanhã estará na proporção de um por mil, depois será um em
cem, e assim por diante, até que o homem novo seja maioria e
se afirme. A natureza procede por graus e, antes de realizar o
novo em grandes séries, experimenta-lhe os exemplares em
poucos casos, explorando o terreno.
Quando os judeus quiseram lapidar Cristo – narra João
(Cap. 10:33-34) – a acusação era de blasfêmia: ―(...) lapidamos-
te por blasfêmia, porque sendo tu homem, fazes-te Deus. Jesus
lhes replicou: Não está escrito na vossa lei: Eu disse: Vós sois
Deuses?‖. Quando descobriremos a grandeza desta nossa natu-
reza divina, que se filia a Deus? Quando os místicos falam de
união, provam que a atingiram, ou pelo menos se avizinharam
dela. No íntimo de nosso ser, no espírito, há uma profundidade
de infinito, e é neste sentido que a evolução progressivamente
nos desperta. É neste infinito que o nosso pequeno ―eu sou‖
funde-se com: o ―Eu sou‖ do Todo. Quando descobriremos que
somos Deuses, que somos, mercê de nossa centelha originária,
hoje decaída nas trevas, formados da mesma Substância de que
Deus é formado? Como poderia deixar de sê-lo um filho do
Pai? E que mais, além disto, poderia significar a imanência?
O Evangelho é uma contínua luta para se fazer compreen-
dido pelos seres inferiores. E os judeus pensavam, como tantos
outros ainda hoje, em um Deus déspota, obedecido porque po-
de mais do que nós, fazendo-nos pagar a desobediência; um
Deus de uma outra raça, que nos domina, nada tendo em co-
mum conosco. Há, contudo, um denominador comum, um
fundo comum, ainda que muitíssimo remoto, entre Deus Pai,
Cristo e o homem: a natureza divina. A diferença apenas é que,
no ser humano, essa íntima Substância se aprofundou tanto na
inconsciência, após a queda, que o ser dela nada mais sabe e
não consegue imaginar Deus, seu pai e amoroso amigo, senão
antropomorficamente, como senhor feroz, qual ele seria se
porventura viesse a tornar-se Deus. Para o ser, não é possível
formar de Deus uma imagem superior a que o grau de compre-
ensão atingido pela sua evolução pode permitir-lhe. Assim, es-
ta não é a psicologia dos judeus apenas, mas do tipo humano
involuído, que hoje impera.
Quando imergimos o olhar na essência das coisas, vemos re-
velar-se-nos um mundo inteiramente diverso do que comumente
nos aparece na superfície, são esses novos continentes do espíri-
to que estamos descobrindo nestes volumes, traduzindo o que
tão natural e evidente surge ao olho da intuição, em linguagem
racional e científica, reduzindo tudo à forma mental corrente, a
fim de nos tornarmos compreensíveis, mesmo por aqueles que
não sabem enxergar senão com os olhos da razão. Encontramo-
nos diante das mesmas dificuldades que na Terra encontrou o
Evangelho, na mesma luta por se fazer compreendido. O atual
homem comum está tão habituado a conceber qualquer manifes-
tação do ser somente na sua extrema forma exterior e sensória,
está tão convencido de que esta é a realidade e toda a realidade,
que quando deseja orar a Deus, projeta Dele uma imagem mate-
rial, a única que ele pode formar de Deus, e a adora. Ela não é
mentira consciente. É uma tradução da linguagem espiritual, que
lhe é incompreensível, em uma linguagem concreta, a ele aces-
sível. Assim pode ver e tocar as imagens de Deus. Esta é uma
ingênua necessidade de involuídos, que não conseguem pensar e
orar a não ser com o corpo, e com os sentidos. Mas, certamente,
para quem sente Deus em Sua universal presença e potência, isto
pode parecer uma profanação, ainda quando, nos casos mais fe-
lizes, constitua um lampejo capaz de reavivar a centelha da arte.
◘◘◘
Assim foi que, da visão dos grandes problemas cósmicos,
chegamos à visão do problema espiritual do homem nas rela-
ções da sua alma com Deus. Agora podemos formular uma no-
Pietro Ubaldi
va e solene pergunta: onde encontrar Deus? E se é verdade que
Deus está no íntimo do ser, então por que não buscá-Lo dentro
de nós, e não fora? E como se pode alcançar Deus por essa via?
Tratemos agora de resolver o problema da procura de Deus, um
dos mais árduos e importantes para o ser. Como podemos subir
ao Pai que nos gerou e nos pormos em comunicação com Ele?
Para bem compreender, reportemo-nos às primeiras origens,
conceito que depois desenvolveremos (Cap. XVII – ―Imanência
e Transcendência‖).
Deus, antes de realizar o ato criador, era o Uno-Todo, que
deveria ainda tudo tirar de si. Sobrevindo a criação dos espíri-
tos, o Sistema desmorona, como já vimos, e com ele, de certa
forma, desmorona também Deus, que, sendo o seu íntimo ani-
mador, não devia e, por amor, não podia separar-se dele, hou-
vesse o que houvesse. Por isso nasceu de Deus o aspecto de
imanência, que o torna presente no Anti-Sistema ou sistema
desmoronado, como igualmente vimos. Mas, em Seu aspecto
transcendente, Ele está além de qualquer criação Sua e dos fa-
tos a ela referentes. E a sua divisão nestes dois aspectos repre-
senta também a divisão do Todo no dualismo, que será depois a
característica desse Todo, cindido daí por diante em Sistema e
Anti-Sistema, entre Deus e Satanás, que nasceu então como an-
tagonista. O ato de partir o pão na Eucaristia já vimos que signi-
fica exatamente a divisão do Uno no dualismo, prelúdio da ima-
nência, pela qual o princípio fundamental e originário do amor
não pode subsistir a não ser como sacrifício. Eis a lógica conca-
tenação que liga a divisão do pão à paixão de Cristo, cuja desci-
da à Terra, em corpo humano, é um caso e prova fulgurante da
imanência de Deus no Anti-Sistema, onde nos encontramos.
Sem imanência, não poderia existir a paixão e a redenção maior,
que Deus realiza em todo o nosso universo, como já expusemos.
E a Eucaristia, para o caso particular de nossa humanidade e de
Cristo, que a preside, representa justamente esta imanência. Isto
quer dizer que Cristo não quis descer à Terra por uns poucos
anos apenas, mas quis aí ficar permanentemente presente em es-
pírito, na Eucaristia, que expressa a imanência de Deus em nos-
sa humanidade, com finalidade regeneradora (redenção).
E esta, que é a via da descida, representa também o canal
da subida, o fio de comunicação com a divindade. Que signifi-
ca imanência, senão que Deus permaneceu no fundo de nosso
ser como espírito, para animá-lo e fazê-lo evolver, reconduzin-
do-o a Ele? O espírito, como já afirmamos, é o fundo comum
entre Deus Pai, Cristo e o homem, e só através desse fundo
comum é possível a comunicação. Isto confirma ainda que
Deus realmente não pode ser alcançado senão quando desce-
mos conscientes à profundeza de nosso espírito. Veremos a se-
guir o que significa ―conscientes‖.
Ouçamos as confirmações que nos enviam as grandes almas
que souberam percorrer esse caminho de retorno. Diz-nos
Agostinho: ―Est Deus superior summo, interior intimo meo 18‖.
E acrescenta, falando de Deus: ―Et multum laborav, quaerens
Te extra me, et Tu habitas in me‖. Agostinho testemunha, por-
tanto, que Deus está na intimidade do ser e que não deve ser
procurado fora, mas sim dentro de nós. Paulo afirma a respeito
de Deus: ―In ipso vivimus, movemur et sumus 19 (...)‖, S. Paulo
em Atenas – Atos, 17: 28.
A Beata Ângela de Foligno ouviu Cristo lhe dizer: ―Eu sou
mais íntimo de tua alma do que ela de ti mesma‖. Os místicos
cristãos, experimentados em semelhantes indagações, dizem
que: ―Deus é a nossa superessência‖, isto é, algo de tão íntimo
e profundo, a ponto de parecer a nossa própria sublimação.
Eis a palavra que nos traça a via de retorno: sublimação, isto
é, purificação e elevação de nossa personalidade. Esta é a estra-
da que reconduz o ser ao ponto de partida, lá onde, após deter-
18
―Deus está nas supremas alturas e também no meu íntimo‖.
19
Nele vivemos, nos movemos e existimos. (N. do T.)
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
minados períodos, a ascensão atingirá a meta, que é o ponto de
chegada. Então, o Deus imanente, que por amor se mostra pra-
zerosamente no sacrifício, lado a lado com a criatura, com ela
carregando a cruz, terá refeito todo o caminho da descida. E,
assim, o ciclo será completado, e o aspecto imanente de Deus
terá alcançado o aspecto transcendente de Deus, o imperfeito
ter-se-á tornado perfeito e poderá fundir-se nele, o Uno ter-se-á
reconstituído e a cisão do dualismo estará sanada.
É evidente que, hoje, o Todo está dividido em duas partes: o
perfeito, que ficou como recordação no fundo do ―eu‖, como
seu anelo e instinto fundamental; e o imperfeito, que evolve pa-
ra a sua perfeição. Ora, se o imperfeito avança sempre para o
perfeito, na progressão para o infinito, ele deverá reduzir as dis-
tâncias a quantidades cada vez mais infinitesimais, até sobre-
por-se e coincidir com o perfeito. Isto porque, se Deus, de um
certo modo, desmoronou no Seu aspecto imanente, Ele perma-
neceu perfeito, sem desmoronar, em seu aspecto transcendente.
Este é o ponto de chegada que aguarda o imperfeito. Este é o
eixo íntegro de todo o Sistema, aquele que deve salvá-lo, mes-
mo no seu momento negativo de Anti-Sistema.
Como se vê, o problema da ascensão espiritual ou sublima-
ção tem suas raízes no cosmo e não é solúvel a não ser em fun-
ção do grande problema do ser. Há, pois, um grande fio condu-
tor para a ascensão, dado pela imanência de Deus, que deriva
da Sua transcendência, o imperfeito que deriva do perfeito. Ora,
este último termo do ciclo, no qual o dualismo é sanado e as
duas metades do Uno se reúnem, está no fundo de nós mesmos,
e é nesta direção que devemos caminhar, se quisermos atingi-
lo. E como se deve proceder para caminhar em direção à pro-
fundeza de nós mesmos? Isto significa o que já havíamos dito
antes, em outras palavras, ou seja, ―descer conscientes na pro-
fundeza de nosso espírito‖. Palavras igualmente enigmáticas,
que não sabemos como traduzir no mundo da ilusão, que cha-
mamos realidade! Trata-se de passar de uma linguagem verda-
deira, onde tudo se faz com o espírito – a única realidade – para
uma linguagem falsa, onde tudo se faz com o corpo e com os
seus sentidos, que criam a ilusão. O leitor, todavia, vê como es-
tamos assediando e envolvendo a fortaleza em que o problema
se entrincheira, até poder finalmente penetrar nela. Primeiro o
encaramos do alto das posições máximas do ser. Abordamo-lo
agora de baixo, partindo de nosso corpo físico.
A primeira qualidade do existir, que chamamos de vida, é o
sentir. A insensibilidade é característica da morte, ausência do
espírito. A sensibilidade é atributo do espírito, que é o existir.
Espírito significa o que é. Onde falta o espírito, não há exis-
tência, porque Deus é espírito, isto é, a plenitude do ser. A
sensibilidade, ou seja, a aptidão de perceber, como nós a pos-
suímos, é qualidade exclusiva da alma. Uma vez que esta se
destaca do corpo, este não mais sente, ainda que os seus órgãos
estejam intactos. O místico, arrebatado em êxtase, não percebe
mais através dos sentidos, porque a alma está ausente deles.
Quando estamos distraídos, a mensagem sensória chega regu-
larmente à alma, mas esta não a registrou e, assim, vendo, não
enxergamos e, escutando, não ouvimos. Sabemos que os nos-
sos vários órgãos sensoriais não são mais do que aparelhos de
captação e transmissão de ondas, nada além. Isto implica que
existe um ponto de chegada da transmissão, ao qual estão liga-
dos esses aparelhos. O sistema central (cerebral) para o qual
converge o periférico, é apenas um órgão de seleção e coorde-
nação, ainda situado na dimensão espacial, enquanto o ―eu‖
possui a faculdade de juízo e de síntese, próprias de outras di-
mensões, a que não pertencem nem o sistema central nem o
periférico. Trata-se de um ―eu‖, princípio unitário de todo o
organismo, que, como tal, permanece inalterável, não obstante
o crescimento e envelhecimento deste, que está sujeito a um
contínuo transformismo. Nesse princípio está o abstrato, o su-
persensório, algo de qualitativamente diverso da vibração
215
transmitida, qualquer coisa que pensa, quer e reage depois, por
meio de outros órgãos. Eis o espírito, que se une a Deus. Ele
põe-se em comunicação com o mundo exterior por intermédio
dos órgãos do corpo, os quais lhe transmitem sinais que ele in-
terpreta e que lhe permitem registrar uma limitada gama de vi-
brações (som, luz, calor), necessárias à sua vida terrena, além
das quais ele nada percebe do mundo exterior. O resto do uni-
verso terá também ele a sua sensibilidade, pois que é igual-
mente animado de vida, isto é, de espírito, de Deus imanente.
Mas qual seja ela, não o sabemos. Não podemos saber se a ma-
téria, quem sabe de que maneira, sente a sua estrutura atômica;
se um cristal percebe a sua vibração molecular; a célula, o seu
metabolismo; uma planta, o mundo exterior. Não podemos pe-
netrar nessas formas do ser tão distanciadas de nós, mas ape-
nas nas biologicamente mais semelhantes e próximas a nós.
Ora, a evolução é uma espiritualização, isto é, um despertar
para a vida do espírito, que é interior; é um aguçamento, uma
precisão, um aperfeiçoamento da sensibilização. Isto é cami-
nhar para a vida, sentindo que se vive cada vez mais intensa-
mente. Significa uma acentuação da vida, isto é, uma revelação
crescente do espírito. São qualidades que não podem nascer do
nada, pois se constituem apenas em despertar no consciente o
que estava adormentado no inconsciente, qualidades que repre-
sentam um progressivo revelar-se de capacidade sensitiva, que
forma a divina essência do espírito. Este, despertando, põe-se
em união com Deus. Certamente, entendemos aqui sensibiliza-
ção no sentido lato, e não só sensório, dado que é possível re-
ceber novas impressões não só do mundo exterior, mas também
do espiritual e sobretudo do moral, que impõem normas de vida
cada vez mais aderentes à Lei de Deus.
É por intermédio deste processo que conseguimos sentir em
nós e nas coisas a presença de Deus. Compreendida de manei-
ras extremamente diversas no contingente, esta é a essência e o
último significado da evolução: despertar em nós o Deus ima-
nente, oculto na profundeza do espírito; tornar de novo consci-
ente e vívido aquilo que, tendo sido invertido pela queda, tor-
nou-se inconsciente e morto. Todo o trabalho da vida, o sucesso
ou insucesso, a alegria ou a dor, através de infinitas provas, tu-
do se reduz a isto. Chama-se catarse ou sublimação, sensibili-
zação sensória, psíquica ou moral, maceração ou maturação
evolutiva, superação da treva ou da ignorância pela luz ou co-
nhecimento. Trata-se sempre do mesmo fenômeno, de infinitas
formas. A hierarquia dos seres é dada pelo grau deste despertar,
pois é ele que marca o seu valor, representado pela capacidade
conseguida de vibrar; é dada pelo grau de consciência alcança-
do, que os avizinha mais ou menos de Deus.
As almas vão, assim, lentamente despertando, compelidas
pela Lei, que expressa a imanência de Deus entre nós. Os invo-
luídos não passam de pobres adormecidos. Entretanto Deus es-
tá tão próximo, que realmente é o ―interior intimo meo‖! Co-
mo fazer, então, isto ser compreendido por seres que O sen-
tem, ao invés, tão distante, que chegam mesmo ao ateísmo?
Em que consiste essa proximidade e distância? A verdade é
que esta sensação possui um sentido de interioridade espiritual,
e não espacial. Não é em quilômetros, como na Terra, ou em
anos-luz, como para as estrelas, que se pode medir essas dis-
tâncias. O espírito não vive na dimensão espaço, mesmo que
venha a manifestar-se nele.
Para compreender é preciso reportar-se à natureza do espí-
rito, que não é matéria espacial, mas um imponderável, só de-
finível, portanto, com outras mensurações. A presença de Deus
no universo é dada pelo estado cinético, que vimos ser a nova
posição que Deus assume do absoluto imóvel, projetando-se na
gênese. A vida do universo se manifesta como estado mais ou
menos complexo e evoluído, mas sempre com esta íntima na-
tureza. A vida do espírito é representada, então, por um estado
vibratório. E a vibração, pois, mais ou menos complexa e evo-
216 DEUS E UNIVERSO
luída, é também a medida que o define. Ora, a proximidade ou
distância entre uma alma e Deus é dada pelo grau de afinidade
de vibração atingido por ela em relação a Ele. Em outros ter-
mos, a vizinhança é uma sintonização, uma vibração do mes-
mo diapasão, que, para os místicos, termina na unificação. Ora,
o involuído não vibra de modo algum com a vibração do divi-
no, isto é, não está fundido na Lei com toda a alma e, se vibrar,
vibra ignorando Deus, frequentemente contra Ele. Eis no que
consiste a imensa distância.
Daí os místicos sentirem a sua personalidade desfazer-se em
Deus, onde se anulam como egocentrismo separado, porque
vêm a assumir, cada vez mais, a vibração do Centro. E, assim,
quanto maior o progresso neste sentido, tanto mais difícil se
torna distinguir a si como ―eu‖, mas, em compensação, o ―eu‖
se sente viver mais como Deus, isto é, como vastidão, potência
e unidade. Por isso Paulo pôde dizer: ―Não sou eu que vivo,
mas é Cristo que vive em mim‖20. É assim que a divindade pode
despertar em nós. Eis os resultados da evolução. E, quanto mais
ela avança, tanto mais o egocentrismo separatista do ―eu‖, filho
da fragmentação do Uno, atenua-se, irmanando-se em unidades
coletivas cada vez maiores, e tanto mais se reconstitui a grande
harmonia unitária do Sistema, rompida na queda.
Eis o que significa o despertar de Deus dentro de nós. A
vibração Dele, estado cinético da vida, mantém-se em inativi-
dade no involuído. Neste, a verdadeira vida está apenas latente,
em estado de inércia, à espera de desenvolvimento, como um
instrumento musical cujas cordas estão mudas. A vida do invo-
luído é uma vida animal, inferior, que a cada passo é contida
pela morte e pela dor. Não é a vida verdadeira. Trata-se aqui
de um despertar de consciência, que é justamente o estado ci-
nético, qualidade do espírito; trata-se de entrar cada vez mais
nesse estado cinético, o que significa desmaterializar-se (sair
da inércia da matéria), para espiritualizar-se (entrar no dina-
mismo do espírito). E retornar ao espírito significa retornar ao
divino, nosso estado originário, volvendo a ser consciente, vi-
vo e vibrante até na profundeza, onde está Deus. Eis qual é a
via para reencontrar Deus. Quando o homem tiver se tornado
consciente da presença de Deus em si, o caminho da evolução
estará completado, o edifício desmoronado estará reconstruído,
a natureza rebelde terá volvido ao Criador.
O homem comum está em poder do jogo das suas ilusórias
sensações de superfície, ignorando que maravilhosos tesouros
repousam inexplorados na intimidade do seu ser. Mas aqui estão
descritos de forma racional as profundas mutações ocorridas na
alma, quando um homem se torna santo. Poucos as reparam,
porque a maioria vive de sensações das quais escapam tais inte-
rioridades. Estes não estão em nível de compreender e admitir,
em absoluto, uma distância qualitativa – evolutiva – de tal natu-
reza de tipo de vibração, e permanecem a uma imensa distância
de algo que, no entanto, nos é tão intimo. É inútil, pois, falar de
uma incompreensível imanência de Deus em todas as coisas e,
sobretudo, na profundidade de nossa alma. Quem não possui
meios para registrar uma vibração acredita que ela seja inexis-
tente e a nega. Essa incompreensão, porém, explica-se facilmen-
te. Da periferia, onde se está situado em posição invertida, é di-
fícil mover-se à procura de Deus. A ciência, em última análise,
nada mais faz do que tentar essa procura. Ela não o sabe, embe-
vecida pelas habituais miragens, mas, na realidade, é esse o seu
verdadeiro e substancial objetivo. Na periferia, todavia, em meio
a um sistema fragmentado em uma infinita poeira fenomênica,
ela se perde no particular, condenada ainda à ausência de uma
síntese total. Para voltar a encontrar Deus, seria necessário re-
constituir no Uno essa infinita pulverização do ser, o que é im-
possível. Não é, pois, à ciência que podemos pedir tais resulta-
dos. São necessárias outras vias para que isto se dê.
20
Gálatas, 2:20. (N. do T.)
Pietro Ubaldi
Assim, tudo o que existe, inclusive os homens, escalona-se
por degraus ao longo da escala evolutiva, representando a re-
construção dos vários planos do sistema desmoronado. A escala
do que conhecemos vai da matéria ao super-homem. E tudo es-
tá a caminho. O termo fixo de comparação, o absoluto que, na
relatividade do Todo, permite estabelecer as distâncias é Deus.
No mineral, o divino está tão profundamente sepultado em es-
tado de inconsciência, que não se pode, de maneira nenhuma,
falar de consciência e espírito, pois que eles jazem como que
anulados. Sem liberdade de escolha, nem luz de compreensão,
o ser aí se movimenta no determinismo que a Lei, completa-
mente ignorada, impõe. Todavia a individualidade atômica,
molecular, química, planetária ou galáctica tem as suas caracte-
rísticas inequívocas, que lhe conferem como que uma persona-
lidade. E esta exprime uma estrutura tão complexa, que o ho-
mem ainda não a decifrou. Há, pois, aí também, um grande
pensamento, que não pode deixar de ser o de Deus imanente,
ainda que, por certo, essa individualidade o ignore por comple-
to. Não podemos admitir que o átomo saiba calcular a sua velo-
cidade interior e trajetória. Ele é ligado a uma lei de ferro, da
qual não tem consciência. Estamos nos antípodas do centro-
Deus, onde existe a plenitude da liberdade e da consciência. O
ser deve reconquistar essa plenitude, que, neste caso extremo,
inverteu-se em uma carência completa. Evolvendo, ele deve re-
construir-se. Assim, sobe-se gradativamente. Na progressiva
conquista de mobilidade e de sensibilidade há uma libertação.
A consciência, qualidade divina, revela-se cada vez mais, por
graus, até ao plano do homem e do super-homem. Contudo ve-
mos que a inteligência de Deus existe mesmo nos graus ínfimos
do ser. A diferença é que as formas, quanto mais ascendem na
evolução, tanto mais vêm a se tornar partícipes dessa inteligên-
cia, enquanto, nos níveis inferiores, embora ela exista dentro
dele, o ser encontra-se excluído dela. E o que mais significa en-
contrar esta inteligência senão tornar-se consciente, isto é, des-
pertar no ser o Deus que, com o desmoronamento, permaneceu
nele imanente, mas sepultado na inconsciência?
É grave e de transcendental importância a conclusão deste
capítulo, especialmente para quem está em condições de senti-lo
inteiramente, porque atingiu por si mesmo, através da própria
maturação, a visão desta consciência. Constitui uma descoberta
revolucionária chegar a saber que, na profundidade do próprio
―eu‖, possui-se o divino e que Deus, ignorado pelo animal e ne-
gado pelo ignorante, está tão junto de nós. É deveras emocio-
nante saber-se eterno cidadão do universo! É uma conclusão de
incomensurável alcance, mas, por isso mesmo, perigosa, se não
for encarada sabiamente, motivo pelo qual não pode ser dita in-
discriminadamente a todos e manuseada pelo involuído. Quem
não estiver preparado, não pode receber a luz da verdade, tão
excessivamente ofuscante. A verdade deve ser dada proporcio-
nalmente a quem a recebe. Tais conceitos, postos na mente do
involuído, são transviados e podem ser entendidos às avessas em
relação à sua posição, de modo que, ao invés de estimularem
uma anulação do próprio egocentrismo, na fusão com Deus, po-
dem levá-lo a exalçar-se, erigindo-se em anti-Deus. A primeira
rebelião está sempre pronta a explodir de novo no Anti-Sistema.
O indivíduo pode, assim, ser levado a crer-se Deus. Esta inter-
pretação, embora satânica, inversa da conclusão verdadeira, será
quase certa. É por esta razão que o conhecimento de um fato de
tal alcance, como é a presença do divino em nós, é vedado à
maioria, enquanto não houver alcançado o grau de evolução ne-
cessário. Ai de quem entender em sentido inverso a presença de
Deus em nós, porque, então, tudo isto, ao invés de servir para a
ascensão, contribuirá para uma descida ainda maior. O místico
jamais se ensoberba com essa descoberta; pelo contrário, vê nela
um motivo a mais de obediência e humildade. É necessário fazer
Deus crescer em si, mas não pelo caminho oposto da exaltação
do ―eu‖. Deus está em nós como princípio de amor, para que fa-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
çamos Dele o nosso centro, e não para que façamos de nós um
centro contra Ele. Caso contrário, Deus se negará cada vez mais,
em lugar de dar-se, e o ser precipitar-se-á ao invés de subir.
Estamos na Terra, em um reino periférico do Anti-Sistema,
onde é comum subverter a verdade no erro. Assim é fácil, neste
reino, conferir à nossa fé e intuição da imanência de Deus uma
interpretação de panteísmo impessoal, confundindo-o com o
unilateral, que exclui de Deus o aspecto pessoal e transcenden-
te. Esta foi efetivamente a interpretação que emprestaram aos
volumes precedentes, especialmente em A Grande Síntese, da
qual este e os demais tomos não são mais do que o desenvolvi-
mento e a explicação. Ora, Deus estar em nós, presente em to-
dos os seres, pois sem Ele nada pode existir, é uma certeza,
uma realidade que jamais poderá se negada por quem a atingir
por intuição. Depois, se corretamente interpretada, ela não leva
a uma soberba deificação do nosso eu ou da natureza, mas de-
termina a fusão de nossa alma e do criado com o Criador aí
imanente, sem o que tudo estaria órfão. Os conceitos acima ex-
postos não levantam o ―eu‖ contra Deus, mas tendem a diminu-
ir o ―eu‖, para deixar que Deus desperte nele e viva nele em lu-
gar do ―eu‖ separado, filho do desmoronamento. Não é mais o
―eu‖ rebelde que agora predomina, mas o ―eu‖ em sacrifício,
aos pés da Lei. ―Os últimos serão os primeiros‖, isto é, quem
quiser ser o primeiro no Sistema deve ser o último no Anti-
Sistema, ou seja, servo do próximo, não em soberba, mas em
obediência e em humildade. Desta maneira não se aumenta a
cisão, mas a unificação; não se caminha para o triunfo do ―eu‖,
mas de Deus. É evidente que a via acima traçada não leva a Sa-
tanás, mas sim conduz a Deus.
É assim evidente também o que diz o Evangelho sobre a
necessidade de se decidir na escolha, porque não é possível
servir a dois senhores ao mesmo tempo, isto é, prosperar con-
comitantemente no Sistema e no Anti-Sistema. Se quisermos
realmente vencer, é de nosso interesse seguir o primeiro, e não
o segundo. É natural, pois, que Cristo e o mundo sejam inexo-
ravelmente inimigos, mas também que Cristo, Senhor do Sis-
tema, vença o Anti-Sistema. Cristo não sofreu porque fosse
fraco ou vencido, como acreditou a estupidez dos seus algozes,
mas em razão de livre e deliberado sacrifício de amor. A pai-
xão de Cristo situa-se logicamente no plano de salvação do
universo, no plano de reconstrução do Sistema com o Anti-
Sistema em que ele desmoronou.
Senhor deste plano, desdenhando os pobres meios humanos
de ataque e defesa, Cristo, o cordeiro pacífico e inerme, ven-
ceu o mundo.
XVI. A PRECE
É natural que, para quem chegou à grande descoberta do
―Tu habitas in me‖21, a vida espiritual se transforme. Nos vo-
lumes anteriores, temos contraposto, nos campos mais díspa-
res, as manifestações do tipo biológico evoluído às do involuí-
do. Observemos agora como se conduz este mais adiantado ser
humano, ao qual pertence o futuro, nas suas relações para com
Deus. O nosso mundo e a sua ciência não se ocupam, embora
seja ele o problema central do ser, da maneira como pôr-se em
contato com a fonte suprema e atingir os mananciais da vida.
Podemos agora indagar se as formas de manifestação espiritual
praticadas pelas grandes massas são adaptadas a quem sente
Deus como acima descrevemos.
É evidente que, ligando-se a vida espiritual ao infinito e
sendo, pois, susceptível de evolução, a grande maioria tenha
feito dela um tipo de expressão que indica o seu nível de de-
senvolvimento e se lhe adapte. Assim é para todas as coisas.
Por exemplo, a guerra, assassínio legalizado, subsistirá enquan-
21
―Tu moras em mim‖. (N. do T.)
217
to o homem, evoluindo, não passar a uma forma de atividade
biologicamente construtiva e superior. A Lei nos dá sempre,
segundo o nosso grau de evolução, aquilo que merecemos. Ora,
o evoluído, biologicamente mais avançado, não pode manifes-
tar a sua vida espiritual da forma que a maioria criou para si. À
parte a má fé de pseudos super-homens que, presumindo-se
iluminados, pretendem evadir-se das formas comuns, mas inca-
pazes de qualquer vida espiritual no seu íntimo, a discrepância
acima referida pode nascer. Quanto mais se avança, porém, tan-
to mais se penetra nas realidades espirituais e tanto mais perde
importância a forma e ganha a substancial essência. Quanto
mais se progride, tanto melhor se compreende, mais tolerantes
nos tornamos para os irmãos menores, que são incapazes de
conceber. Por isso jamais há luta nestes casos, ainda que seja só
polêmica. Pelo contrário, surge, no pleno respeito às formas,
mesmo quando se sabe que estas só servem para os seres menos
evoluídos, uma nova vida espiritual, que lhes dá como conteúdo
uma nova substância, que as vivifica, enchendo aquele vazio
substancial que elas geralmente revelam na alma de quem não
sabe pensar, sentir e manifestar-se a não ser com os sentidos e
com o corpo. Surge, em outras palavras, o culto interior, dirigi-
do também no rito ao espírito, fugindo às manifestações religi-
osas rumorosas e profanas, que mais atraem as multidões. O
culto interior é um estado de alma que pode subsistir em qual-
quer forma, mesmo nas comuns, mas que não se exaure em
manifestações físicas, vocais ou impressões sensoriais e tende a
atingir no fundo do espírito a sensação da presença de Deus.
Ocorre então um estranho fato: caem os absolutismos, a in-
transigência, a convicção de que o próprio ponto de vista possa
ser o único para avaliar o infinito. Assim, da verdade se obtém
um conceito novo, no qual ela é algo de não codificado nem
codificável, mas infinito, para cuja aproximação é imperioso
trabalhar e sofrer em cada dia. Concebe-se, desta maneira, a
verdade não mais como um cômodo assento em que nos refes-
telamos para repousar, como o fizeram os nossos ancestrais,
mas como uma íngreme ladeira que importa galgar com a pró-
pria boa vontade. Mas não é só, pois, ganhando em substância,
podemos melhor compreender o valor relativo e transitório das
formas e nelas enxergar cada vez menos uma razão para dissen-
sões ou antagonismo, isto é, para aquela cisão que representa o
desmoronamento do Sistema e que justamente vai sendo absor-
vida na unidade. O evoluído, de fato, é um ser que subiu mais
em direção a Deus, que é unidade, uma ascensão que não pode,
pois, deixar de implicar unificação.
Essa ascensão inclui naturalmente também uma conquista
em liberdade. Está na lei do processo. É liberdade que ao invo-
luído pode parecer anarquia espiritual, mas que, contrariamen-
te, acarreta uma disciplina mais severa, não mais exterior, e sim
interior, onde ela é mais rígida e sentida. O homem comum po-
de, assim, muito bem acreditar ter cumprido todos os deveres
espirituais, seguindo algumas práticas e observando uns tantos
preceitos, após o que sente-se livre para retornar aos seus ins-
tintos mais ou menos animalescos. O evoluído, ao contrário,
sente sempre a presença de Deus e deve viver noite e dia em fa-
ce de tal presença, que ele sabe que significa viver em contínuo
controle de si mesmo e no domínio da própria natureza animal
inferior. Ele pode, pois, assumir liberdades formais, que não
devem ser concedidas ao tipo comum, porque este, não pos-
suindo na própria consciência o sentido da Lei, faria mau uso
delas. Quem possui esse sentido conhece as tremendas conse-
quências decorrentes de qualquer erro, porque, se o pode velar
aos homens, não é possível ocultá-lo de Deus; sabe que é inútil
procurar enganá-Lo com ardis ou escapatórias; sabe que é livre,
por isso responsável, e que é impossível furtar-se às justas san-
ções. Se é verdade que ao indivíduo mais evoluído podem ser
permitidas mais liberdades formais, assim é porque também
menos liberdades substanciais ele se permite. Evidentemente, o
218 DEUS E UNIVERSO
primitivo, que não sente as forças espirituais, deve ser enqua-
drado em normas materiais, sua única regra de vida, pois que as
puramente espirituais lhe superam as suas qualidades percepti-
vas. Na evolução da vida espiritual sobrevém a inversão que
comprovamos na ascensão da matéria para o espírito, ou seja,
uma desmaterialização, mercê da qual, quanto mais se conquis-
ta em substância, vale dizer, em verdadeira espiritualidade, tan-
to mais perde importância a forma. Tanto mais se tem necessi-
dade da forma, quanto menos se conquistou e se possui de
substância, isto é, de verdadeira espiritualidade.
A razão pela qual as religiões não podem e não devem con-
ceder liberdade, mas sim exigir observância de disciplina, ainda
que formal, está no fato de que a maioria é involuída e, para tal
tipo, a forma é tudo. Suprimida a expressão material, única ca-
pacidade de manifestação, nada mais fica. Todo ato do involuí-
do é físico, mesmo tendo um conteúdo moral, que, sem um re-
vestimento concreto, é inconcebível para ele. Por isto são ne-
cessárias nas religiões as representações sensórias, até mesmo
as mais bombásticas, introduzidas pelo rito. As massas exigem-
nas, porque realmente necessitam delas para compreender al-
guma coisa e encontrar nelas uma forma de expressar o seu sen-
timento religioso. O homem normal não está ainda maduro para
o culto interior, feito sem atos sensoriais e físicos, que, para ele,
poderia desembocar na anarquia do livre exame. Se, todavia,
não é possível conceder tais liberdades, ninguém sofre por isso,
já que o espírito é livre por natureza, pois ninguém pode inter-
ferir nas relações diretas entre a alma e Deus. Ninguém pode,
portanto, impedir que o indivíduo, evolvendo, possa sentir e
praticar, ao lado do culto exterior, também e sempre mais o cul-
to interior, dando assim uma mais potente substância à forma.
Quem realmente sente Deus, O vê e encontra por toda parte,
mesmo no contingente cotidiano. Quem não sente Deus, se não
for enquadrado em normas estabelecidas, não sabe o que fazer,
pois não encontrou nela, com o despertar da consciência, o sen-
tido da Lei. É difícil estabelecer a medida das concessões, e es-
ta deveria ser diferente de alma para alma, porque dois são os
escolhos em que é fácil colidir: de um lado, o materialismo re-
ligioso e, do outro, a anarquia do livre exame. No primeiro caso
se cai no farisaísmo, formalismo e politeísmo, ou até mesmo no
íntimo ateísmo. No segundo, cai-se na desordem espiritual, no
orgulho e na revolta. A regra é que uma disciplina é necessária
para tudo, mesmo para as atividades espirituais. Dado isto, não
é lícito libertar-se de uma forma de disciplina, senão no caso de
se ter conseguido uma outra mais avançada e poderosa, como é
a interior. O primitivo não pode ser deixado em liberdade, por-
que ainda não sabe dirigir-se por si, sendo perigoso conceder-
lhe qualquer autonomia espiritual. Por liberdade ele não sabe
entender senão a sujeição aos seus baixos instintos animais. Ele
não sabe conceber senão um Deus tirano, a que deve obedecer
apenas pelo temor das sanções, um Deus dotado dos sentimen-
tos humanos de domínio e vingança. A repugnância de tantos
espíritos em admitir a imanência de Deus e a tendência em con-
cebê-Lo somente em Seu aspecto pessoal e transcendente, deri-
va desta forma mental, em que a imanência representa uma
pulverização ilimitada no nada, uma incompreensível presença
onde os sentidos não veem nem tocam nada mais do que maté-
ria bruta. E tanto mais se assemelha a absurdo a imanência na
Terra, onde não se encontram senão seres que são constituídos
por uma individualidade pessoal.
Assim, por mais que as religiões ditem normas iguais para
todos e todos possam igualar-se na forma, as profundas e subs-
tanciais diferenças existentes de alma para alma não podem
impedir que cada qual sinta e intimamente viva a religião de
maneira diversa, segundo sua natureza, que vai do carola ao
santo. A igualdade exterior cobre variadíssimas gamas de mo-
dos de sentir. Quem tem os pulmões conformados para o meio
material, não pode respirar na atmosfera rarefeita dos anjos. A
Pietro Ubaldi
evolução conduz a substanciar cada vez mais o culto exterior,
que é veste, com o culto interior, que é alma. Tal é o futuro do
homem e, por conseguinte, também das suas religiões, até que,
no indivíduo espiritualizado, preponderará o culto interior. A
evolução leva cada vez mais a sentir Deus não apenas trans-
cendente mas também imanente, até que o indivíduo espiritua-
lizado sinta a presença Dele não somente em si, mas em torno
de si. Então se descobrirá que Deus está em toda parte, que o
Seu templo é tanto o universo como a alma, e que o Seu altar
pode ser o coração do homem.
É certo que o tipo do futuro buscará e orará a Deus de outra
maneira, obedecendo-Lhe com mais amor e convicção. Quem
sente o Deus imanente sabe que Ele está sempre presente em to-
das as partes, e não só nos templos, por conseguinte sabe que
não é possível evadir-se à Sua Lei. A vida, assim, entranhada do
divino em cada ato e momento, transforma-se em algo diferente.
Como guia, está sempre presente no íntimo e afasta os perigos
do livre exame. O porvir está na interioridade, no desenvolvi-
mento do ―eu‖. Hoje é necessário que os conceitos sejam encap-
sulados no invólucro protetor da forma, porque, sendo por natu-
reza evanescentes, eles assim ficarão de algum modo fixados em
nosso mundo. Muitas vezes, porém, nem isto basta, porque a
evanescente e animadora espiritualidade, somente pela qual se
justifica a forma, evapora-se e se esvai. E quando não arde no
íntimo essa chama que dá vida às coisas, a forma se torna um
cadáver. Então, novas formas de espiritualidade devem baixar
do céu, porque as religiões se fizeram necrópoles.
A potência da vida interior dos santos nos mostra que a es-
sência da religiosidade está no espírito, na vida interior.
Quando o homem, evolvendo, atingir e fizer sua essa essên-
cia, então cairão todas as divergências que dividem, e todas as
diferenças de superfície encontrarão a unidade no profundo.
Neste, que é o esperado Reino dos Céus, Deus residirá nas
almas e se manifestará nas obras do homem, que cumprirá
consciente e espontaneamente a Lei. Também as religiões
evolvem, pois as relações entre a alma e Deus, que elas ex-
primem, aperfeiçoam-se. Se bem que a cristalização do farisa-
ísmo seja a última fase do seu ciclo vital, o hálito divino sem-
pre sopra da profundeza dos espíritos, onde ele está, para rea-
cender a sagrada chama, sem a qual tudo é cadáver. Assim, se
as religiões passam, a ―religião‖ jamais passará.
◘◘◘
Que é a prece? Que significa orar? Em que se tornará este
ato para atingir a vida interior? Orar significa colocar-se nu-
ma atitude íntima, em que a alma busca comunicar-se com
Deus. Então ela, dirigindo-se a Ele, como uma planta para o
sol, que lhe dá a vida, inclina-se da periferia para o Centro. A
prece é, pois, a posição espiritual orientada neste sentido,
aquela que o ―eu‖ humano assume quando procura pôr-se em
contato com o ―Eu‖ do universo, com a infinita consciência
cósmica do Todo. E vimos que ela não é exterior, mas íntima
às coisas e a nós. Depois de tudo quanto dissemos, podemos
compreender que a verdadeira prece não se dirige ao exterior,
mas ao nosso interior. Se ela se dirige para o exterior, o faz
por concessão à materialidade humana, que tem necessidade
desta via mais longa, mas, para a alma que evolui, vai se tor-
nando irreal como ilusão psicológica.
A prece é um anelo da alma, instintivamente ansiosa por re-
encontrar Deus. Corresponde a uma necessidade de evasão e de
ascensão, é a ânsia de luz que o cego busca distendendo os bra-
ços, é o anseio pela felicidade e conhecimento perdidos. A prece
se faz grito de invocação no perigo e na dor, clamando pela sal-
vação; transmuda-se no abandono entre os braços pródigos da
Lei, que nos dá paz e repouso; explode no pranto de nossas cul-
pas, que mais ainda nos arredam de Deus, ou modula-se no can-
to de gratidão pelo amor e alegria recebidos. Ela se plasma e se
configura em cada ato de nossa vida, em cada atitude de nosso
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
espírito. Então, cada qual a seu modo, nós confessamos todo o
nosso ―eu‖ de pobres criaturas perdidas no abismo da queda, no
turbilhão da vida infinita, aprisionados no mistério; confessamo-
nos quais somos, como podemos, com o que somos, ao único
que tudo sabe e que pode, por conseguinte, tudo compreender.
Os modos de orar são muitos e diversos, ainda que a forma
que os reveste possa ser igual para todos, porque cada ser está
diante do Absoluto apenas como um pobre relativo, que não sa-
be além do seu ―eu‖ particular e não sabe, pois, dizer a Deus o
que ele sente e é. A mente do pensador penetrará o infinito, a da
pobre velhinha pedirá graça para sua casinhola e para o netinho.
Apesar disso, não obstante a acentuada diferença de substância
espiritual, velada sob as mesmas fórmulas da regra, cada oração
possui sempre um fundo inconfundível, comum a todos: o
mesmo anelo para com o divino. Seja qual for a posição do in-
divíduo em face de Deus, ela é sempre uma aspiração, débil e
indistinta ou poderosa e consciente, para o infinito. Ela repre-
senta sempre um apelo à presença de Deus e um brado da pro-
fundeza para reconduzir o ―eu‖, além de todas as ilusões da
forma, a esta grande realidade do espírito.
Deus! que palavra incomensurável! Como é oceânica, como
é íntima, como é viva! Ela tenta a síntese do inexprimível e nos
deixa estupefatos e embevecidos. Como é pejada de mistério! E
no mistério há tudo; há o terror das sanções que seguem o mal
praticado; há a alegria do bem praticado, que nos dá paz ao co-
ração; há toda a nossa infinita ignorância, que não nos espanta
porque a ignoramos; há o enigma do nosso destino, quase sem-
pre mais pejado de dores do que de alegrias; e há a grande tor-
rente de muitos destinos, todos em marcha para Deus.
Ora-se de modos diversos e por muitas coisas diferentes. Há
quem não saiba fazê-lo senão com os lábios, desfiando uma lon-
ga mecânica de repetições, apenas para conseguir formular um
pouco de pensamento; há quem não o consiga senão mascarando
o vazio interior com o manual de preces formais; há quem assis-
ta ao profundo simbolismo do rito como a uma representação
cujo significado não apreende, mas do qual tem, contudo, neces-
sidade para concentrar a atenção e localizar o pensamento que
vagueia pelas imagens do templo; há quem só saiba orar por su-
as pequenas coisas: a família, os negócios, a saúde, rogando al-
gumas alegrias e alívio de pequenos males. São insignificantes
coisas terrenas, e nada além. Certamente, o olhar de Deus é bas-
tante poderoso para, em visão microscópica, tudo observar e
prover. Mas também há quem não saiba, não consiga orar assim,
não podendo pronunciar a palavra Deus sem sentir-se invadido
de uma sagrada perturbação. De quantos modos ela pode ser
pronunciada! Mas há também os que a apoucam tanto, que po-
dem misturá-la em todas as minudências contingentes, de igual
para igual, como se todas fossem da mesma grandeza.
À medida que a alma evolve, a ideia de Deus se amplia e se
potencia na multiplicação ao infinito de todos os grandes atribu-
tos concebíveis. Então, o despertar do divino, sepultado em nós
sob a forma latente, torna sempre mais pronunciada a sensação
da presença de Deus, até que ela invade os horizontes do ser. As-
sim, para algumas almas, essa ideia se torna tão ofuscante como
o sol, poderosa como as massas cósmicas, tonitroante como o
primeiro impulso da gênese, vertiginosa sobre todos os abismos
do mistério, suspensa sobre a profundidade do inconcebível. A
prece se transforma à medida que o ser evolui. Então, não poderá
mais ter importância a pequena graça a ser pedida, conexa a inte-
resses terrenos aqui, na vida transitória de nosso pequeno ―eu‖.
Quando se superou o egocentrismo, anulando-se em Deus, essa
psicologia não tem mais sentido. Não pode mais interessar nem
ao menos o problema, tão inquietante para todos, da própria sal-
vação pessoal, do cálculo utilitário da recompensa ou da punição
e de tudo o que constitui apenas um egoístico interesse, ainda que
ultraterreno. Mal se sobe para Deus em espírito, essa psicologia,
inteiramente humana, se desfaz ao calor do incêndio divino.
219
Então resta um só sentimento: amar. Perdidamente se ama
a Deus, em si mesmo e em suas criaturas, que são sua expres-
são. Esta pequena palavra, Deus, que tantos pronunciam com
indiferença, mesclando-a a tudo, e que tantos chegam mesmo a
insultar e blasfemar, esta pequena palavra revela tão podero-
samente o seu profundo significado às almas sensibilizadas pe-
la evolução, que as convulsiona, como fazem a tempestade e o
turbilhão para a pobre árvore só e indefesa. E a alma está só e
indefesa porque Deus é o mais forte. E, na luta entre o ―eu‖
egoísta, que desejaria defender-se na forma, isolando-se, e
Deus, que quer trazer para si a criatura, vence o mais forte.
Forte de bondade infinita, que deseja apenas desfazer a onero-
sa bainha isolante, a prisão do ―eu‖, para tomá-lo por comple-
to, permeá-lo e saturá-lo com a divina linfa vital do seu amor.
É o bem que quer triunfar e que, para benefício da criatura, usa
da violência, sacode-a e a convulsiona, a fim de que o divino,
oculto nas suas profundezas, desperte nela sob a forma de
consciência, e assim a alma reencontre Deus.
A tão potentes contatos com Deus, a prece abre a porta para
as almas amadurecidas; uma prece que se torna qualquer coisa
de estranho para o homem comum. Ele não sabe, de fato, con-
ceber este ato nesta nova forma, que oferece mais do que pede;
que ouve mais do que fala; que é um estado de abandono e de
recepção mais do que uma atitude de conquista de bens futu-
ros; um estado de expansão e de desfazimento do ―eu‖ em
Deus mais do que de egocentrismo que pretende tomar Deus
para si. Como se vê, trata-se de atitudes opostas, porque, ao se
passar para um plano superior de vida, tem-se uma verdadeira
inversão de valores. Não se pode pretender que o homem co-
mum ore assim. No entanto esta é a verdadeira prece, a que
nos põe em contato com Deus, a única em que se ouve a res-
posta e com que se pode estabelecer um colóquio. A comum é
um monólogo, uma exposição de desejos, sem conhecimento
de confirmação. Ela nos deixa a sensação de estarmos sós, di-
ante do mistério, que emudece. Deus permanece então um
enigma, o inatingível transcendente, que não é imanente entre
nós. Assim se explica, como acima dissemos, a repugnância de
algumas almas em admitir a imanência.
Dessa oração superior, feita com o espírito, e não com o
corpo, nos fala o Evangelho (Mateus, 6: 5-8): ―Quando orardes,
não sejais como os hipócritas, que gostam de orar de pé nas si-
nagogas e nos cantos das praças, para serem notados pelos ho-
mens. Digo-vos, em verdade, que já receberam a sua recom-
pensa. Mas tu, quando orares, entra no teu quarto, fecha a porta
e ora a teu Pai em secreto, e o teu Pai, que vê em secreto, te da-
rá a recompensa. Orando, não multipliques as palavras como
fazem os gentios, que deveras pensam extravasar virtudes pela
sua loquacidade. Não vos façais, portanto, semelhantes a eles,
pois que o vosso Pai sabe o que vos é necessário, mesmo antes
que lhos peçais‖. Palavras estas que nos apontam a prece interi-
or (em segredo), com poucas exteriorizações vocais e sem mui-
to rogar, porque Deus já sabe de que precisamos.
Na prece, cada qual revela a própria natureza, isto é, de-
monstra neste seu ato para com Deus todas as qualidades do seu
tipo biológico. O involuído não pode orar senão como involuí-
do. Ele se faz centro de tudo. Para este ato, ele transportará,
portanto, a sua normal psicologia de luta e de interesse, feita de
cálculo e desejosa de entesourar, mesmo no espírito. Para ele, é
inconcebível o absoluto desinteresse de lutar para arrebatar al-
guma coisa. Ignora que a ascensão espiritual consiste exata-
mente no oposto dessa psicologia e que a alma evoluída se re-
conhece justamente por essa atitude diversa. O homem comum
ora encerrado na couraça do seu egocentrismo, que lhe parece
uma defesa, quando é uma prisão. O místico ora em um estado
de expansão, em que o ―eu‖ se afigura desfeito, mas somente
assim ele consegue atingir a sensação de Deus. O próprio inte-
resse egoístico, que está em toda manifestação da vida da maio-
220 DEUS E UNIVERSO
ria, perde aqui qualquer sentido, porque a conquista se cumpre
expandindo-se em Deus, que é um pai que sabe de todas as nos-
sas necessidades, é riquíssimo e não deseja mais do que nos
prover. O entesouramento não tem mais razão de ser quando o
―eu‖, expandindo, perde-se no ―eu‖ cósmico, que é senhor de
tudo e conosco tudo compartilha.
A prece alcança então vastidão cósmica e profundidade
transcendental, torna-se um turbilhão que arrebata, sublimando
em alta tensão toda a potência da inteligência e do coração, até
tornar-se êxtase. A oração passa a ser uma coisa imensa, que
nenhuma das formas de religião consegue mais contê-la, trans-
formando-se em algo de tão universal, que abrange toda aspira-
ção superior da alma, seja do crente, do artista que cria, do ci-
entista que indaga, do gênio que desvenda o mistério, do herói
que triunfa, do mártir que se sacrifica, do santo que tem a visão
de Deus! Neste nível, tudo se muda em prece. A alma se avizi-
nha de Deus, e a criatura olha o Criador e Lhe estende os bra-
ços, sequiosa por fundir-se Nele e dilatar-se do pequeno cons-
ciente individual no infinito consciente cósmico.
Se esta é a verdadeira e grande prece, que aproxima a alma
de Deus, e se pode também haver uma prece menor, em que as
almas menos desenvolvidas fazem o que podem, que será dos
espíritos tão involuídos ou decaídos, que não conhecem ne-
nhuma oração? Que será daqueles que não oram mais ou jamais
oraram e que nem ao menos sabem conceber o que seja dirigir-
se a Deus? Que sorte aguarda esses ―eus‖ separatistas do ―Eu‖
central, fonte da vida? Como poderá viver isoladamente, confi-
ado apenas em seus próprios recursos, esse fragmento rebelde,
expulso do Sistema? Como tal, ele é paupérrimo, logo extre-
mamente ávido. Somente quem está ligado ao Centro é rico. Ao
rebelde falta qualquer conhecimento da vida eterna, e a sua
existência é somente a do corpo físico. E quem não possui se-
não uma vida tão pobre, desesperadamente se apega a ela com
feroz egoísmo, sendo capaz de qualquer delito para defendê-la.
Pobre ser recluso no relativo e no tempo, sem esperança de in-
finito! Está sempre famélico, acuado pelo tempo, que foge e
que lhe rouba a vida. O seu reino é a forma, a ilusão, o caduco.
As suas construções esboroam-se sempre, e ele, porque tão dis-
tante do centro genético, tem que reconstruí-las continuamente.
Os tesouros desse reino não perduram como os situados no
eterno. Ele se sente perdido, porque, destacado do Centro-Deus,
fonte do ser, sua existência vai dissecando-se dia a dia. Na sua
desesperação, ele se alheia a tudo, contanto que se conserve vi-
vo no corpo, único meio de alegria e de vida.
Mas a extinção o espreita. Ele está agora voltado para o polo
negativo do ser e, com isto, autocondenado. E sente que não há
escapatória. Para salvar-se, ele teria não só que inverter a rota,
mas também percorrer em subida todo o caminho feito em des-
cida e, então, após tanta faina, tentar comunicar-se de novo com
a fonte da vida, para ser alimentado. Eis a oração. Mas o rebelde
recusa-se justamente a curvar-se ante Deus; é exatamente essa
harmonização com o Todo que ele não sabe e não quer fazer; é
justamente essa sua posição de dependência do Centro-Deus que
ele não quer reconhecer. Deste modo, a descida precipita-se, e o
pobre espírito, centelha de Deus, se não se resolve a inverter o
caminho, então, de delito em delito e de desesperação em deses-
peração, em agonia de alma, gradativamente tende a extinguir-se
em nada, porque insistir no erro e, assim, confirmar a revolta de-
fine a sua vontade de ser autodestruído. Que ele possa, depois,
obstinar-se em persistir laborando inteiramente em seu dano, é
uma possibilidade teórica que já examinamos no Cap. X – ―A
teoria do desmoronamento e suas provas‖.
O ateu, negando a Deus, nega a si próprio. Deus não pode
ser atingido pela negação do ateu. É golpeado apenas quem
nega. Negando a fonte da vida em Deus, ele não saberá nem
conseguirá mais alcançá-la. Negando a vida depois da morte,
ele permanecerá inconsciente e não terá sensação de vida após
Pietro Ubaldi
a morte. Se ele não enveredar pelo caminho oposto, que se ori-
enta em direção à vida, ao que o seu próprio interesse deverá
tarde ou cedo induzi-lo, receberá cada vez menos dela, até que
não mais despertará e passará por completo ao polo oposto de
Deus, isto é, passará do ser ao não ser, pois que o vazio e o na-
da são a plenitude do Anti-Sistema. A punição de Deus consis-
te na perda de Deus. A expulsão do sistema afirmativo para o
invertido ao negativo, até à anulação, eis o inferno eterno, o
mais terrível, lógica conclusão de uma vontade tenaz que, de-
liberadamente, quisesse negar Deus através de uma infinita sé-
rie de vidas. Há, então, entre punição e culpa, a proporção que
não existe entre uma sanção eterna e uma só breve vida, por
mais malvada que seja. Inferno não antropomórfico, mas meta-
físico, o mais implacável, dado pela morte da alma, pela extin-
ção do ser no não-ser, no nada. No extremo oposto do dualis-
mo, o santo caminha para o paraíso eterno. Aproximando-se
cada vez mais das fontes da vida em Deus, ele se expande gra-
dativamente na plenitude do ser, afirmando-se no sistema posi-
tivo, até ao triunfo da felicidade eterna em Deus.
XVII. IMANÊNCIA E TRANSCENDÊNCIA
Levados por outros fios condutores, não foi possível, nos
capítulos precedentes, abordar o problema da imanência e
transcendência, senão em relação com outros. Cuidamos agora
de retomá-lo, para encará-lo diretamente, aclarando-o com mais
exatidão. Antes, porém, de entrarmos em suas particularidades,
quisemos aplicar as concepções precedentes, orientando-as
também como experiência, na vida espiritual de cada um.
Voltemos às primeiras origens, que já esfloramos no início
do Cap. XV – ―À Procura de Deus‖.
Como já dissemos, antes de criar, Deus era o Uno-Todo,
que ainda tudo devia tirar de si. Não havendo ainda a criação,
não nascera nem o Sistema nem o Anti-Sistema, isto é, não ha-
via dualismo de aspectos, mas somente o Uno. Com a criação,
o Uno se distinguiu em Criador e criatura, então puramente es-
piritual, e nasceu o Sistema. Mas, com a queda, ele se dividiu
em dois: Sistema e Anti-Sistema, em que a criatura espiritual
caiu na prisão da forma, ou corpo. Ora, acima de tudo isto,
permanece o Uno no seu aspecto absoluto, que é, além de qual-
quer criação ou manifestação. Este é o Deus no seu aspecto
transcendente, sem dualismo e acima dele, invulnerável e per-
feito. Deus, no seu aspecto imanente, não poderia existir a não
ser em algo que não constituísse Ele mesmo, porque é óbvio ser
imanente em Si mesmo. E Deus imanente se encontra na cria-
ção, quer no sistema conservado íntegro, onde Ele está em Sua
perfeição, quer no sistema desmoronado, onde Ele, por amor,
desceu à imperfeição, para reconduzi-la à perfeição originária.
Mais exatamente, a imanência e o dualismo transcendência-
imanência nasceram no ato da criação. Somente se costuma
chamar imanência à presença de Deus no nosso universo decaí-
do, porque somente este percebemos, ao passo que a imanência
abrange também o universo feito de puros espíritos, conservado
perfeito. Em outras palavras, a imanência não é senão a perma-
nência do Criador na Sua criação, pelo que Deus permaneceu
presente tanto no Sistema como no Anti-Sistema.
A coordenação destes conceitos, observando-os agora fron-
talmente, e não, como nos capítulos anteriores, em perspecti-
vas obliquas, em função de outras visualizações, aclarará me-
lhor o nosso pensamento.
A transcendência é, pois, o princípio de natureza abstrata
que, no aspecto imanência, descerá às formas para animá-las,
mas que, como aspecto transcendência, permanece inalterado,
acima de qualquer criação. O fato de que, nesta criação, não
pode existir forma nem qualquer fenômeno, senão em conso-
nância com um princípio que lhe oriente o transformismo, de-
monstra a existência de Deus transcendente. E o fato de que o
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
princípio transcendente não pode atuar a não ser assumindo
forma em qualquer ser ou processo fenomênico, revela a exis-
tência de Deus imanente. É que o transcendente dirige o ima-
nente. É o perfeito que guia o imperfeito, para levá-lo à perfei-
ção. Eis a razão e o íntimo significado do fato que verificamos
em nosso universo, isto é, que ele está em evolução, ou seja, é
uma imperfeição que caminha para a perfeição. Assim se ex-
plica como, em razão de sua estrutura, o universo se mantém e
só pode manter-se devido à presença nele de um contínuo im-
pulso criador. Assim se explica também a individualização do
ser em infinitas formas, preestabelecidas segundo esquemas
abstratos, que não existem no contingente, a não ser na última
fase da sua expressão material. Onde estarão elas antes de ma-
nifestar-se, senão no transcendente, que com elas se põe em
contato através do imanente? Quem estabelece no tempo os
ritmos de adolescência e velhice, a duração da vida de cada ti-
po, o seu limite de desenvolvimento orgânico?
Deus, pois, não apenas criou no princípio o seu universo de
um estado de nada ―relativamente‖ ao novo estado, não deu
somente o seu primeiro impulso de origem à gênese, mas per-
maneceu depois nesse universo, não exteriormente, mas inti-
mamente, continuando incessantemente a criá-lo com a Sua
presença. Esclarecemos, no fim do Cap. XIII – ―In principio
erat Verbum‖, as razões e as origens dessa imanência. Ela é de-
vida ao princípio fundamental da criação – o amor – pelo qual
um verdadeiro Pai não abandona jamais o filho, faça ele o que
fizer, e, justamente para salvá-lo, segue-o, livremente, em qual-
quer desventura em que ele tenha recaído, porque assim o exige
o amor. Essa imanência, ou presença de Deus, é o que se chama
vida, mas em senso latíssimo, pois é vida que anima igualmente
a orientação das moléculas nos cristais, como o funcionamento
atômico da matéria. Tirai de tudo o que existe essa vida, que
representa a imanência de Deus, e o universo recairá no nada,
isto é, em um estado de não-ser ―relativamente‖ ao atual. Deus
não criou, pois, como o faz o homem, mas de uma forma muito
mais profunda, isto é, não lavrou a Sua obra de fora, para de-
pois destacar-se dela, mas de dentro, para nela permanecer in-
destacavelmente. As obras do homem são, efetivamente, mortas
e têm necessidade sempre de novas intervenções, que constitu-
em a manutenção. Somente as obras de Deus são vivas, e, se
parecem andar por si, é porque dentro delas está o Deus ima-
nente, que, como vida, age continuamente. Se deixarmos uma
casa, com tudo o que possui, entregue a si mesma, encontrare-
mos após muitos anos tudo em decadência. Se deixarmos plan-
tas, encontraremos um bosque; se animais, um rebanho. De on-
de vem essa capacidade de multiplicação, senão de Deus ima-
nente? De onde promana a vida, a não ser dessa fonte que ali-
menta todo o criado? Que imperfeita imitação da obra de Deus
são as obras do homem! Mas mesmo estas, para conservar-se,
reclamam aquela assistência que se chama de manutenção, que
constitui uma espécie de imanência do homem nelas.
Podemos agora melhor compreender tudo isto, confrontan-
do com o que foi dito no Cap. XIII – ―In principio erat Ver-
bum‖. Deus, no Seu aspecto transcendente, é o Espírito, o pri-
meiro momento da Trindade do Uno, o puro pensamento, a
ideia ainda não em ação, anterior e acima de qualquer criação e
suas vicissitudes. Deus, no Seu aspecto imanente, é o segundo
momento da Trindade do Uno, aquele em que a ideia entra em
ação e o Espírito se fez Verbo gerador, o Pai. Do Pai deriva o
terceiro momento, a criação, quer a que permaneceu perfeita
nos espíritos puros, o Sistema, quer a desmoronada na imper-
feição da forma material, o Anti-Sistema. A imanência, surgi-
da no segundo momento com o ato criador, que o conduz ao
terceiro, a obra realizada, revela-se nesta. E nela vemos que o
aspecto de imanência existe e tudo rege. A forma concreta de
tudo o que existe em nosso universo não é mais do que a ex-
pressão de tal imanência. Em outras palavras, o Filho é a ex-
221
pressão do Pai. Não que o nosso universo físico seja o Filho,
mas, como forma material, ele é a expressão e a manifestação
da atividade genética do Pai aí imanente, que é um momento
derivado da Ideia, situada no Espírito. Eis o Todo coligado em
estreito monismo, desde o Espírito, origem de todas as coisas,
a todas as coisas Dele originadas.
Tais conceitos não podem ser entregues às mãos do invo-
luído, que, julgando tudo sensorialmente, é capaz de dizer que
o Filho é a matéria. As mais recentes concepções da ciência,
que da última substância do mundo físico fizeram uma fórmu-
la abstrata, nos ajudam a compreender tudo isso. Foi assim
que, quando se quis ver a essência, a matéria foi reconduzida
ao Espírito. É necessário recordar que ela é uma pura ilusão
dos nossos sentidos.
Por mais que possa parecer audaciosa semelhante concep-
ção, os fatos depõem em seu favor. A vida, expressão de Deus
imanente, tem um caráter inteiramente interior. Ela germina in-
cessantemente, e só graças a essa imanência é que o ser pode
viver, vencendo o desgaste imposto pelo ambiente. A medicina
não examina senão as manifestações desse Deus imanente, es-
tudando as formas construídas pela Sua inteligência. No cadá-
ver, a medicina estuda os restos de uma vida que se retira de
sua manifestação. A vida lhe escapa, porque é de natureza espi-
ritual, campo que ela ignora.
Toda forma provém do interior, de um germe, e se desen-
volve em torno dele, por crescimento. Todo germe é filho de
outro germe e assim por diante. O ato originário da primeira
gênese se repete no mesmo modelo, em continuação. O fato de
que tudo não pode existir a não ser por filiação, nos diz que o
nosso universo é regido pelo princípio do Filho. Todo esse pro-
cesso genético permanece, porém, um enigma indecifrável, se
não nos reportarmos ao primeiro ato genético, executado pelo
Pai. A vida é atributo da alma, que é interior ao ser. Aí está o
centro e a síntese de todas as sensações. Tudo caminha do am-
biente para o espírito e do espírito para o ambiente, e esta é a
base da experiência pela qual o ―eu‖ pode crescer e evolver. É
no interior da matéria que se encontram os velocíssimos circui-
tos atômicos que lhe emprestam a solidez. O crescimento por
multiplicação celular, como a cicatrização das feridas por re-
construção dos tecidos lacerados, provém do interior. A ―vis
sanatrix naturae‖22, que preside à conservação de nosso orga-
nismo, e todas as sábias diretivas de nosso funcionamento or-
gânico – tão automático, que o desconhecemos – tudo provém
do interior, dessa presença de Deus imanente. Esse pensamento
diretor está tão bem oculto nas profundezas, que a ciência não
soube ainda encontrá-lo. Embora tendo sob as vistas sua ex-
pressão, só lhe encontra os efeitos. Ele está tão oculto, que se
lhe ignora a presença, apenas porque se furta à análise sensória,
dita objetiva, ao passo que nada é tão pouco objetivo quanto
ela. E desta forma se chega até ao ateísmo, enquanto se mergu-
lha nessa atmosfera divina, na qual se respira e se vive.
Esta interioridade do Deus imanente em seu universo, que,
embora sendo imanente, nós concebemos como material, por-
que a materialidade é uma ilusão, nos leva a considerar as rela-
ções entre a alma e o corpo no homem. Também este é a ex-
pressão de um espírito animador, que se reveste de forma físi-
ca. Que assim seja, é lógico pelo princípio dos esquemas de ti-
po único. Da mesma forma se poderia conceber Deus, no Seu
aspecto imanente, como a alma do nosso universo. Em ambos
os casos, a forma-matéria está na periferia, no exterior, alimen-
tada do interior, em que se encontra o princípio: a vida. Em
ambos os casos, tudo é inteligentemente orientado e guiado do
interior; a forma é gerada pelo espírito, isto é, o corpo humano
é constituído pela alma, seu princípio vital, como o universo
físico foi formado pelo Verbo, o Pai. A alma humana, como o
22
―A força curadora da natureza‖. (N. do T.)
222 DEUS E UNIVERSO
Deus imanente, estariam tão entranhadas na forma, que o fato
de a primeira não poder viver senão em um corpo não repre-
senta nada mais do que um caso particular da universal ima-
nência de Deus, que ela representa e constitui no seu caso par-
ticularizado. E que é essa substância pensante, matéria prima
de nosso universo, senão o espírito?
Prossigamos na observação do paralelismo. Suprimamos a
alma no homem, e teremos um cadáver. E que poderia restar do
universo, se dele desaparecesse a projeção da inteligência dire-
tora (o Espírito) e cessasse a presença do princípio vital (o Pai)?
De modo semelhante, ao fim da existência na forma, a alma
humana se retrai para o interior da sua manifestação, como o
Deus imanente, ao término da vida do cosmo, retrair-se-á para
o íntimo dessa Sua manifestação, para coincidir no fim do ci-
clo, como já dissemos, com o ponto de partida: o Deus no as-
pecto transcendente. E, assim como todo o universo, evolven-
do, exprime o gradual retorno da imanência à transcendência,
também a alma, evoluindo, aproxima-se sempre mais, em cada
morte, do Deus transcendente, da perfeição de que se avizinha
gradativamente a imperfeição, para alcançar, na fonte primeira,
nova energia para uma nova vida. Isto porque, com a queda, os
espíritos se precipitaram na periferia, e não lhes é possível se-
não uma vida fragmentada, sendo necessário assim, a cada mor-
te, que é inevitável nesse plano, voltar ao centro, para conseguir
um novo impulso dinâmico, sem o que não se suporta uma ou-
tra vida. Como já vimos, esta é a razão pela qual o desenvolvi-
mento jamais ultrapassa as dimensões estabelecidas no esque-
ma de um dado tipo de ser, portanto podemos também compre-
ender agora porque a carga vital recebida – que o espermato-
zoide e o óvulo contêm, mas que não geram, porque a recebem
do espírito para desenvolver-se – é de uma duração limitada,
exaurindo-se depois, na morte.
Esses paralelismos nos permitem compreender também o
porquê deste cíclico retorno da juventude e velhice, em todas as
formas da vida, seja no indivíduo, seja na família, nas nações,
nos impérios, nas civilizações ou na humanidade. Não se trata
senão de repetições, em dimensões menores, do ciclo máximo do
aspecto imanência de Deus, que torna a coincidir com o Seu as-
pecto transcendência. Quanto menor a unidade da individualiza-
ção tomada para exame, tanto menor também o seu ciclo e mais
rápida a sucessão deles. Mas, em cada caso, do homem às na-
ções, à civilização, à humanidade, ao universo, o esquema é
sempre o mesmo. Temos, assim, dois momentos: no primeiro, é
o espírito que trabalha para fazer uma forma para si, organizando
uma expressão sua no plano exterior (o homem organiza um cor-
po, as nações um governo, as civilizações uma ordem, as huma-
nidades uma sede planetária, o universo um organismo cósmico);
no segundo momento, inversamente, é a forma física que se con-
some em favor do espírito, enriquecendo-o de todas as experiên-
cias realizadas na vida. Assim como, na juventude do indivíduo,
temos um período de construção física, também temos no univer-
so a formação de um substrato feito de matéria; e tal como, no
indivíduo, temos depois, com a velhice, o declínio da forma em
benefício do desenvolvimento da consciência, igualmente verifi-
camos no universo um período de destruição física e de paralela
expansão vital, sempre maior, no plano espiritual.
Isto confirma o que já dissemos algures, afirmando que o
universo físico acabará por desintegração atômica () e o
universo biológico (vida) findará com a espiritualização da
forma física (). Essa espiritualização pode parecer um
fim para o ser situado na matéria, mas tudo é relativo ao ponto
em que se coloca o observador. Nós chamamos de existência
a vida na matéria, porque a nossa vida se desenvolve na peri-
feria. Assim, também chamamos de criação, isto é, passagem
do nada ao ser, à transformação que se opera em nosso tipo de
existência. Mas se estivéssemos situados no centro, no absolu-
to, no espírito, ao invés de nos encontrarmos na periferia, no
Pietro Ubaldi
relativo, na matéria, então conceberíamos o viver na matéria
como um não-existir. Nestas condições, a atual criação nos
pareceria a passagem do ser para o nada, porque não seria a
transformação que se opera no sentido de nosso tipo de exis-
tência, mas algo que caminha para a sua negação. Se superar-
mos, porém, a relatividade destes pontos de vista, veremos
que o referido término do universo físico e biológico não pas-
sa de uma mudança de forma, para retornar ao originário esta-
do espiritual, ponto de partida do atual universo desmoronado.
Concluímos, então, que só em nosso plano relativo é possível
ser ou não ser, e isto relativamente a uma dada forma assumi-
da naquele momento pelo ser. Mas o Todo – Deus – jamais
pode não-ser na sua substância. Somente no relativo pode
ocorrer o não-ser, isto é, um não-existir parcial em relação a
outras formas de existir. O absoluto, que é tudo, não pode
deixar de ser tudo eternamente.
O paralelismo entre a unidade alma-corpo e a unidade Deus
imanente-universo, ajuda-nos a compreender as relações entre
Deus transcendente, origem primeira de tudo, e esta sua inco-
mensurável criatura coletiva, que é o universo. Embora, neste
seu último aspecto, Ele seja invulnerável, acima de qualquer
criação sua e de suas alternativas, é também através desse as-
pecto de imanência que Ele pode permanecer presente, agir,
guiar e, assim, tudo reconduzir do imperfeito, em que o Sistema
desmoronou, para o perfeito, em que Ele ―é‖. Assim, torna-se
compreensível também a ação à distância, inimaginável de ou-
tro modo, que nos poderia mesmo induzir a pensar em um Deus
ausente, desinteressado da sorte de uma criação abandonada a
si mesma. Desta maneira explica-se também a imperfeição, o
estado de contínua formação e o fenômeno da evolução, que
reinam em nosso universo. E compreende-se, então, que esse
transformismo é um estado transitório, decaído, impróprio do
ser perfeito, entrevendo-se a meta que nos espera a todos, o
ponto de chegada de tanto trabalho.
Pode-se agora alcançar a definição de uma importante ques-
tão, perguntando se Deus é pessoal ou impessoal. O aspecto
transcendente leva à primeira concepção; o imanente, à segun-
da. No primeiro, Deus é centro, um ponto, um ―Eu sou‖, o To-
do-Uno, possuindo todas as características da personalidade,
semelhantes às que encontramos no menor ―eu‖ humano. No
segundo, Deus é periferia, imerso na sua manifestação, pulveri-
zada em infinitos ―eu sou‖ menores, resultado do fracionamen-
to do Todo-Uno no desmoronamento do Sistema, possuindo,
portanto, todas as características do impessoal, como aquelas
que encontramos na massa de células componentes do corpo
humano. Tudo isto corresponde exatamente à universal lei do
dualismo, pela qual toda unidade é constituída de duas partes
inversas e complementares. E assim seria por toda parte, desde
Deus-Universo até à alma-corpo.
A esta altura, poder-se-ia, contudo, objetar: existem então
dois Deuses? Respondemos: existirão, talvez, duas Terras só
porque a nossa tem dois polos? Existirão, porventura, dois seres
em um homem, por ser ele feito de alma e corpo? E, se assim é
a constituição do esquema do ser, não nos é dado mudá-lo. De-
vemos limitar-nos a comprovar que assim é. Caberia, contudo,
ainda objetar se o universo físico então é o corpo de Deus? De
novo respondemos: o que é o corpo para a alma, senão o seu
veículo e meio de expressão? Impõe-se, ao certo, conferir então
à palavra corpo um sentido tão mais amplo, que nem ao menos
poderíamos concebê-lo. E esta foi exatamente uma das conse-
quências erradas do imanentismo: perder de vista o Deus-Uno e
vê-lo definitivamente fragmentado no panteísmo, como se do
―Eu sou‖ central não tivesse restado mais do que uma poeira de
Divindade, ficando ela dispersa em infinitos ―eu sou‖ menores,
sem possibilidade de reconquista do Uno e de conexão com
Ele. Mas o leitor já viu quão longe estamos de semelhantes
concepções (vide o fim do Cap. XV – ―À procura de Deus‖).
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Trata-se, pois, apenas de duas posições diversas da Divin-
dade. No polo transcendência, temos de Deus o aspecto unitá-
rio e estritamente pessoal. No polo imanência, temos Dele o
aspecto multíplice, um pan-psiquismo, uma presença dada por
uma pulverização no particular, até ao panteísmo, concepção
que é o resultado natural da cisão no desmoronamento. Pante-
ísmo de fato significa presença de Deus na multiplicidade, ou
seja, na imanência. O erro está em se ter querido contrapor, ao
invés de conjungir, estas duas verdades complementares, fei-
tas para completar-se reciprocamente, único modo de recons-
truir completamente o conceito de Deus. Resultou daí uma
unilateralidade de visão, fonte de polêmicas destituídas de ou-
tro sentido que não seja alcançar, através da luta entre opos-
tos, a compreensão da relatividade das nossas concepções. É
certo que Deus transcendente, situado acima de qualquer cria-
ção, representa a centralização máxima no ―eu‖ pessoal. Mas
é também certo que o desmoronamento do Sistema, arrastan-
do consigo Deus transcendente na imanência, necessária para
manter e salvar o Anti-Sistema, explica e justifica o panteís-
mo. Este é verdadeiro, mas apenas no polo imanência, ao pas-
so que é erro quando admitido no polo transcendência, como
também é verdadeiro o oposto princípio da personalidade, se
admitido apenas no polo transcendência, constituindo erro
quando concebido no polo imanência. Afinal, o ser humano,
feito à imagem e semelhança de Deus e seu universo, reflete
bem estes conceitos, mostrando-nos o ―eu‖ espiritual, pessoal
e central, e o corpo físico, onde, em cada célula, esse ―eu‖ es-
tá imanente, como a origem das sensações e da vida. E tudo,
do caso máximo ao mínimo, corresponde à lei universal das
unidades coletivas, lei pela qual todos os elementos compo-
nentes do Sistema convergem hierarquicamente para um único
vértice, estritamente individualizado. Trata-se, pois, apenas de
dois aspectos, como sempre dissemos: o transcendente ou
inexpressado, e o imanente ou expresso na criação, que natu-
ralmente deve conter Deus, pois que é Dele a expressão. Te-
mos um caso semelhante no homem, que pode ter uma ideia e
não expressá-la ou então projetá-la fora de si, na ação, e de-
pois na forma, podendo, assim, essa ideia coexistir ao mesmo
tempo no aspecto inexpresso e expresso. Podemos muito bem
conceber Deus não imerso na concatenação causal, na suces-
são dos atos no tempo, como é o homem antes de traduzir em
ato a sua ação. Os dois aspectos são conexos por toda parte.
Assim é construído o Todo. Eles efetivamente assemelham-se
a dois amantes separados, uma unidade dividida, desespera-
damente desejosos ambos de um recíproco amplexo, para re-
constituir a unidade. Parece que o imanente persegue o trans-
cendente, cuja imobilidade atingirá após uma ilimitada corri-
da. Ele parece uma imensa carência, que só findará quando se
completar na transcendência. É o vazio que está faminto do
pleno, é o pleno que tem necessidade de encher o vazio. É a
universal complementariedade dos dois opostos do dualismo,
sobre o que se eleva a unidade. Como o macho e a fêmea, o
imanente corre e o transcendente aguarda. Aí está o princípio
das trajetórias espiralóides, que continuamente se reduzem,
até que, como se passa no correspondente esquema do plano
físico, o imanente se precipitará no transcendente, anulando-
se na identificação com ele. Então, o Deus transcendente terá
reabsorvido em si a sua manifestação, que terá retornado pela
universal reespiritualização ao seio do Uno, do qual nascera,
desaparecendo a distinção entre os dois aspectos.
Nada mais nos resta, para concluir a argumentação, senão
ouvir a confirmação de tudo isto numa voz inteiramente orto-
doxa, que reproduzimos de uma página da obra de Paulo de Ja-
egher S. J. – Confidência (Meditações), tradução do francês,
vol. I, Ed. Marietti, tipografia pontifícia, da S. C. dos Ritos,
1934 (o escrito é de 1929, com Imprimatur).
O Cap. XIV, pág. 273 e seguintes, diz:
223
―Deus cria a cada instante o mundo apenas com o pensa-
mento (...). O pensamento da criação nos é familiar, mas o que
nos é menos familiar é o pensamento da criação contínua, que é
a conservação do mundo. Pensamos demasiado frequentemente
que Deus criou este magnífico universo no princípio dos tem-
pos, limitando-se em seguida a dirigi-lo e governá-lo, como se
ele pudesse subsistir por si, de modo mais ou menos indepen-
dente de Deus. Ao contrário, a conservação do mundo é uma
criação contínua, que a cada instante pressupõe uma potência
igual à que originariamente criou todas as coisas (...). Medimos
Deus pelo nosso gabarito...
―Quer executemos uma obra de arte, quer construamos
uma edificação, uma vez completadas, estas coisas subsis-
tem independentemente de nós. No máximo, velamos pela
sua conservação e manutenção. Da mesma forma, para mui-
tos homens, o mundo, uma vez criado, existe por si, não ca-
bendo a Deus senão conservá-lo e defendê-lo. Na realidade
Deus faz o mundo a cada instante e cria sem cessar (...). Que
ideia tão mais exata e benéfica teríamos da Potência Infinita,
se considerássemos o mundo sob este aspecto! Como sentirí-
amos melhor a nossa dependência de Deus e a nossa neces-
sidade de gratidão, se tivéssemos maior consciência dessa
ação continuamente criadora de Deus sobre tudo o que nos
rodeia, como sobre nós mesmos...
―Deus fez e faz sem cessar todas essas maravilhas apenas
com o Seu pensamento repleto de amor. Deus pensa e ama to-
das essas coisas com um amor que cria. Pelo próprio fato Dele
pensá-las e amá-las, elas recebem o ser (...). Deus pensa todas
essas coisas; cria, só com o pensamento, este mundo imenso...
―Todo o universo é o Seu pensamento...
―Vós somente, meu Deus, produzis, criais, fazeis existir
com o Vosso pensamento apenas (...). O mundo inteiro é um
poema magnífico animado pelo Vosso pensamento...
―Ele está presente em cada criatura (...), e para conservá-la
no ser(...). Mas há uma coisa mais surpreendente ainda e bem
pouco conhecida. O Espírito Infinito, o ser sem limites, que
cria todas as coisas com o pensamento (...), não se separa da
sua criatura, que, sem o seu auxílio, cessaria de existir. A In-
finita Inteligência está e permanece no fundo de toda criatura,
no fundo de cada pensamento seu. Vem a ela, circula nela,
embebe-a e a inunda de Si mesma a cada instante, mas Deus,
imanente e transcendente ao mesmo tempo, está na Sua criatu-
ra (...). Todo ser é como um tabernáculo de Deus (...). Quan-
tos poucos, ó meu Deus, são aqueles que têm consciência dis-
so! (...). A criação inteira é como um templo do Altíssimo,
três vezes santa. Tudo está repleto de Deus, tudo está impreg-
nado Dele (...). Deus inunda cada coisa. Como uma esponja
imersa no oceano, o universo inteiro está envolto na imensi-
dão do pensamento de Deus.
―Cada coisa é a obra-prima de Deus! (...), nada de imperfei-
to (...). O Deus que não posso ver daqui de baixo (...), está, to-
davia, em toda parte. Ele me circunda no mundo (...). Eu estou
imerso Nele, o grande oculto e o grande presente‖.
Não se poderia descrever melhor o que é o nosso monismo
e o nosso imanentismo, que foi confundido com panteísmo. O
nosso conceito, acima exposto, de um universo-manifestação é
mantido pelo Cardeal Nicola Cusano Venerável nestas suas pa-
lavras: ―Quid est mundus nisi invisible Dei apparitio, quid est
Deos nisi visibilium invisibilitas?‖23. E poderemos repetir vá-
rias citações já transcritas no Cap. XV – ―À procura de Deus‖.
Não faltam, pois, mesmo no campo ortodoxo, confirmações
de nosso ponto de vista. Sem este conceito da imanência de
Deus, se entendido sem as aberrações do panteísmo, não se
explica o amor de São Francisco de Assis por todas as criatu-
23
―Que é mundo, senão a aparição invisível de Deus; quem é Deus,
senão a invisibilidade visível?‖. (N. do T.)
224 DEUS E UNIVERSO
ras, nem que Cristo pudesse repetir dos livros sagrados que nós
somos Deuses. É toda a lógica do Sistema, portanto, que prova
a imanência. Ela aí está escrita, e não se pode deixar de lê-la.
Além do mais, a criação contínua, que significa manutenção da
própria obra, de modo algum exclui uma criação originária e,
no sentido relativo acima exposto, pode-se admiti-la também
do nada, sem lesar com isso o princípio da indestrutibilidade
da Substância. Também dissemos isto porque a alguns espíri-
tos repugna admitir a imanência. Mas, assim como se obser-
vam os olhos de uma pessoa para perscrutar-lhe a alma, assim
como cada ser possui um semblante que exprime o espírito
animador de sua forma e nos diz da vida que o anima, também
perceberemos, olhando o rosto e os olhos deste nosso universo
ilimitado, o seu princípio animador que tudo move: Deus.
XVIII. O FENÔMENO INSPIRATIVO
Desçamos das alturas do capítulo precedente para um terre-
no mais vizinho nosso, do qual poderemos melhor compreen-
der-lhe a estrutura, se a virmos à luz dos fatos mais elevados,
acima descritos. Queremos agora focalizar a nossa atenção no
fenômeno inspirativo, que, visto assim, tornar-se-á mais inteli-
gível. Só agora, depois de tais preliminares, estamos em condi-
ções de aprofundar e resolver tão árduo problema. Em geral, é
inútil examinar uma questão isoladamente, porque ela perma-
nece insolúvel se não for antes orientada no todo e precedida da
solução dos problemas fundamentais do ser.
O fenômeno inspirativo diz respeito às relações entre o ―eu‖
individual e o ―eu‖ cósmico, entre a alma e Deus. No Cap. XV –
―À procura de Deus‖, vimos como a evolução é um processo de
desmaterialização ou espiritualização, que percebemos como um
fenômeno de nossa sensibilização, liberação da forma física,
conquista de mobilidade e de consciência, revelação do Divino
que em nós jaz latente. Esta é a via do retorno a Deus, que cha-
mamos sublimação. A todos estes conceitos, já desenvolvidos
aqui, está conexo o fenômeno inspirativo, que deve ser observa-
do em função deles. Assim, ele fica enquadrado e inserido no fe-
nômeno da sublimação, da mesma forma que este, no início do
Cap. XI – ―A caminho da sublimação‖, foi enquadrado no es-
quema do universo. A inspiração nos surge, então, como um caso
de evolução, estreitamente conexo com a catarse biológica da su-
blimação; aparece-nos como um fenômeno ligado à ascese mo-
ral, ao movimento centrípeto do espírito para o Centro-Deus, ao
misticismo. Assim, podemos dizer que o fenômeno inspirativo
não passa de um momento ou aspecto de tudo isto e que só pode
ser compreensível em função da sublimação mística. Ele faz par-
te do despertar da consciência e do retorno da alma a Deus.
Esta nossa colocação do fenômeno destaca-o definitiva-
mente dos símiles com os quais ele foi por outros até agora
confundido, pelo menos em nosso caso. Ele nada tem em co-
mum com a mediunidade física, nem tampouco com a comum
ultrafania, em que o ser é instrumento passivo. Em nosso caso,
na sua fase atual, não se é mais inconsciente aparelho registra-
dor de algum conceito, ainda que ele provenha dos mais eleva-
dos planos do pensamento, mas se trata de um processo intei-
ramente diverso. O sujeito registra por si, com os próprios
meios intelectivos, visões que ele atinge justamente através do
processo de espiritualização ou sublimação mística ou catarse
biológica, a que nos referimos acima. Então o despertar dos
profundos estados de consciência, antes latentes e adormecidos
no inconsciente, como se dá para a maioria, leva o eu a pôr-se
desperto em dimensões conceptuais superiores, menos perifé-
ricas e mais centrais no Sistema. Desta forma, ele vem a en-
contrar-se mais iluminado do que normalmente pelo pensa-
mento de Deus, do qual assim pode perceber e ilustrar aspectos
novos e inéditos, ainda ignorados pelo homem. Deste modo, o
sujeito pode contemplar, em visões sucessivas, a estrutura e o
Pietro Ubaldi
funcionamento do grande organismo do universo, segundo es-
se pensamento; pode, em outras palavras, ―sentir‖ a Lei. Estra-
nho modo de explorar o ignoto! Método aqui regularmente
usado, que está nos antípodas do método objetivo e experimen-
tal da ciência, método que até agora nos forneceu, para qual-
quer problema, aquela orientação geral que a ciência não pode-
rá atingir com os seus meios. Mas é dos princípios gerais e da
essência de nosso caso e do fenômeno da intuição que aqui
queremos falar, e não do seu aspecto contingente, que já foi
contemplado na introdução do volume Problemas do Futuro.
O fenômeno inspirativo apresenta-se-nos, pois, composto de
tais elementos morais e espirituais, que a ciência moderna é in-
competente para julgá-lo, já que ela ignora esses elementos nas
suas observações. A ciência da matéria não pode admitir nem
compreender a do espírito. Ela só se ocupa de especiais fins
imediatos, sem cogitar se a consecução destes é depois um bem
ou um mal para o progresso da humanidade. Não trabalha, as-
sim, pelo fim supremo para o qual trabalha a vida, que é a evo-
lução. Em face da convergência de todo o criado com o fim de
ascender a Deus, a ciência permanece agnóstica, o que significa
sem orientação, porque não compreendeu qual é a meta de to-
das as atividades do ser. No fenômeno inspirativo culmina, ao
invés, o movimento da vida, na catarse biológica da sublimação
mística, a operar uma das suas maiores criações. Para julgar tais
fenômenos de alma, não bastam os meios técnicos ou matemá-
ticos, mas é indispensável um instrumento de igual natureza do
fenômeno. O espírito não se pode aquilatar senão pelo espírito.
Para controlar um fenômeno de sublimação mística, como é o
da inspiração, seria necessário um santo, único competente na
matéria, porque só ele conseguiu atingir aquele grau de purifi-
cação e, por conseguinte, de sensibilização imprescindível para
poder perceber e medir as qualidades espirituais.
Dissemos aqui acima que o fenômeno inspirativo diz respei-
to às relações entre o ―eu‖ individual e o ―eu‖ cósmico. Esclare-
cemos também, no Cap. XV – ―À procura de Deus‖, que o grau
de proximidade entre a alma e Deus é dado pelo grau de afini-
dade de vibrações conseguido em relação a Ele, isto é, de con-
sonância ou sintonização. Ora, a inspiração exprime a comuni-
cação exatamente por consonância, que é uma sintonização pelo
despertar em nós daquele estado cinético da vida que, embora
originário, congelou-se na inconsciência (não vibração), com a
queda ou desmoronamento do Sistema. Em outros termos, a ins-
piração é um despertar consciente na profundeza em que está
Deus. Então se atinge a sintonização, e esta é a base das visões
que nos revelam os grandes esquemas do pensamento divino. A
visão é, pois, um problema de aproximação qualitativa. Eis a ex-
trema importância do aperfeiçoamento moral, da purificação.
Falamos aqui do fenômeno inspirativo em relação justamente
com o problema central da terceira trilogia: a sublimação.
Mas esse fenômeno pode ser observado também sob outros
aspectos. O ―eu‖ individual aproxima-se do conhecimento do
pensamento do ―eu‖ cósmico pelo fenômeno inspirativo justa-
mente porque a evolução pode ser concebida também como
uma expansão do primeiro no segundo. Esse despertar de zo-
nas interiores da consciência pode dar um sentido de expansão,
de dilatação do ―eu‖ individual no ―eu‖ universal. Assim,
quanto mais o espírito do indivíduo se harmoniza com a Lei,
isto é, sintoniza-se e entra em consonância com a vontade de
Deus, tanto mais, então, ele participa do pensamento da Lei.
Quanto mais a alma se abre, tanto mais ela é inundada pela luz
que o Centro irradia sobre todo o Sistema. Conseguir sintoni-
zar cada vez mais, pode significar também ascender em dire-
ção centrípeta, da periferia para o centro. Eis as múltiplas vias
que levam à inspiração. Em outras palavras, pode-se dizer que
o superconsciente é mobilizado, ou seja, posto no estado ciné-
tico (consciente) ou vibratório do consciente universal, que é
Deus imanente, adormecido no profundo de nosso espírito, cu-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
jo despertar constitui a evolução, que nos reconduz a Ele, nos-
sa meta. Então, deste ponto de vista, o fenômeno inspirativo
nos aparece como uma expansão ilimitada do pequeno consci-
ente individual no infinito consciente universal. É uma supera-
ção de limites, no que consiste todo fenômeno evolutivo; é um
desembocar da forma-prisão na infinita liberdade do espírito.
O fenômeno inspirativo pode então ser definido como: ―o fe-
nômeno da catarse biológica ou espiritualização ou sublimação
mística, visto no seu aspecto consciência‖.
Ora, nem todos os fenômenos inspirativos são iguais, justa-
mente porque eles constituem um índice do grau evolutivo
atingido individualmente, pois, quando o limite do consciente
individual ou forma-prisão se desfaz, a sua dilatação no consci-
ente universal se dá apenas na proporção da potência que o
―eu‖ reconquistou por evolução, e esta é dada pelo grau de con-
sonância conseguido em relação a Deus, centro de vida. Se, na
verdade, os vários fenômenos inspirativos são diferentes, o seu
princípio e técnica, contudo, são idênticos, e todos são um mo-
mento do universal fenômeno da evolução. Por aqui se vê que
profundas raízes na vida, mesmo nos seus planos superiores,
tem o fenômeno inspirativo.
É natural, então, pela sua estrutura, que a inspiração possa
representar um precioso método de indagação, ainda que a ci-
ência não o aceite, precioso porque ele pode revelar-nos coisas
que não estão no consciente individual, algo que nos permite
ultrapassar os limites deste, que é, todavia, axiomaticamente
colocado como medida de todas as coisas. Poder atingir o cons-
ciente cósmico – que, para o homem, está habitualmente sepul-
tado no inconsciente e representa, pois, um inatingível mistério
– e, por inspiração, até onde seja possível, apanhar-lhe o conte-
údo e traduzi-lo em forma racional, acessível a todos, tudo isto
pode assemelhar-se a explorações efetuadas nas profundezas
abissais dos mares ou na estratosfera. E não se pode jamais sa-
ber o que isto poderá revelar-nos.
Aliás, as intuições do gênio, os produtos da arte ou as des-
cobertas do cientista, quando representam uma desenvoltura do
pensamento no sentido da sua orientação original, constituem
sempre algo atingido não no consciente individual humano,
mas no consciente cósmico, que se encontra latente naquele, em
estado de inconsciência. Efetivamente, quem alcança tudo isto
por inspiração tem a sensação de defrontar-se com um pensa-
mento de estrutura e dimensão diversas do normal, com um
pensamento que não se apresenta por sucessão lógica, mas por
instantaneidade, como se estivesse além da nossa dimensão
tempo, limite que aqui é superado. O ―eu‖ então, na inspiração,
não concebe mais sucessivamente, em encadeamento conclusi-
vo, como ao longo de uma linha, ainda que livre de mover-se
na superfície, mas no lampejo de um conjunto, como que se en-
contrando no interior de uma massa de conceitos que o envol-
vem por todos os lados ao mesmo tempo. E, assim, para tradu-
zi-los em termos racionais, ele tem de passar da dimensão vo-
lumétrica à linha e exprimir-se consecutivamente. Para recons-
truir o pensamento deste volume na sua primeira fase inspirati-
va, o leitor teria que imaginá-lo reduzido a um relâmpago ins-
tantâneo, que iluminasse um globo dentro do qual, simultanea-
mente, está escrito e se lê todo o volume.
Nestas condições, querer indagar, refletir, concatenar ou
controlar é impossível. Devemos limitar-nos a observar e regis-
trar. Levados os produtos do superconsciente para o consciente,
teremos feito o mesmo trabalho que executa o cientista que car-
rega os frutos das suas explorações abismais ou estratosféricas
para o seu laboratório. Só aí poderá começar a analisá-los. Por
isso não podemos oferecer senão sínteses. Incumbe, depois, ao
pensador racional, controlar com os seus processos lógicos e
experimentais esses produtos. Então, só então, podem intervir
as faculdades humanas de vontade e atenção, que, na inspira-
ção, inversamente, possuem poderes negativos, inibidores.
225
A esta altura podemos compreender a diferença entre o in-
tuitivo e o homem positivo de ciência. Este último, sobretudo
quando é matemático, procede encerrado em uma férrea lógica
e não concebe e admite senão o que pode ser aferido pelos mei-
os exatos de mensuração e demonstração. Mas nem todo o uni-
verso é suscetível de ser reduzido aos termos dados por esta
forma mental. Existem e valem também as ideias vagas, inafer-
ráveis como a névoa em formação, as quais, não podendo ainda
ser reduzidas e fixadas em medidas exatas e fórmulas definiti-
vas, nos escapam para o superconcebível. E é este estado intui-
tivo e fluido da concepção a primeira fase da construção con-
ceptual, mesmo para o cientista ou matemático. Todavia, pela
sua forma mental, tudo nos pode parecer mais visão de artista
do que de cientista. Só assim posso explicar-me o juízo emitido
por Einstein em sua última carta, a respeito do meu volume de
caráter científico, Problemas do Futuro: ―The danger in such
philosophical entreprises is that the word becomes dissociated
form the world of experience, so that the whole structure im-
presses me more as an independent work of art than as an intel-
lectual interpretation of something else‖ 24.
A este propósito poder-se-ia observar que o trabalho inspi-
rativo, além de ser o mais livre e independente da vontade, é
também o menos exaustivo. Ele fatiga muito menos do que o
trabalho consciente, obrigado ou espontâneo. No primeiro ca-
so, somos como que rebocados pelo próprio trabalho, que nos
arrasta para onde quer. No segundo, temos de querer, impor-
nos, afadigar-nos. Poder-se-ia concluir daí que, para não nos
cansarmos, bastaria que trabalhássemos com o subconsciente,
isto é, no campo do consciente adquirido (ideias inatas), por
automatismos. E é verdade, mas o problema consiste em pos-
suir um subconsciente que saiba trabalhar em um plano digno.
Todos sabem trabalhar com o subconsciente, mas ele é uma
sobrevivência limitada e atávica de animalidade, e não um am-
plo despertar interior, pelo qual o ―eu‖ pode atingir o pensa-
mento cósmico. Geralmente confunde-se no próprio inconsci-
ente, fora da consciência normal, o subconsciente revivido do
passado com o superconsciente, antecipação do futuro. Só este
é um despertar consciente na profundeza em que está Deus.
Todos sabem trabalhar sem fadiga com os meios da primeira
espécie de inconsciente. Não é a ele que está confiado o nosso
funcionamento orgânico? Quanta gente, ademais, utiliza, sem
esforço algum, tal patrimônio adquirido, nos atos instintivos da
vida, que todos sabem fazer sem mestre! Assim, diariamente,
todos praticam um sem-número de atos que constituem tam-
bém uma forma de atividade, gratuitamente. Mas, para poder
trabalhar sem fadiga, com os recursos do inconsciente, é ne-
cessário possuí-los, tê-los conseguido antes com o esforço da
aquisição. E ter adquirido tais recursos significa ter construído
qualidades. Ora, esse difícil trabalho só o pode executar, com
esforço e tenacidade, o consciente, introduzindo, com sua or-
dem, hábitos novos no subconsciente e aí fixando-os pela repe-
tição, até que eles sejam assimilados como automatismos.
Educar e transformar um subconsciente que resume impressos
em si impulsos atávicos, consolidados por experiência milená-
ria e oriundos da animalidade, não é fácil. Para alguns seres
mais evoluídos, como os santos, isto representou uma luta vio-
lenta e terrível. Por certo, no fundo de nós está Deus, mas
quem sabe despertar nessa profundidade, onde tudo jaz imerso
em um sono profundo? É inútil, pois, dizer que poderemos
poupar-nos o esforço do trabalho, confiando-nos ao nosso in-
consciente. A maioria, pelo contrário, tem de lavrar no consci-
ente, isto é, nas zonas de aquisição de novos instintos – zona
24
―O perigo desse tipo de reflexão filosófica é que a palavra se torna
dissociada do campo cientifico, de forma que todo o seu conteúdo me
dá a impressão de um trabalho independente, mais de arte do que uma
interpretação intelectual de alguma coisa mais‖. (N. do T.)
226 DEUS E UNIVERSO
de vontade e de esforço – as qualidades e ideias inatas. Não se
podem usufruir os frutos do despertar interior, senão fazendo
preliminarmente o esforço de provocar semelhante despertar.
Agora que compreendemos, com a conclusão ―Tu habitas in
me‖, que Deus é interior, e não exterior a nós, poderemos atinar
o que se deve entender por fonte inspirativa. No volume As
Noúres, a imaginamos como um transmissor, do qual o indiví-
duo era um receptor. Mas, após o caminho percorrido até aqui,
podemos ser bem mais precisos.
Temos falado, nos capítulos precedentes, da interioridade
do Deus imanente, que se encontra também em nós. É, pois, pa-
ra esta interioridade que a inspiração se dirige; a entidade
transmissora é espírito e o espírito se alcança sempre andando
para o interior da forma física, que constitui a periferia, o seu
revestimento externo. Vimos também que as características da
personalidade, do ―Eu-Centro-Uno‖, são encontradas no aspec-
to transcendente de Deus, em que Ele é centro de tudo, e que as
opostas características da impersonalidade são encontradas no
polo oposto do ser, no aspecto imanente de Deus, em que o
Uno se pulverizou em infinitos ―eus‖ menores.
Eis o que então sucede ao nosso ―eu‖ humano. Se, na ver-
dade, ele é pessoal relativamente ao seu pequeno ―eu‖ próprio,
no mundo em que está imerso, na periferia do Sistema, ele re-
presenta, contudo, a pulverização do Uno, uma centelha de
Deus. Quando, pois, o nosso ―eu‖, pelo ato inspirativo, dirige-
se para o centro, ele se desloca para o aspecto transcendente e
pessoal de Deus. Ora, esse centro, para ele que é periférico, re-
presenta a reunificação, isto é, a reabsorção no Uno da sua per-
sonalidade distinta, de modo que, na inspiração, o ―eu‖ perde as
suas qualidades, que como tais o distinguem e separam dos ou-
tros ―eus‖, e cada vez mais tende a fundir-se em Deus-Uno. As-
sim se explica a anulação da própria personalidade na inspira-
ção, tanto mais acentuada quanto mais poderosa for esta, e
também se compreende que todas as inspirações, embora diver-
sas, se ligam a um único transmissor: o Centro-Deus.
Como se vê, o problema inspirativo tem as suas raízes na
profundidade do Todo e não é solúvel a não ser em função do
Todo. Agora podemos compreender por que, nos seres elevados,
é difícil, e tanto mais quanto mais elevados, encontrar os ele-
mentos distintivos da personalidade, como os entendemos em
nosso mundo. Quanto mais se ascende para Deus, tanto mais
aumentam as Suas características de personalidade (da imanên-
cia=impessoal, para a transcendência=pessoal), e tanto mais di-
minui a distinção, ou seja, a personalidade dos ―eus‖ destacados.
Então, pelo princípio das unidades coletivas, eles se reagrupam,
formando esses ―eus‖ cada vez mais vastos e poderosos. A essas
alturas, não encontramos mais ―eus‖ isolados, que pensam sepa-
radamente, mas correntes de pensamento, Noúres, próprias de
espíritos sintonizados, consonantes, o que, para um espírito, sig-
nifica ser de igual natureza, porque o que define o espírito é o
seu tipo de vibração. E quem é de igual natureza coincide com
os idênticos e neles se funde no mesmo ―eu‖, como duas notas
idênticas formam a mesma nota. Isto corresponde à progressiva
unificação, pela qual o Uno, que se fracionara no Anti-Sistema,
vem a reconstituir-se integralmente no Sistema.
O fenômeno inspirativo, sendo a expressão da sublimação no
seu aspecto consciência, segue esse processo de unificação, que
é inerente à sublimação, culminante na união mística da alma
com Deus. Então aquela expansão do pequeno consciente indi-
vidual no infinito consciente cósmico – o que constitui o fenô-
meno inspirativo – pode ser comparada ao caso em que a cons-
ciência de uma célula isolada, consciência naturalmente limitada
apenas ao seu funcionamento, pudesse ultrapassar este seu limite
natural para alcançar a consciência de todo o organismo humano
do qual ela faz parte, consciência própria de um funcionamento
mais amplo, e pudesse assim tornar-se mais ou menos comple-
tamente consciente também deste. Semelhantemente, no fenô-
Pietro Ubaldi
meno inspirativo, a consciência humana normal, naturalmente
limitada às necessidades da sua vida e incapaz de compressões
mais amplas do que as adstritas à satisfação das suas necessida-
des humanas, transpõe esse seu limite natural, para entrar no
consciente cósmico, de que faz parte, apropriado a um funcio-
namento de muito maior envergadura, e pode assim, de forma
mais ou menos completa, tomar conhecimento também dele. Eis
o que representa o fenômeno inspirativo nas relações entre o
―eu‖ individual e o ―eu‖ cósmico, entre a alma e Deus.
De tudo isto se depreende a importância que pode assumir,
para o progresso da humanidade e para a defesa de sua vida,
uma expansão além do limite da compreensão normal e a con-
tribuição que ela pode dar ao grande problema do conhecimen-
to. Porque pouco conhecido e muito pouco adquirido e utiliza-
do, a humanidade não se dá conta de que resultados esse fe-
nômeno é capaz de oferecer na indagação do inexplorado, so-
bretudo no campo mais dificilmente explorável, porque mais
distanciado de nosso contingente, como é o campo das grandes
sínteses e das supremas abstrações, dificilmente acessíveis aos
meios da racionalidade comum. E a ciência é incapaz de, com
seus métodos, atingir tais sínteses universais, que lhe são tão
necessárias como orientação. Uma hipótese de trabalho possui
muito mais probabilidades de estar nas pegadas da verdade
quando assim orientada; caso contrário, torna-se mera tentativa
lançada ao acaso. Tudo isto é verdadeiro, pois não temos ne-
nhum direito de acreditar que o método usado pela ciência de-
va ser o único e o mais apropriado para alcançar a compreen-
são da natureza dos fenômenos. O fato de a ciência nos ter for-
necido grandes resultados utilitários não é suficiente para dis-
sipar a suspeita de que o domínio exclusivo da experimentação
pode mais facilmente afastar-nos do que aproximar-nos da vi-
são da essência das coisas.
Enfim, tudo isto pode também interessar diretamente à vida.
Possuir uma orientação pode ser a chave para resolver proble-
mas cuja solução, especialmente em dados momentos como o
atual, é imposta pela evolução à humanidade como questão de
vida ou de morte. A vida, no seu desenvolvimento, propõe ao
ser sempre novos quesitos, e do saber respondê-los adequada-
mente pode depender a continuação ou o fim, bem como a for-
ma, da existência. Algumas espécies tiveram de desaparecer
por não terem sabido resolver certos problemas. O conhecimen-
to é uma das armas mais poderosas para vencer também no ter-
reno biológico da luta nela vida.
Antes de encerrar este capítulo, analisemos a significação e
valor do fenômeno inspirativo em face do problema do conhe-
cimento. O homem utilizou três métodos para atingir o conhe-
cimento: 1o) a revelação (recepção mais ou menos passiva no
fenômeno inspirativo – método intuitivo); 2o) a lógica (constru-
ção abstrata por esforço mental de pura racionalidade – método
analítico); 3o) a experiência (controle pela observação da reali-
dade exterior – método sensorial).
O primeiro é o método aqui acima descrito. O segundo é o
método dos processos matemáticos. O terceiro representa o
único contato direto de que dispomos para alcançar a realidade.
Deixando de lado, porém, o método da intuição, que é inteira-
mente excepcional, pode-se também enfrentar a realidade com
o pensamento puro. O conhecimento pode derivar não somente
da observação, mas também do esforço de construção lógica do
puro pensamento. Mas é sempre necessário que os seus resulta-
dos sejam transportados e aprovados no plano da realidade ob-
jetiva, que, embora ilusão sensória e limitada, exprime no seu
plano uma verdade, ainda que relativa a ele. É necessário, em
suma, controlar tudo, observando o que corresponde aos con-
ceitos abstratos no terreno concreto. Depois, no sentido inverso,
as observações são interpretadas, correlacionadas e destiladas
no essencial pela elaboração lógica da racionalidade, superando
às vezes a própria racionalidade. E, para atingir o plano abstrato
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
da lei geral, o todo deve ser reconcebido em lampejos pelo mé-
todo da intuição. Os três métodos, sendo contíguos, podem
fundir-se e auxiliar-se mutuamente.
O certo é que o experimentador jamais poderá elevar-se ao
campo das puras abstrações e generalizações, onde labora o teó-
rico, terreno quase filosófico das formulações matemáticas, no
qual somente aparecem as grandes leis unitárias. Assim como
numa casa de dois planos, também a teoria de Einstein da rela-
tividade generalizada, que abrange a gravitação, ergue-se e de-
senvolve-se sobre a teoria da relatividade restrita. O valor de
uma hipótese ou teoria está, pois, em poder abranger, com um
mínimo de axiomas, um máximo de conteúdo experimental.
Sobe-se, assim, do aspecto analítico e particular para uma con-
cepção sempre mais sintética e universal, até que, da mesma
forma que a experiência deve ceder lugar à racionalidade, esta
deve cedê-lo à intuição, se ainda quiser subir mais para o sinté-
tico e universal. Quanto mais se sobe, porém, tanto mais se ga-
nha em vastidão e tanto mais se perde em segurança experi-
mental na abstração; quanto mais se desce na realidade concre-
ta, tanto mais se restringe o campo das nossas conclusões.
Os dois caminhos são inversos: o primeiro vai da periferia
ao centro do sistema universal, para o absoluto; o segundo vai
do centro à periferia, para o relativo. O primeiro certamente
caminha para a verdade; o segundo, para a ilusão. Mas, ao se
subir, a verdade vai nos escapando, torna-se vaga, abstrata, in-
controlável, perdendo para nós, relativos que somos, a força da
verdade. Ao se descer, ela se torna mais palpável, mais concre-
ta, digamos mais verdadeira, ao mesmo tempo que nos encer-
ramos mais no limite do contingente e na ilusão do sensório.
Somos, desta forma, circundados por barreiras que nos obsta-
culizam o conhecimento por todos os lados. Nada mais nos
resta a não ser valer-nos dos três métodos, procurando a con-
cordância entre eles dos resultados obtidos com cada um e fa-
zendo com que cada qual forneça a contribuição de que é ca-
paz, ou seja: 1o) as diretrizes máximas da ordem universal, pe-
lo método intuitivo; 2 o) a coordenação das observações e as di-
retrizes menores, como uma ponte entre o primeiro e o tercei-
ro, pelo método racional analítico; 3 o) o controle do resultado
dos outros dois, pelo método experimental.
É certo que o governo do universo, a inteligência e o poder
que assumem a direção do funcionamento deste grande orga-
nismo ou coletividade, não é exterior como o governo das
nossas coletividades estatais, mas está no interior dos seres ou
fenômenos, de onde os guia. É indiscutível que o essencial, o
que mais vale para o conhecimento, é o abstrato, dado que a
assim chamada realidade objetiva é superficial e secundária.
A verdadeira realidade não é exterior, mas sim interior, e tan-
to mais verdadeira e real se torna quanto mais interior, quanto
mais distante da solidez do concreto. A chave dos mistérios
está na abstração das grandes sínteses e não pode ser encon-
trada senão pela intuição. Assim, pois, os três métodos se es-
calonam em três níveis diversos, como três graus do conheci-
mento, com funções e resultados diferentes. Cada um necessi-
ta ficar no seu plano, para fornecer, segundo a sua natureza e
potencialidade, o rendimento que pode dar. Eis a significação
e o valor do fenômeno inspirativo em face da ciência e do
problema do conhecimento.
Antes de deixar este argumento, observemos, transportando-
nos para o terreno moral, um caso particular do referido fenô-
meno, caso que podemos chamar de voz da consciência. Fenô-
menos de inspiração, pode-se dizer que se verificam todas as ve-
zes que alguém consulta o próprio ―eu‖ profundo, para conhecer
a verdade em torno da própria conduta. Dissemos acima que as
inspirações se ligam a um centro único – Deus – e que Deus é
interior, e não exterior a nós. Trata-se de uma ampliação da pe-
quena consciência individual no consciente cósmico, na qual o
―eu‖ superficial, feito de contingente, isto é, a nossa consciência
227
normal, tenta avizinhar-se do ―eu‖ cósmico, para coincidir o
mais possível com o pensamento e a vontade de Deus.
Eis o que deveria ser a voz da consciência, para nos apontar
a perfeita adesão à lei de Deus. Esta é a verdade que se encontra
em nossa profundidade, porque Deus está em nós. Ora, o pro-
blema então é saber quem é capaz de despertar, além da super-
fície, em tais profundezas; quem consegue tornar-se consciente
da verdade universal? E, assim sendo, que aproximação essa
sincera voz interior – que chamamos voz da consciência e à
qual sentimos o dever de obedecer, como a qualquer coisa de
sagrado que vem de Deus – representa e nos dá da verdade ab-
soluta, que está em Deus? Certamente, deveremos admitir que
não se pode tratar senão de aproximações maiores ou menores,
e estas dependem da evolução conseguida por cada um, isto é,
dependem do grau de sensibilização alcançado, que permite vi-
brar em sintonização com verdades sempre mais profundas,
despertando consciente no interior divino.
Se observarmos, então, ao redor de nós e atentarmos para o
nível espiritual da maioria humana, devemos afirmar que, não
podendo esta, dado o seu grau de involução, alcançar senão es-
cassas aproximações da verdade, a voz da consciência não re-
vela desta mais do que aspectos fragmentados, pequenas ver-
dades particularizadas, relativas a cada um, limitadas no con-
tingente e transitórias no tempo. Se, teoricamente, a voz da
consciência é sagrada, porque tende a dirigir-se para o Centro-
Deus, na maior parte dos casos é bem difícil que o atinja. Esta
voz pode, então, ser apenas aquela da vida individual, claman-
do somente em sua defesa e de seus interesses. Pode mesmo
ser um longínquo eco da voz de Deus, porque todos têm o di-
reito e o dever de viver. Mas quanto estamos distanciados da
universalidade do pensamento central, que protege toda a vida,
mesmo com o sacrifício da vida individual, pensamento que
está imensamente afastado do egoísmo exclusivista!
É assim que estas ―verdades‖ individualizadas, particulari-
zadas, embora sendo sinceras vozes de consciência, podem
entrar em conflito, provocando, em nome da verdade, o de-
sencadeamento de choques fratricidas, cada qual agindo em
plena consciência. Bem poucos são aqueles que, no exemplo
máximo de Cristo, sabem fazer coincidir a voz interior da
própria consciência com a voz do consciente cósmico, Deus,
voz que, mesmo procurando se fazer ouvir da profundidade,
quando tantos a interrogam, permanece às vezes sepultada e
tão longe da normal consciência desperta, que dela não resta
senão um débil sussurro. Dela não nos chega, porque somos
surdos e involuídos, senão um balbucio tão incerto e às vezes
contraditório, tão tímido e fragmentário, que mal percebemos
a voz de Deus e, mesmo assim, de tal forma humanizada atra-
vés de nossa consciência, que não conseguimos nem ao menos
reconhecê-la e a confundimos com os nossos desejos, que
qualificamos, então, como voz da consciência. E justamente
os que assim a ouvem são os que mais alto gritam para melhor
serem ouvidos! Daí, certa legítima desconfiança das autorida-
des religiosas a respeito da voz interior, que, se em princípio é
e deve ser sagrada, pode representar na prática apenas um ge-
nuíno produto do ―eu‖ individual.
É difícil julgar em tais casos. Mas é certo também que,
existindo almas superiores, capazes de ouvir na própria cons-
ciência a voz de Deus, isto é, uma voz que se identifica, acima
do próprio egoísmo, com a vida universal, essas almas devem
saber superar todas as resistências e obstáculos – indispensá-
vel barreira interposta a essas exceções para prová-las – cria-
dos com a norma estabelecida pela maioria humana, que é de
involuídos. De outro lado, as autoridades religiosas, que jul-
gam a matéria, defrontam-se com dificuldades nada pequenas.
É verdade que a voz da consciência é sagrada, mas, se exage-
rarmos na liberdade, caímos na anarquia do livre exame. É
também verdade que, frequentemente, o que denominamos de
228 DEUS E UNIVERSO
voz de consciência pode ser um puro juízo pessoal. Urge,
pois, uma norma à qual a consciência seja submetida, limitan-
do assim a sua liberdade. Mas, igualmente, se exorbitarmos na
disciplina, caímos na tirania. É lógica, pois, a atitude inicial
de suspeita mantida pelas autoridades religiosas em relação a
quantos se digam inspirados. A estes incumbe demonstrar,
depois, através de toda a sua vida, que a voz interior não os
enganou. É um controle necessário para eles mesmos. E se a
voz realmente vem de Deus, ela encontrará tanta força nos fa-
tos e sabedoria nos conceitos, que se imporá a todos, tanto ao
inspirado quanto aos juízes. E não faltam os exemplos que nos
demonstram quantas vezes estes últimos tiveram, embora tar-
diamente e contradizendo as suas primeiras condenações, que
reconhecer a verdade da inspiração.
XIX. A ALMA E DEUS
O estudo do fenômeno inspirativo nos leva agora a conside-
rar as relações entre a alma e Deus. Nas páginas precedentes,
comparamos a expansão do pequeno consciente individual no
infinito consciente cósmico, que constitui o fenômeno inspira-
tivo, com o caso em que uma célula individualizada pudesse al-
cançar a consciência de todo o organismo humano. Cabe agora,
aqui, indagar se estas relações entre o ―eu‖ individual e o ―eu‖
cósmico, isto é, entre a alma e Deus, serão as mesmas que ocor-
rem entre uma célula e todo o organismo?
É certo que, desde o átomo até à molécula, ao cristal, à célu-
la e a todas as formas de vida individual e coletiva, se cada indi-
vidualização do ser revela saber quanto lhe basta para existir,
não tem, todavia, de modo algum, consciência do todo. O pró-
prio homem, que se situa no ápice da evolução biológica, não
tem consciência senão de uma parte mínima da sua vida, da qual
só possui muito limitadamente as diretrizes. Temos, então, que
atribuir ao consciente universal esse conhecimento que as indi-
vidualizações isoladas do ser não possuem propriamente. Assim
se delineiam as relações entre o ―eu‖ individual e o ―eu‖ cósmi-
co, isto é, entre a alma (tomada no sentido lato, inclusive como a
alma das coisas) e Deus. Ora, imaginar que cada uma das várias
individualizações do ser representa a sede de uma íntima ima-
nência neles, no fundo e além do seu relativo consciente, do
consciente do ―eu‖ universal, que sabe e pensa em cada ser, den-
tro dos limites de sua natureza, provendo-lhe a vida – imaginar
tudo isto é mais plausível e convincente do que conceber um
universo regido, não se sabe como e por que meios, por um
consciente ―eu‖ universal que lhe é exterior e estranho. Vimos
que Deus não é exterior, mas íntimo do ser, e concluímos pela
Sua imanência neste. Isto tanto mais se tornará convincente
quanto mais percebermos que ela, se parece conduzir-nos à im-
pessoalidade de Deus e ao imanentismo panteísta, de fato não
exclui nem lesa o conceito do Deus pessoal e transcendente.
O consciente universal é, pois, íntimo ao ser, representan-
do o imenso fundo de sabedoria que guia toda a sua vida, sem
que ele se aperceba de nada. Neste campo se incluem o funcio-
namento orgânico e tudo o que é guiado pelo instinto, como o
desenvolvimento das alternativas coletivas que constituem a his-
tória. Também se incluem a Lei, que enquadra os nossos atos li-
vres na férrea concatenação causal e depois se desenvolve no
destino individual e coletivo, e a oportuna intervenção da Provi-
dência, como guia e ação situadas além do conhecimento e das
forças humanas, e assim por diante. Se o universo foi gerado,
como vimos, por uma substância pensante, o que vale dizer, feito
de divina imanência, então todo ser, justamente por esta razão, é
por ela constituído, ou seja, é pensante na sua profundidade. Se
ele não tem disso consciência, não importa. De como ele vive e
funciona devemos deduzir que este pensamento está nele, mesmo
que ele não o note, como também está até nas mais involuídas
formas da matéria bruta, e não apenas nos seres evoluídos.
Pietro Ubaldi
É este pensamento uno que reconduz as infinitas formas à
unidade do Todo e constitui a universalidade da Lei-Una. En-
tão, que diferença existirá, por exemplo, entre a pedra, a árvo-
re e o gênio? Ela reside no grau em que a individualização do
ser, segundo seu plano evolutivo, consegue participar desse
consciente universal, isto é, consegue despertar consciente-
mente, ou seja, em consonância, no seio do pensamento de
Deus. Em outras palavras, poder-se-ia dizer que o universo é
inteiramente feito dessa primordial substância conceptual, que
é o pensamento de Deus, qual infinito oceano vibrante, em cu-
jo seio, porém, cada individualização do ser não vibra da
mesma forma, sendo mais ou menos desperta e participe como
estado de consciência dessa vibração. Em tudo o que existe,
há a possibilidade de poder atingir toda a vibração do pensa-
mento de Deus, mas tal vibração não existe em atividade, ela
está latente, adormecida, à espera de gradual despertar. É a es-
te despertar que se denomina evolução.
Podemos agora melhor compreender o significado dos con-
ceitos de subconsciente, consciente e superconsciente, já expos-
tos no volume Ascese Mística. O consciente é a zona de traba-
lho (com a experiência da vida), em que o ser desperta, para en-
trar em vibração no consciente universal. A evolução não é, as-
sim, um avanço cego, mas um despertar vibratório, segundo es-
quemas pré-existentes, por conseguinte pré-estabelecidos, no
consciente universal. O subconsciente é a consonância, a sinto-
nização já adquirida com esse consciente e estabilizada nos au-
tomatismos (instintos, ideias inatas etc.). Ele abre o campo já
explorado pelo ser na experiência realizada na vida, é sua pro-
priedade e expressa suas qualidades. Ele coincide com o pen-
samento de Deus, mas nos mais baixos planos de sua expres-
são, sendo, pois, guiado pelo consciente, que já começa a vibrar
nos planos mais elevados. O superconsciente é o pensamento
de Deus, ainda latente e adormecido no ser, que ainda não se
pôs a vibrar em zonas evolutivas mais elevadas. Ele está, pois,
para o ser, ainda em estado de não-consciência.
Poderemos dizer com o suave Virgílio: ―Mens agitat mo-
lem‖25, no sentido de que, dentro de cada forma e atrás de toda
aparência, há um proporcionado despertar, com relação ao di-
vino, de um estado vibratório que a rege. Veremos, então, atrás
da hierarquia das formas, uma interior hierarquia de consciên-
cias, constituída pelos graus de consonância atingidos pelo ser
em relação com o pensamento divino. Desta forma, no consci-
ente do indivíduo vão surgindo problemas cada vez mais vastos
e complexos, à medida que ele sobe. A uma planta bastará re-
solver o problema da assimilação e respiração. O gênio sentirá
necessidade de resolver o problema do universo.
Assim, pois, vemos que as posições de subconsciente, cons-
ciente e superconsciente são relativas ao grau de evolução de ca-
da ser. Para o homem racional, o subconsciente representa apenas
o pensamento sensitivo do animal e vegetativo da planta. Para o
animal, é subconsciente este último, enquanto para a planta é
subconsciente o pensamento molecular, isto é, aquele que preside
à construção e funcionamento dos elementos químicos compo-
nentes; para estes, o subconsciente é o pensamento atômico, que
estabelece os diferentes edifícios eletrônicos componentes.
E, na direção oposta, podemos dizer que, assim como, para
o homem racional, o superconsciente é o pensamento intuitivo
sintético do super-homem, o superconsciente, para o animal, é
o pensamento racional humano; para a planta, é o pensamento
sensitivo do animal; para a molécula da química inorgânica, é o
pensamento celular vegetativo da planta e, para o átomo, é o
pensamento molecular da química. Assim se pode compreender
o sentido que está no fundo das palavras de Sertillanges: ―na
natureza tudo tende a subir. A apoteose da matéria está no ve-
getar; a do vegetal, no sentir; a do animal, no pensar‖.
25
―O espírito move a matéria‖. Eneida, VI: 727. (N. do T)
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
Como se vê, o ser, da mesma forma que o homem, move-se
em um ilimitado oceano de pensamento, em que o seu próprio
avança e se expande mais ou menos, conforme o estado de
consonância que ele, evolvendo, consegue atingir. O pequeno
―eu‖ individual tem de se haver sempre com este consciente
universal, que é o Deus imanente, onde ele está imerso, como
em uma atmosfera de pensamento, que ele respira com o seu
pensamento e com o qual se comunica por um contato que
constitui a vida. Para o homem, o Deus imanente é uma zona
ilimitada, situada além da sua consciência, e qualquer processo
evolutivo, até à fulguração do gênio, constitui uma aproxima-
ção Dele por progressiva consonância. Estamos circundados
pelo mistério. Mas a evolução consiste justamente na expansão
de nosso consciente individual no infinito consciente cósmico.
Poderemos imaginar o primeiro como uma pequena circunfe-
rência que, partindo do mesmo centro, se dilata no seio da in-
finita circunferência do consciente universal. Podemos tam-
bém representar a substância pensante do Deus imanente,
constitutiva do Todo, por um inflamar-se de estados vibrató-
rios mais ou menos intensos e complexos em vários pontos,
que formam, deste modo, os centros pensantes que constituem
o consciente dos vários ―eu‖ individualizados. O fenômeno
inspirativo não passaria, então, de um índice que nos revela
haver sido realizado pelo ser, através de um despertar vibrató-
rio, mais um lanço evolutivo, uma dilatação de consciência,
expressão de uma catarse biológica.
O que espera o homem ao despertar no superconsciente é o
Deus imanente, o consciente cósmico. Ali já está escrita a res-
posta a todos os porquês, feitas estão todas as descobertas, evi-
dentes são todos os mistérios. Segue-se daí que o problema do
conhecimento é, sobretudo, uma questão de maturação bioló-
gica. É principalmente esta, e não as elucubrações racionais,
que inflama o lampejo ao gênio, porque, sendo evolução, leva
o homem a vibrar harmonicamente mais próximo do pensa-
mento de Deus. Então, entrando num plano de vida mais alto,
nasce uma nova sensibilização espiritual; o que antes era um
superconcebível, torna-se espontaneamente inteligível e se re-
vela. Quando não é o indivíduo isolado que avança (o gênio),
mas um grupo ou mesmo a massa humana, então o fenômeno
inspirativo se generaliza segundo a potência de cada um, sur-
gindo a era das conquistas do pensamento, os grandes séculos
construtivos, as descobertas em cadeia, como hoje. Tudo ex-
plode, assim, em um surto evolutivo, em todas as partes do
mundo, quase contemporaneamente, acreditando cada célula
da humanidade haver feito uma descoberta com seu engenho.
Todavia trata-se apenas de uma maturação biológica geral. Es-
ta é a razão pela qual somente hoje se fizeram descobertas an-
tes julgadas impossíveis e inconcebíveis pelo homem. E logo
chegarão novas orientações sobre aquilo que atualmente é to-
mado por superconcebível. No fundo, trata-se tão somente de
sensibilizações progressivas, de que nascem mais elevadas
consonâncias ou sintonizações com o pensamento de Deus.
Toda a evolução se reduz, assim, a um problema de sensi-
bilização nesse sentido. As janelas de nosso consciente sobre o
mundo hoje são limitadas. E é preciso ser bastante involuído,
isto é, adormecido, para sentir-se bem satisfeito em uma casa
tão pequena e escura. A conquista da verdadeira liberdade não
está na liberdade de mostrar-se animalesco, mas em despertar a
consciência, que nos permite sair da tremenda prisão da igno-
rância e da inconsciência. Quantas mensagens, constantemen-
te, o consciente universal não enviará ao nosso minúsculo
consciente individual! Maravilhosos apelos, e nós continuamos
surdos, sem compreender! Tudo vibra de pensamento e freme
de vida em derredor de nós, e não sabemos pôr-nos em contato
com este maravilhoso universo saturado de Deus, porque não
estamos sensibilizados, não sabemos vibrar em uníssono, para
ouvir e responder. E permanecemos mudos e inertes no vórtice
229
de todos os esplendores do concebível. Estamos encarcerados
na matéria. Em torno, tudo nos empareda nas barreiras de nos-
sa insensibilidade. E o involuído não arde senão na ânsia de re-
focilar na lama das suas baixezas, porque aí estão os seus atra-
tivos, porque essa é para ele a vida. Que pobre vida, quando
somos feitos de infinito e para o infinito! Pobre involuído, ma-
nobrado como um fantoche pela Lei, crendo comandar, quan-
do, no fundo, mais não faz senão obedecer, porque é ela que o
comanda e deve comandar como a um títere, pois ele nada sa-
be e não pode de fato nada dirigir!
Mas observemos ainda as relações entre o ―eu‖ individual e
o ―eu‖ cósmico. Já idealizamos o consciente individual, sedia-
do no consciente universal, como as células no organismo hu-
mano. Já conhecemos a estrutura hierárquica piramidal dos se-
res, pela qual, consoante o principio das unidades coletivas,
passa-se a um número crescentemente reduzido de individuali-
zações sempre mais sintéticas, partindo de uma incomensurá-
vel quantidade de individualizações, tanto mais particulariza-
das e analíticas quanto mais descemos na escala dos seres. As-
sim, da célula se desce à molécula, depois aos átomos, aos elé-
trons etc., ao passo que se sobe para o órgão, para o organismo
completo, para o grupo familiar, nacional, para a humanidade
etc. O mesmo se dá no plano da matéria inorgânica e na cons-
trução dos universos estelares. Esta, em cadeia, é a técnica
construtiva dos edifícios do ser.
Ora, dissemos que, por trás dessa estrutura física, existe
uma outra mais real que a rege, a espiritual, animadora dessas
unidades, uma estrutura hierárquica piramidal, feita de pen-
samento. O universo não será inteligível se, atrás da hierar-
quia exterior das formas, não enxergarmos essa outra hierar-
quia de motivos conceptuais ou de modelos abstratos, que são
aqueles segundo os quais as formas se plasmam. Por trás dos
planos biológicos existem planos conceptuais que se sobre-
põem e se escalonam ascendentemente, numa hierarquia de
princípios espirituais que culminam em Deus, vértice da pi-
râmide ou centro da circunferência. Segue-se daí que, com o
progresso da evolução, se a forma muda é porque, sobretudo,
muda a natureza do pensamento que ela expressa, assim como
muda a consciência do ser em consequência da elaboração do
viver. O que existe, portanto, de substancial no substrato da
evolução e no que a rege é o progressivo despertar do ―eu‖ em
um estado vibratório cada vez mais elevado.
Estamos, agora, em condições de encarar a evolução de
um modo mais substancial, isto é, mais correspondente à ver-
dadeira realidade, que é interior à forma. A evolução não é,
pois, um aprimoramento de organismos, a não ser como últi-
ma consequência. Ela corresponde, pelo contrário, a um con-
ceito metafísico: despertar o espírito, mobilizando as qualida-
des adormecidas e latentes no inconsciente, para, com isto, re-
construir, através da experiência na matéria, o sistema espiri-
tual desmoronado, até que o Deus imanente, nele incorporado,
retorne ao estado de origem e coincida com o Seu aspecto
transcendente. Assim, a formação das unidades coletivas em
dimensões cada vez mais vastas, não constitui apenas uma
agregação de elementos, mas uma organização dos mesmos,
de modo que cada unidade superior represente uma perfeição
maior, conseguida por efeito de mais profunda manifestação
do espírito, mais profundamente desperto.
Não se trata, pois, de ver no universo somente um infinito
oceano de pensamento, uma infinita atmosfera pensante, de que
tudo vive. Isto é verdade, mas é insuficiente. Nela se formaram,
como dissemos, núcleos de consciências individuais, assim co-
mo no espaço cósmico, paralelamente, formaram-se núcleos de
matéria. Ora, em nosso universo, o aspecto mais preciso do
Deus imanente, que não pode ser uma uniforme e informe at-
mosfera pensante, é estar individualizado em infinitos núcleos
de consciência ou ―eus‖ pensantes.
230 DEUS E UNIVERSO
Eis no que consiste a imanência de Deus em nosso universo:
ter querido, por amor, seguir o Sistema no seu desmoronamen-
to! Eis no que consiste a maior paixão de Deus por todo o seu
universo: a sua encarnação e crucificação além do Gólgota! Eis
como se explica o ―Tu habitas in me‖, como a presença de
Deus é íntima a nós e às coisas! Eis porque Cristo pôde dizer:
―Vós sois Deuses‖. Poderá parecer audaciosa esta concepção,
mas é a única que tudo aclara em profundidade.
Vemos, efetivamente, que cada unidade coletiva superior
não representa somente a soma das suas unidades componen-
tes, mas alguma coisa a mais. Nela há coordenação e organiza-
ção da atividade dos elementos constitutivos, criação, por con-
seguinte, de qualidades que eles não possuem isoladamente,
execução de encargos que eles, sozinhos, não poderiam reali-
zar. Com a fusão das unidades menores em unidades coletivas,
nasce algo de novo, que antes não existia em nenhuma delas e
que elas somente conseguem com essa união. Isto tem um pro-
fundo significado. Antes de tudo, o nascimento dessa qualquer
coisa de novo não pode deixar de ser um desenvolvimento do
latente, como vimos, porque, de outra maneira, ele seria inex-
plicável. E desenvolvimento do latente não pode significar se-
não maturação evolutiva no espírito, isto é, o despertar do ser
no seio do Deus imanente, como vimos. Mas há mais. É que
tudo isto só se verifica com a técnica das unidades coletivas.
Logo, esse desenvolvimento do latente e o despertar do Deus
imanente no espírito de cada ser não ocorre senão por reunifi-
cação dos fragmentos de um sistema desmoronado, senão por
irmanação e fusão, em organismos superiores mais vastos e
orgânicos, dos diversos ―eus‖, em que o Ser-Uno se fragmen-
tou originariamente. Podemos então dizer que a lei das unida-
des coletivas, por nós algures mencionada e demonstrada, nos
prova que a reunificação é o sistema de reconstrução, assim
quem se reunifica se reconstrói. Eis, portanto, a técnica do re-
torno do Anti-Sistema ao Sistema.
Concluímos, agora, com uma grave afirmação, levando até
às últimas consequências os motivos acima assinalados. As di-
ferentes almas individualizadas são fragmentos do Espírito e
constituem cada individualização decaída em toda forma exis-
tente. O que anima o ser e sem o que não pode haver existência
é a doação por amor do Deus-Criador, que não abandonou a
criação, mas nela permaneceu em seu aspecto de Deus imanen-
te. Foi dessa doação por amor que nasceram os diferentes espí-
ritos, não apenas os incorruptos do Sistema, mas também os
corruptos do Anti-Sistema. E estes, no plano humano, somos
nós, homens, como almas. Quando, pois, chamamos estas de
centelhas divinas, devemos subentender fragmentos de Deus. E,
enquanto os espíritos incorruptos permaneceram unidos em
Deus, nós, espíritos rebeldes, ficamos isolados. Cada espírito
entre nós é um fragmento do Espírito-Deus, que, pulverizado
em nós, no Anti-Sistema, precipitou-se conosco na forma. Eis
em que sentido nós somos Deuses. E o somos!
Explica-se, desta forma, por que essas centelhas têm tanta
fome de unidade, atraindo-se e rejubilando-se quando, superadas
as resistências do Anti-Sistema, conseguem irmanar-se, como
recomenda o Evangelho. E a razão é justamente que, por mais
que a rebelião do Anti-Sistema queira o contrário, elas se sentem
dispersas, insuladas, e procuram na união recuperar a potência, a
inteligência, a vida. Por isso a unificação é criadora, pois ela é, e
só agora podemos entender, a reconstrução do universo desmo-
ronado, ou seja, do Deus-Uno, que se fragmentou em infinitos
―eu‖ menores e, do Seu aspecto imanente, reunifica-se para
atingir novamente o Uno, representado por Deus no Seu aspecto
transcendente. Todo o grande drama do ser decaído pode, assim,
resumir-se em duas palavras: fragmentação e reunificação.
Fragmentação, reunificação! A potência reconstrutora do
Todo é dada pelo mesmo amor que caracterizou a primeira gê-
nese, mesmo quando, na reconstrução, ele devesse assumir o
Pietro Ubaldi
aspecto negativo de sacrifício. Este, de fato, representa para a
criatura decaída a única forma de verdadeiro amor construtivo.
O amor-gozo é apenas uma recordação da sua origem; gozo li-
mitado, fugaz, ilusório, quase que somente tolerado como mera
introdução ao amor-sacrifício, que não é efêmero nem ilusório,
mas o único verdadeiro e construtivo. Fragmentação, reunifica-
ção. Deus está sempre presente, é sempre o Todo. Reunificar-se
é o grande propósito de todo o universo, porque no fundo de
todas as formas há um pequeno fragmento de Deus, que tem
fome de voltar a ser Uno. Se o universo é todo um desencade-
amento de antagonismos, desde o plano físico ao espiritual (re-
pulsão-ódio), ele é também um anseio de amplexo em todos os
planos (atração-amor). Fragmentação significa a revolta e o
desmoronamento, terminando no caos. Reunificação significa a
obediência e a reconstrução, terminando na ordem do Uno.
Este é também o caminho de nosso mundo. Se descermos
aos graus e tempos mais involuídos da humanidade, encontra-
remos aí o politeísmo. Deus estava fragmentado também como
concepção e vinha sendo, desde os tempos da Grécia e de Roma,
adorado por fragmentos. Mas deu-se a superação na unificação,
passando-se ao monoteísmo. Então a humanidade volveu o olhar
mais para o alto, deixando a dispersão divina pelo Centro-Uno,
e, mais amadurecida, pôde compreender melhor a unificação.
Mas não basta. O politeísmo está para o monoteísmo, como este
para o monismo. Atentemos para este fundamental conceito do
Uno, e não apenas para o significado que se pode dar a esta pa-
lavra, por ter sido usada por esta ou aquela escola filosófica.
Monismo aqui significa ter compreendido não somente a unida-
de de Deus, mas também a unidade do Todo, pela qual tudo o
que existe forma um sistema único, do qual Deus é o centro.
A vida do indivíduo se torna grande quando ele compreende
que é, no sentido exposto, o filho de Deus. Grande coisa se torna
a organização da sociedade humana, quando é concebida como
um momento do processo de reorganização do universo, que se
está reconstituindo para retornar a Deus. Eis o grande sentido
teológico que se pode conferir à política e ao Estado moderno. O
indivíduo é uma célula sua, e esse Estado é uma célula da hu-
manidade, que é célula da vida. E ai de quem falsear os valores
substanciais e usurpar, perante a hierarquia que se inicia em
Deus, uma posição que não corresponde aos valores intrínsecos.
Permanece para todos, crentes ou ateus, a imanência de Deus, e
quem forja mistificações ou falseamentos experimenta na pró-
pria carne o punhal da dor. Mas nem por isso a reconstrução es-
taca. Perde-se o indivíduo, mas o Sistema se reconstrói da mes-
ma forma, porque esta é a Lei. O ser tem de se reconstruir plano
por plano. E quando dizemos ser, dizemos a nossa alma, ou seja,
centelha de Deus em nós imanente. E sofremos juntamente com
Deus, porque, em sua profundeza, o nosso espírito é Deus. A
alma sofre em Deus, e Deus sofre na alma.
Mas, cada vez que uma alma se irmana a uma outra, é um
fragmento de Deus que se uniu a outro fragmento, e um passo
foi dado para a reunificação. O incêndio originário começa as-
sim a reacender-se aqui e acolá pelas fagulhas semiextintas. Ca-
da duas chamas que se unem não ardem por duas, mas por qua-
tro. Satanás, força do Anti-Sistema, desesperadamente lança
água no fogo com a cisão, procurando frear a reconstrução, por-
que esta significa o fim do seu reino, que é o caos. Mas, ascen-
dendo assim, com a elaboração de cada célula e a fusão com ou-
tras células, as consciências individuais se reorganizam para re-
construir o ―eu‖ cósmico, a consciência do universo. Como dis-
semos, cada consciência inferior, em face da superior, é sempre
de caráter analítico, enquanto a superior, diante da inferior, é de
caráter sintético. A superior adquire funções de coordenação pa-
ra fins mais elevados, antes ignorados. Uma célula se torna dife-
rente quando faz parte de um organismo, assim como um ho-
mem, quando integra um exército ou qualquer organização soci-
al. Ele então age e produz de outro modo. Há uma sublimação e
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
valorização do seu ―eu‖, assim enquadrado em funções mais al-
tas, flanqueado por outras funções que o completam na colabo-
ração. Colaborar é muito mais do que trabalhar, quer pelos fins,
quer pelos meios, seja pela unidade coletiva, seja pelo indivíduo.
Quanto mais orgânica se torna a vida, tanto mais altos, vastos e
poderosos são os fins que se podem atingir.
Com esta orientação cósmica, podemos apreciar o valor de
cada ato nosso, quer como indivíduos, quer como sociedade.
Tudo evolve, e nós evolvemos como indivíduos e como socie-
dade, em demanda de sínteses mais vastas, profundas e com-
preensíveis. Nós, centelhas de Deus, somos os operários de
Deus para a reintegração do Deus imanente. A nossa vida não
pode ter significação a não ser quando nos colocamos em fun-
ção desta reconstrução. O Deus imanente dorme em nossas pro-
fundezas. Despertando-nos ou ressurgindo Ele – o que é a
mesma coisa – na profundidade do nosso espírito, reconstruir-
se-á o estado de consciência daquele universo (o Espírito) que
agora jaz no estado de inconsciência em que o homem se en-
contra hoje. Isto não significa que o ser, o nosso minúsculo
―eu‖, se torne Deus, mas sim que Deus volta a ser qual era an-
tes do desmoronamento do Sistema. Não somos nós, insignifi-
cantes homens, que de novo nos devemos encher de orgulho,
mas é Deus que em nós deve despertar cada vez mais, a fim de
que o nosso ―eu‖ desapareça reabsorvido Nele. Por isso, nos
capítulos precedentes, insistimos na atitude a assumir, e que o
místico assume, pela qual o desenvolvimento do ―eu‖ humano
consiste na sua anulação em Deus. Isto porque, compreendamo-
lo bem, não é o nosso ―eu‖ egoísta e separatista, filho do Anti-
Sistema, cindido e rebelde a Deus, que devemos desenvolver;
devemos, isto sim, despertar justamente o nosso outro ―eu‖, di-
vino, que dorme nas profundezas de nosso espírito. Se agirmos
noutra direção, caminharemos, ao invés, para a destruição, e
não para a reconstrução; em lugar de seguir a via: ―fragmenta-
ção, reunificação‖, seguiremos a oposta: ―fragmentação, frag-
mentando-nos mais ainda‖.
Concluindo, procuremos penetrar esta estupenda realidade
em profundidade. Todos os seres são uno, isto é, na íntima es-
sência espiritual de todas as individualizações existe uma
substância que as funde em unidade, pela qual todas elas re-
tornam ao centro comum, que tudo irradia e tudo atrai, o Cen-
tro-Uno, Deus. No fundo de todos os seres está este centro, no
qual cessa qualquer distinção e a infinita pulverização dos
―eus‖, separados na periferia do Sistema, reencontra a sua
unidade em um só ―Eu‖. Por isto, amando o seu próximo, o
indivíduo caminha para Deus; por isto a via que o conduz a
Deus é a unificação. O ser avizinha-se tanto mais do Centro-
Deus quanto mais sente que a sua alma e a dos outros seres
são uma só coisa. Assim, pois, evolução, espiritualização e
unificação caminham paralelamente. Hoje, quem ama a Deus
O ama em todas as criaturas, e quem vive em todas as criatu-
ras vive em Deus, ao passo que, quanto mais egoisticamente
se vive, tanto mais se vive distanciado de Deus.
Não se deveriam dizer estas coisas abertamente ao mundo
involuído de hoje, porque ele está sempre pronto a dar a elas
uma interpretação às avessas, satânica. Não se deveria dar ao
público a solução dos mistérios obtida aqui por intuição, ina-
cessível pela via racional, solução que deveria ser, pois, natu-
ralmente proibida. Poder-se-ia repetir: ―não atireis pérolas aos
porcos, a fim de que não as pisem com os pés e se voltem con-
tra vós, para dilacerar-vos‖26. Por isto tais coisas são ditas em
livros de complexa concepção, que os cérebros preguiçosos e
ignorantes repelem e que a maioria dificilmente penetra, justa-
mente para que poucos as conheçam, mas as possam encontrar
prontas quando hajam amadurecido. Ademais, é necessário dei-
xar o mundo de hoje entregue às suas ferozes exercitações evo-
26
Mateus, 7:6. (N. do T.)
231
lutivas, já que menos ferozes ele não sabe praticar, e as atuais
são as de que ele necessita, sendo elas proporcionadas ao seu
grau de inconsciência. Porém, quem tem ouvidos para ouvir
que ouça e quem tem intelecto para compreender que compre-
enda, pois que o quadro da visão do ser está completo e é che-
gada a hora em que a verdade será dita abertamente sem véus,
pelo menos aos mais evoluídos, que podem compreendê-la.
Quem chegar a compreender tudo isto, sabe que é uma eter-
na, indestrutível, centelha de Deus. Sabe também que, no seu
aspecto imanente, Deus está presente em nosso universo, até
em nossas menores coisas, e que nós não só podemos senti-Lo
espiritualmente, mas igualmente vê-Lo. Se não nos é dado con-
ceber o Deus transcendente, podemos, no entanto, ver o sem-
blante do Deus imanente, pois que toda forma de existência é
uma expressão do pensamento e da vontade Dele, é uma mani-
festação do seu ser. Certamente, sendo Ele um infinito, nós não
podemos limitá-lo no relativo de uma forma particular. Ele
permanece um infinito e tem, pois, infinitos rostos, que vere-
mos expressos em tudo o que é beleza, bondade, floração de vi-
da e de alegria. Esta é, efetivamente, a manifestação do Sistema
no lado positivo do ser. Esse sistema, tão logo floresce, já é mi-
nado pelo Anti-Sistema, negador e destruidor de beleza, de
bondade, de vida, de alegria. É assim que tudo se estiola, cor-
rompe-se e morre. Mas o Deus imanente, sendo a alma das coi-
sas, continua do íntimo delas a manifestar-se numa incessante
floração, e, assim, embora tudo feneça, corrompa-se e morra,
tudo de novo refloresce e revive. Desta forma, o Sistema, não
obstante os contínuos assaltos do Anti-Sistema, venceu, vence e
vencerá sempre, sendo o mais forte.
Esta é a significação de tudo o que existe em derredor de
nós, de tudo o que nós mesmos vivemos. E, quando o homem
peca, ele se coloca no campo do Anti-Sistema, ao sabor das su-
as forças, das quais nada mais pode esperar, senão dor. Toda
vez que praticamos o mal, renovamos a primeira revolta com as
suas consequências. E temos de subir até nos havermos reequi-
librado na Lei, reingressando na sua ordem, por ter seguido as
suas normas de harmonia e de amor.
Somente o homem que sabe tudo isto, compreendendo a vi-
da, orienta-se no Todo, deixando de ser um cego entregue a
forças ignotas, para se tornar senhor de si e do seu destino.
XX. VISÃO SÍNTESE
Antes de terminar definitivamente esta argumentação, fa-
çamos um seu resumo completo, a fim de que fique inteiramen-
te claro o nosso pensamento em uma visão de conjunto, em um
panorama sintético, partindo do começo.
Já vimos que três são os aspectos da Substância, ou três são
os momentos da Trindade de Deus: 1o) o Espírito: a concepção;
2o) o Pai: o Verbo, a ação; 3o) o Filho: a criatura. Todos são o
mesmo Deus em Seus três momentos. No primeiro momento, a
criação é concebida; no segundo, executada; no terceiro, acaba-
da. Neste terceiro momento, o incêndio de todo o ser como que
se dividiu em infinitas centelhas: as criaturas. Temos de recor-
rer a essas representações antropomórficas, para tornar inteligí-
vel o processo. O que nós, filhos do relativo no espaço-tempo,
apresentamos como uma divisão, deu-se por amor, que é o di-
vino princípio da criação. Já vimos (Cap. IV) que foi só e ex-
clusivamente neste único princípio de amor que se baseou a
criação, a ele podendo-se reduzir todos os outros, que nada
mais são do que derivação dele. Por criação entendemos aqui a
originária dos espíritos perfeitos, e não a nossa atual, que é uma
deformação daquela. Nessa primeira criação ―perfeita‖, as cria-
turas, centelhas em que o incêndio divino se dividiu por amor
(criação), continuam ―Uno‖, porque estão fundidas em um só
organismo unitário – Deus – que se cindiu para dar por amor o
ser às criaturas espirituais, mas cindiu-se apenas no Seu interi-
232 DEUS E UNIVERSO
or, permanecendo como um todo orgânico, uno e indivisível, do
qual as criaturas, espíritos perfeitos, fazem parte.
Até aqui, a unidade do Deus trino, nos seus três aspectos,
está intacta. A criação puramente espiritual ocorreu no seio do
Todo-Uno, e nele permanece. Deus quis multiplicar-se em in-
finitos seres, permanecendo ―uno‖. Com tudo isto, as concep-
ções antropomórficas, relativas à nossa posição humana, que é
completamente diversa, nada tem a ver e obstaculizam mais do
que facilitam a compreensão. Em outras palavras, poderemos
imaginar esse processo criador como uma elaboração íntima
pela qual um Deus uniforme, indistinto, se transformou em um
organismo que, permanecendo ―uno‖, diferenciou-se no seu ín-
timo em elementos diversos, mas tão exatamente coordenados
em hierarquias e funções, que mais contribui para reforçar do
que para demolir a originária unidade de Deus. Poderemos
conceber esse processo criador como uma passagem, no seio
de Deus, de um estado homogêneo e simples do Todo para ou-
tro, diferenciado e orgânico, fato do qual deriva a estrutura or-
gânica do Sistema, que vemos conservar esse tipo de esquema
em todas as individualizações menores. Essa primeira criação,
puramente espiritual, consistiu, pois, justamente numa trans-
formação do Todo em sistema orgânico e hierárquico, princí-
pio estrutural esse que depois todo ser repete, princípio do qual
ele nos põe a prova sob os olhos, demonstrando-nos também
que todo ser é feito à imagem e semelhança de Deus. Mas a es-
trutura orgânica e hierárquica da criação originária não é pro-
vada apenas pela estrutura semelhante que cada individualiza-
ção do ser repete depois, em ponto menor, mas também pelo
fato de que, nos antípodas, o Anti-Sistema, em que tudo se in-
verteu, oferece, justamente na maior profundidade de seu des-
moronamento, as evidentes características do caos. Só assim
este se explica como polo exatamente oposto ao estado orgâni-
co-hierárquico do originário sistema íntegro.
Esta trindade compreende, pois, a primeira criação perfeita
de puros espíritos existentes no seio de Deus. Dela faz parte
Cristo, Neste sentido é compreensível como Ele seja o Filho e a
terceira Pessoa ou momento da Trindade. Somente assim é
compreensível que Ele seja Deus e uno com o Pai, que é o Ver-
bo criador, a ação a que o Filho deve a sua gênese.
Até aqui temos, pois, três momentos. No primeiro, o Espí-
rito pensou e concebeu; no segundo, o Pai, ou Verbo, agiu, cri-
ando; no terceiro, o Filho, íntima multiplicação, por amor do
Deus indistinto, teve existência. Mas tudo se deu sempre no
seio de Deus, que assim se conservou ―Uno‖, o Todo, intacto.
A referência contínua de Cristo ao Pai, com sentido de unida-
de, o retorno ao seio Dele, após a descida à Terra, nos dizem
que os espíritos perfeitos estão sempre em Deus, no Seu tercei-
ro aspecto de Filho. Até aqui, tudo é Deus e perfeito. Logo
Cristo é espírito perfeito, é Deus, mesmo sendo Filho, o tercei-
ro aspecto ou momento.
◘◘◘
A esta altura intervém um fato novo, acima descrito. Em
virtude do mau uso que a criatura fez da sua liberdade, ocorreu
a queda dos anjos. Parte dos espíritos se rebelou contra o Sis-
tema. O nosso universo não é a criação, mas o desmoronamen-
to da criação, que foi espiritual e se tornou material; que foi de
caráter infinito, mas decaiu na involução de dimensões cada
vez mais limitadas. Entendamos bem este conceito, pois que
ele pode aparentemente parecer contradição com o que disse-
mos no final do Cap. XIII – ―In principio erat Verbum‖. A
primeira criação, a verdadeira e perfeita obra de Deus, foi a
espiritual. A nossa, material, é uma segunda criação, posterior
e imperfeita contrafação da primeira. Na material, a originária
Trindade, em que Deus permanece Uno nos três momentos,
como já dissemos, se subverte em unidade fragmentada, cujos
três momentos: 1) a concepção, 2) a ação e 3) a obra, separam-
se em um transformismo sucessivo; primeiramente involutivo:
Pietro Ubaldi
espírito, energia, matéria, para depois se recompor no trans-
formismo evolutivo: matéria, energia, espírito. (Para nós, seres
decaídos, o espírito é também o ponto de chegada, por isso o
concebemos por último na Trindade).
Somente agora poderíamos chegar a compreender a origem
e a significação das três formas: , , , expostas em A Grande
Síntese. Elas, realmente, nada mais são que uma posição inver-
tida e decaída da primeira e originária Trindade perfeita. Fala-
mos aqui da primeira criação e também da segunda, sua contra-
fação, advinda com o desmoronamento do Sistema após a que-
da, quando vimos (final do Cap. XIII – ―In principio erat Ver-
bum‖), na distinção de Deus-Uno em três momentos sucessi-
vos, o Seu sacrifício cósmico por amor à criatura, precipitando-
se com ela e nela, no Seu novo aspecto de imanência, nos antí-
podas da Sua originária transcendência.
É assim que até ao nosso universo se projeta o originário
sistema uno da Trindade, conservando o seu esquema originá-
rio, em forma de contrafação e inversão, como que contraído no
sistema cindido, que foi expresso em A Grande Síntese, segun-
do a grande equação da Substância, pela fórmula:
=, que exprime a imensa respiração do trans-
formismo do universo. Só aqui poderíamos expor tudo isso, ha-
vendo amadurecido estes conceitos. E somente agora se pode
compreender o verdadeiro valor dado à palavra Trindade (isto
é, ), em A Grande Síntese, em que , ,  representam
a projeção invertida – portanto cindida em três momentos di-
versos – no Anti-Sistema, da Trindade una do sistema íntegro.
Assim desmoronaram também as centelhas de Deus, da cri-
ação de origem, que continuam ainda a animar a criação cor-
rupta. Desmoronou, também em parte, o terceiro aspecto, o Fi-
lho, agora não mais incorrupto, uno com o Pai, mas junto às
criaturas decaídas; um momento cindido, que se esforça e sofre,
com a ajuda de Cristo na Terra, Ele próprio Filho de Deus, para
reascender à antiga perfeição, como nos aponta a cruz do Gól-
gota. Compreende-se, deste modo, como Cristo, um dos espíri-
tos perfeitos – todos são o Filho – conservando-se unido com
Deus, tenha querido fundir-se na dor humana, encarnando na
criatura terrestre imperfeita, ou seja, no Filho, aqui não mais in-
corrupto e uno com o Pai, mas separado Dele, na humanidade
de seres decaídos, exilados na matéria. Cabia não ao Espírito
Santo ou ao Pai, mas ao Filho perfeito, socorrer o Filho imper-
feito, criatura decaída, mas sempre criatura irmã.
Por essa razão Cristo nos ensinou a orar: ―Pai Nosso‖, en-
quanto ele chamava: ―Pai Meu‖, com a mesma palavra que ex-
prime a mesma relação de filiação perante o Pai comum, pelo
qual todos foram gerados. Assim, o Filho perfeito, sem culpa,
quis permanecer irmão do filho decaído, para redimi-lo e fazê-
lo retornar à antiga perfeição.
Isto implica a imanência de Deus também em todo o uni-
verso, que deve ser dirigido e redimido por uma encarnação
mais vasta do que a de um só espírito perfeito em favor de
uma só humanidade, ou seja, encarnação de todo o Filho (ter-
ceira pessoa da Trindade-Una, constituída pelos espíritos per-
feitos do sistema íntegro), para a salvação de todo o Filho
(terceira pessoa da Trindade fragmentada, constituída pelos
espíritos imperfeitos, pelas criaturas do sistema desmorona-
do), de modo que o universo possa assim reerguer-se como
Filho, terceiro aspecto, do estado de Filho decaído e imperfei-
to ao originário estado de perfeição, ou seja, do estado de Fi-
lho separado ao de Filho-Uno em Deus.
◘◘◘
Desçamos agora ao nosso universo. Ele, em sentido absolu-
to, não é o Todo, porque além dele há Deus, nos seus três as-
pectos. Trata-se aqui de um organismo imperfeito no seio do
maior e perfeito organismo do Todo-Uno-Deus; trata-se de uma
unidade cindida, enferma, de uma criação destorcida, corrupta,
desmoronada na forma-matéria; trata-se de uma criação contra-
Pietro Ubaldi DEUS E UNIVERSO
ída por involução e que, por evolução, deve novamente expan-
dir-se até Deus, de quem tentou destacar-se. Aqui, a originária
centelha espiritual está envolta nas trevas da forma-matéria, da
qual deve, evoluindo, ressurgir, libertando-se dela.
Somente assim é possível compreender o nosso universo
como uma contração de , em que o estado cinético
ondulatório da energia se enclausurou, fechando-se em si
mesmo, no estado cinético vorticoso, gerando a matéria, con-
centração do espaço-fluido-dinâmico. Houve, assim, o desmo-
ronamento das dimensões, de que nasceu primeiro o tempo e
depois o espaço, que se pôde contrair até ao ponto. Os fenô-
menos de nosso mundo, os que a ciência objetiva toma pôr ba-
se e que reputa verdade, são posições contraídas, involuídas,
contorcidas e falseadas da verdade, que só se encontra no espí-
rito em estado de perfeição em Deus. O que a ciência estuda é
o universo desmoronado em dimensões involuídas, é um esta-
do particular contraído do ser decaído.
Fundamentar-se no concreto como em uma base segura e
objetiva, denuncia uma fase espiritual involuída, que não sabe
conceber senão em função da ilusão dos sentidos, aprofundan-
do-se assim nos mais baixos planos de vida, nos planos satâni-
cos. E esta é uma razão pela qual a ciência permanece encerra-
da na análise e no relativo, sendo incapaz, pela própria nature-
za, de atingir as grandes sínteses universais com o seu método
de orientação. A ciência, fechada com o seu positivismo neste
universo, jamais poderá, sem o lampejo intuitivo que lhe revele
conceitos para ela inacessíveis, compreender e admitir que o
mundo que ela aceita por verdadeiro não é senão um mundo às
avessas e negativo. Sem as grandes orientações, acessíveis só
por intuição, ela tateia sempre no escuro.
Só assim tudo é logicamente inteligível. O egoísmo repre-
senta a contração do Sistema, que do infinito se fragmenta no
finito, em partes cada vez mais isoladas, isto é, egoístas, quanto
mais ele se afunda no desmoronamento, na direção de Satanás.
Os espíritos não rebeldes, que se mantiveram perfeitos, ficaram
fundidos em união com Deus. Os espíritos rebeldes fragmenta-
ram essa unidade em múltiplos ―eus‖ separados, até Satanás,
que, no polo oposto de Deus (dualismo), representa a máxima
contração do ser no egoísmo separatista. E o retorno a Deus é
um afastamento de Satanás, expandindo-se no altruísmo.
A prisão em que desmoronou o espírito do homem é o seu
corpo. Para reascender a Deus, o espírito do homem deve con-
sumir na dor este seu invólucro, feito de carne-matéria, que é a
sua animalidade, a sua parte inferior, que pertence aos planos
mais involuídos da existência. Temos vergonha de nossa nudez
porque ela descobre a nossa animalidade, que nos torna seme-
lhantes aos animais, e a velamos para esconder e idealizar a
nossa miséria. No caminho evolutivo, há luta entre essa anima-
lidade, que se encontra na cauda, e o espírito, que está na cabe-
ça. A dor é o sacrifício da ascensão, que finda na libertação do
espírito. À animalidade é concedido, contudo, um pouco de
prazer, necessário para induzir a carne a viver. E a sua vida é
necessária, a fim de que possamos suportar essa dor criadora.
233
Sem este mínimo de prazer (gula na alimentação e sexo para a
reprodução), a carne recusar-se-ia a viver, não podendo, conse-
quentemente, preencher a necessidade de sofrer. Deixemos,
pois, os ingênuos crerem que viver seja alegria e que dar a vida
seja dar alegria. Não! A vida é dor. O seu primeiro objetivo é
evoluir, que é sofrer, ainda que para conquistar a felicidade. É
necessário viver, mas somente porque é necessário sofrer. Entre
pais e filhos só há um traço de união: a comum dor humana. Ao
corpo são concedidos alguns prazeres para estimulá-lo a viver e
a sofrer. E os ingênuos, que não entenderam a estrutura do Sis-
tema, acreditam poder basear neles a sua felicidade. Ilusão! Os
prazeres, tão cobiçados na Terra e pelos quais tanto se luta, são
por sua natureza limitados ao bastante para fazer viver e sofrer,
o que parece uma traição. Mas como o escopo é evoluir, com a
reconquista da felicidade perdida, deixa de haver traição. Por
aqui se vê quanto otimismo há no fundo de nosso pessimismo.
Somando os totais do cálculo utilitário das consequências de
tudo isso em relação ao homem, podemos dizer que, se a posi-
ção da criatura em um universo desmoronado é bem dura, por-
que o seu destino é a dor na obrigatória fadiga de evoluir para
redimir-se, todavia, por mais decaída que ela esteja, resta-lhe
sempre o dom supremo da existência, que lhe ficou intacto,
apesar de tudo, além da liberdade de aceitá-lo ou não. Na sua
dor, ela é assistida sempre por aquele amor, permanente e divi-
no princípio do ser. Ela pode recusar, se quiser, a existência,
mas certamente essa recusa lhe custaria o que chamamos de in-
ferno, isto é, muita dor, com afastamento de Deus e imersão
cada vez mais no mal, de modo que ela veria a conveniência de
mudar de rota, recomeçando o esforço da ascensão. Todavia lhe
resta também a evasão da existência, ainda que não convenha,
com a precipitação no vazio. Mas à criatura, mais que essa li-
berdade de escolha, reserva-se-lhe o dom da existência, tão
grande que, se ele hoje, por causa da revolta e do desmorona-
mento, significa dor, implica de outro lado a possibilidade de
recuperação, representando um absoluto direito à alegria. Ale-
gria remota, mas direito inalienável.
Eis a posição do homem diante de Deus. Ela é o que é, e
ninguém pode mudá-la. O ser é livre e pode escolher. Há muita
dor, mas existe a escada para subir, muito auxílio de amor, mui-
ta felicidade no alto. Há igualmente a escada para descer, que
nos dá uma ilusão de evasão, mas que, ao contrário, agrava a
dor, até à infinita dor da anulação.
(Só nesse sentido se pode falar de inferno eterno).
◘◘◘
Quisemos, deste modo, esclarecer melhor e resumir o nosso
pensamento sobre o tema deste nosso livro, Deus e Universo,
em um quadro sintético, que vai de Deus ao homem, numa úl-
tima síntese, que abrange e enquadra no infinito A Grande Sín-
tese, nosso primeiro volume.
FIM
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
COMENTÁRIOS
PRIMEIRA PARTE – O FENÔMENO
PREFÁCIO
Com o presente trabalho, Comentários, apresentamos o
1 o volume da ―Introdução à Segunda Obra‖, que chamamos
brasileira, porque nasceu e se desenvolveu no Brasil, depois
que para cá se transferiu seu instrumento humano, em de-
zembro de 1952.
Explicaremos no princípio do 2o volume desta obra, Profe-
cias, como ela nasceu em 1955 e 1954, o seu novo estilo, sua
significação e conteúdo.
Esta nova Obra surge seguindo o esquema da primeira, de-
senvolvendo o mesmo pensamento em novos aspectos, ao
mesmo tempo em que acompanha o desenrolar-se da missão
por ela expressada e o amadurecimento do espírito de seu ins-
trumento, assim como do destino do mundo.
◘ ◘ ◘
Esta segunda obra é a continuação da primeira, com a qual
se funde, formando uma obra maior, que representa não apenas
a construção de um sistema científico-filosófico-ético, como
ainda o amadurecimento do destino de um homem que é seu
instrumento, e do destino do mundo na hora histórica atual.
Se o leitor, aqui também, não viver esta maturação, dificil-
mente poderá compreender e recolherá fruto bem mesquinho de
sua leitura. Ater-se apenas à estrutura conceptual significa per-
manecer na superfície, sem penetrar o sentido destes escritos,
que representam a ascese do homem para Deus, o progresso
cósmico do ser que evolve; observá-la sem vivê-la, não produ-
zirá fruto. Aqui, não apresentamos literatura nem erudição. Es-
tes livros foram todos vividos, foram escritos com sangue, dian-
te de Cristo, numa vida de tormento e de holocausto, numa hora
de redobrada dor para o instrumento e apocalíptica para o mun-
do, ele também pregado, por causa de seus erros, à cruz da dor,
única que o pode redimir e salvar.
Nestes novos volumes, o fenômeno intuitivo do instrumento
– primeiramente enquadrado na mediunidade, a seguir na ultra-
fania, mais tarde como inspiração livre e consciente, que se tor-
nou verdadeiro método de pesquisa filosófica e científica através
de visões – tende cada vez mais a concluir-se numa catarse bio-
lógica, em que toda a personalidade do sujeito, ao emergir do
plano normal evolutivo humano, se sublima na dor, por meio do
misticismo, que é sua fase final. Portanto a conclusão lógica de
toda a Obra que escreveremos será a ideia de Cristo, assim como
a unificação com Ele é o objetivo final da vida do instrumento.
◘ ◘ ◘
Procuremos, agora, resumir o significado e o conteúdo do
presente volume, Comentários. Divide-se ele em três partes:
O FENÔMENO – História e crítica. Nesta parte, está re-
sumida a história da primeira manifestação do fenômeno, das
mensagens mediúnicas de terceiros que acompanharam seu
nascimento, além dos estudos críticos da Sociedade Italiana de
Metapsíquica e de outros técnicos a respeito do fenômeno e do
sujeito e das relações entre A Grande Síntese e a última teoria
de Einstein.
CRÍTICAS – Nesta parte, recolhemos todo o material aces-
sório, como o prefácio às várias edições das Grandes Mensa-
gens e de A Grande Síntese, as apreciações e os principais co-
mentários da imprensa. Poderá assim o leitor conhecer o pensa-
mento dos outros a respeito destes escritos e também, em parte,
uma interpretação sua, procurando orientar-se entre os diversos
julgamentos. Reunimos tudo aqui, para não sobrecarregar A
Grande Síntese com outros textos fora de seu próprio conteúdo.
235
A CONDENAÇÃO – Nesta parte, é tratada a questão da
condenação ao Índex dos dois volumes: A Grande Síntese e
Ascese Mística. Não o apresentamos com espírito ou finali-
dade de polêmica, sentimentos que não existem, em absolu-
to, no ânimo do autor. Se aqui desenterramos e resumimos
esta questão espinhosa, é com o único objetivo de uma do-
cumentação exata, feita na forma mais objetiva e imparcial,
com duas finalidades:
1) Fornecer aos leitores, reunido neste volume, um comple-
to e preciso material para julgamento, porque é preciso esclare-
cer tudo. Assim poderão julgar melhor, tendo diante dos olhos
os mais variados elementos, cujo conhecimento é indispensável
para chegar a uma determinada conclusão.
2) Fixar num livro estes elementos, imparcialmente e sem
preconceitos, de modo que outros, mais tarde, não se apos-
sem deles, desvirtuando-os, para chegar em conclusões que
não existem de forma alguma no pensamento do autor. Ne-
nhuma questão que lhe diga respeito ele deixou em estado
nebuloso e à mercê de interpretações alheias. Não são poucos
os casos em que, por espírito de partidarismo, acontecimen-
tos como esses são deformados, porque usados como bandei-
ra de reações e em defesa de ideias preconcebidas. Enquanto
o mundo procura reação e polêmica, o autor busca em toda
parte compreensão e união. Com esta documentação, deseja
prevenir qualquer tentativa alheia de exploração do caso, pa-
ra fins particulares, contra esta ou aquela instituição, qual-
quer que seja ela, pois, de acordo com os seus princípios, ele
não se sente inimigo de nenhuma delas.
◘ ◘ ◘
Assim, poderá o leitor brasileiro achar neste livro uma his-
tória documentada do período incandescente da gênese e explo-
são do fenômeno inspirativo do sujeito, história muito diferente
desta no atual período brasileiro. Desenvolveu-se ela num am-
biente em que o Kardecismo era quase desconhecido e os pon-
tos de referência e de julgamento eram a ciência, a psicologia, a
metapsíquica, a filosofia, o catolicismo etc. Era esse o ambiente
europeu, e o sujeito não podia modificá-lo.
Poderemos, assim, nestas páginas documentárias, reviver
esta história, que, mesmo pertencendo ao passado, lança, no
entanto, muita luz no presente preparado por ela e o explica,
mesmo sendo este tão diverso. História útil para fazer com-
preender que outra longa e complexa história viveram estes
livros antes de entrar no ambiente brasileiro, em que outro
mundo se moveram e que outros ambientes os influenciaram.
História útil para mostrar a dificuldade que existe em incluir
e encerrar exclusivamente no espiritismo kardecista brasileiro
uma obra absolutamente universal, reduzindo esta a um sim-
ples produto mediúnico e o seu instrumento a um médium
adaptado à doutrina; história útil para demonstrar, a quantos
acreditam que o mundo todo seja igual ao seu país, o grande
esforço de adaptação que o sujeito teve de fazer para transfe-
rir-se, material e espiritualmente, para este hemisfério, que
está, na realidade, nos antípodas do setentrional, tanto física
como espiritualmente.
Por isso, no limiar desta nova e Segunda Obra, que pertence
ao período brasileiro, quisemos, antes de nela entrar, resumir e
documentar o período precedente, concluindo-o com este vo-
lume, que pode assim definir-se como o elo de união entre as
duas, a Primeira e a Segunda Obra.
Com o volume que a este se seguirá, Profecias, deixaremos
para trás esse mundo passado, a que pertence a Primeira Obra,
e entraremos decididamente no período brasileiro, que constru-
irá a Segunda em novo ambiente, com novos elementos e psi-
cologia, trabalho inédito, que, no entanto, é sempre o desen-
volvimento lógico e necessário, consequência do anterior tra-
balho já realizado.
São Vicente, Natal de 1955.
236 COMENTÁRIOS
HISTÓRIA DE UM CASO VIVIDO
Nasci na terra franciscana da Úmbria, em Foligno, a 18 de
agosto de 1886, às 20:30 h. Era eu desconhecido de Mário
Guzzoni Segato, de Turim, quando, ele, baseado na data e na
hora do meu nascimento, extraiu um horóscopo, em que me re-
tratou com surpreendente exatidão. A primeira sensação de vida
humana de que me recordo (teria talvez três anos) foi de vazio e
tédio. Desde criança não me identifiquei com meu corpo físico,
que sempre explorei como veículo de minha viagem. Parecia-
me estranho e oprimente o vínculo do tempo, que liga os fenô-
menos e seu desenvolvimento em sucessão. Nasci sensitivo,
tendo no coração, por instinto, o Evangelho; nasci para amar e
perdoar. É óbvio que, no mundo humano, a vida para esses
temperamentos só pode constituir um lento martírio. Minha
personalidade era demasiadamente complexa para poder ama-
durecer rapidamente e brilhar superficialmente, seja na escola,
seja fora dela. Era medíocre, muito medíocre. Olhava para mim
mesmo, observava, refletia, e nada me escapava: eu julgava. Era
lenta a maturação espiritual, porque desde os primeiros anos
sentia confusamente subir em mim mesmo as camadas profun-
das da consciência. Na escola, estudava apenas para passar nos
exames, porque não acreditava naquilo que me ensinavam, e que
eu sentia truncado, inútil, sem base substancial. A verdade esta-
va em mim, eu a procurava dentro de mim. Rebelde a qualquer
guia, lançava-me aos conhecimentos humanos ao acaso, procu-
rando secretamente a minha verdade. Narro minha história inte-
rior, porque a exterior é insignificante. Tive sempre o instinto de
olhar o mundo e as coisas por dentro, nas causas e nos princí-
pios, e jamais nos efeitos e nas utilizações práticas. Da mesma
forma que os volitivos e práticos podem considerar-me incom-
petente na exploração utilitária da vida, posso eu considerá-los
incompetentes diante da solução dos problemas da consciência.
Minha primeira revelação interior me foi feita ao ouvir meu
professor de ciências, no Liceu, proferir a palavra ―evolução‖.
Meu espírito teve um sobressalto; brotara ao vivo uma centelha,
sentira uma ideia central. Tornei-me, a seguir, estudioso de
Darwin, mas só para completar seu pensamento.
Na Faculdade de Direito, em Roma, disseram-me um dia
que, antes de agir e viver, era necessário conhecer os princípios
e orientar-se, sem o que não se poderia realizar com consciên-
cia e retidão o mínimo ato. Mas, então, como agiam meus se-
melhantes sem sabê-lo? Por instinto, como os animais. Eu esta-
va, pois, sozinho e em trevas.
Defendi com louvor o doutorado, por ser de tema livre, mas
não acreditava no Direito, nas teorias jurídicas, nem na orienta-
ção filosófica e científica da época. Antes de doutorar-me,
aprendi rapidamente, como se recordasse um sonho longínquo,
o francês, o inglês e o alemão. Realizara particularmente meus
estudos de piano. Na música e nos músicos, assim como na arte
e na poesia, eu acreditava profundamente. Chopin e Wagner,
como Dante e Goethe foram revelações para mim.
Começou a vida. Fiz uma longa viagem aos Estados Uni-
dos da América do Norte, até o Pacífico. Casei-me. O turbi-
lhão das existências exteriores batia sem trégua, reclamando a
atenção de meu espírito, que, ao contrário, queria viver a vida
verdadeira. Acumularam-se as experiências humanas, quase
todas duríssimas. A dor martelava minha alma; sob seus gol-
pes, era feito o amadurecimento. Um dia, à beira-mar, em Fal-
conara, contemplando o encantamento da criação, senti com
evidência, numa revelação rápida como o raio, que tudo tinha
de ser Matéria, Energia e Conceito ou Espírito, e vi que esta
era a fórmula do universo:
(M=E=C)=S
em que M = Matéria, E = Energia, C = Conceito ou Espírito e S
= Substância. E esta é a grande equação da substância, isto é, o
mistério da Trindade, em que se move toda A Grande Síntese.
Pietro Ubaldi
A ideia central da revelação aparecera-me, mas eu ignorava
os pormenores: como harmonizar esse transformismo em seus
pontos extremos, como definir as passagens, preencher as
imensas lacunas, como tecer toda a trama deste conceito gigan-
tesco e afirmar tudo em termos exatos, diante de uma ciência
cega e inconcludente? No âmago da filosofia indiana, através
da teosofia, eu intuía verdades profundas, mas apareciam-me
escondidas numa terminologia exótica, que as afastavam de
mim e de meu mundo.
Comecei timidamente a expressar-me num opúsculo que
saiu em trechos na antiga revista Ultra, de Roma, de maio de
1928 a dezembro de 1929, mais tarde editado, em 1932, em
Buenos Aires pela Casa Editora Constancia: ―Evolução Espiri-
tual‖ (Veja o volume Fragmentos de Pensamento e de Paixão).
Entretanto, sentia nascer em mim, gradativamente, A Gran-
de Síntese, através da lenta incubação de 20 anos. Entendamo-
nos. O amadurecimento não veio por meio de verdadeiros estu-
dos realizados, porque sempre li ao acaso e apenas como pre-
texto para escutar-me. A Síntese não me veio de livro algum,
mas surgiu toda do mistério de minha alma. Eu li, é verdade,
mas nada encontrei que já não existisse em mim. Reconheci nas
leituras o que já sentira ser verdadeiro, e repudiei o que já sabia
ser falso. É verdade que, durante alguns anos, escrevi várias
páginas de apontamentos, mas eram caóticos, discordantes e fo-
ram julgados uma tempestade que ameaça e nunca desaba.
Além disso, foram escritos quase sempre à noite, motivados
mais por um impulso interior invencível do que por minha von-
tade, num estado de consciência todo especial. Eram meus pri-
meiros exercícios; o impulso me submetia a uma escola de pre-
paração e treinamento, para a grande recepção, escola que devia
formar em mim o instrumento. Aquele manuscrito foi apenas
coleta de material e, quando escrevi a Síntese, senti náuseas da-
queles primeiros abortos de pensamento e que muitas vezes re-
neguei por completo. Sofrido aquele processo de maturação e
após alguns anos de inatividade, meu pensamento recomeçou
tudo desde o início, seguindo um fio seu, interior, e não outro.
Esta verdade, eu a quis dizer, mesmo arriscando-me aos que
acreditam que eu haja preparado a Síntese através de estudo.
Venho, ao contrário, demonstrar a verdadeira natureza de mi-
nha mediunidade inspirativa e intelectual. Esta, nascida comi-
go, mas mínima, se agiganta com o tempo. Mediunidade a prin-
cípio rudimentar, intermitente, a lampejos, como se vê pela nar-
ração de meus primeiros anos, porém progressiva, até tornar-se
em mim uma qualidade estável, uma segunda natureza.
Essa progressividade é a característica fundamental que de-
fine o meu fenômeno. E isto é lógico e corresponde aos princí-
pios da ascensão espiritual das religiões, assim como aos da
evolução biológica Darwiniana. Portanto a mediunidade, em
meu caso, significa não o fenômeno isolado, sem raízes e sem
razões, de manifestação do supernormal, mas de amadureci-
mento profundo e revelação de minha personalidade eterna e de
suas capacidades. Religando-me aos conceitos conhecidos e
aceitos da evolução biológica Darwiniana, eu, na Síntese, con-
tinuei essa evolução no campo espiritual – pois seria truncada e
absurda se assim não fora – harmonizando a afirmação da ciên-
cia com a afirmação da fé, sustentando a ascensão espiritual.
Esta minha progressividade de mediunidade inspirativa é, pois,
para mim, um fenômeno biológico normal, porque está coloca-
do na linha de evolução psíquica que os homens, antes ou de-
pois, percorrerão naturalmente, enquanto eu me acho percor-
rendo agora, apenas antecipando um pouco a maioria. A me-
diunidade intelectual é para mim o estado normal de um futuro
psiquismo mais sensibilizado, de uma percepção anímica direta
supersensória mais apurada, é uma fase superior de consciência
e dimensão conceptual perfeitamente normais na evolução, mas
que hoje, na Terra, constitui posição de exceção em virtude do
estado relativamente involuído da raça humana.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
Portanto nada há de anormal, de extraordinário ou milagro-
so. É questão de caminho percorrido. Coloquei o problema as-
sim, porque assim o vivi e o resolvi. Caminho aberto a todos e
que se percorre através de uma purificação de espírito e de
corpo, de pensamento e de nutrição, que impõe um regime es-
piritual e dietético em que as substâncias psíquicas e físicas de
nível inferior, de vibração lenta e grave, devem ser expulsas.
Medicina e misticismo devem colaborar neste ponto. Purifica-
ção que se atinge lançando-se a própria natureza inferior ani-
mal e seus instintos e paixões no fogo lento do desapego, da
sublimação e sobretudo da dor.
A dor sempre teve uma parte importantíssima em minha vi-
da, cobrindo-a, muitas vezes, quase totalmente; e posso afirmar
que ela foi o fator mais ativo na formação de minha inspiração
e espiritualidade. Parece impossível, mas foi a dor, mais do que
a cultura, que me esclareceu a mente, que me deu ideias, justa-
mente porque tudo já estava no fundo de minha alma, e bastava
torná-la transparente para que elas aflorassem.
Foi justamente a dor que, aparecendo na forma mais intensa
e profunda, preparou e determinou a passagem desta fase ob-
servada por nós até agora, que pode chamar-se ―preparatória‖
de minha mediunidade, à fase de sua explosão decisiva. É atra-
vés da dor que o fenômeno entra no período de sua plenitude.
Essas relações entre sofrimento e mediunidade confirmam mi-
nha interpretação anterior: trata-se de um fenômeno evolutivo
de mediunidade progressiva, em que o espírito revela seus po-
deres interiores através da purificação de seu veículo humano, e
tanto mais claramente se manifesta quanto mais este se torna
sutil e deixa transparecer sua luz.
Estava em Assis, em 1931, quando os maiores golpes me
atingiam em cheio. Devo observar aqui que a Divina Provi-
dência é, para mim, uma força real e sábia, cujos impulsos nas
vicissitudes de minha vida senti continuamente. Se ela, para
minha evolução, deixou sempre a porta de meu destino escan-
carada à dor, no entanto sempre dosou as provas, que jamais
superaram minhas forças, e, no momento da real necessidade,
enviou a ajuda indispensável. Verifiquei que essa força não
quer ociosos; procura constranger ao progresso, mas jamais
abandona, ainda que dando o auxílio mínimo necessário, para
que este não seja um estímulo ao ócio. Minha hipersensibili-
dade toca essas forças do imponderável, que parecem inexis-
tentes para muitos que não as sabem perceber. Durante o ve-
rão, minha família transferiu-se para o campo, em Colle Um-
berto di Perugia, e eu, deixando Assis, a cidade de Francisco,
que eu tanto amava, abandonando minha casa, ninho de paz, e
afastando-me da família, de que tanto gostava e pela qual con-
tinuei sempre a velar, caí, pobre e sozinho, no fundo da Sicí-
lia, em Módica, triste, destruído. Conhecendo o inglês e di-
plomado em leis, vencera no verão um concurso e obtivera
aquela longínqua cátedra de língua inglesa. Tendo renunciado
aos bens hereditários, tive que ganhar minha vida. Caí num
quarto paupérrimo, entre pessoas ávidas, desprovido de tudo,
aturdido, acabado. Só então meu espírito pôde revelar-se. E,
debaixo do tremendo golpe, explodiu.
Era a noite Santa, Natal de 1931, e minha pena começou a
primeira Mensagem:
―No silêncio da sagrada noite, ouve-me. Deixa toda a sabe-
doria, as recordações, a ti mesmo, esquece tudo, abandona-te à
minha voz, inerte, vazio, no nada, no silêncio mais completo do
espaço e do tempo. Neste vazio ouve a minha voz que diz: le-
vanta-te e fala. Sou eu... Não temas; escreve (...)‖.
Aniquilado, eu tremia. Depois levantei-me transfigurado.
Havia em mim uma força nova e eu tinha que segui-la. Final-
mente explodira minha mediunidade em sua plenitude, e desde
aquele dia eu firmei ―Sua Voz‖.
Chamei assim a essa fonte de pensamento, de vontade, de
ação e de afeto, que me inundava todo; chamei-a assim, com
237
sinceridade e simplicidade, incapaz de definir melhor, para di-
zer: a voz daquele que ouço.
Ela mesma me dizia naquela sua linguagem: ―não perguntes
meu nome, não procures individualizar-me. Não o poderia, nin-
guém o poderia; não tentes hipóteses inúteis‖.
Em outro lugar (volume As Noúres) estudamos o problema
da individuação da fonte e da paternidade da Síntese.
Avizinhara-se aquela voz, falando-me como falava no
Evangelho a doce voz do Cristo, aconselhando-me e guiando-
me. Mas era interior, pelo menos eu a atingia por caminhos
interiores, íntimos. Manifestava-se em mim como uma audi-
ção interior de conceitos, num contato tão direto, que estes
nem sequer eram formulados em palavras. Sem dúvida, era
distinta de mim, de minha consciência normal cotidiana, por-
que me guiava, governava, pregava, e meu eu normal seguia e
obedecia; porque surgiam também discussões e divergências
entre as duas personalidades, nas quais meu eu normal cedia
sempre, vencido e convencido por uma superioridade esma-
gadora de bondade e sabedoria. E, naquele inverno siciliano,
na solidão de minha dor, aquela voz esteve sempre perto de
mim, único amigo a sustentar-me a cada passo e a guiar-me
em todos os atos, impondo muitas vezes novas doações e re-
núncias, naqueles pontos em que minha natureza humana não
o desejaria. Uma correspondência frequente com a Senhora
Luísa Carocci Govean, de Turim, está cheia de narrações des-
sas minhas primeiras impressões virgens e maravilhosas. Esta
Senhora apresentou-me, na primavera de 1932, à escritora
Laura Lègrange Bussolin, diretora da revista Alfa, de Roma,
na qual se iniciou imediatamente a publicação das Mensagens.
Com efeito, ―Sua Voz‖ sempre teve essa característica: ao
mesmo tempo em que ditava a mensagem, abria os caminhos
para sua divulgação. E a divulgação foi rápida, pois eu, des-
conhecido como escritor, vi essas Mensagens saírem nos prin-
cipais centros do mundo, espalhando-se por sua força intrín-
seca, sem que eu quase nada pudesse fazer para isso.
Era por certo um fenômeno já muito surpreendente para
mim, ser arrastado, sem preparação e de surpresa, por um fio de
conceitos que se desenrolavam automaticamente, como por im-
pulso próprio. Agora somava-se outro fenômeno: sua divulga-
ção rápida, abrindo-se as colunas das revistas mais longínquas e
inacessíveis. No entanto eu duvidava, temia enganar-me e pedia
conselhos; mas constantemente, de todos os lados, desde aquele
princípio, só me vinha encorajamento. Nunca uma dissonância.
Levantava-se em redor de mim um coro de vozes concordes
(veja mais adiante: ―Mensagens mediúnicas dirigidas a P.
Ubaldi‖). Da primeira gênese dos conceitos à sua difusão au-
tomática, até à concórdia dos aplausos, movia-se tudo numa
harmonia que parecia obedecer a um plano pré-estabelecido.
Todavia eu só tinha conhecimento disso dia a dia, no momento
da realização. O pensamento de ―Sua Voz‖ começava a reali-
zar-se; surgiam fatos concretos em redor de mim, provas evi-
dentes, e eu me dei conta que havia passado imediatamente do
campo do pensamento ao da ação.
Foi esse o período dos mais íntimos e afetuosos contatos
com ―Sua Voz‖, assim como também dos maiores sofrimentos
e isolamentos do mundo. Foi também o período em que se tra-
çou a rede que me prende indissoluvelmente, há tantos anos, a
esta fonte de vida.
Mister se torna contar tudo, para esclarecer o fenômeno e
seu desenvolvimento; o fenômeno desta minha mediunidade
inspirativa e consciente, progressiva e ativa, porque aqui co-
meçam a delinear-se as características típicas que mais tarde a
definirão.
Rapidamente, eu fixava nos escritos minhas impressões, a
fim de que não se perdesse nada do que ocorria dentro e fora de
mim. Como continuação da ―Evolución Espiritual‖, publicada
na revista Constancia, de Buenos Aires, e a seguir em volume
238 COMENTÁRIOS
separado, publiquei na mesma revista, como apêndice ao volu-
me, um artigo: ―Experiências Espirituais‖ (veja o volume Fra-
gmentos de Pensamentos e de Paixão), em que estudava objeti-
vamente o comportamento das forças espirituais que tão decisi-
vamente intervieram, modificando a linha de meu destino. Sen-
tia com evidência que operavam em mim forças superiores e
observava, procurando compreendê-las.
Mas tinha que me apressar, porque o amadurecimento se
precipitava. Às ―Experiências Espirituais‖, publicadas em de-
zembro de 1931, enquanto Sua Voz já ditava sua primeira
Mensagem, seguiu-se logo um artigo em Constancia, de Bue-
nos Aires: ―Como oí Su Voz‖ (Como ouvi Sua Voz), em feve-
reiro de 1932. O rápido suceder-se dos acontecimentos não
me dava tempo de publicar esses trabalhos, mesmo na Itália.
Nesse artigo, expus minhas primeiras impressões, fixando-
lhes as notas básicas. Dizia: ―una voz interior me habla, me
dicta, me ordena de escribir. Siento que me dictará muchas
cosas que tendré de escribir‖. Essa publicação era composta
de duas partes: a primeira, ―Mi razón‖, observava e explicava
o que acontecia; a segunda, ―Su palabra‖, transcrevia a pri-
meira Mensagem de Natal de 1931. Estava feita a primeira
afirmação. Não podia mais retroceder.
Desde o princípio de 1932, saía a mesma Mensagem em ita-
liano, inglês, francês, nos principais centros do mundo. Vasta
correspondência crescia em torno de mim, em que figuravam
Bozzano, Schaerer de Bruxelas, professores de Universidade,
médicos, entre os principais expoentes do mundo espiritualista.
A 1o de junho, escrevia-me Bozzano: ―A Mensagem obtida com
sua mediunidade provém indubitavelmente de origem transcen-
dental, e mais ainda, de elevadíssima inspiração‖. E mais tarde,
a propósito da Mensagem do Perdão: ―Estupendo! Há nela tre-
chos sublimes em sua grandiosidade única, que provocam qua-
se um sentimento de sagrada surpresa‖.
E Bragadin escrevia, em sua revista Ali del Pensiero, em fe-
vereiro de 1934: ―Enquanto as coisas fortemente queridas e te-
nazmente preparadas, muito raramente têm no mundo o êxito
merecido, um médium desconhecido, não preparado, cético por
muito tempo de sua mediunidade, sem meios nem apoio, sem
nenhum objetivo de interesse, viu em pouco tempo suas men-
sagens, numericamente reduzidas, darem volta ao mundo e di-
fundirem-se rapidamente, automaticamente, sem nenhuma in-
tervenção sua, como que dotadas de uma força secreta própria,
emanada daqueles trabalhos‖.
E verdadeiramente sentia-me cada vez mais aniquilado e
tímido, e teria voltado atrás se, ao contrário, Sua Voz não me
houvesse impelido para frente.
Mas abandonemos esta história exterior, de que a contragos-
to tive de falar, e voltemos à história interior, menos conhecida
e mais importante. A fase preparatória fora superada. Achava-
me, plenamente, no primeiro período das manifestações, que
pode chamar-se das Mensagens. Ele vai do Natal de 1931 à
Páscoa de 1933 e aqui se fecha para entrosar-se e transformar-
se no que chamaremos de A Grande Síntese.
A verdadeira história, a mais poderosa e mais trágica para
mim, é a interior. Quem a preparara? Como podia nascer assim,
do nada, um mundo novo, denso de atividades e acontecimen-
tos? Não houvera nenhuma preparação visível. Até o verão de
1931, eu estudara literatura inglesa e alemã, preparando-me pa-
ra o concurso a ser realizado. A dor que me golpeara e a pobre-
za a que me havia devotado não eram, de certo, uma preparação
cultural. Sigamos esta história íntima, em que se encontra a
fonte de tudo, das Mensagens e da Síntese; procuremos, agora,
permanecer próximos ao princípio genético do fenômeno, de-
pois que lhe observamos os efeitos.
Estava ainda em Módica, no quente inverno siciliano. Em
torno a mim, insipidez, tristeza e desolação de espíritos selva-
gens, desolação de campos verdes. Eu obedecia. Realizara a
Pietro Ubaldi
pobreza, a renúncia, a perfeita alegria de Francisco, que tanto
amara em Assis. Eram contínuos os colóquios íntimos com Sua
Voz, agigantava-se seu poder, seu amor me sustentava. Conse-
guira descobrir, fora da cidade, numa colina, mirrada moita de
alfarrobas, que, entre gigantescas figueiras da Índia e muros
baixos divisores de campos, proporcionavam um pouco de
sombra e a ilusão de um bosque. Para lá me retirava a orar. Já
de outra vez, nos suaves campos da Úmbria, em Perúgia, depois
de uma grande promessa, sentira tão perto de mim o espírito de
Cristo e de Francisco, que fiquei sem saber se suas diáfanas
formas corpóreas caminhavam plenamente a meu lado, num
trecho de estrada do bosque. Fazia uma prece imensa, à qual
toda a criação respondia; anulava-me, para sentir-me renascer
em todas as coisas. Lá escrevi o ―Canto das Criaturas‖, visão
poética, publicada em Milão e Buenos Aires. A inspiração fran-
ciscana exprime bem minha alma. Hoje, na vida tão diferente
do mundo, muitos podem sorrir deste misticismo. Parece que a
sociedade trabalha depressa e com força, a fim de destruir em
seu seio estes sensitivos, dando a vitória aos volitivos imperio-
sos e egoístas. Mas é um fato: quem mais aparece, menos vale;
quem mais grita, menos pensa; quem mais se impõe, menos
sente; quem mais se afoba no campo da atividade exterior, se
acha mais vazio e arruinado no campo das construções internas
do espírito. Este período das Mensagens pode ser chamado o do
sentimento e do coração, ao passo que a Síntese representa o
período da mente e do pensamento. Primeiro calor, depois luz;
primeiro amor, e depois vontade; primeiro o coração, depois a
inteligência. Sua Voz tocou todo o meu ser humano. Admiro
também essa sua riqueza de formas, essa sua plenitude, essa to-
talidade de seu poder. Período este de profundas emoções. E eu,
enquanto me abandonava a ele, ia realizando a minha atividade,
sem perceber que desenvolvia um plano lógico.
Eu orava. Naquele refúgio campestre e solitário houve um
dia um colóquio profundo, íntimo, que não sei descrever, en-
tre Sua Voz e eu, de alma para alma, um daqueles colóquios
que não se esquecem mais por toda a eternidade. Chorei. A
vontade que está no centro do universo estava perto de mim,
fulgurante e boa; inclinava-se para mim em homenagem ao
seu princípio: liberdade e responsabilidade do ser. E pediu o
meu consentimento. Mergulhei naquele mar de resplendores e
anulei-me numa promessa incondicional, numa dedicação
completa. Respondi: Sim! Desde aquele dia, minha vontade
foi a Sua, e não mais podia desobedecer. Iniciada aquela rota,
teria que continuá-la até o fim.
Eu ressuscitara. Possuía-me a potência dessa nova persona-
lidade. O destino flagelava, impassível, com a dor. Era um ven-
to frio que me enregelava, enquanto no coração ardia um in-
cêndio. O amor dos místicos é um fato real, conhecido, tão fre-
quentemente vivido, que ninguém deve admirar-se disso. Só
uma ciência com premissas materialistas e, portanto, incompe-
tente nesse campo da espiritualidade pode contentar-se, para re-
solver o caso, com uma negação sumária. Mas também esse
amor tem um seu pudor sagrado, em que se escondem os segre-
dos mais profundos das leis da vida. E eu me calo.
Retomava a primavera. Certa noite fria, entre 9 e 10 de
maio de 1932, pelas duas da madrugada, na hora antecrepuscu-
lar dos maiores silêncios, acordei bruscamente, por causa de
uma movimentação insólita de conceitos em minha psique. Li,
maravilhado, dentro de mim. Tinha que escrever, e escrevi rá-
pido e com segurança, na sonolência, como quem copiasse um
texto, duas mensagens breves, incisivas, poderosas. Uma era
para Mussolini, outra para o Sumo Pontífice; pessoais, particu-
lares, que eu devia enviar e que diziam respeito a cada campo
de ação política e religiosa (Veja nas páginas seguintes: ―Men-
sagens particulares de P. Ubaldi‖). Tendo escrito, readormeci
no meu cansaço pelo trabalho do dia. Depois, no dia imediato
e, enfim, à noite, reli-as. Eram belas. Fiquei maravilhado. Co-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
mo haviam nascido? No dia anterior, ocupara-me de coisas in-
teiramente diversas; à noite, até às 23 horas, ficara corrigindo
exercícios e tirando médias escolares. A coisa tomara-me de
improviso, e agora atemorizava-me a ordem: ―Entrega-as‖.
Mas ―como posso fazê-lo?‖, perguntava. ―Os caminhos serão
abertos diante de ti‖, respondia-me a Voz. E, o que é surpreen-
dente, por si mesmos se abriram os caminhos, e as mensagens,
estas e outras sucessivas, chegaram ao seu destino. O chefe de
governo, na Itália, a 2 de março de 1933, agradecia-me publi-
camente e comigo se congratulava por meio do Prefeito de Pe-
rúgia e do Chefe Municipal de Gúbio, onde então me achava.
Meus escritos mediúnicos, produzidos de modo tão estranho,
não eram, pois, o resultado de desequilíbrio nervoso.
Após breve intervalo, voltei ao trabalho das Mensagens pú-
blicas, nascendo então a segunda, a ―Mensagem da Ressurrei-
ção‖, na Páscoa de 1932. A mesma divulgação rápida. Esta che-
gou, por si mesma, até Saigon, na Indochina, onde foi publicada.
Terminado o ano escolar, deixei Módica e voltei a Perúgia
(Colle Umberto) com a família, no campo, sendo depois
transferido em setembro para Gúbio, onde ensinei durante
vinte anos.
No verão, nasceu a ―Mensagem do Perdão‖, no dia do per-
dão da ―Porciúncula‖ de São Francisco de Assis, a 2 de agosto
de 1932. Fui tomado de improviso pela manhã, com tal ímpeto
de emoção, que, entre lágrimas, mal conseguia ver o papel em
que escrevia. Escrita, como as outras, de jato, completa, sem
qualquer arrependimento, nítida e segura desde a primeira có-
pia, esta é a mais bela, a mais vibrante e poderosa das Mensa-
gens, e em pouco tempo fez também a volta ao mundo (calcula-
ram que tivesse aparecido meio milhão de cópias).
Na Páscoa de 1933, XIX centenário da morte de Cristo, em
Gúbio, nasceram juntas duas Mensagens: a ―Mensagem aos
Cristãos‖ e a ―Mensagem aos Homens de Boa Vontade‖.
Fechava-se, assim, o primeiro período das Mensagens. As
revistas me pediram depois outras. Mas elas correspondiam a
um plano bem diferente do que a simples colaboração de im-
prensa. Não nascem a pedido, mas quando querem.
Neste ponto, cabe falar de outra Mensagem, transmitida na
Páscoa de 1943, após dez anos de silêncio. Trata-se da ―Men-
sagem da Paz‖, escrita exatamente na noite de Quinta-Feira
Santa, no monte sobre o Santo Sepulcro (Arezzo), diante do
Verna1. Apareceu em plena guerra mundial, para fazer ouvir,
entre o ribombar da destruição universal, a palavra equilibrada
de paz, de orientação, de encorajamento.
Após outros dez anos de silêncio, apareceu a última, cha-
mada ―Mensagem da Nova Era‖, no Natal de 1953, no Brasil,
na praia de São Vicente, em Santos-SP. Com esta, fecha-se a
série das sete Mensagens.
Observemos sua harmonia. As primeiras cinco estão dispos-
tas em três anos, de 1931 a 1933, isto é, com a primeira, revela-
se Sua Voz, na noite de Natal de Cristo, em 1931, para anunciar
a ideia central da Obra; depois um grupo de duas, no ano se-
guinte, e as últimas duas, unidas como uma estrela dupla, na
Páscoa de 1933, XIX centenário da morte de Cristo. Assim, do
seu nascimento à sua morte, completou-se o primeiro grupo, em
três anos, e, pode dizer-se, em três termos.
Sobre este primeiro ritmo ternário, fundamental, desenvol-
ve-se outro ritmo ternário mais amplo; sobre este primeiro gru-
po de base, eleva-se como segundo termo, após um silêncio de
dez anos, na Páscoa de 1943, a ―Mensagem da Paz‖, e a seguir,
um terceiro termo, também, depois de dez anos de silêncio, pa-
ra concluir, no Natal, como no Natal começara, em 1953, com a
―Mensagem da Nova Era‖. Assim, neste segundo e terceiro
termos, ecoa o primeiro grupo e se fecha e termina o ciclo sep-
1
A colina do Verna foi onde São Francisco de Assis recebeu os estig-
mas da Paixão de Cristo.
239
tenário das Grandes Mensagens. Essas harmonias só foram no-
tadas e compreendidas depois que tudo ficou terminado.
Nessas Mensagens – apelos supremos ao mundo – numa
linguagem que seria loucura atribuir a mim, são tratados os
pontos nevrálgicos dos mais atuais e vivos problemas religio-
sos e políticos, com conexão e desenvolvimento lógico, de
modo completo e com um conceito central diretivo que eu,
acompanhando separada e particularmente, só pude descobrir
depois de tudo terminado. As Mensagens são um apelo direto,
um toque de recolher, que, harmonizando-se em perfeito equi-
líbrio entre temporal e espiritual, culminam no problema da
salvação espiritual do mundo. Palavras inequívocas dão vivís-
sima impressão – confirmada especialmente pela imprensa da
América do Sul – de tratar-se de uma fonte que, não sabemos
por quais caminhos e de que forma, se prende ao pensamento
de Cristo. E foi isso o que senti. Afirmar algo mais seria audá-
cia; quanto a mim, seria presunção. Neste campo, devo humi-
lhar-me, calar, obedecer. Esta fase está terminada. Sobrevive
apenas o eco dos comentários da imprensa.
Não finalizara ainda esse período, mas em seu declínio
transformava-se em outro, que vinha sendo preparado desde
1932. Podemos chamá-lo período de A Grande Síntese. Não
mais sentimento, mas sabedoria; não mais apelo, mas revela-
ção. No outono de 1932, conheci a nova revista que surgia: Ali
del Pensiero (Asas do pensamento), de Milão, e seu diretor, Sr.
M. A. Bragadin. Em mim nasce um impulso gigantesco: reto-
mar a ideia base das Mensagens e desenvolvê-la em profundi-
dade. Essa ideia me domina, me entusiasma e lanço-me ao tra-
balho sem plano algum, sem refletir; ai de mim se tivesse refle-
tido e compreendido o que devia fazer: teria ficado esmagado.
Sua Voz mandava e guiava. E eu estava calado. Minha natureza
apaixonada pelo Cristo, por Seu amor, por Sua dor, por Sua
bondade, transforma-se em grande máquina de pensamento que
abarca todo o saber humano, o supera, o contém. Sucede à lin-
guagem do sentimento, às horas de emoção (Mensagem), a fria
e cortante linguagem da ciência, a hora da profunda absorção
da visão imensa do infinito. Muda o plano de ação. Falo agora
ao outro mundo, científico, filosófico, religioso, intelectual.
Preciso saber tudo, resolver tudo, mas Sua Voz me orienta, e eu
caminho seguro. De Milão, Bragadin escreve-me que conhecia
a médium Valbonesi e que ela havia recebido uma comunica-
ção de seu espírito guia, chamado ―O Mestre‖, dizendo que eu
devia colaborar por meio de comunicações de ordem científica.
Nossos pensamentos, encontrando-se sob um guia único, apre-
sentavam coincidência que dava o que pensar. Ainda não co-
nhecia a revista nova de Bragadin, que não me conhecia e mui-
to menos sabia da minha maturação, no entanto tudo se harmo-
nizou com coincidências de ambos os lados, que faz crer terem
sido criadas para reunir-se.
Sem dúvida, bem estranha coincidência foi esse encontro e a
série dos fatos, aparentemente casuais, que, no entanto, soube-
ram convergir para a publicação de A Grande Síntese. Para mim,
foi sempre um fato humanamente inexplicável que o diretor da
revista Ali del Pensiero, sempre tão severo e prudente para acei-
tar colaborações, tenha tido para mim, desconhecido, a mais ab-
soluta e imediata confiança e tenha aceitado um trabalho aparen-
temente utopístico, não escrito ainda, mas apenas imaginado, e
tenha empenhado, com tão poucos elementos em mãos, a si
mesmo e sua revista, numa obra que poderia ter naufragado após
poucas páginas. E sua confiança, ainda que ilógica, foi logo total
e completa, mesmo depois de lhe haver revelado eu que não sa-
bia qual o futuro desenvolvimento do trabalho. Sem essa confi-
ança, que tanto me sustentou, não teria tido a coragem de em-
preender e levar a termo uma obra de tão grande monta.
Comecei, em janeiro de 1933, na Ali dei Pensiero, a publi-
cação de A Grande Síntese, tendo em mente apenas o esquema
geral. No início, foi publicado um roteiro muito sumário, mas
240 COMENTÁRIOS
abandonei-me ao fio do novo pensamento. Durante quatro anos
ocorreram regularmente a publicação e a compilação do texto.
Só pude dedicar-me ao trabalho de escrever nos dois meses de
férias de verão, único período em que a escola me deixava livre
e era possível concentrar-me em paz. Utilizei, assim, mais três
verões de férias para completar o trabalho: de 1933, 1934 e
1935. O verão de 1936 dediquei-o a escrever As Noúres.
Com A Grande Síntese verificou-se, quase automaticamen-
te, o mesmo fenômeno de divulgação que ocorrera para as
Mensagens. Concomitantemente com a edição italiana, na re-
vista de Milão, surgia a edição espanhola na revista Constancia,
de Buenos Aires, e as duas edições portuguesas do Rio de Ja-
neiro, no Correio da Manhã, diário de grande circulação, e no
Reformador, mensário da Federação Espírita Brasileira, que,
paralelamente, publicou a primeira edição da obra acima citada.
Outras edições se fizeram também na Europa.
O novo caminho de A Grande Síntese estava traçado, que se
inicia com estas palavras:
―Em outro lugar e de outra forma (v. Grandes Mensagens),
falei especialmente ao coração, usando linguagem simples,
adaptada aos humildes e aos justos, que sabem chorar e crer.
Aqui falo à inteligência, à razão cética, à ciência sem fé, a fim
de vencê-la, superando-a com suas próprias armas. Foi proferi-
da a palavra doce que prende e arrasta para si, porque comove.
Indico-vos agora a mesma meta, mas por outros caminhos, fei-
tos de ousadias e potência de pensamento, pois quem pede isso
não saberia ver de outra forma, por faltar-lhe a fé ou por inca-
pacidade de orientação para compreender‖.
Estas palavras unem a Síntese às Mensagens, como continu-
ação de trabalho e de programa. Explicava-me depois, a mim
mesmo, estas orientações, em dois artigos: ―Apresentação‖ e
―Programa‖, que apareceram na ―Revista Espírita do Brasil‖,
do Rio de Janeiro, em maio e dezembro de 1934, e que foram
inseridos no livro Fragmentos de Pensamento e de Paixão. O
plano diretivo continuava, portanto, a desdobrar-se, guiando-me
e preparando os meios. No volume As Noúres, estudamos o fe-
nômeno e os escritos que foram por ele produzidos, olhando-os
de dentro, como os vivi, para que nos revelassem o segredo da
técnica da recepção mediúnica inspirativa. Mas, aqui, queremos
notar e afirmar a contínua correspondência entre todos estes fa-
tos interiores e exteriores, para lembrar que o subconsciente e o
patológico – se alguém quiser recorrer a semelhante explicação
do fenômeno – não podem conter a presciência de um plano ló-
gico, nem podem os fatos exteriores e a vontade alheia concor-
dar em colaborar com eles. Essas concomitâncias, também têm
seu peso científico. Não me dirijo ao público leviano dos nega-
dores fáceis; falo aos cientistas sérios que, por mil fatos objeti-
vos, são induzidos à persuasão de que nos circunda um mundo
imenso que ignoramos e de que nada se pode negar ―a priori‖.
Há outras concomitâncias menores, mas comprobatórias, e
que me incitaram: médiuns longínquos, desconhecidos, que
apareceram num átimo em meu horizonte, só para dizer-me pa-
lavras de confirmação e depois desaparecerem. Quem os mo-
veu? Tenho que contar tudo, ainda que a simples título de crô-
nica, deixando toda apreciação ao leitor. A médium Marjorie I.
Rowe, em junho de 1932 recebeu uma mensagem dirigida a
mim, de ―Imperator‖ (veja-se nas páginas seguintes: ―Mensa-
gens mediúnicas dirigidas a P. Ubaldi‖), e a endereçou-me para
Módica. Como me achou? Nela me confirmava todo o trabalho
que tinha de fazer, acrescentando, como prova, revelações de
pormenores íntimos, que só eu sabia e que era absurdo que uma
pessoa desconhecida, em Londres, pudesse imaginá-los. Falava
do lugar acima descrito, em que eu me retirava no campo para
orar, incluía palavras em que eu reconheci meu pai, já falecido,
e me predizia: ―(...) a desordem do mundo faz parte daquilo que
escreverás (...). E uma entidade mais alta concluía: Sejas aben-
çoado, meu filho, que ouviste minhas palavras‖.
Pietro Ubaldi
A médium Valbonesi, em várias mensagens, encorajava-me,
aprovando e sustentando-me. Uma mensagem de outubro de
1932, da parte do ―Mestre‖, dizia entre outras coisas: ―Ouves... e
tu que escutas a ordem, vai e dize aos povos que Cristo ressusci-
tou. Serás o apóstolo simples, que opera a caridade em nome de
Cristo (...). Assim diz aquele que envia tua voz ao mundo‖. Mé-
diuns de incorporação e médiuns psicógrafos confirmavam-me
sempre o caminho iniciado. A médium Giselda Smiles, de Ro-
ma, foi constrangida a mandar-me uma mensagem assinada:
―The Spirit of Innocence‖, em que afirma uma missão minha.
Traduzo o texto inglês: ―O Espírito daquele que multiplicou os
pães e os peixes está contigo, dentro de ti, em redor de ti. Estás
agora unificado com Deus, com o bem existente em toda a cria-
ção. Sê fiel à promessa que a Ele fizeste, de seguir Sua inspira-
ção. Não temas, pois que és Pedro, a rocha novamente escolhi-
da, sobre a qual Ele edificará uma nova fundação e Sua ressur-
reição, e nada prevalecerá contra ela. Sua Luz derramará Seu
resplendor em tua mente (...). Em nome do mesmo te abençôo, ó
Pedro, e através de ti Ele abençoa o mundo. (...). The Spirit of
Innocence, in the name of † (O Espírito de Inocêncio, em nome
de †)‖. Que significam esses rodeios em torno de mim, com
mensagens encorajando-me, provenientes de um ambiente de
médiuns, entre os quais eu era totalmente desconhecido?
Paralelamente, Bozzano, indiscutível autoridade mundial
nessa matéria, acalmou minhas dúvidas, garantindo-me a ori-
gem transcendental dos escritos e aproximando minha mediu-
nidade da de Miss Cummins, a médium pela qual se manifesta
a famosa e extraordinária personalidade de Patience Worth. O
professor Schaerer, de Bruxelas, escrevia no Bulletin du Con-
seille des Recherches Métapsychiques que eu era ―um médium
extraordinariamente dotado para recepção de comunicações de
ordem científico-filosófica‖. A comunicação de A Grande Sín-
tese trata de uma concepção monista-naturalista de caráter estri-
tamente científico, cujo valor, indiscutivelmente, ―é muito
grande‖. No entanto, por outros, A Grande Síntese era definida
como ―uma nova e completa revelação‖. Em seu volume Espi-
ritismo Moderno – Os Fenômenos, Trespioli fala a meu respei-
to em várias páginas, que eram publicadas em revista especiali-
zada. O mesmo Bozzano me escreveu, em outubro de 1935: ―eu
soubera com que admirável constância e a custa de quanto sa-
crifício e dispersão de energias físico-psíquicas, conseguira sua
nobre finalidade. Não se lamente, pois realizou obra meritória,
cujo valor científico, filosófico, metapsíquico aumentará com o
passar do tempo... Mas A Grande Síntese é tão densa de pen-
samento, de ciência e de sabedoria, que não é possível pronun-
ciar a respeito um julgamento sumário, enquanto não for publi-
cada em volume‖. Na carta de fevereiro de 1935: ―... a onda su-
pernormal inspiradora foi a que lhe ditou a mais extraordinária,
concreta e grandiosa mensagem mediúnica de ordem científica
que se conhece na casuística metapsíquica‖.
Não é para engrandecer-me que recorro a estas citações,
mas para dar-me o apoio moral que necessito no meu trabalho,
em que apenas tenho fadiga; para aliviar um pouco a grande
responsabilidade moral que, sem dúvida, assumo; enfim, para
esclarecer melhor, com julgamento de quem é mais sábio do
que eu, este estranho fenômeno de mediunidade, esta vida no
imponderável, em que já agora me movo habitualmente, tão in-
tensa que entontece um homem normal.
Nestes casos, para não se perturbar, é mister tal força ner-
vosa, tal equilíbrio moral e tal objetividade científica, que nem
sempre se encontram no tipo médio. Isso porque, nesse mundo
de realidades materiais, eu tinha que permanecer objetivo. No
entanto iniciei a obra A Grande Síntese num estado de comple-
ta confiança para com o invisível, abandonando-me a um fio
condutor que também se poderia ter rompido; empenhei-me
moralmente a desenvolver um programa imenso, só sabendo
com segurança que dispunha de muito pouco tempo e de pou-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
quíssimas forças. E, coisa única para um escritor ainda não co-
nhecido, quatro editores se empenhavam, de um hemisfério a
outro, na publicação em larga escala, antes que eu escrevesse o
texto, antes que eu mesmo pudesse imaginar exatamente o que
haveria de escrever. Mas esta certeza de divulgação, o empe-
nho que me prendia, a certeza de que cada palavra escrita seria
publicada sem modificações e seria ouvida no mundo, tudo is-
so só podia impelir-me ao esforço intenso, realizado enquanto
um trabalho ingrato para ganhar a vida me sufocava e atordoa-
va meu espírito com barulheira absurda. Minha fé, a fé dos
editores, a fé de quem me compreendera me sustentavam;
sempre é a fé a base da criação de tudo.
Agora, eu amo a Síntese como uma criatura que veio de
Deus, mas que pôde nascer aqui só através de minha dor e de
meu amor, a criatura pela qual daria a vida, para que triunfe.
Escrevi esse livro com meu destino, e ele jamais será cancela-
do, por toda a eternidade; essa é a produção que me valoriza to-
talmente; por sua causa, não vivi em vão; ele é o pensamento e
a paixão em que meu pensamento e minha paixão sobreviverão
à minha morte. Admiro e exalto esse livro, como se pode exal-
tar a obra de outra pessoa, apenas pela alegria de sua beleza, no
entanto há nele muito de mim, porque nele me empenhei todo
inteiro. A verdade é que ele é um penhor de aliança entre mim e
as forças superiores; ele é o sinal que permanecerá da passagem
delas por mim e de nossa união secreta, é o cadinho de fusão de
almas. No silêncio de meu gabinete, ninguém poderia traçar a
gênese da Síntese, nem saber a técnica particular de minha re-
cepção; e eu teria podido facilmente fazer passar o livro como
obra de minha sabedoria. No entanto aqui estou a humilhar-me
diante da fonte de meu pensamento, porque isto é mais verda-
deiro, é maior, é uma potência que supera toda afirmação hu-
mana. E, se deixo louvarem e se louvo a Síntese, é para oferecer
este novo tributo àquela fonte a que tudo devo, após ter-me ofe-
recido a mim mesmo por inteiro.
Só se podia realizar aquele trabalho apoiado no sentido de
missão, na força que vem apenas da pureza de intenções e no-
breza de objetivos, numa paixão pelo bem. As finalidades hu-
manas não têm o poder de manter a tensão necessária ao esfor-
ço para sustentar o espírito naquela atmosfera; as compensa-
ções humanas tornam-se irrisórias, desproporcionadas a um
trabalho em que se empenham todos os recursos da vida e se
navega no infinito. Quando somos tocados por esses aniquila-
mentos sublimes da mão de Deus, não mais se pode caminhar
pelas tortuosas estradas humanas nem mais pensar em si mes-
mo. Logicamente não tenho merecimento por isso. O ser fica
mudado após esses anos de contato com o infinito. Quem tre-
meu sozinho diante dos abismos do mistério em novos estados
de consciência, superou as dimensões de nosso universo e teve
uma visão direta da verdade, não pode novamente descer à vida
normal, mesmo se for constrangido a viver nela e a servir-se de
sua psicologia, sem dar a seus pensamentos, a seus atos e às
coisas um valor diverso. A visão foi vivida e permanecerá eter-
namente em minha retina.
Hoje, tudo isso constitui uma recordação, em que novamen-
te mergulho para vivificar-me. A grande hiperestesia superou
seu clímax. Aquela primeira fase foi vivida, mas ainda conti-
nua. Sobrevive como que um eco daquele trabalho realizado e o
desejo intenso de progredir cada vez mais no caminho iniciado.
Agora, a Síntese pertence ao mundo, a quem a ofereci. Em mim
permanece a expectativa obediente, porque do mistério do ser
continuarão a nascer ordens e auxílios para que a missão seja
desempenhada até o fim.
Neste capítulo, delineamos com sinceridade total a história
interna e externa do fenômeno, no período de sua gênese e em
seus primeiros desenvolvimentos. É a história daqueles primei-
ros anos, escrita na Itália, em ambiente tão diferente do atual
brasileiro, história que no presente volume documentamos.
241
MENSAGENS PARTICULARES DE PIETRO UBALDI
As duas mensagens particulares mencionadas no capítulo
―História de um caso vivido‖, neste volume, dirigidas uma ao
Pontífice e outra a Mussolini, foram escritas de improviso na
noite de 9 de maio de 1932 e a eles remetidas. Esta última foi
entregue na tarde de 5 de outubro de 1932 ao destinatário, que a
leu. Seu conteúdo e estes fatos estão documentados em cartas e
pela imprensa de então. A estas seguiram-se outras. Eis algu-
mas frases mais importantes:
―(...) Trata-se de ajudar a nascer a nova humanidade que
nascerá da conturbação do mundo (...). Evita com todas as tuas
forças qualquer guerra. Não há razão humana que possa justifi-
car hoje uma guerra, que, com os meios modernos de destrui-
ção, poderá ser uma destruição tão grande, que assinalará o fim
da civilização europeia e atrairá a invasão asiática, forçando a
emigração, após tremendos cataclismos, para as Américas (...)‖.
Outras continham certas frases proféticas, como estas:
―(...) O momento histórico está maduro para grandes acon-
tecimentos (...). Soou a hora histórica, porque hoje fala a dor. É
grave o momento histórico, porque a dor falará ainda tremen-
damente, como nunca (...). A civilização europeia, que é a civi-
lização cristã, ameaça ruir (...). A presente tranquilidade apa-
rente é a calma que precede as grandes tempestades (...). Hoje o
mundo joga tudo por tudo (...)‖.
Estes conceitos confirmam os extraídos de outros trabalhos
e mensagens, reunidos no Capítulo XVIII, ―Comentários e pre-
visões‖, do volume A Nova Civilização do Terceiro Milênio.
Citamos, enfim, alguns conceitos de A Grande Síntese, para
esclarecer àqueles que quiseram ver aqui espírito partidário,
enquanto, ao contrário, trata-se de princípios gerais da vida,
aplicáveis a todos os tempos: ―São as forças biológicas, que
conferem o poder, as mesmas que o tiram logo que termine a
sua função‖, Cap. XCIX – ―O Chefe‖. ―(...) As forças biológi-
cas não garantem o homem, mas a função, e o derrubam logo
que ele não mais corresponda a ela (...). Por isso a história sem-
pre chama os seus homens (...); rejeita-os sem lamentações logo
que cesse sua função, ou então logo que caiam no abuso ou na
fraqueza (...). Só quem tenha substância de valores intrínsecos
sabe compreender e constranger as forças que o circundam, ao
invés de ser arrastado por elas (...) Assim Napoleão foi jogado
fora pelo destino como um trapo, logo que esgotou sua função‖
(...), Cap. CXVI – ―Concepção Biológica do Poder‖.
MENSAGENS MEDIÚNICAS DIRIGIDAS
A PIETRO UBALDI
Trechos de mensagens mediúnicas recebidas pela médium
Gisela Smiles (Via Aureliana, 63 – Roma) e transmitidas a Pie-
tro Ubaldi, em Gúbio (tradução do inglês).
―Pedro, a luz do Espírito Santo te ilumina. Assim diz o
Espírito.
―Pedro, o Espírito de Cristo vive em ti, e tu te tornaste com-
pleto porque ele afastará o mal do teu centro e de tua família. O
Espírito daquele que multiplicou os pães e peixes está contigo,
dentro de ti e de tudo em redor de ti, aumentando em ti a subs-
tância e te provendo de todas as tuas necessidades. Estás agora
unificado com Deus, com o bem existente em toda a criação, e
sua vontade para ti é prosperidade e bom êxito. Pedro, tu és rico
porque teu Pai celestial é rico. Não és governado por nenhuma
lei de temor, doença, limitação ou falência. O princípio do bem
te governa, a ti e a tua vida, providenciando tuas necessidades.
Lembra-te que, para os que o amam, todas as coisas cooperam
para o bem. Sê fiel, pois, à promessa que fizeste: seguir suas
inspirações; então, e somente então, a vida será tão clara como
o meio-dia; mesmo se houver escuridão, ela será mais clara que
a manhã. Não tenhas ansiedade por coisa alguma.
242 COMENTÁRIOS
―Porque és Pedro, a rocha de novo escolhida sobre a qual
Cristo construirá Seus novos fundamentos e Sua nova ressur-
reição, e nada prevalecerá contra ela. Sua luz derramará seus
raios em tua mente e está iminente em sinal exterior que te será
dado: verás com os olhos internos. Ele revelará a ti teus verda-
deiros recursos espirituais, e te alegrarás imensamente em sua
generosa bondade. Sê, pois, fiel a Ele e não temas nada.
―Eu, o Espírito Inocência, em nome de †, ao nosso amado
Pedro‖.
Mensagem recebida em Roma, em julho de 1932.
―(...) Sê forte e não duvides. Foste guiado nas grandes estra-
das da luz e da justiça. Teu objetivo é olhar em frente, para a res-
plendente meta que sem dúvida atingirás (...). Lembra-te da cer-
teza de que Sua Voz te deu. Vive contente, para que não se perca,
nem te venha a faltar, ainda que seja a menor partícula da sabe-
doria que te envolve de todos os lados. Não temas, mas deixa
resplandecer toda a riqueza da coragem dos santos em teu rosto,
como um sol flamejante. Sê poderoso com a grande energia das
forças que são enviadas para tua renovação, pelo supremo amor
(...). Se foste escolhido, por que temes? E por que caminhas tre-
mendo? Acaso te abandonará ou deixará de proteger-te o Centro
da Luz Maior? (...). Tudo o que te foi dito é, e jamais será pisado
e ridicularizado pelas almas que conhecem a realidade da vida
eterna. Deixa os outros que ainda estão vivos na Terra e não nas-
ceram pelo espírito, rirem em sua ignorância e zombarem de ti. A
noite deles já passou, e está próxima a aurora do nascimento es-
piritual; então compreenderão e verão a luz que agora rejeitam,
porque não são capazes de discerni-la, e ainda não é chegado o
seu tempo. Fica tranquilo e sente a eterna presença daquele que é
nossa vida e nosso sol, a vida e o sol de tudo o que é criado. Em
nome do mesmo, eu te abençôo, Pedro, e, através de ti, ele aben-
çoa o mundo, com o poder de seu amor espiritual.
―Eu, o Espírito Inocência, em nome de †, ao nosso amado
Pedro‖.
Mensagem recebida em Roma, em 26 de dezembro de 1932.
◘ ◘ ◘
Trecho de Mensagem mediúnica recebida pela Senhora
Marjorie I. Rowe (35, Lindore Road, London, S.W. II – Ingla-
terra), da entidade ―Imperator‖, em 12 de junho de 1932, para
Pietro Ubaldi e transmitida a ele de Londres, sem ser solicitada,
e sendo ele desconhecido da médium. Tradução do inglês.
―(...) Há uma grande luta em redor de ti (...). Deves liquidar
dúvidas nas mentes de muitas almas que necessitam de chuva es-
piritual no árido deserto de suas vidas (...). O Cristo aparecerá em
toda a Sua Majestade aos que prepararam suas vestes nupciais
(...). Amigo, o ‗maelstrom‘ (o vórtice) das condições mundiais
faz parte do assunto sobre que escreverás. Assim fui mandado
para dizer-te. E já registraste muitos pensamentos a esse respeito.
Desejo dar-te ulterior mensagem de amor e aproveito este ensejo
para entrar em contato contigo (...). Minhas palavras são de vida
e são a essência da Graça Divina. Sou a voz que fala das belezas
do universo, do Reino de Deus na face da Terra, ainda que os
homens a considerem uma arena de lutas. Bendito sejas, meu fi-
lho, que ouves minhas palavras. Cristo abençoe a ti e a mim‖.
◘ ◘ ◘
Trechos de Mensagens mediúnicas recebidas pela médium
Bice Valbonesi, de Milão, para Pietro Ubaldi, transmitidas pela
entidade ―O Mestre‖.
―Ouves (...). Obra conscientemente, como homem que sabe
muito; usa a sabedoria. A fonte inspirativa que possuís te diz
tranquilidade. Eis que a voz diz: os mortos estão ressuscitados.
E tu, que ouves a ordem, vai e dize aos povos que Cristo res-
suscitou (...). Serás o apóstolo simples, o que faz a caridade em
nome de Cristo (...). Eis teu trabalho; procura os necessitados e
feridos pelo peso da vida e dá a eles o pão. Assim diz aquele
que manda a ‗Sua Voz‘ ao mundo‖.
Mensagem recebida em 19 de outubro de 1932.
Pietro Ubaldi
―A prova de fogo supera-a e mantém-na. As centelhas do
Eterno descem agora; apanha-as como se apresentam. Leão!
Leão! Não fiques pasmado! És tomado como instrumento não
inconsciente, mas consciente da missão. Confia, porém, Naque-
le que opera.
―Abraço-te‖.
Mensagem recebida em 7 de abril de 1935.
―O porvir espiritual é o eterno presente que pulsa. Quando
os braços eternos envolvem, só uma coisa se deve fazer: aban-
donar-se. Tu, filho do Pai, colocado no enredo do tempo, so-
fres necessariamente as contorções da vida humana. E o marte-
lo ―tempo‖ que bate, quebra as energias e quase as quer destru-
ir. Mas sabes que outro martelo poderoso bate continuamente
para consolidar a estrutura de tua alma. Não perguntes: o que
farei? Já te disse: abandonas-te em Cristo. Receberás outras
ordens. Repetir-se-á a ti o ‗vai, Francisco, (...). Restaura minha
casa‘ (...). Portanto, restaurarás o que o Eterno disser. Teu re-
fúgio é inabalável, um nicho luminoso espera-te; é a fulgura-
ção de Cristo Jesus, o Ressuscitado, Aquele que está com o
Pai, Aquele que está no Pai e é Pai de amor. Podes gritar, pois:
tenho uma casa que é um palácio, pois o Eterno aí colocou seu
ouro. Esse ouro chama-se a verdade!‖
Mensagem recebida em 13 de outubro de 1935.
◘ ◘ ◘
―E agora digo a ti (Pietro Ubaldi): Amigo, da aspereza saíste
renovado, da fadiga saíste para entrar na obra eterna. O mundo –
por necessidade humana – te reterá durante o tempo em que de-
ve ser dada tua contribuição de homem. Tomou-te o Eterno, ba-
tizou-te com Seu fogo, e a chama está acesa; chama de filho tra-
balhador. Por vezes, arderás consumindo-te dentro do próprio
calor desse fogo; gritará tua carne pelas queimaduras, enquanto
o espírito cantará os louvores do Eterno. Revestirás o pensamen-
to que chega a ti com a palavra que o Eterno colocar em tua
mente, e daí a passarás aos homens, que são muito duros de ou-
vir. E assim, viandante amado, continuarás o teu caminho.
―(...) Não ficarás isolado; os poucos, os amados do Pai, vi-
rão a ti sempre. Acharás almas compreensivas. Arderás, mas
não consumirás a parte intrínseca. Quando o mundo tiver entra-
do na fase de maior dor, mais do que nunca hás de gritar a to-
dos: ‗néscios, não ouvistes! O aviso foi dado a tempo, lamentar
agora não adianta‘. Haverá um átimo de possibilidade de reco-
meço, e tu o dirás, enviando tua palavra para cá e para lá, nos
pontos designados pelo Eterno. Envolve-me em Meu Amor de
Amigo; usa de Mim, Eu te estou próximo‖.
Pergunta de P. Ubaldi – ―És tu a Sua Voz?‖.
Resposta – ―Eu Sou Aquele que Sou, amigo, e tu o sentes.
Sentir-me-ás, assim, um pouco mais materialmente, porque
desço entre os homens que estão em luta. Não podes parar, tu o
sabes e o vês; a hora é intensa. Rever-nos-emos, rever-me-ás,
mas não assim; ver-me-ás como luz e, quando me vires, tua al-
ma ficará queimada. Mas isto não é dor – é glória. Permanece
na humildade, na simplicidade, e deixa que o mundo espiritual
em convulsão, grite. Tu permanecerás firme, lembra-te...‖.
Pergunta de P. Ubaldi – ―Quem sou eu?‖.
Resposta – ―Quem és? Donde vens? Qual é tua passagem
mais intensa? Eu disse uma vez: Leão, mas és alguma coisa
mais dentro de ti mesmo. É preciso retroceder no chamado
tempo, e então te recordarás de ter-me visto, de ter-me ouvido,
de ter-me amado‖.
Pergunta de P. Ubaldi – “Como e quando Te vi?‖.
Resposta – ―Neste momento não podes orientar-te; tornarás
a pensar nisso e te acharás de novo. Por que perturbar-te então,
se as pegadas são claras? Muitas coisas ignora o teu eu quando
está fechado em ti mesmo. O que não sabes e não assimilaste,
desfolharás, assimilarás e então te acharás‖.
Pergunta de P. Ubaldi: – ―Também caí mais em baixo?‖.
Resposta – ―Por isso te disse: ressuscitaste. Pagaste e estás
pagando. Deves servir ao Eterno e então, servindo ao Eterno,
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
tornar-te-ás instrumento de eleição. Todas as vezes que titubea-
res e estiveres para precipitar-te, Eu virei ao teu encontro (...)‖.
Pergunta de P. Ubaldi – ―Por que fui escolhido?‖.
Resposta – ―Francisco dizia: ‗Por que eu? Por que eu? Por
que eu?‘. Repete-o também tu, com a mesma dedicação, e então
verás que o Eterno, para maior confusão dos homens, escolhe
seus instrumentos entre eles. Dá graças ao Eterno‖.
Pergunta de P. Ubaldi – ―Mas eu não me sinto digno‖.
Resposta: – ―Por que queres repeti-lo ainda? Sabes que o
Eterno vai e procura a ovelha transviada: os justos já estão sal-
vos. É o pecador que o Eterno procura, é o doente que precisa
de médico, é para ti que vem o Seu amor‖.
Pergunta de P. Ubaldi – ―Que acontecerá comigo?‖.
Resposta: – ―Não temas. Não podes vê-lo, ainda que te es-
forçasses. Não ergas um muro diante de ti, mas quando estiveres
para cair e tiveres medo de bater, então o muro cairá. Vês que
não tem limites o campo que deves arar; então trabalha (...)‖.
Mensagem recebida em 5 de março de 1937.
―(...) E Pedro, que fará? Há ainda algumas perplexidades a
superar. Vencer! Vencer! Arrancar os tentáculos que refreiam
os passos, para que, quando vier o dia de prova para Pedro, ele
não venha a repetir: Senhor, não Te conheço! O selo está posto.
Ai de quem o romper antes que chegue o anjo!‖.
Referindo-se a Pietro Ubaldi: ―Não indagar muito sobre ti
mesmo; humilha-te. Renascerás por virtude substancial. Disse
aos maus: sois usados como instrumentos, quando o espasmo
da humanidade tiver chegado à convulsão. Assim te digo: o
nome não tem importância, é a ação que cinzelará sobre ti a fi-
gura, é a ação que fará de ti o servo do Senhor. Reedificar de
acordo com a ordem, erguer as colunas minadas na base. O
cristianismo está a descoberto, entre o céu estrelado e a Terra
ameaçada. Então, soldado de Cristo, não terás espada; terás fo-
go e o vomitarás segundo a Vontade Eterna. Enquanto aguar-
das, purifica-te; deixa falar os que estão a teu lado, mas não ve-
em nem ouvem! Aguarda! Repito-te: a rede está pronta; lançá-
la-ás onde te for indicado; não por alucinação, mas pela reali-
dade (...). Não é hora de repouso; trabalha para o Eterno, e a
mercê descerá do céu. Por isso estás vinculado àqueles que são
também os meus escolhidos. Não poderás voltar atrás, não po-
derás escapar. Para e ouve-me! A Voz continuará‖.
Mensagem recebida em 25 de abril de 1937.
◘ ◘ ◘
Julgamentos a respeito de Pietro Ubaldi, tirados do horós-
copo que lhe foi enviado em abril de 1935, sem ser pedido, pelo
Senhor Mário Guzzoni Segato – Via Saluzzo 23, Turim – que
não o conhecia, nem sabia nada sobre ele.
―Pietro Ubaldi, nascido a 18 de agosto de 1886, às 20h e
30min, em Foligno, L. 42o57‘. Tipo zodiacal: Áries, com in-
fluência de Leão. Tipo Planetário: Marte-Lua. Planetas domi-
nantes: Saturno, Urano e Júpiter. Aura: vermelha brilhante.
―(...) O princípio vital da força solar que passa pelo Leão,
torna-o de bom coração e generoso. Profundas emoções e cons-
tantes procura de harmonia (...). Caráter interiormente generoso,
sincero, ardente, perseverante e muito inclinado a aperfeiçoar-
se. Há um grande amor pela justiça (...). Educado, não combati-
vo, mas persistente, será quase irremovível nas próprias opini-
ões. Tende ao ocultismo, inclina-se para o lado místico da vida,
tem os meios para descobrir o encanto do destino dos homens. O
Sol testemunha esplêndidas qualidades mediúnicas, mas estas se
resolvem através de terríveis sofrimentos, com dores e penas
verdadeiramente tantálicas. O nativo pode adjudicar-se uma co-
lossal máquina psíquica, que entra em ação através da dor. Dor
física, que pode dizer-se aparente, se bem que tremenda, mas na
realidade será um bem. Tendência ao isolamento e à solidão,
que trará grandes frutos espirituais. Sente alegria quando pode
dar felicidade a outros. Trabalha muito para desenvolver uma
missão alta. Há muita coisa que está latente e espera uma opor-
243
tunidade para revelar-se, porque o nativo tem mais merecimen-
tos e qualidades do que ele mesmo sabe. É um pioneiro em
qualquer coisa por que se interesse. É afirmativo, independente,
ativo. Terá fama durante a vida. Dentro de três anos, fatores físi-
cos e psíquicos se harmonizarão e Deus falará nele.
―(...) Seus companheiros são Jesus e João. Ele estará ligado
ao despertar da humanidade. Deve unificar-se com Deus através
da dor. É um espírito doente que, numa vida precedente, deso-
bedeceu ao Eterno, perturbando as leis de amor, de harmonia e
de compaixão, e que deve sofrer para recuperar o equilíbrio per-
dido e servir para regressar à luz que se tinha escurecido‖.
O mesmo Senhor Mário Guzzoni Segato colocou em mãos
da Senhora Pia Reggidori uma carta de Ubaldi e teve a seguinte
resposta mediúnica (em transe), ditada ao senhor Segato e diri-
gida a Pietro Ubaldi, por uma entidade não identificada:
―Quem és tu? Vejo-te no deserto, com as mãos voltadas pa-
ra o Sol, cheio de aspiração a Deus, com uma sede insaciável
de amor divino, longe da vida e das coisas. Vestes um hábito
branco e estás desfigurado; tens imensa sede de amor. Amas o
Cristo e o invocas. És profeta da Palestina. Esta sede da tua vi-
da te persegue; aguardas, é um tormento. Mas o Deus que invo-
cas tanto está em ti e te dirá várias vezes: ‗estou aqui‘ (...). A
matéria te pesa porque a renegaste, mas, ao invés, Deus quer
luz através dela (...). Muitos homens voltarão a ti e tu voltarás
como profeta (...). Cristo e João são teus amigos‖.
◘ ◘ ◘
Trechos da mensagem mediúnica (ultrafânica), ditada e ta-
quigrafada em presença de Pietro Ubaldi, recebida pela Senhora
M. Guidi (Via Labicana, 134, Roma), em 14 de julho de 1946,
de uma entidade não identificada:
―Irmão, que chegaste de longe, eis que te digo, em verdade,
que estas palavras não são novas para ti, que vibras sem cessar.
Acreditas, às vezes, que seja teu cérebro que as recolha; elas,
porém, são luz, a minha luz mesma que desce sobre ti e que,
através da palavra e da pena, tu transmites. Muito fizestes, mas
estás apenas no início de tua tarefa; muitas verdades foram por
ti compreendidas, muitas daquelas verdades que transcreveste
são justas e, se os homens te ouvissem totalmente, então tería-
mos o início de uma nova era de fé, que prepararia a nova alma
luminosa, que será verdadeiramente transmitida aos homens de
amanhã (...). Não temas, porque os homens não poderão fazer-
te mais mal do que já te fizeram (...). E digo-te: Pedro, tu tam-
bém és pedra milenária da nova fé que arrastará os homens de
amanhã. Escreve; receberás ainda mais profundamente, com
harmonia infinita. Lembra-te de que os acontecimentos urgem e
tu o predisseste; tu o sentes (...). Deter essa onda de ódio que
envolve a humanidade é a tarefa de teus escritos; não pares,
mas, ainda hoje, lança tuas mensagens (...). Em verdade, não
pares (...). Continua. Continua. Preciso de ti (...). Olha que, den-
tro em pouco, outra tentativa será feita, a fim de parar tua pena.
Não pares, não temas. Estou perto de ti e te darei tal força, que
teu ser físico melhorará. Estás ainda cansado e esgotado‖.
◘ ◘ ◘
Mensagem transmitida, sem ser solicitada, a Pietro Ubaldi,
pelo Professor Salvato Carmicelli (Rua Prof. Gabizo 295, Rio
de Janeiro), recebida em 28 de setembro de 1946, de uma enti-
dade não identificada.
―(...) Diga a Pietro Ubaldi que sua missão é de transmitir
ao mundo os prolegomenos da Nova Era. A Grande Síntese é
obra ditada pelo alto. É realmente a voz do todo que fala. Ele
é um instrumento e, como tal, tudo deve fazer pela divulgação
de todas as outras obras. Elas constituem os novos livros da
Nova Era. Vários são os canais (...). Trata-se de erigir o edifí-
cio de um mundo novo. Pense, Pietro Ubaldi, que a Obra foi
toda ditada pelo alto e deve ser divulgada em todo o mundo e
em todas as línguas‖.
◘ ◘ ◘
244 COMENTÁRIOS
Trechos de mensagem mediúnica recebida pelo médium
Betti, sob a direção do Senhor Sante Crosara, em Livorno, em
23 de dezembro de 1945, de uma entidade não identificada.
―(...) A coletividade espiritual do sujeito (P. Ubaldi) é consti-
tuída por uma esfera muito elevada, onde os chamados santos
vivem em harmonia. Desta constituição entélica, partiu a perso-
nalidade de Ubaldi (...), que já conseguiu e desempenhou o pró-
prio programa (...). Aquele ‗quid‘ que constitui a manifestação
terrena de Ubaldi é apenas uma missão espiritual que tomou
forma e personalidade num indivíduo. Este, no entanto, parece
um ser comum e normal, mas já desempenhou determinada mis-
são, pela qual os germens disseminados em sua esfera terão pro-
lificação estupenda e tangível, para glória do Eterno (...). Quan-
do tiver desencarnado, voltará a retomar seu posto e, desta vez,
numa esfera verdadeiramente superior e digna (...). Em pouco
tempo, abandonará vosso ambiente, mas somente depois que ti-
ver desempenhado aqui, completamente, sua tarefa (...). O so-
frimento é o esporão e o principal incentivo de seu fervor ope-
rante (...). Assim a Mente Criadora prodigaliza, através de Ubal-
di, a graça do conhecimento supranormal (...). As sensações que
ele percebe são inerentes ao seu grau de consciência, que não é
mais infantil, mas adulta, e mesmo diria velha, ou seja, carrega-
da de experiência e de maiores percepções e considerações. Ora,
tratando-se de uma consciência velha, é mister que suporte essas
vibrações de perturbação e de desânimo, porque ela está às por-
tas da Luz, no limiar de nova existência, imensamente superior;
está diante de uma porta fechada, além da qual sabemos existir
uma escada luminosa que leva à extrema felicidade, isto é, à Luz
Suprema do conhecimento e da verdade. Essas sensações devem
ser aceitas com serenidade e até com alegria, porque é prenúncio
de uma promessa certa e próxima de bem supremo. Há uma cer-
teza maravilhosa, ofuscante. Aceita-se o fenômeno com sereni-
dade e com a certeza de que constitui uma promessa segura de
uma passagem sublime. Já desempenhou sua tarefa dignamente,
e quando estiver diante do dia do desencarne, sua obra e sua
missão estarão definitivamente realizadas‖.
MENSAGEM DE SÃO FRANCISCO DE ASSIS
Pedro,
O calvário do Mestre não se constituía tão somente de secu-
ra e aspereza...
Do monte pedregoso e triste jorravam fontes de água viva
que dessedentaram a alma dos séculos.
E as flores que desabrochavam no entendimento do ladrão e
na angústia das mulheres de Jerusalém atravessaram o tempo,
transformando-se em frutos abençoados de alegria no celeiro
das nações.
Colhe as rosas do caminho no espinheiro dos testemunhos...
Entesoura as moedas invisíveis do amor no templo do coração!...
Retempera o ânimo varonil, em contato com o rocio divino
da gratidão e da bondade!...
Entretanto, não te detenhas. Caminha!...
É necessário ascender.
Indispensável o roteiro da elevação, com o sacrifico pessoal
por norma de todos os instantes.
Lembra-te, Ele era sozinho! Sozinho anunciou e sozinho
sofreu.
Mas erguido, em plena solidão, no madeiro doloroso por
devotamento à humanidade, converteu-se em eterna ressur-
reição.
Não temos outra diretriz senão a de sempre.
Descer auxiliando, para subir com a exaltação do Senhor.
Dar tudo, para receber com abundância.
Nada pedir para nosso eu exclusivista, a fim de que possa-
mos encontrar o glorioso NÓS da vida imortal.
Ser a concórdia para a separação.
Pietro Ubaldi
Ser luz para as sombras, fraternidade para a destruição, ter-
nura para o ódio, humildade para o orgulho, bênção para a
maldição.
Ama sempre.
É pela graça do amor que o Mestre persiste conosco, os
mendigos dos milênios, derramando a claridade sublime do
perdão celeste onde criamos o inferno do mal e do sofrimento.
Quando o silêncio se fizer mais pesado ao redor de teus pas-
sos, aguça os ouvidos e escuta!
A voz Dele ressoará de novo na acústica de tua alma, e as
grandes palavras, que os séculos não apagaram, voltarão mais
nítidas ao círculo de tua esperança, para que as tuas feridas se
convertam em rosas e para que o teu cansaço se transubstancie
em triunfo.
O rebanho aflito e atormentado clama por refúgio e segu-
rança.
Que será da antiga Jerusalém humana sem o bordão provi-
dencial do pastor que espreita os movimentos do céu, para a de-
fesa do aprisco?
É necessário que o lume da cruz se reacenda, que o clarão
da verdade fulgure novamente, que os rumos da libertação de-
cisiva sejam traçados.
A inteligência sem amor é o gênio infernal que arrasta os
povos de agora às correntes escuras e terrificantes do abismo.
O cérebro sublimado não encontra socorro no coração em-
brutecido.
A cultura transviada da época em que jornadeamos, relega-
da à aflição, ameaça todos os serviços da Boa Nova, em seus
mais íntimos fundamentos.
Pavorosas ruínas fumegarão, por certo, sobre os palácios
faustosos da humana grandeza, carente de humanidade, e o ven-
to frio da desilusão soprará, de rijo, sobre os castelos mortos da
dominação que, desvairada, se exibe, sem cogitar dos interesses
imperecíveis e supremos do espírito.
É imprescindível a ascensão.
A luz verdadeira procede do mais alto, e só aquele que se
instala no plano superior, ainda mesmo coberto de chagas e roí-
do de vermes, pode, com razão, aclarar a senda redentora que as
gerações enganadas esqueceram.
Refaze as energias exauridas e volta ao lar de nossa comu-
nhão e de nossos pensamentos.
O trabalhador fiel persevera na luta santificante até o fim.
O farol no oceano irado é sempre uma estrela em solidão.
Ilumina a estrada, buscando a lâmpada do Mestre, que ja-
mais nos faltou.
Avança... Avancemos...
Cristo em nós, conosco, por nós e em nosso favor é o cristi-
anismo que precisamos reviver à frente das tempestades, de cu-
jas trevas nascerá o esplendor do Terceiro Milênio.
Certamente, o apostolado é tudo. A tarefa transcende o qua-
dro de nossa compreensão.
Não exijamos esclarecimentos.
Procuremos servir.
Cabe-nos apenas obedecer, até que a glória Dele se entroni-
ze para sempre na alma flagelada do mundo.
Segue, pois, o amargurado caminho da paixão pelo bem di-
vino, confiando-te ao suor incessante pela vitória final.
O Evangelho é o nosso código eterno.
Jesus é o nosso mestre imperecível.
Agora é ainda a noite que se rasga em trovões e sombras,
amedrontando, vergastando, torturando, destruindo...
Todavia, Cristo reina, e, amanhã, contemplaremos o celeste
despertar.
Esta Mensagem foi psicografada por Francisco Cândido
Xavier, dirigida a Pietro Ubaldi em 17 de agosto de 1951, na
residência de Dr. Rômulo Joviano, em Pedro Leopoldo, MG,
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
na presença de doze pessoas, ao mesmo tempo em que, sentado
à mesma mesa, Pietro Ubaldi recebia a mensagem de SUA
VOZ. (Nota de C. T.)
MENSAGEM DE “SUA VOZ”
Pedro,
Estás sentindo aqui, nesta noite, minha presença. Aquele
que está diante de ti2 e que, ao mesmo tempo que tu, está escre-
vendo, sente neste instante o meu pensamento, e o que ele es-
creve to confirmará. Ele sente contigo a minha presença.
Pedro, não temas. Estás cansado, eu o sei, como também sei
quanto te esforças por sentir-me neste ambiente tão novo para ti
e distante de onde estás habituado a ouvir-me. Estás exausto pe-
lo muito falar e viajar. Estou contigo, porém, junto a ti e ―Eu‖
sou a grande força que sempre te tem sustentado. Agora me es-
tás sentindo com a mesma potência com que já me sentiste no
momento da 1a Mensagem de Natal, de 1931. E isso porque,
agora, a uma distância de vinte anos, se repete o início do
mesmo ciclo num plano mais elevado.
Já me ouviste na noite de 4 de agosto, quando, pela primeira
vez, falaste em S. Paulo e se iniciou a tua vida pública de apos-
tolado. Estavas cansado e não tinhas certeza. Mas, hoje, és por
mim impulsionado e já não podes deter-te. Já te disse, antes de
tua partida, que aonde não pudessem chegar teu conhecimento
e tuas forças, chegaria eu, e encontrarias tudo preparado. E vis-
te que tudo quanto te havia predito realmente aconteceu.
Tremes, eu o sei, diante de um plano cuja vastidão te sur-
preende. Quarenta anos de humilhações e de dores foram ne-
cessários ao teu preparo para esta missão e deixaram em tua na-
tureza humana uma sensação de desânimo e uma convicção
profunda de tua nulidade. Hoje, porém, é chegada a hora, e eu
te digo: Ergue-te! Há vinte anos eu te disse: ―No silêncio da
noite sagrada, ergue-te e fala‖. E agora te digo, no silêncio da
noite tranquila de Pedro Leopoldo: ―Ergue-te e trabalha‖. Eis
que se inicia uma nova fase da tua missão na Terra e, precisa-
mente, no Brasil. É verdadeiro tudo quanto te foi dito, eu to
confirmo, e assim sucederá.
O Brasil é verdadeiramente a terra escolhida para berço des-
ta nova e grande ideia que redimirá o mundo. Agora tua missão
é acompanhá-la com tua presença e desenvolvê-la com ação, de
forma concreta. Todos os recursos te serão proporcionados.
Ama com confiança estes novos amigos que eu te mando.
Tudo já está determinado e não pode interromper-se. As forças
do mal vos espreitam e desejariam aniquilar-vos. Sabes, porém,
que as do bem são mais poderosas e têm de vencer. Confia-te,
pois, a quem te guia e não temas. Confirmo tudo o que tens es-
crito, não o duvides.
Dentro de poucas horas se completarão 65 anos de teu nas-
cimento. O tempo assimila com o seu ritmo o desenvolvimento
dos destinos.
Pede-te a Lei, agora, esta outra fase de trabalho, diferente e
nova para ti, tão distante da precedente, que te surpreende. Acei-
ta-a, como antes, no espírito de obediência, aceitaste a outra. Não
tem sido tua vida uma contínua aceitação? Não tem sido comple-
ta tua adesão à vontade de Deus? Não recordas nosso grande co-
lóquio de Módica, na Sicília, há vinte anos? Tua própria razão
não pode deixar de reconhecer a lógica fatal de tudo isso. Segue
pois confiante o caminho assinalado. Não te admires se tudo em
torno de ti se contraverte, se a dor se transforma em alegria, se te
arranco do silêncio de Gubbio para lançar-te no mundo.
Não representa isso a realização daquilo para que nasceste e
por que tens vivido e sofrido?
Eu sei: a glória, os louvores do mundo, a notoriedade te
repugnam. Compreendo que isso te é uma nova dor. Aceita-a,
2
Referência a Francisco C. Xavier.
245
pois sabes que também isso é necessário, a fim de que se
cumpra tua missão. E isso bastará para transformar esta tua
nova dor em alegria.
Teu corpo cansado desejaria repousar. Quão grande o cami-
nho já percorrido e quão grande a distância ainda a percorrer! A
vida, porém, é uma caminhada contínua. Tens sobre os ombros
não só tua vida, mas também a de muitos outros, que amas e de
cuja salvação quiseste assumir a responsabilidade. Aceita, pois,
tudo por amor de mim. Aceita-o, ainda que os três votos de re-
núncia e de dor agora se transformem, tomando posições opos-
tas, isto é, não mais de renúncia, porém de afirmação.
Pedro, confio-te esta nova terra, o Brasil, a terra que deves
cultivar. Trabalho imenso, mas terás imensos auxílios.
Estou contigo e as forças do mal não prevalecerão.
Agora, uma palavra também para os teus amigos, uma pala-
vra de gratidão e agradecimento, uma palavra de bênção por
sua cooperação, com que eles, ajudando-te, tornam possível a
realização de tua missão. Falo neste momento ao coração de
cada um deles, sem que lho digas por escrito.
Una-vos a todos minha bênção, no mesmo amor, para vossa
salvação e a salvação do mundo.
Esta Mensagem foi recebida por Pietro Ubaldi, a ele mes-
mo dirigida, em 17 de agosto de 1951, na residência de Dr.
Rômulo Joviano, em Pedro Leopoldo, na presença de doze pes-
soas, ao mesmo tempo em que, sentado à mesma mesa, o mé-
dium Francisco Cândido Xavier psicografava a mensagem de
São Francisco de Assis. (Nota de C. T.)
SOBRE DEUS E UNIVERSO DE PIETRO UBALDI
Introdução
É meu primeiro impulso. Sinto-me devedor a DEUS, antes
de tudo, do inestimável prêmio de ser contemporâneo de Pietro
Ubaldi e, mais ainda, de haver sido o primeiro brasileiro, tal-
vez, a conhecê-lo pessoalmente em Gubbio, onde fui para lhe
apertar a mão e lhe ouvir a palavra.
Alguns espíritas compreenderão de pronto o motivo desta
ufania mística.
Para os homens amadurecidos de nossa geração, Pietro
Ubaldi não é só um homem que toda a gente pode conhecer. É
também o gênio que teve a missão de sintetizar a filosofia re-
ligiosa do porvir, cujos primeiros fundamentos foram lança-
dos de 1857 a 1869 em Paris, por outro gênio missionário, Al-
lan Kardec. O gênio só alguns espíritas podem conhecer, pois
isso não depende de vontade, mas de amadurecimento. Não
basta, de fato, ser chamado à crença espírita para conhecer o
nosso missionário, mas ser escolhido. Sei de muitos que tei-
mam em ignorar o valor da obra de Pietro Ubaldi e o refutam.
Esses, naturalmente, ignorando o assunto, não compreenderão
o motivo de minha ufania. Nem lerão estas linhas, aguardando
o seu ensejo. É para estes que escrevo, dizendo-lhes quem é o
autor e a obra ainda marginada.
O autor
Principiou a ser conhecido de nome nos meios literários íta-
lo-brasileiros em 1914, quando editou A Expansão colonial e
Comercial da Itália para o Brasil, desenvolvimento da tese de
doutor em Direito que ele defendeu com distinção em 1910 na
Universidade de Roma.
No mundo filosófico apareceu em 1928, com L'Evoluzione
Spirituale, ensaio publicado em série na revista romana Ultra.
Conquanto os espíritas experimentados já pudessem aí perce-
ber o ―médium‖ e a sua ―crença espirítica‖ – pois o articulista
afirmava ser ―tangido a escrever em virtude dum impulso inte-
246 COMENTÁRIOS
rior misterioso e indefinível‖, e sentir ao escrever que ―as idei-
as lhe acudiam como a revelação duma recôndita entidade‖
existente dentro ―dele‖, como revelação dum ―arcano íntimo‖,
conservado na memória subconsciente ou anterior à vida atual
– a explicação do seu fenômeno e da sua crença podia encon-
trar-se, conforme o próprio autor do ensaio, dentro da filosofia
clássica, da psicologia comum ou, se mais, do misticismo reli-
gioso. Sua vocação missionária de médium revelador só se
tornou positiva três anos depois. Antes e primeiramente, ele
teve de fazer duas renúncias. Renunciou aos bens da fortuna,
que passavam de uma centena de milhões de liras, bem conso-
lidados, abrindo mão de seus direitos de coerdeiro, entregando
seu quinhão de herança à família, a fim de ficar, ele só, fran-
ciscanamente pobre e cristãmente livre para seguir a Jesus.
Renuncia ao múnus de advogado, que seu título de doutor em
Direito lhe assegurava em qualquer foro italiano, a fim de me-
lhor servir ao Mestre, sem outros clientes. E, assim, pobre, so-
zinho, sem profissão privilegiada, confiando em sua intuição,
partiu certa manhã como um apóstolo, levando apenas a túnica
e a sandália. Partiu no mesmo dia em que deliberou a dúplice
renúncia. Subiu para o seu misterioso destino, em que só ele na
Terra acreditava. E o mundo o julgou a seu modo, segundo a
aparência. E, como simples peregrino penitente, ganhou ao en-
tardecer a estrada de Colle Umberto, destinada a entrar para a
história do espiritismo com o mesmo signo de luz da Estrada
de Damasco na história do cristianismo.
Pela madrugada, exausto de forças físicas, sentou-se numa
pedra do caminho. E orou. Estava só, dentro da noite estrelada
e do silêncio ambiental, e sem rumo. Abrindo depois os olhos
úmidos, para contemplar o céu imensamente distante, viu des-
cerem duas estrelas que, ao pousar no chão, tomaram a forma
humana, transcendente e luminosa. As duas entidades celestes
caminharam em direção a ele. Não tardou a reconhecê-las,
graças à memória espiritual. Foi a sua primeira visão na série
missionária. Convidado, caminhou entre elas, tendo à direita
Jesus e à esquerda Francisco de Assis. E, caminhando, ouviu
bem nítida e inconfundível a voz do Cristo, que, daí por dian-
te, em seus escritos, passou a designar ―Voz Dele‖ ou ―Sua
Voz‖. Ficou desde então garantido quanto ao alimento do es-
pírito. Para ganhar o pão diário do corpo ―em trabalho materi-
al‖, obteve em concurso a cátedra de inglês, em ensino secun-
dário. E foi designado para o Liceu de Módica, no sul da Sicí-
lia. Ali, sozinho, completamente desconhecido por fora e sem
se dar a conhecer interiormente a ninguém, era para todos
uma figura apagada, um simples mestre-escola ginasial. Um
modesto ―Chico Xavier‖ italiano.
E ali esperou ordens do Mestre, para iniciar a missão esbo-
çada na estrada de Colle Umberto. Nas horas vagas, afastava-se
do centro para um horto distante, onde se quedava, pensando em
Jesus e nos grandes problemas teológicos ainda a resolver. Um
dia, quando ali orava a Ave Maria, o Mestre lhe apareceu e lhe
falou. Conversaram. Selaram uma aliança. Trabalhariam em so-
lidariedade, um no Céu, outro na Terra, visando ao preparo da
humanidade ―espiritualizada‖ e destinada a ingressar no Tercei-
ro Milênio Cristão. Na noite de Natal de 1931, Ubaldi recolheu-
se a seu quartinho de pensão familiar; no qual havia apenas uma
cama, uma cadeira e uma pequena mesa. O frio era forte, e a ce-
la não tinha lareira. Pensou em deitar-se para desprender-se.
Mas veio-lhe o impulso irresistível para escrever. Sentou-se à
mesinha e orou. E suas ideias se foram dissipando como trevas
espantadas suavemente por uma luz que se aproxima. De repen-
te, ouviu aquela voz inconfundível, a ―Voz Dele‖.
―No silêncio da Noite Sacrossanta,
Escuta-me! Relaxa tudo o mais,
O saber, as lembranças, a ti próprio.
Esquece tudo! Entrega-te vazio,
Sem nada, inerte, à voz que é minha,
Pietro Ubaldi
No mais completo silêncio do tempo e do espaço.
E assim, vazio, escuta a minha voz,
Ela te fala: ―Surge! E diz: sou eu‖.
Foi assim que principiou o seu mandato. ―Surge‖. E ele sur-
giu de fato nessa obra. Esta primeira e outras Mensagens Espi-
rituais lançaram Pietro Ubaldi à missão reveladora. E isso se
deu – como estava previsto na história oculta e ainda inédita do
espiritismo kardecista – ao fim da terceira geração espírita. Pu-
blicada em março de 1932, na revista Alfa de Roma, essa en-
cantadora comunicação, cujas primeiras linhas traduzimos aci-
ma, assegurou desde logo a Pietro Ubaldi lugar de destaque na
vanguarda do movimento espírita mundial. Analisada especi-
almente pelos dois mais abalizados e doutos espiritualistas da
Itália – Bozzano e Trespioli – foi considerada, pelo conteúdo e
pela forma, de pura origem espirítica e de elevada procedência
espiritual, acima da fonte comum. Daí por diante, a fama do
médium foi de ―crescendo em crescendo‖. A segunda mensa-
gem, na Páscoa de 1932, e sobretudo a terceira, no dia do ―Per-
dão da Porciúncula‖ (2 de agosto de 1932), ressoaram de ma-
neira inusitada. Jornais e revistas profanos e folhas espíritas e
espiritualistas de vários pontos da Europa transcreveram essas
comunicações superiores, atribuindo-as sem a menor reserva à
inspiração de Jesus. A própria Igreja Católica, por seus mais al-
tos dignitários italianos, as aprovou. No Brasil – onde se dará a
eclosão da Reforma – tiveram ampla e profunda repercussão.
Essas três Mensagens, depois de transcritas no Correio da Ma-
nhã, em A Pátria, noutros diários estaduais e em quase todas as
folhas espíritas do país, apareceram em livro em 1934, editado
pela Federação Espírita Brasileira e espalhado gratuitamente.
Na Itália, a exemplo do Brasil, também se enfeixaram num fo-
lheto em 1935. Mas, a par das Mensagens, que falavam ao co-
ração, começou Pietro Ubaldi, em janeiro de 1932 (início da
quarta geração espírita), a receber e a publicar em série, na re-
vista milanesa Ali del Pensiero (Asas do Pensamento), a obra
monumental e inigualável intitulada A Grande Síntese, com a
qual ingressou brilhantemente no rol dos grandes filósofos da
atualidade e dilatou as bases científicas do espiritismo. A pri-
meira edição italiana, em 1937, esgotou-se rapidamente e cons-
titui hoje preciosidade de colecionadores. Vieram em seguida
outros livros, outras mensagens, outros escritos, tudo visando à
exegese e à complementação dos diversos tratados existentes
em gênero ou em germe em A Grande Síntese. E agora foi im-
presso no Brasil, em primeira mão, a obra marginada, Deus e
Universo, décimo livro da série, que acabo de ler em original,
por finíssima gentileza e alta deferência do autor.
O que veio a lume com o título Deus e Universo, é uma
grande ―síntese teológica‖, cuidando das causas primeiras e fi-
nais. A meu ver, constituirá o ―elo central‖ que ligará A Gran-
de Síntese ao livro prometido, ainda não escrito e intitulado
Cristo. Esses três livros monumentais – A Grande Síntese,
Deus e Universo e Cristo – serão, penso eu, os vértices do tri-
ângulo religioso da III Revelação, que será simultaneamente
científica, teológica e cristã.
De tal livro, minha estultícia não me leva sequer ao ponto
de tentá-la.
A Crítica
Deus e Universo é obra acima de minha capacidade de
compreensão. Cada homem tem seu limite de entendimento. E
o meu limite é demasiado estreito para apreender em espírito e
verdade as lições profundas desse trabalho transcendental. Li-o
com emoção crescente. Li-o mais com o coração que com os
olhos. Reli-o mesmo em parte; continuarei a lê-lo na tradução.
Mas (ai de mim) como o transeunte pobre que para extasiado
diante duma vitrina de joalheiro, não sabendo sequer avaliar o
preço das preciosidades, namora-as por fascinação; cobiça-as
por ambição; pode até pensar em furtá-las. E afasta-se pesaroso,
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
com a mente cheia de fantasias, ciente de que não tem a moeda
necessária para a aquisição. Sinto, porém, que todas as lições
são da mais pura qualidade.
E sei, por intuição e pela história oculta, que vieram uma a
uma, diretamente do Céu, trazidas ao mundo pela própria ―Voz
Dele‖, destinadas a enfeitar um dia o templo espiritual que o
Cristo erguerá no Terceiro Milênio. Templo onde ―Sua Voz‖
será ouvida por muitos, e não, como hoje, apenas escutada por
Pietro Ubaldi. E, ao ouvi-la, muitos crentes ficarão em dúvida
se escutarão a voz do ―Eu sou‖ – ego central do universo, ou o
―Sou Eu‖ – ego do Cristo. Pois um e outro serão talvez a mes-
ma pessoa para a humanidade espiritualista e remida do porvir.
(a) Canuto De Abreu
A VERDADEIRA E INTEGRAL
REALIDADE DE PIETRO UBALDI
POSTA EM EVIDÉNCIA COM O MÉTODO
PARAPSICOLÓGICO – PSICODIAGNÓSTICO “BLASI”
Dr. Gaetano Blasi, médico cirurgião e parapsicólogo. Ex-
sócio fundador da S. I. M. (Sociedade Italiana de Metapsíquica)
e Diretor do Centro Experimental de Roma. Sócio correspon-
dente da Associação Médica Metapsíquica Argentina. ―Láurea
d'onore‖, em medicina cirúrgica, Universidade de Roma, 1915.
Professor do Curso Internacional de Parapsicologia da Funda-
ção Científica Romana Humiastowska. Professor do Curso Bi-
enal de Parapsicologia da Universidade Popular Romana.
Preâmbulo
Dados sobre o Método Comparado “Blasi” de Psicodiagnose
Paranormal.
O problema gnoseológico e psicológico do descobrimento
objetivo da personalidade humana integral (consciente, social e
o eu subconsciente profundo) não se resolve com os métodos da
psicologia normal (testes e similares), nem com os psicoanalíti-
cos, já que ambos se limitam aos extratos superficiais do eu, ou
são condicionados pela boa vontade do sujeito e pela interpreta-
ção subjetiva dos dados por parte deste ou daquele investigador.
Para obviar tais inconvenientes, idealizamos e experimen-
tamos em muitos casos e durante vários anos um novo método
parapsicológico, que nos permite o estudo objetivo da persona-
lidade humana e não requer o concurso direto do sujeito, a ela-
boração subjetiva dos dados e, portanto, não está sujeito à inse-
gurança aleatória dos mesmos. Os dados que nos proporciona o
nosso método são positivos, objetivos e controláveis. O pro-
blema gnoseológico assinalado permanece dentro daquele co-
nhecimento intuitivo paranormal ou metapsíquico mais geral,
que postula a existência potencial na psique humana subconsci-
ente de novas funções de E. S. P. (percepção extrasensorial) pe-
la qual todo o real (psicológico e físico) pode ser conhecido in-
tuitivamente. O nosso método dá ótimos resultados, seja nos
casos normais de personalidades ordinárias, seja naqueles mui-
to mais difíceis, paranormais, de personalidades complexas ou
múltiplas histéricas-sensitivas-médiuns.
O método pode definir-se: ―Psicodiagnose Paranormal‖ do
tipo metodológico-qualitativo-comparativo-múltiplo de E. S. P,
em contraposição ao quantitativo Rhüne. Este se vale precisa-
mente daquelas funções de E. S. P. (intuitiva – metagnômica –
telepática – criptestésica – pragmática – psicométrica) que hoje
muitos indivíduos sensitivos ou médiuns apresentam de modo
mais ou menos destacado e especializado, utilizáveis facilmente
por um perito parapsicólogo, quando tenham sido dirigidas e
oportunamente fundadas ou especializadas na descrição da per-
sonalidade, seja isto diretamente, colocando o sujeito na sua
presença, seja indiretamente, através de um objeto ―testemu-
nho‖ que haja pertencido à pessoa – método psicométrico ou de
247
―leitura‖ dos objetos (criptestesia pragmática). E isto se realiza
de vários modos: com objetos pessoais, com fotografias e com
textos manuscritos. Vários indivíduos, incluindo quiromantes,
radioestesistas ou grafólogos, são verdadeiros sensitivos, capa-
zes de descrever as personalidades alheias integralmente, ainda
que as modalidades técnicas com as quais se explicam as suas
faculdades divinatórias sejam diversíssimas. Citemos o caso do
grande e bem conhecido grafólogo Padre A. M. Moretti, do
qual nos servimos com resultados brilhantes em muitos casos.
Naturalmente, é necessário proceder com muita cautela e
experiência, para evitar fáceis erros, fugas sensoriais, param-
nésia, truques etc., bem conhecidos de quem experimenta no
terreno parapsicológico. Consultando mais indivíduos sensiti-
vos, observo uma determinada pessoa. Ao registrar as diversas
respostas com o magnetofone ou estenograficamente, obtém-se
um quadro poliédrico dessa pessoa no seu ambiente habitual e
nos seus aspectos mais diversos (cada indivíduo revela de pre-
ferência um aspecto ou vários lados da personalidade consci-
ente e subconsciente). Portanto, comparando os vários dados
obtidos e confrontando-os entre si e com a realidade, podemos
estabelecer um juízo positivo do valor objetivo deles e possuir
um quadro completo da personalidade sob exame, integral tan-
to do aspecto consciente e subconsciente como das caracterís-
ticas da eventual qualidade de mediunidade que ela possui.
A ninguém pode escapar a importância que assume tal mé-
todo, seja do ponto de vista científico, teórico, pragmático ou
empírico. Informamos acerca de algumas das experiências re-
alizadas diretamente por nós em Roma, no centro experimen-
tal da S. I. M. (Sociedade Italiana de Metapsíquica), com a as-
sistência e colaboração de distintas e qualificadas personali-
dades: Profs. Pende, Ponzo, Mendicini, Cantelli, do Ateneo
Romano; Leleza da Universidade Polaca; Canavesio da Uni-
versidade da Argentina; P. Alighiero Tendi S. J., Vice presi-
dente da Universidade Gregoriana.
A Personalidade Integral Do Professor Pietro Ubaldi.
Nota: Peço licença ao ilustre amigo por me ver obrigado a
referir o seu caso detalhadamente, porque comprova, fora de
toda a possibilidade de dúvida, a eficácia do meu método, dado
a prova testemunhal que nos proporciona.
A experiência iniciou-se há vários anos, isto é, 1948, em
forma inopinada. Não conhecia pessoalmente Ubaldi. Ignora-
va tudo acerca dele ou da sua vida privada. Por meio de pes-
soas conhecidas em comum, entrei em relações epistolares
com ele, oportunidade em que me solicitou que lhe desse, a tí-
tulo de prova, os resultados de um exame metagnômico de
seus escritos e de uma fotografia sua da juventude (os dados
que forneço são essenciais – por razões de brevidade omito os
de menor importância).
a) Minha resposta grafológica a um escrito autógrafo de
Ubaldi, quando ainda não o conhecia pessoalmente:
―Profundidade de intelecto que penetra minuciosamente nos
problemas, quase cinzelando o pensamento, que se destaca pela
pulcritude e comunicabilidade, com equilíbrio, equanimidade e
objetividade nos juízos sobre os demais. Tendência à especula-
ção com poder inventivo e construção lógica; muita memória,
não apenas conceptual, mas também verbal, o que o torna apto
aos estudos de idiomas (ignorava que ensinava o inglês, sabia
apenas que era um literato).
―Muita sensibilidade e delicadeza de sentimento, com ten-
dência à sensualidade, corrigida e sublimada com a tenacidade
de uma vontade superior. Pode haver mudanças e ceder até a
um certo ponto a sugestões alheias mais fortes. Preponderân-
cia dos fatores psíquicos do inconsciente, com introversão de
tipo místico‖.
Com relação à fotografia da juventude, a minha resposta foi
a seguinte:
248 COMENTÁRIOS
―Personalidade dupla, olhar penetrante. Forte vitalidade,
através das oposições! Mas quanta tristeza! Nota dolorosa.
Fronte alta, espaçosa, que fala por si mesma; há nela uma luz;
contraste com a firme acentuação labio-mental, índice de forte
vontade e energia vital também em sentido físico‖.
b) Resposta da sensitiva (curandeira) M. Lombardi, tendo
presente Ubaldi, mas sendo-lhe este absolutamente desconheci-
do. Encontrava-se por casualidade de passagem e tinha vindo
pela primeira vez à minha casa.
―É uma pessoa que lutou e sofreu muito por injustiças pade-
cidas; aos 9 anos salvou-se por milagre de morrer afogado em
água não corrente, num lago ou no mar; tiraram-no pelas per-
nas; vejo sua mãe que lhe queria muitíssimo. Em 1941 grande
susto, e luta por acusações injustas. Em 1942, fora de sua casa,
teve uma desgraça que o fez sofrer muito. Todos os anos tra-
zem vicissitudes e desgraças que sobreleva; sofrimentos com
um pouco de luz. Também agora está em luta espiritual; não
sabe o que fazer; muitos projetos para realizar. Por agora silen-
cia, depois virá a luz. Há uma entidade do além que o ajuda.
―É são e viverá muito tempo. Conduziu-se sempre bem, mas
foi mal recompensado. Encontra-se no caminho justo, mas terá
que lutar muito. Encontra-se entre a bigorna e o martelo, que
golpeia sobre a bigorna abrasadora. Tem uma força de espírito
excepcional, com uma luz que desce do alto e o guia. Luz den-
tro da cabeça que sairá como uma auréola; mas não de santo.
Esforça-se por despojar-se da materialidade e elevar-se espiri-
tualmente sempre mais. Vejo-o subir por uma escada que chega
ao Céu, conduzido por um anjo. No alto espera-o Jesus com os
braços abertos, que lhe diz: ―Vem, cumpriste bem a tua mis-
são‖. Como os eleitos, traz a imagem de Cristo no peito. A for-
ça espiritual o sustém, mas teve que se adaptar a penitências‖.
c) Resposta psicométrica do sensitivo C. Menozzi, sobre um
manuscrito de Ubaldi:
―A letra é corrente, e isto me diz pouco. Escrita de noite,
numa grande mesa, com lâmpada portátil que dá pouca luz, pelo
que distingo pouco o ambiente, uma grande sala com móveis cor
de mogno. Enquanto escreve, respira fatigosamente. Chamam-
no, levanta-se e sai. Escreve com facilidade, pessoa culta. En-
quanto escreve, tem um gesto habitual característico: volta a ca-
beça de lado, para o lado direito e para cima, como para ver algo
que não distingue e que chama a sua atenção (Imagem de Cristo
que crê o acompanha como seu guia). Vejo a figura de um mor-
to, de cuja morte se entristeceu pouco por crer que passou a me-
lhor vida. Vejo um lago, não sei a que se refere. A sua mãe está
aqui, não é alta, tem ainda muito cabelo, muito ligada ao filho‖.
d) Segunda Resposta de Menozzi, sobre um escrito de
Ubaldi, mas desta vez compilado em estado inspirativo:
―Grande transformação na personalidade do escritor, o que
o faz parecer outra pessoa. É uma mudança que não foi devida
à diferença do tempo, mas ao modo de encarar a vida. A do
primeiro escrito é mais dura, menos elevada do que esta, que
trata, dentro dos limites do possível, de fazer o bem. A primei-
ra apresenta-o como mais nervoso, devido às preocupações,
fastios e quebra-cabeças que o fazem descontente. De caráter
fechado, não ri mais; sempre desgostoso, encontra-se desloca-
do; perdeu a fé em si mesmo, está à espera de um aconteci-
mento, de uma mudança.
―Agora encontra-se no seu estado de ânimo atual. Tornou-se
muito mais sensível do que antes, até ao paradoxismo, quase
mórbido, e sofre tremendamente; mas não é um neuropático;
todo espiritualidade, cada vez mais complexa. Só por momen-
tos é assim tão sensível. Então tem duas personalidades: a ver-
dadeira, íntima, é como uma personalidade de sonho, da qual é
muito zeloso e que não quer de maneira alguma dar a conhecer.
Uma pessoa que já não é jovem, mas de características juvenis.
Creio que esta seja a sua verdadeira personalidade: requintada-
mente boa, altruísta, generosa, espírito apaixonado realmente,
Pietro Ubaldi
enquanto a outra personalidade, a social, a que ele mostra, é
fria, e ele sofre porque não pode conduzir-se e viver conforme a
sua personalidade verdadeira, mais bela, que – fato estranho –
tem megalomania, mas apenas com finalidade benéfica; queria
ser grande somente para fazer muito bem à humanidade. Tem
muito discernimento. Agora parece ter-se tornado mais inteli-
gente e refinado espiritualmente‖.
O presente ensaio foi publicado pela Revista Le Vie Dello
Spírito, (ano IV No 1, 2, 3, 1947, Roma), com o título: ―O co-
nhecimento metapsíquico e o método comparado de psicodiag-
nose da personalidade‖, onde se referem mais detalhadamente
às particularidades relacionadas com a luta espiritual de Ubaldi
e com as autoridades eclesiásticas, individualizadas com exati-
dão pela Senhora Lombardi.
Análise Comparada Das Várias Respostas Parapsicológicas.
As várias respostas parapsicológicas – as minhas, as de
Lombardi e de Menozzi – concordam nos dados em muitos
pontos, o que, mesmo prescindindo das declarações do próprio
Ubaldi de que resultam verdadeiras quase em 100%, comprova
que elas não são somente o resultado de uma indução conscien-
te do plano racional, mas também um conhecimento paranor-
mal, intuitivo, diapsíquico e, caso se queira, telepático, metag-
nômico, por parte dos sujeitos sensitivos, pelos quais o ―livro
da vida‖, a constelação pessoal e a personalidade integral de
Ubaldi são revelados na sua realidade vivida, independente-
mente das limitações cronotópicas espaço-temporais do conhe-
cimento normal racional. A afirmação de que não se pode reba-
ter não é válida, muito embora as condições em que se desen-
volveram as experiências com os diversos sensitivos (ignoran-
tes por completo de qualquer dado sobre a personalidade de
Ubaldi e independentes uns aos outros) não se possa contestar,
porque tem sua validez paranormal indiscutível. Outra é a ques-
tão da fonte da qual os sujeitos extraíram as suas informações
paranormais, que entra no caso geral ontológico do conheci-
mento metapsíquico. Perguntamos: trata-se de uma fonte trans-
cendente da entidade sobre-humana ou de uma visão ―in specu-
lum Dei‖, segundo a explicação espírita ou teológica (de místi-
cos-profetas)? Ou vem do plano natural do ―psiquismo coleti-
vo‖? Ou como é nossa tendência, da comunicação interpsíquica
humana, conforme a qual a ―Mônada Leibniziana‖ não é mais
incomunicável, mas tem no plano do inconsciente as suas boas
janelas do subconsciente? Os fatos tornam mais atendível a ex-
plicação da ―comunhão dos vivos‖, destacada no campo religi-
oso pelo conceito do ―corpo místico de Jesus‖. Esta vai integra-
da com a doutrina do subconsciente e com a da ―Imago‖ 3 psi-
canalítica de Jung, completada por mim com a ―memória cós-
mica‖, gonzos, da ordem cósmica e do mecanismo do universo.
É um dado positivo e comprovado experimentalmente que
todo acontecimento, em cada fato físico ou psíquico, em deter-
minado ambiente, através de um ato ou um gesto, num estado
de consciência, pensamento ou imagem, não se anula; pelo con-
trário, deixa uma marca perene no tempo, suscetível de ser cap-
tada ou reevocada, vivida ou vista e percebida paranormalmen-
te pelo sujeito humano sensível.
Nos estados hipnóticos, no sono normal, no transe e nos
êxtases místicos, o psiquismo humano subconsciente entra, por
uma parte, em relação com o psiquismo subconsciente dos ou-
tros indivíduos da coletividade humana e, por outra, em certos
casos de indivíduos particularmente dotados, que chamamos
3
O termo ―Imago‖, que se refere ao conceito psicanalítico introduzido
por Jung, daquela representação ou complexo psíquico ―dominante im-
presso no inconsciente‖, altamente dinâmico e auto-sugestivo que, com
meios paranormais, trata a todo o custo de realizar-se e se realiza em
muitos casos forjando o nosso destino, que de certo modo vem ―pré-
estabelecido por tal determinismo interior‖ (Allendy). A imago de Ubal-
di é a Missão Crística‖. (N. do A.)
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
sensitivos ou médiuns, com o plano transcendente no campo
psíquico interindividual e memória cósmica. Daí toda a reali-
dade fenomênica, presente, passada e, em alguns casos, futura
(para esta há outra explicação exposta por nós noutro lugar) es-
tá impressa, e o sensitivo é capaz de revelá-la, assim como pa-
ra a memória mecânica ou cibernética ocorre com a fita mag-
nética dos magnetofone ou na máquina eletrônica. As vibra-
ções etéreas luminosas, radiantes, viajam no espaço intereste-
lar milhões de anos-luz, praticamente um tempo infinito, e são
suscetíveis de serem reveladas por um detector adequado; cha-
pas fotográficas, radiotelescópios etc., com os quais nós, os
terrestres, alcançamos a imagem viva e real de uma estrela
longínqua dos confins do universo quando esta talvez não exis-
ta mais. Assim pode ocorrer com o sensitivo que se colocou,
com o seu psiquismo inconsciente, em relação ao plano psíqui-
co cósmico, com as vibrações registradas nele pela personali-
dade vivente (longínqua ou morta) – psicofísicas – e deixadas
em tal plano da memória cósmica; é como se estivera ainda vi-
va e, por conseguinte, susceptível de uma quase contingente
ressurreição integrada pelos elementos psicológicos do sensiti-
vo que a captou, personalizando-a.
O mistério do conhecimento paranormal com o meio cha-
mado impropriamente ―psicométrico‖ ou da leitura do objeto
―testemunha‖ (criptestesia pragmática), que, de algum modo,
registra ou facilita a comunicação paranormal com as citadas
vibrações da realidade psicofísica fenomênica passada, não po-
de interpretar-se senão mediante esse mecanismo das marcas ou
vibrações mnemônicas cósmicas, que implicam um ―campo
psíquico‖ transcendente, uma influência direta do psiquismo
sobre a matéria, assimilada por Panghestecher e outros, a uma
impregnação psíquica da matéria.
A nossa interpretação natural do fenômeno metagnômico,
compartilhada pela grande maioria dos parapsicólogos, encontra
confirmação no caso de Ubaldi, quando Menozzi, na sua respos-
ta, afirma: ―(...) Não vejo a cor da gola da pelica que veste a mãe
de Ubaldi, porque a sua mente não está nela‖. E assim são todos
os numerosos dados positivos, reais, concordantes nas várias
respostas. O aspecto físico juvenil (como aparece na fotografia
de há mais de 20 anos), observado em visão pelos sensitivos no
momento da experiência, se exprime por uma ―leitura‖ quase
mecânica, como se, perante a visão de cada um deles, visão inte-
rior ou ―espelho‖ anímico subconsciente, fosse exibido um filme
eletrônico registrador da individualidade psicológica de Ubaldi,
da qual, no entanto, eles não percebiam senão fragmentos de ân-
gulos visuais diversos a cada um, conforme as suas equações
pessoais, especializações e afinidades psicológicas.
Daí que a Senhora Lombardi, sujeita de tendências místicas,
haja posto bem em relevo o lado místico da personalidade de
Ubaldi, a sua luta interna de ascetismo espiritual e a luta externa
num período particularmente crítico nas suas relações com o
ambiente hostil, principalmente religioso oficial, e não destacou,
como o fez Menozzi, as características psicológicas da dupla
personalidade de Ubaldi. A descrição exata das particularidades
do ambiente – gabinete de estudo, gesto, aspecto físico de Ubal-
di e da mãe – feita por Menozzi é devida à sua particular sensi-
bilidade perceptiva e à instrução que lhe dei de permanecer o
mais possível no terreno dos detalhes positivos controláveis. A
senhora Lombardi precisou que, quando Ubaldi tinha 9 anos,
ocorreu o perigo de afogar-se num lago, sendo salvo pela mãe,
enquanto que Menozzi viu apenas a imagem mental de um lago
e da mãe, sem compreender a relação e o acontecido. Tudo isto
não será talvez uma prova evidente de que, em ambos os casos,
tratou-se de uma visão paranormal da mesma imagem virtual,
vista parcialmente, com ―lentes‖ diferentes, por dois sensitivos?
Particularmente instrutivo e importante do lado teórico é a
concordância através da visão da senhora Lombardi, da escada
mística (escada de Jacob) com Jesus no Alto, que espera por
249
Ubaldi, que sobe e leva a ―Imago‖ crística no peito, com a par-
ticularidade percebida em visão – exatamente por Menozzi – do
gesto habitual de Ubaldi de olhar de lado para contemplar uma
―Imago‖ que o acompanha sempre. Ubaldi precisou que tem a
sensação de uma ―presença mística‖ que o acompanha e que ele
atribui a Cristo, motivo por que tem esse gesto habitual, feito
por ele e sendo zelosamente escondido e, por conseguinte, ig-
norado de todos. Também a visão simbólica da Senhora Lom-
bardi, do martelo que golpeia sobre a bigorna candente, está
certamente em relação, conforme referiu o próprio Ubaldi, com
uma mensagem da famosa médium Valbonesi, que, no distante
ano de 1935, lhe falou do martelo que golpeia a bigorna para
consolidar a estrutura de sua alma. A concordância de palavras
e significado são, portanto, características para excluir a coinci-
dência fortuita entre as duas mensagens, e surge da visão atual
de uma realidade mnemônica passada, registrada no subconsci-
ente de Ubaldi. O mesmo pode dizer-se sobre o dado particular
e significativo acerca da ―Luz‖ mística que ilumina a mente de
Ubaldi, estabelecido por mim e pela senhora Lombardi, que
pode vincular-se, como depois me afirmou Ubaldi, a uma men-
sagem mediúnica recebida em 1932 – ―A Luz do Espírito Santo
te ilumina – A sua Luz espalhará os seus raios na tua mente‖.
Confirmando a nossa teoria ―psicométrica‖, está o fato de
que Menozzi individualizou exatamente a influência diversa
que tem o objeto testemunha, em nosso caso os escritos de
Ubaldi, sobre as qualidades das informações paranormais que
proporciona. O primeiro escrito, corrente, sem alma, diz pouco
à sua intuição; ao passo que o segundo, carregado de espiritua-
lidade, revela-lhe plenamente a dupla personalidade de Ubaldi.
Julgamos, então, que nosso estudo é merecedor de medita-
ção. Será justo, ou pelo menos oportuno, que uma personalida-
de ―delicadamente boa, espiritualmente elevada, que traz em si
a imagem de Cristo‖ – coisa que se não poderia afirmar, com
tanta segurança, de muitos religiosos – deva ser rejeitada da
comunhão dos fiéis? Isto somente porque, obedecendo ao seu
impulso interior, que vem de tão expressiva ―Imago‖, expande
sua alma em obras que ele mesmo não atribui a seu merecimen-
to pessoal. ―O Espírito do Senhor sopra quando quer e onde
quer‖, e este é o caso de Ubaldi. Ubaldi também, em sua opini-
ão e na dos sujeitos, tem missão a cumprir no curso de sua vida,
missão apostólica que lhe foi confiada pelo Alto. Os céticos
podem considerá-la como autossugestão, mas a personalidade
fundamental de Ubaldi, como nos foi provado pela pesquisa
metapsíquica, é de nível ético-religioso tão superior, que nos
deixa perfeitamente tranquilos quanto às consequências de seu
apostolado, mesmo se ontologicamente não transcendente. O
mesmo não se pode dizer quanto ao que se refere indubitavel-
mente à mediunidade profissional, quando estamos diante de
―sujeitos‖ que escondem personalidade muito equivoca e peri-
gosa, coisa que ocorre com grande maioria dos médiuns de
efeitos físicos e mesmo com alguns ―ultrafanos‖ (...).
Conclusões
Concluímos nosso trabalho julgando haver demonstrado que
o método de psicodiagnose comparada metapsíquica, proposto
por nós, dá resultados satisfatórios e de alto valor técnico psico-
lógico, susceptíveis de aplicação prática em todo campo que
requeira o exame da personalidade humana, através de exame
por sensitivo e por médium, bem como de qualquer outra per-
sonalidade que também interesse do ponto de vista teológico,
jurídico e social, e não apenas científico.
No caso específico de Ubaldi, já que não se pode conside-
rar definitiva a condenação ao Índex de dois livros seus, pois
a autoridade eclesiástica não possui os dados suficientes para
fazer um julgamento de toda a sua personalidade como nós a
possuímos, convidamos os que têm autoridade na matéria a
250 COMENTÁRIOS
exprimir seu julgamento sobre nosso trabalho e a respeito das
conclusões que dele tiramos.
Baseados na pesquisa científica metapsíquica que referimos,
concluímos que Ubaldi possui duas personalidades, das quais a
mais importante, a verdadeira, tem alta espiritualidade e mora-
lidade comparável à dos maiores místicos e ascetas. Concluí-
mos que ele não é um médium no sentido comum; antes, suas
manifestações exteriores e sua constituição psíquica mais pro-
funda diferem totalmente, mesmo no inconsciente, daquela que
costumamos encontrar nos médiuns.
Não há automatismos nem privação de vontade para subme-
ter-se a influências psíquicas extrínsecas perniciosas, com subs-
tituição de personalidade: a personalidade mediúnica e de transe.
Mesmo no estado inspirativo-criador, ele permanece sem-
pre consciente, em relação com o ambiente que o cerca, e, se
sua personalidade aparece transformada, não é nova personali-
dade que se impõe de fora, mas a sua própria, que ordinaria-
mente está encoberta pela personalidade fictícia e social. Não
se exclui uma influência transcendente que se exerça às vezes
nele, mas, de qualquer modo, dados os frutos que lhe advêm,
não pode ser de natureza perniciosa e ―vitanda‖. Admitida essa
influência, pode ser considerado um verdadeiro asceta-místico,
ou então um místico natural.
(a) Gaetano Biasi
UM CASO DE BIOLOGIA SUPRANORMAL
A personalidade de Pietro Ubaldi
Este artigo foi publicado nas revistas: Constancia – Buenos
Aires, de 1o de junho a 16 de novembro de 1949; La Idea – Bu-
enos Aires, outubro e novembro de 1948, e Estudos Psíquicos –
Lisboa, de março a julho de 1948.
Certo dia de outubro de 1945, num modesto restaurante de
Gúbio, encontramos pela primeira vez Pietro Ubaldi. Foi um
dia inesquecível, um daqueles que parecem amadurecer o desti-
no de um homem. Acháramos o amigo da alma, a luz procurada
por toda a existência.
Com a mente educada na ciência e na filosofia, dotados de
temperamento racional e místico ao mesmo tempo, rebeldes a
qualquer imposição ideológica, não podíamos aceitar uma fé re-
ligiosa dogmática, porque a isto se rebelava nossa consciência.
Pedíamos inutilmente à ciência e à filosofia que nos dissessem
a verdade, mas nosso grito perdia-se em infinitos labirintos e
becos sem saída; sangrava a alma em estrada sem objetivo.
Aproximava-se o desespero. Tínhamos vago pressentimento de
que um dia acharíamos a luz da verdade, mas não sabíamos
quando nem de onde viria. Sentíamos, no entanto, que só a ci-
ência poderia dar-nos resposta e não nos enganamos. Através
da ciência, Pietro Ubaldi guiou nossa mente à verdade, lançou
um raio de luz nas trevas, e nossos olhos extasiados enxerga-
ram. Entrava em nossa mente aquela luz que tanto buscáramos,
descia em nosso coração a paz para a qual dolorosamente es-
tendíamos os braços há longos anos.
◘ ◘ ◘
Feita esta premissa, seja-nos permitido dizer algo sobre Pie-
tro Ubaldi. Perdoe-nos ele se nossa palavra não for adequada, e
perdoe-nos o leitor se nossa linguagem for insuficiente para sua
mente e seu coração. Particularmente difícil é o assunto que nos
propomos tratar, sobretudo porque rebelde às palavras comuns.
De qualquer forma, pode o leitor ficar certo de que tudo o que
diremos deriva de profunda convicção pessoal, que, portanto,
ainda que não seja aceita, ao menos deve ser respeitada. Neste
trabalho, falaremos da personalidade de Pietro Ubaldi, diremos
tudo o que sabemos e pensamos dele. Cremos útil para conhe-
cimento objetivo deste homem, que é pouco compreendido. Jul-
gamos poucos terem colocado Ubaldi, até aqui, na posição que
lhe cabe. Esperamos fazer-nos compreendidos por quem deseja
Pietro Ubaldi
ver a personalidade de Pietro Ubaldi em sua verdadeira luz.
Com essa expectativa e esse propósito, entramos no assunto.
Quem é Pietro Ubaldi? Há quem o defina um santo, outros
um médium, alguns um gênio, outros ainda um visionário. Fisi-
camente é alto, fronte muito desenvolvida, algo encurvado, ati-
tude humilde e austera, expressão doce e triste, olhar vivo e pe-
netrante. Homem que, para seguir o ideal evangélico nas pega-
das de Cristo, renunciou a todos os bens econômicos, que a sorte
lhe concedera abundantes, e vive de modesta renda proveniente
do ensino da língua inglesa no ginásio de Gúbio. Passa os dias
no trabalho e na meditação, na renúncia quase completa a todas
as alegrias terrenas. Escreve muito. Prova-o sua copiosa produ-
ção literária. Temperamento profundamente místico desde tenra
idade, dos místicos se diferencia pelo caráter próprio de raciona-
lista sem preconceitos, rigorosamente objetivo. Pode afirmar-se
ser sua exaltação mística do mesmo grau de sua potência racio-
nal. Nele, misticismo e racionalismo, ao invés de se excluírem,
completam-se e se vivificam mutuamente. Tem poucos amigos,
vive vida prevalentemente solitária, mas não chega a ser misan-
tropo. Alma doce e tempestuosa a um tempo, temperamento ir-
requieto e voltado constantemente para Deus; passa entre os
homens sofrendo, dando-se todo a eles, na forma permitida por
sua natureza, para realizar o que julga ser sua missão.
Com isto, pouco dele se diz. Notável contribuição para seu
conhecimento é-nos dada por sua obra História De Um Ho-
mem, cujo protagonista é ele mesmo. Mas essa obra é pouco
romanceada para podermos avaliá-lo bem. Não porque aí seja
velada a personalidade do autor ou, menos ainda, alterada, mas
unicamente porque descreve o fenômeno biológico da criatura
sem subir às causas do próprio fenômeno; e, sem elas, este não
pode explicar-se. As Noúres, A Grande Síntese e Ascese Místi-
ca, todas obras suas, lançam, porém, muita luz sobre as causas
e permitem individualizar muitos aspectos da personalidade do
autor. Mas o leitor dessas obras ver-se-á logo a braços com no-
va e embaraçante dificuldade. A concepção científica e filosófi-
ca, tal como é delineada, por exemplo, em A Grande Síntese,
que, sem dúvida, é a obra mais importante, é de tão grande al-
cance, que torna difícil o enquadramento nela do autor e a in-
terpretação do mesmo.
Tendo como base essas obras e servindo-nos de nosso co-
nhecimento pessoal com o autor, proporcionado por longa e
profunda amizade e simbiose espiritual mútua, esperamos tê-lo
bem compreendido, e ele nos confortou respeitando nossas
convicções a seu respeito. É óbvio que, para interpretar a per-
sonalidade de alguém, mister se torna enquadrá-la dentro de
uma concepção ideológica séria e aceitável, a fim de que sua in-
terpretação seja lógica. Tudo isso tem importância fundamental,
porque a personalidade estudada adquire valor muito diverso de
acordo com o sistema ideal em que seja enquadrada. Já que as
concepções humanas da verdade são infelizmente disparatadas
e mais ou menos limitadas, as definições que do estudado se
podem dar, podem ser várias. A concepção dos ignorantes e
presunçosos pode defini-lo um louco; a concepção cristã-
católica, um herege condenável; a ciência experimental, um in-
divíduo interessante para estudos de psicanálise; e outras final-
mente, um gênio, um santo, ou um visionário.
Estudá-lo-emos à luz da concepção geral de A Grande Sín-
tese e dos poucos mas seguros bruxuleios que nos oferece a ci-
ência. Como toda a ciência moderna experimental é acolhida
em A Grande Síntese, o julgamento mais amplo e cabal será
dado com base na concepção ideológica dessa obra. À luz da
ciência, diremos apenas o que nos for dado dizer, pois nessa es-
trada não se pode necessariamente esgotar o assunto. Julgamos
razoável caminhar nessas duas estradas, porque estamos persu-
adidos de que são as mais seguras, por estarem iluminadas pela
mais viva luz, e porque abertas para horizontes sem limites.
Rapidamente mostraremos as razões, persuadidos de que o lei-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
tor só poderá compreendê-las por si quando, para além da letra,
tiver penetrado o espírito de A Grande Síntese. Dela não fala-
remos, por ser de natureza que não se pode explicar e, muito
menos, resumir. Diremos apenas que nela achamos uma con-
cepção da verdade que satisfaz plenamente a razão e o coração,
concepção que, na Terra, nem a ciência, nem a filosofia, nem a
religião destroem. Nela, cada aspecto do pensamento humano
acha seu lugar no plano que lhe compete. O conjunto resulta
harmônico, lógico, perfeito, indestrutível. Se fosse possível cri-
ar uma linguagem em que cada conceito correspondesse a uma
palavra apenas e vice-versa, se compreendêssemos que só no
absoluto existe uma verdade absoluta – enquanto no relativo,
em que necessariamente vivemos, só existem verdades relativas
e progressivas – se, com segurança, compreendêssemos tudo is-
so, seria fácil perceber que o erro é uma verdade parcial, muito
frequentemente um equívoco. Se cada palavra contida em A
Grande Síntese fosse interpretada em seu verdadeiro sentido,
todos ficariam persuadidos, como nós. Os homens não se en-
tendem, especialmente porque falam linguagens diferentes, ou
seja, conceitos muitas vezes diversos são expressos com a
mesma palavra. Todos sabemos pronunciar a palavra DEUS;
mas o conceito é diversíssimo, conforme saia da boca de um
místico ou de um involuído. O que deste conceito dissemos,
pode aplicar-se a todos os outros, que constituem os tijolos com
que se constroem os edifícios filosóficos, religiosos e mesmo
científicos. Infelizmente, não é possível realizar universal inter-
pretação de todos os conceitos, dada a impossibilidade de todos
os homens realizarem os conceitos em si mesmos, já que alguns
só podem ser compreendidos à proporção que o indivíduo for
evoluindo. Por exemplo, o conceito de Deus, para um santo, só
pode ser compreendido por outro santo. Poderíamos continuar a
discorrer, mas talvez não seja necessário.
Voltando ao livro A Grande Síntese, acrescentaremos que
não é difícil experimentar essa concepção, achá-la resistente e
totalmente satisfatória, quer através da análise como da síntese,
seja pelas infinitas provas de dedução como de indução. Muitos
não se persuadirão, mas isso não admira; admiraria o contrário.
Nela não faltam lacunas e incertezas, mas de valor não substan-
cial, que não infirmam, pois, as linhas mestras da própria con-
cepção e, muito menos, as destroem. É uma concepção vital
que traz luz à mente e paz ao coração e que nada destrói, mas
tudo vivifica, porque é universal. De qualquer forma, no fim
deste estudo, trataremos da personalidade de Ubaldi à luz da ci-
ência, embora pouco seja possível dizer, porque as conquistas
da ciência são muito limitadas.
◘ ◘ ◘
Dito isso, procuremos interpretar a personalidade de Ubaldi
à luz da concepção geral de A Grande Síntese. Mas antes é mis-
ter distinguir bem a personalidade do escritor e a daquele ―Eu‖
que fala em A Grande Síntese. A voz que troveja e repreende em
A Grande Síntese não é a voz de Pietro Ubaldi, mas a voz im-
pessoal da verdade. Desta voz, o escritor foi apenas o receptor e
o tradutor fiel e eficaz. Em outras palavras, Ubaldi escreveu A
Grande Síntese por força inspirativa. Nas fases de máxima ex-
pansão de consciência, ele viu (intuiu) a verdade em suas linhas
mestras, perlustrou horizontes imensamente vastos e traduziu no
papel e com linguagem humana, conforme a dialética da razão
também humana, a verdade que vira. Traçou o quadro geral após
a visão direta do mesmo, assim como o artista reproduz e mate-
rializa a própria visão estética e a torna acessível aos outros
através de estímulos aptos a impressioná-los pelos sentidos. As-
sim como a visão estética, se não fosse materializada na obra de
arte, desapareceria secretamente na mente do artista e nada dela
se escoaria para fora, igualmente a visão da verdade se teria
apagado na mente de Ubaldi, nada dela saberíamos, se ele mes-
mo a não tivesse materializado e exteriorizado de tal maneira
que a tornasse acessível à nossa mente. Esforçou-se ele em achar
251
a linguagem humana mais adequada à finalidade, e julgou opor-
tuno empregar a linguagem científica, por ser a mais séria e evo-
luída. Falou nessa linguagem e foi compreendido por muitos.
Teve o mérito de tornar acessível a muitos o que era privilégio
de poucos iniciados, revelou o que o ocultismo de todas as épo-
cas e lugares conhecia, mas escondia. Nada de novo disse, por-
que a verdade é una e indivisível. Compreendeu que a mente
humana saiu da menoridade e está em grau de olhar o mistério e
estudá-lo. Com efeito, a ciência bate à porta dos mistérios, e
Ubaldi, com sua obra, apresenta a chave à ciência.
Portanto a função biológica do escritor é muito importante.
Mas, do mesmo modo e pela mesma razão que os grandes artis-
tas são compreendidos por poucos, assim Ubaldi, até agora, foi
insuficientemente e, sobretudo, mal compreendido. Claros e in-
dividualizáveis são os motivos. Sua concepção ou é compreen-
dida em suas linhas essenciais, ou não é absolutamente com-
preendida. Para compreender suas linhas essenciais, é necessá-
rio ter o preparo do homem de ciência e, ao mesmo tempo, as
faculdades psíquicas do místico. Sabem todos quão difícil é en-
contrar em igual medida e de forma acentuada as duas qualida-
des. O místico desconhece a ciência, e o cientista não compre-
ende e não aprecia o misticismo. Pode dizer-se que os dois se
repelem. Há entre eles o mesmo contraste que existe entre ma-
terialismo e espiritualismo, de que tanto se fala hoje com con-
vicção ou má fé, ou seja, o contraste entre matéria e espírito.
Considerando-se bem, esse contraste, que cria entre os homens
ódios e lutas por vezes ferozes, deriva apenas da ignorância do
próprio homem ou de seus equívocos. Que matéria é essa que
se dissolve nos laboratórios da ciência, e que espírito é esse,
inimigo da matéria? Cremos que esse contraste nasce apenas da
insuficiência da mente humana. Fala-se com efeito de matéria e
de espírito sem que se tenha o justo conceito de matéria e de
espírito. É uma luta absurda, porque nem existe a matéria nem
o espírito, mas apenas a substância, sobre cuja natureza nin-
guém sabe dizer a última palavra. Infelizmente, porém, na men-
te dos homens, se agita essa luta absurda, que leva à divisão
também absurda dos ânimos, de que derivam as lutas visíveis,
sobretudo em nossos tempos, com o que lucram apenas a deso-
nestidade e a ignorância. É mister destruir esse dualismo absur-
do, só então o cientista poderá levantar seu olhar para o céu do
misticismo e crer, e o místico poderá olhar para a ciência com
olhos fraternos, e ambos, abraçados, poderão suscitar com esse
abraço de amor a centelha divina que iluminará o mundo e en-
sinará aos homens seu grande destino.
Só então poderá o pensamento de Ubaldi ser compreendido
em sua natureza íntima. Tem muitos admiradores em todas as
partes do mundo. Mas quantos o admiram porque o compreen-
deram verdadeiramente? Ubaldi mesmo reconhece que pou-
quíssimos o compreenderam de fato. Muitos fizeram dele uma
ideia contrastante com a realidade. Imaginam-no um semideus,
enquanto é apenas um homem. Estes provavelmente ficariam
muito surpreendidos se o conhecessem pessoalmente, não por-
que ele seja um homem de pouca valia, nada disso, mas porque
incorreram no erro de formarem dele um conceito fantástico e
irreal. Tem períodos de depressão psíquica, durante os quais so-
fre de modo inaudito. Toca a beatitude do êxtase místico e o
abismo da dor mais atroz, sai dos excelsos cumes da especula-
ção da mente e desce ao abismo da sufocação de consciência.
Observamos nele o homem dotado de poder psíquico gigantes-
co e o homem fraco. Jamais, porém, se observa vulgaridade e,
muito menos, imoralidade. Notamos que apresenta dúvidas e
incertezas que, no entanto, são resolvidas com absoluta clareza
em A Grande Síntese. Mais de uma vez convidamo-lo a escla-
recer as próprias dúvidas lendo suas obras, e muitas vezes o
confortamos com o conforto que dele recebêramos.
Mas, bem considerado, isso não deveria admirar. Ele, como
qualquer de nós, embora em planos diferentes, não é nunca
252 COMENTÁRIOS
igual a si mesmo. Seu dinamismo biopsíquico é cíclico e, por-
tanto, sujeito a fases espetaculares de subida e descida. Segue-
se daí que o mesmo acontece com suas faculdades conscientes,
ou seja, intelectivas e sentimentais. É um homem cuja persona-
lidade está ligada à terra e ao céu ao mesmo tempo. Sua perso-
nalidade biopsíquica oscila, vibra, segundo um movimento cí-
clico ondulatório irregular, mas não casual. Em seu eterno di-
namismo, sobe e desce de acordo com uma trajetória cujo vérti-
ce positivo está no plano místico e o negativo no plano huma-
no. Sobe e desce de um a outro plano, passando, naturalmente,
através de planos intermédios de que falaremos.
Esse fenômeno não deveria maravilhar ninguém, porque é
comum à psique humana. Todos nós temos estados de ânimo
diferentes, períodos de sensibilidade e insensibilidade, de oti-
mismo e pessimismo, de expansão e compressão de consciên-
cia; não obstante, estamos em ato ou em potência sempre
iguais a nós mesmos. Ele difere de nós unicamente por maior
acentuação do fenômeno. A potencialidade biopsíquica dele
viveu, naturalmente, momentos diversos mesmo no passado, e
os viverá no futuro. Em sua presente vida, conheceu momentos
psíquicos diferentes. Começou com a inconsciência da vida
embrional, passando daí à fase de consciência média normal e
aos poucos à mediúnica, à ultrafânica e enfim à fase mística.
No atual período de sua vida, seu dinamismo biopsíquico osci-
la da fase de consciência normal à de consciência mística.
Concluindo, a evolução biopsíquica de Ubaldi é caracterizada
por uma trajetória progressiva ondulatória. Trajetória análoga,
ainda que em proporção diversa, caracteriza o dinamismo bi-
opsíquico da generalidade dos homens.
Dissemos que Ubaldi, em seu dinamismo biopsíquico, osci-
la entre o plano biopsíquico humano normal e o plano biopsí-
quico místico, atravessando os planos intermédios. Agora dire-
mos que sensações ele experimenta nos diversos planos de
consciência e quais são suas manifestações externas. Comece-
mos da fase mística. É a fase de máxima expansão da consciên-
cia. Dura pouco, porque se durasse muito tempo, o mataria fisi-
camente. É um estado de suprema beatitude, de suprema cons-
ciência e de supremo amor. O organismo físico permanece au-
sente da consciência dele, mas sofre as consequências do for-
midável desequilíbrio que se produz em tais momentos entre
ele e o organismo psíquico. É como se fora imerso numa chama
que o queima sem dor, mas que o consome. Segue-se daí que,
atingido o esforço limite, ele rui e, em seu desmoronamento, ar-
rasta consigo o organismo psíquico, porque o organismo psíqui-
co e o organismo físico representam respectivamente o polo po-
sitivo e o polo negativo do organismo humano, os quais devem
coexistir em complementaridade harmônica. Na fase mística, o
organismo físico sofre e se adapta, em virtude de sua notável
elasticidade, à extrema tensão psíquica. Mas, atingidos seus li-
mites extremos de elasticidade, reage violentamente e rui, arras-
tando consigo o organismo psíquico. Portanto os momentos mís-
ticos são breves, mas de intensidade máxima. Esses momentos
são possíveis apenas em condições de quietude, de recolhimento
e isolamento. Deles, ele sai fisicamente esgotado e se precipita
nos planos mais baixos de consciência. Não pudemos observar
pessoalmente o escritor em seus momentos místicos e, portanto,
não estamos em condições de dizer mais do que isso.
Na fase de ultrafania, Ubaldi apresenta excepcional sensibi-
lidade e potência de gênio. Tem a visão direta e consciente da
verdade, participa intimamente da vida do universo, e sua cons-
ciência dilata-se em horizontes sem limites. Desses momentos
inspirativos saiu, de jato, A Grande Síntese. Nos momentos de
inspiração ou de ultrafania e sobretudo nos místicos, a natureza
humana de Ubaldi acha-se superada. De humano, sobrevivem
apenas as funções reduzidas do organismo físico, que, obvia-
mente, não pode subtrair-se de todo às leis que o governam. O
organismo físico acompanha dolorosamente o organismo psí-
Pietro Ubaldi
quico e, em certos momentos de esforço máximo, parece esfa-
celar-se. Isto não ocorre nem pode ocorrer, pela razão que,
atingidos os limites extremos de resistência, ele reage automati-
camente e cede, arrastando consigo o organismo psíquico, ana-
logamente ao que ocorre na fase mística.
Nestas fases realiza-se a maior e mais elevada produção li-
terária ubaldiana. Nestas fases, o organismo físico sofre esfor-
ços e conturbações verdadeiramente apocalípticos, e, em certos
momentos, tudo parece desmoronar e incinerar-se. Isso não
ocorre pela automática autorregulação de que falamos. A sua
produção literária nasce prevalentemente nesses momentos e
representa um parto muito doloroso. As páginas de seus livros
são pedaços de carne, são escritos com seu sangue, são momen-
tos de vida vivida em grandeza e dor excepcionais. Nem sem-
pre ele escreve nesses momentos particulares, porque às vezes
suas condições psíquicas não lhe permitem escrever. Frequen-
temente confia à pena a lembrança fiel de uma visão preceden-
te. Indispensável acrescentar que, no âmbito dessa fase, sua
consciência não se mantém estática, mas está sujeita a flutua-
ções mais ou menos intensas, pelo que ele vê em lampejos, e
não continuamente. Atravessa momentos de máxima exaltação
e momentos de repouso. Nem poderia ser diversamente, por
que a economia biológica o impõe. Naturalmente, ele também
não pode subtrair-se de todo à influência do ambiente, que age
sobre ele, embora em medida e com efeitos mais limitados do
que normalmente. Basta então um momento ocasional, ainda
que mínimo, para suscitar ou para acelerar nele um determina-
do estado de consciência, pois, às vezes, basta uma leve força
externa para completar maturações íntimas adiantadas.
Da fase de ultrafania, por processo natural de compressão
de consciência, Ubaldi desce à fase ―de mediunidade‖, onde
adquire as faculdades próprias do médium. Não tivemos ocasi-
ão de observar pessoalmente nele essa fase e, por isso, não es-
tamos em condições de ilustrar convenientemente suas manifes-
tações específicas mediúnicas. Não obstante, cremos poder
afirmar que pertencem à ordem dos fenômenos mediúnicos
normais, a respeito dos quais está à disposição do leitor uma li-
teratura copiosa e com os quais se ocupa seriamente uma nova
ciência, a metapsíquica. Resta-nos apenas salientar que as fa-
culdades mediúnicas são contidas e disciplinadas pelo equilí-
brio e pela superioridade moral do próprio Ubaldi e que, de
qualquer forma, elas são um estado biopsíquico de breve dura-
ção e estranho, como veremos, à característica biológica pre-
dominante de Ubaldi. Não nos delongaremos neste argumento,
mesmo que pareça a muitos leitores ser o mais sugestivo, pri-
meiro porque nada temos que acrescentar de novo ao que já se
conhece dos fenômenos de mediunidade, e também porque,
como dissemos, não tivemos a possibilidade de fazer observa-
ções pessoais e particularizadas neste assunto. A gigantesca
personalidade psíquica e o superior equilíbrio intelectual e mo-
ral de Ubaldi não o consentem. De outra parte, exibir essas fa-
culdades seria atrair a vulgar e patológica curiosidade do públi-
co. Tudo isso pode adaptar-se a um médium de salão, mas não
se adequa certamente à figura gigantesca de Ubaldi.
Do estado de mediunidade, por ulterior compressão de
consciência, decorrente da diminuição do potencial biopsíqui-
co, ele desce ao estado próprio à generalidade dos homens.
Nesse estado, personifica sucessivamente os tipos biopsíquicos
humanos que, em progressão regressiva, unem o plano biológi-
co mediúnico ao biológico médio normal humano. Adquire, por
isso, primeiro as características e manifestações do homem de
gênio, ou seja, notável poder racional puramente humano, viva-
cidade de inteligência, a que se seguem características menos
pronunciadas, isto é, menor potência racional e intelectiva. E,
assim, gradativamente descendo, chega a adquirir as capacida-
des intelectivas do homem médio normal. Não nos consta tenha
ele jamais descido abaixo desta última.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
Importa acrescentar que tudo o que dissemos refere-se uni-
camente ao potencial biopsíquico ou de consciência. No que diz
respeito ao estado afetivo e sentimental, ou seja, a seu estado de
felicidade ou de dor, a coisa se passa diferentemente. Com efei-
to, ao dizermos que, no plano humano, Ubaldi apresenta facul-
dades racionais e intelectivas puramente humanas, não significa
que experimente estado de ânimo próprio da generalidade dos
homens normais. Grave erro seria supô-lo, erro que impossibili-
taria uma avaliação realística do mesmo. Quem compreende
perfeitamente o fenômeno biológico que ele vive, chegaria por
si às mesmas conclusões. O estado de felicidade e infelicidade,
de alegria e dor, próprio a cada ser humano, tem causa em sua
relatividade. É universalmente sabido que a dor deriva de ne-
cessidade insatisfeita, bem como a necessidade só surge da ex-
periência. Quando uma experiência agradável falta em nosso
ânimo, nasce a necessidade de repetição da mesma. Essa neces-
sidade insatisfeita é, por sua vez, causa de sofrimento. Por
exemplo, quem experimentou o prazer de vida cômoda e abas-
tada, sofre quando perde a comodidade e a abastança. Muito
menos sofre quem não fez essas experiências, ou mesmo nada
sofre. Igualmente, quem experimentou as alegrias do afeto hu-
mano sofre quando este lhe falta. Menos ou nada sofre quem
nunca as experimentou. Citamos dois exemplos, mas podería-
mos continuar indefinidamente.
Dito isto, que dizer de quem experimentou a felicidade su-
prema, isto é, o êxtase místico? Evidentemente, nenhuma outra
experiência pode proporcionar felicidade tão grande, e daí se
deduz que quem experimentou essa suprema felicidade está
condenado a não mais achar felicidade em coisa alguma. Quem
viu, por um instante sequer, o Paraíso, jamais poderá esquecê-
lo e procurará sempre revê-lo. Compreende-se, portanto, que
Ubaldi jamais poderá saborear as alegrias desta Terra. Só é feliz
quando vive no plano místico. No plano ultrafânico é parcial-
mente infeliz; aumenta sua infelicidade no plano mediúnico e
se torna máxima no plano humano normal. E, como os momen-
tos místicos, únicos capazes de fazê-lo feliz, são de duração
breve, segue-se que ele vive prevalentemente na dor. Ele paga a
visão fugaz do paraíso com longas e persistentes fases de pro-
funda dor, que mantém em ebulição todo o seu ser. Esta sua dor
imensa é, por sua vez, causa de sua progressiva catarse espiri-
tual, catarse que o leva cada vez mais para ulterior superação de
si mesmo. Está, pois, destinado à dor, cortou as pontes atrás de
si, e não mais pode tornar a viver nesta Terra nem obedecer às
leis biológicas que a governam. Está suspenso entre o céu e a
terra. O paraíso apresenta-se-lhe só por instantes fugazes, a Ter-
ra lhe é inóspita. Drama tremendo e grandioso ao mesmo tem-
po. Ele vive sua suprema ventura biológica.
Atingindo a profundidade da fase humana, após período
mais ou menos longo de dor, a onda biológica de Ubaldi se in-
verte e retoma seu ciclo ascendente. Ele regressa aos primeiros
planos de onde descera, reproduzindo o fenômeno biológico
idêntico e inverso ao descrito. Qual a íntima razão biológica de
tudo isso? Não a conhecemos. Indubitavelmente, isto se relaci-
ona com as leis que governam a evolução nos planos biológicos
supranormais, e difícil é percebê-las com clareza. Julgamos que
as fases de depressão de seu dinamismo biológico sejam um êx-
tase; após a expansão, uma contração necessária para a consoli-
dação de seu organismo físico e psíquico, em novo equilíbrio
de forças, através das íntimas reações biológicas, ligadas às
funções de trocas, portanto fenômeno comparável ao cansaço
que se segue a um estado de intenso trabalho, que impõe ao or-
ganismo o estado de repouso e que, ao mesmo tempo, determi-
na o refazimento dos órgãos que trabalharam. Tratar-se-ia então
de um trabalho involuntário, que se desenrola na intimidade do
organismo físico-psíquico para consolidar um equilíbrio bioló-
gico mais elevado. O organismo psíquico se consolidaria numa
fase biológica mais adiantada, e o organismo físico se harmoni-
253
zaria com este, desmaterializando-se e fixando-se em estado
evoluído mais avançado. Parece que fenômeno semelhante nos
seja dado observar nas funções físicas e psíquicas da biologia
do homem normal. Nem de outro modo poderia ser, pois a lei
que governa a vida dos homens é una, universal e necessária.
É mister observar ainda que, superado o vértice negativo da
onda biológica, Ubaldi sobe mais forte e mais seguro, conquista
mais luminoso estado de consciência e volta novamente à visão
da verdade. Retoma o dinamismo biológico que lhe é próprio,
atingindo com menor esforço possibilidades superiores às que
antes alcançara. Indispensável agora precisar o que entendemos
por visão da verdade. O vidente não vê a verdade com os senti-
dos humanos normais, mas com a percepção extrasensorial, ou
seja, a vê dentro de si, sintonizando o próprio EU psíquico com
a própria verdade, mediante um sexto sentido que a evolução ne-
le criou. Considerando o organismo humano um aparelho recep-
tor, pode dizer-se que o organismo de Ubaldi é um aparelho
mais aperfeiçoado, mais sensível, isto é, apto a perceber sensa-
ções que, por sua natureza, um aparelho normal não pode perce-
ber. O aperfeiçoamento dos sentidos humanos está em relação
com as necessidades biológicas correspondentes ao plano evolu-
tivo e ao ambiente próprio de cada plano. Sabe-se que o ambien-
te e a função criam o órgão; é lei universal e, portanto, vale tam-
bém para o ser que estudamos. Resulta que, exercitando ele uma
atividade biológica precipuamente psíquica, própria dos planos
biológicos supranormais, e tendo-se subtraído à influência do
ambiente propriamente humano, participando de um ambiente
super-humano, conquistou diversas características e possibilida-
des biológicas diversas das nossas. As suas características bioló-
gicas harmonizam-se, portanto, com as leis da natureza e nelas
têm sua justificação e explicação. Então, durante a fase de ex-
pansão da consciência, quando os centros psíquicos estão em
função, ele tem percepções extra-sensoriais da verdade, nela se
funde em simbiose mútua, que se vai tornando aos poucos de fa-
cultativa em obrigatória. Vive em harmonia com a lei universal,
isto é, com o pensamento de Deus; supera a própria natureza
humana e realiza uma natureza super-humana. Vive uma reali-
dade que não pode ser compreendida por homens normais, nem
expressa pela linguagem comum. Análogo a isto é o que ocorre
aos cegos de nascença, que não podem compreender a natureza
das diversas cores, por mais que lhes sejam descritas.
O fenômeno biológico vivido pelo nosso estudado é indubi-
tavelmente muito interessante e revela-nos até que ponto pode
avançar o poder psíquico. A Grande Síntese foi escrita de jato,
sem que o autor possuísse adequada preparação científica. Pode
parecer um prodígio, mas é apenas um fenômeno natural, ainda
que raro; é a realização de uma possibilidade humana normal.
Não há prodígios na natureza, mas existe uma lei biológica de
que apenas conhecemos pequena parte. Ilimitadas são as possi-
bilidades da ascensão humana, a força que as gera é aquela cen-
telha divina que arde em cada um de nós, os motores são a dor
e o amor. É necessária a força corrosiva da dor para quebrar o
invólucro que nos mantém prisioneiros, assim como o fogo do
amor para fundir a enorme couraça que nos separa da verdade.
Rasgam-se os véus do mistério só pelo mágico toque do amor,
e vão seria agir diversamente. Característica peculiar dos pro-
dutos mais elevados da evolução humana é, com efeito, a nota
dominante do amor, de um amor sobre-humano e ilimitado. Es-
sa é a característica fundamental de nosso estudado. Amor e dor
são a inesgotável fonte de sua grandeza
Dito isso, compreende-se que seu poder intelectivo e vital
está caracterizado por notáveis variações e que as experiências
que o interessam são de natureza diversa e contrastam entre si
vivamente. É fácil imaginar que desse contraste se origina um
complexo de ações e reações psíquicas e físicas que o mantêm
em estado de perene dinamismo, motivo de evolução e razão de
alegrias sobre-humanas e de sobre-humanos sofrimentos. Com-
254 COMENTÁRIOS
preende-se ainda quanto sofre ele no plano humano, quando sua
consciência experimenta participações medonhas. Não admira
que, em tal estado de consciência, ele duvide, que considere es-
tranha a verdade vista e descrita; não admira que seja atormen-
tado por incertezas, incorra em erros e despreze a si mesmo.
Tudo isso pode parecer desequilíbrio patológico. Na realidade,
é desequilíbrio, mas criativo, porque sua personalidade o com-
preende, o enquadra e o domina, e dele se serve para a própria
subida. Demonstra-o sua autocrítica, serena e sincera.
Percebe-se ainda que, dada a particular excepcionalidade do
drama, bem dificilmente pode Ubaldi receber válido auxílio dos
homens. Estes não o compreendem nem o podem, porque a
compreensão só é possível entre os semelhantes, e ele é muito
diferente de todos. Ubaldi vive uma vida que os outros desco-
nhecem e deve amadurecer sozinho sua grande aventura. En-
trou só nesse atalho árduo, cujo objetivo é uma vida maior.
Cortou as pontes atrás de si e não pode voltar. Seu único con-
forto são entidades superiores, e a elas estende dolorosamente
os braços. A visão de Cristo sustenta-o no esforço sobre-
humano. Poucos homens o compreendem, ainda que muitos o
exaltem, e só os primeiros podem trazer-lhe um pouco de refri-
gério à sua grande paixão. Os segundos, com sua exaltação in-
considerada, muito frequentemente lhe fazem mal.
Ilustrado o fenômeno cíclico da vida de Ubaldi, aparecem
lógicas e justificadas todas as manifestações de sua personalida-
de. Erros, dúvidas, incertezas, gênio, mediunidade, ultrafania,
vertiginosas ascensões místicas, santidade, tudo isso constitui o
conteúdo do caso biológico de Ubaldi, assim como sentimentos,
possibilidades intelectuais e volitivas diversas, constituem a per-
sonalidade de cada um de nós. Se observarmos objetivamente e
de perto a vida dos grandes homens que a humanidade venera e
coloca nos altares, mesmo neles achamos também grandes e pe-
quenas coisas. Segue-se que, por causa das múltiplas e contras-
tantes manifestações de sua personalidade, nosso estudado pode
parecer, conforme o aspecto em que seja considerado, um santo,
um gênio, um médium, um homem normal ou um doente men-
tal. Pode, pois, inspirar admiração, amor ou compaixão. Essas
definições estarão certas se as olharmos em seu conjunto. Então,
quando quisermos fazer um juízo sintético e realístico de Ubal-
di, precisamos considerar suas múltiplas e contrastantes mani-
festações, sem considerar o tempo de cada uma delas. Só assim
teremos uma visão objetiva e sintética dele. Fora disso, nos per-
deríamos num labirinto do qual seria muito difícil sair. Julgá-lo-
emos, pois, em função de todos os seus atributos, ou melhor, se-
gundo a soma algébrica, se assim podemos dizê-lo, de seus valo-
res positivos e negativos. Não é fácil esse cômputo, inútil dizê-
lo, sobretudo porque é extremamente difícil estimar o valor bio-
lógico de cada qualidade, tratando-se de avaliações muito incer-
tas e totalmente subjetivas. Não obstante, tentaremos uma apre-
ciação desse gênero; ainda que não seja exata, será pelo menos
suficiente para orientar o julgamento num plano que se afaste o
menos possível da realidade. Esclareçamos que nossa apreciação
se refere à sua personalidade tal qual se apresenta no momento,
sem nenhuma relação com o passado.
Dissemos que a personalidade de Ubaldi oscila entre o pla-
no normal e o plano místico. Acerca deste, fazem prova as vi-
sões e estados de êxtase. Convenhamos que não existe um pla-
no místico do qual se possa tratar em sentido bem definido e ao
qual nos possamos referir, pois, como ensinam as doutrinas
esotéricas, existem muitos planos místicos, sendo eles mesmos
planos biológicos. Não estamos em grau de estabelecer até que
plano místico tenha Ubaldi subido e portanto, prudentemente,
queremos supor que seu potencial biopsíquico possa erguer-se
até ao primeiro plano místico. Aceita essa suposição, segue-se
que sua personalidade pode considerar-se oscilante entre o pla-
no normal humano e o primeiro plano místico. A distância entre
esses dois planos, mesmo se não podemos apreciá-la com segu-
Pietro Ubaldi
rança, é sem dúvida notável. Sabemos, além disso, que ele
permanece no plano ultrafânico durante metade de seu tempo,
ou seja, em um ano, permanece seis meses em estado ultrafâni-
co. Na outra metade de seu tempo, está em condições normais,
mediúnicas e místicas. Não podemos precisar quanto tempo
permanece em cada uma dessas três fases. De qualquer forma, é
certo que as experiências místicas são de duração breve e de in-
tensidade excepcional. Com esses poucos elementos, é sem dú-
vida impossível deduzir conclusões precisas. Aliás, esta ativi-
dade biológica particular de Ubaldi não se presta a medidas e
análises mais minuciosas, pois, embora possíveis, de pouco
serviriam ao nosso objetivo, desde que os momentos biológicos
têm valor próprio intrínseco, que não pode ser apreciado pela
medida do tempo. Poucos minutos de suprema tensão mística
têm um significado biológico que transcende qualquer aprecia-
ção humana e não podem ser avaliados em confronto com os
momentos de atividade biológica normal.
Tudo considerado, cremos poder concluir que a atividade
biológica do ―sujet‖ transcende a atividade biológica do homem
normal. Além disso, julgamos não ser arriscado afirmar que a
evolução biológica da personalidade estudada superou de modo
notável o plano biológico próprio do homem normal e que, por-
tanto, nos achamos diante de um caso interessante de homem
supranormal. Não estamos em condições de dizer com precisão
até que ponto supera ele o plano normal, mesmo porque não
conhecemos a unidade relativa de medida, nem sabemos – co-
mo talvez nem ele mesmo o saiba – a que grau de amadureci-
mento esteja ele chegando. Para não incorrer em erros prová-
veis de avaliação, limitamo-nos, pois, a definir Pietro Ubaldi
como um tipo biológico super-humano.
Pietro Ubaldi é um super-homem. Definir Pietro Ubaldi um
super-homem talvez pareça arriscado. Talvez alguns se escan-
dalizem. Não é razoável, porém, que isso aconteça, como não o
seria se disséssemos que o homem civilizado é um super-
homem comparado ao troglodita, ou que fulano é mais evoluído
que sicrano. O super-homem não é um ser privilegiado que sur-
giu prodigiosamente neste mundo, dotado de qualidades e me-
recimentos excepcionais por concessão do Alto. É um homem,
apenas um homem, que, em sua evolução, precedeu os seus
semelhantes, porque, mais que eles, soube lutar e sofrer, pelas
mesmas razões que nos fizeram seres mais evoluídos que os
selvagens. Ele pagou e paga duramente o preço de sua superio-
ridade. No altar da Divindade, sacrificou sua personalidade
humana, para realizar a super-humana. Tem o que deu, nada
mais, porque a Lei é justa. Qualquer um de nós pode chegar
aonde ele chegou e superá-lo no curso da evolução individual.
Todos podemos transformar-nos gradualmente em santos e an-
jos, todos podemos realizar nossa natureza divina. Todos a rea-
lizaremos, e então terá descido à Terra o Reino de Deus.
Tudo o que até agora dissemos de P. Ubaldi só tem valor,
naturalmente, enquanto não sejam falsas suas manifestações ex-
ternas. Se mentido houvera, tudo quanto dele dissemos automa-
ticamente cairia, e quem julgamos um super-homem seria, ao
invés, o mais miserável dos homens. É possível que P. Ubaldi
nos tenha mentido? Decididamente o recusamos. Tudo dele se
poderá pensar, menos que tenha mentido toda a sua vida. Para
atingir um ideal de vida evangélica, voluntária e consciente-
mente abraçou uma vida que seria rejeitada por qualquer ho-
mem normal nesta Terra. Aceitou uma vida de dor e sacrifício,
consumiu sua vida em nome de um ideal. Que aspiração pura-
mente humana teria podido impeli-lo até este ponto? Cremos
que, qualquer coisa que dele se pense, não se pode pôr em dú-
vida que ele seja um homem inteligente. Ora, como poderia um
homem inteligente abraçar uma vida de dor, só pelo gosto de
mentir? Poderia ter escrito tudo o que escreveu, se verdadeira-
mente não o tivesse sentido? A dor arranca do rosto qualquer
máscara; quem sofre não sabe mentir. De qualquer modo, não
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
seria racional levar a desconfiança até este ponto, mesmo por-
que não há provas que autorizem uma suspeita, e ainda porque
não basta negar uma verdade para destruí-la.
◘ ◘ ◘
Passemos, agora, a examinar sua personalidade à luz da ra-
zão normal e da ciência. Este é um método de pesquisa particu-
larmente seguro, mas de possibilidades muito limitadas. Admi-
tindo que a ciência aceita a evolução biológica de todos os seres
vivos, é mister, para avaliar o valor biológico de P. Ubaldi, es-
tabelecer se ele pode ser considerado um tipo biológico desti-
nado a ser esmagado pela evolução, ou para triunfar com ela.
Tem isto importância fundamental. Aliás, nisto reside todo o
problema. Não é fácil apresentar uma resposta aceitável, por
muitas e óbvias razões, mas sobretudo porque atualmente é di-
fícil, senão impossível, conhecer as características biológicas
do homem que será criado pela evolução. De fato, não se pode
saber a priori como será o homem do futuro, como há séculos
atrás não teria sido possível imaginar as características do ho-
mem do século vinte. Tão pouco conhecido é o homem, tão
obscuras as leis e causas da evolução, que qualquer previsão te-
ria sempre sabor pessoal e seria, portanto, muito incerta. Nos
organismos humanos há caracteres recônditos e forças poten-
ciais de que nenhuma pesquisa poderia hoje fazer o levanta-
mento e a interpretação. Possui a ciência formidável método de
pesquisas, conquistou posições soberbas, mas – mister é reco-
nhecê-lo – ainda é criança, tem as possibilidades de um infante,
a quem pertence o futuro, mas que ainda está relativamente
inexperiente e mesmo, às vezes, teimosa. Defeitos da juventude
que o tempo liquidará, mas defeitos notáveis, especialmente
quando se lhe pede a explicação de problemas da natureza do
que estamos estudando.
Dito isso, conclui-se que existem raças e indivíduos que es-
tão destinados a ser eliminados pela seleção da evolução, por-
que são fracos, e outras raças e outros indivíduos que, ao con-
trário, estão destinados a sobreviver, porque são dotados de su-
periores possibilidades biológicas. Desde que as novas raças
dominantes, lentamente, surgem das raças pré-existentes e do
seio destas saem triunfantes, por fenômeno natural da seleção, é
claro que em cada raça existem indivíduos de possibilidade bio-
lógica superior e outros de potencialidade biológica inferior, ou
seja, que existem exemplares destinados a propagar-se no futu-
ro e outros destinados a desaparecer. A potencialidade biológi-
ca dos indivíduos que constituem qualquer raça é, pois, muito
diversa, e os próprios indivíduos, a esse respeito, são distribuí-
dos na raça de acordo com uma gama de valores biológicos
progressiva ou regressiva, como se queira chamá-la. Estudando
estatisticamente o fenômeno, pode observar-se, além disso, que
em cada raça existe um grupo muito numeroso de indivíduos
dotados de características biológicas médias e dois outros pe-
quenos grupos com caracteres opostos, porque de qualidade su-
perior ou inferior aos do grupo biológico médio. Os indivíduos
pertencentes ao primeiro grupo são os chamados normais, os
componentes dos outros dois grupos, anormais.
O que ficou dito vale para as características morfológicas e
as funcionais. Cremos, pois, razoável estender a apreciação
também pelo que diz respeito à potencialidade biológica dos
indivíduos. Mesmo sendo dificilmente apreciável e cognoscível
a potencialidade biológica dos exemplares de uma raça, acredi-
tamos que, analogamente ao que se observa nos caracteres mor-
fológicos e funcionais, possa afirmar-se que em cada raça exis-
te um grupo muito numeroso de indivíduos de potencialidade
biológica normal e dois pequenos grupos de potencialidade bio-
lógica anormal, de valor oposto. Tudo isso teria de verificar-se
necessariamente, dada a relação de estreita interdependência
que parece existir entre os caracteres morfológicos e funcionais
e os caracteres biológicos mais profundos, que individuam cada
personalidade. Sabemos todos que os indivíduos não sujeitos às
255
doenças e os em perene estado patológico são em pequeníssimo
número, ao passo que a grande maioria é constituída de pessoas
que adoecem irregularmente. Sabemos mais, que os indivíduos
fortíssimos e os fraquíssimos são exígua minoria, enquanto a
grande maioria se compõe de indivíduos medianamente robus-
tos. Poucos são os gênios, os santos, os imbecis, e os delinquen-
tes, numerosíssimos os medianamente bons e medianamente in-
teligentes. Análogo fenômeno estatístico deve ser necessaria-
mente encontrado também em relação com a potencialidade bi-
ológica, na qual se exercita o trabalho seletivo que realiza a
evolução. A expressão gráfica do fenômeno é uma curva em
forma de sino, também chamada Curva de Gauss.
Daí se deduz que, em cada raça, existem três grupos de in-
divíduos, entre os quais um pequeno, constituído por indivíduos
dotados de baixo potencial biológico, destinados a serem esma-
gados pela evolução e a extinguirem-se; um segundo grande
grupo, constituído por indivíduos dotados de potencialidade bi-
ológica média, destinados à conservação da raça; e, enfim, um
terceiro pequeno grupo, dotado de potencialidade biológica su-
perior, destinado a criar lentamente uma raça superior, isto é, o
produto da evolução. Verificado isso, deduz-se que os pioneiros
da evolução pertencem à anormalidade, ou seja, são anormais.
Visto que existe uma anormalidade positiva e uma negativa,
resta-nos examinar quais são as manifestações biológicas que
caracterizam as duas anormalidades opostas. Uma descrição de
caráter geral seria quase impossível e não adiantaria nem à cla-
reza, nem à exatidão. Seria mister então descer à particularida-
de de cada raça e de cada indivíduo, e aí fazer as próprias ob-
servações e apreciações. No estado atual de conhecimento da
matéria, cremos não seja possível agir de outra forma.
Feita esta necessária digressão de caráter geral, retomemos o
estudo de nosso ―sujet‖. Não há dúvida de que as manifestações
biológicas deste, e de modo particular as psíquicas, pertencem à
mais nítida anormalidade. Achamo-nos, então, diante de uma cri-
atura que representa o produto ou o refugo da evolução. A qual
das categorias pertence ele? Não é possível dar uma resposta
aceitável se antes não o analisarmos em todas as suas peculiares
manifestações biológicas. É o que agora tentamos fazer, por meio
de um exame atento de suas características físicas e psíquicas.
O funcionamento do organismo físico de P. Ubaldi não se di-
ferencia de forma acentuada dos homens normais. No entanto
existe uma diferenciação, mas de caráter positivo: ele é particu-
larmente resistente aos agentes patógenos e aos esforços físicos.
Tem sessenta anos completos e goza de ótimas condições de saú-
de. Prova-o o fato de que, normalmente, jamais se utiliza de mé-
dico. Seu aspecto exterior não denota nenhum depauperamento,
mas, ao contrário, tem características relativamente juvenis. E is-
to, não obstante o regime dietético extremamente parco e o maior
descuido com que trata seu organismo. É fora de dúvida que
qualquer organismo humano normal sofreria inevitável depaupe-
ramento orgânico se fosse explorado tanto e tão sumariamente
alimentado e tão mal guardado. Surpreende em verdade, como,
nessas condições, possa seu organismo manter ótimo seu funcio-
namento. Normalmente, alimenta-se apenas uma vez por dia. Sua
alimentação é muito frugal, e podemos testemunhá-lo, porque,
durante vários meses, sentamos com ele à mesma mesa. Trata-se
de uma refeição rigorosamente racional, segundo as leis dietéti-
cas e a preço fixo. Às vezes toma, à noite, uma xícara de leite ou
pouco mais, às vezes nada. A quantidade de calorias que fornece
a seu organismo é, indubitavelmente, uma fração exígua do mí-
nimo necessário para o homem normal. Isto não o impede de ser
dinâmico mesmo fisicamente, e de suportar esforços materiais,
como o de ir visitar sua família, pedalando setenta quilômetros de
bicicleta, de Gúbio a Santo Sepulcro.
Desenvolve concomitantemente três profissões, cada uma
das quais poderia bastar para um homem: 1 o) o ensino; 2o) a
produção literária e o cuidado da impressão de seus trabalhos
256 COMENTÁRIOS
no mundo, com uma correspondência epistolar em seis línguas
diferentes, em média com cinquenta cartas por semana; 3 o) o
trabalho doméstico para si mesmo, pois vive só, sem emprega-
dos. Desprovido de todo auxílio, de toda assistência, tem que
fazer tudo por si mesmo. Quando tem febre ou qualquer indis-
posição, suporta seu mal sem ir à cama, em plena atividade.
Muito raramente, e só em casos graves, resigna-se a ir para o
leito. Suporta indiferentemente calor ou frio. No inverno, ja-
mais aquece sua casa, apesar do excepcional rigor da localidade
em que habita, particularmente fria e sujeita a neves. Vive em
pobreza voluntária, abolindo até as mais elementares comodi-
dades, não só para atingir seu ideal de vida evangélica, como
pela satisfação de vencer todas as dificuldades. Seu caráter é
indubitavelmente forte, e seu organismo também. É evidente,
pois, que possui qualidades intrínsecas que o diferenciam da
normalidade no sentido positivo.
Sobretudo, porém, surpreende como seu sistema nervoso
possa manter, sem quebrar, o ingente trabalho a que está sem-
pre submetido. Bastará recordar que só conhece o repouso das
horas de sono, muito pouco aliás, pois, durante todo o tempo
restante, fica submetido a incessante tensão, que enfraqueceria
qualquer sistema nervoso normal. Trabalha durante várias horas
à noite, que para ele são as melhores, porque todos dormem e
estão em silêncio. Só de vez em quando lhe aparecem pequenos
períodos de cansaço, dos quais prontamente sai sem chegar a
ter verdadeiro esgotamento nervoso. Esses momentos de de-
pressão verificam-se após períodos de trabalho intelectual ex-
cessivamente intenso; às vezes os precedem, como se a vida se
preparasse por si mesma, ao esforço que depois terá de fazer.
Tudo considerado, pode verificar-se que nele prevalece o traba-
lho intelectual e espiritual, sustentado por um sistema nervoso
particularmente poderoso, resistente e hipersensível. Lembre-
mo-nos também que, durante os períodos de atividade mística,
seu sistema nervoso é obrigado a suportar fortes comoções, em
virtude dos grandes deslocamentos em seu potencial, em con-
sequência do que, ao sair deles, se encontra parcialmente per-
turbado e alterado, tal como sucede a qualquer sistema nervoso
normal submetido à ação de poderosas comoções emotivas.
Após longas e intensas experiências místicas, o sistema nervoso
apresenta anomalias e alterações particulares, as quais, entre-
tanto, desaparecem em pouco tempo.
Falou-se de neurose. Mas que é neurose e, sobretudo, a neu-
rose de nosso estudado? Julgamos que qualquer neurológico
capaz e honesto, em semelhante caso, seria ao menos prudente
antes de exprimir um diagnóstico conclusivo e uma apreciação
do mérito. Cremos que seja mister muita cautela ao sentenciar a
respeito desta matéria, porque podemos incorrer no erro de
considerar patológico o que seja natural manifestação biológica
supranormal. Do que dissemos, conclui-se que o organismo fí-
sico de P. Ubaldi pode ser considerado, por motivos óbvios,
mais do que normal e dotado de qualidades intrínsecas que o di-
ferenciam de modo positivo do homem normal.
Feito este breve exame das qualidades físicas, passemos a
observar suas qualidades psíquicas. Diga-se de início que as ca-
pacidades intelectuais do mesmo podem considerar-se, sem
sombra de dúvida, superiores às que são próprias do homem
normal médio. A esse respeito, racionalmente não se pode duvi-
dar. Por exemplo, a concepção geral de A Grande Síntese, qual-
quer que seja o juízo que dela se faça, é sem dúvida o produto de
uma mente incomum. Já que universalmente é conhecido e acei-
to que o poder do gênio é um fator de importância primordial e
ao mesmo tempo índice do valor intrínseco do homem, segue-se
daí que, mesmo sob este aspecto, ele apresenta uma nítida supe-
rioridade em comparação com o homem normal.
Reconheçamos que não basta alguém saber escrever um li-
vro ou livros diversos e geniais, para que se possa considerar
superior aos outros. O valor de um homem não é constituído só
Pietro Ubaldi
por isso, aliás de pouco valeria se esse homem não soubesse
viver as ideias que professa e se elas não fossem capazes de in-
fluenciar outros homens. Vive Ubaldi suas ideias e são elas
compreendidas e vividas por outros homens? Sem dúvida. To-
da sua vida é a exteriorização prática das mesmas, o plebiscito
de concórdia e amor que a ele chega de homens de todas as
partes do mundo, demonstra que essas ideias já tiveram sua
grande função biológica. Denota isso que elas não são apenas
literatura ou força potencial de possibilidades problemáticas,
mas já são uma força real em ato. Sem dúvida, elas caíram em
quem, por sua natureza psicológica, estava preparado para per-
cebê-las; mas isso não impede que uma ação específica possa
igualmente a elas atribuir-se, ainda que como função comple-
mentar. É suficiente um lampejo nas trevas para nos indicar o
caminho, e isso tem grande importância, mesmo se o resto do
caminho tiver que ser percorrido com nosso esforço. As quali-
dades morais de Ubaldi são certamente muito diferentes das do
homem normal de hoje e de ontem. A vida que exterioriza na
substância dos atos é a vida segundo a moral evangélica, a prá-
tica cotidiana e inteligente das bem-aventuranças anunciadas
por Cristo na montanha. Pode mesmo dizer-se que a concepção
ideológica e moral de Ubaldi é a concepção profunda e subs-
tancial do cristianismo, do cristianismo bebido em suas fontes
mais puras, livre das mortais dentadas dos dogmas, das tradi-
ções e dos formalismos, que, através da letra, matam o espírito.
Essa concepção não contrasta aliás, antes, harmonizam-no, em
suas linhas essenciais, com as profundas concepções esotéricas
de todas as religiões da Terra. Caminha na esteira moral dei-
xada pelos santos e iniciados de todas as crenças do mundo.
Com esta afirmação, permanece bem afastado de nós a inten-
ção de enquadrá-lo em qualquer grande organismo religioso, a
fim de valorizar-lhe a personalidade a preço baixo. Pensamos
em fazer apreciações críticas dessa forma de moral, para pes-
quisar se ela é a moral dos homens superiores ou a dos homens
fracos, que vivem à margem da coletividade como refugo pato-
lógico. Observemos de perto esses homens, chamados santos,
estudemo-los no ambiente biológico humano, tal como a nós
se apresenta neste ambiente em que vivemos.
O ―modus vivendi‖, o hábito moral, as aspirações e as idei-
as desses homens excepcionais, são totalmente opostos aos dos
homens normais. Ao egoísmo, à violência, ao ódio, à busca
dos prazeres materiais, eles contrapõem o altruísmo, a mansi-
dão, o amor, a busca das alegrias espirituais. É uma verdadeira
e própria inversão de valores, é a revolução moral, cujo conte-
údo está substancialmente traçado nas bem-aventuranças
anunciadas por Cristo. Eles, voluntariamente, renunciam aos
prazeres que outros, com ingentes sacrifícios, buscam, e, acima
desta renúncia, procuram e encontram alegrias espirituais co-
nhecidas só por eles. São homens dotados de grande força de
caráter, de máxima sensibilidade, bondade e poder de intuição.
E já que esses homens têm necessidades, desejos, aspirações e
finalidades opostas aos da generalidade dos homens, segue-se
daí que entre as duas partes não há razões para luta e hostilida-
des. O santo apresenta-se à sociedade como ser inócuo; pode
despertar incompreensão ou desprezo, mas, materialmente, não
é combatido. Esta é uma forma de incolumidade que represen-
ta privilégio de grande valor. Como seria possível combater
um homem que passa entre nós amando e beneficiando, que
nos ama quando o odiamos, que faz o bem mesmo quando lhe
fazemos mal, que tudo dá sem nada pedir para ele? Poderemos
considerá-lo um louco, mas não teremos motivos para comba-
tê-lo e, muito menos, para liquidá-lo.
Só em circunstâncias particulares pode ocorrer que eles se-
jam combatidos ou até liquidados. Isso aconteceu no passado e
poderá ocorrer no futuro. Diz-nos a história que alguns desses
homens extraordinários sofreram o martírio, e as razões são evi-
dentes. Santos particularmente dinâmicos, com imenso amor aos
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
oprimidos, encontraram-se com os opressores e pagaram com a
vida. Outros suscitaram sentimentos novos na massa, de equida-
de e justiça, contrastando com privilégios de organizações soci-
ais particulares, que reagiram suprimindo ou perseguindo o ad-
versário. Sucedeu ainda que esses homens colidiram contra os
privilégios ou a corrupção de comunidades eclesiásticas e foram
por estas direta ou indiretamente suprimidos, perseguidos, ou de
qualquer forma impedidos de agir. Mas que ocorreu quando eles
subiram ao patíbulo ou foram perseguidos? Nesse momento,
eles conquistaram a coroa do martírio, que, com sua ressonância
sentimental nas massas, assinalou a condenação dos opressores.
Portanto, ou não são perseguidos e gozam do privilégio da imu-
nidade, ou são combatidos e, então, conquistam os louros do
martírio, fator psicológico de poder inimaginável. Temos que
considerar, de fato, que os princípios morais encarnados nesses
homens são, consciente ou inconscientemente, sentidos pela
consciência das massas, que intuem neles a presença de um
―quid‖ imponderável, que as sugestiona poderosamente. A his-
tória ensina que, quando um santo sobe ao palco do martírio, as-
sinala esse dia o seu triunfo e a derrota dos carrascos.
Tais seres, portanto, não podem ser golpeados eficaz e im-
punemente. Isso representa para eles uma vantagem digna de
nota. Os homens normais não a têm. A moral praticada por es-
tes os leva ao ódio, à luta, à supressão e à neutralização recí-
proca estéril. Poderão objetar que as massas sentem o fascínio
desses homens porque são ignorantes ou supersticiosas; mas is-
so é falso e não subsiste diante da realidade evidente de que o
progresso da civilização humana conduz a um aperfeiçoamento
moral que faz apreciar cada vez mais o amor, a bondade, o al-
truísmo, características predominantes nos santos, em propor-
ções excepcionais e heroicas.
Mas há mais ainda! Só entre esses homens achamos os tau-
maturgos, ou seja, os homens que conquistaram o poder de fazer
os chamados milagres. Convenhamos que esses poderes perten-
cem à biologia natural, mas precisamos convir que também eles
são o índice de um poder biológico extraordinariamente superi-
or, que a generalidade dos homens ainda não possui. Notemos,
ainda, que só esses homens têm, por vezes, possibilidades profé-
ticas e outras manifestações de clarividência. São manifestações
que maravilham profundamente e que, por sua vez, são o índice
de possibilidades intelectivas verdadeiramente superiores. Esses
poderes ultrafânicos não podem ser apreendidos através da cul-
tura, e isto também demonstra que eles pertencem à ordem das
características biológicas intrínsecas, próprias apenas desses
homens extraordinários. E a pessoa que estudamos é dotada de
poderes ultrafânicos. A produção de A Grande Síntese, escrita
de jato, sem adequada preparação científica, as previsões da
guerra recente, contidas nessa mesma obra e na Ascese Mística,
são prova disso. A avultada anormalidade que encontramos em
Ubaldi pertence, por suas características específicas, à natureza
própria dos homens de que vimos falando. Julgamos, pois, que
possa considerar-se uma anormalidade de caráter positivo, ou
seja, uma anormalidade que se tornará normalidade, quando a
evolução humana tiver caminhado mais um pouco.
Concluindo: considerando-se que Ubaldi apresenta qualida-
des físicas mais do que normais, poder intelectual superior ao
normal, qualidades psíquicas e morais de natureza tal que o
subtraem quase completamente das influências negativas do
ambiente e o fazem dominar sobre elas; considerando-se que
ele não pode ser eficazmente golpeado, mas, ao contrário, pode
exercitar sobre os homens uma profunda função biológica, que
interessa à parte mais importante da natureza humana, ou seja,
a psique, pode-se racionalmente concluir que nos achamos di-
ante de um caso de anormalidade positiva, isto é, de verdadeira
e própria superioridade biológica.
Ocorre agora perguntarmos se uma sociedade de homens
desse gênero seria compatível com o progresso e a civiliza-
257
ção. É óbvio que se o não fora, estaria errado tudo quanto
acima afirmamos. Preciso é notar, antes de tudo, que homens
desta espécie não podem ser considerados parasitas da socie-
dade, pois que trabalham e, com seu trabalho, ganham o pró-
prio sustento. São homens que trabalham com inteligência e
abnegação, que dão de si mesmo, contentes por ter apenas o
quanto lhes basta para viver modestamente. Não são, portanto,
contemplativos estéreis, mas ótimos trabalhadores, voltados
para o progresso. Estamos também persuadidos de que uma
sociedade constituída por homens que trabalham com muita
vontade e inteligência, em que cada um ama seu próximo co-
mo a si mesmo; em que cada um dá tudo aos outros, só pre-
tendendo o estritamente necessário; onde se ama e ajuda a
quem sofre; onde não se mata nem se rouba; onde existe li-
berdade e fraternidade; onde o pensamento é livre; onde a dor
é recebida como instrumento de libertação e de evolução; on-
de se sofre com o sorriso nos lábios; onde se desconhece a vi-
olência e se ignora o arbítrio, estamos persuadidos de que só
essa seja a sociedade perfeita; a sociedade que todos os ho-
mens bons e inteligentes da Terra queriam realizar para si e
para seus filhos. Estamos persuadidos de que uma sociedade
assim constituída seja aquele paraíso perdido, para o qual se
voltam todas as ânsias da humanidade atormentada desta Ter-
ra. Considerado tudo isso, parece-nos razoável concluir que o
tipo biológico representado por P. Ubaldi seja um tipo que a
evolução não pode destruir, mas terá de conservar.
De outra parte, não será difícil observar que a humanidade,
mesmo através de seus erros e torpezas, tende a envolver para
este tipo biológico. Pode observar-se, com efeito, que, no cora-
ção das massas humanas, surge consciente ou inconscientemen-
te uma necessidade cada vez mais sentida de bondade, de bele-
za, de verdade. Sob as agitações da superfície, as grandes leis
biológicas exercitam um trabalho subterrâneo preparatório e de
maturação e, cada vez mais, exteriorizam a necessidade de
bondade, de amor, de altruísmo. Hoje, mais do que nunca, po-
demos constatá-lo, se, sobrepujando as aparências, penetrarmos
na realidade mais profunda que agita o coração das massas. Os
políticos, os demagogos, os agitadores, só acham eco duradouro
entre as multidões quando fazem brilhar uma miragem de amor,
de bondade, de liberdade, de altruísmo, de fraternidade. Os ho-
mens bons, altruístas, sábios, gozam de respeito e da veneração
universal. O homem hipócrita veste-se com esses atributos para
ocultar suas misérias morais e tornar-se agradável a seus seme-
lhantes. As multidões anônimas e silenciosas trazem essa ne-
cessidade no coração. E elas compreendem a quase totalidade
dos homens. Comovei-as com a palavra que vem do coração e
da alma, falai-lhes de amor e fraternidade, agi de modo a so-
brepujar sua instintiva desconfiança, fruto de seculares enga-
nos, e as vereis chorar comovidas.
No entanto estes são os tempos em que triunfam os assassi-
nos, os prepotentes, os ladrões, os hipócritas, os astutos, os de-
sonestos de todas as formas e cores, em que se troca por dinhei-
ro tudo o que é sagrado, em que nada mais parece ser respeita-
do. Mas este, como dissemos, é um fenômeno visível de super-
fície; a realidade profunda é diferente. Do atual espasmo surgi-
rá a reação, e a última palavra será dita pela alma coletiva. Os
maus serão destruídos por seus próprios delitos. O ódio e a
maldade geram ódio e maldade, que se destroem mutuamente; a
bondade e o amor são por sua vez a gênese de mais elevado
amor e de mais generosa e iluminada bondade. Pode-se dizer
perfeitamente que o mal tem uma função biológica negativa e
destruidora, e que o bem tem uma função biológica positiva e
criadora. É por isso que estamos persuadidos de que o trabalho
da evolução conservará as qualidades biológicas do santo e des-
truirá as opostas. Concluamos, portanto, que nosso estudado
pode considerar-se um pioneiro da evolução.
◘ ◘ ◘
258 COMENTÁRIOS
Estamos no fim deste estudo, e só falta dizer o que pensa
Ubaldi dele mesmo. Substancialmente, ele tem consciência de
representar o que até agora dissemos dele. Ele se aprecia ou de-
precia, de acordo com o termo de sua comparação: o homem ou
Deus. Diante do homem normal, ele se considera superior; di-
ante de Deus, uma coisa bem miserável. Não deve surpreender-
nos, pois, que ele fale aos homens com a linguagem do mestre
e, ao mesmo tempo, se humilhe e aniquile diante de Deus. Tudo
isso é profundo conhecimento e autocrítica serena e objetiva.
Que função biológica julga ele ter? Ajudar aos homens em
sua evolução para uma vida superior. Ele vive para cumprir es-
se seu extraordinário dever que as leis da vida, o pensamento de
Deus, lhe teriam confiado. Consome-se nessa função, que, com
sua linguagem mística, chama de missão. Crê firmemente nesta
sua missão e nela empenha todas as suas forças. Com o exem-
plo de sua vida, dá testemunho de tudo quanto diz; fala pela
imprensa e raramente de viva voz aos amigos e discípulos. Ao
conversar, jamais assume o tom de pregador. Sua linguagem é
dialética. Discute com muita seriedade e paixão; gosta mais de
ouvir do que de falar. Sua dialética é serena e persuasiva, seu
pensamento é límpido, sem preconceitos e profundo; capta o
pensamento do interlocutor com perspicácia e intuição surpre-
endentes. Dir-se-ia que sabe compreender até o pensamento que
não foi expresso. Gosta de ouvir o opositor, jamais se detém em
posições preconcebidas, é verdadeiramente um livre-pensador.
Às vezes, mostra-se feliz por haver achado algo que aprendeu e
toma notas. Interessa-se com grande paixão pelas questões ci-
entíficas, que ele interpreta e enquadra com máxima precisão na
vasta visão da verdade que nele está presente por visão intuiti-
va. Confia à imprensa toda sua personalidade, seus pensamen-
tos, suas visões, seus dramas. Com a copiosa literatura, dá sua
alma à humanidade e a projeta no futuro. Seus escritos estão, já
agora, lançados em todas as partes do mundo, traduzidos nas
línguas mais difundidas, são acolhidos e compreendidos por
homens de todas as raças. Um plebiscito de amor e de gratidão
levantou-se para ele. Muitos foram os beneficiados, e quem es-
creve isto, está entre eles. Arrastado por esta sua tarefa de bem,
que se tornou a finalidade de sua vida, movido por este ideal de
bem e de amor, dá-se todo com ardor. Sua pessoa humana se
consome queimada nessa chama de amor, e só sobrevive a al-
ma, que encontramos palpitante em todos os seus escritos. Ele
se dá a si mesmo por um ideal grande; sua alma pertence à hu-
manidade e a Deus. E caminha dolorosamente entre os homens,
amando e beneficiando, criatura celestial mais do que humana,
com o olhar dirigido às estrelas.
Verona – Itália, Páscoa de 1947.
(a) Paolo Soster
PIETRO UBALDI E SUA OBRA
Da Revista Light – Londres (Inglaterra), 27 de janeiro de
1938.
Em modesta casa, às margens de um desfiladeiro, logo às
portas da cidadezinha medieval de Gubbio, vive Pietro Ubaldi,
o médium cuja obra inspirada vem suscitando grande interesse
na Itália e no estrangeiro, nestes últimos seis anos – e não só
nos círculos psíquicos, mas também entre os cientistas, por cau-
sa do livro A Grande Síntese (recentemente publicado num vo-
lume, após ter aparecido em série em Ali dei Pensiero). É pro-
dução deveras notável, tratando de modo científico de assuntos
de que o autor pouco ou nada conhece em sua vida normal.
O conteúdo desse livro não pode ser resumido em poucas
palavras, pois oferece solução plausível a todos os problemas
do universo: desde a estrutura do átomo e a composição quími-
ca da vida, até aos métodos de ascensão mística; desde o pro-
blema matemático da relatividade e a gênese do cosmos, até às
mais novas questões religiosas e sociais e os mistérios da psi-
Pietro Ubaldi
que humana. Muitas de suas partes parecem dirigir-se mais aos
homens do futuro do que aos de hoje. Mas as profundas verda-
des expostas pertencem a todos os tempos. A nota chave do li-
vro é a ascensão espiritual.
O Professor Bozzano, que vem acompanhando a mediuni-
dade de Ubaldi desde seus primórdios, tem a mais elevada opi-
nião do homem e de sua obra. Escreveu ele: ―Está redigida em
termos rigorosamente científicos, estando de completo acordo
com as atuais concepções filosóficas, matemáticas e geométri-
cas sobre o mesmo assunto‖.
O Dr. Estoppoloni, professor de Anatomia da Universidade
de Camerino, escreveu: ―Essa publicação feita por quem pouco
ou nada sabe de química, é verdadeiramente espantosa, porque
as ideias são realmente científicas, tais como podiam ser formu-
ladas por competente estudioso de química‖.
O Professor Schaerer, filósofo belga, confirmou: ―Conside-
ro-o utilíssima demonstração de que as comunicações mediúni-
cas podem produzir obras de alto valor científico e racional‖.
Grande foi o esforço para receber as comunicações, tendo
Ubaldi a princípio duvidado de seus poderes; mas diversos mé-
diuns dele desconhecidos recebiam espontaneamente mensa-
gens incitando-o e encorajando-o a continuar a todo custo a
obra para a qual havia sido chamado; e ele prosseguiu, a des-
peito das dificuldades de toda ordem; vivendo com simplicida-
de franciscana, ganhando seu pão cotidiano como mestre-
escola, passando longas horas sozinho nas fraldas da montanha,
escrevendo à noite e nas férias estivais. Assim foi produzida A
Grande Síntese, volume de cem capítulos e quase quatrocentas
páginas. Sempre muito consciente, Ubaldi teve a capacidade de
observar minuciosamente e analisar sua própria mediunidade,
tendo já publicado outro volume, As Noúres, no qual relata
pormenorizadamente como A Grande Síntese foi escrita.
Julga que seu tipo de inspiração muda de acordo com sua
própria evolução espiritual. Afirma que as faculdades intuiti-
vas, cujo uso em criações artísticas e poéticas é um fato acei-
to, também devem ser usadas em estudos científicos, pois só
por meio delas podem ser resolvidos os maiores problemas
da filosofia científica. O espírito humano deve sintonizar-se
com as correntes mais altas (noúres), sendo indispensável a
fusão da fé com a ciência.
Para receber e transmitir ao papel as mensagens das esfe-
ras mais altas, o médium deve sensibilizar-se até ao mais alto
grau, viver uma vida de renúncia e purificar-se de toda man-
cha de materialismo. Ubaldi crê que o sofrimento é o grande
elemento purificador, e ele mesmo muito tem sofrido ao per-
seguir seu ideal.
Quanto à entidade inspiradora, que assina com ―Sua
Voz‖, foi dito ao médium: ―não pergunte meu nome nem
procure identificar-me. Nem você nem ninguém poderia fazê-
lo‖. Acredita que as mensagens se originam de esferas muito
elevadas e são transmitidas não por um só comunicante, mas
por um grupo. Sua participação na obra é manter o canal
aberto, com a elevação de suas próprias vibrações, de modo
que possa encontrar seus comunicantes. Diz ele: ―É ousadia
pensar na normalização desses métodos, mas estou convenci-
do de que a cultura, no futuro, consistirá numa sensibilização
da psique, a fim de receber ondas de pensamento‖, ou seja, os
fenômenos inspirativos, experimentados hoje por poucos mé-
diuns altamente desenvolvidos, como ele próprio, será um dia
o método normal de obter conhecimento. ―A nova filosofia
da ciência está ligada tanto ao pensamento religioso como ao
científico – tanto com a Gênese Mosaica quanto com a Evo-
lução Darwiniana. É uma verdade; unificação, a ascensão é
progressiva. O mineral se orienta; a planta sente; o animal
percebe; o homem raciocina. Podíamos continuar com as hie-
rarquias dos seres mais elevados‖.
(a) Isabel Emerson
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
PIETRO UBALDI, PROFETA DO ESPÍRITO
Da Revista La Fraternidad, Buenos Aires – Argentina,
maio de 1949.
Nos campos da filosofia universal apareceu, aproximada-
mente há duas décadas, a inconfundível figura de Pietro Ubaldi,
que provocou verdadeira revolução na teoria do conhecimento.
Segundo o parecer de eminentes críticos, entretanto, esse pensa-
dor não pode ser comparado ao homem que filosofa, atendo-se
unicamente às essências racionais das coisas. Mais do que filó-
sofo, Ubaldi é um profeta que revela o conhecimento, e não um
forjador de conceitos e dilemas metafísicos. Nisto consiste a
original característica que tanto o distingue dos pensadores con-
temporâneos, que muito poucas vezes se arriscaram ao que po-
deríamos chamar Filosofia da Revelação. A obra filosófica sem-
pre foi considerada puro fruto da inteligência racional ou do es-
forço pensante. E, se alguma vez aparecesse um pensador que
pudesse refletir formas de conhecimento que ultrapassassem os
métodos comuns, imediatamente o colocavam no campo da ilu-
minação mística. Deste modo, a filosofia da revelação era quase
sempre excluída dos quadros clássicos da metafísica, porque se
julgava que a obra filosófica pertencia apenas ao mundo do ra-
cional, que era considerado a única fonte de saber humano. En-
tretanto, como uma faísca de fogo, Ubaldi incide nas formas
conceptuais, transfigura a natureza em puro espírito e se lança a
um trabalho que reúne num só feixe os instrumentos do conhe-
cimento, até ao ponto de unificar definitivamente as duas gnose-
ologias fundamentais da humanidade: a ciência e a religião. Seu
trabalho profético, entrosado com os planos divinos da história,
torna-se uma prolongação do Logos, ou Verbo Encarnado, rea-
firmando dessa forma, com heroica habilidade, o mesmo traba-
lho de São Tomás de Aquino, que, da mesma forma que ele, re-
conciliou para todos os tempos a fé com a razão.
Mas a originalidade de Ubaldi consiste no fato de que ele
―possui outro mundo sobre seus ombros‖, do qual está totalmen-
te consciente. Sabe que sua natureza metafísica não opera com
elementos racionais apenas, mas que há, em sua criação filosófi-
ca, uma poderosa intervenção do espírito, que faz sua pena dizer
verdades não comuns para a inteligência racional do homem.
Creio firmemente que Ubaldi representa em nosso século
uma ressurreição dos antigos profetas de Israel, que tiveram a
missão de preparar o terreno para a chegada do Cristo encarna-
do. O filosofo de Gúbio executa, em nosso tempo, trabalho si-
milar: prepara as inteligências para a recepção do Cristo invisí-
vel, que há de reunir em um só rebanho e um só pastor a huma-
nidade da Terra, já que o fim dos tempos, isto é, o fim da histó-
ria, se aproxima apocalipticamente.
Em nosso tempo, Ubaldi representa uma demonstração real
da unidade que deverá existir entre a religião e a ciência e, ao
mesmo tempo, uma antecipação dos novos caminhos que serão
seguidos pelo espiritualismo moderno. Em sua correspondên-
cia, manifesta-me sempre que seu espiritualismo é cristão e que
toda a sua produção filosófica desemboca na sabedoria cristã.
Com efeito, Ubaldi não lega apenas um saber filosófico às ge-
rações atuais; ele entrega ao espírito contemporâneo uma sabe-
doria, isto é, a sabedoria da revelação. Por isso Ubaldi ―não é só
um fato ou processo científico, mas um verdadeiro ato místico e
religioso‖, fundamentado nas eternas realidades do espírito.
Buenos Aires, maio de 1949.
(a) Humberto Mariotti
A GRANDE SÍNTESE E
A NOVA TEORIA DE EINSTEIN (Esclarecimentos)
Tenho diante de mim vários jornais italianos, de 1950,
abordando ―Il Caso La Grande Síntese e la nuova teoria di
Einstein‖. La Nazione, de Florença (26 e 31 de janeiro); L'Um-
259
bria, de Perúgia (31 de janeiro); La Setímana, de Piacenza (13
de março); a revista Quaderni dei 2000, de Milão (mês de ju-
lho); na revista Estudos Psíquicos, de Lisboa, Portugal (mar-
ço/abril de 1950), apareceram ―De Ubaldi a Einstein‖ e ―O Ca-
so A Grande Síntese e a nova teoria de Einstein‖; o jornal Diá-
rio de São Paulo (2 de julho de 1950) publicou: ―Antecipação
mediúnica da descoberta da chave do universo por Einstein‖; a
revista La Idea, de Buenos Aires, Argentina (maio de 1950),
apresentou: ―El Caso La Gran Síntesis‖; a revista Constancia,
também de Buenos Aires, e outras dos Estados Unidos, deram
amplo destaque ao fato. Este caso foi intitulado ―A Grande Sín-
tese e a Nova Teoria de Einstein‖. Vou resumi-lo, apoiado nas
revistas e jornais acima, além de A Grande Síntese.
Uma notícia sensacional percorreu os jornais nestas últimas
semanas: o grande matemático Einstein formulou uma teoria,
pela qual se teria descoberto o elo que faltava para a concep-
ção unitária do universo. Com sua famosa teoria da relativida-
de, só mais tarde experimentalmente confirmada, Einstein já
demonstrara, por meio da matemática, a estreita relação qua-
dridimensional entre as duas dimensões: espaço e tempo. Fal-
tava ainda, entretanto, a demonstração matemática da relação
entre todas as forças cósmicas e, portanto, de sua unidade. Isto
foi conseguido com a nova teoria que Einstein definiu: ―teoria
generalizada da gravitação e teoria do campo unificado‖, que
conclui com quatro equações todas iguais a zero. Com ela,
quer explicar a origem de todo o movimento do universo.
Achou-se, dessa forma, uma relação íntima entre a eletricidade
e a gravitação, que assume então um conceito completamente
novo, que não é mais o da física mecanicista Newtoniana, ad-
mitida por todos até ontem. Essa afinidade faz da eletricidade e
da gravitação duas forças afins, irmãs, derivadas de um único
princípio unitário. Eis o elo que faltava para poder demonstrar
a concepção monística e unitária do cosmos.
Em nosso caso, o fato é simplesmente o seguinte: o que os
jornais anunciam ter sido descoberto agora pelos caminhos da
matemática, já fora descoberto pelos caminhos da metapsíqui-
ca há 18 anos, e publicado pela primeira vez na revista Ali del
Pensiero, de Milão, em 1932, na obra que depois apareceu em
volume, A Grande Síntese, e que agora está editado em Roma,
em terceira edição, além de em Buenos Aires, no Rio de Janei-
ro e outros lugares.
Ora, qualquer pessoa pode verificar que lá está desenvolvi-
da não só a teoria da evolução das dimensões, que filosofica-
mente completa e enquadra, em toda a escala das dimensões, a
concepção matemática de Einstein, do ―contínuo‖ espaço-
tempo, mas também a própria afinidade entre eletricidade e
gravitação; desta última até a íntima natureza já havia sido ex-
plicada. No capítulo XXXVIII de A Grande Síntese – ―Gênese
da gravitação‖, vamos encontrar:
―Eis-nos às primeiras afirmações, novas em vosso mundo
científico. A gravitação, mais exatamente a energia gravífica, é
a protoforma do universo dinâmico. Sendo energia, é radiante e
se transmite por ondas. Tem uma velocidade sua de propagação
(...), máxima no sistema. Aqui são completados os conceitos da
teoria de Einstein. A gravitação é relativa à velocidade de trans-
lação dos corpos. A massa varia com a velocidade, de que é
função. O peso aumenta por novas transmissões de energia e
vice-versa. O conceito de transmissão instantânea cai para todas
as forças. A gravitação emprega tempo, ainda que mínimo, para
transmitir-se; ela tem, como todas as formas dinâmicas, um
comprimento típico de onda, que lhe é próprio.
―A lei de Newton, da gravitação universal, apenas indica o
princípio que mede a difusão da energia gravífica, o qual é ape-
nas um aspecto do princípio que regula a difusão de qualquer
forma de energia e que demonstra sua origem comum: o princí-
pio da onda e de sua transmissão esférica. As radiações conser-
vam todas as suas características fundamentais de energia ciné-
260 COMENTÁRIOS
tica, da qual nasceram, e é essa identidade de origem que esta-
belece entre elas essa afinidade de parentesco. Outra prova des-
sa afinidade entre as formas dinâmicas reside na qualidade da
luz, próxima derivação, por evolução, da energia gravífica.
Nesta forma de energia radiante luminosa, achais, em parte, as
características da forma originária da energia radiante gravífica
(...). Poder-se-á dizer que a luz pesa, ou seja, a luz sofre o in-
fluxo dos impulsos atrativos e repulsivos de ordem gravífica; e
que existe uma pressão das radiações luminosas. Direi mais:
todas as radiações exercitam, ao propagar-se, uma pressão de
natureza gravífica e apresentam fenômenos de atração e repul-
são em relação direta com sua proximidade genética, na suces-
são evolutiva, com sua protoforma dinâmica, a gravitação‖.
Esse capítulo assim concluía: ―dirigi as pesquisas neste sen-
tido, analisai com o cálculo estes princípios (...)‖, quase pre-
vendo que, só com o cálculo, seria possível iniciar a demons-
tração, como agora ocorreu.
Neste ponto, a imprensa que se ocupou com o caso pergun-
tava-se como tinha sido possível uma tal antecipação de con-
clusões, mas não pôde dar uma resposta satisfatória. Senti-me,
por isso, no dever de expor diretamente meu ponto de vista.
Disseram: como é possível que um homem desprovido de cul-
tura específica matemática e científica, que não estava ao cor-
rente dos processos einsteinianos, pôde antecipar dessa forma
suas conclusões? Falou-se de intuição filosófica. Que podemos
entender com isso?
Aqui há dois problemas a esclarecer: o matemático e o psi-
cológico. Quanto ao primeiro, para evitar equívocos e exageros
reclamísticos, digamos logo que ninguém pretende que A Gran-
de Síntese tenha dado a fórmula matemática expressa por Eins-
tein, em sua ―Teoria generalizada da gravitação e teoria do cam-
po unificado‖. Nossa atitude nada tem de polêmica, nem preten-
de reivindicar prioridades neste campo. Cabe a A Grande Sínte-
se, ao invés, a formulação filosófica dos mesmos princípios, e é
nesse sentido que se deve compreender sua prioridade. Trata-se
da descoberta e exposição das mesmas verdades, mas de forma
diversa, o que pode ter alcance e consequências diversos, até
maiores, não, de certo, no campo físico-matemático, mas no fi-
losófico. Aqui não é possível aprofundar isto, mesmo porque a
imprensa não deu a conhecer as particularidades das novas teo-
rias einsteinianas. No entanto é certo que a formulação que elas
realizaram é muito mais profunda nos particulares e está de-
monstrada, ao menos como processo lógico-matemático. Em
compensação, só a formulação de A Grande Síntese está enqua-
drada num sistema filosófico universal, que está preso aos fe-
nômenos, justifica e prova aquela formulação filosófica, mesmo
do ponto de vista racional e científico e, assim, indiretamente,
prova também a formulação matemática de Einstein. Isto até ao
ponto em que, enquanto esta espera sua confirmação experimen-
tal para ser provada, a nós ela já aparece perfeitamente verdadei-
ra, tanto que pode desde agora ter a segurança de que os fatos
com que entrará em contato só poderão demonstrá-la.
Esclareçamos agora o outro problema, o psicológico, que
mais de perto diz respeito ao caso atual e à gênese. O fato é
que ambas as formulações são devidas a um processo de intui-
ção. Na profundidade das operações da lógica matemática de
Einstein, há um ato de intuição que sustentou e guiou o racio-
cínio dele até o fim. O mesmo ato de intuição, levado até ao
método super-racional, foi usado regularmente ao ser concebi-
do e exposto o sistema filosófico-científico de A Grande Sínte-
se. Só com a lógica racional, demonstra-se, mas não se cria. Se
há alguma diferença entre os dois casos, é que, nos processos
einsteinianos aparece a lógica matemática, mais do que a intui-
ção; ao passo que, em A Grande Síntese, dominam os proces-
sos intuitivos, usando-se a demonstração racional como uma
descida necessária para fazer-se compreender numa dimensão
conceptual inferior, que é a do homem atual. É por isso que se
Pietro Ubaldi
explica porque A Grande Síntese pôde atingir as mesmas con-
clusões 18 anos antes, pois, pela rapidez, a intuição está para o
raciocínio como a luz está para o som. Mas é inegável que as
teorias de A Grande Síntese tiveram uma confirmação podero-
sa com o raciocínio einsteniano, ainda que esse raciocínio es-
pere, agora, a confirmação experimental, que, para ambas as
formulações, que agora estão emparelhadas, será decisiva. Isto
pode forçar à reflexão quem, a princípio, julgou A Grande Sín-
tese cheia de erros. Enquanto isso, a formulação filosófica
prova a formulação matemática, porque a enquadra num siste-
ma universal, em que achamos posta, orgânica e logicamente,
a explicação de todos os fenômenos conhecidos; em contrapar-
tida, a formulação matemática, rigidamente conduzida pela ló-
gica do grande cientista, prova a formulação filosófica. Ambas
parecem completar-se e complementar-se.
Devo agora focalizar outro ponto, o mais complexo. Como
cheguei a esta formulação filosófica sem possuir os meios cul-
turais de Einstein? Que se entende por método de intuição? A
Grande Síntese apareceu, em seu tempo, como devida a um fe-
nômeno inspirativo, super-racional. Apareceu como um produ-
to de estados de consciência supernormais, enquanto, por mi-
nha conta, eu continuava indagando e controlando com a mais
severa crítica psicológica e científica, para ver se explicava o
fenômeno. Percebi de imediato não só que este fenômeno era
mais complexo do que parecia mas também que a concepção
espírita de uma entidade que transmitia e de um indivíduo que
recebia, mais ou menos em transe, era por demais elementar pa-
ra poder explicá-la. Eu mesmo iniciei o estudo deste meu caso
no volume As Noúres e, desde então, muito tenho progredido,
seja pela evolução do próprio fenômeno inspirativo, que, no
meu caso, está em contínua ascensão, seja pelos meios cada vez
mais completos de pesquisa que esse fato me dava. Hoje, a so-
lução corrente de mediunidade não se adapta mais, nem é sufi-
ciente. Precisamos, aqui, não de uma solução isolada do pro-
blema, mas sim em função da solução do problema cósmico,
em que todos os outros se equacionam e se resolvem. E isto,
muito mais para o problema do espírito, que resume em si tan-
tos outros, como numa síntese. Nenhum problema se resolve
isoladamente, e, para compreender este, tive antes, em sete vo-
lumes até hoje, que resolver muitos outros. Procuremos pois,
hoje, superado o simplismo do conceito mediúnico, resumir em
poucas palavras a complexidade do fenômeno.
A mais avançada ciência moderna leva-me, de todos os la-
dos, à mesma conclusão (veja-se Problemas do Futuro, ―a úl-
tima substância do universo é de natureza abstrata, é um pen-
samento, aquilo que as religiões chamam Deus‖). Este pensa-
mento, que agora a ciência, pesquisando cada vez mais no fun-
do, foi obrigada a encontrar, está escrito em todos os fenôme-
nos, está no âmago das coisas, é o princípio vital que tudo ani-
ma, é a consciência do universo, é o Deus transcendente que,
no ato em que Ele tudo rege e guia, assume o aspecto imanente.
Ora, a pequena consciência individual é um pequeno círculo
que, como ―eu‖, evolui e se distingue de todos os ―eus‖ dos ou-
tros seres, neste ―todo‖ pensante. Por isso ele se dilata e extra-
vasa cada vez mais na consciência universal, que normalmente,
para ele, está fora de seu consciente, ou seja, é para ele uma zo-
na de inconsciente, embora manifestando-se através dele por
sínteses e comandos, como os instintos, as intuições etc.
Que é então a inspiração? É um extravasamento da consci-
ência individual em expansão, por evolução, nos campos do
consciente universal, Deus. Evolução implica sensibilização.
Esta implica em novos olhos, que se abrem para ver mais longe.
E olha-se não em transe, mas de forma altamente consciente e
duplamente atento. O pensamento desta consciência universal
já está escrito em todos os fenômenos, que, com seu funciona-
mento, mostram-no a quem saiba abrir esses novos olhos do es-
pírito. As descobertas já estão todas feitas e se encontram em
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
ação no universo, os problemas estão todos resolvidos, porque
tudo está funcionando como consequência. As descobertas apa-
recem concomitantemente, nos pontos mais diferentes do glo-
bo, porque são o resultado de intuições dadas pela maturação
biológica. O mistério existe apenas em nossos olhos míopes. Às
vezes, não é raciocinando nem estudando nos livros, mas abrin-
do esses novos olhos, por evolução – muitas vezes feita apenas
de dor e maceração – que se pode chegar a ver. Então, é por ca-
tarse do ―eu‖ que se fazem descobertas. Eis a intuição.
É este o meu caso. Estudando-o, vi como funciona a evolu-
ção e os processos intuitivos que com ela estão conexos. A
princípio, utilizei-os instintivamente, ou seja, sendo eu mano-
brado como instrumento do consciente universal, sem que eu
soubesse exatamente como. Mas, observando e examinando
cuidadosamente, consegui perceber a técnica do fenômeno.
Tendo-a assim analisado, formulei o que hoje chamo o ―método
da intuição‖, que, ao menos para mim, constitui hoje um ins-
trumento regular de pesquisa e produziu um original sistema
orgânico que já está em seu nono volume. Achei com isto a
chave de todos os problemas do universo.
Só assim posso explicar-me como minha pesquisa científi-
ca caminha ao lado da espiritual e como os problemas einstei-
nianos estejam, para mim, conexos e coordenados com os do
misticismo. Goste-se ou não da palavra ―monismo‖, o fato é
que o pensamento de Deus é uno. Goste-se ou não das palavras
―mediunidade‖, ―ultrafania‖, ―inspiração‖ etc. (as palavras são
palavras), o fato é que a maceração evolutiva está operando
neste caso a catarse biológica que leva minha consciência in-
dividual a realizar um ainda que mínimo extravasamento além
da média normal, na consciência universal. Assim, sem estudo
específico nem processos racionais, nasce no indivíduo um re-
lance de visões que ele, simplesmente olhando com esses no-
vos olhos espirituais de sensibilizado, registra com rapidez.
Nascem assim os meus volumes em continuação, um depois do
outro, sem preparação e sem pausas. Nesses, não sou eu que
falo, mas é a vida, é essa consciência universal, como acontece
todas as vezes em que o homem cria na Terra coisas novas,
porque elas só podem provir daquela fonte. É natural, então,
que a ciência que daí nasce esteja saturada de sentido religioso
e místico e dos estados de consciência a ele inerentes, e que a
exposição possa chegar a todos os campos e resolver todos os
problemas sempre orientada dentro do todo. Eis a síntese, por-
que o pensamento parte do Uno. Trata-se de um pensamento
que está nos antípodas da ciência atual e que poderá ajudá-la a
salvar-se da especialização, que, tendendo a dispersá-la nos
particulares e nos múltiplos, constitui o reino satânico da pul-
verização do Uno e está em seu antípoda.
Concluo. Eu tinha o dever de dizer isso, já que, na imprensa
e numa multidão de cartas, muitos vão admirando em mim –
quem sabe – algum engenho. Porém nada há de engenho. A
única coisa que faço é ler no livro da vida, e sou apenas um po-
bre amanuense que procura transcrevê-lo fielmente. Isto será
supernormal, mas apenas em relação ao normal humano. Dian-
te, porém, do consciente universal, do infinito pensamento de
Deus, o que é um infinitésimo a mais?
Estas minhas conclusões, provenientes da infinita miséria
que, naturalmente, todo ser deve sentir de si mesmo quando se
avizinha do pensamento diretivo do universo, podem ser uma
prova da genuína realidade do fenômeno. Trata-se, se assim
possa chamar-se, de um caso natural de evolução, que, como é
lógico, é lei igual para todos e a todos espera amanhã, pois a
evolução significa justamente expansão da consciência indivi-
dual na universal, ou seja, ascese da alma para Deus.
Quem quiser sorrir ceticamente destas coisas, que lhe pode-
rão parecer loucuras segundo a psicologia materialista hoje em
voga, experimente antes ler as 3.000 páginas dos nove volumes
já publicados, compreendendo-as. Depois experimente escrever
261
outros nove volumes – o décimo está em preparação e outros a
eles se seguirão. Experimente lançá-los em 18 anos, por entre
uma guerra como a última, nos dois hemisférios, em várias lín-
guas e edições, que, para alguns escritos, atingiram meio milhão
de cópias. Faça isso sozinho, sem preparação e sem meios, des-
conhecido e estorvado, sem representar nenhum interesse nem
grupo humano que o lance e sustente como seu expoente. Expe-
rimente conceber um plano do universo, em que os problemas
do espírito estejam resolvidos ao lado das últimas concepções fí-
sico-matemáticas e, mais tarde, se enquadrem também, de per si,
nas teorias de Einstein. Experimente fazer tudo isso e poderá en-
tão, somente se tiver êxito, rir destas coisas. Porque os fatos são
fatos e não são destruídos pela psicologia materialista com um
sorriso cético. E, excluindo a intervenção de forças super-
humanas, como explica isso a psicologia materialista?
Gúbio, março de 1950
Pietro Ubaldi
ENCONTROS COM EINSTEIN (I)
(O Homem)
Estava no Aeroporto de Congonhas, em São Paulo, de saída
para o interior, quando os jornais trouxeram a notícia da morte
de Einstein.
Até a chegada do avião, foi uma contínua tempestade em
minha mente. Quantas lembranças! Ele tinha tido a paciência de
ler alguns de meus livros e de manifestar, nas suas cartas, o seu
julgamento a respeito. Pensei nesse meu grande amigo que, no
século da ciência experimental, tinha ido além do telescópio e
do microscópio, tendo por único laboratório o seu cérebro. Com
ele, o homem havia voltado a vencer no terreno do pensamento
puro, na forma da lógica matemática, que é sempre lógica como
aquela dos maiores pensadores, filósofos ou teólogos do mundo.
E isto aconteceu em nosso mundo moderno, para esclarecer a ci-
ência positiva, demonstrando-nos que se pode chegar ao conhe-
cimento não somente pelo caminho da observação e experimen-
tação, mas também pelas abstrações do pensamento puro.
Além disso, Einstein lançou a ideia da relatividade. Só ele
demonstrou matematicamente que não há uma medida absoluta
de tempo e espaço, porque os corpos no espaço estão em mo-
vimentos relativos uns aos outros; e este princípio veio conta-
giar os princípios afins e se espalhou até atingir um sentido
mais universal a respeito de todos os nossos conhecimentos. A
ideia, que já aparecera com Bergson, acabou por nos fazer, as-
sim, admitir que não podemos conceber senão verdades relati-
vas em evolução.
Demonstrando-nos que as leis que regem os mínimos elétrons
são as mesmas que regem os sistemas planetários e galácticos,
ele nos guiou à ideia da unidade do todo, unidade conclusiva e
substancial, decorrente de ser a matéria, nas suas próprias con-
clusões, apenas uma forma de energia. A sua Teoria Geral da Re-
latividade constitui o maior triunfo da mente humana até hoje.
E esse homem teve a paciência de ler alguns dos meus li-
vros e a humilde bondade de me escrever. Eis como aconteceu,
porque ele não costumava, nem o poderia, responder às cente-
nas de cartas que lhe chegavam pelo correio.
Um dia – era 12 de março de 1951 – estava escrevendo no
meu quarto solitário de Gúbio, na Itália, quando um rapaz bateu
à porta para me informar que no hotel da cidade havia chegado
um casal norte-americano à minha procura. Fui para lá, pensan-
do que precisassem de um intérprete. Mas não era isso. Eles
haviam lido alguns artigos meus numa revista de Londres e em
outra de New York, e quiseram ver a cidade de Gúbio. Tratava-
se de Mr. Gerold M. Lauk, de New York, que tinha outro apar-
tamento em Nassau Street, Princeton, New Jersey.
Assim fomos, no carro dele, visitando as antiguidades da
cidade de Gúbio e logo nos tornamos amigos. O que mais me
262 COMENTÁRIOS
interessou nele foi vir a saber que vivia na cidade de Princeton,
nos EUA, onde morava o prof. Albert Einstein. Era seu amigo e
tomava chá na casa dele e da filha, Margot Einstein, na Mercer
Street. Começou, assim, a relatar-me uma porção de pormeno-
res da vida de Einstein, dizendo-me que este não pensava em
dinheiro e ficava sempre abstrato, na maior simplicidade de há-
bitos e de roupas, parecendo por fora um homem qualquer. Ein-
stein, que Mr. Lauck chamava ―o professor‖, lecionava na
―School of Mathematics of the Institute for Advanced Study‖.
Pouco a pouco eu ia, assim, conhecendo mais de perto, pe-
las palavras de um seu amigo, esse homem extraordinário e,
cada vez mais, alimentava maior simpatia para com ele e maior
admiração pela sua simplicidade, pelo seu gênio. Se eu fosse a
Princeton, Mr. Lauck ter-me-ia apresentado ao Prof. Albert
Einstein. Assim me prometera.
Embora, no terreno puramente matemático, eu nada enten-
desse de suas teorias, só acessíveis a cientistas especializados,
eu percebia que concordávamos plenamente no terreno filosófi-
co, filosofia da ciência, não obstante ele não chegasse ao plano
espiritual, que estava além de suas pesquisas.
É assim que se explica como Einstein tivesse gostado dos
meus livros nas partes em que eu ficara no terreno positivo da
ciência e como os julgasse, no mais, qual obra de arte, leve e
estranha, quando se tratava de problemas espirituais.
Explica-se, pois, perfeitamente, a sua primeira carta, de 2 de
maio de 1951, que aqui reproduzimos, traduzida do inglês, no
final deste capítulo. Nela, ele me agradece um livro meu que
Mr. Lauck lhe havia entregado em mãos, dizendo-me que havia
estudado parte dos meus livros e ficara admirado pelo poder da
linguagem e a vasta extensão dos assuntos tratados (ele era mais
analítico que sintético). Mas, quando não se refere mais, como
aqui, à parte puramente científica, porém à outra, filosófica e es-
piritual, concluiu na mesma carta que não sabe se concorda ou
não com ela, porque, tratando-se de um trabalho filosófico, me
afastava do mundo do controle da experiência, de modo que o
assunto parecia-lhe um trabalho independente, de arte.
Esta ideia está confirmada na outra carta, de 2 de julho de
1952, também aqui traduzida do inglês e publicada no final des-
te capítulo. Os dois livros de que ele fala não tratavam de as-
suntos científicos, mas principalmente filosóficos, morais, reli-
giosos e espirituais. E ele conclui com estas palavras: ―Para o
meu velho cérebro, treinado no racionalismo, tudo isto me pa-
rece estranho, porém agradável‖.
Falei de tudo isto, dando provas, para explicar a mentalida-
de dele, incrivelmente poderosa no terreno positivo, racional
matemático; verdadeiro gênio aí, mas homem comum fora dis-
so. Ele foi assim um verdadeiro filho de nosso século, isto é, o
cientista profundo e especializado, mas primeiramente analítico
e só depois sintético; grande matemático, cuja maior grandeza é
de ter a honestidade e sinceridade de reconhecer que o seu cé-
rebro está treinado pelo racionalismo, campo além do qual, ele
não se acha num terreno que possa aceitar como positivo. Mas
isto não nos deve surpreender, porque esta é a forma mental de
nosso pensamento científico moderno.
Apesar disto, a matemática é tão alta, que se poderia chamar
também filosofia, porque ela se dirige no fim a alcançar a solu-
ção de problemas filosóficos. A Teoria dos Quanta, de Planck,
havia ensinado que o universo físico seria feito de pequenas
porções (quanta) governadas não por uma causa feita de ordem,
mas pelo acaso. Einstein reagiu dizendo: ―Eu não posso acredi-
tar que Deus esteja jogando dados com o universo‖. E sempre
procurou demonstrar a unidade do todo e, com isso, a presença
de um único princípio central dirigente.
Ele penetrou na profundidade dos maiores mistérios do ser
com olhos de matemático. Mas os mistérios são os mesmos para
todos. Mr. Lauck dizia-me que Einstein, muitas vezes, dava a
impressão de não poder aceitar a doutrina da imortalidade da al-
Pietro Ubaldi
ma. Também perante as maiores verdades do espírito, ele perma-
necia um matemático, um grande matemático que não podia re-
solver as grandes equações do espírito. Assim explicam-se as su-
as duas cartas. Mas, de outro lado, ele respeitou e admirou as re-
ligiões como a coisa mais nobre. E quem respeita, como verda-
deiro cientista, que não pode aceitar o que não é demonstrado po-
sitivamente, merece, pelo fato de respeitar, todo o nosso respeito.
Assim, sem procurar, tive a sorte de conhecer o Prof. Eins-
tein. Visitei depois, novamente, em Roma, Mr. Lauck, estrei-
tando sempre maior amizade. Entregava-lhe os meus livros e
cartas para o Professor Einstein, e ele entregava tudo nas mãos
dele, ou colocava-as sobre a sua mesa de trabalho. Eu ficava ar-
repiado, especialmente pensando que meu inglês, talvez, fosse
errado; se teria ele colocado o seu cachimbo para marcar as pá-
ginas, como era de seu hábito, perto do quadro negro cheio de
fórmulas matemáticas, sobre a grande desordem dos papéis es-
palhados na mesa de seu escritório. Penso com tristeza nesse
grande desaparecido, que teve tanta bondade e humildade, a
ponto de se interessar pelo meu trabalho tão pobre.
Pietro Ubaldi
◘ ◘ ◘
Cartas de Albert Einstein a Pietro Ubaldi
The Institute for Advanced Study
Princeton, New Jersey – May 2nd, 1951
School of Mathematics
Prof. Dr. Pietro Ubaldi
Gubbio, Italy
Caro Professor Ubaldi,
O senhor Lauck foi muito gentil trazendo-me seu livro e
sua carta. Estudei parte dele e admirei a força da linguagem e a
vastidão dos assuntos ali tratados. Inicialmente, achei uma es-
pécie de pessimismo em relação à filosofia de Herbert Spencer
e uma ênfase bastante acentuada na evolução do homem atra-
vés do esforço individual. Creio que este tipo de apresentação
não faz justiça ao fato de que o homem é, predominantemente,
um animal social. Com seu empenho para encontrar uma solu-
ção geral, em um nível mais abrangente, não me é fácil con-
cordar ou discordar. O perigo de tais tentativas filosóficas está
em que as palavras se tornam dissociadas do campo experi-
mental. Toda a estrutura me impressiona mais como um traba-
lho de arte independente, como uma interpretação intelectual
de alguma coisa a mais. Cordialmente seu
(a) Albert Einstein
The Institute for Advanced Study
Princeton, New Jersey – July 2nd, 1952
School of Mathematics
Professor Dr. Pietro Ubaldi
Gubbio, Italy
Caro Professor Ubaldi,
Muito obrigado pelos dois livros que o senhor Lauck, gen-
tilmente, me entregou. Tentei ler seu livro sobre filosofia da vi-
da. Para meu velho cérebro, treinado no racionalismo, tudo isto
me parece estranho, porém agradável.
Com minhas recomendações. Cordialmente seu,
(a) Albert Einstein.
ENCONTROS COM EINSTEIN (II)
(O Pensamento)
Aproximando-me do Prof. Einstein e de seu pensamento,
compreendi uma coisa: a alta matemática está muito próxima
das especulações filosóficas. Isto, para mim, estabeleceu uma
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
ponte entre a ciência e o espiritualismo. Desde então encarei os
problemas do espírito não somente como biológicos, sociais,
artísticos, místicos, espirituais, filosóficos, religiosos etc., mas
também como problemas estritamente científicos.
Comparando os resultados atingidos por Einstein com os
atingidos pelos outros cientistas modernos, cheguei à conclusão
de que, de tanto aprofundar as suas pesquisas, a mais adiantada
ciência materialista haveria de encontrar o espírito. Achei que a
ciência, estudando sempre mais a fundo o nosso mundo psico-
dinâmico, não poderá deixar de descobrir nele o pensamento
que o dirige, a inteligência que a lei dos fenômenos nos revela.
Einstein ensinou-me que a nova física deve confiar sempre
mais nos matemáticos, que elaboram sobre abstrações, afastan-
do-se do velho conceito do materialismo científico. A ciência
atual, de fato, abstrai-se cada vez mais da realidade sensória,
numa constante diminuição de contatos, construindo numa es-
pécie de vácuo, feito de uma realidade mais verdadeira, porque
mais profunda, na forma da lógica matemática. Este progressi-
vo afirmar-se do pensamento puro, denota uma efetiva elevação
em direção ao espírito; quer isto dizer que a ciência está che-
gando, por si só, sem intervenção espiritualista, a admitir que a
última realidade do universo é o pensamento, um pensamento
cósmico, em que o homem está mergulhado, de que faz parte,
mas que existe independentemente dele.
Esta é a revolução que se está operando no próprio seio do
materialismo; este é o maior valor das descobertas modernas,
porque nelas se encontra completa a semente de um futuro de-
senvolvimento da ciência no espiritualismo. Este não se apoi-
ará mais apenas sobre a fé e a revelação, mas alicerçar-se-á
em provas positivas, racionalmente demonstradas. Hoje, che-
gamos a um ponto que não oferece outra saída; eis que o últi-
mo elemento da matéria, o elétron, é reconhecido como um
aglomerado de ondas, provando que a última substância da re-
alidade é mera concentração de energia ondulatória. Qualquer
substrato material desaparece, e a solidez sensória do mundo
físico fica assim reduzida, por puro processo lógico, a uma
simples representação relativa à possibilidade de nossa per-
cepção, também relativa. Hoje se compreende que a última
essência da matéria é abstrata, um imponderável, puro pensa-
mento da mente diretiva do universo, o pensamento que pode
criar, como sua expressão, o universo físico.
Assim a concepção materialista ficou reduzida a quase na-
da, por obra do próprio realismo, e não do idealismo. Pene-
trando em maior profundidade, o materialismo acabou por se
confundir com o espiritualismo. No fundo, há apenas um
―quid‖ que, quando assume a forma sensória, chama-se maté-
ria. E, um dia, a ciência verá que esse ―quid‖ é o puro pensa-
mento, que constitui o elemento genético da criação da matéria
de nosso universo físico.
Foi Einstein que me mostrou essa ponte lançada pela Física
no campo do espírito. Daí nasceu a possibilidade de uma con-
cordância entre as conclusões dele e as do sistema explanado
nos meus livros.
◘ ◘ ◘
No começo do ano de 1950, os jornais publicaram uma no-
tícia sensacional: O grande matemático Einstein descobriu
uma nova teoria, pela qual teria sido encontrado o elo que fal-
tava para a concepção unitária do universo. Com a célebre teo-
ria restrita da relatividade, Einstein já havia demonstrado, por
meios matemáticos, mais tarde confirmados experimentalmen-
te, a estreita relação quadridimensional entre as duas dimen-
sões – espaço e tempo. No entanto, faltava ainda a demonstra-
ção matemática da relação entre todas as forças cósmicas e,
por conseguinte, da sua unidade. Isto se conseguiu com a nova
teoria, que Einstein chamou ―Teoria generalizada da Gravita-
ção‖ e ―Teoria do Campo Unificado‖, que termina com quatro
equações todas iguais a zero. Essa teoria explica a origem de
263
todas as forças do universo. Encontrou-se, assim, íntima rela-
ção entre a eletricidade e a gravitação, que, dessa forma, assu-
me um conceito completamente novo, muito diferente daquele
dado pela física mecânica Newtoniana, que, até hoje, havia si-
do aceita por todos. Essa afinidade faz da eletricidade e da
gravitação duas forças afins, irmãs, derivadas do mesmo prin-
cípio unitário. Eis o elo que faltava para demonstrar a concep-
ção monística e unitária do cosmos.
Em nosso caso, o fato é simplesmente este: aquilo que os
jornais disseram ter sido então descoberto pelos meios matemá-
ticos, já havia sido afirmado pelo caminho metapsíquico, dezoi-
to anos antes, sendo publicada a descoberta em 1932, pela pri-
meira vez, na Revista Ali del Pensiero de Milão e, depois, inse-
rida no volume A Grande Síntese, bem difundido na Europa e
nas Américas do Norte e do Sul.
Todos podem verificar que ali estão desenvolvidas não só a
teoria da evolução das dimensões, que, filosoficamente, comple-
ta e enquadra em toda a escala das dimensões a concepção ma-
temática de Einstein do ―continuo‖ espaço-tempo, mas também
a própria afinidade entre a eletricidade e a gravitação, que, com
a íntima natureza desta última, já tinham sido explicadas no
Cap. XXXVIII de A Grande Síntese: ―Gênese da Gravitação‖.
Ali, entre outras coisas, diz-se: ―As radiações conservam
todas as características fundamentais da energia cinética que
lhes deu movimento e é essa comunidade de origem que estabe-
lece entre elas afinidade de parentesco. Outra prova do paren-
tesco das forças dinâmicas está na qualidade da luz, derivação
próxima, por evolução, da energia gravífica (...). Poder-se-ia
dizer que a luz pesa, isto é, que a luz sofre o influxo dos impul-
sos atrativos e repulsivos de ordem gravífica; existe uma pres-
são das radiações luminosas. Direi mais: todas as radiações
exercem, em sua propagação, uma pressão de ordem gravífica;
apresentam fenômenos de atração e repulsão, em relação direta
com as suas proximidades genéticas, na sucessão evolutiva,
com a sua protoforma dinâmica, a gravitação‖.
E conclui assim: ―Orientai as vossas pesquisas neste senti-
do; analisai por meio do cálculo estes princípios, e a ciência
chegará a descobertas que a revolucionarão‖. Isto como se pre-
visse que só pelo cálculo se poderia iniciar a demonstração,
como depois aconteceu.
O controle experimental, realizado com as medidas tomadas
e nas fotografias batidas em vários eclipses do Sol, confirmaram
tudo isso, junto com a teoria de Einstein, isto é, que os raios lu-
minosos ficam curvados pela atração gravitacional. Embora hoje
o Dr. Freundlick, já colaborador de Einstein no observatório de
Potsdam, ache que a curvatura dos raios luminosos supera de
30% a previsão teórica, o principio geral fica sempre o mesmo.
Também, embora hoje pareça que a luz emitida em campos
gravitacionais intensos seja deslocada na direção do vermelho
do espectro, e o valor da derivação seja diferente daquele pre-
visto pelas fórmulas de Einstein, o princípio geral permanece
também sempre o mesmo.
E, embora a teoria da relatividade generalizada esteja adqui-
rindo maiores desenvolvimentos com os retoques dos novos ci-
entistas, a primeira grande descoberta de Einstein nunca perde-
rá o seu valor fundamental.
Aqui, por amor à verdade, preciso esclarecer, para evitar
equívocos, que ninguém afirma que A Grande Síntese houves-
se antecipado a fórmula matemática expressa por Einstein na
sua Teoria Generalizada. Ninguém quer reivindicar a priorida-
de nesse campo. A Grande Síntese só focalizou os conceitos fi-
losóficos dos mesmos princípios e, tão só nesse sentido se en-
tende a sua antecipação. Trata-se da descoberta e enunciação
da mesma verdade, mas por forma diferente, uma no campo fí-
sico-matemático, outra no campo filosófico. A primeira é um
produto particular de uma profundíssima especialização, a se-
gunda faz parte de um sistema e fica enquadrada numa filoso-
264 COMENTÁRIOS
fia universal. Assim as duas conclusões se apoiam e demons-
tram uma à outra, a analítica de Einstein e a sintética de A
Grande Síntese. Assim concordaram, chegando ao mesmo
ponto, quem seguiu o caminho do raciocínio e aquele que es-
colheu o caminho da intuição inspirativa. Dessa forma, a lógi-
ca matemática concordou com os processos intuitivos, e ambos
se compreenderam reciprocamente.
Por dois caminhos diferentes, a alma humana procurou
atingir o mesmo centro da unidade do todo, seja por meio da
formulação filosófica, seja por via matemática. Isto quer dizer
que todo pensamento provém do ―uno‖ e que não pode ficar
orientado senão numa direção: a do ―uno‖.
Assim, antes de ler A Grande Síntese, (1951), o Prof. Einstein
confirmava com a demonstração matemática um dos conceitos
fundamentais do sistema filosófico desse livro. Quando, no ano
de 1950, Einstein deu a conhecer a sua nova ―Teoria Generaliza-
da‖, numerosos jornais trataram do caso. O agora falecido Enrico
Fermi, da Universidade de Chicago, ―Institute for Nuclear Studi-
es‖, numa carta pessoal, deu confirmação da demonstração ma-
temática, reportando-se à supra citada antecipação filosófica.
Mas o ponto final, para ambos os pensamentos, era a ideia
central da unidade do todo. A ideia última, alvo tanto de Einstein
como de A Grande Síntese (permito-me essa aproximação, uma
vez que esse livro não é obra minha), é a mesma, embora expres-
sa em fórmulas diferentes. Pelo desenvolvimento dos conceitos
de A Grande Síntese no volume Deus e Universo, também foi
possível chegar até uma fórmula matemática que é sintética e
conclusiva de todo o sistema filosófico universal de A Grande
Síntese. De modo que podemos confrontar, uma perto da outra,
estas duas fórmulas matemáticas que, num espaço mínimo, ex-
pressam, concentrados, os mais vastos e poderosos conceitos que
sintetizam os maiores processos fenomênicos do cosmos.
Einstein concentrou as conclusões da sua teoria generaliza-
da com as quatro equações seguintes, todas iguais a zero:
Gik,s = 0 Ti = 0
Rik,l + Rkl,i + Rli,k = 0
Rik = 0
Encontrando-se, assim, íntima relação entre a eletricidade e
a gravitação, explica-se a origem comum de todas as forças.
Desse modo, eletricidade e gravitação são dois fenômenos co-
nexos, filhos do mesmo princípio único, sustentando assim a
concepção unitária do universo. Aqui está a chave dos segredos
da constituição da matéria e da descoberta da energia nuclear.
Mas não podemos explicar mais em um só artigo.
De outro lado, a fórmula conclusiva do sistema do cosmos é
expressa em duas expressões limitadas, que sintetizam em fór-
mula matemática o processo involutivo e evolutivo, que consti-
tuem as duas metades do ciclo do universo. Esta fórmula se
acha no livro Deus e Universo, Cap. VIII, ―Conceituação do
problema do ser‖. Quem quiser conhecer o processo matemáti-
co usado para chegar a essa conclusão sintética, leia aquele li-
vro, no capítulo acima.
Eis as duas expressões limites que, na fórmula simbólica da
linguagem matemática, sintetizam o ciclo de todo ser.
lim  = S+
t  max e
lim  = S+
t  max e
A primeira expressão representa o universo, que, no extre-
mo limite da primeira metade do ciclo, involutiva, chegou ao
Pietro Ubaldi
polo negativo da destruição no mal e do esmagamento do espí-
rito nas trevas da matéria. Esta pode ser chamada a fórmula da
descida ou da derrocada.
A segunda expressão representa o mesmo universo, que, no
extremo limite da segunda metade do ciclo, evolutiva, chegou
ao polo positivo (que foi ponto de partida e agora é de chega-
da), o polo da reconstrução cumprida no bem e da libertação do
espírito das trevas da matéria, na luz da verdade, no seio de
Deus. Esta pode ser chamada a fórmula da subida ou reconstru-
tiva. Ela é também a fórmula resolutiva do universo, porque, no
final, o fim e o princípio coincidem no mesmo ponto, reunindo-
se em um ciclo só, que se fecha sobre si mesmo.
A primeira fórmula pode-se ler assim: no limite do universo
ou organismo de universos () a substância, pelo vir-a-ser, ou
transformismo fenomênico, chegou no instante máximo final
do semiciclo involutivo (inicial do semiciclo evolutivo), onde
ela se acha toda no estado de infinito negativo.
A segunda fórmula pode-se ler assim: no limite do universo
ou organismo de universos () a substância, pelo vir-a-ser, ou
transformismo fenomênico, chegou no instante máximo final
do semiciclo evolutivo (final também de todo o ciclo, instante
em que tudo retorna ao estado inicial), onde ela se acha toda no
estado de infinito positivo.
Assim as duas fórmulas, a primeira, da destruição, e a se-
gunda, da reconstrução, completam-se num só ciclo, feito de
duas metades inversas e complementares.
Desse modo, a pesquisa científica do grande matemático da
teoria restrita e da teoria geral da relatividade, aprofundando o
seu olhar racionalista nos abismos do mistério, alcançou a
mesma unidade e percebeu um lampejo da Verdade, pela mes-
ma presença da inteligência de Deus, quando ele concluiu com
este pensamento: ―A minha religião consiste numa humilde
admiração pelo ilimitado Espírito Superior, que se revela nos
mínimos pormenores, que nós podemos perceber com as nossas
frágeis e fracas mentes‖.
São Vicente – abril de 1955
Pietro Ubaldi
SEGUNDA PARTE – CRÍTICAS
GRANDES MENSAGENS (I)
Prefácio da segunda e terceira edições italianas, publicado
na revista Ali del Pensiero – Milão (Itália), 1935 e 1958.
A mediunidade de Pietro Ubaldi explodiu no outono de
1931, como coroação de provações e grandes dores. Em de-
zembro do mesmo ano foi recebida a ―Mensagem de Natal‖,
que pode considerar-se como introdução à obra subsequente, e
que, de imediato, foi traduzida em cinco idiomas: na Alfa, de
Roma – (Itália), no International Psychic Gazette, de Londres
(Inglaterra), na Revue Spirite Belge, de Liége (Bélgica), e em
Constancia, de Buenos Aires (Argentina). Apareceu a seguir,
com as outras mensagens, no Reformador e no diário Correio
da Manhã, no Rio de Janeiro, e nas primeiras revistas e jornais
do Brasil e também em opúsculos separados.
Na Páscoa de 1932, ―Sua Voz‖ transmitiu a Mensagem da
Ressurreição, verdadeiro e poderoso apelo ao mundo, que,
além de em todas as revistas e jornais citados, foi publicado na
Revue Caodaiste, de Saigon (Indochina).
A 2 de agosto de 1932, no dia do ―Perdão da Porciúncula‖
de São Francisco de Assis, o médium (que se encontrava perto
de Perúgia), foi improvisadamente forçado, por uma força fe-
bril e irresistível, a escrever rapidissimamente, em breves minu-
tos, aquela sublime ―Mensagem do Perdão‖, que teve notabilís-
sima e totalmente espontânea difusão em todo o mundo, quer
aparecendo em inúmeras revistas e mesmo em jornais diários
estrangeiros, quer nas edições especiais, feitas por numerosís-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
simas associações sul-americanas. Calcula-se que tenha apare-
cido em todo o mundo cerca de meio milhão de cópias. Esta
mensagem é verdadeiramente um grande toque de reunir, vibra-
ção possante de majestosa autoridade.
Finalmente, aa Páscoa de 1933, comemoração do 19 o cente-
nário da morte de Cristo, foram divulgadas as duas mensagens,
ou melhor, a dupla mensagem ―Aos Cristãos‖ e ―Aos Homens
de Boa Vontade‖, de conteúdo essencialmente religioso.
Todas essas ―mensagens‖ são dirigidas ―ao coração‖, ou
melhor, ao coração das massas. Mas, desde o fim de 1932, ―Sua
Voz‖ transmite uma obra orgânica, de concepção grandiosa e
de desenvolvimento concatenado, com bases e fins racionais e
científicos: A Grande Síntese, cuja publicação foi imediatamen-
te iniciada (e continua ainda) em Milão, na revista Ali del Pen-
siero; em Buenos Aires, na revista Constancia, e no Rio de Ja-
neiro, na revista Reformador e no Correio da Manhã, o maior
diário do Brasil. Como que irradiando-se no mundo, partindo
de dois polos diversos, sobre os dois hemisférios. Outras edi-
ções estrangeiras estão sendo preparadas.
Concomitantemente às mensagens que aqui publicamos,
uma série de comunicações particulares era transmitida e che-
gava às mãos de Mussolini e do Pontífice, nos respectivos cam-
pos político e religioso.
Raramente obtêm tão rápido e espontâneo êxito, no mun-
do, outras coisas fortemente queridas e habilmente prepara-
das. Neste caso, ao invés, um médium desconhecido – sem
preparação, durante muito tempo hesitante a respeito da opor-
tunidade de divulgar sua produção, sem meios e sem apoio,
modestíssimo e fugindo da notoriedade, sem nenhum fim inte-
resseiro, antes até constrangido a uma vida de martírio para
exteriorizar seus invulgares dotes mediúnicos – viu sua pro-
dução, oferecida timidamente, fazer com rapidez a volta do
mundo e difundir-se em pouco tempo, automaticamente, co-
mo por uma prodigiosa força própria . Neste fato, muitos po-
derão descobrir uma prova.
Quem é a ―Sua Voz‖, essa anônima ―entidade‖ que transmi-
te escritos tão elevados e poderosos? Fizeram-se muitas conje-
turas inúteis e absurdas a esse respeito, mas não é aqui que de-
veremos discutir. Diremos porém: a verdade é una, e pouco
importa, a quem tem sede, de que fonte se tenha haurido a
água. O que interessa é que a água seja límpida e pura e possa
abrandar a sede das afogueadas almas de hoje.
Milão, junho de 1935
OM-AR
GRANDES MENSAGENS (II)
(Prefácio da quarta edição italiana)
Edição aprovada pela autoridade eclesiástica, lançada pela
casa editora ―Cultura Religiosa Populare‖ – Viterbo, 1945.
Estas mensagens, escritas em 1931–1933, sem nenhuma
preparação nem premeditação organizada, apresentam-se, toda-
via, com sucessão lógica, pois cada parte aparece a seu tempo e
lugar, enquadrada num organismo conceptual. Embora seu es-
critor, então, não o pudesse ter sabido nem sequer presumido,
estas mensagens estão em plena coerência com o desenvolvi-
mento sucessivo da atual hora histórica, que se desenrolou exa-
tamente no sentido previsto. Os motivos dominantes nestas
mensagens são a expectativa de nova civilização do espírito, a
aproximação de grandes mudanças em todos os campos e de
um cataclismo mundial, que agora se realiza. É um fato que,
depois de dez anos, cumpriu-se aquela nítida previsão, em
acontecimentos que hoje dominam o momento histórico. Trata-
se de previsões nas grandes linhas, passando por cima dos por-
menores da realização. Isso tudo faz prever que o vaticínio con-
tinuará a verificar-se. Esta visão da hora atual e de seus pro-
blemas mais profundos é um anúncio de nova era e preparação
para a sua chegada.
265
Estas mensagens foram escritas sem preparação alguma,
em etapas sucessivas, que são datas significativas e importan-
tes, ou seja, o Natal de 1931, a Páscoa de 1932, 2 de agosto de
1932, até culminar na Páscoa de 1933, XIX Centenário da
morte de Cristo, e continuam como um eco, dez anos depois,
na Páscoa de 1943. São como um toque de reunir, um primei-
ro clangor de trombeta, um supremo apelo ao mundo na vés-
pera de acontecimentos apocalípticos. Cada uma dessas men-
sagens, afinando-se com a data em que foi escrita, possui um
conteúdo próprio e particular. Quem os compilou, só pôde ve-
rificá-lo após terminar o trabalho.
Essas mensagens tiveram larga difusão, traduzidas no exteri-
or, da Europa à Indochina, mas sobretudo na América do Sul.
Calcula-se que só a ―Mensagem do Perdão‖ (escrita perto de
Assis, no dia do Perdão da Porciúncula de São Francisco de As-
sis) tenha tido cerca de meio milhão de cópias, em divulgação
espontânea. Certa revista comentava assim este caso: ―Raramen-
te obtêm tão rápido e espontâneo êxito, no mundo, outras coisas
fortemente queridas e habilmente preparadas. Neste caso, ao in-
vés, um homem desconhecido, sem preparação, durante muito
tempo hesitante a respeito da oportunidade de divulgar sua pro-
dução, sem meios e sem apoio, modestíssimo e fugindo da noto-
riedade, sem qualquer fim interesseiro – viu sua produção, ofe-
recida timidamente, fazer com rapidez a volta ao mundo e di-
fundir-se em pouco tempo, automaticamente, como por uma
força própria. Neste fato, muitos poderão descobrir uma prova‖.
Aqui se torna necessário um esclarecimento. Pietro Ubaldi,
em Gúbio, que escreveu estas mensagens, não quis colocar seu
nome no fascículo, desejando que sua pessoa desapareça no si-
lêncio e que só o fruto de seu trabalho permaneça para consola-
ção do próximo. Existirá, então, um autor mais alto, que fala
aqui às inteligências e aos corações, na atual hora histórica,
apocalíptica e solene? Se a imensa divulgação prodigiosa, já
rapidamente conseguida, sem pressão de ninguém, pode consti-
tuir uma prova de que a ação da Providência e da vontade de
Deus esteve presente a tudo isto, a maior prova a sentirá, em si
mesma, cada alma ao ler e ouvir a poderosa vibração, irresistí-
vel porém doce, profunda de pensamento mas palpitante de
sentimento e de bondade, que parece emanar das palavras das
mensagens. A verdadeira prova das origens desta inspiração
que ditou as presentes mensagens, cada um a achará em si, na
resposta, na emoção, na convicção que sentirá nascer espontâ-
nea no profundo de sua consciência.
Mas o leitor perguntará: Quem fala, dizendo ―Eu‖, num tom
tão alto? A inspiração não é coisa nova, especialmente na reli-
gião. É possível, portanto, neste caso, e não podemos negá-la a
priori. Mas sabe-se, também, que Deus costuma manifestar-se,
mais frequentemente, indiretamente, por meio de instrumentos;
e não é novidade que, em semelhantes casos, não costuma dar de
imediato provas tangíveis, porque parece querer exigir a nossa
fé e preferir fiar-se e confiar-se apenas a quem segue seus cami-
nhos. E que direito temos de pedir a Deus, a cada passo, a exce-
ção e o prodígio, para acreditar em suas palavras? Não nos deu
Ele o sentido da verdade na consciência, para reconhecê-las?
Aproximemo-nos, portanto, delas com alma pura e reconhece-
remos se são falsas ou verdadeiras. Esta é a prova de fogo.
O instrumento inspirado que as escreveu, no-las oferece
sinceramente com a fé de quem as sentiu, deixando a cada um o
julgamento. Nada mais sabe ele dizer-nos senão isto: sentiu que
essas mensagens descem da direção de Cristo, chegando às ve-
zes a uma relação tão imediata e transparente, que lhe dá a sen-
sação da presença, num contato de alma, do próprio Cristo. De
acordo com sua potencialidade ou pureza, cada consciência in-
dagará de si esse mistério e, de acordo com sua capacidade, há
de vibrar e de sentir, encontrando em si mesmo uma resposta,
especialmente em relação a Cristo.
A Editora
266 COMENTÁRIOS
O REGRESSO AOS DIAS CRIATIVOS DO
DIVINO PENTENCOSTES ATRAVÉS DA
MEDIUNIDADE INTELECTUAL
Das revistas: Il Mistero – ano III, no 24, setembro 1935, e
Mondo Occulto – ano XVI, no 2, março – abril 1936.
Ao ler as presentes obras, conseguidas pela mediunidade
do sincero e grande ―médium‖ Prof. Pietro Ubaldi, mereci-
damente já célebre e amado, durante muito tempo permaneci
pensativo e fascinado. Meditei que isto é um belo regresso ao
proto-cristianismo, quando, após o sacrifício do Divino Jesus
sobre o Gólgota, durante três séculos, as multidões viveram
de forma perfeita e heroica a doutrina de Cristo, com os dou-
tores e profetas em contínua e alta comunicação ―mediúnica‖
com o ―além‖ espiritual, com os sacerdotes e pastores, de vi-
da sublimemente místico-ascética, a ajudar, com as santas
comunidades crentes, a ―sacrossanta‖ mediunidade dos profe-
tas e dos doutores, no pleno domínio da ―liberdade‖ de pen-
samento e de consciência trazida pelo cristianismo, que ainda
não degenerara.
Mais tarde, com a chegada do cristão Constantino, as multi-
dões pagãs profanas entraram em massa na Igreja Cristã; os sa-
cerdotes dos deuses e o vulgo idólatra, transplantando para a
nova Igreja as antigas dignidades e a velha mentalidade, paga-
nizaram o sagrado ambiente cristão, afastando o verdadeiro
―Reino de Deus‖, anunciado no Evangelho;
Depois, com a descida dos bárbaros, a queda do Império
Romano e a destruição da gloriosíssima civilização greco-
romana, terminou na Igreja e na sociedade a diretriz evangélica,
cessaram as ―mediunidades‖ e o ―profetismo‖; durante séculos,
o ―espírito‖ de Cristo e o ―verdadeiro espírito‖ da Igreja per-
maneceram na sombra; ausente das consciências das pseudo-
cristãs nações do mundo.
Ao ressurgir a Europa na Idade Média, a Igreja ressurgiu,
Cristo voltou e a humanidade se tornou grande, recomeçando a
comunicação direta entre o mundo terreno de provas e lutas e o
além celeste, nossa verdadeira e eterna Pátria...
Sim, voltou o Cristo e ressurgiu a Igreja, porque Cristo reina
e a Igreja vive e governa apenas onde a liberdade e civilização
são a vida das nações e do povo.
Isto prova que Cristo é o enviado de Deus, que a Igreja é di-
vina e santa como seu Fundador. Com efeito, olhai as nações e
os homens da Terra: onde Cristo menos reina e onde a Igreja
menos vive e menos dirige, a liberdade e a civilização não po-
dem subsistir para elevar povos e indivíduos.
Considerei isso e o disse para demonstrar que o espiritua-
lismo experimental, base positiva da religião e prova científica
do além celeste, nasceu em período de liberdade e de civiliza-
ção, quando Cristo e a Igreja tinham achado no mundo civiliza-
do sua estrada mestra e suas funções mais elevadas.
A mediunidade intelectual, além disso, é a alma do espiritu-
alismo experimental, é a prova do ignóbil engano das hipóteses
naturalistas contra o espiritualismo experimental e ―o divino‖
do espiritualismo moderno.
As presentes obras, fruto da mediunidade intelectual, obti-
das por intermédio do médium Ubaldi, são a manifestação mais
importante que a história antiga e moderna registra.
Para achar dignos confrontos, para fazer crítica adequada,
para compreender seu ―pathos‖ criador, é mister recuar nos
séculos até a era proto-cristã, até à gloriosíssima grandiosida-
de da era apostólica, permeada de suprema mediunidade inte-
lectual criadora.
Observe-se que, também para a teologia católica, desde a
mais inovadora até à mais reacionária escolástica, admite-se
que a mediunidade intelectual pode existir, comunicando-se o
homem com o bom anjo, de modo diferente da física, que é
Pietro Ubaldi
atribuída a natureza desconhecida ou ao demônio, de acordo
com a mentalidade do teólogo. ―Por isso‖, mesmo catolica-
mente, podem atribuir-se as obras presentes ao bom anjo, ou
seja, ao espírito superior, tanto mais que elas nenhuma heresia
contém, nem diante do cristianismo católico-romano, nem di-
ante do protestante e evangélico. Portanto o espiritualista pie-
doso conserva, depois de sua Bíblia cristã, em sua estante, com
estima, as supracitadas obras.
Quem é o autor?
Não nos importa: basta-nos seu divino e eterno verbo que
nos conduz, a nós modernos, a Deus e à santificação...
Luciano Giuseppe Chiareilo
A PROPÓSITO DA “MENSAGEM DO PERDÃO”
DO PROF. PIETRO UBALDI
Da Revista Constancia – Buenos Aires, ano LV, no 2368, 3
de novembro de 1932.
Senhor Prof. Dr. Pietro Ubaldi.
Querido Ubaldi,
Pede-me você um julgamento sobre a ―Mensagem do Per-
dão‖. Ei-lo em poucas palavras: ―Estupendo! Contém passa-
gens tão sublimes em sua cósmica grandiosidade, que infundem
quase uma sensação de sagrado temor‖.
Pergunta-me também se, pelo texto, será possível identificar
a entidade comunicante. Parece-me que dela transparece clara-
mente quem é que se manifesta: ―Deus, perdoa-os, não sabem o
que fazem (...)‖; ―Por vós me deixaria crucificar outra vez (...)‖;
―Não queirais renovar-me as angústias do Getsêmane (...)‖.
Infere-se que deve tratar-se nada menos que de Jesus Naza-
reno. E, do ponto de vista da investigação científica, isto consti-
tui o ponto crítico da natureza destas mensagens, que deixam
perplexo o ânimo do leitor, porque se revestem de sublimidade
semelhante às que você recebeu.
Tratando-se de investigadores que, como eu, já estão con-
vencidos experimentalmente da verdade irrefutável das comu-
nicações mediúnicas com entidades de desencarnados, é possí-
vel convencer-se com facilidade da veracidade da fonte de onde
emanam as mensagens, todavia isto ocorrerá sempre por força
de um ―ato de fé‖, embora, neste caso, esta se baseie na experi-
ência adquirida nas investigações mediúnicas.
Infelizmente, todavia, se desejamos convencer o mundo,
mormente os homens de ciência, a respeito do importantíssi-
mo fato da existência e da sobrevivência do espírito humano,
fazem falta fatos, induções e deduções verdadeiras. Foi a este
último sistema de investigação positiva sobre o mistério do
ser, que eu me dediquei invariavelmente. Isto não impede, no
entanto, que esse sistema possa aperfeiçoar-se e completar-se
com o acréscimo dos ensinamentos e da luz espiritual, que
podem trazer-nos mensagens mediúnicas de tão grande eleva-
ção, que se impõem à razão. É este, precisamente, o caso das
mensagens recebidas por você.
Você me pede um conselho sobre se deve continuar ou, ao
invés, suspender o exercício de sua mediunidade, orientada
nesse sentido. Respondo: ―Cada um tem sua própria missão.
A minha era contribuir, na medida das minhas forças, para
convencer os homens de ciência, com base nos fatos; a sua
parece ser a de trazer à humanidade pensante mensagens ele-
vadíssimas, de ordem moral e espiritual, e que estão destina-
das a tornar-se um dia, as únicas importantes para a evolução
espiritual dos povos‖.
Prossiga, portanto, em sua missão.
Afetuosas saudações,
Savona, 14 de outubro de 1932
(a) E. Bozzano
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
PIETRO UBALDI – A GRANDE SÍNTESE
Querido Ubaldi.
Você deseja um parecer global sobre A Grande Síntese. Ta-
refa difícil, porque se trata de uma obra demasiado densa de
pensamento e demasiado variada em seus temas, para que se
possa sintetizá-la num parágrafo global.
Apesar de tudo, eis o parágrafo:
Pedem-me um parecer confidencial sobre A Grande Síntese
de Pietro Ubaldi. Respondo: sumamente favorável sob todos
os aspectos. Trata-se, realmente, de uma grande síntese de todo
o saber humano, considerado do ponto de vista positivamente
transcendental, em que se estudam todos os ramos do saber,
sendo esclarecidos e resolvidos numerosos problemas até hoje
insolúveis, com o acréscimo de novas orientações científicas,
além de considerações filosóficas, científicas, religiosas, mo-
rais e sociais a tal ponto elevadas, que induzem a reverente as-
sombro. É uma obra que fará época na história das revelações
mediúnicas, tanto mais que esta é a primeira vez que é ditado à
humanidade um grande tratado realmente original, de ordem
rigorosamente científica.
Cordiais saudações,
Savona, 12 de outubro de 1937
(a) Ernesto Bozzano
A “SUA VOZ”
Da revista Ali del Pensiero – Milão, ano III, no 2, fevereiro
de 1934.
Há mais de um ano, vêm os leitores de Ali del Pensiero usu-
fruindo a apurada e profunda palavra que emana de A Grande
Síntese, transmitida ao mundo pela peculiar mediunidade de Pi-
etro Ubaldi e proveniente de uma entidade que se faz chamar
anonimamente como ―Sua Voz‖. Chegou agora o momento em
que os leitores, tendo tido a prova irrefutável da importância
dessa comunicação (embora não esteja ela ainda nem na meta-
de), tanto sob o ponto de vista científico como moral, conhe-
çam um pouco da história humana dessa ―Voz‖ sublime e de
sua surpreendente difusão em todos os recantos da Terra.
A ―Sua Voz‖ (e o próprio fato de que a entidade não declina
nenhum nome ―humano‖ prova sua elevadíssima origem e po-
sição espiritual) começou a manifestar-se por meio de Ubaldi
apenas no outono de 1931. Em dezembro daquele ano, transmi-
tiu sua primeira mensagem geral, ―A Mensagem de Natal‖, que
foi imediatamente publicada em quatro línguas, na Itália, na In-
glaterra, na Bélgica e na Argentina. Era uma espécie de intro-
dução ou advertência, em estilo ainda tímido, devido talvez ao
ceticismo que (note-se bem) o próprio médium recebedor tinha
sobre suas próprias qualidades mediúnicas, e à reação que, por
isso, ele opunha ao livre afluxo da recepção ultrafânica.
O médium era, então, completamente desconhecido no mun-
do espírita e espiritualista, italiano e estrangeiro; não tinha ne-
nhum apoio e vivia, material e espiritualmente, quase isolado
num pequeno centro da Sicília. Somos obrigados a ver uma in-
tervenção superior no ―caso‖, raríssimo, de que o médium tenha
podido fazer publicar imediatamente aquela mensagem em cin-
co revistas de cinco nações diferentes, Alfa, de Roma; Internati-
onal Psychic Gazette, de Londres; Constancia, de Buenos Aires;
La Revue Caödaiste, de Saigon; Revue Spirite Belge, Liège.
Não obstante isso, Ubaldi foi então torturado pelas dúvidas;
sozinho como estava, seu pensamento e sua consciência se re-
moíam na perplexidade; sente em si o impulso irrefreável que o
arrasta, no entanto ele mesmo procura opor-se com toda a sua
força, com todo o seu ceticismo, com toda a sua racionalidade.
Não quer convencer-se de que seja médium, tem medo de se es-
tar iludindo e, puro de coração como é, sente calafrios só ao
pensar que talvez esteja ludibriando os outros.
267
Mas ―Sua Voz‖ o arrasta ainda, e ele é obrigado a escrever
(estamos na Páscoa de 1932) a ―Mensagem da Ressurreição‖.
Verdadeiro e próprio apelo ao mundo, a palavra é mais definida
e mais poderosa. A mediunidade de Ubaldi se está evidente-
mente desenvolvendo e fortificando, e o próprio médium come-
ça a adquirir maior segurança em seus dons de receptividade. E
agora, quase por encanto, esta mesma mensagem é imediata-
mente traduzida e publicada pelo mundo: Inglaterra, Argentina,
Bélgica, Itália e Indochina.
Eis então que Ubaldi começa a ver suas dúvidas atenuadas
ou dissipadas. Vários médiuns, que ele desconhecia, recebem
espontaneamente mensagens espirituais endereçadas a ele, nas
quais ele é instigado, aconselhado, encaminhado, e onde tam-
bém se lhe prediz qual é o caminho que está traçado para ele.
Também o Prof. Ernesto Bozzano – sem dúvida a mais alta
e indiscutível autoridade mundial nesta matéria – o alenta e as-
segura; a 1o de junho escreve-lhe: ― (...) a mensagem recebida
por sua mediunidade é indubitavelmente de origem transcen-
dental e, mais ainda, de elevadíssima inspiração. Provem, pa-
tentemente, de um grande mestre espiritual (...). Observo que a
forma de sua mediunidade – que consiste numa voz subjetiva
que lhe dita a mensagem – é idêntica à de Miss Cummins, a
médium por meio de quem se manifesta a famosa e extraordi-
nária personalidade espiritual de Patience Worth. Termino en-
corajando-o a perseverar em suas experiências, das quais espero
algo de análogo aos Spirit Teachings, de Moses‖.
Eis que a 2 de agosto de 1932, no dia do famoso perdão da
Porciúncula de Francisco de Assis, o médium (que se achava
perto de Perúgia), é como que arrastado por uma força superi-
or, febril e irresistível, e, em poucos minutos, escreve de jato
aquela sublime ―Mensagem do Perdão‖, que já fez a volta ao
mundo. Aqui temos, verdadeiramente, o grande toque de reu-
nir, a palavra vibrante e poderosa, envolvida em majestosa au-
toridade. O pensamento está permeado de puríssimo sentimen-
to e desce para comover as cordas mais delicadas do coração.
É a explosão de uma personalidade espiritual que se revela e
anuncia com toda segurança o objetivo de sua intervenção e de
sua missão. Essa mensagem foi imediatamente publicada na
Argentina, na Bélgica, na Itália; mas seu caminho não termi-
nou aí, porque passa, por incrível força própria, de mão em
mão, de cidade em cidade, e mesmo recentemente soube-se
que, sem que o próprio médium disso tivesse conhecimento, a
―Mensagem do Perdão‖ está circulando em milhares de cópias
por todos os recantos do Brasil, por iniciativa quer da Federa-
ção Espírita Brasileira, quer de sociedades espíritas do Paraná,
de Porto Alegre e da cidade de Itu, tendo ainda sido publicada
num grande matutino do Rio de Janeiro!
Milhares de pessoas ficaram fascinadas e comovidas com
aquela palavra sublime. O próprio Bozzano escreve: ―Estupen-
do! Há trechos tão sublimes em sua cósmica grandiosidade, que
incutem quase uma sensação de sagrado temor (...). Foi ao sis-
tema de investigação positiva sobre o mistério do ser que me
dediquei invariavelmente. Isto não impede, no entanto, que esse
sistema possa aperfeiçoar-se e completar-se com o acréscimo
dos ensinamentos e da luz espiritual que podem trazer-nos estas
mensagens mediúnicas, dotadas de tão grande elevação, que se
impõem à razão. É este, precisamente, o caso das mensagens
recebidas por você (...)‖.
Entretanto, Ubaldi, consciencioso até ao extremo, ainda du-
vida de si mesmo e de sua mediunidade, e pede também, além
do parecer do Diretor desta Revista, que o tranquiliza totalmen-
te, um conselho a Bozzano, que lhe responde: ―Você me pede
conselho sobre se deve continuar ou, ao invés, suspender o
exercício de sua mediunidade, orientada nesse sentido. Respon-
do: cada um tem sua própria missão. A minha era a de contribu-
ir, na medida de minhas forças, para convencer os homens de
ciência, com base nos fatos; a sua parece ser a de trazer à hu-
268 COMENTÁRIOS
manidade pensante mensagens elevadíssimas, de ordem moral
espiritual, que estão destinadas a tornar-se, um dia, as únicas
importantes para a evolução espiritual dos povos. Prossiga, por-
tanto, em sua missão‖.
Quase concomitantemente nasce A Grande Síntese, cuja pu-
blicação foi imediatamente iniciada (janeiro de 1933) em Ali
dei Pensiero e em Constancia (Buenos Aires), como de dois
polos que, nos hemisférios opostos, deveriam irradiá-la em tor-
no de si. Já falamos nesta revista deste maravilhoso e surpreen-
dente tratado, mas agora, quando está em pleno desenvolvimen-
to a publicação da parte mais propriamente científica – que, por
sua profundidade e importância, é necessariamente menos aces-
sível à generalidade dos leitores – seja-nos permitido recordar
que a finalidade deste tratado é justamente a de falar em parti-
cular à ciência, antes resumindo e depois superando o estado
atual do cognoscível humano. É uma ―nova e mais completa
revelação‖, em que se lançam as bases científicas, filosóficas e
conceptuais de uma nova sociedade, no entanto, em sua potên-
cia dominadora, o escrito é frio, objetivo, cientificamente exato.
O próprio Bozzano, autoridade máxima, escrevia a Ubaldi:
―(...) o conteúdo de A Grande Síntese já aparece e promete tor-
nar-se grandioso, de vez que está de pleno acordo com tudo
quanto ensina ou intui a ciência humana‖; ―(...) está concebida
em termos rigorosamente científicos e encontra-se perfeitamente
concorde com as hodiernas concepções filosóficas, matemáticas
e geométricas a respeito do mesmo assunto (...). Esperando reler
e comentar à altura a poderosa mensagem transcendental, quan-
do tiver a possibilidade de fazê-lo com a obra terminada‖.
Por volta da Páscoa de 1933 aparece, enfim, a dupla e subli-
me ―Mensagem aos Homens de Boa Vontade‖ – ―Mensagem
aos Cristãos‖. Lendo-as, não se pode evitar um temor quase sa-
grado; tão elevado é o pensamento, poderosa a expressão, gran-
diosa a forma. Desta vez, o conteúdo é exclusivamente religioso.
Esta é uma simples exposição cronológica da afirmação de
―Sua Voz‖ no mundo; mas não a transcrevemos apenas a título
de crônica, e sim para que, por ela, o leitor possa tirar todas as
conclusões evidentes e altamente instrutivas.
Enquanto as coisas buscadas com mais força e mais tenaz-
mente preparadas, rarissimamente conseguem no mundo o êxi-
to merecido, um médium desconhecido, sem preparação, cético
por muito tempo de sua própria mediunidade, sem meios e sem
apoio, modestíssimo e fugindo de todo desejo de notoriedade,
sem nenhum fim interesseiro, conseguiu ver, em curto tempo,
suas mensagens, numericamente poucas, fazerem a volta ao
mundo e, mesmo sem nenhuma intervenção sua, difundirem-se
rápida e automaticamente, assim como se o fizesse por uma
força secreta própria, que emanava dos próprios escritos.
Deste mesmo médium, rebelde no cumprimento da missão
para a qual era impulsionado, saiu aos poucos uma produção
em que já se verifica hoje, olhando-se para trás, um programa
orgânico definido, perfeitamente lógico, e isto sem que o pró-
prio médium o percebesse, pois ele sempre ignorou e ainda ig-
nora o objetivo a que tende sua produção. Devemos até ser-lhe
muito gratos pela vida de rígida severidade espiritual a que se
submeteu Ubaldi, em seu foro íntimo, para a exteriorização de
seu particular dom mediúnico.
Esse mesmo homem, de cultura e capacidade comum, pro-
duz uma obra mediúnica da mais profunda competência em to-
dos os campos, de tal forma que ela se dirige, e os faz pensar,
aos mais competentes de cada matéria, embora, ao mesmo tem-
po, seja vibrante, apaixonada, quase poética. Nessa produção,
os cientistas acham a solução para os mais árduos problemas
científicos e os humildes choram de sublime comoção.
Não é tudo isso, já em si mesmo, uma prova, uma grande
prova. Pode ser somente o homem Ubaldi que tenha em suas
mãos os fios de tão emaranhada tessitura? Ou não será preciso
reconhecer – disto estamos convencidos – que uma força exter-
Pietro Ubaldi
na e superior o guia, usando-o como instrumento, dele se ser-
vindo para a realização de admirável missão, de que agora só
podemos ver o início?
Os próprios cientistas, sempre prontos à crítica depreciativa
contra o transcendente, não puderam opor-lhe uma só palavra,
porque ―Sua Voz‖, usando suas mesmas armas, desceu ao nível
deles, perfeitamente dentro da lógica e da racionalidade. Muitos
mesmo ficaram intimamente impressionados, talvez atordoa-
dos, pelas afirmações e revelações que ―Sua Voz‖ soube fazer
com autoridade seguríssima, resumindo suas próprias conquis-
tas e delas partindo. E alguns, os mais sinceros e sem precon-
ceitos, o quiseram mesmo reconhecer e testemunhar. Sem falar
de Bozzano, de quem já falamos e cuja capacidade de julga-
mento nesta matéria é irrefutável, basta-nos citar o cientista e
filósofo belga Prof. Schaerer, que nos escreveu: ―(...) A Grande
Síntese continua a interessar-me apaixonadamente (...). Julgo
muito útil demonstrar que as comunicações mediúnicas podem
proporcionar trabalhos de tão alto valor racional e científico
(...)‖; e, no Bulletin du Conseil de Recherches Métapsychiques,
ele mesmo escreveria: ―(...) a interessantíssima comunicação
mediúnica recebida por Ubaldi, que é um médium excepcio-
nalmente dotado para receber comunicações de ordem científi-
co-filosófica (...), A Grande Síntese trata de uma concepção
monista naturalista de estrutura estritamente científica, cujo va-
lor é indiscutivelmente enorme‖.
E ainda o Prof. Dr. Stoppoloni, catedrático de Anatomia
Descritiva, Histologia e Embriologia na Universidade de Came-
rino, que escreveu a Ubaldi: ―(...) Sua magnífica mediunidade
terá seguramente importância no campo científico e poderá fa-
zer revelações científicas da maior importância para nós, espe-
cialmente num campo tão obscuro (...). Tudo o que foi publica-
do em Ali del Pensiero, por você, que pouco ou nada sabe de
química, é verdadeiramente surpreendente, porque os conceitos
emitidos são realmente científicos e, portanto, de profundo co-
nhecedor de química (...). Em sua série estequiogenética, é dito,
com clareza, que o número atômico 43, ocupado pelo tecnécio,
com peso atômico 99, deveria ter os caracteres dos corpos aló-
genos, ou seja do bromo e do iodo, que ocupam o número VII
do sistema, e também do flúor e do cloro, do primeiro e do se-
gundo setenário. Florêncio e rênio, ainda não conhecidos em
seu peso, volume atômico e valência, deveriam ser parentes
próximos dos alógenos, não excluindo o número 85, que ainda
permanece vazio (...). Esta parte está muito bem feita, clara e
extraordinária porque escrita por um leigo (...)‖.
O leitor cético ou curioso perguntará então: Mas quem é
―Sua Voz‖? Há alguns que, através dos textos das próprias
mensagens, acreditam poder atribuir a proveniência direta nada
menos que à mais alta das personalidades espirituais, o que pa-
ra outros é um absurdo espiritual e racional, por razões que não
cabe discutir neste artigo. Bastará, também aqui, trazer a pala-
vra autorizada de Bozzano, que escreveu muito bem: ―(...) é
melhor, portanto, concluir com as palavras do Prof. Mead a
respeito das manifestações de Confúcio, através do médium
Margery Crandon: é mesmo indispensável admitir a interven-
ção direta de Confúcio? Qualquer que tenha sido o espírito
comunicante, provou que é um profundo orientalista e um au-
têntico literato chinês. Repetirei o mesmo conceito a propósito
deste outro caso, em que se fala de um nome muito mais ex-
celso que o de Confúcio; lembrando, a este propósito, que a
personalidade mediúnica de ―Imperator‖ explicara ao Reve-
rendo W. Stainton Moses que, quando se manifestavam perso-
nalidades espirituais que forneciam os nomes dos grandes filó-
sofos ou de outras eminentes personagens vividas em épocas
remotas, devia entender-se quase sempre que se tratava de dis-
cípulos que, não sendo conhecidos e não podendo fornecer da-
dos de identificação pessoal, mas querendo assim mesmo con-
correr para dar aos viventes provas positivas da existência de
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
um mundo espiritual, manifestavam-se em nome e com o con-
sentimento de seu grande Mestre, com o qual estavam espiritu-
almente em relação por lei de afinidade‖.
E nós acrescentaremos: a verdade é uma só. Por que, en-
tão, personalidades espirituais indubitavelmente e comprova-
damente elevadíssimas como ―Sua Voz‖, por Ubaldi, ou
mesmo o ―Mestre‖, pela Sra. Valbonesi, deveriam (ou poderi-
am) falar uma linguagem diferente daquela usada pelos mé-
diuns, se eles estão muito próximos de nós? Mas daí, para de-
duzir a identidade, seria como dizer que cada pessoa que repe-
te a palavra de Cristo, fosse o próprio Cristo! Além disso, que
necessidade há de tal identificação? Muito bem escreve Ali
del Pensiero, quando disse que ―ao sequioso, não importava
saber a fonte donde proviera a água‖; o que importava é que
ela fosse pura e cristalina.
Entretanto, ―Sua Voz‖ prosseguirá em sua missão mundial,
que agora já está seguramente provada como da mais alta im-
portância. Que cada um de nós queira cooperar no trabalho be-
néfico de sua difusão.
―Assim é mister, onde quer que se possa‖.
Marc'antonio Bragadin
Diretor da Revista Ali del Pensiero, de Milão.
Nota da Redação – Este artigo já estava na tipografia,
quando soubemos que a Revue Spirite Belge publicará breve
um estudo sobre A Grande Síntese e sobre a mediunidade de
Ubaldi. Outro estudo, sobre o mesmo tema, foi anunciado pe-
lo Prof. Schaerer, no Bulletin du Conseil de Recherches Mé-
tapsychiques e no periódico Pour lá Vérité; todos os periódi-
cos são belgas.
Além disso, uma análise laudatória e penetrante do mesmo
assunto, com breve resumo de alguns capítulos da Síntese, foi
feita pelo Prof. Trespioli em seu livro Os Fenômenos, aparecido
por estes dias. Entre outras coisas, afirma Trespioli: ―Esta obra
profunda e cheia de conceitos, que produz certa sensação de
surpresa e de verdadeiro atordoamento, escrita por Ubaldi sem
o saber e sem que o soubesse, pode ser submetida à crítica e à
admiração do mundo dos doutos; estes aí acharão, sem dúvida,
‗coisas conhecidas‘, mas que Ubaldi ignorava, e das coisas co-
nhecidas verão deduções e conclusões ‗desconhecidas‘, talvez
jamais, nem sequer imaginadas pelos competentes... Não co-
mento e muito menos julgo seu mérito; não saberia fazer. Mas
o fato derrota indiscutivelmente as tolas afirmações de todos
aqueles que, querendo rabiscar sobre fenomenologia, tomam
como ‗modelos‘ as ingenuidades e tolices desfraldadas pela
pseudo-mediunidade de neuróticos. Pode ser que a transmissão
por meio de Ubaldi nem sempre seja perfeita, o que não impede
que abundem as boas qualidades em A Grande Síntese, de tal
forma que lhe conferem real valor científico‖.
Chega-nos também um artigo de D'Aragona, ―Os cantos de
um cisne‖, que brevemente publicaremos, a respeito da difusão
de ―Sua Voz‖ na América do Sul, artigo que apareceu a 12 de
janeiro, no Correio da Manhã, o maior diário do Brasil.
Julgamos que era nosso dever acrescentar todas estas notí-
cias ao artigo acima, mostrando ao leitor que todos estes fatos
novos e inesperados, acontecidos enquanto a revista estava no
prelo, no breve espaço de uma semana, não podem deixar de
surpreender-nos como esse movimento se desenvolve e cami-
nha com a regularidade e a segurança das coisas poderosamente
predispostas e predestinadas. O que vem confirmar o que foi di-
to no artigo precedente.
Enquanto no prelo, soube-se ainda que saíram no Correio
da Manhã, em 2 de fevereiro, outros dois artigos: ―O ciclo me-
diúnico‖ e ―Ruit Hora‖, e que, sobre o mesmo assunto, aparece-
rá longa série de artigos, não só no Correio da Manhã, como no
Reformador – Revista de Espiritismo Cristão, no Mundo Espíri-
ta e nos melhores órgãos da imprensa brasileira.
269
A HISTÓRIA DE UM NOVO GRANDE
MOVIMENTO ESPIRITUAL
(Como “Sua Voz” se espalhou por todo o mundo)
Da Revista The International Psychic Gazette – Londres,
NQ 247, vol. 22, abril 1934.
Sinto o dever de informar aos espiritualistas britânicos a
respeito da difusão pelo mundo das produções mediúnicas da
entidade ―Sua Voz‖ durante os dois últimos anos. Já os leitores
da International Psychic Gazette estão familiarizados com ―Sua
Voz‖, porque publiquei em suas páginas as duas primeiras
mensagens que recebi, ou seja: a primeira, ―Mensagem sobre o
progresso do mundo‖ (março, 1932) e a segunda, ―A Aurora
do Novo Milênio‖ (junho 1934).
Outras mensagens chegaram, ainda não publicadas na Ingla-
terra. Todavia são muito importantes, porque falaram ao mun-
do, e o mundo as escutou. Foram publicadas em quatro idiomas
e divulgadas em muitas cidades, de Roma a Buenos Aires, de
Liège (Bélgica) a Saigon (Indochina). Enviadas a altas persona-
lidades, como sua Santidade o Papa e o líder do fascismo italia-
no Sr. Mussolini, foram lidas por eles.
A terceira mensagem, ―Mensagem do Perdão‖, escrita em
2 de agosto de 1932, aniversário do famoso ―Perdão‖ de São
Francisco de Assis, espalhou-se pelo mundo por sua própria
força, sem qualquer interferência de minha parte. Milhares de
exemplares foram impressos e distribuídos gratuitamente no
Brasil e reproduzidos nos grandes jornais do Rio de Janeiro.
Tenho que assinalar que minha mediunidade irrompeu subi-
tamente, em fins de 1931. Na época da ―Mensagem do Perdão‖,
tinha sobre ela muitas incertezas e dúvidas. Pensei de início que
estivesse louco e estivesse sendo obrigado por desconhecida
força, a que não podia resistir, a dizer mentiras.
Devo citar o fato de que o médium inglês, Miss Marjorie I
Rowe, de Londres, enviou-me na primavera de 1932 – embora
não me conhecesse nem se relacionasse comigo, nem mesmo
por correspondência – uma maravilhosa mensagem de ―Impera-
tor‖, descrevendo pormenorizadamente minha vida e coisas que
só eu conhecia, predizendo uma missão mundial que me cabia
executar, em obediência à ―Sua Voz‖; tudo confirmado, embora
naquela época parecesse impossível.
Quase ao mesmo tempo, o Sr. Bozzano escrevia-me da
Itália, dizendo que minha mediunidade era semelhante à de
Miss Cummins (médium de Patience Worth) e que eu devia
prosseguir, porque ele esperava de minha obra algo assim
como os ―Spirit Teachings‖, de Stainton Moses (carta de 1 o
de junho de 1932).
Outras mensagens mediúnicas (inclusive uma de Mrs.
Smiles, de Roma), todas espontâneas e provenientes de pes-
soas a mim desconhecidas, falavam da grande missão dessa
entidade ―Sua Voz‖.
Após a publicação da ―Mensagem do Perdão‖, pedi a opini-
ão sobre ela do Sr. Bozzano, que me respondeu: ―Estupendo!
Há trechos tão sublimes em sua grandeza cósmica, que infun-
dem quase uma sensação de sagrado temor‖. Esta mensagem eu
a escrevera desprevenido e sob profunda emoção.
As duas últimas mensagens – ―Mensagens aos cristãos‖ e
―Mensagem aos homens de boa vontade‖ – são de caráter reli-
gioso e apareceram na Páscoa de 1933, XIX Centenário da
Morte de Cristo.
Termina aqui o ciclo destas mensagens, fortes alertas ao
mundo. Só mais tarde compreendi seu plano de desenvolvimen-
to, que antes não conhecia. É muito lógico e toca a fé, a políti-
ca, a religião, o coração e a inteligência. Foram lançadas as ba-
ses de um grande movimento sem que eu nada percebesse. Es-
tas mensagens fazem parte da Obra.
270 COMENTÁRIOS
A GRANDE SÍNTESE
Em 1932 principiei um novo livro. Intitula-se A Grande Sín-
tese e foi classificado pelo Sr. Bozzano como ―poderosa men-
sagem mediúnica (...), concebida rigorosamente de acordo com
a ciência e as modernas concepções filosóficas, matemáticas e
geométricas‖. É realmente um tratado de aproximadamente 300
páginas, das quais cem já foram publicadas em italiano, na Re-
vista Ali del Pensiero, e em espanhol, em Buenos Aires, na Re-
vista Constancia. Está sendo preparada uma edição em portu-
guês e em outras línguas.
Constitui esta obra não só a síntese de toda a ciência e co-
nhecimento humano, mas também uma ―Revelação‖ mais com-
pleta, cujo objetivo é assentar os alicerces de uma nova socie-
dade – a Nova Civilização do Terceiro Milênio. A Entidade fala
com profundo conhecimento de tudo e resolve harmonicamen-
te, por um único princípio, todos os problemas existentes, desde
a constituição da matéria até a formação da personalidade hu-
mana; desde a evolução dos sistemas siderais até a evolução
das formas da vida e da alma humana; desde a origem da gravi-
tação e derivação de todas as forças, até os problemas psicoló-
gicos, religiosos, sociais e econômicos.
Citarei pouquíssimos fatos. O Sr. Maurice Schaerer, o tão
conhecido cientista e filósofo belga, disse em seu Bulletin de
Recherches Métapsychiques del Belgique (Bruxelas, outubro,
1933): ―A Grande Síntese é uma concepção monística naturalis-
ta, rigorosamente científica, cuja importância é muito grande‖;
dizendo-me também, numa carta endereçada a mim, que a lê
apaixonadamente. Brevemente ele publicará um estudo crítico
de A Grande Síntese e da minha mediunidade, em seu ―Bulle-
tin‖ e na Revista Pour la Vérité. O Sr. Lhomme fará o mesmo
em sua Revue Spirite Belge, de Liège.
As revistas espiritualistas italianas escreveram ultimamente
sobre A Grande Síntese, e o novo livro de Trespioli sobre Espi-
ritismo Moderno trata dela em minúcia. A Síntese será breve-
mente publicada em português, no Brasil, e está sendo publica-
da em espanhol, em Buenos Aires. A imprensa espiritualista do
mundo está tomando conhecimento desta nova produção.
Não escrevo isto para fazer propaganda minha, que não me
interessa, mas porque é meu dever divulgar ―Sua Voz‖ e infor-
mar aos espiritualistas britânicos um fato muito importante no
mundo espiritual e também no científico, religioso e social. Se
qualquer editor inglês quiser interessar-se na publicação desta
obra na Inglaterra, eu mesmo poderia traduzi-la, o que lhe traria
bom proveito, pois disso jamais pedirei pagamento.
Não me posso deter aqui na descrição deste único fenômeno
mediúnico. Direi apenas que não entro em transe e que sinto es-
se pensamento diferente, com uma espécie de novo sentido, co-
mo dizem, uma espécie de sensibilização e recepção de ondas-
pensamento, vindas do espaço. Recebo, em geral, somente à noi-
te, mais ou menos de 21 horas às 2 da manhã, quando, embora
não esteja dormindo, sinto que minha consciência normal é
abandonada e sou arrastado por força desconhecida. Não a vejo
nem toco, mas a sinto assim como um pensamento que está em
minha mente, sentindo-a no meu coração à semelhança de força
e energia, através de todo o meu sistema nervoso. Sei que ela
tem todas as características de uma personalidade humana.
Nesta estrutura mental, outro ―eu‖ (another self) desperta
em mim para sentir esta entidade, e compreendendo as coisas
não através da razão, mas da intuição. Ou seja, vejo a verdade
diretamente; tenho a sensação da verdade. Por outro lado, mi-
nha personalidade humana é hesitante, tímida e desalentada.
O estudo do fenômeno é outra parte de minha Obra. Escrevi
um artigo sobre ele para a revista Zeitschrft fur Metapsychische
Forschung, de Berlim.
O fato novo, que surge no estudo deste tipo de mediunida-
de exclusivamente inspirativa e intelectual, é que ela pode ser
Pietro Ubaldi
utilizada como novo e poderoso meio de investigação científi-
ca e, assim, este novo método de intuição, usado por mim,
pode conduzir a descobertas surpreendentes, que permanece-
riam ocultas para sempre se só usássemos nossos atuais méto-
dos científicos. É talvez esse estudo que se propõem fazer os
Professores Dr. Schroder, de Berlim; Richet, de Paris; e Scha-
erer, de Bruxelas. Tenho muita satisfação em dar toda e qual-
quer informação aos cientistas ingleses ou de outros países, e
me coloco à sua disposição.
Tudo isso nos leva a crer que este movimento está, realmen-
te, ascendendo do nível dos fenômenos materiais ou testes a um
plano espiritual mais alto, em que a mediunidade pode signifi-
car descobertas, revelações de novas verdades para o progresso
da humanidade, tanto no campo moral como no científico.
Terminarei este artigo traçando o significado do desenvol-
vimento de ―Sua Voz‖ no mundo. Temos de admitir que, embo-
ra eu, como médium, tudo desconheça de antemão e simples-
mente siga uma inspiração de momento a momento, todas as
coisas se desenvolveram como uma construção na qual cada
pedra está em seu lugar exato, em um movimento mundial con-
creto de grande importância científica e social, durante os dois
últimos anos, em que minha mediunidade está em ação.
Se eu não o compreendo é porque a causa deste efeito inte-
ligente deve estar alhures, em outro mundo, que não vemos,
diferente do nosso. E esse movimento caminha por si só; nada
sei sobre seu futuro e devo confessar que, querendo ou não,
duvidando ou não, esta força me arrasta e me arrastará aonde
ela bem quiser. Tudo vem a seu tempo próprio e em seu devido
lugar, independente de minha vontade e de minha compreen-
são, e o mais admirável é que todas as estradas estão abertas
para o avanço de ―Sua Voz‖. Não posso deixar de me pergun-
tar aonde conduzirá o mundo e a mim, se continuar assim.
Diz a Entidade, em A Grande Síntese, que esse tratado é
uma nova revelação, que conduz à fundação da Nova Civiliza-
ção do Terceiro Milênio. Se eu dissesse isso por mim mesmo,
eu me consideraria louco. Mas as melhores revistas e os cientis-
tas do mundo o dizem e os povos nisso acreditam.
Estes são os fatos. Em cada semana ocorrem novos aconte-
cimentos. Nos últimos dois meses, o Brasil inteiro repentina-
mente se entusiasmou, e sabemos que, lá, 40 por cento da popu-
lação é espiritualista. Artigos vêm sendo publicados agora no
maior jornal do Rio de Janeiro, o Correio da Manhã, onde di-
zem que ―Sua Voz‖ está ligada ao Cristo e que o Brasil é o país
escolhido para a primeira divulgação da nova revelação ao
mundo. Muitas são as revistas espiritualistas da América do Sul
que o repetem. As mensagens são impressas aos milhares e dis-
tribuídas gratuitamente.
Tenho que admitir estes fatos e que o movimento, tanto
quanto o posso compreender, é muito mais do que um simples
fenômeno de mediunidade e significa mais do que qualquer
conjunto de literatura mediúnica. Seu objetivo é salvar o mundo
de sua atual crise moral, religiosa, social e econômica.
Pietro Ubaldi
O FIM DA SÍNTESE CÓSMICA (A Grande Síntese)
Da Revista Constancia – Buenos Aires, ano LX, no 2495,
setembro de 1937.
No próximo número terminará a publicação desta monu-
mental obra que, durante vários anos, vem aguçando a mente
dos estudiosos e espiritualistas do mundo.
Obra de esforço gigantesco. O homem comum, e mesmo a
generalidade dos espiritualistas, não pode chegar a compreen-
der, entretanto, o tormento que representa uma recepção medi-
única dessa natureza, tão extensa, tão densa de pensamentos e
conceitos novos. Mister se torna um constante e fatigante traba-
lho de contenção e de tensão ao mesmo tempo. De contenção,
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
para impedir que forças materiais, demolidoras do ambiente, al-
terem o sistema neuro-receptor do médium, e de tensão, para
manter sem desvio o fio através do qual desliza a corrente
transmissora, de sutilíssima potência, dolorosamente incitante.
Obra monumental de revelação, de ensinamento insuspeito,
profundamente científico e eminentemente moral – essencial-
mente moral – porque do conteúdo de sua inesgotável sabedoria
transluz a pureza de uma elevação que assombra, aguça e incita
a alcançá-la, impele a ascender, obriga a superar-se, emergindo
da imperfeição humana.
Não há assunto que não seja tratado, nem tema que não seja
elucidado, nem fenômeno que não mereça ser analisado desde
sua origem e fase íntima, recôndita, até à evidência das conse-
quências derivantes.
Certamente não iremos comentar o conteúdo científico des-
sa obra, por nos faltar tempo e preparação – para isso seria mis-
ter um homem equivalente à grandeza e profundidade da mes-
ma – mas temos que nos arriscar a confessar que a quantidade
de novos e estranhos conhecimentos que expõe e abarca, difi-
cilmente será compreendida pelo nível mental atual dos ho-
mens, pois os conceitos que encerra não se acham ainda ao al-
cance da compreensão geral, nem mesmo dos cientistas, que fi-
carão perplexos e desorientados e, portanto, preferirão rechaçá-
los como insustentáveis diante do que já constataram.
Isto porque o saber humano se acha num estado crepuscular
por enquanto, todavia isto não deve constituir motivo para re-
traimento e muito menos para recusa de tudo o que é novo, pois
se algo de novo chega até nós – como é o caso desta Mensagem
– é porque já há princípios mais evoluídos, que tornam aptos os
seres para maiores e mais elevadas compressões.
Então será apenas questão de tempo compreender o que é
novo na obra de Ubaldi; questão de longas horas de meditação,
de dias ansiosos de espera, até que o substrato espiritual de nos-
sa mente abra suas portas para as ressonâncias extraterrenas e
aqueles conhecimentos se identifiquem com nosso sentimento e
se encrostem em nosso entendimento.
Essa obra, portanto, é uma antecipação em nossa evolução,
antecipação que prepara desde já uma modificação total do es-
tado ainda materializado demais do saber humano.
Como espiritistas, devemos sentir-nos enaltecidos pelo fato
de que esses conhecimentos tenham chegado através de um dos
fenômenos mais discutidos e mais combatidos da atualidade,
porque ele dará, afinal, por ser incontestável, carta de cidadania
ao processo espírita.
Chegue, portanto, nossa gratidão ao abnegado receptor que,
―através de seu amor e de seu martírio‖ (como diz Sua Voz)
tem sabido derramar, por antecipação, muitos benefícios e deu
novo impulso ao saber humano, apressando sua ascensão.
Buenos Aires, 16 de setembro de 1937
(a) F. Villa
NASCIMENTO DE A GRANDE SÍNTESE
Da revista Ali del Pensiero – Milão, outubro e novembro de
1937.
Saíra o primeiro fascículo de Ali del Pensiero há poucos di-
as apenas, quando – a 15 de agosto de 1932 – chegou-me uma
carta de um senhor desconhecido, de uma pequena cidade da
Úmbria, o qual se declarava dotado de uma forma de mediuni-
dade inspirativa que começara a afirmar-se justamente naqueles
meses, com algumas ―mensagens‖ de conteúdo espiritual. Essas
―mensagens‖ tinham sido imediatamente apreciadas no exterior
e publicadas em várias revistas estrangeiras, enquanto que na
Itália eram quase desconhecidas, pela falta de um periódico que
se interessasse por publicações dessa ordem. Mas, justamente
naquele tempo – coincidência ou acaso? – nascera Ali dei Pen-
siero, que em seu programa incluía também a divulgação de
271
trabalhos mediúnicos, e o Prof. Bozzano sugeriu ao desconhe-
cido médium que se dirigisse a mim.
Foi assim que os invisíveis fios do ―acaso‖ me puseram em
contato com Pietro Ubaldi e assinalaram o início de uma cola-
boração que, sem dúvida, trouxe frutos notáveis.
Li algumas das ―mensagens‖ enviadas por Ubaldi e fiquei
impressionado com o conteúdo profundo delas, e mais ainda com
a poderosa ―nota‖ que, mesmo através das incertezas daqueles
primeiros escritos, vibrava inconfundível e majestosa. Enquanto
organizava alguns trechos daquelas ―mensagens‖ para publicá-
los na data de 28 de outubro de 1932, Ubaldi me acenou, pela
primeira vez, com um tratado mais importante que se sentia im-
pelido a escrever. Em sua carta, dizia-me textualmente: ―Será um
verdadeiro e grande tratado dos mais profundos problemas da ci-
ência, da origem e evolução da matéria e da vida. Será um estudo
do processo genético do cosmos, uma síntese completa do co-
nhecimento, desde a matéria até às mais altas formas de consci-
ência. Aí estará resumido o cognoscível humano e o que a huma-
nidade possui mediante revelação, para que este edifício seja, no
momento atual de desenvolvimento científico, integrado e orga-
nicamente fundido numa síntese completa. Aí estarão expostas
várias teorias, como a dos movimentos vorticosos, da estequio-
gênese, do físio-dínamo-psiquismo e outras, com técnica e estilo
científico. Haverá um estudo sobre a quarta dimensão aplicada ao
tempo e à consciência humana. Tratar-se-á de umas cem páginas,
e haverá alguns esquemas para imprimir (...)‖.
Nas palavras dessa longínqua carta, os leitores reconhece-
rão o resumo de uma parte da obra hoje terminada. Mas, na-
quela época, a proposta representou para mim uma grave preo-
cupação. O programa era, sem dúvida, atraente, mas quem o
representava era uma pessoa desconhecida, de longe, com a
qual eu apenas trocara algumas cartas. Da obra só estavam es-
critas, por enquanto, algumas páginas de introdução, nem o
manuscrito estaria pronto tão cedo, porque Ubaldi, sendo pro-
fessor de língua inglesa no Ginásio de Gúbio, não tinha nem
tempo nem possibilidade de pôr-se nas condições especiais de
ambiente e de espírito requeridas por sua mediunidade especi-
al, a não ser no período das férias de verão. E mesmo que o
início fosse de fato promissor, teria Ubaldi a força e a capaci-
dade? Perduraria sua faculdade inspirativa, para levar a cabo
um programa que se anunciava tão grandioso? (Aliás, esse
programa, como o podem verificar os leitores, teve desenvol-
vimentos muito mais amplos e imprevistos). Aceitar, nessas
condições, entre tantas dúvidas, significava assumir uma grave
responsabilidade diante dos leitores de Ali del Pensiero.
No entanto aceitei... Assim nasceu A Grande Síntese. Acei-
tei porque senti enraizar-se em mim, de modo inexplicável e
providencial, a certeza de que a obra superaria todas as dificul-
dades e chegaria a um termo feliz, e que Ali del Pensiero tinha
a tarefa de publicá-la.
Não é com indiferença que hoje recordo todas as ânsias e
preocupações, as dificuldades de toda espécie, as incertezas, os
esforços defrontados e superados, durante quase cinco anos de
ininterrupta publicação em série de A Grande Síntese. As ―cem
páginas‖ previstas inicialmente, tornaram-se, ao caminhar, qua-
trocentas. O manuscrito, que deveria estar todo pronto no verão
de 1933, ocupou, ao invés, três verões inteiros, e só foi termina-
do no outono de 1935. Durante esses anos, além disso, o próprio
Ubaldi atravessou violentas crises espirituais, ligadas com o de-
senvolvimento intrínseco de sua sensibilidade pessoal, mística e
inspirativa, que descontrolaram seu sistema psicológico com
profundos desencorajamentos e desorientações. E mais, o esta-
fante trabalho psíquico e físico – efeito e condição, ao mesmo
tempo, daquele estado de ânimo necessário para a ―audição‖
inspirativa – provocaram várias vezes nele o terror de não poder
mais resistir, com as consequentes e agudíssimas crises nervosas
e o esgotamento físico, até o ponto de despertar sérios cuidados.
272 COMENTÁRIOS
A correspondência bastante volumosa que troquei com
Ubaldi naqueles períodos atormentados, lança muita luz sobre a
excepcional psicologia do homem, sobre as modalidades intrín-
secas através das quais ele pôde tornar-se instrumento para a
produção de uma obra tão vasta, e sobre as ―fontes‖ reais desta.
Mas talvez seja interessante que isto constitua o objeto de um
exame especial, em próximo artigo.
Por estes breves relances, compreenderão os leitores o
grande alívio que experimentei – e o próprio Ubaldi comigo –
quando me chegou às mãos o último capítulo de A Grande Sín-
tese, obra de tão admirável organicidade e complexidade e, no
entanto – pareceria impossível – composta com tantas interrup-
ções, em condições de espírito e de tempo tão diferentes, sem
que seu ―autor‖ soubesse com segurança qual seria o conteúdo
de cada capítulo que iria escrever. Bastaria conhecer de perto a
atmosfera particular em que nasceu essa obra, para convencer-
se, ou ao menos para suscitar a dúvida, de que em redor dela
houve algo de incomum, algo que verdadeiramente transcende
os habituais métodos, concepções e obras humanas.
Hoje que A Grande Síntese terminou a publicação em série e
aparece reunida num volume, lançado por Ali dei Pensiero sob
os auspícios do editor Hoepli, seja-me permitido agradecer a
Ubaldi pela ingente prova que ele superou, tendo por único fim
a esperança de fazer um trabalho útil aos ânimos sofredores de
nosso tempo. Ainda hoje, Ubaldi pede para ser esquecido como
―autor‖, para ficar na sombra, a fim de que só a ideia, só a obra,
de que ele deu testemunho, atraiam a atenção dos leitores.
A palavra ―Fim‖ apareceu sob a última frase da obra. Mas
esta não ―terminou‖. Terminou sua impressão, não a missão. A
grande síntese que o livro quer realizar só agora é que começa.
A semente foi apenas lançada no sulco e brotará e se multipli-
cará. Abre-se agora a fase de elaboração, de difusão e de dis-
cussões, mesmo entre o público profano. Muitos se preocupa-
rão só com o ―fenômeno‖ através do qual A Grande Síntese foi
produzida. Outros deter-se-ão na letra da obra e pôr-se-ão a ca-
çar supostas falhas ou lacunas. Outros, ainda, descuidarão tudo
isso e procurarão penetrar a essência mais escondida, unica-
mente onde reside o valor real da obra.
Muitas partes dela, aliás, parecem mais dirigidas aos ho-
mens do futuro que aos de hoje. Mas as verdades profundas que
lá estão elaboradas, esclarecidas, reveladas, não podem ter me-
didas de tempo. O caminho evolutivo traçado por elas está todo
estendido para o futuro. Cabe ao leitor saber segui-las até ao
ponto mais avançado possível.
O tempo, inexorável demolidor de obras superficiais, poupa
de exaltar aquelas que têm verdadeiro valor substancial.
(a) Marc'antonio Bragadin
O FENÔMENO UBALDI
(Examinado segundo a ciência do aparelho divino)
Da revista Ali del Pensiero – Milão, dezembro de 1937.
A voz corrente é unânime e não podia deixar de sê-lo: as
obras de Ubaldi são estupendas. E queremos acrescentar uma
pedra à coroa de louvores oferecida pelo mundo a Ubaldi, di-
zendo que o valor real do fenômeno consiste no próprio Ubal-
di, que soube elevar toda a sua vibração interna à realeza da-
quelas captações.
O fenômeno Ubaldi é – pelo que nos consta – uma das mai-
ores conquistas no fato de percepção hiperfísica, porque Ubal-
di, mesmo não conhecendo a ―ciência do além‖, conseguiu to-
davia libertar-se das encruzilhadas da passividade mediúnica e
manter-se bastante desperto no oceano das noúres.
Estabelecendo um paralelo, embora banal, Ubaldi pode ser
comparado a uma criança prodígio que faz arte mesmo sem sa-
ber o que seja arte; Ubaldi conseguiu magnífica conquista no
campo da ciência, mesmo sem conhecer a ciência do além.
Pietro Ubaldi
A palavra ―bastante‖, usada acima, não pareça irreverência
contra esse estudioso, que despertou toda a nossa admiração.
Com a palavra ―bastante‖ queremos, em nosso ponto de vista,
sublinhar as seguintes observações: no oceano das noúres,
Ubaldi se abandona, ao passo que nós ousamos afirmar que,
no oceano das noúres, é indispensável saber escolher o pró-
prio roteiro. Ele se entrega confiante às correntes que sente
serem benéficas, enquanto acrescentamos a advertência de
que é mister, ao invés, saber avaliá-las bem, pesá-las, escolhê-
las, antes de seguir essas correntes. Ele, atingindo o inefável,
sem dar-se conta de ―como‖ o atinge, nele mergulha, dele ―re-
cebe‖ conceitos, ao passo que nos permitimos dizer que é ne-
cessário, às vezes, saber manter-se no inefável, saber mergu-
lhar ―à vontade‖ no ambiente pré-escolhido, saber discernir
entre domínio e domínio de conceitos. Eis a diferença: não
―receber‖, mas ir buscar. É isso: faz-se necessário justamente
saber ir ao inefável, com o propósito definido de colher aí ora
esta flor, ora aquela, e de colher voluntariamente os arcanos
que ele encerra para as idades vindouras.
Dissemos ―é preciso‖ não só porque Ubaldi, no oceano das
noúres, é um indefeso, mas também para ajudar o encaminha-
mento das faculdades de percepção do hiperfísico para o co-
nhecimento da natureza, dos objetivos, do poder do próprio hi-
perfísico, e colocar muitos estudiosos em grau de não só perce-
ber as noúres, mas também saber defender-se do acaso, ou va-
ler-se delas, ou subjugá-las se não forem dignas.
Estamos verdadeiramente satisfeitos de que nossos conhe-
cimentos a respeito do aparelho divino possam oferecer aos es-
tudiosos não só a explicação do magnífico fenômeno Ubaldi,
mas também os conhecimentos necessários para superar a me-
diunidade passiva e chegar à conquista do hiperfísico em plena
consciência.
A purificação que Ubaldi compreendeu ser indispensável e
que fortemente impõe a si mesmo, é sem dúvida fundamental
para alcançar a percepção de escalas vibratórias mais sutis,
mas, como o organismo humano é bem mais importante em su-
as partes hiperfísicas do que nas físicas, já foi formulada com-
pletamente uma doutrina de treinamentos para colocar o estudi-
oso na possibilidade de fazer vibrar suas partes hiperfísicas em
escalas cada vez mais puras, mais transubstanciadas, de modo
que possam vibrar por afinidade, por harmonização, limpida-
mente, em sintonia com aquelas que o inefável cósmico emana
continuamente.
A ciência da percepção do hiperfísico já está formulada, já
lançou suas bases, e sobre elas ergueu uma primeira e esquemá-
tica formulação de leis.
Um dos campos que os estudiosos de biosofia se esforçam
por iluminar já foi plenamente aprofundado pelo que escreve-
mos e que estamos sempre prontos a esclarecer, com os conhe-
cimentos relativos ao ―aparelho divino‖. Damos, pois, à nova
―ciência do além‖ a licença de exprimir-se.
O homem está unido ao cosmos todo mediante um filtro,
um verdadeiro ―transformador‖ hiperfísico, que tem a função
de captar primeiro e depois transformar as forças cósmicas em
forças de alcance humano.
Esse transformador – o ―aparelho divino‖ – está colocado
ao alto da cabeça de todo homem e é o produto de turbilhão de
forças hiperfísicas individuais e de outras naturezas.
Como o descobrimos, isto dissemos alhures; mas, para evi-
tar mal-entendido àqueles estudiosos que confundem o ―apare-
lho divino‖ com os ―Chacras‖ aos quais ele está ligado, aqui
acrescentamos que a glândula pineal do cérebro – que muitas
vezes é indicada como o órgão receptor das noúres – é a con-
traparte física do Chacra que está colocado no alto da cabeça, e
não a contraparte física do aparelho divino; o órgão receptor
das noúres é pois o aparelho divino, e não a glândula pineal;
esta tem uma função auxiliar, útil quando as forças já estão no
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
corpo físico, mas não tem a função especial de ―receber‖, pois
esse trabalho é apenas hiperfísico, no aparelho divino, que é
também hiperfísico.
O aparelho divino não tem – repetimo-lo – contraparte físi-
ca; ele é um verdadeiro e próprio órgão todo hiperfísico, é um
vórtice turbilhonante de matérias hiperfísicas, dúplice em sua
função: com uma de suas partes transmite ao hiperfísico as
emanações humanas, com a outra transmite ao organismo hu-
mano as emanações do hiperfísico. O turbilhonar destas forças
produz como efeito dois vórtices, cuja energia cinética lhe
agrega as matérias, produzindo a impressão de duas formas
cônicas, com vértices opostos, compenetrados e coexistentes,
fundidos, irradiantes.
Cada homem tem no alto da cabeça um Chacra (classificado
em nossas obras com ―N. I‖) e cada homem tem, ligado a ele,
uma antena turbilhonante cônica, que se lança ao hiperfísico.
Em Ubaldi, esse ―cone‖ deve ser, por certo, resplandecente
e rutilante, dotado de maravilhosa potência de expansão. Mas
nem todas as pessoas o tem assim; apenas os fatores evolutivos
dão esse caráter ao aparelho divino. Quanto mais adiantada é a
evolução humana, tanto mais permite ao cone aberto para o al-
to, o do aparelho divino, que funcione em todas as sucessivas
dimensões, ainda ignoradas pela massa.
As forças que partem do Chacra colocado ao alto da cabeça
de Ubaldi, lançadas, sem que ele o saiba, ao incógnito hiperfísi-
co, produzem o ―cone‖ aberto em direção ao alto, do seu divino
aparelho, o seu ―cone‖ pessoal. Sem dúvida, esse cone lança
para o desconhecido belíssimas e elevadas vibrações, de natu-
reza nobre e de exímia finura. Mesmo não conhecendo os mei-
os científicos para produzir conscientemente o fenômeno,
Ubaldi sabe colocar esta parte de seu aparelho divino, ainda
desconhecido a ele, em sintonia com escalas vibratórias que
não têm atributos pessoais, porque não provêm de instrumentos
pessoais; estas escalas vibratórias lhe chegam de um vórtice de
forças hiperfísicas, quase sempre de natureza cósmica ou de na-
tureza super-humana (mesmo que ele não as perceba como pro-
venientes de seres super-humanos).
No elemento superior do aparelho divino (o que se abre para
baixo) de todos os homens, giram vorticosamente correntes hi-
perfísicas de natureza gloriosa; mas, como o outro elemento, o
que se abre para o alto, não está nem sabe colocar-se em sinto-
nia com elas, o ser humano não as percebe. Em Ubaldi, ao in-
vés, com a luz da ―ciência do além‖, vemos um ser humano cu-
jo elemento inferior do aparelho divino – o que se abre para o
alto – está dotado da possibilidade de colocar-se em sintonia
com as vibrações do elemento superior, que continuamente ir-
radia emanações cósmicas.
As grandes inspirações chegam todas por esse caminho e
assim sempre chegaram e sempre chegarão, mas os homens não
conheceram, antes da ―Dispensação‖, o órgão hiperfísico recep-
tor e sua respectiva técnica; o apogeu que todas as escolas eso-
téricas atingiram foi a ciência dos Chacras, ao passo que a ciên-
cia do aparelho divino representa a sabedoria sucessiva, a ―do-
se‖ seguinte do arcano revelado, oferecido pelas forças evoluti-
vas ao mundo, a fim de que este penetre as ciências de amanhã:
as ciências do hiperfísico.
Só conhecendo esta prodigiosa ciência do aparelho divino
podemos responder à pergunta insolúvel sobre o que sejam as
noúres que Ubaldi percebe. As noúres são as forças vorticosas
que lhe provêm do elemento superior de seu aparelho divino, e
lhe podem chegar porque ele, com o trabalho de purificação
que se impôs, coloca, sem o saber, o próprio aparelho divino
naqueles ―planos‖, onde a vibração é impessoal, gloriosa, ine-
fável. E aqui podemos dizer mais: a percepção de uma corrente
hiperfísica pode ocorrer quer seguindo-lhe a corrente, penetran-
do em seu centro, quer separando uma seção. Ambos os modos
são possíveis com o uso consciente do aparelho divino, no en-
273
tanto, entre os dois, é preferível o primeiro, porque permite al-
cançar a fonte mergulhados na própria corrente. Isto dá ao ex-
perimentador uma colheita mais completa de conhecimentos, e
asseveramos que, quando Ubaldi se acha naquela zona de con-
ceitos, da qual descreve a poderosa vastidão, ele aí chegou –
mesmo não conhecendo sua técnica – por meio da primeira des-
tas possibilidades; quando, ao contrário, seu coração mergulha,
perdendo-se a si mesmo, nas sublimes bondades do reino ilimi-
tado de Deus, ele – mesmo não conhecendo sua técnica – va-
leu-se da segunda de suas possibilidades.
Exorbita do âmbito de um artigo dizer como seja possível
atingir a conquista e o conhecimento das correntes hiperfísicas,
aliás isto seria apenas repetir o que dizem nossas obras; o im-
portante é apenas apontar hoje aos estudiosos o caso de Ubaldi
como caso-tipo para ser tomado como modelo de uma liberta-
ção natural do jugo da mediunidade, por maturidade evolutiva
conquistada, e prender a atenção dos estudiosos de biosofia na
ciência do aparelho divino, mediante a qual, além da libertação
consciente da mediunidade, podem ser feitas tantas conquistas
maravilhosas no campo do hiperfísico.
(a) Emma Tedeschi e Mário Brandi
A GRANDE SÍNTESE
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ITALIANA
A Grande Síntese, 1a edição, Editor Ulrico Hoepli – Milão,
1937.
A Grande Síntese é hoje oferecida ao público italiano reu-
nida em volume, depois de haver aparecido em fascículos em
Ali del Pensiero, revista de Biosofia, de Milão, e de ter susci-
tado vivo interesse, não só na Itália, mas de modo notável
também no estrangeiro. Tanto assim que, desde o início, as re-
vistas Constancia de Buenos Aires e Reformador do Rio de
Janeiro empreenderam sua tradução e publicação, enquanto o
Correio da Manhã, o mais importante diário do Brasil, divul-
gou grande parte numa seção especial. Agora estão para apare-
cer em volume, também, a edição espanhola em Buenos Aires
e a portuguesa no Rio de Janeiro, enquanto se está fazendo a
tradução para outras línguas.
Portanto querer apresentar esta obra seria fora de propósito,
uma vez que sua primeira edição é lançada – caso bem raro –
depois de já haver ela percorrido muitas estradas pelo mundo, e
de seu eco já se ter feito ouvir em todos os principais centros
europeus e sul-americanos, ultrapassando, por sua própria for-
ça, fronteiras e oceanos. Além disso, a vastidão e profundidade
dos conceitos abarcados em A Grande Síntese se tornam impos-
sível de abordá-los em uma breve introdução, que só tem por
objetivo a sintetização do conteúdo daquela obra.
Este livro quase não é filho de nosso tempo, não só por sua
ousada e avançada concepção, como também porque não se
dobra ao apressado e míope hábito hodierno, que julga as obras
pelo estilo e pela forma, em vista da incapacidade de penetrar
sua essência. Não é apenas uma síntese doutrinária de ciência
humana, nem um simples sistema filosófico. Sua substância su-
pera todas essas aparências, das quais emerge em todo o seu
eterno esplendor, de suprema realidade vital.
Não é possível, pois, analisar esta obra com os métodos ha-
bituais da crítica douta, nem trazê-la para as tradicionais cate-
gorias do saber, já que ela transcende e completa os conheci-
mentos atuais. É uma vibração do pensamento irradiado pelos
superiores planos conceptuais, embora necessariamente cons-
trangido nos limitados esquemas das palavras; é força viva, que
opera no profundo da alma humana. É doutrina em seus ele-
mentos, é fé em seu conjunto.
Por isso A Grande Síntese tem uma força própria, que a
fez e a fará caminhar por si mesma no mundo, espontanea-
mente. Força que transparece através de um estilo e de uma
274 COMENTÁRIOS
entonação desusados, que talvez poderão desconcertar o leitor
novo. Que ele não pare, todavia. Penetre seu texto como cons-
trução conceptual racional e objetiva do todo. Depois, se qui-
ser, poderá indagar a respeito do ―fenômeno‖ e de sua gênese.
Por que A Grande Síntese, independente da substância que a
anima e dos objetivos visados, é também o ―fenômeno Sínte-
se‖. Mas isto é uma questão à parte, colateral e de natureza
muito diferente, independente – é bom repetir – do tratado
considerado como objetivo e racional.
O ―fenômeno‖ implica, ao invés, a transferência a pontos de
vista supernormais, obriga a enfrentar problemas psicológicos
que nossa ciência – confessemo-lo – não sabe resolver. Por isso
o próprio Ubaldi fez disso o objeto de um especial e separado
exame, no volume As Noúres (edições Hoepli, 1937), ao qual
enviamos o leitor que deseja, após tê-la lido, conhecer a técnica
genética e formativa a que se deve A Grande Síntese.
Baste ainda observar, aqui, que este livro se coloca na linha
das grandes correntes mundiais que operam em nosso tempo
para a salvação dos valores espirituais da humanidade. E que
ele assume o peso e a responsabilidade dessa luta – fato que é
também um vaticínio – no momento em que o mundo oscila de-
sorientado, entre o fim de uma civilização já decrépita e o nas-
cimento de outra nova e maior.
A palavra da ciência, por vezes fria, é apenas o meio sen-
sível, adaptado à psique raciocinante de nossa época, de uma
realidade vibrante e viva, que opera e vence para o bem dos
homens.
Marc'antonio Bragadin
A GRANDE SÍNTESE
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO ITALIANA
A Grande Síntese, 2a edição italiana, Editor Ulrico Hoepli –
Milão, 1939.
Não se trata de apresentar este volume, já agora conhecido
no mundo, mas de resumir aquilo que poderíamos chamar sua
história. Permanecemos, pois, no campo das comprovações ob-
jetivas, dos fatos, que não são uma opinião. Não se pode deixar
de reconhecer a coisa concreta, que se toca com as mãos. As
palavras proféticas que acompanharam a publicação dos fascí-
culos desta obra, desde seu princípio, verificaram-se totalmen-
te, e isto ocorreu segundo um plano lógico e orgânico de de-
senvolvimento, que não foi preparado nem previsto pelo autor.
Por isso, tal como ele mesmo expressamente declarou (veja As-
cese Mística, Cap. XIII – segunda parte) jamais atribuiu a si –
apesar das acusações de orgulho que lhe foram feitas – nada do
que de bom possa ter conseguido fazer.
Hoje, no princípio de 1939, achamo-nos diante de uma obra
completa de cerca de 1000 páginas (que precisamos ler inte-
gralmente para serem compreendidas), um ciclo de quatro mo-
mentos, uma tetralogia, ou seja:
1) As Mensagens Espirituais, conciso e vibrante apelo ao
mundo, um clangor de trombeta, uma chamada à sabedoria.
2) A Grande Síntese, ou seja, a doutrina, o pensamento cien-
tífico-objetivo e ao mesmo tempo filosófico-ético, para explicar
a fenomenologia universal e para guiar a conduta individual e
social. Este volume é o ponto mais alto da tetralogia.
3) As Noúres, introspecção reflexiva, escrito como comentá-
rio sobre A Grande Síntese; explicação da técnica intuitiva ins-
pirativa, a que se deve a gênese dessa obra.
4) Ascese Mística, estudo da evolução dessa técnica e desse
fenômeno até à fase mística. Estas duas últimas, obras de in-
trospecção e autocrítica, de íntima e objetiva indagação psico-
lógica, em que o autor quis oferecer todos os elementos de jul-
gamento para os numerosos pontos de vista, segundo os quais
possa ser considerada sua obra. Com isto, todo o seu pensamen-
to é claramente exposto, e ele julga fechado o atual ciclo de seu
Pietro Ubaldi
trabalho, que foi sintético e analítico, universal e individual,
concepção abstrata e vivida, obra de pensamento e de amor, tu-
do sustentado e fundido numa finalidade de bem.
A primeira ―Mensagem de Natal‖ nasceu no Natal de 1931.
Este prefácio escrito no Natal de 1938 celebra o sétimo aniver-
sário dessa data.
Hoje, as Mensagens Espirituais estão na terceira edição ita-
liana e já deram a volta ao mundo. Algumas atingiram meio mi-
lhão de exemplares.
A Grande Síntese, já teve uma edição em Buenos Aires e
outra no Rio de Janeiro. Estão sendo preparadas as edições in-
glesa, francesa e indiana (Marathi). Na Itália, estamos na se-
gunda edição, pois em poucos meses esgotou-se a primeira.
As Noúres já está sendo publicada em fascículos em Buenos
Aires, e está sendo preparado o mesmo ciclo de divulgação com
a recentíssima Ascese Mística.
Estes são os fatos. ―Raramente, no mundo‖ – diz o primei-
ro prefácio das Mensagens, em 1935 – ―obtêm tão rápido e
espontâneo êxito outras coisas mesmo fortemente queridas e
habilmente preparadas. Neste caso, ao invés, um médium des-
conhecido, sem preparação, durante muito tempo hesitante a
respeito da oportunidade de divulgar sua produção, sem meios
e sem apoio, modestíssimo e fugindo da notoriedade, sem fim
algum interesseiro, mas até constrangido a uma vida de martí-
rio para exteriorizar seus invulgares dotes mediúnicos – viu
sua produção oferecida timidamente, fazer com rapidez a vol-
ta ao mundo, e difundir-se em pouco tempo, automaticamente,
como por força própria prodigiosa. Neste fato, muitos poderão
descobrir uma prova‖.
Pode forçar-nos à meditação, também, o fato de que estes
sete anos foram os mais dolorosos da vida do autor, que foi es-
magado por sofrimentos, por trabalho, por tempestades, por re-
núncias, por preocupações bem graves. Isto indica que o espíri-
to, muitas vezes, sabe manifestar-se apesar disso, e até nas con-
dições mais adversas; prova isto que verdadeiramente a fé re-
move montanhas, ou seja, sozinha pode realizar muitas coisas,
independentemente dos meios humanos, nos quais todos colo-
cam sua confiança absoluta.
Não é possível analisar aqui esta obra, nem o fenômeno es-
piritual de que nasceu. De A Grande Síntese ocupou-se ampla-
mente a imprensa italiana e estrangeira, mesmo nos países em
cuja língua não foi traduzida ainda. Do fenômeno, o próprio au-
tor fez a mais cabal análise, e o podia fazer melhor do que nin-
guém, porque o vivera. Para esta análise, remetemos o leitor
aos dois volumes: As Noúres e Ascese Mística. Esse fenômeno,
que temos de renunciar a definir aqui, é muito complexo e tão
pluridimensional, que não se pode facilmente enquadrar e en-
feixar, como alguns o quiseram, em dada terminologia e em
dada escola. Caminhou sozinho, individuado como todas as
formas de vida, acima das artificiais distinções humanas. O
próprio autor usou as palavras que achou no plano linguístico
atual. Infelizmente não existe um material de expressões vir-
gens, que não tenham sido usadas e abusadas no passado. Mas
esperamos que o leitor inteligente se detenha só no pensamento
substancial, sem preocupar-se com a forma relativa que o re-
veste. Diga-se o mesmo para alguns termos filosóficos usados
em A Grande Síntese, que já induziram alguns, que mais se
atêm à letra do que ao conceito, a observações que o tempo
demonstrará terem valor relativo.
Entretanto, para fazer-se mais bem compreendido pelos fi-
lósofos e teólogos, que estão mais presos à forma, o autor, no
seu desejo claramente expresso nas Noúres e ainda mais na As-
cese Mística, de permanecer fiel à verdade da igreja católica,
gostaria de retocar alguns termos e expressões que, nas psico-
logias que têm outra orientação, podem gerar confusão; gosta-
ria, mesmo não modificando em nada o conceito, de esclarecer
mais extensamente algum ponto expresso por demais sintetica-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
mente. Mas o autor está sobrecarregado de demasiado trabalho,
mesmo para executar esse, que ele julga um dever, ou seja, ga-
nhar o pão de cada dia. Não dispõe de tempo, de paz e de ener-
gia, o que alguns críticos parecem poder usufruir largamente.
Na urgente pressão do tempo, ele não pode hoje tornar a mer-
gulhar na profundidade dos complexos problemas tratados nes-
tes volumes. Para isso, seria mister que Deus lhe concedesse
menos pesadas condições de vida e lhe tornasse a dar as forças
gastas com o trabalho excessivo.
A crítica de Fermi, em Gerarchia, em abril de 1938, assim
conclui: ―No caso Ubaldi, resta explicar um fato singular. Um
homem que, após ter feito o curso de Direito com má vontade,
após ter viajado para ver o mundo e aprender línguas, dedica-
se a ensinar inglês num pequeno ginásio da província e não se
ocupa nem de estudos nem de leituras científicas – pois bem,
esse homem, de improviso, toma a pena e escreve Mensagens
impressionantes, que ele afirma lhe terem sido sugeridas por
Seres Superiores. Passados dois anos, e sempre atribuindo à
mesma proveniência, escreve um volume de 400 páginas – que
foi por mim criticado – perfeitamente organizado e coerente,
que, pode dizer-se, enfrenta todos os problemas mais delicados
que dizem respeito à ciência e à vida, mostra-se informado
(mas por caminhos extraordinários) dos últimos resultados,
acha conexões inéditas e antecipa descobertas teóricas. Tudo
isso, numa forma literária irrepreensível, lúcida e elegante;
com um tom elevadíssimo, uma espiritualidade ardorosa e pu-
ra, uma humanidade palpitante.
―É claro que ele, com esta e outras publicações que se en-
contram no prelo, esclarecerá melhor seu pensamento religioso
e dissipará dúvidas, ao exercer seu nobre apostolado, chamando
seus contemporâneos a um gênero de vida mais racional e dig-
no. Abstenho-me de entrar neste campo, para não ultrapassar os
limites dentro dos quais se mantém Gerarchia. De outro lado,
não hesito em convidar os homens de pensamento e boa vonta-
de, sobre os quais pesa a responsabilidade do bem público, a
tomarem em muito séria consideração, ao menos teoricamente,
as mensagens que há oito anos Pietro Ubaldi não se cansa de
lançar ao velho e ao novo mundo, com um resultado imprevisto
na América do Sul. Enquanto vai exercendo essa missão, não
espera nem deseja nenhuma vantagem. Ao contrário, está pron-
to a sacrificar sua pessoa. Pois ele sabe que não é digno de tra-
balhar por uma grande causa quem não esteja pronto a suportar
por ela – se necessário – até o martírio‖.
O próprio Fermi, torna a tocar no mesmo argumento em re-
centíssima crítica, a propósito do volume Ascese Mística, em
Gerarchia, de fevereiro de 1939:
―Em A Grande Síntese, que aqui foi comentada, confiando
justamente no seu grande poder intuitivo, o autor traçou um
quadro de filosofia científica e de antropologia ético-social que
deixa muito atrás experiências semelhantes do último século,
pela amplitude da contextura e pela particular novidade do mé-
todo que utilizou na obra e no plano que seguiu: a intuição, co-
mo disse. Esta não veio ao mundo com ele, pois existe desde
tempos imemoriais, entre artistas, sábios e videntes; mas jamais
foi empregada com uma técnica tão rigorosa, clara e consciente.
E ele a descreveu com análise precisa, objetiva, indubitavel-
mente científica, em outro volume, As Noúres.
―Quem é iniciado na filosofia da história e atentamente ob-
serva os fatos que se desenrolam sob seus olhos, não duvida de
que entramos num ―período orgânico‖. Uma lei superior, cujo
ritmo foi acelerado pela insipiência de quase todos os intelectu-
ais, está concluindo seu período crítico. Este, útil e até necessá-
rio quando surgiu, acabou desencadeando-se loucamente sobre
os bens mais preciosos que a humanidade recolhera e entesoura
com mil esforços e heroísmos.
―Pois bem, a concepção biológica e, portanto, orgânica de
Pietro Ubaldi vem ao encontro da comprovada exigência do
275
tempo em que ocorre. E mostra até à evidência as razões do
comando e as razões da obediência, ambas subordinadas à vi-
são das unidades parciais que se agrupam harmonicamente no
caminho da unidade definitiva, meta gloriosa de nossa viagem.
―Os que verdadeiramente compreenderem essa verdade, es-
tes, e não os outros, serão dignos de constituir as aristocracias
do amanhã. Ao lado dos autênticos chefes, ao lado e quase invi-
síveis, mas seguros conselheiros, estarão os outros nobres, para
os quais foram ditadas obras do gênero de Ascese Mística‖.
Fizeram críticas, com especial amplitude e autonomia de
pensamento, a Revista Internacional de Filosofia do Direito, de
Roma, julho/outubro de 1938, a revista Light, de Londres; a Set-
timana Cattolica, de Adria; a Ricerca Psichica, de Milão; Libro
e Moschetto, de Milão; The Observer, de Filadélfia (USA); Pro-
blemi Mediterranei, de Palermo; Ali del Pensiero, de Milão; Re-
ligio, de Roma; IL Resto dei Carlino, de Bolonha; La Chimica,
de Roma; L'Ala d'Italia, de Roma; Lliustrowanego Kuryera Co-
dziennego, de Cracóvia; IL Loto, de Florença; O Reformador, do
Rio de Janeiro; Constancia, de Buenos Aires; La Revue Spirite,
de Paris. O volume do Ministro Plenipotenciário D'Alia, Máxi-
mas de Arte e de Ciência Política, cita A Grande Síntese quase
cem vezes; o volume Espiritismo Moderno, de Trespioli, co-
menta aquela obra amplamente. E enquanto estamos em curso
de impressão, essas mesmas revistas tornam a tratar do assunto,
a propósito do último volume Ascese Mística.
Não é possível aqui citar a série de mais de cem jornais e
revistas que, nos dois hemisférios, fizeram a crítica ou falaram
de A Grande Síntese, como também de As Noúres, nem publi-
car as apreciações feitas em cartas ou a viva voz, por pessoas
particulares, sobre estes volumes. O fato é que A Grande Sínte-
se despertou interesse nos campos mais disparatados (vejam-se
as revistas supracitadas), obtendo de todos os lados um apoio
unânime. Algumas raras exceções secundárias, devidas a in-
compreensões, mais tarde corrigidas, confirmam a regra. Tan-
tos espíritos já se agruparam em redor deste autor, que o vaticí-
nio da afirmação já se pode considerar cumprido. Poder-se-á
discutir algum termo, algum pormenor, poder-se-á levantar a
acusação de alguma inexatidão, mas já não se pode mais duvi-
dar do conjunto, da profundidade da visão universal, de sua or-
ganicidade, que corresponde à realidade do fenômeno, da since-
ridade das intuições, da força da paixão, da bondade dos fins.
Se, para os ânimos fechados na própria moldura psicológica, é
falso tudo o que estiver fora dela, para os ânimos honestos e
abertos há em tudo isso algo que comove a consciência e induz
a refletir seriamente; há, num quadro organizado e universal, a
solução de muitos problemas até agora insolúveis; há uma ade-
rência evidente à realidade dos fenômenos, mesmo que alguma
filosofia particular possa por vezes negá-lo. E, no confronto en-
tre a voz divina da natureza e a voz humana da filosofia, temos
de acreditar que a primeira seja a mais verdadeira. É esta voz
divina que o autor não poderá corrigir, porque é uma só, e cada
vez que procurasse sondá-la, só poderia ouvi-la idêntica a si
mesma, mais clara e mais forte.
A todos aqueles que quiserem reduzir exclusivamente a um
plano racional este volume – que é sobretudo um ato de fé, e de
fé cristã, tendente à exaltação do espírito através do sacrifício –
recordamos que sempre foi mais fácil discutir uma doutrina do
que decidir-se a sacrificar-se pelo bem. A discussão não é so-
frimento nem exemplo e pode ser vontade de afirmar uma ban-
deira em que nos colocamos a nós mesmos. Hoje, o mundo ne-
cessita de doação e amor, não de sabedoria filosófica; necessita
do Evangelho de Cristo. Os caminhos são diversos; felizes os
que já acharam as estradas dirigidas pela fé. Mas, para os racio-
cinadores, atacados pela doença analítica do século, era neces-
sário usar a linguagem científica, para atingi-los, pois eles tam-
bém são filhos de Deus; era indispensável dar à ciência o
exemplo da síntese, nobilitando-a mediante sua elevação a fina-
276 COMENTÁRIOS
lidades éticas, e, ao mesmo tempo, oferecer à fé a contribuição
da ciência, para aprofundar e resolver problemas aonde a reli-
gião ainda não penetra; era necessário, para arrancar as almas
do materialismo – que é a grande ameaça do século, porque re-
nega o espírito, base da civilização – falar uma linguagem dife-
rente da teológica, que já agora as mentes não mais estão habi-
tuadas a compreender. Poderá a Igreja condenar uma obra as-
sim toda voltada para um fim de bem, tão aderente ao espírito
do Evangelho, desenvolvida tão sinceramente e com tanta pai-
xão, fruto, enfim, de tanto sacrifício, mesmo sendo esta obra
modelada pelas diversas vias psicológicas requeridas pela hora
e por alguns espíritos? Poderá a Igreja fazer isso, sem negar-se
a si mesma e sem agravar a crise de tantas consciências hones-
tamente necessitadas de conhecer algo mais? Talvez alguns es-
perem, justamente, que a Igreja a condene, para fazer desta obra
uma bandeira de rebelião. Não é isto que o autor deseja. Ao in-
vés, devemos perguntar que prejuízo ou que imenso bem ad-
viria à sociedade, se fossem aplicadas as conclusões deste es-
crito? E qual a culpa de ter dado a elas uma base racional e ci-
entífica, de tal forma que se tornem obrigatórias mesmo aos
incapazes de fé, ao menos para que deem o primeiro passo que
os arrancará do materialismo? Pergunto: se os fatos não esti-
vessem de acordo com a filosofia e a teologia, como se faria
para modificar a voz dos fenômenos, a fim de conciliá-los à
força com as construções do intelecto humano? Num simples
prefácio, não é possível ir além destas razões mais rudimenta-
res. Mas que nos sirva de esclarecimento o caminho percorrido
pelo autor, que rapidamente superou a estrada da razão, segui-
da por necessidade e quase a contragosto; e tomou imediata-
mente – não por merecimento seu, mas guiado por Deus – as
estradas profícuas da dor (veja Ascese Mística), demonstrando
com os fatos que, após haver estudado e compreendido, é pre-
ciso pôr-se a caminho, porque certas verdades só são plena-
mente alcançadas com o sacrifício, e não com o raciocínio. E,
na verdade, muitas vezes a discussão é orgulho. Cristo não dis-
cutiu, mas carregou a cruz e amou.
Este é o espírito da presente obra, esta a sua substância, que
quer ser a substância do Evangelho, que é fé, mais do que sabe-
doria erudita; paixão, mais do que demonstração racional; ato
de amor, mais do que ato de inteligência. É impossível que o
leitor dotado de sensibilidade não descubra, por trás do esforço
da redução da verdade ao plano racional, como o requer a psi-
cologia do homem atual, quanto existe desse espírito de amor e
de fé nesta obra e que é esta, justamente, a vibração que a ani-
ma e a sustenta totalmente. Quem quer que a enfrente com cri-
térios puramente teológicos e escolásticos, demonstrará que não
sente o espírito do Evangelho, que está bem longe de tudo isso.
Não nos detenhamos na letra, mas subamos ao espírito. A hora
é por demais grave para nos demorarmos em eruditas discus-
sões. A Grande Síntese evitou qualquer referência a teorias filo-
sóficas humanas e não citou o pensamento de quem quer que
seja, para não agredir, para não entrar em discussão, para não
demolir ninguém, reservando para si apenas a tarefa de criar,
dando o exemplo de paz. Quer manifestar apenas harmonia, que
é a lei dos planos mais elevados em que ela se movimenta. Por
isso limita-se a expor, como que narrando, o estado dos fatos:
voz sincera, natural, simples, evidente. Repetimo-lo: a descida
ao plano racional e demonstrativo foi uma necessidade triste,
mas indispensável. Terá a Igreja, que é feita de fé, a tal ponto se
afastado da luz, reduzindo-se à função raciocinante, que não te-
nha mais o espírito do Evangelho? Se assim fora, seria terrível.
Quando não se conhece mais o timbre da voz de Cristo, é mis-
ter recomeçar tudo. A autorização solene do ―Tu es Petrus‖,
não é incondicional, mas implica a manutenção constante do
espírito, da chama acesa do Evangelho. O autor não condena,
nem jamais condenará; mas se tudo isso acontecer, chorará
amargamente. E, infelizmente, não vai chorar sozinho.
Pietro Ubaldi
Na hora atual, que os videntes sabem ser terrivelmente in-
tensa, ele quis olhar para Cristo com maior intensidade, o que
não acontece hoje em dia, entre cristãos e não cristãos. Can-
sado de todas as lutas no plano humano, transferiu para outro
campo sua vida e seu esforço, e mostrou esse outro mundo tão
distante daqui. Entretanto soube resistir à tentação de voltar-
lhe as costas, renunciando o repouso de seu sonho no paraíso,
e retornou a imergir-se na dor do mundo. Agora, os críticos
analisarão; a cega psicologia racional procurará compreender
sua visão com os meios do tato. Trabalho lento. O autor, en-
tretanto, pode morrer tranquilamente. Pois isto é derrota só
para os que têm objetivos humanos.
De seu lado, a ciência julgou ver em A Grande Síntese cer-
to desprezo por ela e por seus métodos, e ausência de novas
revelações com relação às soluções de problemas técnicos par-
ticulares. Ora, o objetivo desta obra é totalmente diferente: é
objetivo de síntese, de unificação, de orientação; o escopo é a
elevação moral, que sobrepuja qualquer finalidade utilitária, e
até mesmo prescinde dela. E o desprezo, ou digamo-lo melhor,
a reprovação, não é pela ciência, mas só por sua forma materi-
alista, agnóstica, amoral, que ela assumiu, demolidora do espí-
rito. Esta reprovação está unida a um grande respeito, admira-
ção e até veneração por quem tenaz e sinceramente trabalha
em seus setores para chegar à visão das leis da natureza, nas
quais fala o pensamento de Deus. A ciência não é combatida,
mas apenas o materialismo, sua premissa dogmática. Isto se dá
com a finalidade de elevá-la a mais altos planos, para profun-
dos campos de compreensão. O mal-entendido é fundamental.
Achamo-nos sempre diante do intelectual utilitário, que procu-
ra uma ideia ou vantagem a mais, sem nunca pensar em colo-
car-se na estrada cansativa que pratica o bem.
A quem pense que esta obra poderia ficar limitada ao cam-
po biosófico ou em outro semelhante, só pelo fato de que aí
surgiu, verá que era indispensável que ela, que exorbita das di-
visões comuns do pensamento, daí emigrasse para levar fruto a
campos mais vastos e, assim, teria que necessariamente de-
sembocar nas vastidões dos horizontes morais e filosóficos
próprios do cristianismo, que constitui, mesmo para quem ig-
nora seu lado divino, sempre um colosso de pensamento bimi-
lenário e a base da civilização europeia.
Outros, ao invés, sentados em outros compartimentos do
pensamento e da imprensa (ah! Parece que todos estão irreme-
diavelmente divididos!) se escandalizarão de um espírito real-
mente cristão ter atravessado certos campos mais ou menos
proibidos. A estes dizemos que a verdade não é monopólio de
classe, que o sol resplandece para todos e sobre todos e que as
obras de fé e de bem são necessárias e obrigatórias em qualquer
parte e sob qualquer forma.
A quem se admirar do ―novo‖, lembremos que nesta obra há
o esforço de fixar um pensamento, confiado apenas como depósi-
to, à geração presente, mas destinado a outras mais evoluídas e
civilizadas; recordemos que esta obra é uma antecipação de uma
corrente de pensamento que, aliás, já se vem delineando, e bem o
demonstra a divulgação que o livro encontrou em todos os cam-
pos. Em acordo com ele acharam-se médicos e economistas, filó-
sofos e psiquiatras, sociólogos e espiritualistas, homens de ciên-
cia e homens de fé. Todos sentiram que é a voz da nova hora.
Algumas ousadias nas soluções não devem surpreender; a hipóte-
se mística de hoje é, com frequência, a tese científica de amanhã.
O conhecimento tem limites que são continuamente ultrapassa-
dos; a verdade é um contínuo desenvolvimento. A própria Igreja
não utilizou largamente os filósofos gregos? E o paganismo não
pode ser considerado uma propedêutica sua? Não soube tornar
seu o que de melhor a intuição do gênio foi arrebatando aos pou-
cos, só mediante seu sofrimento, ao mistério do infinito?
A palavra ―revelação‖ não deve surpreender assim como as
referências a ela, especialmente no volume As Noúres. O mártir
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
São Justino e o próprio Clemente Alexandrino não afirmaram
que a primitiva revelação jamais cessou, ainda que aqui ou ali
tenha sido abalada ou diminuída?
Nem devem surpreender certas palavras de A Grande Sínte-
se, como ―monismo‖, desde que elas são aí usadas em sentido
próprio, e não no sentido materialista, como outros o fizeram no
passado. Há tanta coisa que se herda do passado! Não era possí-
vel fazer aqui um dicionário novo. É por demais evidente a
crença firme do autor no dogma de que a conservação do uni-
verso é uma contínua criação. E um ato conservativo-criativo,
continuamente novo e sempre presente, tem que conferir, forço-
samente, e confere, às coisas, um grau mais elevado e profundo
de ser, uma aproximação mais imediata e atual da ideia de Deus,
uma presença Dele mais viva, mais real e contínua. Portanto só
os espíritos superficiais, que se apegam à letra, poderão fazer
acusações de materialismo. Ao contrário, nesta obra, o conceito
de Deus – agente sempre ativo, realmente presente todos os
momentos em todos os lugares, como alma de Sua criação – é
algo de verdadeiramente digno e imenso. E os fenômenos falam,
de fato, neste sentido, ou seja, de um espírito ou pensamento que
os anima de dentro deles mesmos, e não de um Deus que obra
em determinado momento e depois abandona a criação a si
mesma. Só assim poderemos compreender um Deus onipresente
no espaço e no tempo. Sabe-se que Deus é um infinito e que a
ideia que Dele podemos fazer continuamente se dilata, progre-
dindo de acordo com o progresso de nossas capacidades espiri-
tuais. Por que será que certos espíritos têm tanto medo que a
ideia de Deus se agigante em formas cada vez mais vastas e dig-
nas? Por que se rebelam contra as concepções que superam seu
limite conceptual? Por que temem que Deus se aproxime, numa
presença cada vez mais imediata e atual? Será tão frágil a posi-
ção das verdades reconhecidas, que teme qualquer sussurro? Ou
estamos tão pouco convencidos, que só sabemos confiar no
apoio do número, base da supremacia material?
Quanto à fácil e superficial acusação de panteísmo (seria
mais exato dizer, em nosso caso, panateísmo) pode responder-se
com as palavras de São Paulo: ―Nele mesmo (Deus) nós vive-
mos, nos movemos e existimos‖ (atos dos apóstolos, discurso no
Areópago); ou de santo Agostinho: ―Deus é superior ao mais al-
to e é interior ao mais íntimo‖; ou do Venerável Cardeal Cusa-
no: ―Que é o mundo, senão uma invisível aparição de Deus; e
quem é Deus, senão a invisibilidade das coisas visíveis?‖; ou
com as palavras dos místicos cristãos, que dizem que ―Deus é a
nossa superessência‖.
O equilíbrio é uma posição média do caminho. É unilatera-
lidade isolar-se na atitude exclusiva da transcendência, tanto
quanto na da imanência; é necessário, portanto, juntar os dois
princípios, ambos indispensáveis, porque complementares: o
absoluto do conceito e o relativo da aspiração. Só esta harmonia
pode permitir o reequilíbrio dos dois extremos, que são dois pe-
rigos: a descrença religiosa e a fé cega.
Neste ponto delicado, temos de penetrar em todo o pensa-
mento do autor, que, verdadeiramente inspirado por Deus, pro-
cura reerguer a fé, mesmo contra aqueles que a queiram destru-
ir. Se à razão foi dado este tratado, foi apenas por necessidade
imposta pela psicologia corrente. Mas o autor esforçou-se em
fugir dela e, no próprio tratado, anseia a todo momento atingir
outros planos bem diferentes. Como no Evangelho, ele se colo-
ca contra a doutrina, que mata a verdade, para torná-la racional.
Hoje, que está terminada sua última obra, a Ascese Mística,
transparece a evidência disso. Escreve M. Zbdiechowski, a pro-
pósito de Mickiwicz: ―A verdade deve ser procurada com toda
a alma, e só é achada a troco de esforços e dores, elevando-se
além do mundo das aparências. Toda verdade é filha da dor.
Mas, uma vez atingida a verdade, surge de imediato a doutrina,
que diz não mais ser necessário nenhum trabalho, que tudo está
em nossas mãos, que a humanidade só precisa abrir um manual.
277
Ao invés, o elemento fundamental nas ascensões do espírito é o
próprio esforço, justamente o que se quer evitar. O esforço mo-
ral é o único itinerário da alma para Deus. Temos de reconhecer
a superioridade do espírito sobre o pensamento, da intuição so-
bre a lógica, da fé sobre a razão. Só penetrando em si mesmo
pode o homem aproximar-se daquele ponto pelo qual se comu-
nica com Deus‖. (Muito sofri, procurando-Te fora de mim, e Tu
habitas em mim – Santo Agostinho).
Concluindo, A Grande Síntese propõe duas coisas: unificar
os ânimos, concordando a ciência com a fé – elevando a pri-
meira ao anseio filosófico sintético e à finalidade ética da se-
gunda; oferecendo à fé, contra os negadores, a sólida contri-
buição da ciência, assimilada em contato com os fenômenos,
que, sem dúvida, exprimem o pensamento de Deus, para obter
assim uma explicação mais cabal dos ―porquês‖ que existem
em todas as consciências (quando a ciência e a fé falarem a
mesma linguagem, cairão por terra muitas discórdias vãs e in-
cômodas) – e, finalmente, reavivar a fé, recordando à teologia
suas originárias formas intuitivas.
É justamente nessa intuição, a que tanto volta o autor, que
achamos as origens do cristianismo. Em Ascese Mística especi-
almente, mas também em muitos outros pontos, ele mostra pre-
ferir – sempre que o permita o trabalho racional executado – em
vez da razão as vias do coração e o esforço imposto pela dor.
Por isso A Grande Síntese não aspira a ser um tratado doutriná-
rio, isolado num campo de discussões áridas, que se fecha e es-
gota em si mesmo, mas pretende ser férvida semente de matu-
rações do espírito, uma ideia acesa a progredir, uma propedêu-
tica à ação e à vida. É fácil condenar um homem, mas nele se
condena um princípio vital, uma orientação hoje necessária,
deixando-se insolúvel o problema do espírito, que predomina
sobre todos, iminente e amedrontador, na hora atual, que é uma
encruzilhada crucial na história. É fácil condenar um homem.
E, se uma autoridade obrigasse o autor a calar-se, ele talvez –
se por um só momento pudesse esquecer sua missão, lembran-
do-se apenas de sua maior necessidade, que é o repouso – pode-
ria ter neste fato um motivo de desculpa diante de Deus para
desertar do campo, no momento de maior cansaço. E, na verda-
de, o egoísmo não pediria nada melhor. Mas, se não o quisesse
e fosse forçado pelo dever da obediência, poderia achar paz,
talvez, em sua consciência? Do mesmo modo, poderia achá-la
aquele que fosse a causa e que, portanto, deveria assumir diante
de Deus a terrível responsabilidade?
Este é o significado mais profundo que eu quis extrair de A
Grande Síntese, que já agora está lançada e seguirá por impulso
próprio, como força viva em ação. Estes aspectos mais profun-
dos só podem ser confiados à intuição do leitor. Trata-se de
madureza, de contatos de alma, de choques interiores, nas
grandes vias que conduzem a Deus e que só podem ser seguidas
através do supremo esforço e do próprio martírio.
Pietro Ubaldi
A GRANDE SÍNTESE
PREFÁCIO À QUARTA EDIÇÃO ITALIANA
A Grande Síntese, 4a edição italiana, Editor Ergo – Roma,
1951.
A Grande Síntese, publicada pela primeira vez em série
numa revista, de janeiro de 1933 a setembro de 1937, teve sua
primeira edição Hoepli, em 1937; depois também a segunda
Hoepli, em 1939; e a terceira edição Ergo, Roma, em 1948.
Agora apresenta-se na quarta edição italiana, pela mesma edi-
tora Ergo.
Estas duas últimas edições não apresentam prefácio, a fim
de não perturbar com comentários humanos a atmosfera do tex-
to. Por isso este prefácio à quarta edição é publicado com os
demais neste volume, Comentários.
278 COMENTÁRIOS
Entre a primeira e as últimas duas edições, muitas coisas
aconteceram. Primeiro, a condenação ao Índex. O autor falou
disso no Capítulo XVIII, ―Condenado‖, em História de um
Homem, e voltará a falar no fim deste volume, resumindo obje-
tivamente toda a questão. Depois veio a guerra mundial. Parece
que a história quis sublinhar o supremo apelo das ―Mensagens
Espirituais‖ e preparar, com a dor e a destruição, renovando
coisas e espíritos, uma compreensão e uma divulgação maiores
para A Grande Síntese.
Em todas estas suas edições, o texto do volume permane-
ceu intacto. Como foi possível que o autor, tão respeitoso em
relação a qualquer autoridade, não só não tivesse corrigido os
erros teológicos que lhe foram imputados, mas ainda tornasse
a publicar o texto sem modificações? Essa questão será trata-
da na terceira parte, no capítulo: ―Condenação ao Índex‖.
Aqui, falamos disso para esclarecer melhor. Além dessa con-
denação, ocorreu também outro fato novo entre as duas pri-
meiras e as duas últimas edições. O autor esclareceu e preci-
sou melhor o pensamento que ele registrara somente em gran-
des linhas na Síntese. Isso o fez em volumes posteriores, onde
pôde aprofundar a questão, porque não lhe fora possível num
quadro sintético unitário. Julga, assim, ter feito tudo o que
podia para esclarecer o mal-entendido e ter com isso realizado
tudo quanto lhe permitiam sua consciência e seus deveres di-
ante de Deus. A autoridade que condenou talvez leve em con-
ta esta tentativa, que não sabemos se alcançou seu objetivo,
mas que indubitavelmente é um sinal de boa vontade de obe-
decer sem violar deveres maiores de consciência.
Mas houve outros fatos. Os tempos se tornam tão graves, a
solução dos grandes problemas do ser revela-se tão urgente,
os ânimos têm tal necessidade de soluções definitivas e de
orientação racional diante dos últimos ―porquês‖, sob o flage-
lo da dor que acossa, que não é mais possível repousar tran-
quilamente no leito das tradicionais concepções da verdade.
Elas não bastam mais à mente moderna. Os velhos edifícios
do pensamento humano são inadequados diante das vertigino-
sas maturações novas. E a vida acelera seus tempos com tal
pressa de concluir a atual hora apocalíptica, que as acusações
de doutrina heterodoxa passam para segunda linha diante de
tais necessidades. Assim, A Grande Síntese, que a elas satis-
faz, embora não perfeitamente ortodoxa, não pode ser impedi-
da de realizar a função para que nasceu, como supremo apelo
aos homens para que voltem a seu juízo, na orla da destruição
universal. Quando a casa está ardendo, qualquer pessoa que o
possa tem o dever de tentar apagar o incêndio, mesmo que não
o saiba fazer com as regras usuais, e isto é o que parece hete-
rodoxia. Como calar, quando pode ser culpa ficar calado?
Muitos estão de acordo em dizer que este livro faz bem, orien-
ta na dor, volta a dar esperança e fé, e com isso traz para mui-
tos a coragem de viver. Como recusar-se a isso?
Novas e imensas destruições parecem inevitáveis para o
mundo, porque o homem só pode compreender por experiên-
cia própria. Esta, para cada um como para os povos, tem que
ser pessoal. É, pois, inevitável e necessário o cataclismo mun-
dial. Ora, se este livro não o pode evitar, ao menos ajudará a
compreendê-lo, de modo que, ao sair dele, o homem, aterrori-
zado por aquilo que fez, já encontrará escrito um novo modo
de viver e as bases da demonstração lógica da utilidade dele,
que só então – e não hoje – poderá ser compreendido. O ho-
mem só poderá deixar de acreditar nas miragens que agora o
iludem, de felicidade egoísta e materialista, se quebrar a cabe-
ça com elas. Urge, portanto, preparar desde hoje, para o mun-
do, o pão do Evangelho, não um pão convencional, mas vivo
pela evidência da demonstração, alimento adaptado à nova
forma mental moderna. A doutrina de Cristo deve penetrar na
vida de forma universal, pois, após a destruição de tantos va-
lores materiais, só ela poderá salvar-nos, com a chegada dos
Pietro Ubaldi
valores espirituais. O homem precisa do alimento eterno, da
verdade que não muda no tempo e no espaço; que não muda
como partido ou nação que vence; que existe não em função,
mas além dos interesses humanos. A hora que urge não nos
permite negar uma contribuição de salvação, para ficar olhan-
do sutilezas, que não escandalizam ninguém, porque poucos
as compreendem. Há outra imprensa bem diferente, de uma
baixeza bem acessível, e que triunfa sempre.
Quando a besta, hoje dominando o mundo, tiver assassina-
do tudo, que vida lhe poderá restar, se não souber caminhar
sofrendo, mas arrependida – pela estrada da redenção que
Cristo lhe mostrou de sua cruz? Que fará o homem, quando se
achar diante da catástrofe que ele quis e realizou, se não esti-
vermos em condições de fazê-lo compreender, com a sua lin-
guagem moderna, a subversão evangélica, isto é, que o triun-
fador não é quem vence na Terra – pois assim cada vez mais
se encadeia a este inferno – mas é o que se liberta, superando
esta fase biológica, numa vida mais alta? É evidente que bem
cedo não sobrará para o homem outra grandeza senão a de
Cristo pregado na cruz, que é a dor que redime. Sabemos que
hoje, como ocorreu para os próprios apóstolos, a cruz signifi-
ca escândalo e vergonha, que a dor que redime é julgada der-
rota. No entanto que fará o homem após o desastre, se não
souber ressurgir na loucura da cruz, aprendendo, com a dura
realidade, que a única salvação consiste na ascensão através
da dor? O homem atual não compreendeu nada de Cristo. Ou
compreende e O segue, ou será seu fim. Hoje, no dealbar do
Terceiro Milênio, a história prega a humanidade toda sobre a
cruz de Cristo, de acordo com o exemplo que Ele deu. Esta-
mos na noite profunda, justamente porque a aurora está pró-
xima, a aurora da manhã de ressurreição. Repete-se para o
mundo, em milênios, o mesmo ritmo da vida, antecipado e
concentrado em três dias por Cristo, que, depois da segunda
noite no sepulcro, ressuscitou na alvorada do terceiro dia. E a
humanidade, em dores, deve ressurgir, como Ele no seu ter-
ceiro dia, que é para ela o Terceiro Milênio.
Tudo hoje está arrastado pelo impulso da hora que amadu-
rece. Este volume, com toda a obra que o acompanha, a está
acompanhando. Por que julgar? Não se podem tirar as conclu-
sões do que seja, enquanto tudo não se tiver realizado, en-
quanto não tiver terminado a vida do autor e a história não ti-
ver falado, para confirmar. No entanto um fato pode tornar-
nos perplexos. Este livro é divulgado como por força própria
no mundo. Quem lhe dá essa força? E se esta viesse do Alto,
exprimindo a vontade de Deus? Quem então quererá assumir a
responsabilidade moral para detê-la? O autor não se sente com
força bastante. Pode perfeitamente surgir a dúvida de que se
queira obstaculizar uma obra de Deus. Na incerteza, é ao me-
nos prudente deixar as coisas tomarem o curso que elas pare-
cem querer. Quem pode conhecer os desígnios de Deus? En-
treguemo-nos à Sua vontade, para segui-la sempre, seja ela
hoje se manifestando nesta direção ou, amanhã, em sentido
evidentemente oposto. Deus não tem boca, mas fala; não tem
mãos, mas trabalha; não lhe faltam meios de se fazer compre-
ender quanto ao que Ele quer de nós.
Permanece assim esta Grande Síntese como a pedra fun-
damental de toda a obra de 12 volumes, como a expressão
mais imediata da fonte inspiradora. Todos os outros volumes a
confirmam. O edifício, paulatinamente, levanta-se, como se
obedecesse a um plano pré-estabelecido, que o autor antes ig-
norava, para culminar nos céus, até Cristo, vértice da pirâmide.
Embora ainda não ultimada a obra, todo o seu plano já está ho-
je traçado, num sistema unitário que se ergue como um bloco,
em trilogias sobrepostas, num edifício harmônico, em que o
autor sobe com o mundo, seguindo o mesmo processo da ca-
tarse biológica que quer levar todos, com o novo milênio, ao
limiar da Nova Civilização do Espírito.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
Para o leitor a quem tudo isto possa parecer orgulho, o autor
conclui: ―Ajuda-me a desprezar-me, peço-lhe; porque a ne-
nhum ser na Terra desprezo tanto quanto a mim mesmo. Isto,
não por humildade, mas pela própria lógica de todo o sistema,
porque é coisa natural para quem o compreendeu, porque esta é
minha convicção diante de Deus. Mas que o leitor saiba, tam-
bém, que, por trás de mim, está Cristo, que é extremamente sá-
bio e poderoso, embora eu, pobre instrumento, seja extrema-
mente ignorante, fraco e falaz; está Cristo, mesmo se eu, que,
por irresistível paixão, tenho a presunção de querer imitá-lo,
não o consiga de modo algum. Procure, então, esse leitor, an-
dando mais além do que este pobre instrumento, alcançar
Aquele que realmente fala nesta Grande Síntese; procure racio-
cinar com Ele, e não comigo, sem dar a mim valor maior do
que o que pode merecer um pobre amanuense‖.
Pietro Ubaldi
A GRANDE SÍNTESE
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ESPANHOLA
A Grande Síntese, 1a edição espanhola, Editora Constancia
– Buenos Aires, 1937.
Ao apresentar aos leitores de língua espanhola uma tradu-
ção, em volume, da obra Síntesis Cósmica, do Professor Pietro
Ubaldi, a Editorial Constancia está convencida de cumprir um
dever moral para com todos os que se interessam pela explica-
ção do grande problema da vida e do conhecimento.
Seus capítulos, densos de profunda filosofia, já foram apre-
ciados em todo o seu valor pelos numerosos leitores da revista
Constancia, órgão oficial da Editorial Constancia, veterana da
imprensa de caráter espiritualista da República Argentina, em
cujas páginas foi publicada em série, num período longo de se-
manas e meses. O interesse que esta obra transcendental do
ilustre pensador italiano despertou, quer nesta parte do conti-
nente americano, quer nos países europeus, foi enorme. Hoje, o
nome de Ubaldi é tão amplamente conhecido nos ambientes in-
telectuais, científicos e espiritualistas, que seria supérflua uma
apresentação de sua personalidade, particularmente para os po-
vos de língua espanhola, que já puderam apreciar a profundida-
de de seu pensamento, a elevação de seus conceitos e a origina-
lidade de sua inspiração, através da bela monografia que, com o
título de ―Evolução Espiritual‖, publicamos com grande satis-
fação como absoluta novidade.
Obra destinada a revolucionar o pensamento moderno, sob
seus múltiplos aspectos de filosofia, de ciência e de ética, a Sín-
tesis Cósmica reveste-se de excepcional importância, por causa
de sua gênese, da fonte misteriosa de sua inspiração, que com o
nome sugestivo de ―Sua Voz‖, parece guiar o esforço intelecti-
vo deste grande místico moderníssimo, que é Pietro Ubaldi,
iluminando sua mente e abrindo diante de seus olhos o maravi-
lhoso panorama do universo e das leis que o regem, panorama
fechado para a enorme maioria dos homens, cujos olhos estão
velados sob o peso da matéria, que nos toma escravos e cujo
jugo tanto nos custa sacudir.
Pode bem afirmar-se que Ubaldi adquire assim a figura de
um iluminado ou de um apóstolo da humanidade futura, à qual
procura fazer compreender a grandeza de seu destino, falando
ao seu coração com a linguagem doce do sentimento e conven-
cendo a razão com a linguagem autorizada da ciência.
Dita sua palavra num momento de grande crise mundial, em
que todos os velhos valores estão se precipitando, enquanto os
homens invocam uma âncora de salvação, este livro de Ubaldi
parece cair do céu como o maná no deserto, para os errantes fi-
lhos de Israel.
Que suas páginas possam orientar todos os seres do mundo
para o caminho da verdade e da salvação
(Editorial Constancia)
279
A GRANDE SÍNTESE – MENSAGEM DE EMMANUEL
(Inserida em todas as edições brasileiras)
Quando todos os valores da civilização do Ocidente desfa-
lecem numa decadência dolorosa, é justo que saudemos uma
luz como esta, que se desprende da grande voz silenciosa de A
Grande Síntese.
Na mesma Itália, que vulgarizou o sacerdócio romano, eli-
minando as mais belas florações do sentimento cristão no mun-
do, em virtude do mecanismo convencional da igreja católica,
aparelhos existem da grande verdade, restaurando o messianis-
mo, no caminho sublime das revelações grandiosas da fé.
A palavra do Cristo projeta nesta hora as suas irradiações
enérgicas e suaves, movimentando todo um exército poderoso
de mensageiros seus dentro da oficina da evolução universal. O
momento é psicológico. As nossas afirmativas abstraem do
tempo e do espaço, em contraposição às vossas inquietudes;
mas, o século que passa deve assinalar-se por maravilhosas re-
novações da vida terrestre.
As contribuições exigidas serão bem pesadas. Todavia uma
alvorada radiosa sucederá às angústias deste crepúsculo.
Aqui fala ―Sua Voz‖, divina e doce, austera e compassiva.
No aparelhamento destas teses, que muitas vezes transcendem o
idealismo contemporâneo, há o reflexo soberano da sua magna-
nimidade, da sua misericórdia e da sua sabedoria. Todos os de-
partamentos da atividade humana são lembrados na sua exposi-
ção de inconcebível maravilha!
É que, sendo de origem humana a razão, a intuição é de ori-
gem divina, preludiando todas as realizações da humanidade. A
grande lição desta obra é que o Senhor não despreza o vosso
racionalismo científico, não obstante a roupagem enganadora
do seu negativismo impenitente.
Na sua misericordiosa sabedoria, Ele aproveita todos os
vossos esforços, ainda os mais inferiores e misérrimos. Toma-
vos de encontro ao seu coração augusto e compassivo, unge-
vos com o Seu amor sem limites, renovando os Seus ensina-
mentos do Mar da Galileia.
Vede, pois, que todos os vossos progressos e todos os vos-
sos surtos evolutivos estão previstos no Evangelho. Todas as
vossas ciências e valores, no quadro das civilizações passadas e
no mecanismo das que hão de vir, estão consubstanciados na
sua palavra divina e redentora.
A Grande Síntese é o evangelho da ciência, renovando todas
as capacidades da religião e da filosofia, reunindo-as à revela-
ção espiritual e restaurando o messianismo do Cristo, institutos
da evolução terrestre.
Curvemo-nos diante da misericórdia do Mestre e agradeça-
mos de coração genuflexo a sua bondade. Acerquemo-nos deste
altar da esperança e da sabedoria, onde a ciência e a fé irma-
nam-se para Deus.
E, enquanto o mundo velho se prepara para as grandes
provações coletivas, meditemos no campo infinito das revela-
ções da Providência Divina, colocando acima de todas as pre-
ocupações transitórias, as glórias sublimes e imperecíveis do
espírito imortal.
Pedro Leopoldo, outubro de 1938
(Mensagem recebida por Francisco Cândido Xavier).
AS NOÚRES – APRECIAÇÃO DE FERMI
(Videntes, Filósofos, Cientistas)
Da Revista Gerarchia – Milão (Itália), janeiro de 1938.
Dizem as pessoas superficiais que, ao menos a partir de
1500, está desaparecendo da atmosfera italiana aquela especial
condição de espírito que dá origem aos místicos e videntes. Ao
se falar de um tipo nebuloso e fantasioso, que se retempera no
indeterminado e no indefinido, podemos dizer que isso sempre
280 COMENTÁRIOS
repugnou aos italianos. A luminosidade clara, apesar de não ve-
emente, de nosso céu, a limpidez de nossos horizontes não o
permitiriam. De outro lado, porém, esse tipo pertence mais a
um misticismo deteriorado e turvo, para não chamar espúrio,
mas, em todos os tempos e países, podemos encontrar modelos
fulgidamente serenos do autêntico misticismo.
Temos que incluir na nobre fileira destes últimos um mo-
desto professor da Úmbria, mais conhecido já na América Lati-
na do que entre nós: Pietro Ubaldi.
Ocupar-me-ei, nestas publicações, de A Grande Síntese, As
Noúres e Ascese Mística. Mas antes, como é de meu hábito,
desejo falar do duplo fato, cognoscitivo e psicológico, coloca-
do perante nós, tal como se nos apresenta na história dos últi-
mos dois séculos.
Anteponho, com as palavras de Marc Mario, uma rápida re-
ferência a uma doutrina e um método que se aproximam dos uti-
lizados pelo autor: ―A doutrina espírita, embora recente na for-
ma que lhe deu seu fundador (Allan Kardec), se liga por alguns
de seus princípios às religiões mais antigas. A velha doutrina da
Índia, dos magos do Egito, Caldéia e Pérsia, conhecia a arte de
evocar a alma dos desencarnados e admitia que a parte espiritual
do ser – o espírito – agia sobre a matéria por meio de um fluido
sideral. Professava a existência de um corpo astral, composto de
elementos fluídicos cósmicos, invólucro do espírito, que é jus-
tamente o perispírito. As reencarnações sucessivas, até ao dia
em que o espírito tenha atingido a perfeição definitiva, faziam
parte de seus dogmas. Aquela doutrina defende a existência de
guias espirituais, que são chamados no espiritismo de espíritos
tutelares. As diversas moradas ou etapas das almas, necessárias
para purificá-las, existem em todas as religiões‖.
Veremos em seguida onde e como Ubaldi se afasta de certas
escolas teosóficas, que têm pontos de contato, em geral, com a
Índia e com as doutrinas e práticas medievais ocultistas, rosa-
crucianas, cabalistas, ―sufis‖ etc. e que, nos últimos séculos,
depois que muitos teólogos da contrarreforma tinham desacre-
ditado o misticismo (como perigoso à crença ortodoxa e à dis-
ciplina), aos poucos tomaram pé entre os heterodoxos, especi-
almente no Norte. Paracelso, o modelo mais ilustre da sabedo-
ria oculta na época do Renascimento, teve famosos seguidores:
por exemplo, Boëhme na Alemanha e Swedenborg na Escandi-
návia. Deste último, muito aprenderam Goethe, quando jovem
e, ainda mais, Saint Martin, o mestre dos românticos, de Schel-
ling e do próprio Baader, que procurou adaptar a doutrina de tal
forma que ela pudesse concordar com a Igreja Católica. (Deve
recordar-se aqui que, para Newman, haverá sempre elementos
esotéricos no ensinamento católico).
Estes, é lógico, acreditavam num mundo supersensível, po-
voado de seres mais elevados e poderosos do que nós, e na pos-
sibilidade de comunicar-se com eles, em certas condições.
Depois de 1870, prevaleceu na Europa uma teosofia de cará-
ter indiano e tibetano, e quem deu o impulso inicial foi a russa
Blavatsky. Unindo-se a ela em 1889 (Blavatsky morreu em
1891), outra mulher rica de fantasia e de entusiasmo, Annie Be-
sant, continuou sua obra, tendendo ainda mais para as doutrinas
dos mestres da Ásia. Besant não cessou de escrever e de propa-
gar seus pontos de vista até 1933, ano de sua morte. O afasta-
mento de Krishnamurti, que, segundo ela, é a última reencarna-
ção de Buda, entristeceu-lhe os últimos anos, diminuindo-lhe o
longo prestígio, quase oracular. Trabalhara a seu lado, por al-
gum tempo, Rudolph Steiner, que depois bruscamente se afas-
tou, seguindo suas concepções particulares, acreditando corres-
ponderem a um cristianismo católico esotérico. A ―antroposo-
fia‖ de Steiner, que aparece como um sincretismo indo-gnóstico-
neoplatônico, é orientada na direção da teologia cristã. A antro-
posofia, que enfrentou nos últimos anos as questões sociais e po-
líticas, buscava a purificação do homem, obtida prevalentemente
com o exercício da meditação e dirigida ao esclarecimento do
Pietro Ubaldi
pensamento, que se ergueria, assim, a uma visão superior das re-
alidades últimas. Uma moral elevada, mas ainda não cristã.
No caso de Ubaldi, os autores precedentes que analisei po-
deriam, abstratamente, ter exercido uma influência metapsíqui-
ca e quase telepática, ou então relegada ao subconsciente. En-
tretanto, eu a excluo. Não porque ele tinha lido poucas páginas
de Blavatsky, da qual difere totalmente por temperamento, gos-
tos, senso ético etc., mas pelo fato de que se move em outro
plano, muito diverso. Além disso, sua preparação literária, filo-
sófica e teológica era e é limitadíssima.
Ele confessa: ―quando jovem não acreditava no que ensi-
navam, sentindo-o falho, inútil, sem bases substanciais. A ver-
dade estava em mim; eu a procurava dentro de mim (como
admitia Santo Agostinho). Rebelde a toda direção, lançava-me
sobre o cognoscível humano ao acaso, procurando secretamen-
te a minha verdade. Olhava o mundo e as coisas por dentro,
nas causas e nos princípios, e não nos efeitos e em sua utiliza-
ção prática. Assim como os positivos e os práticos podem con-
siderar-me um incompetente na exploração utilitária da vida,
eu também posso considerá-los incompetentes diante da solu-
ção dos problemas do conhecimento‖. E ainda: ―o turbilhão
das exigências exteriores batia sem tréguas, impondo-se à
atenção de meu espírito, que queria viver sua vida. Acumula-
vam-se as experiências humanas, quase todas bem amargas. A
dor martelava minha alma com seus golpes. Apressava-se a
maturação. Um dia, nas praias de Falconara, olhando as mara-
vilhas da criação, senti com evidência a revelação, rápida co-
mo um raio: o todo só podia ser Matéria, Energia e Conceito
ou Espírito (M = E = C) = S (isto é, Espírito)‖.
Ubaldi chama à sua doutrina ―monismo‖. É necessário ter
cuidado para não atribuir o sentido usual a essa palavra. Nem
Spinoza, nem Hegel, nem Haeckel têm que ver com a sua filo-
sofia. Quem atentamente o lê e não tem a mente ofuscada por
prevenções e preconceitos; quem com ele se relaciona e o co-
nhece bem, fica convencido de que ele não professa de modo
algum o materialismo nem o panteísmo, sendo esta primeira
acusação especialmente ridícula. Além disso, sem sabê-lo, ele
tem a mesma concepção dos grandes místicos cristãos e católi-
cos, que definem Deus como a ―superessência‖ de todas as coi-
sas e o declaram ―mais intimo em nós que nós mesmos‖.
Quanto a uma visão escatológica, na qual Ubaldi se aproxi-
ma de São Gregório Nisseno, falaremos em seguida.
◘ ◘ ◘
Qual é o ―organon‖ subjetivo que o autor põe em prática na
busca da verdade? É a intuição. Como esta pode ser entendida
de muitos modos, é necessário precisá-la, isolando este caso das
várias noções correntes, através do próprio fato que lhe deter-
mina a inequívoca noção.
Dizem os filósofos:
―A intuição é a concepção evidente dum espírito são e aten-
to, que nasce apenas da luz da razão e é mais pura (porque sim-
ples) do que a derivada do raciocínio‖ (Descartes e, com ele,
Spinoza e Locke).
―Todas as verdades primordiais, de razão e de fato, são in-
tuitivas‖ (Leibnitz).
―A intuição é um ato da reflexão interna, da qual o indiví-
duo colhe uma realidade livremente produzida, em que o inteli-
gente e a coisa intuída coincidem plenamente‖ (Schelling).
―É a visão imediata da mente que, fixando como ato origi-
nário, simples, imediato, o ente (possível – real) assume a po-
tência ou forma do intelecto, que torna possível o conhecimento
das coisas‖ (Rosmmi – Gioberti).
―Oposta ao intelecto, por sua natureza abstrata e descontí-
nua e, portanto, não adaptada à originalidade absoluta e à con-
tinuidade do real, está a intuição, que é a síntese do instinto
orgânico e da reflexão consciente; por ela o espírito se trans-
fere ao âmago do objeto, para coincidir com o que este tem de
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
único e, portanto, inexprimível. E, desde que o objeto é a rea-
lidade absoluta, o ato da intuição se eleva a órgão da Metafí-
sica‖ (Bergson).
―A intuição é a forma teorética primeira, mais ingênua ou
auroral do espírito. Distingue-se seja do sentimento bruto e do
conhecimento lógico, que procede por conceitos universais, se-
ja da percepção e do juízo histórico – porque permanece aquém
da discriminação do verdadeiro e do falso‖ (Croce).
Das famosas lições na Ecole de France, de 1840 a 1844, tiro
alguns pensamentos que a ela se referem:
―Donde lhe derivam (a Carlos Magno) o saber e o poder,
mediante os quais estendia sua atividade a uma esfera tão am-
pla? Descia profundamente nele mesmo e de lá tirava força pa-
ra elevar-se mais acima. Napoleão, quando se lhe perguntava
de que circunstâncias dependia uma vitória, respondia que
nasce de uma centelha moral, ou seja, de um momento particu-
lar de intuição.
―Assim, todas as coisas belas e grandes da história nos le-
vam àquelas regiões que chamamos intuição, ou seja, para a re-
gião interior da alma.
―O sentimento de admiração pela arte, pela natureza, pelo
heroísmo, parte de uma mesma e única fonte: a intuição. E a fi-
losofia está hoje no dever de atingi-la.
―Se, para produzir esses efeitos (ardor, arrebatamento, en-
tusiasmo), é mister ser inspirado; para senti-los necessita-se
uma alma elevada, capaz de seguir os homens inspirados em
seu voo para o futuro. É preciso o que Schelling chamava ‗um
órgão especial‘.
―Para compreender a arte e a filosofia e para adivinhar o fu-
turo, é indispensável extrair no âmago de nós mesmos aquela
nota divina que aí está oculta.
―Uma Nação que esteja pronta a captar os altos pensamen-
tos, a tornar-se com eles fervorosa e pô-los em prática, deve es-
tas qualidades a uma longa tradição de lutas, sacrifícios e abne-
gação. E não poderia conservá-las em si e aperfeiçoá-las sem
reconduzi-las continuamente às emoções fundamentais, sem en-
trar a cada momento no lar tradicional, para colher a centelha
que daí salta e comunicar-se com ela de longe.
―Só colocando-nos neste ponto de vista, estaremos aptos a
distinguir os homens do passado dos homens do porvir. O indi-
víduo incapaz de comover-se com a ideia das coisas grandes e
divinas não é dos nossos.
―O homem que sofre, o homem que aspira, o homem livre
de espírito, o homem que não procede por pequenos sistemas já
feitos: este é o povo.
―Eis porque o povo, em certos momentos decisivos, apanha
tão depressa e com um infalível sentido a verdade.
―Até agora, dado que ninguém o ajudava a assimilá-la, para
ele era dificílimo pôr-se naquele estado de espiritualidade em que
a verdade se revela pronta e clara. Era necessário que o povo
vencesse as resistências de sua organização física, rompesse os
hábitos de sua vida diária; e só conseguia isso em raros momen-
tos, ajudado por circunstâncias excepcionais; foram os seus mo-
mentos de liberdade. Estrondos de trovão, tiros de canhão, cla-
mores de assembleias públicas, eram necessários para arrancar a
alma do povo de seu letargo, pois os doutores da lei, os mestres
oficiais, esquecidos de sua missão, o haviam abandonado etc.
―Uma luz nova só auxilia àqueles que se acham prontos a
recebê-la.
―Chegou o tempo, diz Emerson, de dar uma base mais larga
e profunda aos nossos conhecimentos, mas para isso impõe-se
ampliar-nos e reformar-nos interiormente. É preciso começar
nova vida, fazer-se uma consciência nova, aspirando novas
energias daquele espírito universal que anima e reanima tudo.
―Que é uma quantidade de nova luz, de novo calor? É o
Verbo da época, o Verbo que cria, depois que a dor, inteligente
e moralmente, tenha quebrado os laços da alma.
281
―O que é verdadeiramente admirável no homem simples,
que ainda não se destacou da natureza e que, portanto, não in-
terrompeu ainda os fios misteriosos que o enlaçam à Divindade,
é aquele sentimento de amor que penetra tão bem no presente e
que é tão rico de adivinhação. Esse amor leva a alma que o nu-
tre acima dos lugares e tempos, eleva-o àquela região aonde
vão terminar todas as comunhões. Tudo o que aí se sente é atu-
al: é a única atualidade verdadeira, porque imediatamente sen-
tida... Mas que tem de comum esta segunda vista com os pro-
blemas que hoje pesam sobre a humanidade? Em que, porven-
tura, esse dom, esse espírito de intuição nos poderia ajudar a
orientar-nos na Terra? Como consegui-lo?
―Aquele dom é apenas um dos momentos mais conhecidos
aos artistas, aos soldados, aos intuitivos por pureza; momentos
de inspiração em que nos sentimos repentinamente mais fortes
e mais perspicazes, mais videntes que de costume, mais seguros
de todos os meios que possuímos, mais confiantes em usá-los.
―E qual é esse momento de inspiração? É o arrebatamento
da alma a uma região superior. Porque, se nos sentimos repen-
tinamente cheios de uma força desconhecida, que não deriva
absolutamente de nossos hábitos e supera nossos meios ordiná-
rios, ela só pode ter vindo a nós de uma região invisível e im-
palpável. A inspiração provará sempre, a um homem de boa fé,
a existência desse mundo invisível e misterioso, que o cristão
aceita como um dogma e ao qual um filósofo de boa fé é inven-
civelmente conduzido pela própria lógica‖.
◘ ◘ ◘
Passemos, agora, a examinar As Noúres de Pietro Ubaldi.
Aqui – o veremos em seguida – projeta-se um novo método
de pesquisa científica por intuição e ―uma nova técnica de pen-
samento, que circunda os problemas por tipos concêntricos,
aperta-os por ângulos visuais progressivos, enfrenta-os em vi-
sões e concepções poliédricas, até desnudá-los em sua essên-
cia‖ (Noúres, Cap. I: ―Premissas‖).
Revelando assim seu método próprio, Ubaldi não ignora o
efeito de escândalo que vai suscitar. ―Conheço esse método (o
racional e objetivo da ciência moderna); conheço a psicologia
sufocante dos chamados intelectuais de profissão, da cultura
que eternamente reproduz o passado, que comenta e analisa,
que nada cria, que pesa, que mata o espírito. Eu estou nos antí-
podas‖ (idem).
Entretanto, Ubaldi está bem longe de tomar a atitude de re-
velador de uma fé incontrolável, que se impõe a intelectos dó-
ceis, satisfeitos com o ―Ipse dixit‖ (Assim se diz). Com uma
análise introspectiva – cândida, perspicaz e perfeita até na for-
ma – introduz o leitor nos seus segredos mais íntimos, segredos
pessoais e técnicos. Assim, não só ele dá valor à sua filosofia,
revelando-nos suas raízes ocultas e vivas, não só acrescenta um
capítulo inédito à Psicologia e à Metapsíquica, posterior e me-
lhor do que W. James, Richet, O. Lodge, Osty, Bozzano etc.,
mas se oferece para iniciar quem quer que o deseje, desde que
seja idôneo, a basear-se numa forma novíssima de alpinismo in-
telectual, ou melhor, espiritual.
No segundo capítulo de As Noúres, o autor disseca o ―fe-
nômeno‖ de que ele é objeto, ao mesmo tempo que se faz críti-
co atentíssimo e incorruptível, além de espectador. Por que ca-
minhos se provoca e estimula a tão falada intuição? Antes de
tudo, encontrar um ambiente propicio: ―Eis-me em meu peque-
no escritório, ambiente de paz, em que os objetos têm algo de
mim mesmo, em que a atmosfera ressoa com as minhas vibra-
ções, e tudo, por causa da vida em comum, está sintonizado
com o meu temperamento. Eu mesmo, aí permanecendo duran-
te muito tempo para pensar e escrever, embebi as paredes, a
mobília e os objetos de um tipo particular de vibrações, que
agora voltam a mim, como uma música que harmoniza meu
pensamento. O primeiro problema é este, da harmonização, que
me permite a seleção das correntes (ou noúres) e a imersão ne-
282 COMENTÁRIOS
las; delicadíssimos estados de consciência que não posso atingir
senão num oásis de paz, por meio de um primeiro processo de
isolamento vibratório do barulho violento do mundo‖.
A HORA – ―É noite, cerca das vinte e duas horas, a melhor
hora, em que se intensificam minhas capacidades receptivas,
até cerca de uma hora da madrugada. Gosto das luzes suaves,
coloridas, que deixam vagar os objetos nos contornos indefini-
dos da penumbra (...). Aqui, o público está materialmente lon-
ge, mas espiritualmente está presente e próximo, e eu o sinto
imenso, num burburinho de mil vozes: a alma do mundo. Mi-
nha solidão está cheia dela (...). Em minha sensibilidade, o pen-
samento adquire a potência do relâmpago, as correntes espiritu-
ais do mundo são tangíveis, essas forças sutis são reais, e entre
elas caminho manobrando minha embarcação (...)‖.
A COR INTERNA – ―Não se pode imaginar que poder de
harmonização emana de um ato de bondade; esta é uma música
que eu respiro e que docemente me impele à corrente. Esta vi-
bração de bondade, e não só de sabedoria, é perfeição moral.
Para conquistar o conhecimento, tenho de atingir um estado de
purificação que é leveza espiritual (...). Basta imergir nas noú-
res para poder alcançar todo elemento energético e conseguir o
isolamento das correntes inferiores (...)‖.
A MÚSICA – ―Procuro ajudar-me com um processo de
progressiva harmonização, que opera de fora para dentro (...).
Utilizo a música como primeiro degrau no caminho do bem e
da ascensão do espírito. Então, lentamente (...), as harmonias
musicais do ouvido se transformam nas mais profundas harmo-
nias de conceitos. Luzes brandas, em tons menores, tudo em
torno, trevas. Minha alma é uma chama que arde na noite (...).
Minha consciência adormece externamente, meu eu morre às
coisas do dia, mas renasce numa realidade mais profunda (...)‖.
A EPOPÉIA – ―Adormecidos e quase anulados os sentidos,
a vida e a personalidade ressurgem num plano novo. O pensa-
mento volta, mas com uma sensação titânica, com uma lucidez
cortante de visão, com uma rapidez vertiginosa de concepções,
sentido despido de palavras, em sua essência. Tenho então a
sensação de leveza e de libertação de véus e limites, sinto possu-
ir em mim o poder da intuição e o domínio de uma nova dimen-
são conceitual (...). Então, eu vejo o que está além da realidade
sensória do mundo exterior, isto é, as forças que o movem e
mantêm seu funcionamento orgânico. Estas forças tornam-se vi-
vas (...), cada forma reveste um hálito divino de conceito, que eu
respiro; então sinto verdadeiramente que o universo é um grande
organismo regido pelo pensamento de Deus (...). Desenvolve-se
nesse momento o colóquio interior que eu registro, porque des-
pertaram todas as criaturas irmãs e me olham dizendo: ―mas
quem és tu, que ouves? Escuta-nos, nós te falamos‖. Então o co-
lóquio torna-se um imenso amplexo, um perder-se por aniquila-
ção dentro de uma luz refulgente, a ciência é um canto e uma
oração, e nesse instante abre-se o abismo do mistério, e eu olho:
é uma visão, um êxtase. Não sei dizer outra coisa‖.
Observa ainda o autor: ―É um fato que gerou um efeito, que
deve ter uma causa, um organismo conceitual lógico e profun-
do (...). Se o efeito revela a natureza da causa, se é uma cons-
trução racional completa (veja-se A Grande Síntese), não se
pode colocar como sua origem o acaso ou a anormalidade psi-
cológica e patológica; se a obra transcende o poder cultural e
intelectual do escritor (estranho realmente à cultura acadêmi-
ca) deve haver em algum lugar uma fonte de onde provenha
tudo isto (...). Esses meus estados psicológicos representam
uma nova técnica do pensamento, novo método da indagação
filosófica e científica (...). Eu o chamo método da intuição e o
proponho, tal como o adotei, como método mais poderoso do
que o indutivo-experimental. Julgo que esse já deu o seu maior
rendimento e que uma mudança de sistema seja necessária, se
a ciência quiser progredir em profundidade, se quiser tornar a
achar sua unidade, que ameaça agora pulverizar-se no porme-
Pietro Ubaldi
nor e na especialização (...). Urge dar de novo a dignidade à
ciência, que decaiu no utilitarismo, reerguendo-a às descober-
tas no campo do espírito (...). Urge erguer a ciência ao nível da
fé, para que com ela se funda e unifique o pensamento humano
(...). O método da intuição é o método da síntese, dos princí-
pios, do absoluto, é o método interior da visão e da revelação.
O método indutivo, experimental, é o método da análise, do re-
lativo, o método exterior da observação. Este é prático, utilitá-
rio, mas dispersa o conhecimento; aquele é abstrato, teórico,
mas atinge a verdade absoluta, os princípios universais que di-
rigem os desenvolvimentos fenomênicos‖.
O caso Ubaldi (estranho à vulgar mediunidade física e psí-
quica) é por ele compreendido como ―uma sublimação normal
de todo o ser‖. Não é um simples caso pessoal. ―Demonstra que
a verdadeira ciência, a ciência profunda que atinge a verdade,
não pode ser alcançada senão pelos caminhos interiores, através
de um processo de harmonização da consciência com as leis da
vida e com o princípio divino que tudo dirige; demonstra que os
caminhos do conhecimento só podem ser os caminhos do bem,
que a sabedoria é um equilíbrio do espírito, que a revelação do
mistério só ocorre de acordo com a fase de relativa perfeição
moral que se alcançou (...). Demonstra enfim que a ciência só
pode ser uma ascensão cultural e espiritual, tendente à unifica-
ção de tudo: arte, filosofia, religião, na sabedoria em Deus, pois
a lei de evolução é também lei de purificação‖. No entanto é
natural que ―a individualidade, subindo a superiores dimensões
conceituais, seja reabsorvida na unidade. Chegando a esses pla-
nos, sinto apagar-se a distinção entre o eu e o não-eu, sinto-me
desfazer e fundir, para ressurgir numa unidade mais alta e pode-
rosa; sinto realizar-se a unificação entre mim e o princípio ani-
mador dos fenômenos (...). Meu ser, então, de tal modo já se
harmonizou no funcionamento orgânico do universo, que não
se sente mais distinto dele e nele se unifica; funde-se e perde-se
no grande incêndio de luz da Divindade‖.
Isto não priva o inspirado de sua individualidade nem de sua
responsabilidade de cooperador, ao menos nesta causa. ―Há,
pois, não apenas dois centros, um irradiante, transmissor, e um
que registra ao receber; mas há também duas atividades, porque
aqueles estão laboriosamente estendidos em direção um ao ou-
tro, para alcançar a unificação‖.
Que são as noúres em si mesmo? São correntes conscien-
tes, que conservam as qualidades típicas e, neste caso, consci-
entes do centro genético (...). Seu campo é vasto como o uni-
verso, que se torna todo noúres. Então, realmente, tudo o que
existe emana pensamento, e é assim que eu sinto o universo
nestes estados mediúnicos, como um poderoso organismo
conceitual; a verdadeira grande noúre que eu capto e registro
é a emanação harmônica e orgânica do pensamento infinito de
Deus (...). Nestas minhas superelevações de dimensão de
consciência, tenho a visão, no fundo de um abismo infinito,
deste centro conceitual (...). Chego assim a saltar em um
mundo maravilhoso. Possuo, então, uma nova vista, todo um
feixe de novos sentidos, sem órgãos físicos, um poder de per-
cepção anímica direta, supersensória (...). Então, não vejo
mais o fenômeno em seu aspecto exterior, mas sinto o princí-
pio que o move; não vejo, por exemplo, a semente em suas ca-
racterísticas morfológicas, mas vejo-a na íntima estrutura de
seu ser, como vontade de desenvolvimento, como presciência
do ambiente (instinto) e do objetivo a atingir; vejo, mais pro-
fundamente, o ritmo das infinitas formas do passado e a von-
tade de fazê-las evolver e, mais longe, sinto o grande princí-
pio da vida que naquele tipo palpita e se exprime (...). Minha
ascensão de dimensão conceptual permite-me subir da proje-
ção concreta à substância espiritual (...), derrubar os véus e
superar os símbolos para trazer à luz da compreensão aquela
verdade que, por motivos pedagógicos, neles era obrigada a
permanecer escondida (...). No mundo dos fenômenos históri-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
co-sociais vejo, atrás dos acontecimentos, a trama sutil em
que se entrosa a causalidade, projetada para o efeito; vejo o
progresso de um conceito para seu objetivo; vejo o fio que
une, como um colar, a série de episódios e o desenvolvimento
lógico que guia o desenrolar-se do fenômeno histórico. No
mundo da matéria orgânica, sinto o turbilhonar interior dos
átomos, sua atração e repulsão, seus amplexos por afinidade,
o dinamismo de suas correntes elétricas, o combinar-se e o
apertar-se de seus movimentos planetários, em fusões que dão
os diversos tipos das individuações químicas (...). Cada fenô-
meno, para não multiplicar os exemplos, traz escrito em si to-
da a sua lei, e basta escutá-la. O método experimental me dá a
impressão da cegueira, que tem de recorrer ao tato. No âmago
das coisas há indiscutivelmente um princípio que dirige; este
princípio eu (...) o atinjo pela percepção, dirigida através de
um sentido meu da verdade (...). O uso deste método, inicial-
mente intuitivo, depois dedutivo, é necessário hoje (...) para
contrabalançar a dispersão do conhecimento (...) senão cada
vez mais se acentuará o isolamento do cognoscível na espe-
cialização e na desorientação diante das causas‖.
Seguem-se declarações e confissões pessoais, que explicam
a extrema delicadeza de sua tarefa, as precauções que se devem
tomar, os perigos que se devem evitar; numa palavra, a deonto-
logia do intuitivo que queira conduzir a bom termo seu empre-
endimento. Pois ele deve, antes de tudo, purificar e enobrecer a
si mesmo, corpo e alma – na dieta física e espiritual, na vigilân-
cia dos sentidos, na escolha dos ambientes e das companhias –
para que o delicadíssimo instrumento do conhecimento intuiti-
vo se mantenha idôneo. Plotino fazia, em substância, a mesma
recomendação. Em todos, sem exceção de nenhum, os grandes
místicos e contemplativos – genuínos e máximos intuitivos –
puseram isso em prática.
Os Capítulos II e III ligam-se ao V, que exemplifica autobi-
ograficamente a técnica noúrica, ao passo que o IV é prevalen-
temente histórico, todo consagrado aos ―grandes inspirados‖
(...). Essas páginas, não muito numerosas, são mais ricas de
compreensão e mais verdadeiras do que os volumes de Biotot e
de E. Schuré, que trazem título semelhante. O autor, após des-
crever o fenômeno inspirativo observado na pessoa dos profetas
máximos do Velho e do Novo Testamento e na história da Igre-
ja, em particular São Francisco de Assis, passa a demonstrar aí,
como a sua própria teoria recebe precisa ilustração e confirma-
ção inequívoca na história de Joana D‘Arc, a partir do momento
em que ouviu, adolescente, as primeiras vozes, que lhe foram
inspiração e guia no breve mas condenadíssimo período em que
se desenrolaram suas façanhas épicas e trágicas.
Deste capítulo e de todo o livro, aconselho vivamente a lei-
tura a todos os que não sejam hipercríticos e grosseirões, na
certeza de que encontrarão prazer e aproveitamento, que não se
encontram com facilidade juntos, num livro moderno.
◘ ◘ ◘
No próximo número de Gerarchia apresentarei uma apreci-
ação clara da obra capital A Grande Síntese, comparando-a
com os dados fundamentais da ciência moderna, tal como é cul-
tivada em todo o mundo civilizado, com métodos e resultados
convergentes; é um empreendimento temerário, muito superior
às minhas forças, mas do qual não posso fugir. Enfim, direi
candidamente minhas impressões.
Desde já, faço votos que outros, muito mais competentes
e melhores que eu, apresentem-se para julgar uma tentativa
tão grandiosa, indo atrás das minhas pobres pegadas, para
apagá-las.
Uma coisa me parece certa: a história humana do pensa-
mento, de acordo com a história civil, está voltando sua proa
para outros portos, seguindo caminhos diversos dos que até
aqui percorreu.
(a) Fermi
283
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DE FERMI
(Videntes, filósofos, cientistas)
Da revista Gerarchia – Milão, abril de 1938.
A trajetória percorrida pelos seres criados – segundo Ubal-
di – é de essência biológica; de um indício, de um germe, de
um princípio de vida, sobe-se até à plena elaboração, à cele-
bração da vida. Esta é movimento que parte de dentro e cami-
nha para fora, para o alto, para depois regredir um pouco. Não
segue em sua caminhada a linha vertical, mas a espiral, como
em A Grande Síntese. A natureza dessa espiral implica breve
retorno do ser sobre si mesmo, como parada, pausa, a fim de
retomar o impulso para uma corrida mais rápida.
Eis novas implicações da vida. Se, nos organismos inferio-
res, o impulso vital, centrípeto ou centrífugo, é favorecido ou
movido pelo prazer (ao passo que a dor é a sanção dos atos an-
tivitais), acrescenta-se no homem o motivo ético, ou sentimento
do dever, ligado com a noção do bem, do mal e da liberdade.
Surge aqui, necessariamente, uma complicação, causa de
graves conflitos. O prazer (maquinismo biológico importantís-
simo) para os indivíduos espiritualmente não evoluídos, ao in-
vés de meio, torna-se um fim em si mesmo, e em si mesmo
procurado; por exemplo, a nutrição (centrípeta), a sexualidade
(centrífuga). Uma perversão, como se vê, que frustra os fins su-
periores, nos quais está colocado o bem de cada um e de todos.
Neste caso, os que colocam o prazer como bem e dele cons-
tituem um ídolo, sofrem suas consequências, mais ou menos
voluntariamente. ―Pois do próprio seio do prazer, surge o remé-
dio, que por outro lado é muito amargo‖ (Lucrécio).
Ubaldi, que bem a experimentou, eleva à dor – remédio
providencial – hinos triunfais. Ele sente, em medida consenti-
da a poucos, o ―Beati qui lugent‖ (jamais será adulador dos
que gozam).
Os hedonistas, que odeiam o cristianismo como qualquer
outra filosofia austera, opõem que a dor (portanto, logicamente,
o dever, o esforço, o sacrifício) é antiorgânico, antivital, mortí-
fero. Isto é verdade no sentido de que o elemento inferior se de-
teriora para permitir o desenvolvimento do superior: do eu mais
alto. Da mesma forma, e pela mesma razão biológica, a maté-
ria, depois que atingiu a maior potência nuclear e eletrônica, se
desagrega, irradiando-se.
O progresso evolutivo implica uma degradação progressiva
de potencial. Na natureza do transformismo evolutivo está a ra-
zão profunda destes fenômenos. O próprio enfraquecimento ci-
nético progressivo, na fase ―energia para vida‖, como na de
―vida para espírito‖, é apenas a constante e substancial caracte-
rística do fenômeno evolutivo.
Isto porque a evolução, reduzida à sua substância funda-
mental, é movimento, ou seja, um processo de descentralização
cinética, uma expansão do princípio que se dilata para a perife-
ria, uma subida que se opera através do esgotamento de um im-
pulso, filho de outro precedente e contrário impulso involutivo
de concentração cinética e condensação dinâmica, de centrali-
zação de potencial da substância, a que agora se contrapõe o
processo inverso de subida. Com efeito, a ―degradação biológi-
ca é parte integrante do fenômeno evolutivo e existe como con-
dição do processo genético do psiquismo‖.
A lei aplica-se maravilhosamente à vida ética – constituindo
mesmo a sua substância – no indivíduo e na sociedade.
Observe-se a atividade fisiológica (nutritiva e sexual), eco-
nômica e social. Os excessos e os vícios que a moral e a reli-
gião condenam são, para quem os considere bem, fatos involu-
tivos e antissociais. A dor que produzem terá, de qualquer mo-
do, a força de emendá-los.
Segue-se daí que a dor e toda forma de castigo se transfor-
mam em redenção e se tornam preciosos instrumentos de pro-
gresso social; mas aparecem aos olhos do vulgo como pouco
menos do que escórias e refugos.
284 COMENTÁRIOS
Portanto é necessário aceitar a dor (se incurável) e conside-
rar o trabalho como dever e missão. Eis uma atitude razoável;
seria irracional e absurda a rebelião contra a natureza das coi-
sas. Esta favorece os voluntariosos e esmaga os renitentes.
Então, se a evolução significa conquista de consciência, de
liberdade, de felicidade, e a involução significa o contrário, na
baixeza de nossa natureza está a causa de todos os males, e na
ascensão espiritual está todo o remédio. É justa a aspiração à
alegria, e a felicidade pode existir, mas é indispensável subme-
ter-se ao trabalho de conquistá-las. O Evangelho é uma estrada
espinhosa, mas só por ela se pode seriamente alcançar o paraí-
so sobre a Terra.
―Toda concepção hodierna da vida está aqui deslocada, e
sois obrigados, por vossa ciência, cuja linguagem sempre falei,
a compreender e efetuar por coerência esta deslocação.
―Na verdade, o homem só pode existir imerso na grande lei
divina. Isto faz tornar-se absurda qualquer culpa, qualquer bai-
xeza: torna utilitária a estrada da virtude‖.
Portanto, ao conceito limitadíssimo de uma força nossa in-
dividual, que guia os acontecimentos, precisamos substituir o
conceito vastíssimo de uma justiça que impõe seu equilíbrio e
suas compensações no destino.
A Providência, compreendida assim, é um momento da
grande lei, permeada de equilíbrio, que adere ao mérito, susten-
tada por compensações contínuas – é a justiça em ato.
Mas a Providência não justifica uma espera inerte e passiva;
age sobretudo no justo que quer o bem e que, lutando, o impõe
com seu esforço.
Quando passamos ao campo social, apresenta-se o proble-
ma da força, que a história parece identificar com a justiça. A
primeira é necessária tensão da vida, imperial e tirana, mas de-
grau de ascensão. O caótico choque das forças, ainda à procura
dos equilíbrios superiores do direito, expandindo seus impul-
sos interiores, prepara o amadurecimento da unidade coletiva.
Enquanto reina a força bruta, o melhor é o mais forte (Áries =
Marte, donde Aristos). É uma justiça proporcional à baixeza
do nível e não pode ir além da seleção natural. A vida é uma
expansão de egoísmo e é só dilatando-o que o coordena com os
egoísmos limítrofes, para que possam fundir-se. O indivíduo,
impelido a elevar-se pelo impulso biológico, descobre metas
cada vez mais altas, trata de alcançá-las melhor na coletivida-
de, e então o ciclo infeliz, que se chama ignorância, egoísmo,
força, luta, dor, mal, tende a despedaçar-se. É a gênese da
guerra. Dadas as condições atuais (não futuras) a guerra é ne-
cessária. No entanto esse mal de transição já se inverte num re-
florescimento de bem, porque ensinou ao homem feroz a matar
também por uma ideia, a dilatar o próprio egoísmo até à cole-
tividade, a sacrificar-se pela pátria.
Então, seguindo o mesmo impulso, passa-se da força ao di-
reito, do egoísmo ao altruísmo, da guerra à paz.
Foi assim que nasceu o direito: primeira centelha de coor-
denação e de força social, do centro à periferia, do indivíduo à
coletividade, em suas expressões cada vez mais vastas de direi-
to privado, público, internacional.
Neste sentido, direito é uma ideia mais exata da justiça, o
mal é o passado, o bem é o futuro. Pois culpa é todo regresso
voluntário, que a lei corrige reconstruindo o equilíbrio por meio
da reação da dor; virtude é tudo o que acelera o progresso, e
portanto é premiado.
O homem de pensamento deduz daí que ―a evolução provo-
ca a demolição progressiva do egoísmo, após havê-lo sitiado e
obrigado a render-se‖.
O ser moralmente elementar, mesmo se inteligentíssimo, vê
apenas o pequeno ―eu‖ (o ―eu‖ superficial!) e se fecha, como o
primeiro Fausto, no átimo que foge. Ele não se sente como vi-
vendo no tempo e na humanidade; em sua miopia psíquica, iso-
la-se no próprio bem mesquinho, fora do grande bem coletivo. É
Pietro Ubaldi
totalmente inepto a viver num regime de colaboração, em que a
consciência mais evoluída sente necessidade de multiplicar-se.
Pois bem, essa consciência civilizada é gigantesca força,
justamente a força do homem civilizado. Aqui o autor condensa
a ideia que circula em toda a sua obra.
―Vimos (Desenvolvimento do Princípio Cinético da Subs-
tância) a lei guiar a energia e redobrar-se sobre a matéria, para
animá-la com seu impulso e elevá-la ao nível da vida; depois
impor à vida, filha da energia, que elabore a matéria até ao psi-
quismo. Essa mesma lei de coesão, que impõe um recomeço de
movimentos inferiores, para que revivam em oitavas mais altas,
e faz dobrar o alto para o baixo, para que este seja retomado pe-
lo ciclo evolutivo e jamais possa ser abandonado fora do círcu-
lo e apodrecer no fundo, fora da grande caminhada progressiva,
essa lei, que quer assim, é a mesma que impõe ao super-homem
(santo, herói, gênio) que se sacrifique pelos irmãos menores, é
o movente de seu instinto irresistível, de altruísmo e martírio‖.
Por esse caminho, superadas as fronteiras e deitadas no chão
as barreiras de toda espécie, o super-homem pratica uma ética
internacional e prepara um direito internacional.
Não se creia que Ubaldi reduza a virtude a um egoísmo refi-
nado. Cristão até à medula, aponta o Evangelho como o código
supremo da moral e a moralidade social definitiva na lei: ―ama
teu próximo como a ti mesmo‖. Esta forma uma unidade com o
amor de Deus, e só ele pode ordenar o amor aos inimigos.
As relações sociais são grandemente econômicas. Ora, a ci-
ência oficial cometeu um erro duplo: 1) forjou um ―homo eco-
nomicus‖, isolando-o dos outros aspectos e funções de humani-
dade: um ente que não existe na natureza; 2) codificou o ego-
ísmo, reconhecendo a legitimidade do princípio hedonístico,
anticolaboração por excelência, isto é, antissocial. Os dois erros
justificam todo o egoísmo de indivíduos, grupos, classes, na-
ções, interesse de todo o gênero. Será uma guerra geral, da qual
só pode derivar a destruição.
Ao contrário disso, a evolução tende, como sempre, a redu-
zir, sitiar, eliminar os impulsos egoísticos. Ao passo que o
mundo econômico, edificado sobre a santidade do egoísmo, es-
tá cheio de crises inevitáveis, sem remédio. A solução dos con-
flitos não está na criação de um rebanho de irresponsáveis,
mantidos pelo Estado (bolchevismo), mas, ao invés, de respon-
sáveis, que saibam manejar conscientemente as grandes forças
econômicas, não com mutilação, mas com acréscimo de cons-
ciência, liberdade, confiança, responsabilidade: uma revolução
ética em grande estilo.
―Na direção dessa renovação só pode estar o órgão máximo
da consciência coletiva: o Estado. O fenômeno econômico es-
pera da autoridade central do Estado – como personificação
concreta da ética humana – cada vez mais enérgicas infusões
de fator moral, com obrigações e retoques que purifiquem a
atividade econômica e a riqueza, dirigindo-a para fins mais
elevados. Cabe ao Estado intervir e corrigir, introduzindo um
mínimo de ética cada vez mais alta no fenômeno econômico,
guiando por dentro e por fora o cruel equilíbrio das trocas, para
um regime de colaboração, que não é apenas compensação,
mas compressão de egoísmo; não só coordenação, mas fusão
num organismo econômico universal. Uma ciência econômica
consciente da Lei não deve surgir sobre bases hedonísticas,
mas colaboracionistas, pois numa sociedade adiantada, a fase
ética e utilitária é cooperação‖.
Esta função econômica não é certamente nem a única nem a
mais delicada função do Estado. Qual é então a essência filosó-
fica do Estado? ―É o organismo, situado no centro do organismo
social, centralizador do poder diretivo de todas as funções de um
povo. Compreendido assim como poder, ele é o órgão psíquico
promotor e coadjuvador das maturações biológicas individuais e
sociais. Sua função é construir o homem, impulsionar as ascen-
sões humanas; seu mais alto objetivo é criar no campo do espíri-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
to‖. Visto assim, do alto, o comando supremo é apenas o traba-
lho e a função suprema, a capacidade psíquica e volitiva supre-
ma, a responsabilidade, o perigo, o peso supremo. Esta é posição
de dever, posição de obediência aos princípios da Lei.
―Em cada idade, tem o Estado sua tarefa precisa. A Idade
Média, em suas condições sociais involuídas, só podia oferecer
ao indivíduo um sonho de libertação individual pelo caminho
da renúncia mística. Titânica ebulição de almas, mesmo assim a
Idade Média lançava no campo da arte, da política, da ciência, a
semente das maiores construções espirituais. Amanhã, a grande
revolução da humanidade (agora iniciada), filha de um amadu-
recimento biológico substancial, trará à luz o advento político
da intelectualidade consciente, amadurecida na raça, construto-
ra de instintos mais altos, que tornem o homem um ser escolhi-
do por seleção para o ofício social do mando – uma escolha in-
substituível por qualidades próprias e eminentes – como o sis-
tema nervoso nos organismos animais superiores. Então, será
mais nítida e orgânica a divisão do trabalho, por especificação
de capacidade, base do corporativismo moderno.
―Hoje, por obra do Estado, retoma-se o ciclo romano das
construções e conquistas coletivas; não se pode mais conceber
o indivíduo isolado dele, mesmo se santo, na fuga mística do
consórcio humano, mas apenas o indivíduo com ele fundido em
colaboração fecunda. Agora podemos mais exatamente definir
o poder como a central psíquica e volitiva de uma nação.
―Hoje, ao retomarem-se as tentativas de 1600 – grandiosas,
mas desviadas por ambições dinásticas e parasitismos de corte-
sãos – o Estado se torna cada vez mais orgânico, progredindo
em profundidade, não para sitiar o indivíduo, mas para valori-
zá-lo e levantar-lhe a consciência e, deste modo, enriquecer ca-
da vez mais as suas funções... Agora, o Estado já não é mais
apenas um poder central sobreposto a um povo... Hoje, não
mais se admitem essas superposições. E não sendo mais o Esta-
do um poder central dominador, ele é o cérebro de seu povo, e
só pode ser a expressão de uma consciência nacional, de uma
unidade de espíritos, baseada numa unidade étnica.
―O Estado hodierno, democrático e aristocrático ao mesmo
tempo, representa a fusão de dois princípios de centralização,
ambos necessários. Em sua função totalitária, ele cria uma co-
letividade mais compacta, em cujo seio o indivíduo não é mais
o membro desordenado de um rebanho também desordenado,
mas é o soldado de um exército em marcha, em que vibra a
alma do chefe. Pela primeira vez, na história, o Estado faz do
povo um organismo, em cujo centro, fundido com ele, faz-se a
síntese de vontades e de poderes. No Estado moderno, o povo
não é mais o rebanho governado, que deve apenas dar e obede-
cer, mas é o corpo do cérebro central (o governo), o organismo
daquela alma dirigente, que o penetra por todos os lados e o
vivifica com seus tentáculos e ramificações nervosas. Não
mais um chefe ou uma maioria que governa para si, mas uma
doação de deveres na cooperação, uma fusão completa, num
trabalho e num objetivo comuns.
―Entre as funções do Estado, a primordial é a de ser instru-
mento de ascensões humanas. Pela altura e intensidade com que
tiver sabido educar, mede-se o valor de um governo. Nas ativi-
dades individuais e sociais realiza-se o princípio da Lei que diz:
ordem. Move-se tudo ao longo de uma linha de coordenações e
de harmonizações (...). Por esse caminho, o centro, atingida a
periferia, volta ao centro; este se reforça pela aderência do indi-
víduo, o indivíduo se valoriza na coletividade, acentuando seu
rendimento. O Estado entoa a música da cooperação, prevê e
une no espaço e no tempo, antecipa e providencia, garante e pro-
tege. Só ele pode criar uma atmosfera ética em que podem flo-
rescer as delicadas produções do espírito; só ele pode elevar as
superiores atividades intelectuais, que de outra forma escapam à
consciência coletiva, sendo condenadas à extinção pelo princí-
pio hedonístico. Nele nada se perde, cada um tem sua função.
285
Nesse organismo, obedecer não é servir, mas valorizar-se. O no-
vo Estado terá o monopólio da força, na medida em que o impé-
rio da força se torne necessário pela animalidade não subjugada.
Não será agnóstico; deverá ter uma concepção sua, ampla, da
vida, e fazê-la compreender, para que se realize. Deve conhecer
o homem. No princípio, o centro se deterá num puro enquadra-
mento das massas, mas o futuro consistirá na penetração das al-
mas. Neste novo Estado, o indivíduo realiza sua maturação bio-
lógica para a fase do super-homem, todas as forças sociais são
disciplinadas para um objetivo de elevação coletiva. Os instintos
inferiores atrofiam-se por não serem usados, os elementos mais
involuídos são domesticados, porque absorvidos na corrente que
os orienta para metas espirituais superiores.
―Valorizadas as atitudes, eliminadas as rivalidades, impedi-
dos os desperdícios de riquezas e energias, o povo realiza len-
tamente as grandes assimilações espirituais e, compacto, avança
para a conquista de seus ideais. O trabalho, iluminado por fina-
lidades superiores, não é mais uma condenação, mas é triunfo
cotidiano sobre a matéria, triunfo da vontade e do espírito, viril
ato de domínio. O Estado impelirá os cidadãos através da célula
corporativa, num fecundo amplexo produtivo.
―No novo Estado, as anarquias econômicas devem ser eli-
minadas, o individualismo não é admitido, por ser desordem.
O homem futuro que ele quer construir, não será uma simples
máquina de fabricar dinheiro, apenas uma hipertrofia volitiva,
mas um homem completo mesmo em seu lado espiritual, no
desenvolvimento harmônico de todas as suas faculdades (...).
O Estado aspira e emana, centraliza e descentraliza, é o cora-
ção que a cada instante lança todo o seu sangue, para que cir-
cule em seu organismo.
―Gravíssimo erro do marxismo foi o de ver só os aspectos
obscuros e deteriorados da convivência humana; uma concep-
ção negativa e aniquiladora, semente de destruição, e não de
construção. Hoje, o Estado sente o dever de anular a luta de
classe, antieconômica e imoral, que domina os antagonismos
econômicos.
―Mas estava nas leis da vida a ascensão e uma fusão e soli-
dariedade de todas as forças da produção, sem opressões e su-
pressões, dando lugar a todos, para que todos dessem sua con-
tribuição. E todas as classes encontram, no colaboracionismo,
reconhecimento e proteção; o agricultor, o soldado e o operá-
rio. Colaboração, e não luta de classes. A propriedade é base
natural do edifício econômico, como a família o é do edifício
social; é, como esta, uma lei da natureza, própria ao mundo
animal. Destruir estas unidades primordiais insubstituíveis é
demolir a natureza humana.
―Às revoluções destruidoras, sucedeu uma revolução cons-
trutiva, que enquadra todas as forças e delas forma uma unida-
de; às revoluções que sobem – de baixo – para demolir, suce-
deu uma revolução que desce – do alto – para construir; descida
das aristocracias do pensamento para erguer os humildes, subi-
da dos humildes para compreender. A tarefa das classes não é
eliminar-se, mas dividir entre si os frutos da própria civilização,
dirigindo-se à compreensão recíproca. O papel da classe diri-
gente não é dominar, mas educar a plebe tumultuosa, velho ins-
trumento de vinganças, muitas vezes vítimas das repressões,
sempre massa ignorante, amorfa e cega; para transformá-la em
povo que ascende para mais alta consciência coletiva‖.
Um leitor apressado, versado na história das religiões, se-
ria induzido a acreditar que em A Grande Síntese revivem as
tendências gnósticas, tão insidiosas contra o cristianismo que
nascia e, por isso, condenadas desde o primeiro instante pela
Igreja, tanto quanto pelo bom senso. Já São Paulo se insurgi-
ra imediatamente, e não só ele, contra estas ―aniles fabulae‖
(velhas histórias).
Para quem não tem as ideias claras sobre a matéria, traduzo
uma página de A. Lulicher (um douto racionalista): ―Não exis-
286 COMENTÁRIOS
te um ensinamento gnóstico fundamental. Os gnósticos autên-
ticos só têm em comum o fato de quererem alcançar os objeti-
vos da religião, isto é, a liberação do espírito da servidão da
matéria mediante o ensinamento de uma ciência oculta, que,
antes de tudo, consiste em especulações cosmogônicas e, de-
pois, em preceitos e normas para facilitar o processo de divini-
zação. Os gnósticos cristãos, em particular, não se apresentam
como filósofos que esperam demonstrar racionalmente sua
doutrina. Ao contrário, dão-se o ar de apóstolos ou profetas de
uma nova sabedoria revelada, que eles, conforme os gostos,
receberam, ora de iluminados contemporâneos, ora de desco-
nhecidos discípulos dos apóstolos, ora de uma literatura anti-
quíssima que estava escondida (o último processo ainda está
em uso em certas igrejolas). Quase sempre se descobre aí uma
marca forte das concepções babilônico-persas, que, nos cultos
misteriosos daquele tempo em que florescia o sincretismo reli-
gioso, se haviam misturado singularmente às ideias gregas. Por
isso, na base das doutrinas, encontra-se um grosseiro dualismo,
mas dissimulado por arabescos politeísticos, pelo qual o espíri-
to é matéria, Deus e o mundo aparecem como antíteses absolu-
tas, o processo esotérico apresenta-se ligado à devastação das
forças morais, os indivíduos surgem como meros espectadores
passivos do drama das forças que movem o mundo‖. (Die Rel.
lesu und die Anfange des Shristentums).
Ora, compare-se a gnose com o fundo doutrinal de Ubaldi:
―Eis o mecanismo secreto da Lei: o psiquismo animador das
formas, sede da centralização dínamo-cinética da substância no
nível α, exprime – no instinto fundamental da vida, que é a insa-
ciabilidade do desejo de evoluir – o impulso irresistível para a
descentralização. O desejo nascido dos movimentos íntimos da
alma, cria a função, a função cria o órgão, que por sua vez con-
solida a função. Tudo no universo grita a paixão de exprimir sua
potência interior, a paixão do ―Eu‖ que luta para aparecer à luz e
revelar-se. É o cotidiano esforço da evolução que fixa em órgãos
a expressão de um desejo tenaz e vitorioso, órgãos que fazem o
psiquismo tornar-se motor, dando-lhe a possibilidade de mover
os corpos. Este, uma vez estabilizados seus meios, serve-se de-
les para exprimir-se ainda, cada vez mais longe, aperfeiçoando-
os e multiplicando-os. Acossando os órgãos está sempre este
impulso, esta indomável necessidade do desejo da alma, que não
se deterá jamais na evolução, porque não tem confins‖.
Aqui não há segredos, não há fantasias, nem misturas sincre-
tistas. Ao contrário dos gnósticos, longe de todo dualismo, Ubal-
di retoma, dando-lhe outro sentido, a palavra desacreditada ―mo-
nismo‖ e, em consequência, reconhece na natureza, na matéria, a
mente e a mão de Deus. Dessa certeza se desprende um otimismo
são e iluminado, que induz a uma luta viril até a morte.
O método, não obstante insólito, é conhecido pelos filósofos
e psicólogos e está ao alcance de todos, desde que sejam apli-
cadas as condições pedidas pela própria natureza das coisas,
pois a ―intuição‖ é uma faculdade concedida a todos, mas, sen-
do poder eminentemente espiritual, requer necessariamente
uma disciplina interior, um treinamento, uma catarse e uma ten-
são, acessíveis a pouquíssimas pessoas. É o método que cele-
braram e praticaram não só os iogues, os neoplatônicos e os
―sufis‖, assim como os maiores santos e místicos cristãos.
A Igreja, que repeliu em todos os tempos tudo o que aparece
como fantasioso, ocultista, histérico, tudo o que separa os indi-
víduos e os grupos da comunidade, inspirando aos primeiros o
orgulho de uma superioridade insubsistente, não me parece ter
motivos para condenar Pietro Ubaldi. E o silêncio que ela vem
mantendo há cinco anos (A Grande Síntese saiu em série desde
1932), dá bem a medida de sua grande prudência, tão diversa da
atitude dos fanáticos, que gritam escandalosamente, logo que
lhes chegue aos ouvidos uma frase que soe diversamente do
que decoraram, sem compreendê-lo. Aliás, não há necessidade
de recorrer a interpretações benévolas de amigos; temos as de-
Pietro Ubaldi
clarações repetidas e decisivas de Ubaldi – de quem ninguém
pode contestar a sinceridade e o desinteresse – nas quais afirma
sua plena e filial adesão ao cristianismo. Essa necessidade de
pertencer a uma sociedade visível que, no decurso de uma his-
tória bimilenária, desenvolveu o drama único da espiritualidade
cristã, é característico (não digo exclusivo) dos italianos.
Ele, portanto, nem sonha pregar uma nova religião, nem
fundar igrejolas, nem deixar sem freio seu enorme poder de in-
tuição, de forma a tirar-lhe qualquer controle. Esta a relação de
Ubaldi com a religião católica.
Passemos à ciência. Na questão particular da física atômica,
temos uma confissão recentíssima do ilustre Heisenberg. Diz
ele: ―Pelo que diz respeito às forças que mantém as partículas
elementares, prótons e nêutrons, no núcleo, sobre sua espécie e
origem, nós ignoramos quase tudo; mas aqui se apresentam os
problemas mais importantes para a física hodierna (...). Não
poderemos conhecer de nenhum modo a natureza do ferro, se
não chegarmos a compreender a relação com outros fenômenos
da física atômica etc.‖. (Veja Scientia, 1o fevereiro 1938).
Então, é útil pôr em confronto fenômenos e fenômenos,
próximos e remotos, mentais e físicos etc. Não basta, pois, a
simples observação dos fatos físicos, nem o cálculo matemáti-
co, que invadiu tudo e se tornou arrogante como a velha meta-
física – pois o número não é tudo, graças a Deus. Aliás, sabe-
mos as lacunas, as incertezas, as hipóteses contraditórias e ge-
ralmente efêmeras que ofuscam a face da ciência, especialmen-
te quando se passa do inorgânico ao orgânico, da mecânica à
biologia, e desta à psicologia e à moral; do homem indivíduo
aos fatos sociais, econômicos, étnicos, políticos, estéticos. A
pretensão de uma continuidade ininterrupta entre os fenôme-
nos faliu miseravelmente.
Já mostrei as incongruências, os delírios, a confusão que tor-
nam o campo das ciências sociais desagradável, quase sempre
estéril, quando não infestado por ervas maléficas. O que mais
impressiona, e dolorosamente, é a desorganização que impera
não só nas relações entre grupo e grupo de ciências afins, (me-
nos a astro-físico-química), mas também entre disciplinas diver-
sas e até nas partes contíguas de uma mesma disciplina. A filo-
sofia, que, depois da teologia, reinava soberanamente sobre as
ciências subordinadas, condenando-as, agora, pela força das coi-
sas, deixa que estas sigam imperturbáveis em seus caminhos.
Teremos, então, de resignar-nos a uma anarquia, que, por
agravar-se com o progresso em cada campo, aumentará for-
çosamente.
As condições da filosofia não são mais alegres. A imagem
hierática quase do antigo sábio (Pitágoras, Heráclito, Empédo-
cles) que passa pela multidão, ou se ergue no meio de uma elite
de discípulos, venerado quase como um revelador descido do
céu, já foi feita em pedaços. Deixando de lado epigramas dos
escarnecedores e o sacudir dos ombros dos céticos vulgares,
achamos que, agora, o valor intrínseco da filosofia parece quase
reduzido a zero a não ser para os escolares ingênuos. Para Win-
delband ―os valores pessoais de criação, expressos em Platão,
em Descartes ou em Hegel são (...) vivas entidades espirituais,
que atuaram na fórmula dada por eles para o problema do uni-
verso e do homem‖. Para Bréhier, ―as doutrinas filosóficas va-
lem em razão do impulso espiritual que as criou; não são coi-
sas, mas pensamentos, temas de meditação propostos ao futuro
etc.‖ (de Z. Zini). Estes são filósofos autênticos e, além disso,
otimistas. Imaginemos os outros.
As tentativas, feitas desde 1860, para ressuscitar os quatro
Chefes de Escolas alemães, para fazer frente ao positivismo,
obtiveram fracos resultados e contribuíram para aumentar as
divisões.
Os neoescolásticos, no louvável propósito de reivindicar o
―objeto‖ – que a idiossincrasia dos alemães, inclinados a absor-
ver tudo no ―sujeito‖, havia rejeitado – não deveriam esquecer a
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
sábia exortação de Leão XIII: ―Fazei vós também o que São
Tomás de Aquino faria se vivesse em vosso tempo‖. Se não,
sua influência não sairá dos próprios claustros.
É boa a teoria de Rickert: a verdadeira realidade é a que as
ciências do espírito nos revelam, ao passo que a natureza é ape-
nas uma imagem abstrata e abreviada dela, criada pela necessi-
dade que tem o homem de dominar, classificando e tornando
uniforme a infinita variedade dos ―indivíduos‖ de que consta
sua experiência.
Entretanto, é muito mais cômodo ter à disposição arquivos
mentais bons, do que lançar ao cérebro um monte de conceitos,
ainda que sejam vazios. E são muito incômodas as ―filosofias
dos valores‖, quando impõem a coerência entre os atos e as teo-
rias. Há cerca de um século os filósofos e literatos se lançam
contra toda ideia de obrigação moral, que é condição ―sine qua
non‖ de toda vida associativa.
Bergson e Blonde deram séria atenção ao fenômeno ―vida‖,
―energia‖, que quase escapou aos velhos filósofos (excluindo
Leibnitz, Vico e pouquíssimos outros) e reuniram em redor de
si certo número de discípulos, como aconteceu na Itália com
Groce e Gentile, ligados ainda, especialmente o primeiro, a um
subjetivismo nórdico, no qual, entretanto, não é fácil achar o
―subjectum inhaesionis‖ do Absoluto, se não é Deus vivo e
verdadeiro. Mas as quatro escolas, mesmo que se unissem às
estrangeiras e não estivessem, além disso, ferozmente dividi-
das entre si, constituiriam, ainda assim, uma minoria de pouca
eficácia no público.
Com efeito, os cientistas, por exemplo, não querem saber de
tantas filosofias em voga. E, quando têm veleidades metafísi-
cas, então muitos se formam num pan-matesismo ou panaritmi-
smo (peço perdão pelos feios neologismos) cósmico, que supe-
ra o panlogismo de Hegel.
Estamos, portanto, como nota Külpe ―num período patoló-
gico de transição, em meio a uma verdadeira anarquia filosófi-
ca‖. E isto tem de levar a efeitos catastróficos, especialmente de
ordem moral e social, pois o bacilo do ceticismo acha aqui a
cultura mais favorável e os efeitos são os mais desastrosos.
Qual é a culpa? Primeiramente, as divisões, as rivalidades
religiosas, que dilaceraram a unidade espiritual da Europa; de-
pois, a vitória dos interesses materiais, que desviaram o ho-
mem dos superiores interesses espirituais, criando filosofias
sem interioridade, superficiais, efêmeras, conhecidas hoje e
esquecidas amanhã.
Além disso, voltando à Idade Média, encontramos a tendên-
cia racionalística inerente a um aristotelismo mais ou menos
sensista, mais ou menos ligado a Averroes. E, enfim, o indivi-
dualismo endêmico, desenfreado, que o regime burguês-
capitalista glorificou.
Necessitar-se-á, pois – ai de mim! – mudar de vida e mudar
de rumo.
Para mudar as vidas, só a religião. O rumo (do pensamento),
cada um pode escolher por si, até certo ponto. Pietro Ubaldi si-
tuou-se no caminho da intuição, quase abandonada há séculos,
com intransigente resolução. E recusou para si qualquer outro
meio de conhecimento.
Agora não me proponho mostrar os benefícios do método.
Mas faço observar que um cuidadoso exame do ―senso íntimo‖
(o ―sensus abditus‖ de Campanella) provoca o aparecimento na
consciência de uma série de elementos heterogêneos, que trans-
cendem os ordinários meios de aquisição, e desvenda as raízes
irracionais da chamada razão.
No caso de Ubaldi, resta explicar um fato estranho. Um ho-
mem que, depois de haver estudado leis, de má vontade, de ter
viajado para ver o mundo e aprender línguas, dedica-se a ensinar
inglês num pequeno ginásio de província, e deixa de ocupar-se
com estudos e leituras científicas; este homem, de improviso,
toma a pena e escreve mensagens impressionantes, que ele asse-
287
vera lhe terem sido sugeridas por seres superiores. Dois anos
depois, e sempre acusando a mesma proveniência, escreve um
volume de 400 páginas – do qual fiz a apreciação – perfeitamen-
te orgânico e coerente, que, pode dizer-se, enfrenta todos os
problemas mais delicados pertinentes à vida e à ciência, mostra-
se bem informado (mas por caminhos extraordinários) dos últi-
mos resultados desta, achando conexões inéditas e antecipando
descobertas teóricas. Tudo isso, numa forma literária irrepreen-
sível, lúcida e elegante; com um tom elevadíssimo, uma espiri-
tualidade cálida e pura, e uma humanidade palpitante.
É claro que ele, com esta e outras publicações (a que melhor
esclarecerá seu pensamento religioso e dissipará equívocos está
no prelo) pensa exercer um nobre apostolado, conclamando os
contemporâneos a um gênero de vida mais razoável e digno.
Abstenho-me de entrar neste campo, para não ultrapassar os li-
mites dentro dos quais se move Gerarchia. Mas, de resto, não
titubeio em convidar os homens de pensamento e de boa vonta-
de, aqueles sobre os quais pesa a responsabilidade do bem pú-
blico, para que tomem em seríssima consideração, ao menos te-
oricamente, a mensagem que há oito anos Pietro Ubaldi não se
cansa de lançar ao Velho e Novo Mundo, com um resultado
imprevisto na América Meridional. Enquanto ele vai cumprin-
do esta sua missão, não espera nem deseja vantagens de qual-
quer espécie. Até está pronto a pagar a missão com a sua pró-
pria pessoa. Pois sabe bem que não é digno de trabalhar para
uma grande causa quem não está pronto a suportar por ela – se
necessário – até o martírio.
Com isto, disse implicitamente meu pensamento (firmemen-
te orientado para uma filosofia que usa a intuição para construir
a personalidade), se isso pode por ventura interessar a alguém.
(a) Fermi
ASCESE MÍSTICA – APRECIAÇÃO DE FERMI
(Videntes, Filósofos, Cientistas)
Da revista Gerarchia – fevereiro de 1939.
R. C. Adhikary, da Universidade de Calcutá, escreveu para
Scientia (1939) um quadro da filosofia indiana, donde extraiu
algumas afirmações: ―Eles (os autores dos Upanishad) tinham
chegado a esta explicação do mundo (como derivado de Deus);
em parte, como consequência de observações empíricas, con-
duzidas durante muitos séculos, e, em parte, como resultado de
iluminações intuitivas, fruto também de um modo santo de vi-
da‖. Depois, enumerados os principais sistemas, diz do 2 o, ou
seja, do Yoga: ―Ele é, do princípio ao fim, um sistema prático
de disciplina mental, com uma metafísica reduzida ao mínimo.
Objetiva a disciplinar o corpo, o espírito e a alma, controlando
a dieta, o regime do pensamento e o modo de meditar, com o
que se cria a atmosfera mais apta para que o espírito finito pos-
sa complementar o Infinito, o Eterno, o Divino. Embora o sis-
tema Yoga se ocupe essencialmente de disciplina, esta é aplica-
da como elemento comum (note-se bem) em todos os sistemas
ortodoxos de pensamento entre os indianos. Isto distingue a Ín-
dia do Ocidente. No Ocidente, a filosofia é um gênero acadê-
mico de especulação. Na Índia é uma questão de vida e de mor-
te, pelo que são tomados em consideração os meios práticos de
ensinar aos homens a evasão das escravidões materiais, das ilu-
sões dos sentidos, da obscuridade, das incertezas, da dúvida‖.
Se Adhikary quer referir-se ao ocidente moderno, tem ra-
zão. De outra forma, não. Na Antiguidade, Pitágoras e Platão,
os estoicos, os cínicos e os próprios epicuristas, sobretudo os
neoplatônicos, com Plotino à frente, não fizeram especulações
acadêmicas e, portanto, não fecharam os olhos aos problemas
práticos: éticos, pedagógicos, políticos. Enfrentaram também o
aspecto prático deles.
Torna-se mais decisiva minha reserva quanto aos filósofos
cristãos, a partir de Orígenes e Justino; aliás, desde São Paulo,
288 COMENTÁRIOS
que a seu tempo e lugar enfrentou e resolveu problemas especu-
lativos altíssimos, sem jamais separá-los da vida vivida.
Subestimaria os meus leitores se me pusesse a expor as qua-
lidades do filosofar de Santo Agostinho, platônico, mas ainda
mais cristão. Este nada recebeu dos pais orientais (os dois Gre-
górios, Basilio etc.), já tão elevados, mas também práticos. E ob-
jetivou, não menos que estes, uma sabedoria inteira e coerente.
Depois, nos primeiros albores da Europa civilizada, nosso
Anselmo de Aosta (1033–1109) acendeu a primeira chama do
pensamento refletido no Monastério de Bec, na França e, mais
tarde, na Inglaterra, com a autoridade que lhe vinha da santi-
dade, da inteligência, da posição elevadíssima de Primaz, na
sede de Cantuária. Seguiram-no os Vitorinos, na França (ao
tempo de Pedro Lombardo, arcebispo de Paris), os seguidores
de São Francisco, especialmente na Inglaterra (R. Bacon,
Duns Scott etc.) e na Itália (São Boaventura). Todos estes fo-
ram filósofos e místicos, para os quais o ―affectus‖ era mais
importante do que a ―cognitio‖. Este era apenas o primeiro
dos três graus: ―cogitatio, meditatio, contemplatio‖, que ti-
nham por objeto a matéria, a alma, e Deus (Fiorentino). Mas,
até na Alemanha, aquele misticismo especulativo não se fe-
chou numa torre de marfim; objetivou, ao contrário, assidua-
mente a própria elevação e a melhoria do povo (Eccard,
Tauler, Suso, foram eminentes e incansáveis pregadores).
Entre os Dominicanos, tal como os últimos citados, Alberto
Magno e Tomás de Aquino foram sumos pensadores e ao
mesmo tempo dedicados ao ministério sagrado. Nem ocorreu
isto só com os homens, pois algumas mulheres, eleitas do sé-
culo XII ao XVI cultivaram um misticismo elevado, rico de
calor e também de graça, muitas vezes viril: Gertrudes e Mati-
lde, Ângela de Foligno e Margarida de Cortona, Catarina de
Sena e Teresa de Ávila.
Pode dizer-se, em geral, que semelhantes testemunhas ja-
mais decaíram, especialmente entre os católicos. Malebranche
e Fenelon, Gratry e Newman, que floresceram nos últimos sé-
culos, têm fama mundial. De outra escola, mas respeitáveis e
igualmente conhecidos, foram Boehme e Swedenborg, Law e
Buniam, Hamann e Saint Martin, Emerson e Carlyle. Nem de-
ve ser esquecido o grande poeta católico F. Thompson, mais
sublime que R. Browning e mais cálido que Shelley. O misti-
cismo de Verlaine, Schuré, Meterlink e de Russos, dá lugar a
não poucas reservas.
Entretanto, se nos referirmos aos filósofos de profissão, e a
partir do século XV, depois da morte de Nicolau Cusano e com
raras exceções, (Campanella em sua outra fase e Malebranche),
Adhikary tem toda a razão. E assinala uma lacuna que deveria
fazer pensar a nós europeus, pois as consequências da incúria
das coisas espirituais são desastrosas.
A censura não se dirige, felizmente, a Pietro Ubaldi, que re-
toma de sua Úmbria a luminosa tradição interrompida por cinco
séculos. E aqui me convém novamente falar dele, em vista de
sua publicação, por estes dias, da Ascese Mística (edição, Hoe-
pli); um volume não muito grande, mas de imensa significação.
Esquivo e familiarizado consigo mesmo, de leitura fácil. Indife-
rente àquelas coisas de pouco ou nenhum valor que costumam
excitar sem tréguas os homens de sua condição social, ele, há
cerca de oito anos, dá ouvidos às suas ―vozes‖ ou, se preferi-
rem, ao seu ―gênio‖, do qual espera revelações verídicas.
Em A Grande Síntese, que já apreciamos, confiando justa-
mente em seu enorme poder intuitivo, traçou um quadro de fi-
losofia científica e de antropologia ético-social, que deixa para
trás as tentativas semelhantes experimentadas no último século
pela amplidão da trama e pela singular novidade do método que
seguiu, a intuição, como já disse. Esta não veio ao mundo com
ele, tendo agido ab immemorabili entre artistas, sábios e viden-
tes; mas jamais foi empregada com técnica tão rigorosa, clara e
consciente. Ele a descreveu com análise precisa, objetiva, indu-
bitavelmente cientifica, no outro volume, As Noúres.
Pietro Ubaldi
Para fazer cessar as usuais caretas das pessoas sabidas,
Ubaldi faz suas as palavras de Goethe: ―Nenhuma produção de
ordem superior, nenhuma invenção, foi jamais devida ao ho-
mem, mas todas provieram de fonte ultraterrena. O homem,
portanto, deveria olhá-la como um dom inesperado do Alto e
deveria aceitá-la com gratidão e veneração. Nestas circunstân-
cias, o homem é apenas o instrumento de uma potência superi-
or, como um vaso, que foi achado digno de receber um conteú-
do divino‖ (Conversa com Eckermann).
É o pensamento dos profetas, dito quase com as mesmas pa-
lavras. Entretanto, se para Goethe a inspiração (artística, cientí-
fica, filosófica) era um lampejo repentino que o homem sofre
passivamente, sem poder preveni-lo nem solicitá-lo de modo
algum, para Ubaldi, ao invés, há uma disciplina superior, uma
verdadeira ―ars regia‖, que, mediante prévio conhecimento das
leis cósmicas e da estrutura do espírito humano, ajuda a sinto-
nizar este com as primeiras, para alcançar e exprimir muitas
verdades inauditas ou então, caso se tratasse de verdades co-
nhecidas, circundá-las de deslumbrante luz, geradora de evi-
dência e inefável consolo.
Aqui reproduzo, uma relação graduada, em forma algébrica,
dos modos sucessivos de conhecimento, que bem interpretam
sua gnoseologia nas várias articulações:
x² = plano de consciência sensória
x³ = plano de consciência racional-analítica
x4 = plano de consciência intuitivo-sintética
x5 = plano de consciência místico-unitária
x6 = plano inexplorado etc.
O plano x² pertence à humanidade global, que ainda não
saiu da fase animal; ao passo que x³, que é a fase da ciência
atual – empírica, hipotética, analítica – é puramente racional,
exterior, de superfície.
Entre este e o plano sucessivo da tabela, não poucos filóso-
fos achariam um hiato, pois, para eles, o plano racional implica
síntese. Ao passo que, para Ubaldi, a razão limita-se a traçar
esquemas, desenhos lineares, diagramas. É uma geometria pla-
na. A síntese, ao invés, é (para ele) ato vital, cálido e palpitan-
te. É obra de arte pessoal, ainda que não seja arbitrária nem in-
dividualista. Desenvolve-se em determinada linha, para objeti-
vos que são comuns a todos os espíritos, de acordo com nor-
mas gerais e leis cósmicas.
O plano x4 é uma zona evolutiva já supranormal e excepcio-
nal para a média humana de hoje, que ainda se acha na fase x³.
Neste ponto e em dadas condições, o espírito emancipado da
animalidade torna-se apto a ―perceber, por ressonância, as ema-
nações de zonas de consciência ou planos psíquicos evolutiva-
mente mais altos‖. Aqui, por introspecção, atinge-se a verdade
por dentro, fora das ilusões: toca-se a realidade. Com este uso
da ―intuição‖ surgiu A Grande Síntese, que é ―verificação (no-
te-se bem) por visão interior e sintonização (como acima) da
realidade ultrassensória da verdade fenomênica‖.
Experiências e tentativas ulteriores levaram Ubaldi ainda
mais acima, onde o mundo cognoscitivo passa para segunda li-
nha, para ceder lugar à penetração, à posse íntima, por comu-
nhão profunda e inefável com a realidade, unificando-se com
ela por meio do amor; um amor supersensível, transcendental,
mas de uma transcendência que assalta, conquista e possui os
recursos inexprimíveis da imanência.
O plano do conhecimento foi superado; não o conhecimen-
to em si mesmo, que, pelo contrário, subindo para esfera mais
alta – verdadeiramente empírea – transforma-se em chama lu-
minosíssima.
Assim, Ubaldi, ―ainda que arrastado como por um turbi-
lhão‖, mostra que ―sabe dominar e descrever analiticamente‖,
com precisão técnica e linguagem comum, os fatos extraordiná-
rios que se desenrolam em sua alma.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
O conhecimento – sabemo-lo – pretende introduzir-nos tanto
quanto é humanamente possível na essência, na realidade da
coisa conhecida, mais do que nos caracteres. Explica-nos este
anelo o mito platônico das ideias eternas, o racionalismo aristo-
télico retomado pelos escolásticos, as disputas medievais acerca
das ―species rerum‖ e a engenhosa ―haecceitas‖ de ―Duns
Scott‖; a dúvida de Descartes e Hume, que desemboca numa su-
peração subjetiva para o primeiro, e na mais subjetiva e coerente
síntese a priori de Kant para o segundo. Finalmente, a elimina-
ção hegeliana da coisa e a reabsorção do número por parte do
ser pensante. Mais atilados e profundos, os místicos – e agora
Ubaldi com mais consciência científica – firmados na intuição
(excepcional) de uma realidade-amor, transcendente e imanente,
não se limitaram a explorar à distância a chamada essência das
coisas, do não-eu. Com ímpeto corajoso e sublime, arrojaram-se
ao ―Sancta Sanctorum‖, ajoelharam-se e, depois, levantando-se,
abraçaram o divino simulacro, apertaram-no ao coração, fundi-
ram-no com o calor íntimo e o tornaram translúcido. Operada
assim a admirável compenetração e transmutação, o eu tornou-
se tu-eu – como dizia Ângela de Foligno, repetindo, sem sabê-
lo, a mais alta expressão da sabedoria indiana.
As páginas que refletem as efusões da Extática de Foligno
e de Rysbrock, o Admirável, são o que de mais excelso produ-
ziu talvez a mística medieval. E não temem comparação com
as mais luminosas páginas do Upanishad, de Platão, dos ―su-
fis‖ e dos maiores poetas modernos (veja Le Trésor des Hum-
bles, de M. Meterlink).
Dante está separado pela amplitude do conteúdo humano e
divino, que os literatos recusam reconhecer, talvez pelo medo
legítimo de ficarem ofuscados.
Mas, que ensinaram aos homens os antigos videntes?
Nada aos materialistas, aos hedonistas. Mas tudo, ou quase,
aos homens desejosos de lançar o olhar, o coração e a vontade
para fora da caverna platônica (República – I. VII).
Visões ofuscantes de verdades eternas para uns; sonhos de
enfermo, quimeras, para outros.
Ubaldi renovou em parte as afirmações dos testemunhos
que citei no curso deste artigo, mas de modo original e pessoal.
Aproximou-se deles, muito pouco e tarde, de maneira a não
comprometer sua espontaneidade; mas até (o que mais importa)
acrescentou novo peso às antigas testemunhas, que concorda-
vam, ou quase, no essencial metafísico, de forma independente,
o mais das vezes, um do outro.
Muito acrescentou ele de seu.
Recolho o ensinamento de Ubaldi de alguns capítulos, onde
existe a novidade, nem sempre nas partes, mas nos motivos, nas
concordâncias e na estrutura geral:
a) O universo, como o concebemos, tem uma constituição
trifásica, que se desenvolve em três planos de existência: Maté-
ria (), Energia (), Espírito (). O infinito ascendendo ao mé-
dio e este ao supremo pelo intensificar-se da ação conservadora
divina, que é uma criação incessante.
Portanto o perene suceder-se da vida, que se transforma da
primordial cegueira rude e passiva em consciência e liberdade,
fazendo seus e traduzindo-os em norma espontânea, porque
consciente e aceita, os motivos do desenvolvimento, que é rit-
micamente encaminhado para a unitotalidade.
b) O seguro avançar dos seres para a unidade, por meio de
encontros, contatos, comunicações e comunhões crescentes em
intensidade, constituindo harmonias cada vez mais vastas, mu-
sicais, etéreas, libertando-se aos poucos das prisões do espaço e
do tempo. A lei moral coincide, como os Gregos haviam adivi-
nhado, com a elevação, o aperfeiçoamento e a felicidade pesso-
al (o paraíso terrestre nos últimos cantos do Purgatório).
c) Segue-se daí que o conhecimento da grande lei cósmica
se converte em moralidade, comando que se aceita sem hesitar,
com alegria, porque é interiorizado e ditado pela própria cons-
289
ciência. A consequência disso é uma tarefa excelsa confiada ao
saber científico e filosófico.
d) O bem privado e o bem público coincidem. Esclarece-se
aqui: 1) a natureza do dever em quem manda e em quem obe-
dece; 2) a gênese do poder nos chefes e nas aristocracias.
e) A psicologia da introspecção convenientemente treinada
(Índia antiga, Europa medieval, Tibet) descobre não apenas
abismos medonhos (no subconsciente) mas rotas excelsas e lu-
minosíssimas (superconsciente), ou seja, aqueles mundos que
trazemos em nós mesmos, ignorando-os: a consciência subli-
minal e a superliminal. Mas, além disso, revela contatos e inter-
ferências com correntes arcanas, que formam uma espécie de
troposfera espiritual, que nos circunda de todos os lados, nos
exalta e deprime, perturba e arrasta os imprevidentes, mas traz
auxílio de primeira ordem aos que o querem, para acelerar as
ascensões que lhe são destinadas ou permitidas (Noúres).
f) O último degrau que Ubaldi atingiu é a experiência mís-
tica, à qual está dedicado mais especialmente o volume que es-
tou examinando. Aqui se cala a astrofísica do macrocosmo e a
química do átomo, pois o espaço e o tempo foram transcendi-
dos. Fala e canta, exulta e se perde, no ―miro gurge‖, o espírito
recebido, por graça, temporariamente, na Esfera que só tem
por limite Amor e Luz.
Aqui, a experiência dos sentidos, do intelecto raciocinante
(discursivo) e da própria intuição deixou apenas traços na lin-
guagem, que adquire graça de arte e vigor dialético, mas perten-
ce à forma. A substância de tão rara experiência está no dina-
mismo incendiário e vulcânico do espírito que, chamando à reu-
nião seus poderes e apertando-os num feixe, os dirige com orgu-
lhosa alegria para a realidade eterna, para que os acenda e quase
os destrua, a fim de que renasçam mais puros, belos de fulguran-
te beleza, tal como o poeta os viu em Matilde e Beatriz:
Não se poderia dizer com palavras a transumanização.
Pietro Ubaldi empenha-se com frequência numa luta titânica
para superar esse limite fatal. Deve reconhecer-se que não é raro
que vença. A prosa deste volume é mais colorida; se não mais cá-
lida, mais variada de tonalidades e matizes, que não se encontram
nas páginas às vezes ofuscantes, mas um pouco monótonas e
monocrômicas, dos maiores místicos medievais. Essa vantagem é
devida à maior messe de experiência que Ubaldi pôde recolher
nas viagens, em sua vida civil e doméstica, em campos variadís-
simos de observação, que faltaram àqueles antigos reclusos.
◘ ◘ ◘
Demonstrar a utilidade excepcional de publicações como
esta a pessoas inteligentes e cultas, não perdidas na noite dos
sentidos, é ingênuo, mais do que supérfluo.
Faço apenas uma observação.
Quem é iniciado na filosofia da história, que A. Comte teve
a sorte de deduzir de Vico, e observa atentamente (o que não
faz Roosevelt) os fatos que se desenrolam sob seus olhos, não
duvida que tenhamos entrado num período orgânico. Uma lei
superior – de que a insipiência de quase todos os intelectuais
acelerou o ritmo – está concluindo o período da crítica. Esta,
útil e mesmo necessária, quando surgiu, terminou por desenca-
dear-se estultamente sobre os mais preciosos bens que a huma-
nidade recolhera, entesourara com mil esforços e heroísmos.
Pois bem, a concepção biológica e, portanto, orgânica de
Pietro Ubaldi vem ao encontro da comprovada exigência do
tempo que ocorre. E demonstra, até à evidência, as razões do
comando e as razões da obediência, ambas subordinadas à vi-
são das unidades parciais que se reagrupam harmonicamente na
estrada da unidade definitiva, meta gloriosa de nossa viagem.
Os que verdadeiramente compreenderam esta verdade, es-
ses, e mais ninguém, serão dignos de constituir as aristocracias
de amanhã. Ao lado dos autênticos dirigentes, afastados e quase
invisíveis, mas inspiradores seguros, estarão os outros nobres,
para os quais são escritas obras semelhantes à Ascese Mística.
(a) Fermi
290 COMENTÁRIOS
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (I)
Da revista La Ricerca Psichica – Milão, ano XXXVII, fase.
II, novembro, 1937.
Pietro Ubaldi – A Grande Síntese (Síntese e solução dos
problemas da ciência e do espírito) – primeira edição, 1937 –
Ulrico Hoepli, Editor Milão.
Não é fácil criticar um volume de tanta amplitude conceptu-
al, de tamanha vastidão e profundidade de argumentos, de tão
nova técnica de pensamento e tendo sido escrito em processo
tão original. Por sua séria mas rica apresentação tipográfica, pe-
la sobriedade de seu prefácio, não se supõe, à primeira vista, o
imenso mundo interior e o profundo fenômeno espiritual de que
ele saiu. Mas seu estilo sempre límpido, simples, acessível –
embora com uma tonalidade desusada hoje – revelam imedia-
tamente ao ouvido que bem distingue, um sabor de supranor-
mal, atrás do qual se sente o fenômeno metapsíquico.
O prefácio não entra, nem podia fazê-lo, em pormenores
para explicar o gênero; estes são dados em outro volume, As
Noúres – Técnica e Recepção das Correntes de Pensamento,
do mesmo autor. O fenômeno da gênese de A Grande Síntese
foi tão complexo e tão minuciosa e analiticamente vivido pelo
próprio indivíduo que o viveu, que pôde oferecer material e
argumento para um volume inteiro. E o próprio autor nos
anuncia que continuou o estudo do fenômeno inspirativo em
evolução em outro volume terminado há pouco. Sem falar,
pois, do conteúdo ideológico de A Grande Síntese, ela se apre-
senta como o produto de um fenômeno que foi amplamente es-
tudado; aparece com linhas originalíssimas; é apresentado pelo
autor como uma nova técnica de pensamento e método de in-
vestigação filosófico-científica, e trata, sobretudo, do campo
das ciências psicológicas e, em particular, de nosso campo da
metapsíquica. O próprio ilustre Prof. Bozzano acompanhou
com admiração esta obra, que durante cinco anos encheu as
páginas da revista Ali del Pensiero, de Milão; Constancia, de
Buenos Aires; Reformador, do Rio de Janeiro; e as colunas do
maior diário do Brasil, o Correio da Manhã.
A Grande Síntese é, portanto, um sistema de filosofia cientí-
fica e assim aparece em sua mais simples expressão. Todo o
cognoscível humano é aqui recolhido numa síntese orgânica
unitária, completado nas lacunas deixadas pela ciência, recon-
duzido ao mais compacto monismo e elevado das divergências
analíticas a uma síntese universal, até tocar a essência dos prin-
cípios que estão no absoluto. Fica assim plenamente justificado
o subtítulo do volume: ―Síntese e solução dos problemas da ci-
ência e do espírito‖. Esta obra colossal e universal tem, pois,
vários aspectos e significados e pode ser lida em diversas pro-
fundidades. Interessa, antes de tudo, à ciência moderna e à filo-
sofia, porque soube reconduzir à unidade a ciência e dela fez
um sistema filosófico. Mas este sistema é uma concepção pro-
fundamente espiritual; está, pois, no centro de nossa fé espiritu-
alista, como de qualquer fé no espírito, e de todas as religiões,
que se baseiam justamente nisso. O espiritualismo moderno re-
cebe hoje, com esta obra, um novo endereço científico; adquire
uma plataforma racional e objetiva, que lhe faltava, e não só de
casuística analítica, que ainda não chegou à sua definitiva fase
sintética. A fé no espírito é aqui fato demonstrado, e a ciência
materialista, que o negava, é levada, por sua evolução e com
seus próprios meios e métodos, a este plano mais elevado, em
que o espírito aparece evidente. Tudo isso é uma concepção,
um estilo, um endereço novo, que nos leva imensamente mais
alto. Desta nova orientação já se encontram traços nas revistas,
fatos que nos demonstram que isso já foi sentido e assimilado.
Mas A Grande Síntese tem também um conteúdo ético. É
uma obra benéfica em larga escala, equaciona e resolve a tarefa
de iluminar as consciências num momento histórico decisivo de
grandes amadurecimentos em todos os campos. Tem, pois, um
Pietro Ubaldi
alcance também social e se insere como força viva na renova-
ção espiritual para a qual o mundo se prepara laboriosamente.
Quem ler esta obra, nessa profundidade, ouvirá ecoar aí as
grandes correntes de pensamento, as titânicas forças cósmicas
do imponderável que circunda o mundo e é ativo na preparação
de seu futuro próximo e remoto.
Não é possível entrar aqui, em breve nota, no pormenor do
tratado. É mister lê-lo, e cada alma responderá à leitura segun-
do sua capacidade de vibrar e de responder, de sentir e de entrar
em sintonia, com aquele mundo imenso que se abre, nessa obra,
ao nosso olhar. Os problemas tratados são muitos e vão da es-
trutura do átomo ao problema da dor; das questões astronômi-
cas, químicas e matemáticas às sociais da hora presente; da re-
latividade einsteiniana ao corporativismo; dos complexos pro-
blemas da gênese da vida aos fenômenos econômicos; da ori-
gem dos universos ao homem, ao gênio, à arte, ao amor, a
Deus. O universo aparece aqui em seu funcionamento orgânico
e na lei suprema que o guia.
Cada leitor sairá desta leitura iluminado por uma nova cer-
teza, melhor para si, para sua família, para sua pátria.
(a) L. F.
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃODA IMPRENSA (II)
Da revista Il Loto – Florença, ano VIII, no 6, novem-
bro/dezembro de 1937.
Esta obra, verdadeiramente excepcional, tanto pelo valor ci-
entífico quanto pelas novas concepções ultramodernas que nela
são expostas, com um estilo elevado e ao mesmo tempo claro e
convincente, é sem dúvida uma das mais importantes que te-
nham aparecido nestes últimos anos.
Explicar seu conteúdo em poucas linhas não é possível, da-
da a importância do argumento e a absoluta novidade do con-
ceito. Limitar-me-ei a algumas indicações de caráter geral e a
todos aconselharei a leitura ou, melhor ainda, o estudo, para
que possam todos aí haurir precioso ensinamento. É certamente
um livro de ciência, mas não de ciência fria e temerosa, de
olhar muito distante, como estamos habituados a ver.
Esta é uma ciência cálida, dinâmica, entusiástica e viva, que
se arrisca sem medo o mais alto e mais longe que pode, voando
com asas seguras além do convencionalismo e dos horizontes
apertados; reconduz todo o criado a uma unidade grandíssima,
que é Deus. É aceita qualquer fé, desde que sincera, e procura-
se seja ela reconciliada com a ciência.
Fala como cientista a cientistas, para conduzi-los à espiritu-
alidade, servindo-se de seus próprios métodos.
Fala aos intelectuais, para fazê-los achar o caminho do co-
ração, servindo-se do intelecto, e abre para todos a estrada para
o infinito, despertando neles a intuição.
É vivificada e reforçada, com os mesmos materiais de cons-
ciência humana comum, a nossa consciência latente, que é a al-
ma eterna, que preside ao nascimento e à morte do corpo físico.
Quer o autor que a nova civilização do Terceiro Milênio se
erga do materialismo, para conduzi-la à espiritualidade; ob-
serva que as próprias religiões esconderam a originária cente-
lha divina e que hoje nenhuma fé sincera sustenta as massas,
até mesmo aquela de Cristo – que ele julga a mais completa e
perfeita – não conseguiu comovê-las nem arrastá-las. Hoje o
espírito caiu na indiferença, e o autor tenta neste volume,
cheio de entusiasmo e paixão, reerguê-lo e endereçá-lo para a
espiritualidade. Julga que agora os tempos estão maduros e
novas descobertas da ciência comum levam a novas orienta-
ções, a novas concepções.
Em sua exposição, parte do exterior para atingir o interior,
da superfície para entrar no âmago, da multiplicidade fenomê-
nica para descobrir o princípio fundamental que é ―Uno‖ e que
―dirige tudo‖. Esta seria A Grande Síntese.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
Estes ensinamentos servem para dar ao homem uma nova
consciência cósmica, mais vasta e mais universal, que lhe será
útil, não só para aprender, mas sobretudo para agir.
Diz-nos como a Lei regula o universo, que é ordem e equi-
líbrio.
Analisa detalhadamente Matéria, Energia e Espírito, e a
passagem de um a outro estado; explica-nos os motos fenomê-
nicos, que, com ritmo cada vez mais acelerado, conduzem ao
super-homem, glorioso resultado de um trabalho gigantesco,
para o qual todos – querendo ou não – temos de contribuir. O
homem, então, guiado pela intuição, poderá, diz ele, atingir
verdadeiramente a felicidade. Este objetivo radiante da vida –
esta conquista maravilhosa – exalta de tal forma o autor, que
ele consegue exprimir-se em estilo verdadeiramente inspirado e
poderoso, e se arrisca até a indicar-nos as realizações que deve-
rão ocorrer no próximo milênio, para evitar o perigo da destrui-
ção da civilização atual.
Mesmo que estas não se realizem inteiramente, permane-
cem, contudo, baseadas na lei eterna, que dirige a evolução,
portanto mesmo as que então se realizarem terão de derivar da
mesma lei suprema, à qual as coisas e os homens jamais pode-
rão subtrair-se.
(a) C. A. S.
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (III)
Da Revista Religio – Roma, vol. XIV, no 4, de julho de
1938.
A Grande Síntese – Sabemos que não é costume de Religio
apreciar livros de inspiração mediúnica, nem ocupar-se daquele
conjunto de doutrinas conhecido com o nome de ―ciências ocul-
tas‖. Até a orientação da revista é absolutamente contrária à
mediunidade e às ciências ocultas. Mas A Grande Síntese de
Pietro Ubaldi (livro devido à mediunidade inspirativa), repre-
senta um tão imponente volume de pensamento e de fé, equaci-
ona e resolve – no âmbito de suas premissas – um conjunto tão
grandioso de problemas, que pode perfeitamente justificar uma
exceção à regra. O embaraço talvez – embaraço enorme – para
o crítico, é que, nutrido por essas doutrinas, dificilmente poderá
conservar rígida objetividade Mas a crítica não é quase sempre,
ou sempre, de caráter subjetivo? Não se julga, porventura, uma
obra de acordo com os próprios conhecimentos, as próprias ori-
entações intelectuais e com grau de espiritualidade que atingi-
mos? E, ademais, poder-se-á chamar ―crítica‖, no sentido vul-
gar do termo, quando se trata de um livro que procura dar um
objetivo a tudo o que a nossa vida contém – arte, direito, ética,
luta, conhecimento, dor – encadeando e fundindo tudo na mes-
ma estrada das ascensões humanas?
Do outro lado, muitos dos assuntos tratados em A Grande
Síntese, por quanto sejam interessantes e atraentes, escapam da
competência de uma revista de estudos religiosos. Não podemos
descer, por exemplo, com o autor ao âmago profundo da maté-
ria, para aí buscar a organização atômica, eletrônica e nuclear.
Limitar-nos-emos a projetar os principais aspectos de um
problema que é a razão de ser de nossa revista: o problema reli-
gioso. Digamos de imediato que a posição de A Grande Síntese
diante deste problema – como, aliás, em todos os que equaciona
e resolve – é nitidamente revolucionária, e isto, parece-me, de-
veria bastar para assegurar ao autor e ao livro nossa fraternal
simpatia de homens que se esforçam, humildes mas fervorosa-
mente, por arrancar as estranhas e tenebrosas ―vendas que co-
brem os olhos humanos de manhã à noite‖ da visão radiante do
verdadeiro rosto de Deus.
Trata-se, pois, de nova revelação? Sim, se entendemos co-
mo revelação não só aquela que lança fundamentos de uma re-
ligião, mas também ―todo contato da alma humana com o ínti-
mo pensamento que está na criação, contato que revela ao ho-
291
mem um novo mistério do ser‖. E não é a revelação deste novo
mistério do ser que esperam tantos corações atentos, sentinelas
vigilantes dispersas na solidão espiritual de nosso pobre mundo
em luta? Seremos nós preconcebidamente hostis à Grande Sín-
tese, tornando-nos rígidos nas velhas categorias conceituais,
que, no entanto, sentimos serem insustentáveis, mas às quais
nos apegamos por um senso de ―fidelidade‖ mal compreendido,
que, no final das contas, é um simples e pobre conservadoris-
mo? Penso que A Grande Síntese deve ser lida e meditada com
o coração puro e a mente pura. Coisa verdadeiramente rara nos
livros desse gênero, ela não se mantém nas esferas inacessíveis
da intuição pura, mas fala à inteligência, à razão cética e – traço
de grande originalidade, que é como o selo das obras verdadei-
ramente geniais – apresenta seus argumentos com critérios ci-
entíficos, e até põe a ciência e suas conquistas ao serviço de
uma grande obra de espiritualidade.
Porque a finalidade primeira e última de A Grande Síntese
é justamente esta: instaurar no mundo o Reino do Espírito, re-
velar ao homem ignaro ou obstinado na negação, afogado no
materialismo científico, destruidor de toda fé, que tudo, em
nosso mundo, tudo nos vastos universos, é obra do espírito, do
qual procedemos e ao qual todos, consciente ou inconsciente-
mente, tendemos. Mas este espírito e seu reino, que progride,
não são abstrações impalpáveis, etéreas, ondulando nos im-
ponderáveis e às vezes incompreensíveis paraísos da fé. Não: o
espírito é uma realidade. Mais até: ―depois das descobertas da
desintegração do átomo e da transmutação da individualidade
química por explosão atômica, a descoberta da realidade do
espírito é a maior descoberta científica que se espera, a desco-
berta que revolucionará o mundo, iniciando uma nova era‖. Eis
a mensagem confortadora. E é evidente que, orientada por ob-
jetivos tão elevados e ousados, A Grande Síntese não pode
deixar intactos os valores religiosos e as categorias teológicas,
tais como o homem os forjou. Ela olha para a vida e a vê como
uma troca ininterrupta, como uma corrente que não se detém,
um turbilhão maravilhoso em que nasce o pensamento, a cons-
ciência, o espírito, e avisa que todas as formas de vida são ir-
mãs da nossa e, como nós, elas também lutam por ascender pa-
ra a mesma meta espiritual, que é a finalidade de nossa vida
humana. E, na base de toda vida, coloca a evolução e esclarece
que a evolução é palingênese, é libertação, afirmando que o
progresso da espécie orgânica não é retilíneo, como o viu
Darwin, mas é alternado, por contínuos retornos involutivos.
Lei cíclica, portanto, que se repete no campo da consciência
individual e coletiva, que regula o desenvolvimento e o pro-
gresso das civilizações. Mas esta evolução não poderia verifi-
car-se sem a reencarnação, pois a reencarnação é uma necessi-
dade para a evolução; ela corresponde ao princípio de expan-
são e de contração dos ciclos evolutivos, é uma condição da lei
de equilíbrio e consequência do princípio de indestrutibilidade
e transformismo da Substância. Evolução é libertação. Frase
felicíssima. E eu acrescento: evolução é resgate, é redenção, é
posse. Não o disse Cristo. Eu sou o caminho?
Olha para Deus e o aponta como a direção, a tendência, a as-
piração a meta; mas avisa – a propósito da criação do homem
segundo a Gênese – ―não deis um corpo e sopro à Divindade,
compreendei que, nessas palavras, só pode haver uma humani-
zação simbólica de uma realidade mais profunda‖. E qual é essa
realidade profunda? ―Deus não é uma potência exterior a nós,
mas íntima a nós, como é íntimo a todas as coisas, e é no íntimo
que Ele opera profundamente, expandindo-se até dominar, sobe-
rano e sem oposição‖. E explica: ―Deus não é e não pode ser al-
go a mais e externo, algo distinto da criação. A concepção hu-
mana de Deus, que cria fora e além de si, acrescentando algo a
si, é uma concepção antropomórfica absurda, que acaba redu-
zindo o absoluto ao relativo(...). Não vos façais centro do uni-
verso; aplicai a vós os conceitos de espaço, quantidade, medida,
292 COMENTÁRIOS
movimento, perfectibilidade; não deveis medir a Divindade co-
mo vos medis a vós mesmos, não tenteis defini-la, tanto menos
com aquilo que só é próprio para definir a vós mesmos, por mul-
tiplicação e expansão de vosso concebível‖. Deus é, pois, para A
Grande Síntese, a infinita alma que está no centro do universo;
não centro espacial, mas centro de irradiação e de atração.
―Não vos façais centro do universo‖. Eis o sapientíssimo
aviso. Afinal, que temos nós feito de Deus? Reduzimo-Lo a
conceitos feitos à nossa imagem e semelhança, pretendendo fa-
zer de nossa razão a medida de todas as coisas. Mas separamos
todas as coisas totalmente de nós. Erro gravíssimo. Porque a
alma do homem e a alma das coisas são como diversas expres-
sões de Deus, em planos diversos de evolução, e ambas tendem
para Deus, obedecendo à única lei, aquela lei que é a ideia cen-
tral do universo, o sopro divino que o anima, o dirige, o move.
E que é essa lei? A Lei é Deus. Ela manifesta-se em mil aspec-
tos diferentes, mas permanece sempre uma lei de bondade e de
justiça. E qual é a mais alta expressão da Lei que podemos con-
ceber? ―O Evangelho de Cristo, cuja compreensão significará a
realização do Reino de Deus‖.
A primeira impressão, perante esta resposta, é perguntar
que tem a ver o Evangelho de Cristo diante desta nova revela-
ção monística, que procura dar ao homem uma consciência
cósmica. No entanto, por estranho que pareça, A Grande Sín-
tese faz do Evangelho uma afirmação de humanidade mais al-
ta no divino, e o alcança pelas próprias estradas do materia-
lismo, demonstrando que não há caminho que não conduza ao
Evangelho, para impô-lo a todo ser racional, tornando-o obri-
gatório, como o é todo processo lógico. E o Cristo? Para saber
exatamente o que é o Cristo para o autor, é preciso referir-se a
outra publicação, As Noúres, que ilustra e torna compreensí-
vel a gênese de A Grande Síntese. Mas, mesmo sem As Noú-
res, percebe-se logo que também o Cristo – e é natural – perde
aqui toda característica antropomórfica, para aparecer como
um ―espírito radiante, centro de atração espiritual, em torno
ao qual giram os mundos‖. Portanto, um Cristo cósmico.
Ubaldi (e aqui entramos no verdadeiro lado ocultístico da
obra) apresenta sua mensagem tal como se lhe revelou. Mas,
ao mesmo tempo, ―Sua Voz‖ avisa: ―A nova revelação não
vem para destruir a verdade que possuís, mas para repeti-la
numa forma mais persuasiva, mais evidente, mais adequada às
necessidades da mente humana que progrediu‖, e traça o
grande caminho da conciliação entre ciência e fé. Compreen-
de-se que uma conciliação só se realiza com renúncias de am-
bas as partes. Portanto, se, de um lado, a fé tem de renunciar
àquele seu caráter de irrealidade, que ela mostra diante da ob-
jetividade do positivismo científico, a ciência precisa, de ou-
tro lado, deixar de fazer uma autoapresentação de soberba, à
procura da utilidade e da especulação, únicos ideais de suas
pesquisas. E, como a ciência não deve permanecer um produ-
to árido do intelecto, assim a fé não deve permanecer unica-
mente produto do coração, que não sabe dar as razões profun-
das à mente que quer ver. Mas a ciência não deve mais igno-
rar um fator, que agora de propósito ignora: o fator moral e
espiritual; e o cientista não deve ser apenas um paciente cole-
cionador de observações, mas também, e sobretudo, uma
grande alma que saiba olhar na profundidade de si mesmo e
na profundidade dos fenômenos, ou seja, que saiba sentir,
através da forma, a substância que nela se esconde. Assim,
espiritualizando a ciência, e reconduzindo a fé ao campo raci-
onal, é possível reconciliar essas duas forças invencíveis de
evolução, estes dois aspectos de uma só verdade.
Numa palavra, A Grande Síntese pretende, como o disse eu
de início, dar ao mundo a ciência do espírito, a fim de que o
homem seja digno de penetrar o mistério da vida, superar a dor,
vencer a morte.
Gluseppe Vingiano
Pietro Ubaldi
O amigo Vingiano deu-se conta perfeitamente da delicade-
za de sua tarefa, de falar de obras ocultistas, como as de Pietro
Ubaldi, em Religio, revista por definição histórica e positiva.
Mas, com elegância e tato, de que lhe somos gratos, executou
sua tarefa, exprimindo, como convinha, a sua admiração, que é
também a nossa, pela profunda espiritualidade que vivifica as
páginas de Ubaldi, sem com isso ferir, de nenhum modo, os
métodos críticos e realísticos em que se inspira a compilação
deste periódico.
E. B.
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (IV)
Da revista La Veritá – Roma, ano 39, no 9, setembro de
1938.
Para compreender A Grande Síntese de Pietro Ubaldi não
bastam os argumentos ordinários de uma crítica benévola; é
mister alargar-se, com elementos científicos, dentro e fora da
vida que vivemos neste microscópico ponto do universo, que
chamamos Terra. É necessário elevar-se e manter-se em contato
imediato com a natureza e com todas as suas leis férreas.
Já o insigne Heráclito, cinco ou quatro séculos antes de
Cristo, intuiu que, na natureza, tudo se desenvolve segundo
leis taxativas, e concebeu as coisas e os seres como um jogo
de forças da própria natureza, jogo que compreenderia tam-
bém o espírito e a alma, só existindo entre mundo inorgânico
e orgânico uma diferença de estrutura, e não de essência. Hi-
pócrates também viu que a natureza é de tal forma, que basta
por si mesma aos animais, e que sabe tudo o que lhes é neces-
sário, sem necessidade de ninguém para ensinar-lhe, tanto que
a pôde chamar de justa, como se fora provida de razão e de
senso moral. Para Aristóteles, nada é produzido contra a natu-
reza, eterna e necessária; e para seu contemporâneo Mêncio, a
lei moral é paralela à lei universal, que governa todas as coi-
sas; donde viver segundo a virtude significa viver conforme a
natureza. A Plínio, o velho, tampouco escapou que a natureza
nada produz e nada faz sem grandes motivos. Para Leonardo
da Vinci também, a natureza jamais rompe sua lei, e toda ação
natural é feita pela natureza do modo mais breve e no menor
tempo possível, sem prolongamentos nem abreviaturas, con-
trários às suas leis. Segundo Galileu, enfim, para terminarmos
neste grande italiano, a natureza é a única mestra, necessária,
imutável, eterna, inexorável, não ligando a mínima importân-
cia que suas recônditas razões e suas manifestações sejam ex-
postas ou não à capacidade dos homens.
A natureza, pois, é realmente tudo. É tal, que as descobertas
científicas mais recentes nos demonstram e confirmam que na-
da há na natureza que não seja matéria, que matéria e energia
são sinônimos. E a matéria tem uma alma, um coração, uma
sensibilidade, vivendo, vibrando e palpitando sempre, desde
suas maiores concentrações até ao átomo, os prótons, os nêu-
trons e os elétrons, positivos e negativos, que acabam dissipan-
do-se todos no elemento cósmico primordial: o Éter difuso que
enche todo o espaço, a energia em sua forma originária, a es-
sência final de todas as coisas. Dissipando-se, e não morrendo,
porque a vida jamais morre no universo, nada morre nunca, e
tudo é matéria em incessante movimento e transformação con-
tínua, ora agregando-se ora desintegrando-se, para depois agre-
gar-se de novo, e assim sempre, eternamente, com uma conca-
tenação que não tem lacunas, nem paradas, nem descontinuida-
de, nem princípio, nem fim, nem tempo.
Sendo esta a natureza, ignara de repouso, de mentiras, de
subterfúgios, e sempre, como diz Bruno, essencialmente igual a
si mesma, deduz-se que ouvi-la, senti-la e conformar-se às suas
leis, jamais violando-as nem violentando-as, é o único meio
possível de vida para a humanidade. E o autor desse volume
não só o sente, mas também é constrangido a ouvi-lo.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
Ubaldi, em sua A Grande Síntese, aparece-nos como um
ser que permanece continuamente aderente à natureza; um ser
a quem a natureza manda suas ondas eletromagnéticas, suas
mensagens, para serem captadas pelo organismo ultrassensí-
vel que possui e, depois, comunicadas a nós, por meio de suas
publicações.
A origem destas mensagens, porém, pode ser considerada
dúplice: ou diretamente do elemento cósmico primordial, ou de
outros organismos humanos, mesmo se colocados a milhares de
quilômetros de distância. Dúplice origem que nos leva à con-
cepção única do universo.
Se as mensagens chegam a Ubaldi diretamente do elemento
cósmico primordial, ele é sem dúvida um dos mais singulares
intérpretes da natureza, que o escolheu para dizer-lhe suas leis,
seus axiomas, suas máximas, e assim fazê-lo receber a vontade
dela e os seus pensamentos, como poderia e deveria um patrão
ou rei fazê-lo a um dependente ou súdito, e, portanto, às vezes
com calma e sem esforço, às vezes com sobressaltos e esgota-
mento de todo seu organismo.
Se as mensagens chegam a Ubaldi de outros organismos
humanos, sempre através do Éter cósmico, achamo-nos igual-
mente diante de um ser dotado de um sistema nervoso excepci-
onal, comparável a uma verdadeira central radioelétrica, que re-
cebe e transmite ondas eletromagnéticas com a mesma frequên-
cia e comprimento.
É sabido, com efeito, que o homem, por meio do sistema
nervoso, recolhe os estímulos que lhe chegam do ambiente ex-
terno e a eles responde de modo adequado, com os músculos e
todos os órgãos.
É sabido ainda que o cérebro, a parte mais importante do
sistema nervoso, está provido de bilhões de células, constituí-
das por uma floresta de filamentos, que se comportam como an-
tenas da telegrafia Marconi.
Os fios nervosos, condutores de rádio-ondas nos dois senti-
dos, estendem-se e se alongam, com papilas microscópicas,
quase além da superfície do corpo, para captar as sensações ex-
ternas e canalizá-las ao cérebro ou para lançar as sensações e
vibrações do cérebro fora dele. O sincronismo entre dois cére-
bros e organismos humanos é fulmíneo, tal como acontece para
as radiações do gênero e da velocidade das ondas eletromagné-
ticas e da luz, iguais a 300.000 Km por segundo (sete vezes a
volta na Terra na mesma fração de tempo).
Tudo o que o cérebro recebe, sente, vê e irradia é, pois, o
resultado das vibrações das pequenas antenas cervicais. E, co-
mo sabemos que as vibrações se propagam ao infinito no uni-
verso, elas formam assim, logo que saem de nosso cérebro, um
complexo de irradiações que continuam a vibrar no tempo e no
espaço, de tal maneira que podem perfeitamente ser recolhidas
por outro cérebro que tenha o mesmo comprimento de onda e
com o qual se ache em perfeita sintonia e ressonância.
Ora, quer Ubaldi receba as mensagens diretamente do Éter
cósmico primordial, quer as receba de poucos ou de uma multi-
dão de cientistas e de especialistas, o fato é que ele não sabe o
que a natureza quer precisamente dele, mas sabe que lhe não
pode escapar e que deve ouvi-la, como a ouve, escrevendo e fa-
zendo-se ler na Europa e nas Américas.
O autor desse volume diz justamente que o homem crê go-
vernar, mas, ao invés, obedece sempre, constrangido pelo ins-
tinto à vontade da natureza.
O instinto, com efeito, não é, como nos dizem todos os filó-
sofos que não sabem fazer entender-se, o sentimento interior, o
movente interno, o impulso natural que dirige os animais em
sua conduta para fazer as coisas sem que haja intervenção da
reflexão etc. (o que seria muito pouco e muito vago). O instinto
é de fato a própria natureza, que se revela nos animais e especi-
almente nos indivíduos e nas sociedades humanas, em sua nua
virgindade e realidade. O instinto é a energia cósmica, que, es-
293
tando presente e operando em toda a parte no universo, com
precisão matemática, certamente também está presente e opera
nas células vivas dos organismos humanos. O instinto é sinto-
nia psicofísica universal, que se torna força positiva criadora no
homem, diante da razão, que seria uma força discriminadora.
É graças a esse instinto e é com ele que Ubaldi pode tratar
os mais variados argumentos e fenômenos do universo sem per-
turbar-se, sem confundir-se, ao mesmo tempo em que, de sua
ermida de Gúbio, em que é professor, tudo quanto ele sente e
diz é quase sempre cientificamente exato.
O valor e a importância de A Grande Síntese de Ubaldi – à
parte as evidentes erudições do autor do volume – está justa-
mente na estreita correlação e harmonia entre a natureza e seu
instinto, isto é, entre a natureza e a constituição de sua indivi-
dualidade psicofísica, a tal ponto que nos faz desejar (para que
nos dê novas provas dessa harmonia) que perdurem nele, o
maior tempo possível, as condições favoráveis que essa har-
monia determinou.
Nesse ínterim, mostramo-nos gratos a Ubaldi pelo que ofe-
rece aos leitores dos dois mundos, mesmo por vezes parecendo
que a natureza não se lhe tenha revelado o bastante, ou que ele
não tenha podido captar bem as ondas eletromagnéticas e o
pensamento dela.
A Grande Síntese deve, pois, penetrar o espírito e a alma de
quem a ler, mesmo nas traduções, tanto quanto penetrou nossa
alma e nosso espírito, que várias vezes relemos aquela Síntese,
não tanto para estudos de caráter retórico ou filosófico, mas de
absoluto neopositivismo, mesmo político.
Roma, setembro de 1938
(a) Antonio D'alia- Ministro Plenipotenciário da Itália
O autor deste artigo, Antônio D'Alia, Ministro Plenipotenci-
ário da Itália, é conhecido no mundo cultural por suas múltiplas
obras, poderosas por seus pensamentos profundos e originais.
Sua competência reconhecida em ciência política torna autori-
zadas estas impressões e julgamentos, nascidos de uma afinida-
de de seu pensamento com o de Ubaldi, especialmente no cam-
po político, histórico, econômico e social, por uma orientação
filosófica comum, que ascende às mais profundas raízes bioló-
gicas e cósmicas daqueles fenômenos.
Por isso D'Alia quis citar Ubaldi, bem umas cem vezes, em
seu alentado volume ―Máximas de Arte e de Ciência Política‖,
publicado em Roma.
A Redação
A GRANDE SÍNTESE – APRECIAÇÃO DA IMPRENSA (V)
Da revista La Verità – de Roma, agosto, 1939.
A Grande Síntese, obra filosófica de nosso culto colabora-
dor Pietro Ubaldi, publicada em língua italiana pelo editor Ho-
epli, foi recentemente traduzida em língua espanhola e publica-
da pelo Editorial Constancia – Buenos Aires (Argentina), com
o título de Síntesis Cósmica.
Do prefácio da editora extraímos com alegria o seguinte tre-
cho: ―O interesse despertado por esta obra transcendental, do
ilustre pensador italiano, tanto nesta parte do continente ameri-
cano como nos países europeus, foi enorme. Hoje, o nome de
Ubaldi é tão amplamente conhecido nos ambientes intelectuais,
científicos e espiritualistas, que seria supérflua uma apresenta-
ção de sua personalidade. Obra destinada a revolucionar o pen-
samento moderno, sob os múltiplos aspectos de filosofia, ciên-
cia e ética, a Síntesis Cósmica se reveste de capital importância
por causa de sua gênese‖.
Do livro de Ubaldi apareceu também a tradução em portu-
guês, A Grande Síntese, num belo volume encadernado em pre-
to e dourado (5.000 cópias), publicado pela Federação Espírita
Brasileira – Rio de Janeiro.
294 COMENTÁRIOS
Os leitores que de perto conhecem o pensamento do autor,
através de apreciados artigos por ele publicados nesta revista –
e estamos certos de que, conosco, compreenderam de imediato
achar-se diante de um pensador original, de um italiano que
honra seu país, e de um escritor militante e combatente, para
afirmar-se vitorioso com os valores do espírito – poderão apre-
ciar ainda mais completamente o valor de sua concepção da vi-
da, aproveitando-se da procuradíssima edição italiana.
(a) A. S.
VÁRIAS CRÍTICAS
Das revistas: Ricerche Filosofiche e Palmi (Reggio Cala-
bria) – outubro/dezembro de 1937.
Pietro Ubaldi – As Noúres, Editor Hoepli – Milão, 1937.
Neste livro, além de serem encontrados pensamentos já co-
nhecidos no campo filosófico e científico, bem acolhidos aqui –
valor da consciência intuitiva, purificação ética e arrebatamento
simpático por um mais profundo, objetivo e amplo conheci-
mento, princípio animador de todas as coisas, sugestão do am-
biente – encontram-se também páginas literariamente vivas e
vibrantes, como aquelas sobre a história espiritual de Joana
D‘Arc, sobretudo um importante testemunho psicológico. A
originalidade da ultrafania do autor consistiria:
a) No fato de que ele determina ativamente, por si, as
condições (ascensão) para encontrar as correntes de emanação
espiritual (Noúres), as quais tendem a manifestar-se e exprimir-
se na dimensão humana do inteligível, mediante um processo
de transformação de dimensões;
b) Em que, durante a recepção, ele se mantém consciente
e, portanto, capaz de passar continuamente do estado super-
normal ao normal, e vice-versa. Durante essa passagem, pode
―registrar‖ as mensagens, o que lhe permite, outrossim, dar-se
conta plenamente do fenômeno e, portanto, descrevê-lo.
Se, no entanto, fossem pedidas provas do autor, mesmo ló-
gicas (seu próprio testemunho é apenas uma prova subjetiva e
psicológica), que sua mediunidade seja verdadeiramente inspi-
rativa, isto é, provas de que ele recebe de correntes estranhas a
ele e sobretudo – como afirma – impessoais, mesmo que elas
emanem como todas as outras que percorrem o cosmos do úni-
co centro que é Deus, não se acharia a resposta.
Estando no terreno da recepção, poder-se-ia admitir que,
num estado de hipersensibilidade, pode-se captar irradiações de
outros seres vivos pensantes, talvez mesmo habitantes de outros
planetas, num estágio evolutivo muito superior ao nosso, para
explicar que o produto é superior – como o afirma o autor – às
suas capacidades intelectuais e culturais (as quais, não obstante,
neste livro se mostram bastante amplas), quando não se queira
pensar em elaborações que afloram de uma herança culta ou – o
que é mais conveniente – de uma inspiração subjetiva proveni-
ente das próprias condições de pureza e de sugestão em que o
autor consegue colocar-se; mas a impersonalidade só pode ser
uma ilusão subjetiva, também devida talvez à falta de aprofun-
damento do processo despersonalizador, universalizador e obje-
tivante do pensamento teorético (com efeito, o autor refere-se
ao modo como escreveu A Grande Síntese).
Quanto ao fato de ser difícil a tradução das correntes noúri-
cas (em que o autor sair da consciência normal à supernormal)
na estorvante e inadequada linguagem humana – trata-se apenas
de um resumo – representa na minha opinião um processo típi-
co de criação espiritual, quando se verifica não ser fácil expri-
mir o que se intuiu e pensou numa tensão ardente de consciên-
cia e procura-se voltar ao ponto focal da inspiração, ou seja,
tornar a colocar-se naquela tensão e intensidade de consciência,
na qual se passa e repassa num contínuo esforço, sobre o qual
Bergson escreveu páginas admiráveis, em Deux Sources.
(a) D. A. Cardone
Pietro Ubaldi
o
Da revista La Ricerca Psichica, ano 39, n 9, setembro de
1939.
Pietro Ubaldi, Ascese Mística, Editor Hoepli – Milão, 1939.
Sem dúvida, não é fácil apreciar as obras dos místicos, por-
que se sabe que o místico não ―demonstra‖, mas ―afirma‖, base-
ado em luzes que, segundo ele, lhe chegam de um plano superior
ao humano. Por isso muitos dos que foram chamados para mani-
festar seu juízo a respeito desta obra, verdadeiramente interes-
sante e merecedora do prêmio que lhe foi adjudicado, recusa-
ram-se a fazê-lo, concluindo que ―há obras, como estas, que são
recebidas como se apresentam, indiferentes e invulneráveis à
crítica, porque ou se acredita nelas, ou não se acredita‖.
Este é um conceito geral, aplicável a todas as categorias e
formas de misticismo, mas, no caso presente, a questão da ―in-
vulnerabilidade‖ se torna ainda mais séria, quando se pensa que
Ubaldi apenas descreve suas próprias experiências psíquicas e
dá razão pública de seus estados de alma.
Nós, que até agora não tivemos a sorte de nos elevar-nos às
sublimes alturas a que parece ter chegado o autor, não estamos,
para falar francamente, autorizados a analisar e criticar o que
por sua natureza transcende a lógica ordinária e a crítica. De
qualquer forma, procuraremos pôr em relevo rapidamente o que
nos parece mais utilizável, neste volume, para os fins da educa-
ção espiritual e da investigação psíquica.
Apresenta-nos o autor a inspiração como o resultado da evo-
lução da mediunidade, que, de passiva e incipiente, sobe a maior
altura espiritual ao se tornar ativa e consciente. Tem importância
muito particular o que escreve a respeito da técnica da inspira-
ção. Esta ocorreria mediante o contato entre os dois termos: o
centro emanante (onda-pensamento) e a consciência do médium.
Quanto mais perfeito for este trabalho de sintonização e harmo-
nização, tanto maior é a eficiência da emanação dos centros noú-
ricos (das noúres) em relação às consciências individuais.
Notemos, a este propósito, que a ideia do sujeito, que sobe
com poderoso esforço volitivo até ao objeto de sua contempla-
ção, e do objeto, que responde a esse contato com descida aná-
loga, constitui o núcleo do ensinamento místico. A teologia
cristã canonizou esse estado com a teoria bastante conhecida da
graça eficaz. Deus faz descer os raios vivificantes de Sua bon-
dade, particularmente, nas almas que não só põem em funcio-
namento todas as suas energias espirituais, para tornarem-se
dignas de sua origem divina, mas também que se enchem de
amor e o expandem.
Belíssimas palavras nos dá a ler o autor quando exalta o al-
truísmo e condena o egoísmo, pois o altruísmo se acha em cons-
tante comunicação com o todo, ao passo que o egoísta vive a
expensas do todo. O primeiro identifica o próprio bem com o de
seus semelhantes e neles revive; o segundo opera uma contração
das forças espirituais, tira a respiração da psique e a sufoca.
Digna de especial consideração parece-nos a teorização,
quase geométrico-matemática, dos planos de consciência.
Afirma o autor, de fato, que sentiu e viveu os estados místicos
que o conduziram à aquisição de uma noção adequada do me-
canismo da evolução, o que ele julga poder fixar em diagramas,
para maior evidência. Com estas projeções diagramáticas de
sua intuição, Ubaldi quer colocar-nos nas mãos a chave para
compreender as grandes linhas da evolução espiritual: a ascen-
são do ser a planos superiores de vida, em consequência da qual
verifica-se uma dilatação correspondente da consciência, com
uma progressiva superposição de individuações e fusão de
consciências em forma de existência coletiva.
A doutrina das ―consciências coletivas‖ é, sem dúvida, ou-
tro dos traços mais importantes da intuição do autor, mas acre-
ditamos que ela necessite ulterior explicação, pois nos parece
que a harmonização a que devem as consciências constante-
mente tender, não seja muito compatível com a ―fusão‖ de que
ele fala. Com efeito, dois ou mais campos de força e de consci-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
ência que se fundem, perdem, ou pelo menos enfraquecem, os
traços característicos pelos quais se distinguem, de tal forma
que o campo A seja algo diverso do campo B e, sendo diverso,
possa harmonizar-se com ele. Está bem que, apesar desta, a in-
dividualidade se conservará, pelo fato de que a zona de não-
coincidência (1/2 – 1/4 – 1/8 – 1/16 etc.) jamais se anula, mas
parece-nos que a lei de atenuação do separatismo entre unida-
des de consciência e a correspondente lei de fusão de individu-
ações seja desvantajosa ao verdadeiro e próprio princípio da in-
dividuação, que pode ser considerado como o pressuposto da
harmonia e do amor, aos quais Ubaldi levanta hinos em termos
tão profundamente apaixonados. Numa palavra, o caminho do
espírito não pode ficar assinalado por um enfraquecimento da
individualidade, embora com aplicação mais vasta da boa von-
tade por parte de cada ser consciente.
É fácil perceber – ficando no domínio do racional – que os
termos: ―amor, altruísmo, sacrifício‖ e também ―coletividade‖
implicam por si sós na existência e pluralidade das consciên-
cias, sendo representantes apenas dos vínculos morais que li-
gam umas às outras. É verdade, também, que quando duas ou
mais pessoas se amam desesperadamente, costuma dizer-se que
―suas almas se fundem‖, mas aqui trata-se de figura retórica e
expressão poética.
No entanto merecem louvor incondicional os propósitos do
autor, de guiar a humanidade aos planos espirituais mais eleva-
dos, de ajudá-la a penetrar no domínio do ―superconsciente‖. Ele
exalta o amor e as mais altas virtudes, e o faz com tal linguagem,
que produz certamente impressão bem profunda, especialmente
naqueles que sentem a sugestão da ―florescência‖ mística.
É preciso, sobretudo, apreciar estes trabalhos em vista do
bem e do conforto que trazem a uma parte da humanidade, de
modo particular quando ameaças graves pesam sobre ela. E, se
nos colocamos deste ponto de vista, temos de constatar que a
expressão favoreceu otimamente a intenção do escritor.
Às vezes Ubaldi cede de maneira excessiva ao próprio entu-
siasmo e, por assim dizer, carrega um pouco as tintas, e esse
―heroico furor‖ místico-pedagógico nem sempre é simpático.
Mas esta é uma simples observação, que não diminui o valor da
obra de que tratamos.
(a) R. Fedi
UM LIVRO REVELADOR
Do Jornal Fronte Unico, Roma – 30 de junho de 1939, e da
revista Il Loto – Florença, no 4, julho/agosto 1939.
Já lera A Grande Síntese quando, ditada por ―Sua Voz‖, apa-
recera em série na revista Ali dei Pensiero de Milão. Reli-a com
novo júbilo interior quando apareceu pela primeira vez em vo-
lume, publicada pela benemérita Casa Hoepli; tornei a lê-la pela
terceira vez, nesta segunda edição, saída a pequeno intervalo da
primeira, totalmente esgotada. E, de cada vez, pareceu-me ler
um livro novo, ofuscante de esplendor, livro harmonioso, que
tem o poder de unir as profundidades abismais da Terra com as
insondáveis alturas dos céus, que é como a demonstração prática
e científica do trimegistiano: ―o que está em baixo é como o que
está em cima‖. Ler este livro é como fazer uma viagem fantásti-
ca do mundo atômico ao mundo galáctico, do microcosmo ao
macrocosmo, e depois repousarmos, alegres e gratos, nos pater-
nais braços divinos. Surge então, no leitor atento e livre de pre-
conceitos doutrinais, a convicção de que este livro representa
para nós uma nova ―revelação‖. Não porque diga coisas novas
em si, mas porque revela à nossa humanidade contemporânea
um novo mistério do ser. Porque ―revelação‖ não é apenas aque-
la que lança as bases de uma religião e que constitui infelizmen-
te o rosto imutável diante da perene mutação das coisas; revela-
ção é também todo contato da alma humana com o íntimo pen-
samento que existe no criado e que revela ao homem aspectos
295
novos e mais íntimos da verdade única. Nesta acepção, A Gran-
de Síntese que Pietro Ubaldi, de Gúbio, escreveu por mediuni-
dade inspirativa é, incontestavelmente, uma nova ―revelação‖.
Muitas críticas foram feitas à obra e ao autor – que antes
deveríamos chamar seu fiel e entusiasta amanuense – não tanto
pelo conteúdo, que encontrou, na Itália e no exterior, geral
aprovação e admiração, como pelo método de compilação, por-
que até homens de reconhecida elevação intelectual, enregela-
dos nos velhos sistemas conceituais, não admitem que A Gran-
de Síntese seja um livro escrito por ―mediunidade inspirativa‖,
como o esclarece o próprio autor.
Não é num artigo de apreciação que convém demonstrar o
engano de certas proposições. Parece-me, porém, que assim
faz-se a política do avestruz: cobrem-se os olhos para não ver a
luz. Em sua mais pura simplicidade, a situação é esta: Pietro
Ubaldi é um professor de língua inglesa num Real Ginásio de
província. Com a láurea em jurisprudência, não possui nenhu-
ma competência específica de problemas científicos, políticos,
artísticos, sociais, religiosos, e eis que ele escreve de jato, sem
consultar textos, um livro que tende a dar objetivo a tudo o que
contém nossa vida empírica: arte, direito, ética, luta, conheci-
mento, dor etc. Tudo fundindo-se e canalizando-se no mesmo
caminho das ascensões humanas! Além disso, o que deveria
aparecer como valor comprobatório a quem não conheça por
longa experiência esse fenômeno inspirativo de que Ubaldi é
um testemunho magnífico, é a sua sinceridade e modéstia. Nu-
ma época em que é moda revestir-se com as penas do pavão e
cobrir-se a própria nulidade com cínica desenvoltura do saber
alheio, Ubaldi tem a humildade de declarar que A Grande Sín-
tese não é propriedade sua, mas que ele foi um instrumento in-
teligente e consciente nas mãos de forças que o sobrepujam.
Ora, se apreciamos e admiramos o conteúdo do livro, pela altu-
ra e nobreza dos conceitos de que trata, pela profundidade dos
raciocínios e a genialidade das soluções, além do que pela ele-
gância segura do estilo, e se o autor confessa e demonstra em
seu outro livro, As Noúres, que foi apenas uma antena que re-
cebeu correntes de pensamento, temos o dever de reconhecer
que esse livro apresenta uma mensagem que nos vem de fonte
misteriosa e invisível, como um ensinamento e um aviso.
Que nos diz essa nova mensagem? Não é possível dar o
resumo, nem mesmo esquemático dele, porque A Grande Sín-
tese é um livro que se lê, mas não se resume, nem mesmo se
critica. A matéria tratada é tão vasta e profunda, representa
tão imponente massa de pensamento e de fé, tão rico e gran-
dioso equacionamento e solução de problemas, que o trabalho
de quem faz a apreciação é deveras difícil. O que se pode e se
deve dizer é que A Grande Síntese nos liga intimamente à tra-
dição mil vezes milenária do ocultismo, entendido não como
um empirismo em que se retemperam tantos desocupados ma-
níacos de aparecer aureolados de mistério, mas como uma
concepção eminentemente aristocrática do saber e do poder
humanos, reservados a poucos seres de exceção, capazes de
penetrar além dos limites das realidades sensíveis e chegar ao
conhecimento integral das leis e ao domínio inteligente e be-
néfico das forças que regem a vida universal.
Isto justifica ainda mais o que antes disse, isto é, que A
Grande Síntese é uma revelação no sentido de que nos dá uma
parcial ―desocultação‖ de certos conceitos e de certas leis que
eram, há tempo, o apanágio cioso das assim chamadas ciências
ocultas; e isto é um sinal manifesto de que, efetivamente, a vida
é una, como una é a verdade, que já é toda contida na sabedoria
antiga e vem aos poucos revelando todo o seu esplendor, pro-
porcionando-o à inteligência dos povos, cada vez mais aberta e
receptiva. Da teoria atômica à doutrina da preexistência das al-
mas e à pluralidade das existências terrenas; da teoria da evolu-
ção cíclica do universo à conciliação entre ciência e fé, entendi-
das como dois aspectos de uma mesma verdade, como duas for-
296 COMENTÁRIOS
ças invencíveis da evolução, A Grande Síntese desenvolve uma
série de conceitos e de doutrinas que todos os ocultistas conhe-
cem muito melhor que Ubaldi, mas que jamais tinham sido ―de-
socultadas‖ e apresentadas ao público em palavra simples e con-
vincente, na refinada genialidade de demonstração com que
Ubaldi as apresenta neste valiosíssimo livro. Mas poderão obje-
tar-me que tudo isso – que a organização da matéria seja con-
forme à disposição planetária de nosso sistema solar; que a evo-
lução humana se desenvolva segundo uma lei cíclica que com-
porta fases alternadas de involução e evolução cada vez mais
amplas, determinando a progressiva ascese dos indivíduos e as
fases de decadência e de ascensão dos povos; que todas as for-
mas da vida sejam irmãs da nossa, lutando como nós para as-
cender à mesma meta espiritual, que é o objetivo da vida huma-
na – já fora intuído pelos filósofos da idade clássica, desde Tales
de Mileto a Zenon de Elea, desde Leucipo de Abdera a Platão de
Egina, que antecipam de 2.500 anos, mais ou menos, as conquis-
tas da ciência moderna. Isto é verdade. Mas o valor de A Grande
Síntese reside justamente nisto, que ela endossa a hodierna psi-
cologia científica como a única expressão susceptível de fazer
compreender aos homens deste século a beleza inefável e a res-
plendente realidade dos mistérios que foram intuídos pelos filó-
sofos da época clássica, que a ciência oficial só agora começa a
revelar e que A Grande Síntese esclarece e desenvolve.
Falei de mistérios. Evidentemente, entrando nesta atmosfera,
A Grande Síntese não pode deixar de tocar num problema de
importância primordial e fundamental, que é o problema e até o
mistério por excelência: Deus. Em todo o desenvolvimento de A
Grande Síntese, Deus está sempre presente. E é a meta luminosa
para a qual conduz. Mais até, é ao mesmo tempo a vida e a meta.
Mas, aqui, Deus perde aquelas características antropomórficas
tão queridas às religiões tradicionais e, não sendo absolutamente
algo de externo, de distinto, de estranho à sua criação, torna-se a
grande alma que está no centro do universo, uma potência ínti-
ma a nós e a todas as coisas criadas, onde opera profundamente,
expandindo-se até dominar soberana e sem contraste.
Para Ubaldi, ou melhor, para ―Sua Voz‖, a alma do homem e
a alma das coisas estão em planos diversos de evolução, expres-
sões diversas de Deus, pois ambas tendem igualmente a Deus,
obedecendo a uma única lei, essa lei que é a ideia central do
universo, o sopro divino que o anima, o dirige, o move. Essa lei
– que é Deus – mesmo manifestando-se em mil aspectos dife-
rentes, permanece sempre uma lei de bondade e de justiça, que,
em nosso concebível, acha sua mais digna e genuína expressão
no Evangelho de Jesus Cristo, cuja substancial compreensão por
parte da humanidade significará a realização do Reino de Deus.
Assim colocado o problema humano, cósmico e divino, é
fácil imaginar as orientações e desenvolvimento que A Grande
Síntese dá ao problema artístico e ao ético, ao social e ao da au-
toridade a ele ligado, e ao problema econômico. Seria interes-
santíssimo examiná-los um a um, mas isto excederia os limites
de uma crítica. Limito-me a dizer – e é intuitivo pelo que até
agora escrevi – que todos os problemas que interessam à vida
associativa, desde o altíssimo e nobre da arte ao mais humano e
atormentado como o econômico, desenrolam-se e se resolvem
num desenvolvimento harmônico com o problema espiritual, à
sombra de uma lei benéfica, única em sua essência e multíplice
em suas manifestações, não estranhos, mas intimamente ligados
a toda a complexa vida fenomênica; daí transparece evidente
que toda atividade, desde a do homem à dos astros, através de
mudanças alternadas de derrotas e vitórias, de quedas e ascen-
sões, de involuções e evoluções, converge para o mesmo alvo:
unificação com o primeiro princípio, o Eterno. Falou-se de pro-
fetismo. E por que não? Se não estivermos cristalizados na
ideia de que, também no século XX, um profeta tenha de ser
necessariamente um homem que se veste com pelos de cabra e
se nutre de mel silvestre e gafanhotos, como o Precursor, nada
Pietro Ubaldi
impede de considerar Ubaldi como um profeta deste nosso
atormentadíssimo século, se por profeta entendemos aquele
que, em tempo de crise moral e espiritual, fazendo-se eco do
pensamento do Eterno, leva aos homens nova mensagem, reve-
la aos corações ansiosos um novo mistério do ser.
O que dá eficácia e valor a um livro é sempre a nobreza de
seu ensinamento e a altura dos objetivos que se propõe atingir.
Pessoalmente julgo A Grande Síntese como um livro que deve
ser lido e meditado com pureza de coração e de inteligência.
Sem dúvida, muitas coisas são por ele demolidas, mas são de-
molições impostas pela necessária e urgente cura de nossa
consciência moral e espiritual. São demolições que alargam o
horizonte de nossa concepção e permitem que nossa alma se-
denta se inebrie de uma luz mais pura e mais vivida.
(a) G. V.
MISTICISMO MODERNO
Do opúsculo Comentários da Imprensa às Obras de Pietro
Ubaldi, da Sociedade Tipográfica Oderiso – Gúbio, 1940.
Pode parecer anacronismo piegas falar de misticismo em
pleno século vinte e, mais particularmente, nesta nossa pertur-
bada e atormentada época, tão ávida de gozos fáceis, tão clara-
mente orientada para um materialismo utilitário e, mais ainda,
tão saturada de ódios e egoísmos. No entanto nada é mais natu-
ral, nada é mais perfeitamente coerente e harmônico. Os perío-
dos de decadência espiritual, de crise social, de crasso materia-
lismo, são os que melhor preparam o aparecimento de aspira-
ções místicas, criando aquelas poderosas ondas de renascimen-
to espiritual, que devem depois salvar da inevitável ruína das
civilizações apodrecidas os mais altos valores que elas produzi-
ram. Nenhuma surpresa, pois, que a Casa Editora Hoepli publi-
que a Ascese Mística de Pietro Ubaldi, a quem devemos o livro
mais orgânico, mais completo e substancioso de nossos tempos:
A Grande Síntese.
Já Ubaldi nos dera As Noúres, explicação da técnica intuitiva
e inspirativa que originara e produzira A Grande Síntese. Em
Ascese Mística, Ubaldi estuda a evolução progressiva do fenô-
meno inspirativo até à fase mística, que ele viveu plenamente. O
livro está dividido em duas partes distintas: uma de caráter teó-
rico, em que o autor analisa a si mesmo em função da grande
corrente evolutiva em que se sente enquadrado, esquematizando
com muita clareza o fenômeno místico no mundo conceitual
moderno e expondo, com apoio de uma representação diagramá-
tica das várias fases da ascensão espiritual, o seu aspecto técni-
co-científico e a técnica profissional. Na segunda parte, median-
te um trabalho de introspecção, o autor descreve sua experiência
pessoal, ou seja, aquele processo que o levou do íntimo e lanci-
nante tormento da carne à mais alta felicidade espiritual.
É preciso dizer que Ubaldi, mesmo enquadrando-se na lon-
ga teoria dos místicos cristãos, que a Igreja oficial elevou às
honras do altar, se destaca nitidamente daquele misticismo está-
tico, passivo, deprimente, dissolvente, com cilícios, em suma
negativo, que caracteriza os místicos medievais. Espírito pro-
fundamente latino e homem de seu século, Ubaldi foge de tudo
o que é negativo, porque percebe com sensibilidade finamente
cristã que o ―isolamento do mundo e de seus semelhantes é
sempre um pouco de isolamento de Deus‖. Segue-se daí que
seu misticismo não é uma estéril concentração mental, que rou-
ba à sociedade uma alma e uma atividade, mas uma fecundação
operada pelo Divino no homem, para que se expanda o que é
humano e se multiplique por sua ascensão. Trata-se, pois, de
um misticismo ativo, vibrante, dinâmico, tal como convém a
um homem do século vinte, que age, portanto, não como uma
agressão à vida, mas como um auxílio à mesma.
À primeira vista, parece que deva haver nítida e radical in-
compatibilidade entre misticismo e dinamismo. É que não sa-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
bemos imaginar hoje, após séculos de deformado e absurdo en-
sinamento católico, um misticismo que não ache seu alimento
na solidão e no mais mortificante automartírio, tanto estamos
nós longe e esquecidos do ensino de Cristo, que jamais disse a
seus discípulos: ―abandonai o mundo, e vossos irmãos, e sede
eremitas em tétrica furna por amor ao meu nome‖. Não! Disse
exatamente o contrário. A seus discípulos deu um grande man-
damento: ―ide e pregai‖. Portanto o verdadeiro discípulo de
Cristo, aquele que tem intenção de segui-Lo em sua senda e re-
alizar totalmente a ordem soberana de amar o próximo como a
si mesmo, deve viver no mundo. Mas, vivendo no mundo, não
precisa ser do mundo. Esta é a clara e severa ordem que o divi-
no mestre galileu deixou a seus sequazes e nisto reside o segre-
do da verdadeira vida mística. Portanto traem clara e conscien-
temente esta ordem aqueles que, na intenção de seguir o ensi-
namento crístico, abandonam o mundo e se isolam de toda ati-
vidade humana. Longe de seus próprios semelhantes, como po-
dem amá-los? O amor não é simpatia estéril, mas ação inces-
sante. Eram místicos, e verdadeiros místicos cristãos, ou seja,
ativos, vibrantes e dinâmicos, cada um em seu próprio caminho
e sua missão a cumprir, Francisco de Assis e Joana D‘Arc.
Sem dúvida, lendo este livro, pode-se medir o caminho per-
corrido por Ubaldi desde as primeiras Mensagens Espirituais e
da própria A Grande Síntese. Com a Ascese Mística, Ubaldi se
transfere para uma zona de espiritualidade ardente, que escapa,
até como fenômeno, a demonstrações científicas e a especula-
ções conceituais. Para poder entendê-lo e compreendê-lo com-
pletamente, seria preciso estar sintonizado com suas mesmas vi-
brações, ter chegado a seu plano de evolução. Quando, ao seguir
Ubaldi em sua subida espiritual, passando de esplendor em es-
plendor, de fervor em fervor, chegamos com ele ao círculo abra-
sado do amor e avistamos o medonho desmoronamento de tudo
o que é humano na unificação da alma com Deus, que o torna
uno com o Todo, onipresente no espaço e coexistente no tempo,
que funde sua vida na vida de todas as criaturas, nos pobres ho-
mens ―naturais‖, ansiosos mas incapazes de atingir esferas tão
adoráveis, só podemos admirar em silêncio reverente ou sorrir
de compaixão. Porque, de acordo com o nosso modo de sentir,
temos que definir Ubaldi como um santo ou como um louco.
Ora, dada a imperante mentalidade positivista e racionalista,
compreendo perfeitamente como é dificílimo a muitos homens
de nosso tempo – mesmo se acreditando sinceramente – admitir
que um seu semelhante, que toma parte em sua vida mesma
turbilhonante e atormentada, que tem uma família para manter
e uma profissão para exercitar, possa ter sido verdadeiramente
―arrastado na esteira luminosa de Cristo‖, possa ―ter visto o ros-
to divino do Mestre‖ e ter ouvido, como já Moisés no Horebe, a
voz doce e terrível do Eterno. Na melhor das hipóteses, dá-se-
lhe uma piedosa comiseração. Pessoalmente, mesmo se não es-
tivera intimamente convencido de que um homem como nós, de
nosso tempo, pode perfeitamente chegar à plena unificação com
o Eterno, devo confessar lealmente que não me sinto com o di-
reito de dizer a um meu semelhante, que com simplicidade e
sinceridade me dissesse ―eu vi‖ ou ―eu ouvi‖: não é verdade! E
só porque eu não estou em grau de ver e de ouvir o que ele
afirma ter visto e ouvido. Nem se pode duvidar de sua sinceri-
dade e perfeita boa fé. Senão era preciso admitir-se que este
homem mentiu durante dez anos seguidos, e continua mentindo
com muita perseverança, com inteligência retilínea e com muita
sabedoria, produzindo obras que sua cultura empírica não con-
seguiria justificar sozinha, mas todas trazendo a marca inequí-
voca de uma espiritualidade viva e profunda.
E qual é dos leitores de Mensagens Espirituais, de A Gran-
de Síntese, de As Noúres e de Ascese Mística, que sente poder
afirmá-lo? Então, vem espontânea a pergunta: é possível que
um ser humano possa atingir alturas espirituais tão inefáveis, ou
talvez tenhamos de considerar esses místicos como fatos pato-
297
lógicos, iludidos ao pensar que alcançaram certos níveis espiri-
tuais, que são apenas produto de sua emotividade? Para mim, a
resposta é clara e nítida: sim, é possível. Nossa incredulidade é
função de nossa ignorância das leis que governam a vida, nas
quais um ensinamento filosófico religioso, falseado desde as ra-
ízes, não nos permite penetrar. Se todos os homens nascem em
condições de perfeita igualdade moral, intelectual e espiritual,
como explicar que em idênticas condições de tempo, de lugar e
de ambiente, desenvolvam-se de modo tão desigual, produzindo
o culto e o ignorante, o forte e o fraco, o ladrão e o filantropo, o
violento e o santo? Isto deve levar-nos à reflexão. E como po-
dem os que creem num Ente Supremo, que é justiça, harmonia,
amor, admitir que a justiça, a harmonia e o amor possam gerar
ódio, desarmonia, injustiça? Aqui está o ponto. Se a árvore boa
dá bom fruto, e não pode dar mau fruto, quer dizer que nossos
conhecimentos na matéria estão errados. E o estão mesmo. A
antiga sabedoria, à qual viramos as costas com muita desenvol-
tura, afirma a preexistência das almas e a pluralidade das exis-
tências, esclarecendo luminosamente o mistério da vida huma-
na e seu desenvolvimento natural.
Diz-se que nosso mundo é grande e severa escola para os
homens. E é verdade. E tal como em nossa organização escolar,
também na escola da vida há vários graus de instrução e, em ca-
da grau, diversas séries, que vão desde o jardim de infância, dos
povos primitivos e selvagens, até às faculdades universitárias,
dos povos de alta civilização. Cada regresso nosso, regulado pe-
la Lei, traz-nos à Terra, com a nossa bagagem de experiências
adquiridas anteriormente, que nos permite ingressar numa classe
superior àquela em que antes exercitamos nossa capacidade, ten-
tando conseguir adiantamento e promoção. E será assim até
chegarmos a um alto grau de civilização, não só – evidentemen-
te – industrial, mecânica e intelectual, mas também, e mais par-
ticularmente, moral e espiritual. Assim compreendido, o fenô-
meno Ubaldi não nos parecerá nem impossível, nem digno de
uma clínica neurológica. Muito provavelmente, Ubaldi tem lon-
go passado de profundas experiências religiosas; por isso, reto-
mando em nosso plano, com uma consciência mais ampla e com
forças mais substanciais, o seu caminho, ele se destacou da mas-
sa, não pelo fato de receber divinas graças extraordinárias, mas
por íntima capacidade evolutiva, a fim de servir a nós, à massa,
de exemplo, de incitamento e de aviso. Assim explico o fenô-
meno Ubaldi e não creio possa ser diversamente explicado.
Tendo dado minha plena adesão a Pietro Ubaldi e testemu-
nhando-lhe mais uma vez minha simpatia fraterna, tenho de le-
almente fazer algumas observações a respeito deste último li-
vro. Cada homem tem os defeitos de suas virtudes. Ubaldi, que
evidentemente não vive e, logicamente, não pode viver em es-
tado de perene inspiração, cometeu alguns erros de caráter es-
pecificamente humano, que, embora não atinjam a substância
do livro, serão fielmente anotados.
Para narrar a sublimidade de suas visões, Ubaldi julgou
não houvesse na linguagem e na mente humana palavra bas-
tante bela e imagem suficientemente luminosa e escreveu com
uma harmonia pictórica, de exuberante riqueza, a qual, a meu
ver, prejudica um pouco a narração de sua experiência, que
talvez lucraria mais se houvera sido exposta em estilo mais
simples, mais grave portanto. De outro lado, obrigado forço-
samente a falar de si mesmo em quase trezentas páginas do
volume, Ubaldi dá a impressão não só de querer impor sua
doutrina como único e geral meio de ascese, mas também as-
sume – no fervor de sua exaltação – o ar de novo messias, de
novo salvador da humanidade. Sei bem que não é este o pen-
samento de Ubaldi, cuja natural modéstia e simplicidade são
garantia da pureza de suas intenções. Aliás, ele mesmo, ao ve-
rificar esse perigo, procura humilhar-se profundamente a cada
passo. Mas quem lê tem infelizmente essa impressão, e isso
tem o efeito de nuvens num céu sereno.
298 COMENTÁRIOS
Mas há algo de mais substancial, em que não concordo ab-
solutamente com Ubaldi, e é a oportunidade e conveniência
discutidíssima de revelar ao mundo o terrível segredo. Que ele
tenha feito um voto solene e supremo na tumba de Francisco de
Assis; que tenha oferecido sua vida ao Eterno, pela salvação da
humanidade, é coisa tão sagrada, que ele não pode mais dispor
dela. Toda oferta feita ao Eterno, ao Eterno pertence, não mais
aos homens. Também aqui, Ubaldi deve ter-se equivocado
quanto aos seus contemporâneos, pensando que eles podiam
compreendê-lo e receber seu dilacerante grito de alma! Se ano-
to estas faltas, não é, evidentemente, para pôr a cruz sobre os
ombros de Ubaldi. Ele pressentiu para si um destino trágico, e
lendo-se certas páginas comovidas de Ascese Mística, tem-se a
exata impressão de que para isso ele se preparou com firmeza
de coração. Talvez seja mesmo chamado a dar um grande tes-
temunho, não de palavras apenas, mas de ação. É indispensável,
por isso, sustentá-lo com o nosso respeito e a nossa simpatia.
Tudo o que até agora ele escreveu para o nosso aprendizado
e nossa elevação é supremamente belo, mas permanece no
campo teórico.
Faço votos de que bem rapidamente possa documentar aos
incrédulos, mas não apenas aos incrédulos, com obras de vida, a
genuína pureza de sua espiritualidade e a altura de sua missão.
(a) G. V.
◘ ◘ ◘
Publicamos, com prazer, o artigo junto, mas fazemos algu-
mas reservas quanto às conclusões a que chegou seu autor. Pare-
ce-nos, de fato, que a esplêndida e real contribuição que Pietro
Ubaldi dá ao mundo com suas obras não pode ser considerada
apenas testemunho de palavras, e não de ação, e que, portanto, a
elas devem seguir-se ―obras de vida‖, como documentação. A
nosso ver, parece que foi esquecido ou ficou ignorado o enorme
esforço interior, moral e espiritual, vivido por Ubaldi, do qual as
próprias obras são justamente a manifestação e expressão exte-
rior; parece-nos que isso é não sentir o poderoso hálito da vida
que promana de suas próprias obras, como magnetismo sutil,
provocando exatamente a ressonância nas almas alheias! Que
sejam ainda poucos, e muito poucos, infelizmente, os que po-
dem vibrar em uníssono com a poderosa vibração que permeia e
exala das páginas de A Grande Síntese e de Ascese Mística, isso
é dolorosamente compreensível; se assim não fora, não se acha-
ria o mundo no estado em que se encontra; mas não considerar
essas obras como reais ―obras da vida‖, por parte daqueles que
sentem e lhes apreciam o poderoso influxo espiritual, parece-nos
diminuir e desconhecer a importância e o valor da real contri-
buição trazida por Ubaldi. Não podem escrever-se páginas da-
quelas, descrever semelhantes experiências interiores, se elas re-
almente não foram vividas – e ainda mais, se a vida comum co-
tidiana não estiver em perfeita harmonia com o espírito, no qual
se realiza semelhantes experiências – e é justamente esse ele-
mento de vida vivida o espírito real e profundo que permeia as
obras de Ubaldi e, por isso, tem o poder de agir em profundida-
de sobre as consciências alheias. E tal ―ação‖, no mais alto plano
do pensamento e do espírito, não será talvez coisa essencial aos
fins da evolução espiritual humana, digna, portanto, de ser con-
siderada como verdadeira ―obra de vida‖?
A Redação
HISTÓRIA DE UM HOMEM
Da revista Risanamento Médico – Roma, no 2, novembro,
1942.
O livro de Pietro Ubaldi que traz o título acima não é ro-
mance, é mais do que romance ou drama vivido. Não é biogra-
fia, a não ser que seja considerada inversamente, ou seja, como
negativo diante do positivo fotográfico. É uma paixão, uma sé-
rie de ascese intercaladas com breves paradas; um processo
Pietro Ubaldi
místico feito por um homem a si mesmo, terminando com uma
ascensão espiritual que faz pensar em Francisco de Assis.
Um homem que nasce rico, que poderia gozar dos bens da
Terra, mas que vê deles o aspecto repugnante, os pútridos fru-
tos, a força corruptora, a ofensa à Divindade, e deixa que lhe
carreguem tudo e arrasa a própria riqueza, de modo a achar-se
um dia pobre, sabendo-o e querendo-o, e isso após haver bene-
ficiado a muitos, material e espiritualmente; este é o esqueleto
da História de um Homem.
Numa época materialista como a nossa do século XX, tal
modo de agir seria depressa definido – ou melhor, diagnostica-
do – como doença mental. Mas, quando o homem que consci-
entemente se abandonou a essa ―doença‖ consegue, com os
próprios esforços, superar as dificuldades da vida mediante um
trabalho assíduo, sabendo que a ele apenas, e só a ele, deve o
conforto da família e o próprio; quando um homem encontra
nesse resultado o objetivo ansiado, que o aproxima cada vez
mais de um tipo de perfeição espiritual que a maioria evita se-
quer procurar, então pode-se dizer que esse homem não está
doente. E não podemos ter compaixão dele – como a temos dos
doentes – porque nesse sacrifício, que para ele foi alegria, é que
encontrou o próprio ideal, a justificação da própria vida.
Poder-se-ia pensar, ao lê-lo com espírito cético, que os esta-
dos concretos materiais e sociais, as situações de pessoas e as
visões de ambiente descritos no livro, fazem compreender um
modo todo particular de encarar a vida. E é assim mesmo. Mas
não é o modo de encarar a vida e de agir de uma pessoa que é
vítima de certo estado de alma; ao contrário, é o de uma pessoa
que domina e dirige esse estado de alma.
Poder-se-á objetar também que as mesmas coisas aparecem
diferentemente a pessoas diferentes. Não resta dúvida. Mas é
mister investigar qual seja o certo ou, em todo caso, qual seja o
melhor modo de ver. Justamente pelo fato de que somos todos
diferentes e cada um julga e obra de modo próprio, o julgamen-
to de uma parte das pessoas sobre esse estado de alma particu-
lar vale só para elas, não para as que sentem à maneira do escri-
tor. A subjetividade domina toda nossa vida psíquica, mas nisto
Ubaldi teria uma superioridade, porque ele domina o próprio
eu, e não é dominado pela materialidade; esta pode ser instru-
mento necessário de medida para quem viva materialmente,
mas não para quem viva espiritualmente. O modo de escolher a
própria estrada, de bem colocar o próprio tesouro, segundo a
parábola de Jesus, é diferente para cada um de nós, e ninguém
pode fazer sobre os outros julgamentos que não sejam subjeti-
vos e, portanto, parciais e viciados.
Sem dúvida, a figura de homem que Ubaldi representa co-
mo ele mesmo, é uma figura de alta exceção; seu plano moral é
absolutamente superior; sua expressão é elevadíssima. Neste li-
vro, escrito de forma impecável e com uma força de sentimento
de comover, achamos, para nosso tempo, uma figura mais do
que proeminente; alguma coisa que tem sabor de legendário pa-
ra a maioria dos contemporâneos e que, portanto, escapa à
apreciação com os meios de que dispõe nossa época.
Mas o que é preciso dizer ao leitor, para que não pense ser
esta obra uma das habituais biografias, mais ou menos trans-
cendentais, é que, nela, a análise de si mesmo, de sua alma, é
continuamente feita e refeita, cem vezes, com palavras e pontos
de vista diferentes; é o exame de um ser sob os mais variados
pontos de vista e com todas as variantes do espírito, onde elas
são mais numerosas de quantas possam encontrar-se na mais
complicada e abstrusa fórmula matemática. Livro de apostolado
de uma ideia e de um ideal; livro de combate ao revés, em rela-
ção à corrente mundana; livro de profunda psicologia analítica
introspectiva, em que se vê a alma retorcer-se, atormentar-se
como uma serpente no fogo que a consuma, mas onde a vemos
também libertar-se do fogo, elevar-se, aperfeiçoar-se aos pou-
cos, para um tipo de sublimidade que só achamos na história
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
dos mártires do passado. Junto a isso, uma profunda filosofia,
que não esquece as distâncias entre religião e humanidade e
mostra as proporções entre elas, bem como entre a divindade e
o homem. Um martírio procurado, que se torna apoteose.
A Redação
Da revista La Veritá, Roma, 31 de outubro 1942, no 10.
Pietro Ubaldi – História de Um Homem, Editor Bocca – Mi-
lão, 1942.
Com História de um Homem, Pietro Ubaldi escreveu seu
melhor livro. Também porque, falando de si mesmo e das mais
dolorosas provas de sua vida espiritual, soube achar acentos de
tão profunda paixão, que conseguiu dar-nos muitas páginas em
que o pensamento e o artista se completam, num equilíbrio
quase perfeito.
Parece-nos, também, que as vicissitudes de que este livro é
o reflexo tenham contribuído para esclarecer e pôr no ponto
exato o pensamento do autor, que, nos livros anteriores, podia
parecer aqui e ali um pouco incerto e confuso.
Ao narrar, porém, os desenvolvimentos psicológicos e filo-
sóficos que o conduziram à visão das coisas e da vida, apresen-
tada nestas suas recentes e entusiásticas páginas, Ubaldi dá de-
masiada importância à passividade passional de episódios exte-
riores, que, para um pensador e filósofo, ao contrário, não deve-
riam ter nenhuma.
Por exemplo, a condenação ao Índex de duas obras suas
precedentes não deveria perturbá-lo, nem produzir-lhe aquele
choque nervoso que o faz escrever páginas belíssimas do lado
artístico, mas deploráveis para um homem de pensamento todo
dedicado a resolver as razões últimas da vida e da realidade.
Sem falar que já não estamos mais no tempo de Giordano
Bruno, especialmente depois do episódio de Galileu, a condena-
ção ao Índex, mesmo para um crente, não pode ter valor defini-
tivo, tratando-se de um órgão falível da Igreja, e que já várias
vezes reconheceu seus erros e voltou atrás em suas decisões.
Dado que Ubaldi esclareceu tão notavelmente seu pensa-
mento, esperamos dele agora uma obra filosófica serena e defi-
nitiva, que o leve às conclusões das fecundas premissas anunci-
adas até aqui.
A Redação
TERCEIRA PARTE – A CONDENAÇÃO
CONDENAÇÃO DO SANTO OFÍCIO
(Decreto da Suprema Congregação
Sagrada do Santo Ofício)
Do Osservatore Romano – Roma, 15 de novembro de 1939,
no 268, segunda edição.
São condenados dois livros escritos por PIETRO UBALDI.
Quarta-feira, dia 8 de novembro de 1939.
Na reunião geral da Suprema Congregação Sagrada do Santo
Ofício, os Eminentíssimos e Reverendíssimos Senhores Carde-
ais encarregados de zelar pelas coisas da fé e dos costumes, ten-
do ouvido o voto dos Reverendos Senhores Consultores, conde-
naram e mandaram inserir no INDEX dos livros proibidos dois
livros escritos por PIETRO UBALDI, cujos títulos são:
Ascese Mística e A Grande Síntese
E, no dia seguinte, quinta-feira, 9 do mesmo mês e ano, o
Santíssimo Senhor Nosso Pio XII, Papa pela Divina Providência,
na habitual audiência concedida ao Excelentíssimo Senhor As-
sessor do Santo Ofício, aprovou, confirmou e mandou publicar a
resolução dos Eminentíssimos Padres, apresentada a Si mesmo.
Dado em Roma, no Palácio do Santo Ofício, no dia 10 de
novembro de 1939.
Romulo Pantanetti
Chanceler da Suprema Congregação Sagrada do Santo Ofício
299
UBALDI CONDENADO PELA IGREJA
Da revista Light – Londres, 22 de fevereiro de 1940.
Caiu sob a excomunhão da Igreja aquele sensível e altamen-
te espiritualizado escritor, Pietro Ubaldi, e suas duas últimas
obras, A Grande Síntese e Ascese Mística, foram condenadas. A
última foi publicada há alguns meses apenas, mas a primeira
teve sua segunda edição antes que fossem descobertas suas qua-
lidades perigosas (?).
Realmente, quando pensamos na sinceridade de Ubaldi e em
seu profundo sentimento religioso, em sua vida de renúncia e em
sua simplicidade franciscana, admiramo-nos da mesquinhez de
pensamento dos que nos dias de hoje podem censurá-lo.
Entretanto os que cometem o atentado de querer silenciar
os pioneiros do ensino espiritual, colhem geralmente o efeito
oposto ao que desejavam e, neste caso, eles liderarão um au-
mento de interesse em torno de Ubaldi e de suas obras.
O seguinte trecho pitoresco apareceu num artigo, que é evi-
dentemente da autoria de um eclesiástico, na Gazzetta di Folig-
no: ―Desde que, nos assuntos religiosos, o pensador não é – se-
gundo a metáfora comum de Ubaldi – uma ‗estação transmisso-
ra‘, mas apenas uma ‗estação receptora‘, segue-se que o sistema
destrói a base dogmática da religião católica, que tem a origem
da sua revelação em Deus, e não na hipotética criação do inte-
lecto humano. O autor expressa a esperança de que ‗o escritor‘
se submeterá com docilidade à sentença, reconhecendo e deplo-
rando os erros de sua mente poderosa que, sem intenção de pe-
cado, foi envolvida nas nebulosas abstrações do Kantismo, da
mediunidade e da ultrafania‖.
Tudo isto, em flagrante contraste com um artigo publicado
num jornal do governo italiano, Gerarchia, que entusiastica-
mente aponta Ubaldi como o verdadeiro sucessor dos místicos
medievais, dizendo que ele reviveu a tradição da Úmbria depois
de um silêncio de cinco séculos.
A Redação
A GRANDE SÍNTESE NO ÍNDEX
Da revista Reformador – Rio de Janeiro, novembro de 1939.
Em telegrama de 14 do corrente, da ―Cidade do Vaticano‖,
noticiaram os jornais cariocas que a Suprema Congregação do
Santo Ofício (o ofício é mesmo santo) resolveu pôr no ―Ín-
dex‖ ou inserir na lista dos livros proibidos as duas obras: A
Grande Síntese e Ascese Mística, de Pietro Ubaldi, que tratam
de questões teológicas. Será mesmo disso, na acepção católica
dos termos, que tratam as duas obras citadas? Afirmando-o co-
mo o fez, segundo a notícia acima, somos levados a crer que a
Suprema Congregação as condenou ―por palpite‖ ou, o que é
mais provável, porque leu e não entendeu.
Não nos interessam, porém, os motivos da condenação, nem
temos tempo agora para apreciá-los. Registrando o fato, sem
comentários, que ficarão para depois, queremos apenas prevenir
do perigo a que se acham expostos, se lançarem inadvertida-
mente os olhos sobre as mencionadas obras, aqueles de nossos
irmãos cujos espíritos, com a Igreja em pleno século vinte, con-
servam-se dentro da Idade Média, e congratularmo-nos com os
que já se evadiram da prisão espiritual de tão remota época, pe-
la consagração real que do seu valor altíssimo e da sua sabedo-
ria profunda obteve A Grande Síntese, cuja segunda edição na
Itália já se acha quase esgotada, pouco faltando para que se es-
gote a sua primeira edição brasileira.
Quanto à outra obra condenada pela Suprema Congrega-
ção, no seu santíssimo ofício de condenar, a Ascese Mística,
embora de muito menor porte do que aquela, é também um
trabalho digno da ―consagração‖ que acaba de obter, como os
nossos leitores não tardarão a verificar, pois que em breve en-
cetaremos a sua publicação em nossas colunas.
A Redação
300 COMENTÁRIOS
A CONDENAÇÃO DE A GRANDE SÍNTESE
Da revista Constancia – Buenos Aires, 1o de março de
1940.
A notícia da inclusão no ―Índex‖ das duas obras de Pietro
Ubaldi, A Grande Síntese e Ascese Mística, embora pressentida,
não deixou de ocasionar certa perplexidade e desagrado nos
meios espíritas desta parte da América.
Desagrado não tanto pelo fato violento em si, mas porque
feriu sentimentos muito nobres e dignos de serem tidos em con-
ta, coisa que a Cúria – devido a sua rigidez – não soube consi-
derar, apesar de seus constantes protestos de amor e compaixão.
Perdeu a Igreja uma bela ocasião de atrair simpatias, uma
circunstância propícia para procurar fazer olvidar muitos res-
saibos, unindo todas as forças espirituais dispersas, e, em vez
de unir, tornou a aumentar as distâncias.
Compreenderemos que não podia proceder de outro modo –
dado seu absolutismo – pois, apesar de algumas boas intenções
e grandes desejos de entender-se com uma parte do mundo que
hoje lhe é contrária, está presa a seu passado, que pesa e obriga.
Ela o sabe e também o teme.
Sabe também que, ao condenar essas obras, que foram li-
das com ânsias de febricitantes sedentos de verdade, ela se
condena a si mesma, pois basta que a condenação se espalhe
pelo mundo, para que o mundo, aguilhoado por impulso de
curiosidade, se lance à leitura dos dois livros; mesmo muitís-
simos de seus adeptos (não tenha dúvidas o Santo Ofício) –
apesar do extremo rigor que será usado – hão de ler suas pá-
ginas furtivas e secretamente, tão grande é o anseio de sair do
caos de misérias e vilezas em que hoje se debatem as almas.
E, não obstante as tenazes resistências ou rebeldias, algo des-
sa leitura ressoará no âmago das consciências. Esse pouco se-
rá suficiente para fazer tremer profundamente a estreita urdi-
dura de dogmatismo tecida em seu redor. Essas consciências
já não serão tão servis nem tão presas.
Lamentamos sinceramente a medida extrema. Lamentamo-
la porque, silenciosamente e com a timidez das almas simples
que esperam e anseiam – anseiam sempre o bem – confiáva-
mos numa digna e realmente religiosa reconsideração de um
passado prenhe de responsabilidades. Novamente esvaiu-se
toda a esperança.
Muitos diários e revistas italianas e do mundo inteiro fi-
zeram ouvir suas vozes e seus clamores, coincidindo todos
na afirmação de que se procedeu com critério muito pouco
cristão.
A Redação
AS OBRAS DE PIETRO UBALDI NO INDEX
Da Revista La Verità Roma, dezembro de 1939, no 12.
O Santo Ofício condenou as obras A Grande Síntese e Asce-
se Mística, de Pietro Ubaldi, nosso apreciado colaborador.
A condenação surpreendeu profundamente, de modo parti-
cular, a quem, como nós, conhece, além das obras, o próprio
autor.
Porque Pietro Ubaldi – é útil que também os leitores o sai-
bam – é um cristão convicto e ardente seguidor de São Francis-
co de Assis.
O ―fenômeno Ubaldi‖ merece toda a atenção dos homens de
estudo e de pensamento. Um fato positivo, irrefutável, que nos
deixa verdadeiramente pensativos, é que as obras de Ubaldi não
são frutos de sua capacidade doutrinal. E então?
No século do rádio e da televisão, quando os problemas
do espírito tornam a interessar um grupo cada vez maior de
adeptos, não basta uma condenação à revelia para confutar e
persuadir.
A Redação
Pietro Ubaldi
REFLEXÕES
Lançando um olhar, ainda que sumário, às grandes escolas
filosóficas, afastando as de conteúdo expressamente anticatóli-
co, que poderíamos relegar para as expressões de pensamento
polêmico ou sectário, perguntamo-nos se a substância e a forma
da filosofia escolástica fazem parte integral do dogma, ou se
são possíveis orientações de pensamentos diferentes, sem afas-
tar-se das verdades fundamentais da Igreja Católica.
Ninguém nega a São Tomás a sólida base da concepção fi-
losófica, nem a nega a todos os neo-escolásticos, que, nas pe-
gadas do grande Aquino, formaram na disciplina do pensamen-
to várias gerações da Idade Média, da era moderna e da filoso-
fia escolástica contemporânea. Mas, que podemos dizer?!
São Tomás terá sido mais do que um gênio, digamos mes-
mo mais que um grande gênio, mas sempre com as limitações
do gênio humano. Aqui não se trata de ―revelação‖, que exorbi-
ta das capacidades individuais ou coletivas do poder humano.
Trata-se de uma corrente de pensamento, a qual, ainda que
coincidindo com a revelação, não é revelação. É corrente de
pensamento, assim como o foram as de Aristóteles, de Sócrates,
de Platão, de Santo Agostinho, de Scott, de Bacon, de Galileu,
de Hobbes, de Locke, de Descartes, de Leibnitz, de Hume, de
Rousseau, de Kant, de Hegel, de Spencer, de Lotze, de Benede-
tto Croce, de Gentile, para não falar senão dos maiores.
Ora, que a Igreja se defenda contra aquelas correntes de pen-
samento, que põem em sério perigo a organicidade de seu con-
teúdo doutrinal, isso é tanto mais natural e legítimo quanto deve
ser. Mas com isto não se quererá dogmatizar a filosofia escolás-
tica e especialmente o sentido fixado de suas fórmulas. Assim
teríamos de supor que a Revelação não terminou com São João
Evangelista, mas se tenha prolongado até são Tomás de Aquino.
E sabemos que a Igreja considera isto heresia. E então?
Se Kant, que não julgamos nem polemista nem sectário,
mas puramente filósofo, afastou-se da orientação escolástica e
abriu caminho ao criticismo, fazendo florescer, no vasto campo
do pensamento humano, tantas e tão diversas tentativas para
atingir a verdade, não o reputamos, por isso, réu de abuso raci-
onal, mas simplesmente um ousado inovador, e não vamos por
isso colocar-lhe a cruz às costas. E a propósito de cruz (―croce‖
em italiano), se Benedetto Croce pôde tumultuar o mundo com
sua concepção neo-hegeliana, em evidente contradição com o
pensamento tomista, nem por isso pode ser colocado entre os
hereges, desde que não teve intenção de pronunciar-se contra o
patrimônio teológico-dogmático da Igreja, mas simplesmente
sim de responder a uma preocupação de sua razão em busca da
verdade. Passando deste a Giovanni Gentile, que se diz ter des-
truído toda verdade objetiva, tão teimosamente mantida pela
escolástica mediante o caminho dos sentidos, nem ele também
deve ser colocado entre os hereges, porque jamais se pronunci-
ou contra as fórmulas dogmáticas da Igreja Católica.
A filosofia não pode levar em conta, como tal, limitações e
inibições da teologia, que tem sua base sólida na fé. Mas tanto
Kant como Croce e Gentile, assim como qualquer outro cultor
das disciplinas filosóficas, são expressões claras de sistemas
tendencialmente transitórios, nem mais nem menos de quanto o
foi o filósofo Aquino.
Por que querer ligar o fenômeno ―revelação‖ ao fenômeno
razão, a ponto de dogmatizar uma expressão de caráter pura-
mente humano, que a experiência e a evolução científica podem
sobrepujar? E, então, os séculos que passaram depois de São
Tomás, com seus grandes pensadores, nada puderam trazer de
verdadeiro e de bom? Custamos a acreditar nisso. Proclama-
mos, ao invés, a contínua ascensão do pensamento humano,
mesmo permanecendo fixado o termo da ―revelação‖, pelo
simples fato de que esta se limitou a determinado ciclo históri-
co, ao passo que o progresso do pensamento humano continua
com a história e forma ele próprio, em grande parte, a história.
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
Após estas considerações de caráter geral, vamos ao caso
particular de Ubaldi, deste forte e genial expositor do pensa-
mento, que absolutamente não pensou em criar novo sistema fi-
losófico e, muito menos, valorizar outros sistemas precedentes,
mas simplesmente fazer vibrar seu pensamento irradiado de
planos superiores conceituais; estes, sem ligar aos estreitos li-
mites de velhos e modernos sistemas, derrama-se ousadamente
num mundo quase novo, sintetizando harmonicamente os cam-
pos explorados do passado e adivinhando o futuro.
Ubaldi não pretendeu nem demolir princípios nem criar pre-
cisos e determinados campos racionais. Colocado diante da
própria consciência, arcanamente reveladora, evitando o fracio-
namento de uma batida análise experimental, acumulando tudo
quanto a ciência, de um lado, e a introspecção mental, do outro,
lhe puderam fornecer, penetrou os mais graves e delicados pro-
blemas cosmológicos, históricos, psicológicos e éticos, buscan-
do uma fórmula sintética de tudo o que pode interessar a função
conceitual do intelecto humano.
A suprema tentativa de Ubaldi não pôde subtrair-se ao fe-
nômeno religioso, especialmente ao evangélico, que ele viu,
tratou e, como as outras compreensões intuitivas, enquadrou no
seu vasto e complexo sistema ―em síntese‖.
Para Ubaldi, a integridade do homem não pode cindir-se
numa oposição de individualidades separadas em relação aos
diversos fenômenos humanos; ao contrário, ele a coloca inteira
e compacta diante de todo o mundo fenomênico, tirando daí ati-
tudes novas e sinteticamente harmônicas com a verdade e com
o bem que o homem deve conquistar através das ilusões e desi-
lusões, quer da parte do intelecto, quer da vontade. Em A
Grande Síntese, Ubaldi não poupou uma atitude laboriosa e ci-
entificamente objetiva, para os últimos resultados cosmológicos
e biológicos, obtendo o aplauso incondicional de peritos de va-
lor, para tudo o que diz respeito às suas conclusões experimen-
tais e suas intuições racionais.
Os primeiros 63 capítulos de A Grande Síntese dedicam-se
ao complexo estudo da cosmologia, para passar ao da psicolo-
gia e desta à ética, nada descuidando quanto à religião e ao Es-
tado, com os próprios cânones naturais e positivos, que serão
impostos e sancionados, cada um em seu próprio campo, na
consciência individual e coletiva do homem.
Páginas cheias de pensamento e vazias de floreados retóri-
cos, que cingem o leitor a um exame ponderado e nada fácil a
respeito das conclusões do autor. A frase assume colorido e ca-
lor de novidade e, por isso, de especial dificuldade, exatamente
interpretativa.
A materialidade da expressão verbal nem sempre, de fato,
decide clara e univocamente para determinado sentido. Intelec-
tualmente formado pelas conclusões analíticas de vários siste-
mas filosóficos, Ubaldi quis audaciosamente destacar-se deles,
para conceber grandioso quadro sintético, que, elaborado em
seu espírito, ele fixou nas páginas de A Grande Síntese, trope-
çando aqui e ali na acidentalidade dos termos. Evidentemente,
por causa dessa transplantação para o campo da materialidade
da expressão sonora, ele teve de servir-se de termos que, dada
a mentalidade de diversas orientações filosóficas, trouxeram
tal confusão, que Ubaldi, para permanecer fiel à verdade da
Igreja Católica, várias vezes projetou e desejou corrigir, adap-
tando-os ao sentido preciso e comum da teologia católica. No
livro igualmente condenado, Ascese Mística, parece-nos que o
autor esteja maduro, mais do que por ocasião do frio raciocínio
de A Grande Síntese, a equilibrar-se no alto, muito alto, nas es-
feras do sentimento, do dever e do amor. Esta é sua fase de as-
censão final, para a qual transporta toda a sua introspecção
profundamente psicológica, no deleite da verdade atingida com
a mais elevada dedicação ao bem, entrevisto nos ensinamentos
e exemplos do Cristo. Em Ascese Mística, pode-se dizer que
terminou o esforço da subida racional realizada em A Grande
Síntese, para repousar e enlevar-se na contemplação do pano-
301
rama terrestre e celeste. E aí se acham, desse modo, páginas
sublimes, reavivadas por uma fraseologia ardente e cortante,
como justamente convém ao tema, e que não é fácil achar em
outras tentativas desse gênero, com tanta densidade de pensa-
mento e elevação de forma.
Os corteses críticos dos erros de Ubaldi, que lhe consegui-
ram a condenação do Supremo Tribunal da Cúria Romana, não
deixarão de dedicar sua mais vigilante e objetiva atenção a es-
tas páginas de cristalino ardor, remodelando-se com o conhe-
cimento íntimo e talvez pessoal do autor, que, a um intelecto
são e a um coração de ouro, une harmoniosamente uma alma
profunda e sentidamente cristã.
(a) Lapis
UMA “CONDENAÇÃO”
Há vários anos vêm sendo publicadas obras de Pietro Ubal-
di – o místico da Úmbria – primeiro em série na revista Ali dei
Pensiero, no Correio da Manhã do Rio de Janeiro, na revista
Constancia de Buenos Aires, e depois em volumes, traduzidos,
desde 1933, em muitas línguas.
As obras são: As Noúres, A Grande Síntese e Ascese Mística.
Mister dizer de imediato que Pietro Ubaldi não vendeu seus
direitos autorais; cedeu-os gratuitamente, permitindo publica-
ções sucessivas em volumes; pelo que, hoje, suas obras não são
mais propriedade do autor, mas divulgadas em todas as nações
civilizadas, tendo-se tornado de domínio público.
Dizemos ―domínio público‖, quando nos referimos à pro-
priedade intelectual, perdida agora pelo autor; mas diremos que
o domínio público é restrito a limitadíssimo círculo de leitores,
se nos referimos ao conteúdo dos próprios escritos.
É conhecido e reconhecido que a produção intelectual de
Ubaldi não só não se adapta – absolutamente – à possibilidade
de ser entendida pela massa amorfa de leitores, mesmo que esta
tivesse mais gosto pelas fábulas que pela verdade, mas não se
acomoda nem sequer às mentalidades medíocres, às criaturi-
nhas superficiais que até talvez a achassem atraente.
Só as mentes de pensamento elevado e profunda cultura fi-
losófica podem ler as obras de Ubaldi com aquele plácido espí-
rito de observação e crítica, como convém aos que se dedicam
a conhecer e julgar uma nova obra, uma nova orientação espi-
ritual, sobre a qual podem levantar-se vozes concordes ou sur-
gir dissensões, mas sobre a qual sem dúvida, foi chamada a
atenção e o interesse e promovida a pesquisa das mais altas
atividades do espírito.
Nesta comunidade intelectual e internacional, suscitou sur-
presa e não pôde ser justificada a condenação repentina e rude-
mente expressa pela Congregação do Santo Ofício, que em seu
decreto de 8 de novembro de 1939, colocou no ―Índex‖ os dois
livros: A Grande Síntese e Ascese Mística.
Os vários apologistas e comentadores da condenação,
mesmo exaltando por dever de ofício ou de missão o ato, não
puderam calar e negar, a si mesmos e aos outros, que algo de
bom e de verdadeiro há nas obras de Pietro Ubaldi, mesmo
quando, no ardor da polêmica unilateral, transcreveram, com
censura e escárnio excessivos, trechos destacados e avulsos de
um conjunto, atribuindo-lhes um significado e um objetivo
que não estão de acordo com as intenções de quem teve a ins-
piração. Entretanto o próprio fato da distinção específica im-
plica o reconhecimento de que, ao menos, não é a obra toda
que é repudiada e condenada.
Daí não poder causar surpresa o fato de que a condenação,
ocorrida seis anos depois da publicação inicial da obra, obteve
efeito totalmente contrário ao esperado, ou pelo menos deseja-
do. De fato, foi e será feito um vazio em redor das obras de
Ubaldi por parte daquelas mentes que estão impossibilitadas de
entender e julgar, por incapacidade íntima, e que se entregam
caladas e submissas ao julgamento alheio. Todavia a condena-
ção excitou, ao invés, o interesse e despertou a observação e a
302 COMENTÁRIOS
investigação de todos aqueles que, com o ânimo isento de pre-
conceitos doutrinários e de excessos de supina e cega submis-
são, estão em condições espirituais de entender e apreciar a
obra que provocou os rigores dos tutores da fé.
Mas, se é fácil e simples impor proibições ao rebanho inco-
lor e uniforme, que tem apenas a força de resistência da massa,
mas não a energia criadora, não é outro tanto simples nem fácil
embargar o caminho às forças do espírito, que, só elas e en-
quanto tais, não podem ser contidas nem comprimidas numa
mordaça estática, em limites fixos e invariáveis, de acordo com
concepções e objetivos egoísticos e utilitários, de uma negação
oposta como princípio absoluto.
Dessa forma, sempre que aparece contraste entre a resistên-
cia estática e a evolução do espírito, o obstáculo é abatido, com
grave, evidente e permanente dano do oponente. E a história de
todas as conquistas espirituais e científicas deveria estar presen-
te às mentes dos julgadores.
Já transcorreram três séculos da condenação de Galileu Gali-
lei por parte da Congregação do Santo Ofício, no entanto, entre
os muitíssimos erros, essa sentença é sempre recordada como
uma prova inegável da cega teimosia e do egoísmo doutrinário
cada vez que a ciência e a fé, uma ideia e um sistema, o espírito
e a matéria, formaram objeto de exame dessa congregação.
Ao menos desde essa época, adeja em torno dessa congre-
gação uma auréola de surpresa incrédula, de desinteresse gene-
ralizado, de disfarçada irreverência, que ofendem ainda mais a
majestade da congregação; a fé e o sentimento religioso de to-
dos nós que, como católicos convictos e praticantes, desejaría-
mos que todos os valores representativos de nossa santa religião
não sofressem intromissões, restrições nem observações de es-
pécie alguma; de todos aqueles que, na pátria e fora dela, com a
pena e com a voz, sempre repeliram e combateram a ofensa, o
escárnio e os sarcasmos que chegaram como consequência dos
erros e das resistências cegas, como justificação das separações
e dos desvios pelos quais a vida da Igreja do Redentor sempre
foi atribulada e ferida em todos os tempos.
Não é pois necessário aumentar o número dos que duvidam,
dos que desconfiam, dos dissidentes, sobretudo quando a sepa-
ração tende a verificar-se não somente na massa incolor e iner-
te, mas nas aristocracias do espírito e do saber.
Muitas vezes, no curso de sua história, a Igreja de Cristo foi
salva pela paixão e pela fé dos humildes de coração mas eleva-
díssimos no espírito e na doutrina; e estes jamais condenaram
nem excomungaram, mas pregaram e persuadiram. Contudo es-
tes humildes não se confundiam com a massa, com o número,
pois elevavam-se sobre todos, em alturas espirituais inacessí-
veis, de ascetismo e inspiração divina, em que a praxe dogmáti-
ca e a mesquinhez doutrinária tem apenas artificioso e restrito
direita de permanência.
E, agora, contemplando as obras que Ubaldi escreveu, sem
dúvida não por própria sabedoria – pois ele confessa não possu-
ir o conhecimento intelectual e científico a essa altura – temos
de concluir que, se aquelas páginas contém só erros e sacrilé-
gios, a condenação chegaria tarde e não teria efeito algum, por-
que a consciência dos crentes já as teria repelido e reprovado;
se, ao invés, aquelas páginas contêm mais ―verdades‖ que er-
ros, então a condenação não só se revela inútil, arbitrária e ve-
xatória, mas consegue efeitos exatamente contrários aos visa-
dos pelo ato condenatório, porque, naquelas páginas, o julga-
mento de todos os que têm força intelectual para compreender o
valor delas já foi expresso e confirmado.
Mais uma vez se mostra, aí, como a violência contra o espí-
rito deve ser substituída, na defesa da fé, pelo amor e pela per-
suasão, pelo caminho em direção à luz, pela compreensão dos
humildes de coração.
De outra forma, aquela violência, ―cobrem habet, substanti-
am veronullam‖ (―tem aparência, mas nenhuma substância‖).
(a) B. G.
Pietro Ubaldi
ORIENTAÇÃO
Esclarecimentos sobre a condenação de
A GRANDE SÍNTESE e ASCESE MISTICA ao Índex
Da revista La Verità – Roma, fevereiro de 1940, no 2.
―Que conteúdo mais alto pode dar-se à vida, senão o de lu-
tar e sofrer por um ideal?‖.
Esta máxima resume meu estado de alma atual. O público,
que esperava de mim uma explicação após a condenação ao
―Índex‖ de meus dois volumes, A Grande Síntese e Ascese
Mística, compreende que eu não podia falar senão no fim, com
a pendência resolvida ou a situação definida, para concluir.
Mas nem hoje posso fazê-lo, enquanto lentas e complexas se
desenvolvem as negociações para esclarecimento, entre Roma
e Gúbio, minha cidade. Este, portanto, é um artigo apenas de
orientação, à espera das conclusões, um artigo em que, nesta
minha hora veemente, procuro uma focalização mais exata de
minha obra, tão diversamente discutida e julgada, especial-
mente hoje. E coloco sinceramente, sobre a mesa, todos os
elementos de que posso dispor.
Por outra razão calei e em alguns pontos quero calar, porque
o público não sabe tudo nem deve compreender tudo. Trata-se
de uma matéria grave e palpitante, que não pode ser oferecida
totalmente ao seu olhar apressado e distraído. O público não
tem direito de assistir – às vezes por pura curiosidade – a uma
polêmica à custa da Igreja que eu respeito, julgando, por prin-
cípio, ser dever de todo homem de bem o respeito à autoridade.
Minha finalidade é o bem e limito-me ao bem. Meu método é o
Evangelho: o amor fraterno. Tenho o dever de informar aos ho-
nestos em todos os campos, e não de dar satisfações aos vãos,
curiosos e agressivos. Tudo em meu derredor deve manter-se
no plano de espiritualidade, de onde estão excluídos os baixos
sentimentos de todo gênero.
Este tempo de espera – que me impus severamente à minha
consciência, quando é humano saltar em defesa própria, especi-
almente quando se sente que se está com a razão – foi para mim
uma hora trágica e palpitante, em que voltei ao meu âmago, on-
de Deus fala, para sopesar tudo de novo diante Dele, particu-
larmente as minhas responsabilidades, porque costumo começar
pelos meus deveres, e não pelos dos outros. Tremendo esforço
de espírito, hoje pouco em moda, mas necessário para preparar
aquela psicologia heroica de martírio, sem a qual nada de sério
pode fazer-se na vida.
Espalhei pela imprensa diária vários artigos explicativos,
mas certa imprensa não convergente dispersa o pensamento. Fiz
minhas afirmações fundamentais no capítulo ―Minha Posição‖,
do volume Ascese Mística. Não fui compreendido. Inútil repetir
essas coisas. Meu caso é complexo e foi mal-entendido por
muitos, porque é um fenômeno em rápida evolução e está fora
das formas comuns do pensamento de nosso tempo. Fui defini-
do como médium, espiritualista, estudioso, homem de ciência,
filósofo, inspirado e, enfim, místico. A psicologia moderna
compreende e quer o especialista que se tranca numa gaveta do
cognoscível já conhecido, e não quem se acha diante desses fe-
nômenos dinâmicos em rápida ascensão. A mentalidade domi-
nante analítica e racional exclui essa universalidade sintética e
intuitiva. Assim, cada um me viu com seu olho particular e me
catalogou – pensando que definitivamente – no seu campo, en-
quanto eu o atravessava, e pescou-me com a rede de sua classi-
ficação, da qual, pouco tempo depois, eu já havia saído. Isto,
quanto à medicina, à economia, à sociologia, à filosofia, à arte,
à ciência, à mediunidade, ao espiritualismo, à religião. Daí os
mais variados julgamentos. Mas eu sou apenas eu, um fenôme-
no em movimento. Neste trajeto, tive a sensação viva de quan-
tos podem ser, no relativo, os aspectos em que refrange a uni-
dade da verdade absoluta, que não pode ser sentida pela razão
nem pelo estudo neste plano, mas só por intuição num plano
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
superior, como eu a experimentei. Fui medido, assim, pelos me-
tros mais diferentes, e cada um disse a sua medida. Cada um
aprovou ou condenou, conforme os comprimentos coincidissem
ou não com a medida usada.
―Last but no least‖ (―Por fim, nem por isso com menor im-
portância‖), chegou a Escolástica. E todo o meu trabalho é
medido também com o metro teológico. Em minha orientação
simples, prática, aderente à vida, isto não estava previsto. Não
via empregada corretamente, nas medições sociais, aquela uni-
dade de medida, que me parecia, antes, colocada em grande
honra, entre as coisas históricas, exumadas nas escolas pelos
estudiosos. Instintivamente segurava-me à vida, à natureza
operante em que tão vivamente sinto Deus presente, à natureza
que faz e conclui tão bem, sem necessidade de laboriosas cons-
truções racionais. Instintivamente me achei mais preso à forma
mental hodierna, que é científica, mesmo porque devia falar a
ela. Jamais, pois, tive intenção de fazer um tratado teológico
ou escolástico, nem pretendi absolutamente entrar naquele
campo em que, sinceramente, por mais que houvesse perscru-
tado, nada havia achado que me tivesse impressionado e sacia-
do. Será talvez um erro crer que se possam compreender os fe-
nômenos naturais, como a vida e a morte, a dor e a culpa e
também a moral e a ascese, o bem e o mal, simplesmente ob-
servando-os e perguntando a eles somente o ―porquê‖ deles?
Deus não é onipresente? E todos eles, não são, então, a expres-
são do pensamento de Deus? Olhei tudo isso com o amor apai-
xonado de São Francisco pelas criaturas. E vêm dizer-me que
isso é panteísmo. Mas eu sinto e amo Deus nas criaturas. Por
que pretender demolir com acusações filosóficas esta minha
alegria? Então São Francisco era panteísta?
Aparecem, desse modo, as razões da não-coincidência com
esse metro. Meu caminho é intuitivo, de místico; aquele é cami-
nho de razão. Com todo o respeito por aquela sutil técnica con-
ceitual, que é o pensamento aristotélico, que só o gênio e a san-
tidade de um Tomás podiam assimilar a uma Igreja filha do
Evangelho – francamente, eu, por temperamento místico e pelo
método intuitivo, sinto-me mais próximo das formas de verdade
primordiais do cristianismo do que das sucessivas, deduzidas.
Aliás, se a filosofia do mundo oscila entre a forma mental de
Platão e a de Aristóteles, isto é, entre a intuição e a razão, como
a vida entre o coração e o cérebro, ou a própria Igreja entre San-
to Agostinho e São Tomás, é evidentemente lógico que, a algu-
mas mentalidades místicas – e não só a elas – repugne tremen-
damente toda coação lógica de razão em matéria de fé, que elas
sentem antes como uma doação de si, espontânea e total, a Deus,
por ato de amor, e não como uma conclusão racional. A estas
mentes, aqueles silogismos, que parecem acrobacias e bravuras,
podem despertar uma santa repugnância, como algo de irreligio-
so, como uma negação de espírito de amor do Evangelho, como
uma contrafação do sentimento de Cristo, que queria convencer
por meio de amoroso exemplo, e não por força de argumenta-
ção. Não foi Ele o inimigo dos doutores e dos sábios? Compre-
ende-se, todavia, que certas formas mentais e métodos tenham
sido necessários para desempenhar a função histórica de salvar a
Igreja em outros tempos, quando, na Idade Média, a vida era
confiada à espada, fazendo-se necessária a força, até dos argu-
mentos, para proteger a verdade. Mas, se os tempos tivessem
mudado e, hoje, a coação lógica, ao invés de persuadir, afastas-
se? Diz-se que nenhum silogismo jamais persuadiu ninguém.
Parece, ao contrário, que a convicção seja um estado psicológico
que não resulta de puros elementos racionais. Seres eminentes,
como São Francisco e o próprio Cristo, persuadiram muito mais
por meios simples do que por força de argumentação. Aliás, é
também conforme à justiça divina que a verdade não seja patri-
mônio apenas dos eruditos, mas de todos. Cristo empregou o sis-
tema da descida do Espírito Santo. Parece-me que as coisas di-
vinas devem ser simples e puras, sinceras e ardentes, e não difí-
303
ceis, artificiosas, enfeitadas de erudição. Sinto para mim que, se
a razão pode demonstrar, também pode errar; que o coração não
demonstra, mas não se engana, apesar do que dizem os doutores.
A verdade é ampla, e vejo que pode abarcar os dois extremos,
não contrários, mas complementares. Esta é a posição dos místi-
cos. Há lugar, portanto, para todos, para se completarem, e não
para se excluírem e demolirem.
Fui definido um místico. É esta, com efeito, minha última
fase. Hoje se abusa tanto da palavra místico, que não se sabe
mais o que ela signifique. O materialismo – cor psicológica do
século – espalha sua cor sobre tudo, tornando incompreensí-
veis certas atitudes de espírito, em que muitos se sobressaíram
em outros grandes séculos. Nenhuma posição mais delicada e
ousada do que a minha, mais passível de ser mal-entendida
em nosso mundo, que exalta outros valores. Aparecerei, pois,
como fanático, alucinado, rebelde, sei-o bem. A incompreen-
são me vem de todo o meu tempo. Falamos duas linguagens
diferentes: uma, eu; outra, o mundo. E não nos entendemos.
Mas é um fato que a psicologia de determinada fase não pode
compreender a psicologia de uma fase mais elevada. No en-
tanto o místico, bem compreendido, é o tipo ao qual tende a
evolução. Experimentei-o, senti-o, vivi-o. Depois, achei a
confirmação disso na leitura das experiências dos místicos.
Mas trata-se de sentidos, de capacidade intuitiva, de formas de
vida psíquica, diferentes das comuns. Houvera aqui espaço
para citações, e enviaria o leitor, por meio do argumento pre-
cedente, aos direitos da consciência diante da autoridade, à
carta que o Cardeal Newman escreveu, em 1874, ao Duque de
Norfolk e a inúmeros trechos da Sagrada Escritura e de escri-
tores eclesiásticos. E, neste assunto, gostaria de citar as pala-
vras de J. G. Fichte, em suas lições na Universidade de Ber-
lim, em 1813. Ele explica como não se pode fazer os cegos
compreenderem as cores: eles buscarão tocá-las e se iludirão
de tê-las compreendido por caminhos indiretos, ao passo que
apenas estropiaram, falsearam e alteram seu conceito.
Que é, pois, um místico? Devo definir claramente minhas
relações com o mundo. Existem aqui indivíduos espiritualmen-
te isolados em seu egoísmo, feitos de desejos, de direitos, agru-
pados por interesses em choque, instintivos, ignaros do porquê
da vida. Sabemos quem é o homem; o que vamos fazer com es-
se material? O místico sabe do funcionamento orgânico do uni-
verso, com o qual está em consciente relação de colaboração.
Ele existe em função do todo, só tem vontade em função do to-
do, isto é, só tem como vontade própria a vontade de Deus.
Possui uma vontade altruísta e universal, pacífica e orgânica.
Não é mais separatista, mas se harmoniza com o todo. É o tipo
que a evolução biológica prepara para o futuro, hoje antecipado
irregularmente, mesmo do fundo da atual descida involutiva
materialista. O mundo atual não se está arruinando todo por fal-
ta desse espírito unitário? Os seres de antecipação o preparam,
como base para a porvindoura civilização. Qual a tendência das
leis, senão levar o indivíduo de uma vontade individualista de
desordem para uma vontade coletiva de ordem? O místico não
olha, pois, apenas o fenômeno religioso e espiritual, mas tam-
bém o fenômeno biológico e social. Como homem total, ele é
lutador viril e dinâmico até nos mais altos planos do espírito. A
sociedade precisa de células como essas.
O místico bem sabe que o mundo existe para voltar a Deus,
e que a Deus só se volta através da dor. Portanto, diferentemen-
te do mundo, que teme, foge e combate a dor, o místico a abra-
ça e a ama, como um meio de libertação. Estamos nos antípo-
das. Enquanto o mundo se atordoa, engolfando-se cada vez
mais na matéria, na ilusão, no relativo (ciência analítica e utili-
tária), o místico vai por estradas opostas e liberta-se dela, até à
união com Deus. Vivi e descrevi isto em Ascese Mística, e não
fui compreendido. Para o místico, o mundo é cego; para o
mundo, o místico é louco. Eu bem o sei. Mas sempre houve luta
304 COMENTÁRIOS
entre os solitários antecipadores e a maioria, que visa esmagar
os primeiros pela inércia da massa e pela quantidade numérica.
No entanto ensina-nos a história que o progresso – isto é, a ação
divina que impele à evolução, que é o retorno fatal do universo
a Deus – se opera sempre através desses canais de exceção. Es-
tes, porque bem sabem qual a função biológica que executam
em sua posição de antena, sentem Deus, seu pensamento e von-
tade, melhor que os outros e se sacrificam alegremente para ex-
pressá-los. O tipo comum, que necessita de certezas para seu
repouso e segurança, tem horror e terror desses lampejos sobre
tais certezas para ele seguras, lampejos que os lançam no abis-
mo do infinito. A vertigem o descontrola, e ele se rebela. Estes
estados e correntes psicológicas influem inconscientemente so-
bre todas as manifestações do espírito. A massa inerte odeia o
esforço e o risco do inexplorado, assusta-se com aquelas des-
continuidades da certeza levada à dúvida, que implica no tor-
mento de achar uma nova certeza, ainda que mais alta, portanto
coloca obstáculos a estes impulsos criadores em que Deus se
revela. Eterna luta da luz contra as trevas. Querer-se-ia deter o
progresso. Mas parar é morrer, e a vida o sabe, estremece e
avança. O místico, como o herói, o gênio, o mártir e o santo, é
um tipo de antecipação e tem essa função. O homem normal,
medindo as coisas com a unidade da quantidade numérica, quer
nivelar o que está fora dela, fora da massa, fora da vida. Julga
que sua vida seja toda a vida, de todos e para todos. A antena
que perscruta o amanhã e o antecipa não interessa à maioria, no
entanto a antena é o cérebro, e a maioria é o ventre do mundo.
Pode ser irreligioso esse tipo de homem? É concebível um
ato de autoridade e de condenação contra ele? É evidente que
um ser desses não pode ser atingido pela vontade de um homem,
a não ser até o ponto em que isto exprima a vontade de Deus, de
quem ele vive. É inútil procurar negá-lo: quando se está num
plano espiritual e se faz questão unicamente de consciência, o
ser é livre, humanamente incoercível. E isto constitui uma justi-
ça de Deus, porque é merecido prêmio de grandes esforços. O
espírito não pode ser atingido por meios humanos, mas só por
caminhos divinos. O homem poderá infligir dor, mas o místico
ama a dor, conhece-a bem, emprega-a constantemente para seu
progresso. Não a teme. Assim lhe é oferecido um precioso ins-
trumento. A luta se baseia numa incompreensão originada por
uma linguagem diversa. O mundo assalta, o místico sofre, a sen-
sação da presença de Deus faz-se cada vez mais forte e o torna
cada vez mais feliz. Ele está a postos. O mundo se afoga e mais
tarde se arrepende. Foi sempre assim. Como se pode lutar contra
tal indivíduo, como constrangê-lo, se ele ama a dor como meio
de redenção e nela aceita com alegria a vontade de Deus? Como
se pode julgar este e suas obras? Para julgar, é mister usar a
mesma medida segundo a qual a obra foi construída, colocar-se
no mesmo plano em que ela foi concebida. De outra forma, co-
mo fazer um julgamento exato? E serão os métodos de razão
competentes para medir os produtos da intuição e da inspiração?
Para julgar um místico é necessário subir num plano mais eleva-
do que a razão, no plano em que fala o espírito. Será a razão su-
ficiente para compreender as coisas de Deus?
Dir-me-ão: tudo isso é orgulho. Velha acusação, para deter-
me; conheço-a. No entanto, nestes dias, realizei a máxima humi-
lhação da minha pessoa que me era possível (mais não podia pe-
la minha verdade). Pergunto agora: enquanto eu nego a paterni-
dade de A Grande Síntese, declarando-a obra não-minha, escrita
por inspiração (e portanto não retratável), como se insiste em
negar esta inspiração, para atribuir-me essa paternidade, que, pa-
ra mim, constituiria o mais monstruoso orgulho? Então não sou
mais orgulhoso e tudo me é concedido, quando isto torna fácil a
demolição de minha obra? Por que não existe, nos julgamentos
que de mim fazem, aquela coerência que eles me pedem?
O leitor viu, assim, surgir diante do mundo e diante da Igre-
ja a questão da consciência, a questão da origem inspirativa de
Pietro Ubaldi
minhas obras, em relação à recente nota. No próximo número
da revista, espero poder dar, quanto ao mérito, pormenores
mais preciosos, resumindo os acontecimentos, mesmo na sua
repercussão na imprensa estrangeira. Espero, enfim, poder con-
cluir, esclarecendo diante de Deus, da Igreja e do mundo a mi-
nha posição atual.
Pietro Ubaldi
CONCLUSÕES SOBRE A CONDENAÇÃO
Do opúsculo Comentários da Imprensa às Obras de P.
Ubaldi, por ocasião da condenação do Santo Ofício, da Socie-
dade Tipográfica Oderiso – Gúbio, maio de 1940.
―Tudo o que se faz contra a consciência, prepara a condena-
ção‖ – 4o Concílio de Latrão.
É hora de resumir e concluir, conforme prometi.
Numa tarde de 15 de novembro do ano passado (1939), fe-
riu-me repentinamente a leitura do decreto de 8 de novembro
de 1939, condenando ao ―Índex‖ meus dois volumes: A Grande
Síntese e Ascese Mística. Golpe duro, após tantos anos de fadi-
ga. Tal entre filho e mãe, condenar uma obra é também um
pouco matar o autor. Mas, quando há equilíbrio dentro da cons-
ciência tranquila, diante de Deus, as reviravoltas exteriores têm
pouco poder. O que faz adoecer não é tanto o ataque do micró-
bio, que existe em toda parte, quanto a vulnerabilidade orgâni-
ca. Assim, no campo moral, o que abate não é tanto o ataque
externo, quanto a fraqueza de uma consciência que trabalha
sem Deus. Um novo e intenso exame rápido interior foi feito.
Tudo em harmonia com Deus. Nada pois que temer. E, de ime-
diato, voltou a paz, a alegria, a confiança.
É preciso perdoar ao reverendo Padre M. Cordovani um arti-
go que foi julgado por todos os que o leram áspero e excessivo.
Perdoar porque certamente o creio de boa fé, e, pelo modo como
se exprime, transparece evidente que ele está absolutamente ig-
naro da realidade dos fatos. Por isso, se aquele artigo devesse ser
compreendido como interpretação oficial do decreto (já que apa-
receram ambos lado a lado), sem dúvida que ele tenderia mais a
demoli-lo que a explicá-lo. Tomando como base de julgamento
só a letra, apenas uma pequena parte da letra, e nada absoluta-
mente do espírito, provoca-se assim um mal-entendido funda-
mental, que nos acompanhará até o fim. Agradeço ao reverendo
padre Fr. M. Gaetani, S. J. por ter honrado A Grande Síntese
com sua crítica, na aula inaugural do Instituto de Cultura Supe-
rior Religiosa, na ―Gregoriana‖, de Roma. Agradeço a uma de-
zena de revistas e jornais católicos, por terem comentado a con-
denação, e a cerca de 60 jornais italianos, que trouxeram a notí-
cia. Propaganda não solicitada, gratuita, vantagem para o editor,
não para mim, pois não ganho nestas coisas, pois sabe-se que o
público, que não é santo, gosta mais das coisas proibidas que das
lícitas. Mas a culpa não é minha. Nem mesmo tenho culpa de
me terem chegado centenas de cartas, que me traziam um cla-
mor de solidariedade a meu favor, que não pedira. Mas, nos que
haviam sido beneficiados por aquela leitura, a reação era espon-
tânea, como a de um ataque à própria fé que os salvara e à qual
se haviam apegado por terem sentido um grande bem.
Eu observava, meditava e calava. Eu não o quisera. Então
assim quis Deus, para fins mais altos. Não surgia em mim o di-
lema: obedecer ou rebelar-me. Mas surgia o problema de con-
seguir fazer chegar à grande autoridade a minha pobre voz, para
fazer compreender o grande mal-entendido. E me impus este
novo esforço, mas obriguei-me ao silêncio na imprensa. Agora
não posso deixar de explicar-me, pelo mesmo motivo pelo qual
escrevi Ascese Mística, ou seja, porque o que diz respeito ao
meu caso não é mais coisa minha, mas do público. Uma primei-
ra ―declaração de obediência‖ partia de Gúbio para Roma, no
Natal de 1939. Foram motivos dela: 1o) A minha fé é sincera e
meu objetivo é o bem das almas (não tenho, portanto, o direito
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
o
de escandalizar o rebanho); 2 ) Julgo dever de todo homem reto
o respeito à autoridade em todos os casos (ninguém poderá ne-
gar que este seja um princípio de ordem necessário à vida soci-
al); 3o) Sinto-me cristão, isto é, seguidor de Cristo a todo custo
(como se pode deixar de admirar Cristo e o Evangelho?). Por
estes três motivos, eu dizia: ―humilho minha pessoa aos pés da
Igreja‖. O objetivo é, desde agora, e será até o fim, fazer o bem.
Com isto, abaixava o meu orgulho, o que era a necessidade
mais urgente. Aliás, de minha pessoa sou dono, e ninguém po-
derá dizer-me que não posso dispor dela. Mas isto não bastou, e
tornou-se necessária, embora oferecida como simples retoque
da precedente, uma nova e explícita declaração de ―reprovação
e retratação‖ dos erros contidos nos dois livros citados. E, ao
mesmo tempo, pediam-me para retirar do mercado todas as edi-
ções, mesmo as estrangeiras, de que perdi todo o controle.
Esta, que me vinha apresentada como mera formalidade e
simples questão de palavras, era para mim, ao invés, gravíssima
questão de substância. Abria-se assim uma nova fase, em que
se me impunha, não provocado por mim, o problema de consci-
ência, que para mim era gigantesco. E eu tinha que enfrentá-lo
em cheio, enquanto perdurava o mal-entendido. Se eu podia
submeter minha pessoa, de que sou dono, não podia ―reprovar e
retratar‖ uma verdade que não era minha, mas fora recebida por
inspiração, uma verdade que eu sentira com sincera e profunda
convicção, que não podia renegar sem mentir. Dediquei os vo-
lumes As Noúres e Ascese Mística a explicar isto e não o repito.
Poder-se-á não ver e negar, mas para mim tudo continua sendo
um fato objetivo, experimentado, controlado, solenemente de-
clarado há tempo, convicção inabalável. Como é possível, nes-
sas condições, desmentir tudo, sem sentir-se culpado diante de
Deus, diante de Quem sempre trabalhei (obtendo a aprovação
mesmo de venerandas personalidades eclesiásticas) e de Quem
―vi‖ o auxílio prodigioso contínuo? Retratar seria, aqui, apro-
priação indébita, seria trair a missão aceita. A quem obedecer: à
Igreja ou a Deus? Não se pode negar, no meu primeiro ato –
que espero venha a demolir a acusação de orgulho – toda a mi-
nha espontânea boa vontade de obedecer. Não sou, pois, um re-
belde. E por que deveria aparecer como se o fora? Em Ascese
Mística, no capítulo ―A Minha Posição‖, disse: ―Prefiro morrer,
a pensar que eu possa deixar de manter as minhas afirmações‖.
Se eu mudasse uma palavra, seria, portanto, perjuro. Até que
ponto deve pois chegar meu sacrifício? É possível que haja
apenas condenação para quem busca os caminhos da dor, para o
bem alheio? Realiza-se, então, a cena final daquele livro: ―Pai-
xão‖? Levanta-se em mim uma tempestade de problemas, e len-
ta se arrasta minha tortura moral. Sou apenas um instrumento.
Obedeci antes e continuo a obedecer, mas a quem o farei agora?
Como podem ser abaladas convicções tão profundas, que se
formaram diante da sensação de Deus presente? Durante este
trabalho interior, entretanto, amadurecia meu espírito: trabalho
precioso. Meu lema era: sinceridade e fé.
Continua o drama interior. Acho-me entre Cila e Caribdes.
Não retratar-me já é uma atitude de rebelião, mas fazê-lo é
mentir, atribuindo-me intenções que não tenho. Retratar-me é
trair uma verdade afirmada sem reservas. De qualquer modo
que eu faça, resta uma mentira, uma dor, um mal, única com-
pensação de tanto trabalho. Como se pode constranger a própria
convicção, sincera e profunda? Nem a própria vontade pode
tanto. Ou rebelde ou traidor; ou traidor ou rebelde. Não podia
achar forças para impor a mim a negação de uma verdade pela
qual daria a vida. Estou onerado e cansado, no entanto o repou-
so está a um passo, e poderia chegar a ele saturado de bênçãos
eclesiásticas. Mas diz-me a consciência que não se pode ceder a
outrem, a ninguém, ao menos nos casos como o meu, a respon-
sabilidade do próprio modo de agir.
Nessa conjuntura, informo a Roma sobre meu caso de cons-
ciência, e, como se nada houvera dito e nada houvesse de ver-
305
dadeiro em meu palpitante caso, respondem-me com o mesmo
pedido de retratação, formulado de outra maneira. No entanto
eu ignoro os erros que deveria rejeitar. Eu o pergunto, mas não
tenho direito de sabê-lo. Há um grande número de almas sim-
ples que se escandalizam com uma desobediência, e elas mere-
cem respeito. Trata-se do bem das almas, de meu constante e
maior motivo. A maioria, que nada sabe, exige um grande ho-
locausto, porque os maiores devem viver e sacrificar-se pelos
menores. Este é um argumento que me faz estremecer: o bem
de certas almas. De qualquer forma é preciso realizá-lo. Mas há
outro grupo de espíritos que acreditaram nas verdades que eu
disse, que nelas acreditam e delas tiram proveito. Se eu as retra-
tasse, eu lhes furtaria uma conquista e autorizaria estas almas,
que do materialismo haviam tornado à fé, do desolado ceticis-
mo à esperança, a não mais acreditarem em nada e tornarem a
se jogar na lama. Não posso fazer esse mal. E quem está mais
perto de Deus, quem merece mais atenção: quem O procura
mesmo ansioso e dolorosamente, ou quem O recebe passiva-
mente, sem esforço, pela ensino da autoridade?
Mas precisemos. Minha atitude diante da Igreja, delineada
em Ascese Mística e no prefácio à 2a edição de A Grande Sínte-
se, não é de hostilidade, embora possa tê-lo parecido; ao contrá-
rio! E daqui vem o mal-entendido. Por que interpretar a adver-
tência apaixonada de um amigo como censura agressiva de um
inimigo? Não dei prova de submissão? Um inimigo não faz is-
so. Compreendam-me. A minha luta não é contra a Igreja, mas
apenas contra uma particular atitude filosófica escolástica, e is-
to porque ela se me apresenta como uma forma mental que eu
sinto ser um perigo, diante dos gravíssimos tempos iminentes.
Aliás, não declarava São Paulo que não se apoiava em argu-
mentos humanos, mas sim na força do espírito? Diz a Imitação
de Cristo: ―Que nos importam gêneros e espécies‖? E São Ber-
nardo conclui que a filosofia de Aristóteles é a oficina do diabo.
Naquela forma mental, o ardor da fé – cotidianamente necessá-
ria para a ascese, que é a vida das almas – adormece na ilusão
da segurança que provém da conquista racional conseguida. Es-
ta atitude leva à inércia, aos acomodamentos terrenos, à crista-
lização do espírito, à imobilidade do sono, que não é paz, segu-
rança ou grandeza, mas pode ser morte. A vida caminha, e o
que não caminha morre. Abate-me esta idolatria da letra, que
está nos antípodas das grandes paixões do espírito. E em mim
só se viu a letra. Já expliquei no artigo precedente a psicologia
do místico. Com isto, não nego a grande função da Igreja, de
conservar. Mas há também elementos ativos e criativos, porque
a vida religiosa é dada não só pelo elemento social (hierarquia)
e pelo elemento intelectual (teologia), mas também pelo ele-
mento espiritual (profetas, místicos, santos), e só está completa
com os três elementos. Descuidar e desconhecer a contribuição
inspirativa do místico tem o mesmo peso que o erro teológico e
a rebelião à hierarquia. As religiões, como ciclos de vida hu-
mana – pois também o são – cansam-se, esgotam-se e ameaçam
– após superar certa maturidade de pensamento e desenvolvi-
mento – cair no farisaísmo, contra o qual justamente Cristo tan-
to lutou. O perigo já apareceu no fim do século IV a São Jerô-
nimo, que escrevia: ―Vae nobis, in quos vitia pharisaeorum
transierunt‖ (Ai de nós em quem passaram os vícios dos fari-
seus). É necessário de vez em quando, especialmente nos mo-
mentos mais críticos, um novo lampejo de espírito, e os místi-
cos são feitos para isso. Será verdade isso que se diz, ou seja,
que o sentimento seja um elemento perturbador, e a consciência
pessoal uma perene emboscada? Pode ser assim para a massa
inerte e rebelde, mas não em casos particulares, excepcionais. É
preciso compreender bem a exceção. Além disso, mesmo em
sentido geral, será o cristão apenas um soldado para ser enqua-
drado, ou é também uma alma viva que deve ser elevada? O es-
pírito dos Evangelhos está muito longe de coações racionais e
exteriores, e, para São Paulo e os grandes místicos, o ―affectus‖
306 COMENTÁRIOS
está sempre acima do ―intellectus‖. ―Nosso Deus não é um teo-
rema de geometria‖, escreveu Pascal. Não nego a necessidade
do enquadramento racional e hierárquico; mas ai de nós se es-
quecermos que o objetivo dele é o espírito. Move-se a Igreja
entre dois extremos, que são duas necessidades, mas também
dois perigos: de um lado, a hierarquia, a escolástica, a raciona-
lização da verdade, o transcendentalismo, que podem degenerar
em cristalização, farisaísmo, materialismo religioso; do outro, o
misticismo individualista, o imanentismo, que pode ser disper-
são e chegar até à rebelião e à anarquia do livre exame. A unila-
teralidade é um perigo. É indispensável o equilíbrio entre os
dois termos complementares. Um organismo organicamente
perfeito pode desmoronar por falta de forças espirituais.
Estas não são acusações, mas verificações benévolas, para o
bem de todos, porque a Igreja é patrimônio universal, que deve
ser salvo a todo custo. Gostaria de citar o que Giovanni Papini
escreveu em sua História da Literatura Italiana, vol. I, a res-
peito de Santa Catarina de Siena. Mas prefiro trazer as palavras
do Abade Henrique de Tourville, num opúsculo: A Piedade
Confidente, edição da ―Opera della Regalità di N. S. Gesù Cris-
to‖. Diz o autor: ―As coisas ocorrem igualmente em toda a par-
te no mundo, no clero e na vida religiosa; há um conflito entre
o que convinha às necessidades antigas e o que é indispensável
imperiosamente às necessidades novas, inteiramente opostas. A
grande massa, assim como os carneiros, ainda se alinha de
acordo com o que fazia dantes; emerge uma minoria muito li-
mitada (...). Mas é justamente dessa minoria que devemos fazer
parte, quando Deus nos colocou aí, por vocação interna e por
atitudes naturais (...). Deus semeia no mundo, em todos os tem-
pos, precursores que agem por conta própria ou ao menos sa-
bem, dentro deles, as coisas que acontecerão (...). Ninguém é
pioneiro por achar-se repentinamente numa grande companhia
(...). Estamos numa época de transição, em que muitas coisas
separam o presente – particularmente o futuro – do passado
(...). O grande interesse deste tempo é que o mundo se renove
(...). Neste século, tudo temos de refazer, mesmo aquilo que em
si mesmo não muda. Haverá talvez mudado a natureza? No en-
tanto vedes que, em vossa química e em vossa física, mudou a
maneira de estudá-la. Os métodos melhoram, e as mesmas coi-
sas se veem melhor; é justamente isso que se requer na fé‖.
E como não mudou a natureza, então não se combate nem
se discute os dogmas, mas busca-se esclarecê-los e torná-los
mais razoavelmente aceitáveis. Não pode ser heresia, creio,
precisar pontos não resolvidos, mesmo contra a opinião corren-
te, que não é um dogma. Há sem dúvida imenso material cientí-
fico, formado depois da escolástica, que pode ser utilizado.
Uma Igreja que conseguiu assimilar Aristóteles, pode assimilar
também coisas bem diferentes. Mas por que a opinião da gran-
de massa inerte dos fiéis deve pesar tanto, mesmo nos dirigen-
tes iluminados, a ponto de torná-los medrosos de toda inovação,
fazendo que as forças da vida não possam confiar essa iniciati-
va senão a pessoas isoladas e a preço de martírio? Mas a Igreja
vive e caminha... De fato, ela não se completou assim, assimi-
lando de todos os lados?
Desse modo, meu drama de espírito move-se no cenário da
intensa hora histórica, das grandes maturações espirituais do
século, e talvez as sintetize e resuma. Sinto que, na minha ân-
sia, repercute a ânsia do mundo, que está diante de novas e
formidáveis interrogações. Por vezes, tenho a visão terrível de
uma multidão cega e inconsciente, lançada contra imenso abis-
mo. Vejo aí os monges bizantinos, que – enquanto os turcos,
que haviam entrado em Constantinopla, queimavam tudo a fer-
ro e fogo – continuavam a disputar se a luz do Tabor era criada
ou incriada. Vejo a corte da França, que, na vigília da revolu-
ção, fazia questão de etiqueta. Grita-se que eles são loucos,
mas, em redor, estão as forças do mundo, ansiosas por precipi-
tar-se às conclusões do ciclo milenário de nossa civilização.
Pietro Ubaldi
Quem se apresenta à frente, para prepará-las? E devemos calar?
Não pode ocorrer que a iminência dos tempos gravíssimos jus-
tifique a explosão dessas vozes isoladas e desusadas? Por que
deveriam ser elas imediatamente sufocadas? Por que impor a
esses seres um doloroso caminho de condenações, para que
possam cumprir seu dever?
Meu mal-entendido é, portanto, fundamental; é um mal-
entendido de uma época. Este é o meu drama, de que os dois li-
vros no ―Índex‖ são apenas um episódio, talvez querido por
Deus, para que eu enfrentasse em público este problema muito
mais grave. Quem se inflama nas grandes paixões de espírito,
treme diante da idolatria da letra. Tenho a sensação de que,
quem está atento a distinguir e a catalogar conceitos, não pode
levantar-se para agir. O mal-entendido aqui está no duelo entre a
forma e a substância, entre a letra e o espírito. Mas quem se in-
flama não liga às palavras, como nelas não pensavam os márti-
res cristãos. Quanta largueza de formas, neles, mas quanta seve-
ridade na substância! Estes dois fatores parecem estar em razão
inversa, como na arte estão a inspiração e a técnica. No fim de
cada ciclo evolutivo, a letra tende a substituir-se ao espírito, e
sobrevém a ameaça do farisaísmo. Não podemos acreditar que
ele constitua um perigo constante para todas as religiões, ou até
mesmo uma fase ultramadura de sua evolução, fase de que não é
possível emergir senão com novos contatos com o Divino, com
injeções de espírito vivificante na letra morta? Estes ciclos estão
nas leis da vida. Em todos os organismos, quer físicos ou espiri-
tuais, há um perigo final de massificação, de onde a vida só po-
de ressurgir recomeçando desde o princípio, alcançando nova-
mente Deus. Nesse período, a letra se substitui e quer julgar o
espírito. Mas a razão está para a intuição como a superfície para
o volume. E me pergunto: teologia e escolástica, sendo um pro-
duto da razão aplicado ―a posteriori‖ à revelação, podem apli-
car-se como unidade de medida aos produtos de inspiração?
É necessário equilibrar-se entre estes dois extremos, que são
forma e substância, letra e espírito, razão e intuição, autoridade
e consciência, Terra e Céu. É indispensável que nenhum dos
dois impulsos contrários e suplementares sobrepuje o outro e
nos empurre para uma das calçadas, quando temos de caminhar
no meio da estrada. É mister respeito recíproco entre autoridade
e consciência, porque a ambas está confiada uma tarefa sagra-
da. A autoridade existe como função da consciência, que é o
objetivo, e a consciência deve reconhecer na autoridade a fun-
ção da conservação. Autoridade e consciência, disciplina e li-
berdade, obediência e independência, não podem separar-se
sem que a segunda, por libertar-se, caia no abismo do arbítrio e
da fantasia, e a primeira, por dever de conservação, termine na
letra morta, na cristalização formal, no esmagamento e na dis-
secação das consciências, que culmina naquele indiferentismo,
chaga bem merecida de nosso tempo. Não é possível entendi-
mento entre quem usa a linguagem da forma e quem usa a da
substância e do espírito. O julgamento sobre os dois volumes
condenados deve ser confiado não apenas a um exame crítico
racional, por sua forma exterior, mas também a um ―sentido es-
piritual‖, por sua substância. Poderia dizer, com São Paulo, que
―o homem físico não entende as coisas do espírito‖. A inspira-
ção é responsável pela violenta chama interior que lança as
ideias, e o autor é responsável pela fidelidade de seu instrumen-
to, que deve entregar-se à obra com todos os seus recursos. E
isto eu fiz. Para mim, a roupa é a roupa, mas o corpo está ali,
inteiro. ―A letra mata, o espírito vivifica‖. Minha verdadeira pa-
lavra é de esforço, de dor, de dedicação e de amor. A roupa é
humana, transitória, relativa; mas a substância – e quem tiver
sentido espiritual a capta – não pode ser renegada.
Neste ponto de minha discussão, chega-me a nova fórmula
de retratação de que falei. Ela me coloca apenas diante da reve-
lação, e nada mais. Ora, nenhuma fonte necessita tanto da in-
terpretação da substância, de preferência à literal, quanto a re-
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
velação. Com efeito, vindo de Deus a revelação, não pode ha-
ver nenhum antagonismo entre ela e a verdadeira inspiração.
Então, a concordância é implícita. Portanto, nada que retratar.
Dessa forma, o mal-entendido chega ao fim.
Examinada assim a questão em profundidade, saber agora
se virá ou não o ato formal da retratação tem muito menos in-
teresse. Porque o mal-entendido permanece, faça-se o ato ou
não. Que valor substancial teria ele? Não tenho o dever de res-
peitar a autoridade? Pois bem, como já me submeti, agora me
retrato. Não tenho o dever de não perturbar as almas simples?
Como me submeti, retrato-me, agora. Aliás, não sou um rebel-
de e meu primeiro ato o demonstra; e por que deveria parecer o
que não sou? Tenho o dever de testemunhar também esta parte
da verdade, para não cair na falsidade. E assim se executaria o
ato. Agora, coloco a questão moral e jurídica, se será válido
um ato de vontade dirigido para um objeto desconhecido. Já
disse que não pude, não obstante meus pedidos, saber quais
são os erros a retratar. Não tenho motivos para crer que nos
dois volumes haja erros contra o dogma, mas apenas contra
opiniões correntes, que não constituem obrigação de fé. Assim,
a retratação teria apenas um sentido de genérico ato de respeito
à autoridade, coisa já feita, repetição inútil. Afirmei sempre, na
imprensa, a origem inspirativa de minhas obras, repeti agora a
afirmação e expus à autoridade todo o meu caso de consciên-
cia. Responderam-me como se nada disso existisse. Eu respei-
to a autoridade, porque me submeti, mas a autoridade respeita
a consciência? Isto é grave, máxime quando o acusado faz ape-
lo, a cada passo, ao testemunho de Deus, o que é um contínuo
juramento de verdade. A autoridade – é justo, pois que ela o é
– decide e ordena; não discute nem entra em negociações. O
jeito é obedecer. Mas os fatos permanecem e não são tidos em
conta. Eu não posso dispor do que não é meu, do que está fora
de meu poder de disponibilidade, do que está acima de qual-
quer ato meu de aceitação ou retratação, coisa sobre a qual mi-
nha vontade nada manda. Cada retratação é substancialmente
nula para mim, quando estou convencido de estar com a ver-
dade. Uma convicção sincera, formada na presença de Deus, é
inviolável, porque não pode obedecer nem sequer à vontade do
próprio indivíduo, sendo humanamente impossível impor-se
uma convicção diferente da que espontaneamente se tem. E eu
não sei mentir. A força dessas posições está toda em encontrar-
se totalmente no plano do espírito, acima da razão e da maté-
ria. Enquanto, em A Grande Síntese, naquele primeiro tempo,
tivemos de recorrer à demonstração científica por necessidade
de nos fazermos compreender pela mentalidade materialista de
nossa época, só agora, que estou diante da Igreja, em posição e
em momento diferente, posso formular este supremo apelo às
forças do espírito e à substância das obras.
Eis minha atual posição diante de Deus, da Igreja e do mun-
do. Até agora, a imprensa inglesa e sul-americana que às mi-
nhas mãos tem chegado, comentou deplorando a condenação.
Não é culpa minha se as coisas assim se apresentam. Quando
um pobre homem sincero se encontra diante de um emaranhado
desta ordem, apresentado a ele pela sociedade humana ou ao
menos por uma parte dela, com tão bem combinadas contradi-
ções, nada mais pode fazer senão confessar-se em público, co-
mo o fiz, e simplesmente responder-lhe: eis o que fiz, o que sei
fazer e o seu valor. Agora, julgue-se como quiser. Que resulta-
do se obteve na minha consciência e na consciência dos outros?
Cada um responda por si. Uma ―nota de redação‖, no fim de
um dos muitos artigos a meu respeito, ventilava a hipótese de
eu ser um ladino trapaceiro. E é naturalíssimo, pois, em pleno e
civilizadíssimo século XX, esta é a primeira ideia que o próprio
semelhante desperta nos outros. É tão normal hoje em dia, tão
universalmente presumida, que não ofende mais. Isto demons-
tra que estamos imersos na mentira até o pescoço. Mas peço
apenas que se vá até o fundo, se meus juízes, em todos os cam-
307
pos, tiverem a vontade e a força de atingi-lo. Quanto a mim, es-
tou fortissimamente sustentado pela minha consciência, por ha-
ver lutado e sofrido pelo bem. Talvez a obra já tenha terminado
e seja indestrutível acima de toda a minha vontade. Tudo está
lançado e não mais se pode deter. Quanto a mim, não fui defi-
nido como um místico? Não olho, pois, para as coisas da Terra
senão como uma missão, nem tenho já agora outras relações
sociais, a não ser de dever e de sacrifício. De outra forma, após
estes golpes, seria fácil perder a fé. Todas as minhas alegrias
estão e estarão sempre no céu. Este é o meu caminho. A psico-
logia humana, sabe-se, é bem diferente, e eu me afasto dela ca-
da vez mais. E me entrego tranquilo nas mãos de Deus, para a
Ele obedecer, sempre.
A publicação deste último artigo, já composto para a im-
pressão na revista La Verità, de março de 1940, foi proibida,
como foi proibido, em toda a imprensa, que eu ou qualquer pes-
soa escrevesse sobre este assunto.
Esta foi a resposta e o esclarecimento que consegui.
Diante de tais atitudes, não me resta hoje, em consciência,
senão o silêncio.
Com isso, verificou-se e continua a verificar-se tudo quanto
foi claramente pressentido, quando ainda não se falava em con-
denação, no volume Ascese Mística, especialmente nos capítu-
los ―Paixão‖ e ―A Minha Posição‖ e no fim do prefácio à se-
gunda edição de A Grande Síntese, em língua italiana.
Pietro Ubaldi
PIETRO UBALDI E A IGREJA
Da revista Alba Spirituale – no 3, março de 1948.
A Congregação do Santo Ofício, com o decreto de 8 de no-
vembro de 1939, condenou e colocou no ―Índex‖ as duas maio-
res obras de Pietro Ubaldi: A Grande Síntese e Ascese Mística.
Seguiram-se à condenação apaixonados debates de numerosa
imprensa, na Itália e no estrangeiro. A católica, mais ou menos
qualificada, fazia coro com as decisões do Santo Ofício, assu-
mindo às vezes uma linguagem particularmente áspera e ofen-
siva; a espiritualista independente tomava, ao invés, a defesa do
condenado, contra-atacando também asperamente.
A linguagem de ambas as partes, de qualquer forma, era ex-
cessiva e pouco condizente com a delicadeza da controvertida
questão.
A condenação colheu de surpresa o autor e lhe provocou
surpresa e profundo sofrimento. No Natal de 1939, ele envia-
va a Roma uma primeira declaração de obediência, na qual
humilhava-se diante da Igreja. Declarava que sua fé era since-
ra, que seu objetivo era o bem das almas, que respeitava a au-
toridade da Igreja, que se sentia profundamente cristão. Mas
isto não bastou. Foi-lhe pedida declaração explícita de repro-
vação e retratação dos erros contidos nos dois livros. Exigia-
se dele, além disso, que retirasse do mercado todas as edições,
mesmo as estrangeiras, de que ele havia perdido o controle.
Impunha-se ao autor um problema de consciência. Ele pediu
que lhe fossem indicados os erros para que os pudesse retra-
tar. Ou seja, pediu que se discutisse. A Igreja não aceitou a
discussão. Assim, Ubaldi não se retratou, e os dois contendo-
res encerraram a pendência com o silêncio.
Feita esta premissa, passemos agora a examinar o compor-
tamento das duas partes e procuremos penetrar suas razões. A
Igreja foi coerente com seus princípios. Ela devia condenar,
sem faculdade de defesa nem de apelação para o condenado. Os
princípios teológicos da Igreja são conhecidos, estão codifica-
dos em dogmas bem definidos, que se aceitam ou se rejeitam;
de qualquer modo, nenhum católico os pode aceitar sob condi-
ções ou com reservas, mas só integralmente e sem discutir. A
Igreja se declara infalível, e qualquer dúvida no mérito pode ser
considerada heresia.
308 COMENTÁRIOS
Pietro Ubaldi terá sido coerente na mesma medida? Aparen-
temente, parece que não. Mas, examinando mais profundamen-
te o caso, teremos de concluir que, também de sua parte, houve
coerência. Ubaldi humilhou-se diante da Igreja, declarou obedi-
ência a ela, mas não se retratou. Como se concilia isso com a
coerência? A resposta só pode vir depois que tiverem sido
compreendidos o pensamento e os sentimentos do autor.
Comecemos afirmando que Ubaldi é cristão. É um místico
cristão, que vive uma atividade religiosa muito intensa, que
constitui a nota dominante de sua vida. Quem conhece suas
obras e conhece de perto sua pessoa não pode pô-lo em dúvida.
A igreja católica, como todas as igrejas de quaisquer confissões
religiosas, cristãs ou não, vive uma atividade religiosa de trípli-
ce natureza: a mais importante é a mística, que tem sua origem
nas forças da alma e do coração; segue-se uma segunda ativi-
dade, a teológica, que constitui o invólucro intelectual da pri-
meira, que tem sua origem na razão; vem depois a terceira ati-
vidade, externa às duas primeiras, e é a litúrgica, que tem sua
origem numa necessidade dos sentidos. A atividade mística é o
conteúdo essencial de toda atividade religiosa, é a alma vital de
qualquer confissão religiosa digna desse nome. Alonga as pró-
prias raízes bem no âmago da alma, onde Deus fala; enxerta-se
nas fontes arcanas da vida. Este é, portanto, o conteúdo essen-
cial da vida religiosa da Igreja. Ela perderia toda a sua vitalida-
de se não haurisse nessa fonte sublime. Deus fala aos homens
através dos grandes místicos; são estes os intérpretes e traduto-
res do pensamento de Deus, o maravilhoso elo que une o Céu à
Terra. Os místicos falam uma linguagem extraordinariamente
eficaz; levam-nos a um plano em que o contingente cessa e o
universal domina. Neste plano está a vitória do verdadeiro, do
bom e do belo, que se acham fundidos em admirável harmonia,
que ilumina a mente e dá paz ao coração. Todos os místicos da
Terra, de todos os tempos, de todas as religiões, vivem as mes-
mas experiências místicas, falam a mesma linguagem, enunci-
am os mesmos princípios morais. No plano místico, calam to-
das as controvérsias religiosas e estabelece-se aquele ponto de
contato que liga e irmana todas as religiões professadas no
mundo. No plano místico não há lugar para a discórdia, para a
divisão, para a intolerância; não há lugar também para a conde-
nação, para a luta. Aí reina o amor, a paz, a concórdia.
Ubaldi é um místico e, como tal, não podia ter sido conde-
nado. Mas a Igreja o condenou da mesma forma, pois o julgou
um falso místico. Baseada em que considerações, pôde a Igreja
exprimir um julgamento tão grave? A resposta a este quesito foi
dada pela imprensa católica: o misticismo de Ubaldi se afasta
dos princípios teológicos do catolicismo, por isso foi condena-
do. Mas o que é a teologia, e de onde tira seus princípios? A te-
ologia representa o pensamento filosófico da Igreja, ou melhor,
dos padres da Igreja, de seus doutores. A teologia é um produto
do pensamento humano e só tem relações indiretas com a mís-
tica; portanto não está isenta de todos os defeitos do pensamen-
to humano, sendo o primeiro deles a falibilidade. Analisando-se
bem o caso de Ubaldi, podemos verificar com facilidade que a
Igreja quis condenar o pensamento não ortodoxo dele. Mas, pa-
ra condenar o pensamento, devia também condenar a alma mís-
tica. A Igreja não pode admitir que um homem seja bom cris-
tão, sem que também participe de seu pensamento teológico.
Por quê? Porque no pensamento teológico se ergue o edifício
social da própria Igreja – derrubem o edifício teológico e des-
moronará todo o edifício social da Igreja. Ubaldi tocou a teolo-
gia e, portanto, tocou diretamente esse edifício social. A Igreja
defendeu-se, condenando. Através de uma experiência de milê-
nios, a Igreja formou a sua atual estrutura, que ela julga a mais
condizente para a sua conservação e o cumprimento de sua
missão entre os homens. Tem uma sólida organização hierár-
quica, experimentada durante séculos, grandes meios financei-
ros, escolas, partidos políticos que a protegem externamente,
Pietro Ubaldi
uma magistratura interna própria, e, quando o pode, serve-se
também do braço secular. Ela luta arduamente para manter o
próprio domínio sobre as massas. Porém o meio mais poderoso
de domínio é o controle das mentes dos homens, fazendo-os
pensar segundo suas ideias. Quem diverge de suas ideias traz
confusão à mente dos homens e ameaça sua existência, portanto
ela o condena inexoravelmente. É preciso reconhecer que o
pensamento filosófico de Ubaldi, expresso nos dois volumes
condenados, contrasta em muitos pontos com o pensamento
oficial da Igreja. Dessa forma, esta não podia deixar de conde-
ná-lo. Bastaria sua concepção monística e imanentista do uni-
verso, para criar um contraste insanável com a Igreja.
Apesar de tudo isso, Ubaldi fez ato de submissão à Igreja.
Por quê? Ubaldi sente-se profundamente cristão, individua no
corpo místico da Igreja o anelo de sua alma de místico, está
perfeitamente consciente da função vital dessa instituição mile-
nar e, portanto, sente o dever e a necessidade de respeitar a
Igreja. Ela tem, verdadeiramente, uma alta missão; é um orga-
nismo que, no interesse da vida, merece ser conservado e aju-
dado a viver. Massas ingentes de fiéis haurem na Igreja guia,
conforto e inspiração. Não se pode deixar de levar em conta tu-
do isso, pois constitui um benefício imenso para os fiéis e para
toda a sociedade, enquanto uma educação inspirada pelos prin-
cípios cristãos reforça os sentimentos de bondade, de altruísmo,
de honestidade e de convivência pacífica entre os homens. Por
isso Ubaldi fez ato de submissão à Igreja. É uma homenagem
justa à autoridade daquela Igreja, que ele respeita, da qual se
sente filho espiritual; Igreja que se compenetra da alma mística
de Cristo, que é também vida e conforto de sua alma. Não po-
dia rebelar-se sem, ao mesmo tempo, rebelar-se contra tudo o
que há de mais sagrado nele, sem perturbar as consciências de
todos quantos creem na Igreja e da Igreja recebem consolo.
Mas, então, por que não se retratou?
Não podia retratar-se por três motivos importantes. Primei-
ro, ele teria realizado um ato contrário à sua consciência, por-
que está persuadido de estar com a verdade. Sem esta profunda
convicção, ele não teria escrito, nem escreveria. Além disso, re-
tratando-se, ele teria transgredido também um princípio da pró-
pria Igreja, que foi sancionado pelo 4o Concílio de Latrão. Diz
ele: ―quid quid fit contra conscientiam, sedificat ad gehennam‖
(Tudo o que se faz contra a consciência, prepara a condenação).
Segundo, a condenação foi, em grande parte, efeito de um mal-
entendido. Olhou-se a letra, e não o espírito dos livros. Ele es-
clareceu seu pensamento em obras posteriores, desconhecidas
de quem o condenou. Para ele, a imanência não exclui a trans-
cendência. Ele diz com Santo Agostinho: ―Deus est superior
summo, interior intimo meo‖ (Deus é o ser supremo, e é o mais
íntimo do meu ser). Terceiro, ele está plenamente convencido
de que tudo quanto há de místico e de conceitual em suas obras,
não pertence às suas faculdades pessoais, mas tem origem ins-
pirativa, que parte de um plano conceitual que o transcende, de
onde se comunica uma sublime entidade que ele chama ―Sua
Voz‖. Julga que falou por virtude inspirativa, e tudo quanto dis-
se não lhe pertence. Não tem, portanto, a faculdade de se retra-
tar; se o fizesse, trairia a Divindade. Achou-se ele então em
tremendo dilema: ou trair tudo quanto para sua alma havia de
mais sagrado, ou rebelar-se contra a Igreja. Ele não pode ser
traidor nem rebelde. Se traísse, cometeria uma monstruosidade
que mataria sua consciência; caso se rebelasse contra a Igreja,
cometeria um matricídio espiritual. Ele é cristão e não quer per-
turbar as consciências dos fiéis à Igreja. Não está aqui para tra-
zer a guerra e dividir, mas para trazer a paz e unir, sobretudo
para unir, que é o imperativo dos novos tempos.
Por que a Igreja quer impor uma coisa que contrasta com a
liberdade de consciência, sancionada por ela mesma no 4 o Con-
cílio de Latrão? Por que a Igreja, atualmente, vive esse contras-
te? O absolutismo, a intolerância teológica, chocam-se às vezes
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
contra a consciência do homem. A Igreja é prisioneira da teolo-
gia e de sua filosofia particular em que se formou a teologia ca-
tólica. Então, o caso Ubaldi adquire um valor que o transcende
e se torna um dos tantos casos que condenam a atitude da Igre-
ja, em confronto com todo o pensamento moderno.
A filosofia da Igreja, como toda a escolástica, está permea-
da do pensamento aristotélico. Mas São Bernardo não concluía
que a filosofia de Aristóteles era a oficina do diabo? Não decla-
rava São Paulo que não se apoiava em argumentos humanos,
mas na força do espírito? Não diz a Imitação de Cristo: ―que
nos importam os gêneros e as espécies‖? Os grandes místicos
disseram que ―Deus é mais íntimo a nós, do que nós mesmos‖,
que ''Deus é a superessência de nossa alma‖. Indubitavelmente,
o ―ipse dixit‖ da escolástica perdeu seu valor, porque, depois de
Aristóteles, o pensamento humano caminhou muito e continua
a caminhar. Como pode considerar-se errado um pensamento só
pelo fato de que conclui partindo de premissas e com método
diversos do de Aristóteles e da escolástica? Não vemos nisto
nada de herético, mas apenas um pensamento humano que, im-
pelido pelo amor à verdade e ao bem, caminha pela estrada da
evolução. Razão e consciência levam a concluir que podemos
ser bons cristãos, mesmo não aceitando determinado pensamen-
to filosófico, embora seja este abraçado oficialmente pela Igre-
ja. Trata-se, com efeito, de um pensamento que, por sua nature-
za e origem, pode errar ou ser insuficiente. Não escapa, porém,
à verificação de que – como acima dissemos – a teologia católi-
ca nasceu sobre aquele pensamento, e dela saíram os dogmas e
as instituições da Igreja. Portanto, uma vez derrubado esse pen-
samento, a Igreja se acharia numa posição insustentável e deve-
ria renovar-se ou então morrer.
Mas, se os tempos estivessem realmente maduros para uma
renovação, e de fato fosse necessário o emparelhamento da
Igreja com o progresso dos tempos que correm, não seria da-
noso para a própria Igreja insistir em posições indefensáveis?
A resposta será dada pelo tempo. Fazemos votos para que a
Igreja tenha uma justificação que a nós escapa. Mas, se tal não
acontecer, poderá ser uma desgraça para o cristianismo e para
a humanidade.
(a) Paolo Soster
NOTA DA REDAÇAO – O artigo do Dr. Soster é interes-
sante, pois nos faz conhecer a personalidade do Professor
Ubaldi em seu aspecto místico, em contraste com a Igreja cató-
lica. A ela, porém, não deve ser atribuída a responsabilidade
dos julgamentos que os homens que a representam pronuncia-
ram em certos períodos da história; os julgamentos desses ho-
mens foram às vezes enganosos e injustos, até cruéis além de
injustos, porque o sentimento da justiça estava obscurecido ne-
les pela consciência dogmática. A esse respeito, é necessário
lembrar que a maioria dos místicos que a Igreja santificou tive-
ram suas manifestações intelectuais ditadas pela inspiração,
além daquelas duas linhas com que Krishnamurti representou
as religiões dogmáticas, que assinalam a existência das almas
comuns no caminho da vida...
Também Santa Teresa de Ávila, que definiu o paraíso e o
inferno como modos de ser das almas, e não lugares, podia ter
sido, da mesma forma, condenada pela Igreja, e não o foi...
Quem leu os dois livros de Ubaldi condenados pela Igreja,
compreendeu facilmente a razão da condenação: o conceito da
imanência divina, que inspira os dois livros, é o que a Igreja re-
jeita, porque contraria a concepção dogmática da Divindade.
Diante dessa condenação, pronunciada num momento de
trágica luta da espiritualidade contra o materialismo ateu, a con-
denação dos dois livros de Ubaldi, que são a apoteose do espíri-
to, poderá parecer, mais do que inoportuna e injusta, paradoxal!
Mas não é igualmente paradoxal a atitude dos homens re-
presentantes da Igreja diante da ciência metapsíquica, que po-
309
deria ser utilizada para demonstrar cientificamente a transcen-
dência da vida e a imortalidade do espírito humano, para con-
forto e apoio do ensino religioso?
É supérfluo recordar aqui os contraditórios julgamentos dos
homens que encarnam a Igreja na distância dos tempos, como
por exemplo, a respeito do conceito heliocêntrico do universo,
aceito por Copérnico e condenado por Galileu Galilei.
O Professor Ubaldi fez bem em ser coerente com sua cons-
ciência, não retratando o que escreveu sob inspiração mística; e
a Congregação do Santo ofício talvez tivesse feito melhor se
não cometesse o excesso de zelo dogmático, pondo no ―Índex‖
os dois livros que tanto conforto deram às consciências cristãs e
despertaram a fé em outros que a haviam perdido !
O PONTO DE VISTA TEOLÓGICO
Para que a documentação de tudo o que ocorreu até hoje se-
ja completa, e para que o leitor reverente à Igreja Católica saiba
que erros, do ponto de vista teológico, ele pode achar no texto
de A Grande Síntese, aqui trazemos a resposta sobre os mes-
mos. Ela nos chegou às mãos em 14 de agosto de 1940, alguns
meses depois da publicação dos artigos precedentes (confronte
as datas). Esta resposta compõe-se de duas partes:
I – Uma carta da autoridade religiosa, da qual extraímos os
trechos mais importantes;
II – O anexo pró-memória, da mesma autoridade (o Bispo
de Gúbio), que reproduzimos na íntegra, traduzido do latim as
partes referentes aos dogmas católicos.
Quanto aos erros contidos no volume Ascese Mística, tam-
bém condenado, nada podemos dizer, pois até agora nada nos
chegou sobre o mesmo.
Trechos da Carta do Bispo de Gúbio
Diante das afirmações contidas em A Grande Síntese, estão
assinaladas aquelas contrárias às ensinadas pela Igreja Católica.
A doutrina católica foi extraída dos Símbolos, das Defini-
ções, Declarações e outros documentos autênticos do Magisté-
rio Eclesiástico, colecionados sistematicamente para facilitar
sua procura num Manual (Henchiridion), de Denzinger (...).
No ―pró-memória‖, não foram transcritas todas as proposi-
ções contrárias ao dogma católico. Há muitas outras, mas creio
inútil catalogá-las, porque, em vosso livro, é a substância que
se opõe à doutrina católica, e aí existe a mais estreita coerência
entre princípios e consequências: derrubados aqueles, desmo-
rona todo o resto.
Dois são os princípios dos quais se originam vossas teori-
as: o primeiro é o do panteísmo evolucionista, por vós aber-
tamente professado, e não menos abertamente condenado pela
Igreja, como podereis ver no ―pró-memória‖; o segundo é o
da imanência filosófica e teológica, condenada na Encíclica
―Pascendi‖, contra o modernismo, definido como a ―síntese de
todas as heresias‖.
Se, de fato, quereis ter o trabalho de ler aquela Encíclica,
aí achareis condenado todo o vosso livro, porque ele repete,
quase que literalmente, a filosofia e a teologia modernista. Por
que arriscar-vos assim, sem uma adequada preparação, no
problema religioso?
Não é o caso de insistir sobre a pretendida revelação divina,
a vós pessoalmente feita, de certas verdades. Tratar-se-ia de
uma revelação interna, em oposição à revelação externa, de que
a Igreja é a depositária. E então recaís no erro dos modernistas,
condenado na Encíclica ―Pascendi‖; e naquele pseudo-
misticismo já condenado no século XVII em Miguel Molinos,
que sustentava justamente haver nele uma luz superior a todo
conhecimento humano e teológico, que lhe fazia conhecer a
verdade com certeza interna; luz que, certamente, chegava a ele
310 COMENTÁRIOS
do alto, porque ele a recebia com a certeza de que tal luz provi-
nha de Deus, e não lhe deixava nenhuma dúvida em contrário
(...) (cfr. Denzinger, 1273). Como vedes, certas atitudes mentais
não são nada novas, e a Igreja, fiel à sua divina missão, sempre
interveio imediatamente para chamar os que erram ao sulco lu-
minoso e seguro da revelação e tradição cristã. Pensai que caos
haveria nos espíritos, se a qualquer indivíduo fosse lícito im-
pingir-se como termo de uma revelação ou inspiração divina!
Pró-Memória do Bispo de Gúbio
Das principais afirmações contrárias ao dogma católico – e
portanto à revelação – contidas na obra A GRANDE SÍNTESE
de Pietro Ubaldi.
Premissas – A linguagem nova torna a obra de interpretação
não muito fácil. Muitas afirmações, oportunamente esclareci-
das, poderiam também conciliar-se com os princípios da fé ca-
tólica. Destas não nos ocupamos, mesmo reconhecendo que,
tomadas no contexto da obra, é bem difícil interpretá-las no
sentido da Igreja. Limitar-nos-emos, por isso, a notar apenas o
que abertamente é contrário à doutrina católica.
DEUS
O autor professa abertamente um panteísmo evolucionista.
―(...) conceito de um Deus que ‗é‖ a criação (...). Este é o
conceito mais completo de Deus (...), a grande Alma do univer-
so, centro de irradiação e de atração; Aquele que é tudo, o prin-
cípio e as suas manifestações‖.
Deus imanente na natureza: ―(...) a mão de Deus (...), é um
conceito que é a alma das coisas; (...) adoro-Te, recôndito Eu
do universo, alma do todo (...)‖.
Todas as coisas emanam de Deus: ―(...) Quem serás tu, en-
tão, se já me arrasa a incomensurável complexidade destas
Tuas emanações? (...) Eu Te adoro, supremo princípio do todo,
em Tua veste de matéria, em Tua manifestação de energia, no
inexaurível renovar-se de formas sempre novas e sempre belas,
eu Te adoro. Conceito, sempre novo e belo, Lei animadora do
universo(...)‖. (Trechos de A Grande Síntese). Em muitas outras
páginas o autor desenvolve os mesmos conceitos.
DOUTRINA CATÓLICA
Ela é diametralmente oposta. As afirmações acima são heré-
ticas porque contrárias aos dogmas da fé católica definida:
(Concílio Vaticano, Sessão III, Cânone 3):
―Se alguém disser que é uma e a mesma substância ou es-
sência de Deus e de todas as coisas, seja condenado‖ (Denzin-
ger, 1803).
Cânone 4: ―Se alguém disser que as coisas finitas, quer
corporais, quer espirituais, ou mesmo apenas as espirituais,
emanaram da substância divina, ou a essência divina, pela
manifestação e emanação de si, torna-se todas as coisas, ou
finalmente, que Deus é o Ser universal ou indefinido que, de-
terminando-se, constitui a universalidade das coisas, distinta
nos gêneros, nas espécies e nos indivíduos, seja condenado‖
(Denzinger, 1804).
Além disso, na Constituição Dogmática, do mesmo Concí-
lio do Vaticano, foi dito:
―A Santa Igreja Católica Apostólica Romana crê e confessa
haver um só Deus vivo e verdadeiro (...) que, como é uma subs-
tância espiritual única, singular, simples absolutamente e inco-
mutável, deve ser confessado distinto, na coisa e na essência,
do mundo, em si e por si felicíssimo, e inefavelmente elevado
acima de todas as coisas que podem conceber-se e que existem
além dele‖ (Denzinger, 1782).
A CRIAÇÃO
A criação, como obra de Deus ―ad extra‖; é absurda:
―A vossa concepção de um Deus que cria fora de si e além
de si (...) é absurda concepção antropomórfica; Deus não pode
ser algo de mais e de externo, de distinto da criação (...). Deus é
Pietro Ubaldi
também o universo físico, pois que este é apenas um átimo de
seu eterno tornar-se, em que Ele se manifesta (...). Deus é o
princípio e a sua manifestação (...). Deus é conceito e matéria,
princípio e forma, causa e efeito, cerrados, incindíveis‖.
É negada a possibilidade da criação a partir do nada: ―(...) é
absurda, como sempre, uma criação a partir do novo‖ (Trechos
de A Grande Síntese).
DOUTRINA CATÓLICA
É de fé que ―Deus praedicandus est re et essentia a mundo
Distinctus‖ (Deus é distinto do mundo por seus atributos e por
sua essência), de acordo com a Constituição Dogmática do
Concílio Vaticano, supra citada. E o Concílio de Latrão, 4 o
(1215): ―O qual (Deus), por Sua onipotente virtude, concomi-
tantemente, desde o princípio do tempo, criou do nada a criatu-
ra, espiritual e corporal‖ (Denzinger, 428).
A Bula ―Cantate Domino‖, de Eugênio IV: ―(...) Firmissi-
mamente crê (...) que Deus (...), Criador de todas as coisas, o
qual criou todas as criaturas, porque do nada foram feitas‖
(Denzinger, 706).
CONHECIMENTO DE DEUS
Deus não pode ser conhecido com a razão, mas apenas com
a intuição: ―(...) este é o único meio que leva ao conhecimento
do Absoluto (...), deixareis de lado (...) aquela vossa psique ex-
terior e de superfície, que é a razão, porque só com esta psique
interior, que está no âmago de vós mesmos, podereis compre-
ender a realidade mais verdadeira, que está no âmago das coisas
(...). Falei-vos da vossa razão (...), afirmando (...) sua insufici-
ência, como meio para a conquista de conhecimento do Absolu-
to‖ (Trechos de A Grande Síntese).
DOUTRINA CATÓLICA
Ela é de fé contrária, Concílio Vaticano, Sessão III, Capítu-
lo II, Cânone 1o: ―Se alguém disser que Deus único e verdadei-
ro, nosso Criador e Senhor, não puder ser conhecido pelas coi-
sas que foram feitas, com certeza, pela luz da natural razão hu-
mana, seja condenado‖ (Denzinger, 1806).
CONHECIMENTO DOS MISTÉRIOS
É negada a existência dos mistérios propriamente ditos:
―(...) o que antes, por outras formas intelectivas, devia ser for-
çosamente dogma e mistério de fé, será questão de puro racio-
cínio, será demonstrável‖ (Trecho de A Grande Síntese).
DOUTRINA CATÓLICA
Ela é de fé contrária, Concilio Vaticano, Sessão III, Capítu-
lo IV, Cânone 1o:
―Se alguém disser que, na revelação divina, nenhum verda-
deiro e próprio mistério é contido, mas que todos os dogmas da
fé podem ser compreendidos e demonstrados, pelos princípios
naturais, por uma razão devidamente culta, seja condenado‖
(Denzinger, 1816).
E na Constituição Dogmática do mesmo Concílio: ―Isto
também é o perpétuo consentimento da Igreja Católica, que
manteve e mantém: é duplo o plano do conhecimento, não só
distinto pelo princípio, mas também pelo objeto; pelo princípio,
porque conhecemos de um lado pela razão natural, de outro pe-
la fé divina; pelo objeto, porém, porque, além daquelas coisas a
que pode chegar a razão natural, devem ser propostos a nós pa-
ra crer nos mistérios escondidos em Deus, os quais, se não fo-
rem divinamente revelados, não podem ser conhecidos‖ (Den-
zinger, 1795).
O SOBRENATURAL – OS MILAGRES
Da premissa de que ―Deus é a Criação‖, deduz-se logica-
mente a negação do sobrenatural e do milagre, tomado este no
sentido católico de fato maravilhoso que ocorre fora da ordem
estabelecida e comumente observada nas coisas. Com efeito:
―(...) a natureza é expressão divina, e não pode haver um ―quid‖
acima dela (...). Sobrenatural e milagre são conceitos absurdos
diante do absoluto, aceitáveis apenas dentro do vosso relativo,
aptos a exprimir vossa maravilha diante do novo, para nós, e
Pietro Ubaldi COMENTÁRIOS
nada mais (...). Esta (a Divindade) é superior a todo prodígio e
o exclui como exceção, como retorno ao já feito, retoque ou ar-
rependimento e sobretudo como vontade de desordem no equi-
líbrio da Lei (...)‖ (Trechos de A Grande Síntese).
DOUTRINA CATÓLICA
O conceito do sobrenatural é fundamental para a teologia
católica e é base de fé:
Pio V condenou, em 1567, a proposição de Miguel Bay, que
assim dizia: ―A sublimação e exaltação da natureza humana em
consórcio com a natureza divina, deve ser chamada natural, e
não sobrenatural‖ (Denzinger, 1021).
Pio IX, na carta ―Gravissimus inter‖, de 11 de dezembro de
1862: ―(...) como os fins são certíssimos e conhecidos por todos,
além dos quais a razão, por sua capacidade, nunca passou nem
pode passar. E a dogmas desta espécie se referem todas aquelas
coisas, máxima e claramente, que dizem respeito à elevação so-
brenatural do homem, e à relação sobrenatural com ele, e as coi-
sas reveladas são conhecidas para esse objetivo. E, sem dúvida,
estando dogmas acima da natureza, naturalmente não podem ser
atingidos pela razão nem pelos princípios naturais. Nunca, com
efeito, pode tornar-se idônea a razão, com seus princípios natu-
rais, a tratar desses dogmas com sabedoria. E se eles ousarem
asseverar temerariamente estas coisas, saibam que eles não estão
se afastando da opinião de alguns doutores, mas da doutrina co-
mum e jamais mudada da Igreja‖ (Denzinger, 1671).
O Concílio Vaticano, Sessão III, Cânone 4: ―Se alguém dis-
ser nenhum milagre poder ser feito e, portanto, que todas as
narrativas acerca dos mesmos, ainda que contidas nas Sagradas
Escrituras, devem ser relegadas entre as fábulas e os mitos; ou
que nunca se poderão conhecer com certeza os milagres nem
provar por eles a origem divina da religião cristã, seja condena-
do‖ (Denzinger 1813).
A SS. TRINDADE
Eis como se pretende explicá-la: ―Ômega = Deus. Alfa (es-
pírito), Beta (energia), Gama (matéria): três modos de ser de
Ômega‖.
―Assim a equação da substância sintetiza o conceito da
Trindade, isto é, da Divindade una e trina, que já vos foi reve-
lada sob o véu do mistério e que achais nas religiões. A Lei de
que falamos e o pensamento da Divindade, seu modo de ser
como Espírito. O pensamento que é concomitantemente von-
tade de ação, energia que obra, tornar-se que cria, é seu se-
gundo modo de ser (...). Uma forma de matéria em ação é seu
terceiro modo de ser; é o criado que existe, o universo físico
que vedes. Três modos de ser distintos e, no entanto, identi-
camente os mesmos‖.
Volta-se ao mesmo conceito (Trindade da substância) e é
reafirmado o mesmo pensamento, onde se acrescenta: ―(...) eu
exponho à vossa maturidade intelectual, com evidente demons-
tração e com exatidão científica, o que às mentes primitivas não
podia ser dito senão sob forma de imagens e sob o véu do mis-
tério (...). Com a ciência demonstro e confirmo o mistério‖
(Trechos de A Grande Síntese).
DOUTRINA CATÓLICA
Eis o dogma católico: Um só Deus em três pessoas iguais e
distintas (pessoas, porém, não modos de ser), espirituais (não
matéria e energia), coeternas (não evoluindo uma da outra).
Inumeráveis são os documentos da Igreja que ilustram a sua
doutrina a esse respeito. Basta citar, em lugar de todos, o céle-
bre Symbolum Athanasianum (Denzinger, 39) e se verá como
a explicação da Trindade dada acima é simplesmente herética,
porque contrária a uma verdade revelada, e como tal proposta
pela Igreja à crença.
Além disso, já dissemos que é de fé que há mistérios que não
podem conhecer-se, e muito menos demonstrar apenas com a
razão natural. É absurda, pois, a pretensão de querer expor, com
evidente demonstração, o primeiro e maior mistério da religião
católica, que é justamente o mistério da Santíssima Trindade.
311
TODAS AS RELIGIÕES SÃO BOAS?
Assim parece: Religião sintética do futuro, feita com a for-
ça do espírito e com a bondade. ―(...) meu sistema aceita fra-
ternalmente qualquer fé, desde que seja fé, e não condena ne-
nhuma, desde que seja sincera (...). Todas as religiões se apro-
ximaram da verdade; a de Cristo mais do que todas; mas a ver-
dade não poderia ter sido plenamente atingida nem pela de
Cristo... As religiões – imperdoável erro – (...) todas em luta
entre si, exclusivistas na posse da Verdade (...). Eu não venho
para combater nenhuma religião, mas para coordená-las todas,
como tantas aproximações diferentes da verdade, que é Una
(...). Coloco, porém, no mais alto posto, na Terra, a revelação e
a religião de Cristo, como a mais completa e mais perfeita en-
tre todas (...). Mais perfeita parece a religião proposta, e que se
poderia chamar a religião do Monismo. (...) como do polite-
ísmo passastes ao monoteísmo, isto é, à fé num só Deus (mas
sempre antropomórfico, enquanto faz sua criação fora de si),
agora passais ao monismo, isto é, ao conceito de um Deus que
e a criação‖ (Trechos de A Grande Síntese).
DOUTRINA CATÓLICA
A doutrina católica ensina que é uma só a verdadeira reli-
gião, a cristã-católica, revelada como tal por Cristo-Deus, que
contém toda e somente a verdade, guardada e ensinada pela
Igreja, a quem Cristo a confiou, como a mestra infalível.
Portanto o erro condenado no Sílabo: ― É livre a todo ho-
mem abraçar e professar aquela religião, que, pela luz da razão,
alguém for levado a crer verdadeira‖ (Denzinger, 1715).
Se nem a religião de Cristo ensinou toda e somente a verda-
de, mas é apenas uma aproximação mais perfeita desta, então,
por consequência lógica, dever-se-á negar a divindade de Cris-
to, o magistério infalível da Igreja etc., ou seja, os dogmas fun-
damentais do catolicismo (...), portanto outros tantos erros con-
tra a verdade de fé definida (Denzinger, 40, 86, 1793 etc.).
Se por Monismo se entende ―o conceito de um Deus que é a
criação‖ caímos no panteísmo, como se disse acima, porque se
Deus ―é a criação‖, então todas as coisas são Deus (...), são
emanações de Deus (...) etc. (Veja condenação do Concílio Va-
ticano, Sessão III, Cânones 4 e 5, em Denzinger, 1804).
ALMA HUMANA
A alma é o resultado da evolução: ―Vimos como, na evolu-
ção, o ser, ascendendo da matéria ao espírito (...). A evolução
ascende da matéria à energia, à vida, ao espírito (...)‖. O concei-
to é ratificado, pode dizer-se, a cada página e é consequência
lógica do sistema.
A alma não é criada: ―é absurda, como sempre, uma criação
a partir do novo, mesmo na gênese da personalidade humana‖.
A alma eterna: ―(...) a existência de um princípio psíquico é
evidente, ele deve ser imortal; e imortalidade só pode ser eter-
nidade (...), se tudo o que existe é eterno, vós, se existirdes,
sois eternos (...). Vossa consciência latente é vossa verdadeira
alma eterna, aquela que preexiste ao nascimento e sobrevive à
morte corpórea‖.
Pré-existência e reencarnação: ―(...) alma eterna, que pre-
existe ao nascimento (...). Sobrevivência do espírito é sinô-
nimo de reencarnação‖. Conceitos semelhantes, consequên-
cias do sistema, acham-se ainda a cada passo da obra A
Grande Síntese.
DOUTRINA CATÓLICA
É de fé que a alma humana não é produto da evolução.
Condenada a proposição 20, de Rosmini: ―Não repugna que a
alma humana se multiplique pela geração, de tal forma que se
compreenda que ela procede do imperfeito, isto é, do grau sen-
sível, ao grau intelectivo‖ (Denzinger 1910). Com tanto mais
razão, a condenação vale para a tese que pretende a evolução da
matéria ao espírito.
A alma é criada por Deus a partir do nada: ―Cremos que a
alma do homem não é divina substância, nem parte de Deus,
312 COMENTÁRIOS
mas dizemos que a criatura é criada pela vontade divina‖ (Den-
zinger, 20). ―Creio que a alma não é parte de Deus, mas criada
do nada‖ (Denzinger, 348). A alma não é eterna, justamente
porque é criada.
A alma não preexiste: ―Se alguém diz ou pensa que as al-
mas dos homens preexistem, como tendo sido antes mentes e
santas virtudes, e terem gozado da sociedade da divina contem-
plação, e terem-se tornado piores e, por isso, se terem resfriado
do amor de Deus e daí se chamarem em grego ―psyche‖, ou se-
ja almas, a terem sido lançadas nos corpos por causa do sofri-
mento, seja condenado‖ (Denzinger, 203). ―Se alguém diz que
as almas humanas primeiro pecaram na habitação celeste e por
isso foram lançadas nos corpos humanos na Terra, como disse
Prisciliano, seja condenado‖ (Denzinger, 236).
A reencarnação é insustentável e inconciliável com a dou-
trina católica: ―Está decretado que o homem morre uma só
vez, e depois disso vem o julgamento‖. Concilio de Florença:
Pietro Ubaldi
―Mas, por causa de diversos erros, introduzidos pela ignorân-
cia de alguns e pela malícia de outros, diz e confessa: (...) que
as almas daqueles que, depois de terem recebido o Santo Ba-
tismo não incorreram em nenhuma mancha de pecado e tam-
bém aquelas que, depois de terem contraído a mancha do pe-
cado, ou permanecendo em seus corpos, ou dos mesmos des-
vestidas, como acima ficou dito (sobre o Purgatório) e estão
limpas, são recebidas imediatamente no Céu. As almas daque-
les, porém, que morrem em pecado, ou só com o original, des-
cem imediatamente ao inferno, mas são punidas, porém, com
penas diferentes‖ (Denzinger, 464).
Pietro Ubaldi
FIM

Vida e Obra de
Pietro Ubaldi
(Sinopse)
O HOMEM
Pietro Ubaldi, filho de Sante Ubaldi e Lavínia Alleori Ubaldi, nasceu em
18 de agosto de 1886, às 20:30 horas (local). Ele escolheu os pais e a cidade
onde iria nascer, Foligno, Província de Perúgia (capital da Úmbria). Foligno fi-
ca situada a 18 km de Assis, cidade natal de São Francisco de Assis. Até hoje,
as cidades franciscanas guardam o mesmo misticismo legado à Terra pelo
grande poverelo de Assis, que viveu para Cristo, renunciando os bens materiais
e os prazeres deste mundo.
Pietro Ubaldi sentiu desde a sua infância uma poderosa inclinação pelo
franciscanismo e pela Boa Nova de Cristo. Não foi compreendido, nem poderia
sê-lo, porque seus pais viviam felizes com a riqueza e com o conforto proporci-
onado por ela. A Sra. Lavínia era descendente da nobreza italiana, única herdei-
ra do título e de uma enorme fortuna, inclusive do Palácio Alleori Ubaldi. As-
sim, Pietro Alleori Ubaldi foi educado com os rigores de uma vida palaciana.
Não pode ser fácil a um legítimo franciscano viver num palácio. Naturalmen-
te, ele sentiu-se deslocado naquele ambiente, expatriado de seu mundo espiritual.
A disciplina no palácio, ele aceitou-a facilmente. Todos deveriam seguir a orien-
tação dos pais e obedecer-lhes em tudo, até na religião. Tinham de ser católicos
praticantes dos atos religiosos, realizados na capela da Imaculada Conceição, no
interior do palácio. Pietro Ubaldi foi sempre obediente aos pais, aos professores, à
família e, em sua vida missionária, a Cristo. Nem todas as obrigações palacianas
lhe agradavam, mas ele as cumpriu até à sua total libertação. A primeira liberdade
se deu aos cinco anos, quando solicitou de sua mãe que o mandasse à escola, e
aquela bondosa senhora atendeu o pedido do filho. A segunda liberdade, verdadei-
ro desabrochamento espiritual, aconteceu no ginásio, ao ouvir do professor de ci-
ência a palavra ―evolução‖. Outra grande liberdade para o seu espírito foi com a
leitura de livros sobre a imortalidade da alma e reencarnação, tornando-se reen-
carnacionista aos vinte e seis anos. Daí por diante, os dois mundos, material e es-
piritual, começaram a fundir-se num só. A vida na Terra não poderia ter outra fi-
nalidade, além daquelas de servir a Cristo e ser útil aos homens.
Pietro Ubaldi formou-se em Direito (profissão escolhida pelos pais, mas ja-
mais exercida por ele) e Música (oferecimento, também, de seus genitores), fez-se
poliglota, autodidata, falando fluentemente inglês, francês, alemão, espanhol, por-
tuguês e conhecendo bem o latim; mergulhou nas diferentes correntes filosóficas e
religiosas, destacando-se como um grande pensador cristão em pleno Século XX.
Ele era um homem de uma cultura invejável, o que muito lhe facilitou o cumpri-
mento da missão. A sua tese de formatura na Universidade de Roma foi sobre A
Emigração Transatlântica, Especialmente para o Brasil, muito elogiada pela ban-
ca examinadora e publicada num volume de 266 páginas pela Editora Ermano
Loescher Cia. Logo após a defesa dessa tese, o Sr. Sante Ubaldi lhe deu como
prêmio uma viagem aos Estados Unidos, durante seis meses.
Pietro Ubaldi casou-se com vinte e cinco anos, a conselho dos pais, que es-
colheram para ele uma jovem rica e bonita, possuidora de muitas virtudes e fina
educação. Como recompensa pela aceitação da escolha, seu pai transferiu para
o casal um patrimônio igual àquele trazido pela Senhora Maria Antonieta Sol-
fanelli Ubaldi. Este era, agora, o nome da jovem esposa. O casamento não esta-
va nos planos de Ubaldi, somente justificável porque fazia parte de seu destino.
Ele girava em torno de outros objetivos: o Evangelho e os ideais franciscanos.
Mesmo assim, do casal Maria Antonieta e Pietro Ubaldi nasceram três filhos:
Vicenzina (desencarnada aos dois anos de idade, em 1919), Franco (morto em
1942, na Segunda Guerra Mundial) e Agnese (falecida em S. Paulo - 1975).
Aos poucos, Pietro Ubaldi foi abandonando a riqueza, deixando-a por con-
ta do administrador de confiança da família. Após dezesseis anos de enlace ma-
trimonial, em 1927, por ocasião da desencarnação de seu pai, ele fez o voto de
pobreza, transferindo à família a parte dos bens que lhe pertencia. Aprovando
aquele gesto de amor ao Evangelho, Cristo lhe apareceu. Isso para ele foi a
maior confirmação à atitude tão acertada. Em 1931, com 45 anos, Pietro Ubaldi
assumiu uma nova postura, estarrecedora para seus familiares: a renúncia fran-
ciscana. Daquele ano em diante, iria viver com o suor do seu rosto e renunciava
todo o conforto proporcionado pela família e pela riqueza material existente.
Fez concurso para professor de inglês, foi aprovado e nomeado para o Liceu
Tomaso Campailla, em Módica, Sicilia – região situada no extremo sul da Itália
– onde trabalhou somente um ano letivo. Em 1932 fez outro concurso e foi
transferido para a Escola Média Estadual Otaviano Nelli, em Gúbio, ao norte da
Itália, mais próximo da família. Nessa urbe, também franciscana, ele trabalhou
durante vinte anos e fez dela a sua segunda cidade natal, vivendo num quarto
humilde de uma casa pequena e pobre (pensão do casal Norina-Alfredo Pagani
– Rua del Flurne, 4), situada na encosta da montanha.
A vida de Pietro teve quatro períodos distintos (v. livro Profecias – ―Gêne-
se da II Obra‖): dos 5 aos 25 anos  formação; 25 aos 45 anos  maturação in-
terior, espiritual, na dor; dos 45 aos 65 anos  Obra Italiana (produção concep-
tual); dos 65 aos 85 anos  Obra Brasileira (realização concreta da missão).
O MISSIONÁRIO
Na primeira semana de setembro de 1931, depois da grande decisão fran-
ciscana, Cristo novamente lhe apareceu e, desta vez, acompanhado de São
Francisco de Assis. Um à direita e outro à esquerda, fizeram companhia a Pie-
tro Ubaldi durante vinte minutos, em sua caminhada matinal, na estrada de
Colle Umberto. Estava, portanto, confirmada sua posição.
Em 25 de dezembro de 1931, chegou-lhe de improviso a primeira mensa-
gem, a Mensagem de Natal. Por intuição ele sentiu: estava aí o início de sua
missão. Outras Mensagens surgiram em novas oportunidades. Todas com a
mesma linguagem e conteúdo divino.
No verão de 1932, começou a escrever A Grande Síntese, a qual só termi-
nou em 23 de agosto de 1935, às 23h00min horas (local). Esse livro, com cem
capítulos, escrito em quatro verões sucessivos, foi traduzido para vários idio-
mas. Somente no Brasil, já alcançou quinze edições. Grandes escritores do
mundo inteiro opinaram favoravelmente sobre A Grande Síntese. Ainda outros
compêndios, verdadeiros mananciais de sabedoria cristã, surgiram nos anos se-
guintes, completando os dez volumes escritos na Itália:
01) Grandes Mensagens
02) A Grande Síntese - Síntese e Solução dos Problemas da Ciência e do Espírito
03) As Noúres - Técnica e Recepção das Correntes de Pensamento
04) Ascese Mística
05) História de Um Homem
06) Fragmentos de Pensamento e de Paixão
07) A Nova Civilização do Terceiro Milênio
08) Problemas do Futuro
09) Ascensões Humanas
10) Deus e Universo
Com este último livro, Pietro Ubaldi completou sua visão teológica, além
de profundos ensinamentos no campo da ciência e da filosofia. A Grande Sínte-
se e Deus e Universo formam um tratado teológico completo, que se encontra
ampliado, esclarecido mais pormenorizadamente, em outros volumes escritos
na Itália e no Brasil, a segunda pátria de Ubaldi.
O Brasil é a terra escolhida para ser o berço espiritual da nova civiliza-
ção do Terceiro Milênio. Aqui vivem diferentes povos, irmanados, indepen-
dentes de raças ou religiões que professem. Ora, Pietro Ubaldi exerceu um
ministério imparcial e universal, e nenhum país seria tão adaptado à sua mis-
são quanto a nossa pátria. Por isso o destino quis trazê-lo para cá e aqui com-
pletar sua tarefa missionária.
Nesta terra do Cruzeiro do Sul, ele esteve em 1951 e realizou dezenas de
conferências de Norte a Sul, de Leste a Oeste. Em oito de dezembro do ano se-
guinte, desembarcaram, no porto de Santos, Pietro Ubaldi acompanhado da es-
posa, filha e duas netas (Maria Antonieta e Maria Adelaide), atendendo a um
convite de amigos de São Paulo para vir morar neste imenso país. É oportuno
lembrar que Ubaldi renunciou aos bens materiais, mas não aos deveres para
com a família, que se tornou pobre porque o administrador, primo de sua espo-
sa, dilapidou toda a riqueza entregue a ele para gerencia-la.
Em 1953, Pietro Ubaldi retornou à sua missão apostolar, continuou a re-
cepção dos livros e recebeu a última Mensagem, Mensagem da Nova Era, em
São Vicente, no edifício ―Iguaçu‖, na Av. Manoel de Nóbrega, 686 – apto. 92.
Dois anos depois, transferiu-se com a família para o Edifício ―Nova Era‖ (coin-
cidência, nada tem haver com a Mensagem escrita no edifício anterior), Praça
22 de janeiro, 531 – apto. 90. Em seu quarto, naquele apartamento, ele comple-
tou a sua missão. Escreveu em São Vicente a segunda parte da Obra, chamada
brasileira, porque escrita no Brasil, composta por:
11) Profecias
12) Comentários
13) Problemas Atuais
14) O Sistema - Gênese e Estrutura do Universo
15) A Grande Batalha
16) Evolução e Evangelho
17) A Lei de Deus
18) A Técnica Funcional da Lei de Deus
19) Queda e Salvação
20) Princípios de Uma Nova Ética
21) A Descida dos Ideais
22) Um Destino Seguindo Cristo
23) Pensamentos
24) Cristo
São Vicente (SP), célula mater. do Brasil, foi a terceira cidade natal de Pie-
tro Ubaldi. Aquela cidade praiana tem um longo passado na história de nossa
pátria, desde José de Anchieta e Manoel da Nóbrega até o autor de A Grande
Síntese, que viveu ali o seu último período de vinte anos. Pietro Ubaldi, o Men-
sageiro de Cristo, previu o dia e o ano do término de sua Obra, Natal de 1971,
com dezesseis anos de antecedência. Ainda profetizou que sua morte acontece-
ria logo depois dessa data. Tudo confirmado. Ele desencarnou no hospital São
José, quarto No 5, às 00h30min horas, em 29 de fevereiro de 1972. Saber quan-
do vai morrer e esperar com alegria a chegada da irmã morte, é privilégio de
poucos... O arauto da nova civilização do espírito foi um homem privilegiado.
A leitura das obras de Pietro Ubaldi descortina outros horizontes para uma
nova concepção de vida.