Table des matières

CHAPITRE 1 .........................................................................................................................................................3

VIE HUMAINE ET DIRECTION CORANIQUE............................................................................................... 3

TROIS NIVEAUX DE DIRECTION .....................................................................................................................................6
1. IRFAN-UL-GHAYAB ............................................................................................................................................. 6
2. IRA A-TUT-TAREE ..............................................................................................................................................6
3. ISAL-IL-AL-MATLOOB ....................................................................................................................................6
IHDINA..................................................................................................................................................................... 6
L'AL-SIRAT..............................................................................................................................................................7
L'AL-MUSTAQEEM.................................................................................................................................................... 7
LA BASE PHILOSOPHIQUE DU MOT 'SIRAT'......................................................................................................................8
LA DISTINCTION ENTRE LA CONNAISSANCE CORANIQUE ET D'AUTRES CONCEPTS....................................................................9
LA DIRECTION SPIRITUELLE CORANIQUE ET LE BUT DE LA CRÉATION.................................................................................11
CHAPITRE 2 ........................................................................................................................................................13

...............................................................................................................................................................................13

L’IDÉALE DE LA VIE INDIVIDUELLE.......................................................................................................... 13

LA DISSIPATION D'UN MALENTENDU.............................................................................................................................14
LA CONCEPTION CORRECTE DES IBADAT.......................................................................................................................15
LA PLUS HAUTE FORME D'EXCELLENCE MORALE EST L'ACQUISITION DU PLAISIR DE DIEU ................................................... 17
LE QUR'AN ET L'IDÉAL DU PLAISIR DE DIEU................................................................................................................. 17
CHAQUE ACTE DES CROYANTS DOIT VISER LA SATISFACTION DE DIEU.............................................................................. 19
L'INNOVATION DANS LA RELIGION (BID'A) POUR L'AGRÉMENT DE DIEU EST LUI AUSSI ACCEPTABLE....................................... 19
DEUX IMPORTANTS SUJETS RELATIFS AU CONCEPT DE BIDA'T..........................................................................................21
L'IDÉAL DE PLAIRE À DIEU EST LE CRITÈRE DE L'AMITIÉ ET DE L'INIMITIÉ DU CROYANT........................................................ 21
QUAND L'HOMME SE VOUE TOTALEMENT À CET IDÉAL, IL DEVIENT LUI-MÊME L'IDÉAL TRANSFORMÉ.....................................23
CHAPITRE 3 ........................................................................................................................................................26

INCITATION A L'ACQUISITION DE L'IDEAL.............................................................................................26

L'INCITATION - DÉSIR DE LA PURIFICATION DE SOI.......................................................................................................... 26
LA SIGNIFICATION CORANIQUE DE TAZKIYYAH.............................................................................................................. 27
L'ILLUSTRATION DU PROCÉDÉ DE PURIFICATION............................................................................................................. 28
L'INITIATION DU PROCÉDÉ DE PURIFICATION :................................................................................................................ 29
LA CONTRADICTION DANS LA NATURE HUMAINE ET SA SIGNIFICATION................................................................................29
LES ÉLÉMENTS ESSENTIELS DE LA NATURE POTENTIELLE................................................................................................. 30
1. LA RECONNAISSANCE DE L'OMNIPRÉSENCE DE DIEU.................................................................................................. 30
(2) LA DISTINCTION ENTRE LA PIÉTÉ ET IMPIÉTÉ............................................................................................................30
LA PERSPICACITÉ DU SOI ................................................................................................................................... 31
(4) UN SENTIMENT DE RESPONSABILITÉ ...................................................................................................................... 31
LES ÉLÉMENTS ESSENTIELS DE LA NATURE RÉELLE......................................................................................................... 32
LA NATURE CONTRADICTOIRE ET SA RÉSOLUTION...........................................................................................................32
L'EFFET DE L'OBÉISSANCE À L'EXEMPLE PROPHÉTIQUE :.................................................................................................. 33
CHAPITRE 4 ........................................................................................................................................................35

PROCEDURE DE L'ACQUISITION DE L'IDEAL......................................................................................... 35

LA SIGNIFICATION DE LA BIENVEILLANCE......................................................................................................................35
LA CONDITION D'ÉQUITÉ............................................................................................................................................ 36
LA CONDITION DE BIENVEILLANCE...............................................................................................................................36
COMPARAISON ENTRE L'ÉQUITÉ ET LA BIENVEILLANCE.................................................................................................. 37
LA PRESCRIPTION CORANIQUE ET L'ACTE DE BIENVEILLANCE............................................................................................38
DÉFINITION DE LA BIENVEILLANCE ET DE SES RÉCOMPENSES DANS LE HADITH DE GABRIEL..................................................40
LES PROPHÈTES ET LA RÈGLE DE BIENVEILLANCE...........................................................................................................42
RECTIFICATION D'UN MALENTENDU..............................................................................................................................45

1
CHAPITRE 5 .......................................................................................................................................................46

BASE PRATIQUE DE L'ACQUISITION DE L'IDEAL.................................................................................. 46

PREMIERE PARTIE ........................................................................................................................................ 46
LA RÉALITÉ D'INFAW-FIL-MAL....................................................................................................................................46
DEUX NIVEAUX DANS L'INJONCTION D'INFAQ:............................................................................................................... 47
LE NIVEAU INDIVIDUEL.............................................................................................................................................. 47
LE NIVEAU COLLECTIF:.............................................................................................................................................. 48
LA DISTINCTION ENTRE INFAQ OBLIGATOIRE ET INFAQ NON - OBLIGATOIRE...................................................................... 48
L'ESTIMATION ET DÉLIMITATION DE L'INFAQ :............................................................................................................... 49
IHSAN TRANSCENDE LA QUANTITÉ PRESCRITE DE DÉPENSES CHARITABLES . ........................................................................49
L'IHSAN TRANSCENDE LA LIMITE D'INFAQ.................................................................................................................... 50
DISTINCTION ENTRE INFAQ QUALIFIÉ ET INFAQ NON-QUALIFIÉ..........................................................................................53
DEUXIEME PARTIE ....................................................................................................................................... 54
INFAQ FIL MAL ET L'ACTE DE BIENVEILLANCE (FAY'I-I-IHSAN)........................................................................................54
LA VOIE D'INFAQ EST LA BASE DE LA PURIFICATION....................................................................................................... 55
L'INFAQ BASE DE PURIFICATION MATÉRIELLE ET DE LA PURIFICATION DE SOI EST IMPOSSIBLE SANS PURIFICATION MATÉRIELLE....55
L'ACTE D'INFAQ EST LA CAUSE D'ACCEPTATION DE LA PRIÈRE.......................................................................................... 56
POURQUOI EST-CE QUE NOUS PLAIGNONS NOUS DE LA NON-ACCEPTATION DE NOS PRIÈRES?.................................................56
LE PROCÉDÉ DE INFAQ EST LA CAUSE DE LA PURIFICATION DE SOI.................................................................................... 58
INFAQ FIL MAL EST PIÉTÉ ET VERTU RÉELLE.................................................................................................................58
MUNFIQ: .............................................................................................................................................................. 59
MUNFAQ ALAYH: .................................................................................................................................................. 59
L'INFAQ EST L'AFFIRMATION DE LA FOI, SON ABANDON EST LE REJET DE LA FOI.................................................................. 61
SOURATE AL-MA'UN EST UNE PREUVE DU BIEN-FONDÉ DE CETTE THÈSE ..........................................................................63
QUELLE EST L'ESSENCE DE LA PRIÈRE ?....................................................................................................................... 65
L'INTERPRÉTATION CORANIQUE DE LA PIÉTÉ RÉELLE....................................................................................................... 66
L'ACTE DE INFAQ EST LA BASE PRATIQUE POUR L'ACQUISITION DU PLAISIR DIVIN................................................................68
CHAPITRE 6 ......................................................................................................................................................69
LA CONCEPTION CORANIQUE DU MODÈLE DE LA PERFECTION.......................................................................................... 69
LES MODÈLES DE PERFECTION ET LES VIES DES PROPHÈTES ET DES JUSTES........................................................................71
LA RAISON POUR DÉCLARER LES VIES DES CROYANTS ET DES JUSTES COMME DES MODÈLES EXEMPLAIRES DE LA DIRECTION
SPIRITUELLE.............................................................................................................................................................73
LA PERSONNALITÉ DU PROPHÈTE (QUE LA PAIX SOIT SUR LUI) COMME INCARNATION LA PLUS HAUTE DU MODÈLE DE PERFECTION:.
74
L'ASPECT PRIVÉ DE LA VIE DU PROPHÈTE (QUE LA PAIX SOIT SUR LUI) ET LE MODÈLE DE PERFECTION.................................... 78
L'ASPECT DOMESTIQUE DE LA VIE DU SAINT PROPHÈTE (QUE LA PAIX SOIT SUR LUI) ET LE MODÈLE DE PERFECTION................ 80
L'ACCEPTATION PAR LES PROPHETES DE LA PAUVRETE ETAIT VOLONTAIRE ET NON PAS
INVOLONTAIRE............................................................................................................................................... 82
L'ASPECT SOCIAL DE LA VIE DU PROPHÈTE ET LE MODÈLE DE PERFECTION........................................................................ 83
LA PHILOSOPHIE DE LA PRESCRIPTION DE 'FAL-Y AU'D BIHEE........................................................................................... 84
CHAPITRE 7 ......................................................................................................................................................87

STANDARD DE LA LUTTE HUMAINE.......................................................................................................... 88

LA VIE DES COMPAGNONS: UN MOYEN PRATIQUE POUR SE CONFORMER AU MODÈLE DE PERFECTION..................................... 89
LA PRATIQUE DES COMPAGNONS - NORME DE RÉALISATION DE L'IDÉAL (À LA LUMIÈRE DU QUR'AN).................................... 90
LA PRATIQUE NORMATIVE DES COMPAGNONS (À LA LUMIÈRE DES HADITHS).................................................................... 94
SIDDIQ MODÈLE ET NORME DE PERFORMANCE............................................................................................................... 94
FAROOQUI MODE DE VIE ET NORME D'ACTION................................................................................................................96
USMAN MODE DE VIE ET NORME D'ACTION................................................................................................................... 97
LA CONDUITE EXEMPLAIRE D'ALI................................................................................................................................98
LE MODE DE CONDUITE ET LA NORME D'ACTION D'AUTRES COMPAGNONS.......................................................................... 99
CHAPITRE 8 ....................................................................................................................................................101

L'IDEAL DE LA VIE NATIONALE................................................................................................................ 101

PREMIERE PARTIE ....................................................................................................................................... 102
LA LIAISON ENTRE LES ASPECTS INDIVIDUELS, COLLECTIFS ET SOCIAUX DE LA VIE............................................................. 102
DIRECTION CORANIQUE ET ASPECT INDIVIDUEL DE LA VIE HUMAINE................................................................................ 102

2
 DIRECTION CORANIQUE ET LE NIVEAU NATIONAL DE LA VIE HUMAINE ............................................................................. 103
LA DIRECTION CORANIQUE ET LE NIVEAU INTERNATIONAL DE LA VIE HUMAINE................................................................ 104
DIFFÉRENCE ENTRE COLLECTIVISME ET NATIONALISME (COMMENT LA VIE COLLECTIVE EST TRANSFORMÉE EN VIE NATIONALE).....
104
DEUX PHASES DE LA VIE NATIONALE........................................................................................................................ 104
(1) LA BASE DE L'UNION COLLECTIVE.......................................................................................................................105
(A) CONCEPT D'UNION RACIALE: ..............................................................................................................................105
(B) CONCEPT D'UNION LINGUISTIQUE: .......................................................................................................................105
(C) CONCEPT D'UNION GÉOGRAPHIQUE: .................................................................................................................... 105
(D) CONCEPT D'UNION ÉCONOMIQUE: ....................................................................................................................... 105
(E) CONCEPT D'UNION IDÉOLOGIQUE ET INTELLECTUELLE: ............................................................................................105
(2) L'ÉVEIL DE LA CONSCIENCE COLLECTIVE...............................................................................................................105
(3) LA POURSUITE DÉTERMINÉE DE LA LUTTE COLLECTIVE........................................................................................... 105
LA PHASE POLITIQUE CONSTITUTIONNELLE DU NATIONALISME..................................................................................... 106
(1) DÉTERMINATION DE L'IDÉAL COLLECTIF................................................................................................................106
(2) INSTITUTIONNALISATION.....................................................................................................................................106
(3) PLAN DÉTAILLÉ D'ACTION.................................................................................................................................. 107
DEUXIEME PARTIE ...................................................................................................................................... 107
L'IDÉAL COLLECTIF DE LA VIE NATIONALE................................................................................................................107
(1) L'UNION DE LA RACE HUMAINE ET LA SAINTETÉ DE L'HUMANITÉ.............................................................................. 108
(2) UNE ALLÉGEANCE INCONDITIONNELLE À LA PERSONNALITÉ DU ST.PROPHÈTE (QUE LA PAIX SOIT SUR LUI) ET L'ÉLIMINATION
DE TOUTES LES DOUTES SUR LA FINALITÉ DE SA MISSION PROPHÉTIQUE............................................................................ 113
(3) ETABLISSEMENT DU SYSTÈME D'ACQUITTEMENT DES DEVOIRS ET DE SACRIFICE DES DROITS........................................... 118
4. L'ÉLIMINATION DES CAUSES DE LA CRAINTE ET DU CHAGRIN.................................................................................... 124
5. LA LUTTE RÉVOLUTIONNAIRE INTRANSIGEANTE CONTRE LES FORCES DU MAL POUR LA DOMINATION DU BIEN.................... 127
CHAPITRE 9 ......................................................................................................................................................130

LA MALADIE CONTEMPORAINE................................................................................................................130
L'ATTITUDE VACILLANTE DE NOS DIRIGEANTS ENVERS LE PROGRAMME D'ACTION.............................................................131
L'ALLÉGATION D'ÉCHEC CONTRE LE PROPHÈTE............................................................................................................132
L'INTERDÉPENDANCE DE L'IDÉAL ET DU PROGRAMME D'ACTION: .................................................................................... 133
QUEL EST LE PROGRAMME D'ACTION POUR RÉALISER L'IDÉAL NATIONAL ?...................................................................... 135
MOUVEMENTS RÉFORMATEURS DES TEMPS MODERNES ET LEUR INSUFFISANCE SPÉCULATIVE................................................136
LE CONCEPT CORANIQUE DU PROGRAMME D'ACTION.....................................................................................................137
LA LEVÉE D'UN MALENTENDU.................................................................................................................................. 138
LA DISTINCTION ENTRE LA RELIGION STANDARD ET LA RELIGION PRATIQUE...................................................................... 139
LA SUPÉRIORITÉ DE LA RÉVOLUTION POLITIQUE SUR LA RÉVOLUTION SOCIALE.................................................................. 140
LES ASPECTS RÉFORMABLES DE LA VIE NATIONALE...................................................................................................... 144
LA DÉCADENCE DE LA VIE POLITIQUE ET SA RÉFORME (PROGRAMME POLITIQUE).............................................................. 144
LA MALFORMATION DE LA VIE ÉCONOMIQUE ET SA RÉFORME (PROGRAMME ÉCONOMIQUE)................................................ 147
LA MALFORMATION DE LA VIE SOCIALE ET SA RÉFORME (PROGRAMME SOCIAL).................................................................148
EPILOGUE....................................................................................................................................................... 149
BIBLIOGRAPHIE............................................................................................................................................ 151

Chapitre 1

VIE HUMAINE ET DIRECTION

CORANIQUE

Quand l'homme s'éloigne des occupations de ce monde et se soumet à la volonté du Seigneur dans une attitude
d'humilité sans ambition et avec une modestie sincère, il entend la voix de sa conscience lui suggérer :

3
 "Guide nous sur le droit chemin" 1

La voix est entendue au cours de sa prière quand il a écarté le masque de la tromperie et de la duplicité pour
être en communion directe avec le Créateur de l'univers. Il est clair que l'être humain ne voyage en dehors d'un
espace. Un voyage présuppose une destination et la destination implique une direction. La signification de
l'itinéraire est déterminée par la signification de la destination. Le fait de guider implique l'indication de la voie
par une personne, qui est entièrement familiarisée avec le plan du voyage et la route à suivre. Il implique aussi
une manipulation des modes de contrôle, des boutons et des commutateurs pour assurer que la bonne direction
est maintenue. Quoique le résultat final qu'on espère obtenir soit distinct de sa réalisation, le processus ne peut
être séparé du résultat final : les moyens d'accomplissement sont aussi importants que l'accomplissement de la
fin : les deux sont complémentaires et interdépendants. Etant donné que la fin justifie les moyens, la définition de
la fin acquiert une signification cruciale. L'homme détermine donc tout d'abord la nature du but ou l'objectif
qu'il s'efforce d'atteindre en tant que but ou idéal personnel. Après délimitation de l'objectif qu'il poursuivra et
en vue duquel il luttera, il éprouve le désir de réaliser cet objectif. Quand le désir gagne en intensité et
l'impatience d'atteindre ses objectifs devient intolérable, l'homme prend son bouclier et part en voyage. C'est
alors pour lui un moment de douleur et d'extase. Il est douloureux parce qu'une fausse décision peut le conduire
tout droit en enfer et ses affres et dans un état de privation permanente qui est normalement associé avec un
mode de vie négatif: il est aussi plein d'extase parce qu'une décision correcte dans cette phase cruciale de la vie
humaine peut amener l'homme dans le giron du luxe et de la félicité et lui apporter tout le confort et les
consolations qui sont normalement associés à un mode de vie positif. Le choix de la route à suivre relève donc
d'une importance cruciale. L'homme requiert une bonne direction pour atteindre son objectif spécifique ou
pour réaliser ses aspirations. Son plus grand besoin initial est la localisation et l'identification de la route à
suivre. S'il est incapable de la déterminer il ne pourra pas entamer son voyage dans la bonne direction. Chaque
fois qu'un voyageur se renseigne sur la direction à prendre l'insistance de sa demande prouve qu'il a l'intention
d'arriver à une destination particulière et qu'il veut atteindre un but spécifique, et la poursuite de son but n'est pas
simplement un engagement hésitant et changeant avec les fluctuations de ses humeurs. Il constitue plutôt une
contrainte de sa conscience et une motivation dynamique de sa vie. Un homme qui n'a aucune vision de sa
finalité n'est nullement contraint à chercher la méthode et les moyens pour la réalisation de cette idéal. De la
même façon une personne sans une conscience du but et de la destination devrait demander à d'autres gens de le
piloter dans les labyrinthes compliqués qui le conduisent finalement à atteindre sa cible déterminée. La
poursuite de la bonne direction est un encouragement à atteindre une finalité personnelle. Ce verset particulier
de la sourate 'Fatiha' qui manifeste une requête humble faite à Dieu 'de montrer le droit chemin' fait une
référence explicite au fondement de la finalité de l'existence humaine. Il suggère clairement que Dieu est prié de
révéler à l'homme le sentier qui conduit en dernier lieu à l'accomplissement de sa destination et de son idéal. Il
doit être noté qu'aucune personne saine ne peut exiger de se voir définir le droit chemin sans en fixer les deux
conditions: l'objectif de sa lutte et la destination de ses plus profondes aspirations. Si la personne possède
seulement une conscience floue et vague de son destin et de sa spécificité, elle peut elle-même être la victime
d'un handicap fondamental. Celui-ci peut remettre en question la nature du chemin à suivre, le but de sa poursuite
et l'importance de l'objectif qu'elle s'efforce de réaliser. Une incertitude fondamentale peut alors générer une
série d'ambiguïtés autodestructrices faisant l'homme tomber dans le piège des confusions, qui en résultent. La
question existentielle se transforme elle-même automatiquement en énigme et le Qur'an est exempt de telles
annonces ambiguës, vagues, problématiques et contradictoires. C'est pourquoi 2:

est la voix de la conscience humaine, qui surgit involontairement d'une concentration parfaite, au moment de la
prière, quand elle éprouve l'expérience directe de la présence divine et réalise pour la première fois la vérité de
la sentence de Keat, "les mélodies entendues sont douces, mais les mélodies inouïes sont plus douces."3 Les
'mélodies connues' représentent les attractions du monde physique, ses parfums et odeurs, son bruit et son
agitation, mais "des mélodies inouïes"4 se réfèrent à la symphonie puissante mais silencieuse de l'orchestre divin
qui est audible seulement pour ces oreilles qui ont su éclipser le bruit de l'alliage terrestre et qui se sont accordés
à la musique divine. Dans ces moments d'illumination intense, quand l'homme est épuré de son arrogance et de
sa fierté, la voix de sa conscience prie Dieu de lui révéler le but de la vie humaine et de lui révéler le pourquoi
1
Fatiha (1) : 5
2
Fatiha (1) : 5
3
ode pour une urne grècque
4
Ibid,

4
de ses acquisitions et de ses efforts humains. Quand la conscience de la finalité existentielle devient inéluctable,
et le but de l'existence humaine est clairement exposé, un gémissement d'interrogation monte à travers les
profondeurs du coeur humain. Le soupir convulsif exprime une lamentation pour obtenir l'aide divine, une
requête pour montrer la lumière au soi distrait afin de pouvoir réaliser l'objectif de ses aspirations anxieuses.
Mais le sens de la direction et la manière de s'orienter vers elle ne s'obtiennent pas par ces deux refrains
insistants. La précision du but et l'indication du chemin droit n'entraînent pas automatiquement que le voyage
sera accompli. Une telle garantie n'est pas accordée. Le passage de la vie n'est non seulement rempli de
complications, il est semé de virages et de tournures dangereuses, il est plein de dépressions et d'obstacles
imprévisibles. Il y a beaucoup de forces puissamment à l'oeuvre pour dissuader l'homme de poursuivre le droit
chemin. Les forces ténébreuses prennent les êtres humains lorsqu'ils se trouvent sur le droit chemin comme
cibles de leurs intentions négatives. Que le plus grand assaut soit lancé contre l'homme par le diable sur la voie
droite est attesté par le Qur'an lui-même. Le diable a clairement défié Dieu :

"Je serai assurément en attente sur Ton sentier droit pour fourvoyer les hommes." 1

Dans ce verset coranique, le diable a ouvertement provoqué Dieu. Il s'agit cependant d'un affrontement
impuissant avec le Créateur parce qu'Il se trouve au-dessus des machinations du diable, qui néanmoins est
autorisé de causer du tort aux créatures de Dieu et l'objet principal de son mépris et de sa vengeance est
constitué par ceux qui se trouvent sur le droit chemin. Le diable n'est pas inquiété par ceux qui se sont déjà
trompé de but et tombés dans ses machinations. Ces gens appartiennent au parti satanique et portent le cachet et
la signature du diable dans toutes les démarches de leur vie. Ils vivent pour le diable et ils vont probablement
mourir pour lui parce qu'il a complètement perverti leurs esprits. L'argent leur importe plus que la foi, le pouvoir
prévaut sur l'humilité, la sympathie est remplacée par l'indifférence, et une sensation de contentement est
remplacé par à un désir irrésistible et constant d'excitation. Ils sont en faite les victimes d'une migraine morale et
ils conçoivent toutes sortes de stratégies pour plaire à Satan. Complètement sous l'emprise du diable celui-ci les
confirme dans leurs actions diaboliques en les rendant quotidiennement enclins à suivre de nouvelles tentations.
Le diable dipose de très nombreux moyens de séduction et il expérimente toutes ces astuces sur l'être humain.
Les faibles d'esprit, qui manquent d'orientation et qui sont la proie de leur imagination et de leurs caprices,
tombent aisément dans le piège du diable. Ils n'offrent aucune résistance parce qu'ils ne possèdent aucun
ensemble défini de lignes de conduite pour contrecarrer les moyens fallacieux de leur adversaire qui peut
habilement déguiser ses intentions néfastes sous des dehors attrayants. Le diable ne se soucie donc pas de tels
gens. Ils deviennent son électorat permanent et tout au long de leurs vies ils votent soit directement pour le
diable soit indirectement pour ses plénipotentiaires qui représentent les forces sombres du mal. Le souci
principal du diable est nourri par ceux qui se trouvent sur la voie droite, qui ont voué leur vie à un but défini, et
qui ont inconditionnellement abandonné leur ego à la volonté omni-puissante du Seigneur. Ce sont les gens
endurants qui bravent tous les orages et tempêtes de la vie en restant fermement attachés à leur foi en Dieu. Le
diable s'applique à semer leur chemin d'embûches et de toutes sortes de tentations mais il ne réussit pas à déloger
leur foi. Il les appâte avec l'argent, il les attire avec le pouvoir, il les séduit avec la beauté, mais ils restent
fermes dans leur foi, solides dans leur croyance et inébranlables dans leur position, et cela est loin d'être une
tâche facile, car le diable utilise chaque occasion qui se présente à lui pour déployer son jeu de tentation. Leur
vie se réduit en fait à une série perpétuelle de tentations et de résistances. La tentation doit être affrontée et
surmontée. Ces doubles mouvements sont presque des expériences équivoques. Chaque tentation est une forme
de défi, une mise à l'épreuve de leur foi et de leur intégrité. La vie des gens bienfaisants ne suit pas un cours
rectiligne. Il est fort possible que l'homme soit dévié de la voie droite même quand il est convaincu de sa probité
personnelle et conscient du fait que sa destination est correctement définie. C'est une des ironies tragiques de la
condition humaine qu'un individu manque souvent la réalisation de son objectif même s'il en connaît les deux
conditions: sa destination et le chemin qui mène vers cette destination. L'angoisse existentielle, qui résulte de ce
fait, génère le besoin profond d'un code de conduite qui lui garantie d'atteindre sa destination. Une simple
indication du droit chemin ne suffit pas; une promesse supplémentaire de pouvoir voyager dans de bonnes
conditions vers le but désiré est nécessaire qui peut enfin déboucher sur l'accomplissement de l'idéal. L'homme
qui est sur la voie a besoin d'une assurance à toute épreuve qu'il ne sera pas privé de repères au cours de son
voyage. C'est la troisième voix de la conscience humaine qui s'articule sur ses lèvres lorsqu'il demande 2:

1
A’raf (7) : 14
2
Fatiha (1) : 5

5
Trois niveaux de direction
Ces actes obligatoires établissent trois phases de la conscience humaine qui sont techniquement connues sous
l'appellation de:

1. Irfan-ul-ghayab
(Une conscience de l'idéal et de l'objectif)

2. Ira a-tut-Taree
(Une identification de la bonne conduite qui peut faciliter
l'accomplissement de l'objectif )

3. Isal-il-al-Matloob
4. (La réalisation de l'objectif ou de l'idéal afin d'éliminer toute
trace de doute et de déviation de la bonne conduite)

Le verset particulier de la Sourate 'Fatehah' porte exclusivement sur une explication de ces trois exigences
humaines qui se trouvent en corrélation avec les trois phases essentielles de la conscience humaine. Nous voyons
ainsi que l'enseignement qu'il contient fournit une table d'orientation spirituelle complète qui part de la
conscience du but de l'existence humaine pour arriver jusqu'à la réalisation concrète de ce but. On y trouve
non seulement les points de repère essentiels indiqués d'une manière abstraite mais encore la certitude de pouvoir
les suivre en compagnie d'une garantie définitive pour l'accomplissement de l'idéal à atteindre. Si nous gardons
ces trois niveaux de direction en vue, et que nous réexaminons les mots du verset, les composants essentiels de
leur enseignement se découvre à l'oeil du discernement. Le verset comprend trois segments qui les rendent
parallèles aux trois phases ou niveaux d'expression de la conscience humaine: Ihdina, Al-sirat, Al-Mustaqeem.

Ihdina
Dans sa prière 'Ihdina' l'homme supplie Dieu de le rendre conscient du but de son existence. Il demande
un mode de conscience qui peut l'aider à comprendre pour quel but il a été créé. S'adressant ainsi à Dieu
l'homme atteste d'une part son impuissance personnelle et d'autre part le pouvoir incommensurable et infini de
Dieu, le Tout-Puissant. Dans sa profession de foi il confirme le fait que Dieu seul a le pouvoir de lui conférer la
connaissance d'une finalité précise qui se trouve occultée par le chaos apparent de la réalité. L'attestation de sa
foi est ainsi un prélude à sa soumission totale à la volonté du Seigneur, et comme il se met lui-même à la
disposition de Dieu il s'exclame : "Je suis rivé aux allées de l'ignorance, de l'aveuglement et de l'obscurité. Je
suis inconscient du but de ma vie. Je ne connais pas la raison de ma création. J'ignore ce que Tu attends de moi.
Guide-moi pour que j'acquière une conscience et perspicacité qui me fassent comprendre le but de ma vie et
accomplir la mission de mon existence." Dieu répond à l'appel de la conscience parce que cet appel n'est pas
celui de l'opportunité: il jaillit des profondeurs d'un coeur humain angoissé et tourmenté qui, souffre d'un vrai
sentiment de désolation. Celle-ci est liée au fait, que l'homme est devenu inconscient du but de sa naissance.
Quand ce sentiment s'exaspère et se transforme dans un cri de détresse, l'homme, débarrassé de sa cupidité, de sa
prétention et de sa mesquinerie, est entendu dans les chambres célestes du Seigneur et Sa compassion et Sa
miséricorde infinie l'obligent à répondre positivement à l'appel d'une âme qui se meurt. Dieu lui révèle donc
l'objet de sa genèse, le but de sa création et le fondement de son existence. Cette réponse divine est une source
de consolation ainsi qu'un surcroît d'action. Il le console parce qu'il sait maintenant que sa vie n'est pas privée de
sens, ni "un arôme flottant dans l'air de désert" 1 ni un cri dans la nature sauvage, mais qu'elle possède un
objectif défini. Cette conscience de l'ordre dans le désordre du chaos fait surgir en lui le sentiment d'une
consolation, mais remplit aussi l'orant d'une impatience brûlante, d'un désir irrépressible de connaître les voies
et les moyens qui peuvent l'aider à atteindre ce but.

1
Thomas Grey : Elégie écrite dans la cour d’un cimetière

6
L'Al-Sirat
En exprimant le mot 'al-sirat', (ara9.gif) l'homme supplie Dieu de le guider vers la compréhension du chemin qui
mène à l'accomplissement de son idéal. Il désire l'orientation spirituelle de Dieu qui peut lui révéler la route à
suivre, le sentier qui va droit à l'endroit de sa destination, une voie nettoyée des épines de l'ignorance, des
fondrières et fourberies de l'arrogance. Ainsi, dans une posture de soumission complète, il se lamente : "Je ne
sais pas comment différencier entre la voie juste et la voie injuste, entre le sentier qui conduit à ma destination et
le sentier qui m'égare loin d'elle. Verse Ta miséricorde spéciale sur moi et montre-moi le droit chemin.
Montre-moi la voie qui conduit vers ma destination afin qu'en la suivant je puisse réaliser l'objectif de ma vie."
Dieu répond à l'appel sincère de la conscience humaine et la bénit en lui octroyant la capacité d'identifier la voie
juste. Mais la réponse divine génère un autre désir humain : le désir d'obtenir une garantie à toute épreuve dans
l'accomplissement de l'idéal.

L'Al-Mustaqeem
Usant du troisième terme Al-Mustaqeem, (ara10.gif) l'homme désire une garantie de stabilité et une assurance
pour la réalisation de l'objectif. Il cherche la promesse que Son Seigneur lui donnera, dans son voyage une
stabilité imperturbable. Celle-ci est la condition sine qua non pour atteindre son objectif. L'homme demande
réellement à Dieu : "Bénis-moi avec les richesses de la stabilité pour que je puisse réaliser mon idéal à l'abri du
doute ou de l'insécurité. Il est possible que je m'égare du droit chemin, et une fois égaré, que je ne redécouvre
plus jamais ma destinée. Montre-moi donc le sentier assuré, le sentier où les voyageurs sont à l'abri des brigands,
le chemin sur lequel les tentations du diables échouent, et la conduite, qui ne procure non seulement un
sentiment de stabilité, mais qui fournit encore une garantie sûre que ceux qui s'y trouvent réalisent le but et la
mission de leur vie." Quand cette requête s'exprime d'une voix portée par une ardeur fervente, elle touche les
cordes divines et Dieu communique à l'homme la révélation de la sécurité et de la stabilité, que réclame son âme.
Dieu dit: “ Si tu aspires à un parvenir sain et sauf au but, si tu désires une inexpugnable garantie pour
l'acquisition de ton idéal, viens alors et rejoins ceux de mon peuple à qui J'ai prodigué mes bénédictions. Joins-
toi à eux et consacre ton temps à la même entreprise que la leur parce que ce sont des gens qui n'ont jamais
encouru ma colère ou dévié de la voie indiquée. ” (ara11.gif, ara12.gif)

"Cette voie de la sécurité et de la ténacité est le sentier de ces gens que Tu as bénis avec Tes faveurs. Ils n'ont
jamais encouru Ta juste colère et jamais ils ne furent menés dans la mauvaise direction." 1

C'est pourquoi, tout chercheur de la direction spirituelle qui accompagne ces élus du Seigneur dans leur
inlassable poursuite de l'idéal, réalisera le but de sa vie et arrivera à sa destination préétablie. Personne ne peut
les écarter de la bonne conduite car face à eux le diable lui-même est contraint de confesser son impuissance en
ces termes.

"Je les conduirai tous dans l'erreur et la mauvaise conduite sauf ceux qui Tu as désignés comme Tes préférés ou
qui appartiennent au groupe spécialement privilégié ou ceux-là que Tu as vénéré et sanctifié." 2

La Sourate Fateha récapitule donc d'une manière exhaustive les éléments porteurs du sens de la vie humaine; son
relevé est complet car il n'ignore aucun aspect de la vie humaine qui fait des êtres humains des habitants uniques
et inégalés de la terre à qui revient le droit d'une demeure éternelle comme expression universelle de leur
essence humaine. Cette Sourate fait une analyse équilibrée des aspirations et des limitations humaines et fonde
son prognostic sur une connaissance des diverses tendances latentes de l'existence humaine, mais elle fournit
également une garantie de pouvoir réaliser le but essentiel de la vie sans aucune crainte de déviation de la voie
indiquée.

1
Fatiha (1) : 6 - 7
2
Al-Hajr (15) : 39, Sa’d (38) : 83

7
La base philosophique du mot 'Sirat'
Il n'est pas difficile de deviner que l'orientation spirituelle de la conscience part de la perception d'un objectif
final et qu'elle déploie ses ailes lumineuses dans le vide si elle manque à déterminer cet objectif. Mais dans ce
verset l'éclairage essentiel de l'analyse porte sur la direction à suivre ('sirat') quoique celle-ci forme le
deuxième niveau de compréhension de la direction spirituelle; d'un autre côté l'accent n'est pas mis
expressément sur la connaissance de l'objectif et de l'idéal, qui constitue néanmoins la première étape de la
direction étant donné quelle est apte à focaliser la force motrice du désir humain. Il aurait été
psychologiquement plus satisfaisant, que le besoin premier de l'homme soit traité d'une façon prioritaire. Mais
ici le besoin secondaire reçoit la préférence et l'autre se voit relégué à l'arrière-plan. La définition du chemin est
suraccentuée mais la connaissance de la destination, qui représente le besoin fondamental, apparaît sous-estimés.
Une approche superficielle du problème peut suggérer ici une incohérence de méthode. Mais une approche
approfondie révèle sa pertinence philosophique. Si quelqu'un cherche l'indication claire de sa destination et de
l'objectif de sa vie, cela prouve seulement son désir ou son besoin ardent de les connaître. Mais ce désir seul ne
fournit aucune preuve pratique ni de sa volonté ni de son empressement à s'engager sérieusement dans la lutte
pour atteindre l'objectif ou pour réaliser la vocation de sa vie. La nature de cette forme de recherche est donc
seulement théorique : elle n'a pas d'implications pratiques. Par contre si une personne se renseigne auprès de
quelqu'un sur la route à suivre pour arriver à sa destination, cela suppose clairement qu'il a déjà identifié la
destination, et qu'il est maintenant très désireux d'atteindre son objectif. C'est pourquoi, la deuxième question
n'est pas seulement théorique ou académique mais contient également des implications pratiques. La première
question peut se résumer à: "Quel est le but" ? La deuxième question se ramène à: "Comment réaliser le but" ?
La première question peut se traduire autrement: "Quelle est la destination" ? et la deuxième question par:
"Comment arriver à la destination"? La première question se réfère à une reconnaissance de l'objectif, la
deuxième question à l'actualisation de l'objectif. La première question est limitée à la découverte d'un concept
mais la deuxième question est liée à la réalisation du concept. La première question est conceptuelle mais la
seconde est pratique. La base de la connaissance est le doute, mais la base de l'action est foi.

La connaissance est fondamentalement spéculative mais l'action est fondamentalement déterminative.

La connaissance dépend d'un processus explicatif, mais l'action repose sur une démarche créatrice..

Le procédé de l'explication discute trois aspects de la réalité :

1. L'analyse : découvrir les éléments constitutifs d'un objet

2. La disposition : découvrir la gamme de ses significations et leur

application dans la réalité quotidienne

3. Le but : découvrir la cause et la finalité de l'existence

Mais la création opère sur une longueur d'ondes différente. Elle discute des conclusions expérimentales et
hypothétiques tirées du procédé d'explication. La première question se concentre donc uniquement sur
l'analyse et la synthèse sans rien soupçonner des bénéfices qui peuvent être retirés d'une explication de ces objets.
La deuxième question elle se concentre non seulement sur la réalité objective mais encore sur les bénéfices et les
avantages qui peuvent être extraits de son évaluation et de son explication adéquate. La deuxième question
inclut en fait la première question mais non l'inverse. Cet aspect de la deuxième question confirme qu'elle
dépasse la première question. Donc, si ce verset particulier de la Sourate 'Fateha' avait exclusivement traité de
la découverte du but, il aurait simplement attesté la signification de la connaissance et non pas celle de l'action.
Mais l'Islam n'est pas une compilation malfaite de concepts et de théories. Il n'est pas une masse amorphe de
lois et de règles abstraites; il place le 'summum premium' sur l'action. La pertinence des règles et des principes
dépend de la capacité à les traduire en langage d'action. Les deux, règles de papier et tigres de papier, sont
condamnés par l'Islam. Ils sont l'invention de diplomates occidentaux parce que la diplomatie occidentale est
essentiellement basée sur l'hypocrisie, la malhonnêteté et la perfidie. L'Islam encourage la conduite positive et
l'action positive. Il n'y a donc, en l'Islam aucun clivage entre la théorie et la pratique. La marque d'un musulman
est sa solidité essentielle et non pas une abstraction croissante. C'est la différence fondamentale entre un vrai
Musulman et tout autre personne. La conduite et l'action d'un Musulman irradient du rocher solide de sa foi.
Sans cette base de la foi, ses belles et sublimes envolés sont simplement lettre morte. C'est le non-musulman qui
agit dans le vide. Sa foi est placée sur une fondation de pierre de craie, d'argile et de sable. Si elle existe, elle

8
existe de façon capricieuse. Elle est plus un produit d'occasion que celui d'un engagement sérieux. C'est une des
raisons pour lesquelles la culture occidentale représente un pot-pourri d'attitudes philosophiques, qui divergent
et s'annulent réciproquement. Mais un Musulman est inextricablement lié à sa foi; elle est la source et la
fontaine de son action. Cette force de conviction a été la source de jalousie et d'envie occidentales chroniques et
la cause de leurs tentatives permanentes pour saper la base de l'Islam. Mais le noyau fondamental de l'Islam est
indestructible : il porte en lui un mécanisme qui le fait toujours rebondir avec une vitalité nouvelle. Plus il est
opprimé, plus il devient capable de relever le défi. Tandis que les occidentaux sont simplement concernés par la
découverte de la finalité, un Musulman est concerné davantage par le mode et la façon d'agir qui conduisent à
la réalisation de sa signification et de la finalité. La détermination de la droiture de l'action donne une garantie
pour la découverte du but latent de la vie humaine. Sans ce facteur initial, un homme peut avoir des aperçus sur
le but mais il risque de patauger dans l'obscurité et l'indécision, il peut crouler sous les décombres de
l'incertitude, il peut se heurter aux fausses tentations et dans la confusion qui en résulte, il peut perdre la frêle
vision de son objectif. C'est pour cette raison que le verset de la Sourate 'Fatehah' insiste sur la requête que
l'homme adresse au Tout-Puissant, à savoir être guidé le long du chemin droit qui conduit finalement à la
réalisation de sa vocation. Par la mise en évidence de cette indispensable requête, il accentue quelques traits
caractéristiques inaliénables de la foi islamique.

(a) L'Islam n'est pas contemplation et simple spéculation :

il est volonté et détermination.

(b) L'Islam n'est pas simplement connaissance : il est action.

(c) L'Islam n'est pas simplement prédication: il est actualisation de

cette prédication

(d) L'Islam n'est pas seulement la découverte du but de la vie :

il est la matérialisation de ce but.

Et l'Islam n'est pas l'art de couper les cheveux en quatre et de la rationalisation philosophique: il est porteur des
conséquences et des accomplissements à travers un effort pratique. L'Islam n'est donc pas fait pour des
intoxiqués par l'opium et des mangeurs de lotus. Il s'adresse aux gens qui savourent l'action et aiment mener
une vie active et significative sur cette terre. Sur ce point la direction spirituelle coranique dépasse toutes autre
forme de connaissance parce qu'elle met l'accent sur tous les aspects utilitaires et pratiques de la vie humaine. Le
mot 'Sirat' est surtout employé dans la Sourate 'Fatehah' pour mettre en pleine lumière l'orientation et la direction
spécifique de l'enseignement spirituelle coranique et de ses instructions. Cela signifie que l'objet du message
coranique n'est pas simple illumination spéculative et intellectuelle; son objet est éclaircissement et instruction
pratique. Son objectif doit décider les hommes à une lutte décisive pour réaliser le but de leur existence après
avoir identifié les paramètres de ce but.

La distinction entre la connaissance coranique et d'autres concepts

Il y a une grande différence entre la connaissance coranique et d'autres concepts philosophiques, mais cette
différence sera expliquée ultérieurement. Ici nous sommes tout d'abord concernés par la finalité de la vie. Nous
examinerons donc le Qur'an et d'autres disciplines philosophiques sous cet angle seulement. Après l'explication
de 'Ihidi- nas Sirat - al Mustaqeem' il est maintenant clair que la direction spirituelle coranique n'est pas
simplement de nature théorique; elle possède également son aspect pratique et un plus grand accent est placé sur
sa dimension active. Le verset indique non seulement l'identification de la destination et de la reconnaissance du
but mais délivre encore un cours pratique d'action pour réaliser le but, et le cours pratique est une indication sûre
qui conduit à l'accomplissement réel du but. A partir de cet angle exclusif nous pouvons faire une brève
comparaison entre la connaissance coranique et d'autres disciplines philosophiques.

L'éthique traite de la morale et de la moralité, de ses valeurs et de ses normes. Elle essaie de découvrir la base
logique de la validité des normes et des critères moraux et essaie également de justifier son excellence comme
discipline. Mais la connaissance coranique formule des réponses définitives à toutes ces questions et discute la
relation entre des normes morales d'excellence et le mode d'existence pratique. Si des concepts ne sont pas
traduits en réalité, ils restent seulement des concepts séparés du monde pratique. L'Islam accentue les
implications pratiques de cette relation et applique les critères moraux d'excellence au travail pratique de la vie
de tous les jours du commun des hommes. L'Islam est le seul système philosophique qui attaque le problème
directement: il établie une corrélation entre des problèmes moraux et leurs répercussions humaines sans la

9
moindre dérobade. Cela montre la posture dynamique de l'Islam par rapport à d'autres disciplines éthiques et
morales. Cette volonté d'affrontement s'appuie sur une confiance inébranlable en la viabilité de son propre
système moral, un système qui réalise une synthèse idéale entre des tendances théoriques de l'homme et ses
contraintes pratiques.

La sociologie traite la nature de la société, de son origine et des facteurs qui contribuent à la cohésion ou à la
rupture sociale. Mais la connaissance coranique reconnaît tous ces concepts sociaux et discute leurs aspects
pratiques. Il introduit l'élément de convergence dans le chaos divergeant des concepts sociaux et unifie leur
diversité centrifuge dans un concept global qui non seulement discute la faiblesse qui leur est inhérente mais
offre une solution pratique et complète pour lier les éléments déformés, qui étalent leur laideur, en une unité
dynamique et efficace.

La science politique traite de la nature et de l'évolution des états. Elle examine la formation de divers systèmes
politiques et leur fonctionnement dans un territoire géographique spécifique. Parfois elle s'emploie à comparer
des structures politiques différentes et énumère leurs mérites et leurs lacunes sans aboutir à la moindre garantie
positive pour un fonctionnement calme et libre de tensions d'un quelconque système politique; ou bien elle ne
réussit pas à fournir des fondations solides résistant aux secousses et à la versatilité des fantaisies et des humeurs
humaines. Par conséquent le système politique apparemment le plus solide révèle quelquefois des fissures et des
fentes et s'écrase souvent complètement quand il ne peut pas résister à la pression des forces externes. Tous ces
systèmes politiques sont comme des maisons en verre dont les coquilles fragiles peuvent être brisées avec des
pierres. Mais la connaissance coranique est largement supérieure à la connaissance de la structure d'autres
systèmes politiques. Elle n'a pas seulement aboli les différences entre le gouverneur et le gouverné, elle ne croit
pas seulement à une interaction égalitaire stable entre les gens de l'autorité et leurs sujets, et elle n'assure pas
seulement au peuple la justice politique en éliminant la distinction entre la masse et ceux qui sont nés sur une
cuillère en argent, entre le peuple ordinaire et l'élite du pays, entre le sang aristocratique d'une caste et la sueur
des travailleurs de la rue, elle reconnaît aussi cet idéal national qui peut transformer les adversaires, au sein d'une
même société, en une communauté débarrassée de la crainte de l'étranger et des soucis propres à la gestion
interne du pays. Tout ceci peut être réalisé à l'aide de certains éléments invariables de l'Islam, qui ne sont pas
assujettis aux fluctuations de l'humeur humaine, ainsi que par des éléments flexibles et laisse une marge d'action
raisonnable aux limitations humaines. Ce mélange idéal de fermeté et de flexibilité constitue la base du concept
Islamique de la justice sociale. Tandis que d'autres systèmes vacillent et tremblent sous les vents menaçants de la
critique de leurs agresseurs, Islam a résisté à l'épreuve du temps et ses prescriptions forment, par suite de son
message inébranlable, le remède universel des maux qui existent à travers le monde.

L'économie traite du développement et de la nature économique de la société. Elle est concernée par la
distribution des richesses et l'évaluation des dépenses. Elle discute de l'équilibre entre le travail et le capital.
Mais la connaissance coranique donnent des instructions claires qui permettent une distribution équitable des
richesses. A la différence des autres systèmes économiques erronés le système économique de l'Islam est fondé
sur le concept d'une croissance économique authentique qui élimine le monopole de certains individus et
groupes sur les sources économiques d'une société et assure la liberté maximale à chacun des deux, à l'individu et
à la société; aussi ces deux piliers fondamentaux du système économique peuvent-ils travailler dans l'harmonie
l'un avec l'autre. Dans cette configuration, la société fonctionne indépendamment et réalise librement ses
objectifs, elle n'est pas entravée ou restreint par le comportement rétif et mercantile de ses individus. L'individu
est assuré l'expression libre de ses facultés créatrices et ne se sent pas écrasé par des pressions économiques
irrationnelles. C'est pourquoi le Qur'an garantit une sorte d'harmonie économique dans laquelle les pauvres ne
souffrent pas d'un sentiment de privation et le riche n'éprouve pas cette euphorie qui le place dans une classe à
part. Leur indépendance ainsi que leur interdépendance engendrent un système économique idéal qui pourvoit à
la croissance équilibrée des deux, de la société et des individus qui sont ses membres.

Le sujet des études religieuses est principalement théorique dans son approche et son orientation. Il traite de la
nature de la foi et de la qualification et quantification des bonnes actions et des actes nobles. Il discute aussi de
la différence entre des convictions et des actions désirables et indésirables et analyse les conséquences qui
résultent de leur omission ou de leur accomplissement. La connaissance coranique offre d'abord une solution
déterminée à ces problèmes et discute ensuite de leurs implications philosophiques. Si les convictions sont
devenues des superstitions, et les actions sont remplacées par des rituels morts et s'il n'y a aucun maillon vital
entre les convictions et les actions, le Qur'an suggère des moyens et des manières praticables pour revitaliser le
maillon mort afin de réhabiliter le rapport organique entre eux. Le rétablissement de ce cordon vital en vue de
redéfinir l'aspect social de l'être humain à l'aide de la connaissance coranique est fondamentalement
révolutionnaire. Il n'encourage pas l'immobilisme : il ne se reconnaît pas dans des finalités péries et des
impasses de l'ignorance. Il est connaissance de lumière et science lumineuse. Il ne peut pas tolérer le décalage
entre le désir et l'action, l'intention et la mise en oeuvre. Ainsi la connaissance coranique croit fermement à la

10
revivification du rapport moribond entre action et conviction parce que sans ce renouveau et ce rétablissement,
la société humaine est réduite à un marais puant. Et l'Islam qui est bâti sur le rocher de la foi parfumée et pure ne
peut ni supporter l'apparence bavante des actions diluées ni l'odeur d'une foi en état de putréfaction.

La discussion le rend absolument évident que toutes les disciplines philosophiques et intellectuelles suivent un
cours conceptuel unilatéral. Elles se préoccupent essentiellement de la définition des problèmes sans être
capable d'offrir des solutions. Au meilleur des cas ils ont amené des solutions à moitié cuites et à 25% bouillies.
Mais la discipline coranique traite les deux faces du problème: sa définition aussi bien que sa solution. Après
avoir isolé le problème le Qur'an formule des suggestions et des prescriptions pour résoudre le problème. Sa
procédure est à la fois indicative et définitive. Dans l'Islam la simple identification du problème est insuffisante :
il est un prélude à son dénouement final parce que le Qur'an place, à la différence avec d'autres systèmes à moitié
élaborés, l'accent maximal sur la solution concrète du problème et il confirme dans cette voie sa propre
supériorité sur d'autres disciplines philosophiques.

Pour cette raison, lorsque par la 'Surah Fatehah', les êtres humains sont confrontés à la finalité de leur existence,
il leur est premièrement demandé d'identifier le droit chemin qui peut les conduire à l'accomplissement du but et
ensuite seulement il leur est demandé d'identifier le but de leur existence. Ce mode d'interrogation et de
diagnostic distingue la connaissance coranique de toutes les autres formes de connaissance et atteste son statut
spécifique. Les priorités coraniques sont différentes des priorités des autres disciplines. Il inverse la démarche
scientifique conventionnelle par une transposition des priorités acceptées et prouve son caractère universel en
tant que révélation divine. Les scientifiques sont des hommes de mérite, mais ils ne sont pas supérieurs à Dieu.
Le pouvoir d'ALLAH, le Tout-Puissant, est simplement inconcevable. En outre, le cerveau humain qui est le plus
grand miracle du corps humain, est un don de Dieu. Sans ce don divin, les plus grands miracles scientifiques,
n'aurait pas été réalisés. L'inversion de la procédure habituelle, traduit donc la profonde sagesse divine. Dieu sait
que les scientifiques sont génétiquement prédisposés à la spéculation théorique. Le nombre des conquêtes de la
science est dérisoire en comparaison des embouteillages inépuisables de théories qui ont fourni le moteur d'action
pour ces accomplissements. Dieu, étant omniscient, connaît l'habilité de l'homme à générer des conceptes, qui se
perdent dans l'espace et cela est amplement prouvé par les méandres innombrables de l'invention et de la pensée
humaine. Pour cela, afin d'établir l'exclusivité de la connaissance coranique et de souligner sa dimension
pratique, Dieu a renversé la procédure habituelle. Dans ce verset particulier, l'homme qui se soumet lui-même à
la volonté du Seigneur dans un état d'humilité totale, demande d'abord à Dieu de le guider dans la bonne
direction, car la bonne direction est la seule garantie d'une bonne destination. Un homme peut être au courant
de sa destination, mais s'il ne suit pas le chemin correct, il n'arrivera jamais à sa destination. Il se perdra
probablement dans les ténèbres et sera dans l'ignorance et de la conscience du but et de la direction. En
conséquence, ce verset ne désigne pas seulement la nature du problème mais il insiste également que les hommes
devraient chercher l'assistance de la direction spirituelle divine pour découvrir une solution du problème. C'est
assurément parce qu'une orientation spirituelle théorique est à la fois inutile et inadéquate sans l'indication d'une
méthode spirituelle pratique.

La direction spirituelle coranique et le but de la création

A la lumière de la discussion nous avons l'intention de découvrir à travers la direction spirituelle coranique
l'idéal et l'objectif, pour lesquels l'homme a été créé, et dont l'accomplissement est l'objet permanent de sa lutte.
Le Coran revendique lui-même le statut d'un livre exclusif de direction :

"Le Coran est un ordre explicite pour l'humanité ainsi qu'une direction et un avertissement pour ceux qui
craignent Dieu." 1

La fonction principale de ce livre est donc de sortir les hommes de l'obscurité et de l'ignorance profonde pour les
conduire à la lumière et au rayonnement de la vraie illumination comme il est énoncé par Allah le Tout-
Puissant, Lui-même :

"O Prophète, Nous avons révélé ce livre à toi avec le but explicite de sortir l'être humain de toutes sortes
d'obscurité à la lumière." 2
1
Al-i-Imran (3) : 138
2
Ibrahim (14) 1 - 2

11
L'obscurité est de deux sortes. Elle signifie non seulement la méconnaissance de la nature et du lieu de sa propre
destination, mais encore celle de la voie juste qui conduit vers cette destination. Donc, l'instruction coranique
suit-elle une orientation pragmatique : la nature de son conseil correspond à la nature de l'obscurité et de
l'ignorance dont souffre une société particulière durant l'histoire de l'humanité. Le message coranique est libre
de pensées envieuses et de toutes sortes de fantaisie.

ll se réfère directement à la nature du problème étant motivé par des considérations pratiques et non par des
formules théoriques. Dieu dit :

"Il y a aucun doute que ce Coran mène vers la voie (et l'objectif) la plus droite et la plus sûre." 1

Il faut noter ici que la vie humaine se déroule à trois niveaux : à un niveau 'individuel' ou personnel, puis sur
des plans 'national' et 'international'. Etant donné que le Coran est une source complète d'instruction, nous
sommes appelés de chercher son conseil à chaque niveau de l'existence humaine. Nous devrions approcher le
Coran non seulement pour trouver le but et l'idéal de la vie humaine, mais encore pour dresser la méthodologie
qui nous aidera sans l'ombre d'un doute à l'accomplissement de ce but et de cet idéal. Si nous examinons l'univers
et sa constitution, nous réalisons que chaque atome de cet univers est formé et créé avec un but, chaque corde et
chaque mélodie qui constitue la symphonie de l'univers est sous-tendu par un dessein et un modèle.

Le Coran lui-même énonce cette conclusion :

"Et ils méditent profondément sur la création des cieux et de la terre, et finalement ils exclament dans une
expression de supplication ouverte : Notre Seigneur n'a créé aucune partie de cet univers sans raison." 2

Ici l'attestation de la finalité de la création est prononcée par l'être humain, mais à un autre endroit du St.Coran,
c'est Dieu Lui-même qui le déclare :

"Nous n'avons pas créé les cieux et la terre, et tous ce qui se trouve entre eux par loisir, mais leur création est
inspirée par un but spécifique, et la plupart des gens ignorent ce fait." 3

Etant donné que chaque ingrédient et constituant des cieux et de la terre est créé pour un but particulier, et
qu'une création sans but serait une négation du pouvoir et de la gloire divine, c'est pure entêtement de la part des
hommes et stupidité avérée que de considérer la vie humaine comme une création sans but. Quand une
particule de sable, une goutte d'eau, un caillou, une pierre et une paille sont créés pour un but, comment est il
possible de nier, que la vie humaine ait un but ? Il est bien plus rationnel de supposer que la vie humaine, comme
tout autre objet de la nature, est dépositaire d'une finalité profonde. Le Coran certifie explicitement la
signification assignée à l'existence humaine. Le Coran le déclare dans une conception philosophique de la vie et
de la mort :

"Celui qui a créé la vie et la mort afin d'examiner celui qui parmi vous serait le meilleur dans sa conduite. Il est
le Puissant, le Tout-Miséricordieux." 4

Il est clair qu'un effort pratique inclut un but et un idéal. Le but et l'idéal servent à motiver l'action. Les actions
des individus engagés dans un effort commun sont déterminées et évaluées en termes de leur conformité ou de
1
Bani Israïl (17) : 9
2
Al-i-Imran (3) : 191
3
Dukhan (44) : 38 - 39
4
Mulk (67) : 2

12
non - conformité avec l'idéal. Cette évaluation fournit une évidence explicite de la performance et de la réussite
de l'individu. Selon le Coran, la vie est un effort soutenu pour l'acquisition de ce but et la mort est le terme
naturel de cet effort.

Chapitre 2

L’idéale de la vie individuelle

Comme nous avons déjà constaté le mode de vie individuel forme la première étape de la vie humaine. Une étude
approfondie du Saint Quran révèle que l'idéal et le but de l'existence individuelle est l'acquisition de la plus haute
forme d'excellence morale. Le verset suivant est d'une importance fondamentale pour la compréhension de
l'objectif et du but de la création humaine.

"Mais continue à exhorter car l'exhortation profite aux croyants. J'ai créé les hommes et les djinns pour M'adorer.
Je ne cherche pas d'eux une subsistance et je ne désire pas non plus qu'ils Me nourrissent." 1

Ce verset exprime l'objectif de la vie humaine et le but de sa création avec une clarté remarquable. Il est
complètement indéniable à partir de ce verset que la création de l'être humain ne sert pas un intérêt divin parce
que Dieu est absolument indépendant des limitations humaines. Il se trouve au-delà des limitations humaines .

Il existe au-delà des aspirations et des désirs humains. Dès que Dieu veut, Sa volonté se réalise: il n'y a aucun
écart entre Son voeu et son accomplissement : Son voeu est en effet accomplissement. Il n'a besoin d'aucune
sorte ou forme d'assistance et d'aide humaine parce qu'Il est absolument auto-suffisant.

Dieu Lui-même déclare dans le Saint Qur'an:

"Certainement, c'est ALLAH qui est le Grand Pourvoyeur, le Détenteur de la Force, l'Inébranlable." 2

Le rôle de Dieu est actif dans tous les sens du terme et il revient à l'homme d'être passif. Dieu est le seul agent
de toutes les formes de création et aucun autre agent ne L'a créé. Il soutient toutes les autres créatures mais n'est
soutenu par personne d'autre parce qu'Il est autonome. Il est le plus fort; aussi, aucune autre créature n'est-elle
plus forte que Lui. Il ne demande aide et soutien à personne à aucun titre. Donc il est sans fondement de
présumer que la création humaine soit une manifestation par laquelle Dieu a voulu prouver et étaler Sa force; il
n'est pas non plus raisonnable de conclure que la création de l'humanité est une manifestation d'attributs divins ou
que la révélation du soi divin est d'une certaine façon dépendante et contingente de la création de l'homme.
Toutes ces conjectures sont l'expression de l'arrogance et de la perversion humaine. Ils n'ont aucune relation
quelconque avec la vérité des faits. La réalité de l'affaire est que Dieu a créé l'homme pour un seul but, celui de
réaliser le plus haut degré d'excellence morale par la soumission totale et inconditionnelle de celui-ci à la
volonté du Seigneur. De cette soumission Il ne tire aucun intérêt et elle ne magnifie aucunement Sa stature
parce que celle-ci est déjà d'une perfection absolue et magistrale. L'abandon à Sa volonté est sans doute dans
1
Zariyat (51) : 55 - 57
2
Zariyat (51) : 58

13
l'intérêt de l'homme lui-même parce que c'est seulement dans cette voie qu'il peut véritablement réaliser le but
même de sa création. C'est la raison pour laquelle le Qur'an a employé le mot 'Zikra' en parlant du sens de la
création humaine qui signifie 'conseil'.

"Certainement ce conseil ou un sens de capitulation bénéficiera au croyant." 1

S'ils sont au courant du but de leur création, et s'ils reconnaissent celui-ci comme la base de leur idéal, ils
peuvent tirer le bénéfice maximal de cette connaissance, se hisser jusqu'aux hauteurs de cette sublimité morale
car ces hauteurs leur sont rendues accessibles en vertu de l'élargissement de leur conscience.

La dissipation d'un malentendu

Le mot 'Ibadat' du verset précédent peut créer quelques malentendus chez ceux qui l'interprètent dans un sens
étroit et qui soit par ignorance soit par une volonté de causer du tort essaient de limiter le champ significatif
immense du message coranique. Ces gens réduisent la signification du mot 'Ibadat' aux éléments fondamentaux
de la prière, du pèlerinage, de la Zakat, du Jeûne etc., et ils croient que l'idéal de la vie humaine est l'observance
de ces devoirs fondamentaux seulement. C'est cependant un point de vue stupide. Le Qur'an lui-même a déclaré
que la soumission et l'abandon complète à la volonté de Dieu est le but exclusif de la création humaine. Si
'Ibadat' signifie seulement 'namaz' ou prière, il est seulement obligatoire cinq fois par jour et ne concerne pas le
reste du temps dont l'homme dispose. Cela crée la curieuse impression que de vingt-quatre heures dans un jour et
une nuit Dieu a réservé seulement quelques moments pour cinq prières obligatoires, durant lesquels l'homme peut
réaliser l'objectif de sa vie ayant la liberté complète pour le reste du temps de faire ce qui lui plaît. Cette
interprétation fait de la création un acte singulièrement incompréhensible et ne reflète guère la sagesse du
Créateur.

Si 'Ibadat' signifie 'jeûner', il est obligatoire seulement pendant un mois de l'année et non pendant onze mois,
période de temps qui dépasse de loin la période obligatoire du Jeûne. Cette interprétation crée l'impression que
Dieu a réservé seulement un mois dans l'année durant laquelle l'homme peut accomplir ses obligations comme
une créature et qu'Il lui permet de donner libre cours à ses humeurs et fantaisies pendant les onze mois qui
suivent. Cela suggère aussi une mauvaise planification de la part du Créateur divin et n'explique pas comment
l'homme pourrait continuer sans cesse ses efforts et sa lutte. Si 'Ibadat' signifie 'Zakat', il est obligatoire
seulement une fois par an, et tous les humains n'y sont pas tenus. En effet les pauvres, les nécessiteux et les gens
qui vivent dénudés de toute subsistance en sont automatiquement déchargés. Même ceux-là, pour lesquels il est
obligatoire de verser la 'Zakat' , le font seulement une fois par an; le reste du temps ont-ils le droit de satisfaire
leurs ignobles et viles désirs comme s'il ne leur incombait point d'autres obligations divines. C'est là encore une
conception très restreint de l'Ibadat' et présente le Créateur sous des couleurs plutôt défavorables. Un tel homme
est supposé poursuivre l'objectif de son existence seulement une fois par an et l'oublier le reste du temps.

Et de même si 'Ibadat' signifie seulement pèlerinage, il est obligatoire seulement une fois dans la vie et il n'est pas
obligatoire pour chacun. Cette obligation est seulement imposée aux gens dont les ressources financières leur
permettent de supporter les frais du pèlerinage. Donc un grand nombre de gens est dispensé de la performance du
pèlerinage. Cela entraîne de nouveau une conception erronée de la sagesse et de la justice divine, car il implique
une attitude discriminatoire de la part de Dieu supposé de considérer le riche et le pauvre sur la seule base de leur
capacité financière. Ce type de discrimination indique une intelligence partielle et superficielle et fait perdre
de vue la nature impartiale et magnanime de l'esprit divin.

Il est un fait que même si tous les actes vertueux et nobles des êtres humains sont ajoutés aux fondements de
l'Islam, leur somme totale ne peut pas expliquer la diversité et la complexité de la vie. L'homme mange et il boit,
il dort et il reste éveillé, il se marie et il élève des enfants, il occupe une certaine profession, ou réalise sa
vocation dans la vie et affronte un grand nombre de questions et de problèmes au cours de sa brève existence.

1
Zariyat (51) : 51 - 55

14
Tous ces actes ne peuvent pas être inclus dans les 'Ibadat'; et pourtant ils ne contredisent pas les injonctions
Islamiques : ils se trouvent en stricte conformité avec l'Islam. L'Islam est une religion de valeurs positives. Il
attend de ses adhérents qu'ils vivent normalement comme les autres êtres humains et qu'ils s'engagent eux-mêmes
activement dans les affaires indispensables du monde. Il n'a pas imposé à ses adeptes de rejeter toute
participation aux transactions mondaines et de consacrer la totalité de leur temps à la contemplation et à la
méditation de Dieu. La vie monastique n'a aucune place dans l'Islam. Elle ne peut pas être adoptée comme mode
de vie car elle exige des sacrifices au-dessus des forces humaines. Il est donc impératif, à la lumière de cette
discussion, de définir et de préciser la nature des 'Ibadat' qui doivent être déclarées l'idéal de la création humaine,
et servir comme un principe d'orientation pour les engagements et les préoccupations multiples de l'homme . Il
doit être noté qu'un vrai idéal ou but ne peut jamais être ignoré ; il est toujours présent comme l'incessant
battement du coeur. Un idéal qui s'affaiblit et dépérit n'est pas un idéal: Il est une parodie d'idéal. Un idéal au
vraie sens du mot est un point de référence stable et une source constante d'illumination et de consolation. Un
idéal qui s'impose pour prospérer quelques minutes dans la journée, ou un mois dans l'année ou une fois dans la
vie ou qui est basé sur des considérations purement banales ou motivé par des préférences capricieuses et
partisanes, n'est pas un idéal; c'en est la caricature. Tout moment ou intervalle qui est consacré dans l'oubli du
véritable idéal est un moment de péché; et tout moment qui est utilisé pour la réalisation de l'idéal est un moment
de joie et de félicité. Si donc nous adhérons à l'interprétation restrictive qui a pris racine profondément dans
l'esprit de beaucoup de musulmans, nous serons les victimes d'une contradiction fondamentale qui n'est ni dans
l'intérêt des Musulmans ni dans l'intérêt de la propagation du message de l'Islam. La contradiction générera une
double approche à l'égard des affaires de cette vie et aboutira à des jugements arbitraires. Les actions conformes
aux moules préfabriquées seront traitées en 'harmonie avec l'idéal de la vie et les autres comme étant en
désaccord avec l'idéal. Cela n'engendrera pas seulement une confusion mais suscitera encore un sentiment de
désillusion profonde parmi les adeptes, intellectuels ou non, de l'Islam.

La conception correcte des Ibadat

La seule manière de supprimer de doutes et complications est de présenter la signification complète de la vraie
prière et l'instruction de la bonne conduite couvrant tous les aspects de la vie humaine précisées par le Saint
Qur'an lui-même en ces termes :

"La droiture où la vraie forme de la prière n'est pas que vous tourniez vos visages vers l'est ou l'ouest, mais
véritablement droits sont ceux-là qui croient en ALLAH et au Dernier Jour et aux anges et aux Livres et aux
Prophètes, et qui dépensent leur richesse pour l'amour de Lui, à leur parenté et aux orphelins et aux nécessiteux et
aux voyageurs et à ceux qui demandent et pour libérer les captifs, et qui observent la prière et qui paient la Zakat

15
et qui respectent chacune de leurs promesses, et sont tenaces dans l'adversité et dans l'affliction et dans la bataille.
Ce sont eux qui ont prouvé leur fidélité et ce sont eux qui sont droits." 1

Ce premier verset condamne la conception erronée des 'Ibadat' et de la vertu et présente conception correcte.
Pour cette raison, la définition que ce verset donne de la vertu est à la fois inclusive et exclusive. Elle exclut
d'abord certaines mauvaises conceptions et malentendus qui sont souvent associés avec le concept de la
rectitude. Les ignorants l'interprètent en des termes restrictifs. Ils considèrent la prière, ainsi que les autres
formes d'obligations similaires et la vertu comme équivalents. Les autres affaires de la vie sont pour eux exclues
du domaine de la sainteté et purement séculières à leurs yeux. Le Qur'an a rejeté cette conception monastique et
chrétienne de la vertu. Si une personne identifie la prière seulement à ses prosternations vers l'Est ou l'Ouest, elle
s'est certainement trompé parce qu'une vraie forme de prière n'est pas mesurée par les inflexions de la tête ou par
les angles des bras. C'est une façon très limitée de voire la prière et la vertu. Etant donné que l'Islam est une
religion universelle, il ne décourage non seulement mais condamne ouvertement ces points de vue restreints.

L'Islam n'accepte aucune interprétation de la vertu ou philosophie de vie qui exclut la vie pratique de l'homme de
son domaine d'application. Par contre, l'Islam adopte une vue très large de la vie humaine qui reconnaît tous ses
aspects pratiques et spéculatifs. La conception islamique de la vraie forme de soumission et de droiture inclut
les attributs suivants :

(1) La force de conviction : elle inclut une foi assurée et ferme en Dieu, au Dernier Jour, aux anges, aux livres
révélés et dans les messagers et prophètes de Dieu.

(2) L'amour de Dieu : l'amour de Dieu se traduit par des actions de bienfaisance publique, par une profonde
compassion pour l'humanité, des sacrifices financiers pour le plaisir de Dieu et par des actes de vertu.

(3) Des sacrifices financiers : une personne vertueuse dépense son argent pour ses parents indigents, les
orphelins et les nécessiteux, les pauvres et les sans ressources afin de procurer la liberté, la stabilité financière et
la prospérité à ceux qui sont maintenus dans les chaînes de l'esclavage et de la captivité.

(4) La force d'action : une personne juste doit ponctuellement observer les fondements de l'Islam (prières,
jeûne, etc. ) .

(5) Accomplissement des promesses : elle doit respecter ses engagements selon la lettre et selon l'esprit et s'y
tenir avec une détermination inébranlable.

(6) La patience et la stabilité : elle doit affronter l'adversité patiemment et sans réclamation, et montrer de la
fermeté quels que soient le trouble et l'épreuve rencontrés.

(7) Le jihaad ou la guerre sainte : Pour la défense de la vérité elle ne devrait renoncer à aucun sacrifice. Elle
devrait affronter résolument l'épreuve la plus amère et rester inflexible dans sa défense de la vérité même si cela
équivaut à une déclaration ouverte de guerre.

Toutes ces qualités existent sous forme d'éléments constitutifs et l'agrégat de ces ingrédients est appelé la vertu
ou la vraie forme de la prière.

Cela signifie que la vraie prière ou la vraie forme de soumission est l'expression d'une totalité, et les affaires de
vie, séculières ou religieuses, sont ses différents constituants. Un élément constitutif, pris isolément ou dans son
association avec les autres, reste un composant et ne peut pas se transformer en une totalité. De la même façon,
un attribut isolé ne constitue pas la soumission ou la droiture. La vraie forme de la prière et de l'abandon de soi
est donc que l'homme devrait modeler sa vie dans une conformité totale à la volonté de Dieu et le seul objectif de
sa vie devrait être la recherche de Son plaisir. Si l'homme adopte une attitude peu cohérente envers la vie, si
dans certaines affaires il cherche le plaisir du Seigneur et dans d'autres affaires il encourt Son déplaisir, il ne peut
pas réaliser l'état d'excellence morale ou de soumission complète qui est le but fondamental de sa création.

16
La plus haute forme d'excellence morale est l'acquisition du plaisir de
Dieu

Excellence morale où la perfection est l'idéal de la vie humaine au niveau individuel, où la condition de la
perfection est accomplie par l'abandon complet de soi à la volonté de Dieu, et où sa plus haute manifestation est
la réalisation de Son plaisir. Par conséquent, l'objectif de la vie humaine au niveau individuel est de chercher le
plaisir de Dieu; autrement dit le but principal d'un individu doit être de se transformer soi-même en une personne
qui plaît à Dieu. Cette conclusion peut aisément être tirée du verset dans lequel Dieu déclare après avoir
ordonné de croire en Lui, au Prophète Sacré (paix soit sur lui) et au Dernier Jour :

"Et l'homme devrait, pour l'amour du Seigneur, dépenser son argent pour les parents, les orphelins et d'autres
gens (qui requièrent l'assistance financière)." 1

Après la foi, c'est sur l'action que le verset insiste, mais la motivation du sacrifice et de l'action est l'amour de
Dieu. Il est un fait établi qu'une personne qui agit par amour peut supporter le plus grand sacrifice, fournir un
effort interminable et subir une série d'afflictions avec un sourire sur son visage. L'épreuve est pour lui
simplement l'occasion de mettre en oeuvre son amour. Il affronte l'épreuve avec joie pour gagner le plaisir et
l'amour de son bien-aimé. Son sacrifice et sa ténacité sont les preuves tangibles de son amour. Si son objectif
principal n'est pas de plaire à son bien-aimé, alors son acte de sacrifice et de travail rigoureux deviennent
absurdes. En outre aucune personne saine d'esprit n'aimerait se rendre elle-même angoissée et tourmentée à
cause d'une bagatelle ou à cause de quelque chose qui ne touche pas les bornes intérieurs de sa vitalité. Mais
une personne vivant dans l'amour transcende ses limitations, étant préparée à affronter les désagréments les plus
pénibles pour gagner le plaisir du bien-aimé elle est prête de passer des examens pour confirmer et prouver son
amour. De ce verset nous pouvons conclure que la vérité et l'essence de la vie et de l'adoration est de chercher
dans toutes les circonstances le plaisir de Dieu ce qui est aussi l'idéal de l'existence humaine individuelle. C'est le
seul idéal et le seul but et il n'y en a pas d'autre.

Le Qur'an et l'idéal du plaisir de Dieu

Comme il a déjà été constaté, la plus haute forme de perfection morale est la réalisation de la satisfaction de
Dieu. Notre propos sera ici de renforcer et d'illustrer ce fait, à la lumière des versets du Saint Qur'an, que le seul
but de la création humaine et de sa préservation est la satisfaction de Dieu. C'est la plus grande bénédiction, qui
est sans équivalent dans l'univers entier. Dieu déclare:

"La satisfaction d'ALLAH est la plus grande de toutes les bénédictions." 2

(2) A un autre endroit Dieu apporte l'heureuse nouvelle aux croyants qui luttent (dans Son sentier):

1
Baqarah (2) : 177
2
Tauba (9) : 72

17
"Ceux qui ont cru, émigré et lutté pour la cause d'ALLAH par leurs biens et leurs personnes ont le statut le plus
haut au regard d'ALLAH. Ce sont eux qui vont triompher. Leur Seigneur leur donne des nouvelles joyeuses de
Sa miséricorde." 1

(3) Le Qur'an adresse plus de louanges à ceux qui affrontent les épreuves de la vie pour l'amour et le plaisir de
Dieu :

"Ceux-là qui ont été expulsés de leurs demeures et de leurs biens, qui cherchent la grâce d'ALLAH et Son plaisir
et oeuvrent constamment pour la cause d'ALLAH et de Son Messager, ceux-là sont sincères dans leur foi." 2

Les gens qui considèrent que satisfaire Dieu est leur but et leur idéal, qui se privent mêmes des bénéfices
mondains pour l'atteindre, Dieu les guide le long du sentier de la vérité et leur donne de joyeuses nouvelles:
"Vous êtes en fait les assistants de Dieu et de Son Messager."

(4) Dieu a déclaré dans un autre contexte :

"Et ceux-là qui se consacrent à satisfaire ALLAH, et ALLAH est le plus compatissant envers de tels serviteurs
dévoués." 3

(5) Il décrète en outre :

"Et à celui qui s'efforce à cela, cherchant le plaisir d'ALLAH, nous lui accorderons bientôt une grande
récompense." 4

(6) Dieu complimente les compagnons dans le contexte de la bataille de Uhd :

"Ainsi ils reviennent avec une grâce et une faveur d'ALLAH, n'ayant souffert aucun tort, ils désirent le plaisir
d'ALLAH, et ALLAH détient d'immenses faveurs." 5

(7) Le Qur'an déclare la réalisation de la satisfaction divine comme le 'nec plus ultra' de la vie humaine:

"O âme en paix, revient à ton Seigneur pour que tu sois satisfaite et agréée. Rejoins les rangs des Mes serviteurs
élus et entre dans Mon paradis." 6

(8) Pouvoir satisfaire Dieu est déclaré par le Qur'an comme étant le plus grand triomphe de la vie humaine :

1
Tauba (9) : 20, 21
2
Hashr (59) : 8
3
Baqara (2) : 207
4
Nisaa (4) : 114
5
Al-i-Imran (3) : 174
6
Fajr (89) : 27 - 30

18
"ALLAH est satisfait d'eux et ils sont satisfaits de Lui ; cela est certes le triomphe suprême." 1

(9) Le Qur'an mentionne aussi la récompense pour 'bait-i-Rizwan avant le traité de 'Hudaybiyah' dans lequel
tous les Compagnons avaient prêté le serment de sacrifier leurs vies sur l'ordre du Saint Prophète (que la paix soit
sur lui) :

"ALLAH était certes satisfait des croyants quand ils conclurent le pacte d'allégeance avec toi sous l'arbre." 2

Chaque acte des croyants doit viser la satisfaction de Dieu

L'étude du Saint Coran révèle que le but et l'idéal de la vie humaine est d'attirer les grâces de Dieu. Ainsi quoi
que fassent les croyants, ils le font pour le plaisir de Dieu. Ils ne désirent aucune autre récompense si ce n'est
d'être assurés d'avoir plu à Dieu car recevoir tout autre récompense est pour eux une forme de cupidité et de
convoitise.

(10) Ummiyyah avait infligé de sévères tortures à Hazrat Bilal afin de le détourner de l'Islam. Hazrat Abu Bakr
Siddiq l'avait acheté à un prix très élevé et le libera ensuite de sa captivité. Le Qur'an apprécie cet acte noble dans
des termes sans ambiguïté :

"Et auprès de qui personne ne profite d'un bienfait intéressé, son but étant seulement de gagner la plus haute
satisfaction de son Seigneur, et sûrement son Seigneur sera bien content de lui." 3

Ce verset expose avec une clarté pareille à celle du cristal que les justes accomplissent chaque action dans le but
de satisfaire Dieu, et qu'ils obtiennent invariablement cette bénédiction. (11) Les mots de Hazrat Sulayman sont
traduits dans la langue du Qur'an:

"Et il priait : O mon Seigneur, accorde-moi la capacité d'exprimer ma gratitude pour la faveur que Tu m'as
accordée ainsi qu'à mes parents, et d'agir dans la rectitude afin d'obtenir Ton plaisir et accepte que je sois, par Ta
miséricorde, parmi tes serviteurs vertueux." 4

L'innovation dans la religion (Bid'a) pour l'agrément de Dieu est lui aussi
acceptable

1
Maida (5) : 119
2
Fath (48) : 18
3
Layl (92) : 19 : 21
4
Namal (27) : 19

19
 Il n'est pas prévu de discuter ici en détail du sujet de l'innovation dans la religion ((Bid'a) mais il devrait être
noté que le terme Bida't désigne une forme spécifique d'innovation qui ne se trouve ni dans le St.Qur'an ni dans la
Sunnah du Prophète. Mais cela ne veut pas nécessairement dire que chaque nouvel élément ou acte soit en
conflit avec les injonctions du Qur'an et de la Sunnah du Prophète. S'il heurte les deux sources primaires du
droit islamique, il est appelé innovation blâmable '(Bida't-i-Saiyyah ou Mamnu'a) et il est réprouvé
proportionnellement au degré de son désaccord avec les sources originales de la loi. Mais si la nouvelle pratique
n'est en désaccord avec aucun des préceptes du Qur'an et de la Sunnah et ne représente pas une négation de
l'esprit de la Shariah, elle est appelée 'innovation louable' (Bida't-i-Mabaha). Si le nouvel acte apporte certains
avantages d'ordre religieux, spirituel ou économique, il est appelé 'innovation recommandable' 'ou (Bida't-i-
Hasanah) et il relève d'une des différentes catégories. On ne peut pas saisir la vraie signification des Bid'as sans
garder à l'esprit ces distinctions fondamentales. En méconnaissance de cause nous ouvrons la 'Boîte de Pandore'
de la confusion, de l'explication restreinte et de la non-compréhension intentionnelle - et nous devrions alors
considérer avec méfiance et suspicion un grand nombre de décisions basé sur l'analogie, le consensus et sur
d'autres modes reconnues de l'ijtihad depuis l'poque des califes orthodoxes jusqu'aux temps actuels. Si nous
réfléchissons à court terme en envisageant le concept d'innovation en l'Islam dans une perspective étroite, nous
ferons de celui-ci une religion insulaire. Il nous faut donc extirper de nos esprits le préjugé invétéré qui veut
qu'une Bid'a soit nécessairement quelque chose d' anti - religieux. Etant donné que l'Islam est une religion
universelle, il n'est pas imperméable à l'innovation. Nous devrions donc garder nos esprits ouverts et évaluer
chaque nouvel élément par rapport à ses avantages, surtout s'il n'est pas contraire à l'esprit de la Shariah et s'il ne
viole aucune prescription coranique ou prophétique. Il n'est pas possible d'entrer ici dans une analyse détaillée
du concept de Bida't et de discuter notamment des répercussions dangereuses qu'il peut avoir sur la propagation
et le progrès de l'Islam; il nous suffit de suggérer que si un nouvel acte ou une pratique ne figure pas dans le Saint
Qur'an et n'a pas reçu explicitement l'approbation du Saint Prophète, que la paix soit sur lui, mais qu'ils se
trouvent formulés par le consensus général des experts religieux pour plaire à Dieu, cette sorte d'innovation, sur
la base du principe selon lequel 'l'action dépend de l'intention', acquiert un statut, recèle une excellence et
devient une source de vertu et de piété. Il est alors appelé 'innovation recommandable' (Bida't-i-iHasanah ou
Amr-i-Mustahsan).

Dieu déclare :

"Ensuite nous avons envoyé nos Messagers pour qu'ils soient suivis et nous envoyâmes Jésus, fils de Marie, et
nous lui donnâmes l'Evangile. Nous avons mis la compassion et la miséricorde dans le coeur de ceux-là qui le
suivaient. Ils adoptèrent la vie monastique pour satisfaire Allah. Nous ne l'avons pas prescrit pour eux, mais ils
manquaient à leurs engagements. Nous accordâmes à ceux qui crurent la récompense appropriée, mais beaucoup
parmi eux étaient rebelles." 1

Le verset souligne le fait que la vie monastique n'avait pas été prescrite à la chrétienté; Jésus ne l'avait même
jamais mentionnée dans ses enseignements. Elle fut leur propre invention, soit à cause d'un sentiment de
culpabilité et de répulsion à l'égard des plaisirs de la chair ou par une attitude de discipline rigide en tant que
réaction contre la sensualité, l'indiscipline générale et le désordre. Ainsi la vie monastique fut-elle adoptée
comme un mode de vie, et ses adeptes s'isolaient volontairement eux-mêmes contre les sollicitations de la réalité
ordinaire. Le Qur'an a employé le mot (Ara41.gif) (Ils adoptèrent cette innovation). Etant donné qu'ils
l'avaient adopté pour l'agrément du Seigneur, et en dehors de tout motif terrestre, donc, selon l'annonce
coranique, Dieu l'a accepté comme un acte d'innovation recommandable et ainsi la vie monastique acquérait une
place spéciale dans la chrétienté. Une fois que Dieu leur avait donné Son consentement il était devenu
obligatoire pour eux d'accomplir toutes les exigences disciplinaires de la vie monastique et d'en tirer un vrai
bénéfice spirituel. Mais la plupart d'eux ne pouvaient pas les accomplir et furent désignés comme rebelles pour
avoir trahi leurs engagements. Dieu récompensa toutefois ceux qui la pratiquèrent comme une discipline
spirituelle et parvenaient à la réalisation d'un équilibre intérieur.

1
Hadid (27) : 57

20
Deux importants sujets relatifs au concept de Bida't
(1) Si un nouvel acte est commis pour la grâce et l'agrément de Dieu, qui est appelé Bida't dans le langage
commun, et si cet acte n'est pas contre l'esprit de la Shariah, l'Islam l'accepte comme un acte d'innovation
recommandable et certifie qu'une récompense et un bénéfice en résultent à titre d'acte vertueux. Ces actes
bénéficient également du consentement et de l'approbation positive de la Shariah.

(2) L'objectif principal pour lequel l'innovation est introduite doit être réalisé complètement. L'esprit de la
motivation initiale doit être maintenu. Si le cadre de l'acte subsiste mais que son essence s'évapore, l'acte se
réduit à une simple cérémonie et un rituel privé de signification. Cette pétrification graduelle de la ferveur et de
l'enthousiasme originales est interprétée par le St.Qur'an comme un acte de désobéissance et de rébellion.

Mais la condition est que tous ces actes supplémentaires devraient être traités comme des ramifications et des
manifestations secondaires; ils ne devraient pas être traités comme des principes essentiels de la religion. Le
concept de Bid'a qui est condamné dans divers hadiths est le concept qui essaie de l'élever au niveau des
pratiques essentielles. Les gens qui tiennent ce langage donnent l'impression que l'omission d'une Bid'a entraîne
la même punition ou la même faute que celle d'un acte obligatoire. Cette attitude est condamnable et réduit
l'innovation à un acte négatif car elle fonctionne dans un esprit opposé à la Shariah et aux prescriptions du
Qur'an et de la Sunnah. Si l'innovation ne devient pas pas un élément constitutif de la religion, qui réclame
d'être traité au même niveau qu'une profession de foi et de conviction, mais fonctionne comme un accessoire
supplémentaire de la religion, comme une affaire personnelle d'habitude et de convenance qui n'est pas en
désaccord avec l'élan de la Shariah, elle ne doit pas être considérée comme illégale et indésirable. Dieu accepte
toutes ces innovations qui sont spécifiquement formulées et commises dans le dessin de Lui plaire et ne
fragilisent en rien la consistance et l'intégrité de la Shariah.

L'idéal de plaire à Dieu est le critère de l'amitié et de l'inimitié du croyant

Il a été établi plus haut, par divers versets du Saint Qur'an, que l'idéal de la vie du croyant est modelé par la
volonté essentielle de plaire à Dieu. Un croyant meurt et vit pour Dieu, et les relations entre croyants sont
déterminées par cette prémisse fondamentale. Ils nouent des liens amicaux pour ALLAH et affrontent leurs
ennemis par égard pour ALLAH. Tous ceux qui aiment ALLAH sont leurs amis et tout ennemi d' ALLAH est
leur ennemi. Ils ne permettent pas que des préférences personnelles interfèrent avec leur choix d'amis et
d'ennemis. En tant que vrais croyants, leur vie est un abandon total à la volonté de Dieu. En conséquence, ils font
coïncider leur choix avec celui de Dieu. Ils choisissent seulement ce que Dieu veut qu'ils choisissent. Cela
montre l'invincibilité de leur foi et témoigne du fait, que Dieu leur fait confiance sans réserve au point de les
placer en une relation de réciprocité éternelle et rassurant avec Lui. Ce concept est désigné dans la terminologie
des Hadiths par l'amour à l'égard de Dieu et inimitié à l'égard de Dieu.

(12) La vie des Compagnons qui portaient la marque de leur longue association avec le Saint Prophète (que la
paix soit sur lui) est décrite par le Qur'an dans ces termes :

"Muhammad (que la paix soit sur lui) est le messager d'ALLAH. Ceux-là qui sont avec lui et qui ont bénéficié de
sa compagnie sont sévères avec les mécréants, compatissants entre eux. Vous les trouverez dans un état
d'humilité et de prostration. Ils continuent (dans toutes les circonstances) à chercher l'agrément et la bénédiction
du Seigneur." 1

1
Fath (48) : 29

21
Ce verset décrit trois attributs des compagnons du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) :

Premièrement: ils sont en permanence disposés à s'engager dans la bataille contre les mécréants pour faire
triompher la cause de leur religion et ils sont prêts à mourir pour Dieu.

Deuxièmement, ils sont extrêmement affectueux et compatissants entre eux et ils sont prêts à se surpasser dans
leurs sacrifices. Dans le langage d'Iqbal ils sont doux comme la soie quand ils sont avec des amis et durs comme
de l'acier lorsqu'ils s'engagent dans une bataille entre le bien et le mal. Troisièmement, leur conscience est
constamment immergée dans le souvenir de Dieu. Ils méditent sur la gloire et la bonté infinie de Dieu. Leur
esprit est toujours dans un état de prosternation. Dieu vit dans leurs coeurs. La contemplation de Dieu les
traverse comme la pulsation de leur rythme cardiaque. Leurs jours débutent avec le souvenir de Dieu, s'achèvent
avec le souvenir de Dieu, et en état de veille ou de sommeil, leurs coeurs et leurs âmes sont profondément
accordés à la musique divine. Leurs vies sont une démonstration de la présence visible du Seigneur, car Dieu est
pour eux la seule réalité substantielle et le reste n'est qu'une dance d'ombres sans substance.

Où ils se trouvent et quoi qu'ils fassent, dans un état de belligérance, dans une disposition d'amour et d'amitié, ou
dans une phase d'absorption spirituelle intense ils demeurent guidés par un seul but et un seul idéal, celui de
l'agrément du Seigneur. Un poète a exprimé la signification de

avec une habilité remarquable :

Je n'étais ni conscient
quand j'étais agenouillé
ni quand j'étais prosterné.
La courbure de mon corps
durant la prière était en effet
la recherche d'une vision des
empruntes de tes pieds.

Quand le plaisir de Dieu devient l'engagement exclusif du croyant, quand il pénètre le corps et l'âme tel la
circulation sanguine, alors l'ensemble de ses activités se transforme en prière et service permanent et chaque
moment de sa vie se transmue en un hymne, chaque bouffée de son haleine devient enceinte de la touche de Dieu.
Tous ses actes et actions sont des variations orchestrées sur le thème fondamental de la prière. Son mariage est
une forme de prière parce qu'il se marie pour le plaisir de Dieu, son amour pour sa femme et ses enfants est une
forme de prière, et le tourbillon quotidien de ses engagements devient une forme de prière parce qu'il accomplit
tous ces actes pour le plaisir de Dieu. Etant donné qu'il s'est remis lui-même complètement et
inconditionnellement à la volonté de Dieu, le patron de sa vie, ses exaltations comme ses intervalles de repos, ses
agitations rhétoriques comme ses contemplations paisibles, l'accélération de sa mobilité et le retour du calme
azuré, l'appel des contraintes saisissantes et les moments savourés d'assoupissement, sont devenus l'un après
l'autre des métamorphoses de son obéissance et de sa soumission au Seigneur, et à cause de leur intention initiale,
celle d'accomplir la volonté divine, ils se rassemblent tous dans une seule forme transfigurée de la prière.

Le Qur'an a exprimé l'acte de transformation dans ces termes :

"Ce sont des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient du souvenir d'Allah" 1

Ce sont les vrais serviteurs du Seigneur. Chacun de leurs gestes, chaque mot qu'ils articulent et chaque acte qu'ils
exécutent est une invocation de Dieu. Et ils sont si profondément absorbés par leur but et leur idéal qu'ils sont

1
Nur (24) : 37

22
appelés 'l'idéal divin devenu objet', qui comme eux se transforme, à cause de leur immersion totale dans l'idéal,
en des illustrations et des expressions visibles de la volonté de Dieu.

Quand l'homme se voue totalement à cet idéal, il devient lui-même l'idéal

transformé.
C'est le stade où l'homme est absorbé dans la contemplation de son objet au point que lui-même se change en
objet de la contemplation divine. La simple perception d'une personne, dont la vie est un témoignage du souvenir
de Dieu, se transforme en souvenir de Dieu.

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

"Ne devrais-je pas vous parler de ces gens qui sont les meilleurs parmi vous ? 'Les compagnons répondaient
'Mais si,, O Messager de Dieu (que la paix soit sur lui)." 1

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : "Les gens les plus élevés parmi vous sont ceux-là qui
instantanément vous rappellent de Dieu dès que vous les voyez." Ceux-là, qui font pratiquement de l'agrément
divin l'objet et l'idéal de leur vie et deviennent eux-mêmes l'idée divine. A ce niveau il y a l'identité complète
entre l'idéal humain et l'idéal divin. Cette identification symbolise la résurrection spirituelle de l'homme: il se
transforme lui-même en symbole réel de l'amour divin qui se reflète sur chaque partie de son corps. Cette
symbiose de deux identités est confirmée par le Saint Qur'an:

"Dis-leur, si vous aimez ALLAH, alors suivez-moi, et (alors) ALLAH vous aimera." 2

Le verset explique sans aucune ambiguïté que ce désir humain de se conformer au plaisir de Dieu, par
l'allégeance prêtée au Saint Prophète (que la paix soit sur lui), le transforme en un objet d'amour divin. La vie de
lutte, chez l'homme, débute avec son amour du Seigneur et avec son désir de réaliser la grâce et le plaisir du
Seigneur, mais la condition de son authenticité est l'allégeance au Saint Prophète (que la paix soit sur lui).

Sans l'intermédiaire du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) la revendication humaine de plaire à Dieu sonne
creux et demeure incomplète. Mais le résultat de l'allégeance et de la fidélité au Saint Prophète (que la paix soit
sur lui) qui est motivée par l'amour, est l'événement d'une série de transformations miraculeuses : L'homme
croyant évolue de la condition d'amant à celle du bien-aimé, de chercheur en l'objet de sa quête, de sa recherche
de l'agrément divin en l'objet de celui-ci. D'une simple créature il est élevé au rang de 'Sa créature', et au lieu de
L'attendre, c'est Lui qui l'attend. Allama Iqbal a exprimé ce concept dans un vers :
(ara47.gif)

Une créature simple est une chose,

Sa créature est une autre : et c'est
une chose généralement différente,
l'une attend simplement,
l'autre est attendue.

Le Qur'an déclare :

1
Mishkaat 427
2
Al-i-Imran (3) : 31

23
"Dieu permet l'accès à Lui-même à qui Il veut, et guide vers Lui-même celui qui se tourne vers Lui." 1

Ce sont là des bénédictions du Seigneur qui ne sont pas au pouvoir et sous le contrôle des êtres humains. Lui
seul a la possibilité de combler qui Il veut de Ses bénédictions. Il y a là l'indication bénie qu'en réalisant l'objet et
l'idéal de plaire à Dieu, l'homme devient lui-même l'objet de l'amour divin. C'est donc la marque d'une
bénédiction divine que l'homme puisse devenir lui-même l'objet de l'amour divin lorsqu'il réalise l'objet et l'idéal
du plaisir de Dieu.

Hadhrat Abu Hurayrah rapporte la parole suivante du Saint Prophète (que la paix soit sur lui):

"Quand Dieu aime une personne, Il dit solennellement à Gabriel: J'ai choisi telle personne comme mon bien-
aimé ; donc tu dois l'aimer aussi . Ainsi Gabriel fait de lui également un objet de son amour. Alors il proclame
dans les cieux que Dieu a choisi telle personne comme bien-aimé. Donc vous devriez l'aimer aussi. Ainsi les
habitants des cieux font de lui également un objet de leur amour. Alors les habitants de la terre sont amenés à
l'apprécier et eux aussi, par l'ordre et la grâce de Dieu, font de lui un objet de leur amour." 2

Les gens qui ont adopté la satisfaction de Dieu comme leur idéal de vie en sont si profondément et si
constamment habité qu'ils passent toute la journée exclusivement dans le souvenir d'ALLAH et dans
l'accomplissement d'actions qui Lui plaisent. Le Qur'an insiste donc que nous devrions chercher la compagnie de
ces gens et développer des attachements spéciaux avec eux car une longue association avec eux est finalement
bénéfique pour nous. Même si nous ne tirons aucune récompense matérielle de cette association, nous pouvons
au moins recevoir des suggestions de la gloire immortelle de Dieu qui sont meilleurs que toutes les déclarations
mondaines.

Le Qur'an a clairement énoncé :

"Continuez d'accompagner ces personnes qui appellent leur Seigneur, matin et soir, et cherchent seulement Son
plaisir. (Vous devriez rester si près d'eux que vos yeux ne les quittent pas, et que ne regardent personne d'autre)."
3

Le Qur'an énonce encore :

"Et n'éloignez pas ceux-là qui appellent leur Seigneur, matin et soir, et sont toujours à la recherche de Sa Face." 4

Parallèlement Dieu déclare à un autre endroit :

1
Shura (42) : 13
2
Sahih Muslim, 2 : 331, Mishkaat : 425
3
Kahf (18) : 28
4
An’am (6) : 52

24
"O vous qui croyez (O croyants) craignez Dieu et gardez la compagnie avec les gens très sincères." 1

Sûrement, les gens très sincères, les gens véridiques, sont ceux-là qui non seulement désirent le plaisir du
Seigneur de tout leur coeur mais qui ont également réalisé l'accomplissement de leurs désirs parce qu'ils sont
eux-mêmes devenus les objets de l'amour divin.

Résumons : Ces versets du St.Qur'an et certains hadiths centrent l'objectif de leur sagesse et perspicacité
seulement sur une position de la réalité : le fait que l'homme recherche exclusivement à satisfaire Dieu, et cela
peut être réalisé par le souvenir de Dieu continuellement entretenu et par une association permanente avec ceux
qui ont déjà obtenu l'agrément de Dieu. Ceux-là sont les gens qui ont déjà réalisé l'idéal et l'objectif de leurs vies.
Pour cette raison ils sont les fontaines de l'instruction et de la direction véritable. En outre ce sont les seuls
canaux authentiques par lesquels d'autres peuvent en prendre conscience.

Le Qur'an le confirme de la manière suivante:

"Il est venu à vous certes de la part d'ALLAH une lumière et un livre clair. De ce fait ALLAH guide ceux-là qui
cherchent Son agrément en suivant les voies de la paix et les fait sortir des ténèbres pour les amener vers la
lumière (par Sa permission) et les guide vers le chemin droit ( le chemin de la sécurité et de la stabilité)." 2

Ce verset éclaire les conclusions tirées de la discussion précédente à savoir que seuls ceux qui désirent
sincèrement l'agrément de Dieu sont en fait les croyants véritablement guidés, car leurs coeurs sont illuminés par
la lumière de la conscience de leur idéal. Non seulement ils voyagent sur le sentier de la droiture, mais ils
perçoivent déjà la garantie divine qu'ils arriveront sains et saufs à leur destination, qui n'est rien d'autre que
l'accès au plaisir et à la grâce du Seigneur, but ultime de l'esprit humain.
Les mots sont immédiatement suivis par

Les derniers mots qualifient les premiers en donnant une forme spécifique, déterminée et logique à la requête de
l'homme. On peut retraduire le verset à l'aide des propositions suivantes:

 Dieu, donne-nous la même perception du but de la vie que celle que tu as donnée à Tes serviteurs bénis afin
que nous puissions nous aussi recevoir les dons par lesquels Tu les as récompensés.

 Dieu, guide-nous sur le chemin que ceux-là suivaient afin que nous puissions atteindre notre idéal.

 Dieu, donne nous la même garantie de nous conduire sûrement vers notre destination que celle que Tu as
donné à ceux élus et bénis par Toi.

Ces gens divinement récompensés sont ceux qui ont suivi le chemin droit (Sirat-e-Mustaqeem) et qui sont
spécifiquement mentionnés dans le seizième verset de la Sourate Al-Maidah.

Dieu confère la capacité de suivre le chemin droit et de percevoir la lumière de la direction divine seulement à
ceux dont les coeurs sont inondés par l'amour de Dieu et qui ont consacré chaque moment de leurs vies au
service et pour l'agrément du Seigneur. Ainsi est démontré par la discussion précédente que l'idéal et le but
1
Tauba (9) : 119
2
Maida (5) : 15 - 16

25
individuel de la vie humaine réalisent la forme la plus haute d'excellence morale et de perfection et que celle-ci
est achevée dans l'obtention de la satisfaction et de la grâce de Dieu. Bien que l'idéal de la vie individuelle de
l'homme soit la réalisation de la perfection morale, les questions suivantes viennent encore à l'esprit :

Quelles sont les incitations qui peuvent aider dans l'accomplissement de la perfection morale conduisant au
plaisir divin ?

 Quelle méthode est le moyen principal de cette recherche?

 Sur quelle base pratique faut-il commencer ?
 Quel modèle de perfection doit être imité ?
 Quel standard pratique doit être laissé pour la postérité ?

Chapitre 3
INCITATION A L'ACQUISITION DE L'IDEAL

La conduite idéale de la vie individuelle a été expliqué et illustré dans les chapitres
précédents. Mais comme il a été déjà montré, la fonction de la direction coranique n'est pas
seulement de rendre l'homme conscient de l'idéal et du but de sa vie mais encore de le
guider vers l'acquisition de cet idéal déterminé. Cette fonction se comprend mieux si l'on fait
référence au quatrième verset de la Sourate Al Fatiha :

"O Dieu, guide nous sur le chemin qui co nduit vers l'idéal."

A ce niveau, celui qui cherche la direction demande à découvrir les pratiques susceptibles de
mener à la réalisation de l'idéal. Il a été déjà démontré que celles-ci supposent cinq
conditions fondamentales sans lesquelles elles restent incomplètes, partielles et exclusives.
Les cinq conditions sont énumérées ci-dessous.

1. incitation,
2. procédure,
3. base pratique,
4. idéal ou modèle de perfection,
5. norme

Dans les pages suivantes nous allons examiner en détail les instructions pratiques proposées à la lumière de ces
cinq exigences et conditions élémentaires afin de comprendre pour quelles raisons elles sont aussi essentielles à
la mise en oeuvre du message qu'à la compréhension de la signification qu'il comporte.

1.

L'incitation - désir de la purification de soi

C'est un fait indiscutable que l'univers tout entier est soumis au principe d'une évolution graduelle. Nous pouvons
également constater que la nature a généré le principe de contradiction ou d'opposition comme un élément
porteur de cette évolution. Cela signifie qu'un facteur substantiel de contradiction - avec l'énergie qui en résulte -
soutient le processus évolutif et, en dépit des apparences, ne l'entrave pas. Ce principe évolutif de la
contradiction sera expliqué et discuté en détail dans le commentaire de la Sourate Fateha. Il suffit ici de
reconnaître que Dieu a doté chaque homme d'une motivation qui l'incite à réaliser l'idéal de sa vie personnelle, et

26
qui s'exprime à travers le désir de la purification de soi. Afin de saisir la nature de cette incitation, il est tout
d'abord nécessaire de comprendre ce qui signifie 'purification de soi'.

'Tazkiyyah'a est tiré de 'Zaka' et la signification de 'Zakka Yuzakki' est de purifier et de nourrir. Le mot 'Zakat' en
dérive. Le Qur'an énoncé :

"La vrai valeur nutritive (ou purificatrice) de Zakat est résultat des bénédictions de Dieu." 1

De la même façon quand la récolte mûrit et que nous tirons les bénéfices de la récolte, il est dit 'Zaka-az-zaru.'
Imam Raghib définit 'Taskiyya-i-Nafs'(purification de soi) par ces mots:

"Quand le soi grandit jusqu'à la richesse (sa pleine mesure) dans la charité (bonnes oeuvres) et la vertu
(bénédictions) , cela est appelé 'purification de soi'." 2

La signification coranique de Tazkiyyah

Ce mot possède une série similaire d'implications dans le St.Qur'an. Dieu dit :

"Celui qui purifie soi-même le fait pour son propre bénéfice.'' 3

C'est le plus pur et le plus béni (celui qui a reçu les plus grandes bénédictions) pour vous. ALLAH sait mieux
et vous ne savez pas (la réalité de l'affaire). Gabriel, le porteur de vérité, a apporté à Hazrat Mariyam les
nouvelles de la naissance de Jésus Christ par ces mots : 4

"Je ne suis qu'un messager de la part de ton Seigneur mais je peux t'annoncer la nouvelle d'un fils juste." 5

Dans le dialogue suivant entre les Prophètes Moïses & al-Khidr le premier interpella l'autre en disant:

Il protesta: "N'as-tu pas tué une personne innocente qui n'a tué personne?" 6

Dieu dit en outre :

1
Mufridat
2
Ibid
3
Fatir (35) : 18
4
Baqara (2) : 232
5
Maryam (19) : 19
6
Kahf (18) : 74

27
"Ne jurez pas que vous êtes purs. Il (Allah) sait le mieux, qui est réellement vertueux." 1

A un autre endroit Dieu déclare dans le Qur'an:

"Il (le Messager) vous récite Mes commandements, et vous purifie, et enseigne le livre du Seigneur. Il vous
enseigne la Sagesse (le message caché de la religion) et vous enseigne ce que vous ne savez pas." 2

Ces versets expliquent que 'Tazkiyyah' désigne la purification de l'âme de tout genre d'influences corruptrices et
néfastes. Il est clair que le besoin d'assainissement survient seulement quand la présence de souillures a entaché
l'intérieur de l'homme, tout comme dans la vie courante la fumigation et la stérilisation sont employés pour
enlever la mauvaise odeur et la puanteur de la putréfaction. La présence d'éléments corrompus et moralement
répréhensibles dans le moi humain n'est pas un phénomène étonnant étant donné que la nature humaine est
double, qu'elle abrite des potentialités bonnes et mauvaises. A la lumière de cette constatation, deux
significations apparaissent attachées au mot 'Tazkiyyah':

(1) purifier et
(2) croître.

Un autre verset du St.Coran vaut d'être mentionné dans ce contexte :

"Certes celui qui purifie son âme en la nourrissant avec des actions vertueuses (développe et cultive son âme sur
un terrain assaini) se trouve sur le chemin du succès (prospère), et il échoue (est ruiné) celui qui l'étouffe avec le
péché et les actions néfastes (bloque sa croissance ou corrompe son âme)." 3

La chose remarquable est la mise en relation des deux concepts de purification et d'alimentation. Cette relation
peut être illustrée par un exemple :

L'illustration du procédé de purification

Le procédé de la purification peut être expliqué de la manière suivante: Supposons qu'il y ait un morceau de
terre ou de jardin en friche. Avec de grands efforts vous le débarrassez de tout le grabat, des papiers, des pierres
et de la paille et de toutes autres formes de décombres qui y ont été déversés et vous semez de la menthe. Or
quand la menthe pousse, certaines plantes sauvages croissent aussi avec la menthe. Maintenant vous voudriez
naturellement extirper ces plantes indésirables du terrain. Si vous permettez à ces herbes de croître et de se
mêler avec la menthe, cela peut entraîner deux sortes de risques : Le premier est que le terrain sera un fouillis
inextricable et n'exercera aucune attirance esthétique sur l'observateur. L'état négligé suggère clairement que
votre travail aura été vain. Deuxièmement la santé de la menthe en sera affectée parce qu'elle ne bénéficiera pas
exclusivement de la fertilité de la terre et devra la partager avec les plantes sauvages. Les éléments nutritifs du
sol seront distribués entre la menthe et les plantes sauvages. Il est possible que les plantes sauvages, à cause de
leur nombre et leur rigueur absorbent une plus grande alimentation du sol et qu'elles privent même la menthe du
minimum qui est essentielle pour sa croissance. Dans ces conditions deux choses peuvent arriver à la plante : ou
sa croissance s'arrêtera complètement ou elle poussera d'une façon défectueuse. Les deux possibilités entraînent
de multiples conséquences dangereuses. La chose la plus dommageable est la perte des graines, qui recèlent un
pouvoir créateur. Si la terre avait nourri exclusivement la menthe, elle aurait poussé jusqu'à sa hauteur normale
et vous auriez tiré d'elle le bénéfice maximal. Elle vous aurait donné un plaisir esthétique et une satisfaction
utilitaire. Mais la croissance simultanée de la graine indésirable et inutile a détourné à son profit les énergies de
la terre.
1
Namj ((53) : 32
2
Baqara (2) : 151
3
Shams (91) 9 - 10

28
C'est pourquoi, afin de préserver au maximum les forces créatrices de la terre et de garantir le développement
propre de la plante à cultiver, vous déracinez les plantes sauvages et les détruisez. Ce procédé de déracinement et
d'épuration est appelé le 'procédé de purification' et continue aussi longtemps qu'il est nécessaire.

Cet exemple peut aider à comprendre différents facteurs de la purification de l'âme. Le moi humain est un
terrain spirituel dans lequel vous aimeriez faire pousser les plantes de la vertu, de la bonté et des valeurs morales
parce que la nature humaine est caractérisée par deux ensembles d'inclinations opposés. Pour cette raison les
forces créatrices du soi sont non seulement utilisables pour nourrir le bien mais également pour faire grandir le
mal ce qui équivaut bien évidemment à un gaspillage insensé des énergies du moi. Et il est possible que le mal
consomme la meilleure partie de l'énergie humaine et en laisse très peu pour le développement des valeurs du
bien et d'une véritable attitude morale. Purger des tendances mauvaises en vue de garantir un développement
convenable des bonnes inclinations et des tendances morales pratiques prend le nom de la purification de l'âme.
Cette infiltration progressive des éléments spirituels non seulement désodorise le moi humain en chassant de lui
le mal sous tous ses aspects mais elle assure encore une croissance rapide de la graine morale qu'il contient. Dieu
assure Lui-même qu'Il apporte son soutien à cette méthode de filtrage spirituel :

"Il gagnera sûrement en vertu celui qui se purifie, se rappelle le nom de son Seigneur et offre la prière." 1

Ce verset fait référence à trois facteurs décisifs :

1. La purification : c'est-à-dire nettoyer le terrain du soi de toutes sortes de vices et de toute attitude et de
tendance à dévier du sentier de la vertu.

2. Le souvenir de Dieu : Quand les forces créatrices de l'âme humaine sont protégées de tout gâchis, la
plante du souvenir de Dieu croît avec une vitesse remarquable, sans que la moindre distraction
mondaine puisse pénétrer le coeur et l'esprit de l'homme. Sa personnalité n'est plus divisée et sa vie
témoigne d'une concentration mentale exclusivement portée sur les aspects vertueux et nobles de
l'existence humaine.

3. La prière : la prière offerte dans un tel état de concentration spirituelle conduit infailliblement à
l'exaltation morale et se manifeste dans une conscience exstatique qui est uniquement éprouvée par
ceux qui travaillent exclusivement pour le plaisir de Dieu.

Chacun qui remplit ces conditions est le bénéficiaire d'une récompense divine, et destiné à recevoir la
bénédiction d'une prospérité inépuisable.

L'initiation du procédé de purification :

Ayant discuté de la signification du terme de 'purification de l'âme' nous devons voir maintenant comment le
désir de purification naît d'abord dans le coeur et l'esprit de l''homme et de quelle manière il commence à devenir
un processus irréversible. Il a déjà été indiqué que la nature humaine subit l'assaut d'une contradiction
fondamentale et c'est la présence de cette même contradiction qui stimule le désir de la purification.

La contradiction dans la nature humaine et sa signification

L' étude coranique révèle que la nature humaine a deux aspects :

(1) la nature potentielle

(2) la nature réelle

1
A’la (87) : 14 - 15

29
La nature potentielle inclut toutes les tendances naturelles qui sont innées dans l'homme. Leur perception
s'appelle 'conscience.' L'endroit et l'environnement dans lesquels l'homme est né n'affectent pas leur présence.
Mais la nature réelle se réfère à ses besoins émotionnels et psychiques et à d'autres contraintes physiques qui
surviennent de l'extérieur et qui se trouvent en relation avec la vie d'un individu.

Les éléments essentiels de la nature potentielle

La nature potentielle de l'homme comprend quatre éléments essentiels :

1. La reconnaissance de l'omniprésence de Dieu

L'homme est par naissance conscient de l'existence et de l'omniprésence du Créateur et il est par son tempérament
incliné vers une acceptation et vers une reconnaissance d'un pouvoir suprême qui contrôle l'univers entier.
L'origine de cette acceptation est le consensus général qui s'est opéré dans un monde où tout esprit humain avait
reconnu l'existence de Dieu. Questionnés par Dieu tous avaient donné une réponse positive. Dieu leur demanda :

"Ne suis-je pas votre Seigneur ? Et tous répondirent : Oui, Tu es notre Seigneur." 1

Un homme est toujours, même involontairement, conscient du pouvoir omniprésent et de l'omnipotence du

Créateur, indépendamment de l'endroit de sa naissance ou de sa vie. Son milieu de naissance ou les gens avec qui
il communique, une atmosphère entretenue de dénégation de Dieu ou les remparts d'un athéisme complet,
n'affectent nullement la perception inconsciente de cette puissance universelle et surnaturelle. Parfois quand il
est décu de ses engagements terrestres ou quand les plaisirs de son existence mondaine sont incapables à
satisfaire ses besoins spirituels profonds, il se tourne vers l'omniprésence du Créateur. L'événement de la
reconnaissance consciente du Créateur est une affaire entièrement différente. Comment il parvient finalement à
accepter l'autorité majestueuse du Créateur et la question des moyens par lesquels il avait accédé à Sa
reconnaissance, sont des sujets différents. Mais sa nature et son tempérament ressentent parfois le désir
persistant d'attester la supériorité ultime du Créateur. A toutes les époques de l'histoire les peuples de la terre
ont exprimé leur acceptation volontaire du pouvoir de Dieu, tantôt perçu à travers les manifestations des
phénomènes naturels, tantôt vénéré en forme des idoles et des statues mais ils ont toujours directement ou
indirectement souligné le besoin de la présence d'un Créateur.

(2) La distinction entre la piété et impiété

L'homme possède une faculté innée de discernement entre le bien et le mal, la piété et l'impiété. Le contexte
social dans lequel il vit le marque également, car il influe sur son jugement, mais la capacité fondamentale à
distinguer entre le bien et le mal demeure, à l'abri des influences externes, un trait caractéristique inné de sa
personnalité. C'est la raison pour laquelle l'homme a toujours reconnu un ensemble fondamental de valeurs
morales invariables à chaque phase de la civilisation humaine. Le Qur'an a également indiqué cette réalité
historique fondamentale .

(1)

"Ainsi Dieu a créé dans l'âme humaine la conscience du vrai et du faux." 2

(1) A un autre endroit le St.Qur'an déclare :

1
A’raf (7) : 172
2
Shams (91) : 8

30
 "Ainsi Nous avons montré l'homme les deux chemins." 3

Les gens peuvent évaluer des critères moraux et sociaux différents pour mesurer le développement social et
moral d'une civilisation, mais personne ne peut nier le fait que la nature humaine possède l'aptitude de
différencier le bien et le mal, la justice et l'injustice, la piété et l'impiété. Aucun être raisonnable ne peut fermer
les yeux sur cette distinction opérationnelle fondamentale.3.

La perspicacité du soi

Dieu dit :

"L'homme conserve un regard perspicace sur son âme." 2

Parce que l'homme peut distinguer entre le bien et le mal, il est responsable vis-à-vis de lui-même du fait de la
présence de cette conscience. Il peut différencier entre son salut et sa perdition. Il est donc responsable de ses
actes, le Qur'an déclare :

"Certainement vous serez récompensés ou punis pour ce que vous avez fait." 3

Le Qur'an déclare davantage :

"Et chacun sera payé pour ses oeuvres." 4

Ces versets montrent que l'homme est autonome dans ses décisions et actions. Etant donné qu'il possède une
perception intérieure des agissements de son âme, il est responsable pour toutes ses actions.

(4) Un sentiment de responsabilité

L'homme se voit confié la tâche du maintien des valeurs morales. Cette responsabilité lui est confiée à cause de
sa faculté de discernement entre le bien et le mal sans laquelle toute engagement pour atteindre sa perfection
morale serait privée de fondement. Se sentir responsable de la sauvegarde des valeurs morales et reconnaître ce
devoir comme l'emblème d'une responsabilité confidentielle sacrée sont des aptitudes innées dans la nature de
l'homme. A cause de ce sens de responsabilité l'homme considère d'une façon où de l'autre que son âme doit
rendre compte de ses actions étant donné qu'il ne peut jamais être disculpé de ses actes. Les gens qui s'appuient
sur les béquilles du déterminisme, et essaient de s'exclurent eux-mêmes de tout sens de responsabilité, doivent en
vérité subir les conséquences de leurs actes, une contrainte dont ils ne peuvent pas se libérer. Ils sont conscients
du fait que leurs spéculations sont faits d'illusions et d'artifices concoctées essentiellement pour déguiser
l'immensité de leurs crimes, parce qu'ils n'ont pas la moindre relation quelconque avec la réalité objective. Leurs
systèmes philosophiques erronés sont en fait les produits d'un complexe de culpabilité. Malgré tous ses efforts de
voiler la réalité, l'homme entend l'appel de sa conscience.

3
Balad (90) : 10
2
Qiyamat (75) : 14
3
Tahrim (66) : 7
4
Al-i-Imran (3) : 25

31
"Et si je l'ai inventé que mon crime retombe sur moi. Et je suis innocent (pas responsable) de vos criminelles
accusations (de vos crimes)." 1

Les quatre niveau de perception se superposent dans chaque être humain et l'agrégat de sensations qui en
découlent forme la nature potentielle de l'homme. Il y a une référence précise à cela dans le Hadith :

"Chaque enfant est né avec sa nature potentiel."2

Il est confirmé par une autre tradition prophétique :

"Aucun enfant ne naît sans sa nature potentielle. Plus tard ses parents le convertissent en juif, en chrétien ou en
Zoroastrien." 3

Les éléments essentiels de la nature réelle

Le deuxième aspect de la nature humaine est sa nature réelle, qui est ainsi décrite par le St.Qur'an :

"Les êtres humains sont par leur tempérament enclins à l'amour des choses qu'ils désirent: femmes, enfants,
trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail et champs." 4

A la lumière du verset coranique, la nature réelle de l'homme comprend les ingrédients suivants :

(1) désirs sexuels et penchants charnels

(2) amour des enfants et des relations familiales
(3) l'amour de l'or et des biens matériels
(4) l'amour des statuts officiels et sociaux

Comme la nature potentielle de l'homme, sa nature réelle renferme aussi quatre éléments essentiels, qui peuvent
se manifester sous diverses formes.

La nature contradictoire et sa résolution

La contradiction dans la personnalité humaine est produite par la tension entre ses intuitions inconscientes et ses
rationalisations conscientes. D'une part il y a les impulsions dictées par sa nature potentielle qui font partie
intégrante de sa création et dominent donc son inconscient. D'autre part il y a les impulsions dictées par sa nature
réelle qui affectent sa conscience sous forme de désirs sexuels et sensuels. C'est la raison pour laquelle
l'inconscience humaine est souvent influencée et attirée par des préférences et de nobles priorités et que la
conscience humaine suit la pente des choix et des inclinations viles. Ainsi l'âme humain affronte ici un dilemme
1
Hud (11) : 35
2
Abu-Daud, 2 : 292
3
Muslim, 2 : 336
4
Al-i-Imran (3) : 14

32
moral. Si cette contradiction persiste, la personnalité humaine devient une victime de la distraction et de la
division de soi. Le conflit entre les impulsions conscientes et inconscientes peut perturber son équilibre. C'est
pourquoi l'homme sent fortement que cette tension entre les forces conscientes et inconscientes doit être résolue.
En d'autres termes il est animé du désir indispensable de dépasser l'écart entres les pulsions contraignantes du
bien et du mal.

Il n'y a qu'une seule voie pour surmonter cette contradiction : une sorte d'harmonie devrait être établie entre leurs
demandes opposées. Mais c'est un fait que les exigences du bien et du mal ne peuvent pas être harmonisées et
synchronisées. Il n'y a donc que deux possibilités d'évolution entre les deux pôles:

(1) Les inclinations pour le bien sont nourries correctement pour qu'elles prévalent finalement sur des
inclinations mauvaises et les expulsent de la personnalité humaine ou

(2) Les mauvaises inclinations gagnent en nombre et en intensité, prévalent sur les bonnes et leur enlèvent
finalement le pouvoir de se développer et de s'établir.

Cela signifie que des forces inconscientes l'emportent sur les forces conscientes ou que les premières sont vaincus
par les secondes. Cela se produit seulement quand l'une de ces forces est autorisée à se manifester et à se
développer. Si une d'elles dépasse l'autre, la seconde reconnaîtra naturellement la supériorité de la première.
Mais puisque ces deux forces sont naturelles, aucune d'elles ne peut être éliminée complètement; aussi n'est-il pas
possible de suspendre complètement l'activité de l'une ou de l'autre. Cela bouleverserait l'équilibre de la
personnalité humaine. Afin de maintenir celui-ci il est essentiel que :

- La contradiction entre les forces conscientes et inconscientes cesse

- Et l'actualisation des deux forces, l'une qui accable et l'autre qui est accablé, continue sans cesse

Si les forces conscientes, qui naissent des inclinations sensuelles, prévalent sur des forces inconscientes, la
personnalité humaine reçoit une orientation négative. Ce phénomène mène au désordre qui est clairement
exprimé par ce fragment de verset :

"Est ruiné celui qui étouffe son soi sous le fardeau du bien et du mal (qui corrompe son soi)." 1

Si les forces inconscientes prévalent sur des forces conscientes, la personnalité humaine gagne une orientation
positive et cette sorte d'accord serait d'une nature constructive qui est exprimée dans le segment du verset
coranique :

"Est récompensé celui qui nourrit son soi avec des bonnes actions." 2

C'est pourquoi il est désirable que les bonnes inclinations soient encouragées au détriment des inclinations
mauvaises pour que les dernières passent sous le contrôle des premières. Ce type d'accord ne mettra non
seulement fin à la contradiction, mais il conduira aussi à l'actualisation des deux types d'inclination et
entretiendra ainsi l'équilibre et la confiance de la personnalité humaine.

L'effet de l'obéissance à l'exemple prophétique :

Le but et l'effet de l'imitation de l'exemple prophétique est non seulement le développement des tendances innées
de la nature potentielle mais encore leur soumission volontaire aux tendances acquises qui sont alors autorisées à
s'organiser elles-mêmes sous la direction des inclinations innées. Les tendances naturelles de la nature potentielle
de l'homme qui sont exclusivement bonnes et nobles, se muent en une force active si leur croissance dans

1
Shams (91) : 10
2
Shams (91) : 9

33
l'homme n'est pas restreinte, et si les impulsions dictées par la nature réelle de l'homme s'organisent elles-mêmes
sous leur supervision pour s'accomplir d'une manière complémentaire dans la lumière des principes et des
règlements fixés par la Shariah. Leur manifestation selon ces principes n'est plus un acte mauvais mais devient
un acte qui contribue à la réforme morale de l'individu. Aussi longtemps que les désirs sensuels de la nature
réelle se satisfont eux-mêmes librement et sans être soumis à l'autorité des actes vertueux, il n'y a aucune fin à
l'émergence du mal. Toutes ces tendances et penchants contenus naturellement dans le moi de l'homme
apparaissent alors sous forme d'attachements coupables ou sous forme d'autres alliances répréhensibles. Mais
lorsque ces même impulsations et désirs de la nature charnelle sont organisées sous la contrainte inhérente à la
nature potentielle de l'homme, alors l'acte de leur épanouissement n'est plus un acte négatif et se trouve au
contraire transformé en action positive. L'instinct possessif qui pousse l'homme à désirer et à acquérir des biens
matériels devient une transaction noble effectuée sous la supervision de la conscience du bien morale; la
satisfaction du désir sexuel sous la supervision des principes vertueux se transforme en une bonne action sous
forme du contrat conjugal. Ainsi l'accomplissement de l'ensemble des désirs sensuels devient une forme de prière
parce qu'il s'effectue dans le cadre de relations sociales mutuellement consentis. Le respect de ces conditions fait
de la vie entière d'une personne un symbole de prière et d'humilité. Quand dans le moi humain les injonctions de
la vertu prévalent sur celle du mal de façon à ce que les dernières s'arrangent systématiquement, à l'image d'un
arbre hierarchique, sous la supervision des premières , alors le mal n'est plus du mal mais il subit une
transmutation alchimique. Ce procédé est appelé la purification de l'âme parce que le soi est purgé du mal et le
bien a le dessus.

C'est pour cela que le Qur'an déclare faisant allusion à la formation du St.Prophète:

"Le Messager leur récite les commandements divins, les purifie et leur enseigne ensuite le livre et la sagesse." 1

La récitation des commandements divins a reçu la préférence sur la purification de l'âme pour que ces versets
puissent les inciter à cette purification; ces versets vont réveiller leur conscience endormie et quand ils sont
véritablement soucieux de la promotion du bien, alors le St.Prophète (que la paix soit sur lui) les aidera en
purifiant leur soi et en désinfectant les souillures de leurs personnalités.

Le point essentiel de la discussion est que la contradiction et l'affrontement des contraintes naturelles fournissent
eux-mêmes le motif principal pour la purification de l'âme, car lorsque les revendications et les pressions de la
nature réelle dominent le moi, celui prend la qualité de 'Nafs-i-ammarah' qui est mentionné par le Qur'an en ces
termes :

"Il n'y a aucun doute que le moi de l'homme est facilement incliné vers le mal."2

La nature potentielle de l''homme et son inconscient ne peuvent pas contrôler une telle situation. De ce fait résulte
un état de trouble et d'anxiété. L'idéal de plaire à Dieu exige qu'elle soit tirée de son faux pas et libérée de sa
confusion. Elle se tourne donc vers les sentiments innés de la nature potentielle avec la volonté de s'y tenir avec
sérieux:

 Alors le 'Nafs-i-Ammarah', par le procédé de la purification, au moyen de la distinction entre le bien et

le mal

 se convertir en 'Nafs-i-Mulhama' qui plus tard à cause de la promotion de l'évolution du bien

 devient 'Nafs-i-lawwamah' quand la vertu et la piété sont stabilisés en elle,

 et évolue en 'Nafs-i-Mutmai'nah' quand elle aime Dieu dans toutes les situations

 puis en 'Nafs-i-Radhiyyah' quand Dieu Lui-même l'agrée,

1
Al-i-Imran (3) : 164
2
Yousouf (12) : 53

34
  elle gagne la qualité 'Nafs-i-Mardhiyyah'; et à cette étape le moi humain est converti en 'Nafs-i-
Kamila(soi parfait) et Dieu s'adresse à cette âme en ces termes :

"Rejoins mes serviteurs élus et entre dans mon paradis en paix." 1

Chapitre 4

PROCEDURE DE L'ACQUISITION DE
L'IDEAL
La purification de soi sert seulement d'incitation et de prélude pour la poursuite de l'idéal existentiel. Elle fournit
le mobile d'action, la motivation, l'impulsion première mais elle ne révèle pas les moyens pour réaliser l'idéal. Sa
fonction principale est d'inspirer le désir requis pour poursuivre sa réalisation. Se préoccuper de la purification
de soi-même conduit donc à la prochaine étape évolutive dans la poursuite de l'idéal de sa perfection morale. Le
second ingrédient ou constituant élémentaire dans cette voie est la démarche pratique qui permet d'atteindre
l'idéal désiré. La ligne de conduite, qui la décrit en tant que procédure à suivre, fournit le deuxième ingrédient
essentiel du plan ou programme d'action. Le Qur'an témoigne du fait que le seul moyen appropriée pour réaliser
l'idéal d'amour divin est l'accomplissement des actes de bienveillance et de magnanimité.

La signification de la bienveillance
La bienveillance signifie généralement faire du bien à quelqu'un ou conférer une faveur à quelqu'un. Elle
correspond à une disposition naturelle à faire du bien ou à accomplir un acte de bonté. Sa signification réelle est
expliquée par le verset suivant:

"Certes, ALLAH enjoint (les deux) équité et bienveillance." 2

Le verset fait allusion à deux choses:

(1) équité
(2) bienveillance

L'imam Raghib différencie les deux termes par l'explication suivante:

"L'équité quand il s'agit de donner autant qu'il est dû et de prendre ce à quoi on a droit." 3
"La bienveillance consiste à donner plus qu'il n'est dû et à prendre moins qu'il n'est dû."

1
Fajr (89) : 21
2
Nahl (16) : 91
3
Al-Mufradat

35
Je pense que cette définition d'équité et de justice étant basée sur le critère du minimum requis par l'injonction
divine rend son action obligatoire et caractérise son omission comme péché. En l'absence de cette limite
minimale d'équité et de bienveillance, l'homme reste embourbé dans le marais de la transgression des lois divines
et de l'ignorance. Donc l'obligation du niveau minimum sert de facteur préventif contre la décadence potentielle
de la nature humaine.

La définition donnée du terme bienveillance ara91.gif précise un comportement qui est presque une obligation
morale pour un croyant. Malgré cela le sens indiqué du terme ne se réfère qu'à un niveau générale de la
bienveillance ara91.gif. Le point culminant de cette vertu est atteint quand l'homme est prêt à sacrifier toutes ses
possessions et biens personnels pour le plaisir de Dieu.

La signification est expliquée par une parole prophétique:

Le Saint Prophète ( que la paix soit sur lui) a dit: "Je jure par le Seigneur, qui contrôle ma vie que personne n'est
véritablement croyant à moins d'aimer pour son frère ce qu'il aime pour lui-même." 1

Ce Hadith fait comme le verset coranique référence aux deux conditions interdépendantes de bienveillance et
d'équité, et ces conditions sont les éléments essentiels de la foi.

La condition d'équité

Le comportement d'une personne envers la société en général ainsi qu'envers son entourage de proximité devrait
être qualifiée par une attitude sociale qui satisfait la condition minimale d'équité . L'attitude d'un musulman doit
être motivé par l'amour et la fraternité. Il devrait être compatissant, bienveillant et positive envers les autres
membres de la société au point qu'il s'intéresse au bien-être des autres de la même façon qu'il s'intéresse à son
bien-être personnel. Il ne devrait pas distinguer entre ses intérêts personnels et les intérêts des autres mais
considérer ceux des autres comme il considère les siens. Il devrait choisir pour les autres ce qu'il choisit pour lui-
même, et si possible, répondre à leurs besoins. S'ils ne peuvent pas y subvenir par leurs propres moyens, alors il
est tenu de faire en sorte qu'ils se réjouissent de ce qu'il peut se réjouir en leur permettant de tirer eux aussi parti
de ce qu'il possède. Bref, il ne devrait pas faire de différence entre ses droits et ses intérêts et les droits et intérêts
des autres. Il est de son devoir comme musulman d'accorder autant de valeur à l'honneur et la dignité des autres
qu'à son honneur et sa dignité personnelle, et de traiter la propriété des autres avec autant de soin que la sienne.
S'il a un serviteur, alors, en stricte conformité avec la pratique du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) il
devrait lui procurer la même qualité de nourriture que pour lui-même, il devrait lui fournir les mêmes facilités
d'existence et aménager les même conforts que ceux qu'il recherche pour lui-même. Si certains membres de sa
société sont privés des nécessités fondamentales de la vie, et lui profite de ses richesses, il se trouve dans une
contradiction flagrante avec le devoir d'équité. Il devrait, en faite, fournir aux autres les mêmes facilités , s'il ne
veut pas être l'incarnation de l'égoïsme et un esclave de ses faiblesses et désirs sensuels. Si ce sentiment de
sympathie et de souci pour autrui est extirpé de son coeur et de son esprit, et son action est conduite dépourvue
de toutes les nobles aspirations humaines de générosité et de magnanimité, alors le modèle entier de sa vie se
trouve en opposition directe avec les exigences et les considérations d'équité car tout ce qui contredit l'exigence
d'équité est une forme d'oppression et de tyrannie, et la tyrannie est la négation de la foi. Cette négation rend
évident que l'individu n'accomplit même pas l'exigence minimale de la foi.

La condition de bienveillance
La condition de bienveillance ara91.gif est directement liée à l'état de la croyance; la première enjoint à
l'homme de choisir pour d'autres ce qu'il a choisi pour lui-même. Dans ce cas on n'attend pas de lui qu'il concède

1
Bukhari, 1 : 6

36
son droit à d'autres. Il lui est simplement demandé de permettre aux autres de goûter tous ces plaisirs et
délicatesses de la vie qu'il aime lui-même. Mais la condition de bienveillance a entièrement changé le concept.
Dans ce cas l'exigence de la foi est orientée d'une manière différente:

"Il devrait dépenser pour d'autres et non pour lui-même ce qu'il a choisi pour lui-même."

Cette parole du Prophète, paix soit sur lui, requiert une attention particulière. Les mots ara96.gif sont
délibérément évités. Ils impliquent similarité et non identité, il devrait choisir pour d'autres ce qu'il choisit
pour lui-même. Ils désignent un dénominateur commun des choix et des préférences. Les mots ara97.gif sont
délibérément choisis parce qu'ils accentuent l'idée d'une identité complète entre les intérêts des deux parties. Il
devrait lui-même devenir la personnification et incarnation visible du renoncement à ses propres intérêts et servir
autrui avec dévouement et sincérité.

 L'équité veut faire accéder autrui aux réjouissances du confort personnel, mais il est bienveillance de
sacrifier son confort personnel pour rechercher celui des autres.

 L'équité consiste à vivre pour soi-même ainsi que pour d'autres; par la bienveillance on vit seulement
pour autrui.

 L'équité, c'est de ne pas être injuste envers autrui, la bienveillance, c'est de distribuer même ses plaisirs et
ses conforts parmi d'autres.

 L'équité est la condition de la foi et la bienveillance est la perfection de la foi.

 L'équité est égalité, mais la bienveillance (veiller au bien-être d'autrui) est sacrifice inconditionnelle.

La bienveillance peut être illustrée par un incident qui survint au cours d'une bataille où beaucoup de
compagnons furent blessés. Les blessures qu'ils avaient subies étaient graves et dans leur agonie ils n'étaient pas
loin du martyre. Quelqu'un, extrêmement assoiffé, demanda de l'eau. On lui offrit de l'eau instantanément. A
peine avait-il porté la tasse à ses lèvres qu'un autre Compagnon s'exclama "Donne-moi de l'eau." Il repoussa la
tasse d'eau sans avoir bu et dit: 'Donne-la à lui.' La tasse fût donc offerte au deuxième compagnon. Il était près
de la boire lorsqu'un troisième compagnon demanda: 'Donne-moi de l'eau..' Sans même boire une seule goutte
d'eau il la passa à ce compagnon. De la même manière beaucoup de compagnons demandaient de l'eau mais
chacun d'eux a sacrifié sa soif personnelle pour la soif de l'autre de sorte que tous parmi eux acceptaient le
martyre et aucun d'eux ne put boire même la moindre goutte d'eau. C'était par bienveillance qu'ils sacrifiaient
leur intérêt personnel pour l'intérêt des autres et donnaient la préférence aux vies des autres sur leurs propres
vies. Cette condition , appelée 'la douleur au coeur', est la cause éminente de la création de l'humanité:

"L'homme est créé pour la douleur dans le coeur, il n'y a aucune pénurie d'anges pour l'adoration et l'obédience."

Comparaison entre l'équité et la bienveillance

Hadhrat Umar a rapporté une parole du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) qui illustre la comparaison entre
l'équité et la bienveillance:

37
"Un jour le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) nous ordonna de faire l'aumône de nos biens. J'avais alors
beaucoup de biens: Je dis: Aujourd'hui Abu Bakr ne peut pas me battre si je fais la charité.' J'offris au Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) la moitié de ce que je possédais. Le Saint Prophète, que la paix soit sur lui, le
demanda: 'Umar, qu'as-tu laissé pour ta famille? 'Je répondis: 'O, Saint Prophète, (que la paix soit sur lui) j'ai
laissé la moitié des biens pour ma famille.' Entre-temps il demanda Abou Bakr: 'Abu Bakr, qu'as-tu laissé pour
ta famille? 'Il répondit: 'J'ai laissé à ma famille Dieu et Son Prophète (que la paix soit sur lui).' A ce jour j'ai
reconnu que je ne pouvais jamais surpasser Abu Bakr dans quel que domaine qu'il soit." 1 Le Hadith montre
clairement que l'acte d'Umar représente l'équité et celui d'Abu Bakr représente la bienveillance. A ce sujet
beaucoup d'experts des Hadith ont rapporté que lorsque Abu Bakr offrit l'ensemble de ses biens domestiques par
charité, et il ne lui restait même pas un vêtement supplémentaire pour son usage quotidien, Hazrat Gabriel
apparut au Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et dit: 'O Messager de Dieu, (que la paix soit sur lui)
transmet à Abu Bakr que le Seigneur le salue et le demande:

"Es-tu satisfait de Moi ou non dans cette situation de privation ?" 2

Cela signifie clairement que ceux-là qui s'adonnent aux actes de bienveillance pour plaire à Dieu parviennent au
statut le plus élevé dans Son estimation et Il est forcé de se renseigner sur leur condition. C'est un stade où:

"Dieu Lui-même demande Son serviteur : Dis-Moi ce qui te plaît."2

C'est vraiment une situation émouvante, qui agite les profondeurs de l'âme. D'une part, le serviteur essaie de
plaire au Maître et de l'autre côté le Maître cherche la satisfaction du serviteur.

"ALLAH est satisfait d'eux et ils sont satisfait d' ALLAH. ALLAH les aime et ils L'aiment." 3

La vraie signification du terme bienveillance se manifeste ainsi en l'assimilant à l'acte d'un sacrifice complet.
Nous essaierons maintenant de définir son rôle en référence au Saint Qur'an.

La prescription coranique et l'acte de bienveillance

Le Qur'an décrit les Muhajireen et les Ansar parmi les Compagnons comme ara104.gif. La seule raison de
cette description est que les Muhajireen avaient offert la norme la plus enviable de sacrifice et de magnanimité en
vue d'obtenir l'agrément de Dieu. Ils n'avaient pas seulement quitté leurs foyers et leur pays d'origine et émigrés
à Médine pour l'amour et le plaisir de Dieu, mais ils avaient aussi sacrifié leurs biens et leurs propriétés, leurs
femmes et leurs enfants, leur position et leur statut, leur commerce et leurs affaires: ils avaient en fait laissé
derrière eux tous les bénéfices et facilités mondaines pour la cause de Dieu et venaient de leur pays dans un état
de dénuement total. Ce qu'ils apportaient avec eux comme chèque de voyage inépuisable était leur foi
inébranlable dans les bénédictions de Dieu. A Médine ils eurent un statut d'étrangers qu'ils acceptaient sans le
moindre regret quant à leur sacrifice. En face d'eux se trouvaient les habitants de Médine, qui offraient un
exemple sans pareil d'hospitalité et faisaient preuve d'une telle générosité à l'égard des réfugiés que les plumes
des historiens ne purent jamais enregistré d'événements plus glorieux. La raison de la préférence qui leur fut

1
Tirmazi (2) : 208
2
Tarikh-ul-Khulafa
3
Maida (5) : 54

38
donnée sur les autres Compagnons fut la démonstration d'un esprit de sacrifice sans précédent. Le Qur'an déclare
en faisant référence à eux:

"Ceux qui étaient les premiers parmi les Emigrés de la Mekke et les Auxiliaires de Médine et ceux-là qui
imitèrent leur bienveillance, Dieu est très satisfait d'eux et eux sont très satisfait de Lui. Cela est le triomphe
suprême." 1

(1) Ici l'acte de bienveillance est la condition fondamentale du sacrifice parce que l'idée de l'agrément et de
l'amour de Dieu ne peut pas être réalisée sans l'acte de la bienveillance.

(2) Deuxièmement chaque vertu en forme de prière a sa récompense spécifique dans ce monde ou ses
bénédictions particulières dans l'autre. L'acte de bienveillance, cependant, est un acte ou mode de comportement
dans lequel l'homme perd son identité propre au profit de l'autre. Il n'y a donc aucune limite dans les
récompenses de Dieu et de Ses bénédictions parce qu'imposer une limite transformerait la bienveillance en un
acte d'équité. Dieu déclare que chaque bonne action ou acte vertueux a sa récompense spécifique mais:

"La récompense d'un acte de bienveillance n'est rien d'autre que la bienveillance." 2

Dieu devrait récompenser toute personne qui confère une faveur à une par la même faveur. Dieu le comblera de
bénédictions infinies qu'il ne mérite pas à cause de ses actions. L'acte charitable à un tel degré est techniquement
connu sous le terme de la bienveillance parce que des récompenses proportionnelles sont appelées équité. Mais
quand la récompense dépasse de loin les attentes, elle est appelé 'bienveillance.'

(3) Dieu déclare que les gens qui agissent par bienveillance sont les gens qu'Il aime:

"Les pieux sont ceux-là qui contrôlent leur colère quand elle est excités et qui ne regardent pas les défauts des
gens, ceux qui accomplissent des actes de bienveillance sont les gens les plus favorisés par Dieu." 3

(4) Le Qur'an énonce en outre:

"Et vous devriez faire du bien, car ALLAH aime ceux qui font le bien (vous devriez accomplir des actes de
bienveillance parce qu'ALLAH aime ceux qui accomplissent des actes de bienveillance." 4

5. A un autre endroit le Qur'an déclare:

"Ils devraient craindre Dieu et faire le bien parce qu'ALLAH aime ceux qui font le bien (ALLAH aime ceux qui
accomplissent des actes de bienveillance)." 5

1
Tauba (9) : 100
2
Rahman (55) : 60
3
Al-i-Imran (3) : 134
4
Baqara (2) : 195
5
Maida (5) : 93

39
6. Il déclare encore:

"Certes ALLAH récompense par de la bienveillance ceux qui accomplissent des actes de la bienveillance." 1

La question qu'on peut naturellement poser est comment engranger le bénéfice et la récompense de la
bienveillance.

7. Sa réponse rationnelle est exprimée par ces mots:

"Certes, la miséricorde d'ALLAH est proche de ceux-là qui accomplissent des actions de bienveillance." 2

8. Le Qur'an déclare dans la même veine:

"Nous accordons la récompense de notre miséricorde à qui Nous voulons mais l'acte bénévole de ceux qui font
le bien ne les prive jamais de notre miséricorde." 3

Ainsi l'action bienveillante ne reste jamais sans récompense. Elle est différent d'autres bonnes actions. Dieu
récompense ces actions parfois rapidement et parfois ultérieurement. Mais l'acte de bienveillance est aussitôt
récompensé, il n'y a aucun délai divin dans sa récompense .3

(9) Sa manifestation pratique est exprimée dans ces mots:

"Nous guiderons sûrement dans nos voies ceux qui font des efforts pour nous. En vérité, ALLAH est avec ceux
qui s'adonnent à des actes de bienveillance." 4

Le verset met l'accent sur le sacrifice humain et la récompense divine. Les gens qui luttent pour la propagation
du message divin, qui sacrifient leurs âmes et leurs intérêts dans la voie de Dieu, qui deviennent des
représentations et des incarnations vivantes du sacrifice par l'accomplissement d'actes de bienveillance et qui
anéantissent leur égoïsme, alors Dieu leur ouvre Ses bénédictions. Il les accueille et les embrasse les bras
ouverts. Quand l'homme mutile son ego pour l'agrément de Dieu, alors Il réduit et enfin abolit la distance entre
Lui et Son serviteur. Cet homme acquiert le statut le plus favorisé et obtient ce qu'il désire parce que Dieu
répond toujours à l'exclamation sincère de son âme, à l'amour - à la symphonie amoureuse de son être entier.

Définition de la bienveillance et de ses récompenses dans le Hadith de

Gabriel

La signification dégagée du verset coranique peut être confirmée par un Hadith de Shahi Bukhari qui est appelé
'Hadith-i-Gabriel' dans la terminologie des Muhadditheen. Gabriel apparut une fois devant le Saint Prophète (que
la paix soit sur lui) dans l'apparence d'un arabe, l'interrogea au sujet de la foi et de l'Islam et lui demanda ensuite.

1
Tauba (9) : 120
2
A’raf (7) : 56
3
Abid
4
Ankabut (18) : 69

40
"O, Messager de Dieu. Qu'est-ce que la bienveillance? Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) répondit:
C'est que vous priez Dieu comme si vous Le voyez, (ce qui signifie que vous l'avez trouvé ou vous avez plein
accès à Lui). Si vous ne pouvez pas voir Dieu (ou si vous ne pouvez pas Le trouver), vous devriez au moins être
conscient qu'Il vous observe." 1

Les Muhadditheen ont tiré deux interprétations de cet Hadith: l'une est formulée par Imam Ibn-i-Hajr Asqalani et
l'autre par Allama Navavi.

Imam Asqalani établit une distinction entre à l'intérieur de la bienveillance: la forme d'observation' et la 'forme
de méditation' et considère les autres seulement comme secondaires et intermédiaires.

Le serviteur de Dieu devrait se concentrer sur l'invocation de Dieu avec une participation essentielle de tout son
être. Il devrait plonger dans les eaux profonds de Sa réflexion contemplative. Il devrait allumer son coeur avec
le souvenir de Dieu et alors s'y maintenir complètement, sans tolérer la moindre distraction faisant de lui un
trésor d'éternelles richesses. Quand tous les coins et recoins du coeur sont imprégnés de l'amour et de la
contemplation de Dieu, et quand tout l'intérieur de l'homme est complètement empreint de Son souvenir,
l'apparence extérieure fusionnera avec la réalité intérieure. Quand l'homme réalise cette immersion totale en lui-
même et dans l'identification avec la Référence Ultime, toutes les inhibitions et barrières se dissolvent et
l'homme obtient un rencontre directe avec Dieu. Le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) a dit:

"La prière remplit mes yeux avec une sensation de fraîcheur." 2

Cette sensation de la fraîcheur est une récompense de la vision divine. Mais on devrait être extrêmement
prudent parce que la négligence et l'insouciance d'un instant peut engendrer la ruine d'un travail intense. Ce point
est, cependant, un détail. Notre souci réel se porte sur cette forme de bienveillance qui est indiqué par Mullah
Ali Qari dans 'Mirqat-ul-Mafateeh.' Il propose une troisième interprétation qui est directement liée à notre sujet et
concerne d'abord la définition de la bienveillance dans le Hadith. La bienveillance est cette forme de la prière
dans laquelle l'homme découvre la présence de Dieu. Il est essentiel de suggérer une voie pratique pour réaliser
cette condition: Qu'est-ce qu'un homme devrait faire pour atteindre ce niveau d'excellence, et pour réaliser une
union directe avec les forces du droit et de la confiance? Le hadith fourni la réponse à cette question. Les mots
du hadith devraient être réexaminés. Il est déclaré: ara117.gif ''Si vous désirez découvrir Dieu par la voie de
la bienveillance, le moyen pratique est l'abnégation (que vous ne devriez pas être vous-même) c'est-à-dire que
vous devriez renoncer à votre moi. Vous devriez vous oublier vous-même de telle sorte que vos bénéfices et vos
intérêts, votre confort et votre désir personnel n'ont plus d'importance au point qu'on pourrait croire que la
perception de vous-même est complètement annihilée. Quand vous n'êtes plus vous-même, quand vous avez
détruit votre ego et quand vous avez déraciné votre fausse arrogance, ara119.gif vous Le découvrez. La
condition fondamentale de l'union du soi est donc la destruction du moi; la condition fondamentale de
l'accomplissement spirituel est la négation de la concentration sensuelle. Le soi de l'union représente la
réalisation spirituelle. Le moi de la destruction représente la pourriture et le déclin de l'âme dans la conscience
instinctive. Hazrat Khawaja Ajmeri accentue la valeur de l'extinction du moi comme un prélude nécessaire à
l'existence éternelle et Allama Iqbal déclare que la perfection de la vie est une vision de l'Essence, le Seigneur de
l'univers. La signification du hadith exprime le fait que la constitution physique de l'homme est un facteur
préventif et restrictif sur la voie de la concrétisation de la vision spirituelle. La dépréciation de soi est donc la
base de l'élévation de soi, à partir de laquelle l'apparence grossière de la vie se transforme en vision spirituelle
raffinée. Il ne s'agit pas de la sophistication synthétique des bureaucrates, diplomates et d'autres plats à la mode
d'une société séculière mais plutôt de la sophistication authentique de ceux qui vivent en proximité de la source
primordiale du pouvoir et de la culture. Le concept de la bienveillance implique donc une sorte de résignation du
soi. Il doit être noté ici que l'esprit du sacrifice parfait est l'abnégation de soi et l'effacement de soi. Un éminent
Muhaddith et Fhaqeeh Mullah Ali Qari l'explique ainsi:

1
Bukhari, 1; 12
2
Nisai 293

41
"Si vous mourez à ce monde, quand votre moi physique sera anéanti , vous entrez dans le monde de la vie
éternelle, vous aurez une vision directe du Créateur; vous serez sensiblement attirés à la lumière radieuse du
Seigneur." 1

Nous pouvons maintenant conclure de cette discussion que aussi longtemps que l'homme est attaché à ses intérêts
personnels et lutte seulement pour la satisfaction de ses intérêts, il est loin de Dieu, de Sa grâce et de Son
plaisir. Mais quand il brise l'enceinte étroite de son ego, aspire à l'amour de Dieu de sorte qu'il perd le sens de
son identité, alors il n'existe pas pour lui-même mais il vit pour Dieu. Et chacun qui vit pour Dieu se trouve
rehaussé au noble piédestal de l'abandon de soi, de la charité et d'un sens abondant de la magnanimité. Ibn-i-
Umar rapporte que le Saint Prophète, que la paix soit sur lui a dit:

"Quiconque (vit pour son frère) vit pour satisfaire les besoins de son frère, ALLAH sera occupé à accomplir ses
désirs et besoins." 2
La même signification est donnée dans un autre hadith:

"Quiconque se tourne vers Dieu, Dieu se tourne vers lui." 3

Tout homme qui devient indifférent aux bénéfices et aux intérêts personnels, est une personne salutaire et
bienveillante et a accès à l'agrément ainsi qu'à la compagnie de Dieu.

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui, a confirmé le message contenu dans l'injonction coranique:

"Ceux qui se perdent eux-mêmes en Nous, qui font de grands efforts pour Nous plaire au point de perdre le sens
de leur identité, nous les comblons des bénédictions, des marques de Notre satisfaction, de Notre compagnie et
de Notre amour." 4

L'homme avait imploré Dieu avec les mots de la Sourate Fateha:

"Oh Seigneur, révèle nous le sentier qui nous mène à Ta vision la plus glorieuse, à Ton agrément et à mon union
finale avec Toi." 5

Image top page 130

"C'est le sentier de ceux qui ont reçu nos bénédictions, qui par leurs actes de charité et de bienveillance, perdent
leurs identités de telle sorte qu'ils ne vivaient pas ou ne mouraient pas pour eux-mêmes, ensuite nous les avons
comblés de toutes les bénédictions de notre agrément. Ils sont devenus nous et nous sommes devenus eux." 1

Vous devriez aussi adopter ce mode et cette façon de vivre. Il vous aidera à découvrir et à réalisez votre
destination finale.

Les prophètes et la règle de bienveillance

1
Mirqat-ul-Mafatee, 1 : 53
2
Abu-Daud, 2 : 134
3
Muslim, 2 : 254
4
Ankabut (19) : 69
5
Fatihah (1) : 7

42
Le Qur'an nous enjoint à suivre le sentier de ceux qui ont été récompensés par Dieu. Il offre un programme
systématique pour la progression vers l'idéal. Une étude du Qur'an révèle que ces croyants bénis de Dieu font
partie de quatre groupes fondamentaux: les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes ou vertueux.
Dieu dit:

"Ils sont parmi ceux à qui ALLAH a accordé Ses faveurs, les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes:
et ce sont d'excellents compagnons." 1

Le verset prouve que, parmi les gens récompensés et bénis, les Prophètes sont au sommet de la liste. Donc, nous
donnerons un bref aperçu du mode de vie des Prophètes en examinons la voie suivie pour atteindre l'idéal. Dieu
déclare:

"Nous avons accordé Isaac et Jacob à Abraham; nous avons guidé chacun d'eux sur le droit chemin et avant eux
nous avons guidé David, Salomon, Job, Joseph et Moïse dans la direction droite (nous les avons aidé dans la
poursuite de leurs idéaux). Et de cette façon nous récompensons la lutte de ceux qui accomplissement des actes
de bienveillance.

(Dans la même voie) nous avons aussi guidé Zakariah, Jean, Jésus, et Elias, chacun d'eux était proche de nous
(chacun un d'eux était parmi les justes).

Et nous avons placés Ismael, Elisha, Jonas et Lot au-dessus des autres. Nous les avons choisi parmi leurs pères,
leurs enfants et leurs frères pour les guider sur le droit chemin.

Telle est la direction d'ALLAH, par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs. S'ils avaient associé un
autre avec ALLAH, tout ce qu'ils auraient fait ne leur aurait rapporté aucun profit." 2

2. Après cette annonce détaillée il est encore déclaré:

"Ceux-là sont les gens qu'ALLAH guide sur le sentier droit (et ils triomphaient comme signe de
l'accomplissement de leur idéal); vous devriez suivre leurs traces." 3

Le Qur'an a fait une référence explicite aux gens guidés et a conseillé aux autres de les suivre pour la réalisation
de l'idéal. Quel était le mode de vie et la conduite de ces Prophètes et gens justes qui leur ont apporté la garantie
de la réussite et de la victoire?

Le Qur'an l'a exprimé dans les termes les plus explicites:

1
Nisa (4) : 69
2
Anam (6) : 86 - 89
3
Ibid : 91

43
(3) "Ainsi nous conférons cette récompense à ceux qui exécutent des actes de bienveillance." 1

Cela prouve que le mode de conduite de tous les Prophètes a puisé sa force dans leurs actes de bienveillance. Le
fruit de ce mode de vie fut la réussite de leurs efforts grâce à la direction d'ALLAH: ils réalisèrent l'idéal de leurs
vies et obtinrent l'agrément et la grâce du Seigneur.

Le Qur'an rapporte la nouvelle du triomphe de Joseph qui parvint à son but et son idéal:

(4) "Quand il eut atteint l'âge de pleine maturité, nous lui avons accordé la sagesse et la connaissance. Et ainsi
nous aidons les justes à arriver à leur destination." 2

Il raconte aussi comment Moïse vit couronner ses efforts de succès:

"Quand il eut atteint l'âge de sa pleine maturité, nous lui avons accordé la sagesse et la connaissance. Ainsi nous
aidons les vertueux." 3

(6) Le Qur'an déclare en faisant allusion à la réussite et à la victoire de

Noé:

"Que la paix soit sur Noé, le salut parmi les gens. Dans cette voie nous récompensons ceux qui accomplissent
des actes de bienveillance. Il était en fait parmi ceux de nos serviteurs croyants les plus éminents. Nous avons
noyé les autres (qui le défiaient)." 4

(7) Le Qur'an fait ensuite mention d'Abraham:

"Nous lui dîmes: Abraham, tu as en fait cru à la vision. De cette façon nous récompensons ceux qui
accomplissent des actes de bienveillance." 5

(8) Le Qur'an déclare en outre:

1
Qasas (29) : 14
2
Yousouf (12) : 22
3
Qasas (29) : 14
4
Saffat (28) : 14
5
Ibid 105 - 106

44
"Que la paix soit sur Moïse et sur Aaron. Ainsi nous récompensons ceux qui accomplissent des actes de
bienveillance." 6

(9) "Que la paix soit sur Elias. De cette façon nous accordons la récompense à ceux qui accomplissent des actes
de bienveillance." 2

Bref, dans le Qur'an chaque Prophète a été béni avec le titre du 'bienveillant'. Les versets que je viens de citer
sont des attestations de ce fait. Les Prophètes sont des gens choisis par Dieu. Personne n'est mieux récompensé
qu'eux, personne n'a mieux accompli le but et l'idéal de leur vie; personne ne s'est comporté avec plus d'efficacité
dans le combat pour la réalisation de l'idéal. Leur mode de vie est pour cette raison la méthode garantie pour
l'acquisition de l'idéal.

Ces versets établissent clairement que le mode prophétique pour accomplir l'idéal n'est rien d'autre qu'une
démonstration pratique de la vertu de bienveillance qui est une condition essentielle et préalable pour
l'achèvement de la perfection morale et spirituelle. L'acte de bienveillance est l'acte de l'accord entre le physique
et le spirituel, le terrestre et le divin, le grossier et le raffiné, un point dans et en dehors du temps où le monde
physique pénètre dans le monde spirituel et le monde spirituel pénètre le monde physique, où les barrières
imposées par l'ego et avivées par la cupidité s'écroulent entre les deux sphères de l'existence, où le pire dans
l'homme se dissout comme de l'aspirine soluble pour être remplacé par ce qu'il y a de meilleur en lui, où ses
occupations mineures sont remplacées par ses engagements nobles, où les ingrédients de la médiocrité sont
recomposés à travers des sentiments sublimes; quand l'homme dans cet instant de communion en dehors du temps
et de l'espace, gravit ces hauteurs et sommets spirituels qu'il ne peut apercevoir que dans les moments
intermédiaires de l'extase et qui éclairent maintenant sa vision intérieure avec le rempart d'une solidité acquise il
saisit instantanément le fondement spirituelle de son existence terrestre.

Rectification d'un malentendu

Beaucoup de gens travaillent avec une mauvaise compréhension de la véritable importance du mot Ihsan image
page 134. Les traducteurs du Qur'an et la grande majorité des savants qui expliquent et qui commentent l'Ihsan'
le confondent avec vertu et droiture. Cette traduction mène à une perte de sa signification. D'après eux tout acte
de bienfaisance et de vertu est un acte d'Ihsan. Etant donné que les Prophètes sont les incarnations de la bonté et
de la vertu ils sont souvent appelés les bienfaiteurs de l'humanité. Ce mode de raisonnement et d'argumentation
part d'une conception complètement erronée et d'un jugement perverti, pour les raisons suivantes:

(1) La signification du mot 'Ihsan' a été expliquée tout au début du chapitre. Une comparaison des concepts de
l'équité et de la bienveillance montre que 'Ihsan' n'est pas simplement n'importe quelle action vertueuse. Ceux qui
essaient de généraliser ses implications sémantiques et qui l'identifient avec la droiture ne se sont pas seulement
mépris sur la signification d'un mot arabe mais sont également coupables d'une interprétation erroné des
connotations sémantiques qui font de lui un terme hautement significatif en lexicologie arabe.

(2) Même s'il désigne une action vertueuse, les connotations de ce mot vont beaucoup plus loin et dépassent les
strictes limites qui sont normalement assignées à un acte de droiture. A la lumière du verset 177 de la Sourate
Baqara et à la lumière de nombreuses autres références coraniques sa signification est à définir comme la
"métamorphose de l'homme en une incarnation du sacrifice et de la soumission en raison de son amour illimité
pour Dieu' et ce mode de vie est appelé 'Ihsan'.

(3) La signification du mot 'Ihsan' a été illustrée à l'aide de très nombreux hadith et références coraniques. On
déduit à l'évidence de ces sources authentiques qu'une personne bienveillante ara137.gif a le désir de la négation
de soi, le désir d'un esprit de sacrifice de soi et le désir de la bienfaisance pour autrui. Un contresens sur sa
signification précise équivaut à un rejet délibéré des injonctions du Qur'an et de la Sounnah.

(4) La fréquence d'utilisation du mot dans le Qur'an en relation avec les prophètes constamment qualifiés de
et est une indication sure de leur comportement spécifique et de leur mode de vie particulier. Un simple
acte de vertu ne pourrait pas être décrit avec une telle insistance. En outre il est le mode de vie le plus commun

6
Ibid 121 - 121
2
Ibid 130 - 131

45
et le plus distinct des Prophètes qui, bien que subissant les tortures et affrontant des risques innombrables,
préféraient le bénéfice des autres à leur intérêt personnel. Ils vivaient exclusivement pour l'amélioration de
l'humanité et attendaient rarement une récompense quelconque ou les émoluments matériels des êtres humains.
Au contraire ils avaient la certitude:

"Ma récompense n'incombe qu'à Allah seulement." 1

Cette préférence donnée à autrui a survécu même après leur mort. Leur propriété et leur richesse n'ont jamais
été distribuées comme héritage ordinaire parmi leurs proches. Il fut au contraire mis au service de l'humanité.
Ce modèle de conduite des Prophètes est appelé 'Ihsan' et il est répété continuellement dans le Saint Qur'an. Le
mot t'Ihsan' ne se réfère donc pas à un acte quelconque de vertu ou de droiture; il désigne ce mode particulier de
conduite qui traduit souci personnel du bénéfice et du bien-être des autres et un esprit toujours prêt au sacrifice
de soi. C'est le mode de vie Prophétique et il est appelée l'acte de la bienveillance; c'est le moyen infaillible
d'obtenir l'agrément de Dieu.

Chapitre 5

BASE PRATIQUE DE L'ACQUISITION DE L'IDEAL

PREMIERE PARTIE

La réalité d'Infaw-fil-mal
Deux conditions du plan d'action pour que la vie humaine atteigne l'idéal individuel ont été mentionnées. Ce sont
respectivement l'incitation et la pratique. L'incitation est le désir de la purification de soi et la méthode pratique
est l'accomplissement des actes de bienveillance. Maintenant essayons de comprendre la base pratique de l'acte
de bienveillance.

La quintessence pratique de l'acte de bienveillance est 'Infaqfil-Mal'. Elle signifie dépenser sa richesse non pas
pour son propre confort et un luxe personnel mais en vue d'ouvrir l'impasse économique des nécessiteux. Donc
'Infaqfil-Mal' signifie dépenser ses biens pour les autres avec l'intention explicite de mettre un terme à leur

1
Hud (11) : 35

46
misère économique, de raviver en eux le sens de la créativité et de leur permettre de jouer leur rôle social avec
fierté. Ainsi cette forme de dépense est la base pratique de l'acte de bienveillance et une condition essentielle
pour l'accomplissement de l'idéal.

Deux niveaux dans l'injonction d'Infaq:

Le procédé d'Infaqfil-Mal opère à deux niveaux: le niveau individuel et le niveau collectif:

le niveau individuel
Au niveau individuel il indique que les individus devraient appliquer le principe de dépense altruiste pour les
amis, leurs parents et leur entourage comme un élément opérationnel de leur vie quotidienne. Tout homme piégé
dans une camisole de force économique, est privée des nécessités de la vie et devient victime d'un processus
destructeur qui ôte à sa vie toute vitalité créatrice en le réduisant à un cadavre de chair humaine et devrait être
soutenu, d'une façon qui ne porte pas atteint à sa dignité et qui lui permet en même temps de survivre à l'épreuve
quotidienne de la vie en restaurant son vrai rôle dans la société ensemble avec le statut social, qu'il désire
acquérir dans la communauté. C'est la vraie signification du don charitable. Les gens qui en sont les plus dignes
pour le recevoir, en plus des parents et des voisins, sont ceux qui ont mis leurs vies au service de l'Islam et qui
n'ont pas le temps de gagner leur pain. Ces gens sont les volontaires qui ont consacré leur vie complètement au
service intellectuel , pratique et révolutionnaire de l'Islam. Ce sont les gens décrits par le Saint Qur'an comme
'les prisonniers du droit chemin'. Un bloquage économique entraînerait la suspension et cessation de ces efforts
révolutionnaires déployés volontairement pour l'évolution de la religion de vérité et pour le développement de la
communauté musulmane

Le Qur'an soutient la thèse dans ces mots :

"Tu n'est pas chargé de les mettre sur le droit chemin (ta responsabilité est seulement de les guider). C'est Allah
qui guide qui Il veut vers le droit chemin. Quoi que vous dépensiez de votre richesse purifiée pour la cause
d'ALLAH, son bénéfice vous en sera rendu. Et il n'est pas convenable de dépenser votre richesse (pour tout
autre but) mais vous devriez seulement la dépenser pour chercher la faveur d'ALLAH. Quoique vous dépensiez
de votre richesse pure il vous sera pleinement remboursé et vous ne serez pas lésés. Ces aumônes sont pour les
pauvres dignes qui sont retenus dans la cause d'ALLAH et sont incapables de parcourir le pays.Ceux qui
connaissent pas leurs conditions de vie les considèrent comme étant libres de besoins car ils s'abstiennent de
solliciter des aumônes. Ils peuvent également être reconnus d'après leurs apparences. Ils n'importunent pas les
gens car cela blesse leur respect de soi. ALLAH sait parfaitement ce que vous dépensez de l'ensemble de vos
biens. Ceux-là qui dépensent leur richesse dans la cause de d'ALLAH, dans l'obscurité de la nuit et dans
l'intensité du jour, en secret et ouvertement, trouvent leur récompense auprès de leur Seigneur. (Pour eux est la
bonne nouvelle que ceux qui agissent ainsi) seront affectés ni par la peur, ni par le chagrin." 1

Dans le contexte qui précède ces trois versets de la Surah Baqarah, le Qur'an expose avec pertinence
l'applicabilité de l'injonction d'Infaq', et ces trois versets eux-mêmes fournissent des éléments précieux pour
approfondir l'analyse. Nous pouvons remarquer que le mot 'Infaq' est mentionné cinq fois avec des significations
1
Baqara (2) : 272 : 274

47
transparentes, qui renforcent et soulignent leur aspect utilitaire. Mais les conclusions tirées d'une juxtaposition
de ces versets sont tout à fait remarquables. Ils sont brièvement énumérées ci-dessous:

(1) L'indication du chemin ne garantit pas l'arrivée à la destination de l'idéal (la dernière phase de la direction
est la réalisation de l'idéal).

(2) Dieu récompense seulement avec la réalisation du but et de l'idéal de la vie ceux qui adoptent la voie
d'Infaq-fil-Mal.

(3) Le bénéfice réel d'Infaq (dépense altruiste) revient à celui qui dépense son argent pour tous ceux qui le
méritent par amour pour Allah, parce qu'il réalise son idéal tandis que d'autres le manquent malgré leurs efforts.
Leur combat est vain et leurs désirs sont frustrés.

(4) L'Infaq doit expressément être accompli pour atteindre l'idéal de l'agrément divin; il ne doit pas s'appliquer
à d'autres finalités prohibées et négatives.

(5) L'acte de dépense altruiste (Infaq) est enraciné dans la garantie de porter ses fruits. Sa finalité désirée est
toujours assurée et son auteur (Sahib-i-Infaq) n'est jamais frustré ou déçu face aux conséquences de son acte.

(6) Les destinataires les plus dignes d'Infaq sont ceux qui ont réservé leurs vies exclusivement pour servir les
intérêts de la propagation de l'Islam.

(7) Une immersion totale dans l'effort nécessaire à la promotion du chemin de la rectitude, à l'exclusion
d'engagements terrestres, est une convention des compagnons et elle n'est pas prohibée par la Shariah.

(8) Les justes n'importunent jamais d'autres gens parce que leur personnalité est moulée par les forces jumelles
du désintéressement et de l'abnégation de soi.

(9) Les justes devraient être soutenus financièrement et d'une façon qui leur évite et la stagnation économique et
la blessure de leur dignité.

(10) ALLAH est parfaitement conscient de l'acte d'Infaq et Il bénit la personne qui oeuvre par Infaq avec des
récompenses et faveurs.

(11) (L'Ahl-i-Infaq), les donateurs charitables réalisent finalement l'idéal de leurs vies sans aucune crainte ou
espèce de chagrin parce que leur action s'accomplit entièrement dans la connaissance de Dieu.

Ainsi, en empruntant à titre particulier la voie de l'Infaq, les individus, de leur propre gré, accordent leur aide
financière à ceux qui la méritent et gagnent ainsi le plaisir et la récompense d'ALLAH. L'Infaq est donc
obligatoire pour toute personne qui en a les moyens selon sa capacité individuelle, son surcroît est appelé l'acte
de bienveillance (Fay'i-i-Ihsan) et il autorise le donateur à recevoir la bénédiction du plaisir divin.

le niveau collectif:
Au niveau collectif ce code de conduite individuel implique l'introduction du procédé d'Infaq sous forme d'un
système de gestion communautaire afin qu'aucun individu dans la société ne soit victime de sa pauvreté. La
stabilité économique de la société peut jouer un rôle capital dans la réalisation de l'idéal national. Cet aspect sera
discuté dans le chapitre sur 'l'idéal national et le programme d'action qui mène à son acquisition. A présent nous
allons parler de la réalisation de l'idéal au niveau individuel.

La distinction entre Infaq obligatoire et Infaq non - obligatoire

Dans la terminologie du Fiqh, Infaq se divise en deux catégories sur la base de la présence et l'absence
d'obligation.

(1) L'Infaq-i-Wakonah : ( Infaq obligatoire).

48
 Cette catégorie inclut Zakatu shar, Sadqa - i-Fitr et d'autres actes charitables qui sont obligatoires pour une
personne en ayant les moyens et son omission est un acte coupable.

(2) L'Infaq-i-Nafilah (Infaq Non - obligatoire) :

Cette catégorie concerne toutes les formes de dépenses charitables en plus de l'Infaq obligatoire, mais certaines
de ces formes peuvent être traitées comme un acte de convenance et de nécessité quasiment obligatoire. Les
détails de cet interdépendance des rôles et des fonctions (d'Infaq au niveau collectif en tant que système de
gestion) sont discutées dans 'Le concept Islamique de la propriété.' Il faut noter ici que l'acte de bienveillance ne
s'applique pas à l'Infaq obligatoire: il s'applique seulement à l'Infaq non - obligatoire. Tous les aspects de
l'Infaq obligatoire sont inclus dans le concept Islamique d'équité parce que l'équité consiste à donner autant qu'il
est dû et dans des termes de la Shariah c'est un acte de bienveillance de donner plus qu'il est dû. C'est pourquoi
notre discussion pivote autour de la contrepartie non-obligatoire.

L'estimation et délimitation de l'Infaq :

Ces prescriptions s'appliquent seulement à l'Infaq obligatoire. Tout individu dont la propriété n'atteint pas le
niveau minimal d'estimation prescrite est exempt du paiement de la dîme légale (Zakat). D'autres actes
obligatoires de charité sont l'objet d'une évaluation similaire. La limite d'Infaq s'applique aussi à ces actes : elle
s'élève à 2,5% dans le cas de Zakat et jusqu'à dix ou vingt pour cent. dans le cas de Ushar. Aussi longtemps que
Infaq non - obligatoire est concerné son montant n'est pas fixé. Il n'est pas l'objet d'un niveau minimal ou
maximal d'estimation parce que cette sorte d'Infaq est un acte de bienveillance tandis que l' Infaq obligatoire est
un acte d'équité. Comme il a déjà été énoncé, l'équité correspond à une dépense fixée et prédéterminée mais
l'Ihsan est un acte qui transcende toutes les barrières prescrites et fixées. Ihsan sort du critère d'évaluation et
d'estimation car une personne qui accomplit un acte de bienveillance n'est pas motivée par l'intérêt matériel ou
personnel. En outre il n'y a dans les deux cas d'Ihsan aucune prescription de limite dans Ihsan parce qu'il n'est pas
nécessaire à y déterminer les droits légaux d'autrui. L'Infaq est une démonstration pratique des qualités
essentielles contenu dans l'oeuvre de bienveillance et il est moralement obligatoire pour tout personne en vue de
la réalisation de l'idéal du plaisir divin, qu'elle soit pauvre ou riche, qu'elle ait des moyens adéquats ou
inadéquats. La dépense charitable en rapport avec les capacités financières du dépensier est un acte de
bienveillance et donc dispensée de la condition de se voir fixée en quantité et en pourcentage. Il peut dépenser
une portion de sa richesse ou sa richesse totale. Il n'y a aucune restriction quant à son niveau maximal ou
minimal de dépense. De la même façon aucune restriction n'est imposée au pourcentage de richesse qui doit être
dépensé pour les méritants et les nécessiteux en vue d'obtenir l'agrément du Seigneur. Cela dépend entièrement
de sa situation personnelle et de ses circonstances.

Ihsan transcende la quantité prescrite de dépenses charitables .

(1) Le Qur'an déclare :

"Ils dépensent tout ce que nous leur avons donné." 1

Dans ce verset 'infaq' a été employé inconditionnellement. Il est donc libéré de la condition de fixation et
d'estimation prédéterminée. Il signifie simplement que l'homme est appelé à dépenser tout ce que Dieu lui a
donné comme richesse globale.

(2) A un autre endroit le Qur'an énonce :

"O les croyants, dépensez de tout ce nous vous avons accordé." 2

(3) Le Qur'an énonce davantage :

1
Baqara (2) : 3
2
Ibid : 254

49
"Dépensez de ce qui nous vous avons fourni avant que la mort ne surprenne un des vôtres et qu'il doive dire : Oh
Seigneur, pourquoi ne m'accordes-tu pas de répit pour que je puisse donner l'aumône (accomplir l'acte des
dépenses appropriées) et être parmi les justes (ceux qui se réjouissent de Ta proximité)." 1

Ce verset se réfère au fait que l'acte d'Infaq n'a pas besoin d'immenses richesses. Même les gens aux moyens
limités peuvent s'en acquitter. Ils peuvent dépenser sur ce qu'ils ont. Est 'Ihsan', cet acte de bienveillance. L'autre
fait souligné par le verset est que seuls ceux qui distribuent leur argent à d'autres pour l'amour et l'agrément de
Dieu, sont proches de Dieu.

(4) Le Qur'an explique ce concept ainsi:

"O croyants : dépensez aussi pour la cause d'ALLAH les richesses que vous gagnez." 2

Ce verset l'énonce clairement qu'aucune somme ou pourcentage limite est imposée sur l'infaq à titre d'un acte de
bienveillance. La personne bienveillante partage l'argent qu'elle possède librement avec d'autres.

L'Ihsan transcende la limite d'Infaq

Aucune limite maximale ou minimale n'est imposée à l'acte de bienveillance.

Le Qur'an dit :
arab7.gif

(1) "O Messager d'ALLAH. Ils te demandent également ce qu'ils devraient dépenser. Réponds: tout ce qui
dépasse vos besoins. Ainsi ALLAH vous explique Ses commandements afin que vous puissiez réfléchir." 3

Ce verset résout aussi le problème de la limite d'Infaq. Selon ce verset, il n'y a aucune limite finale dans la
dépense pour autrui afin de plaire à Dieu. Tout ce qui dépasse les dépenses nécessaires à la couverture de vos
besoins, vous devriez le dépenser pour autrui en vue de couvrir leurs besoins. Ce verset prononce l'élimination
d'une conscience et distinction de classes basée sur des considérations économiques. Sa philosophie dénonce
l'injustice flagrante du fait que certains membres d'une communauté dépensent le surplus de leur richesse en vue
d'un luxe et d'un confort personnel tandis que d'autres membres sont, privés du minimum nécessaire à l'existence,
incapables de vivre dignement à cause de la pauvreté et de la pénurie, qu'ils subissent. Il est immoral que les
riches se divertissent, eux et leurs amis avec cet argent excédentaire, s'offrent des banquets et des poulets rôtis
pendant que les pauvres s'échinent à leur travail quotidien et sont opprimés jusqu'au désespoir par le tourbillon
écrasant du besoin et de la pauvreté. Cela divise finalement la société sur la base exclusive de l'argent, et non
pas sur le critère des bonnes actions, en groupes de ceux qui ont et de ceux qui n'ont pas ce qui est contraire à
l'esprit de l'Islam. C'est la raison pour laquelle Dieu a dit :

"La réflexion trouve des horizons à découvrir dans cet injonction." 4

Les mots du verset expriment avec vigueur que de tels actes ne devraient pas être méprisés comme aléatoires,
périphériques ou marginaux car la santé d'une société toute entière dépend en fait de la stricte observance de ces

1
Manafiqun (63) : 10
2
Baqara (2) : 267
3
Baqara (2) : 219
4
Ibid

50
actes 'mineurs'. Ils méritent donc une attention appropriée et une mise en oeuvre de leurs aspects pour le
développement d'une société salubre, tonique et fraternelle.

2. La même sourate énonce à un autre endroit :

"O Messager d'ALLAH. ils te demandent ce qu'ils devraient dépenser. Dit: tout ce que vous dépensez devrait
être considéré comme bien. Dépensez donc votre richesse pour les parents, les proches (membres de la famille),
les orphelins, les nécessiteux et les voyageurs. Quel que soit le bien que vous faites, ALLAH le connaît
sûrement." 1

Ce verset étend encore la dimension de l'injonction d'Infaq. Il a été mentionné précédemment tout ce qui excède
la satisfaction des besoins devrait être donné aux nécessiteux. Ici même cette qualification a été dispensée. Le
ton légèrement apologétique des versets antérieurs est prononcé avec plus d'appuie, et la levée de toute
restriction réelle ou potentielle change le concept d'Infaq en une dispense divine unique. Si quelqu'un cherche à
s'approprier le trésor inépuisable de l'approbation et de l'amour divins, il n'y a aucune restriction imposée sur le
volume de ses dons charitables; il est libre, dans l'exalation de son amour pour Dieu, de dépenser même ses
réserves personnelles pour subvenir aux besoins des autres et tout ce qu'il dépense dans cet état d'esprit lui ouvre
l'accès aux faveurs et récompenses divines. Il ne devrait pas s'inquiéter des conséquences de ses dépenses
charitables, si excessives qu'elles soient, car le vernis d'un actes vertueux ne prête jamais le flanc au doute et à la
suspicion, et Dieu est toujours conscient de son bien-fondé. Les questions sur la vertu des actes sont superflues
lorsqu'elles portent sur des évidences et impliquent une négation de l'omniscience divine et qu'est-ce qui pourrait
être plus absurde et ridicule. Une foi absolue dans la présence omnipotente et omnisciente de Dieu est une des
dogmes fondamentales de l'Islam. Aussi le Qur'an laisse-t-il entendre que toute interrogation sur
l'accomplissement des actes vertueux frôle l'insignifiance car à cause de Son pouvoir incomparable Dieu est
toujours conscient de ces actions. Cette injonction, cependant, n'est pas destinée à tout le monde . Elle concerne
seulement la personne qui n'éprouve aucune tristesse ni sentiment dépressif même après avoir distribué en public
toute sa richesse pour la cause de Dieu, et le manque de moyens qui en resulte ne le tourmente même pas
temporairement Cet ordre s'adresse donc à celui qui a réalisé la certitude de la foi ce qui l'oblige presque
instinctivement à éliminer la pauvreté des autres même si cet effort réduit son état personnel au dénuement total.
Il n'est pas du tout troublé par sa pauvreté personnelle parce qu'elle lui procure une plus grande satisfaction: celle
de l'élimination de la pauvreté et du malheur des autres. C'est le niveau de l'effacement total de soi où une
personne préfère le bonheur des autres à son propre bonheur sans aucun stress ni tension. L'acte de sacrifice
confirme davantage sa foi et chaque acte de dépense charitable l'attire davantage vers Dieu. C'est ce niveau le
plus haut et le plus parfait de la foi qui a été démontré par Abu Bakr Siddiq à l'occasion de la bataille de Tabuk
et dont la manifestation pratique fut provoquée par un incident de routine dans les logements du Saint Prophète
(que la paix soit sur lui) et ceux qui suivent ses pas.

Quand une servante de l'Imam Hassan vint à lui avec un morceau d'argent parce qu'elle ne pouvait pas supporter
l'état de famine qui avait envahi son logement depuis peu et lui dit: vends le et achète certaines denrées qui
peuvent suffire pour quelques jours, l'imam Ibn-i-Asakar rapporte que l'imam Hassan frappa de son pied le sol
dans un état de grande excitation, et la maison toute entière se transforma en or. Il dit à la servante : Est-ce que
vous pensez je suis indigent et dans un état de misère? Pas du tout. Je jure par Dieu que cette pénurie est
volontaire et essentiellement destinée à éliminer la pénurie des autres. Cette pauvreté n'est pas involontaire, elle
ne me met pas au désespoir. En outre elle est conforme à la pratique de mon grand-père Muhammad (paix soit
sur lui) qui disait :

"Une option consciente pour la pénurie est une affaire de fierté pour moi."

Mais l'homme moyen est appelé à satisfaire ses besoins personnels en premier et à dépenser la somme qui reste
pour les autres.

(3) Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

1
Baqara (2) : 215

51
"Une meilleure forme de charité est de dépenser ce qui reste après la satisfaction des besoins personnels, ou de
dépenser l'argent dans l'indifférence complète des besoins personnels." 1

Les deux formes de dépense fusionnent dans l'expression :

(4) A un autre endroit le St.Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

"O enfants d'Adam : si vous dépensez pour la cause de Dieu ce que vous avez économisé, cela est meilleur
pour vous. Si vous amassez cet argent excédentaire, il est nocif pour vous. Cependant il n'y a aucun tort à mettre
de côté une somme d'argent qui est à peine suffisante pour satisfaire vos demandes et vous devriez en premier
dépenser de l'argent pour ceux dont vous êtes responsables." 2

Un autre hadith est souvent cité dans ce contexte. Il est rapporté par Nazrat Jabir Addullah Ansari. Il rapporte
qu'une fois un homme vint apporter au St.Prophète (que la paix soit sur lui) un morceau d'or aussi grand qu'un
oeuf et dit :

"O Messager d'ALLAH. J'ai trouvé ce morceau d'or dans une mine. Je te prie de l'accepter comme présent
offert par moi. Je ne possède pas autre chose que cela. Le St.Prophète (que la paix soit sur lui) tourna son visage
à droite. Alors la même personne l'aborda par la droite et lui fit la même proposition. Le St.Prophète (que la
paix soit sur lui) tourna encore son visage et il prit enfin l'or de lui et le jeta dans sa direction. Alors le
St.Prophète (que la paix soit sur lui) dit : Chacun de vous apporte tout ce qu' il a et voudra le faire et accepter
comme acte de charité. Ensuite on le voit solliciter les gens (par manque de nourriture pour qu'ils l'aident à
subvenir à ses besoins). La meilleure forme de charité est celle qui est tirée d'un revenu personnel sans constituer
un fardeau inutile pour lui." 3

Ce hadith fournit le principe d'Infaq pour l'homme ordinaire. Malgré qu'il y n'a aucune limite prescrite pour
l'Infaq, il est conseillé pour l'homme commun de garder la somme d'argent requise pour ses besoins personnels et
familiaux et de dépenser le reste pour d'autres.

Le meilleur exemple du principe d'Infaq fut prouvé par Hazrat Umar à l'occasion de la bataille de Tabuk. Il
garda la moitié de ses biens pour lui-même et donna l'autre moitié en charité. Mais un autre exemple fut fourni à
la même occasion par Hazrat Abu Bakr qui donna tous ses biens et possessions en charité et dit : "Pour nous
Dieu et Son Messager (que la paix soit sur lui) sont suffisants. Ce degré, à savoir dépenser sans compter en
faveur des autres pour la cause de Dieu est la perfection de l'Ihsan, la forme la plus haute de bienveillance. Si
quelqu'un est arrivé au sommet de la foi, il lui est permis de témoigner du degré extrême d'Infaq parce que Hazrat
Abu Bakr se réjouit du consentement et de l'accord de toute sa famille. On en déduit qu'existait une foi
comparable chez les membres de sa famille, parce que si un membre de la famille avait exprimé sa réticence à se
livrer à cette sorte de dépense charitable, l'institution d'Infaq aurait perdu son sens et sa validité étant donné que
cette vertu est essentiellement un acte positif qui exclut tout facteur négatif de désaccord ou absence d'accord
pouvant introduire un élément de division et de discorde vis-à-vis d'un acte qui est supposé d'être harmonieux et

1
Abu-Daud, 1 : 236, Mishkat, 170
2
Tirmazi, 2 : 57
3
Abu-Daud, 1 : 236

52
consensuel. Donc une consultation libre des membres de la famille est désirable pour entériner la validité et
l'authenticité de cette forme idéale et extrême d'Infaq, parce que le ressentiment et d'autres sensations de regret ou
de frustration annulent l'esprit même du sacrifice qui est la base de toutes les formes de dépense pour la cause de
Dieu.

Le hadith a besoin d'être étroitement examiné. Le St.Prophète (que la paix soit sur lui) n'a pas refusé son don de
charité à cause du fait qu'il offrit tous ses biens. Si cela avait été le cas, il aurait aussi refusé le geste d'Abu
Bakr'. La raison pour laquelle il interdit ce geste de charité est qu'il n'avait pas atteint le niveau de foi requis pour
pouvoir tout dépenser dans la voie de Dieu. Bien qu'il avait manifesté extérieurement la forme la plus élevée de
charité, son moi intérieur se trouvait en conflit avec son moi extérieur. Il n'avait en fait pas atteint la foi parfaite
qu'Abu Bakr avait acquise à travers un grand nombre d'actes charitables. Sa foi avait été testée pendant des
années et il était sorti de diverses épreuves d'une façon triomphale. Mais la foi de l'autre homme n'était pas
encore mûrie. Il n'avait pas passé par la fournaise des situations apparemment intolérables. Il était en train de
faire semblant quand il se fit charitable. (Je ne possède rien d'autre que cela). Ses mots reflètent ses
réserves subconscientes. Quoique il offrit extérieurement tout ce qu'il possédait, son coeur n'était pas en repos et
considérait son acte irrationnel en le désapprouvant. L'amour de soi était encore caché dans son coeur et il n'avait
pas réalisé ce niveau d'indifférence totale envers les biens terrestres que Hazrat Abu Bakr avait déjà atteint, un
état absolument essentiel pour ce mode de dépense. C'est pourquoi il continuait à répéter avec insistance,
simultanément à son offre "Cela est ma seule possession." Le St.Prophète (que la paix soit sur lui) avait tout de
suite reconnu le conflit encore irrésolu entre sa profession extérieure et ses impulsions intérieures. Il découvrit
que le sacrifice de l'homme, au lieu d'apaiser ses scrupules avec le baume de la paix et de la satisfaction, avait
produit chez lui un sentiment d'anxiété et d'agitation accrue. Ainsi il refusa son offre, et lui répondit: Donc il dit:

"Prend tes biens ! Nous n'en avons pas besoin."

Distinction entre Infaq qualifié et Infaq non-qualifié

La discussion impose deux sortes de qualification à la dépense

(1) Infaq, défini par la qualité de la propriété

(2) Infaq défini par la qualité de la foi

Les mots du Saint Prophète (que la paix soit sur lui):

"La meilleure forme de charité nécessite la présence d'une certaine qualification"; elle s'applique aux deux
catégories parce que les gens qui sont des adeptes strictes de la Shariah se divisent aussi en 'moyens' et
'supérieurs'.

Pour l'homme moyen, l'interprétation moyenne des hadiths est convenable et plus commode ce qui est déjà
confirmé par Jabir ibn Abdullah. "La meilleure forme de charité nécessite la présence d'une certaine
qualification." L'acte de charité ne devrait pas le dépouiller de tout son avoir. Une certaine somme devrait
toujours être gardée pour subvenir aux besoins éventuels et seconder ainsi sa liberté financière. Cette injonction
s'applique aux gens du commun et aux dons de charité qu'ils font à partir de leurs biens. L'acte de Abu Bakr
Siddiq est destiné seulement à l'élite des croyants, car "la meilleure forme de charité provient d'une qualité
supérieure de la foi." Cet acte de charité nécessite la foi complète dans la grâce et l'agrément de Dieu et une
indifférence totale aux pressions terrestres si bien que le coeur de la personne qui est dépouillée de toutes ses
possessions se meut dans la paix et dans la tranquillité, et pas la moindre ombre de doute ne traverse son esprit au
sujet de l'obtention de ses besoins quotidiens après l'épuisement complet de ses ressources financières. Elle est
absolument indifférente à ses besoins physiques. Pour elle cette indifférence n'est plus un prétexte mais

53
l'expression de la sincérité authentique de sa foi. Elle considère et accepte Dieu comme le Seul, qui donne et
soutient la vie. Les données d'ene telle foi ne constituent pas une métaphore poétique mais font partie intégrale de
la réalité. Dieu est la source primaire de toutes les possessions humaines. Les plus grands accomplissements de
l'homme sont divinement bénis. Si Dieu veut empêcher un acte, il n'y a aucun pouvoir sur terre qui puisse le
faire. Quand on croit authentiquement que le pouvoir et les possessions humaines ne sont que secondaires et
que seul le pouvoir de Dieu est premier et autonome, on devient indifférent à l'égard des ombres sans substance
du monde. Quand la foi dans la réalité substantielle est confirmée chez quelqu'un au-delà de toute espèce de
doute, il est capable d'offrir les plus grandes sacrifices pour l'agrément de Dieu. Le même concept de dépense est
exprimé par les mots du Saint Prophète:

"L'indifférence de l'homme aux biens n'est pas une conséquence de sa richesse excessive mais elle est une
conséquence de sa foi excessive." 1

L'injonction prophétique s'applique à cette catégorie de croyants. Sa consigne est la même mais son
interprétation et son application en sont différentes. Les gens du commun ou les masses ont le droit de dépenser
seulement ce qui excède leurs besoins. La qualification pour l'acte de la charité s'applique donc dans leur cas
seulement aux biens. Mais l'élite est autorisée à dépenser toutes leurs possessions pour la cause d'ALLAH. Donc
la qualification pour l'acte de la charité s'applique dans leur cas à la foi. Hazrat Abu Bakr Siddiq fut béni avec le
don de la foi parfaite. Donc tous ses biens et toutes ses possessions étaient acceptées comme charité. L'autre
personne ne possédait pas une foi parfaite. L'abandon de tous ses biens fut donc refusé.

Nous devrions être capables de nous voire sans illusion et de reconnaître en toute sincérité notre position
personnelle par rapport à l'action d'Infaq. Avons nous atteint le niveau d'excellence de l'élite ou est-ce que nous
sommes tombés même en dessous de la norme de l'homme moyen.

DEUXIEME PARTIE
Infaq fil Mal et l'acte de bienveillance (fay'I-i-Ihsan)
Dans cette partie de l'exposé nous allons essayer d'établir la valeur de l'Infaq fil Mal comme un mode d'action
pour la réalisation de l'idéal. Comme il a été déjà expliqué, la ligne de conduite pour parvenir à l'idéal de
l'agrément de Dieu est caractérisée par la qualité de la bienveillance et c'est un fait que l'homme qui oeuvre pour
son perfectionnement a directement besoin du soutien de cette qualité. A ce sujet le jugement coranique est le
suivant :
aa1.gif

"Ceux qui dépensent pour la cause d'ALLAH dans la prospérité et dans l'adversité, qui contrôlent leur colère et
qui ne regardent pas les défauts des hommes, et ALLAH aime les bienveillants." 2

Référence est faite dans ce verset à ceux qui dépensent pour les autres en vue de la cause d'ALLAH. Deux traits
caractéristiques supplémentaires de ces personnes ont été exprimés dans le verset : ils répriment leur propre
colère, oublient les défauts des autres et leur pardonnent inconditionnellement. En réalité, ces deux qualités
appartiennent aux gens qui dépensent dans la voie d'ALLAH, car il est déjà énoncé :

"Les pieux sont ceux qui dépensent leur richesse pour la cause d'ALLAH dans la prospérité et dans l'adversité."
Le mot aa2.gif précise clairement l'état de chagrin et de malheur et il n'y a aucun doute que la vie humaine en est
remplie. Mais le mot est suivi par aa3.gif relatif à la colère. Leur juxtaposition établit clairement le fait que ni la
colère ni le chagrin ne peuvent les empêcher de dépenser pour la cause d'ALLAH aa4.gif et ils suivent la même
voie d'Infaq en toutes circonstances. Ils ne sont pas affectés par ces deux faiblesses humaines fondamentales et
ne renoncent point à la dépense altruiste pour les autres. Ils contrôlent leur irritation et subliment ainsi leur
colère en un acte positif.

1
Tirmazi, 2 : 60, Bukhari, 2 : 954
2
Al-i-Imran (3) : 134

54
La deuxième caractéristique est aa5.gif. Si d'autres gens sont rudes avec eux, les maltraitent voire commettent
des excès contre eux, ils n'abandonnent pas en revanche leur pratique charitable, qui devient l'expression de leur
magnanimité, ainsi que le pardon qu'ils accordent à leurs agresseurs, et continuent à dépenser leur argent pour le
soulagement de leur difficultés économiques et financières. Selon le Saint Prophète (que la paix soit sur lui)
l'Ihsan se réfère à ce mode de conduite qui ignore le mal des autres et leur répond par le bien.

La conclusion de la discussion est que durant la prospérité ou l'adversité, en état de joie où de chagrin, colère ou
agression, la persévérance dans la voie d'Infaq fil Mal est un acte de bienveillance et Dieu aime ceux qui
exécutent des actes de bienveillance. Il doit être noté clairement qu'ALLAH ne peut pas aimer une personne sans
que celle-ci ait trouvé Son agrément. Toute personne aimée par Dieu devient la personne la plus désirée et
estimée. Elle est aussi connue dans la terminologie coranique comme 'Mohsin', (celui qui exécute l'acte de
bienveillance), Muttaqi (juste), 'Salih '(vertueux ) et aussi Wali (saint). Donc Infaq fil Mal revêt un double
fonction: il est à la fois un acte réel de bienveillance et aussi une voie pratique pour l'acquisition du plaisir divin.

La voie d'Infaq est la base de la purification

Il a été dit au début que l'acte de purification est l'incitation à se donner un 'idéal, celui de plaire à Dieu. La purge
ou purification est réalisée de deux façons: la purification des biens et la purification de soi. Une étude du texte
coranique révèle que les deux formes de purification dépendent de l'Infaq et que les deux sont interdépendantes.
Etudions à présent brièvement les deux processus.

L'infaq base de purification matérielle et de la purification de soi est

impossible sans purification matérielle.

Le Qur'an déclare :

"Prends une portion de leur richesse comme aumône afin de les purifier et prie pour leur élévation et pour leur
bien-être. Ta prière est certes une source de tranquillité pour eux, et ALLAH est l'Audiant, le Savant. Ne savent-
ils pas que c'est ALLAH qui accepte le repentir de ses serviteurs et reçoit des aumônes (la richesse dépensée
pour la cause de Dieu) Lui-même avec Ses propres mains (afin de les communiquer à Ses propres créatures) et
assurément c'est ALLAH qui accepte le repentir et qui est Tout-Miséricordieux." 1

Le premier verset énonce clairement l'injonction que sans Infaq ou dépense volontaire pour la cause d'ALLAH,
il n'est pas possible d'atteindre le but de la purification de soi. Il est remarquable que les dons charitables sont
prélevés de la richesse des gens influents et prospères et il est aussi manifeste que le procédé d'Infaq s'applique à
la richesse et aux biens; il est donc assez logique que la qualité purificatrice des dépenses charitables devrait
également concerner leurs possessions matérielles, ce qui est exprimé dans les mots:

"A travers l'acte de charité, vous devriez purger leur richesse et biens de toute impureté."

Cela signifie que l'ensemble des biens, sur lesquels l'aumône a été prélevée, est purifié. Ces significations sont
encore présentes car il est impossible de les nier mais le texte coranique continue comme suit:
aa9.gif

1
Tauba (9) : 103, 104

55
"A travers cette aumône tu devrais les purger et purifier." 1

Le pronom se réfère aux gens qu'on prive avec leur accord volontaire de leurs biens pour que ceux-ci
soient dépensés dans la voie d'ALLAH. Ce mode d'expression est destinée à expliquer que cette charité et cet
Infaq ne purifient non seulement la richesse et la prospérité mais préservent encore les âmes de ceux qui
exécutent l'acte d'Infaq et de charité.

En effet, l'Infaq purifie non seulement les biens matériels mais entraîne encore le résultat de la désintoxication du
moi. De même, il est vrai que toutes les tentatives d'épurer le moi qui ne s'appuient pas sur l'Infaq et qui rampent
sur les béquilles de pingres dépenses , partent invariablement en fumée.

L'acte d'Infaq est la cause d'acceptation de la prière

La disposition de mots dans le verset peut être reconsidérée :

"Prend une portion d'aumône de leur richesse en vue de la dépenser pour la cause de Dieu."

Dans cette voie leurs biens ainsi que leurs egos seront complètement nettoyés.

Maintenant tu devrais prier pour eux, ta prière leur la paix de l'esprit et Dieu est le Témoin (des prières) et le
Connaisseur (de leurs actions).

Le Qur'an met l'accent tout d'abord sur l'incitation à l'acte de charité et la persévérance dans l'Infaq. Il déclare
catégoriquement que l'effet des actes charitables va enlever toute votre crasse externe et votre saleté interne.
Votre coeur et votre soi seront purgés d'impuretés et de taches spirituelles. Cet acte d'Infaq vous immunisera
contre la maladie perverse de l'ignorance humaine et de la cécité partielle. Cela signifie que lorsque vous élevez
votre statut moral en vous préoccupant du bien-être public et que vous priez Dieu, vos prières seront acceptées
d'ALLAH le Tout-Puissant, facilement et efficacement, et le sentiment inspiré de l'acceptation de vos prières
vous donnera la paix de l'esprit et la tranquillité du coeur. Assurément Dieu entendra les prières que vous
articulez pour votre bénéfice personnel. Il percevra aussi et évaluera les actes que vous exécutez pour le bénéfice
des autres (ou les actes que vous n'exécutez pas).Cela implique que l'acceptation de la prière dépend de la
qualité et de la quantité des actes publics de charité. Si votre charité est basée sur la sincérité et l'ouverture du
coeur et reflète votre esprit de générosité, le fait sera convenablement enregistré par Dieu et votre prière sera
pleinement acceptée et comblée par la volonté de Dieu. Mais si vous êtes piégés dans les cannelures de l'intérêt
personnel et de l'égoïsme, si vous avez piétiné le droit des autres, si vous avez méprisez les sentiments d'autrui et
si vous avez adopté l'exploitation de l'homme comme l'objectif principal de votre vie, alors vos prières se verront
refusées et perdront leur efficacité immédiate. La prière bien sûr n'est pas gaspillée car elle est en elle-même une
forme d'adoration. Elle est accordée à un certain niveau ultérieur mais la finalité de la prière n'est pas réalisé.

Pourquoi est-ce que nous plaignons nous de la non-acceptation de nos

prières?

Nous exprimons généralement la plainte que nos prières ne sont pas accordées. Dieu connaît le péché que nous
avons commis et qu'Il n'est pas enclin de pardonner.

1
Ibid : 103

56
Nous nous plaignons de la non - acceptation des prières mais nous ignorons le fait que l'acceptation de nos
prières implique l'observance d'un élément que nous avons totalement éliminé de nos vies. Sans lui, qui reste une
condition exigée de notre foi, l'attente d'une récompense est comme souffler un sifflet imaginaire au paysage des
nuages : elle est comme une chimère surréaliste et la condition a déjà été énoncée avec le verset précédent. Le
Qur'an donne le même message dans le verset suivant dans une autre formulation:

"Ne savent-ils pas que c'est ALLAH qui accepte le repentir (et la prière) de Ses serviteurs, mais (ils devraient
aussi savoir que) Il (pour le bien de Ses créatures qui sont dans le mérite et dans l'angoisse) reçoit vos aumônes et
vos actes de charité, de Sa propre main. Il (compte tenu de votre comportement compatissant et de votre
sacrifice financier et de la pureté de vos dépenses pour Ses créatures) accepte certes votre repentir et répand Ses
bénédictions sur vous.Dis, O Messager de Dieu: Continuez ( de sacrifier vos richesses pour des créatures de
Dieu). ALLAH, Son Messager, (que la paix soit sur lui) et les croyants considéreront sûrement votre
comportement." 1

L'essentiel à retenir de ce verset est le fait qu'ALLAH entend et agrée sûrement vos prières. Il accepte aussi votre
repentir. Mais l'acceptation de nos prières dépend de l'observation d'une condition: que la richesse et les
propriété avec lesquelles vous êtes bénis soit un dépôt divin. Il y a beaucoup de gens dans votre société et dans
votre pays qui sont victimes d'iniquités sociales et qui sont les boucs émissaires d'une persécution économique. Si
vous ne calmez pas leur douleur mentale et émotionnelle, si vous ne les soulagez pas de la pression accablante
des besoins et de la pénurie, si vous ne les délivrez pas dans leur malheur, si vous ne faites aucun effort pour
revivifier l'élan d'un engagement économique productif en leur offrant une main secourable, si vous ne fournissez
pas une preuve pratique de votre souci et que votre coeur les prend en pitié, comment pouvez-vous vous attendre
que Dieu soit satisfait de vous ? Si vous ignorez Ses créatures, comment pouvez-vous vous attendre qu'Il
prenne en compte vos prières? Quand vous traitez Ses gens comme la poubelle et le rebut de la terre, quand
vous vous détournez d'eux comme d'un caniveau, quand vous traitez vos chiens mieux que ces corps en chair
humaine, quand des êtres humains d'os et de sang dorment le long des sentiers sales, transpirent dans la chaleur
intense du soleil et frissonnent sous le ciel ouvert au cours de nuits sombres et glaciales pendant que des chiens,
chats et pigeons dorment dans des couvertures électriques agréables, inhalent l'haleine fraîche et climatisée dans
la chaleur estivale et reçoivent la chaleur des radiateurs et des chauffages de chambre dans le froid des hivers,
comment pouvez-vous attendre qu'un Dieu vivant réponde au sang froid de l'indifférence et de la cruauté? Ces
gens dans la détresse sont en fait les chéris de Dieu et chacun qui les aime aime en fait Dieu. Dieu met en trésors
Ses richesses inépuisables et leur misère est un test de la générosité des autres. Mais ce ne sont pas des
mendiants. Ils ne sollicitent pas la charité et n'importunent pas les hommes prospères. Il est plutôt du devoir
religieux et moral des hommes aisés de leur venir en aide pour les nourrir et pour leur fournir une base
économique solide afin qu'ils puissent plus tard acquérir leur indépendance économique. Ainsi tout don dépensé
pour eux est un don dépensé pour Dieu. Dieu Lui-même reçoit cette forme de charité et la distribue alors de Ses
propres mains parmi les nécessiteux. Dieu connaît les gens qui se respectent eux-mêmes et n'acceptent pas la
charité si elle s'affiche comme telle. Ainsi Dieu leur offre votre charité comme si elle était une bénédiction
divine. L'intervention divin est essentiel pour éviter de porter atteinte à leur dignité. Mais vous faites ce qui
déplaît à Dieu. Ou bien vous vous détournez de la misère qui s'acharne contre eux, ou bien, si jamais vous les
aidez par pitié et compassion, vous le faites avec une telle ostentation, arrogance et fausse fierté qu'ils se
retrouvent débiteurs envers vous pour le reste de leur vie. A ce moment vous ne réalisez pas que vous obligez en
fait Dieu Lui-même et Ses créatures nécessiteuses parce que la main qui reçoit vos charités est 'la Main de Dieu.'

Jetez ne serait-ce qu' un seul regard impartial et perspicace sur vos propres actes et actions ignobles. D'une part
vous traitez votre Créateur d'une manière grossière et indécente et de l'autre vous vous plaignez que vos prières
et vos actes de repentir ne sont pas acceptés par Lui. Mais Dieu est tout miséricordieux et pardonneur. Malgré
vos agissements Il est, en raison de Sa Miséricorde et de Son amour inépuisable, prêt de vous pardonner et de
vous absoudre. Mais en toute équité, pensez vous, après ce que vous faites, mériter à juste titre les faveurs et
récompenses de Dieu ? La condition prioritaire pour l'acceptation de la prière est donc que l'homme démontre
pratiquement qu'il est sensible aux soucis de ses semblables. Il n'est pas suffisant de compter sur des slogans de
piété et des exclamations de miséricorde. Le ton de déclamation traduit la superficialité de leur engagement : la
rhétorique, qui est dépourvue d'un élan sincère, est un simple claquement du pouce et bruit de table; des
expressions de sympathie creuses débouchent sur l'hypocrisie et la diplomatie. L'homme peut seulement aimer
les trésors inépuisables et infinis des bénédictions de Dieu s'il se transforme lui-même en un dépôt d'amour et
1
Tauba (9) : 104 - 105

57
d'affection pour la créature humble et inoffensive de Dieu. Quoi qu'il leur arrive, de tels hommes n'abandonnent
jamais le respect d'eux-même et détestant l'arrogance avec le même degré d'intransigeance. Ils sont des miroirs
permanents de la lumière, qui les guide, si leurs assiettes sont pleines ou vides, s'ils sont habillés dans des
vêtements de mendiants ou à la mode, s'ils vivent dans d'humbles masures ou dans des bâtiments imposants.
L'apparence extérieure ne joue aucun rôle dans l'éclat de leurs coeurs et la lumière éblouissante de leurs esprits.
Ce sont les 'favoris' de Dieu et si vous les aidez et les secourez, si vous remplacez leurs lambeaux par des beaux
vêtements , si vous remplacez leurs repas à la sauce de menthe par des festins de cuisses de poulet, si vous
tempérez la chaleur aride de leurs humbles habitations avec la brise fraîche d'un ventilateur électrique, et si la
fraîcheur de leurs âtres froids ouvre la porte au charbon vivifiant de votre chaleureuse compassion, vous serez
récompensés de la même façon par Dieu. En les aidant vous L'avez aidé, en les rendant heureux vous L'avez fait
heureux et Dieu n'oublie jamais un acte de charité et de noblesse. Et il est tout à fait possible que Dieu, dans Sa
miséricorde infinie, multiplie la récompense au-delà de l'attente humaine. Personne ne peut placer un verrou sur
la miséricorde de Dieu. Quand elle se déverse, elle continue à se déverser inlassablement, elle ondule comme
les vagues douces de l'eau sur laquelle les brises d'un vent soufflent en permanence et en douceur, elle se répand
comme les rides agréables, dans un étang propre, générées par la pierre ronde et solitaire de la camaraderie
humaine; elle est comme le jaillissement de la vie ardente dans des ossements asséchés. Ainsi, pour susciter par
amour l'exaltation de la miséricorde divine, nous devrions prendre grand soin de Ses humbles créatures qui se
respectent et les aider sans la moindre marque de prétention ou de bonhomie publicitaire. Le Saint Prophète (que
la paix soit sur lui) a dit :

"Dieu est miséricordieux envers celui qui est miséricordieux envers Ses créatures." 1

Le procédé de Infaq est la cause de la purification de soi

Purifier ses richesse et ses possessions par la voie de l'Infaq est le moyen assuré de purifier son âme Il n'est donc
pas déplacé de suggérer que l'Infaq est une garantie définitive de purification de soi-même. Le Qur'an déclare :

"Mais la personne la plus juste sera certainement épargnée de (du feu de) l'enfer (parce que) elle dépense ses
richesses (pour la cause de Dieu) afin d'être purifiée (elle purge son moi de toutes les souillures, de la couleur et
du stigmate d'un mode de vie exclusivement matérialiste) et elle ne doit aucune faveur à personne; elle dépense
au contraire ses biens pour l'agrément du Seigneur. Et (par suite) Dieu sera bientôt satisfait d'elle." 2
Les conclusions suivantes resultent de l'analyse précédente:

(1) Infaq fil-Mal est la manifestation la plus haute de la piété

(2) C'est une garanti d'échapper à l'enfer

(3) Il est une source réelle et durable de purification de soi

(4) Il doit viser exclusivement l'agrément du Seigneur

(5) Tout acte d'Infaq exécuté exclusivement pour l'amour

de Dieu transforme l'homme en un objet d'amour de Dieu.

La conclusion approuvée est que l'acte d'Infaq comme moyen de la purification de soi-même garantit l'acquisition
de l'idéal moral, qui est de plaire à Dieu. ou plutôt, Infaq fil Mal est la base pratique et réelle de la purification de
soi-même et de l'accession à cet idéal.

Infaq fil Mal est piété et vertu réelle

1
Muslim, 2 : 254, Bukhari, 2 : 889
2
Lail (92) : 17 - 21

58
Quelqu'un dont la conscience moral ne contient que les inanités et les banalités de la vie mondaine peut prendre
cette attitude pour une forme d'extrémisme religieux. Mais cette attitude est une négation de l'enseignement
coranique et une violation claire de son message. Nous traitons en fait l'Infaq comme un sujet purement
économique, puis les questions liées à la vertu et la piété comme des problèmes purement religieux. En agissant
ainsi nous avons séparé les deux thèmes l'un de l'autre. Cette velléité et déconnexion de la pensée religieuse
actuelle face à l'acuité des problèmes économiques de nos jours, contribue à la formation de la plus jeune
génération dans le giron du socialisme et du communisme. Si quelqu'un, le coeur inondé des rayons de la
véritable illumination et clairvoyance, brandit l'unité du système économique et religieux et met en lumière le
fondement social de la stabilité économique, les prétendus champions et monopoles vivants de la pensée
religieuse l'assimilent à un esprit athéiste et communiste. Ils donnent l'impression que l'Islam ne soit pas préparé
à attribuer au problème économique une importance fondamentale. Le problème de fond dans L'Islam est selon
eux un problème religieux et moral. Ce concept a en fait dénaturé l'image de l'Islam. C'est la raison pour
laquelle l'esprit embrouillé dans les implications complexes des conflits économiques n'éprouve pas un
sentiment d'identification et de participation pratique, spéculative et idéologique avec les exigences de l'Islam
qu'il devrait sentir dans sa conscience et son engagement de Musulman. La responsabilité de cette aliénation
intellectuelle et de cet éloignement conceptuel de l'Islam n'en incombe pas aux masses ou à la génération actuelle,
mais aux défenseurs et interprètes auto-proclamés des religions, qui n'ont pas réussi à cerner la vraie signification
du rapport entre les affaires religieuses et économiques dans l'Islam à cause de leur exégèses pharisiennes et qui
se sentent eux-mêmes totalement incapables de diagnostiquer le mal et de prescrire des remèdes effectifs aux
problèmes angoissants, qui troublent l'esprit de l'homme contemporain. Ces considérations sortent du présent
sujet et il en sera question de manière détaillée à un endroit approprié. Cette digression n'a rien toutefois de
déplacé.

(1) Dieu déclare:

"Jamais vous n'atteindrez le degré le plus haut de la vertu à moins que vous ne dépensiez (pour la cause
d'ALLAH) ce que vous aimez." 1

Le verset déclare impossible de réaliser la vertu et l'embellissement de la voie religieuse sans la méthode
pratique de l'Infaq fil Mal. Quelle verset du Qur'an pourrait être plus éloquent que sa déclaration? Celle-ci atteste
que la seule vraie vertu est basée sur votre dépense charitable pour la cause de Dieu. Ici l'Infaq est identifié avec
vertu. Ce verset se réfère à deux types de personnes:

Munfiq:
(une personne aisée qui dépense ses richesse pour la cause de Dieu). Il distribue son argent à d'autres pour le
plaisir de Dieu.

Munfaq Alayh:
(la personne à laquelle l'argent est distribué - la personne nécessiteuse). Cela se réfère à la personne qui est
l'objet d'Infaq et donc un moyen pour atteindre l'agrément divin.

L'acte d'Infaq devient sans objet en l'absence d'un Munfaq Alayh, des personnes nécessiteuses; donc leur
présence est essentielle pour rendre l'acte d'Infaq valable et significatif. Le verset souligne en forme d'une
prescription que l'acte d'Infaq est vital pour la réalisation de la vertu et de la bonté. La méthode qui aboutit à la
réalisation de la vertu est unique: la méthode d'Infaq. Le Munfiq, l'homme aux moyens adéquats, est son sujet,
et le Munfaq Alayh, la personne nécessiteuse, est son objet. L'acte d'Infaq est complété grâce à l'interaction entre
le sujet et l'objet. Si nous considérons la répercussion de l'acte d'Infaq nous devrons admettre que quand un
homme fortuné dépense sa richesse en faveur d'une personne nécessiteuse pour la cause de Dieu, il est le
destinataire du bénéfice qui en résulte sous forme de vertu et bonté morale, tandis que la conséquence de cet acte,
pour les nécessiteux, est stabilité économique. La religion, en fait, n'est rien d'autre que vertu et droiture Cela
signifie, d'une part, que l'acte d'Infaq nourrit la foi de l'homme fortuné et d'autre part qu'il pourvoit au gagne-pain
de la personne nécessiteuse. L'acte est le même mais il possède un double appui. D'un côté il y a l'approbation
de la religion et de l'autre le renfort des moyens de subsistance et des forces économiques. Le Qur'an expose
donc clairement le fait que la stabilité de la pratique religieuse ne peut pas être réalisée si l'on ne prend pas en
1
Al-i-Imran (3) : 92

59
considération les problèmes économiques du peuple. Les deux problèmes sont marqués par un rythme
synchronique : ils sont comme les deux battements du coeur. Les valeurs religieuses restent inaccomplies sans la
libération des gens des griffes oppressives de l'immobilisme économique. C'est bien sûr la philosophie de
l'interdépendance mutuelle des aspects économiques et religieux de la vie humaine. Mais le principe établi par ce
verset concernant la vie d'un individu est que la vraie vertu dépend de l'Infaq. Sans lui, aucun acte ne peut être
déclaré vertueux. La vraie vertu aux yeux de Dieu découle seulement de l'acte d'Infaq fil Mal.

(2) Le 177-ième verset de la Sourate Baqarah, qui a déjà été mentionné à propos du 'vrai concept d'adoration',
confirme d'un coup de tampon cette vérité que la vraie vertu est l'Infaq fil Mal:

"Mais la vertu est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son
bien, quel qu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, et à ceux
qui demandent l'aide et comme rançon pour procurer la liberté des captifs et pour leur réhabilitation et leur
stabilité économique." 1

Ce verset coranique expose une vue générale de la vertu qui englobe l'ensemble des actions et aspirations de
l'homme allant du concept d'une action jusqu'à sa matérialisation en chair et en os : il représente une synthèse
de la spéculation abstraite et de sa réalisation concrète. Mais le point central à souligner dans ce verset est que
le Qur'an désigne, une fois les conditions fondamentales de la foi posées, Infaq fil Mal comme le maillon vital
dans l'acquisition de la vertu. Le verset s'élève à une assertion catégorique :

"Ce sont eux qui ont prouvé leur fidélité et ce sont eux les justes." 2

Cela signifie clairement que la base du concept de vertu, de la piété et de la droiture est Infaq fil Mal. C'est un
élément et une condition préalable à la réalisation de toutes les formes d'excellence et de splendeur morale.

(3) Partout où les mots 'Taqwa' et 'Muttaqeen' surviennent dans le Saint Qur'an, ils sont étroitement juxtaposés
à l'Infaq fil Mal. L'étroite association de ces mots établit en fait leur interdépendance. La toute première
référence aux 'Muttaqeen' et à son explication survient dans la Sourate Baqarah :

"Ce Qur'an est une direction pour les justes (et qui sont les justes? ). Ce sont les gens qui croient à l'invisible,
observent la prière et dépensent (plus ou moins) tout ce que nous leur avons accordé." 3

On doit garder à l'esprit que 'Iman bil ghayb' et 'Aqamat-i-salat' sont les deux éléments essentiels de la foi. La
partie vitale des principes fondamentaux de l'Islam et le contenu de la foi reposent sur ces deux attributs. Sans
eux personne ne peut se prétendre un adepte de la religion Islamique. Ces deux conditions sont donc
indispensables pour se dire Musulman. Mais la catégorie des Muttaqeen parmi eux se réfère à une seule
condition :

"Ceux qui dépensent de ce que nous leur avons accordé."

Le processus entier se déroule à travers trois phases : La première phase est liée à l'acceptation de la foi
islamique par la croyance à l'invisible : la deuxième phase est liée à sa confirmation comme Musulman par

1
Baqara (2) : 177
2
Baqara (2) : 177
3
Ibid : 2 - 3

60
l'accomplissement ponctuel de la prière et la troisième consiste à faire partie des Musulmans pieux en donnant
par charité pour la cause d'ALLAH.

(4) D'une façon similaire la sourate Al Imran précise la nature du Paradis et le privilège des pieux:

"Et le Paradis qui est vaste comme les cieux et la terre, est préparé pour les justes. Ce sont les gens qui
dépensent pour la cause d'ALLAH à la fois dans le chagrin et dans la joie." 1

Le contenu et la signification du verset ont été déjà expliqués. Mais dans ce contexte il est clairement souligné
qu'aux yeux de Dieu, 'l'Infaq fil Mal' est le premier et l'attribut le plus caractéristique des Muttaqeen. Dans la
terminologie coranique, cet attribut est la qualité requise et indispensable pour être compté parmi les Muttaqin.

Le Qur'an emploie le mot en référence à Abu Bakr Siddiq. Il est une forme intensive de Muttaqi.
Le Qur'an le définit par ces mots :

"La personne la plus juste sera sûrement épargnée par (le feu de) l' enfer et cette personne (la plus juste) est celle
qui dépense pour la cause de ALLAH en vue d'être purifiée." 2
Ce verset montre clairement que la piété se développe par l'exercice de la charité. La piété sans charité sonne
creux. L'effet de leur interaction est de plaire à Dieu.

"Et Dieu sera satisfait de lui." 3

Cette conclusion est une confirmation de ma thèse que l'acte d'Infaq reçoit infailliblement l'agrément de Dieu.
Tout croyant qui développe sa piété par la charité sera sûrement le réceptacle de la grâce divine..

L'Infaq est l'affirmation de la foi, son abandon est le rejet de la foi

Mon intention est d'amener à la porte de l'être humain en général, et à celle des musulmans en particulier, le
message suivant: agréer à Dieu est possible seulement par l'acte de la bienveillance et que la base pratique et la
manifestation réelle de cet acte est la dépense charitable ou dépense pour la cause d'Allah.

La discussion précédente a montré que dépenser pour la cause de Dieu est une confirmation et une vérification
des objectifs convergents de la foi en Dieu et qu'une attitude de divergence entraîne en fait la négation de ces
objectifs. Si l'en est réellement ainsi alors personne ne devrait refuser de reconnaître que le don charitable est le
seul moyen efficace pour réaliser l'idéal et qu'il n'y a aucune autre option qui puisse s'y substituer. Tout d'abord
nous citerons deux versets coraniques qui comparent l'affirmation et la négation de la vertu. Avant d'entrer dans
les détails de cette comparaison, les versets traitent le phénomène de la bipolarité comme l'expression d'un
dualisme existentiel et d'un principe énergétique universel.

"Nous en appelons au témoignage la nuit quand elle couvre et le jour quand il éclaircit." 4

L'opposition existentielle mentionnée dans ces deux versets est celle entre le jour et la nuit et elle est exprimée
par un symbolisme de séparation. Par sa constitution physiologique l'homme manifeste également son
appartenance à cette dimension dualiste de l'univers en étant, lui aussi, divisé en deux modes existentiels opposés.

1
Al-i-Imran (3) : 133, 134
2
Lail (92) : 1 - 2
3
Lail (92) : 1 - 2
4
Lail (92) : 1, 2

61
"Nous en appelons au témoignage Celui qui a créé le mâle et la femelle." 1
Après la mention affirmative de la différence entre le jour et la nuit et entre mâle et femelle, Dieu déclare:

"Sûrement vos désirs sont divergents." 2

Cela signifie que le fonctionnement du monde est basé sur le principe universel de l'opposition. Cette opposition
est exprimée dans l'être humain sous forme des tendances hétérogènes qui orientent le destin de son existence. Il
y a des gens qui se trouvent, par leur action et leur lutte, constamment engagés dans la promotion et la mise en
valeur de la vertu et de la foi, il y a d'autres qui dépensent toutes les énergies de leur esprit et de leur muscles
pour paralyser et pour ruiner les forces morales et nobles, qui aspirent spontanément à l'expression du bien dans
l'être humain. Mais la question vitale reste posée; elle concerne la détermination et l'évaluation de leurs actes :
Comment déterminer les signes de reconnaissance de celui qui confirme les valeurs religieuses et de celui qui les
nie?

Le verdict du Qur'an sur les critères de cette polarisation

morale est suffisemment clair:

"Celui qui dépense de ses richesses pour promouvoir la cause d'Allah, qui fait oeuvre de vertu et qui témoigne de
la vérité de ce qui est juste nous lui faciliterons un chemin vers la prospérité. Mais celui qui est avare et
indifférent (aux exigences financières des nécessiteux) et rejette ce qui est juste, verra sa voie vers la misère
facilitée par nous." 3

Après le rappel de ces versets, il n'est plus guère besoin d'un autre argument pour prouver la validité de ma thèse.
Le Qur'an a clairement assimilé la dépense charitable à l'affirmation de la vertu et l'avarice comme sa négation.
Cette distinction fondamentale constitue donc également le critère fondamental de l'acceptation ou du rejet de la
foi religieuse. Ces versets n'identifient non seulement les dons charitables avec la vertu véritable (Tasdiq-i-
Hasana) et l'avarice avec un rejet de la vertu (Takzeeb-i-Hasana) mais ils accentuent aussi le fait que tout un
chacun qui dépense pour la cause de Dieu parviendra facilement à l'idéal mentionné précédemment, alors que s'il
accumule des biens en cachette, se montre d'un esprit faible et d'une attitude rigide vis-à-vis des forces
créatrices de la vie, le chemin de la vérité sera pour lui rendue plus difficile et plus rude. Le verdict coranique
ne fait pas la moindre exception dans l'application de ce principe. Deux mots dans ces versets sont
particulièrement significatifs.

"Tous ceux qui se sont comportés avec avarice et sont restés sourds aux besoins des autres." Le "Bukhl" signifie
le fait de s'approprier égoïstement richesse et capital. C'est la condition contraire de l'Infaq et elle couvre tous
les aspects d'avarice matérielle et de dureté spirituelle. 'Istaghna' est l'indifférence vis-à-vis des exigences
financières des nécessiteux dans la société. Attirons ici l'attention sur un malentendu courant. Certains croient
que si quelques membres d'une communauté sont les victimes d'une crise économique et se trouvent amenés à
commettre, du fait de leurs difficultés financières, des actes coupables, des compromissions, des agissements
malhonnêtes et la prostitution morale, que cela résulterait de leur mécréance et de leur immoralité. Ou bien les
conditions sociales sont la cause de leurs actions néfastes, ou bien ils en sont eux-mêmes responsables, mais ceux
qui restent à l'extérieur de leur misère se considèrent complètement disculpés mêmes du moindre fragment de
blâme. Ils laissent ces masses dans le péché et dans la souffrance, dans la puanteur de leurs activités immorales
et dépensent leur temps à la la protection et à la surveillance du cocon fragile de leur morale hypocrite et de leur

1
Ibid 3
2
Ibid 4
3
Lail (92) : 5 - 10

62
fausse vertu. Le Qur'an avertit avec des accents insistants ces soi-disants gardiens de la vertu qu'ils devraient
sortir rapidement de la coquille de leur complaisance égoïste et de leur déficits morale. Le Qur'an répète avec
des termes sans ambiguïté que chacun qui est tiraillé dans ses actes personnels entre la vertu et les aspirations
contradictoires de l'ego humain, et qui hésite à soulager les autres membres de la société dans leurs difficultés
financières et qui, devenu indifférent à leurs besoins, les abandonne dans le fumier de leur misère et de leur
infortune, peut être sur que son comportement constitue également un abandon de la foi et non pas une
confirmation positive de sa valeur. Ce n'est pas le comportement approprié pour atteindre l'idéal de l'agrément
divin. Au contraire, le meilleur chemin pour s'approcher de cet idéal est de joindre ses actions individuelles de
bonté et de vertu à une mise à contribution publique en vue de dépenser sa fortune et sa propriété pour la cause
de Dieu. C'est la promesse du Qur'an qu'un tel acte public de charité le rapprochera du but désiré, tandis que ses
actes de bassesse et d'avarice le mèneront loin de la cible convoitée.

Sourate Al-Ma'un est une preuve du bien-fondé de cette thèse

La sourate Al-Ma'un confirme cette façon de penser :

"Avez-vous rencontré la personne qui rejette la foi (commet le blasphème)? Ainsi (sois certain) c'est celui qui
chasse l'orphelin (il les hait et les oppresse), et il ne nourrit ni les pauvres (les nécessiteux et les handicapés), ni
n'incite ouvertement d'autres à les nourrir (il reste complètement indifférent à leurs besoins économiques et il
n'apporte aucune contribution pour soulager leur sort.). Ainsi l'abomination de la désolation est la pire forme de
punition pour ceux qui prient mais qui oublient (l'essence de leur prière). Ce sont les gens pour lesquels la prière
est seulement étalage de dévotion (ils ne prient que pour être vus par les gens dans l'acte de la prière qui n'est
plus que poudre aux yeux et hypocrisie) Et le comble est qu'ils ne permettent pas à d'autres l'usage de leurs biens
et ustensiles ménagers." 1

Cette Sourate donne une description correcte et détaillée de ceux qui blasphèment leur foi. La pratique de
propos outranciers, d'accuser l'autre de blasphème et d'incrédulité est monnaie courante parmi nos dirigeants
religieux. De plus ils aiment par dessus tout critiquer l'homme du commun d'une façon injustifiée, orientée par
la colère et marquée de préjugés. Si c'est un spécialiste des affaires religieuses ou s'il possède seulement
quelques ingrédients légers de la foi, il doit s'attendre à passer sous le rouleau compresseur de leurs attaques
diffamatoires si seulement il ose refuser leur conception de la religion. C'est leur critère personnel de blasphème
qui est visiblement en désaccord avec la perception coranique. La sourate offre le critère coranique d'évaluation
pour juger le degré d'écart d'un individu avec sa foi. A la lumière des descriptions coraniques on peut aisément
formuler les paramètres du blasphème et énoncer avec certitude ce qui est réellement ou ce qui n'est pas un
blasphème. Si on suit la norme coranique, il devient facile d'écarter les préjugés maladifs et de donner un critère
de jugement qui est en accord avec la prescription. L'explication coranique ouvre sur une proposition
interrogative "Avez-vous rencontré la personne qui rejette la foi et commet le blasphème? Ou est-ce que vous
savez qui sont les gens qui nient la religion et son origine divine ?" Et le Qur'an répond ensuite lui-même à la
question. On doit remarquer que le Qur'an ne se réfère pas à la polarité entre l'attestation de la foi et la négation
de la foi. Il ne discute pas du problème de l'unicité ou de la multiplicité de Dieu. Etant donné qu'il s'adresse aux
Musulmans, leur foi religieuse est prise comme un fait sousentendu et indiscutable. Le Qur'an prononce son
jugement sur la base présumée d'une foi religieuse commune. Sans la foi ils ne sont pas Musulmans et ils
cesseraient par conséquent d'être les destinataires des commandements coraniques. Leur message est donc
adressé ici aux musulmans et à eux seuls. Mais ces destinataires ne sont pas seulement Musulmans, ils récitent
aussi leurs prières régulièrement. Le Qur'an affirme pourtant que même parmi les défenseurs de la foi se trouvent
des négateurs de la foi, qui, par leur démenti, commettent un blasphème. Mais qui sont ces gens ? Les divers
versets de cette Sourate indiquent leurs caractéristiques :

1
Ma’un (107) : 1 - 7

63
* Ce sont les gens qui méprisent les orphelins, les sans-soutiens de la société. Leurs coeurs ne s'attendrissent pas
en face de leur misère; il n'y a pas le moindre désir en eux d'améliorer leur sort malheureux. Ils les expulsent
parce qu'il y a un écart de statut, qui les sépare. Les orphelins ont un statut inférieur ou plutôt ils n'appartiennent à
aucune classe sociale. C'est pour cette raison que les membres hautes - placés et bien - installées de la société les
considèrent comme subalternes quant à leur rang social. Ainsi ils les excluent comme des intouchables. Ils les
traitent avec indifférence et arrogance. Ils sont non seulement les victimes d'une aliénation insupportable mais
encore considérés comme un fardeau intolérable pour les épaules de la société. Ce verset indique une attitude
mentale caractéristique qu'on trouve plus fréquemment parmi les soi-disant membres distingués de la société.

On les reconnaît au fait qu'ils ne se décident point d'eux-mêmes à aider financièrement les handicapés et les
nécessiteux et ne persuadent pas les autres à le faire. Ils ne donnent rien par Infaq fil Mal pour soulager les
nécessiteux de leur misère. L'accent du verset est mis sur le fait qu'il n'ont jamais l'intention de changer ni leur
propre attitude ni l'attitude d'autres gens qui possèdent des moyens en vue de secourir ceux qui se trouvent
constamment dans le besoin. Le fait qu'ils n'incitent pas d'autres à aider les nécessiteux démontre soit qu'ils
persistent à ignorer le but du verset soit qu'ils en altèrent volontairement le sens. Il est dit dans le Qur'an:

"Et dans leur richesse est (aussi) un droit que possède l'indigent et le démuni." 1

Ce qui déclaré obligatoire par le Qur'an, ne peut pas être déclaré facultatif ou optionnel par une autre instance
législative ou un autre pouvoir de ce monde. Un droit doit être exercé en toute circonstance. Si quelqu'un
trouve son droit nié, il peut le faire valoir ou le rétablir par la force. Mais même cet acte de violence doit
respecter des normes et ne pas être l'expression incontrôlée d'un esprit perturbé . Un droit est toujours un droit. Si
vous l'acceptez ou et si vous ne l'acceptez pas, si vous agissez en accord ou en désaccord avec lui cela ne change
en rien son statut de droit. Si certains membres d'une communauté ne réussissent pas à se prendre financièrement
en charge à cause de certains obstacles et restrictions de leur contexte de vie, s'ils ne parviennent pas à assurer
leur bien-être économique et à faire valoir leurs droits sociaux, alors c'est un devoir obligatoire des gens
prospères de leur venir en aide. S'ils s'acuittent de ce devoir correctement, ils n'obligent personne en particulier
mais restituent aux ayant-droits leurs dûs. Mais s'ils dépensent pour ces personnes au-delà de leur superflu pour
élever leur statut sociale leur soutien devient un acte de bienveillance qui satisfait une des conditions pour la
réalisation de l'idéal.

Bref les gens qui n'aident pas eux-mêmes les nécessiteux et qui ne motivent pas les autres à leur venir en aide
mais qui au contraire se réjouissent de leur misère et deviennent de plus en plus indifférents à leurs privations,
sont ceux parmi les musulmans qui renient leur foi. Qu'ils portent l'apparence du savant ou le costume de
l'homme vertueux:, cela revient au même:

image page 173

Le Qur'an a résolu une autre difficulté en utilisant le terme 'Al-Musalleen' . Cela montre que leur
reniement de la foi peut être dissimulé sous la façade de l'accomplissement des autres devoirs religieux. Il est
fréquent de voire certains observer leurs prières régulièrement et méticuleusement mais de constater chez eux un
comportement qui reflète leur incrédulité. Le Qur'an affirme énergiquement que ceux qui ont réduit leurs prières
à une série de balbutiements et mouvements et qui les ont privés de leur sens méritent la destruction et
l'anéantissement ainsi que les tortures du Dernier Jour. Ce sont des propagandistes des slogans publicitaires et
des marchands de la foi et leur dévotion n'est qu'un écran de fumée servant de masque à leur hypocrisie
intérieure. Les gestes de leurs prières ne sont que pitreries et la manière dont ils observent les autres devoirs
religieux est étalage mécanique. Malgré tous leurs efforts, ils ne peuvent pas cacher le manque de sincérité de
leurs sentiments religieux. Leurs postures correctes sont privées du picotement de l'excitation spirituelle et l'éclat
de la joie authentique fait défaut sur leurs visages. Si l'expression avait été choisie pour désigner des gens qui
n'accomplissent pas leurs prières régulièrement ou qui ont cessé de prier, le Qur'an n'aurait jamais identifié le
mot 'Al-Musalleen' à ceux qui prient. Le nom de 'Namazi' (quelqu'un qui prie) donné à cette catégorie de gens
confirme qu'ils accomplissent leur prière car le Qur'an ne peut pas conférer l'épithète 'Musalli' à une personne qui
a abandonné la prière. De la même façon si une personne omet de s'acquitter de la prière régulière, le Qur'an ne
peut pas l'inclure dans la catégorie des 'Musalleen' et ces gens ne sauraient être qualifiés de
L'expression 'ceux qui ont oublié leur prière' montre que cette prière était complètement négligée
tout en étant extérieurement accomplie La juxtaposition de deux termes contraires apparaît au première
1
Zariat (51) : 19

64
vue comme une contradiction mais la contradiction est résolue si nous interprétons la séquence comme une
comparaison et non pas - au sens littéraire -comme une égalisation. Ce passage signifie donc seulement que ce
sont les gens qui exécutent leurs prières, mais malgré cela ils ne l'exécutent pas ou ils l'accomplissent sans être
vraiment conscients de ce qu'ils font Cela prouve que la performance de l'acte de la prière est en vérité une non -
performance. La véritable prière est seulement accompli dans un état de recueillement et de concentration
profonde. En état de distraction par des contraintes purement séculières, son essence est expulsée par la
présence de la vulgarité et de l'hypocrisie; alors en toute vérité, il ne s'agit plus d'une prière mais d'une action
confuse et privée de sens. Ainsi le verset nous explique que leur prière est devenue une simple formalité vidée
de son essence. Le Qur'an ajoute :

"Les gens qui prient sans l'essence de la prière sont condamnés."

Cela signifie qu'ils prient mais ils ont complètement scellés leurs coeurs et leurs esprits contre les effets salutaires
et positifs de la prière. Donc leurs prières sont aux yeux de Dieu des parodies sinistres et insensées , des
expressions de leur foi étouffée et elles sont dépourvues de tout sentiment authentique.

Quelle est l'essence de la prière ?

L'essence de la prière est cet ingrédient essentiel, son coeur et son âme, qui assure sa vitalité et son caractère de
sainteté et sans lequel elle se transforme en une série de gestes et de sons gutturaux moralisateurs et factices, qui
au lieu de devenir source de vertu et de récompense, engendrent la cause de destruction et de dommages
incalculables. Il a été déjà fait référence, dans la même sourate, au fait d'ignorer l'essence de la prière et à tous
ceux qui prétendent que la prière est un passeport automatique qui procure l'agrément de Dieu et une justification
de leur obligation religieuse. Ce point de vue n'est qu'une fabrication de leur pensée perfide. Des versets
coraniques désapprouvent et refutent ce type de raisonnement. Ils démontrent clairement que le vrai service du
Seigneur est en effet le service rendu à Ses humbles serviteurs qui affrontent constamment les gifles économiques
de la vie, une vie, qui enrégistre leurs peines et leurs angoisses comme des documentations sur vidéo - cassettes.
Leurs prières sont inutiles et de simples décors apposés aux fenêtres si elles n'aident pas pratiquement les
nécessiteux et les handicapés et n'essaient pas de les soulager de leur misère. La prière sans l'esprit ( de la prière)
n'est pas une garantie que cette obligation religieuse a été réellement effectuée. Au contraire, une telle prière
équivaut à la négation de la foi; même enchaînées les unes après les autres, elles ne sont que clinquant et
tromperie et forment invariablement le portail de l'enfer et non pas celui du ciel.

Dieu ne dépend pas de vos prières et des autres formes d'obligation. Les devoirs religieuses ne sont pas des
mécanismes, qui se justifient eux-mêmes ; leur accomplissement n'est pas un but en soi. Même la forme la plus
haute d'obligation ou de devoir religieux est un premier pas vers l'idéal ou un objecif supérieur. Si l'objectif final
est repoussée à l'arrière-plan et si les moyens deviennent eux-mêmes des fins en soi les moyens perdent
également leur utilité. La richesse par exemple est un moyen pour acquérir le confort et le luxe. Si le but de vivre
confortablement est seulement confirmé verbalement et les richesses deviennent le but de la vie, nous parlons
d'avarice et cette forme de richesse perd évidemment son utilité; de surcroît, l'accumulation de ces richesses
devient la source des peines incessantes pour son propriétaire. De la même façon le but de la prière et des autres
obligations religieuses doit révolutionner le mode de vie d'un individu. Sa soumission à la volonté et au plaisir
du Seigneur devrait être pratiquement démontrée sous forme d'aide et de service humain. Il doit aider l'humanité
dans la gêne et la souffrance et se consacrer lui-même exclusivement à l'amélioration des conditions de vie de
ceux parmi les serviteurs de Dieu qui souffrent et ne protestent pas, qui sont affamés et qui ne mendient pas, et
qui supportent les aléas de l'existence avec le sourire sur leurs visages. S'ils agissent ainsi ils deviennent alors les
créatures satisfaits de Dieu car leur service est une garantie de leur contentement étant donné que Dieu
récompense instantanément les actions vertueuses des hommes. Ils doivent même mettre leur fortune à leur
disposition pour les soulager du besoin et de la pénurie. Cette attitude compatissante et positive envers les êtres
dignes de solidarité est l'essentiel et le noyau de la prière, qui a déjà été expliqué par le Qur'an dans le contexte
de la piété et de la vertu.

65
"Et la vertu est que l'homme croit en Dieu et dépense sa richesse par amour pour Dieu, en faveur des parents
dignes, des orphelins, des nécessiteux et des voyageurs et comme rançon pour procurer la liberté aux captifs." 1

Cela signifie que le service réel de Dieu doit démontrer un esprit authentique de fraternité envers ceux qui sont
dans la souffrance et cela pour le plaisir de Dieu. Si le coeur est rebellé à toute compassion et à tout esprit de
service et incline facilement vers l'intérêt personnel et l'égoïsme, alors l'adoration est seulement une parodie
d'adoration et la prière est seulement une parodie de prière. Elles sont purement illusoires et transforment
l'homme en carburant de l'enfer.

La sève et l'esprit de la prière et la quintessence de la foi du Saint Prophète (paix soit sur lui) est que le soutien le
plus grand devrait être apporté aux serviteurs de Dieu et pour Son plaisir. Aider les pauvres, les créatures
épinglées, totalement déshéritées et sauver leur dignité dans un esprit d'innocence et de pureté c'est attirer les
bénédictions de Dieu et d'inhaler le parfum frais de Sa aimable générosité et c'est aussi le but principal de la
prière.

Le Saint Prophète (paix soit sur lui) disait à Hazrat Ayesha:

aa43.gif

"Oh Ayesha, ne repousse point la personne handicapée, nécessiteuse même si tu lui donnes un noyau de datte.
Aime au contraire les pauvres et les nécessiteux et fais des efforts pour te rapprocher d'eux. Sûrement Dieu te
récompensera en te rapprochant de Lui au Jour du Jugement." 2

Parallèlement, Abu Hurayrah rapporte que le Saint Prophète (paix soit sur lui) a dit:

"Chacun qui prête assistance aux veuves et aux nécessiteux est comme une personne qui lutte pour la cause
d'Allah, ou il est comme quelqu'un qui jeûne durant le jour (pendant toute sa vie) et prie pendant la nuit." 3

Sahl bin Sa'd rapporte une autre tradition Prophétique :

aa45.gif

"Moi-même et celui qui aide un orphelin seront au paradis comme les deux doigts - et il montra son index et son
médius." 4

Le Qur'an renforce le message d'Al-Ma'un à un autre endroit

image avantdernière page 177

"(les favoris de Dieu sont ceux) qui, par amour pour Lui, nourrissent les nécessiteux, les orphelins et les captifs."
5

L'interprétation coranique de la piété réelle

La moelle de la prière est cette bienveillance et cette simplicité qui est exclusivement destinée au soulagement de
la partie souffrante de l'humanité.

1
Baqara (2) : 177
2
Tirmazi, 2 : 58, Mishkat : 447
3
Bukhari, 2 : 88, Muslim, 2 : 441
4
Abu-Daud, 2 : 345, Mishkat, 422
5
Dahr (76) : 8

66
"Or, il ne s'engage pas dans la voie difficile. Et qui te dira ce qu'est la voie difficile? (c'est-à-dire le moyen pour
accomplir des actions vertueuses ou de développer une discipline et rigueur religieuse authentique?) C'est de
libérer un esclave, ou de donner de la nourriture à un jour de pénurie (c'est de soulager quelqu'un de sa condition
indigente et de redresser sa situation économique) à un orphelin proche de sa parenté ou à une personne pauvre
qui est réduite à la pénurie. Alors cette personne (qui s'est employée avec une telle persévérance pour la
réhabilitation économique des autres) sera parmi ceux qui croient et qui s'exhortent mutuellement à la
miséricorde. Il y a les gens de la droite (des vrais croyants et les habitants du paradis) et ceux qui nient nos
signes, ils sont les gens de la gauche (des non-croyants) et les habitants de l'enfer." 1

Le programme d'action exposé dans ces versets se préoccupe de la protection et du secours donnés aux pauvres.
Les pauvres, qui sont opprimés de leurs conditions de vie, et qui sont les victimes d'une détresse accablante
doivent être retirés de ces ornières afin que leur asphyxie économique prenne fin et qu'ils puissent gagner eux-
mêmes leur vie. On devrait les aider à sortir de leur état de privation extrême à la seule fin de plaire à Dieu afin
qu'ils puissent continuer leurs efforts. Enfin, cet acte élevé à la condition fondamentale de la foi et des gens qui
satisfont leur désir dans de tels actes de charité sont accueillis comme les vrais habitants du Paradis, et ceux qui
se refusent à les pratiquer sont incrédules et condamnés à l'enfer.

C'est l'interprétation coranique de la vraie foi que nous, par pure égoïsme et d'autres préférences personnelles,
assimilons à une simple ritualisation ou à une simple question d'option au détriment des devoirs obligatoires.

(2) De la même façon, en rapportant la destruction du peuple de Thamood, le Qur'an reprend le thème de la
Sourate Al Ma'um qui souligne encore plus le concept de l'aliénation de la foi.

"Mais non! C'est vous plutôt, qui n'êtes pas généreux envers les orphelins (les gens sans soutien) et qui ne vous
incitez pas mutuellement à nourrir les pauvres (vous ne faites aucune contribution collective ou individuelle pour
faire cesser leur impasse financière) et (votre égoïsme et votre intérêt personnel sont tels que) vous consommez
(gaspillez) les biens de l'héritage d'une façon excessive et vous aimez démesurément la richesse." 2

A la fin de ces versets il est déclaré que de tels gens seront voués à la torture de l'enfer. Le Qur'an a démasqué ce
mode de vie comme une négation de l'esprit islamique et ceux-là qui le pratiquent ne sont pas des musulmans.

Dans la sourate Al-Ma'un le dernier signe de ceux qui rejettent la foi est la quantité de leur épargne, la
pire forme de l'avarice, pratiquée par les radins. Ces gens se réservent exclusivement pour eux-mêmes même les
biens domestiques d'usage quotidien et ne permettent pas à d'autres de partager ces facilités avec eux. Ici le
concept coranique du bien-être général et du bien public atteint son apogée. Celui-ci est tellement humain et
réaliste que ni le communisme ni un autre système économique dans le monde peut rivaliser avec le système
économique Islamique. Le communisme compte seulement convertir les moyens de production en biens d'utilité
publique, mais en ce qui concerne l'usage des biens personnels, un individu a la liberté complète d'en disposer
comme il l'entend. Mais avec l'avènement de l'Islam même les choses personnelles sont partagées dans le cadre
de l'Infaq. Aucune personne, si privilégiée qu'elle soit, ne réjouit d'un droit inconditionnel et illimité sur ces
choses. Il n'est pas permis de mener une existence luxurieuse garnie de diamants au détriment du confort des
autres. Un état d'affaires où quelques uns augmentent inlassablement leur luxe et leurs richesses et mènent grand
train pendant que d'autres vivent de miettes, vêtus de lambeaux, est une violation de l'esprit fondamental de
l'Islam et sans exagération une négation de la foi elle-même.

1
Balad (10) : 11 - 19
2
Fajr (89) : 17 - 2 0

67
Le nombre considérable d'arguments et la collection impressionnante de preuves a clairement établi que l'Infaq fil
Mal est la confirmation de la foi elle-même et que son rejet est le rejet de la foi.

L'acte de bienveillance (Fayli-Ihsan) fournit donc la base pratique pour acquérir le plaisir de Dieu est seulement
Infaq fil Mal.

L'acte de Infaq est la base pratique pour l'acquisition du plaisir divin

Le Qur'an a illustré ce fait irréfutable avec une comparaison remarquable:

"Le cas de ceux-là qui dépensent leur richesse pour chercher le plaisir de Dieu et pour gagner de la force
intérieure est comme celui d'un jardin sur un sol élevé sur lequel tombe la pluie en abondance de la sorte qu'il
porte doublement ses fruits. Même si la pluie lourde ne tombe pas sur lui, la rosée suffit (pour produire ses
fruits). Allah voit bien ce que vous faites." 1

Ce verset souligne davantage le bien-fondé des arguments présentés. Il compare la dépense charitable à un jardin
dans une zone tempérée où le climat n'est pas sujet à des variations extrêmes du chaud et du froid. Le jardin
cultivé sous les latitudes méditerranéennes porte ses fruits s'il pleut ou s'il ne pleut pas ou autrement dit le fait de
fleurir et de porter ses fruits est indépendant de l'excès ou de la pénurie de pluie. L'arbre mûrit à temps et se
trouve chargé de ses fruits savoureux prêts à être cueillis et transportés au marché ou à être mangés par leurs
propriétaires. De la même façon le fruit ou la récompense de l'Infaq ou de l'argent dépensé pour la cause d'Allah
ne dépend pas de sa quantité. Cela porte toujours ses fruits et l'homme qui est responsable de cet acte est
sûrement béni avec le plaisir de Dieu. Aucun autre acte ne fournit une garantit d'accès à l'agrément de Dieu.
L'acte de l'Infaq est exceptionnel en ce sens que ses bénédictions sont garanties par Dieu Lui-même tandis que
l'accomplissement d'autres actes ne comporte pas cette garantie. La comparaison entre l'acte de Infaq et l'arbre
dans une zone climatique tempérée explique que si un homme dépense de ses biens pour la cause de Dieu, il est
assuré de Ses bénédictions et cette assurance lui est communiquée dans des termes absolument indubitables.
Cela montre que l'acte d'Infaq et le plaisir de Dieu sont des actes corrélatifs qui opèrent conjointement sur la
base d'une récompenses soumise à condition. La réalisation d'une condition ou exigence particulière entraîne
automatiquement l'octroi de la récompense qui est la condition de sa manifestation.

A un autre endroit le Qur'an formule le même concept dans ces mots :

1
Baqara (2) : 265

68
"(Tel autre) parmi les Bédouins, croit en Allah et au Jour dernier et prend ce qu'il dépense comme moyen de se
rapprocher d'Allah et afin de bénéficier des invocations du Messager. C'est vraiment pour eux (un moyen) de se
rapprocher (d'Allah) et Allah les admettra en Sa miséricorde. Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux."

Allah est satisfait de ceux qui furent les premiers à émigrer à Mekke; à prêter assistance à Medine, et de ceux qui
les imitèrent bénévolement par la commission d'acte bénévole. (Allah) est satisfait d'eux et ils sont satisfaits de
Lui. Il leur a préparé des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y habiteront pour toujours et c'est le
triomphe suprême." 1

Le premier verset établit que l'acte de l'Infaq est la source indispensable conduisant à la satisfaction d'Allah ainsi
qu'a celle du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Le deuxième verset identifie l'acte de Infaq (dépense
charitable) avec l'acte de l'Ihsan (l'acte de la bienveillance) et pose son accomplissement comme la base pratique
en vue d'attirer le plaisir divin. En conclusion le véritable idéal de la vie humaine est de mériter la grâce et
l'agrément du Seigneur. Sa première manifestation active apparaît sous forme d'un désir pour la purification de
soi et la lutte pour sa réalisation débute avec l'accomplissement de l'Ihsan (l'acte de bienveillance et de
magnanimité). Mais son fondement pratique et sa traduction concrète est l'acte de dépense charitable. Sans lui,
l'acte de la bienveillance perd non seulement son utilité sociale mais aussi son efficacité en tant que ligne de
conduite et voie d'accès à l'idéal.

Chapitre 6

LE MODELE DE PERFECTION DE LA
LUTTE POUR L'ACQUISITION DE
L'IDEAL
Ce chapitre traite de la construction et de l'élaboration d'un modèle de perfection qui vient couronner les efforts
tendus vers l'idéal. Le modèle sert de baguette de mesure pour atteindre une norme particulière de conduite qui
nous rapproche davantage de l'idéal. Pour cette raison le modèle de perfection se réfère à un programme d'action
qui est à la fois imitable et compatible avec les demandes d'excellence les plus hautes. Etant donné que l'idéal
des efforts humains est de voire ceux-ci agréés de Dieu, le modèle de perfection doit revêtir à la fois les
caractères de solidité et de souplesse requises pour répondre à cette définition.

La conception coranique du modèle de la perfection

Quand l'homme se prosterne devant Dieu et Le supplie de le guider sur le droit chemin, il demande
simultanément trois choses :

 la définition de l'idéal
1
Tauba (9) : 99 - 100

69
  un plan d'action pour le réaliser

 une garantie définitive de son acquisition

Or, le Qur'an énonce une prescription qui répond à cette triple prière:

"Le chemin (qui complète et qui satisfait les trois obligations) est le chemin droit, et il est le sentier de ceux-là
que (Oh Seigneur) Tu as comblé de Tes bénédictions. (Puis qu'ils sont les destinataires de Tes récompenses et
faveurs) ils n'ont encouru ni Ton mécontentement ni quitté le chemin droit." 1

Ces gens qui vivent auréolés de gloire sont présentés comme des modèles de perfection pour indiquer la ligne de
conduite requise. On peut naturellement se poser la question de savoir pourquoi Dieu a choisi ces serviteurs
bénis comme modèles de perfection pour déterminer à la fois l'idéal, la manière de l'atteindre et la garantie pour
sa réalisation. La réponse est qu'une personne au comportement exemplaire expose un mode d'action qui ne se
manifeste pas seulement en forme humaine mais qui est également défini par cette forme. Dans cette voie l'action
est humanisée ainsi que concrétisée. Elle est à la fois visible, audible et compréhensible comme l'expression la
plus haute de la norme d'action requise et son excellence n'est pas le contenu d'une abstraction mais une réalité
palpable qui peut être à la fois perçue et imitée. La manifestation tangible de l'action exemplaire fournit le
stimulant le plus efficace capable de réveiller les consciences assoupies en les préparant à l'assimilation et à la
promotion des valeurs inspirées par la présence du modèle actif de l'idéal de perfection. Dieu, dans Sa capacité
comme Créateur ultime, connaît la nature humaine qui souhaîte réduire l'abstrait au concret. Donc, au lieu
d'établir un modèle hypothétique, Il a établi un modèle pratique qui peut être plus facilement suivi par l'homme
pour satisfaire son désir inné d'expérience concrète. C'est leur aspect statique qui les rend parfaits comme
modèles d'imitation. Un modèle reposant sur une base trop fragile ou éthérée est bientôt balayé par les caprices
du vent, mais un modèle édifié sur une base solide peut résister aux épreuves d'un climat rigoureux ; et en tout
cas il ne peut guère exister une comparaison entre un modèle vivant et un modèle désincarné et privé d'humanité
essentielle.

La plupart des efforts éducatifs sont destinés à l'échec si leur message ne peut pas être traduit ou converti en
expérience concrète, qui lie l'action au développement du caractère. Il n'y a pas d'autres moyens pour valider une
démarche éducative. La coalition moderne des gadgets culturels sophistiqués et des êtres humains sans espoir qui
hurlent comme des cochons et vivent comme des bêtes signifie tout simplement que les uns n'ont rien apporté aux
autres et que leur éducation a complètement échouée. La fonction primaire de tout procédé éducatif est d'élever
les êtres humains, de les rendre capables de discerner entre les valeurs négatives et positives de la vie, entre leurs
aspirations supérieures et inférieures. Si les méthodes éducatives suivies ne remplissent pas cette fonction, elles
échouent et leur échec au niveau moral est leur échec au niveau humain. La deuxième fonction d'une démarche
éducative authentique est de confectionner des outils et des supports pratiques qui peuvent en dernier lieu hisser
l'homme vers les cimes de l'idéal morale, et non vers sa dégénérescence. Mais ce qui reste d'une importance
primordiale pour la réussite d'un concept éducatif fondé sur l'imitation (d'une ligne de conduite exemplaire) est la
supériorité intrinsèque du modèle humain.

Les enfants et les étudiants s'imprègnent rapidement des connaissances de leurs parents et de leurs professeurs.
Les enfants se considèrent eux-mêmes comme les fac-similés approximatifs de leurs professeurs. C'est-à-dire
que les enseignements des parents et des professeurs possèdent une pertinence moins pratique que leur
comportement et leur conduite réelle. Si le modèle de perfection pouvait être communiqué aux gens par
l'instruction, par de simples exercices scolaires et d'autres formes de prédication abstraite, il n'y aurait aucune
justification à l'existence de la chaîne de Prophètes qui surgissent à des moments définis de l'histoire humaine
pour communiquer le message divin à l'humanité qui y répond diversement. Certains parmi eux l'acceptent tandis
que d'autres le rejettent. Ceux-là qui l'acceptent en sont récompensés et ceux qui le rejettent collaborent avec le
diable. Dieu aurait pu livrer Son message directement à chaque individu. Il aurait pu s'abstenir d'imposer la
nécessité de la Shariah et d'autres systèmes de commandements et de normes. Mais cette instruction divine aurait
seulement été formulée dans des termes abstraits car Dieu ne peut pas s'incarner en forme humaine étant donné
1
Fatiha (1) : 4

70
qu'Il transcende la limitation humaine de chair et de sang. L'homme aurait alors été privé d'un modèle vivant de
perfection qui possède tous les attributs humains; or ces attributs sont si parfaitement et si harmonieusement
combinés dans la constitution du Prophète que celui se trouve en permanence nimbé de gloire, d'honneur et de
dignité, un homme certes décoré avec des lauriers et des médailles divines mais néanmoins un homme. Le
modèle pratique de perfection est donc essentiel à des fins d'imitation, parce que sans sa présence il est
impossible de réaliser le but de la vie. Ce principe peut être aisément saisi à l'aide d'une illustration.

Le Qur'an a ordonné l'accomplissement de la prière à beaucoup d'endroits et dans des contextes différents. Etant
donné que le Livre Saint est une collection d'injonctions divines, Dieu, à cause de Sa constitution inhérente, ne
peut pas servir Lui-même de modèle pratique pour illustrer ces injonctions. Aussi ceux, qui obéissaient à la
parole de Dieu et voulaient Lui offrir leurs prières, étaient-ils curieux de connaître la façon de prier. Ils
requéraient un modèle de perfection que seul un être de chair et de sang pouvait incarner. C'est pourquoi, le
Saint Prophète Sacré ( que la paix soit sur lui), expliqua à ses adeptes :

"Vous devez prier de la même façon que je le fais." 1

Parallèlement, si les Prophètes ne représenteraient pas des modèles de perfection pour l'humanité, les
injonctions du Qur'an et de la Sunnah n'auraient pu servir de norme obligatoire pour la vie pratique des gens, et
le but même de la ligne de conduite tracée n'aurait pas pu se manifester. Ces Prophètes étaient des hommes de
chair et de sang qui servaient non seulement de porteurs du message divin mais qui montraient encore le chemin
pratique, le but concret et la finalité du message révélé à leur peuple. Ils transmettaient l'odre suprême de les
suivre pour accéder ainsi à la réalisation de leur modèle de perfection qui était la condition préalable, le prologue
à l'épilogue de sa réalisation finale dans l'agrément de Dieu. C'est la raison pour laquelle Dieu a ordonné à tous
ceux qui désirent être guidés de suivre Ses prophètes car leurs vies sont des exemples vivants de perfection
exposés devant les hommes pour leur faire comprendre que leur salut réside dans l'imitation de la conduite
exemplaire de leurs guides. Deux critères fondamentaux caractérisent la personnalité de tels guides spirituels :

A - Ils n'ont jamais encouru le déplaisir et la colère de Dieu.

Aa54.gif

B - Et ils ne se sont jamais égarés du droit chemin.

Le fait qu'ils n'aient jamais encouru le mécontentement et la colère de Dieu prouve qu'Allah les a agréé et qu'Il
est satisfait d'eux. Autrement dit, ce sont les gens qui ont réalisé l'idéal voulu par Dieu et depuis qu'ils se
trouvent sur le droit chemin, leurs vies inspirent un sentiment envahissant et profond de paix et de sécurité. Le
fait de leur fidélité absolue au droit chemin, dont ils ne se sont jamais égarés implique que Dieu leur a garanti
l'accomplissement de leur idéal, et qu'aucune force contraire ne peut les amener à quitter le droit chemin. Ce
verset garantit en fait l'achèvement de toutes les exigences et contraintes imposées par l'idéal de perfection et de
la pureté. Conformément au concept coranique de l'exemple parfait, les serviteurs bénis et favorisés de Dieu
doivent être suivis par les autres dans leurs efforts pour l'achèvement de l'idéal étant donné que leurs
personnalités sont devenues des modèles de perfection pour les croyants :

Les Modèles de perfection et les vies des Prophètes et des justes

Maintenant reste à savoir comment reconnaître les traits caractéristiques de ceux que Dieu a guidé au point qu'ils
sont devenus des modèles de perfection pour les autres?

Le Qur'an fournit la réponse à cette question:

1
Mishkat, Kitab-us-Salat : 66, Bukhari, 2 : 888

71
(1) "Ils seront parmi ceux à qui Allah a accordé Ses faveurs. (Ces gens favorisés) sont les Prophètes, les
fidèles, les martyrs et les justes, et ce sont d'excellents compagnons." 1

Le Qur'an a divisé les serviteurs guidés en quatre groupes : les Prophètes, les fidèles, les martyrs et les justes, et
il enjoint aux hommes de suivre leur conduite et leur mode de vie car ceux-ci représentent non seulement le
modèle de perfection mais fournissent encore une garantie pour s'élever à l'idéal.

(2) Le Qur'an exprime le même concept à un autre endroit dans la référence au Prophète Abraham:

"Pour vous il y a un bon exemple en Abraham et en ses compagnons (que vous êtes appelés à suivre)." 2

Ce verset définit également la vie du Prophète Abraham et de ses compagnons comme modèle de perfection. Le
concept coranique d'intégrité morale est un concept global. La qualité de la perfection n'est pas réservée aux
seuls Prophètes, elle est étendue à tous ceux qui les suivaient et qui, ayant atteint un niveau moral irréprochable,
ont su transformer leurs vies en des exemples de perfection. Les Prophètes et leurs disciples, sont dignes d'être
suivis parce que leurs vies forment une reconstitution fidèle du même modèle de perfection.

(3) De la même façon le Qur'an attribue aux compagnons le statut de guides spirituels et nous enjoint de les
suivre en tant que modèles de perfection. Leurs vies se présentent comme une reproduction presque littérale de
la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui), leur discipline spirituel était proverbiale ainsi que leur affection
pour le Messager de Dieu et les sacrifices énormes qu'ils étaient prêts à faire pour soutenir le Saint Prophète (que
la paix soit sur lui), sont une preuve parlante du degré de leur dévotion pour lui.

Aa57 ?gif on top page 190

"Ceux-là qui étaient les premiers parmi les émigrants de la Mekke et les assistants à Médine, et ceux-là qui les
suivaient par des actes de charité et de bienveillance, sont très satisfaits d'Allah, et Allah est très satisfait d'eux." 3

Ici les adeptes et les Compagnons des Prophètes sont de nouveau présentés comme des modèles de perfection et
leurs vies sont déclarées dignes d'imitation.

(4) Le Qur'an offre la voie des croyants comme un modèle de perfection et ordonne aux hommes de suivre leur
ligne de conduite parce qu'elle mène au salut et au rachat de leurs péchés. Ceux-là qui rejettent la voie des
croyants sont condamnés à la punition et à un châtiment douloureuse.

"Nous permettrons à celui qui persiste dans son opposition au Messager après que la guidance fut devenue claire
et qui suit une voie autre que celle des croyants, de poursuivre la pente de ses inclinations, mais le jetterons dans
l'enfer; et quelle funeste destinée!" 4

Ce verset n'exprime pas moins que l'identification virtuelle qui existe entre le modèle de vie du Saint Prophète
(que la paix soit sur lui) et celui de ses disciples. Tout individu qui s'oppose au Saint Prophète (que la paix soit
sur lui) s'est égaré du sentier des vrais croyants et puisque la poursuite consensuelle du chemin des vrais croyants
est le résultat de leur allégeance spirituelle à la voie du Prophète (que la paix soit sur lui), dévier de leur ligne de
conduite revient à dévier de la pratique du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Il en suit que les vies des
croyants doivent être considérées comme essentielles dans leur capacité de refléter la vie du Prophète (que la
1
Nisaa (4) : 69
2
Mumtahana (60) : 4
3
Tauba (9) : 100
4
Nisaa (4) : 115

72
paix soit sur lui) lui-même. Ainsi l'histoire de leur vie accomplie en conformité totale au modèle de vie
prophétique, est elle aussi porteuse d'un modèle de perfection qui doit être suivi par chaque Musulman étant
donné qu'il recèle une garantie complète pour la réalisation de l'idéal.

La raison pour déclarer les vies des croyants et des justes comme des
modèles exemplaires de la direction spirituelle

Il est hors de doute que seul le mode d'action des prophètes représente le modèle authentique de perfection où de
direction spirituelle, car leurs vies sont des incarnations de l'obéissance inconditionnelle et permanente et de
l'abandon à la volonté de Dieu. Mais l'obéissance d'autres gens est temporaire et conditionnelle. Le Qur'an
déclare que, outre la vie des Prophètes, celle de leurs compagnons et adeptes, puis celle des croyants et des justes
ne méritent non seulement d'être imitées mais qu'elles sont aussi les portes et les fenêtres qui s'ouvrent dans le
sentier de la vertu et de la guidance. Cette réflexion se justifie par le même raisonnement que celui qui a été
développé au sujet des Prophètes eux-mêmes. Etant donné qu'une simple instruction divine ne pouvait pas
efficacement encadrer les données d'une éducation spirituelle, les Prophètes furent envoyés à l'humanité pour
fournir une illustration pratique de la guidance divine en tant que modèles humains de la perfection pour servir
d'exemples éducatifs. Mais l'avènement de ces Prophètes était imprévisible et ils étaient accessibles seulement
pour ceux qui vivaient auprès d'eux ou dans les territoires voisins. La postérité ne pouvait plus bénéficier de
leur présence immédiate mais elle avait toujours accès à la révélation divine transmise par les prophètes ou à la
mémoire de leur ligne de conduite. Or ces gens demandaient eux aussi un modèle vivant d'action présent parmi
eux en chair et en os. Aussi longtemps que la chaîne de la prophétie restait ininterrompue et que les Prophètes se
suivaient l'un l'autre sans délai, le besoin ressenti par les croyants de communiquer et de transmettre les pratiques
des Prophètes aux générations à venir n'était pas intense étant donné que la présence successive des Prophètes
comme porteurs physiques du message divin mettait raisonnablement fin à la naissance de ce besoin. Mais il a
déjà été expliqué à propos d'Abraham, sur la base du verset coranique mentionné, que les vies des croyants et
des justes étaient considérées même à cette époque comme des fontaines d'instruction et d'orientation et cela en
raison du besoin naturel des hommes qui réclament un tel enseignement à chaque époque de leur histoire.
Cependant quand la chaîne de la prophétie eut atteint son point d'arrêt avec la venu du Saint Prophète (que la
paix soit sur lui) en tant que dernier Messager de Dieu, et quand, dans les époques ultérieures, les hommes
cessèrent de bénéficier des bénédictions de nouveaux Prophètes, il était devenu impératif que les vies des
vertueux et des justes parmi les Musulmans fussent désignées comme des modèles de perfection. Cette attitude
était naturelle pour deux raisons : premièrement, les vies de ces gens étaient des reproductions fidèles de la vie du
Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et deuxièmement, la propagation des enseignements du Qur'an et de la
Sunnah pouvait être rendu plus efficace à travers leur exemple personnel, qui se trouvait en harmonie totale avec
la volonté divine.

La raison pour indiquer la ligne de conduite des justes comme la voie à suivre, en plus du sentier du Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) est que leur vie reflétait les normes supérieures de la vie du St.Prophète. Leurs
vies étaient sans blâme et sans tache, leur comportement était d'une perfection exemplaire. Etant donné qu'ils
étaient irréprochables en tout point, et qu'ils se conformaient scrupuleusement au modèle établi par le Prophète
(que la paix soit sur lui) se faire leur émule fut déclaré identique avec l'émulation du modèle parfait de la
direction spirituelle, bien que le vrai modèle de perfection reste le mode de vie des Prophètes eux-mêmes comme
le St.Qur'an confirme:

"Nous n'avons envoyé aucun Messager pour une autre raison que celle qu'il devrait être obéi par l'ordre d'Allah."
1

Ainsi, à chaque étape de l'histoire humaine, c'est la ligne de conduite et le comportement des Prophètes qui doit
servir de source d'inspiration pour les croyants.

1
Nisaa (4) : 64

73
La personnalité du Prophète (que la paix soit sur lui) comme incarnation la
plus haute du modèle de perfection:
Il est vrai que les vies des Prophètes possèdent le statut du vrai modèle de perfection pour toute l'humanité. Mais
il est vrai aussi que la vie du Saint Prophète (paix soit sur lui) est l'incarnation la plus haute du modèle de
perfection qu'il reflète d'une façon immaculée, indépendante des variations et des fluctuations du temps. La vie
du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est une source d'orientation constante pour les croyants et pour tous
ceux qui évitent les pièges du diable et acceptent l'Islam étant donné qu'il bénéficie de la supériorité
inconditionnelle sur tous les autres Prophètes et incarne l'objectif final du message divin. Le Qur'an déclare :

(1) "Sûrement, ce sont les Messagers ; nous avons exalté certains de ces messagers au-dessus d'autres ; parmi
eux il y a ceux-là auxquels Allah adressa la parole et certains qu'Il a exalté seulement à des degrés supérieurs." 1

On peut dire d'après Madarak, Jaml, Khazin, Bayzawi etc., que quoique les Prophètes soient égaux en termes de
Prophétie, ils sont différents en termes de qualités et de caractéristiques individuelles. Ainsi une hiérarchie est
basée sur l'évaluation de leurs attributs personnels et cette évaluation confère le statut le plus haut parmi les
Prophètes au Saint Prophète (que la paix soit sur lui):

(2) "Qu'adviendra-t-il quand nous amènerons un témoin de chaque peuple et que Nous t'amènerons comme
témoin contre ceux-ci?" 2

La supériorité du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est plus manifeste dans un autre hadith. Selon Abdullah
bin Abbas, quelques compagnons discutaient des mérites et des excellences des Prophètes antérieurs. Entre-
temps le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) survint et leur dit :

(3) "J'ai entendu ce que vous disiez et demandiez ; Abraham fut l'ami d'Allah et il n'y a aucun doute sur cela.
Moïse eut un dialogue confidentiel avec Allah et il n'y a aucun doute sur cela. Adam fut choisi par Allah, et il y a
aucun doute sur cela, mais permettez-moi de vous dire que je suis le bien-aimé de Dieu et je ne me vante pas de
cela. Le Jour du Jugement, je porterai le drapeau de la louange et de la gloire divine et je ne me vante pas de cela.
Au Jour du Jugement je serai le premier intercesseur ou médiateur (celui qui recommande) et je ne me vante pas
de cela. Je serai le premier homme a faire le tour du Paradis; Dieu l'ouvrira pour moi et m'y admettra et je serai
accompagné par un groupe de croyants humbles et pauvres et je ne me vante pas de cela. Je suis le plus honoré
et le plus béni de tous ceux qui m'ont précédé ou qui me suivront, et je ne me vante pas non plus de cela." 3

Anas bin Malik a rapporté une autre tradition de la même nature:

1
Baqara (2) : 253
2
Nisaa (4) : 41
3
Tirmazi, 2 : 202, Mishkat, 513

74
(4) "Au Dernier Jour je serai le premier à sortir de mon tombeau et quand tous les gens se rassembleront devant
Dieu, je serai celui qui les conduira; quand tous se disposerait à l'écouter, je parlerai, et quand tous seront
impressionnés et bouleversés (par la grandeur et la terreur de Dieu) et leurs lèvres seront cachetées de la crainte,
alors j'intercéderai en leur faveur, et quand tous seront déçus et frustrés, je leur apporterai une joyeuse nouvelle
(de libération et de salut). Les clés de la préférence, du paradis et de la miséricorde seront dans mes mains et je
porterai aussi le drapeau de la gloire et de la louange divine. Adam et tous les autres Prophètes se rassembleront
sous mon drapeau. Je serai le plus respecté de toute l'humanité aux yeux de Dieu et des milliers de serviteurs
m'attendront. Il seront les uns et les autres comme de beaux oeufs blancs immaculés ou des perles dispersées." 1

Nawab Siddiq Hassan Bhopali décrit le statut et le prestige du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) au Dernier
Jour dans le texte suivant:

"Il se révèlera demain comment le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est reçu par Dieu. Le Jour du
Jugement est le jour du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et il est la personne la plus honorée à ce jour. O
Seigneur pardonne-nous par l'intercession du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Nous confessons que nous
ne suivions pas le sentier de la Sounnah. Mais coupables, nous sommes toute fois les membres de ta
communauté. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) sera fier en ce Jour et il sera l'orateur principal. Le
Saint Prophète (que la paix soit sur lui) sera l'invité de Dieu et le reste de l'humanité sera reçu seulement à cause
de sa médiation.
Le Qur'an déclare :

"(Le jour du jugement), O Messager de Dieu tu recevras la récompense maximale de ton Seigneur et tu seras
entièrement satisfait." Dieu te conférera un statut spécial au Jour du Jugement et honorera chaque mot qui sort de
tes lèvres. "

La place du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) dans ce monde et dans l'autre est déterminée par l'ensemble
des qualités qui constituent sa personnalité. Il possède la supériorité sur les autres Prophètes parce que les
qualités qu'on trouve en eux individuellement, se trouvent unifiées dans la personne du Prophète Sacré. Ces
Prophètes servaient de modèles de perfection pour leurs propres communautés en particulier et pour l'humanité
en général. Mais le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) ne servait comme tel à une seule communauté. Il
représentait l'humanité entière. Il est donc le modèle universel de perfection et son appel n'est pas limité à une
communauté spécifique mais transcende les barrières raciales et géographiques. Il est la synthèse de tous les
attributs de la prophétie. Il incarne la forme la plus haute d'excellence Prophétique. Cette excellence apparaît
diffuse dans les vies d'autres Prophètes mais dans la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) elle revêt la
forme la plus concentrée. Il a atteint le sommet des efforts humains, et de sorte que ceux-ci ne peuvent pas être
surpassés. Il est arrivé au niveau d'excellence spirituelle, morale et intellectuelle où il y a aucune distinction
entre son statut contingent et son statut non-contingent, où la différence entre le corps et l'esprit est simplement
dissoute, où la discrimination entre le soi et non soi cesse d'exister. Cela signifie que les attributs et qualités
supérieures que la prophétie avait au début réveillés et le point d'excellence qui constitue l'achèvement de leur
phase finale, se sont mélangés enfin sous leur forme la plus haute dans la personnalité du Prophète Sacré (que la
paix soit sur lui). Tous ces attributs existent dans sa personnalité dans leur forme la plus concentrée et la plus
unifiée. C'est la raison pour laquelle le caractère du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est une incarnation
du modèle de perfection du début jusqu'à la fin de la création.

1
Tirmazi, 2 : 201

75
La forme suprême d'excellence réalisée par le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est aussi un reflet de son
intégrité intérieure. Les bénédictions de Dieu sont conférées à l'homme en proportion directe de la force et de
l'intensité de ses aspirations spirituelles. L'intensité des efforts et des aspirations du Saint Prophète (que la paix
soit sur lui) est simplement incomparable. Leur éclat est si intense et spontanée que Dieu est presque forcé de lui
conférer le statut le plus élevé qui le distingue non seulement des êtres humains, mais encore d'autres Prophètes
qui sont seulement des aspects partiels de l'excellence incarnée dans sa personnalité. De la sorte, la supériorité du
Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) est manifeste non seulement sur l'humanité en général, mais encore sur la
communauté entière des Prophètes qui l'ont précédé.

Dieu s'adresse à tous les Prophètes dans le Qur'an :

(5) "Quand Allah reçut des Prophètes un engagement ferme : quand je vous bénis avec le Livre et la Sagesse;
ensuite est venu à vous un Messager, confirmant ce que vous possédez (endossant votre prophétie) vous devriez
croire en lui avec la plus grande conviction et l'aider." 1

Il est maintenant plus facile de saisir dans la lumière de cette discussion pourquoi la personnalité du Prophète
(que la paix soit sur lui) et son mode de vie sont considérés comme un modèle permanent de perfection. Le
Qur'an a exprimé ce fait par les mots:
aa67.gif

(6) "Sûrement, vous avez dans le Prophète d'Allah un excellent exemple (modèle de vie)." 2

Le fait que le modèle de perfection du Prophète représente le mode de vie juste ou le 'modèle de vie' implique
que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui), doit non seulement être suivi en théorie mais encore dans la
pratique parce qu'il est le seul modèle de perfection universel. C'est la raison pour laquelle le Qur'an déclare,
parlant du Saint Prophète (que la paix soit sur lui).

(7) "Tout ce que le messager vous donne, (vous permet) prenez-le (acceptez-le) : et tout ce qu'il vous interdit,
évitez-le." 3

Car chaque prescription positive du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) est une affirmation de la Shariah et
chaque interdiction est une prohibition de la Shariah. Ses paroles et ses actes sont l'Islam et s'opposer à lui est
une négation de l'Islam. Lui faire allégeance est suivre la vérité et lui désobéir c'est nier la vérité. Le Prophète
(que la paix soit sur lui) est un tel modèle de perfection que rien dans l'univers entier ne peut égaler son
excellence. Son mode de vie est seule critère valable pour distinguer les forces de la lumière des forces de
l'obscurité et le seule paramètre pour distinguer entre les valeurs nobles de la vie et ses attraits passagers. Les
mots du Qur'an confirment ce point de vue :

image on top page 198

(8) Non, jamais. Par le Seigneur, ils ne sont pas des vrais croyants jusqu'à ce qu'ils te fassent juge pour tout objet
de litige entre eux et ne trouvent aucune hésitation dans leur coeur à l'égard de ta décision et s'y soumettent
totalement." 4

1
Al-Imran (3) : 81
2
Ahzab (33) : 21
3
Hashr (59) : 7
4
Nisaa (4) : 65

76
(9) Le Qur'an soutient en outre que le statut du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) lui vaut d'être le modèle
éternel de perfection :

second image page 198

"Qui obéit au Messager a certes obéi à Allah et qui s'en détourne a certes désobéi à Allah. Nous ne t'avons pas
envoyé comme gardien sur eux." 1

Ces versets expliquent sans laisser la moindre place au doute que l'obéissance au Prophète (que la paix soit sur
lui) est en fait obéissance à Allah et que désobéir au Prophète (que la paix soit sur lui) c'est en fait prendre un
billet d'aller à la torture et au feu de l'enfer. L'allégeance au modèle de vie du Prophète (que la paix soit sur lui)
est le sentier du salut: la divergence avec ce modèle est le sentier de la dissolution irrémédiable. En outre cette
obéissance ne devrait pas se présenter sous forme d'une obéissance servile: par contre elle devrait émerger
comme une conséquence naturelle et directe de l'amour du Prophète (que la paix soit sur lui) : elle ne devrait pas
être une sorte de 'pis aller' ou de consolation mais le but le plus convoité de la vie humaine. De plus, la
pratique Prophétique ne devrait pas être suivie d'une façon partielle et intermittente : elle devrait, en fait,
s'assimiler à vous-même au point d'être le sang qui coule dans vos veines et vous dirige dans tous les domaines
de votre vie. Ce n'est pas à confondre avec un exercice du matin, une baignade dans la piscine pendant un après-
midi de détente, un acte occasionnel de charité dans une vie marquée au sceau de l'avarice continuelle, une
course rapide à l'occasion d'un jour froid pour augmenter la chaleur du corps et avec tout ce que vous pouvez
encore entreprendre comme un passe-temps divertissant dans votre existence monotone. Cette conformité devrait
en fait agir dans votre vie comme une flamme permanente de lumière qui éloigne les ombres du mal pour les
empêcher de vous enveloppez dans leurs plis grisâtres. Une fois que vous acceptez de faire allégeance au
Prophète (que la paix soit sur lui) du plus profond du coeur, votre réussite dans la réalisation de l'idéal de vie est
garantie parce que suivre le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est suivre Dieu, le Tout-Puissant Lui-même.

(10) Le même concept est formulé dans un hadith -i-Nabawi :

first image page 199

"Quiconque obéit au prophète Mohammad (que la paix soit sur lui) obéit en réalité à Allah Lui-même et
quiconque désobéit au prophète Mohammad (que la paix soit sur lui) désobéit en réalité à Dieu Lui-même et le
Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est le critère de distinction parmi des gens (il distingue entre les forces de
l'éclaircissement et les forces de l'obscurité, les forces de l'Islam et les forces anti - Islamiques)." 2

Il existe un consensus d'opinion parmi tous les érudits et Muhaddithin que le Saint Prophète Sacré (que la paix
soit sur lui) est la ligne de démarcation entre la vérité et le mensonge, entre la foi et la mécréance, entre la vertu
et le péché.

La preuve de son statut exceptionnel est fournie par un autre Hadith. L'Ibn-i-Umar rapporte du Prophète Sacré
(que la paix soit sur lui).

Second image page 199

(11) "Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) disait : aucun de vous ne peut être un vrai croyant à moins qu'il
ne soumette ses désirs à la direction et aux instruction que j'ai apportés." 3

(12) Abdullah bin Masud rapporte à un autre endroit :

1
Nisaa (4) : 80
2
Bukhari, 2 : 1081
3
Sharh-ul-Sunnah

77
"Il rapporte que le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) tira (un jour) une ligne en notre présence. Alors il
ajouta beaucoup d'autres traits sur la droite et sur la gauche de cette ligne et disait : Ce sont les voies multiples,
et sur chacune d'elles le Diable est présent et vous appelle vers lui (vous tentant vers le mal).Alors il récita ce
verset : ceci, mon sentier qui est absolument droit, image suivez-le donc." 1

Il est donc établi avec la clarté d'un fait indéniable que le mode de vie du St.Prophète (que la paix soit sur lui) est
l'ultime modèle de perfection. Ce modèle est non seulement une source de prospérité et de salut mais encore une
garantie pour atteindre l'idéal. Etant donné que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a assimilé sa ligne de
conduite avec le sentier droit, et que le sentier droit est le sentier qui conduit les voyageurs vers leur destination
et les aide à réaliser l'idéal de leurs vies, les mots du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) sont une affirmation
transparente de cette vue :

(13) "Sûrement le meilleur livre est le Livre de Dieu et la meilleure direction est la direction de Mohammad (que
la paix soit sur lui)." 2

L'aspect privé de la vie du Prophète (que la paix soit sur lui) et le modèle de
perfection

Il est temps de découvrir maintenant le modèle de perfection, la voie à suivre (Fayl-i-Ihsan) pour la réalisation
de l'idéal ainsi que le contenu de sa pratique (Infaqfil Mal) telles qu'elles ont été indiquées par le Saint Prophète
(que la paix soit sur lui) lui-même. Le modèle de perfection est à cet égard illustré de la meilleure façon par la
vie privée et personnelle du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Hadhrat Khadijah-tul-Kubrah était la dame
la plus fortunée de l'Arabie. Ses marchandises étaient même vendue dans les centres commerciaux de Syrie.
Quand elle s'est marié avec le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) elle a placé tous ses biens et possessions à
sa disposition et s'est préparé à l'idée de dépenser toute sa richesse pour la mission du Saint Prophète (que la paix
soit sur lui). De ce mariage, en plus d'autres récompenses et bénéfices, a résulté un facteur de bien-être et de
stabilité économique dans la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui).
Le Qur'an fait une référence particulière à ce fait:

"Dieu te trouva orphelin et t'a rendu riche. Maintenant si un orphelin vient à toi, ne soit pas importuné par sa
présence et ne lui refuse pas ce qu'il demande (donne lui ce qu'il veut) et continue à proclamer la générosité de
ton Seigneur." 3

Le Qur'an lui-même a fourni la preuve de sa richesse. Mais en même temps il lui a été recommandé d'adopter un
mode spécifique de conduite et de comportement en vue de transformer sa vie privée en un modèle universel de
perfection pour l'humanité entière. D'un côté le verset fait une référence claire à sa richesse ; de l'autre côté, il lui
est conseillé de distribuer les bénéfices de la bénédiction divine aux nécessiteux et aux indigents. Une étude
détaillée de son comportement quotidien révèle qu'il a appliqué ce conseil coranique littéralement et dans chaque
domaine de sa vie privée en partageant sa richesse avec les victimes de la pauvreté. Dans son souci constant
d'aider les nécessiteux et les indigents, il a transformé sa propre vie en une série de malheurs et de situations
angoissantes : il a souffert lui-même de la faim pour aider les affamés : il est allé lui-même sans pain pour
nourrir ceux qui en étaient privés. S'il trouvait qui que ce soit dans le besoin, et s'il n'avait même qu'un morceau
de nourriture, il lui cédait sa part en se satisfaisant lui-même de l'agrément de son Seigneur. Mais son sacrifice
n'était pas contraint. Il était l'appel naturel de son âme, le cri de sa conscience, le tourment de son sang parce
qu'il était animé d'une passion fulgurante de servir au bien-être de l'humanité. Et la manière avec laquelle il a
aidé les exclus de l'humanité dans leur détresse est sans parallèle dans l'histoire du monde.

1
Mishkat : 30
2
Mishkat : 19
3
Dhuha (93) : 8 - 11

78
(1) Le Nu'man bin Baser rapporte:

"O gens, ne mangez vous pas à votre faim? Sûrement, j'ai moi-même observé votre prophète (que la paix soit sur
lui). Il avait rarement même une datte sèche pour remplir son estomac (ventre)." 1

(2) Hadhrat Ayesha rapporte :

"Le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) jusqu'à sa mort n'eut jamais son (ventre) rempli même d'un pain
d'orge pendant deux jours consécutifs." 2

(3) Un jour Hadhrat abu Hourayrah rencontra certains gens. Ils avaient avec eux du mouton cuit. Etant invité
par eux à partager les viandes il déclina leur offre en s'excusant et dit :

"Comment pourrais-je manger cette viande? Le tableau de la vie du prophète est devant mes yeux. Il est parti de
ce monde en n'ayant jamais eu son (ventre) rempli même d'un pain d'orge." 3

(4) Hadhrat Abu Talha rapporte:

" Nous sommes allés voir le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) pour l'informer que nous étions sans
nourriture depuis de nombreux jours. Chacun de nous découvrit alors son ventre pour lui montrer une pierre
attaché à l'estomac. A cette vue, le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) a soulevé le morceau de tissu
couvrant son ventre et nous y avons trouvé attachées deux pierres (pour liquider les effets de la famine)." 4

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) n'a jamais gardé quelque chose pour une consommation ultérieure.

(5) Hazrat Anas rapporte :

"Le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) n'a jamais économisé quelque chose pour le lendemain." 5

La question qui vient alors à l'esprit est la suivante: qu'est ce qui est arrivé au capital et aux richesses qu'il avait
lui-même gagnées en faisant du commerce au profit de khadijah-tul-Dubra et qu'advint-il du butin de ses
1
Tirmazi, 2 : 60
2
Mishkat : 446
3
Bukhari, 2 : 518
4
Tirmazi, 2 : 60
5
Mishkat : 520, Tirmazi, 2 : 59

79
guerres ? La réponse est qu'il dépensa toute sa richesse pour réhabiliter les pauvres et nécessiteux et pour leur
donner une stabilité économique. Cet acte de bienveillance et de charité ne fut pas un phénomène éphémère : il
était un trait caractéristique permanent de sa vie. Il avait pénétré sa vie si intimement qu'il a subi lui-même la
faim pour nourrir d'autres, il a erré lui-même dans des rues inconnues pour trouver de meilleurs logements aux
autres , il s'est fait lui-même pauvre pour réhabiliter les indigents et les déshérités du monde, il a supporté sa
propre faim pour sauver ceux qui vivaient sur leurs dernières réserves, et il a gardé lui-même un placard vide
pour porter secours aux victimes de la pénurie et aux handicapés leur permettant de vivre dans des endroits
commodes et confortables. En fait il a préféré dépenser le dernier centime de sa poche et offrit la dernière
miette de nourriture sur sa table pour des gens qui étaient dans le besoin urgent d'argent et de nourriture. Le
motif de ce sacrifice était la volonté de sauvegarder la dignité de l'individu. Le plus grand trésor de l'homme est
sa dignité, qui s'exprime dans un respect prononcé de soi-même. Les gens opprimés par des circonstances
adverses sont menacés par la perte de ce sentiment. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a consacré sa
richesse et sa vie entière à l'élévation et à la réhabilitation économique des pauvres, de ceux qui se trouvent 'en
bas et dehors', et des gens insolvables. Quel exemple de sacrifice personnel est plus grand et plus glorieux que
celui illustré et sanctifié par le comportement et le mode de conduite du Prophète (que la paix soit sur lui) lui-
même? Les détracteurs de l'Islam qui ne possèdent pas une connaissance suffisante de ses fondements et de la vie
de son fondateur, proclament la supériorité du socialisme sur l'Islam. S'Ils étudiaient en profondeur et sans
préjugé la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui), ils découvriraient pour eux-mêmes l'égalitarisme
radical de l'Islam ainsi que la réserve inépuisable d'esprit de charité et de sacrifice qui ont marqué la vie du Saint
Prophète (que la paix soit sur lui).

L'aspect domestique de la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et
le modèle de perfection

Si une personne a atteint la perfection de la charité et du sacrifice dans sa vie personnelle mais qu'elle a échoué
dans son désir de transmettre à sa femme et à ses enfants les mêmes principes éducatifs que les siens, de sorte
que, au lieu de l'aider dans la promotion de sa mission, ceux-ci agissent comme obstacles à l'égard de sa mission,
alors il ne peut, dans une telle situation, guère réussir à atteindre ses objectifs. Il est donc essentiel de leur faire
comprendre les qualités de charité et d'esprit de sacrifice qu'il représente et incarne lui-même avant de déployer
le drapeau de la vérité et de la vertu. Il devrait leur faire apprendre les mêmes habitudes et les tremper au même
caractère que le sien et il devrait rajuster et recentrer les normes de leur raisonnement sur les lignes de conduite
qui pourraient l'aider dans l'accomplissement convenable de sa mission. La précaution et la programmation d'un
tel effort éducatif enlèvera automatiquement un certain nombre d'obstacles inutiles dans sa voie et sa lutte
gagnera un nouvel élan avec le temps. Le cas du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) est unique dans les deux
aspects. Sa vie domestique ainsi que sa vie personnelle furent infiniment enviables. Ils s'accordent dans une
symphonie paisible sur le thème du contentement. Les hauteurs et les sommets atteints dans sa vie personnelle
trouvent une contrepartie équivalente dans la noblesse et dans la sublimité de sa vie domestique. Ses femmes et
ses enfants avaient volontairement et sans condition acceptés et adopté le modèle de charité et de sacrifice
illustré par la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et la démonstration pratique de sa pensée à savoir
préférer toujours le confort des autres sur leur propre confort, aider des gens qui étaient démunis de tout et
supporter la faim afin de nourrir les affamés.

(1) Il arriva qu'un repas comprenant la viande et du pain fut placé devant Hadhrat Abdul Rehman bin Auf.
Quand il vit la nourriture, il commença à pleurer. Au bout de quelque temps qu'il s'exclama les larmes aux yeux:

"Le Saint prophète (que la paix soit sur lui) a quitté ce monde dans une condition telle que ni lui ni sa famille
n'avaient jamais rempli leur ventre d'un pain de l'orge." 1

(2) Cela est confirmé par le témoignage de Hadhrat Ayesha:

1
Sahi Bukhari, 2 : 815

80
"Les femmes et les enfants du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) ne mangèrent jamais à satiété du pain
d'orge pendant deux jours consécutifs." 1

(3) Hadhrat Ayesha rapporte encore :

"Parfois des mois passaient et il n'y avait pas un brin de fumée, qui s'élevait des maisons du Saint Prophète (que
la paix soit sur lui), de ses enfants et de ses parents." 2

(4) Un autre Hadith renforce cette idée :

"Nous sommes de la famille du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et nos jours et nuits se passent dans de
telles conditions que, durant un mois entier il n'y a aucun feu dans nos âtres. Nous n'avions rien sauf de l'eau et
des dattes pour nous nourrir." 3

(5)Imam Yousouf bin Ismail apporta que Hadhrat Ayesha disait à Urwah:

"O mon neveu ! Je jure par le Seigneur que nous apercevons une lune et alors le mois s'est écoulé : nous
apercevons la deuxième lune et un autre mois a passé. Alors nous apercevons la troisième lune mais il n'y a
toujours pas de feu dans les appartements des femmes du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui). Urwah : "Mais
alors ma tante ! Comment faites-vous donc pour continuer à vivre." (Hadhrat Ayesha lui répondit : "Nous
vivons avec de l'eau et des dattes. Nous avons aussi deux Ansari voisins qui ont des moyens. Parfois ils nous
envoient du lait etc. et nous l'offrons au Prophète Sacré (que la paix soit sur lui)."

(6) Imam Tirmari rapporte que selon Hadhrat Anas, le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) ne gardait jamais
quelque chose dans sa maison pour le lendemain. Après avoir pris son repas du soir, il ne restait rien pour le
petit déjeuner, et quand il avait pris son petit déjeuner il restait à peine quelque chose pour le repas de la soirée.

(7) Abu Hurayrah rapporte :

"Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et ses femmes ne prirent jamais trois repas consécutifs dans une
journée." 4
Abdullah bin Abbas rapporte :
"Le Saint prophète (que la paix soit sur lui), ses femmes et ses enfants, passèrent de nombreuses nuits et de
nombreux jours consécutifs sans manger une miette. Maintes fois ils se couchaient sans le repas du soir. Leur
repas normal consistait en pain d'orge seulement." 1

(9) Hazrat Ayesha narrait à Masrooq :

1
Mishkat, 446
2
Ibn-e-Maja : 315
3
Shama’il-e-Tirmazi : 31, Ibn-e-Maja : 315
4
Tirmazi, 2 : 59

81
"Je me rappele la misère dans laquelle le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) quitta ce monde. Je jure par
Dieu qu'au cours de sa il ne prit jamais deux fois par jour un repas comprenant du pain et de la viande." 1

(10) Hadhrat Ibn-i-Abbas rapporte que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et Gabriel étaient une fois
ensemble sur la montagne de Sana. Le Saint prophète (que la paix soit sur lui) dit. J'en jure par le Seigneur qui
t'a parlé en vérité. Le soir arrive dans les logements des femmes et des enfants du Saint Prophète (que la paix
soit sur lui) alors qu'ils n'ont pas même une pincée de farine. Hadhrat Imam Hussain rapporte parallèlement l'état
de famine qui caractérisait leurs logements.

(11) Hadhrat Anas rapporte :

"Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : Je jure par le Seigneur: personne n'a été autant effrayé et
terrorisé que moi dans la voie de Dieu, personne n'a été autant torturé et persécuté que moi dans la voie de Dieu,
et je jure que Bilal et moi-même n'avions ensemble rien à manger sauf ce que Bilal avait caché sous son bras." 2

L'ACCEPTATION PAR LES PROPHETES DE LA PAUVRETE ETAIT

VOLONTAIRE ET NON PAS INVOLONTAIRE
A la lumière des hadiths et du témoignage des Compagnons un portrait sans équivoque de la vie domestique et
personnelle du Saint Prophète (que la paix soit sur lui)a été dégagé. Cependant on ne doit pas conclure de sa vie
de pauvreté et famine qu'il fut involontairement forcé et que sa condition de souffrance ne lui offrait aucune
autre option, que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) était complètement impuissant et à la merci des
circonstances, qui le privèrent, lui et sa famille, de tout moyen de subsistance, qu'il se consolait de sa pauvreté en
inventant une noble philosophie de l'existence parce qu'il n'avait aucune autre voie pour sortir de sa misère. Cette
interprétation est basée sur une distorsion des faits et un défaut pervers de jugement: elle fausse la vraie image.
Elle est volontairement préconisée par les détracteurs de l'Islam pour dénigrer le mode de vie prophétique. Elle
vise à transformer son acte de sacrifice en un acte involontaire de résignation et une tentative cachée et odieuse
est faite pour enlever l'initiative de l'esprit du Prophète et pour en faire le jouet passif de forces externes,
qualifiées selon la conception du déterminisme. Cette interprétation trahit la vérité et révèle une ignorance totale
du mode de vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Si on est forcé à la famine par les circonstances ou
d'autres facteurs externes, cela reflète seulement l'esprit de résignation et de soumission à la volonté du Seigneur
et ne se conforme pas aux impératifs de la noblesse et du caractère sublime qui sont les constituants essentiels de
tout modèle de perfection. Une telle attitude réduit le statut du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) au niveau
moyen de l'homme pieux et lui retire cet 'élément supplémentaire de grandeur qui différencie une âme
magnanime d'une âme ordinaire. L'esprit de résignation est en lui-même une attitude recommandable, mais le
Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dépassé cette phase pour arriver à ce degré de gratitude où l'esprit de
résignation périt dans l'insignifiance.

Il y a deux types de famine :

volontaire et imposée. Le premier type de famine est basé sur le choix et une volonté consciente de l'individu, le
deuxième type de famine lui est imposé et il doit l'accepter et le supporter parce qu'il n'a pas d'autre solution.
La famine par contrainte n'atteste nullement la grandeur d'un individu parce car elle reflète simplement sa
passivité et son endurance. Mais la famine volontaire est l'expression d'une illumination intérieure qui éclaire sa
personnalité jusqu'au moindre repli sans exception. La tragédie est considérée comme le plus sublime des arts
dramatiques parce que le héros ou le protagoniste fait un choix conscient au cours d'une bataille désespérée
contre les coups des destins les plus maruants. Il perçoit intuitivement qu'il est condamné mais cette perception
n'affecte pas son bravoure et sa valeur se mesure à l'intensité de sa lutte acharnée face à sa lutte surhumaine
contre les obstacles qu'il affronte. Si pareillement vous pardonnez un agresseur par un sentiment de faiblesse ou
un réel manque de force, cela ne sera pas considéré comme un acte hautement méritoire. Par contre, si vous lui

1
Tirmazi, 2 : 59
2
Jame-Tirmazi, 2 : 70, Mishkat, 448

82
accorder le pardon alors que vous êtes dans une position de force et en mesure de vous venger, cela sera
considéré comme un acte hautement recommandable. Le jugement reposera sur l'existence ou l'absence de libre-
choix. Tout ce qui survient librement consenti est supérieur à ce qui est supporté ou subi passivement. De la
même façon la pauvreté volontaire est de loin supérieur à la pauvreté involontaire et causée par les circonstances.
L'action la plus noble du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et qui devrait toujours valoir comme un modèle
de perfection pour toute l'humanité est son choix pour le cellier vide et son rejet de la cuisine bien
approvisionnée. Dieu lui avait conféré toutes les bénédictions de ce monde et du monde futur. Non seulement
qu'il possédait ces bénédictions mais il était aussi chargé d'en faire profiter autrui. Dieu l'avait doté de tout le
confort terrestre imaginable et l'existence de ces faveurs est attestée par le Saint Prophète (que la paix soit sur
lui) lui-même, comme le rapporte Hadhrat Abu Hurayrah :

"Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : J'incarne l'essence de la révélation divine : J'ai été secouru avec le
respect et la majesté et j'ai vu dans un rêve que les clés de tous les trésors du monde m'étaient remises en mains
propres." 1

Il n'y a aucun doute que les rêves des Prophètes en tant qu'une des modalités de la révélation sont une réalité
irréfutable. En outre sa vision était une réalité concrète et perceptible par lui et non pas un simple effet de
l'imagination du rêveur. C'est la raison pour laquelle le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) reçut l'ordre de
lutter contre toute forme de discrimination et de ne faire aucune distinction parmi les nécessiteux.

"(Et ne réprimande pas celui qui demande)Donne lui ce qu'il veut." 2

Pour l'exécution de cette injonction coranique, le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dépensé toutes les
sources de ses biens terrestres en vue de remédier à la privation des créatures de Dieu, quitte à connaître quant à
lui-même une vie de misère et de pauvreté. Tout ce qu'il gagnait grâce à ses diverses sources de revenus, il le
dépensait pour autres et refusait pour sa personne les conforts et les facilités de la vie qu'il aurait pu acquérir avec
cet argent. Il distribuait tout aux nécessiteux et les méritants et son indifférence à l'égard des joies de ce monde
était telle que l'état de faim avait pour lui un goût spécial. Au lieu de le déprimer, elle stimulait ses esprits.
Extérieurement et intérieurement il a conduit une vie riche et le Qur'an en témoigne :

"Et Il t'a trouvé (au début) nécessiteux et t'a accordé la suffisance." 3

Si un homme souffre de la famine malgré toute l'accumulation de sa richesse, comme le Qur'an l'atteste, non pas
par lésinerie mais par une magnanimité et une compassion infinies envers les misérables de ce monde, et s'il n'y
a pendant des mois aucun feu dans sa maison, cela n'indique rien d'autre que le fait d'être parvenu à la perfection.
De cela la conduite sociale du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) telle qu'elle est conservée dans les hadiths
témoigne surabondamment .

L'aspect social de la vie du Prophète et le modèle de perfection

Le comportement social du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) était enracinée dans les valeurs positives du
sacrifice de soi, désirant et faisant le bien d'autrui et dépensant sans compter pour la cause d'Allah. Etant donné

1
Bukhari, 2 : 1080
2
Dhuha (93) : 10
3
Dhuha (93) : 8

83
qu'il dépensait tout ce qu'il possédait pour secourir les nécessiteux et pour redresser leur situation financière de
sorte que délivrés de leurs chaînes ils devenaient indépendants financièrement, sa vie sociale présente un modèle
inimitable d'intégrité et de perfection. Sur ce fait nous disposons du propre témoignage du Saint Prophète (que
la paix soit sur lui) rapporté par Hadhrat Abu Hurayrah:

"Il dit : Si j'avais possédé autant d'or comme le poids de la montagne d'Uhad, j'aurais été rempli de joie en
dépensant tout en trois nuits sauf ce qui était nécessaire pour payer ma dette." 1

Etant donné que sa vie quotidienne était basée sur ce principe, il reste un modèle éternel et universel de
perfection qui devrait être suivi par tous ceux dont les coeurs sont remplis de l'amour de Dieu, et qui, n'hésitant
pas à faire le plus grand sacrifice pour le plaisir exclusif de Dieu, sont ceux sur lesquels Dieu déverse Ses
privilèges et Ses bénédictions exclusives.

(2) Le Qur'an répond à ceux qui persuadent d'autres de dépenser leur richesse pour la cause d'Allah :

"Ils te demandent ce qui ils doivent dépenser. Dis leur : (ils devraient dépenser) tout le superflu (dépassant leurs
besoins)." 2

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a expliqué aux Compagnons les circonstances de cette révélation, qui
sont rapportés par Abu Sa'eed Khuszri : Une fois, pendant un voyage, le Saint Prophète (que la paix soit sur lui)
ordonna aux Compagnons :

"Que chacun de vous qui possède des vêtements au-delà de ses besoins les restitue à la personne qui en est
dépourvue, et que chacun qui possède la nourriture au-delà de ses besoins la restitue à la personne qui en est
dépourvue. (Hadhrat Abu Sa'eed Khuszri ajouta) nous sentîmes que nous n'avions aucun droit sur notre superflu."
3

La philosophie de la prescription de 'Fal-y au'd bihee

Ces mots nous donnent la pierre angulaire d'un modèle de conduite qui non seulement construit une vraie société
Islamique mais qui garantit encore son propre développement. Il est assez évident que la prescription fut
formulée à une époque ou les disparités économiques pouvaient conduire à la ségrégation sociale et au
sectarisme. Il y avait des gens toujours fortunés qui possédaient de l'argent au-delà de leurs besoins : d'autres
qui ne pouvaient pas garder le loup loin de leur porte et qui vivaient perpétuellement en dessous du seuil de
pauvreté : ils étaient mêmes privés du stricte nécessaire. Si ce déséquilibre économique avait été accepté par
l'Islam et compatible avec les valeurs Islamiques, le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) n'aurait jamais émis
un tel verdict explicite et clair. Ses mots requièrent donc une attention spéciale. Il a répété le mot "restitue". Il
n'a pas dit "cède-les au nécessiteux". Ce choix très consciente de certains mots indique la sagesse et la
profondeur du message. Quelque chose est restituée à son ayant-droit. Si ce retour à l'origine n'avait pas été
conçu dans son esprit, alors l'emploi du mot "restitue" n'aurait pas été approprié. "Restitue" signifie remettre à

1
Sahi Bukhari, 2 : 954
2
Baqara (2) : 219
3
Abu-Daud, 2 : 321

84
un endroit précédent, condition ou position : il est aussi un retour à un état précédent: il implique la récompense
et l'échange : il est la continuation après rupture d'un mouvement amorcé précédemment.

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) voulait convaincre les Compagnons que tout ce qu'ils restituaient
appartenait de droit à ceux auxquels ils le retournaient. En exécutant cet acte de renoncement volontaire, ils ne
se dépouillaient pas de leurs propres droits mais contribuaient en faite à la restauration des droits des autres.
Quand une société est exposée aux excès d'une discrimination économique de sorte que certains roulent dans la
richesse et d'autres dans la misère étant piégés dans les machinations de 'Madame Pauvreté', alors les gens
fortunés devraient savoir que tous les biens qui excèdent leurs besoins sont en réalité le droit des autres et devrait
leur être restitués avec un coeur généreux et magnanime, car la richesse de ces nantis est une sorte d'usurpation
directe ou indirecte, une saisie illégale, une appropriation illégitime. Il est indéniable que toute propriété
excessive, facilité exagérée de payement, spolie, dans sa qualité de bien superflu, le droit d'une personne
nécessiteuse. Si tout le monde avait exactement reçu son dû, alors personne n'aurait plus que son propre dû. Par
contre, la répartition inégale constitue une inégalité fondamentale, qui doit être abolie pour restaurer l'équilibre
économique d'un ordre collectif social. La prescription image possède donc une signification rétroactive et
cumulative: retourne à la personne qui en a le droit ce que vous avez d'une manière ou d'une autre accaparé."

Le Qur'an clarifie le concept avec ces mots:

"Et dans leur richesse il y a une part pour ceux qui demandent et ceux qui ne demandent pas (qui sont indigents).
"1

Nous devrions garder à l'esprit qu'un droit est ce qu'une personne peut revendiquer à juste titre; il est le pouvoir
concédé à une personne par la loi. Donc un droit doit toujours être respecté. S'il ne l'est pas, il s'agit d'une
violation claire de la justice et donc d'une forme ouverte d'oppression. Toute richesse qui est le résultat d'une
agression et de persécution est une possession injuste. Au lieu d'être une bénédiction, elle est une source de
tourments. Aussi le Qur'an a-t-il souligné le besoin d'établir une circulation équitable de la richesse, système
protégé contre le virus de l'exploitation et de l'usurpation.

Le Qur'an prescrit:

"Cette richesse et ce capital ne devraient pas circuler exclusivement parmi les riches." 2

Les compagnons avaient véritablement compris l'esprit de la parole Prophétique. Aussi longtemps que la
discrimination économique persistera, nous n'aurons aucun droit au moindre bien supérieur à nos besoins.

(3) En une autre occasion le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dit:

" O humanité ! Vous devriez dépenser pour les nécessiteux des biens qui excèdent vos besoins. Cela vous
amènera grande récompense. Et si vous les amassez, cela vous causera de grandes pertes. Il n'y a aucun tort à se
contenter du strict nécessaire. Vous devriez dépenser pour la cause d'Allah en faveur de ceux dont vous êtes
responsables." 3

(4) Hadhrat Usman rapporte une autre parole prophétique :

1
Ma’arij (70) : 24
2
Hashr (59) : 7
3
Tirmazi, 2 :57

85
"Les enfants d'Adam n'ont droit qu'à trois choses: : une maison dans laquelle ils vivent, un morceau de vêtement
avec lequel ils couvrent leurs parties privées, et un seul repas par jour." 1

Ce Hadith définit le strict minimum d'une personne en cas de désordres sociaux et de difficultés économiques. Il
signifie que si une personne jouit de ces trois biens essentiels, et beaucoup d'autres en dérivent, alors il n'a aucun
droit de garder quelque chose de supérieur à ses besoins. Il ne peut le faire que si chaque membre de la
communauté dispose en toute honneur et dignité au moins de ces trois biens élémentaires. La foi de Muhammad
(que la paix soit sur lui) ne tolère aucune discrimination qui prive certains de leurs besoins essentiels ou les
encourage à les acquérir en vendant leur conscience, leur dignité et honnêteté. Il refuse tout compromis avec un
système dans lequel les uns vivent même en dessous du seuil de pauvreté tandis que d'autres concentrent entre
leurs mains toute la richesse pour vivre dans le luxe. Une telle disparité, indigne d'une société Islamique, insulte
ouvertement la pratique du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et les enseignements de l'Islam.

(5) Le modèle de perfection exposé par le Prophète Sacré peut ainsi être réduit à la formule :

"Si un homme a suffisamment rempli son estomac le matin, et qu'il conserve de la nourriture pour une
consommation ultérieure cela implique qu'il est déjà suffisamment riche." 2

(6) Hadhrat Ibn-i-Abbas rapporte :

"Le Saint prophète (que la paix soit sur lui) disait : Il n'est vraiment pas croyant celui qui s'empiffre de la
nourriture et dort de tout son saoül tandis que son voisin immédiat souffre de la faim." 3

(7) Un aperçu du modèle de perfection illustré par la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) figure dans
un hadith cité par Hazrat Abu Hurayrah : Il offre aussi une explication plausible de la préférence du Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) pour une vie de pieuse austérité

"Quand les moyens et les ressources du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) eurent augmenté à cause des
conquêtes, il disait. "Je suis plus proche des croyants que leurs propres âmes. Si un croyant meurt dans la dette,
je la paierai pour lui, et s'il laisse quelques biens derrière, ils reviendront à ses héritiers." 4

Lorsque les moyens et les ressources du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) augmentaient, son désir d'aider
les nécessiteux et d'en faire bénéficier les pauvres enregistrait également un accroissement proportionnel. Il
montait à des hauteurs inattendues du sacrifice de soi et il consacrait toute sa richesse au service des autres dans
l'indifférence complète de son intérêt personnel. Il sacrifiait également les intérêts de sa famille et de ses enfants
pour soulager la misère des masses. Quand une personne s'engage profondément à servir l'humanité, la seule
chose qu'elle choisit pour elle-même est une vie simple et austère. Le hadith est en fait une expression de son
humanité manifeste. "

"Les gens peuvent partager leurs joies et leurs plaisirs entre eux, mais je partagerai le fardeau de leurs chagrins."
1
Tirmazi, 2 :57
2
Jame Tirmazi
3
Mishkat : 424
4
Bukhari, 1 : 138

86
(8) Cette attitude et ce mode d'action sont davantage élaborés par un autre anecdote rapporté par Imam Timazi :

" Un présent de 90.000 dirham est offert au Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et déposé sur une natte. Il ne
renvoya alors aucune des personnes demandant de l'argent jusqu'à ce que la somme entière fût épuisée. Or une
autre personne vint alors lui demander de l'argent pour soulager sa pauvreté. Le Saint Prophète (que la paix soit
sur lui) répondit "Je n'ai plus aucun argent par-devers moi mais tu peux prendre n'importe quelle somme en mon
nom à titre d'emprunt; je la payerai aussitôt que j'aurai de l'argent." 1

Cet acte démontre clairement et catégoriquement la manière dont le Prophète (que la paix soit sur lui) concevait
son service envers autrui et sa façon de dépenser dans la voie de Dieu. Comment une personne peut-elle garder
ne serait-ce qu'un centime pour elle-même quand elle est volontaire à sortir les gens de leur difficultés par des
prêts ou des emprunts! Hadhrat Jabir fut fasciné par la nature extraordinairement généreuse du Saint Prophète
(que la paix soit sur lui). Il observe:

"La langue du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) n'a jamais proféré le mot 'non' lorsqu'on lui a demandé
l'emprunt de quelque chose." 2

(9) Une tradition attribuée à Hazrat Ayesha reflète l'esprit d'abnégation du Prophète (que la paix soit sur lui) et
son empressement en vue d'aider d'autres et d'exécuter des actes de charité et de bienveillance: "Une somme de
six ou sept dinars est restée disponible. Comme ils ne pouvaient pas être dépensés, nous les gardâmes avec nous,
puisque que la somme de départ avait été dépensé pour la cause d'Allah. Ce fait eu lieu dans les derniers jours de
la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Ce dernier eut un sommeil troublé toute la nuit et ne put
trouver de repos. Le matin venu, je lui demandai la cause de son agitation. Il répondit : Ces dinars sont-ils
encore dans la maison? Pourquoi n'ont-ils pas été donnés à un pauvre ou à un miséreux.?

"Qu'aurait pensé le Messager de Dieu s'il avait rencontré Allah tandis que ces dinars étaient encore dans la
maison? " 3

(10) Les Compagnons rapportent qu'une fois un échantillon d'or fut présenté au Saint Prophète (que la paix soit
sur lui). Il ordonna à Hadhrat Bilal de le distribuer parmi les nécessiteux. Entre-temps la nuit tomba. Aucune
personne ne se présente la nuit venue et un petit fragment du métal précieux resta et fut donc gardé à la maison.
Il s'adressa à Hadhrat Bilal: "Dis à ma famille et à mes enfants que je ne reviendrai pas à la maison et que je
passerai la nuit dans la mosquée aussi longtemps que cette parcelle d'or est dans cette maison et n'est pas
dépensé pour la cause d'Allah."

Ce rôle dans la vie sociale de la communauté constitue un modèle de perfection pour l'humanité entière. Ainsi le
modèle de perfection idéal se trouve dans le mode de vie du Prophète (que la paix soit sur lui). Si nous désirons
sincèrement atteindre l'idéal de plaire à Dieu, nous pouvons le réaliser en suivant le modèle de perfection établie
par la vie du Prophète (que la paix soit sur lui). Nous devons décider pour nous-mêmes si nous avons besoin de
l'amour et du plaisir de Dieu ou du confort et du luxe de ce monde.

Chapitre 7

1
Tirmazi, 2 : 442
2
Muslim, 2 : 253
3
Musnad ImamAhmad, Mishkat

87
 STANDARD DE LA LUTTE HUMAINE
Nous avons conclu au dernier chapitre que le modèle parfait de l'effort pour acquérir l'idéal est le mode de vie du
St.Prophète (que la paix soit sur lui). Mais il y a des gens qui se trouvent inlassablement à la recherche de faux-
fuyants même confrontés au comportement humain le plus parfait et s'ils n'y parviennent pas, ils se déclarent
eux-mêmes avec une fausse-modestie ridicule congénitalement inaptes à suivre ce modèle. Cet état d'esprit et ce
type de raisonnement reflètent à la fois l'impureté de leur intention et une sorte de léthargie excessive par laquelle
ils cherchent à échapper aux rigueurs de tout système qui demande des sacrifices et de la discipline de ceux qui
le mettent en pratique. Etant donné qu'ils ne peuvent, dans ce cas, trouver le moindre défaut dans le modèle, ils
découvrent le défaut en eux-mêmes. Ils croient que ce modèle est spécifiquement réservé et exclusivement
conçu pour les Prophètes parce que ceux-ci sont des gens exceptionnellement bénis et que son champ
d'application ne s'étend pas à d'autres car il y aurait une différence fondamentale entre les Prophètes et l'humanité
indépendamment de leur degré de bénédiction. Etant donné qu'un homme ordinaire placé sur le piédestal
prophétique ne jouit pas des privilèges des prophètes, qui les possèdent en raison de leur statut extraordinaire, on
ne peut pas attendre de lui de suivre l'exemple instauré par les prophètes. D'après eux le modèle de perfection
incarné par la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) peut être adopté comme un idéal théorique mais sa
traduction en action concrète de charité et de l'abnégation ne serait pas possible. Les gens du commun avec leurs
aspirations et limitations habituelles ne seraient pas aptes à s'élever jusqu'au sommet atteint par les prophètes. Ils
peuvent le faire en imagination mais ils restent dans les faits rivés au sol de la réalité perceptible. Ce contre-sens
conscient est le produit de l'impiété et vise expressément à empêcher l'être humain de conformer sa vie à celle du
Saint Prophète (que la paix soit sur lui). C'est la stratégie du diable qui cherche à les égarer en défigurant le
sentier de la vertu. Il leur suggère également leurs allégations mensongères sur la mortification de soi - ce qui les
conduit à l'illusion que le mode de perfection donné en exemple par la vie des prophètes ne peut pas être adopté
par les gens du commun qui amassent des péchés tout au long de leur vie et ne peuvent partager ne serait-ce
qu'une parcelle de la gloire et de la perfection avec laquelle Dieu a béni Ses élus. Cette attitude est en fait une
sorte de reculade devant la stricte discipline que la lutte pour la perfection et la splendeur de l'idéal impose à
l'individu en même temps qu'un dispositif calculé et subtil pour protéger l'accumulation de leurs biens matériels
contre son anoblissement par la charité et la bienveillance. Ils essaient de tromper Dieu mais ils se trouvent en
fin de compte piégés par leur propre calcul et se repentent seulement quand le temps du repentir est passé. Si
nous appliquons ce raisonnement à chaque aspect de la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui), il est
difficile d'échapper à la conclusion qu'il est presque impossible d'imiter la perfection de la conduite exemplaire
présentée par le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) ce qui conduit en dernier lieu à ruiner le but de la
prophétie. Mais une conséquence évidente peut être tirée de cette manière de penser : si le but de l'institution de
la prophétie est de fournir un modèle de vie pratique pour l'être humain dans la stricte conformité à la direction
divine, alors il n'est pas possible de croire que le modèle ne soit pas conçu pour être suivi par l'être humain à la
fois dans la lettre et dans l' esprit.

L'objectif de Dieu, en investissant les prophètes de leur mission sacrée envers les êtres humains était d'empêcher
tout prétexte pour ne pas suivre les exemples des Prophètes en prévoyant et en liquidant toutes les excuses
humaines qui servent à esquiver l'exigence d'imitation prophétique.

Il est énoncé dans le Saint Qur'an :

Aa101.gif à corriger

" Certes, Allah a conféré une grande faveur aux croyants en suscitant parmi eux un Messager, qui leur récite Ses
signes, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse." 1

Le verset coranique se réfère à l'envoi du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) parmi les êtres humains comme
grande faveur offert par Dieu aux croyants. Sa forme humaine est une attestation claire du fait qu'il est destiné à
l'imitation des fidèles. Dieu ne l'a pas créé pour être suivi par les anges. S'il lui avait donné une forme angélique
on aurait pu supposer que son exemple était destiné à être imité seulement par les anges; et s'il avait été créé
dans une forme non - humaine, l'objection de l'impossibilité du modèle prophétique eût gagné du poids. Quand
Dieu a envoyé cette lumière de perfection au monde d'eau et d'argile avec la forme humaine pour qu'elle passe
1
Al-i-Imran (3) : 165

88
soixante trois années d'une turbulente vie humaine sur cette terre en exécutant le plus efficacement possible Ses
demandes et Ses obligations comme il a été authentiquement rapporté, dans une foule de biographies du
Prophète, cette objection n'a d'autre valeur qu'une excuse boiteuse suggérée par une tentation diabolique ou une
motivation égoïste. Si le modèle de perfection exposé par la vie et la conduite du Saint Prophète (que la que la
paix soit sur lui) n'avait pas été praticable, le Qur'an ne l'aurait pas déclaré comme l'exemple le plus
recommandable à suivre par les croyants ainsi que par l'humanité en général.

La vie des Compagnons: Un moyen pratique pour se conformer au modèle

de perfection

Le Saint Prophète n'a pas seulement présenté sa ligne de conduite et son comportement comme un modèle de
perfection pour l'humanité, il a également formé un groupe de compagnons dont les vies sont des illustrations
pratiques de la vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Ces Compagnons étaient au départ des gens du
commun . Comme la plupart des Arabes, ils se livraient à l'impiété et aux vices de cette société, qui ne croyait
pas à l'unicité de Dieu et ajoutait foi dans l'efficacité spirituelle des idoles. Ils croyaient plus à la forme qu'à
l'esprit. Mais l'exemple du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a révolutionné leurs vies. Les Compagnons
n'ont pas seulement façonné leurs conduites dans le moule de perfection réalisée par le Saint Prophète (que la
paix soit sur lui) mais ils sont également devenus des incarnations vivantes du modèle de vie prophétique.

Cette transformation radicale de la vie des Compagnons prouve indiscutablement que la vie exemplaire du Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) n'était ni en contradiction avec la nature humaine ni incompatible avec le
tempérament humain. Bien mieux, elle était adaptée à ces hommes vivant à l'époque du paganisme et qui, en
imitant le modèle, sont devenus les porte-drapeaux de la sublimité et de la noblesse humaines. C'est la raison
pour laquelle le Qur'an a fait de leur mode de vie une norme pour la conduite des autres. Le Qur'an se réfère à
leur condition précédente et actuelle :

"Rappelle la faveur d'Allah qu'Il vous a accordé en unissant vos coeurs dans l'amour quand vous étiez des
ennemis (mortels) les uns vis-à-vis des autres de sorte que par Sa grâce vous êtes devenus des frères. (Dans votre
précédent état) vous étiez sur les bords d'un gouffre de feu et Il vous en a sauvé." 1

La cause de ce changement radical dans les vies des Compagnons fut le modèle de perfection qu'ils avaient
devant eux incarné sous les traits du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Ce modèle vivant enflammait leurs
coeurs et leurs esprits avec une passion qui avait été purgée de toutes les impuretés de l'égocentrisme : il a
changé les critères de leur pensée et de leur action: il a inversé leurs loyautés: il a radicalisé leur attitude envers
la valeur et la pertinence de la vie humaine et il a révolutionné leur concept du bien et du mal, de l'amitié et de
l'inimitié, du respect et de l'humiliation. Bref, toutes les conceptions de leur vie, depuis les problèmes personnels
jusqu'aux affaires internationales, en furent révolutionnées.

1
Al-i-Imran (3) : 103

89
"Muhammad (que la paix soit sur lui) est le Messager d'Allah. Ceux qui sont avec lui sont sévères avec les
mécréants et compatissants entre eux. Vous les voyez particulièrement pieux et obéissants envers Allah,
cherchant Sa grâce et Son plaisir. Leur marque d'identification est visible sur leurs visages du fait de leurs
prosternations. C'est leur description dans la Thorah et la Bible. Leur description est celle d'une plante qui
pousse à partir de son germe, qui ensuite se fortifie, s'épaissit alors et s'affermit sur sa tige, réjouissant les
semeurs (ceux-là qui l'ont plantée et nourrie). Il en va de même des Compagnons qui s'abreuvèrent à la sève de
la direction Prophétique et qui ont atteint de telles hauteurs et sommets d'intégrité et de force morale que le Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) vit son propre visage reflété dans leurs visages ce qui lui procure un plaisir
immense. Les mécréants cuisent à l'étouffé dans la fumée de leur jalousie aux yeux verts mais Dieu a promis la
miséricorde et grande récompense aux vrais croyants." 1

Ce verset indique d'une manière lumineuse que la conduite et le comportement des Compagnons est dans le
prolongement direct de celui du Prophète. La norme d'action émanant de la pratique du Saint Prophète (que la
paix soit sur lui) à l'intention des hommes et qui a le statut de modèle parfait, est déjà apparu sous forme de la vie
et du caractère des Compagnons. C'est pour cette raison que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) ressentait
lorsqu'il les voyait constants dans la poursuite fructueuse du sentier préparé par lui, un plaisir extatique et une
fierté authentique. Sa joie ressemblait à celle de l'agriculteur qui voit ses efforts récompensés par la récolte. Le
plaisir du Prophète (que la paix soit sur lui) et le plaisir de l'agriculteur indiquent un sens d'accomplissement: ils
sont la sanction des efforts dûment accomplis et non pas labeur vain et décourageant. Les vies des Compagnons
étaient comme des terrains arables semés par la graine du mode de vie prophétique. Alors comme les
agriculteurs il les nourrissait jusqu'à l'obtention d'une taille appropriée. Il était donc naturel que le Saint Prophète
(que la paix soit sur lui) fût fier et heureux de la récolte que constituait la norme vivante des Compagnons. Il est
une conséquence du modèle de perfection que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a souhaité voire réfléchi
par d'autres vies que la sienne, et qui trouva sa vraie manifestation chez les Compagnons. En outre, Dieu a
déclaré que la pratique des Compagnons était le standard de la lutte en vue de réaliser l'idéal. En
conséquence, le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a insisté sur le fait que la pratique des Compagnons est
aussi digne d'imitation que sa pratique personnelle. Cette identification des rôles est une claire indication du
statut des Compagnons, et il est attesté par un grand nombre de 'hadiths.

La pratique des Compagnons - norme de réalisation de l'idéal (à la lumière

du Qur'an)

Dans les pages précédentes nous avons discuté Fel-i-Ihasan (l'acte de bienveillance) et Infaq-fil-Mal la (dépense
charitable) dans le contexte de la voie d'accès à la réalisation de l'idéal. Nous avons aussi longuement discuté
des implications du modèle de perfection avec référence à la sainte pratique du Prophète (que la paix soit sur lui).
Maintenant nous avons l'intention d'isoler cet aspect de la pratique des Compagnons qui possède le statut d'une
'norme' dans l'effort pour la réalisation de l'idéal et qui, s'il est suivi, mène à une réalisation de l'excellence
requise. Cette démarche pourra aussi définir si ce modèle de vie particulier est seulement accessible aux
prophètes ou s'il peut être réalisé également par des gens qui n'ont pas reçu le privilège de la Prophétie.

* Le Qur'an a fait référence à certains éminents attributs des Compagnons dans le 29-ième verset de la sourate
Al-Fata:

(1) l'association étroite et bénéfique avec le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui)

1
Fath (48) : 29

90
(2) leur attitude combative et sans complaisance envers les ennemies de l'Islam

(3) la compassion, l'amour mutuel et l'esprit de sacrifice

(4) la fréquence des prosternations

(5) l'agrément de Dieu comme seul mobile d'action

La Compagnie du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) est le sommet de toutes les récompenses et de toutes
les bénédictions qui ont façonné la personnalité des Compagnons. Leur attitude sévère et rigoureuse envers les
mécréants a aidé à unir les croyants. Ils étaient déterminés à traiter tous ceux qui éprouvaient de la jalousie ou de
l'inimitié contre un Musulman, ou contre l'Islam, comme des ennemis de tous les Musulmans montrant ainsi leur
engagement solidaire pour la cause de l'Islam. Cette qualité est appelée 'Al bugz fil Allah' et elle n'existe pas sans
la réalité correspondante de 'Al hubbfillah'. C'est en fait l'amour de Dieu qui remplit les coeurs des Musulmans,
qui leur inspire de la compassion envers d'autres Musulmans mais qui les oblige aussi à condamner sans
ambiguïté les ennemis des Musulmans et de l'Islam parce que la condamnation des ennemis présuppose la
compassion et la sollicitude manifestée envers les amis. Le nombre élevé des prosternations et un esprit de
participation profonde au devoir de soumission sont l'expression de leur humilité et de leur fidélité illimité
envers leur idéal de plaire de Dieu. Il a été déjà expliqué que les prières sont acceptées à la seule condition
d'être effectuées dans l'esprit de la charité et du sacrifice que les efforts humains sont agréés de Dieu seulement
s'ils sont motivés par la compassion et la sympathie. L'essence des attributs des Compagnons s'est donc
manifestée dans leur manière d'agir qui était pénétrée d'un esprit de sacrifice et de compassion mutuelle qui
constituent finalement la norme définitive de la perfection :

* Le Qur'an explique la conduite louable des Compagnons en ces termes:

" Ceux-là qui avaient établi leur logement à Médine et accepté la foi avant la venue des réfugiés, aiment ceux
qui viennent vers eux pour leur demander refuge et ne convoitent pas ce qui est donné aux réfugiés, mais ils
leurs donnent la préférence sur eux-mêmes, même quand ils sont pauvres. Ceux-là qui sont exempts de la
convoitise de leurs âmes (ceux-là qui sont incarnations du sacrifice et de la bienveillance) sont ceux qui
réussiront. " 1

L'ensemble de leur code de conduite, clairement indiqué dans le verset coranique, a transformé leur action en une
action normative à valeur de perfection pour les Musulmans en particulier et l'humanité en général. Ce code de
conduite leur a valu la réussite de leurs efforts. Le verset précise certains traits caractéristiques des Compagnons:

(1) L'ancre et la source principale de leur sécurité était leur foi.

(2) Ils aimaient les réfugiés (ceux-là qui avaient fait des sacrifices pour leur religion) plus que n'importe qui au
monde.

(3) Ils n'aspiraient pas aux récompenses sonnantes et trébuchantes de ce monde. Ils avaient plutôt grandi dans
l'indifférence envers les attraits des biens terrestres

(4) Ils sacrifièrent tout pour d'autres même lorsqu'ils furent eux-mêmes pauvres

(5) Le secret de leur réussite était celui de préférer à leurs possessions et à leur vies propres, celles des autres et
ils étaient absolument égouttés de l'infection de l'avarice et de la convoitise.

La récompense coranique pour une telle norme d'action (Me - yyar-i-Amal) est la réussite. "et ce sont ceux-là qui
seront gagnants." Quand une personne se transforme elle-même en une incarnation vivante du sacrifice et
n'hésite pas à renoncer à sa revendication personnelle en faveur des autres pour l'agrément exclusif de Dieu; il est
1
Hashr (59) : 9

91
alors du devoir divin d'arracher toutes les ronces qui apparaissent sur son chemin et de lever tous les obstacles
qui entravent son progrès et son développement dans la voie droite. Le même sens est transmis dans le hadith :

"Celui qui se réserve ainsi lui-même pour Allah, Allah lui réserve une faveur spéciale."

Il est question des qualités des habitants médionois montrées particulièrement lors de leur accueil des réfugiés.
(Il en sera discuté en détail dans les pages qui suivent). En effet, les Médinois avaient admis les Emigrés dans
leurs commerces, leurs propriétés et leurs exploitations avec une telle libéralité que dans beaucoup de cas les
droits de propriété leur avaient été cédés.

Quand les réfugiés se disaient incapables de travailler la terre à cause de leur manque d'expérience, les habitants
de Médine leur répondaient: "Il n'importe guère. Nous travaillerons mais le profit sera quand même partagé entre
vous et nous (entre les résidents et les réfugiés)."

C'était ce splendide esprit de sacrifice qui leur a valu la récompense de la réussite suprême.

La quintessence des enseignements divins qui avait préparé le levain du modèle des Compagnons était le
message contenu dans ce verset coranique. Elle avait pénétré chaque fibre de leur être :

"(Tout ce que vous avez reçu comme butin, ou par d'autres voies, distribuez-le de sorte qu'il ne circule pas
seulement parmi les riches. Prenez ce que le Messager donne et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit. Craignez
Dieu parce qu'Il est sévère dans Son châtiment. (Une grande portion de ces biens) est aussi pour les réfugiés
pauvres qui ont été expulsés de leurs logements et de leurs possessions, qui cherchent la grâce et l'agrément
d'Allah et recherchent constamment (selon leurs moyens et capacité) la faveur d'Allah et de Son Messager. Ce
sont les sincères dans la foi." 1

Ce verset coranique est un mélange de description et de prescription. D'une part il précise les caractéristiques de
ceux qui sont les défenseurs et champions de la foi divine ; de l'autre côté il prescrit l'esprit du sacrifice pour ceux
qui roulent dans la richesse ou qui ont reçu la grâce d'être à l'abri du besoin. Le type d'action mis en exergue par
les références coraniques est que les vrais croyants débordent d''esprit de charité et de sacrifice et préfèrent dans
toutes les circonstances satisfaire ce qu'exige leur foi à leurs besoins, intérêts et priorités personnelles; sa
manifestation pratique est qu'ils traitent les musulmans sincères et les fidèles comme ayant un droit légal sur leur
propre richesse et leur capitale, introduisant ainsi un système de circulation monétaire dans lequel la richesse ne
se concentre pas dans quelques mains ou est ramassée quelque part pendant que d'autres sont écartés de ses
bénéfices. Cette prescription s'enracine dans les fondements même de la philosophie Islamique qui élabore
l'incompatibilité essentielle entre l'esprit d'abnégation et l'intérêt personnel en vue d'éliminer la tension
existentielle qui resulte de ces deux dispositions opposées de la nature humaine. Autant il est facile d'obéir à la
volonté de Dieu par la pratique de la prière et du jeûne, ou de distinguer entre les actes prohibés et recommandés
ou encore de disserter théologiquement sur le châtiment et le salut de l'humanité, autant il est difficile de résister
aux sollicitations de l'intérêt personnel, de consentir à des sacrifices financiers et d'exécuter des actes de
bienveillance pour autrui car l'ego humain essaie constamment de faire perdre à l'homme le sentier resplendissant
de la charité en échange de la caverne de la méchanceté et de la lésinerie. L'homme se demande invariablement
en lui-même : J'ai gagné cette richesse moi-même. Pourquoi devrais-je la dépenser pour d'autres qui ne
possèdent aucun droit sur elle?"

1
Hashr (59) : 8

92
Cette façon de penser le transforme en un avare et une main fermée. Son avarice sordide lui enlève le crédit de
tous ses actes de prière et d'adoration, parce que les prières qui ne réussissent pas à purger le coeur de l'homme
de l'amour des biens et de la cupidité ne sont pas acceptées ni écoutées par Dieu. Or le Saint Prophète (que la
paix soit sur lui) a présenté un modèle parfait de sacrifice et de bienveillance. Il a dépensé toute sa richesse pour
d'autres dans l'amour d'Allah et s'est imposé à lui-même un état volontaire de pauvreté et de famine. En
conséquence, dites en vous-même: Je suis fier de ce dénuement que j'ai imposé à moi-même pour éliminer celui
des autres."

Le Qur'an précise ce point à un autre endroit :

"Ils craignent le jour dont la terreur est largement répandue. Ils nourrissent les pauvres, l'orphelin et le captif
pour l'amour d'Allah en les assurant : Nous vous nourrissons seulement pour le plaisir d'Allah. Nous ne voulons
de vous ni recompense ni gratitude. Nous redoutons, de notre Seigneur, un jour terrible et catastrophique (ce
n'est pas une faveur pour vous mais un pas nécessaire pour rechercher la protection de Dieu dans l'au-delà, qui
est notre but réel.)" 1

Le contexte du verset coranique se réfère à un épisode réel vécu par les membres de la famille du Saint Prophète
(que la paix soit sur lui). Un jour Hasnayn Karimayn tomba malade. Hadhrat Ali, Hadhrat Fatima et leur
serviteur domestique Fadhdha avaient fait voeu d'observer trois jours de jeûnes en témoignage anticipé de
gratitude envers le Seigneur pour sa guérison. Par la grâce de Dieu, il guérit en effet de sa maladie. Maintenant le
temps était venu d'accomplir leur engagement. Ils jeunèrent de fait tous les trois pendant trois jours. Hazrat Ali
avait apporté trois mesures (près de 5 kilo chacun) d'orge et Hasrat Fatima en faisait cuire un par jour pendant les
trois journées suivantes. Quand le temps du repas arriva, et les pains d'orge fûrent placés devant eux, or, le
premier soir une personne nécessiteuse se présenta, le deuxième soir ce fut un orphelin et le troisième soir un
captif. Tous venaient chez eux pour demander de la nourriture. Ils donnèrent tous les pains à ces personnes et
rompirent les trois jours de leur jeûne avec de l'eau claire. Une abstinence de trois jours fut un acte tellement
exemplaire de charité et de bienveillance que Dieu le rapporta dans le Saint Qur'an comme témoignage
exceptionnel et exemplaire. Le trait le plus recommandable de cette conduite fut qu'ils n'attendaient pas de
récompense pour leur sacrifice, mais qu'ils le considèrent comme un moyen nécessaire pour s'assurer une place
dans le paradis. C'est un fait que seul un acte charitable ou bienveillant accompli par amour des êtres humains et
dans le but de trouver l'agrément de Dieu peut être accepté comme une norme d'action. Une action qui a pour
seule finalité de rendre quelqu'un redevable envers vous-même est simple bavardage et ostentation.

La société tracée selon la ligne de conduite exemplaire des Compagnons était enracinée dans la paix, dans
l'harmonie et dans l'authentique camaraderie. Moosa Ash'ari rapporte également :

"Les relations d'un Musulman avec un autre Musulman sont comme les pierres d'un mur qui se renforcent
mutuellement." 2

Et Nu'man bin Bashir rapporte du St.Prophète (que la paix soit sur lui):

"L'affection et la compassion mutuelles des Musulmans sont comme un corps vivant que les organes s'invitent
mutuellement à surveiller et à protéger dès que l'un d'entre eux souffre." 3

Il rapporte à une autre occasion:

1
Dahr (76) : 7 - 10
2
Muttafaq Alayh
3
Muslim, 2 : 321

93
"L'exemple des croyants est comme une personne dont le corps tout entier se plaint lorsqu'il se plaint d'une
douleur à l'oeil ou d'une migraine." 1

Dans le verset suivant Allama Iqbal énonce que chaque Musulman est comparable à un "oeil" dans sa société de
laquelle il est un membre:

"L'oeil pleure

Quand un organe du corps

éprouve de la douleur :
l'oeil ressent
véritablement et avec sympathie
pour le corps entier. "

La pratique normative des Compagnons (à la lumière des Hadiths)

Attesté coraniquement, la norme d'action exemplaire des Compagnons se trouve encore présentée comme telle
dans les hadiths vers lesquels nous nous tournons maintenant Tout d'abord nous traiterons la conduite de chaque
calife orthodoxe si bien que nous pourrons découvrir le secret de la supériorité de ceux qui possèdent une place
d'honneur parmi les serviteurs élus de Dieu. Nous serons aussi à même de déterminer la qualité de leur charité et
de leur bienveillance, et en outre, de prouver par une étude de leurs actions leur capacité à mettre en oeuvre le
modèle de perfection présenté par le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui).

Siddiq modèle et norme de performance

Les livres d'histoire et beaucoup de traditions Prophétiques attestent l'esprit de sacrifice et de charité sans
précédent manifesté par Hadhrat Abu Bakr Siddiq.

(1) Hadhrat Ayesha rapporte :

"Hadhrat Abu Bakr avait quarante mille dinars avec lui le jour où il embrassa la foi de l'Islam et il offrit la
somme entière au Prophète Sacré (que la paix soit sur lui)." 2

Cela signifie que, aussitôt après sa conversion à la foi Islamique, il a éprouvé un attachement aussi profond pour
la mission du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) qu'il a facilement consenti à dépenser tout son argent pour
le succès de cette mission. Il réserva toute sa richesse, sans la moindre réserve ou hésitation, au triomphe de la
révolution Prophétique au cours de laquelle il devait endurer de nombreuses épreuves et passer par de nombreux
stades sans parfois trouver une seule miette de nourriture sur son assiette. Mais il ne s'est jamais senti triste à
cause de son appauvrissement. C'est un fait que l'être humain peut seulement faire preuve d'une charité aussi
héroïque quand son coeur est purgé de la cupidité et de la convoitise. La preuve nous en est fournie par les mots
de Hadhrat Ayesha.

(2) Hadhrat Abu Hourayrah rapporte du Saint Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) :
1
Muslim, 2 : 321
2
Tarikh-ul-Khulafa : 39
Ibn-i-Asakar

94
"J'ai remboursé ma dette de gratitude à tout le monde sauf à Abu Bakr qui sera récompensé par Dieu Lui-même
au Jour du Jugement. J'ai reçu un bénéfice maximal des richesses et des possessions d'Abu Bakr. Personne ne
peut se comparer avec lui à cet égard." 1

Une autre tradition rapporte que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

"Personne ne m'a apporté plus de bénéfice qu'Abu Bakr qui n'a pas craint d'exposer sa vie et de mettre à ma
disposition ses biens."

Il est rapporté dans le Musnad de l'Imam Ahmad bin Hambal par les soins de Hadhrat Abu Hurayrah que Hadhrat
Abu Bakr a pleuré en entendant les mots suivants du Messager de Dieu:

"Hazrat Abu Bakr pleurait et dit : O Messager d'Allah! Est-ce que ma vie et ma propriété sont faites pour
quelqu'un d'autre que toi ?" 2

Le coeur de Hazrat Abu Bakr était éperdu en entendant la douceur des paroles du Saint Prophète (que la paix soit
sur lui). Il ne put se retenir ses émotions et ne se sentit plus de joie : O Messager de Dieu ! Tu devrais
mentionner le sacrifice de ma vie et de mes biens seulement s'il est au bénéfice de quelqu'un d'autre que toi.
Quand ma vie et ma propriété appartiennent à toi exclusivement et inconditionnellement, alors il n'y a rien là que
de très naturel.

Après le témoignage du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) aucune autre preuve n'est nécessaire pour
prouver qu'Abou Bakr était l'incarnation de la bonté et de la générosité sans faille.

(3) Hadhrat Abu Bakr se hisse au faîte de la gloire par son abnégation et sa générosité pour la cause d'Allah.
Hadhrat Ayesha, Ibn-i-Abbas, Anas bin Malik, Abu Sa'eed Khadri et Jabir bin Abdullah rapportent que le Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) dépensait l'argent d'Abou Bakr comme s'il lui appartenait en propre.

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) dépensait l'argent d'Abou Bakr comme s'il lui appartenait en propre. 3

(4) Ce fait est corroboré par un autre épisode déjà expliqué à propos de la signification d'Ihsan' ou acte de
bienveillance. Quand le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) eut demandé aux Compagnons de faire don de
leurs biens pour la cause d'Allah, Hadhrat Abu Bakr offrit toutes ses biens mobiliers au Saint Prophète (que la
paix soit sur lui) qui lui posa alors la question suivante :

"O Abu Bakr, est-ce que tu as laissé quelque chose pour ta famille et tes enfants? Il répondit: O Messager de
Dieu! J'ai laissé pour eux Dieu et le Messager de Dieu." 4

1
Tirmazi, 2 : 206
2
Nasnad Imam Ahmad, Tarikh-ul-Khulafa : 38
3
Masnad Abu Yala, Tarikh-ul-Khulafa : 38
4
Tirmazi, 2 : 208, Mishkat : 556

95
La personnalité entière de Hadhrat Abu Bakr était dominée par cette qualité: elle était l'essence de son code de
conduite et de son comportement.

L'Imam Abu Nu'aim, Hadhrat Abu Hurayrah rapporte d'Ibn-i-Mas'ud et d'Imam Baghwi et l'Imam Ibn-i-Asakar
rapport d'Abdullah bin Umar :

"Lorsque Hadhrat Abu Bakr eu sacrifié tous ses biens matérielles pour la cause d'Allah et, et vêtu d'un morceau
de tissu, se réjouit de la compagnie du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) Hadhrat Gabriel adressa au
Messager de Dieu (que la paix soit sur lui) les paroles suivantes :

"Dieu envoie Ses salutations à Abu Bakr. En outre Il m'ordonne de lui demander s'il est satisfait de Lui ou non
dans son état de pauvreté à quoi Hazrat Abu Bakr répondit: Comment pourrais-je être mécontent de mon
Créateur, O Messager de Dieu! (Dis-Lui) Je suis satisfait, je suis satisfait, je suis satisfait de mon Dieu." 1

Les vertus d'abnégation et de bienveillance avaient placé Abu Bakr sur un piédestal très élevé aux yeux de Dieu.
Il avait relevé sans commune mesure son prestige et son statut. Son plaisir s'était maintenant transformé lui-même
en plaisir divin. Cela signifie clairement qu'Abu Bakr avait atteint son idéal, atteindre l'agrément et l'amour de
Dieu pendant son bref séjour ici-bas et cela fut confirmé par la révélation coranique.

(5) Hadhrat Abu Bakr avait acheté Hadhrat Bilal à Umayyah bin Khalf pour l'affranchir, Dieu souscrivit
immédiatement à sa noble action et en fit l'éloge en ces termes:

"Abu Bakr ne doit aucune faveur à qui que ce soit qu'il n'aurait pas remboursé. Son sacrifice et sa charité sont
uniquement destinés à satisfaire le Très-Haut, qui, certes, est satisfait de lui." 2

Farooqui mode de vie et norme d'action

La personnalité de Hadhrat Umar, le grand, était aussi une incarnation du sacrifice et de la bienveillance.
Hadhrat Aslam rapporte de Abdullah bin Umar qu'il a dit au sujet des qualités et des vertus de Hadhrat Umar:

"Je n'ai croisé personne sauf le Saint Prophète, lui-même, à avoir davantage lutté et dépensé pour la cause
d'Allah, et il a suivi régulièrement cette pratique jusqu'à sa mort." 3

Hadhrat Umar suivait les traces de Hadhrat Abu Bakr. Sa prédilection pour la charité et le sacrifice l'obligea
souvent à opter pour une vie de pauvreté et de famine. Cet état de pauvreté devint en fait un mode de vie pour
les Compagnons. Imam Tirmazi souligne cet aspect particulier de la vie de Hadhrat Umar. Sa narration est
basée sur une tradition rapportée par Hadhrat Abu Hurayrah : " Un jour le Saint Prophète (que la paix soit sur
lui) sortit soudainement à une heure qu'il passait généralement dans ses appartements. Etant donné que personne
ne s'attendait à le trouver dehors à cette heure, il ne rencontra personne pour le voir ou pour le consulter. C'est à
cet instant précis que Hadhrat Abu Bakr vint le voir, et le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) lui dit:

1
Tarikh-ul-Khulafa : 39
2
Lail (92) : 19 - 21
3
Sahi Bukhari, 2 : 521

96
"O Abu Bakr, qu'est-ce qui t'amène ici à cette heure ? Il répondit : Je suis venu seulement pour te voir. Au bout
d'un moment Hadhrat Umar vint à son tour. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) lui demanda: Umar,
qu'est-ce qui t'amène ici à cette heure? Il répondit: la faim m'a amené ici. Le Prophète Sacré dit : Je me sens
moi aussi légèrement affamé. Alors le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) les conduisit tous les deux chez
Hadhrat Abu Haysam bin Tayhan Ansari et ils prirent leurs repas avec lui." 1

Les traditions relatées mentionnées ci-dessus dévoilent le modèle de vie du Saint Prophète (que la paix soit sur
lui) et de ses deux Compagnons dévoués. A cause d'une faim prolongée, ces deux Compagnons étaient sortis de
leurs logements pour passer un certain temps en compagnie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) car sa
parole était douce et sa présence les consolait au-delà de toute mesure; en outre c'était la façon la plus efficace
pour supprimer les tiraillements de la faim quand la nourriture n'était pas disponible. Une communication
télépathique existait par ailleurs entre le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) et ses Compagnons. Lui savait
déjà que les deux Compagnons souffraient d'une faim dévorante. De ce fait, informé surnaturellement de leur
arrivée inattendue, il sortit lui-même de sa maison à cette heure inhabituelle pour leur épargner l'embarras de
demander sa compagnie à un moment ou il préférait rester en privé. Il les questionna sur le motif de leur visite,
dit pour leur relever le moral, qu'il se sentait lui aussi affamé ce qui justifiait qu'il les accompagnât ensuite à la
maison d'un troisième Compagnon où ils prirent leurs repas. S'ils avaient eu la moindre miette de nourriture chez
eux, ils ne se seraient jamais mis en peine de se rendre chez Hadhrat Abu Haysham. Cet épisode est
symptomatique du changement qui eut lieu dans le mode de vie de Hadhrat Umar par suite de sa conversion à
l'Islam. Il le modela sur l'exemple de la vie du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) et dépensa toute sa
richesse pour la cause d'Allah en vue de restaurer l'équilibre et la stabilité économique des gens nécessiteux et de
satisfaire les besoins de ceux qui s'étaient engagés dans la lutte pour le triomphe de la vertu ou dans la bataille
active contre les forces du mal. Cet esprit de sacrifice et de bienveillance devint un signe caractéristique
permanent de son mode de vie et inspiration majeure de son administration impeccable. Ses mots prouvent son
sens irréprochable de la justice. "Je suis responsable même si un agneau mourait de faim sur le bord de
l'Euphrates." Cela reflète son sens aigu des responsabilités. C'est pourquoi il errait déguisé dans les rues de la
métropole pour recueillir des informations de premier main sur les conditions de vie de la population. S'il
trouvait quelqu'un dans la gêne il l'aidait personnellement et ne comptait pas sur ses serviteurs. Il portait très
souvent les premiers nécessités sur son propre dos et les offrait aux miséreux. L'esprit de charité et de sacrifice
s'était mis à couler dans ses veines et il recevait son inspiration fondamentale du comportement du Prophète (que
la paix soit sur lui) lui-même Il n'était cependant pas le seul à adopter cette ligne de conduite; celle-ci était
partagée également par d'autres membres de la famille qui rivalisaient entre eux dans l'accomplissement d'actions
vertueuses et nobles. Sur le mode de vie de son fils, Hadhrat

Abdullah, l'Imam Bokhari rapporte :

L'Ibn-i-Umar ne mangeait pas à moins qu'une personne nécessiteuse ne vint partager son repas." 2

Usman mode de vie et norme d'action

Le mode de vie de Hadhrat Uthman est aussi une incarnation des vertus de charité, d'abnégation et de l'esprit de
bienveillance. Il avait acheté, sur ses propres deniers, un terrain pour la construction d'une mosquée. Après
l'Emigration, il acheta des puits d'eau potable en les mettant à la disposition des musulmans : il fournit à l'armée
Islamique l'armement nécessaire, libéra d'innombrables captifs de la malédiction de l'esclavage, offrit
généreusement sa richesse à tous pour améliorer les biens des Compagnons en situation de détresse économique.
Durant la période de famine, il importait le blé de l'étranger et le distribuait gratuitement parmi les habitants de
Médine et ne laissait passer aucune occasion pour façonner sa vie sur le modèle du Prophète Sacré (que la paix

1
Jame Tirmazi : 26
2
Sahi Bukhari, 2 : 812

97
soit sur lui). Sa vie était une illustration pratique des concepts de charité et de bienveillance d'une façon qui a
immortalisé à la fois sa personnalité et la période de son règne administratif.

Abdul Rehman bin Khabab rapporte que lorsque le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) invita les
Compagnons à dépenser leur fortune pour la cause d'Allah afin de renforcer l'armée Islamique, Hadhrat Uthman
acheta six cent chameaux avec tous les accessoires nécessaires et les offrit au Saint Prophète (que la paix soit sur
lui) comme contribution personnelle à l'effort de guerre. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) était
simplement ravi de joie en attestant cette démonstration exceptionnelle de charité concrète.

"Je vis le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) descendre de la chaire et dire "après cela Uthman n'aura plus
de compte à rendre quoi qu'il fasse." 1

Abdul Rahman rapporte dans la même veine sur la foi de Samrah :

"Hadhrat Usman a fait don de mille dinars pour la cause de Dieu. Hadhrat Abdul Rahman ajoute : J'ai vu que le
Saint Prophète (que la que la paix soit sur lui) les placer sur son giron. Il les a affleuré avec sa main et dit:
Dorénavant, Uthman ne sera plus responsable de rien." 2

Les bonnes nouvelles annoncées du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) furent la réponse directe au
témoignage exceptionnel de charité et de sacrifice dont Hadhrat Uthman fit preuve par amour et pour l'agrément
du Seigneur.

La conduite exemplaire d'Ali

Le Qur'an a déjà été mis à contribution pour souligner le mode de vie et la conduite exemplaire de Hadhrat Ali.
Tous les connaisseurs de la vie des Compagnons ont le même verdict à savoir que Ali ne posséda jamais le
niveau minimal de ressources qui l'aurait obligé de verser la Zakat. Il dit:

"Je ne fus jamais en état de payer la Zakat à partir de mes biens. Est-il possible d' appliquer la Zakat aux gens
généreux."

Hadhrat Ali se jouit d'une position unique à cet égard. Comme d'autres il dépensait également toute sa richesse
pour les nécessiteux et les indigents et ennoblissait son logement avec la gloire et la splendeur de la famine et de
la pauvreté qu'il avait consciemment choisie pour ne plaire qu'à Dieu. La maison d'Ali était dépassée seulement
par la maison de Muhammad (que la paix soit sur lui) quant à la quantité d'actions charitables pour la cause
d'Allah.

Les mots de l'imam Hasan Mujtaba sont merveilleusement adéquats pour relater ce fait : Dans les maisons des
enfants et des autres membres de la famille du Saint Prophète (que la paix soit sur lui), aucune soirée ne passait
en présence d'un Sa (cinq kilos de farine). Son mode de vie et de pensée sont récapitulés dans les mots
révélateurs de son fils, Hadhrat Imam Hasan :

"Ce n'est pas un vrai croyant celui qui mange à satiété tandis que son voisin est affamé." 3

1
Tirmazi, 211, Mishkat : 511
2
Tirmazi, 2 : 211
3
Mishkat, 424

98
Sa parole expliquait celle du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) comme le rapporte Waleed bin Dinar :

On demanda à l'imam Hassan une définition du terme" voisin "employé par le Saint Prophète (que la paix soit sur
lui). Il répondit: quarante maisons devant, quarante maisons derrière, quarante maisons sur la gauche." 1

Le hadith précise ce qu'il faut entendre par dépenses charitables et expose ainsi la conception sublime d'un
humanisme Islamique à laquelle ni les autres religions ni d'autres philosophies séculières et spéculations sur la
vie ne peuvent prétendre accéder. Si un homme a les moyens financiers adéquats à sa disposition, et qu'il se
trouve confronté à des gens ne possédant plus rien, alors il devient obligatoire pour lui de soulager la misère de
ces gens affamés et appauvris : Sa richesse n'est pas seulement destinée à des dépenses personnelles. Elle est
destinée à satisfaire les besoins des gens qui vivent dans l'espace précité et qui sont incapables de les satisfaire
par leurs moyens limités. S'il utilise sa fortune exclusivement pour investir dans son confort personnel tandis
qu'à d'autres gens sont refusés même les moyens de subsistance fondamentaux, alors toute sa richesse est haram
(interdite). Dans son cas sa foi n'est rien plus qu'un 'baiser de Judas' ou une attitude grotesque étant donné qu' il
refuse d'accomplir même les exigences fondamentales de la foi.

Le mode de conduite et la norme d'action d'autres Compagnons

Comme il a été déjà démontré l'élan de charité et d'abnégation chez un individu dépend directement de sa
proximité avec la personnalité magnanime du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Ces familiers les plus
intimes en ont bénéficié le plus, et les Compagnons, en raison de leur fréquentation assidue de sa personne
étaient récompensés au maximum. Ils furent bénis par un débordement infini de charité et de bienveillance car
cette qualité leur semblait être la plus manifeste dans le mode de vie du Saint Prophète (que la paix soit sur lui).
Il est rapporté dans divers livres de Hadith que Hadhrat Abu Talha était la personne la plus prospère et la plus
influente parmi les Ansars (résidents) de Médine. Il avait beaucoup de vergers de dattiers mais le plus grand
était situé devant le Masjid-i-Nabwi. Il lui arrivait de le préférer aux autres. Il l'avait appelé "Bayraha". Le
Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) le visitait fréquemment.

Hadhrat Anas rapporte :

Quand fut révélé le verset: vous ne pouvez pas être désignés comme étant véritablement justes à moins de
dépensez vos biens les plus chers pour la cause d'Allah."
Hadhrat Abu Talha vint voir le Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) et lui dit humblement: O, Messager de
Dieu! Il a été décrété par Dieu: "Vous n'êtes pas véritablement justes à moins que vous dépensez vos biens
préférés pour la cause d'Allah. Or mon bien préféré est ce verger (ou bout de terrain), je l'offre donc pour la cause
d'Allah. J'aimerais être récompensé et béni seulement dans l'au-delà et je ne recherche aucune récompense
terrestre. Distribue-le donc selon la Volonté et le bon plaisir du Seigneur. Le Saint Prophète (que la paix soit sur
lui) le félicita de geste charitable et dit : J'ai entendu tes paroles. A mon avis tu devrais le partager entre les
membres nécessiteux de ta famille. Hasrat Abu Talha répondit. O Messager de Dieu: Je vais exécuter ton ordre
immédiatement. Et il partagea alors le verger entier parmi ses cousins et ses parents." 2
1
Al-Adab-ul-Mufrid : 38
2
Bukhari, 2 - 654

99
La conclusion suivante peut être tirée d'un examen approché du hadith :

(1) Les Compagnons étaient toujours prêts à exécuter des actions vertueuses et ils chassaient tous leurs scrupules
dans la voie de charité et d'abnégation.

(2) Ils étaient habités par un désir continuel et ardent de sacrifier leurs biens les plus précieux pour la
préservation et la promotion de la vertu.

(3) Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) stimulait leur désir à dépenser de l'argent pour la cause d'Allah et
les persuadaient même de lui donner libre cours.

(4) Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) n'interdit pas à Hadhrat Abu Talha de distribuer son verger entier
pour la cause d'Allah ce qui constitue l'étalon concret de cette injonction.

(5) Etant donné que la charité commence dans sa propre maison, les gens qui ont priorité a en bénéficier sont les
membres de la famille, les autres membres de la communauté ou de la société viennent ensuite.

Ce hadith souligne le véritable impact de ces injonctions coraniques qui étaient pratiquées à la lettre par les
Compagnons et qui jouèrent un rôle crucial dans leurs vies et leurs destinées. En les réduisant à une simple
option facultative nous ne minimisons pas seulement leur signification, nous les exploitons encore à des fins
personnelles. Cette attitude, négation de l'esprit de l'Islam, montre bien que nous l'aimons et le pratiquons
seulement à contre coeur.

 Hazrat Abdullah rapporte dans la même ligné de tradition orale:

"Du vivant du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) nous nous faisions une obligation joyeuse de permettre
l'emploi de notre vaisselle, pots et casseroles, par d'autres personnes." 1

Le Qur'an a mentionné comme l'un des signes de ceux qui rompent leurs engagements religieux:

"Et ils empêchaient d'autres d'utiliser leurs ustensiles ménagers." 2

Donc la moelle du message divin, selon l'interprétation qu'en donnaient les Compagnons à l'époque prophétique
consistait à étendre la gamme des bénéfices à d'autres gens et de montrer la plus grande générosité envers autrui.
Déjà le seul fait de refuser le prêt de la vaisselle était considéré comme une violation de l'esprit du message divin.
C'est que pour eux l'outil de la foi religieuse était l'esprit d'abnégation et de charité désintéressée. Tout individu
qui déviait de ce programme d'action recommandé vivait en fait dans un élan artificiel et sa vie, malgré ses
déclarations tapageuses, n'était qu'une série d'illusions mensongères.

Parfois un ordre divin était communiqué sous forme d'une ordonnance officielle. Abdullah bin Umar rapporte
qu'une fois durant le règne de Hadhrat Umar, des conditions de famine prévalaient. Le peuple demanda au calife
de prier pour son éradication. Celui-ci se mit à prier et Dieu agréa sa prière en faisant cesser la disette.

A cette occasion Hasrat Umar disait :

1
Abu-Daud 235
2
Al Maun

100
"Je jure par Dieu que S'Il n'avait pas mis un terme à la famine, je n'aurais pas hésité à obliger toute demeure de
Musulman qui avait des repas à partager sa nourriture supplémentaire avec les pauvres; j'aurais donné l'ordre aux
nécessiteux d'entrer dans chaque maison en proportion de sa capacité d'accueil de la demeure, car le repas d'un
homme est suffisant pour deux personnes." 1

La référence à la période Faruk met en lumière la nature normative de charité et d'abnégation quand elles sont
commandées par des nécessités humaines et sociales. Son aspect potentiellement obligatoire a déjà été illustré
dans la référence au mandat du Prophète Sacré (que la paix soit sur lui) actualisé seulement en cas d'urgences
collectives.

Hadhrat Salma bin Aku rapporte :

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) disait : il ne devait point rester dans vos demeures le matin du
troisième jour fut-ce un morceau minuscule de la viande sacrifiée par vous (Conformément à ce voeux les
compagnons distribuèrent toute la viande en espace de trois jours). L'année suivante les compagnons vinrent
dire au Prophète (que la paix soit sur lui) : O Messager de Dieu! Nous agirons comme l'année passée. Mais le
Prophète (que la paix soit sur lui) dit : "Cette année vous n'avez pas besoin d'agir ainsi. Vous pouvez manger la
viande et en garder une quantité pour vos besoins. L'année passée les gens étaient durement éprouvés; j'avais
alors décidé que vous devriez vous aider mutuellement." 2

La pratique des Compagnons se transformait en un modèle de perfection pour toute l'humanité. Leur esprit de
sacrifice ne les aidait non seulement à réaliser l'idéal de l'agrément divin mais il élevait leur norme d'action à un
niveau de perfection dont l'imitation est une garantie pour l'accomplissement de l'idéal jusqu'au Jour du
Jugement. La promesse est faite dans le verset coranique suivant :

Translation 3

Chapitre 8

L'IDEAL DE LA VIE NATIONALE

1
Al-adab-al-Mufrad : 147
2
Sahi Bukhari, Al-adab-al-Mufrad : 148
3
Tauba (9) : 100

101
PREMIERE PARTIE
La liaison entre les aspects individuels, collectifs et sociaux de la vie

Nous avons déjà longuement discuté de l'idéal individuel de la vie humaine, de sa réalisation à la lumière de
l'enseignement coranique et du programme d'action divinement prescrit, qui amène sa réalisation. Le point de
vue coranique a été expliqué clairement et en détail sans possibilité de perpétrer des malentendus. Ce chapitre
traite des aspects nationaux et collectifs du programme éducatif coranique pour confirmer et clarifier l'idéal de la
communauté au niveau collectif et pour l'évaluer à l'aune du programme décrété par le Saint Qur'an.

Les directives de la guidance coranique sont exposées en trois phases en correspondance avec les trois phases de
la vie humaine.

Le Coran se définit lui-même comme un livre de direction pour les trois niveaux de la vie humaine.

Direction coranique et aspect individuel de la vie humaine

Le Qur'an étend son enseignement et ses bénédictions indistinctement à chaque être humain:

"Sûrement ce Qur'an est un livre de rappel et de conseil, afin que chacun qui le désire puisse trouver le chemin de
la vérité." 1

Ce verset ne vise pas un individu particulier. L'invitation coranique à l'éclaircissement et à l'illumination est,
d'une façon égalitaire et sans préjudice et dicrimination, étendue à tous les êtres humains, qu'ils soient
Musulmans ou non - Musulmans, riches ou pauvres, de statut social élevé ou bas, de peau blanche ou noire.
Chaque individu a ses désirs personnels particuliers et leur satisfaction constitue le premier but primaire de sa
vie. Or il a l'assurance, s'il se tourne vers le Qur'an dans une attitude de sincérité et d'ouverture d'esprit, de voir
ses désirs exaucés. C'est une promesse du St. Qur'an que les voeux humains exprimés et articulés avec la
sincérité nécessaire sont destinés à être accomplis. Dieu répond instantanément à la ferveur des voeux humains
et les habille avec le vêtement de la concrétisation. Dieu n'est pas un dictateur au sang froid qui savoure le
chagrin et la famine de ses créatures. Il est plein d'affection et de miséricorde infini. Le réservoir de Ses
bénédictions est inépuisable parce qu'Il transcende la barrière des contingences humaines. Donc il n'est pas
concevable que Dieu peut rejette les voeux et les prières d'une personne qui se débarrasse des idoles de
l'arrogance et de la fierté humaine et s'abreuve sincèrement aux sources abondantes des bénédictions divines.
Différents groupes sociaux requièrent différentes catégories d'orientation conformément à leurs conditions,
capacités et situations particulières. Pour cela l'enseignement coranique pourvoit aux besoins divers de ces gens
à cause de la dimension cosmologique, qui lui est inhérente et de l'universalité de son message. Un homme
assoiffé a besoin d'eau, un homme affamé a besoin de nourriture, un homme nécessiteux a besoin d'argent, un
homme malade a besoin de guérison, un homme faible a besoin de force et un homme persécuté a besoin de
secours. Cela sont leurs besoins primaires. Leurs besoins secondaires naissent seulement après la satisfaction
des besoins primaires, qui sont tellement pressants et indispensables que leur satisfaction devient prioritaire. Si
vous offrez le plat le plus appétissant à une personne assoiffée, il le repoussera simplement loin de lui avec une
grimace sur le visage et un grondement dans la voix. De la même façon si vous offrez la boisson la plus
délicieuse à un homme affamé, il le rejettera avec de toute protestation de son corps affamé. Alors quand une
partie du peuple français criait et hurlait un jour contre la reine, celle-ci leur offrit des biscuits. Mais les gens
avaient besoin de pain et ils refusèrent son offre avec une véhémence sans pareille. Cet exemple montre qu'il est
nécessaire non seulement de reconnaître le désir de la faim mais aussi les différents degrés de la faim. Les
biscuits ne remplacent en aucun cas le pain parce qu'ils ne conviennent qu'à l'estomac délicat du riche et seul le
pain peut enrayer la famine des pauvres. Ainsi l'universalité et l'intégrité de la guidance coranique s'adressent à
tout être humain, sans distinction de race, de couleur et de statut et satisfait ses divers besoins chaque fois qu'il se
tourne vers elle en quête de réponses.

Iqbal dit:

1
Muzzammil (73) : 19

102
"J'attends avec constance
pour déverser mes bénédictions
sur les gens
qui les veulent et les désirent.
Mais il n'y a personne
qui les demande.
Qui devrais-je guider
quand il n'y a personne
à chercher ma direction ? "

Direction coranique et le niveau national de la vie humaine

Tout comme la vie humaine ne peut pas atteindre son but sans collectivité et sentiment national, l'Islam ne peut
pas persister dans son identité religieuse sans l'assistance de ces deux forces puissantes. La réalisation de ses
objectifs, en fait, dépend de l'instauration d'une communauté nationale et d'un mode de vie collectif.

Le St. Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

"L'Islam n'existe pas sans vie collective. La vie collective n'est pas possible sans dirigeants et les dirigeants ne
peuvent pas survivre sans soumission et obéissance." 1

Etant donné que la collectivité et l'appartenance nationale sont les ingrédients indispensables de la vie humaine et
du système Islamique les destinataires du St.Qur'an ne sont pas des individus dispersés mais l'ensemble de la
communauté:

"Certes, ce Coran (O Messager) est un livre de direction pour toi et ta communauté." 2

La communauté du St.Prophète (que la paix soit sur lui) est divisée en groupes.

(1) Ummat-i-Da'wat (Il s'agit des Jinns et des êtres humains qui furent invités par le St. Prophète - que la paix
soit sur lui - à embrasser l'Islam). L'audience de cet appel est prouvé par un hadith rapporté par Hadhrat Abu
Hurayrah.

"J'ai été envoyé comme un messager pour toutes les créatures, et mon arrivée annonce la fin de la chaîne de
Prophétie." 3

Jabir bin Abdullah Ansari cite cette autre parole prophétique :

"Chaque Prophète qui m'a précédé était envoyé pour une communauté particulière. Mais j'ai été envoyé pour
chaque individu noir ou brun du monde." 4

Donc, l'appel du St. Prophète (paix soit sur lui) s'adresse à chaque être humain, qu'il soit Musulman ou infidèle,
et s'il croit à la mission du Saint Prophète ou non.
1
Al-Hadith
2
Zakhraf (43) : 44
3
Muslim, 1 : 199, Mishkat : 512
4
Muslim, 1 : 199

103
(2) Ummat-i-jabat

(Il s'agit des Jinns et des êtres humains qui ont répondu à l'appel du St. Prophète (que la paix soit sur lui) et qui
ont embrassé l'Islam).

Ce groupe n'est à scinder en fonctions de considérations de lieu, de race et d'autres et il est appelé la "Ummah
"du St. Prophète (que la paix soit sur lui). Iqbal l'a désignée comme 'Qaumi - iRasool-i-Hashmi'. Les
communautés des autres Prophètes n'étaient pas porteurs de messages universels; elles étaient guidées par les
exigences particulières de leurs temps. Leur message ainsi que les destinations du message avaient
l'inconvénient d'être limités. Mais la mission prophétique du dernier Messager de Dieu et la communauté qui a
attesté sa finalité, jouissent d'une fondation cosmique de portée universelle. Le caractère universel de la mission
et du message du Saint Prophète (que la paix soit sur lui) ainsi que la supériorité de sa communauté sont
clairement énoncées et confirmées par divers versets coraniques.

La direction coranique et le niveau international de la vie humaine

Le Qur'an n'a pas confiné sa sphère d'influence seulement à la seule communauté Musulmane; il s'applique
également et sans différentiation à toutes les nations et communautés du monde. L'objectif principal de cette
vocation internationale est le souci coranique profond pour l'élévation de l'humanité entière.

"Ce Qur'an est le livre de direction pour toutes les nations du monde." 1

Des injonctions coraniques au sujet de la coopération et non coopération internationale, de la paix et de la guerre,
des traités et négociations, sont motivées par un désir inextinguible de guider la totalité des communautés et des
groupes humains sur le droit chemin.

Différence entre collectivisme et nationalisme (comment la vie collective est

transformée en vie nationale)
La définition de la vie nationale est préalable à celle de l'idéal de la vie nationale. Il faut noter ici qu'un simple
agrégat d'individus ne constitue pas une nation. Quand un certain nombre de gens vivent ensemble et sont reliés
entre eux de diverses manières, cet état d'agrégation interdépendante est connu sous le nom de vie collective de
ces individus. Mais la transformation de cette vie collective en vie nationale dépend d'autres conditions. Si ces
conditions ne sont pas respectées, le groupe d'individus reste un simple rassemblement ou un agrégat et ne
s'élève pas à la dimension d'une nation.

Deux phases de la vie nationale

La vie nationale connaît deux phases successives

(A) une phase non-politique (elle est aussi appelée période pré-politique).

(B) une phase politique (elle est aussi appelée période post-politique).

Chaque phase est marquée par trois étapes. Sans le passage par ces étapes, une vie collective ne peut pas se
transformer en vie nationale. Les deux phases sont discutées ci-dessous en détail.

1
Anam (9) : 90

104
(1) La base de l'union collective
L'exigence première des individus est celle d'une base d'union collective qui relie tous les individus en une seule
entité. Différents concepts cimentent l'union collective des différentes communautés. Par exemple :

(a) concept d'union raciale:

Les individus sont unifiés parce qu'ils appartiennent à une race particulière ou à une tribu, se considérant eux-
mêmes comme différents d'autres individus et communautés en raison de leur appartenance commune.

(b) concept d'union linguistique:

Les individus réalisent une unité parce qu'ils parlent une langue commune dont ils tirent la conscience d'une
identité spécifique.

(c) concept d'union géographique:

Les individus constituent une entité commune parce qu'ils vivent sur une superficie particulière et ils aspirent
ardemment à un statut d'indépendance sur la base de cette réalité géographique.

(d) concept d'union économique:

Les individus sont associés étroitement en raison de conditions économiques communes et ils se considèrent eux-
mêmes comme un groupe indépendant sur la base de leur organisation économique.

(e) concept d'union idéologique et intellectuelle:

Les individus partagent des convictions idéologiques et intellectuelles, et sur la base de ces vues ils se
considèrent eux-mêmes comme un groupe idéologique séparé. Leurs convictions particulières les distinguent
d'autres groupes et leur confèrent une identité spéciale et personnelle. L'Islam rejette tous les concepts restrictifs
d'union . Le seul concept que l'Islam confirme est celui d'union idéologique ou intellectuelle et il regroupe ses
fidèles en une unité sur la base de leur adhésion à ce concept. Tous les autres concepts fournissent certaines
fondations pour rassembler des individus dans une seule organisation. Mais ils ne représentent qu'une ébauche
de transformation d'une collection d'individus en une nation. Les individus ne peuvent pas accéder à la réalité
d'une vie nationale à moins d'être galvanisés par un sentiment légitime d'unification. C'est donc en référence à
un concept particulier d'union qu'ils se considèrent eux-mêmes comme membres d'une communauté.

(2) L'éveil de la conscience collective

La conscience collective est le fruit béni du concept d'union collective. Avant sa réalisation, les pensées et
efforts d'une personne sont exclusivement concentrés sur elle-même; elle ne pense qu'à ses intérêts et bénéfices
personnels, elle est hautement égocentrique, mais après elle pense et agit également en termes d'intérêt collectif.
Avant l'émergence de la conscience collective, le seul concept acceptable de profit et de perte a opéré au niveau
individuel de la vie privée. Mais à la suite d'un éveil et d'une nouvelle conscience les hommes se libèrent du repli
inhibiteur sur leur ego particulier et non seulement montrent une préférence pour les intérêts des autres mais
gardent en vue le bénéfice de tous les individus. Les loyautés fragmentées auparavant se rejoignent en un seul
point de ralliement et tôt ou tard leur conscience collective prévaut sur les forces centrifuges des intérêts
divergents. Si la pensée humaine n'est pas réorientée vers ce pôle d'attraction, les consciences individuelles se
trouvent piégées dans des capsules à fermeture automatique de distraction et de désunion et ne peuvent pas
constituer une entité unie. Cela implique que la seule condition préalable pour maintenir l'union collective est
l'effort des individus en vue de transcender leurs intérêts personnels et de penser en termes de protection des
intérêts collectifs de la communauté. Seule cet axe de pensée peut fournir une garantie de leur union et de leur
sauvegarde en tant que communauté. En l'absence de conscience collective, le concept d'union dégènère en un
slogan stérile et ne peut guère servir la cause du nationalisme.

(3) La Poursuite déterminée de la lutte collective

L'éveil de la conscience collective n'est pas un exercice d'auto-congratulation. Il est nécessaire parce qu'il fournit
la motivation principale pour déclencher un effort collectif. Il est l'exigence culminante et ultime de la phase
prépolitique dans la constitution du nationalisme. Cette phase représente non seulement un mélange de loyautés
individuelles mais elle harmonise aussi leurs énergies, leurs potentialités et leurs efforts et induit en eux l'esprit

105
de l'effort collectif. Leurs amitiés et inimitiés avec d'autres reposent sur des fondations communes. Ils
deviennent amoureux d'un groupe particulier parce qu'ils s'identifient avec son manifeste collectif, et ils sont
déçus par un autre groupe parce qu'ils se sentent aliénés de ses valeurs. Si n'importe quelle autre nation essaie
de nuire à leurs intérêts collectifs, ils engagent une lutte conjointe contre leur agresseur et ses incursions néfastes,
travaillant ensemble pour la protection de leur intégrité et de leur union. Bref ils vivent et meurent pour l'intérêt
collectif. Par l'accomplissement de ces trois conditions des individus sont transformés en une entité nationale tout
au moins au niveau pré-politique.

La phase politique constitutionnelle du nationalisme

* La détermination de l'idéal collectif

* L'institutionnalisation systématique
(organisation institutionnelle régulière)

* Le cours ou programme détaillé d'action

(1) Détermination de l'idéal collectif

C'est un fait irréfutable que la sensibilisation de la conscience collective et la poursuite déterminée de l'effort
collectif qu'elles soient motivés par les exigences de l'émergence ou basés sur des fondations plus durables sont
inconcevables sans la présence de l'idéal collectif. Si l'idéal collectif n'est pas défini, les individus ne peuvent ni
rester unis ni soutenir leur conscience collective. Aucun concept d'union ne possède la capacité inhérente
d'unifier l'éparpillement amorphe des individus sans un idéal systématique. La phase qui respire l'esprit de la
vraie vie dans l'union collective des individus est la détermination de l'idéal collectif. Sans une conscience de
l'idéal et sans sa détermination correcte, l'union réalisée est douteuse, erronée, et la poursuite déterminée de
l'effort collectif reste une résolution emballée sous-vide. C'est un fait que la première véritable exigence qui
laisse l'homme apprécier la saveur piquante de la vie nationale est la détermination de l'idéal collectif. Il est en
fait destiné à créer une sorte de conscience multilatérale et sensible à la perception des différentes facettes de la
vie humaine afin qu'ils se posent les questions existentiels: Quel est le but de la vie ? Pourquoi constituons-nous
une union ? Pourquoi avons-nous besoin d'un effort collective ? Quel est cet objectif et cet idéal susceptibles
d'aider à la formation d'une nation sur la base d'un fondement racial, linguistique, géographique, économique ou
idéologique ?

A moins que la conscience et la détermination de l'idéal collectif ne fructifient en une réalité indéniable et solide,
l'accomplissement des autres exigences du niveau pré-politique ne peut guère servir la cause du nationalisme.
La croissance et la maturité de l'idéal va jusqu'à la demande du sacrifice total des individus pour sa préservation
et sa survie. Ils réalisent que non seulement ils vivent pour l'idéal mais qu'ils n'hésiteront pas non plus d'affronter
la mort pour lui parce que l'essence de la vie est constituée par la conscience de l'idéal ainsi que par l'effort pour
son accomplissement. En l'absence de cette conscience et de cette lutte la vie n'est qu'une forme déguisée de la
mort. Donc le levain de la vie nationale est produit par la détermination de l'idéal collectif. A moins que la
conscience d'union chez les individus ne soit spécialement reliée à leur idéal collectif, ils ne peuvent pas former
une nation et se solidariser pour soutenir son développement. L'existence d'une nation, sa survie, son
développement et sa stabilité sont impossibles sans l'idéal. La constitution active du nationalisme commence
donc avec la satisfaction de cette exigence.

(2) Institutionnalisation
L'organisation est la deuxième exigence pratique du nationalisme. Tout comme la détermination de l'idéal
collectif est la vraie base du nationalisme sans lequel la vie nationale est simplement inimaginable.
L'institutionnalisation est la vraie base de la réalisation de l'idéal car une simple conscience de l'idéal reste un
rêve chimérique et une vaine dérive vers un monde de fantaisie sans celle-ci. Aucun effort pour la réalisation de
l'idéal ne peut atteindre son objectif sans le processus d'institutionnalisation. Il est donc nécessaire que la société
soit organisée dans ses divers départements d'une façon systématique. Au niveau collectif, chaque département
devrait être organisé en forme d'institution pour en coordonner les activités et pour contribuer à la réalisation

106
efficace de ses objectifs sociaux. Une telle forme d'organisation efficace devrait s'appliquer à tous les secteurs de
la vie humaine domestique, éducatif, politique ou économique, religieuse ou culturelle. Un effort sans
organisation est inefficace et mène à l'échec collectif et individuel de ceux qui en sont responsables; malgré des
efforts persistants, ils échouent finalement en raison du manque d'organisation dans leurs efforts. Les partis
religieuses et politiques enflés de projets prétentieux ne parviennent pas à réaliser leurs idéologies malgré
l'affluence de leurs adhérents et sympathisants. La raison fondamentale de leur échec est leur manque
d'institutionnalisation qui acquiert une importance cruciale une fois que l'idéal de la constitution nationale a été
défini.

(3) Plan détaillé d'action

C'est la dernière exigence et la plus significative pour la réalisation de l'idéal. Aucune organisation ne peut venir
au monde sans un plan ou un programme détaillé d'action. Avant que le programme détaillé ne serve de cadre
pour l'acquisition de l'idéal, aucune organisation efficace ne peut fonctionner ni une lutte être récompensée par la
réussite. Tout comme un idéal requiert une inspiration pour transformer l'existence collective des individus en
une existence nationale, un programme complet est requis pour réaliser l'idéal en conservant la vitalité de
l'esprit national. Cela signifie qu'un idéal peut transmuer la vie collective en vie nationale mais ne peut pas la
soutenir sans l'assistance d'un plan détaillé d'action. Il arrive fréquemment que des groupes et des communautés
entières dispersent leurs énergies en vaines distractions parce qu'ils ne possèdent pas de programme détaillé. Le
fait qu'ils possèdent un idéal explicite n'est pas une aide suffisante pour pouvoir aboutir dans leur projet
d'unification. Cela rappelle clairement qu'une collectivité organisée ne peut exister sans l'idéal et qu'elle ne peut
pas persévérer dans son être sans un programme détaillé d'action. Donc deux facteurs sont concomitants pour
l'établissement, la survie et la stabilité de la vie nationale : un idéal net et un programme détaillé. Un programme
n'existe pas sans l'idéal et l'idéal n'a aucune utilité sans le programme détaillé. L'effort humain, au niveau
individuel et collectif, doit donc être dirigé à partir d'une source vitale d'inspiration et il doit être organisé d'après
un programme détaillé pour atteindre l'idéal et voir ses engagements couronnés de succès.

DEUXIEME PARTIE
L'idéal Collectif de la Vie Nationale
Après avoir discuté les conditions préalables à la constitution du nationalisme, nous concentrons maintenant
notre attention sur l'idéal national présenté par l'Islam et dont la poursuite est déclarée partie constitutive de la
responsabilité collective des Musulmans.

L'idéal collectif et national de l'Islam est l'établissement d'une société révolutionnaire exemplaire et juste qui
peut recourir à des mesures extrêmement contraignantes pour établir la supériorité et la prédominance de la foi
Islamique sur les systèmes de pensée erronés et les fausses philosophies de la vie. Une société Islamique est une
société qui

(1) Est basée sur l'union et la sainteté de la race humaine et qui tente d'éliminer des divisions fratricides,
linguistiques, paroissiales et sectaires.

(2) doit sa stabilité à l'allégeance inconditionnelle, sans restriction et permanente à la sainte personnalité du St.
Prophète (que la paix soit sur lui) excluant toute possibilité de doute et de suspicion à son endroit susceptible de
nuire à cet attachement.

(3) dont les individus ne sont pas en conflit et s'éloignent des tensions internes, jalousies et rivalités
destructrices. Ils ne sont pas les victimes de désordres intérieurs et de tendances séparatistes. Leurs vies sont
réglées par un calme et un contentement paisibles. Ils ne vivent pas dans un contexte conflictuel et ne sont pas
en désaccord ouvert avec d'autres membres de la communauté. Ils ne contusionnent pas mais ils guérissent ; ils
n'affligent pas mais ils soignent, ils n'injurient pas mais ils apaisent. Leurs vies sont en fait des illustrations
positives d'une recherche de plaire à Dieu et la démonstration pratique est le service altruiste de l'humanité. Ils
sacrifient des intérêts personnels à ceux des autres et essaient de minimiser ou d'éliminer complètement l'état de
privation potentielle ou réelle que connaissent d'autres membres en raison d'un niveau de vie insuffisant.
Conséquence de leur attitude d'abnégation, ils ne sont pas seulement concernés par la préservation et
l'augmentation de leur capital personnelle mais ils aimeraient partager leurs gains et leur fortune avec d'autres. Ils
évitent d'ailleurs de multiplier leurs privilèges et les limitent aussi radicalement que possible. Parfois ils

107
dépassent même toute limite de modération dans leur service à l'humanité et préfèrent le bien-être des autres à
l'amélioration et au confort de leur propre situation. Ce sont les gens qui vivent dans la paix, extérieurement et
intérieurement. Ils n'ont pas de démons intérieurs à exorciser, pas de complexes à résoudre, pas de tensions à
neutraliser, ils ne sont pas prisonniers des conditions que la vie leur réserve durant leur existence. Leurs vies
sont consacrées à traduire en action la volonté du Seigneur et leurs amitiés et inimitiés sont guidées par cette
motivation principale. Etant donné qu'ils sont à la fois socialement et spirituellement ajustés, ils constituent une
source d'harmonie sociale ainsi qu'une manifestation de cette synchronisation commune qui est réalisée par le
bien-être collectif de la communauté.

(4) dont les membres sont non seulement libres de tensions mais encore immunisés contre toutes les suspicions
et craintes qui peuvent harceler l'homme à cause des sentiments constants d'insécurité ou d'une foi enracinée
plutôt dans l'hésitation que dans l'engagement. Ils devraient affronter bravement les assauts du doute, et ensuite
comme des arbres solides au fil des saisons ou des rochers au milieu des vagues écumants, se tenir inflexibles et
déterminés dans l'affirmation de leurs convictions. Sortis vainqueurs de l'examen de leur foi, devenu robuste et
authentique, les fluctuations du doute et les changements d'humeur ne les affectent plus, parce que l'objectif
unique de leurs vies est maintenant la poursuite inlassable de l'idéal du plaisir de Dieu.

(5) Et dont les membres livrent une bataille constante et sans compromis contre les forces visibles et ténébreuses
du mal et contre les forces dissimulées de l'athéisme, de l'hypocrisie et de l'exploitation . Leur motif n'est pas
l'établissement d'une supériorité personnelle mais l'établissement de la supériorité de la foi Islamique sur toutes
les autres forces et disciplines qui tentent d'éroder les fondations même de l'humanité sous prétexte de la servir,
qui dégradent les êtres humains derrière les slogans de leur glorification, et qui rabaissent l'homme au niveau des
bêtes en nourrissant son instinct animal. L'idéal collectif présenté par l'Islam garantit la création d'une société
universelle révolutionnaire qui peut galvaniser notre vie nationale en lui instillant une vitalité nouvelle. Les
pages suivantes traiteront en détail ces exigences et ces objectifs.

(1) L'union de la race humaine et la sainteté de l'humanité

L'Islam prône que la l'effort collectif des êtres humains doit conduire à la création d'une organisation sociale qui
est en premier lieu fondée sur le concept de l'union de la race humaine et de la sainteté de la vie humaine.

Le Qur'an se réfère à l'union de la race humaine à divers endroits de son enseignements:

(1) "O hommes, soyez attentifs à votre devoir envers votre Seigneur Qui vous a créés d'un seul être, et a créé de
celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes." 1

(2) C'est Lui Qui vous a créé d'une seule âme de laquelle Il tira sa compagne afin qu'il puisse s'incliner vers elle
et trouver du confort en elle." 2
Aa146.gif

(3) "C'est Lui Qui vous a créé d'une seule âme." 3

Dans ces versets coraniques Dieu affirme qu'il a créé l'humanité et donné au concept de l'unité de la race humaine
une signification fondamentale. Il est mis en évidence à plusieurs reprises que Dieu a créé l'être humain à partir
d'une source unique. Tout comme nous ne saurions donner des égaux à Dieu, le fait de maintenir une notion
quelconque de dualité ou de penser à une association qui pourrait défier Son statut singulier et exceptionnel de
1
Nisaa (4) : 1
2
Ara’f (7) : 189
3
An’am (6) : 98

108
même il est pervers de concevoir la race humaine dans des termes de pluralité ou de dualité essentielle. En fait,
l'unité de la race humaine est une affirmation de l'unité du Créateur parce qu'Il est attesté et reconnu par ce qu'il a
créé. L'unité de Dieu est un reflet transparent de l'unité de l'humanité. Ce concept est clairement exprimé dans le
Saint Qur'an.

(4) "Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique et Je suis votre Seigneur. Adorez-moi
donc." 1

(5) "Cette communauté, la vôtre, est une seule communauté tandis que Je suis votre Seigneur. Craignez-Moi
donc." 2

Ces versets expriment l'unité, la divinité et la souveraineté de Dieu avec une référence spéciale à l'unité de la race
humaine. Le concept de 'Ummat-i-Wahidah' sert comme pierre de fondation à la société Islamique et affirme
aussi les signes distinctifs de sa propre configuration.

(6) Islam déclare que la présence de diverses tribus et familles dans le tissu de la société humaine est une
négation de l'unité de la race humaine. Ce concept d'unité humaine est une vérité universelle qui ne peut pas être
réfutée et annulée sous prétexte de diversité raciale, linguistique ou régionale. Il est divinement décrété:

Ô hommes! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des
tribus pour une plus grande facilité d'échange. Sûrement, le plus honoré parmi vous dans la vue d'Allah est le
plus juste parmi vous." 3

Ainsi, toutes les distinctions tribales et raciales n'existent que pour un objectif partiel et elles ne sont pas
encombrées d'implications ontologiques et métaphysiques. Au mieux, elles servent d'étiquettes de
reconnaissance et d'identification. Leur importance est exclusivement secondaire et réclamer n'importe quel
privilège particulier sur la base de ces marques externes revient à contredire l'esprit de l'Islam. L'Islam le
réprouve sévèrement si cette identité est exploitée à des fins racistes en vue de ruiner le concept d'entité humaine.

(7) Le St. Prophète (que paix soit sur lui) a exprimé ceci clairement dans son discours historique à la veille du
dernier vendredi :

"Aucune personne de ce pays n'est supérieur à un étranger ni est un étranger supérieur à un Arabe; aucune
personne de race noire n'est supérieure à un blanc, ni est une personne à peau blanche supérieure à un noir. Elles
ne sont supérieures les uns aux autres qu'en raison de leur piété et de leurs vertus. Tous les êtres humains sont les
enfants d'Adam et Adam a été créé d'argile. J'écrase de mon pied toutes les distinctions arbitraires, toutes les
discriminations et toutes les doctrines stupides et irrationnelles relatives au sang et à la fortune que les hommes
emploient comme supports et béquilles commodes en vue d'affirmer leur supériorité sur d'autres." 4

1
Anbiyya (21) : 92
2
Mu-minun (23) : 52
3
Hujurat (49) : 14
4
The Last Address

109
C'est une déclaration universelle et sans restriction de l'unité de la race humaine, sur la base de laquelle le St.
Prophète (que la paix soit sur lui) a cassé tous les préjugés invoqués dans des affiliations de groupe, de race, de
langue et de région pour fonder la société humaine sur le concept fondamental de l'unité et de la sainteté
primordiale de l'humanité. Autrement dit, la sainteté primordiale de la vie humaine est un résultat direct de la
conception de son unité.

(8) Leur interdépendance est clairement soulignée par le Qur'an:

"Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué
de bonnes choses comme nourriture et (nous) les avons fait supérieur au montant mesurable de Ma création." 1

Ce verset établit la dignité et la noblesse de l'humanité et insiste sur le fait que le prestige et l'estime de celles-ci
ne devraient en aucun cas être bafouées. L'ingéniosité perverse de l'humanité à piétiner ces droits fondamentaux
laisse perplexe. Tandis que Dieu confère à la vie humaine une sublimité et une valeur sacrée exceptionnelles,
l'homme essaie de se dégrader, de s'humilier, et de descendre au niveau des bêtes en esclave qui réagit aux
boutons poussoirs de ses désirs instinctifs. La perversion et la méchanceté humaine lancent un défi ouvert à la
magnanimité divine. Et quand nous jugeons nos vies à la lumière des bénédictions divines, nous les trouvons
correspondre à un mode d'action et de conduite qui non seulement va à l'encontre de notre origine privilégiée
mais marque le triomphe de la grossièreté sur la noblesse, de l'arrogance sur l'humilité, de l'oppression sur la
compassion et de l'indifférence sur la bienveillance. L'homme souffre d'une soif insatiable du sang d'autres
hommes ; il porte volontairement atteinte à leur honneur et à leur dignité ; Son occupation est de concevoir des
stratagèmes pour les dépouiller de leurs possessions légales. La société humaine se manifeste comme une
incarnation vivante de la cruauté et de la barbarie. Les fleuves coulants de la sympathie humaine sont devenus
secs et les eaux de l'affection sont remplacées par les cailloux et les pierres de l'indifférence humaine ; les
inondations de la chaleur humaine se sont transformées en glaciers de froideur humaine ; le battement du sang
s'est transformé en de l'engourdissement; l'étincelle chaude de l'oeil est maintenant le regard pétrifié de
l'indifférence; le geste chaleureux, qui embrasse est maintenant l'insensibilité qui tourne le dos; les vibrations
du coeur sont remplacées par les tremblements soucieux des canaux de la vessie, les obligations du credo
remplacées par les sollicitations de la cupidité, les tons apaisants de la conviction changés par les bruits grattants
de l'affliction. Conséquence de son avidité et de sa cupidité, l'homme a perdu la paix de son esprit et se trouve à
tourner tel une roue qui évolue sans cesse. Les rouages de ce remue-ménage profanateur de l'activité humaine
sont entretenus avec la graisse de la cupidité, ce qui est une déviation honteuse des directives consolantes et
attachantes de l'Islam. Un système social qui est modelé sur des principes Islamiques non seulement proclame
la dignité individuelle mais encore celle de l'humanité entière. Donc, la honte d'un individu est en fait la honte
de toute l'humanité.

(9) Le Qur'an déclare :

"Celui qui tue une personne non coupable d'un meurtre, ou d'une corruption sur la terre, c'est comme s'il avait tué
toute l'humanité et quiconque aide une personne à vivre, c'est comme s'il avait donné vie à toute l'humanité." 2

Ce verset coranique exprime catégoriquement l'unité et l'égalité de toute l'humanité et l' absence complète de
discrimination, qui le caractérise est en fait le critère fondamental de la société islamique. Dans cette société
chaque individu pauvre ou riche, noir ou blanc, célèbre ou anonyme, influent ou sans influence est considéré en
fonction de la valeur et de l'excellence de ses actions et de sa conduite sans que d'autres critères d'inégalité
potentielle soient prisent en compte. Vouloir établir des distinctions ficitves sur la base des valeurs prétendues
inhérentes aux individus revient à nier l'essence même du message coranique. Par l'élimination des fausses

1
Bani-Isra’il (17) : 70
2
Maida (5) : 32

110
notions de supériorité, l'Islam poursuit l'objectif de créer une société véritablement égalitaire dans laquelle les
différences accidentelles sont écartées et l'égalité et l'identité des êtres humains deviennent porteurs authentiques
d'engagement social, contructif et coopératif. Ceux qui accusent L'Islam d'être anti-démocratiques trahissent leur
ignorance de ses principes fondamentaux et leur critique n'est donc rien d'autre que lettre morte. Il est clair à
partir de ce verset que l'Islam met la priorité sur la vie, la propriété et la dignité de tous les individus. Si une
personne prive une autre personne de sa vie, de sa propriété et de sa dignité, il commet en fait un crime contre
l'humanité. Donc il est obligatoire pour chaque personne dans une société Islamique d'aimer et de respecter la
vie, la propriété et la dignité d'une personne comme elle aime et respecte sa vie, sa propriété et sa dignité
personnelle.

(10) Le St.Prophète (que la paix soit sur lui) a énoncé clairement dans son dernier discours:

"Sûrement vos vies, vos biens et votre honneur sont aussi sacrées pour vous que ce jour du Pèlerinage d'Adieu." 1

La déclaration du St.Prophète (que la paix soit sur lui) est une incitation pour les Musulmans à réexaminer leur
rôle en tant que Musulmans et à décider impartialement leur degré de conformité aux principes fondamentaux
de l'Islam.

(11) Hazrat Abdullah bin Umr rapporte:

"Je vis le St.Prophète (que la paix soit sur lui) exécutant le Tawaf de la Ka'bah. Il disait: Que tu es pur et que
l'atmosphère autour de toi est pure! Que tu es grand et que ton estime et ta dignité sont hauts et sublimes. Je jure
par le Seigneur qui a en Sa possession la vie et l'âme de Muhammad (que la paix soit sur lui), oui, l'honneur et
le respect de soi d'un croyant sont tenus plus cher par Dieu que ton honneur. Ne porte nullement atteint à sa
richesse, à son sang et à son honneur. Allah le tient dans un plus haut estime que toi." 2

Ces paroles prophétiques ne cèdent aucune place aux atteintes à la dignité humaine en général, et la dignité et à la
sainteté primordiale des Musulmans en particulier. Quand nous évaluons notre comportement et notre conduite à
la lumière de ces paroles, la contradiction entre nos actions et nos professions de foi éclate à nos yeux. Il est
étrange que Dieu Lui-même estime la dignité d'un Musulman plus haute que même la Ka'bah, alors que nous
aussi traitions la dignité de la Ka'bah comme l'âme de notre foi, mais que nous attribuions le plus bas prix à la
dignité des Musulmans. Nous comblons des chats et des chiens de notre amour et de notre affection mais
l'honneur d'un Musulman ne vaut pas un centime. C'est l'effet du déséquilibre qui a fait dévier notre foi de son
centre traditionnel. D'une part nous tenons la Ka'bah dans la plus haute estime. Nous ne lui tournons pas le dos
ni ne crachons dans sa direction où que nous nous trouvons sur la terre; nous n'étendons pas non plus nos jambes
vers elle et c'est certainement une manifestation de notre amour éternel pour l'endroit le plus sacré. Mais par
contre, nous frottons nos visages avec le sang d'autre Musulman, nous les dépossédons de leur honneur et de leur
dignité, nous pillons leurs propriétés et possessions. Et pour nous, malgré nos désaveux hautement moralisateurs,
le critère de la dignité est l'argent liquide et non la sainteté primordiale de l'humanité. Un pauvre ne mérite
aucun respect ; un faible est à peine autorisé de recevoir de l'attention. L'arrogance va maintenant de pair avec la
hauteur du privilège et du statut, la richesse est le seul moyen d'accès à l'influence sociale. Mais ces critères
d'évaluation sont non-islamiques. L'Islam renie les deux, la fausse fierté et les accumulations de richesses
illégalement acquises. Il mesure la valeur de l'homme par ses actes réels. Les gulags de la pauvreté
institutionnalisée forment un stigmate et une tache repoussante sur la façade coûteuse du luxe et de l'opulence;
les indigents du monde, traités de race inférieure et d'exclus, sont une gifle sur les visages des riches sur -
alimentés et sur-dorlotés ; les agneaux de Dieu sont comme des plaies ouvertes pour les hautains et les arrogants
; des milliards partent en fumée sur les nerfs surexcités des champions du gaspillage qui devenus captifs des
leurs humeurs capricieux, se trouvent, malgré leur richesse, privés du contentement et de la paix d'esprit.

1
The Last Address
2
Ibn-i-Majah

111
C'est le moment d'une réflexion sérieuse. Nous sommes au bord de la destruction et de la ruine. La
discrimination inspirée par l'égoïsme est la honte et l'humiliation de l'humanité et repose sur une négation des
valeurs islamiques; elle n'a pas d'objectifs positifs, elle oeuvre pour la division, non pas pour l'union. Pour cela,
nous vous encourageons à revenir au message révolutionnaire de l'Islam si vous recherchez les deux, le bien-être
moral et matériel, si vous voulez la satisfaction spirituelle et si vous désirez le succès dans ce monde et le salut
dans le monde prochain. Vous devriez suivre les enseignements de l'Islam sans réserve parce que l'Islam n'est pas
une religion de faux compromis, qui renonçant à son but principal s'arrête et s'endort à mi-chemin. Le message
essentiel de l'Islam rend obligatoire de traiter les autres avec respect et dignité parce que l'humanité possède un
droit universel, en raison de sa sainteté primordiale, au respect et non pas à la profanation, à l'honneur et non pas
au déshonneur, à la dignité et non pas à l'indignité. Retirez le masque de l'hypocrisie de vos coeurs et de vos
visages et apprenez à mener la vie des vrais Musulmans, une vie modelée sur la sincérité et fermeté intérieure et
extérieure. Il n'y a aucun clivage entre leurs déclarations et leurs actions. Leur conduite est dénuée
d'inconséquences et de contradictions. Face à la projection de l'idéal nous devons nous demander si notre vie
n'est pas complètement dominée par l'hypocrisie et défigurée sous son influence. N'est pas une perversion et pure
hypocrisie de la foi que d'afficher d'une part de façon flagrante sa croyance dans l'Islam et d'autre part de ne pas
respecter ses prescriptions fondamentales. Il n'y a pas d'échappatoire au constat des faits: Aussi longtemps que
nous continuons à conspirer les uns contre les autres, et aussi longtemps que des Musulmans continuent à
exploiter d'autres Musulmans par la tromperie et la duplicité, nous sommes les ennemis de la foi de Muhammad
(que la paix soit sur lui) tout en faisant étalage de notre admiration même dans notre propagation de ses
manifestes et de ses doctrines fondamentales.

(12) Le St. Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

"Le sang, la richesse et l'honneur d'un Musulman sont interdits aux autres Musulmans." 1

(13) Une interdiction similaire est attribuée au St. Prophète (que la paix soit sur lui) à une autre occasion :

" Un croyant est celui qui préserve la vie et la propriété d'autrui. " 2

En effet, la société universelle et révolutionnaire formée par l'idéal collective de l'Islam est basée sur l'égalité et
l'union essentielle de tous les êtres humains. L'Islam croit en la sainteté primordiale de l'homme et proclame
qu'aucun être humain n'est intérieurement ou génétiquement supérieur à un autre être humain ; il rejette les
distinctions sectaires, linguistiques et raciales. Les êtres humains ne sauraient instaurer entre eux d'autres critères
d'excellence que celles de la piété et de la vertu. Quand la structure sociale est entièrement fondée sur le concept
fondamental de la pureté primordiale de l'être humain, la sollicitude et l'affection mutuelle se développent parmi
ses membres. Non seulement ils croient en leur bien-être commun mais encore ils le construisent à travers des
actes concrets. Au lieu de se décourager les uns les autres, ils s'encouragent mutuellement. Ils n'exploitent pas
les faiblesses des autres mais leur témoignent de la sympathie authentique. Ils ne versent pas des larmes de
crocodile sur la souffrance des autres: ils partagent leur peine et leur chagrin autant qu'il est humainement
possible. Ils ne restent pas spectateurs silencieux de leurs vies malheureuses et tragiques mais sont naturellement
enclins à les tirer du marasme de leur misère et de leur impuissance. Et ils ne se contentent pas d'épiloguer sur le
sacrifice et de charité mais les démontrent réellement chaque fois que l'occasion se présente. Ils ne médisent pas
d'une personne décédée parce que sa mort les a dérangés dans leurs corvées quotidiennes ; mais ils participent
avec un coeur pur et une expression authentique d'estime aux rites de funérailles et prient pour son salut. Et
lorsqu'ils récitent le St. Qur'an, ils ne le prononcent pas seulement avec leurs lèvres mais le récitent avec un
recueillement authentique. En même temps ils ne sont pas jaloux du bonheur des autres. Ils le célèbrent avec
enthousiasme et avec ferveur et créent l'impression d'être aussi heureux que ceux dont ils célèbrent le bonheur.
Quand les membres d'une communauté préfèrent le bonheur collectif au bonheur personnel, quand les sentiments
d'amour et d'affection prévalent sur ceux de haine et de jalousie, quand les sentiments de sacrifice et de
bienveillance expulsent l'avarice et l'exploitation, quand la paix et le contentement repoussent la discorde et les
querelles, nous pouvons dire que notre société progresse sur le sentier de la vertu et de la rectitude frayé par le
St.Prophète (que la paix soit sur lui). Mais telle que les choses se présentent aujourd'hui, nous avons plutôt l'air
de ruminer des sensations de jalousie et d'hypocrisie. Nous rions en cachette des souffrances des autres et

1
Mishkat : 422
2
Ibn-i-Mahah

112
cultivons une jalousie au spectacle de leurs joies. Cette voie perverse du mensonge est une offense manifeste
dirigée contre le message de l'Islam.

(2) Une Allégeance inconditionnelle à la personnalité du St.Prophète (que la

paix soit sur lui) et l'élimination de toutes les doutes sur la finalité de sa
mission prophétique

La pierre angulaire de la société Islamique est l'allégeance inconditionnelle à la personne du St.Prophète (que la
paix soit sur lui). Cette allégeance est inaccessible au doute et exempt du moindre soupçon quant à sa finalité en
tant que Messager de Dieu. Les membres d'une société Islamique devraient avoir une foi inébranlable et
imperturbable dans la souveraineté et la finalité de sa mission prophétique et dans la validité immuable de sa
guidance pour qu'il n'y ait absolument aucune place dans leurs coeurs et dans leurs esprits à l'obéissance envers
une autre personne, aussi charismatique qu'elle soit. Pour un vrai Musulman le St.Prophète (que la paix soit sur
lui), n'a aucun rival en quelque domaine que ce soit. Il est d'une stature exceptionnelle et unique. Personne ne
peut le concurrencer dans aucun domaine de la vie, soit-il politique, économique, social, éducatif ou religieux; le
rayonnement de sa personnalité dépasse largement tous les pygmées dans le monde de la pensée et de la
spéculation. Aucun philosophe et scientifique ne peut atteindre les hauteurs et les profondeurs de sa vision parce
qu'il dispense de la connaissance parfaite tandis qu'eux essaient de sonder les mystères de la réalité avec les
instruments d'une connaissance défectueuse. Quand le loyauté collective de la société est jurée à la personnalité
du St. Prophète (que la paix soit sur lui), quand les membres de la société, à la fois dans leur capacité individuelle
et dans leur capacité comme éléments constitutifs d'un organisme vivant, n'élèvent pas la moindre contestation à
propos du programme tracé par lui, quand l'orientation de l'effort social et l'orientation de la spéculation
philosophique et des autres normes d'action est imprimée par la lumière de la direction Prophétique, quand les
gens distinguent entre le bien et le mal à l'aide de critères exclusivement déposés par lui, et quand enfin ils sont
convaincus que la seule voie d'union avec le divin est la personnalité du St. Prophète (que la paix soit sur lui)
alors ils constituent une véritable société islamique et leurs esprits sont affranchis de tout doute concevable sur
l'authenticité et la finalité de sa prophétie.

Les versets coraniques mentionnés ci-dessous confirment et approfondissent ces réflexions:

(1) "Il n'est pas permis à un homme ou une femme croyant, quand Allah et Son Messager ont tranché une affaire,
de suivre leur propre choix et décision." 1

(2) Cette allégeance inconditionnelle envers la personnalité du St.Prophète (que la paix soit sur lui) est
recommandée et prescrite dans les termes les plus impérieux à un autre endroit. La force de cette injonction est
soulignée par le fait que toute tentative de déviation et de détournement est assimilée à un acte d'hypocrisie.

Ce jugement reste valable même en cas d'obéissance rigoureuse aux autres injonctions divines. Le verset
confirme en fait la stature exceptionnelle du St.Prophète (que la paix soit sur lui).

"Quand il leur est dit de venir à ce qu'Allah a envoyé au Messager, vous voyez les hypocrites se détourner
complètement de vous." 2

Le verset signifie clairement que l'obéissance à Dieu sans celle au Prophète (que la paix soit sur lui) est un acte
d'hypocrisie. Le signe concret de la maturité et de l'authenticité de la foi lorsque le croyant approche Dieu

1
Ahzab (33) : 36
2
Nisaa (4) : 61

113
seulement par une acceptation entière de la volonté du St. Prophète (que la paix soit sur lui). Sans cette
concession initiale, tout effort de soumission à la volonté du Seigneur est un exercice futile.

(3) Ce fait est expliqué dans un autre verset :

" Dis-leur : si vous aimez Allah, suivez-moi (et en conséquence) Allah vous aimera." 1

Le verset décrit sans ambages la réalité de la situation et statue que la proximité de Dieu dépend du degré de
l'affection ressentie pour le St. Prophète (que la paix soit sur lui). Donc il n'y a aucun accès direct à la Présence
divine: il doit être médiatisé par la présence du St.Prophète (que la paix soit sur lui).

(4) L'attachement inconditionnel à la personne du St. Prophète (que la paix soit sur lui) se marque davantage
dans une révélation coranique où Dieu Lui-même décrète que l'agrément du St.Prophète (que la paix soit sur lui)
est la source et le but des bénédictions divines. Cela signifie que les récompenses divines sont déversées sur
ceux qui plaisent au St.Prophète (que la paix soit sur lui) grâce à leurs actes d'obéissance et de charité :

"Et en peu de temps votre Seigneur vous accordera Ses faveurs de sorte que vous serez bien contents." 2

Quand Dieu Lui-même déclare que Ses bénédictions et récompenses seront médiatisés par le St. Prophète (que la
paix soit sur lui) il devient obligatoire pour les Musulmans de développer un attachement loyal inconditionnel et
perpétuel à la personnalité du St.Prophète (que la paix soit sur lui), alliance permanente affective et spirituelle qui
résiste aux tiraillements du doute et de la suspicion, qui rayonne de loyauté et ne perd pas de sa lumière.

(5) A peu près un an et demi après l'émigration à Médine, le St.Prophète (que la paix soit sur lui) eut le
désir de remplacer Baitul Maqdas par la Ka'bah comme Qiblah. En raison de la communication télépathique
et instantanée toujours présente entre Dieu et Son Messager bien-aimé (que la paix soit sur lui) Dieu répondit
à son voeux par le verset :

"Nous vous ferons donc certainement tourner vers la Qiblah que tu aimes davantage." 3

Ainsi, en réponse au voeux du St.Prophète (que la paix soit sur lui) Dieu changea la direction de la Qiblah. Cet
épisode démontre clairement le respect et l'amour divin pour le St.Prophète (que la paix soit sur lui). La Ka'bah
est maintenant le symbole emblématique du centre, de l'unité, de la solidarité et de la stabilité religieuse du
monde de l'Islam, et quand nous prenons conscience que Dieu a conféré ce statut exceptionnel et spécial à cet
ensemble de ciment et de briques pour accéder aux voeux du St. Prophète (que la paix soit sur lui), notre amour
et notre respect pour lui ouvrent la camisole de force des louanges parcimonieuses et se répandent en expressions
de gloire et de vénération en faveur d'une personne qui fut choyée et bercée par Celui qui détient le suprême
pouvoir de l'univers entier, le Seigneur de toute création qui fait danser sur son immortelle musique le minuscule
grain de sable du désert ainsi que la personne la plus puissante qui ait jamais gouverné cette terre. En
conséquence, puisque Dieu Lui-même a placé le St. Prophète (que la paix soit sur lui) sur le plus haut piédestal
en déférant sans réserve à la moindre de ses préférences, qui sommes nous pour lui nier le privilège de son
statut ? Le démenti équivaut en fait à une transgression violente des ordonnances divines et un affront contre
l'esprit de la révélation coranique. Ces Musulmans qui s'ingénient lamentablement à rabaisser la personnalité
divinement guidée du St. Prophète (que la paix soit sur lui) au niveau de leur vie ordinaire sont les victimes de
l'arrogance et de la perversion. Ils bâtissent l'ensemble de leur théorie sur une hypothèse infantile pensant qu'il n'y
a aucune différence entre eux et la personne du St. Prophète (que la paix soit sur lui) étant donné que le Saint
Prophète (que la paix soit sur lui) possède deux bras et deux jambes et qu'eux aussi possèdent deux bras et deux
jambes. Ils confinent leur concept d'égalité seulement à une reconnaissance de similitudes. Ils oublient dans leur
stupidité que les différences sont parfois plus importantes que les similitudes. un boxeur et un estropié
possèdent tous les deux une paire de mains mais l'art avec laquelle le boxeur use de ses mains est sans commune

1
Al-i-Imran (3) : 31
2
Dhuha (93) : 5
3
Baqara (2) : 44

114
mesure avec la façon dont l'estropié les emploie. Celui-ci peut remuer ses bras alors que ceux du boxeur bougent
avec une précision et agilité liées à la fraction de seconde près parce qu'une détente mal calculée de ses muscles
peut lui coûter sa vie. Tous deux, le boxeur et l'estropié, possèdent le même nombre de mains, l'un les lance
avec la rapidité de l'éclair et l'autre se maintient dans un sentiment de paralysie.

Les êtres humains sont aussi différents les uns des autres par l'intelligence et la manière avec laquelle ils
exploitent leurs facultés mentales. Il y a des gens dont la croissance mentale est retardée et qui échouent à la
développer au-delà d'un certain niveau. Mais il y en a d'autres dont le niveau mental n'est pas arrêté par la
gangrène de la paresse ou par la mauvaise application. Chaque phase de leur croissance se caractérise par un
raffinement et un polissage inattendu de leurs facultés spirituelles et mentales. Cette différence n'a rien à voir
avec des différences de confession, de secte, de tribu ou de race parce que l'Islam ne reconnaît pas de telles
différences. Un noir peut dépasser un blanc et un primitif peut laisser loin derrière une personne en apparence
très civilisée. La disparité intellectuelle peut être illustrée par un exemple simple. Soit un certain nombre
d'étudiants d'une classe; un d'eux devance tous les autres en obtenant les notes les plus élevées. Ses succès sont
fondés sur une intelligence extraordinaire et une application soutenue. Beaucoup de ses camarades de classe
sont simplement ahuris par ses exploits. De même beaucoup de garçons et de filles étudient la physique, la
chimie et d'autres sciences mais combien d'eux parviennent à une invention et une découverte ? Combien d'eux se
révèlent d'être Newtons et Einsteins ? Leur nombre est si faible que, dans toute une population, ils se comptent
sur les doigts d'une main et ressemblent à une pincée de sel dans une énorme baignoire de farine. Ce sont ces
gens là pourtant, qui ont changé la face du monde et qui ont contribué au progrès technologique. Sans eux le
monde serait un terrain funèbre. La grande majorité des gens traverse la vie en exécutant des gestes mécaniques;
quelques uns seulement sont capables d'improvisation créatrice. Bénis, ils sont plus doués. Mais ceux qui ne sont
pas qualifiés ne reconnaissent pas leur valeur; la plupart d'eux grandissent nourrissants contre de tels sujets
exceptionnels, une sotte jalousie, de la colère, voire de la haine et toutes les sensations négatives qu'un tel état
d'esprit peut aisément générer. Mais leur attitude illustre la vérité universelle suivante: les crabes, qui rampent et
se traînent au sol, ne peuvent pas apprécier le vol des aigles; les crapauds laids ne peuvent pas admirer la
beauté des paons; les fourmis ne peuvent pas imaginer la taille des éléphants; les rats ne peuvent pas comprendre
le courage des lions; le grondement des chiens ne peut pas égaler le rugissement des tigres; la tortue ne peut pas
avoir une idée de la course des lapins, les escargots ne peuvent pas pénétrer la vitesse des chiens.
Semblablement, les gens isolés dans les coquilles chétives de leurs capsules ne parviennent pas à comprendre la
vision large des êtres exceptionnellement et divinement doués. Encore y-a-t-il des degrés d'excellence parmi les
gens doués. Certains sont plus doués que d'autres et notre St. Prophète (que la paix soit sur lui) est le plus doué
de cette catégorie. Cela est confirmé par le Saint Qur'an à beaucoup d'endroits et de beaucoup de façons. Mais
ces fanatiques, persistant à ignorer toutes les indications coraniques et les autres références divines, veulent, dans
leur ânerie entêtée, couper le vent qui cargue les voiles sacrées du Saint Prophète (que la paix soit sur lui). Leur
frustration se lit sur leurs visages car les admirateurs du St. Prophète (que la paix soit sur lui) sont postés sur les
hauteurs, et les mosquées et les maisons des vrais croyants chantes les variations infinies du nom sacré de la
plus sacrée des personnes. Il est 'hors de doute que cette loyauté et cette allégeance au St. Prophète (que la paix
soit sur lui) est la base même de l'Islam. Il est donc obligatoire pour les Musulmans d'élever la structure de la
société Islamique sur cette fondation parce qu'aucune citadelle durable peut être construite sur une base de sable
et d'argile.

(6) Dans l'Islam l'attestation de l'authenticité divine du St. Qur'an est achevé par une liaison sincère et profonde
avec le St. Prophète (que la paix soit sur lui). Le Qur'an a mentionné la croyance inconditionnelle des croyants
dans les actes et annonces du St. Prophète (que la paix soit sur lui).

"Et ils croient en ce qui a été révélé à Muhammad (que la paix soit sur lui) et que c'est la vérité de leur Seigneur."
1

Etant donné qu'un attachement inconditionnel et sincère au St. Prophète (que la paix soit sur lui) est le symbole
de la foi d'un individu et le fondement de la société Islamique, cet attachement est vécu comme une injonction
divine permanente, rendant l'être humain indifférent à la nécessité d'un autre prophète. L'intention divine qui
motive ce privilège accordé au St. Prophète (que la paix soit sur lui) est de décourager un affaiblissement de ce
pacte de fidélité entre le St. Prophète (que la paix soit sur lui) et ses adeptes fervants.

(7) Cette dimension de la foi est commandée par la finalité de la prophétie (que la paix soit sur lui) qui est
clairement expliquée dans le St. Qur'an :

1
Muhammad (47) : 2

115
"Muhammad (que la paix soit sur lui) n'est pas le père d'un de vos hommes mais il est le Messager d'Allah et le
dernier des Prophètes." 1

L'interruption de la chaîne Prophétique après l'apparition du St. Prophète (que la paix soit sur lui) doit susciter la
perception de sa finalité, inspirer aux croyants un attachement permanent au dernier Messager de Dieu et
rappeler la directive que le califat islamique, dans l'avenir, ne sera rien d'autre que la demeure collective légitime
des croyants du St. Prophète (que la paix soit sur lui) comme leur Prophète final.

(8) Cela fut confirmé par Hazrat Abu Bakr Siddiq quand il prit les rênes du Khalifat. Allama ibn-I-
Khaldun écrit :

"Lorsque Hazrat Abu Bakr était appelé Khalifat-tul-lah, il interdisait aux gens de le faire et il ajoutait : Je ne suis
pas Kahlifah-tul-lah mais je suis le Kahlifah, l'adjoint du Messager de Dieu." 2

C'est un fait historique avéré qu'il était toujours appelé par les Compagnons et les Musulmans Kahlifah - tur-
Rasul-ullah (l'adjoint du Messager de Dieu).

"Hazrat Abu Bakr avait l'habitude d'écrire au début ou à la fin d'une lettre, ou d'un ordre officiel par Abu Bakr,
Kahlifah du Messager de Dieu." 3

Le fait d'assimiler l'état islamique au Khalifat et de désigner le chef d'état comme Khalifah est une continuation et
proclamation ouverte du règne de Muhammad (que la paix soit sur lui) dont les pouvoirs sont délégués à l'état
Islamique et à son instance exécutive principale. L'Ibn-i-Khaldun élabore ce concept :

"L'origine de la désignation de Khalifah est qu'il succède au St. Prophète (que la paix soit sur lui). C'est donc un
Khalifat du Messager de Dieu mais en langage commun il est simplement appelé Kahlifah." 4

A un autre endroit il explique le rôle d'un état Islamique :

"L'état islamique exécute la pratique et la tradition du St. Prophète (que la paix soit sur lui) dans des affaires
politiques et dans la protection des intérêts religieux et séculiers. Il est donc appelé Khilafat ou Imamat et celui
qui assume cette institution est appelée Kahlifah ou Imam." 5

Ces considérations et explications soulignent le fait que l'existence et l'administration d'un état Islamique
présupposent nécessairement la loyauté et l'obéissance au St. Prophète (que la paix soit sur lui). Sans cette
condition fondamentale le concept du Khalifat dans l'Islam est simplement lettre morte. Instaurer le Khilafat est
en fait déclarer que cette société, cet état et toutes les affaires constitutionnelles et légales, religieuses et sociales,

1
Ahzab (33) : 40
2
Muqaddamah : 134
3
Tabrani, Hakim, Ibn-i-Asakar
4
Muqaddamah
5
Muqaddam : P.134 - 135

116
économiques et politiques dépendent directement, et sans aucun intermédiaire, d'une soumission et d'une
allégeance volontaire à la finalité (mission finale) du Messager de Dieu.

Le concept de la souveraineté divine sur l'univers se manifeste lui-même dans l'identité politique et
constitutionnelle du St. Prophète (que la paix soit sur lui). Sans une reconnaissance de la souveraineté
prophétique, le concept de la souveraineté divine se limite seulement à une vérité théologique, une croyance
métaphysique seulement, qui ne parvient pas à revêtir une expression politique et constitutionnelle parce que les
concepts de l'état et de la société humaine sont basés sur l'interdépendance entre gouvernant et gouverné pour
que le gouverné puisse cultiver l'habitude d'une obéissance envers le souverain. Aussi Dieu a-t-Il
catégoriquement affirmé que la seule forme de manifester son obéissance envers Lui est d'obéir au St. Prophète
(que la paix soit sur lui). Et c'est un fait indéniable que sans l'obéissance au St. Prophète (que la paix soit sur
lui), il est à la fois impossible de reconnaître la souveraineté divine et de consentir à l'obéissance de Dieu. Donc,
l'obéissance au St. Prophète (que la paix soit sur lui) est en fait une attestation de l'obéissance due a Dieu. Ainsi
il est impératif que la société Islamique tire son origine de la loyauté au St. Prophète (que la paix soit sur lui),
loyauté qui ne doit poser aucune condition préalable parce qu'elle est en fait l'expression et la manifestation de
la loyauté envers Dieu Lui-même.

(9)Le Qur'an énonce cette conception dans un langage limpide :

"Non ! Par ton Seigneur! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs
disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent
complètement (à ta sentence)." 1

Le verset coranique met l'accent non seulement sur la soumission mais sur la soumission complète. La
soumission incomplète est seulement une caricature de soumission et signe d'une duplicité mentale de l'individu
qui est à l'origine de sa réserve par rapport à l'acceptation de l'autorité du St. Prophète (que la paix soit sur lui).
Afin de confirmer la finalité de Son autorité, Dieu a effacé la distinction entre l'autorité Prophétique et l'autorité
divine unissant les deux sous un seul sceptre et dans une seule identité. En outre, la reconnaissance de l'autorité
Prophétique n'est pas laissée à la volonté capricieuse des individus ; ils ne sont pas autorisés à choisir, il leur est
clairement décrété d'accepter le St. Prophète (que la paix soit sur lui) comme médiateur dans toutes les affaires à
caractère litigieux.

(10) Dieu a souligné cette identité dans un autre verset coranique :

"Si vous différez en quoi que ce soit référez-vous à Allah et à Son Messager." 2

La norme d'obéissance totale à l'ordre Prophétique peut être illustrée avec l'épisode suivante, rapporté par Ibn-i-
AbiHatim, Ibn-i-Mar-wiyyah et Hafiz Abu Ishaq. Deux personnes vinrent trouver le St. Prophète (que la paix soit
sur lui) pour qu'il serve d'arbitre dans une querelle entre eux. Le St. Prophète (que la paix soit sur lui) trancha le
cas en faveur d'un des plaideurs. Mais l'autre refusa le verdict prophétique. Alors ils demandèrent à Hazrat Abu
Bakr. La personne à laquelle le St. Prophète (que la paix soit sur lui) avait donné gain de cause informa Hazrat
Abu Bakr Siddiq de la décision prophétique. Hazrat Abu Bakr confirma le verdict du St. Prophète (que la paix
soit sur lui). alors le plaideur mécontent sollicita l'arbitrage de Hazrat Umar qui était aussi informé de la décision
prophétique.
Les mots du Hadith sont les suivants:

1
Nisaa (4) : 65
2
Nisaa (4) : 59

117
"La partie gagnante dit qu'ils avaient soumis leur dispute au St. Prophète (que la paix soit sur lui) qui décida
contre elle et rendit un verdict en ma faveur. Mais l'homme refusa de respecter la décision. Hazrat Umar lui
demanda la même chose. Il l'avoua. La-dessus Hazrat Umar entra chez lui et en ressortit avec une épée. Il
frappa l'homme qui avait refusé d'accepter le verdict du St. Prophète (que la paix soit sur lui) à la tête et le tua. Le
verset de la sourate un - Nisa fut révélé à cette occasion particulière." 1

La loyauté des croyants envers le St. Prophète (que la paix soit sur lui) était tout simplement exemplaire. Une fois
il trouva quelqu'un portant un anneau d'or à son doigt. Il lui dit: Aimeras-tu sentir une étincelle du feu de l'enfer
dans ta main. Il répondit: "Non, pas du tout." Sur ce le Prophète (que la paix soit sur lui) prit l'anneau d'or de
son doigt et le jeta loin de lui. Après le départ du Saint Prophète (que la paix soit sur lui), l'homme était
également prêt à partir, mais certaines personnes assistant à la scène lui dirent: " Tu peux prendre l'anneau et le
donner à une dame car les ornements d'or sont interdits pour les hommes. Mais l'homme répondit : "Qui suis-je
pour prendre un anneau qui a été rejeté par le St. Prophète (que la paix soit sur lui)?"

Son acte révèle clairement que ses sympathies et ses antipathies étaient déterminées par celles du Saint Prophète
(que la paix soit sur lui). Une société Islamique qui est spécifiquement établie pour réaliser l'idéal collectif de
l'Islam, doit élever la structure intérieure de sa pensée et de son action sur l'obéissance inconditionnelle envers le
St. Prophète (que la paix soit sur lui). Un certain nombre de versets coraniques et de hadiths, relevant de la
rubrique: "Le modèle parfait de l'effort pour la réalisation de l'idéal" appuient ce raisonnement.

(3) Etablissement du système d'acquittement des devoirs et de sacrifice des

droits
Les membres d'une société islamique devraient être reliés par une affinité spirituelle commune et la force motrice
animant leurs efforts ne devrait être rien d'autre que leur désir de plaire au Seigneur. Dans la vie pratique ils
devraient placer l'accent sur le sacrifice volontaire de leurs droits plutôt que de les faire valoir afin qu'aucun
membre de cette société ne soit victime de privation et de dénuement. La société protectrice et révolutionnaire
instituée par l'idéal collectif de l'Islam cultive le raisonnement de ses membres. Ses membres ne sont pas agités
pêle-mêle comme des animaux par la folle ruée des forces matérialistes ; ils sont systématiquement et
intentionnellement stimulés et inspirés par le baume apaisant des motifs spirituels. Leur identité spirituelle
commune les engage collectivement dans la réalisation de l'agrément de Dieu qui est à la fois la force de leur
motivation ainsi que la mesure de leur accomplissement. Ils sacrifient des gains terrestres pour des bénéfices
spirituels ; ils placent les plaisirs des sens après les plaisirs de l'esprit, ils aiment les autres en conformité avec la
volonté du Seigneur. Leurs amitiés et inimitiés ne sont pas motivées par eux-mêmes, elles le sont par des
impératifs et des interdictions divines. Quand ils font oeuvre de charité ou de bienveillance ils n'attendent aucune
récompense de la personne qu'ils ont aidée et ils n'aiment pas non plus en faire des débiteurs insolvables de leur
gratitude. Ils accomplissent ces actes nobles à partir de leur sens ardent du devoir. S'ils s'abstiennent de bonnes
actions, ils ont le sentiment d'avoir manqué au respect de la responsabilité qui leur incombe de la part de Dieu et
d'en ils devraient s'acquitter exclusivement en vue de plaire au Seigneur. Ce concept est établi par le St.Qur'an :

"Nous vous nourrissons seulement pour le plaisir d'Allah. Nous ne désirons aucune récompense ni remerciement
de vous." 2

Cela signifie que le signe distinctif de la vraie spiritualité est l'action d'une pensée révolutionnaire capable de se
mettre au service du bien-être des autres sans attendre la moindre récompense de leur part. Les activistes de la
conscience spirituelle authentique attendent leur récompense seulement de Dieu et non pas sous forme des
émoluments matériels mais simplement sous forme de Son plaisir et de la satisfaction spirituelle qu'ils tirent de
l'accomplissement des actions vertueuses. Mêmes les bénédictions et trésors de l'autre monde ne peuvent pas
rivaliser avec les bijoux et les diamants du plaisir de Dieu. La seule norme de leur effort est l'agrément de leur
Seigneur. Ils sont satisfaits des conséquences de leurs actions si Dieu est satisfait d'eux. Ils sont mécontents si
par un acte de mégarde ils ont encouru le mécontentement du Seigneur. Ce fait est précisé dans le St.Qur'an
avec une référence spéciale aux vies des Compagnons :

1
Tafsir Ibn-i-Kasir, Vol.l ; P.521
2
Dahr (76) : 9

118
"Muhammad est le messager d'Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux
entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant d'Allah grâce et agrément." 1

Leurs vies sont organisées jusqu'au moindre détail par une recherche constante et systématique de l'amour et du
plaisir de Dieu, qui fournissent l'unique justification et la motivation primordiale de leur existence. Le
témoignage coranique est une confirmation de leur mode de vie exceptionnel."

"Et auprès de qui personne ne profite d'un bienfait interessé, mais (donne ses biens) seulement pour la recherche
de la Face de son Seigneur le Très-Haut." 2

Le Qur'an précise l'authenticité de la motivation spirituelle de leurs actes en définissant ainsi la sincérité des
croyants dont le souci unique est la poursuite du plaisir et de l'amour divin. Cette définition implique la présence
d'un lien intime et mutuel entre Dieu et les hommes. Quand un homme est en quête de la grâce et du plaisir de
Dieu, cela prouve que Dieu est satisfait de cet homme. De la même façon si un homme aime Dieu, cela prouve
que Dieu aime également cet homme. Le Qur'an énumère les signes de cette communauté dont les membres se
conforment à la norme de conduite précisée.

"Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les
mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la
donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient." 3

Ce sujet a déjà été traité en détail dans le chapitre sur 'L'idéal de la vie individuelle'. Quand la vie sociale est
réglée par ce concept alors toutes les formes d'exploitation passent au fond de l'égout. Les différences
s'évaporent et les discriminations irrationnelles fondent comme du beurre dans la casserole chaude de friture.
Dans ce système social personne ne craint de voire ses droits piétinés par d'autres, parce que chaque individu est
animé d'un esprit d'abnégation. Au lieu d'écraser et de bafouer les droits des autres, il considère comme son
premier devoir de donner aux autres leurs droits même s'il doit négliger les siens. Quand tous les membres sont
propulsés par ce sens de responsabilité et camaraderie, la question de l'exploitation et de la privation des droits
ne se pose même pas étant donné que la société fonctionne paisiblement et harmonieusement. Toutes les sociétés
non-islamiques du monde sont fondées sur l'idée de droits à revendiquer. La demande des droits collectifs est la
base de la lutte nationale dans une société communiste qui se constitue par négation des droits individuels. Cette
suraccentuation génère un conflit entre droits collectifs et droits individuels, qui, en prenant des proportions
menaçantes, peut ébranler les fondations même du système. En fait, son défaut principal est son incapacité
resoudre à la contradiction entre les revendications des droits collectifs et des droits individuels.

La demande des droits individuels forme la base de la lutte nationale dans un système capitaliste qui se constitue
par négation des droits collectifs. Ce modèle de société a suscité la même contradiction entre droits collectifs et
droits individuels que le modèle du communisme et il souffre de la même incapacité de resoudre ce conflit.

Les droits des individus et les droits de la société sont séparés et s'excluent dans les deux systèmes mutuellement.
Un état d'affrontement et de conflit se développe alors entre les deux conceptions de droits qu'aucun des deux
philosophies séculières ne peut résoudre d'une façon satisfaisante. La raison fondamentale de cette insuffisance
est que la base pratique des deux systèmes philosophiques est la revendication des droits. Or, le besoin de cette
demande survient seulement quand le droit d'un individu est supprimé ou nié. En conséquence de cette

1
Fath (48) : 29
2
Lail (92) : 19 - 21
3
Maida (5) : 54

119
constellation les intérêts des parties se heurtent. Chaque partie insiste sur la satisfaction de son droit. Il en resulte
une attitude croissante d'irresponsabilité et de négligeance vis-à-vis de ses devoirs. Donc quand on insiste sur un
droit sans s'acquitter de son devoir, la société entre en décadence. Son progrès et son développement naturel sont
arrêtés. Nous passons actuellement par cette phase. Nous insistons sur nos droits mais nous ignorons nos devoirs.
Cette mode de pensée est purement matérialiste et les personnes qui l'encouragent sont connues leurs convictions
matérialistes. Cette façon de pensée a placé la société entière dans un dilemme. Les deux, les devoirs et les droits
sont niés. Devoir et droit sont deux états contraires. Le devoir de l'un est le droit d'un autre. Quand le devoir
n'est pas rempli, comment peut on obtenir son droit. Cet état de fait a créé un sentiment d'insécurité collective
parmi les membres de la société. Quand il n'y a pas de garantie pour l'exercice de ses droits, chaque individu se
considère lui-même comme économiquement et socialement vulnérable. De nos jours la cause principale de la
dépravation morale au niveau national n'est pas la poursuite d'intérêts personnels mais une sensation d'insécurité
qui taraude les racines économiques et sociales de la société. Avant que le climat d'insécurité ne soit
complètement éliminée de notre vie collective et individuelle, même la mise en oeuvre d'une philosophie de vie
sans faille ne peut pas éradiquer l'inclination vers l'aberration morale. Chaque individu dans notre société se sent
lui-même économiquement et socialement menacé. Il a des appréhensions et ces appréhensions se justifient
fréquemment de sorte que même ses droits, ses intérêts moraux et légaux ne sont pas assurés. C'est dramatique
parce que personne durant le cours de son existence sociale, ne peut présenter à d'autres ses intérêts et droits
légaux sur un plateau de crainte qu'ils ne jouent avec eux comme bon leur semble. Un être humain doit
surveiller ses intérêts et il ne peut pas être taxé pour autant d'égoïsme parce que cela fait partie de la nature
humaine et Dieu lui autorise une telle attitude. Ses droits sont ses droits et personne n'a la permission de les
traiter à la légère Maintenant, pourrait-on objecter, si le pivot de la vie humaine tourne autour d'une protection
de ces droits et intérêts légitimes, ne serait-t-il pas naturel pour sa part s'il s'adonne à des pratiques immorales
dans l'absence d'une garantie concrète pour la protection de ses droits et intérêts? Cette attitude traduit en
revanche clairement l'intention et la réalité d'un déclin moral et devient en effet une manifestation réelle de
l'égoïsme humain. L'approche égocentrique est le moyen conventionnel et traditionnel pour protéger ses intérêts
et ses droits légaux et de chercher des garanties pour sa survie et pour la sécurité de sa vie. Une arrogante fierté
est visiblement devenue un symbole de réussite dans chaque domaine de la vie pratique. C'est la raison pour
laquelle chaque individu est obligé de vivre dans la coquille étouffante de l'égoïsme. Si un homme abandonne
l'attitude de l'égoïsme et d'estime de soi-même sans recevoir en échange la moindre garantie de sécurité pour la
satisfaction de ses besoins vitaux, combien de temps peut il vivre suspendu dans le vide de l'incertitude et de
l'insécurité?

L'attitude égoïste qui est la forme pratique de la rébellion morale, peut seulement être écartée quand notre mode
de vie est entièrement galvanisé par une autre force motrice qui peut nous fournir une garantie pratique plus
puissante et plus efficace pour la sauvegarde de nos intérêts et de nos droits légitimes. La libération de cette
nouvelle force de motivation nécessite une transformation fondamentale du modèle actuel des valeurs
économiques et sociales. Celles-ci reposent à présent sur le principe de la revendication des droits. Si le
fondement pratique de notre économie et de notre société est remplacée par celui de l'acquittement des devoirs et
du sacrifice des droits et que, parallèlement, la demande croissante de droits nouveaux est abandonnée, chaque
individu sera intérieurement obligé de prendre en considération les droits et les intérêts des autres mêmes au
détriment de ses droits et intérêts personnels. Alors les doutes quant à leur privation et usurpation seront
dissipés pour toujours et la philosophie de la préférence de soi-même recevra un coup fatal pour disparaître à
jamais dans le gouffre de sa propre vulgarité.

Si le concept d'abnégation devient une valeur opérationnelle dans la vie collective et individuelle des gens, il peut
leur fournir des garanties de sûreté, de sécurité en faisant barrage à l'insécurité qui est perpétuée par la
philosophie de la revendication des droits. Quand les droits et intérêts sont sauvegardés par la démission de
l'égoïsme et de l'égocentrisme, pourquoi devrait on penser à priver d'autres de leurs droits et de leurs intérêts ?
Un calcul stratégique visant à priver d'autres de leurs possessions légales est une forme perverse et déguisée de
la préservation de soi , mais lorsque les droits et intérêts d'un individu ne sont pas menacés, le désir de nier le
droit des autres diminue graduellement. Ce désir de violation d'un état de droit qui est à la base du processus de
l'exploitation prend seulement fin avec l'adoption de la ligne de conduite prescrite car prêcher, mettre le doigt
sur la blessure, tenir des sermons et établir des systèmes de punitions sont toutes des mesures non constructives
qui ne peuvent pas cautériser la tumeur de l'exploitation. La vie collective de la société est comme une suite de
maillons reliées entre eux. L'état du maillon précédent et suivante affecte la solidité de toute la chaîne. Quand la
nuit tombe sur un individu dans un climat d'insécurité et celui-ci puise sa confiance en soi de la certitude de
l'égoïsme, de l'hypocrisie et de l'exploitation des autres, la vie sociale de la communauté réveille la malhonnêteté
des citoyens et n'établit qu'une protection factice d'autrui, car intérieurement les membres d'une telle société
perverse se moquent des conditions de vie malheureuses des autres. L'encouragement et l'exhibition de ces
attitudes négatives conduisent fatalement à l'hypocrisie et la fausse sympathie car la vraie sympathie naît de
valeurs positives. Notre société actuelle est une société dans laquelle seule les hypocrites et le méchants

120
réussissent et prospèrent. Ils sont devenus fabuleusement riches, et si la multiplication de leurs gains malsains
continue à la vitesse actuelle, ils deviendront bientôt milliardaires et trilliardaires Par contre les gens honnêtes,
innocents et simples dans notre société deviennent de plus en plus pauvres. Par suite de leur éducation
particulière ou de contraintes intérieures, ils sont incapables de vivre à Rome comme des Romains. Ils comptent
le centime et continue à gagner leur vie honnêtement étant ridiculisés et dans leur pauvreté et dans leur honnêteté
par ceux qui ont fait de l'injustice et de la malhonnêteté leurs associés. Le malheur des gens honnêtes est qu'ils
refusent de se défendre en adoptant les vices des autres. Mais quelle est cette société contre-nature où le bien
souffre et le mal prospère, où le juste devient la proie du chagrin et l'injuste proclame son bonheur, où le citoyen
honnête languit et le malhonnête s'épanouit, ou les gens simples vivent dans la gêne et les escrocs règnent
impunément, où l'innocence est calomniée et la méchanceté applaudie, où la modestie est dans une position
défensive et l'impudeur s'expose avec un sourire conquérant. C'est une conséquence logique du mode
d'exploitation merveilleusement décrit par Allama Iqbal :

"Les mouvements calculés de l'hypocrisie ont donné une lame tranchante

au capitaliste rusé
sur l'ouvrier innocent."

Ce terrain favorable au développement de l'égocentrisme crée un fossé croissant entre les classes sur la base de
l'enrichissement des uns et de l'appauvrissement des autres; il génère un ferment d'inégalité sociale et
économique. Les riches à cause de leurs richesses surabondantes roulent dans le giron du luxe, dans l'amusement
et dans des caprices extravagants que seuls les riches ont les moyens de payer ; et les pauvres, pris dans la pince
de la pauvreté et de leurs conditions de vie ressassent le lugubre refrain de l'impiété et se laissent emporter dans
le chariot du diable. Alors les deux classes se pétrifient dans leurs réponses initiales aux défits multiples de
l'existence et adoptent la méchanceté et l'immoralité comme un mode de vie. Les riches cultivent leurs propres
valeurs sans aucune référence à un code moral supérieur car le seul qu'ils observent est basé sur leurs
préférences personnelles. Tout ce qui satisfait leur échelle de priorités, sortie tout droit de leurs fantaisies,
devient un symbole de leur statut, et leurs vies se réduisent à un investissement permanent dans leur étalage
codifié autour du thème principal de l'opulence sans restriction. Leurs corps ondulent aux rythmes des
discothèques, leurs mains saisissent les tailles déliées des femmes sur l'air fondant des mélodies musicales; leurs
pieds frappent le sol au rythme des refrains des derniers succès musicaux et leurs bouches sont attirés dans des
postures gourmandes vers les lèvres et les yeux toujours en posture d'invitation des dames immodestes. De telles
réjouissances sont le symbole visible de leur prestige, et la somme de tricherie et de fraude qui les a rendus
possibles est à la hauteur de leur immoralité proliférante. Alors le pauvre imite le riche et cause ainsi
invariablement sa propre destruction. Les démunis souffrent d'une désolation inconsciente à la vue des richesses
incalculables des classes riches et développent un complexe d'infériorité. Dans l'imitation aveugle des riches et
pour affirmer leurs ego avec une sensation transitoire et artificielle de jouir du luxe, ils dépensent l'argent gagné
à la sueur de leur front - et souvent au prix de leur sang - , pour des choses qui ne correspondent pas à leur
mode de vie réel. De cette manière la société entière prend le chemin de la ruine des valeurs morales et des
priorités religieuses.

La dégénérescence de la morale collective est une conséquence logique du procédé d'exploitation qui ne peut
être ni éliminé par un changement du système politique ni par l'application de peines sévères.

Un poète anglais moderne ridiculise ces riches insatiables et rendus malades par leur obsession pathologique de
la richesse. Au lieu de prier Dieu, la source ultime de toutes les bénédictions, ils prient à Mammon, le Dieu
mythique de l'argent. La prière moderne est, en fait, une prière inversée parce qu'elle est dirigée vers l'acquisition
de la richesse plutôt que vers la réalisation de la paix intérieure et d'un sentiment de bien-être. La prière d'un
homme riche qui s'est vendu lui-même au diable et qui compte sur des faux dieux se lit comme suit :
"Omnipotent Mammon, fais-moi riche ! Fais-moi riche rapidement sans jamais mettre fin à ma prospérité !
Pousse ceux dans le fossé qui me font obstacle, Mammon, fils aîné d'une chienne."

Les masses pauvres ont perdu tout sens de dignité et de respect de soi. Elles sont réduites au niveau des outils
mécaniques et des expédients. Ils sont devenus des symboles de dépravation. Leurs vies sont un cycle insensé
d'inanités insipides. Ils sont les victimes de la cupidité des hommes riches et le corps d'un ouvrier pauvre est
maintenant réellement un cadavre puisqu'il a perdu la vitalité d'un corps sain. La condition des ouvriers pauvres
est décrite avec habileté dans 'Cri des Masses; 'un poème de D.H.Lawrence :

" Redonne-nous nos corps, Oh redonne-nous nos corps avant que nous
ne mourions ! Trot, trot, trot, corps de cadavre pour travailler
S'Asseoir, s'asseoir, s'asseoir, corps de cadavre, dans la voiture,

121
Regarder, regarder, regarder corps de cadavre, le film,
Parler, parler, parler corps de cadavre discussion de journal
Dormir, dormir, dormir, corps de cadavre, sommeil de la main d'usine.
Mourir, mourir, mourir, corps de cadavre, ça ne fait rien !
Devons nous mourir, devons nous mourir
sans corps comme nous vivions ?
L'anatomie des cadavres avec des sensations artificielles !
Cadavre - anatomies qui peuvent travailler.
Travailler, travailler, travailler,
cliquetis, cliquetis, cliquetis
S'Asseoir, s'asseoir, s'asseoir,
fini, fini, fini
Ah non, Ah non! avant que nous ne mourions enfin
ou voyons nous-mêmes comme nous sommes, et devenons fous,
Redonne-nous nos corps, pour un jour,
pour un seul jour,
pour trépigner la terre et sentir le vent,
comme des hommes réveillés de nouveau.
Oh, même pour connaître le dernier désert grimaçant
du désespoir,
conscient finalement que notre virilité est
absolument perdu,
redonne-nous nos corps pour un jour.
'Qu'est-ce qu'ils vous ont fait ?
accentue l'existence monotone des
masses et l'insoutenable corvée de
leur routine mécanique :
Qu'est-ce qu'ils vous ont fait, hommes
des masses
rampant en arrière et en avant pour travailler ?
Qu'est-ce qu'ils vous ont fait,
les sauveurs des gens ?
De quoi vous ont-ils sauvé ?
Hélas, ils vous ont sauvé de vous-même,
de votre propre corps, sauvé
de vivre votre propre vie.
et ils vous ont donné ce jig, jig, jig
tic, tic, tic des machines,
cette vie qui n'est la vie de personne
oh, la vie de personne
dans le pays de personne
c'est ce qu'ils vous ont donné
à la place de votre propre vie.
Le peuple attire clairement les regards hagards des masses pauvres et
et les décrit comme cadavre de poissons.
Ah le peuple, le peuple !
sûrement ils sont chair de ma chair !
Quand, dans les rues des quartiers ouvriers
ils affluent allant travailler,
alors, quand je vois la trace du fer dans leurs visages,
leurs visages pauvres et craintifs
alors je crie dans l'âme, car je sais je ne peux pas
enlever le crochet de fer de leurs visages,
qui les rend tellement allongés,
ni couper les fils invisibles de
l'acier qui les tirent
en arrière et en avant pour travailler
en arrière et en avant pour travailler
comme des poissons craintifs
accrochés à plaisir
par un pêcheur malfaisant

122
sur un rivage inaperçu et sûr
où il ne choisit pas encore de les déposer,
des poissons au crochet du
monde d'usine. "

Aussi longtemps que cette situation prévaudra dans notre société, nous ne pourrons pas atteindre nos buts mêmes
avec nos meilleurs efforts. Nous avons en fait besoin d'une révolution sociale et économique qui démolira les
structures archaïques de l'exploitation et éliminera les causes de la dégénérescence morale. Quand les causes du
crime disparaissent, le crime meurt de mort naturelle. Une économie instable, un déséquilibre social, une
sensation d'insécurité et un mode de pensée et d'action dirigé vers l'exploitation sont ces maladies fatales qui ont
infecté notre structure sociale comme un abcès. Beaucoup de symptômes de notre dégénérescence morale se
manifestent clairement. Un patient confond en général les symptômes physiques avec la maladie réelle. Et si un
médecin traite le patient sur la base d'un faux diagnostic, le résultat logique sera l'aggravation du mal et la mort
du patient. Son amélioration devient impossible. C'est pourquoi un médecin compétent commence par
diagnostiquer le mal réel, qui est souvent latent, et concentre ensuite la totalité de son attention sur le traitement
du patient. Quand celui-ci s'opère sur la base d'un diagnostic correct, les symptômes de la maladie disparaissent
automatiquement et la guérison du patient est assurée. Parallèlement, les dirigeants d'une nation sont aussi ses
médecins. Il est de leur devoir national et moral de river leur attention sur la plaie qui inocule le poison à
l'organisme de notre société. Cette plaie non-traitée est le facteur décourageant principal dans la poursuite des
objectifs requis. La Shariah prescrit de couper la main pour punir un voleur. Pourtant le but de cette punition
n'est pas d'infliger la torture mais de réformer le criminel. Si donc les causes du crime ne sont pas clairement
désignées et éliminées, alors le Hadd imposé par la Shariah au lieu d'entraîner des conséquences bénéfiques, se
transforme en une source de haine et de maux.

Le système social opère à travers un réseau de causes. La toile de fond de tous les crimes et des atteintes à la
morale est formée par une structure de motifs et de mobiles reliés entre eux pour encourager la naissance de
chaque comportement immoral qui émerge sur l'écran du système social et pour lui procurer stabilité et impunité.
Ces facteurs contribuent aussi individuellement et collectivement aux troubles de la personnalité et renforcent
l'anarchie.

Si ces mobiles et motifs désordonnés ne sont pas définitivement éliminés après avoir été identifiés, la définition
et mise en oeuvre d'un système de punition ne peut pas produire les résultats désirés. Si nous analysons le
problème sans passion et rhétorique, ce mode de raisonnement ne contredit pas les vertus et bénédictions du
système pénal islamique mais démontre la vraie pertinence de l'Islam pour la définition d'une ligne de conduite
globale qui inclut une évaluation détaillée de tous les aspects et domaines de la vie. Si certains aspects et clauses
du code Islamique sont coulés dans la structure d'un système démodé d'exploitation pour humaniser celui-ci et
pour le rendre consistant avec les aspirations ordinaires des êtres humains, cela confirme seulement l'ordre divin
et ne dénigre nullement la finalité de la révélation divine qui est avant tout de servir l'humanité et non pas
d'entériner une simple propagation de règlements dépourvus de sens.

"O vous qui croyez, n'entrez pas (partiellement mais) intégralement dans la soumission à Dieu." 1

Le seul remède à cette maladie galopante est conservé dans la philosophie révolutionnaire de l'Islam ; et le
remède doit changer la base pratique de la vie sociale. Au lieu de baser la structure sociale sur la revendication
des droits, elle devrait être basée sur la 'capitulation des droits' et 'l'accomplissement des devoirs'. L'attitude de
revendication devrait céder la place à celles de capitulation et d'accomplissement.

Chaque individu devrait s'engager activement dans l'acquittement de son devoir au lieu d'exiger le respect de ses
droits. Le programme d'action doit bénéficier du soutien de l'autorité législative afin de ne pas transgresser les
limites légales. Si chaque individu prend à coeur l'accomplissement de son devoir prescrit, cela conduira
automatiquement au respect des droits individuels: en conséquence aucun individu ne sera privé de son droit, ni
exposé à la frustration, car l'acquittement du devoir d'un individu est équivalent au rétablissement du droit d'un
autre individu. Il est du devoir des parents d'éduquer leurs enfants correctement et décemment ; il est du devoir
des enfants de respecter et de servir leurs parents ; il est du devoir d'un époux de subvenir aux besoins de sa
femme d'une façon convenable; il est du devoir des jeunes de respecter leurs aînés et il est du devoir des
personnes âgées de traiter les jeunes avec affection; il est le devoir d'une forte personnalité de prêter secours au
faible et il est du devoir des riches d'aider les pauvres à sortir de leur déroute économique. Bref, si chaque
individu accomplit simplement son devoir personnel avec sincérité et dans un esprit d'abnégation de soi, aucun
1
Baqara (2) : 208

123
individu ne sera privé de son droit. Cela signifie que dans le système social préconisé par l'Islam, les individus
n'exigent pas leur droit des autres. En revanche une société basée sur ce principe fondamental du détachement de
soi est une 'société Islamique' dans le vrai sens du mot, libérée de toute sorte de tyrannie et d'exploitation. C'est
une société dans laquelle le bol de la mendicité est remplacé par la main, qui distribue ; c'est une société dans
laquelle la main est levée pour donner et non pas pour recevoir, vide de mendiants et d'indigents ; c'est l'endroit
ou afflue la plénitude des dons divins. Si un système efficace de prise en charge des droits est introduit il peut
fournir des garanties sûres pour la réalisation de l'idéal collectif de l'Islam.

Ce modèle de vie fut concrétisé durant le règne des califes orthodoxes dans la conformité à la lettre et à l'esprit
du message coranique dans la création d'une entente harmonieuse parmi les membres de cette société et dans
l'instauration d'un climat de compréhension entre les gouverneurs et les gouvernés, entre les dirigeants et les
dirigés. Le même modèle social fit remis à l'honneur par Hazrat Umar bin Abdul Aziz qui a laissé le souvenir
impérissable d'un vrai successeur des califes orthodoxes.

Il expose la seule façon de protéger l'esprit social de la communauté contre le sentiment de privation et de
frustration. Si la vie des individus est retirée de la base pratique de ce modèle d'action, alors aucun effort ne
peut s'élever au rang d'un véritable engagement pour le triomphe de l'idéal Islamique. Le Qur'an fait référence à
une telle nation formée par l'engagement de ceux qui suivent les paradigmes de leur conscience spirituelle :

"Vous êtes les meilleurs des gens car vous êtes envoyés pour le bénéfice de l'humanité; vous enjoignez le bien,
interdisez le mal et croyez en Allah." 1

4. L'élimination des causes de la crainte et du chagrin

Le quatrième composant essentiel de l'idéal de la vie nationale désigne l'engagement persistant pour
l'élimination des causes de la crainte et du chagrin au niveau individuel et collectif de l'existence. Le système
social révolutionnaire reconnu par L'Islam comme l'idéal de la vie nationale est dirigé vers la liquidation des
craintes et des afflictions à la fois au niveau personnel et au niveau social. Il vise en outre la suppression totale
de tous ces facteurs externes et internes qui facilitent la croissance de ces sentiments négatifs pour éviter
définitivement leur reémergence.

Aucune société ne peut se parer du titre 'social' ou 'islamique' tant qu'elle ne garantit pas l'immunité complète de
ses membres contre les émotions du chagrin et de la crainte. La crainte est l'anticipation d'inquiétudes et
l'appréhension de pertes. Le chagrin est associé à la mémoire des conséquences des inquiétudes et des pertes. De
ce point de vue la crainte a rapport à l'avenir et le chagrin se réfère au passé, car la crainte résulte des dangers
éventuels et le chagrin de dangers rétrospectifs. Une autre distinction entre eux est que la crainte est
habituellement liée aux pertes personnelles tandis que le chagrin a rapport aux pertes impersonnelles. L'un pivote
autour de sa propre personnalité, l'autre tourne autour de la personnalité des autres.

L'établissement d'une société islamique dépend par conséquent d'un effort collectif qui, promouvant un ensemble
de conditions de vie, protège ses membres efficacement contre des dangers et des ennuis futurs et compense
suffisamment les pertes passées. De la sorte ils peuvent respirer une atmosphère renouvelée et purifiée des
odeurs malsaines du chagrin et de la crainte. Quand les causes disparaissent, les effets cessent automatiquement.
Cela créera un ensemble social et un climat de confiance vis-à-vis d'eux-mêmes et vis-à-vis des autres. Chaque
individu respirera un air de satisfaction à la fois dans le respect de lui-même et dans le respect de ses parents et
des membres de sa famille. Ils réaliseront l'excellence morale au niveau individuel et la société réalisera son
degré de perfection morale au niveau collectif. L'ensemble de l'effort social sera dirigé vers l'excellence morale.
Si les coeurs et les esprits des individus sont opprimés par la crainte et le chagrin, ils ne peuvent ni s'acquitter de
leurs devoirs envers leur Créateur ni de toute autre obligation d'une façon efficace et méritoire. La lutte pour
l'acquisition de la destination déterminée ne peut s'opérer avec une concentration parfaite que lorsque le coeur et
l'esprit sont immunisés contre le double poison de la crainte et du chagrin. Quand l'esprit est pris au filet des
inquiétudes, il n'est pas possible de focaliser l'attention sur un objet ou un engagement. L'esprit se transforme en
un tourbillon de distractions. Il est donc du devoir fondamental de la société de libérer ses membres des causes
de la crainte et du chagrin pour qu'ils puissent avancer vers leur but avec résolution et sans aucune possibilité de
diversion. Différentes catégories de crainte peuvent affecter l'être humain, parmi elles :

1
Al-i-Imran (3) : 110

124
 La crainte de perdre la vie
La crainte de perdre de l'argent
La crainte de perdre respect et l'honneur
La crainte de pénurie etc.

L'Islam déclare que le but de la révélation divine est aussi l'élimination de la double menace du chagrin et de la
crainte.
Le Qur'an dit :

"Quand Ma direction est révélée à vous, celui qui suit ma direction n'aura ni chagrin ni crainte." 1

Cet acte est la quintessence de l'idéal national Islamique, car l'Islam garantit la sécurité et la vie de tous les
membres de la société ; il fournit aussi des garanties durables pour protéger l'honneur et la dignité d'un individu,
pour satisfaire ses besoins vitaux et pour lui assurer les moyens de son bien-être économique. Les garanties
nécessaires à la préservation de l'ensemble des droits de sa vie politique, sociale, religieuse et économique
doivent être fournies. Cette société devrait viser à la création des conditions qui inhibent l'injustice et elle devrait
s'efforcer d'encourager un système de vie exempt de toutes les formes d'exploitation. Si une injustice à été
commise envers un individu, tout ce qui est nécessaire doit être mis en oeuvre pour lui procurer la protection et
le refuge de la justice; la responsabilité criminelle de la partie coupable devrait être reconnue instantanément, et
des pénalités efficaces et appropriées devraient lui être imposées afin que justice soit rendue. Une société
exempte des causes de la crainte et du chagrin est une société véritablement islamique mais une société dont la
croissance est retardée par le venin de la crainte et du chagrin est non seulement anti-islamique mais encore une
préparation à la malédiction divine parce qu'une vie sociale libre de la crainte et du chagrin est une bénédiction
divine, et qu'une vie sociale qui entretient de tels sentiments n'est rien d'autre que l'expression de la colère divine.
Dieu dit :

"Et Allah propose en parabole une ville: elle était en sécurité, tranquille; sa part de nourriture lui venait de
partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la
faim et de la peur (en punition) de ce qu'ils faisaient." 2

Ce verset révèle que si Dieu désire verser Ses bénédictions sur un groupe ou une communauté, Il leur confère
l'abondance et la prospérité économique afin que les membres de ce groupe ou communauté sont libérés de la
crainte de mourir de faim. La prospérité économique consolide la vie sociale et en conséquence de cette stabilité,
la vie humaine est protégée contre des dangers externes. Mais si cette société opulente désobéit aux injonctions
divines, la malédiction de Dieu descend sur ses membres sous forme d'asphyxies économiques ainsi que de
dangers et de menaces inattendues qui apparaissent à son horizon immonde et ténébreux et remplissent les coeurs
de ses membres, qui se vautrent dans la boue et dans le bourbier de la cupidité, de craintes insurmontables. Cela
implique clairement que la pauvreté collective et l'atmosphère insupportable de crainte et de chagrin, au niveau
social, sont des reflets du mécontentement de Dieu. Si tel est l'état dans une société ses dirigeants et ses
membres devraient tout de suite présumer que leur vie nationale s'est écarté du sentier de l'idéal, parce que les
individus ne peuvent pas être mis dans les conditions appropriées pour obéir aux injonctions divines dans une
situation de crainte et de faim. La récompense et la punition divines sont des actes s'excluant mutuellement, ils
ne peuvent pas opérer simultanément, la présence de l'un suppose l'absence de l'autre. Aujourd'hui notre vie
nationale est à la fois une victime de la crainte et de la pauvreté, ce qui est une conséquence directe de notre
déviation du sentier droit, et une violation du pacte que nous avons conclu avec Dieu à l'époque de notre
indépendance.

Parmi les signes d'un progrès indubitable vers l'idéal, mentionnons celui de se débarrasser de la pénurie collective
et de la crainte et de fournir de nombreuses occasions aux membres de notre communauté pour mener une vie
stable et satisfaisante. En l'absence de ces mesures, notre lutte est seulement un exercice vain et ne peut pas
nous rapprocher de notre but convoité.

1
Baqara (2) : 230
2
Nahl (16) :112

125
Le Qur'an a prohibé certains actes. L'interdiction de ces actes est dans l'intérêt général de la société. Leur
interdiction est une des garanties pour libérer la société des causes du chagrin et de la crainte. Depuis que ces
interdictions furent révélées dans certains versets, leur ordre et leur disposition indiquent un concept structuré du
travail social désiré et prescrit par le Qur'an. Quand un acte est prohibé, le but essentiel et fondamental de cette
interdiction est de protéger les gens des conséquences dangereuses et nuisibles de cet acte. Ainsi sa nature
prohibitive protège les deux, la personne qui commet une action interdite et d'autres qui sont vraisemblablement
concernés par ses résultats négatifs. Un acte n'est pas interdit en soi mais il est seulement interdit pour préserver
les gens contre les mauvaises répercussions qui sont une conséquence de son accomplissement. Cela traduit une
intention divine positive. Dieu compte empêcher les gens de devenir victimes d'un état d'esprit négatif qui
accompagne l'accomplissement d'un acte prohibé en dirigeant l'énergie indésirable vers des canaux plus positifs.
C'est aussi l'intention divine que de soutenir cet état positif afin d'expulser les éléments malsains et amoraux de
la vie humaine. Le Qur'an énonce pour cette raison clairement et sans ambiguïté les actes interdits afin qu'aucun
doute ne reste dans les esprits des Musulmans sur ce qui est désirable dans l'Islam et ce qui est indésirable. Ce
concept est à la fois clarifié et confirmé par les versets coraniques suivants :

"Et ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté; c'est Nous qui attribuons leur subsistance, tout comme à vous.
Les tuer, c'est vraiment, un énorme pêché. Et n'approchez point la fornication. En vérité, c'est une turpitude et
quel mauvais chemin! Et, sauf en droit, ne tuez point la vie qu'Allah a rendu sacrée." 1

1. Le premier verset interdit le meurtre d'enfants commis par crainte de la pauvreté et il est affirmé que c'est
Dieu Lui-même qui assure la subsistance à chaque individu. Il est donc contradictoire de supposer que d'une part
Dieu interdit le meurtre d'enfants par crainte de la pauvreté et de la faim et que d'autre part Il leur inflige des
tiraillements de la faim et de la pauvreté. "c'est Nous qui attribuons leur subsistance, tout comme à vous" indique
explicitement que Dieu les libère de l'emprise de la faim et de la pauvreté en accordant et en diversifiant leurs
ressources économiques. L'intention divine est qu'aucun individu et aucune société ne devrait devenir une victime
de la crainte de la pauvreté et de la faim. C'est lêtre humain lui-même, dans la violation complète des ordres
divins et en suivant les forces d'oppression et d'exploitation, qui inflige la faim et la pauvreté à d'autres sous
forme d'une malédiction ou d'une punition. Cela signifie que le malheur humain est causé par les êtres humains
eux-mêmes et résulte d'une perversion consciente des injonctions divines qui visent à permettre le contentement
et la quiétude d'esprit. Ainsi, à la lumière du Qur'an, la première crainte que l'Islam désire extirper est celle de la
pauvreté, cause de déchéance morale et de criminalité qui déchirent la société.

2. Le deuxième verset interdit l'adultère. L'adultère est clairement identifié comme mal et perversion. Ce verset
garantit la pureté et la virginité des membres de la communauté pour qu'ils soient libérés de l'inquiétude de
perdre leur honneur et leur dignité.

4. Le quatrième verset décrète :

"Et n'approchez les biens de l'orphelin que de la façon la meilleure, jusqu'à ce qu'il atteigne sa majorité. Et
remplissez l'engagement, car vous serez interrogés au sujet des engagements." 2

Le verset fait mention de la propriété de l'orphelin. Il est motivé par le fait qu'un orphelin est un être dépendant
et, à cause de sa minorité et de son état de dépendance, n'est pas en état de protéger sa propriété et son intérêt.
Donc, en l'absence d'un contrôle préventif; il est relativement facile de lui extorquer ses biens. La propriété de
l'orphelin est en réalité mentionnée à titre d'exemple. La véritable intention est de suggérer que le détournement
des biens et des fonds est un acte interdit. L'interdiction du détournement de la propriété est faite pour libérer les
gens de la crainte des pertes financières pour qu'ils puissent mener une vie paisible. Son but supplémentaire est
de débarrasser les gens des inquiétudes dans la poursuite de leurs affaires mutuelles.

5. Le cinquième verset décrète :

1
Bani Isra’il (17) : 31 - 33
2
Bani Isra’il (17) : 34

126
"Donner la pleine mesure quand vous mesurer, et peser avec une vraie balance; cela est le meilleur et le plus
recommandable en fin de compte." 1

Ce verset interdit la pesée et la mesure malhonnête. Il signifie que nous avons l'obligation morale de donner
dans nos transactions une priorité juste et équitable au respects de nos droits mutuels. Piétiner les droits des
autres est un abus évident. Le verset coranique interdit aux membres d'une société de détourner des fonds. Ces
interdictions fonctionnent comme une mesure préventive contre le spectre de la malhonnêteté et l'usurpation des
droits qui est considérée comme une forme de tyrannie et d'exploitation par le Qur'an. L'Islam promeut un
système public et social indemne et libre de toute forme d'exploitation, de favoritisme et de persécution. Ce
système protège les hommes contre toute sorte d'oppression dans leurs affaires quotidiennes en vue de leur
aménager l'espace d'une vie paisible et sereine.

(6) Le sixième verset révèle :

"Ne suivez pas ce que vous ignorez, car l'oreille, l'oeil et le coeur seront tous appelés a donner des comptes." 2

Ce verset interdit la croyance dans des rumeurs et des superstitions. Il garantit que personne ne propage une
propagande qui est sans fondement et fausse contre une autre personne, que personne n'entame la réputation
d'une autre personne ou son honneur en provoquant des scandales salissant son respect personnel. Dans cette
voie le verset coranique protège le respect de chaque individu dans sa vie privée.

7. Le septième verset enjoint :

"Ne marchez pas avec la tête haute sur la terre car vous ne pouvez pas atteindre ses confins ni dépasser ceux qui
sont du rang le plus haut. Ce sont des choses haineuses et néfastes aux yeux du Seigneur." 3

Ce verset condamne la fausse fierté, l'arrogance, l'amour excessif de soi, la vanité, la prétention outrecuidante
et une opinion exagérée de soi ou de ses oeuvres. Il rappelle l'homme ses limitations congénitales. Quel que
soit sa puissance et son niveau d'évolution l'homme ne peut ni déchirer ou fendre la terre ni dépasser en taille les
montagnes. Puisque son pouvoir est limité et circonscrit, son arrogance est absolument injustifiée. Il est dans
l'ordre des choses que tous les gens prétentieux et vaniteux cherchent à écraser les frêles et infirmes, qui sont
aisément cassés et brisés par les expériences choquantes et les pressions de la vie. Le verset coranique ne perd
pas de vue la psychologie humaine; il libère le faible et l'infirme de l'engrenage tyrannique du puissant et garantit
un équilibre souhaitable entre la délicatesse du tissu et la force du muscle humain.

En fin de compte Dieu révèle que toutes ces pratiques néfastes sont fortement détestées par Dieu. S'abstenir
d'elles est déclaré obligatoire et c'est notre idéal collectif. L'organisation islamique de la vie sociale est donc
dirigée vers l'élimination de toutes les poches et trous noires de la crainte et de l'insécurité qui peuvent prendre
les êtres humains dans leurs tentacules vicieux et leur enlever la paix et la dignité. Quand ces forces négatives
sont écrasées, les hommes recouvrent leurs énergies réfrigérées et reprennent leur lutte révolutionnaire et
créatrice.

5. La lutte révolutionnaire intransigeante contre les forces du mal pour la

domination du bien
1
Bani Isra’il (17) : 35
2
Bani Isra’il (17) : 36
3
Ibid : 37 - 38

127
Une des caractéristiques fondamentales de la société Islamique est qu'elle devrait mener une lutte interminable et
intransigeante contre les forces du mal, contre la persécution, l'hypocrisie et l'exploitation, à la fois sur les fronts
externes et internes de son champ d'action. La formation d'un tel organisme social constitue l'idéal national de
l'Islam. Elle correspond à l'achèvement de la mission Prophétique. Sa mission est notre responsabilité et un
engagement assidu pour son accomplissement est la quintessence de la société islamique. Il est du devoir
fondamental de la Ummah des Musulmans de lancer une campagne sans faiblesse pour la victoire des forces du
bien sur les forces du mal.
Le Qur'an déclare:
aa186.gif

1. "Et combattez-les jusqu'à ce qu'il ne subsiste plus de persécution, et que la religion soit entièrement à Allah."
1

Dans ce verset Dieu déclare que les forces du mal sont les forces de la persécution et enjoint aux croyants de
lutter contre ces forces jusqu'à un triomphe absolu sur elles.

2. "Ceux qui croient combattent pour la cause d'Allah, et ceux qui ne croient pas combattent pour la cause du
mal." 2

Toute lutte qui est engagée pour renforcer et enraciner le mal est une lutte pour conserver les forces de la
persécution. Donc, selon le Qur'an, le premier devoir de la communauté musulmane est de s'engager dans une
guerre révolutionnaire et sacrée contre la persécution et contre le déchaînement implacable de la cruauté et de
la souffrance infligée à l'humanité.

3. "Dieu veut faire triompher la vérité et anéantir les mécréants pour prouver que le bien est le bien et le mal
est le mal, même si cela ne plaît pas aux criminels." 3

4. Dieu affirme à une autre occasion :

Vous devez lutter contre les amis de Satan." 4

5. Le Qur'an réaffirme Son ordre d'une guerre révolutionnaire contre les forces de la persécution à un autre
endroit :

"Une bataille devrait être engagée pour la cause d'Allah contre ceux qui échangent la vie présente contre la vie de
l'au-delà." 5

6. Il énonce davantage :

1
Anfal (8) : 39
2
Nisaa (4) : 76
3
Anfal (8) : 7 - 8
4
Nisaa (4) : 74
5
Nisaa (4) : 74

128
"Combattez-les : Allah les punira par vos mains, et les humiliera, et vous aidera à les surmonter et soulagera les
esprits des croyants (de crainte et de détresse)." 1

Tous ces versets imprègnent les croyants de la nécessité de porter une guerre décisive contre les forces de la
persécution, et l'ordre est complété par une révélation de la victoire pour les croyants.

7. Parallèlement, l'accent est placé fortement sur la nécessité d'un affrontement ouvert avec les forces de la
cruauté, de la brutalité et de l'inhumanité. Quand une majorité des Compagnons eut émigré à Médine, et que
certains parmi eux, restés à la Mèkke, étaient les cibles constantes des forces animales, sauvages et insensibles
de l'exploitation, les habitants de Médine reçurent l'ordre divin suivant.

"Qu'est-ce que vous retient de luttes pour la cause d'Allah et pour les faibles parmi les hommes, les femmes et les
enfants qui supplient : Seigneur, délivre-nous de cette ville dont les gens sont oppresseurs et tyrans?" 2

Une société n'est pas une société islamique si ses membres n'éprouvent aucun sentiment de sympathie et de
bienveillance pour d'autres Musulmans ou pour ceux qui sont attaqués par les forces d'oppression et qui ne font
aucun effort pour délivrer les opprimés de l'emprise de la tyrannie et de la persécution. La manifestation la plus
recommandable de leur effort est la guerre révolutionnaire qu'ils engagent contre ces forces jusqu'à ce qu'ils
remportent la victoire finale sur elles. Cette injonction coranique contredit l'attitude apologétique de certains
penseurs Musulmans qui répondent à l'allégation lancée contre l'Islam par les mécréants. Ceux-ci répandent, en
effet, dans leur amertume et leur ignorance aveugle que "l'Islam s'est propagé par le pouvoir de l'épée." En
réalité l'Islam a disséminé ses principes d'or par la force et par l'intégrité du caractère. L'épée de l''Islam ne s'est
jamais dissociée lui-même du bouclier de son caractère. Partout où les êtres humains étaient tyrannisés, l'Islam
était là pour mettre en échec les effets et causes de la tyrannie, et l'épée était sans exception employée en
proportion de la tyrannie et de la persécution. L'Islam n'a jamais conspiré comme un diplomate chrétien avec les
oppresseurs. Mais après avoir brisé les forces de l'oppression, l'Islam a laissé l'épée pour propager son message
par le moyen de la persuasion courtoise. C'est donc que l'épée et le caractère de l'Islam furent toujours mise en
oeuvre, l'un a toujours accompagné l'autre, l'épée a été sans exception remplacée par l'arme du caractère. Un
rejet du glaive revient à faire de l'Islam une simple religion défensive, et il est un fait que la défense seule ne peut
pas être la finalité vitale d'une nation. Les nations idéologiques vivantes ne vivent pas pour leur défense mais
pour une promotion universelle de leur pensée et de leur message. C'est l'essence de la société islamique et
l'idéal national de l'Islam.

8. L'Islam ordonne non seulement la guerre contre les forces évidemment néfastes et rebelles mais encore contre
les forces d'hypocrisie et de prétexte, parce qu'il ne peut sur aucun plan entrer dans un compromis avec le mal .
Dieu explique :

" O Prophète, fait des efforts contre les mécréants et les hypocrites et agit avec dureté contre eux." 3

Comme il a déjà été dit la guerre révolutionnaire et sacrée est imposée aux Musulmans en tant que devoir contre
tous les groupes d'hypocrites. Le but de cette guerre est seulement d'accabler les forces du mal pour qu'ils ne
puissent pas propager leur influence vicieuse dans le monde. Son but n'est ni expansionniste ni séculier: il ne
s'agit ni d'étendre son territoire ni de sa partager la moisson des bénéfices mondains. Les Musulmans sont donc
exhortés à lésiner sur l'effort sans compromis et d'une façon prodigue.
9. Dieu déclare encore dans ce contexte :

1
Tauba (9) : 14
2
Nisaa (4) : 75
3
Tauba (9) : 73

129
"Ne faiblissez donc pas et n'appelz pas à la paix alors que vous aurez certainement le dessus. Allah est avec vous
et ne permettra jamais que vos efforts seront en vain." 1

Le Qur'an a très clairement énoncé la condition pour la victoire dans la lutte pour la réalisation de l'idéal
Islamique. Il exclut tout compromis à tout niveau avec les forces du mal parce qu'un compromis peut obstruer ou
retarder le progrès et la dissémination de la foi Islamique. Si les croyants persistent sans compromis dans leur
guerre révolutionnaire contre les forces du mal, la victoire surviendra inéluctablement parce qu'elle est une
garantie fournie par le Tout-Puissant Lui-même. Ces croyants qui ne sont pas impressionnés par les séductions
chatoyantes du mal et s'appuient totalement et exclusivement sur le soutien divin, Dieu déverse sur eux Ses
bénédictions spéciales et ils remportent les lauriers de la victoire finale dans leur bataille persistante contre les
forces néfastes.

Le même fait a été éclairé d'une autre façon dans le St.Qur'an:

"Vous ne devriez pas vous décourager ni devenir effrayés. Vous serez certainement couronnés avec la réussite
en cas ou vous maintenez votre croyance ferme en Lui." 2

Ainsi l'idéal national prôné par l'Islam tourne autour de la création d'une société qui accomplit les cinq exigences
fondamentales détaillées dans les pages précédentes. Cette société est infailliblement vouée au triomphe définitif
de la foi Islamique pour préparer les fondations d'une révolution au niveau internationale. Une lutte
révolutionnaire inspirée par la réalisation de ces cinq conditions fondamentales est en fait la lutte pour celle de
l'idéal national islamique.

Chapitre 9

La maladie contemporaine
Nous devrions garder à l'esprit que le véritable idéal islamique ne se plie aux fantaisies individuelles et ne se
cantonne pas non plus exclusivement aux aspirations nationales. Il est en fait un idéal mondial qui transcende
les barrières nationales et personnelles. Sa force motrice est la prédominance de l'Islam au niveau international.
La relation entre l'idéal islamique et l'idéal de vie individuel et national est que l'idéal individuel est un moyen
pour achever l'idéal islamique, et que l'idéal national fraye la voie en direction de l'idéal international.

Cela signifie que le véritable objectif de la lutte de la communauté Musulmane est la révolution et la
prédominance de l'Islam au niveau international, et les objectifs de la vie nationale et individuelle sont seulement
des moyens pour achever le but principal. Du fait, les moyens restent efficaces aussi longtemps qu'ils servent à
titre de moyens sans devenir des fins en eux-mêmes et à cette condition seulement. Si le vrai objectif est perdu de
vue ou intentionnellement écarté, et si les moyens sont volontairement et capricieusement transformés en des
fins, ils perdent leur utilité et efficacité. Il est d'une importance cruciale de reconnaître la valeur des moyens et
des fins mais il est également très important de faire une distinction entre eux. Si des moyens sont confondus
avec des fins, alors même les efforts personnels sincères ne réussissent pas à produire les résultats désirés. La
tragédie des érudits et des penseurs musulmans est qu'ils ont perdu ce sens de la distinction entre les fins et les
moyens. Leur lutte dans la détermination du vrai objectif et des moyens pour l'atteindre s'est misérablement
effondrée. Certains d'entre eux assimilent l'objectif à la réforme individuelle et ils déploient tous leurs savants
efforts et leur rhétorique pour la réalisation de ce but. D'autres identifient l'objectif avec le changement du
pouvoir au niveau national. Pour eux la révolution engendrée par le changement est le vrai idéal, et ils font tout
leur possible pour mettre les musulmans dans la gestion et la direction des affaires administratives. Le fait est
1
Muhammad (47) : 35
2
Al-i-Imran (3) : 139

130
que le changement national et individuel ne représente pas le vrai objectif, bien qu'il soit, d'un certain point de
vue, vital.

L'objectif réel et le vrai idéal est la révolution coranique qui garantit la prédominance politique de l'Islam au
niveau international. La lutte au niveau national et individuel peut seulement produire les résultats désirés si elle
remplit les conditions requises et si elle est engagée en tant que moyen pour poursuivre le vrai objectif. Mais si
cette double lutte n'est pas dirigée vers la réalisation de l'idéal véritable et que sa dimension opérationnelle est
incompatible avec ses impératifs, la lutte est vouée tôt ou tard à l'échec. Cette débâcle ne serait pas celle de
l'Islam. Il est en fait l'échec de ces érudits musulmans confus qui, atteints de strabisme, ne discernent plus entre
des fins et des moyens.

L'attitude vacillante de nos dirigeants envers le programme d'action

Le programme éducatif fournie par l'Islam est à la fois détaillée et complète. D'une part, il introduit les
musulmans à l'idéal de leur vie nationale, et d'autre part, il prend la responsabilité de leur préparer un programme
d'action approprié à la réalisation de l'idéal.

Sans lui la démarche éducative sérait partielle et incomplète. La raison humaine ne parvient pas à résoudre la
contradiction entre la théorie d'un cadre spéculatif et le programme d'action qui s'y réfère. L'abstraction
philosophique doit se trouver en harmonie avec un pragmatisme clairement articulé afin de formuler une doctrine
efficace qui peut survivre aux caprices du changement. L'Islam aurait été une prescription sans valeur pratique
s'il avait simplement introduit les Musulmans au but qu'ils ont à accomplir et s'il avait manqué d'identifier et
d'énumérer les moyens qui mènent à ce but. Mais l'Islam est une religion pratique. Il reconnaît les besoins
physiques de l'homme ainsi que ses impulsions spirituelles et fournit pour cette raison la synthèse la plus viable
entre ses mobiles d'actions opposés. Les deux impulsions opposées sont associées d'une façon que
l'accomplissement de l'une s'accompagne automatiquement de celui de l'autre. Cette harmonisation des besoins
divergents mène en effet à l'harmonie la plus grande et la plus vaste de l'humanité qui représente l'objectif ultime
de la philosophie islamique. Il est impossible d'échapper au fait que l'Islam est la religion finale et définitive
pour l'humanité. Le Qur'an est la dernière révélation et Muhammad (que la paix soit sur lui) est l'ultime prophète
mettant en évidence les gesticulations trompeuses de tous ces faux prophètes qui n'hésitent pas à revendiquer
pour eux le statut d'un messager de Dieu. Puisque sa révélation est la révélation finale, elle élimine la possibilité
d'une autre révélation jusqu'à la fin du monde. Donc l'homme n'a aucune autre option sauf celle de se tourner vers
la révélation coranique et la Sounnah prophétique pour recevoir instruction et direction spirituelle. Si la victoire
de l'Islam par le Qur'an et la Sounnah est l'objectif clair de la communauté musulmane, s'ils sont appelés à
engager une lutte pour accomplir cet objectif, et qu'il n'y a aucun plan d'action clairement tracé et opérationnel
pour la réalisation du but, si les Musulmans s'engagent dans la bataille contre les mécréants pour défendre leurs
intérêts mais que sur chaque front ils rencontrent défaite et humiliation et que les forces du mensonge
emportent la réussite et la victoire, serait-ce une décision juste de la part de Dieu? Si les Musulmans ne sont ni
pourvus d'un plan d'action ni d'une garantie absolument certaine de réussite, alors le seul but de leur lutte (que
Dieu l'interdit) est leur humiliation et la négation de la vérité et de l'efficacité du message de l'Islam. Est-ce qu'un
tel raisonnement n'équivaut pas à un rejet implicite du mode de vie islamique, de la direction coranique et de la
direction du St.Prophète (que la paix soit sur lui)?

Cela est sans doute la conséquence logique d'une fausse conception du message essentiel de l'Islam. Si l'Islam, à
travers la déclaration coranique:

"Note-le, c'est le parti d'Allah qui prospérera et triomphera des autres." 1

garantit la victoire des croyants dans leur conflit avec le mécréants, alors cette garantie suppose également la
prescription d'un programme d'action. Sans cette prescription, nous ne pouvons ni croire à la promesse ni
pouvons nous porter attention sur sa direction.

La communauté Musulmane se trouve aujourd'hui dans un état de décadence aussi bien au niveau individuel
qu'au niveau international. Le déclin s'approfondit à chaque mouvement de la vie. Des efforts pour refouler la

1
Mujadila (58) : 22

131
pourriture sont faits à chaque niveau. Un certain nombre d'individus et d'organisations essaient de libérer les
Musulmans des engrenages de la pourriture intellectuelle et morale. Mais tous ces efforts se sont montrés vains.
La situation s'aggrave. Les états sont pris à la gorge, les dirigeants sont démasqués et les masses sont frustrées.
Quelle est après tout la raison de cette putréfaction spirituelle et émotionnelle ? L'Islam ne possède-t-il pas le
remède qui peut guérir la maladie épidémique ou sont-ce nos dirigeants qui au courant du remède ne sont pas
suffisemment courageux pour l'utiliser ou bien encore refoulent-ils le problème à cause des connivences
diplomatiques ou pour d'autres considérations ignobles. Si nous acceptons pour l'instant le fait que l'Islam ne
fournit aucun remède pour le traitement de la maladie, alors il est stupide de blâmer les Musulmans pour leur
déclin, car si la guidance coranique est un gâteau au miel mal cuit et plein de trous, les Musulmans sont lavés de
tout blâme. Cette conception de l'Islam est cependant une hérésie flagrante , et quelqu'un qui adhère à ce concept
erroné devient évidemment victime de ses propres contradictions et déceptions. Il nous faut donc admettre que
l'Islam nous fourni une stratégie efficace pour arrêter la décadence, pour remplir les conditions délaissées de sa
victoire, et pour assurer le triomphe de la vérité sur le mensonge. Il nous a pourvu d'un plan d'action efficace et
précis pour réaliser l'idéal, dans la lutte constante de l'homme contre les forces du mal. Mais au message de
l'Islam qui remue l'âme en profondeur nous avons claqué la porte de notre attention car nous sommes motivés
par des intérêts égoïstes et chétifs. Nous avons l'intention de révolutionner nos vies non pas à la lumière du
programme déterminé par l'Islam mais à celle des philosophies qui nous éloignent bien évidemment loin de la
réussite visée et de la prospérité authentique ; nous avons personnellement déformé le message essentiel de
l'Islam ou confondu les fins avec les moyens et concentrons tous nos efforts sur la réalisation des moyens ce qui
n'est rien d'autre qu'une perversion du vrai objectif de la vie. Dans l'un ou l'autre cas ce n'est pas l'Islam qui est à
blâmer. Le blâme se trouve à notre porte et reflète notre myopie morale et spirituelle.

L'allégation d'échec contre le Prophète

Notre manie pour la fausse direction et le faux statut nous a mis dans un tel état de démoralisation que, malgré
les douches froides des réprimandes et de défaites humiliantes reçues au niveau international, nous ne sommes
toujours pas près à réviser notre mode de pensée ou d'action. Nos esprits sont devenus imperméables aux défauts
des plans conçus par nous-même. Dans notre arrogance nous sommes convaincus que notre programme d'action
n'a besoin d'aucune modification. Nous avons la témérité d'assimiler un programme tracé par des mortels à un
programme divin. La preuve confirmée de notre hérésie est que nous habillons les limites de notre réflexion et
l'allure désorientée de nos actes avec l'apparence de la compréhension et du respect des enseignements divins en
les faisons paraître aussi éternels que la prescription coranique. Nous avons en fait peur de perdre notre statut
comme les soi-disant dirigeants de la communauté musulmane. Le comble de l'audace est qu'au lieu de réformer
notre 'modus operandi', présentons des explications toutes faites et calculées au sujet du déclin des musulmans.
Ces penseurs Musulmans hyper- rationalisants affirment que l'Islam nous a seulement enjoint d'engager la
bataille contre les forces du mal; il n'aurait fourni aucune garantie de réussite face au mal de ce monde parce que
la vraie réussite est en faite la réussite dans l'autre monde. Donc, il n'importe guère que notre lutte soit en vaine.
Ce qui est réellement important c'est le fait de lutter: ses conséquences sont insignifiantes. Même les prophètes et
apôtres de Dieu ne pouvaient pas produire les résultats désirés dans le conflit entre la vérité et le mal en dépit de
leurs efforts persistants à enrayer le mal et à établir la règle du bien sur terre. lls mouraient par conséquent dans la
frustration pure et ce qu'ils annonçaient comme une mission divine était en réalité un pétard humide. Si les
prophètes n'ont pas atteint leur objectif, comment serait-il possible que des êtres humains ordinaires parviennent
à achever leur mission ? (Que Dieu nous accorde Sa Miséricorde!). Ces gens ont trouvé un bouc émissaire pour
leur propre incompétence dans l'échec des prophètes et dans l'inefficacité de la direction coranique. Etant donné
que la réussite des prophètes et l'efficacité de la guidance coranique établit indirectement leur défaite et leur
inefficacité, ils n'ont pas l'intention de leur accorder ne serait-ce un signe de reconnaissance. Ainsi, par une
inversion du procédé logique et des conclusions attendues, ils cherchent à refouler leur crainte d'humiliation en
imposant le blâme sur les prophètes. Une étude perceptive du texte coranique révèle cependant, qu'il n'y a pas un
iota de vérité dans leurs raisonnements et assertions. Il n'y a aucune preuve coranique pour soutenir leur thèse
ignoble. Le moment venu nous jetterons la lumière sur ce problème . Il suffit de suggérer ici que leur attitude ne
sert ni à promouvoir des valeurs Islamiques ni à persuader la plus jeune génération d'accepter et de mettre en
oeuvre le message Islamique et de rejeter les philosophies athées de la vie. Un credo religieux qui déclare la lutte
obligatoire pour ses adeptes et ne leur fournit aucun plan défini d'action à suivre en vue de la réussite, n'est guère
apte à convaincre la raison humaine, plus encline à tirer ses conclusions de l'expérience. Cette direction
aberrante déclare ouvertement que l'Islam ne peut donner aucune garantie de réussite dans ce monde, mais qu'il
garantit la réussite dans l'au-delà. Il suit logiquement de leur mode de raisonnement que le Diable a vaincu (Que
Dieu interdit) Dieu dans ce monde. Mais c'est une violation claire du message coranique:

132
"Allah a décrété : Très certainement, c'est Moi qui prévaudra, Moi et mes messagers." 1

En présence de cette clarification coranique, proclamer que les prophètes auraient échoués est une déclaration
blasphématoire. Cette attitude erronée réduit l'omnipotence de Dieu à de l'impuissance pure. Cela implique que
Dieu n'est pas assez fort pour aider Ses prophètes bien qu'Il leur ait promis la victoire, ou suppose que Dieu
aimerait jouer au cache-cache avec Ses messagers. Il serait capable de leur garantir la victoire mais Il les
frustrerait consciemment de leur mission en leur infligeant la défaite. Il aurait créé des milliers de prophètes pour
convertir les peuples de la terre en personnes vertueuses et amoureuses de la vérité. Il aurait aussi créé les forces
du mal pour résister aux forces du bien. Mais presque tous les apôtres auraient échoué dans leurs nobles
missions et auraient été accablés ou mis en déroute par les forces du mal. Si c'est ainsi que Dieu a traité Ses
propres chers messagers, alors n'est-ce pas une plaisanterie ingénieuse exercée par le Tout-Puissant aux dépens
de Ses représentants, qu'il a Lui-même choisis et n'est-ce pas une négation de l'utilité et de la dignité des forces de
vérité et de vertu? Dieu a-t-Il envoyé Ses messagers l'un après l'autre pour qu'ils s'engagent dans une lutte
constante contre le mal, pour qu'ils rencontrent à chacun de leur pas la défaite et pour les faire mourir finalement
sans qu'ils réalisent leurs missions ? Cette conception n'est non seulement une déformation du texte coranique
mais c'est une tentative maladroite pour masquer leur manque de cohérence philosophique et spéculative. Que
Dieu les bénisse avec une véritable compréhension de la religion de la vérité et des contenus du St. Qur'an.
L'histoire de l'humanité et les pages du Qur'an sont là pour prouver qu'aucun prophète n'a été frustré du résultat
de sa mission et que l'Islam n'a pas non plus privé ses adhérents de la direction d'un programme d'action
clairement tracé.

L'interdépendance de l'idéal et du programme d'action:

C'est une preuve de la nature pragmatique et réaliste de la foi Islamique qu'elle ne laisse pas boiter ses adeptes
derrière de nébuleuses abstractions et des luminosités indéfinies. Il fournit à ses adhérents non seulement un
cadre conceptuel de travail mais aussi un programme d'action pour traduire les concepts en réalités. L'Islam
n'encourage pas l'inefficacité d'une attitude boudeuse, il n'aime ni la lenteur de la première vitesse ni se
précipiter tête-baissée mais il réalise un équilibre harmonieux entre les deux extrêmes. Il préfère la clarté d'une
pièce d'opération à l'intérieur d'une tente mal éclairée .La foi islamique n'est donc pas une plongée dans
l'obscurité mais un ensemble de stratégies rationnelles et positives pour l'accomplissement du bien-être collectif
et individuel. La direction islamique donne l'orientation la plus enviable parce qu'elle ne fournit non seulement
un idéal mais également les moyens pratiques pour réaliser l'idéal dans le cadre des inéluctables limitations que le
temps et l'espace imposent aux hommes.

Le Qur'an explique le but de la Révélation Prophétique :

"C'est Lui Qui a envoyé Son messager avec la guidance et la religion de la vérité, qu'il a fait prévaloir sur toute
autre religion; cependant beaucoup parmi ceux qui donnent des associés à Allah s'y opposeront." 2

Ce verset coranique fait référence à deux réalités fondamentales : guidance et la religion de la vérité. Mais la
référence n'est pas faite in abstracto; elle est essentiellement liée au rôle du dernier Prophète.

Le verset mêle la révélation et la prophétie. L'avènement et la médiation du St.Prophète (que la paix soit sur lui)
sont une nécessité sine qua non pour la manifestation de la Révélation. Le but de la mission prophétique est
donc de faire prévaloir la religion de la vérité sur toute autre religion et profession de foi et sur toutes les autres
philosophies et systèmes de vie, sur tous les autres "ismes" et "logies" qui ont engendré d'inextricables
confusions et incertitudes dans l'esprit de l'homme moderne. La dernière partie du verset rend
l'intention divine entièrement explicite. Elle articule l'idéal, le triomphe ultime de l'Islam à une révolution
universelle. Mais une question fondamentale s'élève relative à la nature de la 'guidance' et à la signification de la
'religion de la vérité'. Est-ce que le terme 'religion de la vérité', qui est un titre populaire pour désigner l'Islam en
tant que philosophie intégrale de vie, n'est pas inclus dans le terme guidance bien que Dieu Lui-même ait senti le
besoin de distinguer les deux ? La guidance et la religion de la vérité, ne sont-elles pas identiques ? Si les deux,
en fait, sont identiques, il est tout à fait surprenant qu'ils aient été mentionnés séparément pour être investies
d'une autonomie terminologique. Comment expliquer le fait d'une telle distinction. La religion de la vérité couvre
1
Mujadila (58) : 21
2
Saff (61) : 9

133
les divers aspects de l'Islam qui embrassent la totalité de la vie, extérieures et intérieure, de l'homme. Ce système
global de pensée et d'action est connue en tant que 'religion de la vérité'. Le mandat prophétique et l'idéal de la
communauté musulmane doivent établir la victoire de cette religion de la vérité sur les forces du mal et du
mensonge. Mais la question qu'on est naturellement tenté de poser est la suivante: comment réaliser le triomphe
final de l'Islam, comment établir la suprématie islamique sur les autres philosophies aberrantes de la vie . La
religion de la vérité elle-même et la révolution, qui doivent être mises au service de sa victoire universelle
existent toutes les deux comme idéaux pour les Musulmans par la médiation du St.Prophète (que la paix soit sur
lui). Mais l'idéal reste inefficace et privés de sens à moins qu'il n'existent les moyens et les modalités définies
prescrites par l'autorité divine pour la transformer en réalité concrète. Le plan et le programme d'action pour
assurer la victoire de la lutte révolutionnaire contre les forces du mensonge sont pour cette raison connus comme
'direction spirituelle' ou 'guidance'. Tous les deux font à cet effet partie du testament prophétique et ils vont
nécessairement de pair avec la victoire de l'Islam face aux credos non-islamiques. S'il n'y avait aucun programme
d'action pour garantir le triomphe de l'Islam sur l'opposition des forces néfastes, la propagation de la religion de
la vérité aurait été aussi inutile que l'idéal de sa victoire sur d'autres forces. La religion de la vérité a été en fait
conçue pour intimider et pour finalement vaincre les systèmes de vie erronés, et elle ne put triompher sur des
forces du mal seulement que bénie avec un programme d'action spécifique pour dompter, puis expulser les
éléments de la mécréance. Le Qur'an ne contient aucun argument irrationnel et nous livre tous les critères pour
mettre notre santé spirituelle à l'épreuve d'un examen: il énonce dans une terminologie claire que Dieu a envoyé
le St.Prophète (que la paix soit sur lui) dans le monde avec l'arme d'une direction et d'un programme d'action
précis pour réaliser le triomphe final de l'idéal islamique au niveau universel et pour réduire les forces du mal à
l'impuissance. Même si l'athéisme et l'apostasie du monde entier conspirent pour résister à l'achèvement de
l'idéal, ils ne peuvent mettre en échec la mission prophétique ni empêcher la réalisation de l'idéal, parce que la
garantie de l'authenticité de l'idéal et du plan d'action pour le réaliser sont fournies par Dieu Lui-même.

Le but de la mission Prophétique ne put être atteint qu'avec l'octroi béni, au Prophète (que la paix soit sur lui),
d'un double équipement : la religion de la vérité et le plan d'action pour assurer sa victoire sur des faux credos.
La vraie réussite dans la lutte pour l'accomplissement de l'idée dépend en faite de la direction du plan d'action.
C'est pourquoi la référence à la direction précède la référence à la religion de la vérité parce que, sans elle, elle
reste une possibilité vague et titubante. Conséquence immédiate de cette direction divine, que le Saint Prophète
(que la paix soit sur lui) a combattu sans trêve ni merci les forces du mal durant une lutte brève de vingt trois
années. Non seulement il leur a cassé l'échine mais il a en plus renforcé la colonne vertébrale de l'Islam à un tel
degré qu'une infinité de coups ne put endommager son armature.

Le Qur'an déclare:

"Aujourd'hui , les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion: ne les craignez donc pas et
craignez-Moi. Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée
l'Islam comme religion pour vous." 1

Maintenant la question se pose de savoir si les victoires réalisées par l'Islam et les humiliations subies par les
forces anti - islamique furent simplement accidentelles ou la conséquence d'un plan réglé d'action, si la conquête
de la Mekke et le triomphe de l'Islam furent seulement un accident historique, car le cas échéant ils n'eussent été
ni une manifestation de la volonté divine ni une expression de la direction prophétique. Cela ruinerait également
la signification de la direction coranique parce que des accidents sont des mouvements aléatoires et
imprévisibles, sauf ceux qui sont machinés avec un calcul subtil. Dans ce dernier cas ils ne sont guère des
accidents. Dans l'absence d'une intervention divine, la déclaration de la conquête de la Mekke aurait été
seulement l'aboutissement d'une aventure poétique. Mais il est évident qu'aucune personne raisonnable n'est prête
à avaler la conception erronée et l'odieuse falsification qui réduit une telle victoire splendide à ses seules
dimensions physiques et exclut la main divine de sa réalisation. La réussite réalisée par L'Islam fut en faite le
résultat d'un plan d'action parfaitement tracé. Elle fut la culmination de la mission prophétique et non pas le
résultat d'une plongée aveugle. La réussite était annoncée dans des révélations antérieures. Ce mode de pensée
reflète non seulement une foi bien enracinée mais aussi la gloire et la grandeur de l'Islam. La deuxième question
qui résulte directement de la première est la suivante: la victoire de l'Islam sur les forces du mensonge a-t-elle été
achevée sous les auspices des directions coranique et prophétique? Ou bien les effets de cette providence se
sont-ils seulement limités à la règle de conduite du Prophète (que la paix soit sur lui) et de ses compagnons?
Faut-il les étendre en raison de leur efficacité et de leur fécondité à toutes les périodes de l'histoire Musulmane ?
1
Ma’ida (5) : 3

134
Si le programme fourni par le Qur'an et la Sounnah et le bénéfice croissant qu'on en retirait étaient seulement
destinés à une période spécifique, et s'ils ont perdu de leur pertinence aux temps modernes, alors on ne peut
réussir à comprendre l'insistance générale sur l'Islam comme un mode de vie global, qui répond à l'ensemble des
besoins de l'existence. Cette position équivaut plutôt à un rejet de l'Islam. Et si l'efficacité de la direction
coranique et de l'autorité prophétique dirigeante forment une réalité tangible, alors où est le programme d'action
qui produisit des résultats concrets dans le passé et qui peut encore assurer la victoire de l'Islam et faire échouer
les plans du monde impie aujourd'hui? En fait il est certain que si le même mode coranique de révolution et le
même programme prophétique d'action sont suivis pour assurer la victoire Islamique, les forces du mal peuvent
être chassées sans beaucoup de difficulté et être remplacées par les forces du bien très rapidement. Les forces de
décadence peuvent être transformées en forces vitales; le ver peut devenir une fleur, l'ulcère une floraison, et le
gris de l'automne peut virer aux couleurs agréables et douces du printemps. Les fausses valeurs de la vie peuvent
laisser définitivement la place aux valeurs éternelles. Le déclin peut être converti en une victoire durable et un
immense triomphe. L'Islam peut pénétrer tous les niveaux de la vie, même aujourd'hui, de son message original,
pertinent et cohérent, il peut raviver les anciennes valeurs qui contribuaient à la diffusion des lumières passées
de la foi islamique. Perdre l'espoir face à l'avenir est un péché. Le sentiment d'échec et de frustration qui a
infiltré notre tissu social est en fait une conséquence logique de notre mauvaise organisation et de la
démotivation de nos actions; il ne représente pas un échec des forces justes. Le droit a toujours prévalu sur les
forces du mal. Cela est attesté par l'histoire de l'humanité. Mais lorsque le droit est malmené et déformé,
lorsqu'il a perdu sa forme et sa couleur originale, c'est qu'il a souffert dans les mains des forces du mal. Mais
appeler cela l'échec de la vertu et de la piété est en lui-même un acte impie et une réfutation volontaire du cours
naturel de l'histoire. Le Qur'an est aussi un témoin de la prédominance de la vertu sur le vice :

"La vérité est venue et le mensonge a disparu : Sûrement il est mensonge ce qui perd le sol et disparaît." 1
Le verset coranique met en évidence que Dieu a communiqué aux adeptes de Muhammad (que la paix soit sur
lui), par la religion de l'Islam, deux types d'instruction : l'instruction relative à l'idéal, et l'instruction qui est liée à
la mise en oeuvre significative et efficace de l'idéal. Ces deux instructions ou prescriptions sont concomitantes.
Elles ne peuvent pas être déterminées arbitrairement et suivies ou écartées à volonté. Cela équivaut à un rejet
partiel du Qur'an lui-même. Le Qur'an n'enterre pas ce problème et constate au contraire avec une clarté sans
mélange :

"Pour chacun de vous Nous avons préparé, selon sa capacité, un sentier ou une voie large." 2

Le soutien de la double direction est soutenue par la promesse divine qui ne dépend pas des sanctions non
divines et dont l'accomplissement ne peut être empêché par aucun pouvoir dans l'univers. L'idéal et le
programme d'action pour réaliser l'idéal sont les deux bénédictions garanties par Dieu Lui-même et cette garantie
est tout autant offerte à tous les Musulmans. Ces deux bénédictions sont aussi désignées comme 'Sharia' et
'Minhaj'. Sharia se réfère à un système de vie qui est élevée sur les fondations solides des valeurs justes et qui est
destinée à s'appliquer à tous les niveaux de la vie humaine. C'est en fait le vrai objectif de la religion de la vérité
et le vrai idéal de la foi Islamique.

'Minhaj' se réfère à un programme d'action ou un ensemble de stratégies en vue de la prédominance des forces du
bien sur les forces du mal et qui aident à la mise en oeuvre efficace de la Sharia afin d'établir la supériorité
permanente du bien sur le mal. Aussi longtemps que l'instruction islamique et la direction coranique sont les
facteurs opératoires dans la vie, la prédominance de la vérité et l'idéal de sa mise en oeuvre resteront une réalité
invincible, et aussi longtemps que cet 'idéal' pénètre la vie des Musulmans, il continuera à être béni avec son
'Minhaj ', le plan et le programme d'action qui feront de l'idéal une réalité concrète. Ces deux aspects de la
religion de l'Islam sont interdépendants. Ils sont ancrés dans le message fascinant du Qur'an. Ils sont
structuralement et perpétuellement liés entre eux et ne peuvent pas être séparés sans endommager la matrice
originaire de l'Islam.

Quel est le programme d'action pour réaliser l'idéal national ?

1
Bani-Isra’il (7) : 81
2
Maida (5) : 48

135
Nous avons déjà présenté un exposé détaillé de l'idéal national ; nous avons aussi mis en valeur la signification
du plan d'action pour concrétiser l'idéal. Maintenant la question évidente et stimulante pour nos esprits est de
connaître la prescription coranique pour réaliser cet idéal ? Une question annexe s'applique au mode de la
guidance que nous pouvons déduire du Qur'an pour conférer à ce programme d'action la sanction du St. Qur'an et
l'agrément du Seigneur.

1. Le secteur politique de la vie

2. Le secteur économique de la vie
3. Le secteur social de la vie

Il n'est pas 'hors de propos de mentionner que la vie nationale est une conséquence des inter-relations parmi ces
domaines de notre existence collective. Ces relations ne sont pas le fruit du hasard mais elles sont marquées d'une
coordination consciente et mesurée. Il n'est pas possible d'imaginer la vie collective en absence de ces
composants de base. Donc, l'idéal de la vie nationale est lui aussi assis sur les ensembles de relations qui
existent parmi ces aspects de la vie collective. Le programme d'action requis pour l'accomplissement de l'idéal
national devrait logiquement inclure les trois dimensions rélatives à la réalité sociale :

1. L'aspect politique du programme d'action

2. L'aspect économique du programme d'action
3. L'aspect social du programme d'action

L'idéal est destiné à établir une société juste et pieuse pour soulager une révolution universelle en vue de la
victoire ultime de la vérité. Donc, l'encouragement de la 'piété sociale' à ce niveau est la réalisation d'un but
national. La finalité politique est atteinte par l'élimination de la tyrannie et de l'oppression, la finalité
économique l'est par l'abolition de l'exploitation, et la finalité sociale est réalisée par la liquidation de l'inégalité
et de l'instabilité. Donc le maniement efficace des problèmes à ces niveaux ouvre la voie pour l'émergence
progressive de l'idéal national. A moins que la liberté de droits ne soit garantie par la révolution politique, la
lutte créatrice restaurée par la révolution économique et la justice et l'équité ne soient dispensés par la
révolution sociale, même l'introduction et la mise en oeuvre du meilleur système échoueraient à établir une
société pieuse et juste. C'est le mouvement d'action fondamental défini et expliqué par le Qur'an lui-même.
Sans agir sur ces principes, aucun système ne peut libérer notre société de l'étau d'un mode de vie impie. Cela
s'applique également aux prescriptions coraniques, à la diffusion de la direction coranique par le Fiqh et la
Sharia, aux sermons éloquents prononcés du haut des pupitres et aux sentences passionnées et extatiques des
saints et des mystiques. Sans renforcer la base, les actes et les intentions les plus pieuses ne sont rien que de
l'écume éphémère à la surface d'une mer houleuse. La nation ne peut pas être galvanisée avec les courants
éternels de la piété, l'idéal du triomphe de la vérité resterait seulement une possibilité vacillante ou une
probabilité inconcevable.

Mouvements réformateurs des temps modernes et leur insuffisance

spéculative

Les fondateurs des mouvements réformateurs modernes se sont partagés en deux camps sur le problème de
révolutionner une société ou une nation.

1. Une révolution morale devrait être générée en premier dans la société, par l'instruction et la formation du
caractère qui conduira automatiquement à une révolution politique comme une conséquence naturelle de la
démocratie découlant du progrès des forces morales.

2. Une révolution politique devrait être générée en premier, ce qui faciliterait automatiquement l'émergence d'une
révolution morale dans la société.

Les partisans de la première solution étaient obsédés par la domination politique. Ils considéraient les
changements moraux comme un moyen pour réaliser une ascension politique. Ce point de vue était absolument
fallacieux et une négation flagrante de la philosophie coranique de la révolution. Le défaut évident de cette
conception c'est qu'attendre des procédés démocratiques et éducatifs une révolution morale dans une société,
quand les rênes de pouvoir sont dans les mains des forces du mal représente le sommet de l'absurdité et de
l'irrationalité. Cette attente est une violation de la logique et du bon sens. Il n'est soutenu ni par la chaîne des
révolutions prophétiques ni par les enseignements du Qur'an et de la Sounnah. Les partisans de cette thèse ne

136
purent pas y rester fidèles au cours de la lutte pratique qu'ils engageaient pour en faire une réalité. Ils avaient
recours à chaque fois à l'opportunisme et au subterfuge pour gagner le pouvoir, sans distinguer dans la
réalisation de leurs desseins, entre des moyens justes et injustes, moraux et immoraux. Il s'agit en fait d'une
réaction à la mesure de leur frustration. Ayant échoué à provoquer la révolution morale comme un prélude à la
révolution politique, leur désir de pouvoir accroissait dans la mesure où une spécification correcte des moyens
était devenu un problème périphérique pour eux. Ils sanctifiaient tous les moyens et méthodes qui conduisaient
au renforcement de leur pouvoir et de leur prestige et intitulaient cet expédient hautement compromis pour
accaparer le pouvoir de 'Révolution Islamique.' L'étiquette n'était qu'un prétexte et servait de façade commode
pour couvrir leur actes non-islamiques. Au nom de la soi-disant 'Révolution Islamique' ils justifiaient chaque acte
de tyrannie et d'oppression, assimilaient des actes profanes aux actions sacrées, inversaient la méchanceté en
vertu, maquillaient le vice en haut fait et toute personne qui s'opposait à leur fausse révolution était traitée de
déviateur et d'apostat. Les actes de tyrannie et de cruauté perpétrée au nom de l'Islam ont peu de précédent dans
l'histoire de l'Islam. Les partisans déclarés de ces vues et ceux qui conspirent avec eux sont probablement
ignorants du fait que cette attitude a rendu des plus grands dommages à la gloire de l'Islam et provoque
vraisemblablement une réaction violente de haine et de révolte contre la religion de l'Islam, et la responsabilité
peserait directement sur leurs épaules. Cette forme de lutte perverse ne peut guère créer une communauté de
gens justes et pieux. Le deuxième parti avait partiellement raison. Il mettait en valeur la nécessité d'une
révolution politique pour l'accomplissement d'une révolution morale dans la société. Mais même cette vue était
incomplète et insuffisante et a pour cette raison ruiné la possibilité d'une révolution morale. La direction
coranique, en contraste avec l'orientation partielle fournie par ces deux points de vue prédominants, est à la fois
complète et intégrale. Elle inclut les trois types de révolution : la révolution politique, la révolution
économique et la révolution sociale. C'est seulement à la suite de ces révolutions que la société peut être
couronnée d'une 'révolution moral' ou une 'piété collective' qui assureront l'achèvement de l'idéal universel de
l'Islam.

Le concept coranique du programme d'action

Le Qur'an a clairement indiqué les principes qui ont induit une révolution morale dans la vie des Compagnons et
qui ont contribué à la formation d'une société exceptionnellement pieuse et vertueuse. Le Qur'an rappelle aux
compagnons durant leur séjour à Médine de la vie qu'ils avaient menée à la Mecque :

"Et rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux, opprimés sur terre, craignant de vous faire enlever par des
gens. Il vous donna asile, vous renforça de Son secours et vous attribua de bonnes choses afin que vous soyez
reconnaissants." 1

Ce verset coranique fait référence à trois conditions :

1. La faiblesse des effectifs reflète leur minorité politique. Les mots coraniques rappellent aux
Compagnons leur statut communautaire dépendant et inférieur au début de leur séjour à la Mekke.

2. image La crainte d'être accablé et écrasé par ceux qui détiennent le pouvoir politique indique la privation
matérielle et la précarité économique comparée avec les non-Musulmans qui étaient financièrement autrement
dotés.

3. La crainte d'être accablé et écrasé par ceux qui détiennent le pouvoir politique
indique la position économique incertaine et précaire des Musulmans de la première époque. Les non -
Musulmans, riches, avaient le pouvoir de monopoliser des marchés, et les Musulmans ont vécu dans l'inquiétude
constant devant la redoutable domination financière des non - Musulmans. Le Qur'an rappelle les Compagnons
que leurs persécutions et leur insécurité à la Mekke étaient la conséquence de leur infériorité économique et
politique dans cette cité.

Le Qur'an souligne leur manque d'équilibre politique, économique et social avec un but spécifique. Il confirme
aux Musulmans qu'ils ne pouvaient pas déclencher la révolution désirée dans leurs vies à cause de cette triple
insuffisance. Le triomphe de la vérité et la mise en oeuvre de leur foi religieuse étaient impossibles dans ces
1
Anfal (8) : 26

137
circonstances malencontreuses. C'est pourquoi le programme imparti par Dieu a également pris en compte les
trois facteurs qui sont l'explication du déclin des Musulmans.

1. vous êtes bénis avec une vie sociale libre. Vous êtes bénis avec un territoire indépendant après avoir
été libérés du carcan de l'inégalité sociale. Maintenant vous pouvez bénéficier de vos droits dans une atmosphère
libre et agréable. Cette révolution sociale s'accomplit au début de l'émigration à Médine.

2. Vous fûtes fortifiés par l'aide divine. Vous fûtes élevés jusqu'à détenir l'autorité souveraine
d'un état puissant et libre. Vous fûtes émancipés de l'esclavage, de l'asservissement et de la persécution. Vous
avez réalisé en conséquence indépendance et stabilité politique. Cette révolution politique survint à la suite de la
constitution de Médine ou Mithaq-e-Médine, selon laquelle le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) fût nommé
à la tête constitutionnelle de l'état islamique de Médine, et toutes les minorité non - Musulmans de l'état furent
soumises à la tutelle du gouvernement des Musulmans.

3. Vous avez été comblé par la grâce de Dieu de revenus légitimes et purs; après avoir
été libérés de la pauvreté, de l'iniquité et de l'exploitation économique, vous reçûtes la bénédiction d'une vie
économique juste et stable qui a déserré l'étau pénible de l'oppression économique qui vous a été imposée par
l'état. Cette révolution économique fut le fruit du lien de fraternité entre les réfugiés et les habitants, une fois
convertis ensemble à l'Islam.

Le Qur'an fait référence à la révolution basée sur ces trois aspects comme au programme d'action recquis pour
réaliser l'idéal. L'objectif du changement opéré à ces trois niveaux de la vie des Compagnons était simplement de
les transformer en serviteurs obéissants et reconnaissants envers le Seigneur Les Compagnons Lui vouairent une
gratitude individuelle dès avant l'émigration. Les Compagnons devaient faire l'expérience pratique de
'l'amélioration sociale' et 'de la révolution morale', pour ensuite engager une lutte collective contre les forces de
l'obscurité et de l'athéisme en vue d'assurer le triomphe ultime de l'Islam. Cet objectif était devenu le besoin
impératif du temps et il ne pouvait pas être réalisé sans la spécification d'un programme d'action. Si une société
Islamique révolutionnaire pouvait être établie sur la base de la propagation des injonctions divines et des
commandements religieux sans l'assistance de la révolution sociale, économique et politique, le St.Prophète (que
la paix soit sur lui) n'aurait jamais émigré à Médine. Sans conclure un compromis avec les non - Musulmans et
avec leur prédominance économique et politique, il aurait continué à exhorter les Musulmans à suivre les
principes islamiques. Il a pourtant reçu l'ordre de Dieu d'émigrer car il ne pouvait pas déclencher la révolution
requise dans la collectivité face à la supériorité économique et politique des non - Musulmans. La déplorable
misère sociale, économique et politique du Musulman exclut toute possibilité d'une révolution morale. En
présence de ces circonstances adverses, la mise-en-oeuvre de la Sharia et de ses commandements ne pouvait pas
produire les résultats désirés. C'est la raison pour laquelle peu après l'émigration le St.Prophète (que la paix soit
sur lui) concentra ses énergies sur l'amélioration des conditions économiques et politiques des Musulmans. Il a
réalisé la libération économique et politique par 'Mithaq-e-Médine' et Muakhat-e-Médine'. En situation de
sécurité il a empêché l'éclosion de toute forme d'oppression, d'injustice et d'exploitation; il a apporté son
concours à la lutte créatrice dans la vie de chaque membre de la communauté. Il a conféré à chaque individu un
statut social respectable dont il pouvait se réjouir : il a supprimé les causes et les incitations au crime et au péché
dans le tissu social. Après avoir opéré ces changements et modifications fondamentales, il a systématiquement
introduit dans sa société les dispositions légales de la Shariah . Il a mis sur pied un système pénal et préparé
chaque individu de la communauté à la victoire finale de l'Islam. Cet objectif ne pouvait pas être réalisé dans les
conditions d'une paralysie et d'une humiliation constante causé par un déséquilibre politique et économique et par
une situation sociale discriminatoire. Pour cette raison le Qur'an a placé un accent spéciale sur la révolution
sociale, économique, et politique comme un programme d'action pour réaliser l'idéal national.

La levée d'un malentendu

La décision prise par le Saint Prophète d'émigrer après une période de 13 ans passé à la Mekke a créé un
malentendu dans certains cercles. Ils interprètent la décision comme aveu d'échec dans sa mission. Etant donné
qu'il ne fut pas à même d'atteindre ses objectifs, ils croient que l'émigration à Médine fut une tentative
diplomatique pour sortir du marasme de la défaite et de la frustration.

Cela donne l'impression que la décision d'émigration s'appuya sur une expérience acquise par le Prophète au
cours de treize années. Elle n'aurait pas été conclue dans la fièvre d'une décision hâtive, mais par la froideur d'un
calcul.

138
Cela renforce aussi l'illusion que la lutte du Prophète fut conduite à travers une série de tentatives et d'erreurs et
n'avait pas le soutien d'une direction divine claire et précise. Cette conception mène à l'erreur car elle est la
négation de la révélation et de l'instruction divine. Elle remet la question de la révélation divine qui était comme
son privilège particulier et sa prérogative en tant que messager de Dieu. Si l'expérience de 13 années de
directives divines l'avait laissé dans une situation malheureuse cela aurait clairement signifié la nature imparfaite
et de la perspicacité prophétique et de la sagesse divine. Or il faut souligner que le plan d'émigration fut combiné
avec l'accord divin et n'était pas une décision indépendante indépendante prise par le Prophète lui-même. Tout
défaut dans le programme de l'émigration aurait alors comme conséquence de démontrer un défaut dans le plan
divin, ce qui est pure apostasie. En réalité les 13 années de la lutte du Prophète à la Mekke étaient la première
phase de la révolution qui se réjouissait du soutien et de la bénédiction de Dieu Lui-même. Durant cette phase, le
Prophète a élevé l'étendard de la vérité contre les forces du mensonge et s'est employé à propager le message de
l'Islam qui rencontrait naturellement l'hostilité de l'entourage. Les Arabes qui ont accepté la foi de l'Islam dans ce
climat de résistance et de haine intense, formaient l'avant-garde du parti des croyants. Le climat d'opposition et
d'inimitié était hautement propice à la formation d'un authentique parti révolutionnaire. L'intensité de haine et de
révulsion exprimée dans l'attitude des non- croyants se sont révélées comme une bénédiction indirecte : elle a
affermi la croyance des premiers Musulmans et les a préparés à affronter la critique la plus irritante et
dissonante. Aussi ont-ils pu survivre aux pires formes d'opposition. La résistance que les compagnons
manifestaient était directement proportionnelle aux cruautés qui leur étaient infligées. Chaque salve et chaque
coup douloureux était une addition nouvelle à leur vitalité. La pire forme de torture ne pouvait pas briser ou faire
plier leur résistance. Sans cette force de caractère, qui était expression de leurs convictions inébranlables, ils
n'auraient pas survécu et simplement succombé aux assauts de l'oppression. Un climat révolutionnaire était
essentiel pour l'organisation d'un groupe révolutionnaire qui était déterminé à perdre la dernière goutte de leur
sang pour contribuer à la révolution désirée. Quand le Prophète se rendit compte qu'il était accompagné par la
troupe requise de militants révolutionnaires qui était mûr pour s'engager dans une bataille en vue de remporter
la victoire finale des forces justes, il a émigré à Médine sur des instructions divines explicites. Arrivé à cette cité
il a aussitôt placé la pierre de fondation de l'état islamique, accompli toutes les exigences de la révolution et
initié la lutte armée contre les forces du bien et du mal.

Il y a une différence fondamentale entre la période mecquoise et la période médinoise. La première période
consista en la formation d'individus, la deuxième période atteste, qu'une révolution était irrévocablement en
marche, complément de sa première phase, qui reçut sa consécration par la conquête de la Mekke. C'est un fait
que la formation d'une organisation révolutionnaire invincible chargée de l'esprit du service volontaire et du
sacrifice de soi est la phase la plus ardue de la lutte. L'achèvement de la phase initiale est une affaire longue et
délicate mais il facilite l'achèvement des autres phases en cultivant ses composants essentiels sur le champ de
l'effort révolutionnaire.

La distinction entre la religion standard et la religion pratique

Ainsi étoffée, la discussion aboutit à la conclusion que la lutte religieuse a deux aspects : un aspect qui concerne
son triomphe et sa propagation, et qui est basé sur l'orientation pratique donnée par le Qur'an et la Sounnah.
Cette guidance ne peut pas être dérivée d'une autre voie : Elle peut seulement naître de ces deux sources
immaculées. La religion pratique, qui est son autre aspect, ne concerne non seulement sa mise en oeuvre mais
encore sa signification pour la vie de tous les jours. Il se divise lui-même en divers secteurs qui ont trait aux
manifestations réelles de la croyance et de leur mode d'application, à l'ensemble fondamental des convictions, au
mode de réalisation de ces convictions et à la Shariah qui est un terme global pour les modalités impliquées dans
la mise en oeuvre de ces convictions. Ainsi la lutte révolutionnaire pour la restauration de l'efficacité et de
l'influence politique de la vraie foi sous la supervision directe du Qur'an et de la Sounnah au niveau international
ou national est la religion standard, tandis que l'instruction religieuse basée sur des convictions fondamentales,
sur le rituel traditionnel et la Shariah est la religion pratique.

La religion standard est l'idéal et le moteur qui galvanise la religion pratique. La religion pratique, c'est-à-dire, la
mise en oeuvre des injonctions produit les résultats requis seulement si la religion standard est triomphalement
restaurée. Les croyances concernent la réformation des valeurs idéologiques et conceptuelles de l'homme, tandis
que la Shariah et d'autres codes humains concernent la réformation des valeurs humaines pratiques internes
ou externes. Bref, le but de la religion pratique est la réforme, la protection et la promotion des paramètres
intellectuels, pratiques, moraux et spirituels de la vie humaine. Mais personne ne peut nier le fait que les valeurs
humaines peuvent être protégées seulement si elles sont incontestablement présentes dans la vie humaine. Si
sous l'influence de mobiles néfastes les vertus positives de la vie humaine sont converties en ses maux
correspondants, et si des valeurs morales se corrompent et meurent elles ne peuvent pas être réhabilitées par un
simple renouveau du rituel traditionnel ou une réanimation d'un dogme qui manque de vitalité. Le domaine de la

139
Shariah n'est pas l'évolution des valeurs. Elle oeuvre seulement à leur protection. Lorsque les motifs d'action des
êtres humains changent, quand les tendances des temps se modifient, un simple recours au dogme ne peut pas
apporter les résultats souhaités. Quand le droit est remplacé par l'injustice, la sincérité par la malhonnêteté, le
juste par l'inique, le bien par le mal, des vertus par des vices et la spiritualité par des attitudes matérialistes, et
lorsque les affaires de la vie sont menées non pas en conformité avec les préceptes légaux mais en infraction
avec la Sharia, une révolution ne peut être accomplie ni en rappelant les injonctions de la Sharia ni en recourant à
un consensus d'experts de la loi. L'objet du Fiqh et de la Sharia est seulement la protection des valeurs existantes
; leur objet n'est pas la réorganisation et la restauration des valeurs érodées. Quand une société est descendue à
un niveau où les valeurs positives de la vie sont complètement érodées, elle peut seulement être sauvée par
l'application de la religion standard aux exigences de la vie et non pas par une exclamation martelée des clauses
et codes épuisés de la religion pratique. L'histoire de l'Islam est une preuve du fait que la mise en oeuvre de la
Shariah, l'enseignement du dogme et la propagation des croyances ont seulement produit les résultats attendus
tant que la vraie foi était politiquement dominante et que les valeurs de vie servaient de principes d'orientation
pour la pratique de la vie quotidienne. Mais quand la religion standard fut tombée en disgrâce dans notre société,
l'Islam perdit le pouvoir politique, la stabilité et la liberté économique diminuèrent et les fondations de la justice
et de l'unité sociale s'effondrèrent jusqu'à ce que les valeurs essentielles de la vie furent complètement écrasées.
Les enseignements religieux qui avaient tiré leur fierté de la propagation de la Sharia, du dogme et des croyances,
étaient réduits à néant. Les croyances ont ouvert la voie aux superstitions et le dogme s'est transformé dans un
rituel mécanique vidé de sens et de vitalité. Les croyances se coupèrent de la réalité et la vie humaine devint un
désert de convictions stériles; la vie pratique fut déconnectée de la religion pratique et les deux ont dépéri au
royaume de l'absurdité et de l'impraticabilité. Les segments rhétoriques, philosophiques et logiques ont remplacé
le rayonnement chaleureux de l'esprit et du coeur. Cette célébration du syllogisme ingénieux et de la spéculation
a transformé la vie pratique en un véritable amas de cendre. Un cocon cancéreux enveloppe la société entière;
un poison a pénétré dans chaque pore de l'organisme social. Si les érudits religieux et les prêcheurs continuent à
battre le tambour du rituel avec leurs baguettes brisées du passé, ils ne peuvent guère amorcer le changement
révolutionnaire qu'on attend d'eux. Donc, pour opérer à ce tournant critique une révolution dans notre vie
nationale, il est impératif de relancer la lutte de la religion standard qui est l'instrument pour transférer son
influence et son pouvoir politique aux mains des justes, transfert susceptible de déchaîner une révolution positive
dans la vie politique de la nation. Le besoin d'une révolution économique se fait sérieusement sentir qui peut
libérer chaque individu de la privation économique et restaurer sa lutte créatrice. L'élimination de l'inégalité
économique peut générer une révolution sociale qui liquidera toutes les formes d'injustice, d'iniquité et de
persécution. Elle permettra aussi aux gens de voire leurs droits satisfaits et de s'acquitter de leurs obligations
entre eux. La mise en oeuvre de ce programme d'action contribuera davantage à la réhabilitation des valeurs
morales de la société. Une combinaison de ces facteurs induira une atmosphère favorable à l'introduction des
aspects pratiques de la religion.

La supériorité de la révolution politique sur la révolution sociale

Le programme spécifique d'action pour l'acquisition de l'idéal national est à maintes reprises abordé dans le St.
Qur'an. La révolution morale requise ne peut pas être réalisée sans une restauration authentique des implications
politiques de la vraie foi. La religion pratique est totalement inefficace sans la réhabilitation de la religion
standard par la révolution politique.

Dieu énonce dans le contexte du but de l'apostolat prophétique :

1. "Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le
Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a
une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens, et pour qu'Allah reconnaisse qui, dans l'Invisible,
défendra Sa cause et celle de Ses Messagers. Certes, Allah est Fort et Puissant." 1

Le verset coranique précise trois choses qui accompagnent la révélation divine :le livre, la balance et la force :
1
Hadid (57) : 25

140
1. Le but du livre est de guider l'humanité sur le chemin de la vertu pour l'aider à sortir des ténèbres de
l'ignorance. Le livre fournit les deux directions, terrestre et céleste, pour le salut, temporaire et permanent, de
l'homme.

2. Le but de la balance est également assez évident. Elle est un instrument d'équité et de justice. Le mot 'balance'
exprime le rôle de modération et de proportion dans la gestion des engagements humains mondains et extra
mondains. Il s'applique à la totalité de la vie humaine et il s'étend aux prières et aux affaires humaines, aux
matières de ce monde et de l'autre monde. Il interdit les abus dans toutes les transactions humaines étant donné
que toutes les formes d'excès entravent le but de la révélation qui est de décourager et condamner la tyrannie et
l'oppression dans toutes leurs manifestations. La cible du verset coranique est celui qui, dans son amour des
biens terrestres, affiche son mépris pour les joies finales de l'au-delà.

"Ils ont échangé la vie éternelle pour les plaisirs du monde." 1

C'était une attitude extrême qui fut adoptée en vue de se vautrer dans les plaisirs mortels et des engagements
impies. De l'autre côté il y avait des gens qui échangeaient la monnaie de singe séculière pour les joies éternelles
et adoptaient un mode de vie monastique.

Les deux attitudes et les deux sentiments sont anormaux. La balance met le doigt sur la voie du milieu entre
l'ascétisme religieux et des pré-occupations séculières. Il est dangereux d'être trop religieux ou trop séculier.
Une proportion raisonnable doit être maintenue entre les exigences de la chair et celles de l'esprit. Celles-ci
doivent être reconnues pour une vie normale sans que les limites d'un équilibre souhaitable soient dépassées.

(3) Le Qur'an a aussi clarifié l'objectif de la force et du pouvoir. Dieu veut tester les gens. Il veut voir qui aide
Dieu et Son Prophète sans l'espérance concrète d'une récompense immédiate. Il veut découvrir qui engage une
guerre sainte contre les forces du mal et pour la victoire et la gloire de la religion divine. Etant donné que le fer
est employé pour la fabrication des armes de guerre, et une guerre qui est déclarée au nom d'une cause divine,
son objectif explicite est d'assurer la victoire de la vraie foi sur d'autres forces ce qui signifie en fait la
réhabilitation de la religion standard. Ainsi le fer et sa puissance sont une représentation symbolique du pouvoir
et du triomphe de l'intervention divine. La troisième qualité que Dieu a attribué à ses apôtres est pour cette
raison la stabilité et la domination politique de leur foi religieuse. Sans cette bénédiction le livre divin possède
aucune utilité pratique et le système d'équité et de justice qui en découle serait privé d'efficacité.

Le livre et la balance constituent la religion pratique, mais le pouvoir et la force contribuent à la restauration de la
religion standard. Si tel n'est pas le sens du texte coranique, la référence à la qualité du fer devient un exercice
futile. La référence coranique comporte des implications précises: elle charge le métal d'une signification
religieuse: sa puissance est mise au service d'une restauration de la religion standard. Cela prouve clairement
que la prédication et le prosélytisme sont un cri dans le désert sans le soutien efficace d'une révolution politique
qui assure la prédominance de la foi.

* Le même concept est élaboré dans un autre contexte coranique :

2. "Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu'Il leur donnerait la succession sur
terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a
agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité." 2

Ce verset se réfère à l'élévation politique de la communauté de ceux qui accomplissent des actes justes. Le but de
leur élévation est de rendre leur foi solide et efficacement praticable car sans pouvoir politique la stabilisation et
mise-en-oeuvre de la foi sont une impossibilité logique. Le verset précise également que l'insécurité sociale et ses

1
Nisaa (4) : 74
2
Noor (24) : 55

141
effets angoissants se résorbent uniquement par une révolution politique, pour être finalement remplacés par un
climat de paix et de sécurité. L'établissement et la perpétuation de la foi sont en fait une révolution morale et le
remplacement des motifs de crainte et d'insécurité par des incitations de la paix et de la sécurité est la révolution
sociale requise.

Les révolutions sociale et morale peuvent être déclenchées seulement à la suite d'une révolution politique et non
vice versa.

Ce fait est davantage souligné par le Qur'an dans un autre contexte.

"Ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, - contre toute justice, simplement parce qu'ils disaient "Allah est
notre Seigneur" - Si Allah ne repoussait pas les gens les uns par les autres; les ermitages seraient démolis, ainsi
que les églises, les synagogues et les mosquées où le nom d'Allah est beaucoup invoqué. Allah soutient, certes,
ceux qui soutiennent (Sa Religion). Allah est assurément Fort et Puissant. Ceux qui, si Nous leur donnons la
puissance sur terre, accomplissent la Salat, acquittent la Zakat, ordonnent le convenable et interdisent le
blâmable. Cependant, l'issue finale de toute chose appartient à Allah." 1

Dans le premier verset, l'extermination d'un groupe de gens par un autre est du ressort de la lutte révolutionnaire
et de la bataille politique qui est dirigée vers l'éradication du mal et vers la glorification du bien. C'est la loi
inévitable de la nature qui fournit l'explication de la fortune changeant des individus et des nations, de leur
montée et leur chute, de leurs conquêtes et leurs défaites, de leurs périodes de gloire et de misère. Le verset
coranique met l'accent sur le fait que, en l'absence de cette loi naturelle des loyautés mises à l'épreuve, les
églises, les synagogues et les mosquées et tous ces lieux qui célèbrent l'excellence des valeurs religieuses,
seraient devenus des amas de décombres. Ce mode de raisonnement suggère à l'évidence que l'existence des
valeurs spirituelles et religieuses et des institutions qui nourrissent ces valeurs dépendent directement de la
stabilité et de la domination politique de la vraie religion. Il devient même extrêmement pénible et éprouvant de
faire une confession publique de sa foi, comme il est attesté par l'évidence de l'histoire, quand l'influence et le
pouvoir politique se trouvent entre les mains des forces du mal et quand les croyants ont échoué à liquider celles-
ci au moyen d'une guerre politique et révolutionnaire.

S'il existe sur la face terrestre des lieux de culte où les amants du Seigneur et Ses humbles serviteurs sont
occupés à payer tribut à sa Miséricorde et à Sa gloire infinie, cela est essentiellement dû à la prise périodique du
pouvoir, qui passe des mains des impies à celles des pieux.Il s'y ajoute la promesse divine du soutien : quiconque
aide la cause de Dieu reçoit une garantie sûre de l'aide divine.

Le deuxième verset prolonge le premier verset et garantit l'établissement d'une société pure par la réunion des
conditions requises. Si les croyants peuvent restaurer la domination du bien sur le mal, s'ils ont la bénédiction de
parvenir au pouvoir politique, cela conduira non seulement à l'institutionnalisation de la prière (namaz) et de la
dîme légale (zakat), mais propagera aussi le bien et supprimera le mal. Ce changement est désigné comme la
révolution sociale et morale qui est l'objectif principal de lutte, mais cette cible peut être seulement atteinte par
une lutte systématique et organisée. La référence coranique à Moïse et au Pharaon souligne le même dilemme.
Pharaon avait le pouvoir politique en Egypte. Il était le maître de tout ceux qu'il inspectait. Il n'était pas possible
à Moïse de donner forme à la révolution prônée par des discours et des sermons car il n'avait pas les instruments
de pouvoir pour traduire ses idéaux en réalités. Il était presque impossible pour les gens de faire un étalage
ouvert de leur allégeance à la foi et de contribuer à sa promotion et à sa propagation. Cette situation est définie
par le Qur'an :

1
Hajj (22) : 40 - 41

142
"Personne ne crut (au message) de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de
représailles Pharaon et de leurs notables. En vérité, Pharaon fut certes puissant sur terre et il fut du nombre des
transgresseurs." 1

Ce verset est une claire confirmation du fait que la présence des forces impies était le plus grand obstacle à la
promotion des valeurs religieuses. Les gens étaient hostiles à l'idée d'embrasser l'Islam essentiellement à cause
de leur crainte d'être persécutés par les forces impies dominantes. Le premier pas qui s'imposait donc était
l'instauration d'une révolution politique qui put donner la stabilité au 'deen-i-Haq(la religion de vérité) et la faire
reconnaître comme telle.

La révolution politique pouvait conduire à terme à la révolution morale. A défaut d'une émancipation les Banu
Israël des engrenages cruels du Pharaon la mission de Moïse ne pouvait pas être couronné de succès.

Moïse avait reçu l'ordre de se présenter lui-même à la cour du Pharaon pour l'inviter à embrasser la vraie foi.
Une révolution générée au lieu même du pouvoir aurait facilité sa propagation dans d'autres milieux. Dieu
commanda à Moïse.

"Vas vers Pharaon, car il a certes transgressé toutes les limites." 2

Quand, sur la demande de Moïse Aaron fut nommé pour l'assister dans l'accomplissement de la mission Dieu leur
ordonna :

"Allez tous les deux vers Pharaon. Il a transgressé toutes les limites." 3

Après cela il leur fut communiqué le détails spécifiques de leur tâche. Leur mission n'était pas simplement de
transmettre le message mais d'exiger la liberté des Banu Israël.

"Ainsi vous l'avez affronté tous les deux et dît : nous sommes en vérité des apôtres envoyés par le Seigneur :
donc laisse les enfants d'Israël partir avec nous et ne les afflige plus. Nous sommes venus certes avec un signe de
ton Seigneur." 4

Le prophète Moïse a non seulement exigé la libération de son peuple mais leur a aussi assuré l'indépendance
politique sous forme d'un exode massif, car il ne pouvait pas compléter sa mission sans une émancipation
politique de son peuple.

Le Qur'an atteste le fait que Hazrat Yousouf, après avoir obtenu les honneurs et un statut à la cour du Pharaon, a
exigé le pouvoir politique et économique pour gouverner afin d'être en position de mener une campagne efficace
pour l'amélioration de la qualité de vie en stricte conformité avec la guidance divine.

"Joseph disait : 'Donne-moi la direction des bâtiments de stockage dans ce pays: Je les surveillerai certes
comme quelqu'un qui connaît leur importance. Ainsi nous donnions le pouvoir établi à Joseph dans le pays ainsi
que la possibilité d'en faire usage quand cela lui plaisait. Nous accordons notre miséricorde à qui nous voulons et
Nous ne faison pas perdre aux hommes de bien le mérite (de lerus oeuvres)." 5
1
Yunus (10) : 83
2
Ta-ha (20) : 24
3
Abid : 43
4
Abid : 47
5
Yusuf (12) : 55 - 56

143
Yousouf n'a pas cherché le pouvoir pour le pouvoir ; il l'a désiré seulement comme un moyen d'achever des fins
plus hauts et plus nobles. Sa quête du pouvoir politique prouve seulement la nécessité de ces moyens pour la
réalisation de sa mission prophétique. Cela affirme également que les prophètes n'opèrent pas dans un désert
socio - culturel. Ils agissent parmi des êtres vivants et partagent les limites et contraintes de leur milieu de vie. Ils
sont au courant de l'emprise du pouvoir financier et politique sur l'être humain. Ils savent que la simple
persuasion ne mène pas toujours au résultat souhaîté, elle doit être soutenue par des réalités plus tangibles. Ainsi
l'argent et le pouvoir peuvent servir d'amplificateurs pour canaliser les énergies pernicieuses et rétives des gens
perdus et aider à les orienter dans le bon sens. Yousouf a désiré donc le pouvoir non pas pour la promotion de ses
intérêts personnels, mais seulement pour la propagation efficace du message. Même au Saint Prophète (paix être
sur lui) lui-même il fut demandé de prier pour une interprétation juste et expéditive de sa mission :

"Et dis: "Ô mon Seigneur, fais que j'entre par une entrée de vérité et que je sorte par une sortie de vérité; et
accorde-moi de Ta part, un pouvoir bénéficiant de Ton secours." 1

L'injonction divine de prier démontre que l'ordre adressé au Prophète de faire triompher la vérité sur le mensonge
pouvait seulement voire le jour au moyen d'une révolution politique universelle et par le soutien d'un pouvoir
politique efficace issu directement de la révolution. De fait, il a prié pour l'achèvement fructueux de sa mission
et a continué sa marche sur la voie tracée sans la moindre hésitation et sans le moindre découragement. Sa lutte
incessante a culminé par l'établissement d'un état islamique à Médine sous sa supervision directe, ce qui ouvrait
la voie à une victoire ultime de l'Islam sur les forces de l'obscurité et de l'athéisme. La victoire du bien et la
défaite du mal ne sont possibles qu'en répondant aux impératifs d'une révolution politique. Aussi, à la mention de
la prière dans le verset plus haut succède une déclaration formelle.

"Et dis: "La Vérité (l'Islam) est venue et l'Erreur a disparu. Car l'Erreur est destinée à disparaître." 2

Ces versets soulignent davantage le fait que la révolution morale et sociale est impossible sans restaurer la
domination de l'Islam par la révolution politique. En outre il n'est pas possible de nier que la durabilité d'une
révolution politique est directement reliée à la stabilité économique parce que seule une révolution économique
peut préserver les acquis de la révolution politique. La révolution politique et économique conduit donc
directement à la révolution morale et sociale. Elle confère aussi à la vraie foi une aura d'authenticité et
d'efficacité. Insister sur la nécessité des prières et sur la propagation de la Sharia, l'enseignement de la moralité et
de la spiritualité, appliquer les Hudood ou disserter à la longue des discours sur les fondements islamiques ne
sont d'aucune secours pour que le bonheur collectif des gens repose sur la réalisation d'objectifs communs. Les
seuls moyens pour atteindre ceux-ci sont ceux de la révolution politico-économique, qui débouchent sur la
révolution socialo-éthique et dressent le profil d'une société exemplaire à même de garantir la domination
Islamique au niveau international.

Les aspects réformables de la vie nationale

Comme déjà énoncé la vie nationale comprend trois secteurs fondamentaux: le politique, l'économique et le
social. Ces départements trouvent leur appui mutuel dans la contradiction entre la convergence et la divergence.
Chacun de ces départements est la victime de dysfonctionnement et de dépérissement spécifique et donc ne peut
pas être réformé sans diagnostiquer sa maladie.

La décadence de la vie politique et sa réforme (programme politique)

1
Bani Israil (17) : 80
2
Bani Israil (17) : 81

144
L'obsession du pouvoir est à la base de la décadence de la vie politique au niveau national. Le souverain est
tellement hanté par le pouvoir qu'il se considère lui-même comme étant au-dessus de toutes les lois et de tous les
règlements. Il croit n'être responsable devant personne simplement parce qu'il est le gouverneur d'un peuple.
Dans la conception qu'il en a les lois sont seulement faites pour les pauvres et pour les faibles. Les règlements
sont édictés seulement pour les handicapés et les principes sont formulés uniquement pour les estropiées. Il croit
littéralement que le plus faible est acculé au mur. Cette mentalité autocratique et bureaucratique a brisé la
législation en milles morceaux.

Ce qui tombe des lèvres du souverain se pare de l'autorité d'une règle. Le pouvoir légal se transforme en pouvoir
personnel. Les lois sont personnalisées; elles sont conçues pour convenir aux fantaisies et aux humeurs du
souverain. Les masses en sont presque exclues. Le résultat est un clivage entre les intérêts du souverain et les
gouvernés, qui prend tôt ou tard la forme d'une contradiction permanente. Celle-ci conduit à l'affrontement
physique entre les deux camps. Le souverain étale son pouvoir avec complaisance comme drogué par les effets
odieux de la cupidité. Il tyrannise et persécute son peuple. Il le soumet à des fléaux et à des tortures. La vie
nationale entière devient la victime de l'anarchie qui conduit logiquement à la destruction et au suicide. La
cupidité est en général considérée comme une cause condamnable de troubles psychologiques. Erich Fromm le
dit dans 'La fuite de la Raison' : cette cupidité est un gouffre sans fond qui emporte la personne dans l'effort
interminable pour satisfaire une convoitise perpétuellement inassouvie. Un proverbe français dit d'une personne
gourmande qu'elle a "des yeux plus gros que le ventre." Sa'di dit, dans Gulistan, que l'homme gourmand n'a pas
assez avec un monde entier étalé devant lui. Le Qur'an a aussi souligné les effets néfastes de cette obsession
pathologique du pouvoir.

"Et quand Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens opulents (d'obéir à Nos prescriptions),
mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors la Parole prononcée contre elle se réalise, et Nous la
détruisons entièrement." 1

Le verset coranique affirme clairement que le déclin politique et la destruction des nations est un résultat de leur
désobéissance aux ordres, et celle-ci résulte à son tour de cette soif inextinguible de pouvoir.

Cette maladie profondément enracinée peut être guérie seulement quand la conscience d'une responsabilité
mutuelle se dessine chez les gouvernants et les gouvernés. Les deux devraient subordonner leurs intérêts
égoïstes et leurs fantaisies irrationnelles à la loi divine. Les souverains devraient être pénétrés de l'esprit du
service public et les masses devraient obéir à leurs maîtres sans murmurer. Ce fonctionnement mutuellement
harmonieux peut transformer la nation entière en un instrument hautement efficace pour le pouvoir politique et en
un rempart inexpugnable de la résistance contre les causes internes et externes de la crainte et de l'insécurité. Le
code coranique pour la réforme de la vie politique est prescrit dans les deux versets suivants :

"Allah vous commande de donner les tâches de confiance à ceux qui sont les plus compétents pour s'en acquitter
et quand vous jugez entre les gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait! Allah est,
en vérité, Celui qui entend et qui voit tout. Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux
d'entre vous qui détiennent le commandement". Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à
Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure
interprétation (et aboutissement)." 2

Le premier verset déclare que les services publics sont des dépôts (des biens confiés) et les gens sont tenus de
rendre ces dépôts seulement à ceux qui sont les plus compétents pour s'en acquitter de tels services. Cela
signifie que le peuple devrait élire pour seuls représentants ceux qui possèdent les qualités requises pour se
voir confier ces dépôts. Les personnes, intellectuellement et pratiquement incompétentes, et sans loyauté, ne
1
Bani Israil (17) : 16
2
Nisaa (4) : 58 - 59

145
devraient ni se présenter eux-mêmes comme candidats possibles pour l'élection à ces postes publics ni être des
élues du peuple sous aucun prétexte. Cette prohibition est fermement adressée aux gens comme une injonction
divine et non pas comme une fantaisie humaine. Puisqu'il s'agit d'un ordre divin, il est au-delà des perversions
contestataires ou des raisonnements capricieux car Dieu ne permet pas de carence dans Ses ordres. Une
explication détaillée du contenu de ces versets n'est pas possible ici, nous nous contenterons de mentionner
brièvement ce qui a trait à la réforme d'une société perverse:

(1) Le pouvoir politique et les offices publics sont un dépôt : ils ne sont pas séparés de l'héritage d'un individu
ou d'une famille.

(2) Les gens sont les détenteurs réels du dépôt du pouvoir. Ce dépôt leur appartient de par Dieu sous forme de
leurs droits de vote.

(3) L'établissement d'un gouvernement ou l'institutionnalisation du pouvoir résultent nécessairement de

l'exercice du droit de vote du peuple.

C'est un droit inaliénable que d'élire ses propres représentants et ce droit ne lui est délégué par aucune autre
autorité que Dieu Lui-même. Personne ne peut usurper ce droit divinement garanti du peuple. Cette disposition
divine rend impératif pour un état Islamique d'être véritablement représentatif et électoral. Il élimine même toute
possibilité pour un gouvernement d'être dictatorial.

(4) Seules les personnes compétentes et dignes peuvent être élues à l'office public. Un Monsieur Tout-le-
Monde, un illettré, une personne insignifiante peuvent exercer leur droit de vote à la condition d'être adulte et
sain d'esprit, mais ne peuvent être élus comme représentants publics. La qualification, la compétence sont
obligatoires pour un candidat.

(5) L'exercice du pouvoir est un contrat permanent entre les parties qui doivent remplir les termes du contrat et
assurer ainsi leurs avantages mutuels.

(6) Après l'entrée dans la fonction publique, il est de toute nécessité pour les souverains de rendre justice aux
gens. Une violation de cette responsabilité fondamentale les disqualifie pour la fonction publique à laquelle ils
ont été élus.

(7) Ceux qui élisent le dépositaires du pouvoir sont habilités à les révoquer ou à les priver de leurs offices si les
actes et les comportements de ceux-ci ne se conforment pas au code de conduite prescrit ou aux attentes du
peuple.

(8) Le souverain et le gouverné, sont également subordonnés à la loi de Dieu et de Son Prophète.

(9) L'obéissance des souverains est conditionnelle. Si eux-mêmes désobéissent à Dieu et à Son Prophète, les
gens sont dispensés de leur obéissance.

(10) Le peuple possède également le droit d'être en désaccord avec ses gouverneurs. Il ne peut pas être privé du
droit de critique et de responsabilité. C'est le comble de la tyrannie et une violation flagrante des injonctions
coraniques que de dépouiller les masses de ce droit fondamental.

(11) En cas de désaccord entre les gouvernants et les gouvernés, les arguments de l'un ou de l'autre partie
doivent être jugés sur la base du mérite seul sans tenir compte de leur différence de statut. C'est sur le principe de
la compétence et de l'efficacité que sera tranché le différend surgissant entre eux. La position supérieure des
souverains ne leur confère par cela seul aucun droit à monopoliser la vérité, car ils exercent leur fonction en vertu
d'un consensus public qu'ils doivent respecter.

(12) Le Qur'an et la Sounnah doivent être cités comme les sources ultimes d'arbitrage lorsqu'il y a une dispute
entre le peuple et les souverains. Aucun pouvoir terrestre ne peut défier la nature constitutionnelle et légale de
ces sources primaires de législation. Le Qur'an et la Sounnah sont en fait supérieurs à la constitution de l'état.

(13) Les cours qui jugent et arbitrent sur la base des injonctions coraniques et de pratiques prophétiques doivent
non seulement être indépendants de la tutelle du pouvoir exécutif, mais encore posséder un statut supérieur à
lui. Et cette supériorité ne devrait pas exister seulement sur le papier mais se manifester encore dans le travail
administratif et dans les décisions de l'état. L'indépendance du pouvoir judiciaire est impérative pour vérifier les

146
actes partiaux et partiels des représentants publics et pour réaliser l'idéal de la justice et de l'équité qui est la
contribution la plus révolutionnaire de la foi islamique à l'amélioration de l'humanité.

(14) Un système administratif basé sur la cupidité du pouvoir politique et bureaucratique est auto-destructif.
Seul le code politique et constitutionnel slamique peut fournir une garantie sûre pour l'amélioration collective et
le développement national.

Si la réforme de la vie politique au niveau national est conduite sur ces principes, elle va sans doute déclencher
une révolution politique glorieuse dans notre vie nationale et infuser dans nos âmes en péril une bouffée d'air
frais pour renouveler nos esprits. Elle extraira de nos corps le kyste qui a en général doublé son volume. Elle
régénerera les muscles épuisés d'une civilisation foulée et sauvegardera les priorités malmenées d'une
communauté démoralisée qui est éblouie par le clinquant du progrès occidental et se sent perdu en l'absence
d'une vision de douceur et de lumière.

La malformation de la vie économique et sa réforme (programme

économique)
La vie économique est corrompue au niveau national à cause des tendances d'égoïsme et d'exploitation qui sont
enracinés dans des impulsions utilitaires et excluent des ambitions altruistes. L'activité humaine, dans le monde
actuel, est profondément affectée par les vices de la cupidité, de la jalousie, de l'égoïsme et de l'auto-centrisme.

Le facteur personnel a gangrené le bénéfice collectif, l'esprit de sacrifice et la dévotion altruiste de ses tumeurs.
Il crée une accumulation irrationnelle de richesse d'une part, et d'autre part une économie paralysée. Ce
déséquilibre économique anormal favorise la recrudescence des tendances négatives et criminelles. La croissance
d'un système économique injuste lève sa tête de serpent, conséquence directe de la poursuite d'objectifs vaniteux
et égoïstes qui, de leur côté, enfantent les monstres de la dégradation morale, de la frustration et de la lâcheté,
du matérialisme collectif , du manque de respect de soi et finalement un état d'asservissement et d'esclavage. La
seule voie pour réformer cette situation dégradée est d'éliminer la crainte de pénurie des coeurs et des esprits
des gens en réhabilitant leur lutte créatrice pour la survie avec honneur et dignité. Cela peut seulement être
réalisé avec la fin des disparités économiques anormales qui sévissent parmi les êtres humains. Cette réforme,
cependant, est possible à la seule condition que le concept de l'état capitaliste et exploitateur soit remplacé par
le concept révolutionnaire islamique. Puisque la révolution économique islamique frappe au visage des forces
capitalistes profondément enracinées, leur résistance à sa mise en oeuvre est assez compréhensible.

Les concepts islamiques et la pratique du Prophète (que paix soit sur lui) sont expliqués en longueur dans mon
livre "Concept islamique de la propriété" (Propriété). Une vue synoptique du livre est donnée ci-dessous pour
la convenance de nos lecteurs :

Le droit de propriété se divise en deux droits fondamentaux : Le droit à la possession et le droit au profit.

Le droit à la possession signifie le droit légal de possession apparente et de sa conversion monétaire. Le pouvoir
de le vendre ou de s'en débarrasser d'une autre façon dérivent directement du droit à la possession. Ce droit
peut exister indépendamment ou en association avec d'autres gens. Les deux possibilités sont parfaitement
légales.

Le droit au profit est lié à la marge de profit tiré de ses possessions. L'utilisation personnelle de ce profit dérive
sa légalité de ce droit. Du point de vue du droit au profit, il n'est pas équitable de confiner le profit à l'emploi
personnel seulement ; il y a des provisions coraniques et prophétiques spécifiques pour partager le profit avec
d'autres. et chacun qui nie ces provisions est coupable d'un acte illégal et interdit.

Le Qur'an a prescrit la réforme de ce concept égoïste par son concept révolutionnaire:

"Et dans leurs biens, il y a un droit au mendiant et au déshérité." 1

1
Zariyat (51) : 19

147
Les droits sont par définition légaux; il n'y a pas de droits illégaux. Un droit est un droit sous toutes
circonstances ; il n'est pas sujet aux fluctuations, aux incertitudes et aux interprétations maussades, qui changent
avec les circonstances. Il admet l'interprétation rationnelle mais sa légalité essentielle ne peut pas être remise en
cause. En fait l'interprétation accepte la supposition tacite de sa légalité. Le droit est premier, son interprétation
seule est secondaire. Le refus de payer ce qui doit légalement être payé est un acte délictueux. Le verset ne
s'applique évidemment pas au droit de possession ou à son application prolongée parce que toutes deux ,
possessions et capacité de vendre ce qu'on possède, sont des échanges qui impliquent une transaction mutuelle.
Ce droit est obtenu en échange d'une rémunération, ou d'un procédé, ou d'un certain acte de travail. Il n'est pas
acquis pour rien. Le verset s'applique donc sans préjudice au droit de profit. Il signifie que le droit de profit n'est
pas un droit exclusif. Il est partagé avec d'autres individus. Ils ne peuvent pas être privés de ce droit du fait que
la matière première de laquelle le profit est tiré n'est pas dans leur possession. Du point de vue du droit de profit
la possession est considérée comme étant commune, quoique du point de vue du droit de propriété, elle est
considérée comme étant spécifique. Mais les hommes, à cause d'une mauvaise conception et d'un pur
malentendu, confondent la propriété avec le droit à la possession seule. S'il n'y avait aucune distinction entre le
droit de possession et le droit de profit et que la propriété n'étaient qu'une entité unidimensionnelle, le Qur'an
n'aurait jamais mentionné cette injonction et blâmé sévèrement ceux qui ne permettaient pas à d'autres l'emploi
de leurs ustensiles ménagers ; au contraire il leur aurait adressé des compliments en suggérant qu'ils avaient
seulement exercé leur droit de propriété. Etant donné que les casseroles et les ustensiles étaient leur propriété
exclusive, ils avaient le droit de permettre ou d'interdire à autrui l'emploi de leurs biens. Un individu a
entièrement le droit de retenir la possession de ses biens mais il fait également partie de son obligation morale de
traiter autrui, dans une mesure raisonnable, comme partenaire de son profit . Il devrait répartir le profit de façon
que ceux qu'il aide à subvenir à leurs besoins ne deviennent pas les victimes d'une stagnation économique mais
restent en mesure de s'engager dans une lutte créatrice pour une existence décente. Ce mode d'action bénévole ne
peut pas subsister avec la force morale seule; il requiert encore la protection d'une force législative
institutionnelle. Il n'y a guère de risque de confusion dans la répartition du profit parce que les priorités sont
clairement fixées avec la quantité des moyens d'existence. Si la structure économique du pays est entièrement
fondée sur ce concept révolutionnaire de la propriété, celui-ci écartera non seulement la crainte de l'inflation mais
il évitera aussi la possibilité d'une impasse économique et enrayera les inégalités économiques anormales qui sont
les retombées inévitables du système capitaliste. Quand les forces créatrices des individus sont libérées et
qu'aucun contrôle ne leur est imposée, allant contre leur nature, les désordres économiques seront neutralisés;
une révolution économique sera déclenchée qui à son tour engendrera des changements décisifs dans la structure
sociale.

La malformation de la vie sociale et sa réforme (programme social)

Il y a quatre aspects de la malformation de la vie sociale qui peuvent brièvement être expliqués et analysés à la
lumière de la présente terminologie coranique :

1. (Le régionalisme et l'esprit de clocher comme ils existaient dans la période pré-islamique en forme
de préjugés nationaux, régionaux, raciaux, linguistiques et sectaires). Les loyautés et les intérêts des gens sont
diréctement influéncés par ces préjugés. Au lieu de faire cause commune au sein d'une communauté coopérative,
les gens sont divisés en diverses sectes et ont fait de leurs loyautés et affiliations respectives le pivot de leur
société. Ils ont transformé ces 'trous de rats' et ces 'coins de lézards' en des endroits de prestige et d'honneur,
une pratique entièrement condamnée par l'Islam. L'Islam décourage les 'baniya' structures. Ces structures
malplacées érigées sur la fondation maniaque de la bigoterie et du fanatisme sont réprouvées par l'Islam.

2. (Des idées et superstitions non-islamiques comme elles existaient dans la période pré - Islamique)

Toutes ces conceptions religieuses, politiques, économiques, sociales et culturelles qui sont le résultat d'un
mode de pensée non-Islamique, sont comme les produits de la période pré - islamique enracinées dans
l'ignorance pure et dans la perversion volontaire. Ils affectent directement le paramètre global de la vie sociale
parce que chaque secteur de la vie sociale est formé par une certaine idée et la qualité de sa performance est
déterminée par ce concept sous-jacent.

3. image (L'étalage des charmes physiques, l'exhibitionnisme, et l'exposition éhontée de la nudité et le manque
complet de pudeur) Une attitude superficielle envers la vie et un faux concept d'honneur, des dépenses inutiles et
de nouvelles tendances de mode à des fins d'embellissement, notamment chez les femmes qui couvrent leurs
visages de lotions et de crèmes exotiques, consommant d'innombrables fioles de parfum sur leurs corps destinés à
être décomposés par des fourmis et des vers. Ces articles inutiles et coûteux compromettent l'équilibre de la vie

148
sociale et familiale qui croule sous le poids du fardeau financier. La banalité de leurs vies revête le clinquant des
fausses valeurs. Ils se transforment en colombes de magicien ou astuces d'illusionniste, et dissociés des vrais
besoins de la réalité et de l'influence vivifiant de la simplicité ils se trouvent piégés dans des structures cartonnées
de la vanité humaine. L'homme s'enlise graduellement dans le piège de l'insensibilité de son choix personnel. Il
est contraint à observer une série de rituels vides pour renforcer ses fausses valeurs et son sens erroné de
l'honneur. Les inanités de sa vie le réduisent en dernier lieu dans une position abjecte et indigente. Ses vertus
morales et ses valeurs religieuses deviennent victimes de la faillite générale. Cet étalage du soi et cet
exhibitionnisme fournissent également une incitation pour la germination du péché et du mal dans la société.

4. (des forces athées comme elles existaient dans la période pré-islamique) La structure légale d'une
société qui est non - islamique dans son origine et qui est incapable de protéger les valeurs morales est désignée
par Hkam-ul-Jahiliya
.
Toutes les lois sociales profondément contraires au Qur'an et à la Sounnah, créent des complications inutiles pour
l'être humain. Les obligations artificielles et inhumaines formulées dans ces lois contre-carrent avec le cours
naturel de la vie humaine. Au lieu de transformer la vie en une joie et une bénédiction, ils la convertissent en
torture et malédiction. Elles propagent des valeurs immorales et jouent un rôle extrêmement nocif dans le
développement de l'esprit humain. Un remède énergique est prescrit pour guérir cette maladie tentaculaire.

Premièrement, toutes les loyautés et allégeances limitées aux intérêts de groupes devraient être déclarées
illégales. Quiconque essaie de favoriser ces affiliations étroites et bigotes devrait être sévèrement puni, car c'est
une tentative de saper la solidarité et l'intégrité du pays et une conspiration odieuse contre son unité.

Deuxièmement, toutes les idées et idéologies non - islamiques, négatives et perturbatrices doivent être écrasées
sans merci pour bénir la vie collective sociale avec la pureté idéologique.

Troisièmement, toutes les tendances exhibitionnistes et modes de vie licencieux en contradiction avec un mode
de vie simple et honorable devraient être rapidement jugulées. Une façon simple et austère de vivre devrait être
légalisée afin que personne n'ose mener une vie de tapageur et de 'Dandy'.

Quatrièmement, un système légal basé sur le Qur'an et la Sounnah doit être introduit conformément à leur lettre et
à leur esprit pour réaliser ces objectifs politiques, économiques et sociaux. Si les instances qui renforcent la loi
sont impuissant à percevoir ces objectifs qui nécessitent une réforme législative, une introduction partielle et à
contre-coeur de certains droits islamiques n'est que de la poudre aux jeux et nous éloigne davantage de notre but
réel.

Etant donné que les différents types de corruption opèrent au niveau national, nous devrions introduire leur
réforme également sur le même niveau. Si ces réalités fondamentales sont ignorées et que le système de la Sharia
est introduit, il ne servira pas le but pour lequel il est destiné; il serait simplement un cri dans le désert et
équivaut à jeter des perles aux pourceaux.

C'est un programme d'action qui peut faciliter la réalisation de l'idéal national dans des termes pratiques. La
campagne doit commencer avec la révolution politique. Les conséquences de la révolution politique doivent être
conservées par la révolution économique. Et après l'achèvement de la révolution économique, nous devrons nous
concentrer sur la révolution sociale car elle représente une phase de lutte perpétuelle. La révolution morale
souhaitable se réalisera seulement par l'adoption d'un tel programme.

EPILOGUE
Frantz Fanon observe dans "Les Damnés de la Terre": " Chaque génération doit découvrir sa mission à partir
d'une relative obscurité , l'accomplir ou le trahir. " Dans le cas de la génération actuelle la question de
l'accomplissement ou de la trahison ne se pose pas parce que ceux-ci présupposent la conscience d'une mission.
Quand une génération n'est pas chargée d'une mission, quand elle a perdu tout sens des valeurs, quand elle dérive
sans aucune direction, quand elle est tombé dans le chaos et la confusion, elle est comme une personne sans
pagaie sur un ruisseau . Etant donné que tout le monde est de la même façon impliqué dans le désarroi
émotionnel et spirituel général, nous ne pouvons pas rejeter le blâme sur un éléphant sauvage et malicieux qui
fait des ravages dans la vaste communauté des êtres humains. La tendance chaotique est exaspérée par deux
attitudes fondamentales dans le psychisme général de l'homme contemporain : l'attitude pragmatique et l'attitude
absurde. Celle-là est en fait la conséquence logique de celle-ci et tous les deux sont issues de la sensibilité
moderne qui s'est spécialisée dans la philosophie de l'isolement par méfiance à l'égard de l'instinct
communautaire traditionnel de l'homme. L'homme moderne conçoit les êtres humains comme des capsules de

149
l'aliénation et non pas comme les hôtes de la convivialité Etant donné que les écrivains sont des filtres plus
sensibles à la conscience de leur temps, les illustrations données ci-dessous sont extraits de leur travail plus
récent.

Malcolm Bradbury dans sa nouvelle récente 'Taux d'Echange' étire les possibilités logiques de la philosophie du
pragmatisme. Il réduit la vie à une série de transactions contractuelles et commerciales et élimine presque
totalement le rôle des motifs idéalistes et altruistes du modèle de vie général. Principe, un personnage du roman,
dit : "Est-ce que vous ne pensez pas partout que toute la vie est un échange ? Qu'est-ce qui pousse les gens à se
marier? Qu'est-ce qui les pousse à choisir leurs amis ? Pourquoi est-ce qu'ils disent ce qu'ils disent, pensent-ils ce
qu'ils pensent ? Et leur désir, comment font-ils leur désir ?

Nous avons des mots jolis, amour, et amitié et foi. Mais ne pensez-vous pas il y a, ce qui vous appelez, un calcul
?" Selon lui, les actions humaines sont largement inspirées par des calculs, et il ne trouve aucune preuve du
contraire. Le roman incarne une dévaluation des motifs plus nobles qui sont supposés jouer un rôle crucial dans
la galvanisation spirituelle des gens. L'écume de l'imperfection humaine émousse le vernis de sa gloire
potentielle et il n'y a guère des caractéristiques rédemptrices pour le tirer du cloaque du matérialisme crasseux.

Samuel Beckett, principal défenseur de la philosophie de l'absurde, croit à la liquidation fondamentale du sens.
Cette philosophie préconise que l'homme vit dans un univers essentiellement insensé; donc tous ses efforts pour
trouver une signification sont condamnés. Elle propose d'écarter toute recherche de signification et de la
remplacer par une ronde existentielle de rituel et de routine. Le protagoniste dans 'le Jeu de la Fin', une pièce de
Beckett, essaie de trouver une justification plausible de son existence. Comme on s'y attendait, il échoue dans ses
efforts. Ses parents sont trop vieux et amaigris pour mener une vie normale. Ainsi il les a enfermés dans deux
énormes boîtes (dustbins). Dans une crise de désespoir il prend le couvercle de la boîte de son père, vocifère une
insulte contre lui et lui demande alors pourquoi il l'a procréé. Le père, différent d'un père traditionnel, n'est
pas offensé. Il sourit et dit à son fils que sa naissance est seulement une absurdité inexplicable. La pièce
termine sur une note d'incertitude nébuleuse et de confusion. Il n'y a pas de solutions définitives, il n'y a que les
mêmes vieilles questions et les mêmes vieilles réponses. L'homme est comme le chien du proverbe qui se mort la
queue. Il effectue sans cesse des girations et il n'y a aucune voie pour sortir des sillons usés. La fuite est non
seulement temporaire mais encore illusoire car même dans l'obéissance aux désirs capricieux il n'y a rien que la
répétition insensée de la routine."

Le dernier roman d'Iris Murdochs décrit le dilemme d'un philosophe qui est écartelé entre un désir futile de faire
la philosophie et l'absence d'un système alternatif qui peut satisfaire la faim innée de l'homme pour l'intangible.

Jean Robert (le philosophe) s'exclamait : "Il n'y a aucune structure profonde dans le monde. Dans son fond, qui
n'est pas très bas, il n'est que décombres, confusion, non seulement confusion mais du fumier même."

Mais à sa confusion apparente se substitue finalement une vision positive qui est une vision religieuse dans le
sens le plus large. Le philosophe mort affirme cependant l'impossibilité que la réalité crasseuse et la vision
édifiante puissent s'affronter:

"Jean Robert est mort parce qu'il voyait en dernier lieu, avec des yeux largement ouverts et horrifiés, la futilité de
la philosophie. La metaphysique et les sciences humaines sont rendues impossibles par la pénétration de la
moralité dans la conduite de la vie ordinaire présente: la compréhension de ce fait est religion. C'est ce que
Rozanov avait entrevu vaguement quand il méditait sur les questions du bien et du mal et il savait qu'il était en
train de rendre insignifiants tous ses sophismes."

Le philosophe emploie le mot religion dans un sens vague. Mais il est ma conviction que l'Islam seul est la cure
pour tous les maux du monde de nos jours. Rien d'autre que le vrai Islam ne peut sauver l'humanité d'un
matérialisme aveugle et incurable, d'un cauchemar technocratique où le déterminisme devient vérité pour tous
sauf pour quelques uns inconcevablement dépravés, qui sont eux-mêmes les fous mystifiés victime d'une
conspiration de machines.

Le concept Islamique de "Ihsan", de la magnanimité et de la bienveillance est merveilleusement rendue par

Naomi Shihab Nye par l'amabilité, un poème publié dans son volume, 'Différentes Manières de Prier.' Naomi est
né d'un père Musulman et d'une mère Américaine ce qui rend l'expression poétique du concept Islamique
fondamental authentique et hautement significative :

"Avant de savoir ce qui signifie réellement amabilité

150
 vous devez perdre tout,
sentir l'avenir se dissoudre dans un instant
comme du sel dans un bouillon affaibli.
Ce que vous teniez dans votre main,
ce que vous comptiez attentivement pour l'économiser,
tout cela doit aller afin de savoir
quelle désolation peut contenir le paysage
entre les régions d'amabilité.
Avant de connaître l'amabilité
comme l'intérieur le plus profond des choses,
vous devez connaître le chagrin comme l'autre chose la plus profon-
de. Vous devez vous réveiller avec le chagrin.
Vous devez lui parler jusqu'à ce que votre voix
attrape le fil de tous les chagrins
et que vous voyiez la taille du tissu.
Alors il ne reste que l'amabilité seule qui a du sens,
l'amabilité seule qui attache vos chaussures
et vous demande dans la journée d'aller chercher
des lettres et pour acheter du pain,
l'amabilité seule qui lève sa tête au-dessus
de la mêlée du monde pour dire
'C'est moi que tu as cherché'
et qui ensuite vous accompagne partout
comme une ombre ou un ami."

BIBLIOGRAPHIE

1. Quran
2. Abu-Daud : Abu Daud Suleman Asha'th Al-Sajastani
3. Al-adabul-Mufrad : Muhammad Bin Ismail Bukhari
4. Bukhari : Muhammad Bin Ismail Bukhari
5. Baihiqi : Abu Bakkar Ahmad Bin Al-Hussain al Bahiqi
6. Darmi : Abu Muhammad Abdullah Bin Abdur Rehman Al-darmi
7. Ibn-i-Maja : Abu Abdullah Muhammad Bin Yazid Bin Maja, Al-Tazvini
8. Muslim : Abul Hussain Muslim Bin Al-Hajjaj Al-Qu shairi
9. Mishkat : Wali-ud-Din Muhammad Al-Khatib
10.Nisai : Abu Abur-Rehman Ahmad Bin Shuaib Al-Nisai
11.Shamail-i-Tirmazi : Abu Essa Muhammad Bin Essa Al-Tirmazi
12.Shifaa' : Al-Qazi Abu fazal Ayaz Bin Musa
13.Tirmazi : Abu Essa Muhammad Bin Essa Al-Tirmazi
14.Tarikh-ul-Khulafa : Jalal-ud-Din Abdur-Rehman As-Sauuti

151