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ZANG

- FU
Javier Prieto de María
4.10 Méridiens du Triple Réchauffeur – méridiens shao yang de la main (shou shao yang jing luo)

4.9 Méridiens du Maître du Cœur – méridiens jue yin de la main (shou jue yin jing luo)

4.10 Méridiens du Triple ➡ monte sur la face antérieure du corps, et croise ➞ VB-21
( jianjing) et ➞ E-12 (quepen), dans la fosse sus-claviculaire.
Enfermero Colegiado Nº 10902
Réchauffeur – méridiens Au point ➞ E-12, le méridien pénètre dans le corps et entame
4.9 Méridiens du Maître du shao yang de la main la portion interne de son trajet. Il rencontre le Maître du Cœur
Cœur – méridiens jue yin de (shou shao yang jing luo) (xin bao) au point ➞ RM-17 (shanzhong), pénètre dans le dia-
la main (shou jue yin jing luo) Pli axil
laire phragme pour atteindre l’abdomen, se reliant en chemin aux
1 Réchauffeurs Supérieur, Moyen et Inférieur.
4.10.1 Méridien 2principal du Du Réchauffeur Inférieur, une branche interne (selon certains
4.9.1 Méridien principal du Maître du 3
Triple Réchauffeur MC-2
MC-1
4 auteurs le méridien principal du Triple Réchauffeur) descend au
Cœur (shou jue yin jing) (shou shao
6
5
yang jing)1 cun en dehors du mamelon creux poplité, passe par le point ➞ V-39 (weiyang), point mer
8
7
(he) inférieur du Triple Réchauffeur. Une autre branche interne
Muscle biceps brachial
cun
9 VB-6 VB-5 VB-4 prend naissance dans le thorax, au point ➞ RM-17 (shanzhong),
MC-3
1
Pli cubital
émerge à la fosse sus-claviculaire et monte au bord postérieur
2
3 du muscle sterno-cléido-mastoïdien, au point TR-16 , puis passe
4 TR-23
5
Muscle brachioradial par les points TR-17, TR-18, TR-19, suivant ainsi le bord de
6 TR-21 l’os temporal à l’arrière de l’oreille, pour atteindre TR-20 ( jia-
7
8 MC-4 sun) au-dessus de l’apex de l’oreille. Elle 4.6 Méridiens
croise le méridien de l’Intestin Grêle – méridiens tai yang de la main (shou tai yang jing luo)
IG-14 VB-21 IG-12 9
4.5 Méridiens du Cœur – méridiens shao yin de la main (shou shao yin jing lyo)MC-5 principal de la Vésicule Biliaire aux points VB-6 (xuanli), VB-5
10 TR-16
Tendon du fléchisseur radial du carpe
11 MC-6 (xuanlu) et VB-4 (hanyan) (selon Deadman et al., 1998), de même
12 Tendon du long palmaire
15 cun Os pisiforme
qu’aux points VB-11 (touqiaoyin) et VB-14 (yangbai), puis elle
MC-7 Pli du
descend sur la joue jusqu’à la mâchoire inférieure et remonte se
4.6 Méridiens de l’Intestin
MC-1 poignet

4.5 Méridiens du Cœur – TR-14 Réchauffeur


RM-17 Supérieur
relier à ➞ IG-18 (quanliao), au bord inférieur de l’arcade zygo-
méridiens shao yin de la Grêle – méridiens tai yang de
matique avant de continuer jusqu’à la région infra-orbitaire.
À partir de TR-17 (yifeng), une branche pénètre dans l’oreille,
IG-12 IG-10

main (shou shao yin jing luo) la main (shou tai yang jing luo)
émerge à l’Extérieur à l’avant du tragus, croise ➞ IG-19 (ting-
3 Réchauffeur
Moyen
gong), passe par TR-21 (ermen) et TR-22 (erheliao), rencontre
4.5.1 Méridien principal du Cœur ➞ VB-3 (shangguan), traverse sa propre branche de la joue et
IG-11

(shou shao yin jing)


MC-9 Face palmaire
4.6.1 Méridien principal de l’Intestin
se termine au point TR-23 (sizhukong), à la suture fronto-
IG-9 1
2

4 TR-9
Réchauffeur
Inférieur Grêle (shou tai yang jing)
zygomatique. À partir de TR-23 ou, selon certains auteurs, de
TR-22, une petite branche va à ➞ VB-1 (tongziliao), au can-
3
4
TR-6 thus interne de l’œil (axes Yang du troisième grand circuit : 5
TR-5 6
TR-4 shao yang).
C-9 MC-8 7
C-9 8
TR-3 Importance clinique (➞(TR-20)*
1.2) TR-22 4.49 Méridiens de la Rate – méridiens tai yin du pied (zu tai yin jing luo)
MC-8 VB-21
Signes et symptômes relatifs à l’Extérieur (biao) : douleur du cun
MC-9
Xin Bao
C-8
Paume
TR-1 TR-1

Os pisiforme
San Jiao Pli du poignet
cou, douleur de la joue, rougeur et douleur de V-1
douleur àDM-14
IG-19
l’œil, surdité,
l’arrière de l’oreille, douleur de la face postérieure de
V-11
4.4 Méridiens de la Rate –
IG-8
1
2
3
Sommet de la
malléole médiale
Trajet Trajet l’épaule et du bras. (VB-11)*
MC-7
V-41 méridiens tai yin du pied 4
Le méridien principal du Maître du Cœur prend naissance au trajet externe du méridien principal du Triple Réchauffeur
Lecen- Signes et symptômes relatifs à l’Intérieur (li) ou au système 5 Base du 1er os

4.12 Méridiens du Foie – méridiens jue yin du pied (zu jue yin jing luo) 16
des Viscères (zangfu) : plénitude et distension abdominales,
(zu tai yin jing luo) 6
métatarsien
tre de la poitrine, au niveau de ➞ RM-17 C-7
(shanzhong), làcommence
où se à l’annulaire, au coin ulnaire de l’ongle, au point IG-15
Tête du 1er os
métatarsien
Rte-5
E-12 de la peau, énurésie. 7
C-1 termine une branche interne du méridien principal du Rein,TR-1 après(guanchong). Une branche du méridien principal du Maître mictions difficiles, œdème et gonflement
IG-13 4.4.1 Méridien principal de la Rate 8
4.12 Méridiens du Foie – s’être connecté au Foie, au Poumon et au Cœur (connexion dupro-
Cœur qui trajetdeexterne
Lepart la paumemontede àlal’aisselle,
main au suit la ➞
point faceMC-8
antéro-médiale (zu tai yin jing) IG-7 9
méridiens jue yin du pied F-1
fonde Yin-Yin). Main droite
(laogong) passedu bras,
parentre
TR-1les(connexion
méridiens principaux
Yin-Yang de du la
Poumon
main du Connexions du méridien principal
et du Cœur, RM-17 du Triple 10
(zu jue yin jing luo) Rte-1 Rte-2 Rte-3 Rte-4
F-2
2
Le méridien principal du Maître du Cœur se divise alors entroisième deux passe circuit).
grand par le coude et continue
Le méridien suitsur
la l’avant-bras, de les Réchauffeur
face ulnaire entre ten- (➞ 1.2)GI-14*
IG-6
11
4.12.1 Méridien principal du Foie (Variante selon
branches : l’annulaire,dons des muscles long palmaire et fléchisseur ulnaire du carpe, 12
(zu jue yin jing) F-3
3 Trajet Connexions avec d’autres méridiens
Deadman) RM-13 cun
➡ la première branche pénètre dans le diaphragme, descend à
➡ continue pour
entreselesterminer
4ème et 5àème
l’extrémité du majeur.
os métacarpiens, RM-12
interne

Corazón
Le ettrajet du méridien principal
Supérieur,duMoyenCœur etprend Une nais- autre branche interne part du centre de la paume de la

Int. Delgado
l’abdomen se relie aux Réchauffeurs C8 XB8
➡ parcourt la face postérieure de l’avant-bras entre le radius et IG-8
Méridien principal du Maître du Cœur (shou jue yin jing)
DM-20
Inférieursance
; au Cœur (xin), l’Organe (zang) auquel il se rattache.main, Une au point MC-8 (laogong), suit le bord de l’annulaire et
l’ulna en direction de la face latérale du bras, se Rte-11
ID5 SJ6 Connexion : connexion Yin-Yang de la main du troisième
F-4
➡ une autrebranche
brancheinterne
interne du méridien
prend principaldans
aussi naissance de la
la Rate
région va au Cœur
relie,
➡ croiseprofonde à l’extrémité de celui-ci, au méridien
l’olécrâne et remonte la face postéro-latérale du bras principal du Triple
et sevarelie au méridien principal du Cœur (connexion grand circuit. Muscle élévateur de la scapula 6
4
thoracique, au sein et émerge approximativement 1 cun Réchauffeur
jusqu’à l’épaule, (connexion Yin-Yang de la main du troisième P-1
Lieux de connexion : MC-8 ➞ TR-1 (sur la main).
en dehorsYin-Yin). C9
du mamelon, dans le 4ème espace intercostal, au➡point grand circuit). Muscle sus-épineux Rte-10
P-1
7 Le trajetEn
MC-1 (tianchi). interne
dessousdu de
méridien
MC-1, principal
une branche du Cœur traverse
interne
l’épaule,
se divise en C7
passe par ➞ IG-12 (bingfeng) et rencontre Circulation : circadienne (selon l’horloge des Viscères). 20
Épine de la scapula
2

ID3
branches :du Foie émerge du Foie et rejointles
trois principal autres méridiens principaux Yang au point ➞ DM-14
ID8 Importance : relation Intérieur-Extérieur.
cun

(dazhui),Importance clinique (➞ 1.2)


8 du méridien le 17
IG-15

Fuego
MC-1
C-9 Muscle sartorius la première
méridien➡principal branche
du Maître pénètre
du Cœur dans
(axes Yinledu diaphragme
troisième et se Signes
relie Rte-21 IG-14 Muscle petit rond
2 cun F-12 Muscle gracile et symptômes relatifs à l’Extérieur (biao) : raideur IG-1 F-14 IG-12
Rte-9
1 cun F-11 Muscle
grand circuità l’Intestin
: jue yin). Grêle, Entraille ( fu) qui lui est associée dans la 3
F-14 F-10 semimembraneux
occipitale, crampes de la jambe, teint rouge, douleur oculaire, Vers E-39 VB-24
IG-13
IG-10
Rte-8
Muscle semitendineux
relation Intérieur-Extérieur ; * points de croisement
XB9 Processus RM-10
C/ID
Condyle médial
Rn-10
Point mer (he) inférieur 1/3
XB7 mentionnés uniquement
F-8 du fémur
épineux 4
➡ la seconde branche monte le long de l’œsophage et de la par certains auteurs de l’Intestin Grêle 363 T4 15
F-9 Patte d’oie SJ3
région du cou, se déploie dans les tissus péri-oculaires et,
SJ10 349 T5 RM-4 IG-11
Rte-7
3

XB/SJ
RM-4 superficielle
4 cun
Rte-13 RM-3
RM-2
selon certains auteurs, se déploie également à l’intérieur du 13 RM-3 Rte-6
Rte-12
Condyle
F-8 12 IG-9
médial du
3
F-10
fémur
F-7
Jonction de la
diaphyse et du cerveau ; Sommet de la
condyle médial
2/3 malléole médiale cun
du tibia
➡ la branche principale va du Cœur au Poumon ( fei) et redes- Rte-5
F-6
2
1
2 C-1 C3
cend pour émerger au centre de l’aisselle, au point ➞ C-1
XB5
11

4.11 Méridiens de la Vésicule Biliaire – méridiens


F-5
shao yang du pied (zu3 shao yang jing luo) ( jiquan) (début du trajet externe).
5 4 ID2 SJ1
Hígado
De là, le trajet externe suit la face antéro-médiale du bras et de
Sommet de la
malléole médiale 5
cun
13 cun
6 10
F-4
Angle inférieur
l’avant-bras, traverse la paume de la main entre le 4ème et le

Bazo-P
Muscle Muscle grand rond
Pli cub
ital 9 8
7
C-2
Paume
XB3 C4 de la scapula infraépineux
4.11 Méridiens de la Vésicule cun 5ème os métacarpien, puis suit le bord radial de l’auriculaire et se IG-1
Biliaire – méridiens shao Trajet 1/4
1
H2
C-8
SJ2
termine à l’angle radial de l’ongle, au point C-9 (shaochong). ID1 9 Rte-20

yang du pied (zu shao yang Rte-6


E-8

(dadun), au coin latéral


5
1/4
Foie VB-9
VB-4 1/4 du VB-8
Le méridien principal
de l’ongle du dos du gros
1/4
3
2 point F-1
prend naissance au
4 orteil. Ce
C-3

À partir de C-9 (shaochong), une branche traverse le bord


BP2 8 Rte-19

jing luo) F-1


VB-41 point est traversé par une
7
T.B.-20
6 petite branche qui se sépare du méri-
5
dien principal de la Vésicule Biliaire10sur le cou-de-pied,
6 au point
VB38
Os pisiforme C-7
Pli du
ulnaire de l’auriculaire et atteint ➞ IG-1 (shaoze) (connexion E41 7 Rte-18
4.3 Méridiens de l’Estomac – méridiens yang ming du pied (zu yang ming jing luo)
8 cun
➞ VB-41 (zulinqi)
VB-1 (connexion 7 du troisième
Yin-Yang du pied 0,5 cun C-6 IG-2
grand circuit).
VB-3
11
8 0,5 cun C-5 poignet Yin-Yang du pied du deuxième grand circuit). 6 Rte-17
4.11.1 Méridien principal de la Vésicule VB-2 9
Tendon du muscle
0,5 cun
C-4
IG-3
Biliaire (zu shao yang jing)
Espace
l’articul de
10
11
VB-12 atio Processus
12
H1 C-4
fléchisseur ulnaire
du carpe H3Importance clinique (➞ 1.2) BP1 BP3 Rte-1
4.3
5 Méridiens de l’Estomac –
Ligne
mamelonnaire
Ligne
mamelonnaire
du poig n mastoïdien
TR-22
TR-20 E-8
Processus
transverse
net cun
VB41 C-7
6
5
443
ulnaire Madera
Muscle fléchisseur
du carpe Signes et symptômes relatifs à l’Extérieur
VB34 (biao ) : fièvre E43 Tierra E36
Hamatum
méridiens yang ming du pied
(zu yang ming jing luo) Rte-16
E-12
E-13
E-10

E-11

1
8

de l’atlas
Main droite généralisée, céphalées, douleur dans le thorax et le dos, soif avec IG-4
H/VB
E-14 2
(TR-23) IG-19 3
Triquétrum
BP/E 4 cun 3

IG-19
VB-1 4.3.1 Méridien principal de l’Estomac E-15
4
IG-18 Rte-15 5

TR-17
E-7 IG-5 (zu yang ming jing) E-16
RM-8 6
1,3
VB-21 E-5
203
7
Rte-14
E-6 Processus styloïde Trajet GI-20
E-17 8 cun 8

Vesícula
Jonction : processus

E-9 IG-6 de l’ulna E-18 xiphoïde et sternum


9

DM-14 Le trajet externe du méridien principal de la Rate com- Bord inférieur de 1


5
VB-21 E-12 IG-24 l’arcade zygomatique E-19 2

E-15* IG-12
VB-16
VB-17 VB-18 H8 H4 BP9 BP5
mence au point Rte-1 (yinbai), VB-4

du gros orteil. Ce point estVB-5


au bord
E-8 médial de l’ongle
atteint par uneIG-17
branche
GI-20qui(V-1)
se E-1
E-20
E-21
E-22
2 cun RM-12
3
4
5
VB-6 Rte-13 E-23
VB43 VB44
Biliar
VB-15
sépare du méridien principal au point ➞ E-42 (chongyang)
6 0,7
VB-13
E44 E45 VB-3 Rte-12E-24
Los
7
IG-26 2 cun
4
(connexion Yin-Yang du pied du premier cun
masséter grand circuit).
E-25 8
VB-14
IG-14
Muscle RM-24
E-26
RM-8
(sur l’ombilic)
1
➡ À partir de Rte-1, il court le long du bord interne du pied,
5
Estómago
E-27 2
7 10
25
E-12 IG-16 E-28 3
F-13 1 VB-19
11 Muscle sterno-
175
E-29 4
V-31*

Movimientos
Bord supérieur de la
V-32* cléido-mastoïdien E-30 2 cun symphyse pubienne
5
cun
V-33* VB-20
V-34* 30 E-30 VB-12

DM-1* 19
RM-13
Sommet
RM-12 du grand

4
trochanter
RM-10

Points des douze méridiens


1 E-31
2
* Selon Deadman
et al., 1998
VB-21
4.8 Méridiens du Rein – méridiens shao yin du pied (zu shao yin jing luo)
3
4
5
217
6
7

Claudia Focks, Ulrich März


8
31 9
10
11 E-32

4.8 Méridiens du Rein –


12
Rn-7 13 4 cun
14 E-33
Rn-8
méridiens35 shao yin du pied Muscle semi-épineux 2 cun
P10 32
15
16
2 cun
E-34

(zu shao yin jing luo)


17 Bord supérieur de la patella
de la tête
Sommet de la
malléole médiale
Rn-3
Rn-4
Rn2 IG5 33
18
19
cun 1
E-35
Espace de l’articulation
du genou (bord inférieur
de la patella)
1 cun 34
V60
Occiput 2 3 cun

4.1 Méridiens du Poumon –


DM-16 Talus
4.8.1 Méridien principal du Rein
VB-20 VB-20

Ligne médiane
3
C1 Rn-6 Rn-5
Muscle sterno- Tendon d’Achille 35 E-36
Atlas 4
8 cun 3 cun
(zu shao yin jing) (F-1) V-10 DM-15 V-10 cléido-mastoïdien Calcanéus 5

antérieure
Rn-2

VB-44
Axis

1er processus
Muscle splénius
de la tête P11 4.2 Méridiens du Gros Intestin
P9 – méridiens yang ming de la main (shou yang méridiens
ming jing luo) tai yin de la main E-36
Point Mer Milieu
6
7
E-40
E-37
2 cun

Rn1
8

Trajet
épineux
palpable Muscle trapèze,
fibres supérieures Rn3 IG3 Metal IG11 (shou tai yin jing luo)
(he) inférieur
de l’Estomac
9
10
E-38

E-39
1 cun

P-2
Agua
11

Riñón V65 12 6 cun


Le méridien principal de la Vésicule Biliaire prend naissance au
point VB-1 (tongziliao), au canthus externe de l’œil. Ce point
DM-14
V40 P/IG
8 cun
13
14
P-1

4.1.1 Méridien principal du Poumon


15

Rn/V
Sommet de la malléole
est traversé par une petite branche qui se sépare du méridien De VB-1, le trajet externe passe par VB-2 (tinghui), devant
4.2 Méridiens du Gros Intestin –
16
41 Pli E-41 latérale
cun axil laire
principal du Triple Réchauffeur au point ➞ TR-23 (sizhukong), l’oreille,
sur la suture fronto-zygomatique, ou au point ➞ TR-22 (erheliao) ➡ monte au front et passe par E-8 (touwei), GI-1 (shou tai yin jing) 1
Rn-27
méridiens yangP5ming de P8 E-45 Rte-1 2

Pulmón
selon certains auteurs (couple main-pied du troisième grand ➡ traverse la région de la tempe en décrivant une légère courbe,
3
circuit, axes Yang : shao yang). passe par les points allant de VB-4 (hanyan) à VB-7 (qubin),

391
Rn10de la Vessie – méridiens
4.7 Méridiens
Rn7 la main (shou yang
tai yang du pied (zu tai yang jing luo)
IG2 ming IG1 5
4 P-3
P-4
121

jing luo)
6

21
Rn-10
V66 V67 GI-2
8
7

Jonction de la P-7 Pli cub


diaphyse tibiale du
condyle médial du tibia 1
4.7 Méridiens de la Vessie – 1,5 cun
GI-3
ital 9
cun P-5
2
méridiens tai yang du pied 4.2.1 Méridien principal du Gros 1

Vejiga
V-5
3 DM-23 2
RM-7*
4
(zu tai yang jing luo) V-4 V-3 GI-4
Intestin (shou yang ming jing)
RM-4 5 3
RM-3 6 4
RM-4 7 Rn-9 5
8
4.7.1 Méridien principal de la Vessie

Int. Grueso
RM-3 9 6 P-6
11 Rte-6
Rn-8 (zu
Rn-7 tai yang jing)
10 5 cun
DM-1 11 V-2 7
DM-1 2 cun
GI-5 GI-1
Sommet de la 12 Rn-3 V-1 8
malléole médiale cun Rn-4 1 cun P-1 9
Points de croisement
Rn-2 Rn-6 Rn-5 V-7 DM-20
VB-15 DM-24 10
VB-7, VB-8,
VB-9, VB-10, DM-17 Pli du 11 P-7
(IG-18) poigne
VB-11, VB-12 t 12 P-8
GI-20 cun
la tubérosité naviculaire, il parcourt la face postérieure
10 de la
DM-17 V-1 GI-19 3 P-9
* selon Deadman
et al. (1998) malléole médiale et descend pénétrer dans le talon. De là, il DM-26 4
monte le long de la face médiale de la jambe, passe par le point V-8 IG-12 E-4
DM-14 DM-20
➞ Rte-6 (sanyinjiao) et continue son ascension sur la face postéro- 17
DM-13
DM-14 5
médiale de la cuisse en direction du périnée. 41 12 V-7
E-12
15 GI-16
Dans la région périnéale, le méridien principal se divise en
V-6
deux branches :
➡ une branche interne, profonde, va à ➞ DM-146(chengqiang), 6 P-11
Rte-6 DM-23
V-5 P-10
7 monte le long de la colonne vertébrale et se relie au Rein V-4 V-3 P-7 P-9
P-8
(shen), Organe (zang) auquel il se rattache, et à la Vessie
14 illaire
(pangguang), Entraille ( fu) avec laquelle le méridien princi- Pli ax 7
pal est couplé. Là, elle se subdivise en branches plus petites 1
Rn-1 23
qui se relient à ➞ RM-4 (guanyuan) et ➞ RM-3 (zhongji), 2
de même que, selon certains auteurs, à ➞ RM-7 (31 yinjiao). 13 GI-14 3
Trajet À partir du Rein (shen), une brancheVB-30monte au Foie (gan), Trajet 12 P-11
Le méridien principal du Rein prend naissance sous le petit se déploie dans le Poumon ( fei), continue vers la 30
trachée et Le trajet externe du méridien principal de la Vessie part du 4 ➡ monte jusqu’à la région de la gorge,
11 5
orteil, là où une branche qui se sépare du méridien principal se termine à la base de la langue. À partir du Poumon ( fei), canthus interne de l’œil, au point ➞ V-1 ( jingming). Ce point est ➡ et redescend en courbe vers la région latérale du thorax.
36 10 6
de la Vessie le rejoint au point terminal de celui-ci, ➞ V-67 une branche interne va au Cœur (xin), où elle rencontre le atteint par une branche qui se sépare du méridien principal de
l’Intestin Grêle au point ➞ IG-18 (quanliao) (connexion Yin-
9
7 Le méridien principal du Poumon émerge au point P-1 (zhongfu),
(zhiyin) (connexion Yin-Yang du pied du deuxième grand circuit). méridien du Maître du Cœur (connexion profonde Yin-Yin). 8 GI-13
Le méridien principal du Rein traverse en diagonale la plante Elle se déploie dans la poitrine et atteint le point ➞ RM-17
Yang du pied du deuxième grand circuit, axes Yang : tai yang). 8
cu bital sur la face latérale de la paroi thoracique, au niveau du premier
Le trajet externe monte au front où il croise ➞ DM-24 (shenting) 9 Pli
du pied jusqu’à Rn-1 ( yongquan) et Rn-2 (rangu), en avant de (shangzhong).
et ➞ VB-15 (toulinqi), et continue jusqu’au vertex où il se relie 7 GI-12 cun
Trajet espace intercostal.
à ➞ DM-20 (baihui). 6 GI-11 1 La partie interne du méridien principal du Poumon prend nais- ➡ Il descend le long de la face antéro-latérale de la partie
39 40 Au point ➞ DM-20, deux branches se séparent du méridien
315 5 2 sance dans le Réchauffeur moyen, dans la région de l’Estomac supérieure du bras et de l’avant-bras,
principal : GI-10 3
➡ une branche monte à la région temporale et croise le méri- 4
2 cu
n GI-9 4
(wei). Il ➡ et il se termine au point P-11 (shaoshang) sur le pouce, sur
dien principal de la Vésicule Biliaire aux points ➞ VB-8
(shuaigu), ➞ VB-7 (qubin), ➞ VB-9 (tianchong), ➞ VB-10 cun
GI-8 5 ➡ descend se relier au Gros Intestin (da chang), l’Entraille ( fu) la face radiale du coin de l’ongle.
1
57 ( fubai), ➞ VB-11 (touqiaoyin) et ➞ VB-12 (wangu) ; 1 cu
n 6 avec laquelle il est couplé, Une branche se sépare du méridien principal au point P-7
58 ➡ I’autre branche pénètre plus en profondeur et émerge à 7
GI-1
n GI-7 8
➡ décrit une courbe et retourne à l’Estomac (wei), (lieque), sur le processus styloïde du radius, et va directement
nouveau au point ➞ DM-17 (naohu) ou, selon certains Vers E-37, 3 cu
auteurs, au point V-8 (luoque). point mer (he) inférieur 9 ➡ traverse le diaphragme, au bord radial de l’extrémité de l’index, où elle se relie au méri-
du Gros Intestin GI-6
À partir de ➞ DM-20 (baihui), le trajet externe va à ➞ V-8
n 10 ➡ pénètre dans le Poumon ( fei), l’Organe (zang) auquel il se dien du Gros Intestin au point ➞ GI-1 (shangyang) (connexion
(luoque) et ➞ V-9 ( yuzhen), passe par ➞ DM-17 (naohu) et 2 cu
11
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Sus repercusiones en el ser, no son solamente físicas, los órganos


están igualmente en relación con los diferentes aspectos del
psiquismo.

3 grupos:
Los órganos (corazón, bazo, pulmón, hígado y riñones),

Entrañas (VB, estómago, ID, IG, vejiga y TR) y

Las entrañas curiosas (cerebro, médula, huesos, vasos, vb y útero)
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Estas vísceras están relacionadas con sustancias vitales, emociones,


tejidos, sentidos, el clima.

Una de las principales funciones que tiene estas vísceras es el de


asegurar el mantenimiento, la producción, el abastecimiento y transformación de
las sustancias vitales del organismo (sangre, Jing, qi, JinYe)

•  Las vísceras Yin almacenan las substancias vitales (qi, sangre, jing,
JinYe), substancias puras, refinadas que reciben de las vísceras
yang.

•  Las vísceras Yang, no almacenan, se llenan y se vacían


constantemente. Reciben, transforman, refinan y excretan.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

•  En la teoría de la Medicina china y las vísceras u órganos internos, se le da


más importancia a los órganos yin que a los yang, porque almacenan las
substancias vitales. Por esto se dará una atención especial a los órganos
Yin.

•  Sin embargo desde la perspectiva de un acupuntor, diferente de la de un


profesional de la fitotecnia, los 14 canales o meridianos son todos
igualmente importantes.

Organos Yin Organos Yang

Corazón Intestino Delgado


Hígado Vesícula Biliar
Pulmón Intestino Grueso
Bazo Estómago
Riñón Vejiga
Pericardio San Jiao
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

EL CORAZÓN – XIN
De naturaleza Yang, controla las funciones de
calentamiento del conjunto del organismo. Su estación
es el verano.

Su Wen: El corazón tiene la función oficial del


soberano que gobierna, desprende la claridad de
espíritu.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones:

El corazón gobierna la sangre y los


vasos, es el centro de la circulación, constituye
junto con los vasos sanguíneos una red o
circuito cerrado, en el que gracias al corazón,
circula la sangre. Interviene en la formación de
la sangre.

El qi de corazón y la sangre-xue de
corazón deben estar en equilibrio, permitiendo
una circulación armoniosa y pulsación regular,
que va a manifestarse en la tez.

En caso de trastornos en el corazón


tendremos: insuficiencia de sangre (tez
pálida..) y una mala circulación (tez y lengua
moradas, alteraciones del ritmo cardiaco,..)
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El corazón gobierna la actividad mental y espiritual,


el Shen. Se dice que el corazón alberga la mente, el shen.
Si bien los chinos descubrieron hace mucho tiempo que el
cerebro juega un papel muy importante en el plano
neuropsíquico, el corazón es igualmente muy importante
porque es la sangre del corazón que irriga el cerebro e
indispensable para la actividad mental.
El shen reside en el corazón y es imprescindible para la
armonía general de las vísceras.

En caso de transtornos, habrá una alteración del


psiquismo (confusión, perturbaciones mentales,..) o
desorganización de la actividad visceral (desórdenes
digestivos, endocrinos, sexuales,…)
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Correspondencias:

- En las emociones : la satisfacción, Estar contento


Trastornos: euforia y risas incontroladas
(plenitud), tristeza, abatimiento (vacío)

- En los Líquidos: Han, el sudor


Trastornos: transpiración poco frecuente (vacío
de sangre), espontánea o a la mínima emoción (vacío de qi),
nocturna (vacío de Yin), abundante y fría (vacío de yang)
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

- En los tejidos corporales: mai, vasos sanguineos


Trastornos: problemas de la circulación sanguínea

- Manifestaciones clínicas visibles: mian (el color de la tez)


Trastornos: tez pálida o blanca-brillante (vacío), roja
(plenitud, fuego) o púrpura, violeta (estancamiento de sangre)

- En las aperturas corporales: she, la lengua.


Trastornos: lengua pálida (vacío) o bien púrpura o
violeta (estancamiento), habla difícil, tartamudeo o afasia (problemas
neuropsíquicos debidos a una perturbación del shen)

Olor: quemado; Color: rojo; Sabor: amargo; Clima: calor; Sonido: Risa
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

EL PULMÓN – FEI

Es el órgano situado más arriba anatómicamente y


asegura, como un escudo, la protección del organismo. Por
esto, es sensible, recibiendo todos los agentes patógenos
externos, lo que hace que esté implicado en todas las
enfermedades infecciosas corrientes (gripes, rinitis,..)

Cuando un agente patógeno interno (frío o calor)


proveniente de otro órgano le invade, es facilmente afectado.
Se comporta como un fusible de vísceras.

Sensible a todos los factores externos, es


particularmente sensible a la sequedad, el clima que pertenece
al movimiento metal. Su estación es el otoño.

El SuWen lo presenta así: El pulmón tiene la función


oficial de ministro de estado, organiza la administración.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

El pulmón gobierna el Qi, es la función más


importante que desempeña. Aquí el Qi tiene
dos connotaciones, una es la energía
respiratoria, el aire, que evidentemente, es
controlada por el pulmón y la segunda es el
conjunto de Qi del cuerpo.
El pulmón capta una parte de la energía
externa que viene del aire, pero recibe la
energía de los alimentos, metabolizados en el
bazo y estómago. La asociación de estas dos
energías se acumula en el pecho bajo la
forma de Zongqi (Qi fundamental). Esta
energía va a asegurar la respiración y el ritmo
cardiaco.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El pulmón gobierna la circulación del Qi, juega un papel


importante en los movimientos de ascensión (expiración,
evacuación de impurezas,..), descenso (inspiración,
transmisión del Qi y líquidos al riñón), interiorización (cierre
de los poros de la piel) y exteriorización (difusión del qi, de
la sangre y líquidos hacia la periferia del cuerpo).

Además su actividad energética influye el movimiento de la


sangre y líquidos orgánicos.

En caso de trastornos: Problemas respiratorios, disnea,


malestar en el pecho, astenia, voz débil y respiración corta.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El pulmón gobierna la dispersión, el


descenso y purificación.
- La función de dispersión se aplica
notablemente a diferentes aspectos del
Qi, a la esencia de los alimentos y a los
líquidos orgánicos que conduce hasta la
superficie del cuerpo, dónde controla la
apertura y cierre de los poros de la piel.
- La noción de descenso se aplica al Qi y
líquidos orgánicos que son dirigidos hacia
los riñones.
- La purificación concierne al aire
expulsado en el momento de la expiración
y eliminación de las impurezas de las vías
respiratorias.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

En el capítulo treinta del Eje Espiritual está escrito:


“El Qi del Jiao superior está en comunicación con el exterior y
se dispersa, difunde las esencias del alimento, calienta la
piel, llena el cuerpo e hidrata el cabello como si estuviera
irrigado por bruma y rocío”.

En caso de trastornos: El Qi del pulmón sube a


contracorriente (tos, asma, disnea), perturbación del
metabolismo de los líquidos y de la circulación del Qi y de la
sangre.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El pulmón es el lugar de encuentro de todos los vasos.


Baimai se traduce como “cien vasos”, pero el número cien
expresa la totalidad más que un valor numérico preciso. Los
vasos son las vías de circulación de la sangre. El Qi del
pulmón participa tanto en las funciones respiratorias como en
la fuerza para difundir la sangre, participando en la actividad
funcional de los vasos. Esta función está muy liada a la del
corazón que gobierna la sangre y los vasos. El pulmón
además de esto, gobierna también el Qi, controlando la
circulación del Qi a la vez en los vasos sanguíneos y en los
meridianos.

En caso de trastorno: Opresión en el pecho, sensación de


ahogo, palpitaciones, cianosis.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El pulmón regula la circulación de “las Vías del Agua”. El


pulmón es la fuente superior del agua, como el bazo es la
fuente media y los riñones la fuente inferior. Gracias a sus
funciones de difusión, descenso y purificación, el pulmón,
recibe los líquidos del bazo y transmite una parte a los
riñones. Veremos más tarde que otras vísceras participan
también en el metabolismo de los líquidos orgánicos.

Cuando el ser está en equilibrio, los líquidos son repartidos


de una forma uniforme por todo el cuerpo, siendo normal la
apertura y cierre de los poros. Si esta función está
alterada, los líquidos se pueden acumular dando lugar a
edemas.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El pulmón envía también los líquidos al riñón y la vejiga. El


riñón recibe los líquidos y fluidos y los vaporiza para
humedecer e hidratar a los pulmones.

Como la función de los pulmones es de hacer descender


los líquidos, influye sobre la vejiga.

En caso de trastorno: Acumulación de mucosidades o de


flemas, edemas.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Correspondencia
- En las emociones: Tristeza, pena.
El pulmón es la residencia del Alma corpórea (Po)
que forma el Yin o la parte física del alma etérea (Hun). El
Po es la parte más física y material del alma del ser humano.
La manifestación somática del alma. Los Griegos llamaban
al alma “Agemod” que significa “viento o soplo vital” y al
espíritu “Pgewma” que es “aliento”, el alma corpórea reside
en el pulmón, manifestación directa del soplo de la vida.

En el plano emocional, la tristeza, la pena,


afectarán la respiración, el latido del alma corpórea. En
problemas de depresión, tristeza, problemas emocionales,
trataremos el Pulmón. LieQue punto siete de pulmón (7P)
tiene un efecto muy fuerte, liberador sobre las emociones
reprimidas y el punto cuarenta dos de vejiga (V42) Pohu
tonifica el Qi del pulmón, afirmando el alma corpórea.
Trastorno: Disminución en la resistencia a los ataques
emocionales, tristeza, melancolía, ansiedad.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

En los líquidos: Las secreciones nasales.


Trastorno: rinorrea clara y fluida (frío o vacío), espesa y amarilla (calor),
nariz seca (sequedad).

En los tejidos corporales: La piel y los pelos.


Trastornos: poros de la piel dilatados, transpiración espontánea, facilita que
atrapemos gripes (vacío del Qi de pulmón).

En las manifestaciones clínicas visibles: Sheng, la voz


Trastornos: voz ronca (plenitud), voz débil (vacío), la afonía puede venir por
vacío o plenitud.

En las aperturas corporales o somáticas: La nariz.


Trastornos: nariz tapada, rinorrea, pérdida en la percepción de los olores.

Olor: podrido; color: blanco; Sabor: picante; Clima: sequedad; Sonido:


llanto.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El Bazo – Pi
El bazo o bazo-páncreas como se denomina en
diversas publicaciones, es un órgano con una acción
esencialmente metabólica y que interviene en la
producción de qi y de sangre.

Como es el órgano central en el proceso digestivo, a


menudo se le llama “el granero oficial del que
proceden los cinco sabores”

Está en relación con el movimiento tierra, recibiendo


fácilmente los excesos de humedad del cuerpo que
la hacen sufrir, le gusta la sequedad y teme la
humedad.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

El bazo gobierna el transporte y la transformación. Se refiere


principalmente a las transformaciones llevadas a cabo en la
digestión y el metabolismo. El papel del bazo es de extraer las
esencias de los alimentos y bebidas recibidas por el estómago,
transportarlas por todo el cuerpo para nutrir los tejidos. Los
alimentos, líquidos o sólidos, sirven de base a la producción del Qi,
de la sangre y del Jing adquirido (cielo posterior). El otro aspecto
concierne al transporte y la transformación del agua y la humedad.
El bazo es la fuente media del agua.

Trastornos: problemas digestivos (disminución del apetito,


distensiones abdominales, heces blandas, pérdida de peso,..) o
perturbación del metabolismo de los líquidos (mucosidades,
edemas,..).
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El bazo gobierna la subida de lo puro. Aquí, puro (Ging) se refiere a la


esencia sutil de los alimentos que es transportada hacia los pulmones,
de una parte, y que sube a la cabeza, alimentando el cerebro.

El bazo hace subir la parte pura de los alimentos, y el estómago hace


descender lo impuro. La función de ascenso del bazo es indispensable al
conjunto de funciones neurosensoriales; además de esto, permite de
sostener el conjunto de vísceras, lo que evita que estas se hundan.

Trastornos: disminución de la subida del Qi y sangre (mareos, vértigos,


pereza…) y aumentación de movimientos de descenso (ptosis, diarrea
crónica, metrorragia,..).
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El bazo gobierna la producción y el control de la sangre. No solamente


el bazo participa en la generación de la sangre, es una consecuencia
de su función de transformación, pero juega un papel muy importante
en la hemostasia y en la contención de la sangre al interior de los
vasos. La fuerza del Qi del bazo evita así que la sangre se salga al
exterior.

Trastornos: Vacío de sangre (tez pálida y blanca, insomnio, vértigos,


mareos...) por insuficiencia de producción; hemorragias diversas
(hematuria, metrorragia, hematomas espontáneos, purpura,..).
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Correspondencia:

En las emociones: el pensamiento obsesivo.

Trastorno: Obsesión, ideas fijas que producen un


estancamiento del Qi, con distensión, malestar del
abdomen, pérdida del apetito y de la memoria.

Alberga el Yi (intelecto), el bazo es responsable del


pensamiento aplicado, del estudio, de la
memorización, de la capacidad de enfoque,
concentración y generación de ideas. Algunas
personas muestran una memoria impresionante a una
edad avanzada, mientras que son torpes y despistados
en el día a día (esta memoria concierne más al
corazón).
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

En los líquidos: La saliva – Xian.


Trastorno: salivación excesiva, pudiendo salir de la boca.

En los tejidos corporales: la carne (músculos) y las 4 extremidades.


Trastornos: pérdida de peso, atrofia o falta de fuerza en las
extremidades.

En las manifestaciones clínicas visibles: labios.


Trastornos: labios pálidos, secos,

En las aperturas corporales o somáticas: la boca.


Trastornos: percepción deformada de los sabores, boca pastosa, la
persona percibe un sabor dulce.

Olor: fragante; Color: amarillo; Sabor: dulce; Clima: humedad; Sonido:


canto
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El Hígado – Gan
Corresponde al movimiento madera. Su tendencia
natural es la de expansión, no soporta estar
oprimido, contraído. Veremos como muchas
alteraciones están provocadas debidas al Qi del
hígado que no puede moverse en harmonía.

Es un órgano muy potente que tiene tendencia al


exceso y desborda de energía y de yang, que
normalmente, tiene en abundancia.

El Su Wen dice: “El hígado tiene la función oficial de


general, elabora la estrategia” Por esto, se le
atribuye al hígado la influencia sobre nuestra
capacidad para planificar nuestra vida”.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

El hígado gobierna el drenaje y la dispersión. Responsable de la


regulación del Qi en todo el organismo, es decir, de la libre
circulación y del equilibrio de los movimientos de ascenso,
descenso, exteriorización e interiorización. Juega un papel
importante en la harmonía de la actividad funcional de las vísceras.

Permite la regulación de las emociones, dado que cuando el Qi


circula libremente, el espíritu está en paz. Estimula la digestión y
asimilación de los alimentos, favorece los movimientos
complementarios de descenso y ascenso del bazo y el estómago,
produciendo la bilis, esencial a la digestión.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Es indispensable en la regularidad del movimiento del Qi (quizás la


función más importante del hígado) y de la sangre, evitando los
estancamiento y regulando los vasos. Favorece el metabolismo de
los líquidos orgánicos y permite el drenaje del agua y de la humedad.

También asegura la regularidad de dos meridianos particulares el


Chong Mai y el Ren Mai, que juegan un papel muy importante en
ginecología. Esta última función participa activamente a la regularidad
y buen funcionamiento del ciclo menstrual.

Trastornos: nervios, susceptibilidad o depresión; problemas


digestivos o hepatobiliares, estancamientos de Qi y de sangre,
acumulaciones de líquidos (ascitis, mucosidades, edemas,..);
problemas menstruales, dificultades durante el embarazo.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El hígado estoca la sangre. Que lo baña y nutre,


permitiendo al mismo tiempo, por su carácter yin, de
controlar el yang del hígado. La sangre del hígado permite
nutrir los tendones y los ojos y armoniza el Chong Mai,
previniendo las hemorragias uterinas.

El hígado regulariza también el volumen sanguíneo. Libera


la cantidad de sangre necesaria a la actividad de cada parte
del cuerpo (esta cantidad varía según los esfuerzos
musculares, las emociones,..) y retorna al hígado, durante
la fase de reposo.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

De la misma forma que si hay una insuficiencia o calor en la sangre, ésta


puede afectar a la función del hígado, si el hígado es anormal, puede
afectar a la calidad de la sangre, originando determinados tipos de
enfermedades de la piel como eczema o psoriasis. De la misma forma
que un recipiente contaminado va a contaminar lo que contiene, un
contenido en mal estado contaminará el recipiente en si.

Trastornos: Problemas oculares, calambres y debilidad de tendones,


hemorragias.

Capítulo diez de Preguntas Simples: “Cuando el hígado tiene suficiente


sangre… los pies pueden caminar, las manos se pueden sostener y los
dedos pueden agarrar”.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Correspondencia:

En las emociones: la cólera – Hun.

Trastorno: cólera, irritabilidad, susceptibilidad y en casos


severos hemoptisis, hematemesis, síncope.

El hígado alberga el Hun (Alma Etérea). El Hun está relacionado


con las antiguas creencias chinas en los espíritus y demonios, criaturas de
naturaleza espiritual que conservan una apariencia física y deambulan por el
mundo del espíritu. En una época se les consideraban los responsables de
las enfermedades (476-221 aC). Hun de naturaleza Yang sobrevive al morir el
cuerpo para volver al mundo de las energías sutiles e inmateriales. Se dice
que influye sobre la capacidad que tenemos a la hora de planificar nuestra
vida y de encontrarle un sentido. Si el hígado está fuerte, el Hun está bien
arraigado y encontramos un sentido a nuestra vida y el camino a tomar. El
Hun es como un océano de ideas, sueños, proyectos y es a la mente de
controlar todo esto y mantener bajo control al Hun. De aquí la estrecha
relación entre el Hun y el Shen. Si el hun sale en exceso puede provocar
manías, si no sale lo suficiente, provoca depresión.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

En los líquidos: lágrimas.


Trastorno: sequedad ocular (vacío de sangre o de yin), lagrimeo (viento),
secreciones amarillas (humedad-calor).

En los tejidos corporales: los tendones.


Trastornos: temblores, espasmos de las extremidades.

En las manifestaciones clínicas visibles: las uñas.


Trastornos: uñas moradas (estancamiento de sangre), uñas
quebradizas, secas (insuficiencia de sangre de hígado).

En las aperturas corporales o somáticas: los ojos.


Trastornos: problemas oculares (visión borrosa, estrabismo,..). El hígado
no es el único que afecta a los ojos, cuando el Shen del corazón está
perturbado, los ojos lo reflejan “no tiene Shen”.

Olor: rancio; Color: verde; Sabor: ácido; Clima: viento; Sonido: grito
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Los riñones – Shen


Es un órgano par, antiguamente se distinguía el riñón
Yin a la izquierda y el riñón Yang a la derecha. Es una
distinción simbólica y fisiológica y no anatómica.

Los riñones son la raíz de la vida, la raíz del cielo


anterior, la fuente del Yin verdadero y del Yang
original. Son la fuente del Yin y del Yang de todos los
órganos.
Relacionado con el movimiento agua en los 5
elementos, se dice también que el riñón es un órgano
de agua y fuego (de la puerta de la vida).

Atesoran la reserva fundamental del organismo que


hay que alimentar y preservar. En caso de necesidad,
compensan las deficiencias de otros órganos. Es por
esto, que en los textos antiguos se habla y se
aconseja de tonificarlos más que dispersarlos.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

Los riñones almacenan el Jing. Es el lugar dónde se almacena y


reside el Jing prenatal (cielo anterior), transmitido por los padres,
al que se asocia y se le suma el Jing adquirido (cielo posterior) de
los alimentos, el exceso que no ha sido utilizado para nutrir el
resto del organismo se almacena en los riñones.

El Jing de los riñones es útil en la maduración de las funciones


sexuales y su desarrollo y en la fecundidad. Favorece igualmente
el crecimiento y el desarrollo, del nacimiento a la edad adulta.
Contribuye también a la producción de sangre gracias a la médula
roja de los huesos que es un aspecto del Jing. El Jing de los
riñones interviene en la construcción de las defensas inmunitarias.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

El Qi de los riñones nace de la transformación del Jing de


riñón, por lo que son interdependientes. De aquí nace le Yin
de riñón y el Yang de riñón, el Yin de riñón es la fuente de
los líquidos que van a humedecer y nutrir todo el cuerpo; el
Yang de riñón es asociado al Ming Men, el fuego auténtico.

El agotamiento de uno de ellos provocará el agotamiento


del otro, por eso, es el único órgano del que se habla de
vacío de Yin y de y Yang.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

La esencia – Jing, es la base de la producción


de la médula, como sustancia matriz común
de los huesos, médula ósea, cerebro, médula
espinal. Si la esencia de riñón nutre bien la
médula, nutrirá el cerebro y la memoria, la
concentración, el pensamiento y la vista serán
buenos.

Trastornos: problemas de crecimiento y de


desarrollo, vejez prematura, disminución de la
actividad sexual, esterilidad, problemas de
producción de sangre, bajada del sistema
inmunitario.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Los riñones gobiernan el agua y los líquidos. Son la fuente inferior del
agua. Participan al transporte de la parte pura de los líquidos que van
a nutrir los tejidos y transforman la parte impura que es expulsada por
la vejiga. Así como el pulmón controla los líquidos en la superficie del
cuerpo, y el bazo los extrae de los alimentos, los riñones son
responsables de los fluidos en el interior, en lo más profundo del
organismo y de la vaporización de los líquidos (por el Yang del riñón),
de su transformación y excreción.
Trastornos: edemas, oliguria, poliuria, polaquiuria (dificultad para
orinar).

Los riñones gobiernan la recepción del Qi. Reciben el Qi del pulmón


que desciende a ellos. Lo que permite a la respiración de ser amplia,
harmoniosa y eficaz. Los pulmones gobiernan el Qi y los riñones lo
enraizan.
Javier Prieto de María
ZANG - ORGANOS Enfermero Colegiado Nº 10902

Correspondencia

En las emociones: Miedo.


Trastorno: Incontinencia de orina o de heces, espermatorrea o poluciones nocturnas.
Controlan los dos orificios inferiores, la uretra, conducto espermático y el ano.

En los líquidos: La saliva.


Trastorno: se tiende a escupir todo el rato.

En los tejidos corporales: la médula, los huesos, los dientes.


Trastornos: problemas de crecimiento o de reparación de fracturas óseas, distrofias
óseas, retraso en el cierre de la fontanela, pérdida de dientes, caries.

En las manifestaciones clínicas visibles: Los cabellos.


Trastornos: Cabellos secos, se rompen fácilmente, sin brillo, cabellos blanco, alopecia.

En las aperturas corporales o somáticas: las orejas. y los orificios inferiores (ano y
uretra).
Trastornos: acúfenos, sordera, problemas de micción, defecación o de reproducción.

Olor: putrefacto; Color: negro; Sabor: salado; Clima: frío; Sonido: gemido.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

FU – ENTRAÑAS
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

La Vesícula Biliar – Dan

Es una entraña emparejada con el hígado, pero también pertenece


a las entrañas particulares, porque almacena un líquido puro, la
bilis, que se denomina Zhongjing el Jing mediano, porque controla
un aspecto sicológico (como los órganos) y porque no es una vía
de tránsito o de transformación de productos de la digestión.

El Su Wen lo presenta: “La Vesícula Biliar (VB) tiene la función


oficial de arbitrar de forma imparcial, de ella emana la fuerza en las
decisiones”.
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

La vesícula biliar gobierna el almacenaje y la secreción de la


bilis, que es un producto del hígado, pero es la vesícula biliar
quien la acumula antes de evacuarla al intestino delgado.
Juega un papel importante en la digestión.
Trastornos: problemas digestivos (le desagrada los
alimentos, diarrea,...) y en caso de un calor-humedad,
ictericia, boca amarga, náuseas y vómitos.

La vesícula biliar gobierna las decisiones, permite de


elaborar un juicio, de tomar una decisión, sin ser influenciada
por el miedo o la presión psicológica. Además, ayuda al
organismo a resistir más fácilmente al desarrollo de
enfermedades psicosomáticas.
Trastornos: Sensibilidad a traumas afectivos, indecisión,
timidez, insomnio…
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El Estomago – Wei
Tiene un papel fundamental en las digestiones,
alimenta el conjunto del cuerpo, es por ello que
se dice que es el mar de los alimentos. Aprecia
la humedad y detesta la sequedad (al contrario
que el bazo que aprecia la sequedad y detesta la
humedad).
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

El estómago gobierna la recepción y la descomposición


de los alimentos. Tras el tránsito por la boca y haber
pasado el esófago, los alimentos sólidos y líquidos se
acumulan en el estómago dónde se realiza una
transformación física y química, antes de ser llevadas al
ID.
Trastornos: Pérdida de apetito, sensación de plenitud,
lentitud en las digestiones, dolores gástricos,
eructaciones nauseabundas, regurgitaciones…

El estómago gobierna el transporte y el descenso. El


movimiento específico del estómago es el de descender
la parte impura de los alimentos hacia los intestinos.
Trastornos: Distensión abdominal y dolorosas, Qi del
estómago a contracorriente (eructos, náuseas, vómitos,
hipo,...)
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El Intestino Delgado – Xiaochang


Es el intermediario entre el estómago y el intestino
grueso. Su papel es el de asimilación, parecido al
bazo.

Su Wen: “El intestino delgado (ID) tiene la función


oficial de absorber los nutrientes, la digestión se lleva
a cabo”.
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones

El intestino delgado gobierna la recepción y la transformación


de materias. El intestino delgado recibe las sustancias del
estómago, y sigue la transformación, para extraer los nutrientes
de los alimentos.
Trastorno: Perturbación del tránsito, dolores abdominales,
diarrea, heces blandas,…

El Intestino delgado gobierna la secreción y la separación de lo


puro y lo impuro. Es a través de las vellosidades intestinales
que se realiza este pasaje de la esencia de los alimentos hacia
el medio interior. Esta función está asociada a la actividad del
bazo que asegura el transporte de esta parte pura hacia el
corazón y el pulmón para que sea distribuida a todo el
organismo. El intestino delgado envía la parte sólida, los
residuos al intestino grueso y la parte líquida a la vejiga.
Trastorno: heces blandas, presencia de alimentos no digeridos,
orinas raras y poco abundantes.
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El Intestino Grueso – Dachang


Es la prolongación del intestino delgado y la última etapa
del tránsito. Esta encargado del transporte de los desechos
y de su excreción. Se dice que controla los líquidos porque
absorbe agua, secando las heces.

SuWen: “El intestino grueso (IG) tiene la función oficial de


tránsito, la excreción de materias transformadas es el
resultado”.
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Funciones:

El Intestino grueso gobierna el tránsito de desechos.

Transporta y evacua las heces, así como las deshidrata,


absorbiendo el agua residual.

Trastorno: Diarrea, estreñimiento, dolor abdominal,..


FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

La Vejiga – Pang Guang

Está directamente subordinada a la actividad de


los riñones.

El Su Wen: “La vejiga tiene la función oficial de


contención de líquidos y de evacuación (impuro)
del metabolismo”.
FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Función:

La Vejiga gobierna la recepción y eliminación


de la orina. Es responsable de almacenar y
evacuar la parte de los líquidos orgánicos,
que después de la acción del bazo, pulmón,
riñones y los 3 recalentadores, es destinada
a ser evacuada.

Trastornos: Problemas de micción.


FU – ENTRAÑAS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El Triple Recalentador – Sanjiao


Es una entraña diferente de las otras porque no tiene forma física, es
una síntesis de funciones y de las actividades de los diferentes
órganos repartidos en tres pisos.
- Triple Recalentador Superior - ShangJiao, con el corazón y pulmón.
Es como una niebla, la vaporización del Qi y fluidos y recibe aquí los
alimentos.
- Triple Recalentador Medio o ZhongJiao, con el bazo y el estómago,
dónde se descomponen los alimentos y se transforman.
- Triple Recalentador Inferior o XiaoJiao, con los riñones, hígado,
vejiga, intestino delgado e intestino grueso. Separación de lo puro e
impuro y excreción.

Son la vía de circulación del Qi original y responsables de la


circulación de fluidos en la vía de agua.
Su Wen: “Los tres recalentadores tienen la función oficial de drenaje,
resultante de la vía de las aguas.”
“Es la fábrica energética del ser humano”.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

ENTRAÑAS PARTICULARES
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El Cerebro – Nao
Llamado “el mar de la médula”, el cerebro está
formado de la reunión de JingWei, esencias sutiles,
del conjunto del organismo. El cerebro controla la
actividad mental y neurosensorial, estando en
comunicación con los cinco órganos mediante los
estados espirituales (She, Hun, Po, Yi y Zhi), sobre
todo con el corazón y el hígado, por su actividad
psicológica y con los riñones para su desarrollo y
funciones fisiológicas.

Controla la memoria, la concentración, la vista, el


oído, el tacto y el olfato. La esencia del riñón
produce la médula que se concentra para llenar el
cerebro y la médula espinal.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En el Eje Espiritual, capítulo tres dice: “si el mar de la médula es abundante, la


vitalidad es buena, el cuerpo está ligero y ágil, hay buena esperanza de vida; si
es escasa, hay mareos, acúfenos, visión borrosa, cansancio y un gran deseo
de acostarse”.

Trastornos: Pérdida de la agudeza sensorial, problemas de comportamiento,


disminución de la fuerza motriz, vértigos, acúfenos..
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

La Médula – Sui
Compuesta de la Médula ósea, de la médula
espinal y de material cerebral, producida por la
esencia del riñón.

Alimenta y entretiene el cerebro y el esqueleto (los


huesos son el excedente de médula). Participa a la
producción de la sangre.

Trastornos: debilidad de lumbares y rodillas, retraso


en el crecimiento y desarrollo en los niños,
fragilidad ósea, anemia,…
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Los Huesos – Gu
Son el excedente de la médula, por lo tanto
están muy relacionados.

Los huesos tienen tres funciones: soportan el


cuerpo y protegen las vísceras; permiten los
movimientos; contienen la médula ósea.
Como la médula y el cerebro, los huesos
están directamente en relación con los
riñones.

Trastornos: deformación o malformaciones


óseas, problemas locomotores, fracturas
espontáneas, distrofias óseas,…
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Los Vasos Sanguíneos – Mai


Vasos sanguíneos, en su conjunto, bien que
mai significa literalmente pulso, se refiere a las
arterias.
Son vías de comunicación para el Qi y la
sangre y están en relación directa con el
corazón (el emperador), llevan información
proveniente del resto del organismo,
perceptibles en el pulso.
Transportan las esencias refinadas de los
alimentos, el qi y la sangre por todo el cuerpo

Tr a s t o r n o : E s t a n c a m i e n t o d e s a n g r e ,
hemorragias,…
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El Útero – Zibao
Engloba las funciones del aparato
genital femenino (útero, ovarios, trompas,..).
Tiene dos funciones principales, gobierna las
reglas, en relación con los riñones, el Vaso de la
Concepción (RM) y el Chong Mai y produce la
aparición de Tiangui “agua celeste”, las reglas.
En el hombre se llama el Campo de Cinabrio
(Dan Tian) o la Cámara de la Esencia, donde los
hombres producen y almacenan el esperma,
relacionado con el riñón y el Vaso Gobernador
(DM o VG), si el riñón y el Vaso Gobernador VG
están en insuficiencia puede originarse
impotencia, eyaculación precoz, esperma acuoso
y claro, poluciones nocturnas, espermatorrea,
etc..
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Existe un canal llamado Baomai que une el útero


con el Maestro Corazón (MC) y al corazón, es por
este vaso que circula el Qi y la sangre del corazón
llegando al útero y participando a las reglas. Otro
canal se llama Bao Luo y une el útero al riñón
permitiendo que se enriquezca en Jing. Tiangui es la
sangre celeste que viene del corazón y desciende al
útero, provocándose las reglas. Se habla también de
la llegada de Tiangui para designar la llegada de la
madurez y la desaparición de Tiangui para la
menopausia.

A parte del Maestro Corazón (MC), corazón y riñón,


también tenemos el hígado y bazo que juegan un
papel muy importante en la actividad ginecológica.

Trastornos: Problemas menstruales, de esterilidad y


gestación.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

CHONG MAI Corazón

DU MAI
REN MAI

Bao Mai

BAO ZHONG

Utero
DAI MAI Trompas
Utero Ovarios
E30
Eje Hipotálamo-
Hipofisario

DM1
RM1
Bao Luo

Riñones
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

ANEXOS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Xin Bao o Maestro del Corazón

Es un órgano complementario que


está constituido por un tejido que recubre el
corazón y un sistema de vasos sanguíneos.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Este meridiano no representa a un órgano determinado sino


a una serie de funciones que guardan estrecha relación con el
corazón. Por su alto contenido en energía Yin predominan los
síntomas depresivos y congestivos. Este meridiano se relaciona con
la circulación de la sangre por los grandes vasos. Se utiliza este
meridiano para tratar el calor de la sangre que provoca hemorragias
excesivas, y para mover y regular la sangre cuando hay un
estancamiento, sobre todo en el pecho porque causa dolores o
malestar.

También protege el Shen como se ve afectado por el estado


del corazón. Este meridiano se utiliza para curar el insomnio, la
agitación mental, y los comportamientos maníacos.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Su función principal es la de proteger, se interpone y recibe en primer


lugar los ataques de agentes patógenos. Es comparable al ministro encargado de
arreglar los asuntos corrientes con el fin de no molestar al soberano. En la
práctica clínica, se asocia sus trastornos a los del corazón.

Protege al corazón, le permite funcionar con menos fricciones, hace de


amortiguador, absorbe el impacto haciendo que sea absorbido por el cuerpo y se
pueda seguir adelante adaptándose a la energía con- traria y redirigiéndola a
través del centro.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Ayuda a vivir con plenitud y sin tensión. Tiene que ver con la
capacidad de disfrute, la satisfacción, la capacidad de mantener una
relación y un compromiso.

Está relacionado con el funcionamiento físico del sistema


vascu- lar (arterias y venas) y con la protección emocional. Da
estabilidad emocional y física a través de la respuesta vascular y
ayuda a circular los nutrientes y la información en el transcurso de la
vida.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Si hay problemas en el MC se pueden manifestar como arrit-


mias, palpitaciones, hipertensión, pulso irregular, problemas en tensión
sanguínea, varices, amigdalitis, dificultad para tragar, úlceras en la lengua,
problemas en el pecho (ahogo, dolor, coraza, rigidez, opre- sión), dolor de
estómago o duodeno, tensión abdominal, dolor en brazo, frío en
extremidades, hormigueo en los dedos, cansancio, somnolencia,
insomnio, epilepsia, migrañas.

A nivel emocional se puede manifestar con agitación tanto des-


pierto como dormido, ensoñación excesiva, comportamiento maníaco,
ansiedad, euforia, delirios, problemas emocionales (represión, trau- mas),
excesiva locuacidad, nerviosismo en los encuentros sociales, miedo al
contacto, vulnerabilidad, hipersensibilidad.

Y a nivel mental como confusión y estar ausente.


Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Anexo: Ming Men - La Puerta de la Vida

El concepto de Ming Men aparece en


el Nanjing y se desarrolla principalmente
durante la dinastía Ming. Es un órgano sin
forma física, indiscutiblemente liado a los
riñones.

Para algunos , el ming men es el


riñón yang, derecho. Para otros, son los dos
riñones o se encuentra entre los dos riñones.
Sea como sea, es un aspecto particular de la
actividad de los riñones.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Su función principal es de controlar


Yuan Qi (qi original), que está al origen de todas
las impulsiones vitales y que constiutye el eje
principal a la formación de las energías del
cuerpo. Por otro lado, el Ming men contiene el
fuego auténtico (yuanqi). Es por esta razón que
en alguna ocasiones, el ming men es presentado
como el yang del riñón.

El Nanjing (clásico de dificultades),


considera también el MingMen como el centro de
la función de reproducción, almacena el jing del
hombre y está en relación con el útero de la
mujer. “La puerta de la Vida
Javier Prieto de María
Enfermero colegiado: 10902

-  Diploma Nacional de Medicina Tradicional China en


Francia (CFMTC)

-  Formación en MTC en escuela Ling de París (4 años)

-  Formación en La Pitie Salpetriere (París) en


Medicina Tradicional China

-  Formación en Auriculoterapia de Nogier en Lyon


(Francia)

-  Formación en Osteopatía Estructural


C/ León y Castillo, nº 35, 5º B
35003 Las Palmas de Gran Canaria
CITA PREVIA

699 207 902


Javier Prieto de María
Los Cinco Movimientos Enfermero Colegiado Nº 10902

Verano
Corazón C8 Int. Delgado
ID5
C9
C7
ID3 Fuego ID8
C/ID
C3 C4
ID2 ID1

Hígado Bazo-P
H2 BP2
VB38 E41
Primavera

H1 H3 BP1 BP3
VB41 Madera VB34 E43 Tierra E36
H/VB BP/E

Vesícula H8 H4 BP9 BP5


VB43 VB44
Biliar Los
5
E44 E45

Movimientos Estómago
Inter-estaciones

P10
Rn2 IG5
V60
P11 P9
Rn1 Metal
Riñón V65 Agua
Rn3
V40
IG3
P/IG
IG11
Pulmón
Rn/V
P5 P8
Rn10 Rn7 IG2

Otoño
IG1
Invierno

V66 V67

Vejiga
Int. Grueso
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

LOS CINCO MOVIMIENTOS o ELEMENTOS EN LA NATURALEZA

La teoría del Yin y del Yang se originó en la disnatía Zhou - 1000-770aC,


mientras que las referencias teóricas de los cinco elementos datan de los
periodos de los reinos guerreros (476-221 a JC), para ciertos autores los
dos datan de la dinastía Zhou.

La teoría de los cinco movimientos y sus aplicaciones a la medicina,


marcan los principios de los que podríamos llamar la medicina
“científica”, dejando atrás a la medicina chamánica. Los curanderos no
buscan más una explicación sobrenatural a la enfermedad, sino que a
través de la observación de la naturaleza y combinando los métodos
inductivos y deductivos, buscan los patrones que sigue la naturaleza, y,
por extensión, aplican estas observaciones para así poder interpretar la
enfermedad.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Por esto, no es casual que los números y la numerología sean cada vez más
utilizados para interpretar la naturaleza y el cuerpo humano: dos polaridades
básicas (yin y yang), la triada cosmológica (cielo, hombre, tierra), cuatro
estaciones, cinco elementos (asociados a los fenómenos terrestres), seis climas
en la naturaleza (asociados a los fenómenos celestes), y cinco órganos Yin y seis
órganos Yang en el cuerpo humano.

1.  Cinco cualidades diferentes de los fenómenos naturales.


2.  Cinco movimientos
3.  Cinco fases en el ciclo de las estaciones
4.  Las interrelaciones de los cinco movimientos
5.  Las correspondencias entre los cinco movimientos
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Los cinco movimientos como cualidades básicas

Shang Shu: “Los cinco elementos son el agua, el


fuego, la madera, el metal y la tierra.

El agua desciende y humedece, el fuego llamea, la madera


puede ser doblada y enderezada, el metal puede moldearse y
endurecerse, y la tierra permite la siembra, el crecimiento y la
cosecha.

Lo que humedece y desciende (agua) es salado. Lo que arde


y se eleva (fuego) es amargo, lo que puede ser doblado y
enderezado (madera) es ácido, lo que puede ser moldeado y
endurecido (metal) es picante, lo que permite sembrar y
recoltar (tierra) es dulce”.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En términos modernos, Needham los traduce de la


siguiente manera:

Agua : liquidez, fluidez


Fuego: calor, combustión
Madera: solidez, trabajable
Metal: solidez, endurecimiento, moldeable
Tierra: nutrición
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Los Cinco movimientos como direcciones


Madera: expansión

Fuego: ascenso

Tierra: centro, punto de referencia, estabilidad

Metal: contracción

Agua: descenso
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Los cinco elementos como etapas de un ciclo estacional


•  La madera corresponde a la primavera y esta asociada al
nacimiento, el fuego corresponde al verano y se asocia al
crecimiento, el metal corresponde al otoño y se asocia a la
cosecha, el agua corresponde al invierno y está asociada a
la conservación o almacenamiento y la tierra que
corresponde al final de cada estación se asocia a la
transformación.

•  La tierra no corresponde con ninguna estación, puesto que


es el centro, el punto neutro de referencia alrededor del que
giran todas las estaciones y los otros movimientos.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En el ciclo de las estaciones, la tierra corresponde por lo tanto al final de


cada estación. aunque se asocia a menudo la tierra al final del verano o al
estío, este elemento se corresponde también con el fin del invierno, con el
fin de la primavera y con el fin del otoño.
Verano

Fuego

Tierra
Madera Metal

Primavera Otoño

Agua

Invierno
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En medicina Tradicional China, el sistema de correspondencias


de los cinco movimientos establece correlaciones entre los
diferentes órganos del cuerpo, los principales elementos
constituyentes del cuerpo (huesos, carne, tendones, etc…), las
emociones, los elementos naturales del universo, los
alimentos, los elementos sociales, etc..
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Un ejemplo es el hígado y la vesícula biliar


•  Corresponden al elemento madera, que corresponde al este y a la primavera.

•  La energía de estos dos órganos, por analogía, está en su apogeo en


primavera, la vegetación reina por todas partes, la tierra se cubre de verde. El
color que corresponde es el verde-azulado, que el médico puede observar en la
lengua o en el rostro al hacer el diagnóstico. Si este color domina, es signo de
un desequilibrio en el hígado o en el elemento madera.

•  Como la madera controla los ojos y los tendones, si el cliente nos presenta
problemas oculares o tendinitis, deduciremos que tiene un disfuncionamiento
del hígado.

•  La cólera es la expresión normal asociada al hígado, pero un exceso de cólera


daña al hígado y esto puede ser también interpretado como un problema del
funcionamiento del hígado.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

LAS RELACIONES ENTRE LOS CINCO ELEMENTOS

El ciclo de Generación – Sheng Verano

Fuego
Cada elemento tiene un periodo de
desarrollo máximo y, llegado a su apogeo,
engendra el elemento o movimiento siguiente, en
Madera
un ciclo cerrado, en correspondencia con el ciclo Tierra

de las estaciones, la madera se desarrolla en


Sheng
primavera y dar lugar o genera el fuego que Primavera Prolongamiento de
verano
reina en verano, el cual genera la tierra que reina
durante la estación intermediaria, la cual
engendra el metal que reina en otoño, el cual Agua Metal

engendra el agua que reina en invierno y que


genera la madera. Invierno Otoño

“La Madera es el hijo del Agua y la Madre del


Fuego”
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El ciclo de Control – Ke
Verano

O sistema de dominación, es uno de los Fuego


más antiguos, la madera domina la tierra, que
domina al agua, que domina al fuego, que
domina el metal, el cual domina la madera. Es
Madera Tierra
elaborado mediante la observación de la
naturaleza y sus primeros trabajos sobre la
Ke
naturaleza, la madera sale de la tierra y la Primavera Prolongamiento
de verano
domina, la cubre, la tierra absorve el agua y
puede retenerla, el agua apaga el fuego, el fuego
funde el metal y el metal corta la madera. Agua Metal

La madera controla la tierra, pero la Invierno Otoño


tierra genera el metal, que a su vez controla la
madera, de este modo, se logra en todo
momento un equilibrio de autorregulación.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El ciclo de Explotación- Cheng


Verano

Sigue la misma secuencia que el Fuego


ciclo de control, pero en este caso, cada
elemento o movimiento, explota a otro,
haciendo que este último disminuya. Esto
Madera Tierra
sucede cuando el equilibrio se rompe y en
Cheng
un momento dado, un movimiento puede
estar en exceso con relación a otro. Prolongamiento
Primavera de verano

“La destrucción que hace el


hombre del planeta Tierra muestra un claro Agua Metal
ejemplo de este ciclo de agresión o
explotación”
Invierno Otoño

Ejemplo: La Madera explota la Tierra


Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

El ciclo de Oposición – Wu Verano

Fuego
El orden inverso del ciclo de control.
La madera se opone al metal, el metal al
fuego,… producido cuando el equilibrio se
rompe. Madera Tierra

En Chino, se llama literalmente, ciclo Wu


Prolongamiento
de ofensa. Primavera
de verano

Los dos primeros ciclos conciernen


Agua Metal
el equilibrio normal de los elementos y los dos
últimos son las relaciones anormales que se
instauran entre los elementos cuando el Invierno Otoño
equilibrio es roto.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Las Relaciones entre los 5 Movimientos

El sistema de relaciones es una de las teorías más


importantes dentro de la Medicina Tradicional china y el
pensamiento chino, que relaciona fenómenos dentro del
microcosmos o del macrocosmos bajo la esfera de un
elemento o movimiento determinado.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

MOVIMIENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA


Punto
Este Sur Centro Oeste Norte
cardinal
Energía
Viento Calor Humedad Sequedad Frío
cósmica
Estación
Primavera Verano Estío Otoño Invierno
del año
Caída Degradación
Ciclo vegetal Germinación Maduración Cosecha
Cosecha Almacenaje
Ciclos
Amanecer Mañana Mediodía Tarde Noche
del día
Planeta Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

MOVIMIENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA


Bazo
Órgano Hígado Corazón Pulmón Riñón
Páncreas
Vesícula Intestino Intestino
Víscera Estómago Vejiga
biliar delgado grueso
Ciclo
Nacimiento Crecimiento Madurez Declive Estasis
vital
Tacto
Sentido Vista Gusto Olfato Oído
Verbo
Órganos de Boca
Ojos Lengua Nariz Orejas
los sentidos Labios
Energiza y Músculos Circulación T. Conjuntivo Piel Huesos
nutre Uñas Tez Músculos Vello Pelo
Líquidos L. Sinovial
Lágrimas Sudor Saliva Moco
corporales L. Raquídeos
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

MOVIMIENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA


Vegetales Mijo Trigo Centeno Arroz Guisante
Animales Carnero Pollo Vaca Caballo Cerdo
Sabores Acido-agrio Amargo Dulce Picantes Salado
Olores Rancio Quemado Perfumado Cárnico Pútrido
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro-Azul
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

MOVIMIENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA


Denominación Hun Tan Yi Po Zi
Imaginación
Optimismo
Deseo Conciencia
Vitalidad
Competitividad Verbo Voluntad
Reflexión Sensibilidad
Valor espiritual Estrategia Conocimient Determina-
Seriedad Carisma
Valentía o ción
Alma
Alma Alegría
sensitiva
vegetativa
Labilidad Obsesión
Ira
Logorrea Ansiedad Tristeza Miedo
Cólera
Perturbación Emotividad Manías Melancolía Celos
Irritabilidad
descontrola- Preocupa- Inseguridad
Agresividad
da ciones
Cuadros Ansiedad por Depresión
Tipo de Ansiedad por la
depresivos la vital Fobias
depresión posesión
mayores conservación Caricia
Sonido Grito Risa Lloro Sollozo Gemido
Nota musical Do La Mi Re Sol
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

FISIOLOGÍA, PATOLOGÍA, DIAGNOSTICO Y


TRATAMIENTO SEGÚN
LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Fisiología
Fuego
A cada elemento le pertenecen dos Fuego Imperial
C/ID
órganos, uno de naturaleza Yin y el otro de Fuego Ministerial
naturaleza Yang, que detallamos en el cuadro MC/TR

anterior.
Debemos tener presente al Hígado BP
movimiento Fuego, sus dos órganos son el VB E

corazón y el intestino delgado, sin embargo,


también lo relaciones con el San Jiao y el Madera Tierra
Pericardio, relacionados con el fuego
Riñón
imperial. Vejiga Pulmón
Tienen un papel de proteger y servir GI

al corazón, del mismo modo que un primer Agua Metal


ministro sigue las órdenes del emperador en
la antigua china.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

•  El hígado tiene la naturaleza de ascender, extenderse libremente y


controlar el drenaje, propiedades similares a la madera.

•  En el corazón se encuentra la mente, la manifestación central de la


esencia de todo el cuerpo; el corazón controla los vasos sanguíneos, hace
que la sangre caliente y nutra todo el cuerpo, propiedades del fuego.

•  El bazo se encarga de transportar y transformar el alimento y el agua,


fuente de los nutrientes, naturaleza de la tierra.

•  El pulmón purifica el aire, lo hace descender y tiene las propiedades del


metal.

•  El riñón almacena la esencia, que nutre el yin de todo el cuerpo y controla


la circulación del agua, regulando el equilibrio de los líquidos corporales,
con las propiedades del agua, fría, húmeda y que fluye hacia abajo.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Las relaciones entre ellos son

En el ciclo de generación

-  la esencia renal nutre la sangre del hígado y la mantiene llena, genera la


madera;

-  la sangre almacenada en el hígado equilibra el corazón y lo rellena de ésta, la


madera genera el fuego;

-  el yang del corazón calienta el bazo, lo hace trabajar en su función de


transformación y transporte, el fuego genera la tierra;

-  el bazo transforma el agua y el alimento en nutrientes para la energía del


pulmón, la tierra genera el metal;

-  el pulmón se encarga de purificar y hacer descender, de normalizar las vías del


agua y ayuda al riñón en el control del agua, el metal genera el agua.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Relación de dominación o control

-  el descenso y la purificación del pulmón, inhibe el posible exceso del ascenso del
hígado (el metal domina la madera);

-  la función de drenaje y la dispersión del hígado evita el estancamiento de la


función del bazo en el transporte y en la transformación (la madera domina la
tierra);

-  el transporte y la transformación de los líquidos del bazo controlan el


desbordamiento del agua renal (la tierra domina el agua);

-  el agua renal ayuda a la sangre del corazón previniendo la hiperactividad de yang


de corazón (el agua domina el fuego);

-  el calor de yang de corazón inhibe las excesivas purificaciones del pulmón (el
fuego domina el metal).

“El Metal corta la Madera, la madera cubre la Tierra, la Tierra retiene el Agua,
el Agua apaga el Fuego y el Fuego funde el Metal ”
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Simbolicamente podemos representar estas


relaciones de la manera siguiente:

El Emperador es el movimiento concernido (Fuego,


como ejemplo) Emperador)

-  El que lo engendra es la Madre del Emperador


(Madera) Madre) Ministro)
-  El que es engendrado por él, o lo que es lo
mismo, a quien concede parte de su autoridad,
es el Ministro (Tierra)
-  Al que domina es el enemigo vencido, que debe
saber controlar con firmeza pero sin tiranía Consejero)
Enemigo)
vencido)
(Metal)
-  Aquel que domina al Emperador es su
Consejero, el que ejerce influencia decisiva
sobre las decisiones del Emperador y calma su
autoridad excesiva.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Patología

En el Su Wen, capítulo 67 vemos descrita esta relación


patológica: “El movimiento en exceso invade al que reprime en
estado normal y se vuelve contra el que normalmente le domina. El
movimiento en insuficiencia tiene en su contra al que domina en
estado normal y es oprimido por el que le domina en estado normal”

Consecuencia de un estado de vacío o plenitud que causará el


desequilibrio y por lo tanto, la enfermedad.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En el ciclo de explotación – Cheng

La relación de control sobre un órgano escapan al Verano

control y se vuelven excesivas. Fuego

Ejemplo: El hígado explota al estómago y al bazo: si


el qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y Madera Tierra
Cheng
perjudica la función de descomposición y maduración
de los alimentos, y al bazo perjudicando su función Prolongamiento
Primavera de verano
de transformación y transporte. Si el Qi del hígado
invade al estómago, impide que el qi del estómago
Agua Metal
descienda y tendremos náuseas, impidiendo también
al qi del bazo de subir, provocando diarreas. Y de Invierno Otoño
esta forma con el resto de los órganos.

También puede ser que el movimiento dominado esté


débil (Madera normal pero la Tierra débil), aquí la
diferencia puede ser excesiva y provocar igualmente
un abuso de la Madera sobre la Tierra.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En el ciclo de Oposición – Wu
Verano
El órgano dominado se vuelve
dominante. Así tenemos que el hígado se Fuego

opone al pulmón. El Qi del hígado puede


estancarse en la parte superior y obstruir el
tórax y la respiración. También puede Madera Tierra

obstruir el descenso del qi del pulmón y


provocar el asma. Wu
Primavera Prolongamiento
de verano

En una situación de desequilibrio, un


elemento puede rebelarse contra aquel que Agua Metal

naturalmente tiene como función dominarlo.


Por este motivo, encontraremos que en Invierno Otoño

ocasiones es llamado dominación inversa o


Rebelión.
Es la forma más severa de las relaciones
patológicas en los cinco elementos.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

De la misma forma que los dos ciclos fisiológicos Sheng y Ke se


complementan, los dos ciclos patológicos Cheng y Wu se asocian.

-  Cuando un movimiento está en exceso, oprime aquel que controla


(Cheng) y se revuelta contra aquel que le domina (Wu)

-  Cuando un movimiento está en insuficiencia, es oprimido por aquel


que le domina y recibe la rebelión de aquel que debería dominar.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En el ciclo de Generación nos encontramos con dos casos posibles:

1- El elemento Madre no alimenta al


elemento hijo.
IJO
Ejemplo: Si la sangre del hígado (madre) no H
t rir
alimenta lo suficientemente la sangre del nu
corazón (hijo), ésta se vuelve insuficiente y e de Fuego
aparecen palpitaciones e insomnio. La VB tiene pu
No
Corazón
un componente psicológico (la capacidad de
E
tomar decisiones, tener el coraje de actuar una D R palpitaciones
vez tomada la decisión), influyendo en el M A insomnio
Madera timidez
corazón, debido a que la mente (que mora en H/VB
falta de confianza
el corazón) necesita el apoyo de la decisión y la
valentía que le proporciona la VB. Si la VB está
Insuficiente
débil, afecta a la mente y provoca una debilidad
emocional, timidez o falta de confianza en uno
mismo.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

2- El elemento hijo
agota al elemento madre. R E
A D
M
la
El corazón (hijo) afecta al a
ota
hígado (madre). Si la sangre ag Fuego
del corazón es insuficiente, nte
c ie Corazón
puede conducir a una ufi
s
insuficiencia general de in
IJO Insuficiencia
sangre, que a su vez afectará a H de sangre
El Madera
la capacidad del hígado de H/VB
almacenar la sangre.
Te n d r e m o s r e g l a s p o c o reglas poco abundantes
abundantes o amenorrea. amenorrea
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Diagnóstico

Las propiedades de los cinco elementos y sus relaciones


se usan para clasificar y analizar los datos clínicos logrados a
través de los cuatro métodos de diagnosis, y esta aplicación
contribuye al diagnóstico de la enfermedad.

En el color, de la cara, el sabor de la boca, la voz de un


paciente, se relacionan en propiedades de los cinco
movimientos con los órganos internos.

Así, se puede diferenciar la ubicación de la afección en cierto


órgano, conforme a las manifestaciones, combinándolas con
otros datos de la enfermedad.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Tratamiento

No existen una sino múltiples reglas para tratar, siguiendo


la teoría de los 5 movimientos. En primer lugar hay que
memorizar perfectamente cada uno de los puntos en los 12
meridianos y conocer su significación desde el punto de vista del
elemento. Las reglas más importantes se refieren a las
relaciones ya examinadas. Ciclo de Generación y de Control.
El tratamiento en relación con los 5 movimientos se puede resumir
en dos:

En función de los ciclos


En función de los cinco puntos Shu de Transporte de los 5
movimientos
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En función de los ciclos

Para tratar un elemento en particular, es


indispensable tener en mente las relaciones que
tiene con los otros movimientos o elementos en
los ciclos de generación, control, oposición y
explotación.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

l
de
n a
Tto: Si el hígado está en d re Corazón
+
insuficiencia porque el agua zón
o ra
no lo alimenta, habrá que c o
El g a d

tonificar al riñón y al hígado. El bazo se opone
al hígado
Si está siendo explotado por Hígado Bazo
Insuficiente +
el metal, habrá que dispersar

Los riñones no logran


al pulmón. Si es debido a
que el corazón le drena

nutrir al hígado

Lo xplo
demasiado, habrá que

s ta
e

pu n
lm al
calmar al corazón. Si es el

on híg
es ad
Pulmones
bazo el que se opone, Riñones
+

calmaremos el bazo -

o
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Tto: Si el hígado está


en exceso porque el
Hígado Explota al bazo
metal no lo controla, en exceso Bazo
habrá que tonificar el + -

metal, pulmones, así

El ntr ad
pu ola o
co h í g
El hígado drena
como calmar al hígado.

lm
de los riñones

al

ón
Si el exceso afecta y

no
debilita al bazo,
tonificaremos el bazo.
Si el exceso agota el Pulmones
elemento madre-agua- Riñones -
-
riñones, tonificaremos
los riñones.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

En función de los cinco puntos Shu. Estos cinco puntos


Shu o puntos de transporte, son puntos situados entre los
dedos y el codo y entre los dedos del pie y las rodillas. Cada
uno de estos puntos está ligado a un elemento, según el orden
del ciclo de producción, y comienzan por la madera para los
meridianos Yin y el metal para los meridianos Yang.
Meridiano Yang Metal Agua Madera Fuego Tierra

Meridiano Yin Madera Fuego Tierra Metal Agua


El Qi es vasto,
va hacia adentro
He
El flujo del Qi se
Jing hace más ancho Mar
El Qi fluye a
Río y profundo
borbotones
Shu
Arroyo
Rong
Manantial
El Qi se acelera

Jing
Pozo
El Qi es superficial

El flujo del Qi en los puntos Shu


Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Los 5 movimientos, la fitoterapia y la dietética.


Cada alimento y planta tiene un gusto específico que está relacionado a un
movimiento en particular. Cada sabor tiene un efecto preciso en el cuerpo:

•  El sabor ácido produce líquidos y yin. Es astringente y puede controlar la


sudoración y la diarrea.

•  El sabor amargo despeja el calor, calma y endurece. Aclara la humedad-calor y


somete al qi rebelde.

•  El sabor dulce tonifica, equilibra y modera. Utilizado para tonificar la insuficiencia y


aliviar los dolores.

•  El sabor picante dispersa. Lo utilizamos para eliminar factores patógenos.

•  El sabor salado fluye hacia abajo, suaviza y se utiliza para tratar el estreñimiento y
la hinchazón.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

•  El sabor ácido va a los nervios y puede perturbar al hígado,


por lo que hay que utilizarlo con precaución cuando un cliente
presenta dolores crónicos.

•  El sabor amargo va a los huesos, habrá que evitarlo en


exceso en caso de patología ósea.

•  El sabor dulce va a los músculos, demasiado dulce provoca


debilidad muscular.

•  El sabor picante dispersa el Qi y debe ser prohibido en caso


de vacío de energía.

•  El sabor salado puede secar la sangre, a evitar en caso de


vacío o insuficiencia de sangre.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

EL CICLO COSMOLOGICO

No figura en los manuales de acupuntura occidentales. Sin embargo, es muy


importante en la práctica clínica, tanto como el resto de las teorías basadas
en los 5 elementos.

En los escritos de esta teoría menciona a los elementos en el orden


siguiente: Agua, fuego, madera, metal y tierra, si les asignamos una cifra,
tendremos el 1 para el Agua, el 2 para el Fuego, el 3 para la madera, el 4
para el metal y el 5 para la tierra. Si anotamos las cifras siguientes,
tendremos el 6 para el agua, el 7 para el fuego, el 8 para la madera y el 9
para el metal, terminando con el 10 para la Tierra.

El 5, en la filosofía china está asociado a los fenómenos terrestres, mientras


que la cifra 6 está asociada a los fenómenos celestes.
Como la teoría de los 5 elementos describe fenómenos terrestres, utilizamos
la cifra 5.
Los climas son fenómenos celestes y se relacionan con el número 6.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

EL CICLO COSMOLOGICO Verano

Fuego
2-7

Madera Tierra
3-8 5 - 10 Metal
4-9

Primavera Otoño

Agua
1-6

Invierno
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

SÍNDROMES
DE LOS
5 ELEMENTOS
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Esta teoría se basa en los trastornos que se generan en los ciclos de


Generación, Explotación y Oposición de los 5 Elementos o Movimientos.

Por lo general, en la práctica diaria durante las sesiones, no se trabaja


directamente sobre ellos, dado que los síndromes que aquí encontramos,
son los síndromes de los órganos internos que reflejan mejor las dolencias
a tratar.

Sólo, en algunos casos, estos síndromes nos presentan situaciones que no


encontramos en los síndromes de los órganos.

Los Síndromes que veremos a continuación se diferencian en base a los


ciclos diferentes:
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Síndromes del Ciclo de Generación (Sheng)

Hacen referencia a la Insuficiencia de los diferentes órganos,


inducidos por el elemento Madre

Fuego

Madera Tierra

Agua Metal
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

La Madera no genera Timidez, Falta de Coraje, indecisión, palpitaciones,


el Fuego: insomnio.

El Hun “Alma Etérea” no produce ese “vaivén” necesa-


rio que transmite al Shen (mente). Es un síndrome de
VB Insuficiente. Describe más bien un carácter y per-
sonalidad.

El Fuego no genera Heces sueltas, frialdad, extremidades débiles.


la Tierra:
Es una Insuficiencia del Yang del Bazo que no es ca-
lentado por el Calor del Fuego, necesario para el
transporte y transformación de los alimentos. Aunque
es el Calor de los Riñones el más importante para las
funciones del Bazo.

La Tierra no genera Flemas en el tórax, tos, cansancio.


el Agua:
Insuficiencia del Bazo-Páncreas.

El Metal no genera el Tos, Falta de Aliento, pérdida de voz, asma.


Agua:
Los Riñones no reciben el Qi del Pulmón.

El Agua no genera la Mareos, visión borrosa, cefaleas, vértigos.


Madera:
Insuficiencia del Yin de riñón y de Hígado.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Síndromes del Ciclo de Explotación o Control (Ke)

Fuego

Madera Tierra

Agua Metal
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

La Madera explota Dolor de hipocondrios y del epigastrio, distensión del ab-


la Tierra: domen, irritabilidad, heces sueltas, poco apetito y un ros-
tro verdoso.
El color del rostro suele reflejar el origen del desequili-
brio. Signos del Bazo, pero el rostro verdoso del Elemen-
to Madera. “Hígado que invade el Bazo”

El Fuego explota Tos con flemas, esputos amarillentos, sensación de calor


el Metal: y el rostro rojo.

Es un Calor por exceso en los Pulmones.

La Tierra explota Edemas, micción dificultosa y rostro amarillento


el Agua:
El Bazo está insuficiente y no transforma los líquidos que
se acumulan provocando los edemas, obstruyendo el Ri-
ñón.

El Metal explota la Cansancio, irritabilidad, sensación de distensión, tos,


Madera: rostro blanquecino.

El Qi de pulmón no desciende e impide la libre circula-


ción del Qi del Hígado.

El Agua explota el Edema en los tobillos, dolor de espalda, frío, mareos,


Fuego: expectoración de esputos acuosos finos y palpitaciones.
Insuficiencia de Yang de Riñón, el agua se desborda ha-
cia el corazón.
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Síndromes del Ciclo de Oposición (Wu)

Fuego

Madera Tierra

Agua Metal
Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

La Madera se Tos, asma, sensación de distensión del tórax e hipocon-


opone al Metal: drios.
El Qi o el Fuego de hígado puede obstruir el tórax e im-
pedir el descenso del Qi de pulmón.

El Fuego se opone Rojez de pómulos, boca seca a la noche, insomnio, ma-


al Agua: reos, dolor en las lumbares, transpiración nocturna.
Riñón y corazón no están en armonía, insuficiencia de
Yin de riñón que provoca un Calor por insuficiencia de
corazón.
La Tierra se opone Ictericia, dolor y distensión de hipocondrios.
a la Madera:
El bazo no transforma los líquidos que da lugar a Hume-
dad y que obstruye la libre circulación del Qi de hígado y
la bilis.

El Metal se opone Palpitaciones, insomnio, falta de aliento.


al Fuego:
Insuficiencia de Qi de pulmón y de corazón.

El Agua se opone Heces sueltas, edemas, cansancio y debilidad de las ex-


a la Tierra: tremidades.

Insuficiencia de Yang de Bazo y de Riñón.


Javier Prieto de María
Enfermero Colegiado Nº 10902

Bibliografía:
Apuntes école Ling de París
Apuntes de Dumetrac a París
Los fundamentos de la Medicina China. Giovanni Maciocia
Javier Prieto de María
Enfermero colegiado: 10902

-  Diploma Nacional de Medicina Tradicional China en


Francia (CFMTC)

-  Formación en MTC en escuela Ling de París (4 años)

-  Formación en La Pitie Salpetriere (París) en


Medicina Tradicional China

-  Formación en Auriculoterapia de Nogier en Lyon


(Francia)

-  Formación en Osteopatía Estructural


C/ León y Castillo, nº 35, 5º B
35003 Las Palmas de Gran Canaria
CITA PREVIA

699 207 902


Las Sustancias Vitales

Los Tres tesoros


Shen – Qi - Jing
 
“Los tres tesoros no deben desperdiciarse. Deben ser
alimentados y protegidos como la propia vida”
 
“El cielo tiene tres tesoros – el sol, la luna y las estrellas. La
humanidad tiene tres tesoros – Jing , Qi y Shen “.
 
“Jing . En las personas es la energía primordial, la raíz de la
esencia y de la vida, el cuerpo de carne y hueso.
 
“Qi . es energía, movimiento físico, la actividad, el habla y la
percepción. Es el uso del cuerpo y la puerta de enlace de la
vida y la muerte”.
 
“Shen . En las personas, que es el espíritu, la luz en los ojos,
el pensamiento en la mente. Es la sabiduría y la inteligencia, el
conocimiento y la capacidad innata. Es el señor-gobernante
de Jing y Qi , la conciencia y la comprensión. Es la base de la
envoltura física, y el fundamento de la esperanza de vida”
LOS 3 TESOROS: JING-ESENCIA, QI-ENERGÍA, SHEN-ESPÍRITU
En la MTC la vida reposa en estos 3 conceptos fundamentales 
San Bao.
Lo material e inmaterial están relacionados por lo que son 
indisociables y cuando hablamos de estos 3 conceptos, tenemos que 
abordarlos conjuntamente con la forma corporal, el cuerpo no puede 
funcionar sin la impulsión del espíritu-Shen.
JING – ESENCIA

Llamado también selección noble, esencia, producto refinado, 
derivado de una destilación o transformación.
En MTC la esencia vital que se encuentra en la semilla de la vida, que 
permite al ser de desarrollarse según los criterios, de su especie y sus 
orígenes.
Es el potencial que lleva todo ser humano a lo largo de su vida y 
transmite o no a su descendencia.
El Jing Prenatal o Jing del Cielo Anterior viene del encuentro entre 2 
padres en el momento de la concepción y el Jing adquirido o postnatal o Cielo 
Posterior,  producido  a  lo  largo  de  la  vida,  a  través  de  transformación 
metabólicas  que  dependen  del qi y  que se exprime mediante la formación de 
sustancias corporales. Es más físico, tiene forma.
De la misma forma que el Jing prenatal es esencial a la formación y 
actividad del qi, el qi es también necesario a la formación del Jing adquirido y 
que a su vez es completado y compensa, en cierta medida, el jing de 
nacimiento.
El Jing postnatal o adquirido o Jing del Cielo Posterior, tiene una 
estrecha relación con el Ming Men o la Puerta de la Vida 4DM. El fuego del 
Ming Men se localiza entre los riñones, es el que proporciona el calor 
suficiente para los procesos corporales y los órganos para su buen 
funcionamiento.

La Esencia del cielo anterior se va transformando en la energía del 
riñón en la pubertad.

Es muy difícil influir sobre esta esencia durante la vida del individuo. 
Sin embargo, gracias a su relación con el Jing o esencia del cielo posterior, 
se puede actuar sobre ella de forma positiva. Para ello lo mejor es tener un 
equilibrio entre el trabajo y descanso, actividad sexual, alimentación, Qi 
Gong.
El Jing Posterior es la esencia depurada y extraída de los alimentos 
gracias al estómago y al Bazo tras el nacimiento.
Tras el parto, cuando el bebé comienza a respirar y mamar, es 
cuando el pulmón, corazón y BP comienzan a producir el qi a partir de los 
alimentos y la respiración.
Por esto al Estómago y al BP se les define como raíces de la esencia 
del cielo posterior y los riñones la raíz de la esencia del cielo anterior.
La Esencia de riñón es una forma más específica de sustancia vital que 
tiene un papel importante en la fisiología humana. Deriva de la Esencia del Cielo 
Anterior,  determinando  la  constitución  de  la  persona,  y  de  la  Esencia  del Cielo 
Posterior.  A  diferencia  de  la  esencia  del  cielo  anterior,  la  esencia  del  riñón 
interactúa con la esencia del Cielo Posterior  y es reabastecida por ella.
Se  almacena  en  los  riñones  pero  circula  por  todo  el  cuerpo, 
especialmente  en  los  8  vasos  maravillosos  o  curiosos  o  extraordinarios.  Es  la 
energía Yuan Qi o Qi Original. 

Diferencias de la Esencia y el Qi
La  esencia  viene  dada  antes  del  nacimiento,  el  qi  se  forma  tras  el 
nacimiento.
La esencia se genera con dificultad y el qi día a día
La esencia cambia lentamente a lo largo de grandes periodos y el qi se 
mueve y cambia más rapidamente.
La energía sigue ciclos largos, 7 u 8 años, el qi sigue ciclos más cortos, 
anuales, diarios.
Funciones de la Esencia

Favorece la reproducción, el desarrollo y el crecimiento. La maduración 


sexual  y  la  fecundidad.  Producir  el  esperma  y  la  aparición  de  las  reglas. 
Crecimiento, dentadura, cierre de las fontanelas.
En  caso  de  disfunción:  esterilidad,  impotencia,  problemas  de 
reproducción,  amenorrea,  abortos  espontáneos,  fragilidad  de  huesos, 
agotamiento de la vitalidad.

Produce la médula, por lo tanto la transformación de la sangre.  El 


cerebro  es  llamado  el  mar  de  la  médula.  Por  lo  tanto  el  Jing de los riñones  es 
muy  importante  en  el  desarrollo  y  conservación  del  SNC  y  las  articulaciones 
neurosensoriales. El excedente de la médula es lo que produce los huesos, por 
ello el esqueleto depende del Jing.
En  caso  de  disfunción:  problemas  neurológicos  y  psíquicos, 
alteraciones de percepciones sensoriales, distrofias óseas, anemia.
Es la base del Qi del Riñón.  Podemos  comparar  los  riñones  a  un 
caldero,  el  fuego  que  lo  alimenta  sería  el  yang  del  riñón  y  el  fuego  del  Ming 
Men, el agua al interior del caldero sería el Jing y el vapor que resulta, sería el 
Qi del Riñón.

En caso de deficiencia: mala función sexual, impotencia, debilidad de 
rodillas y lumbares, acúfenos, sordera.

Es la base de nuestra fuerza constitucional, y la predisposición a caer 


enfermos frente a agresiones externas.
En  caso  de  disfunción:  resfriados,  gripes,  rinitis  crónicas  y  rinitis 
alérgicas.
Es la base de los Tres tesoros. La esencia y el Qi son la base material 
de la Mente (Shen). La esencia, el Qi y la Mente son las tres sustancias físicas y 
psíquicas fundamentales del ser humano. Por esta razón, son llamados los tres 
tesoros.
Una  mente  saludable  depende  de  la  fortaleza  de  la  Esencia,  que  se 
almacena en los Riñones, y del Qi que produce el estómago y el bazo. El Shen 
depende de la Esencia del Cielo Anterior y del Cielo Posterior.
EL QI

Sus definiciones son variadas, numerosas. En una definición larga 
diremos  que  el  Qi  es  el  elemento  fundamental  en  la  constitución  del 
universo,  el  origen  del  conjunto  de  energías  y  sustancias  presentes  en  la 
naturaleza,  capaz  de  producir  todo  gracias  a  sus  movimientos  y 
transformaciones.

Qi  en  chino  incluye  nociones  de  movimientos,  transformación, 


comunicación, funcionamiento y conexión.
Diferentes aspectos

El  conjunto  de  los  sustratos  y  funciones  del  cuerpo,  sangre, 


líquidos orgánicos, metabolismo, presión arterial, calor corporal, pueden 
estar incluidos en la noción del qi.

•Actividades fisiológicas de los órganos
•Circulación en los meridianos y sus ramificaciones
•Manifestaciones climáticas (6 agentes patógenos)
•Una de las etapas de penetración del Xie Qi (se dice que la enfermedad 
está en la capa del qi)
•Se asocia, en ciertas obras, a un aspecto yang en relación a la sangre 
que tiene un aspecto yin.
El Qi y sus características fisiológicas

Tiene 2 orígenes: Jing prenatal o Jing del cielo anterior y el Jing


Postnatal o adquirido o del Cielo Posterior

Órganos implicados: Riñones que almacenan el jing; Bazo-


páncreas en la producción del jing adquirido que enriquece el jing del riñón;
Pulmón que inspira el aire y gobierna el Qi y su distribución.

Los diferentes Qi del cuerpo son impulsados gracias al yuanqi (qi


original), ligado a la esencia y Jing del riñón.

La producción del qi del organismo es una síntesis del qi exterior


del cielo (cósmico), de la tierra (alimentos) y del hombre (yuanqi) que
transforma los qi externos y los individualiza. Es a partir de estas energías
que son generadas otras diferentes.
Funciones del Qi

•Transformación

•Transporte

•Control

•Calentamiento

•Protección
Transformación:

Permite la transformación de los alimentos y


líquidos en energías diferentes, yin y yang, pura e
impuras. Va a ayudar, por ejemplo, al bazo a transformar
los alimentos en qi de los alimentos, a la vejiga a
transformar la orina, al corazón a generar la sangre, etc..

En caso de disfunción: problemas digestivos y


asimilación de los alimentos, producción del qi, sangre y
líquidos orgánicos.
Transporte: Tanto en la circulación de la sangre y líquidos orgánicos
(impulsión), como en el transporte de los diferentes qi de los órganos y vísceras y sus
direcciones particulares. No olvidemos que el qi es de carácter yang (movimiento)
Ejemplo de disfunción:
 El bazo envía el qi arriba, al corazón y pulmones y el E hacia abajo. Si el qi
del bazo desciende puede dar diarreas, si el qi del estómago sube, provoca náuseas y
vómitos.
 El pulmón envía hacia abajo el qi, hacia los riñones, si esto no se produce
tendremos problemas en la respiración, tos. También asciende llevando el wei qi o qi
defensivo a la superficie (piel y músculos). Regula la entrada y salida del Qi entre la
piel y músculos, regulando el wei Qi e influyendo en nuestra capacidad defensiva ante
agentes patógenos.
 El hígado regula la circulación del qi en todas direcciones. En términos
energéticos, el Qi de hígado sube por el lado izquierdo mientras que el qi del pulmón
desciende por el derecho, están íntimamente relacionados y se equilibran mutuamente,
viendo su relación de control en los 5 elementos, madera-metal.
 El riñón transforma el agua, enviando los líquidos puros hacia arriba, al
pulmón y los impuros a la vejiga. Capítulo 4 del clásico de dificultades: “la expiración es
controlada por los pulmones y el corazón, la inhalación por los riñones y el hígado”
 El corazón, el fuego fluye hacia abajo para calentar el agua de los riñones y
el agua de los riñones humedece y controla al fuego del corazón.
El qi del pulmón desciende a los riñones y sube para llevar el wei qi y el sudor
El qi del hígado asciende y controla la libre circulación del qi en todas las
direcciones

El qi del riñón asciende a los pulmones y desciende para la micción

El qi del bazo asciende

El qi de corazón desciende al riñón par que éste pueda subir


Control o Contención: permite que la sangre, líquidos orgánicos, el
Jing y las vísceras se queden en sus lugares respectivos. El bazo contiene la
sangre en los vasos sanguíneos. El riñón controla los orificios inferiores
(esfínteres).
Disfunción: hemorragias, transpiración espontánea, incontinencia
urinaria, prolapso, abortos.

Calentamiento: Función yang del qi, calentando y manteniendo la


temperatura corporal, que permite una buena circulación de la sangre y líquidos
orgánicos y su vaporización. La fuente se encuentra en Mingmen y el yang del
riñón.
Disfunción: disminución de la temperatura corporal, teme al frío,
extremidades frías, lentitud en las funciones orgánicas.

Protección: El Wei Qi defiende de patógenos externos. Bañando el


espacio entre la piel y los músculos, haciendo que seamos más resistentes a
ataques externos, como el viento, frío, humedad. Intimamente ligado al pulmón.
Disfunción: Bajada de la inmunidad, gripes a repetición, enfermedades
infecciosas a repetición.
Tipos de Qi
Qi Original - Yuan Qi

Ligada a la esencia, derivado del Jing prenatal y que se alimenta del


Jing adquirido postnatal. El Yuan Qi depende del modo de vida de la persona.
•Circula por todo el cuerpo, siendo la fuerza que permite que todos los órganos
realicen sus funciones. Aporta vitalidad y fuerza.
•Es la base del qi del riñón y ayuda a sus funciones. Reside entre los riñones,
por debajo del ombligo, en la Puerta de la vida. Por esto, el Qi original está muy
relacionado con la Puerta de la vida y comparte junto con esta, el papel de
aportar calor para el desarrollo de las actividades funcionales del cuerpo.
•Transforma el Zong Qi en Zhen qi (Qi de reunión en Qi verdadero) y el Qi de los
alimentos en sangre (corazón)
•Está muy ligado al San Jiao que hace que este Qi adopte diferentes formas en
las distintas partes del cuerpo, pasando por todo el San Jiao y extendiéndose a
órganos y entrañas y canales, donde mora en los puntos Yuan (tto.)
•Patologías de esta energía se tratan con los puntos Yuan y con agujas y moxas
en la zona de RI, precisamente en el RM entre el ombligo y el 2RM y
posteriormente sobre el MingMen 4DM (donde se origina)
Qi de los alimentos - Gu Qi

Es la primera etapa en la transformación de los alimentos en qi.

Los alimentos llegan al estómago donde se descomponen y este qi de


los alimentos es transportado por el bazo al pulmón, donde se combina con el
qi del aire para formar el zong qi o qi de reunión. También pasa del pulmón al
corazón donde se transforma en sangre gracias al yuan qi del riñón.

Es el Bazo quien produce este Qi gracias a su función de transporte


y transformación de los productos extraídos de los alimentos. Y para ello envía
este Qi hacia el tórax, es por esto que el Qi del bazo asciende normalmente
hacia arriba. En el caso de encontrarnos con un trastorno y que el Qi fluya
hacia abajo, encontraremos diarreas y heces sueltas.
Qi de Reunión - Zong Qi

Es el primer qi adquirido, proveniente del qi del aire (QingQi) y de los


alimentos (Gu Qi).
Intimamente relacionado con el pulmón y el corazón ayudándoles en
sus funciones de control del qi, en la respiración y formación de la sangre.
Eje espiritual, cap. 75: “Si el qi de reunión no desciende, la sangre se
estanca en los vasos, pies y manos frías”
También sube a la garganta, dando una voz fuerte (pulmón) y una habla
correcto (corazón)
En la práctica, una voz débil, fina y una mala circulación en las manos
reflejan una debilidad del qi de reunión.
El qi de reunión va hacia abajo y alimenta el qi original y el qi original va
hacia arriba para asistir en la respiración (Pulmón-Riñón).
La zona de reunión del qi en el tórax se llama Mar del Qi (uno de los 4
mares) y que se trata con el RM 17 Shanzhong.
Qi Verdadero - Zhen Qi

La última transformación del Qi. El qi de reunión con ayuda de Yuan Qi


va a se transformar en Zhen Qi, circulando en los canales y nutriendo los
órganos.

Se origina en los pulmones, por eso decimos que el pulmón gobierna


el qi. Este qi toma dos formas: Ying Qi o Qi nutritivo y Wei Qi o qi defensivo.
Qi Nutritivo - Ying Qi

Va a nutrir los órganos internos y todo el cuerpo, fluyendo junto con la


sangre en los vasos sanguíneos y en los canales. Este qi atraviesa 50 veces por
día los 14 meridianos.

Es el qi que se activa cuando punturamos un punto de acupuntura.

YingQi y sangre están estrechamente relacionados, tanto que es difícil


distinguirlos, tanto en el diagnóstico como en el tratamiento. La primera función
de YingQi es de participar a la formación de sangre. La segunda función es la de
nutrir el conjunto del organismo, recorriendo por medio de los vasos sanguíneos.
Una insuficiencia de ying qi conducirá a un vacío de sangre y desnutrición.

Circula en el organismo, atravesando cincuenta veces por día los


catorce meridianos, según un trayecto preciso.
Qi Defensivo - Wei Qi

Se encuentra en el exterior protegiendo el organismo, mientras que el


Ying Qi se encuentra en el interior.

Este qi nos protege de ataques externos (viento, frío, humedad,


calor). Caliente, humedece y alimenta la piel y músculos, controla el cierre y
apertura de los poros (transpiración) y regula la temperatura corporal.

Está regulado por el pulmón que envía también líquidos orgánicos


hacia la piel y músculos, mezclándose con el Wei Qi. Una debilidad en el Wei
Qi causará transpiración espontánea, puesto que el qi defensivo no puede
contener los líquidos al interior del cuerpo. (transpiración espontánea =Vacío
de Qi)

Circula fuera de los canales entre la piel y músculos


Nos protege de los invasores patógenos externos
Circula 50 veces en 24 horas, 25 en el día y 25 en la noche.
Qi Central - Zhong Qi
Qi verdadero del bazo-estómago
Función del bazo de transporte, transformación y su función de
hacer subir el qi del BP.

Qi correcto - Zheng Qi
Lo utilizaremos cuando queramos distinguir el qi que nos
protege frente al Xie Qi o factor patógeno.
Patologías del Qi

4 variantes:

-Insuficiencia de Qi
Puede estar en insuficiencia por diferentes causas, por un exceso de
trabajo, físico o intelectual o irregularidades en la dieta. El Qi del estómago,
bazo, pulmones y riñones es más fácil que se encuentren en insuficiencia.
-Hundimiento del Qi
Si el Qi es insuficiente puede llegar a hundirse, causando prolapso de
los órganos. Lo encontramos, a mendo, en el Qi del Bazo y Qi de riñón.
-Estancamiento del Qi
El Qi puede quedarse inmóvil y estancarse. Ocurre muy a menudo con
el Qi de hígado, de una forma menos frecuente, con el qi del pulmón y los
intestinos.
-El Qi rebelde
El Qi puede fluir en una dirección equivocada, esto se denomina "Qi
Rebelde". El Qi de estómago a contracorriente, causa náuseas, vómitos; el Qi
del bazo si no asciende y fluye hacia abajo provoca diarreas.
SHEN - MENTE

Es la forma de qi mas inmaterial. Traducido como espíritu, mente. Si


bien la palabra shen espíritu la utilizaremos más en relación con el shen del
corazón, aquí vamos a tratarlo como Mente o el conjunto de las actividades
psíquicas, espirituales o mentales del ser: el alma etérea o Hin - Hígado, el
Alma corpórea o Po - pulmón, el intelecto o Yi - Bazo, la voluntad Zhi - riñón, la
mente o Shen - corazón.

Zhang Ji Bin dijo: “si la esencia es fuerte, el qi florece, si el qi florece


la mente estará entera”. Aquí vemos la estrecha relación de los 3 tesoros, Jing,
Qi, Shen.
El Shen (corazón), coordina el psiquis y
configura al ser humano. Es la coherencia
de la persona y se exprime en su
inteligencia, controla situaciones
adaptándose. Cuando funciona
correctamente, el espíritu está claro, tiene
un discurso inteligible, el corazón está
sereno. Su deficiencia lleva a un estado
depresivo, timidez, una destrucción de la
personalidad, euforia, incoherencia,
confusión cuando está perturbado.
El Hun (hígado), controla y crea
proyectos y da su riqueza al
inconsciente (sueños, deseos,…) Es
una fuerza dinámica que da los
impulsos necesarios para tomar una
acción. Controla la imaginación. Su
deficiencia reduce las impulsiones, los
deseos, el entusiasmo, incapacidad de
concebir planes en el futuro. Sueño
agitado, sueños violentos o pesadillas.
El Po (pulmón), protección y
conservación. Forma parte de la
conciencia más corporal, succión,
deglución, instinto de conservación,
liado al cuerpo inconscientemente.
Su deficiencia provoca una perdida
del instinto de conservación, de
desinterés. Estados obsesivos y
miedo del futuro.
El Yi (Bazo-Páncreas), intención
y concepción. Graba las experiencias, las
clasifica, las conserva. Memoria. Si el Yi
funciona, comprenderemos bien,
memorizaremos mejor, nos anunciamos
o expresamos claramente. Si está
perturbado, hay una perdida de memoria
y nos pasamos el tiempo pensando en el
pasado.
El Zhi (Riñón), la
Determinación y la realización. La
voluntad de realizar una intención.
Aporta la autoridad y afirmación,
confianza en uno mismo. Su
deficiencia produce el miedo, carácter
indeciso y cambiante. Si está en
plenitud, temeridad, tiranía,
autoritarismo.
CO RAZÓ N

SHEN
El espíritu (Shen)
asociado al corazón.
El Shen que reside en
el corazón lo
llamamos espíritu. El
shen que se relaciona
con el resto de

HIGADO El a
lma
aspectos mentales y
espirituales del ser BAZO-P
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bj gu a
et
ivo ir fís est to,
s nu tac
el do
oi
RIÑÓN PULMÓN

ZHI PO

EL SHEN Y SUS RELACIONES ORGANICAS


EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA
XUE - JINYUE
XUE

Definición

Un líquido rojo, que nutre y humedece los órganos y tejidos de todo


el cuerpo, circulando en los vasos sanguíneos. Se diferencia del qi en que es
de naturaleza material, más yin.
La Producción de la sangre

Principalmente viene del Ying Qi(Qi nutritivo), origen de los


alimentos y bebidas que una vez que el bazo ha enviado el qi derivado de
éstos al pulmón, este los envía al corazón, dónde gracias a la Esencia de
riñón y el yuanQi (qi original), se va a transformar en sangre.

Los riñones almacenan la esencia que produce la médula, que


produce a su vez la médula ósea, que contribuye a la formación de la sangre.

Para ciertos autores, los líquidos orgánicos forman parte importante


de la sangre.
Funciones

Nutrir y humidificar el cuerpo. Transportando los elementos nutritivos


necesarios para el funcionamiento de los órganos. Al ir acompañada de los
líquidos orgámnicos, de naturaleza yin, puede humedecer los tejidos.
Problemas de sequedad, piel, rigidez muscular, debilidad general.

Es el soporte del shen. El vehículo del espíritu, lo ayuda a enraizarse.


En el Capt. 26 de Preguntas Sencillas dice: “la sangre es la mente de una
persona”; en el Eje Espiritual, cap 32 “cuando la sangre está en armonía, la
mente tiene una residencia”

A la noche, la sangre acoge la mente, el shen, si tenemos una


insuficiencia de sangre, la persona no dormirá bien.
Su relación con algunos órganos.

• Corazón: Gobierna la sangre y los vasos, es el responsable de la impulsión


y donde se fabrica.

• Bazo: contiene la sangre en los vasos, evitando que se extravase o se


escape.

• Hígado: almacena la sangre y la libera cuando es necesario, siendo


responsable del volumen de sangre en el organismo, nutriendo los
tendones y humedeciendo los ojos. También tiene relación con la
menstruación. A la pubertad, la esencia de riñón se transforma en Tian
Gui, la sangre menstrual y el esperma.

• Pulmón: Gobierna el qi que asegura la difusión y distribución de la sangre


al organismo.

• Riñones: El yuan Qi contribuye a la producción de sangre y la esencia de


riñón puede ser transformada en sangre si hay necesidad.
• Qi: Genera la sangre. Si el qi es insuficiente, la sangre lo será
también. En insuficiencia de sangre habrá que tonificar el qi.
Mueve la sangre. Cuando el qi está en movimiento, la
sangre fluye, cuando el qi estanca, la sangre se coagula.
Contiene la sangre en los vasos. Si el Qi de bazo está
insuficiente, tendremos hemorragias o hematomas al mínimo golpe.
La sangre nutre el Qi “la sangre es la madre del Qi” “El
qi impulsa la sangre”

• Esencia y sangre pueden transformarse mutuamente.


JIN YE - LIQUIDOS ORGANICOS

Definición

Jin Ye son 2 aspectos diferentes

JIN, líquidos orgánicos claros y fluidos que se propagan principalmente


en la superficie del cuerpo (piel, pelos,..)

Ye, líquidos, secreción. Líquidos espesos, densos, viscosos, que


circulan más en profundidad (articulaciones, vísceras, cerebro)
Función

Humidificar y alimentar, transformación (sangre) y excreción y


transportar los desechos y los qi impuros.

Provienen del agua y los alimentos, por lo tanto dependen del


estómago que recibe los alimentos y del bazo que los transforma y envía al
pulmón la parte pura; el pulmón va a enviar una parte pura hacia la piel y
músculos y otra parte de los líquidos va a los riñones y vejiga (función de
descenso del pulmón), que a su vez, en los riñones, por evaporación, pueden
humedecer los pulmones. La parte impura transformada por el bazo va al
Intestino delgado, una parte pura va a la vejiga que envía a su vez una parte
pura por el San Jiao a piel y músculos y otra impura que va al exterior (orina) y
la parte impura del Intestino delgado que va al Intestino grueso que expulsa por
las heces y otra parte es absorbida.
Patologías:

- Insuficiencias de líquidos orgánicos (sequedad)


- Estancamiento (edemas, flemas)

•El frio ralentiza las funciones


•El calor seca
•El viento seca
•Las emociones que rechazamos o que son demasiados fuertes bloquean el
funcionamiento interno.

Los líquidos orgánicos son elaborados en el Recalentador Medio, su


papel es de extraer la quintaesencia para hacer funcionar nuestros órganos.
El TR llamado también sexto órgano (fu), es el que coordina todo, hace que
cada energía elaborada en el organismo vaya donde les corresponde.
Además de servir a que los líquidos orgánicos suban a la superficie, dermis y
epidermis.
LA TRANSMUTACIÓN DE LA ENERGÍA ORIGINAL, la elevación de
esa energía espiritual por la columna y los pasos de las puertas que
hay que atravesar para el ascenso y circulación de ´jing´ o esencia.
En la parte inferior los niños mueven LA RUEDA DEL AGUA para
invertir su ciclo y atravesar el Puente Inferior. Hacer retornar la esencia
[Jing] para reparar el Cerebro.

El agua llega hasta el Caldero (los 4 Tai Chi) y el terreno es preparado


para su cultivo. Luego sube y es refinada en el San Jiao medio o ´La
Tejedora´ = el Bazo y Pulmón que son fuentes de Qi.

Una vez refinada la esencia del Agua se purifica en el Corazón siendo


El niño parado sobre la Vía Láctea sosteniendo la Osa Mayor en sus
manos, asciende por la Pagoda de Doce Pisos o ´La tráquea´ hasta el
Puente Superior ´la garganta´ y hace una reverencia antes de seguir,
el Monje alza sus Brazos en Reverencia= la lengua se levanta hacia el
Paladar. Sigue su ascenso hasta el Palacio Ni Wan.

La serenidad ha alcanzado su máximo estado ´El anciano se sienta en


Meditación´, entonces ya puede unirse el Yang con en Yin que
´Desciende desde DuMai hacia RenMai y pasa a través del Monje en
Reverencia´.
· antes de iniciar la labor de cambiar el mundo da tres
vueltas por tu propia casa..

· el trabajo del pensamiento se parece a la perforación de un


pozo: el agua es turbia al principio, más luego se clarifica..
LOS CUATRO MARES
LOS CUATRO MARES
EN EL CAPÍTULO 3 DEL LING
SHU ESTÁ ESCRITO:

“El hombre tiene el mar


de la médula, tiene el mar de la
sangre, tiene un mar de la
energía y tiene un mar del agua y
granos (alimentos), estas cuatros
mares, responden a las cuatro
mares del universo”
LOS CUATRO MARES
ü  Corresponden a 4 lugares de reunión de energías, abiertas a las
influencias del mundo exterior: aire, alimentos, energía ancestral y
memoria colectiva.

ü  Para Jean Marc Eyssalet, los cuatro mares son la puerta de entrada el
mundo exterior.

ü  Estos mares están asociados de una forma privilegiada a la circulación de


las energías y de los líquidos que llevan en si, el principio vital Jing.

ü  Estos mares pueden ser perturbados y desequilibrados por excesos o por


defecto energéticos internos o externos llevando a casos de plenitud o
vacio.

ü  En lo simbólico, son 4 mares como las direcciones de la tierra.

ü  Se les dio un carácter vital, viendo los puntos que les fueron asignados
como veremos.
LOS CUATRO MARES

“El cuerpo tiene Cuatro Mares y 12 Ríos-Canales; estos


fluyen hacia los Mares, de los que existen un Mar del Este, un Mar
del Oeste, un Mar del Norte y un Mar del Sur” capítulo 33 del Eje
espiritual.

“El Estómago es el Mar de los Alimentos; su punto superior


es el E30 y su punto inferior es el E36. El Chong Mai (vaso
penetrante) es el Mar de los 12 Canales, su punto superior es el V11
y sus puntos inferiores es el E37 y E39. El centro del tórax es el Mar
del Qi, sus puntos superiores son el DM15 y DM14 y tienen su punto
en la parte delantera, el E9. El cerebro es el Mar de la Médula, su
punto superior es el DM20 y su punto inferior es el DM16” Capítulo
33 del Eje espiritual.
LOS CUATRO MARES
Descripción

El Mar de la Energía = Qi Hai

•  Corresponde al centro del tórax Tan Zhong. Es el punto 17VC


•  Está en relación con la noción de aportar o de influencia respiratoria.
•  El 17RM es el que da el ritmo.
•  El punto 10V Tian Zhu (columna celeste) y 9E Ren Ying (recepción
humana) son dos puntos que permiten actuar sobre los vacíos o
plenitudes del mar de la energía.
•  Son dos ventanas del cielo, pasajes entre la cabeza y el tórax.
•  El 10V hace subir el qi a la cabeza, mientras que el 9 E hace bajar el yang
al tórax.
•  El 9E palpamos el pulso que refleja el yang global del paciente. Está
situado sobre el borde interno de la carótida externa.
Nota: Para Maciocia, los puntos del Mar del Qi es el Yamen DM15
y Dazhui DM14 como puntos superiores, el Renying E9 como punto anterior
y el Shangzhong RM17
LOS CUATRO MARES

El Mar de la Sangre = Xue Hai

•  También llamado Mar de los 12 meridianos.

•  El meridiano curioso Chong Mai es el Mar de la sangre. Mete en


movimiento las energías ancestrales.

•  Los puntos 11V Da Zhu, 37E Shang Ju Xu Lian y 39E Xia Ju Xu


Lian son sus puntos de acción.

•  Comunica con el Mar de los alimentos por el 30 E Qi Chong

•  Yang Ming es rico en energía como en sangre, de ahí su estrecha


relación con el mar de la sangre.
LOS CUATRO MARES

El Mar del agua y de los granos= Shui Gu zhi Hai

•  También llamado mar de los alimentos.

•  Está en relación con la noción del aporte alimenticio, pero también con la
transformación de los alimentos.

•  Corresponde al estómago Wei que hay que comprenderlo hasta el


duodeno.

•  Los puntos que van a actuar sobre este mar es el 30 E Qi Chong y el


36E ZuSanLi, a menudo en sinergia.

•  A retener que el 30E es un punto del Chong Mai y por lo tanto un gran
cruce.
LOS CUATRO MARES

El Mar de la Médula =Sui Hai

•  Es el cerebro, que es una entraña curiosa.

•  Los puntos 17DM Nao Fu y 16DM Feng Fu, son los lugares de
reactividad, para ciertos autores son el 20DM o VG y el 17VG o DM

•  El cerebro está liado directamente al Jing de los riñones

•  Los huesos Gu y la médula Sui tienen el mismo origen

•  Los puntos cavidades de la médula Sui Kong son puntos de reserva


de líquidos y del Jing destinados al cerebro con una noción de
memoria, registro. Y lugares de intercambio entre el qi exterior y el
jing interior.
LOS CUATRO MARES
Del capítulo 60 del Su Wen extraemos esta lista de puntos:

DM 1, 15, 16 y 17
RM24
V 1,31, 32, 33, 34
E 1, 3, 5, 29, 30, 32, 33, 35
VB 1, 2
TR 8, 23
IG 15, 16 20
El 39 VB es el Punto de la Medulas. Controla y rige la
médula y juega y actúa sobre el Jing. De ahí su acción sobre el
sistema inmunitario (cicatrizaciones, aumentación de glóbulos
blancos)
El 16 IG, para algunos, es un segundo punto de la médula.
LOS CUATRO MARES

Patología

Extraída de la traducción del capítulo 3 del Ling Shu

EL MAR DE LA ENERGÍA

1- Plenitud: La energía se encierra en el centro del tórax, el paciente esta


disneico o tiene una respiración rápida y su cara está roja.
El TR superior está bloqueado.
Es el caso de una crisis hiperactiva arterial por ejemplo.
Abrir 10V y el 9E

2- Vacío: La respiración es corta, hasta el punto de no poder hablar.


Ejemplo de la enfermedad hipo-glucémica o hipo-tensional. El qi se va…
Tonificar el 9E
LOS CUATRO MARES

EL MAR DE LA SANGRE

Chong Mai es una armadura del conjunto del cuerpo, de ahí


que la percepción sea difusa en un desequilibrio.

1- Plenitud: El cliente tiene el sentimiento que su cuerpo está


aumentado de tamaño. No puede localizar los dolores o desórdenes
que siente.
Punturar 11V, 37E, y 39E

2- Vacío: El cliente tiene el sentimiento que su cuerpo ha disminuido


de volumen. Tiene una sensación de encogimiento sin poder localizar
sus desórdenes o malestares.
Tonificar el 11V
LOS CUATRO MARES

EL MAR DEL AGUA Y DE LOS GRANOS (DE LOS ALIMENTOS)

1- Plenitud: Distensión del abdomen


Dispersar el 30E y 36E

2- Vacío: El cliente tiene hambre pero no puede comer

La asociación de 30E y 36E en tonificación está particularmente


indicado en los casos de anorexia.
LOS CUATRO MARES

EL MAR DE LA MÉDULA

1- Plenitud: Siente que el cuerpo es ligero, con mucha fuerza, incluso


traspasa lo razonable. El deseo sexual es muy fuerte.
El tratamiento consiste en 16VG y 17VG, para ciertos 17VG y 20VG

2- Vacío: El cliente tiene vértigos, ruidos en la cabeza. Sus piernas están


dolorosas. El cliente es lento en todo.
Tonificar el 17VG
LOS CUATRO MARES
17VC CHONG MAI ESTÓMAGO CEREBRO
MAR DE MAR DE MAR DE MAR DE
ENERGÍAS SANGRE ALIMENTOS MÉDULAS
ABUNDANCIA Respiración plena Sensación de Vientre hinchado Sensación de ser
PLENITUD Pecho obstruido cuerpo hinchado ligero y tener una
Respiración Triste fuerza enorme
rápida No se sabe de
Cara roja que estamos
enfermos
INSUFICIENCIA Falta de aliento Sensación de Sensación de El cerebro gira,
VACÍO No puede hablar cuerpo pequeño hambre pero con vértigos
Sensación de imposibilidad para Las orejas hacen
estar encogido comer ruido
No se sabe de Piernas
que estamos impotentes
enfermos Atontado, sus ojos
no ven bien.
Es lento, le gusta
estar tumbado
LOS CUATRO MARES Y SUS PUNTOS Shu

Mar de
la
médula

Mar de
la
Energía

Mar de la
Sangre
de los 12
meridianos

Mar de los
Alimentos

Esquema extraido del "Tratado de Medicina China", de Chamfrault


Nombre'del'Mar' Equivalencia' Correspondencia' Punto'
Anatómica'

Mar'de'la'Médula' Cerebro& & 16DM,&20DM&

17DM&para&Maciocia&

Mar'de'la'Energía' Tan&Zhong& & 14,&15DM&o&10V&y&9E&


Jiao Superior
Tórax& +17RM&según&
Maciocia&

Mar' de' las' Aguas' y' Estómago& & Jiao Medio 30&y&36E&
los'Alimentos'
Jiao Inferior
Mar' de' la' Sangre=' Chong&Mai& & 11V,&37&y&39V&
Mar' de' los' doce'
meridianos'
ACUPUNTURA
Auriculoterapia de Nogier
Osteopatía Estructural - Quiromasaje

C/ Rafael Cabrera, 10, Entreplanta, Oficina C


Las Palmas de Gran Canaria - 35002
699 207 902
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS DE ACUPUNTURA
• Puntos shu o puntos de transporte
• Puntos YUAN y puntos LUO
• Puntos Xi
• Puntos Shu dorsales
• Puntos MU anteriores
• Puntos de grupo de tres yin y tres yang
• Puntos Ben o de la estación
• Puntos He inferiores o especiales - Xia He
• Puntos Ventana del cielo
• Puntos Hui o de reunión
• Los puntos de apertura de los ocho vasos
maravillosos
• Los puntos de los 4 mares
PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS CINCO PUNTOS SHU DE LOS DOCE MERIDIANOS


PUNTOS DE ACUPUNTURA

Permiten regular las energías del cuerpo.

Tienen virtudes cualitativas y cuantitativas.

Los puntos Antiguos de los meridianos Yin comienzan por el movimiento Jing -
Madera, porque los 5 órganos se unen a los 5 movimientos de la tierra,
responden más a la energía de nacimiento, de crecimiento, de transformación,
de concentración y de conservación. Es por esto que estos puntos antiguos
circulan siguiendo los movimientos
madera - fuego- tierra- metal y agua.

Los puntos antiguos de los meridianos Yang comienzan por el movimiento Jing
o king - metal, porque las entrañas responden a las 6 energías del cielo, siguen
el movimiento
Metal - agua- madera - fuego y tierra.
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Los 5 puntos Shu de los meridianos Yin
Pozo - Jing Manantial - Arroyo - Shu Rio - Jing o Mar - He
Madera Rong - Fuego Tierra King - Metal Agua

Pulmón P11 P10 YUJI P9 TAIYUAN P8 JINGQU P5 CHIZE


SHAOSHAN
G

Bazo BP1 YINBAI BP2 DADU BP3 TAIBAI BP5 BP9


SHANGQIU YINLINGQUA
N

Corazón C9 C8 SHAOFU C7 C4 LINGDAO C3 SHAOHAI


SHAOCHON SHENMEN
G

Riñón RN1 RN2RANGU RN3 TAIXI RN7 FULIU RN10 YINGU


YONGQUAN

MC MC9 MC8 MC7 DALING MC5 JIANSHI MC3 QUZE


ZHONGCHO LAOGONG
NG

Hígado H1 DADUN H2 XINJIAN H3 H4 H8 QUQUAN


TAICHONG ZHONGFEN
G
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Los 5 puntos Shu de los meridianos Yang

Pozo - Jing Manantial - Arroyo - Rio - Jing o He - Mar


Metal Rong - Shu King Tierra
Agua Madera Fuego

IG IG1 IG2 IG3 IG5 IG11


SHANGYA ERJIAN SANJIAN YANGXI QUCHI
NG

Estómago E45 LIDUI E44 E43 E41 JIEXI E36


NEITING XIANGU ZUSANLI

ID ID1 ID2 ID3 HOUXI ID5 ID8


SHAOZE QIANGU YANGGU XIAOHAI

Vejiga V67 V66 V65 V60 V40


ZHIYIN ZUTONGG SHUGU KUNLUN WEIZHON
U G

TR TR1 TR2 TR3 TR6 TR10


GUANCHO YEMEN ZHONGZH ZHIGOU TIANJING
NG U

VB VB44 VB43 VB41 VB38 VB34


ZUQIAOYI XIAXI ZULINQI YANGFU YANGLING
N QUAN
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS SHU SOBRE UN MERIDIANO YIN – EJEMPLO: CORAZÓN
Rong
Fuego

C8

Jing Shu
C9 C7 Tierra
Madera
Fuego
Corazón Yuan : 7C
Luo: 5C
He C3 C4
King Xi: 6C
Agua Metal

Jing Rong Shu King He


Pozo Manantial Arroyo Río Mar
C9 C8 C7 C4 C3

El Qi es El Qi se El Qi fluye a El flujo del Qi se El Qi es vasto,


superficial acelera borbotones hace más ancho va hacia adentro
y profundo

Meridiano Yin
Madera - Fuego - Tierra - Metal - Agua
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS SHU SOBRE UN MERIDIANO YANG – EJEMPLO: INT DELGADO
King
Fuego

5ID
Shu He
Madera Tierra
3ID 8ID
Fuego
Int Delgado
Rong
Agua Jing
2ID 1ID
Metal

8ID
El Qi es vasto, He-Mar
va hacia adentro
Tierra
El flujo del Qi se
5ID hace más ancho
King-río King
Fuego

y profundo Fuego 5ID


Shu He
Madera 3ID
3ID El Qi fluye a Shu - Arroyo Fuego
Int Delgado
8ID Tierra

borbotones
Madera Rong
1ID
Agua 2ID Jing

2ID El Qi se Rong - Manantial Metal

acelera Agua
Madera Tierra
1ID El Qi es Jing - Pozo Ke
Yuan : 4ID superficial
Metal
Luo: 7ID
Xi: 6ID
Ciclo Agua Metal

Sheng
Meridiano Yang
Metal - Agua - Madera - Fuego - Tierra
PUNTOS DE ACUPUNTURA

JING

• Comienzan todos en el borde ungueal de los dedos de manos y pies.


• Para los meridianos yin es de calidad madera y su calidad del cielo es
el viento y para los Yang, su calidad es el metal y su clima es la
sequedad.
• A este nivel hay poca energía
• Aquí es dónde cambia de polaridad
• Se les utiliza para eliminar rápidamente factores patógenos
• Según el clásico de dificultades, estos puntos tienen un movimiento
energético centrífugo, hacia el exterior, por lo que se utiliza para
eliminar lo patógeno.
• Atraemos también la energía correcta en el meridiano, se trabaja aquí
sobre los meridianos tendino-musculares.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

RONG O YING

• En este punto el qi es muy fuerte.


• En los meridianos Yin es Fuego y su clima es el calor.
• En los meridianos Yang son de naturaleza agua y su
clima es el frío.
• Sus efectos son muy potentes, se utilizan también para
eliminar los factores patógenos.
• Permiten de acelerar la circulación de la energía.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

SHU

• Tiene el sentido de transportar, el riachuelo toma tamaño y


profundidad.
• A este nivel el qi es abundante.
• A los puntos shu llega el exceso de energía de los meridianos
emparejados.
• Son también los puntos dónde penetra la energía perversa
transportada por el qi del meridiano: demasiado frío o calor, sequedad,
humedad.
• Para los meridianos yin es la tierra y su clima es la humedad.
• Para los meridianos Yang es la madera y su clima es el viento.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

KING O JING

• Es la imagen de un hombre de pies examinando el sendero del agua sobre


la tierra. También se traduce por arteria, pulso
• Es el nombre que se da al meridiano principal.
• Refuerza la inmunidad.
• Atraen la energía defensiva, a nivel de este punto, los factores patógenos
son desviados hacia las articulaciones, huesos y tendones.
• Para los meridianos yin es metal y su clima es la sequedad.
• Para los meridianos yang es el fuego y su clima es el calor.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

HE

• Es un recipiente y su tapa que se ajusta. Dos bocas, una que canta y otra
que la acompaña en armonía.
• Cerrar, unir, reunión, se ajustar, unión sexual, estuario
• Puntos de reunión, siempre en codos y rodillas.
• A este nivel el qi es mucho más estable y tiene tendencia a reunirse con el
qi del cuerpo en la profundidad.
• Por los meridianos yin es el agua y su clima es el frío.
• Para los meridianos yang es de naturaleza tierra y su clima es la
humedad.
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Aplicación de los puntos shu según el clásico
de dificultades
•Jing: se utilizan en caso de irritabilidad,
agitación mental y angustia.
•Rong: se utilizan para tratar las enfermedades
febriles y dispersar el calor, tanto para los
meridianos yin de naturaleza fuego como los
yang de naturaleza agua.
•Shu: utilizados en caso de obstrucción dolorosa,
debidas, sobre todo, a la humedad y en los
meridianos yang.
•King - Jing: en problemas respiratorios, asma,
tos, sobre todo en los meridianos yin.
•He: patologías del estómago y los intestinos.
PUNTOS DE ACUPUNTURA
En el clásico de dificultades está escrito:
•“En caso de vacío tonificar la madre, en caso de plenitud, dispersar al hijo”
•Si seguimos este principio, en caso de plenitud del movimiento Madera - hígado,
elegiremos dispersar el 2H, punto que corresponde al elemento fuego, ya que el
fuego es el hijo de la madera.
•En caso de vacío de hígado, tonificaremos el 8H, punto He - agua que es la madre
de la madera.
•También podemos tratar, para tonificar el hígado, punturar el punto madre agua, en
el meridiano madre (10Rn); y para dispersar el hígado, trataremos el punto hijo del
meridiano hijo, en este caso el 8C que es el punto hijo - fuego, dentro del meridiano
hijo.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS PUNTOS YUAN

• Los puntos Yuan (Fuente) son aquellos por donde pasa y se retiene la energía de los
meridianos de los órganos internos, y los puntos Yuan de los meridianos Yin coinciden con
los puntos Shu de los cinco puntos Shu antiguos, mientras que los puntos yuan de los
meridianos Yang están detrás del punto arroyo-shu.

• Los puntos Yuan se encuentran cerca de las articulaciones de la muñeca y del tobillo, y son
muy importantes en el tratamiento de los trastornos de los meridianos y los órganos
internos.

• Los puntos yuan están en relación con el qi original. Elegimos estos puntos Yuan de
órganos yin para tratar las patologías de vísceras yin.

• También se les utiliza como puntos diagnóstico, puede haber una modificación de la piel a
este nivel, si la víscera está en lesión.

• Los puntos Yuan de las vísceras yang se utilizan más para los casos de plenitud, para
eliminar el factor patógeno.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS PUNTOS LUO

• Los puntos Luo (Enlace) Son aquellos puntos donde los dieciséis o quince,
según el autor, colaterales se bifurcan de los meridianos. Cada meridiano
Luo tiene dos ramas, una que va al meridiano acoplado y otra que sigue un
trayecto ascendente.

• Como tienen la función de comunicar cada par de meridianos relacionados


interior-exteriormente, se usan para tratar enfermedades vinculadas con los
dos meridianos que tienen relación interior-exterior.

• En la práctica clínica, los puntos Yuan y los puntos Luo se usan de forma
separada y también en combinación, y, en este último caso, se selecciona
como punto principal el punto Yuan del mismo meridiano, con el Punto Luo
(Enlace) del meridiano relacionado exterior-interior como secundario.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

Meridiano P Yuan P Luo Meridiano Yuan Luo


Pulmón 9P 7P IG 4IG 6IG
MC 7MC 6MC TR 4TR 5TR
Corazón 7C 5C ID 4ID 7ID
Bazo P 3BP 4BP Estómago 42E 40E
Hígado 3H 5H VB 40VB 37VB
Riñón 3R 4R Vejiga 64V 58V
PUNTOS DE ACUPUNTURA

PUNTOS XI

• Representa un montículo en el cual aparece un agujero , como si la tierra


hubiera estado excavada.

• Son puntos de Urgencia o de acumulación, utilizándolos en caso de
patología aguda acompañadas de dolor.

• Tratan las patologías del meridiano y las de plenitud especialmente.

• Es como una válvula de escape, cuando creemos que hay demasiada
energía en un meridiano, utilizamos estos puntos.
• También son puntos de reunión de sangre y de energía del meridiano.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

Meridiano Punto Xi Meridiano Punto Xi


PULMÓN 6P RIÑÓN 5R
XIN BAO 4MC ESTÓMAGO 34E
CORAZÓN 6C VB 36VB
INT GRUESO 7IG VEJIGA 63V
SAN JIAO 7TR YINWEIMAI 9R
INT DELGADO 6ID YANGWEIMAI 35VB
BAZO-P 8BP YINQIAOMAI 8R
HÍGADO 6H YANGQIAOMAI 59V
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS SHU DE LA ESPALDA

• Son puntos muy importantes para tratar las enfermedades crónicas. Algunos
autores piensan que es imposible tratar una enfermedad crónica sin tratar
estos puntos.

• El ideograma chino que designa estos puntos significa Transportar, lo que


traduce el hecho que transportan el qi a las vísceras. Cada punto tiene su
nombre de la víscera correspondiente. Xin - Corazón y Xin Shu Shu de la
espalda o Shu del corazón.

• Los puntos dorsales (Shu) son aquellos que están en el dorso del cuerpo,
donde llega y se distribuye la energía de los órganos internos, que tienen la
naturaleza Yang.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

• También se les utiliza en el


Espina de la escápula
diagnóstico palpatorio para saber
si la víscera tiene un problema. Base de la espina de la
También puede tratar el órgano escápula, al nivel de la T3-T4

de los sentidos. Se trata el 18V


del hígado para tratar problemas Angulo inferior de la
escápula, al nivel de la T7-T8
de la visión, el 23V del riñón para
problemas auditivos.

• En la práctica clínica se
seleccionan más frecuentemente
los puntos dorsales que están en Borde superior de la cresta
ilíaca, L4
la región lumbar y en la espalda
para tratar los trastornos de los
órganos (Zang), y los puntos
frontales que están en el pecho y
en el abdomen para tratar los
trastornos de las vísceras (Fu).
PUNTOS DE ACUPUNTURA

SHU ZANG-FU MU
13V PULMÓN 1P
14V MC 17RM
15V CORAZÓN 14RM
18V HIGADO 14H
19V VB 24VB
20V BAZO 13H
21V ESTÓMAGO 12RM
22V TR 5RM
23V RIÑÓN 25VB
25V IG 25E
27V ID 4RM
28V V 3RM
PUNTOS DE ACUPUNTURA

PUNTOS MU ANTERIORES

• Los puntos ventrales (Mu) se refieren a


aquellos que se encuentran en el tórax y
abdomen, donde se concentra la energía de
los órganos internos, que son de la naturaleza
1P
Yin.
17RM
• Estos puntos sirven también para el
tratamiento como al diagnóstico. Si son 14H
24VB 14RM
sensibles a la presión o de una forma 12RM
espontánea el cliente nos anuncia que tiene un 13H
25VB
dolor bien localizado en uno de estos puntos, 25E
5RM
correspondientes a una víscera precisa. 4RM
3RM

• Son de naturaleza Yin y se utilizan a menudo


en las patologías agudas. Pueden utilizarse
también en las patologías crónicas. PUNTOS MU
PUNTOS DE ACUPUNTURA
• Los puntos dorsales y los ventrales pueden ser usados solos y también
combinados.

• La asociación de estos dos tipos de puntos, Shu y Mu, refuerzan la terapia y


da un tratamiento verdaderamente eficaz, quizás demasiado potente…
Cuando no podemos ver al cliente a menudo, está bien de utilizar esta
técnica, pero si tenemos la posibilidad de ver al cliente todas las semanas, es
preferible de utilizar un día los puntos Shu y otro los puntos Mu.
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS DE GRUPO DE TRES YIN Y TRES YANG

En patología o síndromes característicos de meridianos Yang o Yin, se utilizarán


estos puntos para restaurar el equilibrio.

Grupo Yang del Grupo Yin del Grupo Yang del Grupo Yin del
Miembro Superior Miembro Superior miembro inferior miembro inferior
8TR 5MC 39 VB 6BP
PUNTOS DE ACUPUNTURA

PUNTOS BEN O DE LA ESTACIÓN


Representan la majestuosidad del órgano en su estación.

•El punto metal del Pulmón: 8P


•El punto agua del Riñón: 10Rn
•El punto madera del Hígado: 1H
•El punto fuego del Corazón: 8C
•El punto tierra del Bazo: 3BP
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS HE INFERIORES O ESPECIALES - XIA HE
• Los puntos he son aquellos puntos de los meridianos Yang de los miembros
inferiores que corresponden a las seis vísceras, se usan para tratar trastornos
producidos por ellas.

• Se les utiliza con los puntos Shu de la espalda para reforzar la acción sobre los
órganos respectivos.

• Por ejemplo, se selecciona 37E, punto he del intestino grueso para tratar sus
desórdenes, mientras que para el tratamiento de los desórdenes del intestino
delgado se puede seleccionar su punto he correspondiente 39E.
Las 6 entrañas Puntos XIA HE
IG 37E
ID 39E
TR 39V
ESTOMAGO 36E
VB 34VB
VEJIGA 40V
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS VENTANA DEL CIELO
•Son puntos de entrada de la energía del cielo.
•Reciben las influencias del cielo, que pueden ser patológicas (frío, viento, calor,..)
•Liberan las acumulaciones de energía que se producen en la cabeza.
•Aseguran la comunicación de energías yin y yang, del qi y de xue, entre la cabeza y
el tronco, entre el cielo y la tierra.
P3 TIANFU RM22
E9 RENYIN IG16
IG18 IG17
TR16 DM16
V10 MC1
PUNTOS DE ACUPUNTURA
PUNTOS HUI O DE REUNIÓN

• Los ocho puntos de influencia son aquellos ocho puntos que controlan las
vísceras, los órganos, la energía, la sangre, los tendones, los vasos, los huesos
y la médula.
• Para tratar cambios patológicos de los órganos internos y de la energía y la
sangre, se pueden seleccionar los puntos correspondientes, por ejemplo 17RM
es el punto de influencia que controla la energía y sirve para tratar los trastornos
del sistema respiratorio tales como la sensación de opresión torácica, la
respiración corta.
• Estos puntos están indicados en los ataques de un calor patógeno.
ÓRGANOS 13H
ENTRAÑAS 12RM
QI 17RM
XUE 17V
TENDONES 34VB
VASOS 9P
HUESOS 11V
MEDULA 39VB
PUNTOS DE ACUPUNTURA
LOS PUNTOS DE APERTURA DE LOS OCHO VASOS MARAVILLOSOS
Vaso Extraordinario Punto de Apertura Punto acoplado
Ren Mai P7 R6
Yin Qiao Mai R6 P7
Du Mai ID3 V62
Yang Qiao Mai V62 ID3
Chong Mai BP4 MC6
Yin Wei Mai MC6 BP4
Dai Mai VB41 TR5
Yang Wei Mai TR5 VB41
PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS PUNTOS DE LOS CUATRO MARES


Nombre del Mar Equivalencia Correspondencia Punto
anatómica
Mar de la Médula Cerebro 16DM, 20DM
17DM según
Maciocia
Mar de la Energía Tan Zhong 14 y 15DM, 10V y 9E
Jiao Superior
Tórax +17RM según
Maciocia
Mar de los Alimentos Estómago 30 y 36E
Jiao Medio
Mar de la Sangre Chong Mai 11V, 37 y 39E
Jiao Inferior
Javier Prieto de María
Enfermero colegiado: 10902

-Diploma Nacional de Medicina Tradicional China en


Francia (CFMTC)

-Formación en MTC en escuela Ling de París (4 años)

-Formación en La Pitie Salpetriere (París) en Medicina


Tradicional China

- Formación en Auriculoterapia de Nogier en Lyon


(Francia)

-Formación en Osteopatía Estructural


C/ León y Castillo, nº 35, 5º B
35003 Las Palmas de Gran Canaria
CITA PREVIA

699 207 902


PUNTOS ESPECÍFICOS
Y ESPECIALES

特定穴
TE DING XUE
TE: EXCEPCIONAL, EXTRAORDINARIO, SUPERIOR, ÚNICO, ESPECIAL
DING: PEDIR, FIJAR, DETERMINAR, DEFINITIVO…
TE DING XUE: PUNTOS EXCEPCIONALES O IMPRESCINDIBLES

TÉCNICAS Y COMBINACIÓN DE
PUNTOS



¿COMO ELABORAMOS UN TRATAMIENTO?
Suwen 26
“El gran trabajador sabe observar todos los fenómenos de la naturaleza, puede
ver lo invisible. Cuando qi xie 邪氣 ataca el cuerpo humano, no lo vemos, pero
el gran trabajador sabe como curar antes de que sea una enfermedad,
mediante el examen del pulso.
El pequeño de los trabajadores, no sabe curar que en presencia de la
enfermedad, ya que no sabe discernir los problemas por el pulso y los signos”.

En función del nivel alcanzado por Xie Qi:


- Pi bu (zonas cutáneas)
- Luo
- JingJin
- Jingmai
- Jingbie
- Qi jing ba mai

Según los síndromes:


- Zang/Fu
- 6 Grandes Meridianos
- 4 Niveles
- 3 Niveles, San Jiao
- Sang (xue)
- Qi
- Jinye

El Ba Gang determina la organización del tratamiento.

Biao/Li: Condiciona la elección de meridianos y de los puntos

Han/Re: Condiciona la acción de calendar o enfriar

Xu/Shi: Condiciona la acción de tonificar o dispersar



Estas 3 parejas nos permite determiner si la enfermedad es Yin o Yang

Tras haber identificado los síndromes y haber formulado nuestra


estrategia de tratamiento, debemos seleccionar los puntos a utilizar. Según sus
características individuales y acciones energéticas y la combinación de estos
de una forma equilibrada en el enfermo. Ver cada punto como untodo, y no de
forma aislada.
Encontrar un perfecto equilibrio en la utilización de los puntos de
acupuntura es fundamental, tanto como la manipulación de la aguja.
Según algunos autores, cuando la elección de los puntos de acupuntura
ha sido hecha con acierto, este tratamiento por si sólo, basta para activar el
flujo de energía de una forma correcta, sin necesidad de manipular de una
forma vigorosa las agujas.

La circulación del Qi en el sistema de canales:


La cabeza es el lugar más elevado del cuerpo, energéticamente y
anatomicamente, en relación con el movimeinto del Qi en los 12 meridianos. Es
la zona de máxima energía potencial en la circulación del Qi en los canales. Y
es esta diferencia de potencial entre el tórax y la cabeza que permite la libre
circulación del Qi en los meridianos.
El Qi que se
encuentra en la cabeza, Tai Yin
debido a su emplazamiento Yang Ming
en esta zona alta, tendrá Pulmón IG Estómago Bazo
Cabeza: energía
una energía potencial
Meridiano del Pulmón Meridiano del Int. Grueso

Meridiano del Estómago

máxima
gravitatoria. La parte
superior de la cabeza posee
el potencial máximo y el
Yang Creciente

Extremidad

Potencial de energía

tórax y abdomen el
r
Potencial de energía

superio

potencial mínimo. El Qi
circula debido a esta
decreciente

Mano Pie
diferencia de potencial entre
Creciente

Yin Decreciente

estas dos posiciones


ad

inferior

Meridiano del Bazo


Extremid

(cabeza - tórax).
Como veremos en el
gráfico, teniendo en cuenta
cuatro meridianos, el Qi
comienza en la zona del Tórax: energía
mínima
tórax, en el canal del
pulmón, aquí existe un
mínimo potencial de energía, Cambio de polaridad
de Yin a Yang
cuando esta energía pase Figure 1
por los pies o manos, tendrá



un potencial de energía medio y cuando alcance la cabeza, tendrá su potencial
de energía máxima. Figure 1


La energía comienza en el canal del pulmón, en el tórax, ascendiendo a
la cabeza. Pasando por la punta de los dedos, que es dónde cambia de
polaridad, pasando de un meridiano yin a un meridiano yang, y esta energía
sigue fluyendo hacia arriba, a la cabeza, al mismo tiempo que su potencial
energético sigue creciendo. Al llegar arriba, a la cabeza y encontrarse en su
máximo potencial energético, comienza a disminuir o decrecer en dirección a
los pies, dónde cambia nuevamente de polaridad, de un meridiano yang a un
meridiano yin y continua hacia el tórax, encontrándose en su potencial mínimo.
Aquí el meridiano yin del bazo conecta con el del corazón que continúa su
camino reptiendo nuevamente un ciclo de 4 meridianos. Figure 2

Tai Yin Shao Yin Jue Yin


Yang Ming Tai Yang Shao Yang
Pulmón IG Estómago Bazo Corazón ID Vejiga Riñón MC TR VB Hígado

Cabeza: energía Cabeza: energía Cabeza: energía


máxima máxima máxima

Yang Creciente
Yang Creciente
Yang Creciente

Extremidad
Extremidad
Extremidad

r
r
r

superio
superio
superio

Mano Pie Mano Pie Mano Pie


Yin Decreciente
Yin Decreciente
Yin Decreciente

ad
ad
ad

inferior
inferior
inferior

Extremid
Extremid
Extremid

Tórax: energía Tórax: energía Tórax: energía


mínima mínima mínima

Ciclo de Circulación del Qi en los doce meridianos



Figure 2



Como veis en esta última gráfica, se forman parejas de meridianos con
una misma polaridad Yang o Yin, un mismo nivel de energía en localizaciones
opuestas (brazo y pierna).

YangMing Intestino Grueso Estómago


TaiYang Intestino Delgado Vejiga
ShaoYang Triple Recalentador Vesícula Biliar
SanJiao
TaiYin Pulmón Bazo
ShaoYin Corazón Riñón
JueYin Maestro del Corazón Hígado
Xinbao

Cada uno de estos grandes meridianos tienen una cantidad de energía


determinada a lo largo del día.
- Tai Yang y Tai Yin: Tienen un máximo de Yang y un máximo de Yin
- Shao Yang y Shao Yin: Tienen un mínimo de Yang y el mínimo de Yin
- Yang Ming y Jue Yin: Tienen una media de Yang y una media de Yin
A lo largo del día los doce canales tienen un crecimiento y disminución de sus
energías. Figure 3

Tai Yin Shao Yin Jue Yin


Yang Ming Tai Yang Shao Yang
Pulmón IG Estómago Bazo Corazón ID Vejiga Riñón MC TR VB Hígado

Yin

Yang

Circulación del Yin y del Yang en los doce meridianos en un ciclo diario

Figure 3

Meridianos Yin

Meridianos Yang

Meridianos Yin

Meridianos Yang

Figure 4

• Todos los Meridianos Yin Shou salen del tórax y van a la mano, mientras
que los Meridianos Yang Shou salen de la mano y van a la cara.
• Todos los meridianos Yang Zu salen de la cara y llegan a los pies y
todos los meridianos Yin Zu salen de los pies y llegan al tórax.
La unión de los meridianos Yin se realiza siempre en el tórax y los
meridianos Yang en el rostro, el lugar del cambio de polaridad, del yin al yang
se realiza siempre en las extremidades, manos y pies. Figura 4
Por lo tanto, nos encontraremos que el cuerpo tiene unas resonancias
en 3 tonalidades Yang y tres tonalidades Yin, a las que responden los
meridianos emparejados y que recorren constantemente el cuerpo.



Equilibrar Arriba/Abajo - Derecha/Izquierda - Delante y Detrás - Yin/Yang
Todo el sistema completo de meridianos forma un circuito cerrado de
circulación energética con un potencial máximo de energía en la cabeza y un
mínimo en el tórax y uno medio en las manos y en los pies, como hemos visto
al comienzo de este capítulo.
- Para no causar un desequilibrio entre la parte superior e inferior,
debemos encontrar un equilibrio en nuestra decisión de utilización de los
puntos de acupuntura. La inserción de una aguja en un punto de acupuntura
ocasionará un flujo de energía hacia la parte superior del cuerpo, es por esto,
que deberemos equilibrar este ascenso de energía con puntos en la parte
superior del cuerpo. Por ejemplo, la utilización de Taichong F3 con Hogu 4IG,
combinación reputada por su acción calmante, llamada "las cuatro barreras".
Otro ejemplo sería TR6 Zhigou y VB31 Fengshi para aclarar el viento-calor de
la sangre y se suele usar en herpes zoster u otra enfermedad de la piel que se
manifieste con erupciones rojizas y picores que cambian rápidamente de lugar.
Esto no es siempre cierto, y en los casos en los que necesitemos llevar
la energía intencionadamente a una zona del cuerpo, utilizaremos una puntura
desequilibrada. En una persona con un Yang de hígado que asciende a la
cabeza por exceso y por un vacío de yin de riñón, podemos optar por punturar
Rn1 Yongquan para llevar este exceso de Qi de la parte superior a la parte
inferior. En el caso de un prolapso uterino por hundimiento del Qi del bazo,
podemos punturar Bahui para conducir el Qi hacia arriba (moxa).
- En equilibrio entre el lado izquierdo y derecho se hará teniendo en
cuenta de si se trata de un problema unilateral. En dicho caso, podemos utilizar,
por ejemplo, los puntos del IG14, 15 y 16 para un problema de hombro derecho
y al mismo tiempo, punturar el P7 en el brazo izquierdo para equilibrar los dos
lados, el yin y el yang al mismo tiempo. Si bien es costumbre de hacer una
puntura bilateralmente, hay casos en los que una puntura unilateral será lo más
conveniente e igual de efectiva. Cuando tengamos un cliente nervioso, en su
primera sesión, una persona con un vacío de qi y sangre, casos en los que hay
que reducir el número de agujas al mínimo, esta técnica unilateral será la más
adecuada y siempre será una meta deseable.
Para ciertos autores esta forma de punturar, unilateral, es incluso más
efectiva que punturar bilateralmente. Especialmente si se hace en dos
meridianos que resuenan igual, los grandes meridianos, Taiyang, shaoyin,...
- Hay quien utiliza los puntos de delante para casos agudos y los puntos
de detrás para los crónicos y hay quien los utiliza todos en el mismo
tratamiento, no existe una regla absoluta y puede utilizarse indistintamente.
Cuando estamos tratando a alguien dos o tres veces por semana,
podemos alternar los puntos de detrás o puntos Shu de transporte en una
sesión y los puntos de delante en otra sesión. Si no vemos a la persona que
cada cierto tiempo, utilizaremos la misma sesión para trabajar sobre las dos
zonas, empezando preferiblemente por detrás.



- El equilibrio de la naturaleza yin y yang es igual de importante. No
siempre utilizaremos un meridiano yin para tratar un problema en un órgano yin,
sino que podemos utilizar un meridiano yang para hacerlo, como es el caso de
Zusanli para tratar un problema del bazo.
Es conveniente tratar los puntos yin y yang en el mismo tratamiento.
Existen más puntos yang que yin, por esto es fácil provocar un desequilibrio y
que el enfermo se sienta nervioso o inquieto, de la misma manera, un exceso
de puntos yin hará que el enfermo esté muy cansado. Evidentemente este
equilibrio no se hará unicamente pensando en la polaridad de los puntos,
elegiremos aquellos puntos que estén de acuerdo con el síndrome encontrado
en el enfermo y que nos ayuden igualmente a la recuperación y el equilibrio del
enfermo.



TÉCNICAS SEGÚN LOS CINCO ELEMENTOS.
Estación e interestación

Verano

Fuego

Madera Tierra

Ke
Primavera Prolongamiento
de verano

Agua Metal

Invierno Otoño
La medicina tradicional china, está fundada, entre otras, sobre la teoría
de los cinco movimientos. Este sistema data de la antigüedad y se encuentra
en el clásico del emperador amarillo.
Como ya hemos visto anteriormente, cada ciclo representa un órgano y
una estación en particular.
- El Movimiento Madera corresponde al hígado y a la estación de la
Primavera
- El Movimiento Fuego corresponde al corazón y su estación es el Fuego.
- El Movimiento Metal corresponde al pulmón y su estación es el Otoño.
- El Movimiento Agua corresponde al riñón y su estación es el Invierno.
- El Movimiento Tierra corresponde al bazo y su estación es el
prolongamiento del verano.

Estos cinco movimientos o elementos, mantienen entre ellos relaciones



de asistencia y de control, manteniendo el equilibrio del cuerpo.
La madera es alimentada por el agua y controlada por el metal. Si el
movimiento madera (hígado) está débil, el acupuntor deberá intervenir
tonificando el element agua. Si es al contrario, está en plenitude o en exceso,
podremos controlarlo con ayuda del metal.

En el volume 2 del Tratado de Qi Gong medical, Jerry Alan Johnson


escribe:
“La medicina oriental se desarrolló a partir de la observación empírica de la
naturaleza, desde hace, al menos, cuatro mil setecientos años… En lugar de
limitar la realidad a un nivel material, los filosofos orientales reconocieron la
interdependencia del espíritu y del cuerpo, la naturaleza no lineal del tiempo y
del espacio, y los esquemas interconectados de la relación entre el hombre y la
naturaleza; nosotros formamos parte del todo… En consecuencia, los chinos
formularon una teoría general de sistemas según la cual los esquemas de
cambios existentes en la naturaleza corresponden a los mismos esquemas que
se observan en la biología humana, de aquí, la perspectiva holográfica, dónde
cada parte refleja el conjunto. En lugar de ser fija y estable, el conjunto se
encuentra en un proceso dinámico de cambio perpetuo. Para que funcione
correctamente, cada parte debe estar equilibrada. De esto, el trabajo del físico
oriental se parece al de un jardinero, que siguiendo los esquemas de cambios,
diagnostic las disarmonías funcionales y restaura el equilibrio general. Es en
relación con esta vision, que el medico oriental aplica actualmente
procedimientos particulares desarrollados para una medicina preventive y en el
tratamiento de enfermedades crónicas”

La acupuntura sabe que ciertos trastornos tienen más suerte de aparecer


durante ciertas estaciones, principalmente en las personas que presentan
fragilidad energética. Por ejemplo, un desequilibrio en los cinco elementos
puede llevar a unas alergias en la primavera, problemas cardíacos en verano,
trastornos de ORL en otoño, reumatismos en invierno, etc.. Los acupuntores
tradicionales conocen bien este fenómeno y utilizan los puntos de estación
(Ben) para restablecer el equilibrio energético de sus clients.

Las energías de estación siguen la evolución cíclica Yin - Yang:


- La Primavera es Shao Yang o el Yin de Yang
- El Verano es Tai Yang o el Yang de Yang
- El Final del Verano o el Otoño es Shao Yin o el Yang de Yin
- El Invierno es Tai Yin o el Yin de Yin

Dependiendo de si es un meridiano Yin o Yang, las correspondencias


entre los puntos Shu antiguos y las estaciones no serán los mismo:
- Para los meridianos Yin de los Zang (Organos): Jing (Primavera);
Rong (Verano); Shu (Final del Verano); Jing (Otoño); He (Invierno)
- Para los meridianos Yang de los Fu (Entrañas): Jing (Otoño); Rong
(Invierno); Shu (Primavera); Jing (Verano); He (Final del Verano)

Fuego Fuego
Rong Jing

Madera Tierra Madera Tierra


Jing Shu Shu He
Sheng Sheng
M. Yin M. Yang

Agua Metal Agua Metal


He Jing Rong Jing

¿Que son las interestaciones o entre-estaciones?


Utilización del Punto Ben
Las inter-estaciones (entre estaciones), que corresponden al movimiento
Tierra (bazo/estómago), por lo tanto al centro, son momentos particularmente
privilegiados en acupuntura para reforzar el organism en el plano energético y
preparer la estación que se acerca.

Verano

FUEGO

MADERA TIERRA METAL

Primavera Otoño

AGUA

Invierno

Las estaciones chinas no comienzan en los solsticios y equinoccios, sino


más bien antes, a medio camino entre los solsticios y los equinocios. Cada año,
la primavera comienza el 4 de febrero, el verano el 6 de mayo, el otoño el 8 de
agosto y el invierno el 8 de noviembre. Las interestaciones son los 18 días que



preceden el comienzo de cada estación:
- Interestación de primavera: del 18 de enero al 4 de febrero
- Interestación del verano: del 19 de abril al 6 de mayo
- Interestación del otoño: del 22 de Julio al 8 de agosto
- Interestación del invierno: del 22 de octubre al 8 de noviembre.

Según la medicina tradicional china, sea cual fuere el trastorno del cliente, es
muy importante que el Centro (que corresponde al bazo/estómago), sea
siempre bien equilibrado. Esta es la razón por la cual la interestación es
considerada como propicia para armonizar las relaciones de los cinco órganos
y preparer la estación a venir. Numeros clientes consultan durante este period
con fines preventivos, para mantener en equilibrio la salud física y psíquica

Tendremos en cuenta:
- Los puntos Ben. Son los puntos que tienen la misma naturaleza que
su element en la estación.
- Puntos de tonificación y dispersion
- En la Primavera: Todos los puntos Agua de todos los elementos se
vuelve un punto de tonificación y todos los puntos Fuego de todos los
elementos se vuelve un punto de dispersion.

En Primavera, 18 días antes, o dos semanas, utilizaremos el punto


madera del element madera que pertenece a la estación a tratar. Igualmente,
cada elemento posee un embajador en el resto de elementos.

En verano
Verano
el punto Ben
F
es el Fuego

Fuego

F F

Madera Tierra

Primavera Prolongamiento
de verano
F F

Agua Metal

Invierno Otoño



En primer lugar, debemos conocer los puntos Ben y los puntos de
Tonificación y Dispersión de cada órgano.

Pozo - Jing Manantial - Arroyo - Shu Rio - Jing o Mar - He


Madera Rong Tierra King Agua
Primavera Fuego Alargamiento Metal Invierno
Verano del verano Otoño

Pulmón P11 P10 YUJI P9 TAIYUAN P8 JINGQU P5 CHIZE


Metal SHAOSHANG BEN

Bazo BP1 YINBAI BP2 DADU BP3 TAIBAI BP5 BP9


Tierra BEN SHANGQIU YINLINGQU
AN

Corazón C9 C8 SHAOFU C7 C4 LINGDAO C3 SHAOHAI


Fuego SHAOCHONG BEN SHENMEN

Riñón RN1 RN2RANGU RN3 TAIXI RN7 FULIU RN10 YINGU


Agua YONGQUAN BEN

MC MC9 MC8 MC7 MC5 MC3 QUZE


Fuego ZHONGCHONG LAOGONG DALING JIANSHI
BEN

Hígado H1 DADUN H2 XINJIAN H3 H4 H8 QUQUAN


Madera BEN TAICHONG ZHONGFEN
G

Pozo - Jing Manantial - Arroyo - Shu Río - Jing o He - Mar


Metal Rong Madera King Tierra
Otoño Agua Primavera Fuego Alargamiento
Invierno Verano del verano

IG IG1 IG2 ERJIAN IG3 SANJIAN IG5 YANGXI IG11 QU


Metal SHANGYANG CHI
BEN

Estómago E45 LIDUI E44 NEITING E43 XIANGU E41 JIEXI E36 ZU SAN
Tierra LI

ID ID1 SHAOZE ID2 QIANGU ID3 HOUXI ID5 ID8 XIAO


Fuego YANGGU HAI
BEN

Vejiga V67 ZHIYIN V66 V65 SHUGU V60 V40 WEI


Agua ZUTONGGU KUNLUN ZHONG
BEN

TR TR1 TR2 YEMEN TR3 TR6 ZHIGOU TR10 TIAN


Fuego GUANCHONG ZHONGZHU BEN JING
VB VB44 VB43 XIAXI VB41 ZULINQI VB38 VB34 YANG
Madera ZUQIAOYIN BEN YANGFU LING QUAN

TONIFICACIÓN DISPERSIÓN BEN

Pulmón P9 TAIYUAN P5 CHIZE P8 JINGQU


Metal TIERRA AGUA BEN - METAL

Bazo BP2 DADU BP5 SHANGQIU BP3 TAIBAI


Tierra FUEGO METAL BEN - TIERRA

Corazón C9 SHAOCHONG C7 SHENMEN C8 SHAOFU


Fuego MADERA TIERRA BEN - FUEGO

Riñón RN7 FULIU RN1 YONGQUAN RN10 YINGU


Agua METAL MADERA BEN - AGUA

MC MC9 MC7 DALING MC8 LAOGONG


Fuego ZHONGCHONG TIERRA BEN - FUEGO
MADERA

Hígado H8 QUQUAN H2 XINJIAN H1 DADUN


Madera AGUA FUEGO BEN - MADERA

TONIFICACIÓN DISPERSIÓN BEN

IG IG11 QUCHI IG2 ERJIAN IG1 SHANGYANG


Metal TIERRA AGUA BEN - METAL

Estómago E41 JIEXI E45 LIDUI E36 ZU SAN LI


Tierra FUEGO METAL BEN - TIERRA

ID ID3 HOUXI ID8 XIAOHAI ID5 YANGGU


Fuego MADERA TIERRA BEN - FUEGO

Vejiga V67 ZHIYIN V65 SHUGU V66 ZUTONGGU


Agua METAL MADERA BEN - AGUA

TR TR3 ZHONGZHU TR10 TIANJING TR6 ZHIGOU


Fuego MADERA TIERRA BEN - FUEGO

VB VB43 XIAXI VB38 YANGFU VB41 ZULINQI


Madera AGUA FUEGO BEN - MADERA



- A nivel energético, la Madera es la manifestación de la salida del Yang del
invierno.
El Jue Yin – Hígado contiene más Sangre que Qi. La Sangre (Yin) es lenta
para comenzar a moverse en relación al Qi (Yang). Es por esto que los puntos
Jing distales de los meridianos Yin comienzan por la Madera.
- El Metal es la manifestación de la salida del Yin del Verano.
El Tai Yin – Pulmón contiene más Qi que Sangre.
El Qi (Yang) es más rápido en moverse que la Sangre (Yin). Es por esto que
los puntos distales Jing de los meridianos Yang comienzan en el Metal.

Cuando un Zang Fu está en Vacío, habrá que tonificar su Madre


Cuando un Zang Fu esté en Plenitud, habrá que dispersar su hijo


Mediodía
Solsticio de Verano
Tai Yang - Yang de Yang

Amanecer
Equinoccio SUR Ocaso
de Primavera Equinocio de Otoño
Shao Yang - Yin de Yang Shao Yin - Yang de Yin

ESTE OESTE

NORTE
Medianoche
Solsticio de Invierno
Tai Yin - Yin de Yin

Ley Madre – Hijo


1- Tonificación o dispersión en la misma estación
Si un elemento está débil, para fortalecerlo, tendremos que tonificar su
Madre (porque la madre nutre a su hijo)
Si un elemento está demasiado fuerte, para calmarlo o dispersarlo,
tendremos que dispersar a su hijo (porque el hijo coge su vitalidad de su madre,
se nutre de ella)
Ejemplo: En verano, para el elemento Fuego, el punto Ben es el punto
Fuego, su punto Madre (tonificar) es el punto Madera, y su punto hijo
(dispersar) es el punto Tierra.

BEN
Punto
Fuego
8C
El punto que precede El punto que sigue
Tonificar Dispersar
Punto Punto
Madera
Verano Tierra
9C Elemento Fuego 7C
Corazón
Verano

Fuego
Punto Punto
Agua Metal
Madera Tierra

Ke
Primavera Prolongamiento
de verano

Agua Metal

Invierno Otoño

Este es un ejemplo de tonificación o dispersión en la misma estación. En


la estación fuego con los puntos correspondientes al órgano fuego (corazón).

2- Tonificación o dispersión de un elemento en otra estación.


Ejemplo: el mismo elemento que el anterior, queremos tonificar o
dispersar el elemento Fuego, pero nos encontramos en invierno. Para ello
tenemos que el punto principal es el punto Agua (invierno), es el C3 (he),
Tonificaremos su madre, el punto C4 y dispersaremos con el C9.
BEN
Punto
Fuego
8C

El punto hijo
del elemento Agua
Punto Punto
Dispersar Madera
Verano Tierra
9C Elemento Fuego 7C
Corazón
Verano

Fuego
Punto Punto
Agua Metal
Madera Tierra 3C 4C

Ke
Primavera Prolongamiento
de verano El punto madre
Agua Metal del elemento Metal
Tonificar
Invierno Otoño

3- Tonificación o dispersión con los otros elementos como ayuda.


Ejemplo: En el caso de una plenitud del Hígado y que quisiéramos
dispersar el elemento Madera (hígado), en la sesión de primavera, utilizando
los puntos de los otros elementos. En este caso para dispersar el Hígado,
dispersaríamos el elemento fuego (hijo), en el elemento fuego (corazón-hijo) C8
y dispersamos el elemento fuego (hijo) en el Hígado H2.

Dispersar el hijo - Tonificar el punto


fuego madre del elemento
en el elemento madre (hígado) y
fuego y el punto tonificar el punto Verano
Verano C8/
fuego en el propio madre en el propio MC8
C8/
elemento-madera MC8 elemento-fuego C9/ Fuego C7/
C9/ C7/ MC9 MC7
MC9
Fuego MC7
C/MC
C/MC
C3/ C4/
C3/ C4/ MC3 MC5
MC3 MC5
H2
H2
H1 Madera H3
H1 Madera H3 Hígado Tonificar el
Hígado Dispersar el
corazón
Hígado H8 H4
H8 H4
Primavera
Primavera

4- Técnica de las 4 agujas.


Tratar un vacío o una plenitud de un elemento. Es una regulación
energética que se hace mediante:
- El ciclo Sheng (generación o Madre-Hijo)
- El ciclo Ke (dominación o control).
- El punto Ben del elemento que controla
Tratamiento de un vacío. Tonificar el punto madre del elemento
vacio o insuficiente y tonificar el punto Ben de la madre. Dispersar el punto
atacante en el elemento vacío y el punto Ben del atacante.
Ejemplo: Vacío del Bazo. El punto madre del elemento en
insuficiencia (bazo) es el BP2 (tonificar). La madre del bazo es el corazón y el
punto Ben del corazón es el C8 (tonificar). El punto atacante en el elemento en
insuficiencia (bazo) es el BP1 (dispersar). El elemento atacante es el hígado-
madera y su punto Ben es el H1 (dispersar).



Dispersar: H1, BP1
Tonificar: BP2, C8
Verano
C8

Fuego
Corazón

B2

H1 Madera B1 Tierra
Hígado Bazo-P

Primavera Prolongamiento
de verano
Vacío de Bazo

Tratamiento de una plenitud. Un órgano está en plenitud porque


el hijo no puede recibir la energía de su madre. Dispersar el punto hijo del
elemento para activar el pasaje de la energía en el ciclo Sheng (de madre a
hijo). Dispersar el punto Ben del hijo. Tonificar el punto Ben del dominante para
controlar más el exceso del órgano a tratar. Tonificar el punto de control del
elemento a tratar para llamar a la energía dominante controladora.
Ejemplo: Bazo en exceso o en plenitud. El elemento en plenitud
es el bazo, su punto hijo es el BP5 (dispersar). El elemento hijo del bazo es el
pulmón y su punto Ben es el 8P (dispersar). El punto atacante del bazo es el
BP1 (tonificar). El elemento atacante es el hígado y su punto Ben es el H1.
Dispersar: BP5, P8
Tonificar: H1, BP1
Bazo en Plenitud

H1 Madera B1 Tierra BP5


Hígado BP-P

Metal
Pulmón

P8

Esta técnica es particularmente eficaz cuando se aplica en la estación


de elemento a tratar, por ejemplo: El elemento madera en la primavera, el
elemento fuego en verano, etc…
Para reducir el número de agujas, la tonificación (acción yang) se
efectúa a la izquierda (yang) y la dispersión (acción yin) a la derecha (yin).

5- Técnica de las dos agujas.


Este método se refiere al capítulo 75 del Nan Jing: “En caso de plenitud
al este y de vacío al oeste, drenar el sur y tonificar el norte”
A cada orientación corresponde un elemento y por lo tanto un zang y un
fu.

Oriente Elemento Zang Fu


Este Madera Hígado Vesícula Biliar
Sur Fuego Corazón Intt. Delgado
Centro Tierra Bazo Estómago
Oeste Metal Pulmón Intt. Grueso
Norte Agua Riñón Vejiga

Tenemos los dos ciclos fisiológicos:


- Sheng: Ley de creación
- Ke: Control que ejerce un elemento sobre otro
“Plenitud al este y deficiencia al oeste” significa que el metal no controla
más la madera.
La madera (este) está en plenitud y el pulmón (oeste) en insuficiencia.
Según este método de tratamiento elegido, es posible de trabajar
directamente sobre los Zang implicados (ya visto) o como indica esta técnica,
efectuar una regularización sin tocar a los órganos implicados.
Cuando un Zang está en plenitud, una de las reglas es de dispersar a su
hijo, en este caso, el corazón con su punto Ben-fuego.
Consideramos también que si la madera arde es porque está demasiada
seca y falta agua, lo que nos obliga a tonificar el agua que engendra la madera.
Tonificaremos el punto agua en el elemento agua. Tonificar el agua implica
restablecer el controle del agua sobre el fuego y que este disminuya su control
sobre el metal.
Una vez el metal liberado del control excesivo del fuego, puede de nuevo



crear el agua y controlar la madera.
El método Norte/Sur, es una apelación simbólica que se aplica a la
plenitud de la madera pero que no puede aplicarse a todas las plenitudes del
resto de órganos y entrañas.

Punto fuego a
dispersar

Verano

Fuego
Sur

Tierra
Madera
Centro
Este

Primavera Prolongamiento
de verano

Punto agua a
tonificar Agua Metal
Norte Oeste

Invierno Otoño

LOS CINCO MOVIMIENTOS - PUNTOS SHU

Verano
C8 XB8
ID5 SJ6
C9 C7
ID3 ID8
Fuego
XB9 C/ID XB7
SJ3 SJ10
XB/SJ
C3 XB5
ID2 SJ1

O
XB3 C4
SJ2 ID1

T
H2 BP2
VB38 E41
H1
VB41 Madera
H3

IE BP1
Tierra
BP3

R
VB34 E43 E36
H/VB BP/E

H8 H4
P BP9 BP5

R
VB43 VB44 E44 E45

Primavera
IE Prolongamiento
del verano

AV
J Rn2
P10
IG5
V60
P11 P9
Rn1 Rn3 IG3 Metal IG11
V65 Agua V40 P/IG
Rn/V
P5 P8
Rn10 Rn7 IG2 IG1
V66 V67
Otoño
Invierno



Otras técnicas, fuera de los cinco elementos
6- Técnica Shu/Mu
Los puntos Shu y Mu, son puntos
que están directamente relacionados con
los Zang/Fu.
En cuanto a los puntos Mu, su
localización se encuentra situada sobre la
zona Yin (tórax y abdomen) de la víscera
correspondiente.
1P
Los puntos Shu, están situados en la
17RM espalda, la zona más Yang del cuerpo (a
parte de la cabeza) y directamente en
14F relación con las vísceras por intermedio del
24VB 14RM sistema nervioso central.
12RM
13F Estos puntos se utilizan,
25VB
25E preferentemente, para tratar los trastornos
5RM
4RM viscerales, o sea, trastornos que afectan
3RM las vísceras y órganos, una patología de
Luo o de meridiano, no se trata con esta
serie de puntos. Si bien, se utilizan para
problemas de la espalda, en por su
PUNTOS MU proximidad a las articulaciones vertebrales.
El ideograma de los
puntos Mu, significa en
medicina china, punto de Espina de la escápula
recolecta, con una idea más
bien de reforzar y tonificar Base de la espina de la
cuando una víscera está en escápula, al nivel de la T3-T4

insuficiencia.
Angulo inferior de la
El ideograma Shu, tiene escápula, al nivel de la T7-T8
la misión de meter en
movimiento, de transportar. Son
puntos de activación de las
vísceras a partir de la zona
yang del cuerpo. Borde superior de la cresta
ilíaca, L4
Nan Jing 67: “Si el Yin es
alterado, el qi va al yang; si el
yang se ve alterado, el qi va al
yin….. En caso de trastorno en
el Yin, hay que actuar del lado
yang para tratar el Yin (frio); en
caso de trastorno del Yang
(calor perverso), hay que tratar



del lado Yin, los puntos Mu”.
Es frecuente de ver en el caso de una insuficiencia de una víscera, de
utilizar simultáneamente en tonificación los puntos Mu y los puntos Shu, con el
fin de reforzar al mismo tiempo su aspecto yin y yang.
SHU ZANG-FU MU
13V PULMÓN 1P
14V MC 17RM
15V CORAZÓN 14RM
18V HIGADO 14H
19V VB 24VB
20V BAZO 13H
21V ESTÓMAGO 12RM
22V TR 5RM
23V RIÑÓN 25VB
25V IG 25E
27V ID 4RM
28V V 3RM

Método de utilización de los puntos Shu o Beishu con los puntos


Yuan.
Como ya hemos indicado estos puntos Shu están en relación con los
zang y los fu. Los puntos Yuan llevan el Qi original, fuente de la puesta en
movimiento.
La combinación de estos dos puntos constituye un medio clásico de
relanzar la actividad de una víscera deficiente.
Método de utilización de puntos Beishu en los trastornos psíquicos
según el Pr. Leug Kok Yuen.
Los puntos Shu están en relación directa con los órganos zang, el
meridiano de la vejiga sobre el que se encuentran estos puntos recorre la parte
yang del cuerpo (la espalda).
Las emociones son del dominio del yang, porque son intangibles, no
materiales, y dañan los Ben Shen. Por lo que es posible regularizar el
psiquismo por medio de los puntos Shu.
Ejemplo: en caso e trastorno debido a un duelo, es posible tonificar el
punto Shu del corazón (alegría) y de dispersar el punto Shu del pulmón
(tristeza). Se puede incluso utilizar únicamente dos agujas, considerando que
la izquierda tonifica y la derecha dispersa.
Método de utilización de los puntos Mu/Shu según el Dr. Hon Ma
(Japón).
- Para tratar una Plenitud de un elemento que corresponde a la estación



actual, tonificaremos el elemento dominado en su punto Mu.
Ejemplo: en una plenitud de corazón en verano, tonificamos el P1, punto Mu
del pulmón controlado por el corazón.
- Para tratar un vacío de un elemento de la estación en cjurso, se
dispersa la víscera que lo controla en su punto Shu.
Ejemplo: en un vacío del bazo en la quinta estación, dispersaremos el punto
Shu del hígado, el 18V.

7- Puntos JiaJI según el nivel vertebral.


A través de los puntos HUA Tuo Jiaji, se pueden tratar muy eficazmente
todas las condiciones del sistema humano. La técnica Hua Tuo viene a
completar la necesidad de tratar ciertas dolencias, con especial enfoque a los
problemas de espalda.

Una estimulación especifica alrededor de las apófisis espinosas de la


columna, despierta un sistema de curación propia del organismo.

Estos puntos fueron descubiertos por el legendario médico chino Hua


Tuo , quien nació en la provincia China de Qiao en al año 110 AD ,vivió hasta
la edad casi sin precedentes de 97 años (hasta 207 AD). Él fue asesinado
supuestamente por Cao, gobernante de la Dinastía Han, después de que se
le culpara de un intento de asesinato cuando Hua Tuo sugirió una cirugía
cerebral por los dolores de cabeza severos debidos a una neuralgia de
trigémino que Cao padecía y por la contínua exigencia de éste de permanecer
en exclusiva a su servicio, lo cual, privaba a Hua Tuo de atender a sus
pacientes.
Estos puntos clásicos se encuentran a medio cun, o pulgada humana (la
distancia que se mide teniendo en cuenta la parte más
ancha del dedo pulgar del paciente) bilaterales con Du
Mai (VG) (línea media sobre la apófisis espinosa
vertebral) de la T1 a L5. Clásicamente hay 17 pares de
puntos (34 puntos en total) atribuidos a Hua Tuo.
En los últimos 2.000 años, estos puntos se han
extendido tanto hacia arriba a través de la columna
cervical y hacia abajo a través del sacro. Los puntos en
el cuello del útero y el sacro se conocen simplemente
como jia (revestimiento) ji (columna vertebral).

Hua Tuo, desarrolló un sistema de curación que parece ser muy similar
a la quiropráctica, pero 2000 años antes del descubrimiento de lo que, hoy en
día, conocemos como osteopatía y quiropraxia



Vértebras cervicales (cuello)
C1 - [Principio de la cabeza]
C2 - [Frente]
C3 - [los ojos, senos paranasales, oído]
C4 - [boca, mentón mejilla]
C5 - [laringe, faringe]
C6 - [glándula tiroides]
C7 - [Glándula paratiroides]
Las vértebras torácicas (y media de la espalda superior)
T1 - [Tráquea, la médula ósea]
T2 - [Bronquios, Timo]
T3 - [Pulmón, linfático]
T4 - [mama, glándulas sudoríparas, folículos del pelo]
T5 - [Corazón (L), pericardio (R)]
T6 - [membrana]
T7 - [Bazo (L), los vasos sanguíneos abdominales (R)]
T8 - [Esófago (L), páncreas (R)]
T9 - [estómago (L), hígado (R)]
T10 - [vesícula biliar (L), el conducto biliar (R)]
T11 - [intestino delgado]
T12 - [colon transverso]
Vértebras lumbares (parte baja de espalda)
L1 - [Glándula suprarrenal, testículos, vagina]
L2 - [riñón, vesícula seminal, útero]
L3 - [Próstata, ovario]
L4 - [intestino grueso]
L5 - [colon descendente]
Zona sacra
S1 - [uréter]
S2 - [vejiga urinaria]
S3 - [genitales externos]
S4 - [tracto urinario]
S5 - [recto]



0,5cun
Trastornos de
la cabeza

M. Superiores
Trastornos de
Trastornos del
cuello

Trastornos
Torácicos

Trastornos
Abdominales

Trastornos de
M. Inferiores

Trastornos de
la región
lumbar

Trastornos de
la pelvis

Los utilizaremos para los trastornos de la columna vertebral y nos permite


una puntura muy cercana al aparato ligamentario intervertebral.
A la palpación, un punto doloroso nos revela un problema local o más
interno, que junto con el resto del diagnostic de la medicina china nos precisará
el origen de la enfermedad.
En China, estos puntos son utilizados para tratar problemas
neurológicos profundos, con la inserción de agujas largas hasta la proximidad
de la médula espinal.



8- Técnica de los Puntos Hui

Utilizaremos estos puntos cuando queramos reforzar un sistema. Estos


puntos en dispersion se utilizan para tratar un calor patógeno.
ORGANOS 13H
ENTRAÑAS 12RM
QI 17RM
XUE 17V
TENDONES 34VB
VASOS 9P
HUESOS 11V
MEDULA 39VB

Ejemplo: En caso de fracturas, utilizaremos el 11V, el 39VB y 4 agujas


alrededor de la fractura y calentamos. En el caso de un problema de
metabolismo del calcio, utilizaremos igualmente el punto Hui de los huesos. En
el caso de pérdida o trastornos de la memoria, el punto Hui de la médula.

9- Técnica de la Marea Energética – Mediodía – Medianoche.


Los ciclos circadianos, que no son
ni marcianos, ni de circonio. Circadiano
quiere decir ciclos biológicos diarios, más
o menos (del latín circa, que significa
'alrededor de' y dies, que significa 'día'). Y
es que las horas de luz y de oscuridad,
regulan el sueño, regulan la secreción de
hormonas, las digestiones, y diferentes
procesos físicos de nuestro cuerpo y que
se repiten siempre a las mismas horas en
cada día y día tras día.

Basado en la oposición yin-yang.


La energÍa Yang nace a medianoche
(hora solar) y comienza a disminuir al
mediodía y la energía Yin que nace al
mediodía para descender a la



medianoche.
Los meridianos Yin son más activos durante el periodo yin y cada
meridian yang en el periodo yang. Durante estos periodos comparables a una
marea energética, cada meridiano tiene su energía amplificada durante 2 horas
y su periodo de reposo durante 2 horas.
Esta técnica se apoya también en el conocimiento de Di Zhi (Ramas
terrestres) que representan las horas.
En el caso de plenitud de un meridian, como ejemplo la VB, podemos
utilizar los puntos del corazón. Consideramos que si la VB está en plenitud, el
corazón, al opuesto está en vacío.
Otra teoría nos indica que para tonificar un meridiano, lo tonificamos
durante la marea energética siguiente con el punto madre del órgano. Cuando
queremos dispersar un órgano, dispersamos durante la hora de su marea
energética con el punto hijo del órgano.
Ejemplo:

Marea energética Tonificar Dispersar


Pulmón 3-5h 5-6h: 9P 3-5h: 5P
Intestino Grueso 5-7h 7-8h: 11IG 5-7h: 2IG

21-23h 23-01h
ShouYang ZuYang
19-21h
1-3h
ShouYin
TR VB ZuYin
6TR 41VB
MC H
8MC 1F
17-19h
3-5h
ZuYin
R P ShouYin
10Rn 8P

15-17h V IG 5-7h
66V 1IG ShouYang
ZuYang

ID E
13-15h
5ID
C BP 36E
7-9h
8C 3BP
ShouYang ZuYang
11-13h 9-11h
ShouYin ZuYin



10- Técnica basada en función de la profundidad del ataque o zona
a tratar.
Recordatorio de Puntos Shu:

Jing - Rong - Shu - Jing (king) - He.

Pozo - Manantial - Arroyo - Río - Mar

Jing - Ying - Shu - Jing - He (según Maciocia)

El Qi es vasto,
va hacia adentro
He
El flujo del Qi se
Jing hace más ancho Mar
El Qi fluye a
Río y profundo
borbotones
Shu
Arroyo
Rong
Manantial
El Qi se acelera

Jing
Pozo
El Qi es superficial

El flujo del Qi en los puntos Shu

Ling Shu 6
"Cuando la enfermedad está en el Yin del Yin, utilizar los puntos Ying y
Shu; cuando la enfermedad está en el Yang del Yang, utilizar los puntos He;
cuando la enfermedad está en el Yin del Yang, tomar los puntos Jing-King (río);
cuando la enfermedad está en el Yang del Yin, tomar los Luo mai"

Yang de Yang Piel He


Biao (superficie) Yang
Yin de Yang Músculos, huesos Jing/King-rio

Yang de Yin Fu Luo


Li (profundidad) Yin
Yin de Yin Zang Ying(rong)/Shu

La elección de estos puntos se justifica por el hecho que:


- Las enfermedades agudas afectan los Jing mai (meridianos).
- Las enfermedades crónicas afectan los Luo (colaterales)



Esto es diferente según la traducción del Ling Shu propuesta por el Dr.
Chamfrault y retomada por André Faubert, que es la siguiente:
Yang de Yang Piel Luo
Biao (superficie) Yang
Yin de Yang Músculos, huesos Jing/King-rio

Yang de Yin Fu Punto He


Li (profundidad) Yin
Yin de Yin Zang Ying(rong)/Shu

Luo: Superficie
Jing: Circulación del meridiano
He: Sistema digestivo (Fu)
Ying/Shu: Profundidad (Zang)
Algo que siempre se ha mostrado, en diferentes escuelas, es el hecho
de punturar más profundo cuando la enfermedad se encuentra en profundidad
y punturar más superficialmente cuando la enfermedad se encuentra en
superficie.

11- Técnica de combinación de los puntos Luo


Los puntos Luo (Enlace) Son aquellos puntos donde los dieciseis o quince,
según el autor, colaterales se bifurcan de los meridianos. Cada meridiano Luo
tiene dos ramas, una que va al meridiano acoplado y otra que sigue un trayecto
ascendente.

Ramificación, red, con una propia identidad.

Como tienen la función de comunicar cada par de meridianos


relacionados interior-exteriormente, se usan para tratar enfermedades
vinculadas con los dos meridianos que tienen relación interior-exterior.

Luo Transversal: Corresponde a la union superficial de dos meridianos


emparejados (Pulmón – Intestino Grueso), el uno se situa en una zona Yin del
cuerpo y el otro en una zona yang, sin embargo, existe la continuidad entre los
dos meridianos y el punto Luo de uno establecer una conexión con el otro y
recipocramente.



Luo Longitudinal: Es la rama derivada del meridian principal, a partir del punto
Luo. Su trayecto es autonomo y sigue el meridian en una parte de su trayecto,
no conecta con el interior y puede desarrollar sus propios signos (Cuadro de
los puntos Luo en Plenitud y Vacío).

Punto Luo Vacío Plenitud Otros


7P Lieque Disnea, polyuria Palmas y
muñecas muy
calientes
6IG Pianli Sensación de frío Caries, dolor de
en dientes, dientes, sordera
oppression en el
pecho y
diafragma
40E Fenglong Pierna Epilepsia, locura Contracorriente:
descarnada y angina y afonia
débil, no puede
flexionar la rodilla
4BP Gongsun Hinchazón diarrea
intestinal coleriforme,
vómitos, Dolores
agudos en
intestinos
5C Tongli Imposibilidad de Molestia en el
hablar diafragma y en el
pecho con
sensación de
plenitud
7ID Zhizheng Verrugas Articulaciones
relajadas, codos y
brazos débiles e
inutilizables
58V Feiyang Rinorrea de liquid Nariz obstruida,
claro o epistasis cefaleas, Dolores
costales
4Rn Dazhong Dolores lumbares Anuria con
angustia
6MC Neiguan Angustia Dolor de corazón
5TR Waiguan Relajamiento de Contracturas en
los codos los codos
37VB Miembros Energía
Guangming inferiors perturbada
descarnados,
débiles, flascos,
imposibilidad de
levantarse de la
posición de
sentada sin ayuda
5H Ligou Picazón brutal y Hernias Trastornos del Qi:



de repente del escrotales, hernias
escroto y de la priapismo
verga
1DM Changqiang Cabeza pesada, Columna vertebral
vertigos rígida
15RM Qiuwei Picazón de la piel Dolores de la piel
del vientre del vientre

La utilización según los síntomas de los puntos Luo es simple:


En caso de plenitud, dispersamos el punto Luo y en caso de vacío,
tonificamos el punto Luo.
El punto Luo dirige el sistema capilar del meridian. Enlaza los Pi bu
(territorios cutaneos) a los meridianos. Esta relación se efectúa mediante el
sistema de capilares que es similar a un arbol, de los Mai parten las
ramificaciones cada vez más pequeñas: Sun Luo, luego Fu luo y por terminar
los Xue luo o capilares a nivel de la piel (capilares sanguíneos).
La utilización con el Luo del meridiano emparejado.
El Luo es un medio de hacer circular el Qi y Xue en los colaterales y de
esta manera, mejorar la circulación del meridiano principal. Una posibilidad de
utilización consiste en utilizar el punto Luo de un meridiano y de reforzar esta
acción con el Luo emparejado, así en una lumbalgia por vacío, podemos utilizar
un punto local, shenshu V23 y reforzar su acción en el Qi de riñón con el punto
Luo del riñón, el 4Rn Dachong y el punto Luo del meridiano de la vejiga
Feiyang 58V.
LUO

Biao (Superficie)

Xue Luo Xue Luo


Fu Luo Fu Luo
Sun Luo Sun Luo
Meridianos Luo Yang Meridianos Luo Yin
Rama Luo Yang

Punto Luo
Yang

Meridiano Yang

Rama Luo Yin

Punto Luo
Yin
Meridiano Yin

Fu

Li (Profundidad) Zang



La utilización con el punto Yuan del meridiano emparejado.
En el caso de que un meridiano preciso esté en desequilibrio, como por
ejemplo un meridiano Yin:

• Punturamos el punto Yuan del meridiano Yin + el punto Luo del


meridiano Yang emparejado.
En el caso de ser un meridiano Yang:

• Punturamos el punto Yuan del meridiano Yang + el punto Luo del


meridiano Yin emparejado.
A saber:

• Dispersamos los Yuan de yang, pero no aquellos de los Yin.


• Que los puntos Yuan de los Yin tratan los Fu.
• Los puntos Yuan de los Fu no tratan los Zang.

Los puntos Yuan según el Eje Espiritual (Ling Shu)


Los puntos Yuan de los meridianos yin son sobre los que resuenan las
vísceras yin (zang - órganos). Por lo tanto, toda modificación en algún órgano
fin será detectable a la palpación, dolorosos y observación en estos puntos.
La energía original Yuan Qi es original de los riñones y ayuda a los zang
a efectuar sus funciones. Esta energía resuena sobre los puntos yuan del
meridiano asociado a cada órgano. Cuando este punto es estimulado, este
punto puede mejorar el funcionamiento del órgano regulando su energía
original.
En el Ling Shu no habla de la utilización de los puntos Yuan para regular
las vísceras yang. Para esto es mejor utilizar los puntos He inferiores (Puntos
Shu antiguos). A la excepción del TR4 que tonifica directamente los vacíos de
energía original, llevándola a todo el organismo, se le trata junto con el E42 que
tiene acción sobre el estómago, fuente de toda energía. Los puntos Yuan de
los meridianos Yang son sobre todo, utilizados para dispersar los factores
patógenos internos o externos.
Según el Nan King, capítulo 66:
El Qi original (yuan qi) es originario de una región entre los riñones.
Es llevado por el Triple Recalentador
Y termina en los puntos yuan de cada víscera.

Meridiano P Yuan P Luo Meridiano Yuan Luo

Pulmón 9P 7P IG 4IG 6IG

MC 7MC 6MC TR 4TR 5TR

Corazón 7C 5C ID 4ID 7ID

Bazo P 3BP 4BP ESTÓMAGO 42V 40E

Hígado 3H 5H VB 40VB 37VB

Riñón 3R 4R VEJIGA 64V 58V

LUO - YUAN
Ejemplo: P - IG
Biao (Superficie)
Punto Yuan
Punto Luo Yang
Yang
7P 9P

Meridiano Yang

4IG 6IG
Punto Yuan Punto Luo
Yin Yin
Meridiano Yin

Fu

Zang
Li (Profundidad)

La utilización con el martillo de 7 agujas:


En una zona donde los capilares son visibles es posible utilizar el
martillo de agujas (Pi fu zhen) hasta la aparición de unas gotas de sangre, la
desobstrucción de los capilares superficiales tiene, a menudo, efectos muy
favorables a nivel profundo.
Para esto respetaremos las normas siguientes de asepsia:

• Desinfección de la zona a tratar antes de la utilización del martillo.


• Utilización de un instrumento estéril o de uso único
• Aplicación de una compresa estéril tras la intervención
• Llevar guantes (terapeuta)
• Evacuación de desechos según la regla vigente en vigor.

Utilización de ventosas para el sangrado.


Si la utilización de el martillo o de una aguja no son suficientes para
hacer sangrar, aplicaremos una ventosa sobre la zona a tratar. Para ello, no
dispersar demasiado los pinchazos, agruparlos para utilizar la ventosa
correctamente.

12- Técnica de los Pulsos.


Este método está basado en
la apreciación simple de 4 pulsos
periféricos.

• Para el de arriba, el Yang en


el Yang: el pulso situado en
el punto Renying 9E (pulso
carotideo)
• Para el de arriba, el Yin en
el Yang: el pulso femoral en
el punto Yinlian 11F
• Para el de abajo, el Yang en
el Yin: el pulso pedio situado
en el Chongyang 42E
• Para el de abajo, el Yin en
el Yin: el pulso situado en la
arteria tibial posterior, en el
punto Taixi 3Rn.
La apreciación de los pulsos



se hace únicamente a partir de criterios de falta de fuerza o de exceso de
fuerza o de normalidad.
Cuando uno o varios pulsos están débiles, tonificamos uno de los puntos,
descritos abajo, correspondientes a la zona (los signos que nos muestra el
paciente nos ayudarán a elegir el punto).
Cuando uno o varios de estos pulsos son anormalmente fuertes,
dispersamos unos de los puntos, abajo indicados, correspondientes a la zona.

YANG DE YANG hegu IG4, Shousanli 10IG, Quchi 11IG, Waiguan TR5,
Zhigou MC6, Houxi 3ID
YIN DE YANG Neiguan MC6, Shenmen 7C, Tongli 5C, Taiyuan 9P
YANG DE YIN Zusanli 36E
YIN DE YIN Sanyinjiao 6BP, Taichong 3F, Taixi 3Rn

Es un método simple de poner en práctica y con un gran beneficio para


el enfermo, podemos acoplar el método de los 3 Niveles o el de los puntos Ba
hui (8 puntos de reunión).
8 puntos de reunión
ORGANOS 13H
ENTRAÑAS 12RM
QI 17RM
XUE 17V
TENDONES 34VB
VASOS 9P
HUESOS 11V
MEDULA 39VB

13- Técnica de los 3 Niveles


Según los textos del Nei Jing y del Nan Jing, se nos presentan puntos
diferentes.
Si bien en el Nei Jing habla de:

• Danzhong 17RM para el Shangjiao (Nivel Superior o Jiao Superior)


• Zhongwan 12RM para el Zhongjiao (Nivel Medio o Jiao Medio)
• Qihai 6RM para el Xiajiao (Nivel Inferior o Jiao Inferior)
En el Nan Jing, en la treinta y una dificultad dice:

• Danzhong 17RM para el Shangjiao (Nivel Superior o Jiao Superior)


• Tianshu 25E parael Zhong Jiao (Nivel Medio o Jiao Medio)
• Yinjiao 7RM para el Xiajiao (Nivel Inferior o Jiao Inferior)
En la práctica, el diagnóstico se hace a partir de los cuatro tiempos del



diagnóstico chino. En este examen la palpación del abdomen y del tórax, tienen
un lugar importante para evaluar el estado energético de los 3 Jiaos que son
apreciados, en función del calor y del frío, de la plenitud y el vacío.
El punto Danzhong queda incontestable para tratar el Jiao superior.
En cuanto al Jiao medio, los dos puntos 12RM y 25E, son utilizados, a
menudo en sinergia, en conjunto, dado que consideramos que la digestión es
un movimiento continuo de relleno y de vacío, vaciar el intestino grueso por su
punto Mu es favorecer la evacuación del estómago hacia los intestinos.
El Jiao Inferior está en relación con el Yuan Qi (Qi original). El 6RM es
un punto importante descrito en numerosas obras de alquimia taoista o de Qi
Gong.
El punto 7RM (cruce de yin) es un punto de reunión de Chong Mai y de
Ren Mai, se utiliza para harmonizar estos dos vasos curiosos, sobre todo, en
problemas ginecológicos, en relación con la sangre (fecundidad,
menstruacciones...)
Los otros puntos del Jiao Inferior pueden ser utilizados para tratar este
nivel: el 5, 4, 3 y 2RM.

14- Técnica de Relación entre las


Articulaciones de Arriba y Abajo.
Basado en la analogía que existe
entre las articulaciones del miembro superior
Hombro
y aquellas del miembro inferior, de esta
forma, el hombro corresponde a la cadera, el
codo corresponde a la rodilla y el tobillo Codo
corresponde a la muñeca.
En el caso de un traumatismo agudo, Muñeca
la puntura a distancia es, a menudo, muy
Cadera
eficaz, dado que la zona tocada es muy
dolorosa para ser tratada localmente o
porque se encuentra vendada o con una
escayola, etc.. Rodilla

Otra ventaja, es que esta puntura se


efectúa sobre un gran meridiano, lo que
facilita la circulación energética.
Tobillo
Esta técnica se utiliza también de
manera cruzada, al opuesto. En el caso de
dolor de hombro derecha, se puntura la cadera izquierda.

MERIDIANOS BRAZO PIERNA


Articulaciones del hombro y la cadera
IG/E 15IG 31E
SJ/VB 14TR 30VB
ID/V 10ID 36V
P/BP 2P 12BP
C/Rn 1C 11Rn
MC/F 2MC 11F
Articulaciones del codo y rodilla
IG/E 11IG 36E
SJ/VB 10TR 34VB
ID/V 8ID 40V
P/BP 5P 9BP
C/Rn 3C 10Rn
MC/F 3TR 8F
Articulaciones de la muñeca y tobillo
IG/E 5IG 41E
SJ/VB 4TR 40VB
ID/V 5ID 60V
P/BP 9P 5BP
C/Rn 6C 5Rn
MC/F 7MC 4F

15- Técnica de los Puntos de Grupo Yang y Yin


En patología o síndromes característicos de meridianos yang o yin, se
utilizarán estos puntos para restaurar el equilibrio.
Grupo Yang del Grupo Yin del Grupo Yang del Grupo Yin del
Miembro Superior Miembro Superior miembro inferior miembro inferior
8TR 5MC 39 VB 6BP

16- Técnica de los 8 Puntos de los Vasos Maravillosos


Cada meridiano extraordinario tiene un Punto de Apertura y está
acoplado a otro de ellos (misma polaridad), por esto, cuando utilizamos ambos
puntos, podemos actuar sobre una zona corporal amplia.

Qi jing mai
Vasos maravillosos

MeridianosYang Puntos de
Puntos de
Meridianos
Meridianos
Curiosos Yin
Curiosos Yang
Meridianos Yin

M. Curiosos Yang M. Curiosos Yin

Zang
Fu

Vaso Extraordinario Punto de Apertura Punto acoplado


Ren Mai P7 R6
Yin Qiao Mai R6 P7
Du Mai ID3 V62
Yang Qiao Mai V62 ID3
Chong Mai RP4 MC6
Yin Wei Mai MC6 BP4
Dai Mai VB41 TR5
Yang Wei Mai TR5 VB41

Ejemplo: Si queremos utilizar el Ren Mai, pincharemos el P7 y el R6, en


lados opuestos. En la mujer, el vaso a tratar se pinchará del lado derecho y en
los hombres en el izquierdo. En el caso anterior, para una mujer, pincharemos
el P7 en el brazo derecho y el R6 en el tobillo izquierdo.



Vaso Extraordinario Zona Principal Zona Combinada y Signos
Ren Mai Tórax - Abdomen Pulmones, garganta, tórax,
diafragma, abdomen
Yin Qiao Mai Cara Medial de la pierna, Hernia, masas abdominales,
ojos exceso de yin, ojos cerrados

Du Mai Espalda, Columna Canto interno del ojo, cuello,


escápula, columna-espalda-
Yang Qiao Mai Cara externa de la pierna, cerebro
ojos Rigidez o debilidad de la
columna, exceso Yang, ojos
abiertos
Chong Mai Abdomen - Tórax Corazón, tórax, estómago,
abdomen, cara medial de las
Yin Wei Mai Abdomen-laterales del piernas
cuerpo Qi rebelde, urgencia interna,
dolor en el corazón
Dai Mai Cintura Oído, pómulo, canto externo
del ojo, hombro, cuello,
Yang Wei Mai Cabeza occipital
Plenitud del abdomen, calor-
frío

17- Los 12 puntos de Ma Dan Yang


Los 12 puntos estrellas de Ma Dan Yang (Ma Yu), un grupo de puntos
extraidos de un poema tradicional del siglo XII a.C atribuido a este personaje
clave del pensamiento taoísta (Ma Dan Yang), autor de dos textos que son
Shenguang Can (Brillo dela Luz Divina) y Dongxuan Jinyu Ji (Ensayos de Oro y
Jade sobre el Misterio Omnipresente).
Ma Yu escibió una oda a 11 puntos de acupuntura milagrosos que se publicó
en el Manual del Dragón de Jade Dragon en 1329. Un siglo más tarde, Xu
Feng (quien es conocido por la introducción de los ocho meridianos
extraordinarios) añadió un nuevo punto por lo que la oda pasó a concerse
como el Canto de los Doce Puntos Brillantes como el Cielo Estrellado y
Capaces de curar todas las Enfermedades.
Esta canción fue traducida al inglés y publicado como apéndice a La Agujade
Oro y otros Odas de la AcupunturaTradicionalpor Richard Bertschinger
(1991). La canción inicial de los 11 puntos de Ma Dan yang hace referencia a la
maravillosa naturaleza de dichos puntos pero también a la influencia de las
estrellasobre los puntos, como parte de la interpretación taoísta de la
acupuntura.
Después de una introducción sobre el nombre de los puntos, cada uno de los
12 puntos se describe en tres partes:
1) Breve descripción de la ubicación del punto y los métodos de encontrarlo.
2) Lista de condiciones agudas y crónicas que pueden ser tratadas mediante el
uso de este punto de acupuntura: espasmos, dolor, rigidez, hinchazón,
sensación de plenitud, fiebres y trastornos del sistema digestivo son los
principales mencionados.
3) Comentario acerca de cómo realizar el tratamiento: profundidad de la



inserción, uso de la moxibustión, comentario acerca de los maravillosos efectos
del tratamiento, por lo general apunta a resultados inmediatos, o para traer la
paz, o arte de magia, vencer la enfermedad.
Los 12 puntos se presentan a continuación en una tabla (el punto de 3H es el
punto 12º que se añadió más tarde, fue descrito bajo el mismo formato):

Punto Código Estatus del Punto Indicaciones en la Oda de Ma Dan


Yang
Zusanli 36E He (mar) vientre hinchado,
estómago frío, ruidos intestinales,
diarrea, hinchazón de piernas, dolor
en la rodilla o la pantorrilla, lesión del
frío, debilidad o emaciación, parásitos,
envejecimiento
Neiting 44E Ying (manantial) frío en las manos y los pies, rechazo a
las voces, erupciones en la piel, dolor
de garganta, bostezos, dolor de
muelas, fiebre intermitente, sin apetito
Quchi 11IG He (mar) dolor en el codo, dificultad para cerrar
Punto diablo de Sun la mano, brazo muy débil, garganta
Si Miao cerrada, fiebre crónica o
persistente, lesiones graves en todo el
cuerpo
Hegu 4IG Yuan (fuente) dolor de cabeza con la cara
hinchada, fiebres palúdicas, sensación
de quemor luego de frío, dientes
frágiles, sangrado de la
nariz, mandíbula bloqueada,
imposibilidad de hablar
Weizhong 40V He (mar) lumbago, reumatismo en especial
en la espalda, dolor muscular, falta de
flexibilidad, rigidez en la rodilla
Chengshan 57V – dolor intenso de la
espalda, hemorroides, problemas
intestinales, hinchazón de los
tobillos y las rodillas,
temblores repetidos, continuos o
dolores, calambres y espasmos
Taichong 3H Yuan (fuente) ataques repentinos de convulsiones,
Shu (arroyo) hinchazón de la garganta o el
Punto tierra pecho, dificultad a caminar, todo tipo
de hernias, visión borrosa, dolor
de cintura
Kunlun 60V Jing (río) espasmos y dolor en el coccyx,
Punto Fuego dificultad para respirar, sensación de
plenitud en el pecho, no
poder caminar, movimiento doloroso
Huantiao 30VB Punto cruce de VB y dolor lumbar,

V reumatismo agravado por el frío y la


humedad, dolor que baja desde el
muslo hasta la pantorrilla
Yanglingquan 34VB He (mar) hinchazón de la rodilla acompañado
Punto Hui, reunión de de entumecimiento, dolores de un solo
los Tendones lado, debido a frío, incapacidad
de levantar el pie, estar sentado o
acostado como alguien viejo y débil
Tongli 5C Luo tartamudeo, angustia, irritación,
palpitaciones, extremidades y
cabeza pesada, cara y mejillas rojas,
falta de apetito y de expresión
Lieque 7P Luo migraña, cuerpo sin vida con dolores
Punto apertura de RM errantes, flema, trismus

18 - Técnica con los Puntos Ventana del Cielo.

Son puntos de entrada de la energía del cielo.


Reciben las influencias del cielo, que pueden ser patológicas (frío,
viento, calor,..)
Liberan las acumulaciones de energía que se producen en la cabeza.
Aseguran la comunicación de energías yin y yang, del qi y de xue, entre
la cabeza y el tronco, entre el cielo y la tierra.

Los puntos Ventana del cielo según Ling Shu 2


Meridianos Puntos
shoutaiyin P3 Tianfu
zuyangming E9 Renying
shouyangming IG18 Futu
shoushaoyang TR16 Tianyou
zutaiyang V10 Tianzhu
renmai RM22 Tiantu
shoutaiyang IG16 Tianchuang
shoutaiyang IG17 Tianrong
dunmai DM16 Fengfu
shoujueyin MC1 Tianchi
zushaoyang 9VB Tianchong

Ling Shu 2
".. otros puntos son muy importantes, son tiantu, renying, futu, tianchung, tianrong, tianchong, tianfu,
tianzhu, fengfu, tianfu, tianchi.
Todos estos puntos están sobre los meridianos que suben gradualmente hacia el cuello; representan el
yang qi que viene de la tierra para unirse al qi del cielo.
El renmai y el dumai tienen su fuente en los riñones; comunican igualmente con la energía yin/yang del
universo.
El qi situado en los puntos tianfu y tianchi vienen de zhongjiao (jiao medio). Estos dos meridianos, pulmón
y xinbao regulan el qi y la sangre;
Todos los puntos enumerados aquí arriba son puntos de comunicación con el qi del cielo, pero su qi viene
de abajo del cuerpo"
Los cinco grandes Ventanas del Cielo:



9E en caso de fuerte dolor a la cabeza, en la sensación de plenitud en el
pecho con dificultad para respirar. Todos estos síntomas indican que el qi no
puede subir hacia lo alto del cuerpo.
18IG en caso de afasia, lo punturamos y al mismo tiempo hacemos
sangrar los puntos bajo la lengua.
16TR en presencia de sordera brutal u de pérdida de agudeza visual.
10V cuando hay espasmos, contracturas brutales, vértigos con
imposibilidad para el enfermo de mantenerse de pie, los pies no pueden
sostener el cuerpo.
3P cuando el enfermo tiene brutalmente sed. El hígado y los pulmones
luchan entre ellos, el enfermo tiene epistaxis y sangrado por la boca.
El empleo de estos puntos es particularmente descrito en el capítulo 21
del Ling Shu.

19- Puntos Cercanos y Puntos a Distancia


Los Puntos cercanos, son aquellos puntos de la zona afectada que
pueden ser utilizados para tratar las enfermedades de la zona de alrededor..
Por consecuencia, seleccionamos como puntos cercanos los puntos vecinos de
la zona afectada que reaccionan mejor que otros. Podemos tomar los puntos
sobre un meridiano que pasa cerca de la zona a tratar. También se puede
tratar de un órgano.
Los Puntos Distales o a distancia, son aquellos puntos lejanos a la zona
afectada, que regularizan el flujo energético en función de la naturaleza de la
afección.
Los Puntos Medianos son puntos situados sobre la espalda, en relación,
a menudo, con el sistema nervioso y que tratan diferentes partes del cuerpo.
20VB enfermedades de la cabeza, del cuello, de los ojos, de las orejas,
de la nariz, de la boca, de la lengua
14DM enfermedades del sistema nervioso y respiratorio
21VB enfermedades de la cara anterior y medial del miembro superior
11V enfermedades de la cara lateral y posterior del miembro superior
17V enfermedades del corazón, del estómago, del bazo, del hígado, de
la vesícula biliar
23V enfermedades de los riñones, de la vejiga, del intestino delgado, del
colon o de la parte anterior de la cara lateral del miembro inferior
4DM enfermedades de los riñones
32V enfermedades del sistema reproductor o de la parte posterior de la
cara medial del miembro inferior
Fórmula simplificada del Profesor Leung Kok Yuen - Puntos cercanos y a
distancia.



Bibliografía: Le dragon des 12 Fleuves de Philippe Laurent. Editions You Feng
Apuntes de l’Ecole Ling de París
Los fundamentos de la Medicina China. Maciocia. Ediciones Gaia

Javier Prieto de María


Enfermero colegiado: 10902
- Diploma Nacional de Medicina Tradicional China en Francia (CFMTC)
- Formación en Auriculoterapia de Nogier en Lyon (Francia)

C/ León y Castillo, nº 35, 5º B


35003 Las Palmas de Gran Canaria


PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS CINCO PUNTOS SHU DE LOS DOCE MERIDIANOS

El Qi es vasto,
va hacia adentro
He
El flujo del Qi se
Jing hace más ancho Mar
El Qi fluye a
Río y profundo
borbotones
Shu
Arroyo
Rong
Manantial
El Qi se acelera

Jing
Pozo
El Qi es superficial

El flujo del Qi en los puntos Shu


PUNTOS DE ACUPUNTURA

- Permiten regular las energías del cuerpo.

- Tienen virtudes cualitativas y cuantitativas.

- Los puntos Antiguos de los meridianos Yin comienzan por el movimiento Jing -
Madera, porque los 5 órganos se unen a los 5 movimientos de la tierra,
responden más a la energía de nacimiento, de crecimiento, de transformación,
de concentración y de conservación. Es por esto que estos puntos antiguos
circulan siguiendo los movimientos
madera - fuego- tierra- metal y agua.

- Los puntos antiguos de los meridianos Yang comienzan por el movimiento


Jing o king - metal, porque las entrañas responden a las 6 energías del cielo,
siguen el movimiento
Metal - agua- madera - fuego y tierra.
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Los 5 puntos Shu de los meridianos Yin
Pozo - Jing Manantial - Arroyo - Shu Rio - Jing o Mar - He
Madera Rong - Fuego Tierra King - Metal Agua

Pulmón P11 P10 YUJI P9 P8 P5 CHIZE


SHAOSHA TAIYUAN JINGQU
NG

Bazo BP1 BP2 DADU BP3 BP5 BP9


YINBAI TAIBAI SHANGQI YINLINGQ
U UAN

Corazón C9 C8 C7 C4 C3
SHAOCHO SHAOFU SHENMEN LINGDAO SHAOHAI
NG

Riñón RN1 RN2RANG RN3 TAIXI RN7 FULIU RN10


YONGQUA U YINGU
N

MC MC9 MC8 MC7 MC5 MC3 QUZE


ZHONGCH LAOGONG DALING JIANSHI
ONG

Hígado H1 DADUN H2 H3 H4 H8
XINJIAN TAICHON ZHONGFE QUQUAN
G NG
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Los 5 puntos Shu de los meridianos Yang

Pozo - Jing Manantial - Arroyo - Rio - Jing o He - Mar


Metal Rong - Shu King Tierra
Agua Madera Fuego

IG IG1 IG2 IG3 IG5 IG11


SHANGYA ERJIAN SANJIAN YANGXI QUCHI
NG

Estómago E45 LIDUI E44 E43 E41 JIEXI E36


NEITING XIANGU ZUSANLI

ID ID1 ID2 ID3 HOUXI ID5 ID8


SHAOZE QIANGU YANGGU XIAOHAI

Vejiga V67 V66 V65 V60 V40


ZHIYIN ZUTONGG SHUGU KUNLUN WEIZHON
U G

TR TR1 TR2 TR3 TR6 TR10


GUANCHO YEMEN ZHONGZH ZHIGOU TIANJING
NG U

VB VB44 VB43 VB41 VB38 VB34


ZUQIAOYI XIAXI ZULINQI YANGFU YANGLING
N QUAN
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Yuan : 7C
Ejemplo: Meridiano del Corazón
Luo: 5C
Xi: 6C

Jing Rong Shu King He


Pozo Manantial Arroyo Río Mar
C9 C8 C7 C4 C3

El Qi es El Qi se El Qi fluye a El flujo del Qi se El Qi es vasto,


superficial acelera borbotones hace más ancho va hacia adentro
y profundo

Meridiano Yin
Madera - Fuego - Tierra - Metal - Agua
PUNTOS DE ACUPUNTURA
Rong
Fuego Fuego

C8

Jing Shu
Madera Tierra C9 C7 Tierra
Madera
Fuego
Corazón Yuan : 7C
Ke Luo: 5C
He C3 C4
King Xi: 6C
Agua Metal
Agua Metal
Ciclo
Sheng

Jing Rong Shu King He


Pozo Manantial Arroyo Río Mar
C9 C8 C7 C4 C3

El Qi es El Qi se El Qi fluye a El flujo del Qi se El Qi es vasto,


superficial acelera borbotones hace más ancho va hacia adentro
y profundo

Meridiano Yin
Madera - Fuego - Tierra - Metal - Agua
PUNTOS DE ACUPUNTURA
En caso de Plenitud= Dispersar al Hijo que dispersa a su Madre
Rong
Fuego
Plenitud de
Corazón C8

Fuego Jing Shu


C9 Tierra
Madera C7
Fuego
Corazón Yuan : 7C
Madera Tierra
Luo: 5C
Ke
He C3 C4
King Xi: 6C
Agua Metal
Agua Metal

Ciclo
Sheng

Jing Rong Shu King He


Pozo Manantial Arroyo Río Mar
C9 C8 C7 C4 C3

El Qi es El Qi se El Qi fluye a El flujo del Qi se El Qi es vasto,


superficial acelera borbotones hace más ancho va hacia adentro
y profundo

Meridiano Yin
Madera - Fuego - Tierra - Metal - Agua
PUNTOS DE ACUPUNTURA
En caso de Vacío= Tonificar a la Madre que tonifica o nutre al hijo
Rong
Vacío o Fuego

Insuficiencia C8

de Corazón Jing Shu


C9 Tierra
Fuego Madera C7
Fuego
Corazón Yuan : 7C
Madera Tierra Luo: 5C
Ke He C3 C4
King Xi: 6C
Agua Metal
Agua Metal

Ciclo
Sheng

Jing Rong Shu King He


Pozo Manantial Arroyo Río Mar
C9 C8 C7 C4 C3

El Qi es El Qi se El Qi fluye a El flujo del Qi se El Qi es vasto,


superficial acelera borbotones hace más ancho va hacia adentro
y profundo

Meridiano Yin
Madera - Fuego - Tierra - Metal - Agua
PUNTOS DE ACUPUNTURA

JING

•  Comienzan todos en el borde ungueal de los dedos de manos y pies.


• 
•  Para los meridianos yin es de calidad madera y su calidad del cielo es
el viento y para los Yang, su calidad es el metal y su clima es la
sequedad.
•  A este nivel hay poca energía
•  Aquí es dónde cambia de polaridad
•  Se les utiliza para eliminar rápidamente factores patógenos
•  Según el clásico de dificultades, estos puntos tienen un movimiento
energético centrífugo, hacia el exterior, por lo que se utiliza para
eliminar lo patógeno.
•  Atraemos también la energía correcta en el meridiano, se trabaja aquí
sobre los meridianos tendino-musculares.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

RONG O YING

•  En este punto el qi es muy fuerte.


•  En los meridianos Yin es Fuego y su clima es el calor.
•  En los meridianos Yang son de naturaleza agua y su
clima es el frío.
•  Sus efectos son muy potentes, se utilizan también para
eliminar los factores patógenos.
•  Permiten de acelerar la circulación de la energía.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

SHU

•  Tiene el sentido de transportar, el riachuelo toma tamaño y


profundidad.
•  A este nivel el qi es abundante.
•  A los puntos shu llega el exceso de energía de los meridianos
emparejados.
•  Son también los puntos dónde penetra la energía perversa
transportada por el qi del meridiano: demasiado frío o calor, sequedad,
humedad.
•  Para los meridianos yin es la tierra y su clima es la humedad.
•  Para los meridianos Yang es la madera y su clima es el viento.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

KING O JING

•  Es la imagen de un hombre de pies examinando el sendero del agua sobre


la tierra. También se traduce por arteria, pulso
•  Es el nombre que se da al meridiano principal.
•  Refuerza la inmunidad.
•  Atraen la energía defensiva, a nivel de este punto, los factores patógenos
son desviados hacia las articulaciones, huesos y tendones.
•  Para los meridianos yin es metal y su clima es la sequedad.
•  Para los meridianos yang es el fuego y su clima es el calor.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

HE

•  Es un recipiente y su tapa que se ajusta. Dos bocas, una que canta y otra
que la acompaña en armonía.
•  Cerrar, unir, reunión, se ajustar, unión sexual, estuario
•  Puntos de reunión, siempre en codos y rodillas.
•  A este nivel el qi es mucho más estable y tiene tendencia a reunirse con el
qi del cuerpo en la profundidad.
•  Por los meridianos yin es el agua y su clima es el frío.
•  Para los meridianos yang es de naturaleza tierra y su clima es la
humedad.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

Aplicación de los puntos shu según el clásico de


dificultades

•  Jing: se utilizan en caso de irritabilidad, agitación mental y


angustia.
•  Rong: se utilizan para tratar las enfermedades febriles y
dispersar el calor, tanto para los meridianos yin de naturaleza
fuego como los yang de naturaleza agua.
•  Shu: utilizados en caso de obstrucción dolorosa, debidas,
sobre todo, a la humedad y en los meridianos yang.
•  King - Jing: en problemas respiratorios, asma, tos, sobre todo
en los meridianos yin.
•  He: patologías del estómago y los intestinos.
PUNTOS DE ACUPUNTURA
En el clásico de dificultades está escrito:
•  “En caso de vacío tonificar la madre, en caso de plenitud, dispersar al hijo”
•  Si seguimos este principio, en caso de plenitud del movimiento Madera - hígado,
elegiremos dispersar el 2H, punto que corresponde al elemento fuego, ya que el
fuego es el hijo de la madera.
•  En caso de vacío de hígado, tonificaremos el 8H, punto He - agua que es la
madre de la madera.
•  También podemos tratar, para tonificar el hígado, punturar el punto madre agua,
en el meridiano madre (10Rn); y para dispersar el hígado, trataremos el punto
hijo del meridiano hijo, en este caso el 8C que es el punto hijo - fuego, dentro del
meridiano hijo.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS PUNTOS YUAN

•  Los puntos Yuan (Fuente) son aquellos por donde pasa y se retiene la energía de los
meridianos de los órganos internos, y los puntos Yuan de los meridianos Yin coinciden con
los puntos Shu de los cinco puntos Shu antiguos, mientras que los puntos yuan de los
meridianos Yang están detrás del punto arroyo-shu.

•  Los puntos Yuan se encuentran cerca de las articulaciones de la muñeca y del tobillo, y son
muy importantes en el tratamiento de los trastornos de los meridianos y los órganos
internos.

•  Los puntos yuan están en relación con el qi original. Elegimos estos puntos Yuan de
órganos yin para tratar las patologías de vísceras yin.

•  También se les utiliza como puntos diagnóstico, puede haber una modificación de la piel a
este nivel, si la víscera está en lesión.

•  Los puntos Yuan de las vísceras yang se utilizan más para los casos de plenitud, para
eliminar el factor patógeno.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

LOS PUNTOS LUO

•  Los puntos Luo (Enlace) Son aquellos puntos donde los dieciséis o quince,
según el autor, colaterales se bifurcan de los meridianos. Cada meridiano
Luo tiene dos ramas, una que va al meridiano acoplado y otra que sigue un
trayecto ascendente.

•  Como tienen la función de comunicar cada par de meridianos relacionados


interior-exteriormente, se usan para tratar enfermedades vinculadas con los
dos meridianos que tienen relación interior-exterior.

•  En la práctica clínica, los puntos Yuan y los puntos Luo se usan de forma
separada y también en combinación, y, en este último caso, se selecciona
como punto principal el punto Yuan del mismo meridiano, con el Punto Luo
(Enlace) del meridiano relacionado exterior-interior como secundario.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

Los puntos Yuan y los puntos Luo

Meridiano P Yuan P Luo Meridiano Yuan Luo


Pulmón 9P 7P IG 4IG 6IG
MC 7MC 6MC TR 4TR 5TR
Corazón 7C 5C ID 4ID 7ID
Bazo P 3BP 4BP Estómago 42E 40E
Hígado 3H 5H VB 40VB 37VB
Riñón 3R 4R Vejiga 64V 58V
PUNTOS DE ACUPUNTURA

PUNTOS XI

•  Representa un montículo en el cual aparece un agujero , como si la tierra


hubiera estado excavada.
• 
•  Son puntos de Urgencia o de acumulación, utilizándolos en caso de
patología aguda acompañadas de dolor.
• 
•  Tratan las patologías del meridiano y las de plenitud especialmente.
• 
•  Es como una válvula de escape, cuando creemos que hay demasiada
energía en un meridiano, utilizamos estos puntos.
•  También son puntos de reunión de sangre y de energía del meridiano.
PUNTOS DE ACUPUNTURA

PUNTOS XI

Meridiano Punto Xi Meridiano Punto Xi


PULMÓN 6P RIÑÓN 5R
XIN BAO 4MC ESTÓMAGO 34E
CORAZÓN 6C VB 36VB
INT GRUESO 7IG VEJIGA 63V
SAN JIAO 7TR YINWEIMAI 9R
INT DELGADO 6ID YANGWEIMAI 35VB
BAZO-P 8BP YINQIAOMAI 8R
HÍGADO 6H YANGQIAOMAI 59V
GRACIAS

ACUPUNTURA
Javier Prieto de María
Nº Colegiado: 10902