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Saint Sang, Saint Graal

par
Michael Baigent, Richard Leigh et Henry Lincoln

SANG SAINT, SAINT GRAAL


PREMIÈRE PARTIE Le mystère 21
1 Village du mystère 23
Rennes-leChateau et Berenger Sauniere 24
Les trésors possibles 32
L'Intrigue 37
2 Les Cathares et la grande hérésie 41
La croisade des Albigeois 42
Le siège de Montségur 49
Le trésor cathare 51
Le mystère des cathares 56
3 Les moines guerriers 59
Templiers Le compte orthodoxe 60
Templiers Les Mystères 75
Templiers - La face cachée 83
4 Documents secrets 94

DEUXIÈME PARTIE La société secrète 109


L'ordre dans les coulisses 111
Le mystère entourant la fondation des Templiers 116 Louis VII et le
Prieuré de Sion 119
La coupe de l'orme 'à Gisors 120
5 Ormus 123 Le Prieuré d'Orléans 126 La
«Tête» des Templiers 128
Les Grands Maîtres des Templiers 129
6 Les Grands Maîtres et le ruisseau souterrain 133
René d'Anjou 138
René et le thème de l'Arcadie 140
Les manifestes rosicruciens 144 La
dynastie Stuart 148
Charles Nodier et son entourage 154
Debussy et la Rose-Croix 158
Jean Cocteau 161
Les deux Jean XXIII 164
7 Conspiration à travers les siècles 168
Le Prieuré de Sion en France 170 Les
ducs de Guise et de Lorraine 173 La
candidature au trône de France 176 La
Compagnie du Saint-Sacrement 178

-1-

Château Barberie 183


Nicolas Fouquet 185
Nicolas Poussin 187
Chapelle de Rosslyn et Shugborough Hall
190 Lettre secrète du pape 192
Le Rocher de Sion 192
Le mouvement catholique moderniste
194 Les protocoles de Sion 198
Le Hiéron du Val d'Or 203
8 La société secrète aujourd'hui
209 Alain Poher 212
Le roi perdu 213
Curieuses brochures de la Bibliothèque nationale, Paris
216 Les traditionalistes catholiques 219
Le couvent de 1981 et les statuts de Cocteau
223 M. Plantard de Saint-Clair 230
La politique du Prieuré de Sion 237 9
Les monarques aux cheveux longs
245 La légende et les mérovingiens
245 L'ours d'Arcadie 249
Les Sicambriens entrent en Gaule
250 Mérovee et ses descendants
251 Blood Royal 253
Clovis et son pacte avec l'Église 254
Dagobert II 257
L'usurpation par les Carolingiens 265
L'exclusion de Dagobert II de l'histoire 269 Prince
Guillem de Gellone, Comte de Razes 271 Prince
Ursus 274
La famille du Graal 277
Le mystère insaisissable
281 10 La tribu exilée
282

TROISIEME PARTIE La lignée


293 11 Le Saint Graal 295
La légende du Saint Graal 297
L'histoire de Wolfram von Eschenbach 306
Le Graal et le cabalisme 318
Le jeu des mots 319
Les rois perdus et le Graal 321
La nécessité de synthétiser 324
Notre hypothèse 328
12 Le prêtre-roi qui n'a jamais gouverné
331 la Palestine au temps de Jésus 338
L'histoire des évangiles 343
L'état matrimonial de Jésus 346

-2-
L'épouse de Jésus 349 Le
disciple bien-aimé 355 La
dynastie de Jésus 362 La
crucifixion 366 Qui était
Barabbas? 368 La
Crucifixion en détail 371 Le
scénario 377
13 Le secret que l'Église a interdit 379
Les Zélotes 389
Les écrits gnostiques 399
14 La dynastie du Graal 405 Le
judaïsme et les mérovingiens 409
La Principauté en Septimanie 412
La semence de David 419
15 Conclusion et présages pour l'avenir 421
Postscript 439
Annexe Les prétendus grands maîtres du Prieuré de Sion 441
Bibliographie 467
Notes et références 481
Index 517 Illustrations
Plaques
I Le village de Rennes-le Château 2 Le château d'Hautpoul 3 Bérenger
Saunière 4 La Villa Bethania 5 Le pilier wisigoth dans l'église
à

Rennes-le
Château 6 Le calvaire inscrit près de l'entrée de l'église de
Rennes-leChateau 7 La Tour Magdala, Rennes-leChateau 8 Le château
cathare de Montségur 9 Une gravure du XVe siècle de Jérusalem 10 Le
Tombeau de David, abbaye de Notre-Dame duMont de Sion , Jérusalem
11 Le Temple, Jérusalem 12 La tour octogonale du château de Gisors 13
La digue du château d'Athlit, Palestine 14 L'église du
Templiers, Londres 15 Intérieur de l'église du Temple, Londres 16 a Sceau
de l'abbaye de Notre-Dame duMont de Sion b Sceau des Templiers 17
L'abbaye d'Orval 18 Le tombeau près d'Arques 19 «La Fontaine de
Fortune», par René d'Anjou 20 «Et in Arcadia Ego», de Guercino 21 «Et in
Arcadia Ego», de Poussin 22 «Les Bergers d'Arcadie», de Poussin 23 «Le
monument des bergers», Shugborough Hall 24 Un maçonnique du
XVIIe siècle tombe 25 Le crâne trépané de Dagobert II 26 Pierre Plantard
de Saint-Clair 27 Garde d'épée et fourreau trouvés sur la tombe de
Childeric I 28 La boule de cristal retrouvée dans la tombe de Childeric 29
Les abeilles en or retrouvées dans la tombe de Childeric 30 Église de
Garway, Herefordshire 31 Graffiti sur la piscina, église de Garway 32 pièce
juive de l'époque d'Antiochus

-3-

VII
33 Fenêtre de la cathédrale d'Alet 34 Enluminure du XVe siècle
représentant une fleur de lys 35 Peinture sans titre de Godfroi
de Bouillon, par Claude
Vignon
Plans
1 Les grands sites d'investigation en France 2 Rennes-leChateau et ses
environs 3 Le Languedoc des Cathares 4 Les grands châteaux et villes de
Terre Sainte au milieu du XIIe siècle 5Jérusalem le Temple et la région du
Mont Sion au milieu du XIIe siècle 6 Le duché de Lorraine
au milieu du XVIe siècle 7 Les royaumes mérovingiens 8 La Judée,
montrant la seule voie d'évasion pour les
Tribu de Benjamin 9 Palestine au temps de Jésus 10 La
principauté juive
Généalogies
1 Les ducs de Guise et de Lorraine 2 La dynastie mérovingienne les rois 3
La dynastie mérovingienne les comtes de Razes 4 La dynastie
mérovingienne les rois perdus 5 Les familles de Gisors, Payen et
Saint-Clair

-4-

Les figures
1 Le blason de la famille Plantard 2 Le dessin de la couverture du
roman, Circuit 3 Les armoiries de Rennes-leChdteau 4 Le dispositif
officiel du
-5-

Prieuré de Sion

Remerciements

Nous tenons à remercier particulièrement Ann Evans, sans qui ce livre


n'aurait pu être écrit. Nous tenons également à remercier les personnes
suivantes: Jehan 1 ”Ascuiz, Robert Beer, Ean Begg, Dave Bennett, Colin
Bloy, Juliet Burke,
Henri Buthion, Jean-Luc Chaumeil, Philippe de Cherisey, Jonathan
Clowes,
Shirley Collins, Chris Cornford, Painton Cowan, Roy Davies, Liz
Flower,
Janice Glaholm, John Glover, Liz Greene, Margaret Hill, Renee Hinchley,
Judy
Hollande, Paul Johnstone, Patrick Lichfield, Douglas Lockhart,
Guy Lovel,
Jane McGillivray, Andrew MaxwellHyslop, Pam Morris, Lea Olbinson,
Pierre
Plantard de Saint-Clair, Bob Roberts, David Rolfe, John Saul, Gérard
de
Sede, Rosalie Siegel, John Sinclair, Jeanne Thomason, Louis Vazart,
Colin
Waldeck, Anthony Wall, Andy Whitaker, le personnel de la salle de
lecture du British Museum et les résidents de Rennes-leChateau.
Les photographies ont été aimablement fournies par: AGRACI, Paris, 35;
Archives nationales, Paris, 16a; Michael Baigent, Londres, 1, 2, 5, 6, 7, 12, 14, 15, 17, 18,
24, 25, 26, 30, 31, 33; Bibliothèque nationale, Paris, 27, 28, 29; Michel Bouffard,
Carcassonne, 4 ans; W. Braun, Jérusalem, 11, 13;
British Library, Londres, 9, 16b, 34; British Museum, Londres (reproduit
avec l'aimable autorisation des fiduciaires du British Museum), 32;
Institut Courtauld de
Art, Londres, 10; Devonshire Collection, Chatsworth (reproduit avec la permission des
fiduciaires du Chatsworth Settlement), 21; Photo Jean Dieuzaide / YAN, Toulouse, 8
ans; Galleria Nazionale d'Arte Antica, Rome, 20; Patrick Lichfield, Londres, 23 ans;
Henry Lincoln, Londres, 3 ans;
Musée du
Louvre, Paris, 22; Ost. Nationalbibliothek, Vienne, 19;
L'autorisation de citer des extraits protégés par le droit d'auteur a été
accordée par: Le Charivari magazine, Paris pour le matériel du
numéro no. 18, «Les Archives du Prieuré de

-6-

Sion '; Victor Gollancz, Londres et Harper & Row, Publishers, Inc, New York
pour le matériel spécifié aux pages 334-36 à partir des pages 14-17 dans
The Secret Gospel par Morton Smith copyright 1973 par Morton Smith;
Random House, Inc. » New York pour le matériel de
Parzival de Wolfram von Eschenbach, traduit par Helen Mustard et
Charles

-7-

E. Passage, copyright 1961 par Helen Mustard et Charles Passage.


introduction
En 1969, en route pour des vacances d'été dans les Cévennes, j'ai fait l'achat occasionnel
d'un livre de poche. Le Tresor Maudit de Gerard de Sede était une histoire mystérieuse,
un mélange léger et divertissant de faits historiques, de véritables mystères et de
conjectures. Il aurait pu rester consigné dans l' oubli d' après-vacances de toutes ces
lectures si je n'avais pas trébuché sur une omission curieuse et flagrante dans ses pages.
Le «trésor maudit» du titre avait apparemment été retrouvé dans les années 1890 par un
prêtre du village grâce au déchiffrement de certains documents cryptiques découverts
dans son église. Bien que les prétendus textes de deux de ces documents aient été
reproduits, les «messages secrets» censés y être encodés ne l’étaient pas. L'implication
était que les messages déchiffrés avaient de nouveau été perdus. Et pourtant, comme je
l'ai trouvé, une étude superficielle des documents reproduits dans le livre révèle au moins
un message caché. L'auteur l'avait sûrement trouvé. En travaillant sur son livre, il a dû
accorder plus qu'une attention passagère aux documents. Il était donc tenu d'avoir trouvé
ce que j'avais trouvé. De plus, le message était exactement le genre d'extrait passionnant
de «preuve» qui aide à vendre un livre de poche «pop». Pourquoi M. de Sede ne l'avait-il
pas publié?
Au cours des mois qui ont suivi, la bizarrerie de l'histoire et la possibilité de
nouvelles découvertes m'y ont rappelé de temps en temps. L'appel était
celui d'un puzzle de mots croisés plutôt plus que d'habitude avec la
curiosité supplémentaire du silence de de Slide. En apercevant de
nouveaux aperçus alléchants de couches de sens enfouies dans le texte
des documents, j'ai commencé à souhaiter pouvoir consacrer plus au
mystère de Rennes-leChateau que de simples moments arrachés à ma vie
professionnelle d'écrivain pour la télévision. Et donc, à la fin de l'automne
1970, j'ai présenté
l'histoire comme sujet de documentaire possible sur feu Paul Johnstone,

-8-

producteur exécutif de la série historique et archéologique de la


BBC «Chronicle».

Paul a vu les possibilités et j'ai été envoyé en France pour parler à de Sede et
explorer les perspectives d'un court métrage.

Pendant la semaine de Noël 1970, j'ai rencontré de Sede à Paris. Lors de cette première
rencontre, j'ai posé la question qui m'avait harcelé pendant plus d'un an: «Pourquoi
n'avez-vous pas publié le message caché dans les parchemins? «Sa réponse m'a
stupéfaite.
"Quel message?"
Il me paraissait inconcevable qu'il n'ait pas conscience de ce message élémentaire.
Pourquoi faisait-il de l'escrime avec moi Soudain, je me suis retrouvé réticent à révéler
exactement ce que j'avais trouvé. Nous avons continué un match d'escrime verbale
elliptique pendant quelques minutes. Il est donc devenu évident que nous étions tous les
deux conscients du message. J'ai répété ma question: "Pourquoi ne l'avez-vous pas
publié?" Cette fois, la réponse de de Sede a été calculée: "Parce que nous avons pensé
qu'il pourrait intéresser quelqu'un comme vous de le trouver par vous-même."
Cette réponse, aussi énigmatique que les mystérieux documents du prêtre, fut le premier
indice clair que le mystère de RennesleChateau allait prouver bien plus qu'un simple récit
de trésor perdu. Avec mon directeur, Andrew Maxwell-Hyslop, j'ai commencé à préparer
un
Le film «Chronicle» au printemps 1971. Il était prévu comme un simple
article de vingt minutes pour un programme de magazine. Mais au fur et à
mesure que nous travaillions, de Sede a commencé à nous fournir d'autres
fragments d'informations. Le premier est venu le plein
texte d'un message codé majeur, qui parlait des peintres Poussin et
Teniers. C'était fascinant. Le chiffre était incroyablement complexe. On
nous a dit qu'il avait été cassé par des experts de l'armée française
Département de chiffrement, utilisant des ordinateurs. En étudiant les circonvolutions du
code, je suis devenu convaincu que cette explication était pour le moins suspecte. J'ai
vérifié avec des experts en chiffrement du renseignement britannique. Ils étaient d'accord
avec moi. «Le chiffrement ne présente pas de problème valide pour un ordinateur», le
code était incassable. Quelqu'un, quelque part, doit avoir la clé.

Et puis de Sede a lâché sa deuxième bombe. Une tombe ressemblant à


celle du célèbre tableau de Poussin, «Les Bergers d'Arcadie», avait été
retrouvée. Il enverrait des détails «dès qu'il les aurait». Quelques jours plus
tard, les photographies sont arrivées, et il était clair que notre court
métrage sur un petit
le mystère local avait commencé à prendre des dimensions inattendues. Paul a décidé

-9-

de l'abandonner et nous a engagés dans un long métrage «Chronicle». Maintenant


il y aurait plus de temps pour la recherche et plus de temps d'écran pour
explorer l'histoire. La transmission a été reportée au printemps de l'année
suivante.
Le trésor perdu de Jérusalem? a été projeté en février 1972 et a
provoqué une très forte réaction. Je savais que j'avais trouvé un sujet
qui m'intéressait non seulement pour moi, mais pour un très large
public. Une recherche plus approfondie ne serait pas
une complaisance personnelle. À un moment donné, il faudrait un film
de suivi . En 1974, j'avais une masse de nouveaux
matériel et Paul a chargé Roy Davies de produire mon deuxième film «Chronique», Le
prêtre, le peintre et le diable. Encore une fois, la réaction du public a prouvé à quel point
l'histoire avait attiré l'imagination populaire. Mais à présent, il était devenu si complexe, si
étendu dans ses ramifications, que je savais que la recherche détaillée dépassait
rapidement les capacités d'une seule personne. Il y avait trop de pistes différentes à
suivre. Plus je poursuivais une seule ligne d'enquête, plus je devenais consciente de la
masse de matière négligée. C'est à ce moment intimidant que Chance, qui avait d'abord
jeté l'histoire avec tant de désinvolture sur mes genoux, s'assurait maintenant que le
travail ne s'enliserait pas.
En 1975, dans une université d'été où nous donnions tous les deux des conférences sur
des aspects de la littérature, j'ai eu la grande chance de rencontrer Richard Leigh.
Richard est un romancier et nouvelliste écrivain avec postuniversitaires degrés
en littérature comparée et une connaissance approfondie de l'histoire, de la
philosophie, de la psychologie et de l'ésotérique. Il avait travaillé pendant quelques
années comme chargé de cours aux États-Unis, au Canada et en Grande-Bretagne.
Entre nos cours d'été des discussions que nous avons passé de nombreuses heures à
discuter des sujets d'intérêt commun. J'ai mentionné les Templiers, qui avaient joué
un rôle important dans l'arrière-plan du mystère de Rennes-leChateau.
À ma grande joie, j'ai trouvé que cet ordre obscur de moines-guerriers
médiévaux avait déjà éveillé le profond intérêt de Richard et qu'il avait fait
des recherches considérables sur leur histoire. D'un seul coup, des mois
de travail que j'avais vu s'étirer devant moi sont devenus inutiles. Richard
pouvait répondre à la plupart de mes questions et était aussi

- dix -

intriguée comme j'étais par certaines des anomalies apparentes que


j'avais découvertes. Plus important encore, lui aussi a vu la fascination
et senti l'importance de tout le projet de recherche dans lequel je
m'étais lancé. Il m'a proposé de m'aider sur l'aspect des Templiers. Et il
a fait appel à Michael Baigent, un diplômé en psychologie qui avait récemment
abandonné une carrière réussie en photo-journalisme pour consacrer son temps à
la recherche
les Templiers pour un projet de film qu'il avait en tête.

Si j'avais décidé de les rechercher, je n'aurais pas pu trouver deux partenaires plus
qualifiés et plus sympathiques avec lesquels former une équipe. Après des années de
travail solitaire, l'élan apporté au projet par deux cerveaux frais était exaltant. Le premier
résultat tangible de notre collaboration est le troisième film «Chronique» sur
Rennes-leChateau, L'Ombre des Templiers, produit par Roy Davies en 1979.

Le travail que nous avons fait sur ce film nous a enfin mis en face des fondements sous-
jacents sur lesquels tout le mystère de Rennes-leChateau s'était construit. Mais le film ne
pouvait qu'indiquer ce que nous commençons à discerner. Sous la surface, il y avait
quelque chose de plus surprenant, de plus significatif et de plus immédiatement
pertinent que nous aurions pu le croire possible lorsque nous avons commencé notre
travail sur le «petit mystère intrigant» de ce qu'un prêtre français aurait pu découvrir dans
un village de montagne.
En 1972, j'ai clôturé mon premier film avec les mots: «Quelque chose d'extraordinaire
attend d'être trouvé ... et dans un avenir pas trop lointain, ce sera le cas.
Ce livre explique ce qu'est ce «quelque chose» et à quel point la découverte a été
extraordinaire.
- 11 -

HL 17 Janvier ème , 1981 Carte 1 Les principaux sites d'enquête


en France

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TOULOUSE \ ~ \ _ BIERS DE CARCASSONNE


ALET-LFS-RAINS r. 7 ~ ARBONNE
RENNES LE-CHATEAU
MONTS9GUR

- 12 -

Un le mystère
- 13 -

1 village de mystère

Au début de notre recherche, nous ne savions pas précisément ce que nous


recherchions ou, d'ailleurs, regardions. Nous n'avions ni théories ni hypothèses, nous
nous étions mis à ne rien prouver. Au contraire, nous cherchions simplement à trouver
une explication à une curieuse petite énigme de la fin du XIXe siècle. Les conclusions
auxquelles nous sommes finalement parvenus n'ont pas été postulées à l'avance. Nous
avons été conduits vers eux, pas à pas, comme si les preuves que nous avons
accumulées avaient un esprit propre, nous dirigeaient de leur propre chef.
Nous avons d'abord cru qu'il s'agissait d'un mystère strictement
local, un mystère intriguant certes, mais un mystère d'importance
essentiellement mineure, confiné à un village du sud de la France.
Nous avons d'abord cru que le mystère, bien qu'il impliquait de
nombreux volets historiques fascinants, était avant tout d'un intérêt
académique. Nous pensions que notre enquête pourrait aider à
éclairer certains aspects de l'histoire occidentale, mais nous n'avons
jamais rêvé qu'elle pourrait impliquer de les réécrire . Nous avons
encore moins rêvé que tout ce que nous avons découvert
pourrait avoir une réelle pertinence contemporaine et une pertinence contemporaine
explosive à cela.
Notre quête a commencé - car c'était en effet une quête avec une
histoire plus ou moins simple. À première vue, cette histoire n'était
pas très différente des nombreuses autres «histoires au trésor» ou
«mystères non résolus» qui abondent dans l'histoire et le folklore
de presque toutes les régions rurales. Une version en avait été
publiée en France, où elle avait suscité un intérêt considérable mais
n'était pas à notre connaissance à la
le temps accordait des conséquences démesurées. Comme nous l'avons
appris par la suite, il y avait un certain nombre d'erreurs dans cette
version. Pour le moment, cependant, il faut raconter l'histoire telle qu'elle
a été publiée dans les années 1960,

- 14 -
et comme nous l'avons appris pour la première fois.
Rennes-leChateau et Berenger Sauniere
Le 1 er juin 1885, le petit village français de Rennes-leChateau reçoit un
nouveau curé. Le curé s'appelait Berenger Sauniere. C'était un homme
robuste, beau, énergique et, semble-t-il, très intelligent, âgé de
trente-trois ans. Au séminaire, peu de temps auparavant, il semblait
destiné à une carrière de bureau prometteuse. Certes, il avait semblé
destiné à quelque chose de plus important qu'un village isolé dans les
contreforts est de la
Pyrénées. Pourtant, à un moment donné, il semble avoir encouru le mécontentement de
ses supérieurs. Ce qu'il a fait précisément, le cas échéant, n'est pas clair, mais cela a
rapidement contrecarré toutes les perspectives d'avancement. Et c'est peut-être pour se
débarrasser de lui que «ses supérieurs l'ont envoyé à la paroisse de Rennes-leChateau.
A l'époque, Rennes-leChateau n'abritait que deux cents personnes. C'était
un petit hameau perché sur une montagne escarpée, à environ vingt-cinq
miles de
Carcassonne.

Pour un autre homme, le lieu aurait pu constituer l'exil une condamnation à perpétuité
dans un marais provincial éloigné, loin des commodités civilisées de l'époque, loin de
tout stimulant pour un esprit avide et curieux. C'était sans doute un coup dur pour
l'ambition de Saunière. Néanmoins, il y avait certaines compensations. Saunière était
originaire de la région, étant né et ayant grandi à quelques kilomètres seulement, dans le
village de Montazels. Quelles que soient ses lacunes, donc, Rennes-leChateau devait
être comme à la maison, avec tout le confort de la familiarité de l'enfance.
Entre 1885 et 1891, les revenus de Saunière s'élevaient en moyenne, en francs, à
l'équivalent de six livres sterling par an - peu d' opulence, mais à peu près ce à quoi on
pouvait s'attendre pour une cure rurale à la fin du XIXe siècle en France. Avec les
gratifications fournies par ses paroissiens, il semble avoir été suffisant pour survivre,
sinon pour toute extravagance. Pendant ces six années, Saunière semble avoir mené
une vie assez agréable et calme.

Il chassait et pêchait dans les montagnes et les ruisseaux de son


enfance. Il lit avec voracité, perfectionne son latin, apprend le grec, se
lance dans l'étude de
Hébreu. Il employa, comme femme de ménage et domestique, une
paysanne de dix-huit ans nommée Marie Denarnaud, qui devait être sa vie

- 15 -

compagnon et confident. Il rendit fréquemment visite à son ami,


l'abbé Henri Boudet, curé du village voisin de
Rennes-les-Bains. Et sous la tutelle de Boudet, il s'est plongé dans l'histoire
mouvementée de la région, une histoire dont les résidus étaient constamment
présents autour de lui.

A quelques kilomètres au sud-est de Rennes-leChateau, par exemple,


se dresse un autre pic, appelé Bezu, surmonté des ruines d'une
forteresse médiévale, qui était autrefois un précepteur des Templiers.
Sur un troisième sommet, à environ un mille à l'est de
Rennes-le-Château, se dressent les ruines du château de
Blanchefort, demeure ancestrale de Bertrand de Blanchefort, quatrième
Grand Maître des Templiers, qui a présidé ce fameux ordre au
milieu du XIIe siècle. Rennes-leChateau et ses environs avaient été sur
l'ancienne route des pèlerins, qui allait de l'Europe du Nord à Santiago de

Compastela en Espagne. Et toute la région était imprégnée de


légendes évocatrices, en échos d'un passé riche, dramatique et
souvent sanglant, Depuis quelque temps Saunière avait voulu
restaurer l'église du village de
Rennes-leChateau. Consacré à la Madeleine en 1059, cet édifice délabré se dresse sur
les fondations d'un édifice wisigoth encore plus ancien datant du VIe siècle. À la fin du
XIXe siècle, il était, sans surprise, dans un état de délabrement presque sans espoir.
En 1891, encouragé par son ami Boudet, Saunière se lance dans une
modeste restauration en empruntant une petite somme aux fonds du
village. dans le
au cours de ses efforts, il a enlevé la pierre d'autel, qui reposait sur
deux archaïques
Colonnes wisigoths.

L'une de ces colonnes s'est avérée creuse. À l'intérieur


le curé trouva quatre parchemins conservés dans des tubes de bois
scellés. On dit que deux de ces parchemins comprenaient des généalogies,
l'un datant de 1244, l'autre de 1644. Les deux documents restants auraient
été composés dans les années 1780 par l'un des prédécesseurs de
Saunière en guise de cure de

Rennes-leChateau, l'abbé Antoine Bigou. Bigou avait également été


aumônier personnel de la noble famille Blanchefort qui, à la veille de la
français
Révolution, étaient toujours parmi les propriétaires terriens locaux les
plus importants. Les deux parchemins de l'époque de Bigou semblent
être des textes latins pieux, extraits du Nouveau Testament. Au moins
ostensiblement. Mais sur l'un des parchemins, les mots sont
incohérents ensemble, sans

- 16 -

espace entre eux, et un certain nombre de lettres tout à fait superflues ont
été insérées. Et sur le second parchemin, les lignes sont indistinctement
tronquées de manière inégale, parfois au milieu d'un mot tandis que
certaines lettres sont nettement surélevées au-dessus des autres. En
réalité, ces parchemins comportent une séquence de chiffres ou de codes
ingénieux. Certains d'entre eux sont incroyablement complexes et
imprévisibles, défiant même un ordinateur, et insolubles sans la clé
requise. Le déchiffrement suivant est apparu dans des ouvrages français
consacrés à Rennes-leChateau, et dans deux de nos films sur le sujet
réalisés pour la BBC.

BERG ERE PAS DE TENTATION QUE POUSSIN TENIERS GAR DENT LA CLEF PAX
DCLXXXI PAR
LA CROIX ET CE CHEVAL DE DIEU J'ACHEVE CE DAEMON DE GARDIEN A MIDI POM
MES
BLEUES
(BERGERNE, PAS DE TENTATION. QUE POUSSIN, TENIERS, TENEZ LA CLÉ; PAIX
681. PAR LA CROIX ET CE CHEVAL DE DIEU, JE COMPLÈTE ou DÉTRUIT CE DAEMON
DU GARDIEN À MIDI. POMMES BLEUES.)

Mais si certains chiffrements sont décourageants dans leur complexité, d'autres


sont manifestement, voire flagrants, évidents. Dans le deuxième parchemin, par
exemple, les lettres en relief, prises en séquence, épellent un message cohérent.
A DAGO BERT II ROI ET A SION EST CE TRES OU ET IL EST LA MORT.
(À DAGO BERT II, ROI, ET À SION APPARTIENNENT CE TRÉSOR ET IL EST LÀ
MORTE.)

Bien que ce message particulier ait dû être discernable par Saunière, il est douteux
qu'il ait pu déchiffrer les codes les plus complexes.
Néanmoins, il se rendit compte qu'il était tombé sur quelque chose
d'important et, avec le consentement du maire du village, apporta sa
découverte à
son supérieur, l'évêque de Carcassonne. Ce que l'évêque a compris n'est
pas clair, mais Saunière a été immédiatement dépêché à Paris aux frais
de l'évêque avec instruction de se présenter et de présenter les
parchemins à certaines autorités ecclésiastiques importantes. Le chef
parmi ceux-ci était l'abbé
Bieil, directeur général du séminaire de Saint Sulpice, et le neveu de Bieil, Emile Hoffet. À
l'époque, Hoffet était en formation pour le sacerdoce.
Bien qu'il soit encore au début de la vingtaine, il avait déjà établi un

- 17 -

réputation impressionnante en matière de recherche, notamment en


linguistique, cryptographie et paléographie. Malgré sa vocation pastorale, il
était connu pour être plongé dans la pensée ésotérique, et entretenait des
relations cordiales avec les divers groupes, sectes et sociétés secrètes à
vocation occulte qui proliféraient dans la capitale française. Cela l'avait mis
en contact avec un cercle culturel illustre, qui comprenait des personnalités
littéraires telles que Stéphane Mallarmé et Maurice Maeterlinck, ainsi que le
compositeur Claude Debussy. Il connaissait également Emma Calve qui, à
l'époque de

L'apparence de Sauniere, venait de rentrer de performances


triomphantes en

Londres et Windsor.

En tant que diva, Emma Calve était la Maria Callas de son âge.
En même temps, elle était une grande prêtresse de la sous-culture ésotérique parisienne
et entretenait des liaisons amoureuses avec un certain nombre d'occultistes influents.
S'étant présenté à Bieil et Hoffet, Saunière a passé trois semaines
à
Paris. Ce qui s'est passé lors de ses rencontres avec les ecclésiastiques est inconnu. Ce
que l'on sait, c'est que le prêtre de la province a été accueilli promptement et
chaleureusement dans le cercle distingué de Hoffet. On a même affirmé qu'il était
devenu l'amant d'Emma Calves. Les potins contemporains ont parlé d'une liaison entre
eux, et une connaissance de la chanteuse l'a décrite comme étant «obsédée» par le
remède. En tout cas, il ne fait aucun doute qu'ils ont vécu une amitié intime et durable.
Dans les années qui suivirent, elle lui rendit fréquemment visite dans les environs de
Rennes-leChateau où, jusqu'à récemment, on pouvait encore trouver des cœurs
romantiques gravés dans les rochers du flanc de la montagne, portant leurs initiales.
Lors de son séjour à Paris, Saunière a également passé du temps au Louvre.
Cela peut bien être lié au fait qu'avant son départ, il a acheté des
reproductions de trois tableaux. L'un semble avoir été un portrait, par un
artiste non identifié, du pape Célestin V, qui régna brièvement à la fin du
XIIIe siècle. L'une était une œuvre de
David
Teniers bien que l'on ne sache pas quel David Teniers, père ou fils3. Le troisième est peut-
être le tableau le plus célèbre de Nicolas Poussin, «Les Bergers d'Arcadie» - «Les Bergers
d'Arcadie».
De retour à Rennes-leChateau, Saunière reprend sa restauration de
l'église du village. Dans le processus, il a exhumé une dalle
curieusement sculptée, datant du septième ou huitième siècle, qui peut
avoir

- 18 -

avait une crypte en dessous, une chambre funéraire dans laquelle des
squelettes auraient été trouvés. Sauniere s'est également lancé dans des
projets d'un genre un peu plus singulier. Dans le cimetière, par exemple, se
tenait le sépulcre de Marie, marquise d'Hautpoul de Blanchefort. La pierre
tombale et la dalle marquant sa tombe avaient été conçues et installées
par l'abbé Antoine Bigou - prédécesseur de Saunière d'un siècle
auparavant, qui avait apparemment composé deux des mystérieux
parchemins. Et l'inscription de la pierre tombale qui comprenait un certain
nombre d'erreurs délibérées d'espacement et d'orthographe était une
anagramme parfaite pour le message caché dans les parchemins faisant
référence à Poussin et
Teniers. Si l'on réarrange les lettres, elles formeront l'énoncé cryptique cité ci-dessus
faisant allusion à Poussin et à Sion (voir p.26); et les erreurs semblent avoir été
conçues précisément pour leur faire faire.
Ne sachant pas que les inscriptions sur la tombe de la marquise
avaient déjà été copiées, Saunière les effaça. Cette profanation n'était
pas non plus le seul comportement curieux qu'il montrait.
Accompagné de sa fidèle gouvernante, il entreprit de longs voyages à
pied dans la campagne, ramassant des roches sans valeur ni intérêt
apparents. Il s'est également lancé dans un échange volumineux de
lettres avec des correspondants inconnus dans toute la France, ainsi
que dans
Allemagne, Suisse, Italie, Autriche et Espagne. Il s'est mis à collectionner des piles de
timbres-poste sans valeur. Et il a ouvert certaines transactions obscures avec diverses
banques. L'un d'eux a même dépêché un représentant de Paris, qui s'est rendu jusqu'à
Rennes-le-Château dans le seul but de s'occuper des affaires de Saunière.
Pour les seuls frais postaux, Saunière dépensait déjà une somme substantielle de
plus que son revenu annuel précédent ne pouvait le supporter. Puis, en 1896, il a

À
commencé à dépenser sérieusement, à une échelle stupéfiante et sans précédent. À
la fin de sa vie, en 1917, ses dépenses s'élèveraient à l'équivalent de plusieurs
millions de livres au moins. Une partie de cette richesse inexpliquée a été consacrée
à des travaux publics louables un
une route moderne a été construite menant au village, par exemple,
et des installations pour l'eau courante ont été fournies. Les autres
dépenses étaient plus chimériques. Une tour a été construite, la
Tour Magdala, surplombant la appelée la Villa

- 19 -

Bethania, que Saunière lui-même n'a jamais occupée. Et l'église était


non seulement redécoré, mais redécoré de la manière la plus bizarre. Une inscription
latine a été incisée dans le linteau du porche au-dessus de l'entrée:
TERRIBILIS EST LOCUS ISTE
(CET ENDROIT EST TERRIBLE)
Immédiatement à l'intérieur de l'entrée, une statue hideuse a été érigée,
une représentation criarde du démon Asmodée - gardien des secrets,
gardien des trésors cachés et, selon l'ancienne légende judaïque,
constructeur de
Temple de Salomon. Sur les murs de l'église lugubres, des plaques peintes criardes ont
été installées représentant le chemin de croix, chacune étant caractérisée par une
incohérence étrange, des détails supplémentaires inexplicables, une déviation flagrante
ou subtile du récit biblique accepté. Dans la Station VIII par exemple, il y a un enfant
enveloppé dans un plaid écossais. Dans la station XIV, qui représente le corps de Jésus
transporté dans la tombe, il y a un fond de ciel nocturne sombre, dominé par une pleine
lune. C'est presque comme si Sauniere essayait d'intimer quelque chose. Mais quoi? Que
l'enterrement de Jésus a eu lieu après la tombée de la nuit, plusieurs heures plus tard que
la Bible nous le dit? Ou que le corps est transporté hors du tombeau, pas dedans?

Tout en étant engagé dans cette curieuse parure, Saunière a continué à dépenser de
manière extravagante. Il collectionne la porcelaine rare, les étoffes précieuses, les
marbres antiques.
Il a créé une orangerie et un jardin zoologique. Il a assemblé une magnifique
bibliothèque. Peu de temps avant sa mort, il prévoyait de construire une énorme tour
semblable à Babel bordée de livres, à partir de laquelle il avait l'intention de prêcher. Ses
paroissiens n'étaient pas non plus négligés. Saunière les régalait de somptueux banquets
et d'autres formes de
largesses, conservant le style de vie d'un potentat médiéval présidant un
domaine de montagne imprenable. Dans son nid d'oeil éloigné et presque
inaccessible, il a reçu un certain nombre d'invités notables. L'une, bien
sûr, était Emma Calve. L'un était le secrétaire d'État français à la Culture.
Mais peut-être que le visiteur le plus auguste et le plus conséquent du
prêtre de pays inconnu fut l'archiduc Johann von Habsburg, un cousin de
François-Joseph, empereur d'Autriche. Des relevés bancaires ont par la
suite révélé que Saunière et l'archiduc avaient ouvert

- 20 -

comptes consécutifs le même jour, et que ce dernier avait versé une


somme substantielle au premier.
Les autorités ecclésiastiques ont d'abord fermé les yeux. Cependant, à la mort de l'ancien
supérieur de Saunière à Carcassonne, le nouvel évêque tenta de demander des comptes
au prêtre. Sauniere a répondu avec un défi surprenant et effronté. Il a refusé d'expliquer
sa richesse. Il a refusé d'accepter le transfert ordonné par l'évêque. En l'absence
d'accusation plus substantielle, l'évêque l'a accusé de simonie - vente illégale de messes
et un tribunal local l'a suspendu. Saunière a fait appel au Vatican, qui l'a disculpé et
réintégré. Le 17 Janvier e 1917, Saunière, puis dans sa soixante-cinquième année, a subi
un accident vasculaire cérébral soudain. La date du 17 Janvier e est peut - être suspect.
La même date apparaît sur la pierre tombale de la marquise d'Hautpoul de Blanchefort
- la pierre tombale que Saunière avait éradiquée. Et 17 Janvier e est aussi la fête jour de
Saint - Sulpice, qui, comme nous devions découvrir, tout au long de notre histoire figuré.
C'est au séminaire de Saint-Sulpice qu'il confia ses parchemins à l'abbé Bieil et à Tmile
Hoffet. Mais ce qui rend la course de Saunière le 17 Janvier e est le fait le plus suspect
que cinq jours avant, le 12 Janvier e , ses paroissiens ont déclaré qu'il avait semblé être
en bonne santé enviable pour un homme de son âge. Pourtant , le 12 Janvier e , selon un
reçu en notre possession, Marie Denarnaud avait commandé un cercueil pour son maître.

Alors que Saunière était allongé sur son lit de mort, un prêtre a été appelé d'une paroisse
voisine pour entendre sa confession finale et administrer les derniers rites. Le prêtre
arriva et se retira dans la chambre du malade. Selon les témoignages oculaires , il est
apparu peu de temps après, visiblement secoué. Selon un récit, il «n'a plus jamais souri».
Selon un autre, il sombra dans une dépression aiguë qui dura plusieurs mois. Que ces
récits soient exagérés ou non, le prêtre, vraisemblablement sur la base de la confession
de Saunière, a refusé d'administrer l'extrême onction.
Le 22 Janvier e Saunière est mort un Shriven Le lendemain matin ,
son corps a été placé à la verticale dans un fauteuil sur la terrasse du
Tour Magdala, vêtue d'une robe ornée ornée de pompons rouges. Un
par
- 21 -

un, certains personnes en deuil non identifiées ont défilé,


beaucoup d'entre eux Carte 2 Rennes-leChiteau et ses environs
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- 22 -

arrachant des glands du souvenir du vêtement du mort. Il n'y a jamais eu


aucune explication de cette cérémonie. Les résidents actuels de
Rennes-leChateau en est aussi mystifié que tout le monde.
La lecture du testament de Saunière était attendue avec une grande impatience. À la
surprise et au chagrin de tout le monde, cependant, il le déclara totalement sans le sou. À
un certain moment avant sa mort, il aurait transféré la totalité de sa fortune à Marie
Denarnaud, qui avait partagé sa vie et ses secrets pendant trente-deux ans. Ou peut-être
que l'essentiel de cette richesse était au nom de Marie depuis le tout début.
Après la mort de son maître, Marie a continué à vivre une vie confortable dans la Villa
Bethania jusqu'en 1946. Après la Seconde Guerre mondiale, cependant, le gouvernement
français nouvellement installé a émis une nouvelle monnaie. Pour appréhender
les fraudeurs, les collaborateurs et les profiteurs de guerre, les citoyens français, lorsqu'ils
échangeaient de vieux francs contre de nouveaux, étaient obligés de rendre compte de
leurs revenus. Confrontée à la perspective d'une explication, Marie a choisi la pauvreté.
Elle a été vue dans le jardin de la villa, brûlant de vastes gerbes de vieux billets en francs.

Pendant les sept années suivantes, Marie vécut austère, se


soutenant avec l'argent obtenu de la vente de la Villa Bethania. Elle a
promis à l'acheteur,
Monsieur Noel Corbu, qu'elle lui confierait, avant sa mort, un «secret» qui le rendrait non
seulement riche mais aussi «puissant». Le 29 Janvier e 1953, cependant, Marie, comme
son maître devant elle, victime d' une attaque soudaine et inattendue qui a laissé prostrée
sur son lit de mort, incapable de parler. À l'intense frustration de M. Corbu, elle mourut
peu de temps après, emportant son secret avec elle.
Les trésors possibles
C'était, dans ses grandes lignes, l'histoire publiée en France dans les années 1960. C'est la
forme sous laquelle nous en avons fait la connaissance. Et c'est aux questions soulevées
par le récit sous cette forme que nous nous sommes adressés, comme d'autres
chercheurs du sujet.

- 23 -

La première question est assez évidente. Quelle était la source de


L'argent de Sauni & re? D'où pourrait venir une telle richesse soudaine et énorme?
L'explication était-elle finalement banale? Ou y avait-il quelque chose de plus excitant
impliqué? Cette dernière possibilité conférait une qualité alléchante au mystère, et nous
n'avons pas pu résister à l'impulsion de jouer les détectives.
Nous avons commencé par examiner les explications proposées par d'autres chercheurs.
Selon beaucoup d'entre eux, Saunière avait en effet trouvé un trésor quelconque. C'était
une hypothèse assez plausible, car l'histoire du village et de ses environs comprend de
nombreuses sources possibles d'or ou de bijoux cachés.

À
À l'époque préhistorique, par exemple, la région de Rennes-leChateau était considérée
comme un site sacré par les tribus celtiques qui y vivaient; et le village lui-même,
autrefois appelé Rhedae, tire son nom d'une de ces tribus. À l'époque romaine, la région
était une communauté vaste et florissante, importante pour ses mines et ses sources
thermales thérapeutiques. Et les Romains, eux aussi, considéraient le site comme sacré.
Des chercheurs ultérieurs ont trouvé des traces de plusieurs temples païens.

Au sixième siècle, le petit village au sommet d'une montagne était censé


être une ville de 30 000 habitants. À un moment donné, il semble avoir
été la capitale du nord de l'empire gouverné par les Wisigoths, le peuple
teutonique qui avait balayé vers l'ouest depuis l'Europe centrale, pillé
Rome, renversé le Romain.
Empire et ont établi leur propre domaine à cheval sur les Pyrénées.
Pendant encore cinq cents ans, la ville resta le siège d'un important
comté, ou comte, le comte de Razes. Puis, au début du XIIIe siècle, une
armée de chevaliers du Nord descendit sur le Languedoc pour éradiquer
l'hérésie cathare ou albigeoise et réclamer pour elle-même le riche butin
de la région. Pendant les atrocités du soi-disant
Croisade des Albigeois, Rennes-leChateau est capturé et transféré de main en main en
fief. Un siècle et quart plus tard, dans les années 1360, la population locale est décimée
par la peste; et Rennes-leChateau a été détruit peu de temps après par des bandits
catalans itinérants.

Les contes de trésors fantastiques sont entrelacés avec


nombre de ces vicissitudes historiques. Les hérétiques
cathares, par exemple, étaient

- 24 -

réputé pour posséder quelque chose d'une valeur fabuleuse et même


sacrée qui, selon un certain nombre de légendes, était le
Saint Graal. Ces légendes auraient poussé Richard Wagner à faire un
pèlerinage au Château de Rennes avant de composer son dernier opéra,
Parsifal; et pendant l'occupation de 1940-45, les troupes allemandes,
dans le sillage de Wagner, auraient entrepris un certain nombre de fouilles
infructueuses dans les environs. Il y avait aussi le trésor disparu de
les Templiers, dont
Le Grand Maître, Bertrand de Blanchefort, a commandé certaines fouilles mystérieuses
dans les environs. Selon tous les témoignages, ces fouilles étaient de nature nettement
clandestine, effectuées par un contingent spécialement importé de mineurs allemands.
Si une sorte de trésor templier était effectivement dissimulé autour de
Rennes-leChateau, cela pourrait expliquer la référence à «Sion» dans les parchemins
découverts par Saunière.
Il y avait aussi d'autres trésors possibles. Entre la cinquième et la
dynastie, qui comprenait le roi Dagobert II. Rennes-leChateau, au
temps de Dagobert, était un
Bastion wisigoth, et Dagobert lui-même était marié à une princesse
wisigoth. La ville aurait pu constituer une sorte de trésor royal; et il y a des
documents qui parlent de grandes richesses amassées par Dagobert pour
la conquête militaire et dissimulées dans les environs de
Rennes-le-Château. Si Saunière découvrait un tel dépositaire, il
expliquerait la référence dans les codes à Dagobert.
Les Cathares. Les Templiers. Dagobert II. Et il y avait encore un autre trésor possible, le
vaste butin accumulé par les Wisigoths au cours de leur avance tumultueuse à travers
l'Europe. Cela aurait pu inclure quelque chose de plus que le butin conventionnel, peut-
être des éléments d'une immense pertinence à la fois symbolique et littérale pour la
tradition religieuse occidentale. Il aurait pu, en bref, inclure le trésor légendaire du
Temple de Jérusalem qui, plus encore que les Templiers, justifierait les références à
«Sion».
En 66 après JC, la Palestine s'est révoltée contre le joug romain. Quatre
ans plus tard, en 70 après JC, Jérusalem fut rasée par les légions de
l'empereur, sous le commandement de son fils Titus. Le Temple lui-
même a été saccagé et le contenu du Saint des Saints a été ramené à
Rome. Comme ils sont

- 25 -

représentés sur l'arc de triomphe de Titus, ceux-ci comprenaient l'immense


candélabre d' or à sept branches si sacré pour le judaïsme, et peut-être même l'arche
de l'alliance.

Trois siècles et demi plus tard, en 410 après JC, Rome fut à son tour
saccagée par les Wisigoths envahisseurs sous Alaric le Grand, qui
pillèrent pratiquement toute la richesse de la Ville éternelle. Comme
nous le dit l'historien Procope,
Alaric s'enfuit avec «les trésors de Salomon, le roi des Hébreux, un
spectacle des plus dignes d'être vus, car ils étaient ornés en grande
partie d'émeraudes et autrefois ils avaient été enlevés de Jérusalem par
le
Romains. »5
Le trésor peut donc avoir été la source de la richesse inexpliquée de
Saunière. Le prêtre a peut-être découvert l'un de plusieurs trésors, ou il a
peut-être découvert un seul trésor qui a changé de mains à plusieurs
reprises à travers les siècles, passant peut-être du Temple de Jérusalem
à la

Romains, aux Wisigoths, éventuellement aux Cathares et / ou


aux Chevaliers
Templier. S'il en était ainsi, cela expliquerait pourquoi le trésor en question «appartenait»
à la fois à Dagobert II et à Sion.
Jusqu'à présent, notre histoire semblait être essentiellement une histoire de trésor. Et
une histoire au trésor, même celle impliquant le trésor du Temple de Jérusalem, est en
fin de compte d'une pertinence et d'une signification limitées. Les gens découvrent
constamment des trésors d'une sorte ou d'une autre.
Ces découvertes sont souvent passionnantes, dramatiques et mystérieuses, et nombre
d’entre elles jettent un éclairage important sur le passé. Peu d'entre eux, cependant,
exercent une influence directe, politique ou autre, sur le présent, à moins, bien entendu,
que le trésor en question ne contienne un secret quelconque, et peut-être explosif.
Nous n'avons pas écarté l'argument selon lequel Saunière a découvert
un trésor. En même temps, il nous a semblé clair que, quoi qu'il
découvre d'autre, il a également découvert un secret, un secret
historique d'une immense importance pour son temps et peut-être pour
le nôtre aussi. Le simple argent, l'or ou les bijoux n'expliqueraient pas en
eux-mêmes un certain nombre de facettes de son histoire. Ils ne
rendraient pas compte de son introduction dans le cercle de Hoffet,
par exemple, son association avec Debussy et sa liaison avec Emma
Calve. Ils n'expliqueraient pas l'intérêt intense de l'Église pour la
question, l'impunité avec laquelle Saunière a défié son évêque ou sa
disculpation ultérieure par le

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Vatican, qui semblait avoir manifesté sa propre préoccupation urgente.


Ils n'expliqueraient pas le refus d'un prêtre d'administrer les derniers
rites
à un mourant, ou la visite d'un archiduc des Habsbourg dans un petit village
reculé des Pyrénées. L'archiduc des Habsbourg en question a depuis été
révélé comme Johann Salvator von Habsburg, connu sous le pseudonyme
de Jean

Orth. Il renonça à tous ses droits et titres en 1889 et en l'espace de deux mois avait
été banni de tous les territoires de l'Empire. C'est peu de temps après qu'il apparaît
pour la première fois à Rennes le Château.
Dit officiellement décédé en 1890 mais en fait décédé en
Argentine en 1910 ou 1911. Voir Les
Maisons Souveraines de L'Autriche par Dr. Dugast ROulIIe, Paris, 1967, page 191. L'argent,
l'or ou les bijoux n'expliqueraient pas non plus la puissante aura de mystification qui
entoure toute l'affaire, des chiffrements codés élaborés à Marie Denarnaud brûlant son
héritage de billets de banque . Et Marie elle-même avait promis de divulguer un «secret»
qui conférait non seulement la richesse mais aussi le «pouvoir».
Pour ces raisons, nous sommes devenus de plus en plus convaincus
que l'histoire de Saunière impliquait plus que des richesses et qu'elle
impliquait un secret quelconque, qui était presque certainement
controversé. En d'autres termes, il nous a semblé que le mystère ne se
limitait pas à un village reculé et à un prêtre du XIXe siècle . Quoi qu'il
en soit, il semblait rayonner de

Rennes-leChateau et produire des ondulations peut-être même un raz-de-marée potentiel


dans le monde au-delà. La richesse de Saunière ne proviendrait-elle pas de quelque chose
de valeur financière intrinsèque, mais d'un savoir quelconque? Dans l'affirmative, ces
connaissances auraient-elles pu être utilisées pour le compte budgétaire? Aurait-il pu être
utilisé pour faire chanter quelqu'un, par exemple? La richesse de Saunière aurait-elle pu
être sa récompense pour le silence?
Nous savions qu'il avait reçu de l'argent de Johann von Habsburg. En
même temps, cependant, le `` secret '' du prêtre, quel qu'il soit, semblait
être de nature plus religieuse que politique. De plus, ses
relations avec le
L'archiduc autrichien, selon tous les témoignages, était
particulièrement cordial. Plus tard dans sa carrière, semble avoir eu
peur de lui et l'avoir traité avec des gants pour enfants au Vatican.
Saunière aurait-il pu faire du chantage au Vatican? Accordé un tel
chantage serait un

- 27 -

entreprise présomptueuse et dangereuse pour un homme, si exhaustives


que soient ses précautions. Mais que se passerait-il s'il était aidé et soutenu
dans son entreprise par d'autres, dont l'éminence les rendait inviolables pour
l'Église, comme le secrétaire d'État français à la Culture ou les Habsbourg?
Et si l'archiduc Johann n'était qu'un intermédiaire et que l'argent qu'il
accordait à Saunière provenait en fait des coffres de Rome?

L'Intrigue
En février 1972, le trésor perdu de Jérusalem? » le premier de nos trois films sur
Saunière et le mystère de Rennes-leChateau, a été projeté.
Le film n'a fait aucune affirmation controversée, il a simplement
raconté «l'histoire de base» telle qu'elle a été racontée dans les pages
précédentes, et il n'y avait pas non plus de spéculation sur un «secret
explosif» ou un chantage de haut niveau. Il convient également de
mentionner que le film ne citait pas le sourire Hoffet le jeune savant
de bureau en
Paris à qui Saunière a confié ses parchemins par son nom.
Sans surprise peut-être, nous avons reçu un véritable déluge de courrier. Certains d'entre
eux offraient des suggestions spéculatives intrigantes. Une partie était gratuite. Une
partie était pointilleuse. De toutes ces lettres, une, que l'écrivain ne souhaitait pas que
nous fassions connaître, semblait mériter une attention particulière.
Il provenait d'un prêtre anglican à la retraite et semblait un non sequitur curieux et
provocateur. Notre correspondant a écrit avec une certitude et une autorité catégoriques.
Il a fait ses affirmations de façon crue et définitive, sans aucune élaboration et avec une
apparente indifférence quant à savoir si nous le croyions ou non. Le «trésor», déclara-t-il
catégoriquement, ne concernait ni l'or ni les pierres précieuses. Au contraire, il s'agissait
d'une `` preuve incontestable '' que la Crucifixion était une fraude et que Jésus était encore
en vie en 45 après JC.
Cette affirmation semblait totalement absurde. Ce qui, même
pour un athée convaincu, pourrait éventuellement comprendre
une `` preuve irréfutable '' que Jésus a survécu au
Crucifixion? Nous n'avons pas pu imaginer quoi que ce soit qui ne
puisse être incrédule ou répudié qui ne comprendrait pas seulement
une «preuve», mais une «preuve» véritablement «incontestable». En
même temps le pur

- 28 -

l'extravagance de l'affirmation a demandé des éclaircissements et


élaboration. L'auteur de la lettre avait fourni une adresse de retour. À la première
occasion, nous sommes allés le voir et avons tenté de l'interviewer.
En personne, il était un peu plus réticent qu'il ne l'avait été dans sa
lettre, et semblait regretter de nous avoir écrit en premier lieu. Il a
refusé de développer sa référence à une «preuve incontestable» et
n'a fourni qu'un seul fragment d'information supplémentaire. Cette
«preuve», dit-il, ou son existence en tout cas, lui avait été divulguée
par un autre religieux anglican,
Canon Alfred Leslie Liney.
Liney, décédé en 1940, avait largement publié et n'était pas inconnu.
Pendant une grande partie de sa vie, il avait maintenu des contacts
avec le moderniste catholique
Mouvement, basé principalement à Saint Sulpice à Paris. Dans sa jeunesse, Liney
avait travaillé à Paris et avait connu Emile Hoffet.
La piste avait bouclé la boucle. Étant donné un lien entre Liney et
Hoffet, les affirmations du prêtre, même absurdes, ne pouvaient être
sommairement rejetées. Une preuve similaire d'un secret monumental
est apparue lorsque nous avons commencé à rechercher la vie de
Nicolas Poussin, le grand peintre du XVIIe siècle dont le nom revenait
tout au long de l'histoire de Saunière. En 1656, Poussin, qui vivait à
Rome à l'époque, avait reçu la visite de l'abbé Louis Fouquet, frère de
Nicolas Fouquet,
Surintendant des finances de Louis XIV de France. De Rome, l'abbé a envoyé une lettre à
son frère, décrivant sa rencontre avec Poussin.
Une partie de cette lettre mérite d'être citée.
Lui et moi avons discuté de certaines choses, que je pourrai
facilement vous expliquer en détail des choses qui vous donneront,
par l'intermédiaire de M.
Poussin, des avantages que même les rois auraient bien du mal à tirer de lui, et que, selon
lui, il est possible que personne d'autre ne redécouvre jamais dans les siècles à venir. Et
qui plus est, ce sont des choses si difficiles à découvrir que rien maintenant sur cette terre
ne peut prouver une meilleure fortune ni être leur égal.
Ni les historiens ni les biographes de Poussin ou de Fouquet n'ont jamais
pu expliquer de manière satisfaisante cette lettre, qui fait clairement
allusion à
- 29 -

une matière mystérieuse d'une immense importance. Peu de temps après avoir reçu
elle, Nicolas Fouquet a été arrêté et emprisonné pour la durée de sa vie. Selon certains
récits, il a été détenu strictement au secret et certains historiens le considèrent comme
un candidat probable pour l'Homme au masque de fer. Entre-temps, toute sa
correspondance fut confisquée par Louis XIV, qui la inspecta personnellement. Dans les
années qui suivirent, le roi fit tout son possible pour obtenir l'original du tableau de
Poussin, «Les Bergers d'Arcadie».
Quand il réussit enfin, il fut séquestré dans ses appartements privés à
Versailles.
Quelle que soit sa grandeur artistique, le tableau semble assez innocent.
Au premier plan trois bergers et une bergère sont rassemblés autour d'un
grand tombeau antique, contemplant l'inscription dans la pierre altérée:
«ET IN ARCADIA EGO». En arrière-plan se profile un paysage accidenté et
montagneux du type généralement associé à Poussin. Selon
Anthony Blunt, ainsi que d'autres experts de Poussin, ce paysage était tout à fait
mythique, un produit de l'imagination du peintre. Au début des années 1970, cependant,
une tombe réelle a été localisée, identique à celle du tableau identique dans le cadre, les
dimensions, les proportions, la forme, la végétation environnante, même dans
l'affleurement circulaire de roche sur lequel l'un des bergers de Poussin repose son pied.
Cette tombe réelle se trouve à la périphérie d'un village appelé Arques -Environ six miles
de Rennes-LeChateau, et trois miles du château de Blanquefort. Si l'on se tient devant le
sépulcre, la vue est pratiquement impossible à distinguer de celle du tableau. Et puis il
devient évident que l'un des sommets à l'arrière-plan du tableau est Rennes-leChateau.
Il n'y a aucune indication de l'âge de la tombe. Il se peut bien sûr qu'il ait été érigé assez
récemment mais comment ses constructeurs ont-ils pu localiser un décor qui
correspond si précisément à celui du tableau? En fait, il semblerait avoir été debout à
l'époque de Poussin, et «Les Bergers d'Arcadie» semblerait être un rendu fidèle du site
actuel.
Selon les paysans des environs, la tombe est là depuis aussi
longtemps qu'eux, leurs parents et grands-parents s'en souviennent.
Et il y en aurait une mention spécifique dans un mémoire datant de

- 30 -

1709.8 Selon les archives du village d'Arques, le terrain sur lequel


commence la tombe appartenait, jusqu'à sa mort dans les
années 1950, à un Américain, un Louis
Lawrence de Boston, Massachusetts. Dans les années 1920, M. Lawrence ouvrit le
sépulcre et le trouva vide. Sa femme et sa belle-mère y ont ensuite été enterrées.
Lors de la préparation du premier de nos films BBC sur Rennes-leChateau, nous avons
passé une matinée à tourner des images de la tombe. Nous nous sommes arrêtés pour le
déjeuner et sommes revenus environ trois heures plus tard. Pendant notre absence, une
tentative grossière et violente avait été faite pour s'écraser dans le sépulcre.
S'il y avait une fois une inscription sur la tombe réelle, elle avait depuis longtemps été
érodée. Quant à l'inscription sur le tombeau dans la peinture de Poussin, il semblerait que
ce soit conventionnellement la Mort élégiaque annonçant sa sombre présence même en
Arcadie, paradis pastoral idyllique du mythe classique.
Et pourtant l'inscription est curieuse car elle manque de verbe. Traduit littéralement, il se lit comme
suit:
ET DANS ARCADIA JE ...
Pourquoi le verbe devrait-il manquer? Peut-être pour une raison philosophique pour
exclure tout temps, toute indication du passé, du présent ou du futur, et par là impliquer
quelque chose d'éternel? Ou peut-être pour une raison de nature plus pratique.
Les codes des parchemins trouvés par Saunière s'étaient fortement
appuyés sur des anagrammes, sur la transposition et le
réarrangement des lettres. «ET

DANS
ARCADIA EGO 'peut-être aussi être un anagramme? Le verbe aurait-il pu être omis pour
que l'inscription ne soit constituée que de certaines lettres précises? Un de nos
téléspectateurs, en nous écrivant, a suggéré que cela pourrait effectivement être le cas et
a ensuite réorganisé les lettres en une déclaration latine cohérente. Le résultat était:
JE «FEGO ARCANA DEI
(BEGONE! JE CACHE LES SECRETS DE DIEU)
Nous avons été ravis et intrigués par cet ingénieux exercice. Nous
n'avions pas réalisé à l'époque à quel point le résultat

- 31 -

l'avertissement était. 2 Les Cathares et la grande hérésie


Nous avons commencé notre enquête à un point avec lequel nous
avions déjà une certaine familiarité avec l'hérésie cathare ou
albigeoise et la croisade qu'elle provoqua au XIIIe siècle. Nous
savions déjà que les Cathares figuraient en quelque sorte dans le
mystère entourant Saunière et Rennes-leChateau. En premier lieu, les
hérétiques médiévaux avaient été nombreux dans le village et ses
environs, qui ont souffert brutalement au cours de l'Albigeois.
Croisade. En effet, toute l'histoire de la région est imbibée de sang cathare, et les
résidus de ce sang, ainsi que beaucoup d'amertume, persistent jusqu'à nos jours.
Beaucoup de paysans de la région maintenant, sans qu'aucun inquisiteur ne leur tombe
dessus, proclament ouvertement des sympathies cathares. Il y a même une église
cathare et un soi-disant «pape cathare» qui, jusqu'à sa mort en 1978, a vécu dans le
village d'Arques.
Nous savions que Saunière s'était immergé dans l'histoire et le folklore de son sol natal, il
n'aurait donc pas pu éviter le contact avec la pensée et les traditions cathares. Il ne
pouvait ignorer que Rennesle-Château était une ville importante aux XIIe et XIIIe siècles,
et en quelque sorte un bastion cathare.
Saunière devait aussi connaître les nombreuses légendes attachées aux Cathares. Il
devait être au courant des rumeurs les liant à cet objet fabuleux, le Saint Graal. Et si
Richard Wagner, à la recherche de quelque chose concernant le Graal, avait bien visité
Rennes-leChateau, Saunière ne pouvait pas non plus l'ignorer. En 1890, d'ailleurs, un
homme du nom de Jules Doinel devient bibliothécaire à
Carcassonne et a fondé une église néo-cathare . Doinel lui-même a écrit
abondamment sur
Cathare pensait, et en 1896 était devenu un membre éminent d'une organisation
culturelle locale, la Société des Arts et des Sciences de Carcassonne.

- 32 -

En 1898, il en fut élu 41 secrétaire. Cette société comprenait un


nombre d'associés de Saunière, parmi lesquels son meilleur ami, l'abbé Henri Boudet.
Et le cercle personnel de Doinel comprenait Emma Calve.
Il est donc très probable que Doinel et
Saunière fussent connus.
Il existe une autre raison, plus provocante, de lier les
Cathares avec le mystère de Rennes-leChateau. Dans l'un des
parchemins trouvés par
Saunière, le texte est parsemé d'une poignée de huit minuscules, pour être précis tout à
fait délibérément différent de tous les autres. Trois des lettres sont vers le haut de la
page, cinq vers le bas. Ces huit lettres n'ont qu'à être lues en séquence pour épeler deux
mots «REX 1vtuNDt». C'est indéniablement un terme cathare, immédiatement
reconnaissable par quiconque connaît la pensée cathare.
Compte tenu de ces facteurs, il nous a semblé assez raisonnable de commencer notre
enquête avec les Cathares. Nous avons donc commencé à faire des recherches sur eux,
leurs croyances et traditions, leur histoire et leur milieu en détail. Notre enquête a ouvert
de nouvelles dimensions de mystère et généré un certain nombre de questions
alléchantes.
La croisade des Albigeois
En 1209, une armée de quelque 30 000 chevaliers et fantassins du nord de l'Europe
descendit comme un tourbillon sur le Languedoc les contreforts montagneux du nord-est
des Pyrénées dans l'actuel sud de la France. Dans la guerre qui a suivi, tout le territoire a
été ravagé, les récoltes ont été détruites, les villes ont été rasées, toute une population a
été mise à l'épée. Cette extermination a eu lieu à une échelle si vaste, si terrible qu'elle
pourrait bien constituer le premier cas de «génocide» dans l'histoire européenne
moderne. Dans la seule ville de Béziers, par exemple, au moins 15 000 hommes, femmes
et enfants ont été massacrés pour la plupart dans le sanctuaire de l'église elle-même.
Lorsqu'un officier a demandé au représentant du pape comment il pouvait distinguer les
hérétiques des vrais croyants, la réponse a été: «Tuez-les tous. Dieu reconnaîtra les siens.
»
Cette citation, bien que largement rapportée, peut être apocryphe Néanmoins,

- 33 -

il symbolise le zèle fanatique et la soif de sang avec lesquels les


atrocités ont été perpétrées. La Carte 3 Le Languedoc des
Cathares
BORDEAUX
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CA HORS
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MOISSAC MONTAUBANAVIGNON
ALBI -NIMES
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«MARSEILLES PAMI ~» RS.X. MOT
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^^ ~ ”RPIGNAN
le même représentant papal, écrivant à Innocent III à Rome, a annoncé avec fierté
que «ni l'âge, ni le sexe, ni le statut n'étaient épargnés».
Après Béziers, l'armée d'invasion déferle sur tout le Languedoc.
Perpignan est tombé, Narbonne est tombée, Carcassonne est tombée, Toulouse est
tombée. Et, partout où les vainqueurs passaient, ils laissaient derrière eux une traînée
de sang, de mort et de carnage.
Cette guerre, qui a duré près de quarante ans, est maintenant connue sous le nom de
Croisade des Albigeois. C'était une croisade dans le vrai sens du mot. Il avait été appelé
par le pape lui-même. Ses participants portaient une croix sur leurs tuniques, comme
des croisés en Palestine. Et les récompenses étaient les mêmes que pour les croisés en
Terre Sainte, la rémission de tous les péchés, une expiation des pénitences, une place
assurée au Ciel et tout le butin qu'on pouvait piller. Dans cette croisade, d'ailleurs, il
n'était même pas nécessaire de traverser la mer.

Et conformément à la loi féodale, on était obligé de se battre pendant quarante jours


au maximum en supposant, bien entendu, que l'on n'avait aucun intérêt au pillage.

- 34 -

À la fin de la croisade, le Languedoc avait été complètement


transformé, replongé dans la barbarie qui caractérisait le reste de
L'Europe . Pourquoi? Pour quoi tous ces ravages, brutalités et dévastations
s'étaient-ils produits? Au début du XIIIe siècle, la région maintenant connue
sous le nom de Languedoc ne faisait pas officiellement partie de la France.
C'était une principauté indépendante, dont la langue, la culture et les
institutions politiques avaient
moins en commun avec le nord qu'avec l'Espagne avec les
royaumes de
Léon, Aragon et Castille. La principauté était dirigée par une poignée de familles nobles,
dont les chefs étaient les comtes de Toulouse et la puissante maison de Trencavel. Et
dans les limites de cette principauté, fleurissait une culture qui, à l'époque, était la plus
avancée et la plus sophistiquée de la chrétienté, à l'exception peut-être de Byzance. Le
Languedoc avait beaucoup en commun avec Byzance. L'apprentissage, par exemple, était
très estimé, car ce n'était pas le cas en Europe du Nord. La philosophie et d'autres
activités intellectuelles ont prospéré; la poésie et l'amour courtois étaient vantés;
Grec, arabe; et l'hébreu ont été étudiés avec enthousiasme; et à Lunel
et
Narbonne, écoles consacrées à la Cabale l'ancienne tradition
ésotérique de
Le judaïsme -were prospère. Même la noblesse était lettrée et littéraire, à une époque
où la plupart des nobles du Nord ne pouvaient même pas signer leurs noms.
Comme Byzance aussi, le Languedoc pratiquait une tolérance
religieuse civilisée et facile à vivre, contrairement au zèle fanatique
qui caractérisait d'autres parties de l'Europe. Des écheveaux de
pensée islamique et judaïque, par exemple, ont été importés par des
centres commerciaux maritimes comme Marseille, ou ont traversé
les Pyrénées depuis l'Espagne. Dans le même temps, le romain
L'Église n'avait pas une très haute estime; Les clercs romains du Languedoc, en raison de
leur corruption notoire, réussirent principalement à aliéner la population. Il y avait des
églises, par exemple, dans lesquelles aucune messe n'avait été dite depuis plus de trente
ans. De nombreux prêtres ignoraient leurs paroissiens et dirigeaient des entreprises ou
de grandes propriétés. Un archevêque de Narbonne n'a même jamais visité son diocèse.
Quelle que soit la corruption de l'Église, le Languedoc avait atteint un
sommet de culture qui ne se reverrait plus en Europe que

- 35 -

Renaissance. Mais, comme à Byzance, il y avait des éléments de


complaisance, de décadence et de faiblesse tragique qui ont rendu la
région non préparée pour l'assaut qui a ensuite été déchaîné contre elle.
Depuis quelque temps, la noblesse du nord de l'Europe et l'Église romaine
étaient conscientes de sa vulnérabilité et avaient hâte de l'exploiter. le
La noblesse du Nord avait pendant de nombreuses années convoité
la richesse et le luxe de la

Languedoc. Et l'Église était intéressée pour ses propres raisons. En premier lieu, son
autorité dans la région était relâchée. Et tandis que la culture fleurissait dans le
Languedoc, quelque chose d'autre fleurissait aussi l'hérésie majeure de la chrétienté
médiévale.
Selon les autorités de l'Église, le Languedoc a été «infecté» par la
Hérésie albigeoise, «la lèpre fétide du Sud». Et bien que les adhérents
de cette hérésie fussent essentiellement non violents, ils constituaient
une menace grave pour l'autorité romaine, la menace la plus grave, en
effet, que Rome connaîtrait jusqu'à trois siècles plus tard, lorsque les
enseignements de Martin
Luther a commencé la Réforme. En 1200, il y avait une perspective très
réelle de cette hérésie remplaçant le catholicisme romain comme
forme dominante de christianisme dans le Languedoc. Et ce qui était
encore plus inquiétant dans le

Aux yeux de l'Église, il rayonnait déjà vers d'autres parties de l'Europe, en particulier
vers les centres urbains en Allemagne, en Flandre et en Champagne.
Les hérétiques étaient connus sous divers noms. En 1165, ils avaient été condamnés par
un conseil ecclésiastique de la ville languedocienne d'Albi.
Pour cette raison, ou peut-être parce qu'Albi continuait d'être l'un de
leurs centres, ils étaient souvent appelés Albigeois. À d'autres
occasions, ils ont été appelés
Cathares ou Cathares ou Cathari. En Italie, ils s'appelaient Patarines. Il n'est pas rare qu'ils
aient été également stigmatisés ou stigmatisés avec les noms d'hérésies beaucoup plus
anciennes arienne, marcionite et manichéenne. «Albigeois» et «Cathare» étaient
essentiellement des noms génériques. En d'autres termes, ils ne se référaient pas à une
seule église cohérente, comme celle de Rome, avec un corps de doctrine et de théologie
fixe, codifié et définitif. Les hérétiques en question comprenaient une multitude de sectes
diverses sous la direction d'un chef indépendant, dont les adeptes prendraient son nom.
Et bien que ces sectes aient pu s'en tenir à certains principes communs, elles
- 36 -

divergeaient radicalement les uns des autres en détail. De plus, une


grande partie de nos informations sur les hérétiques provient de
sources ecclésiastiques comme l'Inquisition. Se faire une image
d'eux à partir de telles sources, c'est comme essayer de se faire une
image, disons, de la Résistance française à partir des rapports des
SS et de la Gestapo. Il est donc pratiquement impossible de
présenter un résumé cohérent et définitif de ce qui constitue
réellement

«Pensée cathare».
En général, les Cathares souscrivaient à une doctrine de la
réincarnation et à une reconnaissance du principe féminin dans la
religion. En effet, les prédicateurs et enseignants des congrégations
cathares, appelés parfaits («perfectionnés»), étaient des deux sexes.
Dans le même temps, les Cathares ont rejeté les orthodoxes
Église catholique et a nié la validité de toutes les hiérarchies cléricales,
ou intercesseurs officiels et ordonnés entre l'homme et Dieu. Au cœur
de cette position se trouvait un principe cathare important: la
répudiation de la «foi»,
du moins comme l’Église l’a insisté. Au lieu de la 'foi'
acceptés de seconde main, les Cathares insistent sur la
connaissance directe et personnelle, une expérience religieuse ou
mystique appréhendée de première main. Cette expérience avait été
appelée «gnose», du mot grec pour «connaissance», et pour le
Cathares, il avait préséance sur toutes les croyances et tous les dogmes. Étant donné une
telle emphase sur le contact personnel direct avec Dieu, les prêtres, les évêques et autres
autorités cléricales sont devenus superflus.
Les Cathares étaient également dualistes. Toute pensée chrétienne, bien sûr, peut
finalement être vue comme dualiste, insistant sur un conflit entre deux principes
opposés le bien et le mal, l'esprit et la chair, de plus en plus bas.
Mais les Cathares ont poussé cette dichotomie bien plus loin que l'orthodoxe
Le catholicisme y était prêt. Pour les Cathares, les hommes étaient les épées avec
lesquelles les esprits se battaient, et personne ne voyait les mains. Pour eux, une guerre
perpétuelle se déroulait tout au long de la création entre deux principes inconciliables: la
lumière et les ténèbres, l'esprit et la matière, le bien et le mal.
Le catholicisme postule un Dieu suprême, dont l'adversaire, le diable, lui est finalement
inférieur. Les Cathares, cependant, ont proclamé l'existence non pas d'un dieu, mais de
deux, avec un statut plus ou moins comparable. L'un de ces dieux, le «bon», était
entièrement désincarné, un être ou principe d'esprit pur, non souillé par la souillure de la
matière.
C'était le dieu de l'amour. Mais l'amour a été jugé totalement incompatible avec

- 37 -
Puissance; et la création matérielle était une manifestation de pouvoir. Par conséquent,
pour les Cathares, création matérielle, le monde lui-même était intrinsèquement
mauvais. Toute matière était intrinsèquement mauvaise.
L'univers, en bref, était l'œuvre d'un «dieu usurpateur», le dieu du mal ou, comme
l'appelaient les Cathares, «Rex Mundi», «roi du monde».
Le catholicisme repose sur ce que l'on pourrait appeler un «dualisme éthique». Le mal,
bien que issu en fin de compte peut-être du diable, se manifeste principalement à travers
l'homme et ses actions. En revanche, les Cathares ont maintenu une forme de «dualisme
cosmologique», un dualisme qui imprégnait toute la réalité. Pour les Cathares, c'était une
prémisse de base, mais leur réponse variait d'une secte à l'autre. Selon certains cathares,
le but de la vie de l'homme sur terre était de transcender la matière, de renoncer
perpétuellement à tout ce qui se rattachait au principe du pouvoir et de parvenir ainsi à
l'union avec le principe de l'amour. Selon d'autres Cathares, le but de l'homme était de
récupérer et de racheter la matière, de la spiritualiser et de la transformer. Il est important
de noter l'absence de tout dogme, doctrine ou théologie fixe. Comme dans la plupart des
écarts par rapport à l'orthodoxie établie, il n'y a que certaines attitudes vaguement
définies, et les obligations morales liées à ces attitudes étaient sujettes à interprétation
individuelle. Aux yeux de l'Église romaine, les Cathares commettaient de sérieuses
hérésies en considérant la création matérielle, au nom de laquelle Jésus était censé
mourir, comme intrinsèquement mauvaise, et impliquant que Dieu, dont la 'parole' avait
créé le monde 'au commencement', était un usurpateur. Leur hérésie la plus grave,
cependant, était leur attitude envers Jésus lui-même. La matière étant intrinsèquement
mauvaise, les Cathares ont nié que Jésus puisse prendre part à la matière, s'incarner dans
la chair et être toujours le Fils de Dieu. Par certains Cathares, il était donc considéré
comme totalement incorporel, un «fantasme», une entité d'esprit pur, qui, bien sûr, ne
pouvait pas être crucifié. La majorité des Cathares semblent l'avoir considéré comme un
prophète pas différent de tout autre être mortel qui, au nom du principe de l'amour, est
mort sur la croix. Il n'y avait, en somme, rien de mystique, rien de surnaturel, rien de divin
dans la Crucifixion si, en effet, elle était pertinente du tout, ce dont beaucoup de Cathares
semblent avoir douté.

- 38 -

En tout cas, tous les cathares ont répudié avec véhémence la signification de
à la fois la Crucifixion et la croix - peut-être parce qu'ils estimaient que ces doctrines
n'étaient pas pertinentes, ou parce que Rome les exaltait avec tant de ferveur, ou parce
que les circonstances brutales de la mort d'un prophète ne semblaient pas dignes
d'adoration. Et la croix au moins en association avec le Calvaire et la Crucifixion était
considérée comme un emblème de Rex Mundi, seigneur du monde matériel, l'antithèse
même du vrai principe rédempteur. Jésus, s'il était mortel du tout, avait été un prophète
d'Ahs ou le principe de
l'amour. Et
AMOR, une fois inversé ou perverti ou tordu au pouvoir, est devenu ROMA
Rome, dont l'église opulente et luxueuse semblait aux Cathares une
incarnation et une manifestation palpables sur terre de la souveraineté de
Rex Mundi. En conséquence, le
Les cathares ont non seulement refusé d'adorer la croix, ils ont également refusé
des sacrements tels que le baptême et la communion.
En dépit de ces positions théologiques subtiles, complexes, abstraites
et, pour un esprit moderne peut-être, hors de propos, la plupart des
Cathares n'étaient pas indûment fanatiques de leur croyance. C'est
intellectuellement à la mode de nos jours
regarder le
Cathares en tant que congrégation de sages, de mystiques éclairés ou
d'initiés à la sagesse obscure, qui étaient tous au courant d'un grand
secret cosmique. En réalité, cependant, la plupart des Cathares étaient
des hommes et des femmes plus ou moins «ordinaires», qui trouvaient
dans leur croyance un refuge contre la rigueur de l'orthodoxie.

Le catholicisme est un répit des dîmes sans fin, des pénitences, des obsèques, des
restrictions et autres impositions de l'Église romaine.
Aussi abstruse que soit leur théologie, les Cathares étaient des gens
éminemment réalistes dans la pratique. Ils ont condamné la
procréation, par exemple, puisque la propagation de la chair était un
service non pas au principe de l'amour,
mais à
Rex Mundi; mais ils n'étaient pas assez naïfs pour prôner l'abolition de
la sexualité. Certes, il y avait un «sacrement» cathare spécifique, ou
son équivalent, appelé le Consolamentum, qui obligeait à la chasteté.
Sauf pour les parfaits, cependant, qui étaient généralement des
ex-famille
hommes et femmes de toute façon, le Consolumentum n'était administré que
lorsque l'on était sur son lit de mort; et il n'est pas excessivement difficile
d'être
chaste quand on meurt. En ce qui concerne la congrégation dans
son ensemble, la sexualité était tolérée, sinon explicitement
sanctionnée. Comment condamner la procréation tout en tolérant la
sexualité? Il y a

- 39 -

des preuves suggérant que les Cathares pratiquaient à la fois le contrôle


des naissances et l'avortement. Lorsque Rome a ensuite accusé les
hérétiques de `` pratiques sexuelles contre nature '', cela a été pris pour
désigner la sodomie. Cependant, les Cathares, dans la mesure où les
archives survivent, étaient extrêmement stricts dans leur interdiction de
l'homosexualité. «Les pratiques sexuelles contre nature» peuvent bien
avoir fait référence à diverses méthodes de contrôle des naissances et
d'avortement. Nous connaissons la position de Rome sur ces questions
aujourd'hui. Il n'est pas difficile d'imaginer l'énergie et le zèle vindicatif
avec lesquels cette position aurait été imposée pendant le Milieu.

Âge.
Généralement, les Cathares semblent avoir adhéré à une vie d'une extrême dévotion et
simplicité. Déplorant les églises, ils menaient généralement leurs rituels et leurs services
en plein air ou dans tout bâtiment facilement accessible: grange, maison, salle
municipale. Ils ont également pratiqué ce que nous appellerions aujourd'hui la
méditation. Ils étaient végétariens stricts, bien que la consommation de poisson soit
autorisée. Et lorsqu'ils voyageaient à la campagne, les parfaits le faisaient toujours par
paires, donnant ainsi foi aux rumeurs de sodomie sponsorisées par leurs ennemis.
Le siège de Montségur
Tel était donc le credo qui balayait le Languedoc et les provinces voisines à une échelle
qui menaçait de déplacer le catholicisme lui-même. Pour un certain nombre de raisons
compréhensibles, de nombreux nobles ont trouvé le credo attrayant. Certains se sont
réchauffés à sa tolérance générale. Certains étaient anticléricaux de toute façon.
Certains étaient désillusionnés par la corruption de l'Église. Certains avaient perdu
patience avec le système de la dîme, par lequel les revenus de leurs propriétés
disparaissaient dans les lointains coffres de Rome. Ainsi, de nombreux nobles, dans leur
vieillesse, sont devenus des parfaits. En effet, on estime que 30% de tous les parfaits
proviennent de la noblesse languedocienne. En 1145, un demi-siècle avant la croisade
des Albigeois, Saint Bernard
lui-même avait voyagé dans le Languedoc, dans l'intention de prêcher
contre les hérétiques. À son arrivée, il était moins consterné par les
hérétiques que par la corruption de sa propre Église. En ce qui concerne
les hérétiques,

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Bernard était clairement impressionné par eux. «Aucun sermon n'est plus
chrétien que le leur», a-t-il déclaré, «et leur morale est pure. «3
En 1200, il va sans dire que Rome était devenue nettement alarmée
par la situation. Elle n'ignorait pas non plus l'envie avec laquelle les
barons du nord de l'Europe regardaient les riches terres et les villes
du sud. Cette envie pourrait facilement être exploitée, et les
seigneurs du Nord constitueraient le
Les troupes de tempête de l'Église . Tout ce qu'il fallait, c'était une provocation, une excuse
pour enflammer l'opinion populaire.
Une telle excuse est bientôt apparue. Le 14 Janvier e , 1208, l' un des
Les légats papaux du Languedoc, Pierre de Castelnau, sont assassinés. Le
crime semble avoir été commis par des rebelles anticléricaux sans aucune
affiliation cathare. Munie de l'excuse dont elle avait besoin, Rome n'hésita
pas à blâmer les Cathares. Aussitôt le pape Innocent III ordonna un

Croisade. Bien qu'il y ait eu une persécution intermittente des hérétiques tout au long du
siècle précédent, l'Église a maintenant mobilisé ses forces sérieusement. L'hérésie
devait être extirpée une fois pour toutes.
Une armée massive est réunie sous le commandement de l'abbé de Citeaux.
Les opérations militaires sont en grande partie confiées à Simon de Montfort, père de
l'homme qui jouera par la suite un rôle si crucial dans l'histoire anglaise.
Et sous la direction de Simon, les croisés du pape ont entrepris de réduire la plus
haute culture européenne du Moyen Âge à la misère et aux décombres.
Dans cette sainte entreprise, ils ont été aidés par un nouvel allié utile, un
fanatique espagnol nommé Dominic Guzman. Poussé par une haine
enragée de l'hérésie, Guzman, en 1216, créa l'ordre monastique qui porta
son nom, le
Dominicains. Et en 1233, les Dominicains ont engendré une institution plus infâme, la
Sainte Inquisition. Les Cathares ne seront pas ses seules victimes. Avant la croisade des
Albigeois, de nombreux nobles languedociens, en particulier les maisons influentes de
Trencavel et de Toulouse, avaient été extrêmement amicaux avec l'importante population
juive indigène de la région. Désormais, toutes ces protections et soutiens ont été retirés
par ordre.
En 1218, Simon de Montfort est tué en assiégeant Toulouse. Néanmoins, la déprédation
du Languedoc se poursuivit, avec seulement de brefs répits, pendant encore un quart de
siècle. En 1243, cependant, toute résistance organisée dans la mesure où il y en avait
jamais eu avait effectivement cessé.

- 41 -

En 1243, toutes les grandes villes et bastions cathares étaient tombées aux mains des
envahisseurs, à l'exception d'une poignée de points forts éloignés et isolés. Le
principal d'entre eux était la majestueuse citadelle de montagne de Montségur, posée
comme une arche céleste au-dessus des vallées environnantes.
Pendant dix mois, Montségur a été assiégé par les envahisseurs,
résistant aux assauts répétés et maintenant une résistance tenace.
Enfin, en mars 1244, la forteresse capitula, et le catharisme, du moins
en apparence, cessa d'exister dans le sud de la France. Mais les idées
ne peuvent jamais être définitivement éliminées. Dans son best-seller ,
Montaillou, par exemple, Emmanuel
Le Roy Ladurie, s'appuyant largement sur des documents de
l'époque, relate les activités des Cathares survivants près d'un
demi-siècle après la chute de
Montségur. De petites enclaves d'hérétiques ont continué à survivre
dans les montagnes, vivant dans des grottes, adhérant à leur croyance
et menant une guerre de guérilla acharnée contre leurs persécuteurs.
Dans de nombreuses régions du Languedoc, y compris les environs de
Rennes- le -Château, la foi cathare est généralement reconnue pour
avoir persisté. Et de nombreux écrivains ont retracé les
Les hérésies européennes aux ramifications des Cathares pensaient
les Vaudois, par exemple, les Hussites, les Adamites ou. Frères de
l'Esprit libre, les

Les anabaptistes et les étranges camisards, dont nombre ont trouvé


refuge
Londres au début du XVIIIe siècle. Le trésor
cathare
Pendant la croisade des Albigeois et par la suite, une mystique s'est
développée autour de la
Cathares qui persiste encore aujourd'hui. En partie, cela peut être attribué à
l'élément de romance qui entoure toute cause perdue et tragique celle
de Bonnie
Prince Charlie, par exemple avec un éclat magique, avec une nostalgie obsédante, avec
le «truc de légende». Mais en même temps, nous avons découvert, il y avait de très vrais
mystères associés aux Cathares. Bien que les légendes puissent être exaltées et
romantisées, un certain nombre d'énigmes demeurent.
L'une d'elles concerne les origines des Cathares; et bien que cela nous ait d'abord
semblé un point académique, il s'est avéré par la suite d'une importance considérable.

- 42 -

Les historiens les plus récents ont soutenu que les Cathares dérivaient de la
Bogomils, une secte active en Bulgarie aux Xe et XIe siècles, dont les
missionnaires ont émigré vers l'ouest. Il ne fait aucun doute que les hérétiques du
Languedoc comprenaient un certain nombre de bogomiles.
En effet un connu
Le prédicateur de Bogomil était proéminent dans les affaires politiques
et religieuses de l'époque. Et pourtant, nos recherches ont révélé des
preuves substantielles que les Cathares n'étaient pas issus des
Bogomiles. Au contraire, ils semblaient représenter la floraison de
quelque chose déjà enraciné dans le sol français depuis des siècles. Ils
semblaient être issus, presque directement, des hérésies établies et
retranchées en France au tout début de l'ère chrétienne. 4
Il existe d'autres mystères, beaucoup plus intrigants, associés aux
Cathares. Jean de Joinville, par exemple, un vieil homme écrivant sa
connaissance de Louis IX au XIIIe siècle, écrit: «Le roi (Louis IX) m'a
raconté un jour comment plusieurs hommes parmi les Albigeois étaient
allés chez le comte de Montfort. . et lui demanda de venir et de regarder le
corps de Notre Seigneur, qui était devenu chair et sang entre les mains de
leur prêtre. Montfort, selon l'anecdote, a déclaré que son entourage peut
partir s'il le souhaite, mais il continuera
croire en accord avec les principes de
«Sainte Eglise». Il n'y a aucune autre élaboration ou explication de cet incident.
Joinville lui-même ne fait que le raconter en passant. Mais que devons-nous penser
de cette énigmatique invitation? Que faisaient les Cathares? Quel genre de rituel était
impliqué? Laissant de côté la messe, que les Cathares répudiaient de toute façon, ce
qui pourrait éventuellement faire «le corps de Notre-Seigneur…». devenir chair et sang
»? Quoi qu'il en soit, il y a certainement quelque chose de littéralement inquiétant
dans la déclaration.
Un autre mystère entoure le légendaire «trésor» cathare. On sait que les
Cathares étaient extrêmement riches. Techniquement, leur credo leur
interdisait de porter les armes; et bien que beaucoup aient ignoré cette
interdiction, le fait demeure qu'un grand nombre de mercenaires ont été
employés à des frais considérables. En même temps, les sources de la
richesse cathare l'allégeance qu'ils commandaient à de puissants
propriétaires terriens, par exemple

- 43 -

étaient évidents et explicables. Pourtant, des rumeurs ont surgi,


même au cours de la
Albigeois Crusade, d'un fantastique trésor mystique cathare, bien au-
delà de la richesse matérielle. Quoi qu'il en soit, ce trésor était réputé
conservé à
Montségur. Cependant, lorsque Montségur tomba, rien d'important ne fut trouvé.
Et pourtant, il y a certains incidents extrêmement singuliers liés au siège et à la
capitulation de la forteresse.
Pendant le siège, les assaillants étaient au nombre de plus de dix mille. Avec cette vaste
force, les assiégeants ont tenté d'encercler toute la montagne, empêchant toute entrée et
sortie et espérant affamer les défenseurs.
Malgré leur force numérique, cependant, ils manquaient de main-d'œuvre suffisante pour
sécuriser complètement leur anneau. De nombreuses troupes étaient d'ailleurs locales
et sympathiques aux Cathares. Et de nombreuses troupes n'étaient tout simplement pas
fiables. En conséquence, il n'a pas été difficile de passer sans être détecté à travers les
lignes des attaquants. Il y avait de nombreux espaces à travers lesquels les hommes se
glissaient d'avant en arrière, et les fournitures se frayaient un chemin jusqu'à la
forteresse.
Les Cathares ont profité de ces lacunes. En janvier, près de trois mois avant la chute de
la forteresse, deux parfaits s'échappent. Selon des comptes rendus fiables, ils
emportaient avec eux l'essentiel de la richesse matérielle des Cathares, une charge d'or,
d'argent et de pièces de monnaie qu'ils portaient d'abord dans une grotte fortifiée dans
les montagnes et de là dans une forteresse du château. Après cela, le trésor a disparu et
n'a plus jamais été entendu.
Le 1er Mars er Montségur finalement capitulé. Ses défenseurs étaient alors au nombre de
moins de quatre cents, dont 150 à 180 étaient des parfaits, le reste étant des chevaliers,
des écuyers, des hommes d' armes et leurs familles. On leur a accordé des conditions
étonnamment clémentes. Les combattants devaient recevoir le pardon complet pour tous
les «crimes» antérieurs. Ils seraient autorisés à partir avec leurs armes, leurs bagages et
tous les cadeaux, y compris l'argent, qu'ils pourraient recevoir de leurs employeurs. Les
parfaits ont également bénéficié d'une générosité inattendue.
A condition d'abjurer leurs croyances hérétiques et de confesser leurs «péchés» à
l'Inquisition, ils seraient libérés et soumis uniquement à de légères pénitences.
Les défenseurs ont demandé une trêve de deux semaines , avec
un arrêt complet des hostilités, pour examiner les conditions.
Dans un autre affichage de

- 44 -

générosité inhabituelle, les assaillants ont convenu. En retour, le


les défenseurs ont volontairement offert des otages. Il a été convenu que si quelqu'un
tentait de s'échapper de la forteresse, les otages seraient exécutés.
Les parfaits étaient-ils si attachés à leurs croyances qu'ils ont volontairement choisi le
martyre plutôt que la conversion? Ou y avait-il quelque chose qu'ils ne pouvaient ou
n'osaient pas - confesser à l'Inquisition? Quelle que soit la réponse, aucun des porfaits,
pour autant que l'on sache, n'accepte les termes des assiégeants. Au contraire, tous ont
choisi le martyre. De plus, au moins vingt des autres occupants de la forteresse, six
femmes et une quinzaine de combattants, reçurent volontairement le Consolamentum et
devinrent également parfaits, s'engageant ainsi à une mort certaine.

Le 15 Mars e la trêve a expiré. À l'aube du lendemain, plus de deux cents parfaits ont été
traînés à peu près sur le flanc de la montagne. Pas un seul ne s'est rétracté. Il n'y avait pas
de temps pour ériger des piquets individuels, ils ont donc été enfermés dans une grande
palissade remplie de bois au pied de la montagne et brûlés en masse. Limité au château,
le reste de la garnison était obligé de regarder. Ils ont été avertis que si l'un d'entre eux
cherchait à s'échapper, cela signifierait la mort pour tous, ainsi que pour les otages.
Malgré ce risque, cependant, la garnison avait comploté en cachant
quatre parfaits parmi eux. Et la nuit du 16 Mars e ces quatre hommes,
accompagnés d'un guide, a fait une évasion audacieuse à nouveau avec
la connaissance et la collusion de la garnison. Ils ont descendu la face
ouest de la montagne, suspendus par des cordes et se laissant tomber
par des dénivelés de plus de cent mètres à la fois.
Que faisaient ces hommes? Quel était le but de leur évasion dangereuse, qui comportait
un tel risque tant pour la garnison que pour les otages? Le lendemain, ils auraient pu
sortir librement de la forteresse, libres de reprendre leur vie. Pourtant, pour une raison
inconnue, ils se sont embarqués dans une périlleuse évasion nocturne qui aurait pu
facilement entraîner la mort pour eux-mêmes et leurs collègues.
Selon la tradition, ces quatre hommes emportaient avec
eux le légendaire
Trésor cathare. Mais le trésor cathare avait été sorti clandestinement
de Montségur trois mois auparavant. Et combien de «trésor», en tout
cas
- 45 -

combien d'or, d'argent ou de pièces trois ou quatre hommes pourraient-ils transporter


dos, suspendu à des cordes sur un flanc de montagne? Si les quatre évadés
transportaient effectivement quelque chose, il semblerait clair qu'ils transportaient
autre chose que la richesse matérielle.
Que pouvaient-ils porter? Les accoutrements de la foi cathare peut-être des livres, des
manuscrits, des enseignements secrets, des reliques, des objets religieux de quelque
sorte; peut-être quelque chose qui, pour une raison ou une autre, ne saurait tomber entre
des mains hostiles. Cela pourrait expliquer pourquoi une évasion a été entreprise une
évasion qui comporte un tel risque pour toutes les personnes impliquées.
Mais si quelque chose d'une nature si précieuse devait, à tout prix, être gardé hors de
mains hostiles, pourquoi n'a-t-il pas été passé clandestinement auparavant? Pourquoi
n'a-t-il pas été introduit en contrebande avec la majeure partie du trésor matériel trois
mois auparavant? Pourquoi a-t-il été retenu dans la forteresse jusqu'à ce dernier
moment et le plus dangereux?
La date précise de la trêve nous a permis de déduire une réponse possible à ces
questions. Elle avait été demandée par les défenseurs, qui offraient volontairement des
otages pour l'obtenir. Pour une raison quelconque, les défenseurs semblent l'avoir jugé
nécessaire même si tout ce qu'il a fait était de retarder l'inévitable de seulement deux
semaines.
Peut-être, avons-nous conclu, un tel retard était-il nécessaire pour gagner du temps. Pas
l'heure en général, mais cette heure précise, cette date précise. Il a coïncidé avec
l'équinoxe de printemps - et l'équinoxe pourrait bien avoir bénéficié d'un statut rituel pour
les Cathares. Cela coïncidait également avec Pâques. Mais les Cathares, qui remettaient
en question la pertinence de la Crucifixion, n'attribuaient aucune importance particulière à
Pâques. Et pourtant , il est connu qu'un festival de quelque sorte a eu lieu le 14 Mars e , la
veille de la trêve a expiré. » Il ne fait aucun doute que la trêve a été demandée pour que ce
festival puisse avoir lieu. Et il ne fait aucun doute que le festival ne pouvait pas se tenir à
une date choisie au hasard. Il avait apparemment être le 14 Mars e . Quelle que soit la
fête, elle a clairement impressionné les mercenaires engagés dont certains, défiant la
mort inévitable, se sont convertis au credo cathare. Ce fait pourrait-il contenir au moins
une clé partielle de ce qui a été clandestinement
de
Montségur deux nuits plus tard? Pourrait tout ce qui était fait sortir
clandestinement alors été nécessaire, d' une certaine façon, pour le
festival le 14 e ? Pourrait-il

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ont contribué d'une manière ou d'une autre à persuader au moins vingt des
des défenseurs pour devenir parfaits au dernier moment? Et aurait-il pu, d'une certaine
façon, assurer la collusion ultérieure de la garnison, même au péril de leur vie? Si la
réponse est oui à toutes ces questions, ce qui expliquerait pourquoi tout ce qui a été
enlevé le 16 e n'a pas été retiré plus tôt en Janvier, par exemple, lorsque le trésor
monétaire a été porté à la sécurité. Cela aurait été nécessaire pour le festival. Et il aurait
alors dû être gardé hors des mains hostiles.
Le mystère des cathares
En réfléchissant à ces conclusions, on nous a constamment rappelé les
légendes liant les Cathares et le Saint Graal.8 Nous n'étions pas prêts à
considérer le
Le Graal est autre chose qu'un mythe. Nous n'étions certainement pas prêts à affirmer
qu'il a jamais existé dans la réalité. Même si c'était le cas, nous ne pourrions pas
imaginer qu'une coupe ou un bol, qu'il contienne ou non le sang de Jésus, serait si
précieux pour les Cathares pour qui Jésus, dans une large mesure, était accessoire.
Néanmoins, les légendes ont continué à nous hanter et à nous rendre perplexes.
Si insaisissable qu'il soit, il semble y avoir un lien entre les Cathares et
tout le culte du Graal tel qu'il a évolué au cours des XIIe et XIIIe siècles.
Un certain nombre d'écrivains ont soutenu que les romans du Graal
- ceux de Chrétien de Troyes et de Wolfram von Eschenbach, par
exemple, sont une interpolation de la pensée cathare, cachée dans un
symbolisme élaboré, au cœur du christianisme orthodoxe. Il peut y
avoir une certaine exagération dans cette affirmation, mais il y a aussi
une certaine vérité. Pendant le

Les ecclésiastiques de la Croisade des Albigeois fulminaient contre les romans du Graal,
les déclarant pernicieux, voire hérétiques. Et dans certains de ces romans, il y a des
passages isolés qui ne sont pas seulement très peu orthodoxes, mais tout à fait
incontestablement dualistes en d'autres termes, Cathare.
De plus, Wolfram von Eschenbach, dans un de ses romans du Graal, déclare que le
château du Graal était situé dans les Pyrénées, affirmation que Richard Wagner, en tout
cas, semble avoir prise à la lettre.
Selon Wolfram, le nom du château du Graal était Munsalvaesche - un

- 47 -

Version germanique apparemment de Montsalvat, un terme cathare.


Et dans l'un des poèmes de Wolfram, le seigneur de la
Le château du Graal s'appelle Perilla. Chose intéressante, le seigneur de
Mpntsegur était Raimon de Pereille dont le nom, dans sa forme latine,
apparaît sur les documents de l'époque comme Perilla.
Si de telles coïncidences frappantes persistaient à nous hanter, elles
devaient aussi, avons-nous conclu, avoir hanté Saunière, qui était, après
tout, imprégnée des légendes et du folklore de la région. Et comme tout
autre natif de la région, Saunière a dû être constamment conscient de la
proximité de
Montségur, dont le destin poignant et tragique domine toujours la conscience locale.
Mais pour Saunière, la proximité même de la forteresse pouvait bien avoir entraîné
certaines implications pratiques.
Quelque chose avait été sorti clandestinement de Montségur juste après
l'expiration de la trêve. Selon la tradition, les quatre hommes qui se sont
échappés de la citadelle condamnée emportaient avec eux le trésor cathare.
Mais le monétaire
un trésor avait été passé clandestinement trois mois plus tôt. Le «trésor»
cathare, comme le «trésor» découvert par Saunière, aurait-il consisté
principalement en un secret? Ce secret aurait-il pu être lié, d'une manière
inimaginable, à quelque chose qui est devenu connu sous le nom de
Saint Graal? Il nous a semblé inconcevable que le
Les romances du Graal pourraient éventuellement être prises à la lettre.
En tout cas, tout ce qui était sorti clandestinement de Montségur devait
être emporté quelque part. Selon la tradition, il a été transporté dans les
grottes fortifiées de
Ornolac dans l'Ariège, où une bande de cathares a été exterminée peu
après. Mais rien, sauf des squelettes, n'a jamais été trouvé à Ornolac. En
revanche, Rennes-leChateau n'est qu'à une demi-journée à cheval de

Montségur. Tout ce qui était sorti clandestinement de Montségur aurait bien pu être
amené à Rennes-le-Château, ou, plus vraisemblablement, dans l'une des grottes qui
nidifient les montagnes environnantes. Et si le «secret» de Montségur était ce que
Saunière découvrit par la suite, cela expliquerait évidemment beaucoup.
Dans le cas des Cathares, comme chez Saunière, le mot «trésor»
semble cacher quelque chose d'autre connaissance ou information
quelconque. Compte tenu de l'adhésion tenace des Cathares à leur
croyance et de leur antipathie militante envers Rome, nous nous
sommes demandé si une telle connaissance ou

- 48 -

des informations (en supposant qu'elles existent) liées d'une manière ou d'une autre au christianisme
-aux doctrines et théologie du christianisme, peut-être à son histoire et à
ses origines. Était-il possible, en somme, que les Cathares (ou du moins
certains Cathares) sachent quelque chose - quelque chose qui a contribué à la
ferveur frénétique avec
lequel

Rome a cherché leur extermination? Le prêtre qui nous avait écrit avait évoqué une
«preuve incontestable». Une telle «preuve» aurait-elle pu être connue des
Cathares?
À l'époque, on ne pouvait que spéculer sans rien faire. Et les informations sur les
Cathares étaient en général si maigres qu'elles excluaient même une hypothèse de travail.
Par contre, nos recherches sur les Cathares avaient à plusieurs reprises empiété sur un
autre sujet, encore plus énigmatique et mystérieux, et entouré de légendes évocatrices.
Ce sujet était les Templiers. C'est donc vers les Templiers que nous avons ensuite dirigé
notre enquête.
Et c'est avec les Templiers que nos enquêtes ont commencé à produire
une documentation concrète, et le mystère a commencé à prendre des
proportions bien plus grandes.

- 49 -

que nous n'avions jamais imaginé. 3 Les moines guerriers


Faire des recherches sur les Templiers s'est avéré une entreprise intimidante. La
quantité volumineuse de documents écrits consacrés à ce sujet était intimidante; et
nous ne pouvions pas d'abord être sûrs de la fiabilité de ce matériel. Si les Cathares
avaient engendré une foule de légendes fausses et romantiques, la mystification
entourant les Templiers était encore plus grande.
À un certain niveau, ils nous étaient assez familiers , les moines-guerriers fanatiquement
féroces , les chevaliers-mystiques vêtus d'un manteau blanc avec une croix rouge
évasée, qui ont joué un rôle si crucial dans les croisades. Ici, dans un certain sens, se
trouvaient les croisés archétypaux, les soldats de la tempête de Terre Sainte, qui ont
combattu et sont morts héroïquement pour le Christ par milliers.
Pourtant, de nombreux écrivains, même aujourd'hui, les considéraient
comme une institution beaucoup plus mystérieuse, un ordre
essentiellement secret, résolu à des intrigues obscures, des
machinations clandestines, des conspirations et des desseins obscurs.
Et il restait un fait perplexe et inexplicable. À la fin de leur carrière de
deux siècles , ces champions du Christ vêtus de blanc ont été accusés de
nier et de répudier
Christ, du piétinement et du crachat sur la croix.
Dans Ivanhoe de Scott, les Templiers sont dépeints comme des
intimidateurs hautains et arrogants, des despotes avides et hypocrites
abusant sans vergogne de leur pouvoir, des manipulateurs rusés
orchestrant les affaires des hommes et des royaumes. Dans d'autres
écrivains du dix-neuvième siècle , ils sont dépeints comme de vils
satanistes, adorateurs du diable, pratiquants de toutes sortes de rites
obscènes, abominables et / ou hérétiques. Les historiens plus récents
ont été enclins à les considérer comme des victimes malheureuses, des
pions sacrificiels dans les manœuvres politiques de haut niveau de
l'Église et de l'État. Et il y a encore d'autres écrivains, en particulier dans
la tradition de la franc-maçonnerie, qui considèrent les Templiers
comme des adeptes et des initiés mystiques,

- 50 -

gardiens d'une sagesse obscure qui transcende le christianisme lui-même.


Quel que soit le parti pris ou l'orientation particulière de ces écrivains, personne ne
conteste le zèle héroïque des Templiers ou leur contribution à l'histoire.
Il n'est pas non plus question que leur ordre soit l'une des institutions
les plus glamour et énigmatiques des annales de la culture
occidentale. Aucun compte de la
Les croisades ou, d'ailleurs, de l'Europe au cours des XIIe et XIIIe siècles négligeront de
mentionner les Templiers. À leur apogée, ils étaient l'organisation la plus puissante et la
plus influente de toute la chrétienté, à la seule exception possible de la papauté.

Et pourtant, certaines questions obsédantes demeurent. Qui et


quels étaient les chevaliers
Templier? Étaient-ils simplement ce qu'ils semblaient être ou étaient-ils autre chose?
S'agit-il de simples soldats sur lesquels s'est greffée par la suite une aura de légende et de
mystification? Si oui, pourquoi? Sinon, y avait-il un véritable mystère lié à eux? Les
embellissements ultérieurs du mythe auraient-ils pu avoir une base? Nous avons d'abord
considéré les récits acceptés des Templiers comme les récits offerts par des historiens
respectés et responsables. Sur pratiquement tous les points, ces récits ont soulevé plus
de questions qu'ils n'ont répondu. Ils se sont non seulement effondrés sous un examen
minutieux, mais ont suggéré une sorte de «dissimulation». Nous ne pouvions pas
échapper au soupçon que quelque chose avait été délibérément caché et une «histoire de
couverture» fabriquée, que les historiens ultérieurs avaient simplement répété.

Templiers Le compte orthodoxe


Pour autant que l'on sache généralement, les premières informations
historiques sur les Templiers sont fournies par un historien franc, Guillaume
de Tyr, qui écrivit entre 1175 et 1185. C'était au plus fort des croisades,
lorsque les armées occidentales avaient déjà conquis la Terre Sainte et a
établi le Royaume de Jérusalem ou, comme il était appelé par les Templiers
eux-mêmes, «Outremer», la «Terre au-delà de la mer». Mais au moment où
Guillaume de Tyr a commencé à écrire, la Palestine était aux mains des
Occidentaux depuis soixante-dix ans, et les Templiers existaient déjà depuis

- 51 -

plus de cinquante. Guillaume écrivait donc des événements qui


antérieurs à ses propres événements dont il n'avait pas personnellement été témoin ou
vécu, mais dont il avait été informé de seconde ou même de troisième main. En deuxième
ou troisième main et, en outre, sur la base d'une autorité incertaine. Car il n'y avait pas de
chroniqueurs occidentaux en Outremer entre 1127 et 1144. Il n'y a donc pas de traces
écrites pour ces années cruciales.
Bref, nous ne connaissons pas grand-chose des sources de Guillaume, ce qui pourrait
remettre en question certaines de ses déclarations. Il s'est peut-être inspiré du bouche à
oreille populaire, d'une tradition orale peu fiable.
Alternativement, il peut avoir consulté les Templiers eux-mêmes et
raconté ce qu'ils lui ont dit. Si tel est le cas, cela signifie qu'il ne
rapporte que ce que le
Les Templiers voulaient qu'il fasse rapport.
Certes, Guillaume nous fournit certaines informations de base; et c'est cette information
sur laquelle se fondent tous les récits ultérieurs des Templiers, toutes les explications de
leur fondation, tous les récits de leurs activités. Mais du fait de l'imprécision et de
l'irrégularité de Guillaume, du moment où il écrivait, du fait de la mort des sources
documentées, il constitue une base précaire sur laquelle construire un tableau définitif.
Les chroniques de Guillaume sont certainement utiles. Mais c'est une erreur et à laquelle
de nombreux historiens ont succombé de les considérer comme irréprochables et tout à
fait exactes.

Même les dates de Guillaume, comme Sir Steven


Runciman souligne, «sont confus et parfois manifestement faux». »
Selon Guillaume de Tyr, l'Ordre des Pauvres Chevaliers du Christ et le
Temple de Salomon a été fondé en 1118. Son fondateur serait l'un
Hugues de Payen, noble champenois et vassal du comte de Champagne.
Un jour, Hugues, non sollicité, se présenta avec huit camarades au palais de
Baudouin I- roi de Jérusalem, dont le frère aîné, Godfroi de Bouillon, avait
pris la ville sainte dix-neuf ans auparavant. Baudouin semble les avoir reçus
le plus cordialement, tout comme
les
Patriarche de Jérusalem, chef religieux du nouveau royaume et émissaire spécial du
pape.
L'objectif déclaré des Templiers, poursuit Guillaume de Tyr, était, ``
autant que leur force le permettait, ils devaient garder les routes

- 52 -

et autoroutes sûres ... avec une attention particulière à la protection des


Cet objectif était si digne apparemment que le roi mit une aile entière du palais royal à la
disposition des chevaliers. Et, malgré leur serment de pauvreté déclaré, les chevaliers ont
emménagé dans ce somptueux logement. Selon la tradition, leurs quartiers ont été
construits sur les fondations de l'ancien temple de Salomon, et c'est de là que le jeune
Ordre tire son nom.
Pendant neuf ans, raconte Guillaume de Tyr, les neuf chevaliers n'ont
admis aucun nouveau candidat dans leur Ordre. Ils étaient toujours
censés vivre dans une pauvreté telle que les sceaux officiels montrent
deux chevaliers chevauchant un seul cheval, ce qui implique non
seulement la fraternité, mais aussi une pénurie qui exclut les monts
séparés. Ce style de sceau est souvent considéré comme le plus
célèbre et le plus distinctif des dispositifs templiers, descendant des
premiers jours de la

Ordre. Cependant, il date en fait d'un siècle plus tard, lorsque le

Les Templiers n'étaient guère pauvres si, en effet, ils l'ont jamais été.
Selon Guillaume de Tyr, écrivant un demi-siècle plus tard, les Templiers ont été établis en
1118 et ont emménagé dans le palais du roi, probablement en partant d'ici pour protéger
les pèlerins sur les routes et les routes de Terre Sainte. Et pourtant, il y avait, à cette
époque, un historien royal officiel, employé par le roi. Il s'appelait Fulk de Chartres, et il
écrivait non cinquante ans après la prétendue fondation de l'Ordre, mais pendant les
années mêmes en question. Curieusement, Fulk de Chartres ne fait aucune mention
d'Hugues de Payen, des compagnons d'Hugues ou de quoi que ce soit, même à distance,
lié aux Templiers. En effet, il y a un silence tonitruant sur les activités des Templiers
pendant les premiers jours de leur existence.

Il n'y a certainement aucune trace nulle part, même plus tard, du fait qu'ils aient fait quoi
que ce soit pour protéger les pèlerins. Et on ne peut que se demander comment si peu
d'hommes pouvaient espérer accomplir une tâche aussi gigantesque qu'ils s'imposaient
. Neuf hommes pour protéger les pèlerins sur toutes les artères de Terre Sainte?
Seulement neuf? Et tous les pèlerins? Si tel était leur objectif, on s'attendrait sûrement à
ce qu'ils accueillent de nouvelles recrues. Pourtant, selon Guillaume de Tyr, ils n'ont
admis aucun nouveau candidat à l'Ordre pendant neuf ans.
Néanmoins, en une décennie, la renommée des Templiers semble s'être répandue
- 53 -

retour en Europe. Les autorités ecclésiastiques en ont fait l'éloge et


ont loué leur engagement chrétien.
En 1128, ou peu de temps après, un tract vantant leurs vertus et qualités a été publié par
pas moins une personne que Saint Bernard, abbé de Clairvaux et le principal porte-
parole de l'époque pour la chrétienté. Le tract de Bernard, «Éloge de la nouvelle
chevalerie», déclare que les Templiers sont l'incarnation et l'apothéose des valeurs
chrétiennes.
Après neuf ans, en 1127, la plupart des neuf chevaliers retournent en Europe et un
accueil triomphal, orchestré en grande partie par Saint Bernard.
Dans
En janvier 1128, un conseil d'église est convoqué à la cour de Troyes du comte de
Champagne, seigneur de Liège d'Hugues de Payen dont Bernard est à nouveau le chef
d'orchestre. Lors de ce concile, les Templiers ont été officiellement reconnus et
incorporés en tant qu'ordre religieux et militaire. Hugues de Payen a reçu le titre de Grand
Maître. Lui et ses subordonnés devaient être des moines-guerriers, des
soldats-mystiques, alliant la discipline austère du cloître à un zèle martial équivalant au
fanatisme de «milice du Christ», comme on les appelait à l'époque. Et c'est encore Saint
Bernard qui a contribué à rédiger, avec une préface enthousiaste, la règle de conduite à
laquelle les chevaliers adhéreraient une règle basée sur celle de l'ordre monastique
cistercien, dans laquelle Bernard lui-même était une influence dominante.

Les Templiers ont juré la pauvreté, la chasteté et l'obéissance. Ils étaient obligés de se
couper les cheveux, mais il leur était interdit de se couper la barbe, se distinguant ainsi à
une époque où la plupart des hommes étaient rasés de près.
L'alimentation, la tenue vestimentaire et d'autres aspects de la vie quotidienne étaient strictement
réglementés
conformément aux routines monastiques et militaires. Tous les
membres du
L'ordre était obligé de porter des habits blancs ou des surcoats et des
manteaux, et ceux-ci ont rapidement évolué pour devenir le manteau
blanc distinctif pour lequel les Templiers sont devenus célèbres. «Il
n'est accordé à personne de porter des vêtements blancs, ou d'avoir
des manteaux blancs, à l'exception du ... Chevaliers du Christ. » Ainsi
a déclaré le

La règle de l'Ordre, qui expliquait la signification symbolique de ce


vêtement, «À tous les chevaliers professés, en hiver comme en été,
nous donnons, s'ils peuvent être achetés, des vêtements blancs, que
ceux qui ont

- 54 -
jeter derrière eux une vie sombre peut connaître Carte 4 Les principaux
châteaux et villes de la Terre Sainte au milieu du douzième
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- 55 -

\ 1 \\ / / qu'ils doivent se recommander à leur créateur par une


vie pure et blanche. «5
En plus de ces détails, la règle a établi une hiérarchie et un appareil administratifs
lâches. Et le comportement sur le champ de bataille était strictement contrôlé. S'ils
étaient capturés, par exemple, les Templiers n'étaient pas autorisés à demander
miséricorde ou à se racheter. Ils ont été contraints de se battre jusqu'à la mort.
Ils n'étaient pas non plus autorisés à battre en retraite, à moins que les chances contre
eux ne dépassent trois contre un. En 11396, une bulle papale a été publiée par le pape
Innocent II un ancien
Moine cistercien à Clairvaux et protégé de Saint Bernard. Selon ce
Bull, le
Les Templiers ne doivent allégeance à aucun pouvoir séculier ou ecclésiastique autre
que le pape lui-même. En d'autres termes, ils ont été rendus totalement indépendants de
tous les rois, princes et prélats, et de toute ingérence des autorités politiques et
religieuses. Ils étaient devenus, en fait, une loi en eux-mêmes, un empire international
autonome.
Au cours des deux décennies qui ont suivi le concile de Troyes, l'Ordre s'est
développé avec une rapidité et une ampleur extraordinaires.
Quand Hugues de
Payen a visité l'Angleterre à la fin de 1128, il a été reçu avec «un
grand culte» par
Le roi Henri Ier. Partout en Europe, les plus jeunes fils de familles nobles se sont
rassemblés pour s'inscrire dans les rangs de l'Ordre, et de vastes dons en argent, en
biens et en terres ont été faits de chaque quartier de la chrétienté. Hugues de Payen fit
don de ses propres propriétés et toutes les nouvelles recrues furent obligées de faire de
même. Lors de son admission dans l'Ordre, un homme a été obligé de céder tous ses
biens.
Compte tenu de ces politiques, il n'est pas surprenant que les
avoirs des Templiers aient proliféré. À peine douze mois après le
Conseil de Troyes, le
L'Ordre détenait d'importants domaines en France, en
Angleterre, en Écosse, en Flandre,
Espagne et Portugal. Dans une autre décennie, il détenait
également un territoire en Italie,
L'Autriche, l'Allemagne, la Hongrie, la Terre Sainte et pointe vers l'est. Bien que les
chevaliers individuels étaient liés à leur vœu de pauvreté, cela n'empêcha pas l'Ordre
d'accumuler des richesses, et à une échelle sans précédent. Tous les cadeaux ont été
les bienvenus. En même temps, il était interdit à l'Ordre de disposer de quoi que ce soit,
même pas pour racheter ses dirigeants. Le Temple a reçu en abondance mais, par une
politique stricte, il n'a jamais donné.
Lorsque Hugues de Payen retourna en Palestine en 1130, donc, avec un

- 56 -

entourage assez considérable pour le temps de quelque trois cents


chevaliers, il a laissé, sous la garde d'autres recrues, de vastes étendues de territoire
européen. En 1146, les Templiers adoptèrent la fameuse croix rouge évasée le cross pat
tee. Avec cet engin arborant sur leur manteau, les chevaliers accompagnèrent le roi Louis
VII de France lors de la deuxième croisade. Ici, ils ont établi leur réputation de zèle martial
couplé à une témérité presque insensée et une arrogance féroce également. Dans
l'ensemble, cependant, ils étaient magnifiquement disciplinés - la force de combat la plus
disciplinée au monde à l'époque. Le roi de France lui-même a écrit que seuls les Templiers
ont empêché la deuxième croisade mal conçue et mal gérée de dégénérer en une débâcle
totale.

Au cours des cent années suivantes, les Templiers sont devenus une
puissance d'influence internationale. Ils étaient constamment engagés dans
une diplomatie de haut niveau entre les nobles et les monarques à travers le
monde occidental et le

Terre Sainte. En Angleterre, par exemple, le Maître du Temple était régulièrement appelé
au Parlement du roi et était considéré comme le chef de tous les ordres religieux, ayant
préséance sur tous les prieurs et abbés du pays. En maintenant des liens étroits avec
Henry II et Thomas a Becket, les Templiers ont joué un rôle déterminant dans la tentative
de réconciliation du souverain et de son archevêque séparé. Les rois anglais successifs, y
compris le roi Jean, résidaient souvent dans le précepte londonien du Temple, et le Maître
de l'Ordre se tenait aux côtés du monarque lors de la signature de la Magna Carta.
L'engagement politique de l'Ordre ne se limitait pas non plus à la seule
chrétienté. Des liens étroits ont été tissés avec le monde musulman
ainsi que le monde si souvent opposé sur le champ de bataille et les
Templiers ont suscité le respect de

Les dirigeants sarrasins dépassent celui accordé à tous les autres Européens. Des liens
secrets étaient également maintenus avec les Hashishim ou Assassins, la célèbre secte
des adeptes militants et souvent fanatiques qui étaient l'équivalent islamique des
Templiers. Les Hashishim ont rendu hommage aux Templiers et auraient été à leur
service.
À presque tous les niveaux politiques, les Templiers ont agi comme
arbitres officiels dans les différends, et même les rois se sont
soumis à leur autorité. En 1252, Henri III de

- 57 -

L'Angleterre a osé les défier, menaçant de confisquer certains de


leurs domaines. "Tu
Templiers ... ayez tant de libertés et de chartes que vos énormes
possessions vous font délirer de fierté et de hauteur. Ce qui a été
imprudemment donné doit donc être prudemment révoqué; et ce qui a
été accordé de manière inconsidérée doit être soigneusement rappelé.
Le Maître de l'Ordre répondit:
«Que dis-tu, ô roi? Loin de là que ta bouche prononce un mot si désagréable et si idiot.
Tant que vous exercerez la justice, vous régnerez. Mais si tu la transgresses, tu
cesseras d'être roi. Il est difficile de transmettre à l'esprit moderne l'énormité et
l'audace de cette déclaration. Implicitement, le Maître prend pour son Ordre et lui-
même un pouvoir que même la papauté n'a pas osé revendiquer explicitement le
pouvoir de faire ou de déposer des monarques.

Dans le même temps, les intérêts des Templiers s'étendaient au-delà de la


guerre, de la diplomatie et de l'intrigue politique. En effet, ils ont créé et
établi l'institution de la banque moderne. En prêtant de vastes sommes à
des monarques démunis, ils sont devenus les banquiers de tous les trônes
d'Europe et de certains potentats musulmans. Avec leur réseau de
préceptes à travers l'Europe et le Moyen-Orient, ils organisèrent également,
à des taux d'intérêt modestes, le transfert d'argent sûr et efficace pour les
commerçants, une classe qui devenait de plus en plus dépendante d'eux.
L'argent déposé dans une ville, par exemple, pourrait être réclamé et retiré
dans une autre, au moyen de billets à ordre inscrits dans des codes
complexes. Les Templiers devinrent ainsi les principaux changeurs de
monnaie de l'époque, et le précepte de Paris devint le centre de

La finance européenne9. Il est même probable que le chèque, tel que nous le connaissons
et l'utilisons aujourd'hui, a été inventé par l'Ordre.
Et les Templiers échangeaient non seulement en argent, mais aussi en pensée. Grâce à
leur contact soutenu et sympathique avec la culture islamique et judaïque, ils en sont
venus à servir de centre d'échange pour de nouvelles idées, de nouvelles dimensions de
la connaissance, de nouvelles sciences. Ils jouissaient d'un véritable monopole sur la
technologie la meilleure et la plus avancée de leur époque, la meilleure qui pouvait être
produite par les armuriers, les maroquiniers, les tailleurs de pierre , les architectes
militaires et les ingénieurs.
Ils ont contribué au développement de l'arpentage, de la
cartographie, de la construction de routes et de la navigation. Ils
possédaient leurs propres ports maritimes,

- 58 -

chantiers navals et flotte une flotte à la fois commerciale et militaire, qui était
parmi les premiers à utiliser la boussole magnétique. Et en tant que soldats, le besoin
des Templiers de soigner les blessures et les maladies les a rendus adeptes de l'usage
de drogues. L'Ordre a maintenu ses propres hôpitaux avec ses propres médecins et
chirurgiens dont l'utilisation d'extrait de moisissure suggère une compréhension des
propriétés des antibiotiques. Les principes modernes d'hygiène et de propreté ont été
compris. Et avec une compréhension également en avance sur leur temps, ils
considéraient l'épilepsie non comme une possession démoniaque mais comme une
maladie contrôlable. «Inspiré par ses propres réalisations, le Temple en Europe est
devenu de plus en plus riche, puissant et complaisant. Sans surprise peut-être, il est
également devenu de plus en plus arrogant, brutal et corrompu. «Boire comme un
Templier» est devenu un cliché de l'époque. Et certaines sources affirment que l'Ordre a
mis un point d'honneur à recruter des chevaliers excommuniés.
Mais alors que les Templiers atteignaient à la fois la prospérité et la
notoriété en Europe, la situation en Terre Sainte s'était gravement
détériorée. Dans 1185 King
Baudouin IV de Jérusalem est mort. Dans la querelle
dynastique qui a suivi,
Gérard de Ridefort, Grand Maître du Temple, a trahi un serment fait au
monarque mort, et a ainsi amené la communauté européenne en
Palestine au bord de la guerre civile. Ce n'était pas non plus la seule
action discutable de ce Ridefort. Son attitude cavalière envers les
Sarrasins précipita la rupture d'une trêve de longue date et provoqua un
nouveau cycle d'hostilités. Puis dans
Juillet 1187, Ridefort a mené ses chevaliers, avec le reste de
l'armée chrétienne, dans une bataille téméraire, mal conçue et,
comme il s'est passé, désastreuse à
Hattin. Les forces chrétiennes ont été pratiquement anéanties; et
deux mois plus tard, Jérusalem elle-même capturée près d'un
siècle auparavant était à nouveau
Mains sarrasines.
Au cours du siècle suivant, la situation est devenue de plus en plus
désespérée. En 1291, presque tout l'Outremer était tombé et la Terre
Sainte était presque entièrement sous contrôle musulman. Seul Acre
resta, et en mai 1291, cette dernière forteresse fut également perdue. En
défendant la ville condamnée, les Templiers se sont montrés les plus
héroïques. Le Grand Maître lui-même, bien que gravement blessé, a
continué à se battre jusqu'à sa mort. Comme il n'y avait qu'un espace
limité dans le

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Les galères de l'Ordre, les femmes et les enfants ont été évacués, tandis que tous
les chevaliers, même les blessés, ont choisi de rester derrière. Lorsque le dernier bastion
d'Arce est tombé, il l'a fait avec une intensité apocalyptique, les murs s'effondrant et
enterrant les attaquants et les défenseurs.

Les Templiers ont établi leur nouveau siège à Chypre; mais avec la perte de la Terre
Sainte, ils avaient effectivement été privés de leur raison d'être. Comme il n'y avait plus
de terres infidèles accessibles à conquérir, l'Ordre a commencé à tourner son attention
vers l'Europe, espérant y trouver une justification pour son existence continue.
Un siècle auparavant, les Templiers avaient présidé à la fondation
d'un autre ordre chevaleresque, religieux et militaire , les chevaliers
teutoniques. Ces derniers étaient actifs en petit nombre au Moyen-
Orient, mais au milieu du XIIIe siècle, avaient tourné leur attention
vers les frontières nord-est de
Chrétienté. Ici, ils s'étaient taillé une principauté indépendante pour eux-
mêmes, l'Ordenstoat ou Ordensland, qui englobait presque toute la
Baltique orientale. Dans cette principauté qui s'étendait
de
La Prusse jusqu'au golfe de Finlande et ce qui est maintenant
le sol russe le Teutonique
Les chevaliers jouissaient d'une souveraineté incontestée, loin de la portée du
contrôle à la fois séculier et ecclésiastique.
Dès la création de l'Ordenstaat, les Templiers avaient envié
l'indépendance et l'immunité de leur ordre apparenté. Après la chute de
la

Terre Sainte, ils pensaient de plus en plus à leur propre état dans lequel
ils pourraient exercer la même autorité et la même autonomie sans
entraves que les Teutoniques
Chevaliers. Contrairement aux chevaliers teutoniques, cependant, les
Templiers n'étaient pas intéressés par la nature sauvage de l'Europe de
l'Est. À présent, ils étaient trop habitués au luxe et à l'opulence. Ainsi, ils
rêvaient de fonder leur État sur un sol plus accessible, plus convivial
que celui de la

Languedoc. »
Dès ses premières années, le Temple avait entretenu un certain rapport
chaleureux avec les Cathares, en particulier dans le Languedoc. Beaucoup
de riches propriétaires cathares eux-mêmes ou sympathisants des
cathares avaient fait don de vastes étendues de terres à l'Ordre. Selon un
écrivain récent, à
au moins un des cofondateurs du Temple était un Cathare. Cela
semble quelque peu improbable, mais il est incontestable que
Bertrand de

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Blanchefort, quatrième Grand Maître de l'Ordre, est issu d'une


famille cathare. Quarante ans après la mort de Bertrand, ses
descendants se battaient aux côtés d'autres seigneurs cathares
contre les envahisseurs du Nord de Simon de Montfort. «2
Pendant la croisade des Albigeois, les Templiers sont
apparemment restés neutres, se limitant au rôle de témoins. Au
même
à l'époque, cependant, le Grand Maître de l'époque semblerait avoir précisé
la position de l'Ordre en déclarant qu'il n'y avait en fait qu'une seule
véritable croisade le
Croisade contre les Sarrasins. De plus, un examen attentif des récits
contemporains révèle que les Templiers ont fourni un havre pour de
nombreux
Réfugiés cathares. »? À l'occasion, ils semblent avoir pris les armes au
nom de ces réfugiés. Et une inspection des rôles de l'Ordre vers le début
de la croisade des Albigeois révèle un afflux majeur de Cathares dans les
rangs du Temple où même les croisés de Simon de Montfort n'oseraient
pas les défier. En effet, les listes des Templiers de l'époque montrent
qu'une proportion importante des hauts dignitaires de l'Ordre étaient

Familles cathares. 14 Dans le temple du Languedoc, les


fonctionnaires étaient plus
Cathare que catholique. De plus, les nobles cathares qui se sont
inscrits au
Le temple ne semble pas s'être déplacé dans le monde autant que leur
Frères catholiques. Au contraire, ils semblent être restés pour la plupart dans le
Languedoc, créant ainsi pour l'Ordre une base durable et stable dans la région.
En raison de leur contact avec les cultures islamique et judaïque, les
Templiers avaient déjà absorbé un grand nombre d'idées étrangères
à l'orthodoxie romaine.

Christianisme. Les Maîtres Templiers, par exemple, employaient souvent des secrétaires
arabes, et de nombreux Templiers, ayant appris l'arabe en captivité, parlaient couramment
la langue. Un rapport étroit a également été maintenu avec les communautés juives, les
intérêts financiers et les bourses. Les Templiers avaient ainsi été exposés à beaucoup de
choses que Rome ne voulait pas normalement accepter. Grâce à l'afflux de recrues
cathares, ils étaient maintenant également exposés au dualisme gnostique si, en effet, ils
y avaient jamais vraiment été étrangers.
En 1306, Philippe IV de France, Philippe le Bel était extrêmement désireux de débarrasser
son territoire des Templiers. Ils étaient arrogants et indisciplinés.

- 61 -

Ils étaient efficaces et hautement qualifiés, une force militaire


professionnelle beaucoup plus forte et mieux organisée que tout ce
qu'il pouvait lui-même rassembler. Ils étaient fermement établis tout
au long
France, et à cette époque même leur allégeance au pape n'était que symbolique. Philippe
n'avait aucun contrôle sur l'Ordre. Il lui devait de l'argent. Il avait été humilié quand, fuyant
une foule rebelle parisienne, il avait été obligé de se réfugier abject dans le précepte du
Temple. Il convoitait l'immense richesse des Templiers, que son séjour dans leurs locaux
lui montrait de façon flagrante.
Et, ayant postulé pour rejoindre l'Ordre en tant que postulant, il avait subi l'indignité d'être
rejeté avec hauteur. Ces facteurs, combinés, bien sûr, à la perspective alarmante d'un État
templier indépendant à sa porte étaient suffisants pour inciter le roi à agir. Et l'hérésie
était une excuse commode.
Philippe dut d'abord s'assurer la coopération du pape, auquel, en théorie du moins, les
Templiers devaient allégeance et obéissance. Entre 1303 et 1305, le roi de France et ses
ministres organisèrent l'enlèvement et la mort d'un pape (Boniface VIII) et très
probablement l'assassinat par poison d'un autre (Benoît XI). Puis, en 1305, Philippe
réussit à obtenir l'élection de son propre candidat, l'archevêque de Bordeaux, au trône
papal vacant. Le nouveau pontife prit le nom de Clément V. Endetté comme sous
l'influence de Philippe, il pouvait difficilement refuser les demandes du roi.
Philippe a soigneusement planifié ses mouvements. Une liste d'accusations a été
compilée, en partie à partir des espions du roi qui avaient infiltré l'Ordre, en partie à
partir de la confession volontaire d'un présumé renégat Templier. Armé de ces
accusations, Philippe pouvait enfin bouger; et quand il a porté son coup, il a été
soudain, rapide, efficace et mortel. Dans une opération de sécurité digne des SS ou de
la Gestapo, le roi donne des ordres scellés et secrets à ses sénéchaux dans tout le
pays. Ces commandes devaient être ouvertes partout simultanément et exécutées à la
fois.
À l'aube du vendredi,
13 octobre e , 1307, tous les Templiers en France devait être saisi et mis
en état d' arrestation par les hommes du roi, leurs commanderies placés
sous séquestre royale, leurs biens confisqués. Mais si l'objectif de
surprise de Philippe semble avoir été atteint, son intérêt premier est
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L'immense richesse de l'Ordre lui échappa. Il n'a jamais été retrouvé et ce


qu'est devenu le fabuleux «trésor des Templiers» est resté un mystère.
En fait, il est douteux que l'attaque surprise de Philippe contre l'Ordre ait été aussi
inattendue que lui ou les historiens ultérieurs l'ont cru. Il existe de nombreuses preuves
suggérant que les Templiers ont reçu une sorte d'avertissement préalable. Peu de temps
avant les arrestations, par exemple, le Grand Maître, Jacques de Molay, a appelé de
nombreux livres de l'Ordre et des règles existantes, et les a fait brûler. Un chevalier qui
s'est retiré de l'Ordre à ce moment a été informé par le trésorier qu'il était extrêmement
«sage», car la catastrophe était imminente. Une note officielle a été diffusée à tous les
précepteurs français, soulignant qu'aucune information concernant les coutumes et les
rituels de l'Ordre ne devait être divulguée.
Dans tous les cas, que les Templiers aient été prévenus à l'avance ou
qu'ils en aient déduit ce qu'il y avait dans le vent, certaines précautions
étaient définitivement prises. «5
En premier lieu, les chevaliers capturés semblent s'être soumis passivement, comme s'ils
avaient reçu des instructions pour le faire. A aucun moment il n'y a de trace de l'Ordre en
France résistant activement aux sénéchaux du roi.
En second lieu, il y a des preuves convaincantes d'une sorte de fuite
organisée par un groupe particulier de chevaliers dont pratiquement
tous étaient en quelque sorte liés au trésorier de l'Ordre. Il n'est donc
peut-être pas surprenant que le trésor du Temple, avec presque tous
ses documents et archives, ait disparu. Des rumeurs persistantes
mais non fondées parlent de la contrebande du trésor de nuit depuis
le précepteur de Paris, peu de temps avant les arrestations. Selon
ces rumeurs, il a été transporté par des wagons jusqu'à la côte
vraisemblablement
Base navale de l'Ordre à La Rochelle et chargé dans dix-huit galères, dont on n'a plus
jamais entendu parler. Que cela soit vrai ou non, il semblerait que la flotte des Templiers
ait échappé aux griffes du roi car il n'y a aucun rapport sur la prise d'un des navires de
l'Ordre. Au contraire, ces navires semblent avoir totalement disparu, avec tout ce qu'ils
auraient pu transporter.
En France, les Templiers arrêtés ont été jugés et beaucoup ont été
torturés. Des confessions étranges ont été extraites et des accusations
encore plus étranges ont été faites.

- 63 -

Des rumeurs sinistres ont commencé à circuler sur le pays. Les Templiers
aurait adoré un diable appelé Baphomet. Lors de leurs cérémonies secrètes, ils se
seraient prosternés devant un homme barbu, qui leur parlait et les investissait de pouvoirs
occultes. Les témoins non autorisés de ces cérémonies n'ont jamais été revus. Et il y avait
aussi d'autres accusations, qui étaient encore plus vagues: d'infanticide; d'apprendre aux
femmes à avorter; de baisers obscènes à l'induction des postulants; de l'homosexualité.
Mais de toutes les accusations portées contre ces soldats du Christ, qui s'étaient battus
et avaient donné leur vie pour le Christ, l'une ressortait comme étant la plus bizarre et
apparemment improbable. Ils étaient accusés de nier rituellement le Christ, de répudier, de
piétiner et de cracher sur la croix.
En France, du moins, le sort des Templiers arrêtés était effectivement scellé. Philippe
les harcela sauvagement et sans pitié. Beaucoup ont été brûlés, beaucoup plus
emprisonnés et torturés. Dans le même temps, le roi a continué à intimider le pape,
exigeant des mesures toujours plus strictes contre l'Ordre.
Après avoir résisté pendant un certain temps, le pape a cédé
en 1312 et les chevaliers
Les Templiers ont été officiellement dissous sans qu'un verdict concluant de
culpabilité ou d'innocence ne soit jamais prononcé. Mais dans les domaines de
Philippe, les procès, enquêtes et enquêtes se sont poursuivis pendant encore deux
ans.
Enfin, dans
Mars 1314, Jacques de Molay, le Grand Maître, et Geoffroi de
Charnay,
Précepteur de Normandie, ont été rôtis à mort sur un feu lent. Avec leur exécution, les
Templiers disparaissent ostensiblement de la scène de l'histoire.
Néanmoins, l'Ordre n'a pas cessé d'exister. Compte tenu du nombre de chevaliers qui
se sont échappés, qui sont restés en liberté ou qui ont été acquittés, il serait
surprenant que ce soit le cas. Philippe avait tenté d'influencer ses camarades
monarques, espérant ainsi s'assurer qu'aucun Templier, où que ce soit dans la
chrétienté, ne soit épargné.
En effet, le zèle du roi à cet égard est presque suspect. On comprend
peut-être qu'il veuille débarrasser ses propres domaines de la
présence de l'Ordre. Il est un peu moins clair pourquoi il aurait dû être
si déterminé à exterminer
Templiers ailleurs. Certes, lui-même n'était pas un modèle de vertu; et
il est difficile d'imaginer un monarque qui a organisé la mort de deux

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les papes étant véritablement affligés par les atteintes à la foi. Fait
Philippe craint-il simplement la vengeance si l'Ordre restait intact hors de France? Ou y
avait-il autre chose impliqué?
Dans tous les cas, sa tentative d'éliminer les Templiers hors de France
n'a pas réussi. Le propre gendre de Philippe , par exemple Edward II
de
L'Angleterre s'est d'abord ralliée à la défense de l'Ordre. Finalement,
sous la pression du pape et du roi de France, il obéit à leurs demandes,
mais seulement partiellement et tiède. Bien que la plupart des Templiers
en Angleterre semblent avoir complètement échappé, un certain nombre
ont été arrêtés. Cependant, la plupart d'entre eux ne reçurent que des
peines légères, parfois pas plus de quelques années de pénitence dans
les abbayes et les monastères, où ils vivaient dans des conditions
généralement confortables. Leurs terres ont finalement été confiées aux
Chevaliers
Hospitaliers de Saint-Jean, mais eux-mêmes ont été épargnés par la persécution brutale
infligée à leurs frères en France.
Ailleurs, l'élimination des Templiers rencontra une difficulté encore plus grande.
L'Écosse, par exemple, était en guerre avec l'Angleterre à l'époque, et le chaos qui en
résultait laissait peu de possibilités de mettre en œuvre des subtilités juridiques.
Ainsi, les bulles papales dissolvant l'Ordre n'ont jamais été proclamées en Écosse
et en Écosse, par conséquent, l'Ordre n'a jamais été dissous techniquement.
De nombreux Templiers anglais et, semble-t-il, français ont trouvé un
refuge écossais, et un contingent important aurait combattu aux côtés
de Robert Bruce lors de la bataille de Bannockburn en 1314. Selon la
légende, un corps cohérent en
Ecosse pendant encore quatre siècles. Dans les combats de 1688-91, James
II d'Angleterre a été déposé par Guillaume d'Orange. En Écosse, les
partisans du monarque Stuart assiégé se sont révoltés et, à la bataille
de
Killiecrankie en 1689, John Claverhouse, vicomte de Dundee, a été tué sur le terrain.
Lorsque son corps a été retrouvé, il aurait porté la Grand-Croix de l’Ordre du Temple - pas
un appareil récent supposément, mais datant d’avant 1307. »

En Lorraine, qui faisait alors partie de l'Allemagne et non de la France,


le
Les Templiers étaient soutenus par le duc de la principauté.
Quelques-uns ont été jugés et disculpés. La plupart, semble-t-il, ont
obéi à leur précepteur, qui leur aurait conseillé de se raser la barbe,
de revêtir des vêtements laïques et

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s'assimiler à la population locale.


En Allemagne proprement dite, les Templiers défiaient ouvertement leurs juges,
menaçant de prendre les armes. Intimidés, leurs juges les déclarèrent innocents; et
lorsque l'Ordre fut officiellement dissous, de nombreux Templiers allemands trouvèrent
refuge chez les Hospitaliers de Saint-Jean et dans l'Ordre Teutonique. En Espagne aussi,
les Templiers ont résisté à leurs persécuteurs et ont trouvé refuge dans d'autres ordres.
Au Portugal, l'Ordre a été autorisé par une enquête et a simplement
modifié son nom, devenant Chevaliers du Christ. Sous ce titre, ils ont
bien fonctionné jusqu'au XVIe siècle, se consacrant à l'activité
maritime. Vasco da Gama était un chevalier du Christ, et le prince
Henri le Navigateur était un grand
Maître de l'Ordre. Les navires des Chevaliers du Christ naviguaient
sous la croix rouge familière. Et c'est sous la même croix que
Christopher
Les trois caravelles de Christophe Colomb ont traversé l'Atlantique vers le Nouveau
Monde. Colomb lui-même était marié à la fille d'un ancien chevalier du Christ et avait
accès aux cartes et aux journaux de son beau-père .
Ainsi, de diverses manières, les Templiers ont survécu à l'attaque de

13 octobre e 1307. Et en 1522 descendants prussienne des Templiers,


les chevaliers teutoniques, seculari se sed, répudié leur allégeance à
Rome et a jeté leur soutien derrière un rebelle et hérétique
parvenu nommé
Martin Luther. Deux siècles après leur dissolution, les Templiers, quoique par
procuration, exigeaient une vengeance sur l'Église qui les avait trahis.
Chevaliers Templiers Les Mystères
Dans une forme très abrégée, c'est l'histoire des Templiers telle que les
écrivains l'ont acceptée et présentée, et telle que nous l'avons
rencontrée dans nos recherches. Mais nous avons rapidement
découvert qu'il y avait une autre dimension dans l'histoire de l'Ordre,
beaucoup plus insaisissable, plus provocante et plus spéculative.
Même durant leur existence, une mystique était venue entourer les
chevaliers. Certains ont dit qu'ils étaient des sorciers et des magiciens,
des adeptes secrets et des alchimistes. Beaucoup de leurs
contemporains les ont évités, les croyant être de mèche avec des
pouvoirs impurs. Aussitôt que

- 66 -

1208, au début de la croisade des Albigeois, le pape Innocent III


avait averti «les Templiers pour comportement non chrétien , et se référait
explicitement à la nécromancie. D'un autre côté, il y avait des individus qui les
louaient avec un enthousiasme extravagant.
À la fin du XIIe siècle, Wolfram von Eschenbach, le plus grand
des
Minnesanger ou romanciers, a rendu une visite spéciale à Outremer,
pour assister à la
L'ordre en action. Et quand, entre 1195 et 1220, Wolfram composa son
roman épique Parzival, il conféra aux Templiers un statut des plus exaltés.
Dans

Le poème de Wolfram, les chevaliers qui gardent le Saint Graal, le


château du Graal et la famille du Graal, sont des Templiers. »E
Après la disparition du Temple, la mystique qui l'entourait a persisté.
Le dernier acte enregistré dans l'histoire de l'Ordre avait été l'incendie
du dernier Grand
Maître, Jacques de Molay, en mars 1314. Alors que la fumée du feu lent
étouffait la vie de son corps, Jacques de Molay aurait émis une
imprécation des flammes. Selon la tradition, il a appelé ses
persécuteurs le pape Clément et le roi Philippe à se joindre à lui et à
rendre compte d'eux-mêmes devant la cour de Dieu dans l'année. Dans
un mois Pape
Clément était mort, soi-disant d'une soudaine attaque de dysenterie. À la fin de l'année,
Philippe était également mort, pour des causes qui restent obscures à ce jour. Il n'y a,
bien sûr, pas besoin de chercher des explications surnaturelles. Les Templiers
possédaient une grande expertise dans l'utilisation des poisons.
Et il y avait certainement assez de gens au sujet des chevaliers réfugiés voyageant
incognito, des sympathisants de l'Ordre ou des parents de frères persécutés pour exiger la
vengeance appropriée. Néanmoins, l'accomplissement apparent de la malédiction du
Grand Maître a donné du crédit à la croyance dans les pouvoirs occultes de l'Ordre. La
malédiction ne s'est pas non plus arrêtée là. Selon la légende, il devait jeter un voile sur la
lignée royale française dans le futur. Et ainsi, les échos du prétendu pouvoir mystique des
Templiers se sont répercutés au cours des siècles.
Au XVIIIe siècle, diverses confréries secrètes et semi-secrètes
louaient les Templiers à la fois comme des précurseurs et des
initiés mystiques. Beaucoup
Les francs-maçons de l'époque s'approprièrent les Templiers
comme leurs propres antécédents. Certains «rites» ou
«observances» maçonniques revendiquaient une descendance
linéaire directe de l'Ordre, ainsi que la garde autorisée de ses

- 67 -

secrets obscurs. Certaines de ces affirmations étaient


manifestement absurdes. D'autres reposant, par exemple, sur le
La survie possible de l'Ordre en Écosse - peut bien avoir un noyau de validité,
même si les pièges qui en découlent sont faux.
En 1789, les légendes entourant les Templiers avaient atteint des proportions
positivement mythiques, et leur réalité historique était obscurcie par une aura
d'obscurcissement et de romance. Ils étaient considérés comme des adeptes occultes,
des alchimistes illuminés, des mages et des sages, des maîtres maçons et de hauts
initiés, de véritables surhommes dotés d'un arsenal impressionnant de puissance et de
connaissances arcanes.
Ils étaient également considérés comme des héros et des martyrs. annonciateurs de
l'esprit anticlérical de l'époque; et de nombreux francs-maçons français, en conspirant
contre Louis XVI, ont estimé qu'ils aidaient à mettre en œuvre la malédiction mourante de
Jacques de Molay sur la ligne française. Lorsque la tête du roi est tombée sous la
guillotine, un inconnu aurait sauté sur l'échafaud.

Il trempa sa main dans le sang du monarque, la jeta sur la foule environnante et cria:
«Jacques de Molay, tu es vengé!
Depuis la Révolution française, l'aura entourant les Templiers n'a pas
diminué. Au moins trois organisations contemporaines s'appellent
aujourd'hui
Templiers, prétendant posséder un pedigree de 1314 et des chartes dont l'authenticité n'a
jamais été établie. Certaines loges maçonniques ont adopté le grade de «Templier», ainsi
que des rituels et des appellations censés descendre de l'Ordre originel. Vers la fin du dix-
neuvième siècle, un sinistre «Ordre des Nouveaux Templiers» fut établi en Allemagne et
en Autriche, utilisant la croix gammée comme l'un de ses emblèmes.
Des personnalités comme HP Blavatsky, fondateur de la théosophie, et
Rudolf Steiner, fondateur de l'anthroposophie, ont parlé d'une `` tradition
de sagesse '' ésotérique remontant à travers les rosicruciens jusqu'aux
cathares et aux templiers qui étaient prétendument les dépositaires de
secrets plus anciens encore. Aux États-Unis

Les adolescents des États-Unis sont admis dans la De Molay


Society, sans que ni eux ni leurs mentors ne sachent vraiment d'où
vient le nom. Dans
La Grande-Bretagne, ainsi qu'ailleurs en Occident, recondite les Rotary
clubs se digne du nom de «Templier» et comprend d'éminentes
personnalités publiques. Du royaume céleste qu'il cherchait à
conquérir avec son épée, Hugues de Payen doit maintenant regarder
en bas avec un certain ironie

- 68 -

perplexité sur les chevaliers des derniers jours , calvitie, pansée et


à lunettes, qu'il a engendré. Et pourtant, il doit également être impressionné par la
durabilité et la vitalité de son héritage.
En France, cet héritage est particulièrement puissant. En effet, les
Templiers sont une véritable industrie en France, autant que
Glastonbury, ley-lines ou le Loch
Ness Monster est en Grande-Bretagne. A Paris, les librairies regorgent d'histoires et de
récits de l'Ordre certains valables, certains plongés avec enthousiasme dans la folie. Au
cours du dernier quart de siècle, un certain nombre de revendications extravagantes ont
été avancées au nom des Templiers, dont certaines peuvent ne pas être totalement sans
fondement. Certains écrivains les ont crédités, au moins en grande partie, de la
construction des cathédrales gothiques ou du moins d'avoir donné une impulsion
quelconque à cette explosion d'énergie et de génie architecturaux. D'autres auteurs ont
fait valoir que l'Ordre avait établi des contacts commerciaux avec les Amériques dès
1269 et tiré une grande partie de sa richesse de l'argent mexicain importé. On a souvent
affirmé que les Templiers étaient au courant d'une sorte de secret concernant les
origines du christianisme. On a dit qu'ils étaient gnostiques, qu'ils étaient hérétiques,
qu'ils étaient des transfuges vers l'Islam. Il a été déclaré qu'ils recherchaient une unité
créatrice entre les sangs, les races et les religions, une politique systématique de fusion
entre la pensée islamique, chrétienne et judaïque.

Et encore et encore, il est soutenu, comme Wolfram von Eschenbach l'a


soutenu il y a près de huit siècles, que les Templiers étaient les gardiens
du Saint
Graal, quel que soit le Saint Graal.
Les affirmations sont souvent ridicules. Dans le même temps, il y a incontestablement
des mystères associés aux «Templiers et, nous en sommes convaincus, des secrets
d'une certaine sorte aussi. Il était clair que certains de ces secrets se rapportaient à ce
que l'on appelle maintenant «ésotérique». Les gravures symboliques dans les préceptes
templiers, par exemple, suggèrent que certains fonctionnaires de la hiérarchie de l'Ordre
connaissaient des disciplines telles que l'astrologie, l'alchimie, la géométrie sacrée et la
numérologie, ainsi que, bien sûr, l'astronomie qui, aux XIIe et XIIIe siècles, était
inséparable de l'astrologie, et tout aussi «ésotérique».
Mais ce n'étaient ni les prétentions extravagantes ni les résidus ésotériques
- 69 -

cela nous a intrigués. Au contraire, nous nous sommes retrouvés


fascinés par quelque chose de beaucoup plus banal, beaucoup plus
prosaïque, le mélange de contradictions, d'improbabilités,
d'incohérences et d'apparents «écrans de fumée» dans l'histoire
acceptée. Secrets ésotériques
Les Templiers pourraient bien avoir eu. Mais quelque chose d'autre à leur sujet se
cachait aussi quelque chose enraciné dans les courants religieux et politiques de leur
époque. C'est à ce niveau que nous avons mené l'essentiel de notre enquête.
Nous avons commencé par la fin de l'histoire, la chute de l'Ordre et les accusations
portées contre lui. De nombreux livres ont été écrits pour explorer et évaluer la véracité
possible de ces accusations; et d'après les preuves, comme la plupart des chercheurs,
nous avons conclu qu'il semble y avoir une base pour eux.
Soumis à un interrogatoire par l'Inquisition, par exemple, un certain nombre de chevaliers
se sont référés à quelque chose appelé «Baphomet» en trop grand nombre, et en trop
d'endroits différents, pour que Baphomet soit l'invention d'un seul individu ou même d'un
seul précepteur. En même temps, rien n'indique qui ou ce que Baphomet aurait pu être, ce
qu'il représentait, pourquoi il aurait dû avoir une signification particulière. Il semblerait que
Baphomet était considéré avec révérence, une révérence équivalant peut-être à l'idolâtrie.
Dans certains cas, le nom est associé aux sculptures démoniaques en forme de
gargouille trouvées dans divers préceptes. En d'autres occasions, Baphomet semble être
associé à l'apparition d'une tête barbue. Malgré les affirmations de certains historiens
plus âgés, il semble clair que Baphomet n'était pas une corruption du nom Muhammad.
D'un autre côté, cela aurait pu être une corruption de l'arabe abufihamet, prononcé en
espagnol mauresque comme bufihimat.

Cela signifie «Père de la compréhension» ou «Père de la


sagesse», et «père» en arabe signifie également «source». »« Si
c'est
en fait l'origine de Baphomet, il ferait donc vraisemblablement
référence à un principe surnaturel ou divin. Mais qu'est-ce qui aurait
pu différencier
Baphomet de tout autre principe surnaturel ou divin reste flou. Si
Baphomet était simplement Dieu ou Allah, pourquoi les Templiers se sont-
ils donné la peine de le rebaptiser ? Et si Baphomet n'était pas Dieu ou
Allah, qui ou quoi était-il?
Dans tous les cas, nous avons trouvé des preuves incontestables de l'accusation de
cérémonies secrètes impliquant un chef quelconque.

- 70 -
En effet, l'existence d'une telle tête s'est avérée être l'un des
thèmes qui parcourent les enregistrements de l'Inquisition. Comme pour
Baphomet, cependant, la signification de la tête reste obscure. Cela peut peut-
être appartenir à l'alchimie.
Dans le processus alchimique, il y avait une phase appelée «Caput
Mortuum» ou «Tête Morte», le «Nigredo» ou «Blackening» qui se
produisait avant la précipitation de la Pierre Philosophale. Selon d'autres
témoignages, cependant, la tête était celle d'Hugues de Payen,
fondateur de l'Ordre et premier
Grand Maître; et il est suggestif que le bouclier de Hugues se composait de trois têtes
noires sur un champ d'or.
La tête peut également être liée au fameux Suaire de Turin, qui semble
avoir été en la possession des Templiers entre 1204 et 1307, et qui, s'il
était plié, ne serait apparu comme rien de plus qu'une tête. En effet, au
précepte templier de Templecombe dans le Somerset, une reproduction
d'une tête a été trouvée qui ressemble frappante à celle sur le Turin
Envelopper. En même temps, des spéculations récentes avaient lié la
tête, du moins provisoirement, à la tête coupée de Jean-Baptiste; et
certains auteurs ont suggéré que les Templiers étaient «infectés»
par le johannite ou
Hérésie mandéenne qui a dénoncé Jésus comme un «faux prophète» et a reconnu Jean
comme le vrai Messie. Au cours de leurs activités au Moyen-Orient, les Templiers ont sans
aucun doute établi des contacts avec des sectes johannites, et la possibilité de tendances
johannites dans l'Ordre n'est pas tout à fait improbable. Mais on ne peut pas dire que de
telles tendances aient été obtenues pour l'Ordre dans son ensemble, ni qu'elles étaient
une question de politique officielle. Lors des interrogatoires qui ont suivi les arrestations
de 1307, une tête figurait également dans deux autres connexions. Selon les archives de
l'Inquisition, parmi les biens confisqués du précepteur de Paris, un reliquaire en forme de
tête de femme a été trouvé. Il était articulé sur le dessus et contenait ce qui semblait être
des reliques d'un genre particulier. Il est décrit comme suit:

une grande tête en argent doré, la plus belle, et constituant l'image


d'une femme. À l'intérieur se trouvaient deux os de la tête enveloppés
dans un tissu de lin blanc, avec un autre tissu rouge autour. Une
étiquette était attachée,

- 71 -

sur lequel était écrite la légende CAPUT LVIIIm. Les os à l'intérieur


étaient ceux d'une femme plutôt petite.
Une curieuse relique spécialement pour une institution militaire
rigoureusement monastique comme les Templiers. Pourtant, un
chevalier interrogé, confronté à cette tête féminine, déclara qu'elle
n'avait aucun rapport avec la tête masculine barbu utilisée dans les
rituels de l'Ordre. Caput LVIIIm - «Tête 58m» reste une énigme
déconcertante. Mais il convient de noter que le 'm' n'est peut-être
pas du tout un 'm', mais U, le symbole astrologique de la Vierge .z '
La tête figure à nouveau dans une autre histoire mystérieuse traditionnellement liée aux
Templiers. Il vaut la peine de le citer dans l'une de ses différentes variantes:
Une grande dame de Maraclea était aimée d'un Templier, seigneur de
Sidon; mais elle est morte dans sa jeunesse, et la nuit de son
enterrement, ce méchant amant s'est glissé dans la tombe, a déterré
son corps et l'a violé. Puis une voix du vide lui dit de revenir dans neuf
mois car il trouverait un fils. Il obéit à l'injonction et à l'heure
convenue, il rouvrit la tombe et trouva une tête sur les os de la jambe
du squelette (crâne et os croisés). La même voix lui a dit de `` bien le
garder, car ce serait celui qui donnerait toutes les bonnes choses '', et
ainsi il a porté
c'est parti avec lui. C'est devenu son génie protecteur et il a pu
vaincre ses ennemis en leur montrant simplement la tête magique.
Le moment venu, il est passé en possession de l'Ordre .z2
Ce récit macabre peut être retracé au moins aussi loin que Walter Map,
écrit à la fin du XIIe siècle. Mais ni lui ni un autre écrivain, qui raconte la
même histoire près d'un siècle plus tard, ne précise que le violeur
nécrophile était un Templier. Néanmoins, en 1307, l'histoire était
devenue étroitement associée à l'Ordre. Il est mentionné à plusieurs
reprises dans le
Les archives de l'Inquisition et au moins deux chevaliers interrogés ont avoué leur
familiarité avec elle. Dans les récits ultérieurs, comme celui cité ci-dessus, le violeur lui-
même est identifié comme un templier, et il le reste dans les versions conservées par la
franc-maçonnerie - qui a adopté le crâne et les os croisés, et les a souvent utilisés
comme un dispositif sur les pierres tombales.

En partie, l'histoire pourrait presque sembler être une parodie grotesque du

- 72 -

Conception immaculée. En partie, il semblerait qu'il s'agisse d'un récit


symbolique déformé d'un rite d'initiation, d'un rituel impliquant un
mort et résurrection. Un chroniqueur cite le nom de la femme dans
l'histoire Yse, qui semblerait très clairement dériver d'Isis. Et
certainement le récit évoque des échos des mystères associés à Isis,
ainsi que ceux de Tammuz ou Adonis, dont la tête a été jetée dans la
mer, et d'Orphée, dont la tête a été jetée dans le fleuve de la Voie
lactée. Les propriétés magiques de la tête évoquent également la tête
de Bran le

Béni dans la mythologie celtique et dans le Mabinogion. Et c'est le chaudron mystique de


Bran que de nombreux écrivains ont cherché à identifier comme le précurseur païen du
Saint Graal. Quelle que soit la signification que l'on peut attribuer au `` culte de la tête '',
les
L'Inquisition a clairement cru que c'était important. Dans une liste de charges établi le 12
Août ème , 1308, il est le suivant:
Point, que dans chaque province, ils avaient des idoles, à savoir des têtes ... Item, qu'ils
adoraient ces idoles ...
Point, qu'ils ont dit que la tête pourrait les sauver. Objet, cet
éclairage pourrait] faire des richesses ... Point, qu'il a fait fleurir
les arbres. Article,
qu'il a fait germer la terre. Point, qu'ils ont entouré ou touché chaque
tête des idoles susmentionnées avec de petits cordons, qu'ils
portaient autour d'eux à côté de la chemise ou de la chair.
Le cordon mentionné dans le dernier élément rappelle les Cathares, qui auraient
également porté une sorte de cordon sacré. Mais le plus frappant dans la liste est la
prétendue capacité de la tête à engendrer des richesses, à faire fleurir les arbres et à
apporter de la fertilité à la terre. Ces propriétés coïncident remarquablement avec celles
attribuées dans les romans au Saint Graal.

De toutes les accusations portées contre les Templiers, les plus graves étaient celles de
blasphème et d'hérésie de nier, de piétiner et de cracher sur la croix. On ne sait pas
exactement ce que ce prétendu rituel était censé signifier - ce que, en d'autres termes,
les Templiers répudiaient réellement. Répudiaient-ils le Christ? Ou répudiaient-ils
simplement la Crucifixion?
Et tout ce qu'ils ont répudié, qu'est-ce qu'ils ont exalté exactement à sa place?

- 73 -

Personne n'a répondu de manière satisfaisante à ces questions, mais


il semble clair qu'une répudiation quelconque s'est produite et était un
principe intégral de la
Ordre. Un chevalier, par exemple, a témoigné que lors de son
intronisation au
Or, on lui a dit: «Vous croyez mal, car il [Christ] est en effet un faux
prophète. Croyez seulement en Dieu au ciel, et non en lui. »Zs Un autre

Les Templiers ont déclaré qu'on lui avait dit: "Ne croyez pas que l'homme
Jésus que les Juifs crucifiés à Outremer est Dieu et qu'il peut vous
sauver." mais seulement dans un «Dieu supérieur». Il a ensuite été montré
un crucifix et dit,
«N'accordez pas beaucoup de confiance à cela, car c'est trop jeune.»
Ces comptes sont suffisamment fréquents et cohérents pour donner
du crédit à la charge. Ils sont également relativement fades; et si
l'Inquisition avait voulu concocter des preuves, elle aurait pu concevoir
quelque chose de bien plus dramatique, de plus incriminant, de plus
accablant. Il semble donc peu douteux que le
L'attitude des Templiers envers Jésus ne concordait pas avec celle de l'orthodoxie
catholique, mais on ne sait pas exactement quelle était l'attitude de l'Ordre.
Dans tous les cas, il est prouvé que le rituel attribué aux Templiers
- l'échantillonnage et les crachats sur la croix étaient dans l'air au moins un
demi-siècle avant 1307. Son contexte est déroutant, mais il est mentionné à
propos du
Sixième croisade, qui a eu lieu en 1249.28

Templiers Le côté caché


Si la fin des Templiers a été chargée d'énigmes déroutantes, la
fondation et les débuts de l'histoire de l'Ordre nous paraissaient encore
plus. Nous étions déjà en proie à un certain nombre d'incohérences et
d'improbabilités. Neuf chevaliers, neuf «pauvres» chevaliers, semblaient
de nulle part et parmi tous les autres croisés qui grouillaient en Terre
sainte, se fit aussitôt remettre les quartiers du roi! Neuf «pauvres»
chevaliers sans admettre de nouvelles recrues dans leurs rangs
présumés,
à eux seuls, pour défendre les autoroutes de Palestine. Et il n'y avait
aucune trace du fait qu'ils aient fait quoi que ce soit, pas même de
Fulk de Chartres, le chroniqueur officiel du roi, qui devait sûrement
savoir

- 74 -

à propos de la carte 5: Jérusalem, le temple et la région du mont


Sion au milieu du douzième
Siècle
BRh'ACH OF If199
I EPER HOSPII'AI ~ Chorch4ih'HolyS ~
lchr ~ FHE TEMPI .F, i, om “~ 4 C
S, homme de, h, boiteux._
S'Mary heGr S, Man d ih, F. <Je
suis ~ n I ~ Bhp Moun ~ 1I Ulno
dieu Bwhun SI (IN GA'II'F.
AHE'A OWNLD Ny '
F Ht: Je ne suis pas) hFPLARS
NOTE DAME Dt: SION (C-le et Tomb ~ ”I D-id) “
IoBahleham
- 75 -

leur! Comment, nous nous demandions-nous, leurs activités, leur déménagement dans le
les locaux royaux, par exemple, ont-ils échappé à l'attention de Fulk? Cela paraît
incroyable, mais le chroniqueur ne dit rien. Personne ne dit rien, en fait, jusqu'à Guillaume
de Tyr, un bon demi-siècle plus tard. Que pourrions-nous en conclure? Que les chevaliers
n'étaient pas engagés dans le service public louable qui leur était attribué? Qu'ils étaient
peut-être impliqués à la place dans une activité plus clandestine, dont même le
chroniqueur officiel n'était pas au courant?

Ou que le chroniqueur lui-même était muselé? Cette dernière semble être l'explication la
plus probable. Car les chevaliers furent bientôt rejoints par deux nobles des plus
illustres, des nobles dont la présence ne pouvait pas passer inaperçue.
Selon Guillaume de Tyr, l'Ordre du Temple a été créé en 1118, comptait à
l'origine neuf chevaliers et n'a admis aucune nouvelle recrue pendant neuf
ans. Cependant, il est clairement établi que le décompte des
Anjou - père de Geoffrey Plantagenet a rejoint l'Ordre en 1120, deux
ans seulement après sa fondation supposée. Et en 1124, le comte de
Champagne, l'un des seigneurs les plus riches d'Europe, fit de même.
Si Guillaume de Tire a raison, il n'y aurait pas eu de nouveaux membres
avant 1127; mais en 1126 le
Les Templiers avaient en fait admis quatre nouveaux membres dans
leurs rangs. Guillaume a-t-il tort de dire qu'aucun nouveau membre n'a
été admis pendant neuf ans? Ou a-t-il peut-être raison dans cette
affirmation, mais
la date qu'il attribue à la fondation de l'Ordre? Si le comte
d'Anjou devenait un
Templier en 1120, et si l'Ordre n'admettait aucun nouveau membre pendant neuf ans
après sa fondation, sa fondation ne daterait pas de 1118, mais au plus tard de 1111 ou
1112. En effet, il existe des preuves très convaincantes pour cette conclusion. En 1114,
le comte de Champagne se prépare à un voyage en Terre Sainte.
Peu avant son départ, il reçut une lettre de l'évêque de Chartres. À
un moment donné, l'évêque a écrit: «Nous avons entendu cela….
avant de partir pour
Jérusalem, vous avez fait vœu de rejoindre «la mi lice du Christ», que
vous souhaitez vous enrôler dans cette soldat évangélique. '3 «La mi
lice du Christ» était
le nom sous lequel les Templiers étaient à l'origine connus, et le nom
sous lequel saint
Bernard y fait allusion. Dans le contexte de la lettre de l'évêque, le

- 76 -
l'appellation ne peut renvoyer à aucune autre institution. Ça ne peut pas
signifie, par exemple, que le comte de Champagne a simplement décidé de devenir croisé,
parce que l'évêque continue en parlant d'un vœu de chasteté que sa décision a entraîné.
Un tel vœu n'aurait guère été exigé d'un croisé ordinaire. Il ressort donc de la lettre de
l'évêque de Chartres que les Templiers existaient déjà, ou avaient du moins été planifiés,
dès 1114, quatre ans avant la date généralement admise; et que dès 1114, le comte de
Champagne avait déjà l'intention de rejoindre leurs rangs - ce qu'il fit finalement une
décennie plus tard. Un historien qui a noté cette lettre a tiré la conclusion plutôt curieuse
que l'évêque ne pouvait pas avoir voulu dire ce qu'il avait dit. Il ne pouvait pas avoir
l'intention de se référer aux Templiers, soutient l'historien en question, parce que les
Templiers n'ont été fondés que quatre ans plus tard en 1118. Ou peut-être que l'évêque ne
connaissait pas l'année de Notre-Seigneur dans laquelle il écrivait? Mais l'évêque mourut
en 1115. Comment, en 1114, pouvait-il se référer «à tort» à quelque chose qui n'existait
pas encore?
Il n'y a qu'une seule réponse possible, et très évidente, à la question selon laquelle ce
n'est pas l'évêque qui a tort, mais Guillaume de Tyr, ainsi que tous les historiens
ultérieurs qui insistent pour considérer Guillaume comme la voix irréprochable de
l'autorité.
En soi, une date de fondation antérieure pour l'Ordre du Temple ne doit
pas nécessairement être suspecte. Mais il y a d'autres circonstances et
des coïncidences singulières qui le sont décidément. Au moins trois
des neuf chevaliers fondateurs, dont Hugues de Payen, semblent
provenir de régions adjacentes, avoir eu des liens familiaux, se
connaître auparavant et avoir été vassaux du même seigneur. Ce
seigneur était le comte de
Champagne, à qui l'évêque de Chartres adressa sa lettre en 1114 et qui devint templier
en 1124, s'engageant à obéir à son propre vassal! En 1115, le comte de Champagne fit
don du terrain sur lequel Saint Bernard, patron des Templiers, construisit la célèbre
abbaye de Clairvaux; et l'un des neuf chevaliers fondateurs, André de Montbard, était
l'oncle de Saint Bernard.
A Troyes, d'ailleurs, la cour du comte de Champagne, une école
influente d'études cabalistiques et ésotériques, fleurissait depuis
10702. »Au concile de Troyes en 1128, les Templiers étaient

- 77 -

officiellement incorporé. Pendant les deux siècles suivants, Troyes


resta un centre stratégique pour l'Ordre; et même aujourd'hui, il y a
une étendue boisée adjacente à la ville appelée la forêt du Temple.
Et c'était de Troyes, cour du comte de
Champagne, que l'un des premiers romans du Graal sortit probablement le plus
ancien, composé par Chrétien de Troyes.
Au milieu de cette foule de données, nous pourrions commencer à voir
un réseau ténu de connexions, un modèle qui semblait plus qu'une
simple coïncidence. Si un tel modèle existait, il appuierait certainement
notre soupçon que
les
Les Templiers étaient impliqués dans une activité clandestine.
Néanmoins, nous ne pouvions que spéculer sur ce que cette activité
aurait pu être. L'une des bases de notre spéculation était le site
spécifique du domicile des chevaliers, l'aile du palais royal, le Mont du
Temple, qui leur était si inexplicablement conférée. Dans
70 après J.-C., le Temple qui se trouvait alors là fut saccagé par les
légions romaines sous
Titus. Son trésor a été pillé et ramené à Rome, puis à nouveau pillé et peut-être ramené
dans les Pyrénées. Mais que se passerait-il s'il y avait quelque chose d'autre dans le
Temple aussi quelque chose d'encore plus important que le trésor pillé par les Romains?
Il est certainement possible que les prêtres du Temple, confrontés à l'avancée d'une
phalange de centurions, aient laissé aux pillards le butin qu'ils s'attendaient à trouver. Et
s'il y avait autre chose, cela pourrait bien être caché quelque part à proximité. Sous le
temple, par exemple.

Parmi les manuscrits de la mer Morte trouvés à QumrAan, il y en a un


maintenant connu sous le nom de «rouleau de cuivre». Ce parchemin,
déchiffré à l'Université de Manchester
en 1955-6, fait explicitement référence à de grandes quantités de
lingots, de vases sacrés, de matériel supplémentaire non spécifié
et de «trésor» de nature indéterminée. Il cite vingt-quatre trésors
différents enterrés sous le temple lui-même .33
Au milieu du XIIe siècle, un pèlerin en Terre Sainte, un Johann von
Wurzburg, a écrit à propos d'une visite aux soi-disant «écuries de Salomon». Ces
écuries, situées directement sous le Temple lui-même, sont encore visibles.
Ils étaient assez grands, rapporta Johann, pour contenir deux mille chevaux; et c'était
dans ces écuries que les Templiers divisaient leurs montures.
Selon au moins un autre historien, les Templiers utilisaient ces
écuries pour leurs chevaux dès 1124, alors qu'ils

- 78 -

censément numéroté seulement neuf. Il semblerait donc probable que le


Ordre naissant, presque immédiatement après sa création, entreprit des fouilles sous le
Temple.
De telles fouilles pourraient bien impliquer que les chevaliers
cherchaient activement quelque chose. Cela pourrait même
impliquer qu'ils ont été délibérément envoyés au

Terre Sainte, avec la commission expresse de trouver quelque chose. Si cette


supposition est valable, elle expliquerait un certain nombre d'anomalies - leur installation
dans le palais royal, par exemple, et le silence du chroniqueur. Mais s'ils étaient envoyés
en Palestine, qui les a envoyés?
En 1104, le comte de Champagne s'était réuni en conclave avec
certains nobles de haut rang , dont au moins un venait de rentrer
de
Jérusalem." Parmi les personnes présentes à ce conclave se trouvaient des
représentants de certaines familles r. Brienne, Joinville et Chaumont qui, nous l'avons
découvert plus tard, ont joué un rôle important dans notre histoire. Le seigneur lige
d'André de Montbard était également présent, André étant l'un des co-fondateurs du
Temple et l'oncle de Saint Bernard.
Peu de temps après le conclave, le comte de Champagne est parti
pour la Sainte
Atterrit lui-même et y resta quatre ans, revenant en 1108.35 En 1114, il fit
un deuxième voyage en Palestine, avec l'intention de rejoindre les mi lice
du Christ ', puis changea d'avis et retourna en Europe un an plus tard. A
son retour, il fit immédiatement don d'une parcelle de terrain à l'Ordre
cistercien, dont le principal porte - parole était Saint Bernard. Sur ce
terrain Saint
Bernard construit l'abbaye de Clairvaux, où il établit sa propre résidence puis consolide
l'Ordre cistercien.
Avant 1112, les cisterciens étaient dangereusement proches de la faillite. Puis, sous la
direction de Saint Bernard, ils subirent un changement de fortune fulgurant. Au cours des
prochaines années, une demi-douzaine d'abbayes ont été établies. En 1153, il y en avait
plus de trois cents, dont Saint Bernard lui-même fonda personnellement
soixante-neuf. Cette croissance extraordinaire est directement parallèle à celle de l'Ordre
du Temple, qui se développait de la même manière au cours des mêmes années. Et,
comme nous l'avons dit, l'un des co-fondateurs de l'Ordre du Temple était l'oncle de Saint
Bernard, André de Montbard.

- 79 -

Il vaut la peine de revoir cette séquence complexe d'événements. En


1104, le comte de Champagne partit pour la Terre Sainte après avoir
rencontré certains nobles, dont l'un était lié à André de Montbard. En
1112, le neveu d'André de Montbard, Saint Bernard, rejoint le

Ordre cistercien. En 1114, le comte de Champagne part pour un second


voyage en Terre Sainte, avec l'intention de rejoindre l'Ordre du Temple qui a
été cofondé par son propre vassal avec André de Montbard, et qui, comme
l'atteste la lettre de l'évêque de Chartres, existait déjà ou était en cours de
création. En 1115, le comte de Champagne revient à

L'Europe, partie depuis moins d'un an, et a fait don de terres pour
Abbaye de Clairvaux dont l'abbé était le neveu d'André de Montbard. Dans
les années qui ont suivi les Cisterciens et les Templiers, Saint
L'ordre de Bernard et celui d'André de Montbard sont devenus immensément riches
et ont connu des phases de croissance phénoménale.
En réfléchissant à cette séquence d'événements, nous sommes devenus de plus en
plus convaincus qu'il existait un modèle sous-jacent et régissant un site Web aussi
complexe.
Cela n'a certainement pas semblé être aléatoire, ni totalement coïncident. Au contraire,
nous semblions avoir affaire aux vestiges d'une conception d'ensemble complexe et
ambitieuse, dont tous les détails avaient été perdus pour l'histoire. Afin de reconstruire
ces détails, nous avons développé une hypothèse provisoire, un «scénario», pour ainsi
dire, qui pourrait accommoder les faits connus.

Nous avons supposé que quelque chose avait été découvert en Terre Sainte, soit par
accident, soit par conception quelque chose d'une immense importance, ce qui a suscité
l'intérêt de certains des nobles les plus influents d'Europe. Nous avons en outre supposé
que cette découverte impliquait, directement ou indirectement, une grande richesse
potentielle aussi bien, peut-être, comme autre chose, quelque chose qui devait être gardé
secret, quelque chose qui ne pouvait être divulgué qu'à un petit nombre de seigneurs de
haut rang. . Enfin, nous avons supposé que cette découverte avait été rapportée et
discutée lors du conclave de 1104.
Immédiatement après, le comte de Champagne partit lui-même pour la
Terre Sainte, peut-être pour vérifier personnellement ce qu'il avait
entendu, peut-être pour mettre en œuvre une ligne de conduite, par
exemple la fondation de ce qui devint par la suite l'Ordre du Temple. En
1114, sinon avant, le

- 80 -

Les Templiers ont été établis avec le comte de Champagne jouant un


rôle crucial, agissant peut-être comme esprit directeur et sponsor. En
1115, l'argent retournait déjà en Europe et dans les coffres des
cisterciens, qui, sous Saint-Bernard et de leur nouvelle position de
force, approuvaient et conféraient de la crédibilité aux jeunes.
Ordre du Temple.
Sous Bernard, les cisterciens atteignirent un ascendant spirituel en Europe.
Sous Hugues de Payen et André de Montbard, les Templiers atteignirent un ascendant
militaire et administratif en Terre Sainte qui se répandit rapidement en Europe. Derrière la
croissance des deux ordres se profile la présence ténébreuse de l'oncle et du neveu, ainsi
que la richesse, l'influence et le patronage du comte de Champagne. Ces trois individus
constituent un lien vital. Ils sont comme des marqueurs brisant la surface de l'histoire,
indiquant les configurations sombres de certains designs élaborés et dissimulés.
Si une telle conception existait réellement, elle ne peut bien entendu
pas être attribuée à ces trois hommes seuls. Au contraire, elle a dû
impliquer une grande coopération de la part de certaines autres
personnes et une organisation minutieuse. L'organisation est peut-
être le mot clé; car si notre hypothèse était correcte, elle
présupposerait un degré d'organisation équivalant à un ordre en soi
un troisième et secret ordre derrière le connu et documenté
Ordres des cisterciens et du temple. La preuve de l'existence d'un tel troisième ordre
n'a pas tardé à arriver.
Dans l'intervalle, nous avons consacré notre attention à l'hypothétique «découverte» en
Terre Sainte sur la base spéculative sur laquelle nous avions établi notre «scénario».
Qu'est-ce qui aurait pu y être trouvé? De quoi les Templiers, avec Saint Bernard et le
comte de Champagne, auraient-ils pu avoir été informés? À la fin de leur histoire, les
Templiers ont gardé inviolable le secret de la localisation et de la nature de leur trésor.
Pas même les documents ont survécu. Si le trésor en question n'était
que des lingots financiers, par exemple, il n'aurait pas été nécessaire de
détruire ou de cacher tous les documents, toutes les règles, toutes les
archives. L'implication est que les Templiers avaient autre chose sous
leur garde, quelque chose de si précieux que même la torture ne leur en
arracherait pas les lèvres. La richesse seule n'aurait pas pu susciter un
tel secret absolu et unanime. Tout ce que cela avait à voir avec les
autres

- 81 -

compte, comme l'attitude de l'Ordre envers Jésus.


Le 13 Octobre e , 1307, tous les Templiers dans toute la France ont
été arrêtés par
Les sénéchaux de Philippe le Bel. Mais cette affirmation n'est
pas tout à fait vraie. le
Les templiers d'au moins un précepteur glissèrent indemnes à travers les filets du roi le
précepte de Bezu, adjacent à Rennes-le-Château. Comment et pourquoi se sont-ils
échappés? Pour répondre à cette question, nous avons été contraints d'enquêter sur les
activités de l'Ordre dans les environs de Bezu. Ces activités se sont avérées assez
étendues. En effet, il y avait une demi-douzaine de préceptes et autres exploitations dans
la région, qui couvraient une vingtaine de kilomètres carrés.

En 1153, un noble de la région, un noble aux sympathies cathares,


devint quatrième Grand Maître de l'Ordre du Temple. Son nom était
Bertrand de Blanchefort et sa maison ancestrale étaient situés sur un sommet de
montagne à quelques kilomètres de Bezu et de Rennes-leChateau.
Bertrand de
Blanchefort, qui a présidé l'Ordre de 1153 à 1170, était probablement
le plus important de tous les grands maîtres templiers. Avant son
régime le
La hiérarchie et la structure administrative de l'Ordre étaient, au mieux,
nébuleuses. Ce fut Bertrand qui transforma les Templiers en l'
institution hiérarchique superbement efficace, bien organisée et
magnifiquement disciplinée qu'ils devinrent alors. C'est Bertrand qui a
lancé leur implication dans la diplomatie de haut niveau et la politique
internationale. Il
était
Bertrand qui a créé pour eux une sphère d'intérêt majeure en Europe, et
particulièrement en France. Et selon les preuves qui subsistent, le mentor de
Bertrand, certains historiens le citent même comme le Grand Maître précédant
immédiatement Bertrand était André de Montbard.
Quelques années après l'incorporation des Templiers, Bertrand
avait non seulement rejoint leurs rangs, mais leur avait également
conféré des terres dans les environs de
Rennes-leChateau et Bezu . Et en 1156, sous le régime de Bertrand
comme Grand
Maître, l'Ordre aurait importé dans la région un contingent de
Mineurs germanophones . Ces travailleurs étaient censés être soumis à
une discipline rigide, pratiquement militaire. Il leur était interdit de
fraterniser de quelque manière que ce soit avec la population locale
et ont été strictement séparés de la communauté environnante. Un
organe judiciaire spécial, la Judicature des

- 82 -

Allemands ', a même été créée pour traiter les aspects techniques
juridiques les concernant. Et leur tâche présumée était de travailler
les mines d'or sur les pentes de la montagne à
Mines d'or de Blanchefort qui avaient été complètement épuisées par les
Romains près de mille ans auparavant.
Au cours du XVIIe siècle, des ingénieurs ont été chargés d'étudier les perspectives
minéralogiques de la région et de rédiger des rapports détaillés. Au cours de son
rapport, l'un d'eux, César d'Arcons, évoqua les ruines qu'il avait trouvées, restes de
l'activité ouvrière allemande. Sur la base de ses recherches, il déclara que les ouvriers
allemands ne semblaient pas avoir été engagés dans l'exploitation minière3. «Dans
quoi donc étaient-ils engagés? César d'Arcons n'était peut-être pas sûr de fondre, de
fondre quelque chose, de construire quelque chose en métal, peut-être même de
creuser une crypte souterraine et de créer une espèce de dépôt.
Quelle que soit la réponse à cette énigme, il y avait eu une présence templière dans les
environs de Rennes-leChateau depuis au moins le milieu du XIIe siècle.
En 1285, il y avait un préceptoire majeur à quelques kilomètres de
Bezu, à Campagnesur-Aude. Pourtant, vers la fin du XIIIe siècle, Pierre
de Voisins, seigneur de Bezu et de Rennes-leChateau, invita un
détachement distinct de
Templiers de la région, un détachement spécial de la province
aragonaise de
Roussillon.38 Ce détachement frais s'établit au sommet de la montagne de Bezu,
érigeant un poste de guet et une chapelle.
Apparemment, le
Les Templiers du Roussillon avaient été invités à Bezu pour maintenir
la sécurité de la région et protéger la route des pèlerins qui traversait
la vallée jusqu'à

Santiago de Compastela en Espagne. Mais on ne sait pas pourquoi ces chevaliers


supplémentaires auraient dû être nécessaires. En premier lieu, ils ne peuvent pas avoir
été très nombreux, pas assez pour faire une différence significative. En second lieu, il y
avait déjà des Templiers dans le quartier.
Enfin, Pierre de
Voisins avait ses propres troupes qui, avec les Templiers déjà là,
pouvaient garantir la sécurité des environs. Pourquoi, alors,
les
Les Templiers du Roussillon viennent à Bezu? Selon la tradition locale, ils venaient pour
espionner. Et d'exploiter ou d'enterrer ou de garder un trésor quelconque.
Quelle que soit leur mission mystérieuse, ils jouissaient évidemment
d'une sorte d'immunité particulière. Seuls de tous les Templiers de
France, ils sont restés

- 83 -

sans être inquiété par Philippe le Bel les sénéchaux de le 13 Octobre e ,


1307. ce jour fatidique du commandant du contingent des Templiers à
Bézu était un seigneur de Goth 0,39 Et avant de prendre le nom du pape
Clément V, l'archevêque de Bordeaux Roi
Le pion vacillant de Philippe était Bertrand de Goth. De plus, la mère du
nouveau pontife était Ida de Blanchefort, de la même famille que
Bertrand de
Blanchefort. Le pape eut-il alors connaissance d'un secret confié à la
garde de sa famille un secret qui resta dans la famille Blanchefort
jusqu'au XVIIIe siècle, lorsque l'abbé Antoine Bigou, curé de
Rennes-le-Château et confesseur de Marie de Blanchefort, composa les
parchemins retrouvés par
Saunière? Si tel était le cas, le pape aurait bien pu étendre une sorte d'immunité
à son parent commandant les Templiers à Bezu.
L'histoire des Templiers près de Rennes-leChateau était manifestement aussi chargée
d'énigmes déroutantes que l'histoire de l'Ordre en général. En effet, il y avait un certain
nombre de facteurs, le rôle de Bertrand de Blanchefort par exemple, qui semblaient
constituer un lien perceptible entre les énigmes générales et les plus localisées.
Dans l'intervalle, cependant, nous avons été confrontés à un nombre impressionnant
de coïncidences trop nombreuses pour être vraiment fortuites. Avons-nous en fait
affaire à un modèle calculé? Si tel est le cas, la question évidente est de savoir qui l'a
conçu, car les modèles d'une telle complexité ne se conçoivent pas eux-mêmes.
Toutes les preuves dont nous disposions indiquaient une planification
méticuleuse et une organisation minutieuse à tel point que nous
soupçonnions de plus en plus qu'il devait y avoir un groupe spécifique
d'individus, comprenant peut-être un ordre quelconque, travaillant
assidûment dans les coulisses. Nous n'avons pas eu à demander
confirmation de l'existence d'une telle commande. La confirmation
- 84 -

s'est jeté sur nous. 4 Documents secrets


Confirmation d'un troisième ordre un ordre derrière les Templiers et
le
Les cisterciens se sont imposés à nous. Au début, cependant, nous ne pouvions pas le
prendre au sérieux. Il semblait provenir d'une source trop peu fiable, trop vague et
nébuleuse. Jusqu'à ce que nous puissions authentifier la véracité de cette source,
nous ne pouvions pas croire ses affirmations.
En 1956, une série de crochets, articles, brochures et autres documents
relatifs à Bérenger Saunière et l'énigme de Rennes-leChateau a commencé
à apparaître dans
France. Ce matériau a régulièrement proliféré et est maintenant volumineux.
En effet, il est devenu la base d'une véritable «industrie». Et sa quantité, ainsi que les
efforts et les ressources nécessaires à sa production et à sa diffusion, attestent
implicitement de quelque chose d'une importance immense mais encore inexpliquée.
Sans surprise, l'affaire a servi à aiguiser l'appétit de nombreux chercheurs indépendants
comme nous, dont les travaux ont enrichi le corpus de matériel disponible. Le matériel
original semble cependant provenir d'une seule source spécifique. Quelqu'un a clairement
un intérêt direct à «promouvoir» Rennes-leChateau, à attirer l'attention du public sur
l'histoire, à générer de la publicité et à approfondir l'enquête. Quoi qu'il en soit, cet intérêt
acquis ne semble pas être financier. Au contraire, il semblerait que ce soit davantage de
l'ordre de la propagande propagande qui établit la crédibilité de quelque chose. Et quels
que soient les responsables de cette propagande, ils se sont efforcés de focaliser les
projecteurs sur certaines questions tout en se tenant scrupuleusement dans l'ombre.

Depuis 1956, une quantité de matériel pertinent a été délibérément et


systématiquement «divulguée», au coup par coup, fragment par fragment.
La plupart de ces fragments prétendent émettre, implicitement ou explicitement,

- 85 -

d'une source «privilégiée» ou «interne». La plupart contiennent des


l'information, qui complète ce que l'on savait auparavant et contribue ainsi au puzzle
global. Cependant, ni l’importation ni la signification du puzzle global n’ont encore été
précisées. Au lieu de cela, chaque nouvel extrait d'information a fait plus pour intensifier
que pour dissiper le mystère. Le résultat a été un réseau sans cesse proliférant
d'allusions séduisantes, d'allusions provocantes, de références croisées suggestives et
de connexions. Face à la multitude de données désormais disponibles, le lecteur peut
bien se sentir joué avec, ou être astucieusement et habilement conduit de conclusion en
conclusion par des carottes successives suspendues devant son nez. Et sous-jacent à
tout cela se trouve l'intimation constante et omniprésente d'un secret un secret aux
proportions monumentales et explosives.
Le matériel diffusé depuis 1956 a pris plusieurs formes. Une partie est
apparue dans des livres populaires, voire best-sellers , plus ou moins
sensationnels, plus ou moins énigmatiques. Ainsi, par exemple,
Gérard de
Sede a produit une série d'œuvres sur des sujets apparemment
divergents comme les Cathares, les Templiers, la dynastie
mérovingienne, les Rose-Croix,
Saunière et Rennes-leChateau. Dans ces œuvres, M. de Sede est souvent arqué, timide,
délibérément mystifiant et coquettement évasif. Son ton implique constamment qu'il en
sait plus qu'il ne dit peut-être un moyen de dissimuler qu'il ne sait pas autant qu'il le
prétend. Mais ses livres contiennent suffisamment de détails vérifiables pour forger un
lien entre leurs thèmes respectifs. Quoi que l'on puisse penser d'autre de M. de Sede, il
établit effectivement que les divers sujets auxquels il s'adresse se chevauchent et sont
interconnectés.
En revanche, on ne pouvait que soupçonner que les travaux de M. de
Sede s'appuyaient largement sur des informations fournies par un
informateur et, en effet, M. de Sede le reconnaît plus ou moins lui-même.
Tout à fait par accident, nous avons appris qui était cet informateur. En
1971, lorsque nous nous sommes lancés dans notre premier film de la
BBC sur
Rennes-leChateau, nous avons écrit à l'éditeur parisien de M. de Sede pour certains
supports visuels. Les photographies que nous avons demandées nous ont donc été
postées. Chacun d'eux, au dos, était estampillé «Plantard». À cette époque, le nom
signifiait assez peu pour nous. Mais l'appendice à l'un des M.

- 86 -

Les livres de de Sede consistaient en une entrevue avec un certain


Pierre Plantard. Et nous avons par la suite obtenu des preuves que
Pierre
Plantard avait participé à certains travaux de M. de Sede.
Finalement
Pierre Plantard a commencé à émerger comme l'une des figures dominantes de
notre enquête. Les informations diffusées depuis 1956 n'ont pas toujours été
contenues
sous une forme aussi populaire et accessible que celle de M. de
Sede. Certains d'entre eux ont paru dans des tomes lourds,
intimidants, voire pédants, diamétralement opposés à M. de
L'approche journalistique de Sede. Un de ces travaux a été réalisé par
René Descadeillas, ancien directeur de la bibliothèque municipale de
Carcassonne. Le livre de M. Descadeillas est résolument
anti-sensationnel. Consacré à l'histoire de Rennes-leChateau et de ses
environs, il contient une pléthore de minuties sociales et économiques
par exemple, les naissances, les décès, les mariages «finances, impôts
et travaux publics entre les années 1730 et 1820». Dans l'ensemble, il ne
pouvait pas différer peut - être plus de la masse du marché des livres de
M. de Sede quels sujets M. Descadeillas d'ailleurs à cinglant criticism.2

En plus des livres publiés, dont certains ont été publiés en privé, il y a eu un certain
nombre d'articles dans des journaux et des magazines. Il y a eu des entretiens avec
diverses personnes prétendant être au courant de l'une ou l'autre facette du mystère.
Mais les informations importantes sur l'écorce les plus intéressantes ne sont pas, pour la
plupart, apparues sous forme de livre. La plupart de ces informations sont apparues
ailleurs dans des documents et des brochures non destinés à une diffusion générale.
Nombre de ces documents et brochures ont été déposés, en éditions limitées, imprimées
à titre privé, à la Bibliothèque nationale de Paris. Ils semblent avoir été produits à très bon
marché. Certains, en fait, ne sont que de simples pages dactylographiées, photo offset et
reproduites sur un duplicateur de bureau.
Plus encore que les œuvres commercialisées, ce corpus d'éphémères
semble provenir de la même source. Au moyen d'entrées et de notes de
bas de page cryptiques relatives à Saunière, Rennes-leChateau,
Poussin, la dynastie mérovingienne et d'autres thèmes, chaque
morceau complète, élargit et confirme les autres. Dans la plupart des
cas, les éphémères sont de l'auteur incertain, apparaissant sous une
variété de pseudonymes transparents, voire `` mignons '', Madeleine
Blancassal, par exemple,
Nicolas Beaucean, Jean Delaude et Antoine 1 ”Ermite.

- 87 -

«Madeleine», bien sûr, fait référence à Marie-Madeleine, la Madeleine, à qui


l'église de Rennes-leChateau est dédiée et à laquelle Saunière consacra sa
tour, la Tour Magdala. «Blancassal» est formé des noms de deux petites
rivières qui convergent à proximité du village de Rennes-les-Bains la
Blanque et la Sals. «Beaucean» est une variante
de «Beauseant», le cri de guerre officiel et l' étendard de
bataille des Templiers. «Jean
Delaude 'est «Jean de 1» Aude »ou« Jean de l'Aude », le département
dans lequel
Rennes-leChateau se trouve. Et «Antoine 1» Ermite »est Saint Antoine
le
Ermite, dont la statue orne l'église de Rennes-LeChateau et dont la fête est le 17
Janvier e -la date de la pierre tombale de Marie de Blanchefort et la date à laquelle
Saunière a subi son coup fatal.
L'œuvre attribuée à Madeleine Blancassal est intitulée Les Descendants
merovingiens et 1'enigme du Razes wisigoth («Les descendants
mérovingiens et l'énigme des rasoirs wisigoths»).
Région de Saunière. D'après sa page de titre, cet ouvrage a été
initialement publié en allemand et traduit en français par Walter
Celse-Nazaire, autre pseudonyme composé des saints Celse et
Nazaire, auxquels l'église de Rennes-les-Bains est dédiée. Et selon la
page de titre, l'éditeur de l'ouvrage était la Grande Loge Alpina, la loge
maçonnique suprême de Suisse - l'équivalent suisse de la Grande Loge
en Grande-Bretagne ou
Grand Orient en France. Rien n'indique pourquoi une loge maçonnique
moderne devrait montrer un tel intérêt pour le mystère entourant un
obscur prêtre français du XIXe siècle et l'histoire de sa paroisse il y a
un millénaire et demi. Un de nos collègues et un chercheur
indépendant ont tous deux interrogé les responsables d'Alpina. Ils ont
renoncé à toute connaissance non seulement de la publication de
l'œuvre, mais aussi de son existence. Pourtant, un chercheur
indépendant affirme personnellement avoir vu le travail sur les
étagères de
Bibliothèque d'Alpina.3 Et par la suite, nous avons découvert que l'empreinte Alpina
figurait également sur deux autres brochures.
De tous les documents publiés en privé déposés à la
Bibliothèque
Nationale, le plus important est une compilation d'articles intitulés
collectivement Dossiers secrets («Dossiers secrets»). Catalogué
sous

- 88 -

numberlm '249, cette compilation est maintenant sur microfiche. Jusque récemment,
cependant, il comprenait un volume mince et indescriptible, une espèce de dossier avec
des couvertures rigides qui contenait un assemblage de coupures de presse d'articles
apparemment sans rapport, des lettres collées sur des feuilles de support, des brochures,
de nombreux arbres généalogiques et l'étrange page imprimée apparemment extraite du
corps de quelques autres travaux. Périodiquement, certaines des pages individuelles
seraient supprimées. A des moments différents, d'autres pages seraient fraîchement
insérées. Sur certaines pages, des ajouts et des corrections étaient parfois faits dans une
minuscule main. À une date ultérieure, ces pages seraient remplacées par de nouvelles,
imprimées et incorporant toutes les modifications précédentes.
La majeure partie des Dossiers, qui se compose d'arbres généalogiques, est attribuée
à un Henri Lobineau, dont le nom apparaît sur la page de titre.
Deux éléments supplémentaires dans le dossier déclarent qu'Henri
Lobineau est encore un autre pseudonyme dérivé peut-être d'une rue,
la rue Lobineau, qui passe à l'extérieur de Saint
Sulpice à Paris et que les généalogies sont en fait l'œuvre d'un homme du nom de Leo
Schidlof, un historien et antiquaire autrichien qui aurait vécu en Suisse et est mort en
1966. Sur la base de ces informations, nous avons entrepris d'apprendre ce que nous
pouvions sur Leo Schidlof.
En 1978, nous avons réussi à localiser la fille de Leo Schidlof, qui
vivait à
Angleterre. Son père, dit-elle, était en effet autrichien. Ce n'était pas un généalogiste, un
historien ou un antiquaire, cependant, mais un expert et marchand de miniatures, qui
avait écrit deux ouvrages sur le sujet. En 1948, il s'était installé à Londres, où il vécut
jusqu'à sa mort à Vienne en 1966 l'année et le lieu indiqués dans les Dossiers secrets.
Miss Schidlof soutenait avec véhémence que son père ne s'était jamais
intéressé aux généalogies, à la dynastie mérovingienne ou aux
événements mystérieux dans le sud de la France. Et pourtant, continua-t-
elle, certaines personnes le croyaient visiblement. Au cours des années
1960, par exemple, il avait reçu de nombreuses lettres et appels
téléphoniques d'individus non identifiés en Europe et aux États-Unis, qui
souhaitaient le rencontrer et discuter de questions dont il n'avait aucune
connaissance. Sur

- 89 -

sa mort en 1966, il y eut un autre barrage de messages, la plupart


demandant des informations sur ses papiers.
Quelle que soit l'affaire dans laquelle le père de miss Schidlof s'était involontairement
mêlé, elle semblait avoir touché une corde sensible avec le gouvernement américain. En
1946, une décennie avant la compilation des secrets des Dossiers, Leo Schidlof
demanda un visa pour entrer aux États-Unis.
La demande a été rejetée au motif de soupçons d'espionnage ou d'une
autre forme d'activité clandestine. Finalement, l'affaire semble
ont été réglés, le visa délivré et Leo Schidlof a été admis au
États. Tout cela a peut-être été une confusion bureaucratique
typique . Mais mademoiselle
Schidlof semblait soupçonner que cela était en quelque sorte lié aux
préoccupations mystérieuses attribuées de manière si perplexe à son père.
L'histoire de Miss Schidlof nous a fait réfléchir. Le refus d'un visa
américain aurait bien pu être plus qu'une coïncidence, car il y avait, parmi
les papiers dans les secrets des Dossiers, des références qui reliaient le
nom de Leo Schidlof à une sorte d'espionnage international. Dans
l'intervalle, cependant, une nouvelle brochure est parue à Paris qui, dans
les mois qui suivent, est confirmée par d'autres sources. Selon cette
brochure, l'insaisissable

Henri Lobineau n'était finalement pas Leo Schidlof, mais un aristocrate français de
lignée distinguée, le comte Henri de Lenoncourt.
La question de l'identité réelle de Lobineau n'était pas la seule
énigme associée aux secrets des Dossiers. Il y avait aussi un
élément qui faisait référence à «Leo
Porte-documents en cuir de Schidlof ». Cette mallette contenait prétendument un
certain nombre de papiers secrets relatifs à Rennes-leChateau entre 1600 et 1800.
Peu de temps après la mort de Schidlof, la mallette serait passée entre
les mains d'un courrier, un certain Fakhar ul Islam qui, en février 1967,
devait se réunir en Allemagne de l'Est avec un «agent délégué par
Genève» et le lui confier. Avant que la transaction ne puisse être
effectuée, cependant,
Fakhar ul Islam aurait été expulsé d'Allemagne de l'Est et renvoyé

Paris «attendre de nouvelles commandes». Le 20 Février e 1967, son corps a été retrouvé
sur les voies ferrées à Melun, en étant projeté violemment du Paris-Genève express. La
mallette aurait disparu.
Nous avons décidé de vérifier cette histoire sinistre aussi loin que possible. Une série de

- 90 -

des articles dans les journaux français du 21 Février er a confirmé la plupart des
il." Un corps décapité avait en effet été retrouvé sur les voies de Melun.
Il a été identifié comme celui d'un jeune Pakistanais nommé Fakhar ul Islam. Pour des
raisons qui restaient obscures, le mort avait été expulsé d'Allemagne de l'Est et voyageait
de Paris à Genève, engagé, semble-t-il, dans une forme d'espionnage. Selon les articles de
journaux, les autorités soupçonnaient un acte criminel et l'affaire était en cours d'enquête
par la DST (Directory of Territorial Surveillance, ou CounterEspionage). En revanche, les
journaux ne font aucune mention de Leo Schidlof, un
mallette en cuir ou toute autre chose qui pourrait relier l'événement au
mystère de RennesleChateau. En conséquence, nous nous sommes
retrouvés confrontés à un certain nombre de questions. D'une part, il
était possible que Fakhar ul
La mort de l'islam était liée à Rennes-leChateau qui, l'article de la
Les secrets des dossiers s'appuient en effet sur des «informations privilégiées»
inaccessibles aux journaux. D'un autre côté, l'élément dans les secrets des Dossiers
aurait pu être une mystification délibérée et fallacieuse. Il suffit de trouver une mort
inexpliquée ou suspecte et de l'attribuer, après coup, à son propre cheval de bataille. Mais
si tel était bien le cas, quel était le but de l'exercice? Pourquoi quelqu'un devrait-il
délibérément essayer de créer une atmosphère d'intrigues sinistres autour de
Rennes-leChateau? Que pourrait-on gagner à créer une telle atmosphère? Et qui pourrait
en tirer profit?
Ces questions nous rendaient d'autant plus perplexes que la mort de Fakhar ul Islam
n'était pas, apparemment, un événement isolé. Moins d'un mois plus tard, une autre œuvre
imprimée en privé est déposée à la Bibliothèque nationale.
Il a été appelé Le Serpent rouge ( « Le Serpent Rouge») et daté, symboliquement
et assez significative, le 17 Janvier e . Sa page de titre l'attribue à trois auteurs
Pierre Feugere, Louis Saint-Maxent et Gaston de Koker.
Le Serpent rouge est une œuvre singulière. Il contient une généalogie mérovingienne et
deux cartes de la France à l'époque mérovingienne, accompagnées d'un commentaire
sommaire. Il contient également un plan au sol de Saint Sulpice à Paris, qui délimite les
chapelles des différents saints de l'église.

Mais l'essentiel du texte se compose de treize courts poèmes en prose de


- 91 -

qualité littéraire impressionnante beaucoup d'entre eux rappellent


l'œuvre de et chacun correspond à un signe du zodiaque un
zodiaque de treize signes, avec le treizième, Ophiuchus ou le
serpent
Support, inséré entre le Scorpion et le Sagittaire.
Racontés à la première personne, les treize poèmes en prose sont
un type de pèlerinage symbolique: ou allégorique, commençant
par le Verseau et se terminant par le Capricorne qui, comme le
texte l'indique explicitement, préside
17 janvier th . Dans le texte autrement cryptique, il y a des références
familières - à la famille Blanchefort, aux décorations de l'église de

Rennes-leChateau, à quelques inscriptions de Saunière, à Poussin et au


tableau des «Bergers d'Arcadie», à la devise sur la tombe, «Et in
Arcadia Ego ». À un moment donné, on parle d'un serpent rouge,
«cité dans les parchemins», déroulant à travers les siècles une
allusion explicite, semble-t-il, à une lignée ou à une lignée. Et pour le
signe astrologique de
Lion, il y a un paragraphe énigmatique qui mérite d'être cité dans son intégralité:
De celle que je veux libérer, jaillit vers moi le parfum du parfum qui imprègne le Sépulcre.
Autrefois, certains l'appelaient:
Isis, reine de toutes les sources bienveillante. Viens à moi tous ceux
qui souffrent
ET
SONT AFFLITÉS, ET JE VOUS DONNE DU REPOS. Pour d'autres, elle est MAGDALENE, du
célèbre vase rempli de baume cicatrisant. Les initiées connaissent son vrai nom: NOTRE
DAME DES CROSS. »
Les implications de ce paragraphe sont extrêmement
intéressantes. Isis, bien sûr, est la déesse mère égyptienne,
patronne des mystères le «Blanc
Reine «dans ses aspects bienveillants, la« reine noire »dans ses aspects
malveillants. De nombreux écrivains, sur la mythologie, l'anthropologie, la
psychologie, la théologie, ont retracé le culte de la Déesse Mère de l'époque
païenne à l'époque chrétienne. Et selon ces écrivains, elle aurait survécu
sous

Christianisme sous les traits de la Vierge Marie la «Reine du Ciel»,


comme
Saint Bernard l'a appelée, une désignation appliquée dans l'Ancien
Testament à la
Déesse Mère Astarté, l'équivalent phénicien d'Isis. Mais selon le
texte du Serpent rouge, la déesse mère du christianisme ne semble
pas être la Vierge. Au contraire, elle semble être la

- 92 -

Madeleine à qui est dédiée l'église de Rennes-leChateau et à qui Saunière


consacra sa tour. De plus, le texte semble impliquer que «Notre
Dame »ne s'applique pas non plus à la Vierge. Ce titre résonnant
conféré à toutes les grandes cathédrales de France semblerait
également renvoyer à la
Madeleine. Mais pourquoi la Madeleine devrait-elle être vénérée comme «Notre-Dame» et,
plus encore, comme une déesse mère? La maternité est la dernière chose généralement
associée à la Madeleine. Dans la tradition chrétienne populaire, elle est une prostituée qui
trouve la rédemption en apprenant à Jésus. Et elle figure le plus clairement dans le
quatrième évangile, où elle est la première personne à voir Jésus après la résurrection. En
conséquence, elle est vantée comme une sainte, en particulier en France où, selon les
légendes médiévales, elle aurait apporté le Saint Graal. Et en effet, le «vase rempli de
baume de guérison» pourrait bien être destiné à suggérer le Graal. Mais enchâsser la
Madeleine dans la place habituellement réservée à la Vierge semble, à tout le moins, être
hérétique.
Quel que soit leur point de vue, les auteurs du Serpent rouge - ou plutôt les auteurs
présumés ont connu un sort aussi horrible que celui de Fakhar ul Islam.
Le 6 Mars e 1967, Louis Saint-Maxent et Gaston de Koker ont été retrouvés pendus. Et le
lendemain, le 7 Mars e , Pierre Feugère a été retrouvé pendu aussi bien.
On pourrait tout de suite supposer, bien sûr, que ces décès étaient en
quelque sorte liés à la composition et à la sortie publique du Serpent
rouge. Comme dans le cas de Fakhar ul Islam, cependant, nous ne
pouvons pas écarter une explication alternative. Si l'on voulait engendrer
une aura
de mystère sinistre, ce serait assez facile à faire. Il suffit de passer au
peigne fin les journaux jusqu'à ce que l'on trouve une mort suspecte ou,
dans ce cas, trois morts suspectes. Après le fait, on pourrait alors ajouter
les noms du défunt à une brochure de sa propre concoction et déposer
cette brochure dans le
Bibliothèque nationale avec une date antérieure (17 Janvier e ) sur la
page de titre. Il serait pratiquement impossible d'exposer un tel
canular, qui produirait certainement l'indication souhaitée de jeu
déloyal. Mais pourquoi perpétrer un tel canular? Pourquoi quelqu'un
voudrait-il invoquer une aura de violence, de meurtre et d'intrigues? Un
tel stratagème ne dissuaderait guère

- 93 -

les enquêteurs. Au contraire, cela ne ferait que les attirer davantage. Si,
par contre, nous n’avons pas affaire à un canular, il reste encore un
certain nombre de questions déroutantes. Faut-il croire, par exemple, que
les trois pendus étaient des suicides ou des victimes de meurtre? Le
suicide, dans les circonstances, semble avoir peu de sens et le meurtre
ne semble pas faire beaucoup plus. On pourrait comprendre que trois
personnes soient dépêchées de peur qu'elles ne divulguent certaines
informations explosives. Mais en
cette affaire, les informations avaient déjà été divulguées, déjà
déposées dans le
Bibliothèque nationale. Les meurtres, si c'était ce qu'ils étaient, auraient-ils pu être une
forme de punition, de châtiment? Ou peut-être un moyen d'éviter toute indiscrétion
ultérieure? Aucune de ces explications n'est satisfaisante. Si l'on est irrité par la
divulgation de certaines informations, ou si l'on souhaite éviter d'autres divulgations, on
n'attire pas l'attention sur la question en commettant un trio de meurtres sinistres et
sensationnels à moins d'être raisonnablement convaincu qu'il n'y aura pas d'enquête
très assidue. . Nos propres aventures au cours de notre enquête ont été heureusement
moins dramatique, mais tout aussi mystifiant. Dans nos
recherches, par exemple, nous avions rencontré des références
répétées à une œuvre d'Antoine 1 ”Ermite intitulée
Un Tresor mérovingien un Rennes-LeChateau ( « Un trésor mérovingienne à
Rennes-LeChateau '). Nous nous sommes efforcés de localiser cet ouvrage et l'avons
rapidement trouvé répertorié dans le catalogue de la Bibliothèque nationale; mais il s'est
avéré excessivement difficile à obtenir. Chaque jour, pendant une semaine, nous sommes
allés à la bibliothèque et avons rempli la fiche requise demandant le travail. À chaque fois,
la fiche a été retournée portant la mention «communiqué» indiquant que l'œuvre était
utilisée par quelqu'un d'autre. En soi, ce n'était pas nécessairement inhabituel.
Au bout de quinze jours, cependant, cela commença à le devenir et aussi exaspérant, car
nous ne pouvions plus rester à Paris plus longtemps. Nous avons sollicité l'aide d'un
bibliothécaire. Il nous a dit que le livre serait «communiqué» pendant trois mois - une
situation extrêmement inhabituelle et que nous ne pouvions pas le commander avant
son retour.
En Angleterre, peu de temps après, une amie à nous a annoncé qu'elle
allait à Paris pour des vacances. Nous lui avons donc demandé
d'essayer d'obtenir le travail insaisissable d'Antoine 1 ”Ermite et au
moins de prendre note de

- 94 -

ce qu'il contenait. À la Bibliothèque nationale, elle a demandé le


livre. Sa fiche n'a même pas été retournée. Le lendemain, elle essaya à nouveau, et avec
le même résultat.
Lors de notre prochain passage à Paris, environ quatre mois plus tard, nous avons fait une
autre tentative. Notre fiche a de nouveau été retournée avec la mention «communiqué». À
ce stade, nous avons commencé à sentir que le jeu avait été quelque peu surjoué et nous
avons commencé à jouer l'un des nôtres. Nous avons descendu la salle des catalogues,
adjacente aux «piles» qui, bien entendu, sont inaccessibles au public. En trouvant un
assistant de bibliothèque âgé et aimable, nous avons assumé le rôle de touristes anglais
maladroits avec une maîtrise néandertalienne du français. En sollicitant son aide, nous lui
avons expliqué que nous recherchions un ouvrage en particulier mais que nous ne
pouvions pas l'obtenir, sans doute en raison de notre compréhension imparfaite des
procédures de la bibliothèque.
Le vieux gentilhomme a accepté de l'aider. Nous lui avons donné le numéro de catalogue
de l'œuvre et il a disparu dans les «piles». Quand il est apparu, il s'est excusé, disant qu'il
ne pouvait rien faire, le livre avait été volé. De plus, a-t-il ajouté, un de nos compatriotes
était apparemment responsable du vol d'une Anglaise. Après quelques insultes, il a
consenti à nous donner son nom. C'était celui de notre ami!
De retour en Angleterre, nous avons sollicité l'aide du service de bibliothèque de Londres
et ils ont accepté de se pencher sur cette étrange affaire. En notre nom, la Bibliothèque
centrale nationale a écrit à la Bibliothèque nationale pour demander une explication de
ce qui semblait être une obstruction délibérée à une recherche légitime. Aucune
explication n'a été fournie. Peu de temps après, cependant, une copie Xerox de l'œuvre
d'Antoine 1 ”Ermite nous fut enfin envoyée - avec des instructions emphatiques de la
rendre immédiatement. Cela en soi était extrêmement singulier, car les bibliothèques ne
demandent généralement pas le retour des copies Xerox. Ces copies sont généralement
considérées comme de simples déchets de papier et éliminées en conséquence.
Le travail, quand il fut enfin entre nos mains, se révéla nettement décevant, ne valant
guère la tâche compliquée à obtenir; il.
Comme Madeleine
Œuvre de Blancassal, elle portait l'empreinte de la Grande Loge Alpina
suisse. Mais cela ne disait rien de nouveau. Très brièvement, il a
récapitulé l'histoire du comte de Razes, de RennesleChateau et de
Bérenger

- 95 -

Saunière. En bref, il a ressassé tous les détails avec lesquels nous avions
depuis longtemps familier. Il ne semblait y avoir aucune raison imaginable
pour laquelle quiconque aurait dû l'utiliser, et le garder «communiqué»,
pendant une semaine solide. Il n'y avait pas non plus de raison imaginable
de nous le refuser. Mais le plus déroutant de tous, le travail lui-même
n'était pas original. Avec
à l'exception de quelques mots modifiés çà et là, c'était un texte
textuel, remis à zéro et réimprimé, d'un chapitre d'un livre de poche
populaire best-seller facile , disponible en kiosque pour quelques
francs, sur des trésors perdus à travers le monde . Soit Antoine 1
”Ermite avait plagié sans vergogne le livre publié, soit le livre publié
avait plagié

Antoine 1 ”Ermite.
De telles occurrences sont typiques de la mystification qui a
accompagné le matériau qui, depuis 1956, apparaît fragment par
fragment dans

France. D'autres chercheurs ont rencontré des énigmes similaires. Les noms
ostensiblement plausibles se sont avérés être des pseudonymes. Les adresses, y compris
les adresses des maisons d'édition et des organisations, se sont avérées inexistantes.
Des références ont été citées à des livres que personne, à notre connaissance, n'a jamais
vus.
Des documents ont disparu, ont été modifiés ou mal catalogués de manière inexplicable
à la Bibilothèque nationale. Parfois, on est tenté de soupçonner une plaisanterie
pratique. Si tel est le cas, cependant, il s'agit d'une plaisanterie pratique à une échelle
énorme, impliquant un éventail impressionnant de ressources financières et autres. Et
quiconque pourrait perpétrer une telle blague semblerait la prendre très au sérieux.
Entre-temps, de nouveaux matériaux ont continué d'apparaître, avec
des thèmes familiers récurrents comme les leitmotifs -Saunier,
Rennes-leChateau, Poussin, «Les Bergers d'Arcadie», les Templiers,
Dagobert II et la dynastie mérovingienne. Les allusions à la viticulture,
le greffage de vignes figurent en bonne place, vraisemblablement dans
un sens allégorique. Dans le même temps, de plus en plus
d'informations ont été ajoutées. L'identification d'Henri

Lobineau en tant que comte de Lenoncourt en est un exemple. Un autre est une
insistance croissante mais inexpliquée sur la signification de la Madeleine.
Et deux autres endroits ont été soulignés à plusieurs reprises, en supposant un
statut désormais apparemment à la hauteur de Rennes-leChateau. Un de ceux-là

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est Gisors, une forteresse en Normandie qui était d'une


importance stratégique et politique vitale au sommet de la
Croisades. L'autre est Stenay, autrefois appelé Satanicum, en marge de
la
Ardennes l'ancienne capitale de la dynastie mérovingienne, près
de laquelle Dagobert
II a été assassiné en 679.
Le corpus de matériel maintenant disponible ne peut pas être correctement examiné ou
discuté dans ces pages. Il est trop dense, trop déroutant, trop déconnecté, surtout trop
copieux. Mais à partir de cette multitude d'informations qui ne cessent de proliférer ,
certains points clés émergent qui constituent une base pour de futures recherches. Ils
sont présentés comme des faits historiques incontestables et peuvent être résumés
comme suit: 1)
Il y avait un ordre secret derrière les Templiers, qui a créé le
Templiers comme bras militaire et administratif. Cet ordre, qui a fonctionné
sous différents noms, est le plus souvent connu sous le nom de Prieuré de
Sion («Prieuré de Sion»). 2) Le Prieuré de Sion a été dirigé par une séquence
de Grands Maîtres dont les noms sont parmi les plus illustres de l'histoire et
de la culture occidentales. 3) Bien que les Templiers aient été détruits et
dissous entre 1307 et 1314, le Prieuré de Sion est resté indemne. Bien qu'il
soit périodiquement déchiré par des conflits intestinaux et des factions, il a
continué à fonctionner à travers
les siècles. Agissant dans l'ombre, dans les coulisses, il a orchestré
certains des événements critiques de l'histoire occidentale. 4) Le
Prieuré de Sion existe aujourd'hui et est toujours opérationnel. Elle est
influente et joue un rôle dans les affaires internationales de
haut niveau , ainsi que dans les affaires intérieures de certains pays
européens. Dans une certaine mesure, il est responsable du corpus
d'informations diffusé depuis 1956. 5) L'objectif avoué et déclaré du
Prieuré de Sion est la restauration de la dynastie et de la lignée
mérovingienne sur le trône non seulement de France, mais sur les
trônes de d'autres pays européens également. 6) La restauration de la
dynastie mérovingienne est sanctionnée et justifiée, à la fois
juridiquement et moralement. Bien que déposée au huitième siècle, la
lignée mérovingienne ne s'est pas éteinte. Au contraire, il s'est
perpétué dans une ligne directe de Dagobert II et
son fils,

- 97 -

Sigisbert IV. A force d'alliances dynastiques et de mariages mixtes,


cette lignée en vint à inclure Godfroi de Bouillon, qui s'empara de
Jérusalem en 1099, et diverses autres familles nobles et royales,
passées et présentes de Blanchefort, Gisors,
Saint Clair (Sinclair en Angleterre), Montesquieu, Montpezat,
Poher, Luisignan,
Plantard et Habsbourg-Lorraine. À l'heure actuelle, la lignée mérovingienne jouit
d'une revendication légitime sur son héritage légitime.
Ici, dans le soi-disant Prieuré de Sion, se trouvait une explication possible de la
référence à «Sion» dans les parchemins trouvés par Bérenger Saunière. Ici aussi,
l'explication de la curieuse signature «PS» qui figurait sur l'un de ces parchemins et sur
la pierre tombale de Marie de Blanchefort.
Néanmoins, nous étions extrêmement sceptiques, comme la plupart des gens, au sujet
des «théories du complot de l'histoire»; et la plupart des assertions ci-dessus nous ont
paru non pertinentes, improbables et / ou absurdes. Mais il restait que certaines
personnes les promulguaient et le faisaient très sérieusement; très au sérieux et, il y avait
lieu de croire, à des positions de pouvoir considérable. Et quelle que soit la vérité des
affirmations, elles étaient clairement liées d'une manière ou d'une autre au mystère
entourant Saunière et Rennes-le Château. Nous nous sommes donc lancés dans un
examen systématique de ce que nous avions commencé à appeler, ironiquement, les
«documents du Prieuré» et des affirmations qu'ils contenaient. Nous nous sommes
efforcés de soumettre ces affirmations à un examen critique minutieux et de déterminer
si elles pouvaient être corroborées de quelque manière que ce soit. Nous l'avons fait avec
un scepticisme cynique, presque dérisoire, pleinement convaincus que les affirmations
extravagantes se faneraient même sous une enquête superficielle. Même si nous ne
pouvions pas le savoir à l'époque, nous devions être très surpris.
- 98 -

Deux La société secrète

- 99 -

5 L'ordre dans les coulisses


Nous avions déjà soupçonné l'existence d'un groupe d'individus, sinon d'un «ordre»
cohérent, derrière les Templiers. L'affirmation selon laquelle le Temple a été créé par le
Prieuré de Sion semblait donc légèrement plus plausible que les autres affirmations
des «documents du Prieuré». C'est donc avec cette affirmation que nous avons
commencé notre examen. Dès 1962, le Prieuré de Sion avait été mentionné,
brièvement,
cryptiquement et en passant, dans une œuvre de Gérard de Sede. La
première référence détaillée que nous avons trouvée, cependant, était
une seule page dans les secrets des Dossiers. En haut de cette page
se trouve une citation de René Grousset, l'une des autorités les plus
éminentes du XXe siècle
on the Crusades, dont l'opus monumental sur le sujet, publié dans les
années 1930, est considéré comme un ouvrage fondateur par des
historiens modernes tels que Sir Steven Runciman. La citation fait
référence à Baudouin I, frère cadet de Godfroi de Bouillon,
Duc de Lorraine et conquérant de la Terre Sainte. A la mort de Godfroi,
Baudouin accepte la couronne qui lui est offerte et devient ainsi le
premier roi officiel de Jérusalem. Selon René Grousset, il existait, à
travers Bau_douin Ier, une «tradition royale». Et parce qu'elle était
«fondée sur le rocher de Sion», cette tradition était «égale» aux
dynasties régnantes en

Europe la dynastie capétienne de France, la dynastie anglo normande


(Plantagenêt) d'Angleterre, les dynasties Hohenstauffen et Habsbourg qui
ont présidé l'Allemagne et l'ancien Saint Empire romain. Mais Baudouin et
ses descendants étaient élus rois, non rois par le sang. Pourquoi, alors,
devrait

Grousset parle-t-il d'une «tradition royale» qui «existait à travers»


lui? Grousset lui-même n'explique pas. Il n'explique pas non plus
pourquoi cette tradition, parce qu'elle était «fondée sur le rocher
de Sion», devrait être

- 100 -

«Égal» aux plus grandes dynasties d'Europe. Sur la page des Dossiers
secrets, la citation de Grousset est suivie d'une allusion au mystérieux
Prieuré de Sion ou Ordre de Sion, comme on l'appelait à l'époque. Selon
le texte, l'Ordre de Sion a été fondé par Godfroi de Bouillon en 1090,
neuf ans avant la conquête de
Jérusalem bien qu'il existe d'autres «documents du Prieuré» qui
donnent la date de fondation à 1099. D'après le texte, Baudouin, le
frère cadet de Godfroi, «devait son trône» à l'Ordre. Et selon le texte, le
Le siège officiel de l'Ordre, ou «siège», était une abbaye spécifique,
l'abbaye de Notre-Dame duMont de Sion à Jérusalem. Ou peut-être
juste à l'extérieur
Jérusalem sur le mont Sion, la célèbre «haute colline» juste au sud de la ville.
En consultant tous les ouvrages classiques du XXe siècle sur les croisades, nous n'avons
trouvé aucune mention d'aucun Ordre de Sion. Nous nous sommes donc engagés à
établir si un tel Ordre a jamais existé et s'il aurait pu avoir le pouvoir de conférer des
trônes. Pour ce faire, nous avons été obligés de fouiller dans des gerbes de documents et
de chartes désuets. Nous n'avons pas seulement cherché des références explicites à
l'Ordre. Nous avons également cherché une trace de son influence et de ses activités
possibles. Et nous nous sommes efforcés de confirmer s'il existait ou non une abbaye
appelée Notre Dame duMont de Sion.
Au sud de Jérusalem se dresse la «haute colline» du mont Sion. En 1099, lorsque
Jérusalem tomba aux mains des croisés de Godfroi de Bouillon, se dressaient sur cette
colline les ruines d'une ancienne basilique byzantine, datant supposément du IVe siècle et
appelée `` la Mère de toutes les Églises ''
- un titre des plus suggestifs. Selon de nombreuses chartes, chroniques et récits
contemporains existants, une abbaye a été construite sur le site de ces ruines. Il a été
construit à la demande expresse de Godfroi de Bouillon. Ce devait être un édifice
imposant, une communauté autonome. Selon un chroniqueur, écrivant en 1172, il était
extrêmement bien fortifié, avec ses propres murs, tours et créneaux. Et cette structure
s'appelait l'Abbaye Notre-Dame du Mont de Sion.
Quelqu'un, évidemment, a dû occuper les lieux. Auraient-ils pu être un
«ordre» autonome, tirant leur nom du site lui-même? Les occupants de
l'abbaye auraient-ils bien pu être l'Ordre de Sion? C'était

- 101 -

pas déraisonnable de le supposer. Les chevaliers et moines qui occupaient


l'église du Saint-Sépulcre, également installée par Godfroi, ont été formés
en un «ordre» officiel et dûment constitué l'Ordre du Saint-Sépulcre. Le
même principe aurait très bien pu s'appliquer aux occupants de
l'abbaye du mont Sion, et il semblerait l'avoir fait. Selon l'éminent expert
du XIXe siècle en la matière, l'abbaye «était habitée par un chapitre de
chanoines augustiniens, chargé de servir les sanctuaires sous la
direction d'un abbé. La communauté a pris le double nom de
«Sainte-Marie duMont Syon et du Saint-Esprit» 1.12 Et un autre
historien, écrivant en 1698, est plus explicite encore: «Il y en
avait à Jérusalem pendant la
Croisades ... chevaliers attachés à l'abbaye de Notre Dame de Sion qui
a pris le nom de « Chevaliers de 1 » Ordre de Notre Dame de Sion » 1.13
Si cela ne suffit confirmation, nous aussi découvert des documents de
l'époque des documents originaux -bearing le sceau et la signature de
l'un ou l'autre prieur de «Notre Dame de Sion». Il y a une charte, par
exemple, signé par un Prieur Arnaldus et en date du 19 Juillet e , 1116,4
Sur une autre charte, datée du 2 mai e , 1125, le nom de Arnaldus
apparaît conjointement avec celle de
Hugues de Payen, premier Grand Maître du «Temple.
Jusqu'à présent, les «documents du Prieuré» s'étaient révélés valables, et nous
pouvions affirmer qu'un Ordre de Sion existait au tournant du XIIe siècle.
La question de savoir si l’Ordre avait effectivement été formé plus tôt
restait toutefois ouverte. Il n'y a aucune cohérence sur ce qui vient en
premier, une commande ou les locaux dans lesquels elle est logée. Les
cisterciens, par exemple, «tiraient leur nom d'un endroit précis, Citeaux.
D'un autre côté, les franciscains et
Les bénédictins pour ne citer que deux exemples ont pris leurs noms d'individus et
sont antérieurs à toute demeure fixe. Le mieux que l'on puisse dire, par conséquent,
c'est qu'une abbaye existait vers 1100 et abritait un ordre du même nom qui aurait pu
être formé plus tôt.
Les «documents du Prieuré» impliquent que c'était, et il y a des
preuves qui suggèrent, bien que de manière vague et oblique, que cela
a pu effectivement être le cas. On sait qu'en 1070, vingt-neuf ans
avant la première croisade, une bande spécifique de moines,
originaires de Calabre dans le sud de l'Italie, arriva à proximité de la
forêt des Ardennes, partie de Godfroi
Domaines de Bouillon.6

- 102 -

Selon Gérard de Sede, cette bande de moines était dirigée par un


individu appelé «Ursus» - un nom que les «documents du Prieuré» associent
systématiquement à la lignée mérovingienne. A leur arrivée dans les Ardennes, les
moines calabrais obtiennent le patronage de Mathilde de Toscane, duchesse de Lorraine,
tante de Godfroi de Bouillon et, en fait, mère nourricière. De Mathilde, les moines reçurent
une parcelle de terrain à Orval, non loin de Stenay, où Dagobert II avait été assassiné
quelque cinq cents ans plus tôt. Ici, une abbaye a été établie pour les abriter. Néanmoins
ils ne restèrent pas longtemps à Orval. En 1108, ils avaient mystérieusement disparu et
aucune trace de leur sort ne subsiste. La tradition dit qu'ils sont retournés en Calabre.
Orval, en 1131, était devenu l'un des fiefs de Saint Bernard.
Avant leur départ d'Orval, cependant, les moines calabrais ont peut-
être laissé une marque cruciale dans l'histoire occidentale. Selon
Gérard de Sede, au moins, ils comprenaient l'homme connu par la suite
sous le nom de Pierre l'Ermite. Si tel est le cas, ce serait extrêmement
important, pour Peter
on pense souvent que l'ermite a été le tuteur personnel de
Godfroi de Bouillon. Ce n'est pas non plus sa seule prétention à la
gloire. En 1095, le long de
avec le pape Urbain II, Pierre s'est fait connaître dans toute la chrétienté
par un allié charismatique prêchant la nécessité d'une croisade une guerre
sainte qui récupérerait le sépulcre du Christ et le
Terre Sainte des mains de l'infidèle musulman. Aujourd'hui, Pierre l'Ermite est
considéré comme l'un des principaux instigateurs des croisades.
Sur la base des indices suggérés dans les «documents du Prieuré», nous
avons commencé à nous demander s'il pouvait y avoir une sorte de
continuité obscure entre les moines d'Orval, Pierre l'Ermite et l'Ordre de
Sion. Il semblerait certainement que les moines d'Orval n'étaient pas
simplement un groupe aléatoire de fidèles religieux itinérants. Au contraire,
leurs mouvements, leur arrivée collective dans les Ardennes depuis la
Calabre et leur mystérieuse disparition en masse témoignent d'une sorte
de cohésion, d'une sorte d'organisation et peut-être d'une base permanente
quelque part. Et si Pierre était membre de cette bande de moines, sa
prédication d'une croisade aurait pu être une manifestation non pas d'un
fanatisme effréné, mais d'une politique calculée. S'il était le tuteur
personnel de Godfroi, de plus, il

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aurait bien pu jouer un rôle pour convaincre son élève de se lancer


Terre Sainte. Et quand les moines ont disparu d'Orval, ils ne seraient peut-
être pas retournés en Calabre après tout. Ils auraient pu s'établir
dans
Jérusalem, peut-être dans l'abbaye de Notre Dame de Sion.
Ceci, bien entendu, n'était qu'une hypothèse spéculative, sans
confirmation documentaire. Encore une fois, cependant, nous avons
rapidement trouvé des fragments de preuves circonstancielles à l'appui.
Quand Godfroi de Bouillon s'embarqua pour le Saint

Land, il est connu pour avoir été accompagné d'un entourage de personnalités anonymes
qui ont agi en tant que conseillers et administrateurs l'équivalent, en fait, d'un état-major
moderne. Mais celle de Godfroi n'était pas la seule armée chrétienne à s'embarquer pour
la Palestine. Il n'y en avait pas moins de trois autres, commandés chacun par un illustre et
influent potentat occidental. Si la croisade réussissait, si Jérusalem tombait et si un
royaume franc était établi, n'importe lequel de ces quatre potentats aurait pu occuper son
trône. Et pourtant Godfroi semble avoir su d'avance qu'il serait sélectionné. Seul parmi les
commandants européens, il renonça à ses fiefs, vendit tous ses biens et fit comprendre
que la Terre Sainte, pour la durée de sa vie, serait son domaine.
En 1099, immédiatement après la prise de Jérusalem, un groupe de
personnalités anonymes s'est réuni en conclave secret. L'identité de ce
groupe a échappé à toute enquête historique bien que Guillaume de
Tyr, écrivant trois quarts de siècle plus tard, rapporte que le plus
important d'entre eux était `` un certain évêque de Calabre '' .8 En tout
cas, le but de la réunion était clair pour élire un roi de Jérusalem. Et
malgré une affirmation convaincante de Raymond,
Comte de Toulouse, les électeurs mystérieux et visiblement influents offrent aussitôt le
trône à Godfroi de Bouillon. Avec une modestie inhabituelle, Godfroi déclina le titre,
acceptant à la place celui de «Défenseur du Saint-Sépulcre». En d'autres termes. il était un
roi en tout sauf en nom.
Et quand il mourut, en 1100, son frère, Baudouin, n'hésita pas non plus à accepter le
nom.
Le mystérieux conclave qui a élu le dirigeant de Godfroi aurait-il pu être
les moines insaisissables d'Orval, y compris peut-être Pierre l'Ermite, qui
était en

- 104 -

la Terre Sainte à l'époque et jouissait d'une autorité considérable? Et ce


même conclave aurait-il pu occuper l'abbaye du mont Sion? Bref, ces trois
groupes d'individus ostensiblement distincts, les moines d'Orval, le
conclave qui a élu Godfroi et les occupants de Notre-Dame de Sion,
auraient-ils pu être une seule et même personne? La possibilité ne peut
être prouvée, mais elle ne peut pas non plus être écartée d'emblée. Et si
c'est
vrai, cela attesterait certainement de l'Ordre de
Le pouvoir de Sion, un pouvoir qui comprenait le droit de conférer des
trônes. Le mystère entourant la fondation des Templiers Le texte des
secrets des Dossiers fait référence à l'Ordre du Temple. Les fondateurs
du Temple sont spécifiquement répertoriés comme «Hugues de

Payen, Bisol de Saint-Omer et Hugues, Comte de Champagne, ainsi que


certains membres de l'Ordre de Sion, André de Montbard, Archambaud de
Saint-Aignan,
Nivard de Montdidier, Gondemar et Rossal'.9
Nous connaissions déjà Hugues de Payen et André de Montbard, Saint
L'oncle de Bernard. Nous connaissions également Hugues, comte de
Champagne qui fit don du terrain de l'abbaye Saint-Bernard de Clairvaux,
devenu un
Templier lui-même en 1124 (promettant fidélité à son propre vassal) et reçut de l'évêque
de Chartres la lettre citée au chapitre 3. Mais bien que le lien du comte de Champagne
avec les Templiers fût bien connu, nous ne l'avions jamais vu auparavant cité comme l'un
des leurs fondateurs. Dans les secrets des Dossiers, il est. Et André de Montbard, oncle
Shadowy de Saint Bernard, est répertorié comme appartenant à l'Ordre de Sion, autrement
dit à un autre ordre, qui est antérieure à l'Ordre -De Temple et joue un rôle déterminant
dans la création du Temple.

Ce n’est pas tout non plus. Le texte des Dossiers secrets précise qu'en
mars 1117, Baudouin 1, «qui devait son trône à Sion», fut «obligé» de
négocier la constitution de l'Ordre du Temple sur le site de Saint Léonard
d'Acre. Nos propres recherches ont révélé que Saint Léonard d'Acre était
en fait l'un des fiefs de l'Odre de Sion. Mais nous ne savions pas
pourquoi Baudouin aurait dû être «obligé» de négocier la constitution du
Temple. Dans
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Français le verbe évoque certainement un certain degré de coercition


ou de pression. Et l'implication dans les secrets des Dossiers était
que cette pression était exercée par l'Ordre de Sion à qui Baudouin
«devait son trône». Si tel était le cas, le
L'Ordre de Sion aurait été une organisation la plus influente et la plus puissante, une
organisation qui pourrait non seulement conférer des trônes, mais aussi, apparemment,
contraindre un roi à faire sa demande.

Si l'Ordre de Sion était en fait responsable de l'élection de Godfroi de Bouillon, alors


Baudouin, le frère cadet de Godfroi, aurait «dû son trône» à son influence. Comme nous
l'avions déjà découvert, en outre, il y avait des preuves incontestables que l'Ordre du
Temple existait, au moins sous forme embryonnaire, quatre bonnes années avant la date
de fondation généralement acceptée de 1118. En 1117, Baudouin était un homme
malade, dont la mort était manifestement imminent. Il est donc possible que les
Templiers aient été actifs, quoique d'office, bien avant 1118, en tant que bras militaire ou
administratif de l'Ordre de Sion, par exemple, logé dans son abbaye fortifiée. Et il est
possible que le roi Baudouin, sur son lit de mort, ait été contraint par la maladie, par
l'Ordre de Sion ou par les deux, d'accorder un statut officiel aux Templiers, de leur donner
une constitution et de les rendre publiques.
En recherchant les Templiers, nous avions déjà commencé à discerner un réseau de
connexions complexes, insaisissables et provocantes, les vestiges sombres peut-être
d'une conception ambitieuse. Sur la base de ces connexions, nous avions formulé une
hypothèse provisoire. Si notre hypothèse était exacte ou non, nous ne pouvions pas le
savoir; mais les vestiges d'un dessin étaient devenus encore plus apparents. Nous avons
assemblé les fragments du motif comme suit:
1) À la fin du XIe siècle, un mystérieux groupe de moines de Calabre apparaît dans les
Ardennes, où ils sont accueillis, patronnés et donnés à Orval par la tante et
mère nourricière de Godfroi de Bouillon . 2) Un membre de ce groupe peut avoir été le
tuteur personnel de Godfroi et peut avoir co-instigué la première croisade. 3) Quelque
temps avant 1108, les moines d'Orval décampent et disparaissent. Bien qu'il n'y ait
aucune trace de leur destination, il se pourrait bien qu'il s'agisse de Jérusalem.

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Certainement Pierre l'Ermite s'embarqua pour Jérusalem; et s'il était
l'un des moines d'Orval, il est probable que ses frères le rejoignirent
plus tard. 4) En 1099, Jérusalem tombe et Godfroi se voit offrir un
trône par un conclave anonyme dont un chef, comme les moines
d'Orval, est d'origine calabraise. 5) Une abbaye est construite à la
demande de Godfroi sur le mont Sion, qui abrite un ordre du même
nom que lui-même un ordre qui peut comprendre les individus qui lui
ont offert le trône. 6) En 1114, les Templiers sont déjà actifs, peut-être
comme l'Ordre de
L'entourage armé de Sion; mais leur constitution n'est négociée qu'en 1117, et eux-
mêmes ne sont rendus publics que l'année suivante.
7) En 1115, Saint Bernard membre de l'Ordre cistercien, alors au bord de
l'effondrement économique, émerge comme le porte - parole prééminent de la
chrétienté. Et les cisterciens autrefois démunis deviennent rapidement l'une des
institutions les plus importantes, les plus influentes et les plus riches d'Europe.
8) En 1131 Saint Bernard reçoit l'abbaye d'Orval, en libère
des années auparavant par les moines de Calabre. Orval devient alors
une maison cistercienne. 9) Dans le même temps, certaines figures
obscures semblent entrer et sortir constamment de ces événements,
assemblant la tapisserie d'une manière qui n'est pas tout à fait claire. Le
comte de Champagne, par exemple, fait don du terrain pour l'abbaye
Saint-Bernard de Clairvaux, établit une cour à Troyes, d'où sortent
ensuite les romans du Graal et, en 1114, envisage de rejoindre les
Templiers dont le premier grand maître enregistré, Hugues de
Payen, est déjà son vassal. 10) L'oncle d'André de Montbard Saint
Bernard et un membre présumé du
L'Ordre de Sion s'associe à Hugues de Payen pour fonder les
Templiers. Peu de temps après, les deux frères d'André rejoignent Saint
Bernard à Clairvaux. 11) Saint Bernard devient un porte-parole
enthousiaste des relations publiques
Templiers, contribue à leur incorporation officielle et à l' élaboration de
leur règle - qui est essentiellement celle des Cisterciens, l'ordre de
Bernard. 12) Entre environ 1115 et 1140, les cisterciens et les templiers
commencent à prospérer, acquérant de vastes sommes d'argent

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et des parcelles de terrain. Encore une fois, nous ne pouvons que nous demander si cela
la multitude de connexions complexes était en effet entièrement fortuite. Étions-nous en
train de regarder un certain nombre de personnes, d'événements et de phénomènes
essentiellement déconnectés qui «se produisaient», à intervalles, pour se chevaucher et
se croiser les uns les autres? Ou avions-nous affaire à quelque chose qui n'était pas du
tout aléatoire ou fortuit? Avons-nous affaire à un plan quelconque, conçu et mis au point
par une agence humaine? Et cette agence aurait-elle pu être l'Ordre de Sion?
L'Ordre de Sion aurait-il pu se tenir derrière à la fois Saint Bernard et les Templiers? Et
les deux auraient-ils pu agir conformément à une politique soigneusement élaborée?
Louis VII et le Prieuré de Sion
Les «documents du Prieuré» ne donnaient aucune indication sur les activités de l'Ordre de
Sion entre 1118 la fondation publique des Templiers et 1152.
Pendant tout ce temps, il semblerait que l'Ordre de Sion soit resté
basé dans le
Terre Sainte, dans l'abbaye à l'extérieur de Jérusalem. Puis, à son
retour du

Deuxième croisade, Louis VII de France aurait amené avec lui


quatre-vingt-quinze membres de l'Ordre. Il n'y a aucune indication de la
capacité dans laquelle ils auraient pu assister le roi, ni pourquoi il aurait
dû leur offrir sa générosité. Mais si l'Ordre de Sion était bien le pouvoir
derrière la
Temple, cela constituerait une explication puisque Louis VII était fortement redevable
au Temple, à la fois en argent et en soutien militaire.
Dans tous les cas, le
L'Ordre de Sion, créé un demi-siècle auparavant par Godfroi de Bouillon, en 1152 établit ou
rétablit une implantation en France. D'après le texte, soixante-deux membres de l'Ordre
étaient installés au «grand prieuré» de Saint-Samson à Orléans, que le roi Louis leur avait
fait don. Sept auraient été incorporés dans les rangs de combat des Templiers. Et
vingt-six deux groupes de treize chacun seraient entrés dans le «petit Prieuré du Mont de
Sion», situé à Saint jean le Blanc à la périphérie d'Orléans. '

En essayant d'authentifier ces déclarations, nous nous sommes


soudainement retrouvés sur un terrain facilement prouvable. Les
chartes par lesquelles Louis VII a installé le

- 108 -

Ordre de Sion à Orléans existe toujours. Des exemplaires ont été


reproduits dans un certain nombre de sources et les originaux peuvent
être consultés dans les archives municipales d'Orléans. Dans les
mêmes archives, il y a aussi une bulle datée de 1178, du pape
Alexandre III, qui confirme officiellement les possessions de l'Ordre de
Sion. Ces possessions attestent de la richesse, du pouvoir et de
l'influence de l'Ordre. Ils comprennent des maisons et de grandes
parcelles de terrain en Picardie, en France (y compris Saint-Samson à
Orléans), en Lombardie, en Sicile, en Espagne et en Calabre, ainsi que, bien sûr, comme un
certain nombre de sites en Terre Sainte, dont Saint Léonard à Acre.
Jusqu'à ce que le
Seconde Guerre mondiale, en effet, il y avait dans les archives d'Orléans «pas moins de
vingt chartes citant spécifiquement l'Ordre de Sion. Lors du bombardement de la ville
en 1940, tous sauf trois ont disparu.
Le «Découpage de l'Ehn 'à Gisors
Si l'on en croit les «documents du Prieuré», 1188 fut une année d'une
importance cruciale tant pour Sion que pour les Templiers. Un an
auparavant, en 1187,
Jérusalem avait été perdue aux mains des Sarrasins principalement à
cause de l'impétuosité et de l'ineptie de Gérard de Ridefort, Grand
Maître du Temple. Le texte des dossiers secrets est beaucoup plus
sévère. Il ne parle pas de

L'impétuosité ou l'ineptie de Gérard, mais de sa «trahison» - un mot


très dur en effet. Ce qui constituait cette «trahison» n'est pas
expliqué. Mais à la suite de cela, les «initiés» de Sion seraient
retournés en masse en France vraisemblablement à Orléans.
Logiquement, cette affirmation est assez plausible. Quand
Jérusalem est tombée aux mains des Sarrasins, l'abbaye du mont Sion serait
évidemment également tombée. Privés de leur base en Terre Sainte, il ne serait pas
étonnant que les occupants de l'abbaye se soient réfugiés en France où une nouvelle
base existait déjà.
Les événements de la «trahison» de Gérard de Ridefort en 1187 et la
perte de Jérusalem semblent avoir précipité une rupture désastreuse
entre l'Ordre de Sion et l'Ordre du Temple. On ne sait pas exactement
pourquoi
cela aurait dû se produire; mais selon les dossiers secrets, l'année
suivante a été témoin d'un tournant décisif dans les affaires de

- 109 -

les deux ordres. En 1188, une séparation formelle aurait eu lieu entre
les deux institutions. L'Ordre de Sion, qui avait créé les Templiers, lavait désormais
ses mains de ses célèbres protégés. Le «parent», en d'autres termes, a officiellement
renié «l'enfant».
Cette rupture aurait été commémorée par un rituel ou une cérémonie quelconque. Dans
les Dossiers secrets et autres «documents du Prieuré», il est dénommé «la coupe de
l'orme» et aurait eu lieu à Gisors.
Les récits sont confus et obscurs, mais l'histoire et la tradition confirment toutes deux
que quelque chose d'extrêmement étrange s'est produit à Gisors en 1188, qui impliquait
la coupe d'un orme. Sur le terrain adjacent à la forteresse, il y avait un pré appelé le
Champ Sacré le Champ Sacré.
Selon les chroniqueurs médiévaux, le site était considéré comme
sacré depuis l' époque préchrétienne et, au XIIe siècle, avait servi de
cadre à de nombreuses rencontres entre les rois d'Angleterre et de
France. Au milieu du Champ Sacré se tenait un ancien orme. Et en
1188, lors d'une rencontre entre Henri II de
L'Angleterre et Philippe II de France, pour une raison inconnue, cet orme est devenu un
objet de controverse sérieuse, voire sanglante.
Selon un récit, l'orme offrait la seule nuance sur le Sacré
Champ. On disait qu'elle avait plus de huit cents ans, et si grande que neuf hommes, se
liant les mains, pouvaient à peine entourer sa trompe. À l'ombre de cet arbre, Henri II et
son entourage se seraient abrités, laissant le monarque français, arrivé plus tard, à la
lumière impitoyable du soleil.
Au troisième jour de négociations, les esprits français s'étaient effilochés par la chaleur,
les insultes étaient échangées par les hommes d'armes et une flèche a volé des rangs
des mercenaires gallois de Henry. Cela a provoqué une attaque à grande échelle de la
part des Français, qui dépassaient largement les Anglais. Ces derniers ont cherché
refuge dans les murs de Gisors même, tandis que les Français auraient abattu l'arbre par
frustration. Philippe II regagna ensuite Paris en haleine, déclarant qu'il n'était pas venu à
Gisors pour jouer le rôle de bûcheron.
L'histoire a une simplicité et une originalité médiévales caractéristiques,
se contentant d'un récit superficiel tout en faisant allusion entre les
lignes à quelque chose de plus importants explications et motivations
qui restent inexplorées. En soi, cela semblerait presque absurde
-comme

- 110 -

absurdes et peut-être apocryphes comme, par exemple, les contes


associés à la fondation de l'Ordre de la Jarretière.
Et pourtant, il y a une confirmation de l'histoire, sinon ses détails spécifiques, dans
d'autres récits. Selon une autre chronique, Philippe semble avoir donné un avis
à
Henry qu'il avait l'intention d'abattre l'arbre. Henry aurait répondu en
renforçant le tronc de l'orme avec des bandes de fer. Le lendemain, les
Français s'armèrent et formèrent une phalange de cinq escadrons, chacun
commandé par un seigneur distingué du royaume, qui s'avança sur l'orme,
accompagné d'hommes frondeurs ainsi que de charpentiers équipés de
haches et de marteaux. Une lutte aurait eu lieu, dans laquelle Richard Coeur
de Lion,

Le fils aîné de Henry et son héritier ont participé, essayant de


protéger l'arbre et versant beaucoup de sang dans le processus.
Néanmoins, le

French a tenu le champ à la fin de la journée, et l'arbre a été abattu.


Ce deuxième récit implique quelque chose de plus qu'une petite querelle ou une petite
escarmouche. Cela implique un engagement à grande échelle , impliquant des nombres
substantiels et peut-être des pertes considérables. Pourtant aucune biographie de
Richard ne fait grand cas de l'affaire, encore moins l'explore. Encore une fois, cependant,
les «documents du Prieuré» ont été confirmés à la fois par l'histoire et la tradition
enregistrées dans la mesure, au moins, qu'une curieuse dispute eut lieu à Gisors en
1188, qui impliquait la coupe d'un orme.
Il n'y a aucune confirmation externe que cet événement était lié de
quelque manière que ce soit à
Templiers ou l'Ordre de Sion. En revanche, les récits existants de
l'affaire sont trop vagues, trop rares, trop incompréhensibles, trop
contradictoires pour être acceptés comme définitifs. Il est
extrêmement probable que
Des Templiers assistaient à l'incident. Richard Ier était fréquemment accompagné de
chevaliers de l'Ordre et, de plus, Gisors, trente ans auparavant, avait été confié au Temple.
Compte tenu des preuves existantes, il est certainement possible, sinon probable, que la
coupe de l'orme ait impliqué quelque chose de plus ou autre chose que les récits qui ont
été conservés pour la postérité impliquent.
En effet, étant donné la singularité des récits qui ont survécu, il ne serait
pas surprenant qu'il y ait autre chose en jeu - quelque chose d' ignoré ,
ou peut-être jamais rendu public, par l'histoire, quelque chose, en bref,
dont

- 111 -

les récits survivants sont une espèce d'allégorie, à la fois


suggérant et dissimulant une affaire d'une bien plus grande
importance. Ormus

A partir de 1188, selon les «documents du Prieuré», les Templiers ne


sont plus autonomes sous l'autorité de l'Ordre de Sion, ni en tant que
bras militaire et administratif. À partir de 1188, le
Les Templiers étaient officiellement libres de poursuivre leurs propres
objectifs et fins, de suivre leur propre cours tout au long du siècle
restant de leur existence jusqu'à leur sinistre ruine en 1307. Et entre-
temps, à partir de 1188, le
L'Ordre de Sion aurait subi lui-même une importante restructuration administrative.
Jusqu'en 1188, l'Ordre de Sion et l'Ordre du Temple partageraient le même Grand Maître.
Hugues de Payen et Bertrand de Blanchefort, par exemple, auraient ainsi présidé les deux
institutions simultanément. À partir de 1188, cependant, après la «coupe de l'orme»,
l'Ordre de Sion aurait choisi son propre Grand Maître, qui n'avait aucun lien avec le
Temple. Le premier Grand Maître de ce type, selon les «documents du Prieuré», était Jean
de Gisors.
En 1188, l'Ordre de Sion aurait également modifié son nom, adoptant celui qui aurait
obtenu jusqu'à présent le Prieuré de Sion.
Et, comme une sorte de sous-titre, il aurait adopté le curieux nom «Ormus». Ce sous-titre
aurait été utilisé jusqu'en 1306 - un an avant l'arrestation des Templiers français. Le
dispositif pour «Ormus» était U. et implique une sorte d'acrostiche ou d'anagramme qui
combine un certain nombre de mots clés et de symboles. «Ours» signifie ours en français
«Ursus» en latin, un écho, comme il est apparu par la suite, de Dagobert II et de la dynastie
mérovingienne. «Ome» est le français pour «orme». «Ou ', bien sûr, est' or '. Et le «m» qui
forme le cadre renfermant les autres lettres n'est pas seulement un «m», mais aussi le
signe astrologique de la Vierge connotant, dans le langage de l'iconographie médiévale,
Notre-Dame.
Nos recherches n'ont révélé aucune référence à un ordre médiéval ou
- 112 -

institution portant le nom «Ormus». Dans ce cas, nous n'avons


trouvé aucune justification externe pour le texte dans le
Dossiers secrets, ni même aucune preuve circonstancielle pour faire valoir sa véracité.
D'un autre côté, «Ormus» se produit dans deux autres contextes radicalement différents. Il
figure dans la pensée zoroastrienne et dans les textes gnostiques, où il est synonyme du
principe de lumière. Et il refait surface parmi les pedigrees revendiqués par la franc-
maçonnerie de la fin du XVIIIe siècle. Selon les enseignements maçonniques, Ormus était
le nom d'un sage égyptien
et mystique, un «adepte» gnostique d'Alexandrie. Il a vécu, soi-disant,
pendant les premières années de l'époque chrétienne. En 46 après JC,
lui et six de ses disciples auraient été convertis à une forme de
christianisme par l'un des disciples de Jésus, saint Marc dans la
plupart des récits. De cette conversion, une nouvelle secte ou ordre
serait né, qui a fusionné les principes du début
Christianisme avec les enseignements d'autres écoles de mystère, encore plus
anciennes. À notre connaissance, cette histoire ne peut pas être authentifiée. Dans le
même temps, cependant, c'est certainement plausible. Au cours du premier siècle
après JC
Alexandrie était un véritable foyer d'activité mystique, un creuset
dans lequel judaïque, mithraïque,
Les doctrines zoroastrienne, pythagoricienne, hermétique et néoplatonicienne
imprégnaient l'air et se combinaient avec d'innombrables autres. Les enseignants de
toutes sortes imaginables abondaient; et il ne serait guère surprenant que l'un d'entre eux
adopte un nom impliquant le principe de la lumière. Selon la tradition maçonnique, en 46
après JC, Ormus aurait
conféra à son «ordre des initiés» nouvellement constitué un symbole
d'identification spécifique - une croix rouge ou rose. Certes, la croix
rouge devait par la suite trouver un écho dans le blason des
Templiers, mais la portée du texte dans les secrets des Dossiers et
dans d'autres «documents du Prieuré» est sans équivoque. L'un est
destiné à voir dans Ormus les origines du soi-disant
Rose-Croix ou Rosicruciens. Et en 1188, le Prieuré de Sion aurait adopté un second
sous-titre, en plus de «Ormus». On dit qu'il s'appelait lui-même 1 ”Ordre de la Rose-Croix
Veritas.
À ce stade, nous semblions être dans un territoire très discutable et le texte des
«documents du Prieuré» commençait à paraître hautement suspect. Nous connaissions
les affirmations des «rosicruciens» modernes en Californie et d'autres organisations
contemporaines, qui revendiquent pour eux-mêmes, après coup, un pedigree rappelant
les brumes de l'antiquité qui comprend la plupart des grands hommes du monde.

- 113 -
Un «Ordre de la Rose-Croix» datant de 1188 paraît tout aussi
faux.
Comme Frances Yates l'avait démontré de manière convaincante, il n'y a
aucune preuve connue de «rosicruciens» (du moins sous ce nom) avant le
début du dix-septième siècle ou peut-être les dernières années du
seizième. Le mythe entourant l'ordre légendaire date d'environ 1605 et a
pris de l'ampleur une décennie plus tard avec la publication de trois tracts
inflammatoires. Ces tracts, parus en 1614, 1615 et
1616 respectivement, a proclamé l'existence d'une confrérie ou d'une
confrérie secrète d'`` initiés '' mystiques, prétendument fondée par un
Christian Rosenkreuz qui, disait-on, est né en 1378 et est mort, à l'âge de
106 ans, en 1484. Christian Rosenkreuz et sa confrérie secrète sont
maintenant généralement reconnus pour avoir été fictifs une sorte de
canular, conçu dans un but que personne a pourtant expliqué de manière
satisfaisante, bien que cela n'ait pas été sans répercussions politiques à
l'époque. D'ailleurs, l'auteur de l'un des trois tracts, le fameux mariage
chimique de Christian Rosenkreuz, paru en 1616, est aujourd'hui connu. Il
était Johann Valentin Andrea, un
Écrivain et théologien allemand vivant dans le Wurtemberg, qui a avoué avoir composé
The Chemical Wedding comme un «ludibrium» - une «blague», ou peut-être une
«comédie» au sens de Dante et Balzac. Il y a des raisons de croire qu'Andrea, ou l'un de
ses associés, a également composé les autres tracts «Roiscruciens»; et c'est à cette
source que peut être retracé le «Roiscrucianisme», tel qu'il a évolué et tel qu'on y pense
aujourd'hui.
Si les «documents du Prieuré» étaient exacts, cependant, il faudrait reconsidérer et
penser en termes d'autre chose qu'un canular du XVIIe siècle . Il faudrait penser en
termes d'ordre ou de société secrète qui existe réellement, une véritable fraternité ou
confrérie clandestine. Il n'était pas nécessaire que ce soit entièrement ou même
principalement mystique. Cela aurait bien pu être largement politique. Mais il aurait
existé 425 ans avant que son nom ne devienne public, et deux bons siècles avant que
son fondateur légendaire ne vienne.

Encore une fois, nous n'avons trouvé aucune preuve à l'appui. Certes, la
rose a été un symbole mystique depuis des temps immémoriaux et a
connu une vogue particulière

- 114 -

au Moyen Âge dans le roman populaire de la Rose de Jean de Meung,


par exemple, et dans le Paradiso de Dante. Et la croix rouge était aussi
un motif symbolique traditionnel. Non seulement c'était le blason des
chevaliers
Templier. Il devint par la suite la Croix de Saint-Georges et, à ce titre, fut adopté par
l'Ordre de la Jarretière créé une trentaine d'années après la chute du Temple. Mais si les
roses et les croix rouges abondaient en tant que motifs symboliques, il n'y avait aucune
preuve d'une institution ou d'un ordre, encore moins d'une société secrète.
D'un autre côté, Frances Yates soutient qu'il existait des sociétés secrètes fonctionnant
bien avant les «rosicruciens» du dix-septième siècle et que ces sociétés antérieures
étaient, en fait, «rosicruciennes» d'orientation politique et philosophique, sinon
nécessairement de nom13. , lors d'une conversation avec l'un de nos chercheurs, elle a
décrit Leonardo comme un «rosicrucien» utilisant le terme comme une métaphore pour
définir ses valeurs et ses attitudes.
Non seulement que. En 1629, alors que «l'intérêt des rosicruciens pour
l'Europe était à son apogée, un homme du nom de Robert Denyau, curé
de Gisors, composa une histoire exhaustive de Gisors et de la famille
Gisors. Dans ce manuscrit, Denyau déclare explicitement que la
Rose-Croix a été fondée par Jean de Gisors en 1188. En d'autres termes,
il y a une confirmation textuelle au XVIIe siècle des revendications des
«documents du Prieuré». Certes, le manuscrit de Denyau a été composé
environ quatre siècles et demi après le fait allégué. Mais il constitue un
fragment extrêmement important
de preuves. Et le fait qu'il soit issu de Gisors le rend d'autant
plus important. «4
Nous sommes restés, cependant, sans confirmation, seulement une possibilité. Mais à
tous égards jusqu'à présent, les «documents du Prieuré» s'étaient révélés étonnamment
précis. Il aurait donc été imprudent de les écarter d'emblée. Nous n'étions pas prêts à les
accepter avec une foi aveugle et inconditionnelle. Mais nous nous sommes sentis obligés
de réserver notre jugement.
Le Prieuré d'Orléans
En plus de leurs affirmations plus grandioses, les «documents du
Prieuré» offraient des informations d'une nature très différente,
des détails si apparemment insignifiants et sans importance que
leur signification nous échappait. Au

- 115 -

en même temps, la simple importance de cette information plaide en faveur


de sa véracité. Il ne semblait tout simplement pas utile d’inventer ou de concocter des
détails aussi mineurs. De plus, l'authenticité de bon nombre de ces détails a pu être
confirmée.
Ainsi, par exemple, Girard, abbé du `` petit prieuré '' d'Orléans entre
1239 et 1244. aurait cédé une parcelle de terrain à Acre à la

Chevaliers teutoniques. La raison pour laquelle cela devrait être mentionné n'est pas
claire, mais elle peut être définitivement établie. La charte actuelle existe, datant de 1239
et portant la signature de Girard. Des informations similaires, quoique plus suggestives,
sont offertes sur un abbé nommé Adam, qui présida le «petit prieuré» d'Orléans en 1281.
Cette année-là, selon les «documents du Prieuré», Adam cède une
parcelle de terrain près d'Orval aux moines occupant alors l'abbaye là-
bas
-Cisterciens, qui avaient emménagé sous l'égide de Saint Bernard un siècle et
demi auparavant. Nous n'avons pas pu trouver de preuve écrite de cette
transaction particulière, mais il semblerait assez plausible qu'il existe des
chartes attestant de nombreuses autres
transactions de même nature.
Ce qui rend celle-ci intéressante, bien sûr, c'est la récurrence d'Orval,
qui avait figuré plus tôt dans notre enquête. De plus, la parcelle de
terrain
en question semblerait avoir été d'une importance particulière, car les
«documents du Prieuré» nous disent que
Adam a encouru la colère des frères de Sion pour son don à tel point qu'il
a été apparemment obligé de renoncer à sa position. L'acte d'abdication,
selon les secrets des Dossiers, a été officiellement constaté par

Thomas de Sainville, Grand Maître de l'Ordre de Saint Lazare.


Immédiatement après, Adam serait allé à Acre, puis aurait fui la ville lorsqu'elle est
tombée aux mains des Sarrasins et serait mort en Sicile en 1291.
Encore une fois, nous n'avons pas pu trouver la véritable charte
d'abdication. Mais Thomas de
Sainville était Grand Maître de l'Ordre de Saint Lazare en 1281, et le quartier général de
Saint Lazare était près d'Orléans où l'abdication d'Adam aurait eu lieu. Et il ne fait aucun
doute qu'Adam est allé à Acre.
Deux proclamations et deux lettres y étaient en fait signées, le

- 116 -

la première datée d'août 1281 »5, le deuxième mars 1289.» 6 La «tête»


des Templiers
Selon les «documents du Prieuré», le Prieuré de Sion n'était pas, à proprement parler, une
perpétuation ou une continuation de l'Ordre du Temple: au contraire, le texte souligne
avec insistance que la séparation entre les deux ordres date de la l'orme 'en 1188.
Apparemment, cependant, une sorte de rapport a continué d'exister, et, "en 1307,
Guillaume de Gisors a reçu la tête d'or, Caput LVIII Fa de l'Ordre du Temple." "

Notre enquête sur les Templiers nous avait déjà fait connaître cette tête mystérieuse. Le
relier à Sion, cependant, et à la famille apparemment importante de Gisors, nous a de
nouveau semblé aussi douteux que si les «documents du Prieuré» s'efforçaient d'établir
des liens puissants et évocateurs.
Et pourtant, c'est précisément sur ce point que nous avons trouvé
une de nos confirmations les plus solides et les plus intrigantes.
Selon les archives officielles du
Inquisition:
Le gardien et administrateur des biens du Temple de Paris, après les arrestations, était un
homme du roi nommé Guillaume Pidoye.
Avant le
Inquisiteurs le 11 mai e , 1308, il a déclaré que , au moment de
l'arrestation des Templiers, il a , avec son collègue Guillaume de Gisors
et un Raynier Bourdon, avaient reçu l' ordre de présenter à l'Inquisition
toutes les figures de métal ou bois qu'ils avaient trouvé. Parmi les
biens du Temple, ils avaient trouvé une grande tête en vermeil ...
l'image d'une femme, qui
Guillaume, le 11 mai e , présenté devant l'Inquisition. La tête portait
une étiquette, «CAPUT LVIIIm '.» 8
Si la tête continuait à nous dérouter, le contexte dans lequel Guillaume de
Gisors est apparu était tout aussi déroutant. Il est spécifiquement cité
comme étant un collègue de Guillaume Pidoye, l'un des hommes du roi
Philippe. En d'autres termes, comme Philippe, il semble avoir été hostile
aux Templiers et avoir participé à l'attaque contre eux. Selon les
«documents du Prieuré», cependant, Guillaume était à l'époque Grand
Maître du Prieuré de Sion. Cela signifiait-il que Sion approuvait la
action contre le Temple, peut-être même y collaboré? Il y a

- 117 -

certains «documents du Prieuré» qui laissent entendre que c'est peut-


être le cas que Sion, d'une manière quelconque, autorise et préside la
dissolution de ses protégés indisciplinés. D'autre part, les «documents
du Prieuré» impliquent également que
Sion a exercé une sorte de protection paternelle envers au
moins certains
Templiers pendant les derniers jours de l'Ordre. Si cela est vrai, Guillaume de Gisors aurait
bien pu être un «agent double». Il pourrait bien avoir été responsable de la «fuite» des
plans de Philippe, le moyen par lequel les Templiers ont été avertis à l'avance des
machinations du roi contre eux. Si, après la séparation formelle en 1188, Sion continuait
effectivement d'exercer un contrôle clandestin sur les affaires du Temple, Guillaume de
Gisors aurait pu être en partie responsable de la destruction minutieuse des documents
de l'Ordre et de la disparition inexpliquée de son trésor.
Les Grands Maîtres des Templiers
Outre les informations fragmentaires évoquées ci-dessus, le texte de
la
Dossiers secrets comprend trois listes de noms. Le premier d'entre eux est assez simple
- le moins intéressant et le moins sujet à controverse ou doute, étant simplement une
liste d'abbés qui ont présidé les terres de Sion en Palestine entre 1152 et 1281. Nos
recherches ont confirmé sa véracité: il apparaît ailleurs, indépendant des secrets des
Dossiers, et dans des sources accessibles et irréprochables. »9 Les listes de ces sources
concordent avec celles des Dossiers secrets, sauf que deux noms manquent dans les
sources. Dans ce cas, les «documents du Prieuré» non seulement concordent avec un
historique vérifiable, mais sont plus complets en ce qu'ils comblent certaines lacunes.
La deuxième liste des Dossiers secrets est une liste des Grands
Maîtres des Templiers de 1118 à 1190 en d'autres termes, de la
Fondation publique du Temple jusqu'à sa séparation d'avec Sion et la «coupe de l'orme»
à Gisors. Au début, cette liste ne semblait rien d'inhabituel ou d'extraordinaire. Quand
nous l'avons comparé à d'autres listes, cependant celles citées par des historiens
reconnus écrivant sur les Templiers, par exemple certaines divergences évidentes sont
rapidement apparues.

- 118 -

Selon pratiquement toutes les autres listes connues, il y avait dix


Grands Maîtres entre 1118 et 1190. D'après les secrets des Dossiers, il
n'y en avait que huit. Selon la plupart des autres listes, l'oncle d'André
de Montbard Saint Bernard était non seulement un co-fondateur de
l'Ordre, mais aussi son

Grand Maître entre 1153 et 1156. Selon les secrets des Dossiers, cependant, André n'a
jamais été Grand Maître, mais semble avoir continué à fonctionner comme il le fait tout au
long de sa carrière dans les coulisses. Selon la plupart des autres listes, Bertrand de
Blanchefort apparaît comme sixième Grand Maître du Temple, prenant ses fonctions
après André de Montbard, en 1156.
Selon les secrets des Dossiers, Bertrand n'est pas sixième, mais quatrième de suite,
devenant Grand Maître en 1153. Il y avait d'autres divergences et contradictions de ce
genre, et nous ne savions pas quoi en faire ou comment les prendre au sérieux. Parce
qu'il était en désaccord avec ceux compilés par des historiens reconnus, devons-nous
considérer la liste des secrets des Dossiers comme fausse?
Il faut souligner qu'aucune liste officielle ou définitive des
Les Grands Maîtres existent. Rien de tel n'a été préservé ou transmis à la postérité. Les
propres archives du Temple ont été détruites ou ont disparu, et la première compilation
connue des Grands Maîtres de l'Ordre date de 1342 trente ans après la suppression de
l'Ordre lui-même, et 225 ans après sa fondation. En conséquence, les historiens
compilant des listes de Grands Maîtres ont basé leurs découvertes sur des chroniqueurs
contemporains - sur un homme écrivant en 1170, par exemple, qui fait une allusion
passagère à tel ou tel individu en tant que «Maître» ou «Grand Maître» du Temple. Et des
preuves supplémentaires peuvent être obtenues en examinant les documents et les
chartes de la période, dans laquelle l'un ou l'autre fonctionnaire templier apposerait l'un
ou l'autre titre à sa signature. Il n'est donc guère surprenant que la séquence et la
datation des Grands Maîtres engendrent une incertitude et une confusion considérables.

Il n'est pas surprenant non plus que la séquence et la datation varient, parfois de façon
dramatique, d'un écrivain à l'autre, d'un compte à l'autre.
Néanmoins, il y avait certains détails cruciaux comme ceux résumés
ci-dessus dans lesquels les «documents du Prieuré» s'écartaient
considérablement de toutes les autres sources. Nous ne pouvions
donc pas ignorer ces écarts. nous

- 119 -

a dû déterminer, autant que nous le pouvions, si la liste des secrets


des Dossiers était basée sur le négligence, l'ignorance ou les deux;
ou bien si cette liste était bien la liste définitive, basée sur des
informations «internes», inaccessibles aux historiens. Si Sion a créé
le
Knights Templar, et si Sion (ou du moins ses archives) a survécu jusqu'à nos jours,
nous pourrions raisonnablement nous attendre à ce qu'elle soit au courant de détails
inaccessibles ailleurs.
La plupart des écarts entre la liste des secrets des Dossiers et ceux des autres
sources s'expliquent assez facilement. À ce stade, il ne vaut pas la peine d’explorer
chacun de ces écarts et de les expliquer.
Mais un seul exemple devrait servir à illustrer comment et pourquoi de
tels écarts peuvent se produire. Outre le Grand Maître, le Temple
comptait une multitude de maîtres locaux un maître pour l'Angleterre,
pour la Normandie, pour l'Aquitaine, pour tous les territoires
comprenant ses domaines. Là
était aussi un maître européen dans son ensemble et, semble-t-il, un
maître maritime également. Dans les documents et les chartes, ces
maîtres locaux ou régionaux signaient invariablement
«Magister Templi» - «Maître du Temple». Et dans la plupart des cas, le
Grand
Maître - par modestie, insouciance, indifférence ou insouciance
slapdash se signerait aussi comme rien de plus que «Magister
Templi». En d'autres termes, André de Montbard, maître régional de
Jérusalem, aurait, sur une charte, la même désignation après son
nom que le Grand Maître, Bertrand de
Blanchefort.
Il n'est donc pas difficile de voir comment un historien, travaillant avec un ou
deux chartes seules et sans recouper ses références, pourraient
facilement mal interpréter le véritable statut d'André dans l'Ordre. En
raison précisément de ce genre d'erreur, de nombreuses listes de
grands maîtres templiers comprennent un homme nommé

Everard des Barres. Mais le Grand Maître, par les propres constitutions
du Temple, devait être élu par un chapitre général à Jérusalem et y
résider. Nos recherches ont révélé qu'Everard des Barres était un maître
régional, élu et résidant en France, qui n'a mis les pieds en Terre Sainte
que bien plus tard. Sur cette base, il pourrait être exclu de la liste des
Grands Maîtres comme il l'était d'ailleurs dans les secrets des Dossiers.
C'est précisément sur des points aussi fins académiques que les
«documents du Prieuré» ont fait preuve d'une exactitude et d'une
précision méticuleuses.

- 120 -

ne pouvait pas imaginer être artificiel après coup. Nous avons passé
plus d'un an à examiner et à comparer diverses listes de
Grands Maîtres des Templiers. Nous avons consulté tous les
écrivains de l'Ordre, en anglais,
Français et allemand, puis vérifié leurs sources également. Nous avons examiné les
chroniques de l'époque comme celles de Guillaume de Tyr - et d' autres récits
contemporains. Nous avons consulté toutes les chartes que nous avons pu trouver et
avons obtenu des informations complètes sur toutes celles dont on sait qu'elles existent
encore.
Nous avons comparé les signataires et les titres de nombreuses
proclamations, édits, actes et autres documents templiers. À la suite
de cette enquête exhaustive, il est apparu que la liste des secrets des
Dossiers était plus exacte que toute autre non seulement sur l'identité
des Grands Maîtres, mais aussi sur les dates de leurs régimes
respectifs. Si une liste définitive des

Les Grands Maîtres du Temple existaient bel et bien, c'était dans les Dossiers secrets.z
L'exactitude de cette liste n'était pas seulement importante en soi. Les implications qui y
étaient associées étaient beaucoup plus larges. Certes, une telle liste aurait peut-être été
établie par un chercheur extrêmement attentif, mais la tâche aurait été monumentale. Il
nous a semblé beaucoup plus vraisemblable qu'une liste d'une telle exactitude attestait
d'un référentiel d'informations privilégiées ou «privilégiées» jusqu'ici inaccessibles aux
historiens.
Que notre conclusion soit justifiée ou non, nous avons été confrontés à un fait
incontestable que quelqu'un avait eu accès, d'une manière ou d'une autre, à une liste plus
exacte que toute autre. Et comme cette liste, malgré sa divergence avec d'autres plus
acceptées, s'est révélée si souvent correcte, elle a donné une crédibilité considérable aux
«documents du Prieuré» dans leur ensemble. Si les secrets des Dossiers étaient
manifestement fiables à cet égard critique, il y avait un peu moins de raisons d'en douter
dans d'autres.
Une telle assurance était à la fois opportune et nécessaire. Sans elle,
nous aurions bien pu écarter la troisième liste des Dossiers secrets
des Grands Maîtres du Prieuré de Sion. Pour cette troisième liste,
même
- 121 -

à un coup d'œil rapide, semblait absurde. 6 Les grands maîtres et le


ruisseau souterrain
Dans les Dossiers secrets, «les personnes suivantes sont répertoriées comme Grands
Maîtres successifs du Prieuré de Sion ou, pour reprendre le terme officiel,« Nautonnier »,
ancien mot français qui signifie« navigateur »ou« barreur »:
Jean de Gisors 1188-1220
Marie de Saint-Clair 1220-66
Guillaume de Gisors 1266-1307
Edouard de Bar 1307-36
Jeanne de Bar 1336-51
Jean de Saint-Clair 1351-66
Blanche d'Evreux 1366-98
Nicolas Flamel 1398-1418 René
d'Anjou 1418-80 Iolande de Bar
1480-83 Sandro Filipepi
1483-1510 Léonard de Vinci
1510-19 Connetable de Bourbon
1519-27 Ferdinand de Gonzague
1527-75 Louis de Nevers
1575-95 Robert Fludd 1595-1637

J. Valentin Andrea 1637-54


Robert Boyle 1654-91 Isaac
Newton 1691-1727 Charles
Radclyffe 1727-46 Charles de
Lorraine 1746-80 Maximilien de
Lorraine 1780-1801 Charles
Nodier 1801-44
Victor Hugo 1844-85
Claude Debussy 1885-1918
Jean Cocteau 1918 Lorsque nous avons vu cette liste pour la première
fois, elle a immédiatement provoqué notre scepticisme. D'une part, il
comprend un certain nombre de noms que l'on s'attendrait
automatiquement à trouver sur une telle liste des noms de

- 122 -

individus associés à l'occultisme et à l'ésotérique. De l'autre


elle comprend un certain nombre de noms illustres et improbables individus que, dans
certains cas, nous ne pourrions imaginer présider à une société secrète. En même temps,
nombre de ces derniers noms sont précisément ceux que les organisations du XXe siècle
ont souvent tenté de s'approprier, établissant ainsi une espèce de faux «pedigree». Il
existe, par exemple, des listes publiées par AMORC, les «rosicruciens» modernes basés
en Californie, qui incluent pratiquement toutes les figures importantes de l'histoire et de la
culture occidentales dont les valeurs, même si ce n'est que tangentiellement, coïncidaient
avec celles de l'Ordre.

Un chevauchement ou une convergence d'attitudes souvent aléatoires


est délibérément mal interprété comme quelque chose qui équivaut à
une «adhésion initiée». Et ainsi on dit que
Dante, Shakespeare, Goethe et d'innombrables autres étaient des «rosicruciens», ce qui
implique qu'ils étaient des membres porteurs de cartes qui payaient régulièrement
leurs cotisations.
Notre attitude initiale à l'égard de la liste ci-dessus était tout aussi cynique. Encore une
fois, il y a les noms prévisibles -noms associés aux termes «occulte» et «ésotérique».
Nicolas Flamel, par exemple, est peut-être le plus célèbre et le mieux documenté des
alchimistes médiévaux. Robert Fludd, philosophe du XVIIe siècle , était un exposant de la
pensée hermétique et d'autres sujets obscurs.
Johann Valentin Andrea, contemporain allemand de Fludd, a composé, entre
autres, certaines des œuvres qui ont engendré le mythe du fabuleux chrétien
Rosenkreuz. Et il y a aussi des noms comme Léonard de Vinci et
Sandro
Filipepi, mieux connu sous le nom de Botticelli. Il existe des noms de scientifiques
éminents, comme Robert Boyle et Sir Isaac Newton.
Au cours des deux derniers siècles, les Grands Maîtres du Prieuré de
Sion auraient inclus des personnalités littéraires et culturelles aussi
importantes que Victor Hugo,
Claude Debussy et Jean Cocteau.
En incluant de tels noms, la liste des secrets des Dossiers ne pouvait
que paraître suspecte. Il était presque inconcevable que certains des
individus cités aient présidé une société secrète et plus encore, une
société secrète vouée aux intérêts «occultes» et «ésotériques». Boyle
et Newton, par exemple, ne sont guère des noms que les gens du XXe
siècle associent à l'occultisme et à l'ésotérique. Et bien que Hugo,

- 123 -

Debussy et Cocteau étaient plongés dans de telles matières, ils semblaient


être trop connu, trop bien documenté et documenté, pour avoir exercé une «grande
maîtrise» sur un ordre secret. Pas, en tout cas, sans qu'un mot ne s'échappe.
En revanche, les noms distinctifs ne sont pas les seuls noms de la liste.
La plupart des autres noms appartiennent à des nobles européens de
haut rang , dont beaucoup sont extrêmement obscurs et inconnus non
seulement du lecteur général, mais même de l'historien professionnel. Il y
a Guillaume de Gisors, par exemple, qui, en 1306, aurait organisé le
Prieuré de Sion en une «franc-maçonnerie hermétique». Et il y a le grand-
père de Guillaume, Jean de
Gisors, qui aurait été le premier Grand Maître indépendant de Sion, a
pris ses fonctions après la «coupe de l'orme» et la séparation du
Temple en 1188. Il ne fait aucun doute que Jean de Gisors a existé
historiquement. Il est né en 1133 et est mort en 1220. Il est mentionné
dans les chartes et était au moins le seigneur nominal de la célèbre
forteresse de Normandie où se tenaient des réunions
traditionnellement convoquées entre les rois anglais et français, tout
comme la coupe de l'orme en Normandie.
1188. Jean semble avoir été un propriétaire terrien extrêmement puissant
et riche et jusqu'en 1193, un vassal du roi d'Angleterre. Il est également
connu pour avoir possédé des biens en Angleterre dans le Sussex et le
manoir de Titchfield dans le Hampshire.
Dossiers secrets, il rencontra Thomas a Becket à Gisors en 1169 bien que rien n'indique
le but de cette rencontre. Nous avons pu confirmer que Becket était bien à Gisors en
1169,3 et il est donc probable qu'il eut quelque contact avec le seigneur de la forteresse;
mais nous n'avons pu trouver aucune trace d'une rencontre réelle entre les deux hommes.
Bref, jean de Gisors, mis à part quelques détails fades, s'est avéré quasiment introuvable.
Il semblait n'avoir laissé aucune trace dans l'histoire, sauf son existence et son titre. Nous
n'avons pu trouver aucune indication de ce qu'il a fait, ce qui aurait pu constituer sa
prétention à la renommée ou justifier son accession à la grande maîtrise de Sion. Si la
liste des prétendus Grands Maîtres de Sion était authentique, qu'est-ce que Jean avait fait,
nous nous demandions, pour y gagner sa place? Et si la liste était une fabrication des
derniers jours , pourquoi quelqu'un d'aussi obscur devrait-il être inclus?

- 124 -

Il ne nous a semblé qu'une seule explication possible 135 qui ne


vraiment expliquer beaucoup en fait. Comme les autres noms aristocratiques de la
liste des Grands Maîtres de Sion, Jean de Gisors figurait dans les généalogies
compliquées qui figuraient ailleurs dans les «documents du Prieuré».
Avec ces autres nobles insaisissables, il appartenait apparemment à la
même forêt dense d'arbres généalogiques finalement descendu, soi-
disant, de la
Dynastie mérovingienne. Il nous a donc semblé évident que le Prieuré
de Sion était, dans une large mesure du moins, une affaire
domestique. D'une certaine manière, le
L'ordre semble être intimement associé à une lignée et à une lignée.
Et c'était leur lien avec cette lignée ou cette lignée qui expliquait peut-être les différents
noms intitulés sur la liste des Grands Maîtres.
D'après la liste citée ci-dessus, il semblerait que la grande maîtrise de Sion se soit
régulièrement déplacée entre deux groupes d'individus essentiellement distincts.
D'une part, il y a les figures de stature monumentale qui, à travers l'ésotérisme, les arts ou
les sciences ont produit un certain impact sur la tradition, l'histoire et la culture
occidentales. D'autre part, il y a des membres d'un réseau spécifique et interconnecté de
familles nobles, et parfois royales.
Dans une certaine mesure, cette curieuse juxtaposition conférait de la plausibilité à la
liste. Si l'on voulait simplement «concocter un pedigree», il ne servirait à rien d'inclure
autant d' aristocrates inconnus ou oubliés depuis longtemps .
Il ne servirait à rien, par exemple, d'inclure un homme comme
Charles de Lorraine maréchal autrichien au XVIIIe siècle, beau-frère
de la
L'impératrice Marie-Thérèse, qui s'est révélée incompétente sur le
champ de bataille et a été battue dans un engagement après
l'autre par Frédéric le Grand de
Prusse.
À cet égard du moins, le Prieuré de Sion paraît à la fois modeste et réaliste. Il ne prétend
pas avoir fonctionné sous les auspices de génies sans réserve, de «maîtres» surhumains,
«d'initiés» illuminés, de saints, de sages ou d'immortels. Au contraire, elle reconnaît que
ses Grands Maîtres ont été des êtres humains faillibles, un échantillon représentatif de
l'humanité - quelques génies, quelques notables, quelques «spécimens moyens»,
quelques non-entités, voire quelques imbéciles.
Pourquoi, nous ne pouvons que nous demander, une liste falsifiée ou fabriquée comprendrait-elle

- 125 -

un tel spectre? Si l'on souhaite dresser une liste de Grands Maîtres,


pourquoi ne pas en faire l'illustre tous les noms? Si l'on souhaite
«concocter un pedigree» qui inclut Léonard,
Newton et Victor Hugo, pourquoi ne pas inclure Dante,
Michelangelo, Goethe et
Tolstoï au lieu de gens obscurs comme Edouard de Bar et Maximilian
de
Lorraine? Pourquoi, en outre, y avait-il autant de «lumières moindres» sur la liste? Pourquoi
un écrivain relativement mineur comme Charles Nodier, plutôt que des contemporains
comme Byron ou Pouchkine? Pourquoi un «excentrique apparent comme Cocteau» plutôt
que des hommes de prestige international comme André Gide ou Albert Camus? Et
pourquoi l'omission d'individus comme Poussin, dont le lien avec le mystère était déjà
établi? De telles questions nous ont harcelés et ont fait valoir que la liste méritait d'être
examinée avant de la rejeter comme une fraude impertinente. Nous nous sommes donc
lancés dans une étude longue et détaillée du prétendu
Grandiose
Maîtrise leurs biographies, activités et réalisations. En menant cette étude, nous avons
essayé, dans la mesure du possible, de soumettre chaque nom de la liste à certaines
questions critiques:
1) Y avait - il aucun contact personnel, direct ou indirect, entre chaque présumée

Grand Maître, son prédécesseur immédiat et successeur immédiat? 2) Y


avait-il une affiliation, par le sang ou autrement, entre chaque
allégué
Grand Maître et les familles qui figuraient dans les généalogies des
«documents du Prieuré» avec l'une des familles de prétendue
descendance mérovingienne, et en particulier la maison ducale de
Lorraine? 3) Chaque Grand Maître présumé était-il lié de quelque
manière que ce soit à
Rennes-leChateau, Gisors, Stenay, Saint Sulpice ou l'un des autres sites qui
s'étaient répétés au cours de notre précédente enquête? 4)
Si Sion se définissait comme une «franc-maçonnerie hermétique», chaque prétendue
Grand Maître affiche-t-il une prédisposition à la pensée hermétique ou une implication
dans les sociétés secrètes?
Bien que les informations sur les prétendus Grands Maîtres avant
1400 aient été difficiles, parfois impossibles à obtenir, notre enquête
sur les chiffres ultérieurs donne des résultats et une cohérence
étonnants. Beaucoup d'entre eux étaient associés, d'une manière ou
d'une autre, à un ou plusieurs des

- 126 -

sites qui semblaient pertinents Rennes-leChateau, Gisors, Stenay ou


Saint Sulpice. La plupart des noms sur la liste étaient soit alliés par le
sang à la maison de Lorraine, soit associés à celle-ci d'une autre
manière; même Robert Fludd, par exemple, servit de précepteur aux
fils du duc de Lorraine. À partir de Nicolas Flamel, tous les noms de la
liste, sans exception, étaient imprégnés de pensée hermétique, et
souvent aussi associés à des sociétés secrètes, même à des hommes
que l'on n'associerait pas facilement à de telles choses, comme Boyle
et Newton. Et à une seule exception près, chacun prétendait
Le Grand Maître a eu des contacts parfois directs, parfois par des amis
proches et communs avec ceux qui l'ont précédé et succédé. Pour autant
que nous puissions le déterminer, il n'y avait qu'une seule «rupture de
chaîne» apparente. Et même ce qui semble s'être produit autour de la
Révolution française, entre

Maximilien de Lorraine et Charles Nodier n'est en aucun cas concluant.


Dans le contexte de ce chapitre, il n'est pas possible de discuter de chaque
allégué
Grand Maître en détail. Certaines des figures les plus obscures ne revêtent de
signification que dans le contexte d'un âge donné, et expliquer pleinement cette
signification impliquerait de longues digressions dans des chemins oubliés de l'histoire.
Dans le cas des noms les plus connus, il serait impossible de leur rendre justice en
quelques pages. En conséquence, les documents biographiques pertinents sur les
prétendus Grands Maîtres et les liens entre eux ont été consignés dans une annexe (voir
pp. 441-65). Le présent chapitre s'attardera sur des développements sociaux et culturels
plus larges, dans lesquels une succession de prétendus Grands Maîtres a joué un rôle
collectif. C'est dans de telles évolutions sociales et culturelles que nos recherches ont
semblé laisser une trace perceptible de la main du Prieuré de Sion.
René d'Anjou
Bien que peu connu aujourd'hui, René d'Anjou - «Bon roi René» comme il
l'était les années précédant immédiatement la Renaissance. Né en
1408, au cours de sa vie, il en est venu à détenir une panoplie
impressionnante de titres. Parmi les plus importants figuraient le comte
de Bar, le comte de Provence, le comte du Piémont,

- 127 -

comte de Guise, duc de Calabre, duc d'Anjou, duc de Lorraine, roi


de Hongrie, roi de Naples et de Sicile, roi de
Aragon, Valence, Majorque et Sardaigne - et, peut - être le plus résonnant de tous,
le roi de Jérusalem. Ce dernier était, bien entendu, purement titulaire.
Néanmoins, elle invoquait une continuité remontant à Godfroi de
Bouillon, et fut reconnue par d'autres potentats européens. Une des
filles de René,
Marguerite d'Anjou, en 1445, épousa Henri VI d'Angleterre et joua un rôle de premier
plan dans les guerres des roses.
Dans ses premières phases, la carrière de René d'Anjou semble avoir
été d'une manière obscure associée à celle de Jeanne d'Arc. Pour
autant que l'on sache,

Jeanne est née dans la ville de Domremy, dans le duché de Bar,


faisant d'elle
Le sujet de René. Elle s'imprima pour la première fois dans l'histoire en
1429, lorsqu'elle apparut à la forteresse de Vaucouleurs, à quelques
kilomètres en amont de la Meuse

Domremy. Se présentant au commandant de la forteresse, elle annonce sa «mission


divine» de sauver la France des envahisseurs anglais et de faire en sorte que le dauphin,
par la suite Charles VII, soit couronné roi. Pour accomplir cette mission, elle aurait dû
rejoindre le dauphin à sa cour de Chinon, sur la Loire, loin au sud-ouest. Mais elle ne
demanda pas un passage à Chinon du commandant de Vaucouleurs; elle a demandé
une audience spéciale avec le beau-père et le grand oncle du duc de Lorraine René .
Par respect pour sa demande, Jeanne a obtenu une audience avec le
duc dans sa capitale à Nancy. Lorsqu'elle y est arrivée, René d'Anjou est
connu pour avoir été présent. Et quand le duc de Lorraine lui a
demandé ce qu'elle souhaitait, elle a répondu explicitement, avec des
mots qui ont sans cesse perplexes les historiens: «Votre gendre fin-loi],
un cheval et quelques bons hommes pour m'emmener en France».
À l'époque et plus tard, les spéculations étaient monnaie courante sur
la nature de la relation de René avec Jeanne. Selon certaines sources,
probablement inexactes, les deux étaient amoureux. Mais le fait
demeure qu'ils se connaissaient, et que
René était présent lorsque Jeanne s'est lancée dans sa mission. D'ailleurs,
les chroniqueurs contemporains soutiennent que lorsque Jeanne partit
pour la cour du Dauphin à Chinon, René l'accompagna. Et pas seulement
ça. Les mêmes chroniqueurs affirment que René était effectivement
présent à ses côtés pendant le siège d'Orléans. Dans les siècles qui ont
suivi une

- 128 -

une tentative systématique semble avoir été faite pour effacer toute trace de
Rôle possible de René dans la vie de Jeanne. Pourtant, les biographes ultérieurs de René
ne peuvent pas expliquer où il se trouve ou ses activités entre 1429 et 1431, le sommet
de la carrière de Jeanne. On suppose généralement et tacitement qu'il végétait à la cour
ducale de Nancy, mais il n'y a aucune preuve pour étayer cette hypothèse.
Les circonstances affirment que René a accompagné Jeanne à Chinon.
Car s'il y avait une personnalité dominante à Chinon à l'époque, cette
personnalité était Iolande d'Anjou. C'est Iolande qui a fourni au dauphin
fébrile et faible de volonté des transfusions incessantes de moral. C'est
Iolande qui s'est inexplicablement nommée patronne et marraine
officielle de Jeanne. C'est Iolande qui vainc la résistance de la cour à la
visionnaire et obtient l'autorisation pour elle d'accompagner l'armée à
Orléans. C'était
Iolande qui a convaincu le dauphin que Jeanne pouvait bien être le sauveur qu'elle
prétendait être. C'est Iolande qui a organisé le mariage du dauphin avec sa propre fille. Et
Iolande était la mère de René d'Anjou.
En étudiant ces détails, nous sommes devenus de plus en plus
convaincus, comme de nombreux historiens modernes, que quelque
chose était mis en scène dans les coulisses, une intrigue complexe de
haut niveau ou un design audacieux. Plus nous l'examinions, plus la
carrière fulgurante de Jeanne d'Arc commençait à suggérer un `` travail
de chantier '' comme si quelqu'un exploitait les légendes populaires
d'une `` vierge de
Lorraine et jouant ingénieusement sur la psychologie de masse, avait conçu et orchestré
la soi-disant mission de la Pucelle d'Orléans . Cela ne présupposait évidemment pas
l'existence d'une société secrète. Mais cela rendait l'existence d'une telle société
nettement plus plausible. Et si une telle société existait, l'homme qui la présidait aurait
bien pu être René d'Anjou.
René et le thème d'Arcadie
Si René était associé à Jeanne d'Arc, sa carrière ultérieure, pour la
plupart, était nettement moins belliqueuse. Contrairement à beaucoup
de ses contemporains, René était moins un guerrier qu'un courtisan. A
cet égard, il était mal placé à son âge; il était, en bref, un homme
d'avance
- 129 -

de son temps, anticipant les princes italiens cultivés de la


Renaissance. Personne extrêmement alphabétisée, il a écrit de manière prolifique et a
illuminé ses propres livres. Il a composé de la poésie et des allégories mystiques, ainsi
que des recueils de règles de tournoi. Il a cherché à promouvoir l'avancement des
connaissances et a employé à un moment donné Christophe Colomb. Il était ancré dans
la tradition ésotérique et sa cour comprenait un astrologue juif, un cabaliste et un
médecin connu sous le nom de Jean de Saint-Rémy. Selon plusieurs témoignages, Jean
de Saint-Rémy était le grand-père de Nostradamus, le célèbre prophète du XVIe siècle
qui devait également figurer dans notre histoire. Les intérêts de René comprenaient la
chevalerie et les romans arthuriens et du Graal.
En effet, il semble avoir eu une préoccupation particulière pour le Graal.
On dit qu'il était très fier d'une magnifique coupe de porphyre rouge, qui,
affirmait-il, avait été utilisée lors des noces de Cana. Il l'avait obtenu,
disait-il, à Marseille où la Madeleine, selon la tradition, débarquait avec le
Graal. D'autres chroniqueurs parlent
d'une tasse dans
La possession de René - peut- être la même qui portait une mystérieuse inscription
incisée dans le bord:
Qui bien beurra
Dieu voira.
Qui beurra tout dune baleine
Voita Dieu et la Madeleine.s
(Celui qui boit bien verra Dieu. Celui qui boit d'un seul trait verra Dieu
et la Madeleine.)
Il ne serait pas inexact de considérer René d'Anjou comme une
impulsion majeure derrière le phénomène maintenant appelé la
Renaissance. En vertu de ses nombreux
Possessions italiennes, il a passé quelques années en Italie; et par son
amitié intime avec la famille régnante Sforza de Milan, il a établi des
contacts avec les Médicis de Florence. Il y a de bonnes raisons de
croire que c'est en grande partie l'influence de René qui a poussé
Cosimo de 'Medici à se lancer dans une série de projets ambitieux.

- 130 -

destiné à transformer la civilisation occidentale. En 1439, alors que


René résidait en Italie, Cosme de Médicis a commencé à envoyer ses
agents partout dans le monde à la recherche de manuscrits anciens.
Puis, en 1444, Cosimo a fondé la première bibliothèque publique
d'Europe, la Bibliothèque de San
Marco, et a ainsi commencé à contester le long monopole de l'Église sur
l'apprentissage. À la commande expresse de Cosme, le corpus de la pensée
platonicienne, néo-platonicienne, pythagoricienne, gnostique et hermétique
a trouvé son chemin dans la traduction pour la première fois et est devenu
facilement accessible. Cosimo
a également chargé l'Université de Florence de commencer à
enseigner le grec, pour la première fois en
Europe depuis environ sept cents ans. Et il entreprit de créer une académie d'études
pythagoriciennes et platoniciennes. L'académie de Cosimo a rapidement généré une
multitude d'institutions similaires dans toute la péninsule italienne, qui sont devenues
des bastions de la tradition ésotérique occidentale. Et à partir d'eux, la haute culture de
la Renaissance a commencé à fleurir. René d'Anjou a non seulement contribué dans une
certaine mesure à la formation de
les académies, mais semble aussi leur avoir conféré l'un de leurs
thèmes symboliques préférés, celui d'Arcadie. Certes , il est dans sa
propre carrière de René que le motif de Arcadia semble avoir fait ses
débuts en post-chrétienne de la culture occidentale. En 1449, par
exemple, à sa cour
de
Tarascon, René a mis en scène une série de pas dames curieux amalgames hybrides de
tournoi et de masque, dans lesquels les chevaliers se sont inclinés les uns contre les
autres et, en même temps, ont exécuté une espèce de drame ou de jeu. L'un des pas-
dames les plus célèbres de René s'appelait «Le pas de la bergère». Jouée par sa
maîtresse à l'époque, la «bergère» était une figure explicitement arcadienne, incarnant à la
fois des attributs romantiques et philosophiques. Elle a présidé un tournoi dans lequel les
chevaliers ont assumé des identités allégoriques représentant des valeurs et des idées
contradictoires. L'événement était une fusion singulière de la romance pastorale
arcadienne avec l'apparat de la Table Ronde et les mystères du Saint Graal. Arcadia figure
également ailleurs dans l'œuvre de René. C'est fréquemment
désignée par une fontaine ou une pierre tombale, toutes deux associées
à un ruisseau souterrain. Ce ruisseau est généralement assimilé à la
rivière Alphée, la rivière centrale dans l'Arcadie géographique réelle en
Grèce,

- 131 -

qui coule sous terre et est censé refaire surface à la fontaine


d'Arethusa en Sicile. De l'antiquité la plus reculée à «Kubla Khan» de Coleridge, la rivière
Alphée a été considérée comme sacrée. Son nom même dérive de la même racine que le
mot grec «Alpha», qui signifie «premier» ou «source».
Pour René, le motif d'un ruisseau souterrain semble avoir été
extrêmement riche en résonances symboliques et allégoriques.
Entre autres. il semblerait connoter la tradition ésotérique ``
souterraine '' de Pythagore,
Pensée gnostique, cabalistique et hermétique. Mais cela pourrait aussi signifier quelque
chose de plus qu'un corpus général d'enseignements, peut-être des informations
factuelles très spécifiques, un «secret» quelconque, transmis de façon clandestine de
génération en génération. Et cela pourrait signifier une lignée non reconnue et donc
«souterraine».
Dans les académies italiennes, l'image du «courant souterrain» semble avoir été investie
de tous ces niveaux de sens. Et cela revient constamment à tel point, en effet, que les
académies elles-mêmes ont souvent été qualifiées d '«arcadiennes». Ainsi, en 1502, un
ouvrage majeur fut publié, un long poème intitulé Arcadia, de Jacopo Sannazaro et
l'entourage italien de René d'Anjou de quelques années auparavant comprenait un
Jacques Sannazar, probablement le père du poète. En 1553, le poème de Sannazaro fut
traduit en français. Il était dédié, chose intéressante, au cardinal d'Unoncourt ancêtre du
comte d'Unoncourt du XXe siècle qui compilait les généalogies dans les «documents du
Prieuré».

Au cours du XVIe siècle, l'Arcadie et le «ruisseau souterrain» sont devenus une mode
culturelle de premier plan. En Angleterre, ils ont inspiré l'œuvre la plus importante de Sir
Philip Sidney, Arcadia. En Italie, ils ont inspiré des personnages aussi illustres que le
lasso de Torquato dont le chef-d'œuvre, Jérusalem Délivrée, traite de la prise de la Ville
Sainte par Godfroi de Bouillon. Au XVIIe siècle, le motif d'Arcadie avait culminé avec
Nicolas Poussin et «Les Bergers d'Arcadie».
Plus nous explorions la question, plus il devenait évident que quelque
chose - une sorte de tradition, une hiérarchie de valeurs ou
d'attitudes, peut-être un corpus spécifique d'informations était
constamment laissé entendre par le «courant souterrain». Cette
image semble avoir

- 132 -

pris des proportions obsessionnelles dans l'esprit de certaines


familles politiques éminentes de l'époque qui figurent toutes,
directement ou indirectement, dans les généalogies des «documents
du Prieuré». Et les familles en question semblent avoir transmis
l'image à leurs protégés dans les arts. De René d'Anjou, quelque chose
semble être passé aux Médicis, aux Sforza, aux Estes et aux
Gonzagas dont le dernier, selon les «documents du Prieuré», a fourni à
Sion deux Grands Maîtres, Ferrante de Gonzaga et Louis de
Gonzaga, duc de Nevers. D'eux, il semble avoir trouvé son chemin dans
l'œuvre des plus illustres poètes et peintres de l'époque, y compris
Botticelli et Léonard de Vinci.
Les manifestes rosicruciens
Une dissémination quelque peu similaire des idées s'est produite au
XVIIe siècle, d'abord en Allemagne, puis en se propageant en
Angleterre. En 1614, le premier des soi-disant «manifestes
rosicruciens» est apparu, suivi d'un deuxième tract un an plus tard. Ces
manifestes ont fait fureur à l'époque, provoquant des fulminations de la
part de l'Église et des jésuites, et suscitant un soutien fervent et
enthousiaste des factions libérales de l'Europe protestante. Parmi les
représentants les plus éloquents et les plus influents de «la pensée
rosicrucienne se trouvait Robert
Fludd, classé seizième Grand Maître du Prieuré de Sion, présidant entre 1595 et 1637.
Entre autres, les «Manifestes rosicruciens» 8 ont promulgué l'histoire du légendaire
Christian Rosenkreuz. Ils prétendaient provenir d'une confrérie secrète «invisible» d
'«initiés» en Allemagne et en France.
Ils promettaient une transformation du monde et de la connaissance
humaine selon les principes ésotériques et hermétiques du «courant
souterrain» qui avait coulé de René d'Anjou à la Renaissance. Une
nouvelle époque de liberté spirituelle était annoncée, une époque où
l'homme se libérerait de ses anciennes chaînes, débloquerait des ``
secrets de la nature '' jusque-là endormis et gouvernerait sa propre
destinée en accord avec des lois universelles et cosmiques
harmonieuses, toutes pénétrantes. Au même

- 133 -

temps, les manifestes étaient politiquement très incendiaires, attaquant


férocement l'Église catholique et l'ancien Saint-Empire romain. On pense
aujourd'hui que ces manifestes ont été rédigés par un théologien et
ésotériste allemand, Johann Valentin Andrea, classé Grand Maître du
Prieuré de Sion après Robert Fludd. S'ils n'ont pas été écrits par

Andrea, ils ont certainement été écrits par un ou plusieurs de ses


associés. En 1616, un troisième tract «rosicrucien» est apparu, The
Chemical Wedding of
Christian Rosenkreuz. Comme les deux œuvres précédentes, The Chemical Wedding était
à l'origine d'une paternité anonyme; mais Andrea lui-même a avoué plus tard l'avoir
composé comme une «plaisanterie» ou une comédie.
Le mariage chimique est une allégorie hermétique complexe, qui a ensuite
influencé des œuvres telles que Faust de Goethe. Comme Frances Yates l'a
démontré, il contient des échos indéniables de l'ésotériste anglais John
Dee, qui a également influencé Robert Fludd. Le travail d'Andrea évoque
également les résonances du
Romances du Graal et des Templiers Christian Rosenkreuz, par exemple, porterait une
tunique blanche avec une croix rouge sur l'épaule.
Au cours du récit, une pièce est jouée une allégorie dans une allégorie. Cette pièce met
en scène une princesse, de lignée «royale» indéterminée, dont les domaines légitimes ont
été usurpés par les Maures et qui est échouée dans un coffre en bois. Le reste de la
pièce traite de ses vicissitudes et de son mariage avec un prince qui l'aidera à retrouver
son héritage.
Nos recherches ont révélé des liens de deuxième et de
troisième main variés entre Andrea et les familles dont les
généalogies figurent dans les «documents du Prieuré». Nous n'avons
cependant découvert aucun lien direct ou direct, sauf peut-être pour
Frédéric, électeur palatin du Rhin. Frédéric était le neveu d'un important dirigeant
protestant français, Henri de la Tour d'Auvergne, vicomte de Turenne et ancien titre du
duc de Bouillon Godfroi de Bouillon. Henri était également associé à la famille
Longueville, qui figurait en bonne place à la fois dans les «documents du Prieuré» et
dans notre propre enquête. Et en 1591, il s'était donné beaucoup de mal pour acquérir la
ville de Stenay.
En 1613, Frédéric du Palatinat avait épousé Elizabeth Stuart, fille de
James I d'Angleterre, petite-fille de Mary Queen of Scots et
arrière-petite-fille de Marie de Guise et Guise était le cadet

- 134 -

succursale de la maison de Lorraine. Marie de Guise, un siècle


auparavant, avait été mariée au duc de Longueville puis, à sa mort,
aux f ames V de
Écosse. Cela a créé une alliance dynastique entre les maisons de
Stuart et
Lorraine. En conséquence, les Stuarts commencèrent à figurer, ne serait-ce que de
manière périphérique, dans les généalogies des «documents du Prieuré»: et Andrea,
ainsi que les trois prétendus Grands Maîtres qui le suivirent, manifestèrent divers
degrés d'intérêt pour la maison royale écossaise.
Pendant cette période, la maison de
La Lorraine était, dans une large mesure, en éclipse. Si Sion était un ordre cohérent et
actif à l'époque, il aurait donc pu transférer son allégeance - au moins partiellement et
temporairement aux Stuarts décidément plus influents.
En tout cas Frédéric du Palatinat, après son mariage avec
Elizabeth
Stuart, a établi une cour orientée allié ésotérique dans sa
capitale Heidelberg. Comme l'écrit Frances Yates:
Une culture se formait dans le Palatinat qui venait tout droit de la
Renaissance mais avec des tendances plus récentes ajoutées, une
culture qui peut être définie par l'adjectif «rosicrucien». Le prince autour
duquel tournaient ces courants profonds était Friedrich, électeur palatin,
et leurs représentants espéraient une expression politico-religieuse de
leurs buts.
... Le
Mouvement frédéricien ... était une tentative de donner à ces
courants une expression politico-religieuse , de réaliser l'idéal de la
réforme hermétique centrée sur un vrai prince ... Il .. . a créé une
culture, un État «rosicrucien» avec sa cour centrée sur
Heidelberg.9
Bref, les anonymes «rosicruciens» et leurs sympathisants semblent avoir investi
Frédéric d'un sens de la mission, à la fois spirituelle et politique.
Et Frédéric semble avoir facilement accepté le rôle qui lui était imposé,
ainsi que les espoirs et les attentes que cela impliquait. Ainsi, en 1618,
il accepta la couronne de Bohême, offerte par les nobles rebelles de
ce pays. Ce faisant, il a encouru la colère de la papauté et du Saint-
Romain
Empire et précipité le chaos de la guerre de trente ans. En moins de
deux ans, Elizabeth et lui avaient été conduits à l'exil en Hollande, et
Heidelberg a été envahie par les troupes catholiques. Et pour le
trimestre suivant

- 135 -

d'un siècle, l'Allemagne devint le principal champ de bataille du


conflit le plus amer, sanglant et coûteux de l'histoire européenne
avant le XXe siècle, un conflit dans lequel l'Église réussit presque à
réimposer l'hégémonie dont elle avait joui au Moyen Âge.

Au milieu de la tourmente qui fait rage autour de lui, Andrea a créé un


réseau de sociétés plus ou moins secrètes connues sous le nom
d'Unions chrétiennes. Selon le plan d'Andrea, chaque société était
dirigée par un prince anonyme, assisté de douze autres répartis en
groupes de trois dont chacun devait être un spécialiste dans un
domaine d'étude donné. Le but initial
du
Les Unions Chrétiennes devaient préserver les connaissances
menacées, en particulier les avancées scientifiques les plus récentes,
dont beaucoup étaient considérées comme hérétiques par l'Église.
Dans le même temps, cependant. les Unions chrétiennes ont
également servi de refuge aux personnes fuyant l'Inquisition qui
accompagnait l'invasion.
Armées catholiques, et avait l'intention d'extirper tous les vestiges de
«Pensée rosicrucienne. Ainsi, de nombreux savants, scientifiques, philosophes et
ésotéristes ont trouvé refuge dans les institutions d'Andrea. Grâce à eux, beaucoup ont
été introduits clandestinement en sécurité en Angleterre où la franc-maçonnerie
commençait à peine à se regrouper. Dans un sens significatif, les Unions Chrétiennes
d'Andrea peuvent avoir contribué à l'organisation du système des loges maçonniques.
Parmi les Européens déplacés qui se sont rendus en Angleterre, il y
avait un certain nombre de
Associés personnels d'Andrea: Samuel Hartlib, par exemple; Adam
Komensky, mieux connu sous le nom de Comenius, avec qui Andrea
entretenait une correspondance continue; Theodore Haak, qui était
également un ami personnel d'Elizabeth
Stuart et a maintenu une correspondance avec elle; et le docteur John Wilkins,
ancien aumônier personnel de Frédéric du Palatinat et par la suite évêque de
Chester. Une fois en Angleterre, ces hommes sont devenus étroitement associés
aux cercles maçonniques.
Ils étaient intimes avec Robert Moray, par exemple, dont l'induction
dans un
La loge maçonnique de 1641 est l'une des plus anciennes jamais
enregistrées; avec Elias Ashmole, antiquaire et expert des ordres
chevaleresques, intronisé en 1646; avec le jeune mais précoce Robert
Boyle qui, sans être lui-même un
Le franc-maçon, était membre d'une autre société secrète plus insaisissable.

- 136 -

Il n'y a aucune preuve concrète que cette société secrète était le


Prieuré de Sion, mais Boyle, selon les «documents du Prieuré», a
succédé à Andrea en tant que Grand Maître de Sion.
Pendant le Protectorat de Cromwell, ces esprits dynamiques, anglais et
Européen, a formé ce que Boyle dans un écho délibéré des manifestes «rosicruciens»
appelés «collège invisible». Et avec la restauration de la monarchie en 1660, le «collège
invisible» devint la Royal Society »avec le souverain Stuart, Charles II, comme patron et
sponsor.
Pratiquement tous les
Les membres fondateurs de la Royal Society étaient des francs-maçons. On
pourrait raisonnablement soutenir que la Royal Society elle-même, du moins
à ses débuts, était un
L'institution maçonnique dérivée, à travers les Unions Chrétiennes
d'Andrea, de la «confrérie rosicrucienne invisible». Mais cela ne
devait pas être le point culminant du «courant souterrain». Au
contraire, il devait couler de Boyle à
Sir Isaac Newton, répertorié comme le prochain Grand Maître de Sion, et de là
dans les affluents complexes de la franc - maçonnerie du XVIIIe siècle .
La dynastie Stuart
Selon les «documents du Prieuré», Newton a succédé en tant que Grand
Sion
Maître par Charles Radclyffe. Le nom était à peine aussi résonnant
pour nous que

Newton ou Boyle ou même Andrea. En effet, nous ne savions pas au début qui était
Charles Radclyffe. Au fur et à mesure que nous avons commencé à le rechercher, il est
apparu comme une figure d'une importance considérable, quoique souterraine, dans
l'histoire culturelle du XVIIIe siècle .
Depuis le XVIe siècle, les Radclyffes étaient une famille influente de
Northumbrie. En 1688, peu de temps avant sa destitution, Jacques II les
avait créés comtes de Derwentwater. Charles Radclyffe lui-même est né
en 1693. Sa mère était une fille illégitime de Charles II par sa maîtresse,
Moll Davies. Radclyffe était donc, du côté de sa mère,
de sang royal un petit-fils de l' avant- dernier monarque Stuart. C'était
un cousin de
Bonnie Prince Charlie et de George Lee, comte de Lichfield, un autre petit-fils illégitime de
Charles II. Il n'est donc pas surprenant que Radclyffe ait consacré une grande partie de sa
vie à la cause Stuart.
- 137 -

En 1715, cette cause appartenait au «Vieux prétendant», Jacques III,


alors en exil et résidant à Bar-leDuc, sous la protection spéciale du
duc de Lorraine. Radclyffe et son frère aîné, James, ont tous deux
participé à la rébellion écossaise de cette année-là. Tous deux ont
été capturés et emprisonnés, et James a été exécuté. Charles, dans
l'intervalle, apparemment aidé par le comte de Lichfield, a fait une
évasion fringante et sans précédent de
Newgate prison, et a trouvé refuge dans les rangs jacobites en
France. Dans les années qui suivirent, il devint secrétaire personnel
du «jeune prétendant»,
Bonnie Prince Charlie.
En 1745, ce dernier débarqua en Écosse et entreprit sa tentative
chimérique de réintégrer les Stuarts sur le trône britannique. La
même année, Radclyffe, en route pour le rejoindre, fut capturé à bord
d'un navire français au large du Dogger Bank. Un an plus tard, en
1746, le «jeune prétendant» fut désastreusement vaincu à la
Bataille de Culloden Moor. Quelques mois plus tard, Charles Radclyffe mourut sous la
hache du bourreau à la Tour de Londres.
Pendant leur séjour en France, les Stuarts avaient été profondément
impliqués dans la diffusion de la franc-maçonnerie. En effet, ils sont
généralement considérés comme la source de la forme particulière de
la franc-maçonnerie connue sous le nom de «rite écossais». «La franc-
maçonnerie de rite écossais a introduit des degrés plus élevés que
ceux offerts par d'autres systèmes maçonniques à l'époque. Il
promettait une initiation à des mystères plus grands et plus profonds -
des mystères censés être préservés et transmis
Écosse. Il établit des liens plus directs entre la franc-maçonnerie et les diverses
activités alchimie, cabalisme et pensée hermétique, par exemple considérées comme
«rosicruciennes». Et il a élaboré non seulement sur l'antiquité, mais aussi sur l'illustre
pedigree du «métier».
Il est probable que la franc-maçonnerie «de rite écossais» a été à
l'origine promulguée, sinon en fait conçue, par Charles Radclyffe. En
tout cas, Radclyffe, en 1725, aurait fondé la première loge
maçonnique du continent, en
Paris. Au cours de la même année, ou peut-être l'année suivante, il semble avoir été
reconnu Grand Maître de toutes les loges françaises, et il est toujours cité comme tel
une décennie plus tard, en 1736. La diffusion de la franc - maçonnerie du XVIIIe siècle
doit plus, finalement , à Radclyffe qu'à aucun autre homme.

- 138 -

Cela n'a pas toujours été évident car Radclyffe,


surtout après 1738, a gardé un profil relativement «bas». Dans une très large mesure, il
semble avoir travaillé par des intermédiaires et des «porte-parole». Le plus important
d'entre eux, et le plus célèbre, était l'individu énigmatique connu sous le nom de chevalier
Andrew Ramsay.

Ramsay est né en Écosse dans les années 1680. En tant que jeune homme,
il était membre d'une société quasi maçonnique quasi «rosicrucienne»
appelée la

Philadelphiens. Parmi les autres membres de cette société se trouvaient au moins deux
amis proches d'Isaac Newton. Ramsay lui-même regardait Newton avec un respect
absolu, le considérant comme une sorte de grand «initié» mystique - un homme qui avait
redécouvert et reconstruit les vérités éternelles dissimulées dans les anciens mystères.
Ramsay avait d'autres liens avec Newton. Il était associé à Jean
Desaguliers, l'un des amis les plus proches de Newton. En 1707, il a
étudié les mathématiques sous un Nicolas Fatio de Duillier, le plus
intime de tous
Les compagnons de Newton. Comme Newton, il manifesta un intérêt sympathique pour
les Camisards - une secte d' hérétiques cathares alors persécutée dans le sud de la
France, et une sorte de cause célèbre pour Fatio de Duillier.
En 1710, Ramsay était à Cambrai et en relations intimes avec le philosophe mystique
Fénelon, ancien curé de Saint-Sulpice qui, même à cette époque, était un bastion
d'orthodoxie assez discutable. On ne sait pas exactement quand Ramsay fit la
connaissance de Charles Radclyffe, mais dans les années 1720, il était étroitement lié
à la cause jacobite. Pendant un certain temps, il a même été le tuteur de Bonnie Prince
Charlie.
Malgré ses relations jacobites, Ramsay retourna en Angleterre en 1729 où, malgré un
manque apparent de qualifications appropriées, il fut rapidement admis à la Royal Society.
Il est également devenu membre d'une institution un peu plus obscure appelée le
Gentleman's Club of Spalding. Ce «club» comprenait des hommes comme Desaguliers,
Alexander Pope et, jusqu'à sa mort en 1727, Isaac Newton.
En 1730, Ramsay était de retour en France et de plus en plus actif au
nom de
La franc-maçonnerie. Il est reconnu comme ayant assisté à des réunions
de lodge avec un certain nombre de personnalités notables, y compris
Desaguliers. Et il a reçu

- 139 -

patronage spécial de la famille Tour d'Auvergne, des vicomtes de


Turenne et des ducs de
Bouillon qui, trois quarts de siècle auparavant, était lié à Frédéric du
Palatinat. À l'époque de Ramsay, le duc de Bouillon était un cousin de
Bonnie Prince Charlie et parmi les personnalités les plus importantes de
La franc-maçonnerie. Il conféra un domaine et une maison de ville à Ramsay, qu'il
nomma également tuteur à son fils.
En 1737, Ramsay prononça sa célèbre «Oration» - une longue dissertation
sur l'histoire de la franc-maçonnerie, qui devint par la suite un document
fondateur pour le «métier». . Nos recherches nous ont cependant
convaincus que la véritable voix derrière Ramsay était celle de Charles
Radclyffe qui présidait la loge où Ramsay prononça son discours et qui
revint, en 1743, comme signataire principal des funérailles de Ramsay.
Mais si

Radclyffe était la puissance derrière Ramsay, il semblerait que ce soit Ramsay qui
ait constitué le lien entre Radclyffe et Newton.
Malgré la mort prématurée de Radclyffe en 1746, les graines qu'il avait
semées en Europe continuent de porter leurs fruits. Au début des
années 1750, un nouvel ambassadeur de

La franc-maçonnerie est apparue un Allemand nommé Karl Gottlieb von


Hund. Hund a prétendu avoir été initié en 1742 - un an avant la mort de
Ramsay, quatre ans avant celle de Radclyffe. Lors de son initiation, a-t-il
affirmé, il avait été initié à un nouveau système de franc-maçonnerie, qui
lui avait été confié par des «supérieurs inconnus». »5
Ces «supérieurs inconnus», a soutenu Hund, étaient étroitement associés à la cause
jacobite. En effet, il croyait même au début que l'homme qui présidait à son initiation
était Bonnie Prince Charlie. Et bien que cela ne se soit pas avéré être le cas, Hund restait
convaincu que le personnage non identifié en question était intimement lié au «jeune
prétendant».
Il semble raisonnable de supposer que l'homme qui présidait
effectivement était Charles Radclyffe.
Le système de la franc-maçonnerie auquel Hund a été introduit une
nouvelle extension du «rite écossais» a été appelé par la suite
«Strict
Observance'. Son nom dérive du serment qu'il exigeait, un serment d'obéissance
inébranlable et inconditionnelle aux mystérieux «supérieurs inconnus».

- 140 -

Et le principe de base de la «Stricte Observance» était qu'elle


descendait directement des Templiers, dont certains auraient survécu
à la purge de 1307-14 et perpétué leur Ordre en

Écosse.
Nous connaissions déjà cette affirmation. Sur la base de nos propres recherches, nous
pourrions lui permettre une certaine vérité. Un contingent de Templiers aurait combattu
aux côtés de Robert Bruce à la bataille de Bannockburn.
Parce que la bulle papale dissolvant les Templiers n'a jamais été
promulguée en Écosse, l'Ordre n'y a jamais été officiellement supprimé. Et
nous avions nous-mêmes localisé ce qui semblait être un cimetière
templier dans l'Argyllshire. La plus ancienne des pierres de ce cimetière
datait de
le XIIIe siècle, les derniers du XVIIIe. Les pierres antérieures portaient
certaines sculptures uniques et des symboles incisés identiques à
ceux trouvés dans les préceptes templiers connus en Angleterre et en
France. Les dernières pierres combinaient ces symboles avec des
motifs spécifiquement maçonniques, attestant ainsi une sorte de
fusion. Il n'était donc pas impossible, avons-nous conclu, que l'Ordre
se soit en effet perpétué dans le désert sans piste de l'Argyll
médiévale - en maintenant une existence clandestine, en se
sécularisant progressivement et en s'associant aux deux.

Les guildes maçonniques et le système clanique dominant.


Le pedigree revendiqué par Hund pour la «stricte observance» ne nous a
donc pas semblé tout à fait improbable. À son propre embarras et à la
honte qui a suivi, cependant, il n'a pas été en mesure d'élaborer
davantage sur son nouveau système de
La franc-maçonnerie. En conséquence, ses contemporains l'ont
rejeté comme un charlatan, et l'ont accusé d'avoir fabriqué
l'histoire de son initiation, sa rencontre avec des 'supérieurs
inconnus', son mandat de diffuser le «Strict
Observance'. À ces accusations, Hund ne pouvait que répondre que ses «supérieurs
inconnus» l'avaient inexplicablement abandonné. Ils avaient promis de le recontacter et
de lui donner des instructions supplémentaires, protesta-t-il, mais ils ne l'avaient jamais
fait. Jusqu'à la fin de sa vie, il a affirmé son intégrité, affirmant qu'il avait été abandonné
par ses sponsors d'origine qui, insistait-il, avaient réellement existé.
Plus nous considérions les affirmations de Hund, plus elles semblaient
plausibles et il semblait avoir été une victime malheureuse non pas tant
d'une trahison délibérée que de circonstances indépendantes de la
volonté de tout le monde. Pour

- 141 -

selon son propre récit, Hund avait été initié en 1742, lorsque les
jacobites étaient encore une force politique puissante dans les
affaires continentales. En 1746, cependant,
Radclyffe était mort. Beaucoup de ses collègues l'étaient aussi, tandis que d'autres étaient
en prison ou en exil aussi loin, dans certains cas, qu'en Amérique du Nord. Si les
«supérieurs inconnus» de Hund n'ont pas réussi à rétablir le contact avec leur protégé,
l'omission ne semble pas avoir été volontaire. Le fait que Hund ait été abandonné
immédiatement après l'effondrement de la cause jacobite semblerait, au moins, confirmer
son histoire.
Il existe un autre fragment de preuve qui donne du crédit non
seulement à

Les prétentions de Hund mais aussi les «documents du Prieuré».


Cette preuve est une liste des Grands Maîtres des Templiers, que
Hund a insisté sur le fait qu'il avait obtenu de ses «supérieurs
inconnus». «6 Sur la base de nos propres recherches, nous avions
conclu que la liste des grands maîtres templiers dans les secrets des
Dossiers était si précise, en fait, qu'elle semblait provenir d '«
informations privilégiées ». Sauf pour l'orthographe d'un seul nom de
famille, la liste produite par Hund concordait avec celle du dossier
secret. En coup,
Hund avait en quelque sorte obtenu une liste des Grands Maîtres Templiers plus
précise que toute autre connue à l'époque. De plus, il l'a obtenu alors que de nombreux
documents sur lesquels nous nous appuyions sur des chartes, des actes, des
proclamations étaient encore séquestrés au Vatican et impossibles à obtenir. Cela
semble confirmer que l'histoire de Hund sur les «supérieurs inconnus» n'était pas une
fabrication. Cela semblerait également indiquer que ces «supérieurs inconnus» étaient
extraordinairement bien informés sur l'Ordre du Temple, mieux qu'ils n'auraient pu l'être
sans accès à des «sources privilégiées».
Quoi qu'il en soit, malgré les accusations portées contre lui, Hund n'est
pas resté complètement sans amis. Après l'effondrement de la cause
jacobite, il trouva un patron sympathique et un compagnon proche, en
rien moins que le

Saint empereur romain. Le Saint Empereur romain à cette époque était


François, duc de Lorraine qui, par son mariage avec Marie-Thérèse
d'Autriche en 1735, avait relié les maisons de Habsbourg et de Lorraine et
inauguré le

Dynastie des Habsbourg-Lorraine . Et selon les «documents du


Prieuré», c'était

- 142 -

Le frère de François, Charles de Lorraine, qui succéda à Radclyffe


comme Grand Maître de Sion.
François fut le premier prince européen à devenir maçon et à faire
connaître ses affiliations maçonniques. Il fut initié en 1731 à La Haye,
bastion de l'activité ésotérique depuis que les cercles «rosicruciens»
s'y étaient installés pendant la guerre de trente ans. l'homme qui
présida à l'initiation de François fut Jean Desaguliers, associé intime
de Newton, Ramsay et
Radclyffe. De plus, peu de temps après son initiation, François s'embarqua pour un
long séjour en Angleterre. Ici, il est devenu membre de cette institution anodine , le
Gentleman's Club of Spalding.
Dans les années qui suivirent, François de Lorraine fut probablement plus
responsable que tout autre potentat européen de la diffusion de la franc-
maçonnerie. Sa cour à Vienne est devenue, en un sens, la capitale
maçonnique de l'Europe et un centre pour un large éventail d'autres
intérêts ésotériques.
ainsi que. François lui-même était un alchimiste pratiquant, avec
un laboratoire alchimique dans le palais impérial, la Hofburg. A la
mort du dernier
Médicis, il devint grand-duc de Toscane et déjoua habilement le
harcèlement des francs-maçons de l'Inquisition à Florence. Par
François,
Charles Radclyffe, qui avait fondé la première loge maçonnique du continent, a
laissé un héritage durable.
Charles Nodier et son entourage
Comparé aux personnalités culturelles et politiques importantes qui l'ont précédé,
comparé même à un homme comme Charles Radclyffe, Charles Nodier semblait un choix
très improbable pour Grand Maître. Nous le connaissions avant tout comme une sorte de
curiosité littéraire, un beau-lettriste relativement mineur , un essayiste un peu bavard, un
romancier de second ordre et un nouvelliste dans la tradition bizarre d'ETA Hoffmann et,
plus tard, d'Edgar Allan Poe. À son époque, cependant, Nodier était considéré comme une
figure culturelle majeure et son influence était énorme. De plus, il s'est avéré lié à notre
enquête de plusieurs manières surprenantes.
En 1824, Nodier était déjà une célébrité littéraire. Cette année-là, il était

- 143 -

nommé le bibliothécaire en chef de la bibliothèque de l'Arsenal, le principal


dépositaire des manuscrits médiévaux et spécifiquement occultes. Parmi ses divers
trésors, l'Arsenal aurait contenu les œuvres alchimiques de Nicolas Flamel, l'alchimiste
médiéval répertorié comme l'un des premiers grands maîtres de Sion. L'Arsenal contenait
également la bibliothèque du Cardinal Richelieu une collection exhaustive d'ouvrages sur
la pensée magique, cabalistique et hermétique. Et il y avait aussi d'autres trésors. Lors du
déclenchement de la Révolution française, les monastères de tout le pays avaient été
pillés et tous les livres et manuscrits envoyés à Paris pour être stockés. Puis en 1810,
Napoléon, dans le cadre de son ambition de créer une bibliothèque mondiale définitive,
confisqua et apporta à Paris la quasi-totalité des archives du Vatican. Il y avait plus de
trois mille caisses de matériel, dont certaines avaient été spécifiquement demandées
pour tous les documents concernant les Templiers, par exemple . Bien que certains de
ces papiers aient été renvoyés à Rome par la suite, un grand nombre est resté en France.
Et c'était du matériel de ce genre - livres et manuscrits occultes , œuvres pillées dans les
monastères et les archives du Vatican qui passaient entre les mains de Nodier et de ses
associés. Méthodiquement, ils l'ont tamisé, catalogué, exploré.

Parmi les collègues de Nodier dans cette tâche se trouvaient


Eliphas Levi et Jean Baptiste
Pitois, qui a adopté le nom de plume de Paul Christian. Les travaux de ces deux hommes,
au cours des années qui ont suivi, ont engendré une renaissance majeure de l'intérêt pour
l'ésotérique. C'est à ces deux hommes, et à Charles Nodier, leur mentor, que le «renouveau
occulte» français du XIXe siècle, comme on l'a appelé, peut finalement être retracé.
En effet, l'histoire du Pitois et
La pratique de la magie est devenue une bible pour les étudiants du XIXe siècle des
arcanes. Récemment réédité en traduction anglaise avec sa dédicace originale à Nodier,
c'est maintenant un travail convoité parmi les étudiants modernes de l'occulte.
Pendant son mandat à l'Arsenal, Nodier a continué d'écrire et de publier de manière
prolifique. Parmi les plus importantes de ses œuvres ultérieures, il y a un opus massif,
richement illustré, en plusieurs volumes, d'intérêt antique, consacré à des sites d'une
importance particulière dans la France ancienne.
Dans ce recueil monumental, Nodier a consacré un espace considérable à la

- 144 -

L'époque mérovingienne est d'autant plus frappante que personne


à l'époque n'a manifesté le moindre intérêt pour la
Mérovingiens. Il y a aussi de longues sections sur les Templiers, et il y a un article spécial
sur Gisors comprenant un compte rendu détaillé de la mystérieuse «coupe de l'orme» en
1188, qui, selon les «documents du Prieuré», a marqué la séparation entre les Templiers et
le Prieuré de Sion.
En même temps, Nodier était plus qu'un bibliothécaire et un écrivain.
C'était aussi un individu grégaire, égocentrique et flamboyant qui
cherchait constamment le centre d'attention et n'hésitait pas à exagérer
sa propre importance. Dans ses quartiers de la bibliothèque de l'Arsenal, il
inaugura un salon qui l'établit comme l'un des «potentats esthétiques» les
plus influents et les plus prestigieux de l'époque. Au moment de sa mort
en 1845, il avait servi de mentor pendant toute une génération dont
beaucoup l'ont éclipsé dans leurs réalisations ultérieures. Par exemple, le
principal disciple et ami le plus proche de Nodier était le prochain Grand
Maître du jeune Victor Hugo Sion selon les «documents du Prieuré». Il y
avait François-René de

Chateaubriand qui fit un pèlerinage spécial au tombeau de Poussin à


Rome et y fit ériger une pierre portant une reproduction des «Bergers
d'Arcadie». Il y avait Balzac, Delacroix, Dumas père, Lamartine, Musset,

Théophile Gautier, Gérard de Nerval et Alfred de Vigny. Comme les


poètes et les peintres de la Renaissance, ces hommes s'inspirent
souvent fortement de la tradition ésotérique, et surtout hermétique. Ils
ont également incorporé
dans leurs œuvres un certain nombre de motifs, thèmes, références et
allusions au mystère qui, pour nous, a commencé avec Saunière et
Rennes-leChateau. En 1832, par exemple, un livre a été publié intitulé Un
voyage à Rennes-les-Bains, qui parle longuement d'un trésor légendaire
associé à Blanchefort et Rennes-le-Château. L'auteur de cet obscur livre,
Auguste de
Laboulsse-Rochefort, a également produit une autre œuvre, The Lovers To
Eleonore. Sur la page de titre apparaît, sans aucune explication, la devise
«Et
dans
Arcadia Ego ».
Les activités littéraires et ésotériques de Nodier étaient clairement pertinentes
à notre enquête. Mais il y avait un autre aspect de sa carrière qui
était, pour le moins, plus pertinent encore. Car Nodier, dès son
enfance, a été profondément impliqué dans les sociétés secrètes.
Dès 1790,

- 145 -

par exemple, à l'âge de dix ans, il est connu pour avoir été impliqué
dans un groupe appelé le
Philadelphes. ”8 Vers 1793, il créa un autre groupe ou peut-être un
cercle intime du premier - qui comprenait l'un des comploteurs
ultérieurs contre
Napoléon. Une charte datée de 1797 atteste de la fondation
d'un autre groupe encore appelé les Philadelphes cette année-
là. »9 Dans la bibliothèque de
Besani ~ sur il y a un essai cryptique composé et récité à ce groupe
par l'un des amis les plus proches de Nodier. Il s'intitule Le Berger
Arcadien ou Premiere
Accents dune Flute Champetre («Le berger arcadien sonne les premiers
accents d'une flûte rustique»). Z
À Paris, en 1802, Nodier a écrit sur son affiliation à une société
secrète qu'il qualifiait de «biblique et pythagoricienne». Puis, en 1816,
il publie anonymement l'une de ses œuvres les plus curieuses et les
plus influentes,
UNE
Histoire des sociétés secrètes dans l'armée sous Napoléon. Dans ce livre, Nodier est
délibérément ambigu. Il ne précise pas définitivement s'il écrit de la pure fiction ou de
purs faits. Si quelque chose, dit-il, le livre est une espèce d'allégorie à peine déguisée
d'événements historiques réels. Dans tous les cas, il développe une philosophie globale
des sociétés secrètes. Et il attribue à ces sociétés un certain nombre de réalisations
historiques, y compris la chute de Napoléon. Il existe un grand nombre de sociétés
secrètes en activité, déclare Nodier. Mais il y en a un, ajoute-t-il, qui prime sur tous les
autres, qui en fait préside tous les autres.
Selon Nodier, cette société secrète «suprême» s'appelle les
Philadelphes. Mais en même temps, il parle du «serment qui me lie aux
Philadelphes et qui m'interdit de les faire connaître sous leur nom
social» .21 Néanmoins, il y a un soupçon de Sion dans
une adresse qui
Citations Nodier. Il aurait été fait à une assemblée de Philadelphie par l'un des
comploteurs contre Napoléon. L'homme en question parle de son fils nouvellement
né: il est trop jeune pour s'engager envers vous par le serment d'Annibal; mais
rappelez-vous que je l'ai nommé Eliacine, et que je lui délègue la garde du
temple et de l'autel, si je mourais avant d'avoir vu tomber
son trône, le dernier des oppresseurs de Jérusalem .z3
Le livre de Nodier a éclaté sur la scène quand la peur des sociétés secrètes avait
- 146 -

pris des proportions pratiquement pathologiques. De telles sociétés


étaient souvent accusées d'avoir incité les Français
Révolution; et l'atmosphère de l' Europe post-napoléonienne était semblable, à bien des
égards, à celle de «l'ère McCarthy» aux États-Unis dans les années 1950. Les gens ont vu
ou imaginé avoir vu des complots partout.
Les chasses aux sorcières abondaient. Chaque trouble public, chaque perturbation
mineure, chaque événement fâcheux était attribué à une `` activité subversive '' au travail
d'organisations clandestines hautement organisées travaillant insidieusement dans les
coulisses, érodant le tissu des institutions établies, perpétrant toutes sortes de
sabotages sournois.
Cette mentalité a engendré des mesures de répression extrême. Et la
répression, dirigée souvent contre une menace fictive, a à son tour
engendré de vrais opposants, de véritables groupes de conspirateurs
subversifs qui se formeraient selon les schémas fictifs. Même en tant
que produits de l'imagination, les sociétés secrètes ont favorisé une
paranoïa omniprésente dans les échelons supérieurs du
gouvernement; et cette paranoïa a souvent accompli plus que
n'importe quelle société secrète elle-même n'aurait pu le faire. Il ne fait
aucun doute que le mythe de la société secrète, sinon la société
secrète elle-même, a joué un rôle majeur dans l'histoire européenne du
XIXe siècle. Et l'un des principaux architectes de ce mythe, et peut-être
d'une réalité derrière, était Charles Nodier.z4

Debussy et la Rose-Croix
Les tendances auxquelles Nodier a exprimé une fascination pour les
sociétés secrètes et un intérêt renouvelé pour l'ésotérique ont continué
à gagner en influence et en adhérents tout au long du XIXe siècle. Les
deux tendances ont atteint leur apogée dans le Paris de la fin de siècle
le milieu de Claude
Debussy, le prétendu Grand Maître de Sion lorsque Bérenger Saunière, en 1891, découvrit
les mystérieux parchemins de Rennes-leChateau.
Debussy semble avoir fait la connaissance de Victor Hugo par le biais du poète
symboliste Paul Verlaine. Par la suite, il met en musique plusieurs œuvres d'Hugo.
Il est également devenu un membre à part entière des cercles symbolistes qui, dans la
dernière décennie du siècle, avaient fini par dominer la vie culturelle parisienne.

- 147 -
Ces cercles étaient parfois illustres, parfois étranges, parfois les
deux. Ils comprenaient le jeune clerc Rmile Hoffet et Emma Calve à
travers lesquels Debussy est venu rencontrer
Saunière. Il y avait aussi l'énigmatique mage de la poésie
symboliste française,
Stéphane Mallarmé, dont l'un des chefs-d'œuvre, L'Apres-Midi dun Faune,
met en musique Debussy. Il y a eu le dramaturge symboliste Maurice
Maeterlinck, dont le drame mérovingien, Pelleas et Me1isande, Debussy
s'est transformé en un opéra de renommée mondiale . Il y avait le
flamboyant Comte Philippe Auguste
Villiers de 1 ”Isle-Adam, dont la pièce“ rosicrucienne ”, Axel, est devenue une bible
pour tout le mouvement symboliste. Bien que sa mort en 1918 ait empêché son
achèvement, Debussy a commencé à composer un livret pour le drame occulte de
Villiers, dans l'intention de le transformer également en opéra.
Parmi ses autres associés se trouvaient les sommités qui ont assisté aux
célèbres soirées du mardi soir de Mallarmé Oscar
Wilde, WB Yeats, Stefan George, Paul Valery, le jeune Andre Gide et
Marcel Proust.
En eux-mêmes, les cercles de Debussy et de Mallarmé étaient imprégnés
d'ésotérique. En même temps, ils chevauchaient des cercles plus
ésotériques
encore. Donc
Debussy s'est associé à pratiquement tous les noms les plus
importants du soi-disant «renouveau occulte» français. L'un d'eux
était le marquis Stanislas de Guaita, un intime d'Emma Calve et
fondateur de la soi-disant
Ordre cabalistique de la Rose Croix Un second était Jules Bois, un sataniste notoire, un
autre intime d'Emma Calve et un ami de MacGregor Mathers.
À la demande de Jules Bois, Mathers créa la société occulte britannique la plus célèbre
de l'époque, l'Ordre de l'Aube dorée.
Un autre occultiste de la connaissance de Debussy était le docteur Gérard Encausse plus
connu sous le nom de Papus, sous quel nom il a publié ce qui est toujours considéré
comme l'un des ouvrages définitifs sur le Tarot. Papus n'était pas seulement membre de
nombreux ordres et sociétés ésotériques, mais aussi un confident du tsar et de la
tsarine, Nicolas et Alexandra de Russie. Et parmi les plus proches associés de Papus se
trouvait un nom qui avait déjà
figuré dans notre enquête celle de Jules Doinel. En 1890, Doinel était
devenu bibliothécaire à Carcassonne et fonda une église néo-cathare
dans le Languedoc dans laquelle lui et
Papus fonctionnait comme évêques. Doinel s'est en effet proclamé Gnostique

- 148 -

évêque de Mirepoix, qui comprenait la paroisse de Montségur, et


d'Alet, qui comprenait la paroisse de Rennes-le-Château.
L'église de Doinel aurait été consacrée par un évêque de l'Est à Paris à
la maison, chose intéressante, de Lady Caithness, épouse du comte
de
Caithness, Lord James Sinclair. Rétrospectivement, cette église semble avoir été
simplement une autre secte ou culte inoffensif, comme tant d'autres fin de siècle. À
l'époque, cependant, il a provoqué une inquiétude considérable dans les quartiers
officiels. Un rapport spécial a été préparé pour le Saint-Office du Vatican sur la
«résurgence des tendances cathares». Et le pape a émis une condamnation explicite de
l'institution de Doinel, qu'il a dénoncée militairement comme une nouvelle manifestation
de «l'ancienne hérésie albigeoise».
Malgré la condamnation du Vatican, Doinel, au milieu des années 1890,
était actif sur le territoire natal de Saunière et précisément au moment où le
curé de Rennes-leChateau commença à faire étalage de sa richesse. Les
deux hommes pourraient bien avoir été présentés par Debussy. Ou par
Emma Calve. Ou par l'abbé Henri

Boudet cure de Rennes-les-Bains, meilleur ami de Saunière et collègue


de
Doinel à la Société des Arts et Sciences de Carcassonne.
L'un des contacts occultes les plus proches de Debussy était Josephin
Peladan, un autre ami de Papus et, de manière assez prévisible, un
autre intime d'Emma.
Vêler. En 1889, le Péladan entreprit une visite en Terre Sainte. À son
retour, il a affirmé avoir découvert la tombe de Jésus non pas sur le site
traditionnel du Saint-Sépulcre mais sous la mosquée d'Omar, qui faisait
autrefois partie de l'enclave des Templiers. Selon un admirateur
enthousiaste, la prétendue découverte de Pc1adan était `` si étonnante
qu'à toute autre époque, elle aurait ébranlé le monde catholique jusqu'à
ses fondations ''.

Péladan ni ses associés, cependant, n'ont donné aucune indication


sur la façon dont
La tombe de Jésus aurait pu être si définitivement identifiée et vérifiée comme telle, ni
pourquoi sa découverte devrait nécessairement ébranler le monde catholique à moins,
bien sûr, qu'elle contienne quelque chose d'important, de controversé, voire d'explosif.
En tout cas, Peladan n'a pas donné de détails sur sa prétendue découverte. Mais bien
que catholique autoproclamé , il a néanmoins insisté sur la mortalité de Jésus.
En 1890, le Péladan a fondé un nouvel ordre, l'Ordre des catholiques

- 149 -

Rose-Croix, le Temple et le Graal. Et cet ordre, contrairement au


d'autres institutions Rose-Croix de l'époque, ont en quelque sorte échappé à la
condamnation papale. Dans l'intervalle, P61adan se tourna de plus en plus vers les arts.
L'artiste, a-t-il déclaré, devrait être «un chevalier en armure, engagé avec ardeur dans la
quête symbolique du Saint Graal». Et conformément à ce principe, P61adan s'est lancé
dans un véritable
croisade esthétique. Il a pris la forme d'une série d'expositions annuelles
hautement publiées, connue sous le nom de Salon de la Rose + Croix,
dont le but avoué était «de ruiner le réalisme, de réformer le goût latin et
de créer une école d'art idéaliste». À cette fin, certains thèmes et sujets
ont été autocratiquement et sommairement rejetés comme indignes
«aussi bien exécutés, même parfaitement». La liste des thèmes et sujets
rejetés comprenait la peinture d'histoire `` prosaïque '', la peinture
patriotique et militaire, les représentations de la vie contemporaine, les
portraits, les scènes rustiques et les `` paysages alternatifs à l'exception
de ceux composés à la manière de Poussin ''.
P61adan ne se borna pas non plus à la peinture. Au contraire, il a tenté de promulguer son
esthétique dans la musique et le théâtre également. Il a formé sa propre compagnie de
théâtre, qui a interprété des œuvres spécialement composées sur des sujets tels que
Orphée, les Argonautes et la quête de la Toison d'or, le «Mystère de la Rose-Croix» et le
«Mystère du Graal». L'un des promoteurs et mécènes réguliers de ces productions était
Claude Debussy.

Parmi les autres associés de Péladan et de Debussy se trouvait Maurice Barres qui,
jeune homme, avait été impliqué dans un cercle «Rose-Croix» avec Victor Hugo.
En 1912, Barres publie son roman le plus célèbre, La Colline inspiree
(«Le
Mont inspiré '). Certains commentateurs modernes ont suggéré que son œuvre est en fait
une allégorie à peine déguisée de Bérenger Saunière et de Rennes-le-Château. Il existe
certainement des parallèles qui sembleraient trop frappants pour être totalement
coïncidents. Mais Barres ne situe pas son récit à Rennes-le-Château, ni à aucun autre
endroit du Languedoc. Au contraire, le «mont inspiré» du titre est une montagne
surmontée d'un village de Lorraine, et le village est l'ancien centre de pèlerinage de Sion.

Jean Cocteau

- 150 -

Plus que Charles Radclyffe, plus que Charles Nodier, Jean Cocteau
nous a semblé un candidat des plus improbables pour la grande maîtrise d'une société
secrète influente. Dans les cas de Radclyffe et Nodier, cependant, notre enquête avait
révélé certains liens d'un intérêt considérable. Chez Cocteau, nous en avons découvert
très peu.
Il a certainement été élevé dans un milieu proche des «couloirs du pouvoir», sa
famille était politiquement proéminente et son oncle était un diplomate important.
Mais Cocteau, au moins ostensiblement, a abandonné ce monde, quittant la maison à
l'âge de quinze ans et plongeant dans la sous-culture miteuse de Marseille. En 1908, il
s'était établi dans les cercles artistiques bohèmes. Au début de la vingtaine, il s'associe à
Proust, Gide et Maurice Barres. Il était également un ami proche de l' arrière-petit-fils de
Victor Hugo , Jean, avec qui il entreprit diverses excursions dans le spiritisme et
l'occultisme. Il s'est rapidement familiarisé avec l'ésotérique; et la pensée hermétique a
façonné non seulement une grande partie de son travail, mais aussi toute son esthétique.
En 1912, sinon plus tôt, il avait commencé à se marier avec Debussy, à qui il fait souvent
allusion, quoique sans engagement dans ses journaux. En 1926, il conçoit le décor d'une
production de l'opéra Pelleas et Me1isande car, selon un commentateur, il «n'a pas pu
résister à lier pour toujours son nom à celui de Claude Debussy».
La vie privée de Cocteau, qui comprenait des épisodes de toxicomanie et
une séquence d'affaires homosexuelles, était notoirement erratique. Cela
a favorisé une image de lui comme un individu instable et irresponsable.
En fait, cependant, il était toujours profondément conscient de sa
personnalité publique; et quelles que soient ses escapades personnelles,
il ne les laisserait pas entraver son accès à des personnes d'influence et
de pouvoir. Comme il l'a lui-même admis, il avait toujours aspiré à la
reconnaissance publique, à l'honneur, à l'estime, voire à l'admission à
l'Académie.
Française. Et il tenait à se conformer suffisamment pour l'assurer du
statut qu'il recherchait. Ainsi, il n'a jamais été très éloigné de
personnalités comme Jacques Maritain et André Malraux. Bien que
jamais apparemment intéressé par la politique, il a dénoncé le
gouvernement de Vichy pendant la guerre et semble avoir été
discrètement de complicité avec la Résistance. En 1949, il est fait
chevalier de la Légion de

- 151 -

Honneur. En 1958, il est invité par le frère de de Gaulle à faire une


allocution publique sur le thème général de
France. Ce n'est pas le genre de rôle que l'on attribue généralement à Cocteau, mais il
semble l'avoir joué assez souvent et avoir pris plaisir à le faire.
Pendant une bonne partie de sa vie, Cocteau a été associé - parfois intimement, parfois
en périphérie aux cercles catholiques royalistes. Ici, il fréquentait fréquemment des
membres de la vieille aristocratie, y compris certains amis et mécènes de Proust. Dans le
même temps, cependant, le catholicisme de Cocteau était hautement suspect, très peu
orthodoxe, et semble avoir été plus un engagement esthétique qu'un engagement
religieux.
Dans la dernière partie de sa vie, il consacra une grande
partie de son énergie à redécorer les églises - écho curieux ,
peut-être, de
Berenger Sauniere. Pourtant, même alors, sa piété était discutable: «Ils me
prennent pour un peintre religieux parce que j'ai décoré une chapelle.
Toujours la même manie pour étiqueter les gens. »A
Comme Saunière, Cocteau, dans ses redécorations, a incorporé
certains détails curieux et suggestifs. Certains sont visibles dans
l'église de Notre Dame de
La France, au coin de Leicester Square à Londres. L'église elle-même date
de 1865 et peut, lors de sa consécration, avoir eu certains liens
maçonniques. En 1940, au plus fort du blitz, il a été gravement
endommagé. Néanmoins, il est resté le centre de culte préféré de
nombreux membres importants des Forces françaises libres; et après la
guerre, il a été restauré et redécoré par des artistes de partout
France. Parmi eux se trouvait
Cocteau, qui, en 1960, trois ans avant sa mort, a exécuté une peinture murale
représentant la Crucifixion. C'est une Crucifixion extrêmement singulière. Il y a un soleil
noir et une silhouette sinistre, teintée de vert et non identifiée dans le coin inférieur droit .
Il y a un soldat romain tenant un bouclier avec un oiseau blasonné dessus, un oiseau très
stylisé suggérant un rendu égyptien d'Horus. Parmi les femmes en deuil et les centurions
lanceurs de dés , il y a deux personnages d'une modernité incongrue - dont Cocteau lui-
même, présenté comme un autoportrait avec le dos sensiblement tourné sur la croix. Le
plus frappant de tous est le fait que la peinture murale ne représente que la partie
inférieure de la croix.
Celui qui s'y accroche n'est visible que jusqu'aux genoux afin que
l'on ne puisse pas voir le visage, ou déterminer l'identité de qui est

- 152 -

crucifié. Et fixé sur la croix, juste en dessous de l'anonyme


les pieds de la victime, est une rose gigantesque. Le design, en bref, est un appareil
Rose-Croix flagrant . Et si rien d'autre, c'est un motif très singulier pour une église
catholique.
Les deux John XXHI
Les Dossiers secrets, dans lesquels figurait la liste des prétendus
Grands Maîtres de Sion, étaient datés de 1956. Cocteau ne mourut
qu'en 1963. Il n'y avait donc aucune indication de qui aurait pu lui
succéder, ou de qui pourrait présider la
Prieure de Sion actuellement. Mais Cocteau lui-même a posé un point supplémentaire
d'un immense intérêt.
Jusqu'à la «coupe de l'orme» en 1188, les «documents du
Prieuré» affirmaient,
Sion et l'Ordre du Temple partageaient le même Grand Maître. Après
1188
On dit que Sion a choisi son propre Grand Maître, le premier des
eux étant Jean de Gisors. Selon les «documents du Prieuré», chaque
Grand
Maître, en assumant ses fonctions, a adopté le nom de jean (John) ou,
puisqu'il y avait quatre femmes, Jeanne (Joan). Les Grands Maîtres de
Sion auraient donc constitué une succession continue de jeans et
Jeannes, de 1188 à nos jours. Cette succession était clairement destinée à impliquer
une papauté ésotérique et hermétique basée sur Jean, en contraste (et peut-être
opposition) à celle exotérique basée sur Pierre.
Une question majeure, bien sûr, était de savoir quel John. Jean le
Baptiste? Jean le

Evangéliste le «disciple bien-aimé» du quatrième évangile? Ou Jean le


Divin, auteur du livre de l'Apocalypse? Il semblait que cela devait être
l'un de ces trois car Jean de Gisors en 1188 avait prétendument pris
le titre de
Jean II. Qui donc était Jean I?
Quelle que soit la réponse à cette question, Jean Cocteau figurait sur la
liste des

Les prétendus grands maîtres de Sion sous le nom de jean XXIII. En


1959, alors que Cocteau détenait vraisemblablement encore la grande
maîtrise, le pape Pie XII mourut et les cardinaux assemblés élirent,
comme leur nouveau pontife, le cardinal Angelo Roncalli de
Venise. Tout pape nouvellement élu choisit son propre nom; et le cardinal Roncalli
provoqua une consternation considérable en choisissant le nom de Jean XXIII.
Une telle consternation n'était pas injustifiée. En premier lieu le nom

- 153 -

«John» avait été implicitement anathématisé depuis sa dernière utilisation dans le


début du XVe siècle par un antipape. De plus, il y avait déjà eu un Jean XXIII. L'antipape
qui abdiqua en 1415 et qui, chose assez intéressante, avait auparavant été évêque d'Alet
était en fait Jean XXIII. Il était donc pour le moins inhabituel que le cardinal Roncalli
prenne le même nom.
En 1976, un petit livre énigmatique a été publié en Italie et peu après traduit en français. Il
s'appelait Les prophéties du pape Jean XXIII et contenait une compilation d'obscurs
poèmes prophétiques en prose, réputés composés par le pontife décédé treize ans
auparavant en 1963, la même année que Cocteau. Pour la plupart, ces «prophéties» sont
extrêmement opaques et défient toute interprétation cohérente. Qu'elles soient
effectivement l'œuvre de Jean XXIII est également sujette à caution. Mais l'introduction
de l'œuvre soutient qu'il s'agit de l'œuvre du pape Jean.
Et il soutient aussi quelque chose de plus que Jean XXIII était
secrètement un membre de la «Rose-Croix», avec qui il s'était affilié en
agissant en tant que Papal
Nonce en Turquie en 1935.
Inutile de dire que cette affirmation semble irréfléchie. Cela ne peut certainement pas
être prouvé et nous n'avons trouvé aucune preuve externe à l'appui. Mais pourquoi, nous
nous demandions-nous, une telle affirmation aurait-elle même dû être faite en premier
lieu?
Cela pourrait-il être vrai après tout? Pourrait-il y avoir au moins un grain
de vérité là-dedans? En 1188, le Prieuré de Sion aurait adopté le sous-titre
de «Rose-Croix Veritas». Si le Pape Jean était affilié à une organisation
«Rose-Croix» , et si cette organisation était le Prieuré de Sion, les
implications seraient extrêmement intrigantes. Entre autres, ils suggèrent
que le cardinal Roncalli, en devenant pape, choisisse le nom de sa propre
seci, et grand maître afin que, pour une raison symbolique, il y ait un

Jean XXIII présidant Sion et la papauté simultanément.


Dans tous les cas, la règle simultanée d'un Jean (ou jean) XXIII sur les deux
Sion et Rome semblent être une extraordinaire coïncidence. Les
«documents du Prieuré» ne pouvaient pas non plus élaborer une liste pour
créer une telle coïncidence une liste qui culminait avec Jean XXIII en
même temps
qu'un homme avec ce titre occupait le trône de Saint-Pierre. Pour la
liste des présumés de Sion
- 154 -

Les Grands Maîtres avaient été composés et déposés à la Bibliothèque


nationale au plus tard en 1956, trois ans avant que Jean XXIII ne
devienne pape.
Il y a eu une autre coïncidence frappante: au XIIe siècle, un moine irlandais nommé
Malachie a compilé une série de prophéties de type Nostradamus .
Dans ces prophéties - qui, par ailleurs, seraient hautement
estimé par de nombreux catholiques romains importants, y compris le
pape actuel, Jean-Paul II Malachai énumère les pontifes qui occuperont le
trône de Saint-Pierre dans les siècles à venir. Pour chaque pontife il
offre une espèce de devise descriptive. Et pour Jean XXIII, la
devise, traduite en français, est «Pasteur et Nautonnier» - «Berger
et Navigateur». Le titre officiel de
Le prétendu Grand Maître de Sion est aussi «Nautonnier».
Quelle que soit la vérité sous-jacente à ces étranges coïncidences, il ne
fait aucun doute que plus que tout autre homme, le pape Jean XXIII était
responsable de la réorientation de l'Église catholique romaine et de son
entrée, comme les commentateurs l'ont souvent dit, dans le XXe siècle.
Une grande partie de cela a été accomplie par les réformes du Concile
Vatican II, que Jean a inauguré. En même temps, cependant, John était
également responsable d'autres changements. Il a révisé la position de
l'Église sur la franc-maçonnerie, par exemple en rompant avec au moins
deux siècles de tradition enracinée et en déclarant qu'un catholique
pourrait être un franc-maçon. Et en juin 1960, il publia une lettre
apostolique profondément importante .3 Cette missive s'adressait
spécifiquement au sujet du «Précieux Sang de Jésus». Il attribuait à ce
sang une signification sans précédent. Il a souligné
La souffrance de Jésus en tant qu'être humain, et a soutenu que la
rédemption de l'humanité avait été effectuée par l'effusion de son sang.
Dans le contexte de
La lettre du pape Jean, la passion humaine de Jésus et l'effusion de son sang, prennent
une plus grande conséquence que la résurrection ou même que la mécanique de la
crucifixion. Les implications de cette lettre sont finalement énormes. Comme un
commentateur a observé, ils modifient toute la base de la croyance
chrétienne. Si la rédemption de l'homme a été réalisée par l'effusion
du sang de Jésus, sa mort et sa résurrection sont devenues
accessoires sinon, en effet,

- 155 -

superflu. Jésus n'a pas besoin d'être mort sur la croix pour que la foi
- 156 -

conserver sa validité. 7 Conspiration à travers les siècles


Comment synthétiser les preuves que nous avions accumulées? Une
grande partie était impressionnante et semblait témoigner de quelque
chose d'un modèle, d'un design cohérent. La liste des prétendus Grands
Maîtres de Sion, aussi improbable soit-elle à l'origine, présentait
maintenant des consistances intrigantes. La plupart des chiffres de la
liste, pour
exemple, étaient liés, soit par le sang, soit par association personnelle,
avec les familles dont les généalogies figuraient dans les «documents
Prieurcl» et en particulier avec la maison de
Lorraine. La plupart des personnalités de la liste étaient impliquées dans des ordres d'un
type ou d'un autre, ou avec des sociétés secrètes. Pratiquement tous les personnages de
la liste, même s'ils étaient théoriquement catholiques, avaient des croyances religieuses
peu orthodoxes.
Presque tous étaient immergés dans la pensée et la tradition ésotériques. Et dans
presque tous les cas, il y avait eu des types de contacts étroits entre un prétendu Grand
Maître, son prédécesseur et son successeur.
Néanmoins, ces consistances, aussi impressionnantes soient-elles, ne
prouvaient pas forcément quoi que ce soit. Ils n'ont pas prouvé, par
exemple, que le

Le Prieuré de Sion, dont nous avions confirmé l'existence au Moyen Âge,


avait en fait continué à survivre au cours des siècles suivants. Ils ont
encore moins prouvé que les individus cités comme Grands Maîtres
occupaient effectivement ce poste. Cela nous a toujours semblé
incroyable que certains d'entre eux l'aient vraiment fait. En ce qui
concerne certains individus, l'âge auquel ils sont censés devenir Grand
Maître les a opposés. Certes, il était possible qu'Edouard de Bar ait été
choisi Grand Maître à l'âge de cinq ans, ou René d'Anjou à l'âge de huit
ans, sur la base d'un principe héréditaire. Mais aucun principe de ce
genre ne semblait obtenir pour Robert
Fludd ou Charles Nodier, qui seraient tous deux devenus Grand Maître à l'âge de
vingt et un ans, ou pour Debussy, qui l'aurait fait à vingt-trois ans.

- 157 -
Ces personnes n'auraient pas eu le temps de `` se frayer un chemin à travers
les rangs », comme on pourrait, par exemple, dans la franc-maçonnerie. Ils ne s'étaient
même pas solidement établis dans leurs propres sphères. Cette anomalie n'avait aucun
sens apparent. À moins de supposer que la Grande Maîtrise de Sion était souvent
purement symbolique, une position rituelle occupée par une figure de proue, une figure de
proue qui, peut-être, n'était même pas consciente du statut qui lui était accordé.

Cependant, il s'est avéré vain de spéculer au moins sur la base des


informations que nous possédions. Nous sommes donc retournés à
nouveau à l'histoire, cherchant des preuves du Prieuré de Sion ailleurs,
ailleurs que dans la liste des prétendus Grands Maîtres. Nous nous
sommes tournés en particulier vers la fortune de la maison de
Lorraine, et de certaines autres familles citées dans le
«Documents du Prieuré». Nous avons cherché à vérifier d'autres déclarations faites
dans ces documents. Et nous avons cherché des preuves supplémentaires du travail
d'une société secrète, agissant plus ou moins secrètement dans les coulisses.
S'il s'agissait en effet d'un véritable secret, nous ne nous attendions
pas, bien entendu, à trouver le Prieuré de Sion explicitement
mentionné sous ce nom. S'il avait continué à fonctionner à travers les
siècles, il l'aurait fait sous diverses apparences et masques,
«façades» et faqades, tout comme il aurait fonctionné pendant un
certain temps sous le nom d'Ormus, qu'il a écarté. Il n'aurait pas non
plus affiché une seule politique, position politique ou attitude
dominante évidente et spécifique. En effet, une telle position cohésive
et unifiée, même si elle pouvait être glanée, aurait paru hautement
suspecte. Si nous avions affaire à une organisation qui avait survécu
pendant environ neuf siècles, nous devrions lui attribuer une flexibilité
et une adaptabilité considérables. Sa survie même
ont articulé sur ces qualités; et sans eux, il aurait dégénéré en une
forme vide, aussi dépourvue de tout pouvoir réel que, disons, le
Yeomen of the Guard. Bref, le Prieuré de Sion n'aurait pas pu rester
rigide et immuable pendant toute son histoire. Au contraire, il aurait
été contraint de changer périodiquement, de se modifier et de modifier
ses activités, de s'ajuster et ses objectifs aux
kaléidoscope changeant des affaires mondiales tout comme les unités de cavalerie
le siècle dernier ont été obligés d'échanger leurs chevaux contre des
chars et des voitures blindées. Dans sa capacité à se conformer à un
âge donné et à exploiter

- 158 -

et maîtriser sa technologie et ses ressources, Sion aurait constitué un


parallèle à ce qui semblait son rival exotérique, le
Une église catholique romaine; ou peut-être, pour citer un
exemple trompeusement sinistre, à l'organisation connue sous le
nom de Mafia. Nous n'avons bien sûr pas vu le
Prieure de Sion comme des méchants purs et durs. Mais la mafia a au moins fourni le
témoignage de comment, en s'adaptant d'âge en âge, une société secrète pouvait
exister, et du genre de pouvoir qu'elle pouvait exercer.
Le Prieuré de Sion en France
Selon les «documents du Prieuré», Sion entre 1306 et 1480 possédait neuf
commandements. En 1481, à la mort de René d'Anjou, ce nombre aurait été
porté à vingt-sept. Les plus importants sont répertoriés comme ayant été
situés à Bourges, Gisors, Jarnac, Mont Saint-Michel, Montreval,

Paris, Le Puy, Solesmes et Stenay. Et, ajoutent les secrets des Dossiers de manière
cryptique, il y avait «une arche appelée maison Beth-Ania d'Anne située à
Rennes-leChateau». On ne sait pas exactement ce que signifie ce passage, sauf que
Rennes-leChateau semblerait avoir une sorte de signification très particulière. Et ce n'est
sûrement pas un hasard si Saunière, en construisant sa villa, l'a baptisée Villa Bethania.
D'après les secrets des Dossiers, la commanderie de Gisors datait de 1306 et était
située rue de Vienne. De là, il aurait communiqué, via un passage souterrain, avec le
cimetière local et avec la chapelle souterraine de Sainte-Catherine située sous la
forteresse. Au XVIe siècle, cette chapelle, ou peut-être une crypte attenante, serait
devenue un dépositaire des archives du Prieuré de Sion, logées dans trente coffres.
Au début de 1944, lorsque Gisors a été occupé par du personnel
allemand, une mission militaire spéciale a été envoyée de Berlin, avec des
instructions pour planifier un
série de fouilles sous la forteresse. L'invasion alliée de la Normandie a
contrecarré une telle entreprise; mais peu de temps après, un ouvrier
français nommé
Roger Lhomoy s'est lancé dans ses propres fouilles. En 1946, Lhomoy
a annoncé au maire de Gisors qu'il avait trouvé un métro

- 159 -

chapelle contenant dix-neuf sarcophages en pierre et trente coffres en


métal. Sa pétition pour creuser davantage et rendre publique sa
découverte a été retardée presque délibérément, semble-t-il par une
foule de formalités administratives. Enfin, en 1962, Lhomoy a
commencé ses fouilles demandées à

Gisors. Ils ont été menés sous les auspices d'André Malraux,
français
Ministre de la Culture à l'époque, et n'étaient pas officiellement ouverts
au public. Aucun coffre ni sarcophage n'a été trouvé. La découverte de la
chapelle souterraine a été débattue dans la presse, ainsi que dans divers
livres et articles. Lhomoy a insisté pour qu'il retrouve son chemin vers la
chapelle, mais son contenu avait été enlevé. Quoi qu'il en soit, il est fait
mention de la chapelle souterraine de Sainte-Catherine dans deux
manuscrits anciens, l'un daté de 1696 et l'autre de 1375.1
Sur cette base, l'histoire de Lhomoy devient au moins plausible. Il en va de même pour
l'affirmation selon laquelle la chapelle souterraine était un dépositaire des archives de
Sion. Car nous, dans nos propres recherches, avons trouvé la preuve concluante que le
Prieuré de Sion a continué d'exister pendant au moins trois siècles après les croisades et
la dissolution des Templiers. Entre le début du XIVe et le début du XVIIe siècle, par
exemple, des documents relatifs à Orléans et à la base de Sion là-bas à Saint-Samson
font des références sporadiques à l'Ordre. Ainsi, il est notoire qu'au début du XVIe siècle,
les membres du Prieuré de Sion à Orléans, en bafouant leur «règle» et en «refusant de
vivre en commun», ont suscité le mécontentement du pape et du roi de France. Vers la fin
du XVe siècle, l'Ordre fut également accusé d'un certain nombre de clôtures n'ayant pas
respecté leur règle, vivant «individuellement» plutôt que «en commun». étant licencieux,
résidant hors des murs de Saint-Samson, boycottant les services divins et négligeant de
reconstruire les murs de la maison gravement endommagée en 1562. En 1619, les
autorités semblaient avoir perdu patience.

Cette année-là, selon les archives, le Prieuré de Sion a été expulsé de


Saint-Samson et la maison ont été cédées au jésuite s.3
A partir de 1619, nous n'avons trouvé aucune référence au Prieuré de
Sion, en tout cas sous ce nom. Mais si rien d'autre, nous pourrions au
moins prouver son existence jusqu'au XVIIe siècle. Et pourtant, la
preuve elle-même, telle qu'elle était, a soulevé un certain nombre de
questions cruciales. Dans

- 160 -

le premier endroit où les références que nous avons trouvées ne font


aucune lumière sur la carte 6 Le duché de Lorraine au milieu du XVIe
siècle
V- HESSE
LIEGE ~ .ll
'~ g ~ WO
ÉTATS ALLEMANDS
::: JE 1IKRAIN
FRANCE WURTTEMBERG
FRANC HE v
COMI E
CONFÉDÉRATION SUISSE
Activités réelles, objectifs, intérêts ou influence possible de Sion. En second lieu, il semble
que ces références ne témoignent que de quelque chose d'insignifiante conséquence
d'une fraternité curieusement insaisissable de moines ou de fidèles dont le
comportement, bien que peu orthodoxe et peut-être clandestin, était d'une importance
relativement mineure. Nous ne pouvions pas réconcilier les occupants apparemment
négligents de Saint Samson avec la célèbre et légendaire Rose-Croix, ou une bande de
moines rebelles avec une institution dont les Grands Maîtres étaient censés comprendre
certains des noms les plus illustres de l'histoire et de la culture occidentales.
Conformément aux «documents du Prieuré», Sion était une organisation au pouvoir et
à l'influence considérables, chargée de créer les Templiers et de manipuler le cours
des affaires internationales. Les références que nous avons trouvées ne suggéraient
rien d'une telle ampleur. Une explication possible, bien sûr, était que Saint Samson à
Orléans
n'était qu'un siège isolé, et probablement mineur, de Sion

- 161 -

Activités. Et en effet, la liste des commandements importants de


Sion dans les secrets des Dossiers n'inclut même pas
Orléans. Si Sion était en fait une force avec laquelle il fallait compter, Orléans ne peut
avoir été qu'un petit fragment d'un modèle beaucoup plus large. Et si tel était le cas, il
faudrait chercher des traces de l'Ordre ailleurs.
Les ducs de Guise et de Lorraine
Au XVIe siècle, la maison de Lorraine et sa branche cadette, la maison de Guise,
tentèrent de manière concertée et déterminée de renverser la dynastie des Valois de
France pour exterminer la lignée des Valois et réclamer le trône de France. Cette
tentative, à plusieurs reprises, a connu un succès fulgurant. Au cours d'une trentaine
d'années, tous les souverains, héritiers et princes valois furent anéantis et la lignée
conduite à l'extinction. La tentative de s'emparer du trône français s'est étendue sur trois
générations des familles Guise et Lorraine. Il se rapproche le plus du
succès dans les années 1550 et 1560 sous les auspices de Charles,
cardinal de Lorraine et de son frère, François, duc de Guise. Charles et
Franqois étaient liés à la
La famille Gonzaga de Mantoue et à Charles de Montpensier,
connétable de Bourbon inscrit dans les Dossiers secrets comme Grand
Maître de Sion jusqu'à
1527. De plus, François, duc de Guise, était marié à Anne d'Este,
duchesse de Gisors. Et dans ses machinations pour le trône, il semble
avoir reçu une aide secrète et le soutien de Ferrante de Gonzaga,
prétendument Grand
Maître de Sion de 1527 à 1575.
François et son frère, le cardinal de Lorraine, ont été stigmatisés par les historiens
ultérieurs comme des catholiques fanatiques et fanatiques, intolérants, brutaux et
assoiffés de sang. Mais il existe des preuves substantielles suggérant que cette
réputation est dans une certaine mesure injustifiée, du moins en ce qui concerne
l'adhésion au catholicisme.
François et son frère semblent, tout à fait manifestement, avoir été
des opportunistes effrontés, bien que rusés, courtisant à la fois les
catholiques et les protestants au nom de leur conception ultérieure.
En 1562, par exemple, au concile de Trente, le cardinal de Lorraine
lance une tentative de

- 162 -

décentraliser la papauté pour conférer l'autonomie aux évêques locaux


et aux ducs de Guise et de Lofraine
LOUIS II IO LANDE D'AMGON
Duc de MI,
CF ~ AR. VII -MARIE DANJOUD'ANJOUISOBEL DE LORRAINE b
F_ D.4 <de B <r 1 30d. 1157
DO, de Lurrwne 1131
GM I.rf d <Srw fra. 1118JEANNE DE LA VAL d. 1180
HENRY VI MARGUERITE ID LANDE D “ANJOU FERRY 11CHARLES SEAN D'ANJOU of
Ead <vd D'ANJt3UGM frwur6 d <Sim imd <V <udcmonrD“ ANJOU Duo of Lo
courir
Imm 1180 j 1473Counr of Mwrr <d. »70 j. 110,1 d. 1177
RENE II WANJOU - PNILB'PINE DE GUELDRE DE
de Lnrnnw <M B <rd 1517 d. 1508
Heure du bourbon
C ~ OUDE-ANBOMRTTN JEAN ANTOINE II RENEE CHARLES
DE LORRAINE DE BOURBON DE LORRAINE DE LORRAINE DE BOURBON DE
BOURBON
lw DdL <de Gmw CIrdm.l de Lornm <d. 1511G .M. Rrear2 de Son d. 1350
de 1519 j 1577
FRAN [OIS DE LORRAINE- CHR6TIANA d.
1515 DU DANEMARK
MARIE DE GUISE T JAMES V FRANL'OIS-ANNE D'ESTECHARLES DE GUISE
Prw59f d <5ion hac 15571
MARY CLAUDIA CHARLES III
DE FRANCETDE LORRAINE d.
1608
HE — DE GUISE CA7HERINtLOUISMARGUERHt- HENRY II d. 1388 DF
CLEVESC <rd ~ nal de GwuDE GONZAGA DE LORRAINE d 1598 d 16N
CHARLES DE GUISE HENRIETT E NIIOLAS-FRAN (.OIS - (“LAUDE DE
LORRAINE
ré. 1610 DE JOYEUSEDE LORRAINE r- Ir7 9-n ~ ldd d. 1670
Ihr ~ rher de S.harm IVICHARLES IV NICOLE
DE LORRAINE DE LORRAINE
ANNE DE GONZAGA- HEN RI II
DE GUISE
tMPERORFERDINANDIII
_ JE
Hm'I “.f SwBr f 1 CHARLES VI LEONORE-MARIE
Vwnna en 1681 IDE LORRAINFT VON HABSBURG l d. 1765
ELIZABETH U'O LFOPOLD DE LORRAINE d.
1729
CHARLES DE LORRAPIEFRAN ~ OIS DL ORRAINEMARIE.TERESA
GM. Prwvi de Saw d. 1765VON HABSBURG 6w 1716 E .W- d A d. 1780 d.
1790
11 arh <r <hddrtn LOUIS KVI _MARIE-ANTOINETTEMAJaMILLAN

- 163 -

VON HABSRURGLORRABNE
de F <9wtt VON HABSBURG-LORRMNEG .M. ~ d <corne Sm
17W
ré. 1793 d. 1793d. 1901
- 164 -

restaurer la hiérarchie ecclésiastique à ce qu'elle était à


l'époque mérovingienne.
En 1563, François de Guise était déjà pratiquement roi lorsqu'il tomba
sous la balle d'un assassin. Son frère, le cardinal de Lorraine, mourut
douze ans plus tard, en 1575. Mais la vendetta contre la lignée royale
française ne cessa pas. En 1584, le nouveau duc de Guise et nouveau
cardinal de Lorraine se lance dans un nouvel assaut contre le trône. Leur
principal allié dans cette entreprise était Louis de Gonzaga, duc de
Nevers qui, selon les «documents du Prieuré», était devenu Grand Maître
de Sion neuf ans auparavant. La bannière des conspirateurs était la
Croix de Lorraine, ancien emblème de René d'Anjou.
La querelle a continué. À la fin du siècle, les Valois étaient enfin éteints. Mais la maison
de Guise s'était saignée à mort dans le processus, et ne pouvait présenter aucun
candidat éligible pour un trône finalement à sa portée.
On ne sait tout simplement pas s'il y avait une société secrète organisée, ou un ordre
secret, soutenant les maisons de Guise et de Lorraine.
Certes, ils ont été aidés par un réseau international d'émissaires,
d'ambassadeurs, d'assassins, d'agents provocateurs, d'espions et d'agents
qui auraient bien pu constituer une institution aussi clandestine. Selon
Gérard de We, l'un de ces agents était Nostradamus; et il existe d'autres
«documents du Prieuré» qui font écho à l'affirmation de M. de We. Dans
tous les cas, il existe de nombreuses preuves suggérant que Nostradamus
était en effet un agent secret travaillant pour François de
Guise et Charles, cardinal de Lorraine.
Si Nostradamus était un agent des maisons de Guise et de Lorraine, il
aurait été chargé non seulement de leur fournir des informations
importantes - concernant les activités et les plans de leurs adversaires,
mais il l'aurait également, en sa qualité d'astrologue à la cour de
France. , ont été au courant de toutes sortes de secrets intimes, ainsi
que des bizarreries et des faiblesses de la personnalité. En jouant sur
les vulnérabilités avec lesquelles il avait pris connaissance, il aurait pu
manipuler psychologiquement les Valois entre les mains de leurs
ennemis. Et en raison de sa familiarité avec leurs horoscopes, il aurait
très bien pu conseiller leurs ennemis, par exemple, sur un moment
apparemment propice à l'assassinat. Beaucoup de prophéties de
Nostradamus, en bref, ne peuvent pas

- 165 -

ont été des prophéties. Il peut s'agir de messages cryptiques, de


chiffrements, d'horaires, d'horaires, d'instructions, de plans d'action.
Que ce soit effectivement le cas ou non, il ne fait aucun doute que
certaines des prophéties de Nostradamus n'étaient pas des prophéties
mais renvoyaient, de manière assez explicite, au passé des Templiers,
de la dynastie mérovingienne, de l'histoire de la maison de Lorraine. Un
nombre frappant d'entre eux se réfère aux Razes, l'ancien comte de
Rennes-leChateau. Et les nombreux quatrains qui font référence à
l'avènement du Grand Monarque le Grand Monarque indiquent que ce
souverain dérivera finalement du Languedoc. Notre recherche a révélé
un fragment supplémentaire qui a lié Nostradamus encore plus
directement à notre enquête. Selon Gérard de Sede, ainsi que selon la
légende populaire, Nostradamus, avant de se lancer dans sa carrière de
prophète, a passé un temps considérable en Lorraine. Cela semble
avoir été une sorte de noviciat, ou une période de probation, après
laquelle il aurait été «initié» à un mystérieux secret. Plus précisément,
on lui aurait montré un livre ancien et mystérieux, sur lequel il a fondé
tous ses travaux ultérieurs. Et ce livre lui aurait été divulgué à un
endroit très important de la mystérieuse abbaye d'Orval, donnée par
Godfroi de

La mère nourricière de Bouillon , où nos recherches suggèrent que le


Prieuré de
Sion a peut-être eu sa création. En tout cas, Orval a continué, pendant encore deux
siècles, à être associé au nom de Nostradamus.
Aussi tard que le
Les livres de prophéties de la Révolution française et de l'époque napoléonienne,
prétendument rédigés par Nostradamus, sortaient d'Orval.
La candidature au trône de France
Au milieu des années 1620, le trône de France était occupé par Louis XIII. Mais le pouvoir
derrière le trône, et le véritable architecte de la politique française, était le premier
ministre du roi, le cardinal Richelieu. Richelieu est généralement reconnu pour avoir été l'
arc-Machiavel, le machinateur suprême, de son âge. Il a peut-être été quelque chose de
plus.
Alors que Richelieu a établi une stabilité sans précédent en France, le

- 166 -

le reste de l'Europe et surtout l'Allemagne ont flambé dans les


affres de la guerre de trente ans. Dans ses origines le Trente
La guerre des années n'était pas essentiellement religieuse.
Néanmoins, il s'est rapidement polarisé en termes religieux. D'un côté
se trouvaient les forces résolument catholiques d'Espagne et
d'Autriche. De l'autre, les armées protestantes de Suède et des petites
principautés allemandes - y compris le Palatinat du Rhin, dont les
dirigeants, l'électeur Frédéric et sa femme Elizabeth Stuart, étaient en
exil à La Haye. Frédéric et ses alliés sur le terrain ont été approuvés et
soutenus par des penseurs et écrivains «rosicruciens» à la fois sur le
continent et en
Angleterre.
En 1633, le cardinal Richelieu entreprit une politique audacieuse et
apparemment incroyable. Il a amené la France dans la guerre de trente
ans, mais pas du côté auquel on s'attendrait. Pour Richelieu, un certain
nombre de considérations priment sur ses obligations religieuses de
cardinal. Il a cherché à établir la suprématie française en Europe. Il a
cherché à neutraliser la menace perpétuelle et traditionnelle posée à la
sécurité française par l'Autriche et l'Espagne. Et il a cherché à briser
l'hégémonie espagnole qui avait obtenu pendant plus d'un siècle surtout
dans l'ancien cœur mérovingien de la Basse
Pays et parties de la Lorraine moderne. En raison de ces
facteurs,
L'Europe a été prise au dépourvu par l'action sans précédent d'un cardinal catholique,
présidant un pays catholique, envoyant des troupes catholiques combattre du côté
protestant contre d'autres catholiques. Aucun historien n'a jamais suggéré que Richelieu
était un «rosicrucien». Mais il n'aurait pu rien faire de plus en accord avec les attitudes
«rosicruciennes», ou plus susceptible de lui gagner les faveurs «rosicruciennes».
Entre-temps, la maison de Lorraine avait recommencé à aspirer, quoique
obliquement, au trône de France. Cette fois, le requérant était Gaston
d'Orléans, frère cadet de Louis XIII. Gaston n'était pas lui-même de la
maison de Lorraine. En 1632, cependant, il avait épousé la sœur du duc
de Lorraine. Son héritier porterait ainsi le sang lorrain du côté maternel; et
si Gaston montait sur le trône, la Lorraine présiderait la France dans une
autre génération. Cette perspective était suffisante pour mobiliser des
soutiens. Parmi ceux qui revendiquent le droit de succession de Gaston,
nous trouvons un individu que nous avons rencontré avant Charles, duc
de Guise. Charles avait été encadré par le jeune Robert Fludd. Et il avait

- 167 -

épouse Henriette Catherine de joyeuse, propriétaire de Couiza et Arques


-où se trouve la tombe identique à celle du tableau de Poussin .

Les tentatives de destitution de Louis au profit de Gaston échouèrent, mais le temps


semblait être du côté de Gaston; ou du moins du côté des héritiers de Gaston, car Louis
XIII et sa femme Anne d'Autriche sont restés sans enfants. Des rumeurs circulaient déjà
selon lesquelles le roi était homosexuel ou sexuellement incapable; et en effet, selon
certains rapports après son autopsie ultérieure, il a été déclaré incapable d'engendrer des
enfants.
Mais alors, en 1638, après vingt-trois ans de mariage stérile, Anne
d'Autriche a soudainement produit un enfant. Peu de gens à l'époque
croyaient en la légitimité du garçon et il y a encore un doute
considérable sur
il. Selon les écrivains contemporains et plus tardifs, le vrai père de
l'enfant était le cardinal Richelieu, ou peut-être un «haras» employé
par Richelieu, très probablement son protégé et successeur,
Cardinal Mazarin. On a même prétendu qu'après la mort de Louis
XIII,
Mazarin et Anne d'Autriche se sont mariés en secret.
En tout cas, la naissance d'un héritier de Louis XIII fut un coup dur
pour les espérances de Gaston d'Orléans et de la maison de
Lorraine. Et quand Louis et
Richelieu mourut tous deux en 1642, la première d'une série de tentatives concertées
fut lancée pour évincer Mazarin et garder le jeune Louis XIV du trône.
Ces tentatives, qui ont commencé comme des soulèvements populaires, ont abouti à
une guerre civile qui a éclaté par intermittence pendant dix ans. Pour les historiens,
cette guerre est connue sous le nom de Fronde. Outre Gaston d'Orléans, ses principaux
instigateurs comprenaient un certain nombre de noms, de familles et de titres qui nous
sont déjà familiers.
Il y avait Frédéric-Maurice de la Tour d'Auvergne, duc de Bouillon. Il y
avait le vicomte de Turenne. Il y avait le duc de Longueville
-grandson de

Louis de Gonzaga, duc de Nevers et prétendu Grand Maître de Sion un demi-siècle


auparavant. Le quartier général et la capitale des frondeurs était, assez
significativement, l'ancienne ville ardennaise de Stenay.
La Compagnie du Saint-Sacrement

- 168 -

Selon les «documents du Prieuré», le Prieuré de Sion, au


milieu du XVIIe siècle, «se consacra à déposer Mazarin». De toute
évidence, cela semble avoir échoué. La Fronde a échoué,

Louis XIV monta sur le trône de France et Mazarin, bien que brièvement démis, fut
rapidement réintégré, présidant en tant que Premier ministre jusqu'à sa mort en 1660.
Mais si Sion se consacra effectivement à s'opposer à Mazarin, nous avions enfin un
vecteur là-dessus, quelques moyens de le localiser et de l'identifier. Compte tenu des
familles impliquées dans les familles Fronde dont les généalogies figuraient
également dans les «documents du Prieuré», il semblait raisonnable d'associer Sion
aux instigateurs de cette agitation.
Les «documents du Prieuré» affirmaient que Sion s'opposait activement à Mazarin.
Ils affirmaient également que certaines familles et titres lorrains, par exemple Gonzague,
Nevers, Guise, Longueville et Bouillon, avaient non seulement été intimement liés à l'Ordre,
mais lui avaient également fourni certains de ses grands maîtres. Et l'histoire a confirmé
que c'étaient ces noms et titres qui avaient surgi à l'avant-garde de la résistance au
cardinal. Il semblait donc que nous avions localisé le Prieuré de Sion, et que nous avions
identifié au moins certains de ses membres. Si nous avions raison, Sion pendant la
période en question était en tout cas simplement un autre nom pour un mouvement et
une conspiration que les historiens avaient depuis longtemps reconnus et reconnus.
Mais si les f rondeurs constituaient une enclave d'opposition à
Mazarin, ils n'étaient pas la seule de cette enclave. Il y en avait
d'autres également, des enclaves qui se chevauchaient et qui
fonctionnaient non seulement pendant la Fronde, mais longtemps
après. le
«Les documents du Prieuré eux-mêmes renvoient à plusieurs reprises
et avec insistance à la Compagriie du Saint-Sacrement. Ils impliquent,
très clairement, que la Compagnie était en fait
Sion, ou une mode pour Sion, opérant sous un autre nom.
Et certainement la Compagnie dans sa structure, son organisation, ses activités
et ses modes de fonctionnement était conforme au tableau que nous avions
commencé à nous faire de Sion.
La Compagnie du Saint-Sacrement était une société secrète hautement organisée et
efficace. Il n'est pas question que ce soit fictif. Au contraire, son existence a été
reconnue par ses contemporains, ainsi que par les historiens ultérieurs. Il a été
documenté de manière exhaustive et de nombreux livres et articles lui ont été
consacrés. Son nom est assez familier en France, et il continue de jouir d'une certaine
mystique à la mode.

- 169 -

Certains de ses propres documents ont même été publiés.


La Compagnie aurait été fondée, entre 1627 et 1629, par un noble associé à Gaston
d'Orléans. Les individus qui ont guidé et façonné sa politique sont cependant restés
scrupuleusement anonymes, et le sont encore aujourd'hui. Les seuls noms qui lui sont
définitivement associés sont ceux des membres intermédiaires ou de rang inférieur de
sa hiérarchie les «hommes de tête». pour ainsi dire, qui a agi sur les instructions d'en
haut. L'un d'eux était le frère de la duchesse de Longueville. Un autre était Charles
Fouquet, frère du surintendant des finances de Louis XIV.
Et il y avait l'oncle du philosophe Fénelon qui, un demi-siècle plus tard,
exerça une profonde influence sur la franc-maçonnerie par
l'intermédiaire du chevalier Ramsay. Parmi ceux qui étaient le plus
étroitement associés à la Compagnie, il y avait la mystérieuse figure
maintenant connue sous le nom de Saint
Vincent de Paul, et Nicolas Pavillon, évêque d'Alet, la ville à quelques
kilomètres de Rennes-leChateau, et Jean Jacques Olier, fondateur du
Séminaire de
Saint Sulpice. En effet, Saint Sulpice est aujourd'hui généralement
reconnu comme étant le `` centre d'opérations '' de la Compagnie.9
Dans son organisation et ses activités, la Compagnie s'est fait
l'écho de l'Ordre de la
Temple et préfiguré plus tard la franc-maçonnerie. Travaillant à partir de Saint-Sulpice, il a
établi un réseau complexe de branches ou de chapitres provinciaux. Les membres
provinciaux sont restés ignorants de l'identité de leurs directeurs. Ils étaient souvent
manipulés au nom d'objectifs qu'ils ne partageaient pas eux-mêmes.
Il leur était même interdit de se contacter sauf via Paris, assurant ainsi
un contrôle hautement centralisé. Et même à Paris, les architectes de la
société restaient inconnus de ceux qui les servaient docilement. Bref, la

À
Compagnie était une organisation à tête hydra avec un cœur invisible. À
ce jour, on ne sait pas qui a constitué le cœur. Ni ce qui constituait le
cœur. Mais on sait que le cœur bat selon un secret voilé et pesant. Les
récits contemporains font explicitement référence au «secret qui est le
cœur de la Compagnie». Selon l'un des statuts de la société, découvert
longtemps après, «Le canal principal qui façonne l'esprit de la
Compagnie, et qui lui est essentiel, est

Secret. "
En ce qui concerne les membres novices non-initiés, la Compagnie était

- 170 -

ostensiblement vouée au travail caritatif, en particulier dans les régions


dévastée par les guerres de religion puis par la Fronde en Picardie, par exemple en
Champagne et en Lorraine. Il est aujourd'hui généralement admis, cependant, que cette
«œuvre caritative» n'était qu'une façade commode et ingénieuse, qui n'avait pas grand-
chose à voir avec la vraie raison d'être de la Compagnie. La vraie raison d'être était
double de s'engager dans ce que l'on appelait un «espionnage pieux», de recueillir des
«informations de renseignement», et d'infiltrer les bureaux les plus importants du pays, y
compris les cercles à proximité directe du trône.
Dans ces deux objectifs, la Compagnie semble avoir connu un succès
retentissant. En tant que membre du «Conseil royal de la conscience»,
par exemple,
Vincent de Paul est devenu le confesseur de Louis XIII. Il fut également un conseiller
intime de Louis XIV jusqu'à ce que son opposition à Mazarin l'oblige à démissionner de ce
poste. Et la reine mère, Anne d'Autriche, était, à bien des égards, un malheureux pion de la
Compagnie, qui, pour un temps en tout cas, réussit à la retourner contre Mazarin. Mais la
Compagnie ne se borna pas exclusivement au trône. Au milieu du dix-septième siècle, il
pouvait exercer le pouvoir par le biais de l'aristocratie, du parlement, de la justice et de la
police - à tel point qu'à plusieurs reprises ces organes osaient ouvertement défier le roi.
Dans nos recherches, nous n'avons trouvé aucun historien, écrivant
soit à l'époque, soit plus récemment, qui ait suffisamment expliqué la
Compagnie du Saint-Sacrement. La plupart des autorités le décrivent
comme une organisation militante archi-catholique , un bastion d'une
orthodoxie fanatique et solidement ancrée. Les mêmes autorités
affirment qu'il s'est consacré à éliminer les hérétiques. Mais
pourquoi, d'une manière pieuse
Pays catholique, une telle organisation aurait-elle dû fonctionner avec un secret
aussi strict? Et qui constituait un «hérétique» à cette époque?
-Protestants? Jansénistes? En fait, il y avait de nombreux protestants et

Jansénistes dans les rangs de la Compagnie.


Si la Compagnie était pieusement catholique, elle aurait dû, en
théorie,
Le cardinal Mazarin qui, après tout, incarnait les intérêts catholiques de
l'époque. Pourtant, la Compagnie s'opposa militairement à Mazarin à
tel point que le cardinal, perdant son sang-froid, jura d'employer toutes
ses ressources pour le détruire. De plus, la Compagnie a provoqué une
vive hostilité

- 171 -

d'autres quartiers conventionnels également. Les jésuites, par


exemple, ont mené une campagne assidue contre elle. Autre
Les autorités catholiques ont accusé la Compagnie d'`` hérésie '', la
chose même
La Compagnie elle-même a prétendu s'y opposer. En 1651, l'évêque de Toulouse accusa
la Compagnie de «pratiques impies» et fit allusion à quelque chose de très irrégulier
dans ses cérémonies d'intronisation »- un curieux écho des accusations portées contre
les Templiers. Il a même menacé les membres de la société d'excommunication. La
plupart d'entre eux ont bravement défié cette menace, une réponse extrêmement
singulière de la part de catholiques soi-disant «pieux».
La Compagnie avait été constituée alors que la fourrure «rosicrucienne» était encore à
son apogée. On croyait que la «confrérie invisible» était partout, omniprésente et cela
engendrait non seulement la panique et la paranoïa, mais aussi les inévitables
chasses aux sorcières. Et pourtant aucune trace n'a été trouvée nulle part d'un
«rosicrucien» portant une carte , encore moins en France catholique. Pour la France, les
«rosicruciens» restaient le fruit d'un imaginaire populaire alarmiste. Ou l'ont-ils fait? S'il y
avait bien des intérêts «rosicruciens» déterminés à s'implanter en France, quelle meilleure
façade pourrait-il y avoir qu'une organisation dédiée à la chasse aux «rosicruciens»? En
bref, les «rosicruciens» ont peut-être fait avancer leurs objectifs et se sont fait un nom en
France, en se faisant passer pour leur propre ennemi juré. La Compagnie a défié avec
succès Mazarin et Louis XIV. En 1660,
moins d'un an avant la mort de Mazarin, le roi se prononça
officiellement contre la Compagnie et ordonna sa dissolution. Au
cours des cinq prochaines années, le
La Compagnie ignora cavalièrement l'édit royal. Enfin, en 1665, il a conclu qu'il ne
pouvait pas continuer à fonctionner dans sa «forme actuelle».
En conséquence, tous les documents relatifs à la société ont été rappelés et dissimulés
dans quelque dépositaire secret de Paris. Ce dépôt n'a jamais été localisé, même s'il est
généralement admis qu'il s'agissait de Saint-Sulpice2. »Si tel était le cas, les archives de
la Compagnie auraient ainsi été accessibles, plus de deux siècles plus tard, à des
hommes comme l'abbé smile Hof fet.
Mais si la Compagnie a cessé d'exister sous ce qui était alors sa «forme actuelle», elle a
néanmoins continué à fonctionner au moins jusqu'au début du siècle suivant, constituant
toujours une épine du côté de Louis XIV.
- 172 -

Selon des traditions non confirmées, il a survécu jusqu'au


XXe siècle.
Que cette dernière affirmation soit vraie ou non, il ne fait aucun
doute que le
La Compagnie survécut à sa prétendue disparition en 1665. En 1667,
Molière, fidèle adhérent de Louis XIV, attaqua la Compagnie par
certaines allusions voilées mais pointues dans Le Tartuffe. Malgré
son apparente extinction, le
La Compagnie a riposté en faisant supprimer la pièce et en la gardant
ainsi pendant deux ans, malgré le patronage royal de Molière. Et la
Compagnie semble également avoir employé ses propres porte-parole
littéraires. On raconte, par exemple, avoir inclus La Rochefoucauld qui
était certainement active dans la Fronde. Selon Gérard de Sede, La
Fontaine était également membre de la Compagnie, et ses
charmantes fables ostensiblement anodines étaient en fait des
attaques allégoriques sur le trône. Cela n’est pas inconcevable. Louis
XIV n'aimait pas La Fontaine intensément et s'opposait activement à
son admission à la
Académie Fran ~ aisc. Et les sponsors et mécènes de La Fontaine comprenaient le duc
de Guise, le duc de Bouillon, le vicomte de Turenne et la veuve de Gaston d'Orléans. Dans
la Compagnie du Saint-Sacrement, nous avons donc trouvé une véritable société secrète,
dont une grande partie de l'histoire était enregistrée. Il était ostensiblement catholique,
mais était néanmoins lié à des activités nettement non catholiques . Il était intimement
associé à certaines familles aristocratiques importantes, des familles actives dans la
Fronde et dont les généalogies figuraient dans les «documents du Prieuré». Il était
étroitement lié à Saint Sulpice. Il fonctionnait principalement par infiltration et en vint à
exercer une énorme influence.
Et il était activement opposé au cardinal Mazarin. A tous ces égards, il se conformait
presque parfaitement à l'image du Prieuré de Sion telle que présentée dans les
«Documents du Prieuré». Si Sion était effectivement active au XVIIe siècle, on pouvait
raisonnablement supposer qu'elle était synonyme de la Compagnie. Ou peut-être avec
le pouvoir derrière la Compagnie.
Château Barberie

- 173 -
Selon les «documents du Prieuré», l'opposition de Sion à Mazarin a
provoqué un châtiment amer de la part du cardinal. Parmi les
principales victimes de ce châtiment, on dit avoir été les descendants
linéaires de la famille Plantard de Dagobert II et de la dynastie
mérovingienne. En 1548, état des «documents du Prieuré», Jean des
Plantard avait épousé Marie de Saint-Clair forgeant ainsi un autre lien
entre sa famille et celle de la
Saint-Clair / Gisors. À cette époque également, la famille Plantard
était censée être établie dans un certain Château Barberie près de
Nevers, dans le Nivernais en France. Ce château aurait constitué la
résidence officielle des Plantards pour le siècle suivant. Puis, en
juillet
11 th , 1659, d' après les « documents' Prieure, Mazarin ordonné la
démolition et la destruction totale du château. Dans l'incendie qui a
suivi, la famille Plantard aurait perdu tous ses biens. «3

Aucun livre d'histoire établi ou conventionnel, aucune biographie de Mazarin n'a


confirmé ces affirmations. Nos recherches n'ont fait aucune mention d'une famille
Plantard dans le Nivernais, ni, au début, d'aucun château Barberie.
Et pourtant Mazarin, pour quelque raison indéterminée, convoitait le
Nivernais et le duché de Nevers. Finalement , il a réussi à les acheter et
le contrat est signée le 11 Juillet e , 1659, » 4 le jour même où Château

Barberie aurait été détruite.


Cela nous a incités à approfondir la question. Finalement, nous avons
exhumé quelques fragments de preuves disparates. Ils ne suffisaient pas à
expliquer les choses, mais ils attestaient de la véracité des «documents du
Prieuré». Dans une compilation, datée de 1506, de successions et de
propriétés dans
le Nivernais a
Barberie a en effet été mentionnée. Une charte de 1575 mentionnait un
hameau du
Nivernais a appelé Les Plantards. »5
Le plus convaincant de tous, il s'est avéré que l'existence du château de
Ba ~ berie était en fait définitivement établie. En 1874-5, des membres
de la Société des Lettres, Sciences et Arts de Nevers entreprirent une
fouille exploratoire sur le site de certaines ruines. C'était une entreprise
difficile, car les ruines étaient presque méconnaissables en tant que
telles, les pierres avaient été vitrifiées par le feu et le site lui-même était
recouvert d'arbres. Finalement, cependant, des vestiges d'un mur
d'enceinte et d'un château ont été découverts. Ce site est maintenant
reconnu

- 174 -

ont été Barberie. Avant sa destruction, il consistait apparemment en


une petite ville fortifiée et un château. Et c'est à une courte distance du vieux hameau
des Plantards.
On peut dire maintenant que le château Barberie a incontestablement existé et a été
détruit par un incendie. Et, étant donné le hameau des Plantards, il n'y avait aucune
raison de douter qu'il appartenait à une famille de ce nom. Le fait curieux était qu'il n'y
avait aucune trace de quand le château avait été détruit, ni par qui. Si Mazarin était
responsable, il semblerait avoir pris des efforts extraordinaires pour éradiquer toute
trace de son action.
En effet, il semblait y avoir eu une tentative méthodique et systématique
pour essuyer Chateau
Barberie de la carte et de l'histoire. Pourquoi se lancer dans un tel processus
d'effacement, à moins qu'il n'y ait quelque chose à cacher?
Nicolas Fouquet
Mazarin avait d'autres ennemis que les frondeurs et la Compagnie du
Saint-Sacrement. Parmi les plus puissants d'entre eux, Nicolas Fouquet, devenu en 1653
surintendant des finances de Louis XIV. Homme doué, précoce et ambitieux, Fouquet était
devenu au cours des prochaines années l'individu le plus riche et le plus puissant du
royaume. On l'appelait parfois «le vrai roi de France». Et il n'était pas sans aspirations
politiques. On disait qu'il avait l'intention de faire de la Bretagne un duché indépendant et
lui-même son duc président.
La mère de Fouquet était un membre éminent de la Compagnie du
Saint-Sacrement. Ainsi était son frère Charles, archevêque de Narbonne
dans le
Languedoc. Son jeune frère, Louis, était aussi un ecclésiastique. En
1656
Nicolas Fouquet a envoyé Louis à Rome, pour des raisons qui, bien que
pas forcément mystérieuses, n'ont jamais été expliquées. De Rome, Louis
a écrit la lettre énigmatique citée au chapitre 1 la lettre qui parle
d'une rencontre avec Poussin et d'un secret «que même les rois
auraient bien du mal à tirer de lui». Et en effet, si Louis était indiscret
dans la correspondance,
Poussin n'a rien donné. Son sceau personnel portait la devise «Tenet
Confidentiam '.

- 175 -

En 1661, Louis XIV ordonna l'arrestation de Nicolas Fouquet. Les charges


étaient extrêmement généraux et nébuleux. Il y avait de vagues accusations de
détournement de fonds et d'autres, encore plus vagues, de sédition. Sur la base de ces
accusations, tous les biens et propriétés de Fouquet ont été placés sous séquestre royal.
Mais le roi interdit à ses officiers de toucher aux papiers ou à la correspondance du
surintendant. Il a insisté pour passer au crible ces documents lui-même et en privé.
Le procès qui a suivi a duré quatre ans et est devenu la sensation de
La France à l'époque, violemment divisée et pol surgie l'opinion publique.
Louis Fouquet, qui avait rencontré Poussin et écrit la lettre de Rome, était alors mort.
Mais la mère et le frère survivant du surintendant ont mobilisé la Compagnie de
Saint-Sacrement, qui comptait également parmi les membres un des juges présidant. La
Compagnie a mis tout son soutien derrière le surintendant, travaillant activement à
travers les tribunaux et l'esprit populaire. Louis XIV, qui n'était généralement pas
sanguinaire, n'exigeait rien de moins que la peine de mort. Refusant d'être intimidé par lui,
le tribunal a prononcé une sentence de bannissement perpétuel. Réclamant toujours la
mort, le roi enragé a destitué les juges récalcitrants et les a remplacés par d'autres plus
obéissants; mais la Compagnie semble encore l'avoir défié.
Finalement, en 1665, Fouquet est condamné à la réclusion perpétuelle. Sur ordre du
roi, il fut maintenu dans un isolement rigoureux. Il lui était interdit tous les instruments
d'écriture, tous les moyens par lesquels il pouvait communiquer avec n'importe qui. Et
tous les soldats qui se sont entretenus avec lui auraient été envoyés sur des bateaux-
prisons ou, dans certains cas, pendus.
En 1665, l'année de l'emprisonnement de Fouquet, Poussin mourut à Rome. Au cours des
années qui suivirent, Louis XIV s'efforça sans relâche par l'intermédiaire de ses agents
d'obtenir un seul tableau «Les Bergers d'Arcadie». En 1685, il réussit finalement à le faire.
Mais le tableau n'a pas été exposé même dans la résidence royale. Au contraire, il était
séquestré dans les appartements privés du roi, où personne ne pouvait le voir sans
l'autorité personnelle du monarque.
Il y a une note de bas de page à l'histoire de Fouquet, pour sa propre honte, peu importe

- 176 -

ses causes et son ampleur, n'a pas été visité sur ses enfants. Au
milieu du siècle suivant, le petit-fils de Fouquet, le marquis de
Belle-Isle, était devenu, en effet, l'homme le plus important de
France. En 1718, le marquis de Belle-Isle cède à la couronne
Belle-Isle elle - même une île fortifiée au large des côtes bretonnes.
En retour, il a obtenu certains territoires intéressants. L'un était
Longueville, dont les anciens ducs et duchesses avaient figuré de
façon récurrente dans notre enquête. Et un autre était Gisors. En
1718, le marquis de Belle-Isle devint comte de
Gisors. En 1742, il devient duc de Gisors. Et en 1748, Gisors fut élevé au statut exalté de
premier duché.
Nicolas Poussin
Poussin lui-même est né en 1594 dans une petite ville appelée Les Andelys - à
quelques kilomètres, nous l'avons découvert, de Gisors. Jeune homme, il quitta la
France et s'établit à Rome, où il passa toute sa vie, revenant une seule fois dans son
pays natal. Il revient en France au début des années 1640 à la demande du cardinal de
Richelieu, qui l'a invité à entreprendre une commission spécifique.
Bien qu'il n'ait pas été activement impliqué dans la politique et que peu d'historiens aient
abordé ses intérêts politiques, Poussin était en fait étroitement associé à la Fronde. Il n'a
pas quitté son refuge à Rome. Mais sa correspondance de l'époque révèle qu'il a été
profondément engagé dans le mouvement anti-Mazarin , et en des termes étonnamment
familiers avec un certain nombre de frondeurs influents à tel point, en effet, qu'en parlant
d'eux, il utilise à plusieurs reprises le mot « nous ', s’impliquant ainsi clairement. »
Nous avions déjà retracé les motifs du ruisseau souterrain Alphée, de
Arcadie et bergers arcadiens, à René d'Anjou. Nous avons maintenant
entrepris de trouver un antécédent à la phrase spécifique du tableau de
Poussin «Et
dans
Arcadia Ego ». Il est apparu dans un tableau antérieur de Poussin, dans
lequel le tombeau est surmonté d'un crâne et ne constitue pas un
édifice à part entière, mais est encastré dans le flanc d'une falaise. Au
premier plan de ce tableau une divinité de l'eau barbu repose dans une
attitude de morosité maussade le dieu du fleuve Alphée, seigneur du
ruisseau souterrain. le

- 177 -

les travaux datent de 1630 ou 1635, cinq ou dix ans Fig.1 L'écusson
de la famille Plantard
"A_
~~ n'-aK ~ ca t /
I ~ -T ~ ---- ~ -r _
-T
~ (_ I ~ II; I
~ III'I ~
II I ~ I ~.
lipI II ~ _
I
/ '~ / ~ III, (~ - ~' y ', III ~ II ii ~~ r ~ ~ ~ ~. I l
ii III ~~ I ~' ~ ~ I y \ '% I'i_
Je, jI je
i__1 ai
- 178 -

~ 1 do ~ aaWc plus tôt que la version plus familière des «Bergers


d'Arcadie».
La phrase «Et in Arcadia Ego» a fait ses débuts publics entre 1618 et 1623 dans un
tableau de Giovanni Francesco Guercino - un tableau qui constitue la véritable base de
l'œuvre de Poussin. Dans le tableau de Guercino, deux bergers, entrant dans une
clairière dans une forêt, viennent de tomber sur un sépulcre en pierre.
Il porte l'inscription désormais célèbre, et il y a un grand crâne posé
dessus. Quelle que soit la signification symbolique de cette œuvre,
Guercino lui-même a soulevé un certain nombre de questions. Non
seulement il connaissait bien la tradition ésotérique. Il semble
également avoir été familier avec la tradition des sociétés secrètes,
et certaines de ses autres peintures traitent de thèmes à caractère
spécifiquement maçonnique une bonne vingtaine d'années avant que
les loges ne commencent à proliférer en Angleterre et en Écosse. Un
tableau, «L'élévation de la
Master ', se rapporte explicitement à la légende maçonnique d'Hiram
Abiff, architecte et constructeur du temple de Salomon. Il a été
exécuté près d'un siècle avant que la légende d'Hiram ne trouve son
chemin dans

Maçonnerie."
Dans les «documents du Prieuré», «Et in Arcadia Ego» serait le
dispositif officiel de la famille Plantard depuis au moins le XIIe siècle,
lorsque Jean de Plantard épousa Idoine de Gisors. Selon une source
citée dans les «documents du Prieuré», il est cité comme tel dès 1210
par un certain Robert, abbé du Mont-Saint-Michel.z Nous n'avons pas
pu accéder aux archives du Mont Saint-Michel, et donc n'a pas pu
vérifier cette assertion. Nos recherches nous ont cependant
convaincus que la date de 1210 était manifestement erronée. En fait, il
n'y avait pas d'abbé de

Le Mont-Saint-Michel nomma Robert en 1210. En revanche, un Robert de

Torigny fut en effet abbé du Mont Saint-Michel entre 1154 et 1186. Et


Robert de Torigny est connu pour avoir été un historien prolifique et
assidu dont les passe-temps incluaient la collecte de devises,
d'appareils, de blasons et d' armoiries de familles nobles dans toute
la chrétienté .2 'Quelle que soit l'origine de la phrase, «Et in Arcadia
Ego» semble , pour les deux

Guercino et Poussin, pour avoir plus qu'une ligne de poésie


élégiaque. De toute évidence, il semble avoir profité d'un secret
important

- 179 -
signification, qui était reconnaissable ou identifiable à certains autres
les gens l'équivalent, en somme, d'un signe ou d'un mot de passe maçonnique. Et c'est
précisément en ces termes qu'une déclaration dans les «documents du Prieuré» définit le
caractère de l'art symbolique ou allégorique:
Les œuvres allégoriques ont cet avantage, qu'un seul mot suffit à éclairer des
connexions que la multitude ne peut saisir. De telles œuvres sont accessibles à tous,
mais leur signification s'adresse à une élite.
Au-delà des masses, l'expéditeur et le destinataire se comprennent. Le succès
inexplicable de certaines œuvres tient à cette qualité d'allégorie, qui ne constitue
pas une simple mode, mais une forme de communication ésotérique.
Dans son contexte, cette déclaration a été faite en référence à
Poussin. Comme
Frances Yates a démontré, cependant, qu'elle pourrait tout aussi bien s'appliquer aux
œuvres de Leonardo, Botticelli et d'autres artistes de la Renaissance. Elle pourrait
également s'appliquer à des figures ultérieures de Nodier, Hugo, Debussy, Cocteau et leurs
cercles respectifs.
Chapelle de Rosslyn et salle Shugborough
Dans nos recherches précédentes, nous avions trouvé un certain
nombre de liens importants entre
Les prétendus grands maîtres de Sion des XVIIe et XVIIIe
siècles et
Franc-maçonnerie européenne. Au cours de notre étude de la franc-maçonnerie, nous
avons également découvert certains autres liens. Ces liens supplémentaires ne
concernaient pas les prétendus Grands Maîtres en tant que tels, mais ils concernaient
d'autres aspects de notre enquête.
Ainsi, par exemple, nous avons rencontré des références répétées à la
famille Sinclair, branche écossaise de la famille Norman
Saint-Clair / Gisors . Leur domaine à Rosslyn n'était qu'à quelques
kilomètres de l'ancien siège écossais des Templiers, et la chapelle de
Rosslyn construite entre 1446 et 1486 a longtemps été associée à la
franc-maçonnerie et à la Rose-Croix. Dans une charte qui daterait de
1601, en outre, le

Les Sinclairs sont reconnus comme «Grands Maîtres héréditaires


de la maçonnerie écossaise». Il s'agit du premier document
spécifiquement maçonnique jamais enregistré. Selon
maçonnique

- 180 -

sources, cependant, la grande maîtrise héréditaire a été conférée à la


Sinclairs par James II, qui a régné entre 1437 et 1460 l'âge de René d'Anjou. Une
autre pièce un peu plus mystérieuse de notre puzzle aussi
fait surface en Grande-Bretagne cette fois dans le Staffordshire, qui
avait été un foyer pour
Activité maçonnique au début et au milieu du XVIIe siècle. Quand
Charles
Radclyffe, prétendu Grand Maître de Sion, s'est évadé de la prison de Newgate en 1714,
il a été aidé par son cousin, le comte de Lichfield. Plus tard dans le siècle, le comte de la
lignée de Lichfield s'éteignit et son titre devint caduque.
Il a été acheté au début du XIXe siècle par les descendants de la famille Anson, qui sont
les comtes actuels de Lichfield.
Le siège des comtes actuels de Lichfield est Shugborough Hall dans le
Staffordshire. Anciennement résidence évêque, Shugborough fut
achetée par la famille Anson en 1697. Au siècle suivant, elle fut la
résidence du frère de George Anson, le célèbre amiral qui fit le tour du
monde. À la mort de George Anson en 1762, un poème élégiaque fut lu
à haute voix
Parlement. Une strophe de ce poème se lit
comme suit: Sur ce marbre à étages, jette ton
œil. La scène commande un soupir moralisateur.
E'en dans les plaines bénies de l'Élysée d'Arcadie,
Au milieu des nymphes rieuses et des swains
sportifs, voir la joie festive s'apaiser, avec une
grâce fondante,
Et la pitié visite le visage à demi souriant ;
Où maintenant la danse, le luth, la fête nuptiale,
La passion palpitante dans la poitrine de
l'amant, l'emblème de la vie ici, dans la jeunesse
et la floraison printanière, Mais le doigt de la
raison pointé vers la tombe!
Cela semble être une allusion explicite à la peinture de Poussin et à l'inscription «Et in
Arcadia Ego» jusqu'au «doigt pointé vers la tombe». Et dans le parc de Shugborough, il y
a un imposant marbre a relief exécuté sous le commandement de la famille Anson
entre 1761 et 1767.
Ce relief comporte une reproduction inversée, en miroir , des
«Bergers d'Arcadie» de Poussin. Et juste en dessous, il y a

- 181 -

une inscription énigmatique, que personne n'a jamais


déchiffrée de manière satisfaisante:
OUO3N.ANN.
DM
La lettre secrète du pape
En 1738, le pape Clément XII publia une bulle papale condamnant et
excommuniant tous les francs-maçons, qu'il déclara «ennemis de l'Église
romaine». Il n'a jamais été tout à fait clair pourquoi ils auraient dû être
considérés comme tels, d'autant plus que beaucoup d'entre eux, comme
les Jacobites à
Catholique. Le pape était peut-être conscient du lien que nous avions découvert entre la
franc-maçonnerie primitive et les «rosicruciens» antiromains du XVIIe siècle. Dans tous
les cas, une certaine lumière peut être apportée à ce sujet par une lettre publiée et
publiée pour la première fois en 1962. Cette lettre avait été écrite par le Pape Clément XII
et adressée à un correspondant inconnu.
Dans son texte, le pape déclare que la pensée maçonnique repose sur
une hérésie que nous avions rencontrée à plusieurs reprises avant le
déni de la divinité de Jésus. Et il affirme en outre que les esprits
directeurs, les `` cerveaux '',
derrière
La franc-maçonnerie est la même que ceux qui ont provoqué la Réforme luthérienne.
Le pape était peut-être paranoïaque; mais il est important de noter qu'il ne parle pas de
courants de pensée nébuleux ou de traditions vagues. Au contraire, il parle d'un groupe
d'individus hautement organisés - une secte, un ordre, une société secrète qui, à travers
les âges, se sont voués à renverser l'édifice du christianisme catholique.
Le Rocher de Sion
À la fin du XVIIIe siècle, lorsque différents systèmes maçonniques
proliféraient à toute vitesse, le soi-disant rite oriental de Memphiszs
fit son apparition. Dans ce rite, le nom d'Ormus est apparu, à notre
connaissance, pour la première fois le nom prétendument adopté par
le Prieuré Sion entre 1188 et 1307. Selon le Rite oriental de Mem
phis,

- 182 -

Ormus était un sage égyptien qui, vers 46 après J.-C., a fusionné les
mystères païens et chrétiens et, ce faisant, a fondé le
Rose-Croix.
Dans d'autres rites maçonniques du XVIIIe siècle, il y a des références
répétées au «Rocher de Sion», le même Rocher de Sion qui, comme la
citation des «documents du Prieuré», a rendu la «tradition royale»
établie par Godfroi et
Baudouin de Bouillon «égal» à celui de toute autre dynastie régnante
en Europe. Nous avions précédemment supposé que le rocher de Sion
était simplement le mont
Sion la «haute colline» au sud de Jérusalem sur laquelle Godfroi construisit une abbaye
pour abriter l'ordre qui devint le Prieuré de Sion. Mais les sources maçonniques attribuent
une signification supplémentaire au Rocher de Sion. Compte tenu de leur préoccupation
pour le Temple de Jérusalem, il n'est pas surprenant qu'ils se réfèrent à des passages
spécifiques de la Bible. Et dans ces passages, le Rocher de Sion est quelque chose de
plus qu'une haute colline. C'est une pierre particulière négligée ou négligée de manière
injustifiée lors de la construction du Temple, qui doit par la suite être récupérée et
incorporée comme clé de voûte de la structure. Selon le Psaume 118, par exemple:
La pierre que les constructeurs ont refusée est devenue la pierre de tête du
coin. Dans Matthieu 21:42, Jésus fait spécifiquement allusion à ce psaume:
N'avez-vous jamais lu dans les Écritures, La pierre que les bâtisseurs ont rejetée, la
même est devenue la tête du coin.
Dans Romains 9:33, il y a une autre référence, un peu plus ambiguë:
Voici, je mets à Sion une pierre d'achoppement et un rocher de scandale; et quiconque
croit en lui n'aura pas honte.
Dans Actes 4:11, le Rocher de Sion pourrait bien être interprété
comme une métaphore de
Jésus lui-même:
par le nom de Jésus-Christ de Nazareth ... Cet homme se tient-il ici devant vous tout
entier. C'est la pierre qui n'a été posée à aucun de vous constructeurs, qui est devenue la
tête du coin.

Dans Éphésiens 2:20, l'équation de Jésus avec le rocher de Sion devient

- 183 -

plus apparent: bâti sur les fondations des apôtres et des prophètes,
Jésus-Christ lui-même étant la principale pierre angulaire.
Et dans 1 Pierre 2: 3-8, cette équation est rendue encore plus explicite:
le Seigneur est gracieux. À qui venant, comme à une pierre vivante, refusée aux hommes,
mais choisie de Dieu et précieuse. Vous aussi, en tant que pierres vives, vous êtes bâtis
une maison spirituelle, une sainte prêtrise, pour offrir des sacrifices spirituels, agréables
à Dieu par Jésus-Christ.
C'est pourquoi il est aussi contenu dans l'Écriture: Voici, je pose à Sion une pierre
angulaire principale, élue, précieuse; et celui qui croit en lui ne sera pas confondu. Pour
vous donc qui croyez qu'il est précieux, mais pour ceux qui sont désobéissants, la pierre
que les bâtisseurs ont rejetée, celle-ci est faite la tête du coin, et une pierre
d'achoppement, et un rocher de scandale, même pour ceux qui trébuchent. au mot, être
désobéissant; à quoi ils ont également été nommés.
Dans le verset suivant, le texte insiste sur des thèmes dont la signification ne nous est
apparue que plus tard. Il parle d'une lignée élue de rois qui sont à la fois des dirigeants
spirituels et séculiers, une lignée de prêtres-rois:
Mais vous êtes une génération choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple particulier ...
Que faire de ces passages déroutants? Que devons-nous faire du Rocher
de Sion la clé de voûte du Temple, qui semble figurer de manière si
saillante parmi les «secrets intérieurs» de la franc-maçonnerie? Que faire
de l'identification explicite de cette clé de voûte avec Jésus
lui-même? Et que faire de cette «tradition royale» qui, fondée sur
le
Le rocher de Sion ou sur Jésus lui-même était «égal» aux dynasties
régnantes de
L'Europe pendant les croisades? =
'The Catholic Modernist
Movement
En 1833, Jean Baptiste Pitois, ancien disciple de Charles Nodier à la
bibliothèque de l'Arsenal, était fonctionnaire au ministère de
l'Instruction publique.

- 184 -

Et cette année-là, le ministère a entrepris un projet ambitieux pour


publier tous les documents jusqu'ici supprimés relatifs à l'histoire de France.
Deux comités ont été formés pour présider l'entreprise.
Ces comités comprenaient, entre autres, Victor
Hugo, Jules Michelet et une autorité sur les croisades, le baron Emmanuel Rey. Parmi les
ouvrages publiés par la suite sous les auspices du ministère de l'Instruction publique,
figurait le monumental Proces des Templiers de Michelet, une compilation exhaustive de
documents de l'Inquisition traitant des procès des Templiers. Sous les mêmes auspices,
le baron Rey a publié un certain nombre d'ouvrages traitant des croisades et du royaume
franc de Jérusalem.
Dans ces ouvrages, figuraient pour la première fois des chartes originales du Prieuré de
Sion. À certains moments, les textes que Rey cite sont presque textuels avec des
passages dans les «documents du Prieuré».
En 1875, le baron Rey a cofondé la Société de 1 ”Orient Latin (“ Société
de la
Moyen-Orient latin ou franc '). Basée à Genève, cette société s'est
consacrée à des projets archéologiques ambitieux. Il a également
publié son propre magazine, la Revue de FOrient Latin, qui est
maintenant l'une des principales sources d'historiens modernes
comme Sir Steven Runciman, La Revue de FOrient Latin a reproduit un
certain nombre de chartes supplémentaires du Prieuré de
Sion.
La recherche de Rey était typique d'une nouvelle forme de recherche
historique apparue en Europe à l'époque, surtout en Allemagne, qui
constituait une menace extrêmement grave pour l'Église. La diffusion
de
La pensée et l'agnosticisme darwiniens avaient déjà produit une «crise
de la foi» à la fin du XIXe siècle, et la nouvelle bourse a amplifié la crise.
Dans le passé, la recherche historique avait été, pour la plupart, une
affaire peu fiable, reposant sur des fondements très ténus - sur la
légende et la tradition, sur des mémoires personnelles, sur des
exagérations promulguées pour l'une ou l'autre cause. Ce n'est qu'au
XIXe siècle que les savants allemands ont commencé à introduire les
techniques rigoureuses et méticuleuses qui sont maintenant acceptées
comme banales, le stock de tout historien responsable. Une telle
préoccupation pour un examen critique, avec une enquête sur des
sources de première main ,
avec des références croisées et une chronologie exacte, a établi le

- 185 -

stéréotype conventionnel du pédant teutonique. Mais si les écrivains allemands


de la période avaient tendance à se perdre dans les détails, ils ont également fourni une
base solide pour l'enquête. Et pour un certain nombre de découvertes archéologiques
majeures. L'exemple le plus célèbre, bien sûr, est la fouille par Heinrich Schliemann du
site de Troie.
Ce n'était qu'une question de temps avant que les techniques de l'érudition allemande ne
soient appliquées, avec une diligence similaire, à la Bible. Et l'Église, qui reposait sur une
acceptation inconditionnelle du dogme, était bien consciente que la Bible elle-même ne
pouvait pas résister à un examen aussi critique. Dans son best-seller et la vie très
controversé de Jésus, Ernest Renan avait déjà appliqué la méthode allemande au
Nouveau Testament, et les résultats, pour Rome, ont été extrêmement embarrassant.
Le Mouvement catholique moderniste est né au départ en réponse à ce nouveau défi.
Son objectif initial était de produire une génération d'experts ecclésiastiques formés
dans la tradition allemande, qui pourraient défendre la vérité littérale de l'Écriture avec
toutes les lourdes ordonnances de l'érudition critique. Au fur et à mesure, cependant, le
plan s'est retourné contre lui.
Plus le
L'Église cherchait à doter ses jeunes clercs d'outils de combat dans le monde polémique
moderne, plus ces mêmes clercs commençaient à abandonner la cause pour laquelle ils
avaient été recrutés. Un examen critique de la Bible a révélé une multitude d'incohérences,
de divergences et d'implications qui étaient positivement hostiles au dogme romain. Et à
la fin du siècle, les modernistes n'étaient plus les troupes de choc d'élite que l'Église
espérait être, mais des déserteurs et des hérétiques naissants. En effet, ils représentaient
la menace la plus grave que l'Église ait connue depuis Martin Luther et amenèrent tout
l'édifice du catholicisme au bord d'un schisme sans précédent depuis des siècles. Le
foyer de l'activité moderniste comme il l'avait été pour la Compagnie du Saint-Sacrement
était Saint Sulpice à Paris. En effet, l'un des plus
des voix résonnantes dans le mouvement moderniste fut l'homme qui fut
directeur du Séminaire de Saint Sulpice de 1852 à 1884.29 De Saint
Sulpice

Les attitudes modernistes se répandent rapidement dans le reste


de la France, en Italie et en
Espagne. Selon ces attitudes, les textes bibliques ne faisaient pas
incontestablement autorité, mais devaient être compris dans le
contexte spécifique de leur époque. Et les modernistes se sont
également rebellés contre la
- 186 -

une centralisation croissante du pouvoir ecclésiastique, en


particulier la doctrine récemment instituée de l'infaillibilité papale 3
», qui allait de manière flagrante à l'encontre de la nouvelle
tendance. Bientôt, les attitudes modernistes ont été diffusées non
seulement par des clercs intellectuels, mais aussi par des écrivains
distingués et influents. Des personnalités comme Roger Martin du
Gard en France et Miguel de
Unamuno en Espagne, étaient parmi les principaux porte-parole du
modernisme. L'Église a répondu avec une vigueur et une colère prévisibles.
Les modernistes étaient accusés d'être des francs-maçons. Beaucoup
d'entre eux ont été suspendus ou même excommuniés et leurs livres ont été
mis à l'index. En 1903, le pape Léon XIII a créé la Commission biblique
pontificale pour surveiller la
travail des érudits bibliques. En 1907, le pape Pie X a émis une
condamnation formelle de
Modernisme. Et le 1 er septembre 1910, l'Église a exigé de ses clercs un serment
contre les tendances modernistes.
Néanmoins, le modernisme a continué à prospérer jusqu'à ce que la
Première Guerre mondiale détourne l'attention du public vers d'autres
préoccupations. Jusqu'en 1914, il est resté une cause célèbre. Un auteur
moderniste, l'abbé Turmel, s'est révélé être un individu particulièrement
espiègle. Tout en se comportant apparemment impeccablement à son
poste d'enseignant en Bretagne, il publie une série d'ouvrages
modernistes sous pas moins de quatorze pseudonymes différents.
Chacun d'eux a été placé sur le

Index, mais ce n'est qu'en 1929 que Turmel fut identifié


comme leur auteur. Inutile de dire qu'il a ensuite été
sommairement excommunié.
Dans l'intervalle, le modernisme s'est répandu en Grande-Bretagne, où
il a été chaleureusement accueilli et approuvé par l'Église anglicane.
Parmi ses adhérents anglicans était
William Temple, plus tard archevêque de Cantorbéry, qui déclara que le modernisme «est
ce que la plupart des gens éduqués croient déjà» .3 «L'un des associés de Temple était le
chanoine AL Liney. Et Liney connaissait le prêtre de qui nous avions reçu cette lettre
prodigieuse qui parlait de «preuve irréfutable» que Jésus n'était pas mort sur la croix.
Liney, on le savait, avait travaillé quelque temps à Paris, où il faisait la
connaissance de l'abbé Tmile Hoffet, l'homme à qui Saunière apportait les
parchemins trouvés à Rennes-le-Château. Avec son expertise en histoire,
en langue et en linguistique, Hoffet était le jeune

- 187 -
Savant moderniste de son âge. Il n'avait cependant pas été formé à
Saint-Sulpice. Au contraire, il avait été formé en Lorraine. Au
séminaire
Ecole de Sion: La Colline inspiree.3z
Les Protocoles de Sion
L'un des témoignages les plus convaincants que nous ayons trouvés
sur l'existence et les activités du Prieuré de Sion datait de la fin du
XIXe siècle.

Le témoignage en question est suffisamment connu mais il n'est pas reconnu comme un
témoignage. Au contraire, il a toujours été associé à des choses plus sinistres. Il a joué
un rôle notoire dans l'histoire récente et a encore tendance à susciter des émotions si
violentes, des antagonismes amers et des souvenirs horribles que la plupart des
écrivains sont heureux de le rejeter d'emblée. Dans la mesure où ce témoignage a
contribué de manière significative aux préjugés et à la souffrance humaine, une telle
réaction est parfaitement compréhensible. Mais si le témoignage a été mal utilisé
criminellement, nos recherches nous ont convaincus qu'il a également été sérieusement
mal compris.
Le rôle de Raspoutine à la cour de Nicolas et d'Alexandra de Russie est plus ou moins
généralement connu. Cependant, on ne sait généralement pas qu'il y avait des enclaves
ésotériques influentes, voire puissantes, à la cour russe bien avant Raspoutine. Au
cours des années 1890 et 1900, une telle enclave s'est formée autour d'un individu
connu sous le nom de Monsieur Philippe et autour de son mentor, qui effectuait des
visites périodiques à la cour impériale de Pétersbourg.
Et le mentor de Monsieur Philippe n'était autre que l'homme appelé Papus33, l'ésotériste
français associé à Jules Doinel (fondateur de l' église néo-cathare dans le Languedoc),
Péladan (qui prétendait avoir découvert la tombe de Jésus), Emma Calve et Claude
Debussy. En un mot, le «renouveau occulte français» de la fin du XIXe siècle ne s'était pas
seulement étendu à Pétersbourg. Ses représentants jouissaient également du statut
privilégié de confidents personnels du tsar et de la tsarine.
Cependant, l'enclave ésotérique de Papus et de Monsieur Philippe était
activement opposée par certains autres intérêts puissants, la grande-
duchesse Élisabeth, par exemple, qui avait l'intention d'installer ses
propres favoris à proximité du trône impérial. L'un des favoris de la
grande-duchesse était un individu plutôt méprisable connu de la
postérité

- 188 -

sous le pseudonyme de Sergei Nilus. Vers 1903 Nilus


a présenté au tsar un document très controversé, document censé être le témoin d'une
dangereuse conspiration. Mais si Nilus s'attendait à la gratitude du tsar pour sa
révélation, il devait être gravement déçu. Le tsar a déclaré que le document était une
fabrication scandaleuse et a ordonné que toutes les copies en soient détruites. Et Nilus a
été banni de la cour dans la disgrâce.
Bien sûr, le document ou, en tout cas, une copie de celui-ci a survécu. En 1903, il fut
publié en feuilleton dans un journal mais ne suscita aucun intérêt. En 1905, il fut à
nouveau publié cette fois en annexe d'un livre d'un éminent philosophe mystique,
Vladimir Soloviov. À ce stade, il a commencé à attirer l'attention. Dans les années qui ont
suivi, il est devenu l'un des documents les plus infâmes du XXe siècle.
Le document en question était un tract ou, plus strictement parlant,
un prétendu programme social et politique. Il est apparu sous une
variété de titres légèrement différents, dont le plus courant est Les
Protocoles des Sages de Sion. »4 Les Protocoles auraient été publiés
spécifiquement
Sources juives. Et pour un grand nombre d' antisémites à l'époque, ils constituaient une
preuve convaincante d'une «conspiration juive internationale». En 1919, par exemple, ils
ont été distribués aux troupes de l'armée blanche russe et ces troupes, au cours des deux
années suivantes, ont massacré quelque 60 000 Juifs tenus pour responsables de la
Révolution de 1917. En 1919, les Protocoles étaient également diffusés par Alfred
Rosenberg, plus tard le principal théoricien racial et propagandiste du Parti national-
socialiste en Allemagne.
Dans Mein Kampf, Hitler a utilisé les protocoles pour alimenter ses
propres préjugés fanatiques et aurait cru sans aucun doute à leur
authenticité. En Angleterre, les protocoles ont immédiatement été
crédités par le Morning Post. Même le Times, en 1921, les a pris au
sérieux et n'a admis que plus tard son erreur. Les experts
d'aujourd'hui sont d'accord et à juste titre, nous avons conclu que
les Protocoles, du moins dans leur forme actuelle, sont une
contrefaçon vicieuse et insidieuse. Néanmoins, ils circulent encore
en Amérique latine, en Espagne, même en Grande - Bretagne en tant
que propagande antisémite .35

- 189 -

Les Protocoles proposent dans les grandes lignes un plan pour rien de
moins qu'une domination mondiale totale. En première lecture, ils
semblent être le programme machiavélique, une sorte de mémo
interservices , pour ainsi dire pour un groupe d'individus déterminés à
imposer un nouvel ordre mondial, avec eux-mêmes comme des
despotes suprêmes. Le texte prône une conspiration à
tête d'hydre à plusieurs tentacules dédiée au désordre et à l'anarchie,
visant à renverser certains régimes existants, à infiltrer la franc-
maçonnerie et d'autres organisations de ce type, et finalement à
prendre le contrôle absolu des institutions sociales, politiques et
économiques du monde occidental. Et les auteurs anonymes des
Protocoles déclarent explicitement qu'ils ont "géré" des peuples entiers
"selon un plan politique que personne n'a tant deviné au cours de
nombreux siècles 1.36
Pour un lecteur moderne, les protocoles peuvent sembler avoir été
conçus par une organisation fictive comme SPECTRE - l'adversaire de
James Bond dans Ian
Les romans de Fleming. Cependant, lorsqu'ils ont été publiés pour la
première fois, les Protocoles auraient été rédigés lors d'un Congrès
judaïque international qui s'est réuni à Bâle en 1897. Cette allégation a
depuis longtemps été réfutée. Les premiers exemplaires des Protocoles,
par exemple, sont connus pour avoir été rédigés en français et le Congrès
de 1897 à Bâle n'a pas inclus un seul délégué français. En outre, une copie
des protocoles est connue pour avoir été en circulation dès 1884 - un
treize ans avant la réunion du Congrès de Bâle. La copie de 1884 des
Protocoles a fait surface entre les mains d'un membre d'une loge
maçonnique dont Papus était membre et par la suite Grand Maître
.3 'D'ailleurs, c'est dans cette même loge que la tradition d'Ormus est
apparue pour la première fois
Sage égyptien qui a fusionné les mystères païens et chrétiens et a fondé le
Rose-Croix.
Les savants modernes ont établi en fait que les Protocoles, dans leur
forme publiée, sont basés au moins en partie sur une œuvre satirique
écrite et imprimée à Genève en 1864. L'ouvrage a été composé comme
une attaque contre Napoléon
III par un homme du nom de Maurice Joly, qui a ensuite été emprisonné. Joly aurait été
membre d'un ordre Rose Croix. Que cela soit vrai ou non, il était un ami de Victor Hugo; et
Hugo, qui partageait l'antipathie de Joly envers Napoléon III, était membre d'un ordre
Rose-Croix .

- 190 -

Il peut donc être prouvé de manière concluante que les Protocoles ne sont
pas sortis du Congrès judaïque de Bâle en 1897. Cela étant, la question
évidente est de savoir d'où ils sont issus. Les érudits modernes les ont
rejetés comme un faux total, un document totalement faux concocté par
des intérêts antisémites résolus à discréditer le judaïsme. Et pourtant, les
Protocoles eux-mêmes sont fermement opposés à une telle conclusion.
Ils contiennent, par exemple, un certain nombre de références
énigmatiques -Références qui ne sont manifestement pas

Judaïque. Mais ces références ne sont manifestement pas judaïques qu'elles ne peuvent
pas non plus avoir été fabriquées par un faussaire. Aucun faussaire antisémite avec
même un minimum d'intelligence n'aurait pu concocter de telles références pour
discréditer le judaïsme. Car personne n'aurait cru que ces références étaient d'origine
judaïque.
Ainsi, par exemple, le texte des extrémités Protocoles avec une seule instruction, «
Signé par les représentants de Sion du 33 e degré.
«3e
Pourquoi un faussaire antisémite aurait-il inventé une telle déclaration?
Pourquoi aurait - il pas tenté d'incriminer tous les juifs, plutôt que
quelques - uns des rares qui constituent « les représentants de Sion du
33 e degré »? Pourquoi ne déclare-t-il pas que le document a été signé
par, disons, les représentants du Congrès judaïque international? Dans
fait, les « représentants de Sion du 33 e degré » ne paraît guère
se référer à
Judaïsme du tout, ou à toute «conspiration juive internationale». Si quoi que ce soit,
cela semblerait se référer à quelque chose de spécifiquement maçonnique.
Et le 33 ème
Le diplôme en franc-maçonnerie est celui de la soi-disant «stricte observance», le
système de la franc-maçonnerie introduit par Hund à la demande de ses «supérieurs
inconnus», dont l'un semble avoir été Charles Radclyffe.
Les protocoles contiennent d'autres anomalies encore plus flagrantes. Le texte parle à
plusieurs reprises, par exemple, de l'avènement d'un «Royaume maçonnique», et d'un
«Roi du sang de Sion», qui présidera ce «Royaume maçonnique».
Il affirme que le futur roi sera des `` racines dynastiques du
roi
David '. Il affirme que «le roi des juifs sera le vrai pape» et «le
patriarche d'une église internationale». Et il conclut de la manière
la plus cryptique: «Certains membres de la semence de David
prépareront le
Les rois et leurs héritiers ... Seul le roi et les trois qui se tenaient debout

- 191 -

son parrain saura ce qui va arriver. »39 En tant qu'expression de la


pensée judaïque, réelle ou fabriquée, de telles déclarations sont
manifestement absurdes. Depuis l'époque biblique, aucun roi n'a figuré
dans la tradition judaïque, et le principe même de la royauté est devenu
totalement hors de propos. Le concept de roi aurait été aussi dénué de
sens pour les Juifs de 1897 que pour les Juifs d'aujourd'hui; et aucun
faussaire ne peut avoir ignoré ce fait. En effet, les références citées
semblent être plus chrétiennes que judaïques. Pendant les deux
derniers millénaires, le seul «roi des juifs»
a été Jésus lui-même et Jésus, selon les Évangiles, était des «racines
dynastiques de David». Si l'on fabrique un document et l'attribue à une
conspiration juive, pourquoi inclure des échos aussi manifestement
chrétiens? Pourquoi parler d'un concept si spécifiquement et
uniquement chrétien en tant que pape? Pourquoi parler d'une «église
internationale» plutôt que d'une synagogue internationale ou d'un
temple international? Et pourquoi inclure l'allusion énigmatique à

King et les trois commanditaires ', ce qui évoque moins le


judaïsme et le christianisme que les sociétés secrètes de Johann
Valentin
Andrea et Charles Nodier? Si les Protocoles sont entièrement issus de l'imagination
antisémite d'un propagandiste, il est difficile d'imaginer un propagandiste si inepte, ou si
ignorant et mal informé.

Sur la base de recherches prolongées et systématiques, nous sommes


parvenus à certaines conclusions sur les Protocoles des Anciens de
Sion. Ils sont les suivants. 1) Il y avait un texte original sur lequel la
version publiée du
Les protocoles étaient basés. Ce texte original n'était pas un faux. Au
contraire, c'était authentique. Mais cela n'avait rien à voir avec le
judaïsme ou une «conspiration juive internationale». Il provenait plutôt
d'une organisation maçonnique ou d'une société secrète à orientation
maçonnique qui incorporait le mot «Sion». 2) Le texte original sur lequel
reposait la version publiée des Protocoles n'avait pas à être provocateur
ou incendiaire dans sa langue. Mais cela pourrait bien avoir inclus un
programme pour gagner le pouvoir, pour infiltrer la franc-maçonnerie,
pour contrôler les institutions sociales, politiques et économiques. Un
tel programme aurait été parfaitement en accord avec les sociétés
secrètes de la Renaissance, ainsi qu'avec la Compagnie du
Saint-Sacrement et les institutions d'Andrea et de Nodier. 3) Le

- 192 -

le texte original sur lequel reposait la version publiée des Protocoles


tomba entre les mains de Sergei Nilus. Nilus n'avait pas l'intention au
départ de discréditer le judaïsme. Au contraire, il l'amena au tsar avec
l'intention de discréditer l'enclave ésotérique de la cour impériale - l'
enclave de Papus, de M. Philippe et d'autres membres de la société
secrète en question. Avant de le faire, il a presque certainement
trafiqué la langue, la rendant beaucoup plus venimeuse et
inflammatoire qu'elle ne l'était initialement. Lorsque le tsar l'a rejeté,
Nilus a ensuite publié les Protocoles sous leur forme trafiquée pour
publication. Ils avaient échoué dans leur objectif principal de
compromettre Papus et Monsieur

Philippe. Mais ils pourraient encore servir un objectif secondaire, celui


de favoriser l'antisémitisme. Bien que les cibles principales de Nilus
aient été Papus et Monsieur
Philippe, il était également hostile au judaïsme. 4) La version publiée des protocoles n'est
donc pas un texte totalement fabriqué. C'est plutôt un texte radicalement modifié. Mais
malgré les modifications, certains vestiges de la version originale peuvent être discernés
comme dans un palimpseste, ou comme dans des passages de la Bible. Ces enquêtes
qui faisaient référence à un roi, à un pape, à une église internationale et à Sion ne
signifiaient probablement pas grand-chose ou rien pour Nilus. Il ne les aurait
certainement pas inventés lui-même. Mais s'ils étaient déjà là, il n'aurait eu aucune raison,
étant donné son ignorance, de les exciser. Et bien que ces vestiges aient pu être sans
rapport avec le judaïsme, ils auraient pu être extrêmement pertinents pour une société
secrète. Comme nous l'avons appris par la suite, ils étaient et sont toujours d'une
importance capitale pour le Prieuré de Sion.

Le Hiéron du Val d'Or


Pendant que nous poursuivions nos recherches indépendantes, de
nouveaux «documents du Prieuré» avaient continué à apparaître. Certains
d'entre eux des ouvrages imprimés en privé, comme les Dossiers secrets,
et destinés à une diffusion limitée nous ont été mis à notre disposition par
l'intermédiaire des bureaux d'amis en France ou de la Bibliothèque.
Nationale. D'autres sont apparus sous forme de livre, récemment publiés et mis sur le
marché pour la première fois.

- 193 -

Dans certains de ces ouvrages, il y avait des informations


supplémentaires sur la fin du XIXe siècle, et plus particulièrement
sur Berenger Sauniere.
Selon un tel récit «mis à jour» , Saunière n'a pas découvert les parchemins fatidiques de
son église par accident. Au contraire, il leur aurait été dirigé par des émissaires du Prieuré
de Sion qui lui rendirent visite à Rennes-leChateau et l' enrôlèrent comme factotum. À la
fin de 1916, Saunière aurait défié les émissaires de Sion et se sont disputés avec eux. Si
cela est vrai, la mort du curé en janvier 1917 acquiert une qualité plus sinistre qu'on ne lui
attribue généralement. Dix jours avant sa mort, il était en bonne santé. Néanmoins dix
jours avant sa mort, un cercueil fut commandé en son nom. Le reçu pour le cercueil, en
date du 12 Janvier e 1917, est fait à la confidente de Saunière et femme de ménage,
Marie Denarnaud.
Une publication «Prieure» plus récente et, pour le moins en
apparence, faisant plus autorité, approfondit l'histoire de Saunière et
semble confirmer, au moins en partie, le récit résumé ci-dessus. Selon
cette publication, Sauniere lui-même n'était guère plus qu'un pion et
son
le rôle dans le mystère de Rennes-leChateau a été beaucoup exagéré. La
vraie force derrière les événements du village de montagne aurait
été l'ami de Saunière, l'abbé Henri Boudet, curé du village voisin de
Rennes-le-Bains. »
Boudet aurait fourni à Saunière de tout son argent un total de treize millions de francs
entre 1887 et 1915. Et Boudet aurait guidé Saunière dans ses différents projets de travaux
publics, la construction de la Villa Bethania et de la Tour Magdala. Il aurait également
supervisé la restauration de l'église de Rennesle-Château et conçu le chemin de croix
déroutant de Saunière comme une sorte de version illustrée, ou d'équivalent visuel, d'un
livre cryptique à lui.
Selon cette récente publication du «Prieuré», Saunière est restée
essentiellement ignorante du véritable secret dont il était le gardien
jusqu'à ce que Boudet, en proie à la mort imminente, le lui confie en

Mars 1915. Selon la même publication, Marie Denarnaud, la gouvernante de Saunière,


était en fait l'agent de Boudet. C'est par elle que Boudet aurait transmis des instructions
à Saunière. Et c'est à elle que tout l'argent a été rendu payable. Ou plutôt la plupart de
l'argent.
- 194 -

Car Boudet, entre 1885 et 1901, aurait versé 7655250 francs à l'évêque
de Carcassonne, l'homme qui, à ses frais, avait envoyé Saunière à
Paris avec les parchemins. L'évêque, lui aussi, semblerait alors avoir été essentiellement
à l'emploi de Boudet. C'est certainement une situation incongrue qu'un évêque régional
important soit le servit rémunéré ou d'un humble curé de paroisse. Et le curé lui-même?
Pour. qui travaillait Boudet?
Quels intérêts représentait-il? Qu'est-ce qui peut lui avoir donné le pouvoir de solliciter les
services et le silence de son supérieur ecclésiastique? Et qui aurait pu lui fournir de si
vastes ressources financières pour être dispensées si prodigieusement? Ces questions ne
reçoivent pas de réponse explicite. Mais la réponse est constamment implicite du Prieuré
de Sion.
Un autre travail récent qui, à l'instar de ses prédécesseurs, semblait s'appuyer sur des
«sources privilégiées» d'information a apporté un éclairage supplémentaire sur la
question.
L'œuvre en question est Le Tresor du triangle d'or («Le trésor de la
Triangle d'or ') de Jean-Luc Chaumeil, publié en 1979. Selon M.
Chaumeil, nombre de clercs impliqués dans l'énigme de
Rennes-leChateau - Saunière, Boudet, très probablement d'autres
comme Hoffet, l'oncle de Hoffet à
Saint Sulpice et l'évêque de Carcassonne étaient affiliés à une forme de franc-
maçonnerie de «rite écossais». Cette franc-maçonnerie, déclare M. Chaumeil, différait de
la plupart des autres formes en ce qu'elle était «chrétienne, hermétique et
aristocratique». En bref, il ne se composait pas, comme de nombreux rites de la franc-
maçonnerie, principalement de libres-penseurs et d'athées. Au contraire, il semble avoir
été profondément religieux et magiquement orienté mettant l'accent sur une hiérarchie
sociale et politique sacrée, un ordre divin, un plan cosmique sous-jacent.
Et les grades ou degrés supérieurs de cette franc-maçonnerie, selon
M. Chaumeil, étaient les grades ou degrés inférieurs du Prieuré de
Sion.
Dans nos propres recherches, nous avions déjà rencontré un franc-maçon
du genre de celui que décrit M. Chaumeil. En effet, la description de M.
Chaumeil pourrait facilement être appliquée au «rite écossais» original
introduit par
Charles Radclyffe et ses associés. La maçonnerie de Radclyffe et la
maçonnerie décrite par M. Chaumeil auraient été acceptables, malgré la
condamnation papale, de pieux

- 195 -
Catholiques, qu'ils soient jacobites du XVIIIe siècle ou du XIXe siècle
Prêtres français. Dans les deux cas, Rome a certainement désapprouvé et assez avec
véhémence. Néanmoins, les individus impliqués ne semblent pas seulement avoir
persisté à se considérer comme chrétiens et catholiques. Ils semblent également, sur la
base des preuves disponibles, avoir reçu une transfusion de foi majeure et exaltante,
transfusion qui leur a permis de se voir comme, pour le moins, plus véritablement
chrétiens que la papauté. Bien que M. Chaumeil soit à la fois vague et évasif, il laisse
fortement entendre que dans les années précédant 1914 la franc-maçonnerie dont
Boudet et Saunière étaient membres s'est fusionnée avec une autre institution ésotérique
- une institution qui pourrait bien expliquer certaines des curieuses références à un
monarque dans les Protocoles des Anciens de Sion, surtout si, comme M. Chaumeil
l'indique encore, le véritable pouvoir derrière cette autre institution était aussi le Prieuré
de Sion.
L'institution en question s'appelait le Hieron du Val d'Or, ce qui
semblerait être une transposition verbale de ce site récurrent,
Orva1.
Le Hiéron du Val d'Or était une espèce de société politique secrète fondée, semble-t-il,
vers 1873. Il semble avoir beaucoup partagé avec d'autres organisations ésotériques
de l'époque. Il y avait, par exemple, une emphase caractéristique sur la géométrie
sacrée et divers sites sacrés. Il y avait une insistance sur une vérité mystique ou
gnostique sous-jacente aux motifs mythologiques.
Il y avait une préoccupation avec les origines des hommes, des races,
des langues et des symboles, comme cela se produit dans la théosophie.
Et comme beaucoup d'autres sectes et sociétés de l'époque, le Hiéron du
Val d'Or était à la fois chrétien et transchrétien.Il soulignait l'importance
du Sacré-Cœur, par exemple, mais liait le Sacré-Cœur à d'autres
symboles préchrétiens . Il cherchait à se réconcilier comme le légendaire
Ormus aurait réconcilié les mystères chrétiens et païens. Et il attribuait
une importance particulière à

Pensée druidique qui, comme de nombreux experts modernes,


elle considérait
Pythagoricien. Tous ces thèmes sont évoqués dans les travaux publiés
de

L'ami de Saunière, l'abbé Henri Boudet.


Aux fins de notre enquête, le Hiéron du Val d'Or s'est avéré pertinent en
vertu de sa formulation de ce que M. Chaumeil appelle un «ésotérique

- 196 -

géopolitique et un «ordre mondial ethnarchique». Traduit en termes


plus banals, cela impliquait, en fait, la création d'un nouvel Empire
romain germanique dans l' Europe du XIXe siècle - un Saint Empire
romain revitalisé et reconstitué
Empire, un État laïc qui unifiait tous les peuples et reposait finalement sur des fondations
spirituelles plutôt que sociales, politiques ou économiques. Contrairement à son
prédécesseur, ce nouvel Empire romain germanique aurait été véritablement «saint»
véritablement «romain» et véritablement «impérial» bien que le sens spécifique de ces
termes aurait différé de manière cruciale du sens accepté par la tradition et la
convention. Un tel état aurait réalisé le rêve séculaire d'un «royaume céleste» sur terre,
une réplique terrestre ou une image miroir de l'ordre, de l'harmonie et de la hiérarchie du
cosmos. Cela aurait actualisé l'ancienne prémisse hermétique, «comme ci-dessus, donc
ci-dessous». Et ce n'était pas tout à fait utopique ou naïf. Au contraire, c'était au moins à
distance réalisable dans le contexte de l' Europe de la fin du XIXe siècle .

Selon M. Chaumeil, les objectifs du Hiéron du Val d'Or étaient:


une théocratie où les nations ne seraient que des provinces, leurs chefs mais des
proconsuls au service d'un gouvernement occulte mondial composé d'une élite. Pour
l'Europe, ce régime du Grand Roi impliquait une double hégémonie de la Papauté et de
l'Empire, du Vatican et des Habsbourg, qui auraient été le bras droit du Vatican.
Au XIXe siècle, bien sûr, les Habsbourg étaient synonymes de la
maison de Lorraine. Le concept de «Grand Roi» aurait donc constitué
un accomplissement des prophéties de Nostradamus. Et cela aurait
également actualisé, au moins dans un certain sens, le plan
monarchiste décrit dans les Protocoles des Anciens de Sion. Dans le
même temps, la réalisation d'un projet aussi grandiose aurait
clairement entraîné un certain nombre de changements dans les
institutions existantes. Le Vatican,
par exemple, aurait probablement été un Vatican très différent de celui
alors situé à Rome. Et les Habsbourg auraient été plus que des chefs
d'État impériaux. Ils seraient devenus, en effet, une dynastie de
prêtres-rois, comme les pharaons de l'Égypte ancienne. Ou comme

- 197 -

le Messie anticipé par les Juifs à l'aube de l'ère chrétienne. Chaumeil ne précise pas
dans quelle mesure, le cas échéant, les Habsbourg eux-mêmes étaient activement
impliqués dans ces projets clandestins ambitieux.
Il existe une quantité de preuves, y compris la visite d'un archiduc des
Habsbourg à Rennes-leChateau qui semble attester au moins une
implication. Mais quels que soient les plans en cours, ils auraient été
contrecarrés par la Première Guerre mondiale, qui, entre autres, a
renversé la

Habsbourg du pouvoir.
Comme l'explique M. Chaumeil, les objectifs du Hiéron du Val d'Or ou du Prieuré de Sion
avaient un certain sens logique dans le contexte de ce que nous avions découvert. Ils
jettent un éclairage nouveau sur les Protocoles des Anciens de Sion. Ils étaient d'accord
avec les objectifs déclarés de diverses sociétés secrètes, y compris celles de Charles
Radclyffe et Charles Nodier. Plus important encore, ils répondaient aux aspirations
politiques que nous avions tracées au fil des siècles dans la maison de Lorraine.
Mais si les objectifs du Hiéron du Val d'Or avaient un sens logique, ils
n'avaient pas de sens politique pratique. Sur quelle base, nous nous
demandions, le

Les Habsbourg ont-ils affirmé leur droit de fonctionner comme une dynastie de
prêtres-rois? À moins qu'il n'obtienne un soutien populaire écrasant, un tel droit n'aurait
pas pu être revendiqué contre le gouvernement républicain de France sans parler des
dynasties impériales présidant alors la Russie, l'Allemagne et la Grande-Bretagne. Et
comment le soutien populaire nécessaire a-t-il pu être obtenu?
Dans le contexte des réalités politiques du XIXe siècle , un tel schéma, bien que
logiquement cohérent, nous paraissait effectivement absurde. Peut-être avons-nous
conclu que nous avions mal interprété le Hiéron du Val d'Or. Ou peut-être que les
membres du Hiéron du Val d'Or étaient tout simplement pot.
Jusqu'à ce que nous obtenions de plus amples informations, nous
n'avions pas d'autre choix que de mettre la question de côté. En
attendant, nous nous sommes tournés vers le présent pour
déterminer si le Prieuré de Sion existait aujourd'hui. Comme nous
l'avons rapidement découvert, c'est le cas. Ses membres n'étaient
pas du tout pot, et ils poursuivaient, dans le XXe siècle d'
après-guerre , un programme essentiellement

- 198 -

semblable à celui poursuivi au XIXe par le Hiéron du Val d'Or.


8 La société secrète aujourd'hui
Le journal officiel français est une publication gouvernementale hebdomadaire dans
laquelle tous les groupes, sociétés et organisations du pays doivent se déclarer. Dans
le Journal de ficiel pour la semaine du 20 Juillet e 1956 (Numéro 167), il y a l'entrée
suivante:
25 juin 1956. Déclaration à la sous-préfecture de Saint Julien-en-Genevois. Prieuré de
Sion. Mais: études et entr'aide des membres. Siège social: Sous-Cassan, Annemasse
(Haute Savoie).
(25 Juin e , Déclaration 1956. à la sous-préfecture de Saint-Julien-en-Genevois.
Prieure de Sion: Objectifs. Les études et l'entraide aux membres Siège social:..
SousCassan, Annemasse, Haute - Savoie)
Le Prieuré de Sion était officiellement enregistré auprès de la police. Ici, en tout cas,
apparaissait comme une preuve définitive de son existence à notre époque, même si
nous trouvions quelque peu étrange qu'une société prétendument secrète se diffusât
ainsi. Mais ce n'était peut-être pas si étrange après tout. Il n'y avait aucune inscription
pour le Prieuré de Sion dans aucun annuaire téléphonique français. L'adresse s'est avérée
trop vague pour nous permettre d'identifier un bureau, une maison, un immeuble ou
même une rue en particulier. Et la sous-préfecture, quand nous les avons appelés, n'a pas
été d'une grande aide. Il y avait eu de nombreuses enquêtes, disaient-ils, avec une
résignation lasse et longue . Mais ils n'ont pu fournir aucune information supplémentaire.
À leur connaissance, l'adresse était introuvable. Si rien d'autre, cela nous a fait réfléchir.
Entre autres, cela nous a amenés à nous demander comment certains
individus étaient parvenus à enregistrer une adresse fictive ou
inexistante auprès de la police et ensuite, apparemment, échapper à
toutes les conséquences et poursuites ultérieures de l'affaire. La
police était-elle vraiment aussi insouciante et indifférente qu'elle en
avait l'air? Ou si Sion avait en quelque sorte enrôlé leur

- 199 -

coopération et discrétion? La sous-préfecture, à notre demande,


nous a fourni une copie de ce qui était censé être les statuts du Prieuré de Sion. Ce
document, composé de vingt et un articles, n’était ni controversé ni particulièrement
éclairant. Il ne clarifiait pas, par exemple, les objectifs de l'Ordre. Il n'a donné aucune
indication sur l'influence, l'adhésion ou les ressources possibles de Sion. Dans
l'ensemble, c'était plutôt fade tout en aggravant notre perplexité. À un moment donné, par
exemple, les statuts déclaraient que l'admission à l'Ordre ne devait pas être restreinte sur
la base de la langue, de l'origine sociale, de la classe ou de l'idéologie politique. À un
autre moment, ils ont stipulé que tous les catholiques âgés de plus de 21 ans étaient
éligibles à la candidature. En effet, les statuts en général semblaient être issus d'un
pieusement,
institution catholique fervente. Et pourtant Sion est présumé
Les grands maîtres et l'histoire passée, pour autant que nous ayons pu
les retracer, n'attestaient guère de catholicisme orthodoxe. D'ailleurs,
même les «documents du Prieuré» modernes, dont beaucoup ont été
publiés en même temps que les statuts, avaient une orientation moins
catholique qu'hermétique, voire hérétiquement gnostique. La contradiction
semblait n'avoir aucun sens
-sauf si

Sion, comme les Templiers et la Compagnie du Saint-Sacrement,


exigeait le catholicisme comme préalable exotérique, qui pouvait alors
être transcendé au sein de l'Ordre. En tout cas Siou, comme le Temple
et le
La Compagnie du Saint-Sacrement exigeait apparemment une obéissance qui,
dans son caractère absolu, englobait tous les autres engagements, séculiers ou
spirituels.
Selon l'article vii des statuts, «le candidat doit renoncer à sa personnalité pour se
consacrer au service d'un apostolat moral élevé».
Les statuts déclarent en outre que Sion fonctionne sous le sous-
titre de

Chevalerie d'Institutions et Regles Catholiques, d'Union Indépendante


et
Traditionaliste («Chevalerie des règles et institutions catholiques de l'Union
indépendante et traditionaliste»). C'est l'abréviation de CIRCUIT, «le nom d'un
magazine qui, selon les statuts, est publié en interne par l'Ordre et diffusé dans ses
rangs.
L'information la plus intéressante dans les statuts est peut-être que depuis

- 200 -

1956 le Prieuré de Sion semble avoir élargi son effectif


presque cinq fois. Selon une page reproduite dans les Dossiers secrets, imprimée
quelque temps avant 1956, Sion comptait au total 1 093 membres classés en sept
grades. La structure était traditionnellement pyramidale. Au sommet se trouvait le Grand
Maître, ou «Nautonnier». Il y en avait trois dans le grade inférieur à lui («Prince Noachite
de Notre-Dame»), neuf dans le grade inférieur («Croise de Saint-Jean»). Chaque grade à
partir d'ici était trois fois plus grand que le grade avant 27, 81, 243, 729. Les trois grades
les plus élevés, le Grand Maître et ses douze subordonnés immédiats, constituaient les
treize «Rose-Croix». Le nombre correspondrait aussi, bien sûr, à n'importe quoi, d'un clan
satanique à Jésus et ses douze disciples.
Selon les statuts post-1956 , Sion comptait un total de 9 841 membres, classés non pas
en sept grades mais en neuf. La structure semble être restée essentiellement la même,
bien qu'elle ait été clarifiée, et deux nouveaux grades avaient été introduits au bas de la
hiérarchie, isolant ainsi davantage le leadership derrière un réseau plus large de novices.
Le grand
Master conservait toujours le titre de «Nautonnier». Les trois «Princes
Les Noachites de Notre-Dame «étaient simplement appelés« sénéchaux ». Les neuf
«Croises de Saint-Jean» étaient appelés «gendarmes». L'organisation de l'Ordre, dans le
jargon prodigieusement énigmatique des statuts, était la suivante:
L'assemblée générale est composée de tous les membres de l'association. Il comprend
729 provinces, 27 commandements et une arche désignée «Kyria».
Chacun des commandements ainsi que l'Arche, doit être composé de quarante
membres, chaque province de treize membres.
Les membres sont répartis en deux groupes effectifs:
a) La Légion, chargée de l'apostolat. b) La Phalange, gardienne de la Tradition. Les
membres composent une hiérarchie de neuf grades.
La hiérarchie de neuf grades comprend:
- 201 -

a) dans les 729 provinces 1) Novices: 6561 membres 2) Croises: 2187


membres b) dans les 27 commandements 3) Preux: 729 membres 4)
Ecuyers:
243 membres 5) Chevaliers: 81 membres 6) Commandeurs: 27 membres c) dans l'Arche
“Kyria ': 7) Connetables: 9 membres 8) Senechaux: 3 membres 9)
Nautonnier: 1 membre 2
Apparemment, à des fins bureaucratiques et juridiques officielles, quatre
personnes ont été répertoriées comme faisant partie du «Conseil». Trois
des noms ne connaissaient pas pour nous et, très probablement, Pierre
Bonhomme PSEUDONYMES, né le 7 Décembre e , 1934, président; Jean
Delaval, né le 7 Mars e , 1931, vice-président; Pierre

Defagot, né le 11 Décembre e , 1928, trésorier. Un nom, cependant, nous avions


rencontré avant Pierre Plantard, né le 18 Mars e , 1920, Secrétaire général. D'après
les recherches d'un autre écrivain, le titre officiel de M. Plantard était Secrétaire
général du Département de documentation, ce qui implique, bien entendu, qu'il
existe également d'autres départements. Alain Poher

Au début des années 1970, le Prieuré de Sion était devenu une modeste
cause célèbre chez certaines personnes en France. Il y a eu un certain
nombre d'articles de magazines et une certaine couverture dans les
journaux. Le 13 Février e 1973, le Midi Libre a publié un long métrage sur
Sion, Saunière et le mystère de Rennes-LeChateau. Cette fonctionnalité liait
spécifiquement Sion
avec une possible survie de la lignée mérovingienne dans le
XXe siècle. Il a également suggéré que les descendants mérovingiens
comprenaient un `` vrai prétendant au trône de France '', qu'il identifiait
comme M. Alain Poher3.
Bien que peu connu en Grande-Bretagne ou aux États-Unis, Alain Poher
était (et est toujours) un nom connu en France. Pendant la seconde

- 202 -
Guerre mondiale, il a remporté la Médaille de la Résistance et la
Croix de Guerre. Suite à la démission de de
Gaulle, il était Président provisoire de la France du 28 Avril e au 19
Juin e 1969. Il a occupé la même position sur la mort de Georges
Pompidou, de
2 avril e au 27 mai e . 1974. En 1973, lors de la parution du reportage du Midi Libre,
M. Poher était président du Sénat français.
A notre connaissance, M. Poher n'a jamais commenté, d'une manière ou d'une autre,
ses prétendus liens avec le Prieuré de Sion et / ou la lignée mérovingienne. Dans les
généalogies des «documents du Prieuré», cependant, on mentionne Arnaud, comte de
Poher, qui, entre 894 et 896, épousa avec la famille Plantard les descendants directs
supposés de Dagobert II. Le petit-fils d'Arnaud de Poher, Alain, devint duc de Bretagne
en 937. Que M. Poher reconnaisse ou non Sion, il semblerait donc clair que Sion le
reconnaît au moins comme d'origine mérovingienne.

Le roi perdu
En attendant, alors que nous poursuivions nos recherches et que les
médias français accordaient des rafales périodiques d'attention à toute
l'affaire, de nouveaux «documents du Prieuré» continuaient à
apparaître. Comme auparavant, certains sont apparus sous forme de
livre, d'autres sous forme de pamphlets imprimés en privé ou d'articles
déposés à la Bibliothèque
Nationale. Si quoi que ce soit, ils n'ont fait qu'aggraver la mystification.
Quelqu'un produisait manifestement ce matériel, mais leur véritable
objectif restait flou. Parfois, nous avons presque rejeté toute l'affaire
comme une blague élaborée, un canular aux proportions
extravagantes. Si cela était vrai, cependant, c'était un canular que
certaines personnes semblaient entretenir depuis des siècles et si l'on
investit autant de temps, d'énergie et de ressources dans un canular,
peut-on vraiment l'appeler un canular? En réalité
les écheveaux imbriqués et le tissu général des «documents du
Prieuré» étaient moins une plaisanterie qu'une œuvre d'art, une
démonstration d'ingéniosité, de suspense, d'éclat, de complexité, de
connaissances historiques et de complexité architectonique dignes,
disons, de James Joyce. Et si Finnegans Wake peut être considéré
comme une sorte de blague, il ne fait aucun doute que son

- 203 -

le créateur l'a pris très au sérieux en effet. Il est important de noter que
les «documents du Prieuré» ne constituaient pas un «train en marche»
conventionnel - une mode lucrative qui a débouché sur une industrie
rentable, engendrant des suites, des «préquelles» et divers autres
dérivés. Ils ne pouvaient être comparés, par exemple, à ceux de von
Daniken
Chariots of the Gods, les divers récits du Triangle des Bermudes ou
les œuvres de Carlos Castaneda. Quelle que soit la motivation des
«documents du Prieuré», il ne s'agissait clairement pas d'un gain
financier. En effet, l'argent ne semblait être qu'un facteur accessoire,
voire pas du tout. Bien qu'ils se soient révélés extrêmement lucratifs
sous forme de livre, les «documents du Prieuré» les plus importants
n'ont pas été publiés en tant que tels. Malgré leur potentiel
commercial, ils se sont cantonnés aux impressions privées, aux
éditions limitées et au dépôt discret à la Bibliothèque nationale.
-où, d'ailleurs, ils n'étaient même pas toujours disponibles. Et les informations
apparaissant sous forme de livre conventionnel n'étaient ni aléatoires ni
arbitraires et, pour la plupart, elles n'étaient pas l'œuvre de chercheurs
indépendants. La plupart semblent provenir d'une seule source. La plus grande
partie était basée sur le témoignage d'informateurs très spécifiques, qui ont
mesuré des quantités précises de nouvelles informations comme avec une pipette et
selon un plan préétabli. Chaque nouveau fragment d'information a ajouté au moins
une modification, une pièce supplémentaire au puzzle global. Beaucoup de ces
fragments ont été publiés sous des noms différents. Une impression superficielle
a ainsi été transmise d'un ensemble d'écrivains distincts, chacun confirmant et
conférant de la crédibilité aux autres.

Il ne nous est apparu qu'une seule motivation plausible pour qu'une telle
procédure attire l'attention du public sur certaines questions,
la crédibilité, pour susciter l'intérêt, pour créer un climat ou une
atmosphère psychologique qui fait attendre les gens ~ avec haleine
détestée pour de nouvelles révélations. En bref, les «documents du
Prieuré» semblaient spécifiquement conçus pour «ouvrir la voie» à une
divulgation étonnante. Quelle que soit cette divulgation qui pourrait
finalement se révéler, elle a apparemment dicté un processus prolongé
d '«assouplissement» de la préparation des gens. Et quelle que soit
cette révélation, elle impliquait en quelque sorte la dynastie
mérovingienne, la perpétuation de la lignée de cette dynastie pour

- 204 -

le jour présent et une royauté clandestine. Ainsi, dans un article de


magazine prétendument rédigé par un membre du Prieuré de Sion,
nous avons trouvé la déclaration suivante: «Sans les Mérovingiens, le
Prieuré de Sion n'existerait pas, et sans le
Prieure de Sion, la dynastie mérovingienne serait éteinte. La relation entre l'Ordre et la
lignée est en partie clarifiée, en partie encore plus confuse, par l'élaboration suivante:

Le roi est à la fois berger et pasteur. Parfois, il envoie un brillant


ambassadeur à son vassal au pouvoir, son factotum, qui a la
félicité d'être soumis à la mort. Ainsi René d'Anjou, Connétable de
Bourbon, Nicolas Fouquet ... et bien d'autres pour qui un succès
étonnant est suivi d'une honte inexplicable pour ces émissaires sont à la
fois terribles et vulnérables. Gardiens d'un secret, on ne peut que les
exalter ou les détruire. Ainsi des gens comme Gilles de Rais, Léonard de
Vinci, Joseph

Balsamo, les ducs de Nevers et de Gonzague, dont le sillage est accompagné d'un
parfum de magie dans lequel le soufre se mêle à l'encens au parfum de la Madeleine.
Si le roi Charles VII, à l'entrée de Jeanne d'Arc dans la grande salle de son château de
Chinon, se cachait parmi la foule de ses courtisans, ce n'était pas pour une plaisanterie
frivole où était l'humour? mais parce qu'il savait déjà de qui elle était l'ambassadrice. Et
que, avant elle, il n'était guère plus qu'un courtisan parmi les autres. Le secret qu'elle lui a
livré en privé était contenu dans ces mots:
«Gentil seigneur, je viens au nom du roi. «4
Les implications de ce passage sont provocantes et intrigantes. La première est que le roi
le «roi perdu», vraisemblablement de la lignée mérovingienne, continue de régner,
simplement en vertu de qui il est. Une autre implication, et peut-être encore plus
surprenante, est que les souverains temporels sont conscients de son existence, le
reconnaissent, le respectent et le craignent. Une troisième implication est que le Grand
Maître du Prieuré de Sion, ou un autre membre de l'Ordre, agit comme ambassadeur entre
le «Roi perdu» et ses adjoints ou substituts temporels.

- 205 -

Et de tels ambassadeurs, semble-t-il, sont jugés non durables.


Curieux dépliants à la Bibliothèque Nationale, Paris
En 1966, un curieux échange de lettres a eu lieu concernant la mort de
Leo
Schidlof l'homme qui, sous le pseudonyme d'Henri Lobineau, aurait
alors composé les généalogies de certains «documents du Prieuré».
La première lettre, parue dans le Catholic Weekly de
Genève, est en date du 22 Octobre e 1966. Il est signé par un Lionel Burrus, qui
prétend parler au nom d'une organisation appelée la jeunesse suisse chrétienne.
M. Burrus annonce que Leo Schidlof, alias Henri Lobineau, est mort à
Vienne la semaine précédente, le 17 Octobre e . Il défend ensuite le
défunt contre une attaque calomnieuse qui, selon lui, a été publiée dans
un récent bulletin catholique romain. M. Burrus enregistre son
indignation à cette attaque. Dans son éloge funèbre sur Schidlof, il
déclare que ce dernier, sous
le nom de Lobineau, compilé, en 1956, «une étude remarquable ...
sur la généalogie des
Les rois mérovingiens et l'affaire de Rennes-leChateau ».
Rome, affirme M. Burrus, n'a pas osé contrarier Schidlof de son vivant, même si elle
disposait d'un dossier complet sur l'homme et ses activités.
Mais même maintenant, malgré sa mort, les intérêts mérovingiens
continuent d'être favorisés. Pour soutenir cette affirmation, M. Burrus
semble plus qu'un peu absurde. Il cite ce qui, en 1966, était l'emblème
d'Antar, l'une des principales compagnies pétrolières françaises. On
dit que cet emblème incarne un
Dispositif mérovingien et dépeignez, quoique à la manière d'un dessin
animé, un roi mérovingien. Et cet emblème, selon M. Burrus, prouve que
l'information et la propagande au nom des mérovingiens sont
effectivement diffusées; et même le clergé français, ajoute-t-il avec une
pertinence imparfaite, ne saute pas toujours à la demande du Vatican.
Quant à Leo Schidlof, M. Burrus conclut (avec des échos de la franc-
maçonnerie et de la pensée cathare), «Pour tous ceux qui savaient
Henri Lobineau, qui fut un grand voyageur et un grand chercheur, un
homme loyal et bon, il reste dans nos cœurs comme le symbole d'un
«maitre parfait»,

- 206 -

que l'on respecte et vénère. «S Cette lettre de Lionel Burrus semble


nettement grincheuse. C'est certainement extrêmement curieux.
Plus curieuse encore, cependant, est l'attaque présumée contre
Schidlof dans un bulletin catholique romain, dont M. Burrus cite généreusement. Le
bulletin, selon M. Burrus, accuse Schidlof d'être «pro-soviétique, un franc-maçon notoire
préparant activement la voie d'une monarchie populaire en France» .6 C'est une
accusation singulière et apparemment contradictoire car on ne combine généralement
pas les sympathies soviétiques avec une tentative d'établir une monarchie. Et pourtant le
bulletin, comme M. Burrus prétend le citer, fait des accusations encore plus
extravagantes:
Les descendants mérovingiens ont toujours été à l'origine de toutes
les hérésies, de
Arianisme, à travers les Cathares et les Templiers, à la franc-maçonnerie. Au début de la
Réforme protestante, le cardinal Mazarin, en juillet 1659, fit détruire son château de
Barberie, datant du XIIe siècle. Car la maison et la famille en question, tout au long des
siècles, n'avaient engendré que des agitateurs secrets contre l'Église.
M. Burrus n'identifie pas spécifiquement le bulletin catholique romain
dans lequel cette citation aurait paru, nous n'avons donc pas pu
vérifier son authenticité. S'il est authentique, cependant, il aurait une
importance considérable. Il constituerait un témoignage
indépendant, de sources catholiques romaines, du rasage du
château Barberie à Nevers. Il semblerait également suggérer au
moins une raison d'être partielle pour le Prieuré de

Sion. Nous étions déjà venus voir Sion, et les familles qui lui étaient associées, en train
de manœuvrer pour le pouvoir en leur propre nom et dans le processus de confrontation
répétée avec l'Église. Selon la citation ci-dessus, cependant, l'opposition à l'Église ne
semble pas avoir été une question de hasard, de circonstances ou même de politique.
Au contraire , il semble avoir été une question de continue la politique. Cela nous a
confrontés à une autre contradiction. Car les statuts du Prieuré de Sion étaient issus, du
moins en apparence, d'une institution résolument catholique.
Peu de temps après la publication de cette lettre, Lionel Burrus a
été tué dans un accident de voiture qui a également fait six autres
victimes. Prochainement

- 207 -

avant sa mort, cependant, sa lettre suscita une réponse encore plus


curieuse et provocante que celle qu'il avait lui-même écrite. Cette
réponse a été publiée sous forme de brochure imprimée sous le nom de
S. Roux.e
À certains égards, le texte de S. Roux semblerait faire écho à l'attaque originale
contre Schidlof qui a suscité la lettre de M. Burrus. Il reproche également à M. Burrus
d'être jeune, trop zélé, irresponsable et enclin à trop parler.
Mais tout en semblant condamner la position de M. Burrus, non
seulement la brochure de S. Roux confirme ses faits, mais elle les
développe en fait. Leo
Schidlof, affirme S. Roux, était un dignitaire de la Grande Loge Alpina suisse la loge
maçonnique dont l'empreinte figurait sur certains des «documents du Prieuré». Selon S.
Roux, Schidlof «n'a pas caché ses sentiments d'amitié pour le bloc de l'Est». » Quant à
M.

Les déclarations de Burrus sur l'Église, S. Roux poursuit:


on ne peut pas dire que l'Église ignore la lignée des Razes, mais il
faut se souvenir que tous ses descendants, depuis Dagobert, ont
été des agitateurs secrets à la fois contre la lignée royale de France
et contre la
Eglise et qu’elles ont été la source de toutes les hérésies. Le retour au pouvoir d'un
descendant mérovingien entraînerait pour la France la proclamation d'une monarchie
populaire alliée à l'URSS, et le triomphe de la franc-maçonnerie en somme, la
disparition de la liberté religieuse.
Si tout cela semble assez extraordinaire, les déclarations finales du pamphlet de S. Roux
le sont encore plus:
Quant à la question de la propagande mérovingienne en France, tout le
monde sait que la publicité d'Antar Petrol, avec un roi mérovingien tenant
un
Lily and a Circle, est un appel populaire en faveur du retour des
Mérovingiens au pouvoir. Et on ne peut que se demander ce que
Lobineau préparait au moment de son décès à Vienne, à la veille de
profonds changements en Allemagne. N'est-il pas vrai aussi que
Lobineau a préparé en Autriche un futur accord réciproque avec
France? N'était-ce pas la base de l' accord franco-russe ?
Il n'est pas surprenant que nous ayons été complètement déconcertés, nous demandant
de quoi parlait le diable S. Roux; si quoi que ce soit, il semblait avoir surpassé M.

- 208 -

Burrus dans le non-sens. Comme le bulletin que M. Burrus avait attaqué,


S. Roux relie des objectifs politiques en apparence aussi divers et
discordants que l'hégémonie soviétique et la monarchie populaire. Il va
plus loin que M. Burrus en déclarant que «tout le monde sait que
'l'emblème d'une compagnie pétrolière est une forme subtile de
propagande pour une cause inconnue et apparemment ridicule. Il fait
allusion à des changements radicaux dans
La France, l'Allemagne et l'Autriche comme si ces changements étaient déjà «sur les
cartes», sinon des faits accomplis. Et il parle d'un mystérieux accord «franco-russe»
comme si cet accord était de notoriété publique.
À la première lecture de la brochure de S. Roux, il semble n'avoir aucun sens. Un examen
plus approfondi nous a convaincus qu'il s'agissait, en fait, d'un autre ingénieux «document
du Prieuré» délibérément calculé pour mystifier, confondre, taquiner, semer des allusions à
quelque chose de prodigieux et de monumental. En tout cas, il offrait, à sa manière
follement excentrique, une indication de l'ampleur des enjeux. Si S. Roux avait raison, le
sujet de notre enquête ne se limitait pas aux activités de quelque ordre chevaleresque
insaisissable mais inoffensif des derniers jours . Si S. Roux avait raison, le sujet de notre
enquête se rapportait en quelque sorte aux échelons supérieurs de la politique
internationale de haut niveau .

Les traditionalistes catholiques


En 1977, un nouveau et particulièrement significatif «document du Prieuré» parut
un pamphlet de six pages intitulé Le Cercle d'Ulysse écrit par un certain Jean
Delaude.
Au cours de son texte, l'écrivain s'adresse explicitement à la
Prieuré de Sion. Et bien qu'il ressasse du matériel beaucoup plus ancien, il fournit
également certains nouveaux détails sur l'Ordre:
En mars 1177, Baudouin est contraint, à Saint-Léonard d'Acre, de négocier
et de préparer la constitution de l'Ordre du Temple, sous les directives du
Prieuré de Sion. En 1118, l'Ordre du Temple est alors créé par Hugues de
Payen. De 1118 à 1188, le Prieuré de Sion et l'Ordre du Temple partageaient
les mêmes Grands Maîtres. Depuis la séparation des deux institutions en
1188, le
- 209 -

Le Prieuré de Sion comptait à ce jour vingt-sept Grands Maîtres. Les


plus récents étaient:
Charles Nodier de 1801 à 1844
Victor Hugo de 1844 à 1885
Claude Debussy de 1885 à 1918
Jean Cocteau de 1918 à 1963
et de 1963 jusqu'à l'avènement du nouvel ordre, l'abbé Ducaud-Bourget. A
quoi prépare la Pieure de Sion? Je ne sais pas, mais cela représente une
puissance capable d'affronter le Vatican dans les jours à venir.
Monseigneur

Lefebvre est un membre très actif et redoutable, capable de dire: «Tu


me fais pape et je te ferai roi. "Z
Cet extrait contient deux nouveaux fragments d'informations
importants. L'un est l'affiliation présumée au Prieuré de Sion de
l'archevêque Marcel
Lefebvre. Monseigneur Lefebvre, bien sûr, représente l'aile conservatrice extrême de
l'Église catholique romaine. Il a été violemment ouvert contre le Pape Paul VI, qu'il a défié
de manière flagrante et flamboyante.
En 1976 et 1977, en fait, il a été explicitement menacé d'excommunication; et son
indifférence effrontée à cette menace précipita presque un schisme ecclésiastique à
grande échelle . Mais comment réconcilier un catholique militant «dur» comme
Monseigneur Lefebvre avec un mouvement et un Ordre d'orientation hermétique, sinon
carrément hérétique? Il ne semblait y avoir aucune explication à cette contradiction: à
moins que
Monseigneur
Lefebvre était un représentant moderne de la franc - maçonnerie du XIXe siècle associé
au Hiéron du Val d'Or la «franc-maçonnerie chrétienne, aristocratique et hermétique» qui
se croyait plus catholique que le pape. Le deuxième point majeur de l'extrait cité ci-
dessus est, bien entendu, le
identification du Grand Maître du Prieuré de Sion à cette époque
comme abbé
Ducaud-Bourget. François Ducaud-Bourget est né en 1897 et a été formé au
sacerdoce au Séminaire de Saint-Sulpice comme on pouvait s'y attendre.
Il est donc susceptible d'avoir connu de nombreux modernistes là-bas à la
temps et, très probablement, Emile Hoffet. Par la suite, il a été aumônier
conventuel de l'Ordre souverain de Malte. Pour ses activités pendant

- 210 -
la Seconde Guerre mondiale, il a reçu la Médaille de la Résistance et la
Croix de Guerre.
Aujourd'hui, il est reconnu comme un homme de lettres distingué,
membre de la
Académie Française, biographe d'importants écrivains catholiques
français comme
Paul Claudel et François Mauriac, et un poète très estimé à part entière. Comme Mgr
Lefebvre, l'abbé Ducaud-Bourget a pris une position d'opposition militante au pape Paul
V1. Comme Mgr Lefebvre, il adhère à la messe tridentine. Comme Mgr Lefebvre, il s'est
proclamé «traditionaliste», fermement opposé à la réforme ecclésiastique ou à toute
tentative de «modernisation» du catholicisme romain.
Le 22 mai e , 1976 , il était interdit de confession administrer ou
absoudre et, comme Monseigneur
Lefebvre, il a bravement défié l'interdit que lui imposaient ses supérieurs.
Le 27 Février e 1977 il a dirigé un millier de catholiques traditionalistes dans leur
occupation de l'église de Saint-Nicolas-du-Chardonnet à Paris.
Si Marcel Lefebvre et François Ducaud-Bourget paraissent
théologiquement «de droite» , ils semblent l'être également
politiquement. Avant le
Seconde Guerre mondiale, Monseigneur Lefebvre était associé à Action française,
l'extrême droite de la politique française de l'époque, qui partageait certaines attitudes en
commun avec le national-socialisme en Allemagne. Plus récemment, «l'archevêque
rebelle» a attiré une notoriété considérable en approuvant chaleureusement le régime
militaire en Argentine. Interrogé sur cette position, il a répondu qu'il avait commis une
erreur. Il ne voulait pas dire l'Argentine, dit-il, mais le Chili!

François Ducaud-Bourget ne paraîtrait pas si extrême; et ses médailles,


en tout cas, attestent patriotique anti-allemande activité
pendant la guerre. Néanmoins, il a exprimé une haute estime pour
Mussolini et l'espoir que la France «retrouverait son sens des valeurs
sous la direction d'un nouveau Napoléon» 3.
Notre premier soupçon était que Marcel Lefebvre et François
Ducaud-Bourget n'étaient en fait pas du tout affiliés au Prieuré de
Sion, mais que quelqu'un avait délibérément tenté de les embarrasser
en les alignant sur les forces mêmes qu'ils allaient, en théorie ,
s'opposent le plus vigoureusement. Et pourtant selon les statuts que
nous avions obtenus

- 211 -

de la police française, le sous-titre du Prieuré de Sion était


Chevalerie d'Institutions et Regles Catholiques; d'Union
Independante et Traditionaliste. Une institution portant un tel nom pourrait très
bien accueillir des individus comme Marcel Lefebvre et François Ducaud
Bourget. Il nous a semblé une seconde explication possible , certes farfelue ,
mais qui rendrait au moins compte de la contradiction qui nous attend. Peut-
être Marcel Lefebvre et François
Ducaud-Bourget n'étaient pas ce qu'ils paraissaient être. C'était peut-être autre chose.
Peut-être, en réalité, étaient-ils des agents provocateurs dont l'objectif était
systématiquement de créer des troubles, de semer la dissidence, de fomenter un
schisme naissant qui menaçait le pontificat du pape Paul. Une telle tactique serait en
accord avec les sociétés secrètes décrites par Charles Nodier, ainsi qu'avec les
Protocoles des Anciens de Sion. Et un certain nombre de commentateurs récents - des
journalistes ainsi que des autorités ecclésiastiques ont déclaré que Mgr Lefebvre
travaillait pour quelqu'un d'autre ou était manipulé par quelqu'un d'autre. Aussi farfelue
que puisse être notre hypothèse, il y avait une logique cohérente sous-jacente. Si le pape
Paul était considéré comme «l'ennemi», et que l'on voulait le forcer à une position plus
libérale, comment s'y prendre? Pas en agitant d'un point de vue libéral. Cela n'aurait fait
que renforcer le pape dans son conservatisme. Mais que se passerait-il si l'on adoptait
publiquement une position encore plus farouchement conservatrice que celle de Paul?
Cela ne le contraindrait-il pas, malgré ses vœux contraires, à une position toujours plus
libérale? Et c'est certainement ce que Mgr Lefebvre et ses collègues ont accompli
l'exploit sans précédent de faire du pape un libéral.

Que nos conclusions soient valables ou non, il semblait clair


que l'archevêque
Lefebvre, comme tant d'autres personnes dans notre enquête, était au courant d'un secret
capital et explosif. En 1976, par exemple, son excommunication semblait imminente. La
presse l'attendait en effet d'un jour à l'autre, car le Pape Paul, confronté à un défi effronté
et répété, ne semblait pas avoir d'alternative. Et pourtant, à la toute dernière minute, le
pape a reculé. On ignore encore précisément pourquoi il l' a fait: mais l'extrait suivant du
Guardian, en date du 30 Août e , 1976, suggère un indice:

- 212 -

L'équipe de prêtres de l'archevêque en Angleterre ... croient que leur


chef a encore une puissante arme ecclésiastique à utiliser dans son
différend avec le Vatican. Personne ne donnera la moindre idée de
sa nature, mais le Père Peter

Morgan, le chef du groupe ... le décrit comme quelque chose


de «bouleversant la terre». »5
Quelle sorte de « matière qui fait trembler la terre» ou d '«arme secrète»
pourrait ainsi intimider le Vatican? Quelle sorte d'épée damocléenne,
invisible au monde entier, aurait pu être tenue sur la tête du pontife?
Quoi qu'il en soit, il semble certainement avoir prouvé son efficacité. Il
semble, dans
fait, pour avoir rendu l'archevêque totalement immunisé contre l'action
punitive de Rome. Comme
Jean Delaude écrit, Marcel Lefebvre semble en effet «représenter une puissance
capable d'affronter de front le Vatican» , si nécessaire.
Mais à qui a-t-il dit ou dira-t-il: «Tu me fais pape et je te ferai roi»?
Le couvent de 1981 et les statuts de Cocteau
Plus récemment, certaines des questions entourant François Ducaud-Bourget semblent
avoir été clarifiées. Cette clarification résulte d'un éclat de publicité soudain que le
Prieuré de Sion, à la fin de 1980 et au début de 1981, a reçu en France. Cette publicité
en a fait un nom familier.
En août 1980, le magazine populaire Bonne Soiree, sorte d'amalgame entre
un supplément du dimanche britannique et l'American TV Guide, publie un
long métrage en deux parties sur le mystère de Rennes-leChateau et du
Prieuré.
de
Sion. Dans ce long métrage, Marcel Lefebvre et François
Ducaud-Bourget sont explicitement liés à Sion. Les deux auraient
effectué une visite spéciale assez récemment dans l'un des sites sacrés
de Sion, le village de
Sainte-Colombe à Nevers, où était situé le domaine Plantard du château Barberie avant
sa destruction par le cardinal Mazarin en 1659.
A cette époque, nous avions nous-mêmes établi des contacts
téléphoniques et postaux avec l'abbé DucaudBourget. Il s'est montré
assez courtois. Mais ses réponses à la plupart de nos questions étaient
vagues, voire évasives; et,

- 213 -

sans surprise, il a désavoué toute affiliation avec le Prieuré de


Sion. Ce désaveu fut réitéré dans une lettre qu'il adressa peu après à Bonne Soirée.
Le 22 Janvier e , 1981, un court article paru dans la presse française, » s dont il convient
de citer la partie supérieure:
Véritable société secrète de 121 dignitaires, le Prieuré de Sion,
fondée par Godfroi de Bouillon à Jérusalem en 1099, compte parmi ses
grands
Maîtres Léonard de Vinci, Victor Hugo et Jean Cocteau. Cet Ordre a convoqué son
Couvent à Blois le 17 janvier 1981 (le Couvent précédent datant du 5 juin 1956, à Paris).
À la suite de ce récent couvent de Blois, Pierre Plantard de
Saint-Clair a été élu Grand Maître de l'Ordre par 83 voix sur 92 au troisième tour de
scrutin.
Ce choix du Grand Maître marque une étape décisive dans l'évolution
de la
La conception et l'esprit de l'ordre par rapport au monde; car les
121 dignitaires du Prieuré de Sion sont tous des éminences
grises de la haute finance et des sociétés politiques ou
philosophiques internationales; et

Pierre Plantard est le descendant direct, à travers Dagobert II, du


Rois mérovingiens. Sa descendance a été légalement prouvée par les parchemins de la
reine Blanche de Castille, découverts par l'abbé Saunière dans son église de
Rennes-leChateau (Rude) en 1891.
Ces documents ont été vendus par la nièce du prêtre en 1965 au
capitaine Roland
Stanmore et Sir Thomas Frazer, et ont été déposés dans un coffre-fort de la Lloyds
Bank Europe Limited de Londres. »
Peu de temps avant la parution de cet article dans la presse, nous avions écrit à Philippe
de Cherisey, avec qui nous avions déjà pris contact et dont le nom figurait aussi
fréquemment que celui de Pierre Plantard en tant que porte-parole du Prieuré de Sion. En
réponse à l'une des questions que nous lui posions, M. de Cherisey déclara que François
DucaudBourget n'avait pas été élu Grand Maître par un quorum convenable. De plus,
ajouta-t-il, l'abbé Ducaud-Bourget avait publiquement répudié son affiliation à l'Ordre.
Cette dernière affirmation ne semblait pas claire. Cela avait plus de
sens, cependant, dans le contexte de quelque chose que M. de

- 214 -

Cherisey a joint sa lettre. Quelque temps auparavant, nous avions


obtenu de la sous-préfecture de Saint-Julien les statuts du Prieuré de
Sion. Un exemplaire de ces mêmes statuts avait été publié en 1973
par un magazine français. Cependant, on nous avait dit en
Paris par Jean-Luc Chaumeil que ces statuts étaient frauduleux. Dans
sa lettre qu'il nous a adressée, M. de Cherisey a joint une copie de ce
qu'on disait être le

Véritables statuts du Prieuré de Sion traduits du latin. Ces statuts portaient la signature de
Jean Cocteau; et à moins qu'elle n'eût été exécutée par un faussaire extrêmement habile,
la signature était authentique. Nous ne pouvions certainement pas le distinguer des
autres spécimens de la signature de Cocteau. Et sur cette base, nous sommes enclins à
accepter les statuts auxquels la signature est apposée comme authentiques. »9 Ils sont
énoncés ci-dessous:
ARTICLE UN Il se forme, entre les soussignés à la présente constitution et ceux qui
adhéreront ultérieurement et rempliront les conditions suivantes, un ordre initiatique de
chevalerie, dont les usages et les coutumes reposent sur le fondement fait par Godfroi VI,
dit le Pieux, duc de Bouillon, à Jérusalem en 1099 et reconnue en 1100.
ARTICLE 2 L'Ordre s'appelle «Sionis Prioratus» ou «Prieure de Sion». ARTICLE TROIS Le
Prieuré de Sion a pour objectifs la perpétuation de l'ordre traditionaliste de la chevalerie,
son enseignement initiatique et la création entre membres d'entraide, autant morale que
matérielle, en toutes circonstances.
ARTICLE QUATRE La durée du Prieuré de Sion est illimitée.
ARTICLE CINQ Le Prieuré de Sion adopte, comme bureau de représentation, le
domicile du Secrétaire Général nommé par le Couvent. Le Prieuré de Sion n'est pas
une société secrète. Tous ses décrets, ainsi que ses archives et nominations, sont
accessibles au public en texte latin.
ARTICLE SIX Le Prieuré de Sion comprend 121 membres. Dans ces
limites, il est ouvert à toute personne majeure qui en reconnaît les buts et
- 215 -

accepter les obligations spécifiées dans la présente constitution. Les membres sont
admis sans égard au sexe, à la race ou aux idées philosophiques, religieuses ou
politiques.
ARTICLE SEPT Néanmoins, au cas où un membre désignerait par écrit un de ses
descendants pour lui succéder, le couvent accédera à cette demande et pourra, le cas
échéant en cas de minorité, entreprendre l'éducation des personnes désignées ci-
dessus.
ARTICLE HUIT Un futur membre doit fournir, pour son intronisation au premier grade, une
robe blanche avec cordon, à ses frais. Dès son admission au premier grade, le membre
détient le droit de vote. Lors de son admission, le nouveau membre doit jurer de servir
l'Ordre en toutes circonstances, ainsi que d'œuvrer pour la PAIX et le respect de la vie
humaine.

ARTICLE NEUF Lors de son admission, le membre doit s'acquitter d'une cotisation
symbolique, le montant étant discrétionnaire. Chaque année, il doit transmettre au
Secrétariat général une contribution volontaire à l'Ordre d'une somme à décider par lui-
même.
ARTICLE DIX Lors de son admission, le membre doit fournir un certificat de naissance et
un spécimen de sa signature.
ARTICLE ONZE Un membre du Prieuré de Sion contre lequel une sentence a été
prononcée par un tribunal pour un délit de droit commun peut être suspendu de ses
fonctions et titres, ainsi que de sa qualité de membre.
ARTICLE DOUZE L'assemblée générale des membres est appelée le couvent. Aucune
délibération de Convent ne sera considérée comme valable si le nombre de membres
présents est inférieur à quatre-vingt-un. Le vote est secret et se fait au moyen de boules
blanches et noires. Pour être adoptées, toutes les motions doivent recevoir
quatre-vingt et une balles blanches. Toutes les motions ne recevant pas soixante et une
boules blanches lors d'un vote ne peuvent pas être soumises à nouveau.
ARTICLE TREIZE Le Couvent du Prieuré de Sion décide seul, à la majorité de 81 voix sur
121 membres, de toutes les modifications des statuts et du règlement intérieur de
cérémonie.

- 216 -
ARTICLE QUATORZE Toutes les admissions sont décidées par le
«Conseil des treize Rose-Croix». Les titres et fonctions sont conférés par
le Grand

Maître du Prieuré de Sion. Les membres sont admis à leur bureau à vie. Leurs titres
reviennent de droit à l'un de leurs enfants choisi par eux-mêmes sans considération de
sexe. L'enfant ainsi désigné peut faire un acte de renonciation à ses droits, mais il ne
peut le faire en faveur d'un frère, d'une sœur, d'un parent ou de toute autre personne. Il ne
peut être réadmis au Prieuré de Sion.
ARTICLE QUINZE Dans les vingt-sept jours francs , deux membres sont tenus de
contacter un futur membre pour obtenir son assentiment ou sa renonciation. A défaut
d'un acte de

- 217 -

acceptation après un délai de réflexion de quatre-vingt-un jours pleins, la renonciation est légalement
- 218 -

- 219 -

ARTICLE SEIZE En vertu du droit héréditaire confirmé par les articles précédents, les
devoirs et titres de Grand Maître du Prieuré de Sion seront transmis à son successeur
selon les mêmes prérogatives. En cas de vacance au poste de Grand Maître, et en
l'absence de successeur direct, le couvent doit procéder à une élection dans un délai de
quatre-vingt un jours.
ARTICLE DIX-SEPT Tous les décrets doivent être votés par le Couvent et être
validés par le Sceau du Grand Maître. Le Secrétaire général est nommé par le
couvent pour trois ans, renouvelable par consentement tacite. Le
secrétaire général doit être du grade de commandant pour exercer ses
fonctions. Les fonctions et devoirs ne sont pas rémunérés.
ARTICLE DIX-HUIT La hiérarchie du Prieuré de Sion est composée de cinq grades: 1 er
numéro Nautonnier: 1 Arche du 2 e numéro Croise: 313 Rose-Croix
3 ème nombre Commandeur: 9 4 ème nombre Chevalier: 27Le neuf 5 ème Ecuyer

- 220 -

nombre: 81commandations nombre total: 121du Temple ARTICLE DIX-NEUF Il y a 243


Frères Libres, appelés Preux ou, depuis l'année 1681, Enfants de Saint Vincent qui ne
participent ni au vote ni aux couvents, mais auxquels le Prieuré de Sion accorde
certains droits et privilèges conformément witht le décret du 17 Janvier e , 1681.

ARTICLE VINGT Les fonds du Prieuré de Sion sont composés de cadeaux et honoraires
des membres. Une réserve, appelée «patrimoine de l'Ordre», est établie au Conseil des
treize Rose-Croix. Ce trésor ne peut être utilisé qu'en cas de force majeure et de grave
danger pour le Prieuré et ses membres.
ARTICLE VINGT ET UN Le couvent est convoqué par le Secrétaire général lorsque le
Conseil de la Rose-Croix le juge utile.
ARTICLE VINGT-DEUX Le désaveu de l'adhésion au Prieuré de Sion, manifesté
publiquement et par écrit, sans cause ni danger personnel, entraînera l'exclusion du
membre, qui sera prononcée par le Couvent.
Texte de la constitution des articles XXII, conforme à l'original et les modifications du
couvent 5 Juin e 1956.
Signature du Grand Maître
JEAN COCTEAU
Dans certains détails, ces statuts sont en contradiction à la fois avec les statuts que nous
avons reçus de la police française et avec les informations relatives à Sion dans les
«documents du Prieuré». Ce dernier affiche un total de 1 093 membres, le premier de 9
841 membres. Selon les articles cités ci-dessus, le nombre total de membres de Sion, y
compris les 243 «Enfants de Saint Vincent», n'est que de 364. Les «documents du
Prieuré» établissent par ailleurs une hiérarchie de sept grades. Dans les statuts que nous
avons reçus de la police française, cette hiérarchie a été portée à neuf. D'après les
articles cités ci-dessus, il n'y a que cinq grades dans la hiérarchie. Et les appellations
spécifiques de ces grades diffèrent également de celles des deux sources précédentes.

- 221 -

Ces contradictions pourraient bien être la preuve d'une sorte de


schisme, ou de schisme naissant, au sein du Prieuré de Sion, datant
d'environ 1956 lorsque les «documents du Prieuré» ont commencé à
apparaître dans la Bibliothèque nationale. Et en effet, Philippe de
Cherisey fait allusion justement à un tel schisme dans un article récent.z
Il s'est produit entre 1956 et 1958, dit-il, et menaçait de prendre les
proportions de la rupture entre Sion et l'Ordre du Temple en 1188 la
rupture marquée par la «coupe de l'orme». Selon M. de Cherisey, le
schisme a été évité par l'habileté diplomatique de M. Plantard, qui a
ramené les transfuges potentiels dans la bergerie. Dans tous les cas, et
quelle que soit la politique interne du Prieuré de

Sion, l'Ordre, à partir du couvent de janvier 1981, semble constituer un tout unifié et
cohérent.
Si François Ducaud-Bourget était le Grand Maître du Prieuré de Sion, il semblerait clair
qu'il ne l'est pas actuellement. M. de Cherisey déclare qu'il n'a pas été élu par le quorum
requis. Cela peut signifier qu'il a été élu par les schismatiques naissants. Il n'est pas
certain qu'il soit soumis ou en violation de l'article vingt-deux des statuts. On peut
supposer que son affiliation avec Sion, quelle qu'elle soit dans le passé, n'existe plus. '
Les statuts cités pourraient sembler clarifier le statut de François
Ducaud-Bourget. Ils expliquent en tout cas le principe de sélection
régissant les Grands Maîtres du Prieuré de Sion. On comprend
maintenant pourquoi il aurait dû y avoir des Grands Maîtres âgés de cinq
ou huit ans. Il est également compréhensible que la Grande Maîtrise se
déplace, comme elle le fait, dans et hors d'une lignée particulière et d'un
réseau de généalogies interconnectées. En principe, le titre semble être
héréditaire, transmis au cours des siècles à travers un groupe de
familles entrelacées qui prétendent toutes

Descendance mérovingienne. Lorsqu'il n'y avait aucun demandeur


admissible, cependant, ou lorsque le demandeur désigné a refusé le
statut qui lui était offert, le Grand

La maîtrise, vraisemblablement conformément aux procédures décrites


dans les statuts, a été conférée à un étranger choisi. Ce serait sur cette
base que des individus comme Leonardo, Newton, Nodier et Cocteau
ont trouvé

- 222 -

leur chemin sur la liste. M. Plantard de Saint-Clair


Parmi les noms qui figuraient le plus en évidence et de façon
récurrente dans les divers
«Les documents du Prieuré» étaient ceux de la famille Plantard. Et
parmi les nombreux personnages associés au mystère de Saunière et
de Rennes-leChateau, le plus autoritaire semblait être Pierre Plantard de
Saint-Clair.
D'après les généalogies des «documents du Prieuré», M. Plantard est un
descendant linéaire du roi Dagobert II et de la dynastie mérovingienne.
Selon les mêmes généalogies, il est aussi un descendant linéaire
des propriétaires de
Château Barberie, propriété détruite par le cardinal Mazarin en 1659.
Tout au long de l'enquête, nous avons rencontré à plusieurs reprises le
nom de M. Plantard. En effet, en ce qui concerne la diffusion
d'informations au cours des vingt-cinq dernières années environ, toutes
les pistes semblaient aboutir à lui. En 1960, par exemple, il a été
interviewé par Gérard de Sede et a parlé d'un «secret international»
dissimulé à Gisors.zz Au cours de la décennie suivante, il semble avoir
été une source majeure d'informations pour
Les livres de M. de Sede sur Gisors et Rennes-leChateau .z3 Selon des
révélations récentes, le grand-père de M. Plantard était une connaissance
personnelle de Bérenger Saunière. Et M. Plantard lui-même s'est avéré être
propriétaire d'un certain nombre de terrains dans les environs de
Rennes-le-Château et de Rennes-les-Bains, y compris la montagne de
Blanchefort. Quand nous avons interviewé l'antiquaire de la ville de Stenay,
dans les Arennes, nous étions
dit que le site de la
L'ancienne église Saint-Dagobert appartenait également à M. Plantard. Et d'après les
statuts que nous avons obtenus de la police française, M. Plantard était inscrit comme
secrétaire général du Prieuré de Sion.
En 1973, un magazine français a publié ce qui semble avoir été la transcription d'un
entretien téléphonique avec M. Plantard. Sans surprise, il n'a pas beaucoup donné.
Comme on pouvait s'y attendre, ses déclarations étaient allusives, cryptiques et
provocantes soulevant, en fait, plus de questions qu'elles ne répondaient.
Ainsi, par exemple, en parlant de la lignée mérovingienne et de ses
prétentions royales, il a déclaré: «Vous devez explorer les origines de
certaines grandes familles françaises, et vous comprendrez alors
comment un personnage nommé Henri de

- 223 -

Montpezat pourrait un jour devenir roi. 'z4 Et quand on lui a demandé


objectifs du Prieuré de Sion, M. Plantard répondit d'une manière dont l'évasion était
prévisible: «Je ne peux pas vous dire cela. La société à laquelle je suis attaché est
extrêmement ancienne. Je ne fais que succéder aux autres, un point dans une séquence.
Nous sommes les gardiens de certaines choses.

Et sans publicité. 125


Le même magazine français a également publié une esquisse du
personnage de M. Plantard, écrite par sa première épouse, Anne
Lea Hisler, décédée en 1971. Si l'on en croit le magazine, cette
esquisse est apparue pour la première fois dans Circuit, le
Publication interne du Prieuré de Sion pour laquelle M. Plantard aurait écrit
régulièrement sous le pseudonyme de «Chyren»:
N'oublions pas que ce psychologue était l'ami des personnages
aussi divers que le comte Israel Monti, l'un des frères du Saint Vehm,
Gabriel
Trarieux d'Egmont, l'un des treize membres de la Rose-Croix, Paul
Lecour, le philosophe de l'Atlantide, l'abbé Hoffet du service de
Documentation du Vatican, Th. Moreaux, le directeur du Conservatoire de Bourges, etc.
Rappelons que pendant l'Occupation, il a été arrêté, torturé par la Gestapo et interné
comme prisonnier politique pendant de longs mois. En sa qualité de docteur en sciences
des arcanes, il apprit à apprécier la valeur des informations secrètes, ce qui lui valut sans
doute le titre de membre honoraire de plusieurs sociétés hermétiques.
Tout cela a formé un personnage singulier, un mystique de la paix, un apôtre de la liberté,
un ascète dont l'idéal est de servir le bien-être de l'humanité. Est-il étonnant donc qu'il
devienne l'une des éminences grises auprès desquelles les grands de ce monde
cherchent conseil?
Invité en 1947 par le gouvernement fédéral suisse, il y résidera
pendant plusieurs années, près du lac Uman, où sont rassemblés de
nombreuses charges de missions et délégués du monde entier .26
Madame Hisler a sans aucun doute voulu que ce soit un portrait éclatant. Ce qui
ressort, cependant, c'est le sentiment d'un individu plus singulier qu'autre chose. Dans
certains endroits, le langage de Mme Hisler devient à la fois vague et hyperbolique. De
plus, les diverses personnes répertoriées comme M.
Les connaissances distinguées de Plantard sont, pour le moins, une

- 224 -

beaucoup étrange. En revanche, les contretemps de M. Plantard avec


la Gestapo semblent indiquer une activité louable pendant
l'Occupation. Et nos propres recherches ont finalement produit des
preuves documentaires. Dès 1941, Pierre
Plantard avait commencé la rédaction du journal de la résistance
Vaincre, publié dans une banlieue parisienne. Il fut emprisonné par la
Gestapo pendant plus d'un an, d'octobre 1943 à la fin de 1944.
Les amis et associés de M. Plantard se sont avérés inclure des
individus plutôt mieux connus que ceux énumérés par Mme Hisler. Ils
ont inclus Andre

Malraux et Charles de Gaulle. En effet, les connexions de M.


Plantard s'étendent apparemment bien dans les couloirs du
pouvoir. En 1958, par exemple, l'Algérie se révolte et le général de
Gaulle cherche à être renvoyé
Présidence de la France. Il semble s'être tourné spécifiquement vers
M. Plantard pour obtenir de l'aide. M. Plantard, avec André Malraux et
d'autres, semble avoir répondu en mobilisant les soi-disant «comités
de salut public» qui ont joué un rôle critique dans le retour de de
Gaulle au palais du Lysee. Dans une lettre en date du 29 Juillet e ,
1958, de Gaulle a remercié personnellement M. Plantard pour ses
services. Dans une seconde lettre, datée de cinq jours plus tard, le
général demanda à M. PlIntard que les comités, ayant atteint leur
objectif, soient dissous. Par un communiqué officiel dans la presse et
à la radio, M. Plantard dissout les comités .211

Inutile de dire que nous sommes devenus de plus en plus soucieux, au fur et à mesure
de nos recherches, de faire la connaissance de M. Plantard. Cependant, au début, il ne
semblait pas probable que nous le fassions. M. Plantard paraissait introuvable et il ne
semblait pas possible que nous puissions, en tant que particuliers, le localiser. Puis, au
début du printemps 1979, nous nous sommes lancés dans un autre film sur
Rennes-leChateau pour la BBC, qui a mis ses ressources à notre disposition. C'est sous
les auspices de la BBC que nous avons enfin réussi à prendre contact avec M. Plantard
et le Prieuré de Sion.
Les premières enquêtes ont été menées par une Anglaise, journaliste
vivant à Paris, qui avait travaillé sur divers projets pour la BBC et avait
acquis un imposant réseau de connexions dans toute la France, grâce à
- 225 -

qu'elle a tenté de trouver le Prieuré de Sion. Au début, poursuivre


sa quête à travers les loges maçonniques et la «sous-culture» ésotérique
parisienne , elle a rencontré un écran de fumée prévisible de mystification et
de contradiction. Un jounaliste l'a avertie, par exemple, que quiconque
sondait Sion de trop près se faisait tuer tôt ou tard. Un autre journaliste lui a
dit que
Sion avait bel et bien existé au Moyen Âge, mais ne l'est plus
aujourd'hui. Un fonctionnaire de
La Grande Loge Alpina, quant à elle, a rapporté que Sion existait aujourd'hui mais
était une organisation moderne qu'elle n'avait jamais, dit-il, existée dans le passé.
En se faufilant dans cette vague de confusion, notre chercheur a enfin établi le contact
avec Jean-Luc Chaumeil qui avait interviewé M. Plantard pour un magazine et beaucoup
écrit sur Saunière, Rennes-le Château et le Prieuré de Sion. Il n'était pas lui-même
membre de Sion, dit M. Chaumeil, mais il pouvait contacter M. Plantard et éventuellement
organiser une rencontre avec nous. Dans l'intervalle, il a fourni à notre chercheur des
fragments d'informations supplémentaires.
Selon M. Chaumeil, le Prieuré de Sion n'était pas à proprement parler une «société
secrète». Elle souhaite simplement être discrète sur son existence, ses activités et ses
membres. L'inscription au Journal Officiel, a déclaré M. Chaumeil, était fausse, placée là
par certains «membres défectueux» de l'Ordre. Selon M. Chaumeil, les statuts
enregistrés auprès de la police étaient également faux, émanant des mêmes «membres
défectueux».

M. Chaumeil a confirmé nos soupçons que Sion entretenait des projets politiques
ambitieux pour un avenir proche. Dans quelques années, a-t-il affirmé, il y aurait un
changement radical dans le gouvernement français, un changement qui ouvrirait la voie à
une monarchie populaire avec un dirigeant mérovingien sur le trône.
Et Sion, affirma-t-il en outre, serait derrière ce changement car il était à l'origine de
nombreux autres changements importants depuis des siècles. Selon M. Chaumeil, Sion
était anti-matérialiste et avait l'intention de présider à une restauration des «vraies
valeurs» semblerait-il, d'un caractère spirituel, peut-être ésotérique. Ces valeurs, a
expliqué M. Chaumeil, étaient en fin de compte préchrétiennes malgré l'orientation
ostensiblement chrétienne de Sion, malgré l'accent catholique dans les statuts.

- 226 -
M. Chaumeil a également rappelé que le Grand Maître de Sion était
alors François Ducaud-Bourget. Lorsqu'on lui a demandé comment ce
dernier
Le traditionalisme catholique pouvait se réconcilier avec les valeurs préchrétiennes , M.
Chaumeil a répondu de manière cryptée qu'il faudrait demander lui-même l'abbé Ducaud
Bourget.
M. Chaumeil a souligné l'ancienneté du Prieuré de Sion, ainsi que l'étendue de sa
composition. Il comprenait, a-t-il dit, des membres de toutes les sphères de la vie. Ses
objectifs, a-t-il ajouté, ne se limitaient pas exclusivement à la restauration de la lignée
mérovingienne. Et à ce stade, M.

Chaumeil a fait une déclaration très curieuse à notre chercheur.


Tous les membres du Prieuré de
Sion, dit-il, étaient juifs. L'implication de cette apparente non sequitur est
évidente que certains membres de l'Ordre, sinon beaucoup, sont

Juif. Et encore une fois, nous avons été confrontés à une contradiction déconcertante.
Même si les statuts étaient faux, comment pourrions-nous réconcilier un Ordre avec
l'appartenance juive et un Grand Maître qui embrassait le traditionalisme catholique
extrême et dont les amis proches incluaient Marcel Lefebvre, un homme connu pour ses
déclarations à la limite de l'antisémitisme?
M. Chaumeil a également fait d'autres déclarations déroutantes. Il a
parlé, pour la lignée mérovingienne et dont «la mission sacrée était donc
évidente». Cette affirmation est d'autant plus déconcertante qu'il n'y a
pas
Prince de
Lorraine aujourd'hui, même pas titulaire. M. Chaumeil impliquait-il qu'un tel prince existait
réellement, vivant peut-être incognito? Ou voulait-il dire «prince» dans le sens plus large de
«scion»? Dans ce cas, l'actuel prince (par opposition au prince) de Lorraine est le Dr Otto
von Habsburg, qui est duc titulaire de Lorraine.
Dans l'ensemble, les réponses de M. Chaumeil étaient moins des réponses que des
bases pour d'autres questions et notre chercheur, dans le peu de temps de préparation lui
a permis, ne savait pas précisément quelles questions poser.
Elle a fait des progrès considérables, cependant, en soulignant l'intérêt de
la BBC pour la question; car la BBC, sur le continent, jouit d'un prestige
considérablement plus important qu'en Grande-Bretagne et reste un nom à
évoquer
avec. En conséquence, la perspective d'une implication de la BBC ne
devait pas être prise à la légère. «Propagande» est un mot trop fort,
mais un film de la BBC qui

- 227 -

souligné et authentifié certains faits aurait certainement été un moyen


attrayant de gagner en crédibilité et de créer un climat ou une
atmosphère psychologique, en particulier dans le
Monde anglophone . Si les Mérovingiens et le Prieuré de Sion étaient acceptés comme
des «faits historiques» ou des faits généralement reconnus comme, par exemple, la
bataille de Hastings ou le meurtre de Thomas a Becket, cela aurait été manifestement à
l'avantage de Sion. Ce sont sans doute ces considérations qui ont poussé M. Chaumeil à
téléphoner à M. Plantard. Finalement, en mars 1979, avec notre producteur de la BBC, Roy
Davies, et son chercheur agissant comme liaison, une rencontre fut organisée entre M.
Plantard et nous. Quand cela s'est produit, cela ressemblait à une rencontre entre des
parrains de la mafia. Elle s'est déroulée en «terrain neutre» dans un cinéma parisien loué
par la BBC pour l'occasion, et toutes les soirées étaient accompagnées d'un entourage.
M. Plantard se révéla être un homme digne, courtois, d'une allure discrètement
aristocratique, d'apparence sans ostentation, d'une manière gracieuse, volatile mais
douce . Il a montré une énorme érudition et une agilité d'esprit impressionnante, un
cadeau pour les réparties sèches, spirituelles, espiègles mais en aucun cas barbelées. Il
y avait fréquemment un scintillement doucement amusé et indulgent dans ses yeux, une
qualité presque avonculaire. Malgré toutes ses manières modestes et sans assurance, il
exerçait une autorité imposante sur ses compagnons.
Et il y avait une qualité marquée d'ascétisme et d'austérité en lui. Il n'a fait étalage
d'aucune richesse. Ses vêtements étaient conservateurs, de bon goût, d'une manière
insouciante et informelle, mais ni d'une élégance ostentatoire ni manifestement
coûteux. Pour autant que nous puissions comprendre, il n'a même pas conduit de
voiture.
Lors de notre première et de deux réunions ultérieures avec lui, M.
Plantard nous a fait savoir qu'il ne dirait rien du tout sur les activités ou
les objectifs du Prieuré de Sion à l'heure actuelle. D'autre part
il a offert de répondre à toutes les questions que nous pourrions avoir
sur l'histoire passée de l'Ordre. Et bien qu'il ait refusé de discuter de
l'avenir dans toute déclaration publique sur film, par exemple, il nous a
donné quelques indices dans la conversation. Il a déclaré, par exemple,
que le Prieuré de Sion
détiennent en fait le trésor perdu du Temple de Jérusalem, le butin pillé
par les légions romaines de Titus en 70 après JC.

- 228 -

serait «renvoyé en Israël le moment venu». Mais peu importe


la signification historique, archéologique ou même politique de ce trésor, M. Plantard l'a
écarté comme accessoire. Le vrai trésor, insista-t-il, était «spirituel». Et il a laissé entendre
que ce «trésor spirituel» consistait, au moins en partie, en un secret. D'une manière
quelconque, le secret en question faciliterait un changement social majeur. M. Plantard a
fait écho à M. Chaumeil en déclarant que, dans un proche avenir, il y aurait un
bouleversement dramatique en France, non pas une révolution, mais un changement
radical des institutions françaises qui ouvrirait la voie à la réintégration d'une monarchie.
Cette affirmation n'a été faite avec aucune histrionique prophétique. Au contraire, M.
Plantard nous en a simplement assuré, très tranquillement, très terre -à-terre et très
définitivement.

Dans le discours de M. Plantard, il y avait de curieuses incohérences.


Parfois, par exemple, il semblait parler au nom du Prieuré de
Sion il dirait «nous» et indiquerait ainsi l'Ordre. À d'autres moments, il semblerait se
dissocier de l'Ordre et parlerait de lui-même, seul, comme un prétendant mérovingien, un
roi légitime, et Sion comme ses alliés ou ses partisans. Nous semblions entendre deux
voix bien distinctes qui n'étaient pas toujours compatibles. L'une était la voix du
secrétaire général de Sion .
L'autre était la voix d'un roi incognito qui «gouverne mais ne gouverne pas» et qui
considérait Sion comme une sorte de conseil privé. Cette dichotomie entre les deux
voix ne fut jamais résolue de manière satisfaisante, et M. Plantard ne put être
convaincu pour la clarifier.

Après trois rencontres avec M. Plantard et ses associés, nous n'étions


pas beaucoup plus sages qu'avant. En dehors des comités de

Salut public et les lettres de Charles de Gaulle, nous n'avons reçu


aucune indication de l'influence ou du pouvoir politique de Sion, ou
que les hommes que nous avions rencontrés étaient en mesure de
transformer le gouvernement et les institutions de
France. Et nous n'avons reçu aucune indication sur les raisons
pour lesquelles la lignée mérovingienne
Doit être pris plus au sérieux que les différentes tentatives de
restauration de toute autre dynastie royale. Il y a plusieurs prétendants
Stuart au trône britannique, par exemple et leurs revendications, du
moins en ce qui concerne les historiens modernes, reposent sur une
base plus solide que celle des Mérovingiens. D'ailleurs, il existe de
nombreux autres demandeurs

- 229 -

couronnes et trônes vacants dans toute l'Europe; et il y a des membres


survivants des dynasties Bourbon, Habsbourg, Hohenzollern et Romanov.
Pourquoi devrait-on leur accorder moins de crédibilité que les
mérovingiens?
En termes de «légitimité absolue», et d'un point de vue purement
technique, le
La revendication mérovingienne pourrait en effet avoir préséance. Mais la question
semblerait toujours être académique dans le monde moderne comme académique, par
exemple, en tant qu'Irlandais contemporain prouvant sa descendance des Hauts Rois de
Tara.
Encore une fois, nous avons envisagé de rejeter le Prieuré de Sion
comme une secte mineure «marginale», sinon un canular pur et
simple. Et pourtant toutes nos propres recherches
avait indiqué que l'Ordre, dans le passé, avait eu un pouvoir réel et
était impliqué dans des questions d' importance internationale de
haut niveau . Même aujourd'hui, il y avait clairement plus que ce que
l'on pouvait croire. Il n'y avait rien de mercenaire, par exemple, ni
d'exploitation de quelque manière que ce soit. Si M Plantard l'avait
souhaité, il aurait pu transformer le Prieuré de Sion en une affaire
extrêmement lucrative comme beaucoup d'autres cultes, sectes et
institutions à la mode du «nouvel âge». Pourtant, la plupart des
«documents du Prieuré» fondateurs sont restés confinés à des
impressions privées. Et
Sion elle-même n'a pas sollicité de recrues, même pas comme le ferait une loge
maçonnique. Ses membres, pour autant que nous puissions le déterminer, sont restés
rigoureusement fixés à un nombre précis, et de nouveaux membres n'ont été admis qu'en
cas de vacance. Une telle «exclusivité» attestait, entre autres, d'une confiance en soi
extraordinaire , une certitude qu'elle n'avait tout simplement pas besoin d'enrôler des
nuées de novices pour un gain financier ou pour toute autre raison. En d'autres termes, il
«avait déjà quelque chose à faire», quelque chose qui semble avoir enrôlé l'allégeance
d'hommes comme Malraux et de Gaulle. Mais pourrions-nous sérieusement croire que
des hommes comme Malraux et de Gaulle avaient l'intention de restaurer la lignée
mérovingienne?
La politique du Prieuré de Sion
En 1973, un livre a été publié intitulé Les Dessous dune ambition
politique («Les courants sous-jacents d'une ambition politique»).
Ce livre, écrit par un journaliste suisse du nom de Mathieu Paoli,
raconte

- 230 -

les tentatives exhaustives de l'auteur pour enquêter sur le Prieuré de Sion. Comme
nous, M. Paoli a finalement pris contact avec un représentant de l'Ordre qu'il n'identifie
pas par son nom. Mais M. Paoli n'avait pas le prestige de la BBC derrière lui, et le
représentant qu'il rencontra si l'on peut jauger par son récit paraît avoir été d'un statut
moindre que M. Plantard. Ce représentant n'était pas non plus aussi communicatif que
M. Plantard l'était avec nous. En même temps, M. Paoli, se basant sur la
continent et bénéficiant d'une plus grande mobilité que nous, a pu
poursuivre certaines pistes et entreprendre des recherches «sur place»
d'une manière que nous ne pouvions pas. En conséquence, son livre
était extrêmement précieux et contenait tellement de nouvelles
informations, en fait, qu'il paraissait justifier une suite, et nous nous
sommes demandé pourquoi M. Paoli n'en avait pas écrit. Lorsque nous
nous sommes renseignés sur lui, on nous a dit qu'en 1977 ou 1978 il
avait été abattu comme espion par le

Gouvernement israélien pour avoir tenté de vendre certains secrets


aux Arabes. 29
L'approche de M. Paoli, telle qu'il la décrit dans son livre, était à
bien des égards semblable à la nôtre. Lui aussi a contacté la fille
de Leo Schidlof en
Londres; et miss Schidlof lui a dit aussi que son père, à sa
connaissance, n'avait aucun lien avec les sociétés secrètes, la
franc-maçonnerie ou
Généalogies mérovingiennes. Comme notre chercheur de la BBC,
M. Paoli a également contacté
Grande Loge Alpine et a rencontré le chancelier de la Loge, et chacun a reçu une réponse
ambiguë. Selon M. Paoli, le chancelier a nié toute connaissance de quiconque dénommé
«Lobineau» ou «Schidlof». Quant aux différents ouvrages portant l'empreinte Alpina, le
chancelier a affirmé de manière assez catégorique qu'ils n'existaient pas. Pourtant, un ami
personnel de M. Paoli, également membre d'Alpina, prétend avoir vu les œuvres dans la
bibliothèque de la Loge. La conclusion de M. Paoli est la suivante:
Il existe deux possibilités. Compte tenu du caractère spécifique des
œuvres d'Henri Lobineau, la Grande Loge Alpine qui interdit toute
activité politique aussi bien en Suisse qu'à l'extérieur ne veut pas
connaître son implication dans l'affaire. Ou un autre mouvement s'est
prévalu du nom de la
Grande Loge afin de camoufler ses propres activités.
Dans l'annexe de Versailles de la Bibliothèque nationale, M. Paoli

- 231 -

découvert quatre numéros de Circuit, 3 'le magazine Fig. 2 La


conception de la couverture du roman, Circuit
~ 1 / r, 1 / \ i-. »

ci 11% \ / j \ / n ~~ “/ 1 / il .n 11
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- 232 -

r ~; 1 / ------------- 239 mentionné dans le Prieuré de Sion


statuts. Le premier était daté du 1 er juillet 1959 et son directeur
était nommé Pierre Plantard. Mais le magazine lui-même ne
prétendait pas être lié. le Prieuré de Sion. Au contraire, il s'est
déclaré l'organe officiel de quelque chose appelé le
Fédération des forces françaises. Il y avait même un sceau, que M. Paoli reproduit
dans son livre, et les données suivantes:
Publication périodique culturelle de la Fédération des Forces Françaises 116 Rue Pierre
Jouhet, 116 Aulnay-sous-Bois (Seine-et-Oise)
Te1: 929-72-49
M. Paoli a vérifié l'adresse ci-dessus. Aucun magazine n'y avait jamais
été publié. Le numéro de téléphone s'est également révélé faux. Et
toutes les tentatives de M. Paoli pour traquer la Fédération des Forces
françaises se sont avérées vaines. À ce jour, aucune information sur
une telle organisation n'a été fournie. Mais il ne semblerait guère par
hasard que le siège français de la
Les comités de salut public étaient également
Aulnay-sous-Bois.3z La Fédération des
Les forces françaises sembleraient donc avoir été en quelque sorte liées aux
comités. Il semble y avoir une base considérable pour cette hypothèse. M. Paoli
rapporte que le volume 2 du Circuit fait allusion à une lettre de de
Gaulle à Pierre Plantard, remerciant ce dernier pour son service. le
le service en question semble avoir été l'œuvre des commissions
publiques
Sécurité.
Selon M. Paoli, la plupart des articles de Circuit traitaient de questions ésotériques. Ils
étaient signés par Pierre Plantard à la fois sous son propre nom et sous le pseudonyme
«Chyren 'Anne Lea Hisler et d'autres que nous connaissions déjà. En même temps,
cependant, il y avait d'autres articles d'un genre très différent. Certains d'entre eux, par
exemple, parlaient d'une science secrète de la vigne et de la viticulture, le greffage de la
vigne qui, apparemment, avait une influence cruciale sur la politique. Cela semblait n'avoir
aucun sens à moins que nous ne supposions que la vigne et la viticulture devaient être
comprises allégoriquement comme une métaphore peut-être des généalogies, des arbres
généalogiques et des alliances dynastiques.
Lorsque les articles de Circuit n'étaient ni obscurs ni obscurs, ils l'étaient,

- 233 -

selon M. Paoli, fervent nationaliste. Dans l’un d’eux, par exemple, signé
Adrian Sevrette, l’auteur affirme qu’aucune solution aux problèmes
existants n’arrivera, sauf par de nouvelles méthodes et de nouveaux
hommes, car la politique est morte. Le fait curieux demeure que les
hommes ne souhaitent pas le reconnaître. Il n'existe qu'une seule
question: l'organisation économique. Mais existe-t-il encore des
hommes capables de penser la France, comme pendant l'Occupation,
quand les patriotes et résistants ne se préoccupaient pas des
tendances politiques de leurs camarades de combat? 33
Et du tome 4 de Circuit, M. Paoli cite le passage suivant: On veut que
les 1500 exemplaires de Circuit soient un contact qui allume une
lumière, on veut que la voix des patriotes puisse transcender les
obstacles comme en 1940, quand ils sont partis envahit la France pour
venir frapper à la porte du bureau du leader de la France libre.
Aujourd'hui, c'est pareil, avant tout nous sommes

Français, nous sommes cette force qui se bat d'une manière ou d'une
autre pour construire une France nettoyée et nouvelle. Cela doit être
fait dans le même esprit patriotique, avec la même volonté et la même
solidarité d'action. Ainsi, nous citons ici ce que nous déclarons être
une vieille philosophie .34
S'ensuit alors un plan détaillé du gouvernement pour redonner à la France un éclat
perdu. Il insiste, par exemple, sur le démantèlement des départements et la
restauration des provinces: le département n'est qu'un système arbitraire, créé à
l'époque de la
Révolution, dictée et déterminée par l'époque selon les exigences de la locomotion
(le cheval). Aujourd'hui, cela ne représente plus rien.
En revanche, la province est une partie vivante de la France; c'est tout
un vestige de notre passé, la même base que celle qui a formé
l'existence de notre nation; elle a son propre folklore, ses coutumes,
ses monuments, souvent ses dialectes locaux, que nous souhaitons
récupérer et promulguer. La province doit avoir son propre appareil
spécifique de défense et d'administration, adapté à ses besoins
spécifiques, avec l'unité nationale

- 234 -

.35 M. Paoli cite ensuite huit pages qui suivent. Le matériel qu'ils
contiennent est organisé sous les sous-titres suivants:
Conseil des provinces Conseil d'État Conseil parlementaire Taxes Travail
et production Médical Éducation nationale Âge de la majorité Logement
et écoles
Le plan de gouvernement proposé sous ces sous-titres n'est pas
excessivement controversé et pourrait probablement être institué avec un
minimum de bouleversements. Le plan ne peut pas non plus être étiqueté
politiquement. Il ne peut pas être appelé
«de gauche» ou «de droite», libérale ou conservatrice, radicale ou
réactionnaire. Dans l'ensemble, cela semble assez inoffensif; et on ne
voit pas comment cela redonnerait nécessairement à la France un éclat
perdu. Comme le dit M. Paoli, «Les propositions…. ne sont pas
révolutionnaires. Cependant, ils reposent sur une analyse réaliste des
structures réelles de l'Etat français, et sont imprégnés d'un solide bon
sens. Mais alors le plan de gouvernement décrit dans Circuit ne fait
aucune mention explicite de la base réelle sur laquelle, s'il était mis en
œuvre, il reposerait vraisemblablement en fin de compte la restauration
d'une monarchie populaire gouvernée par la lignée mérovingienne. Dans
Circuit, il ne serait pas nécessaire de le dire, car cela constituerait un
«donné» sous-jacent, une prémisse sur laquelle tout ce qui est publié
dans le magazine pivoterait. Pour les lecteurs du magazine, la
restauration de la lignée mérovingienne était clairement trop évidente et
acceptait un objectif pour devoir être laborieux.

A ce stade de son livre, M. Paoli pose une question cruciale, question qui nous a
également hantés:
Nous avons, d'une part, une descendance cachée des Mérovingiens et,
de l'autre, un mouvement secret, le Prieuré de Sion, dont le but est de
faciliter la restauration d'une monarchie populaire de la lignée
mérovingienne. Mais il faut savoir si ce mouvement se contente de
spéculations ésotéro-politiques (dont

- 235 -

la fin est de gagner beaucoup d'argent en exploitant la crédulité et


la naïveté du monde) ou si ce mouvement est vraiment actif.
M. Paoli examine ensuite cette question en examinant les preuves dont il
dispose. Sa conclusion est la suivante:
Incontestablement, le Prieuré de Sion semble posséder des connexions
puissantes. En réalité, toute création d'association est soumise à un
enquête préliminaire du ministre de l'Intérieur. Cela devient comme
bien pour un magazine, une maison d'édition. Et pourtant, ces
personnes peuvent publier, sous des pseudonymes, à de fausses
adresses, dans des maisons d'édition inexistantes , des ouvrages qui
ne peuvent être trouvés en circulation ni en Suisse ni en France. Il y a
deux possibilités. Les autorités gouvernementales ne font pas leur
travail. Ou bien .. .3e
M. Paoli n'explique pas l'alternative. En même temps, il est évident qu'il considère
personnellement l'alternative non déclarée comme la plus probable des deux. La
conclusion de M. Paoli, en bref, est que les fonctionnaires du gouvernement et bien
d'autres personnes puissantes sont soit membres de Sion, soit y obéissent. Si tel est le
cas, Sion doit être une organisation très influente.
Ayant mené ses propres recherches approfondies, M. Paoli est satisfait de la
revendication mérovingienne de légitimité. Dans cette mesure, admet-il, il peut donner
un sens aux objectifs de Sion. Au-delà de ce point, cependant, il avoue être
profondément perplexe. Quel est l'intérêt, se demande-t-il, de restaurer la lignée
mérovingienne aujourd'hui, 1300 ans après sa déposition? Un régime mérovingien
moderne serait-il différent de tout autre régime moderne?
Si oui, comment et pourquoi? Quelle est la particularité des Mérovingiens? Même si leur
demande est légitime, elle ne semble pas pertinente. Pourquoi tant de personnes
puissantes et intelligentes, aujourd'hui et dans le passé, devraient-elles lui accorder non
seulement leur attention, mais aussi leur allégeance?
Nous posions, bien entendu, exactement les mêmes questions.
Comme M. Paoli, nous étions prêts à reconnaître la prétention
mérovingienne à la légitimité. Mais quelle est la portée possible
d'une telle affirmation aujourd'hui? La légitimité technique d'une
monarchie pourrait-elle vraiment être un argument aussi
convaincant et convaincant? Pourquoi, à la fin du XXe

- 236 -

siècle, si une monarchie, légitime ou non, commande le genre


d'allégeance
Les mérovingiens semblaient commander?
Si nous n'avions affaire qu'à un groupe de manivelles idiosyncratiques, nous pourrions
écarter la question d'emblée. Mais nous ne l'étions pas. Au contraire, nous semblions
avoir affaire à une organisation extrêmement influente qui comptait dans ses rangs
certains des hommes les plus importants, les plus distingués, les plus acclamés et les
plus responsables de notre époque. Et ces hommes, dans de nombreux cas, semblaient
considérer la restauration de la dynastie mérovingienne comme un objectif
suffisamment valable pour transcender leurs différences politiques, sociales et
religieuses personnelles. Cela ne semblait pas logique que la restauration d'une lignée
vieille de 1300 ans constitue une cause si vitale pour un si grand nombre de personnes
publiques et très estimées. À moins, bien sûr, que nous oublions quelque chose.
À moins que la légitimité ne soit la seule revendication mérovingienne. À
moins qu'il y ait autre chose d'immense conséquence qui différencie les
Mérovingiens des autres dynasties. À moins, en bref, qu'il y ait
- 237 -

quelque chose de très spécial en effet à propos du sang royal


mérovingien. 9 Les monarques aux cheveux longs
À cette époque, bien sûr, nous avions déjà fait des recherches sur la
dynastie mérovingienne. Autant que nous pouvions nous avions tâtonné
notre chemin à travers un brouillard de fantaisie et d'obscurité encore plus
opaque que celui qui entourait les Cathares et les Chevaliers.

Templier. Nous avions passé plusieurs mois à tenter de démêler des fils
complexes d'histoire et de fable entrelacés. Malgré nos efforts,
Cependant, le
Les mérovingiens restaient pour la plupart enveloppés de mystère.
La dynastie mérovingienne est issue des Sicambriens, une tribu du
peuple germanique connue collectivement sous le nom de Francs. Entre
le cinquième et le septième siècle, les Mérovingiens ont régné sur une
grande partie de ce qui est aujourd'hui la France et l'Allemagne. La
période de leur ascendance coïncide avec la période de
Le roi Arthur une période qui constitue le décor des romans du Saint Graal. C'est
probablement la période la plus impénétrable de ce que l'on appelle maintenant l'âge des
ténèbres. Mais l'âge des ténèbres, nous avons découvert, n'avait pas été vraiment
sombre. Au contraire, il nous est vite apparu que quelqu'un les avait délibérément
occultés. Dans la mesure où l'Église romaine exerçait un véritable monopole sur
l'apprentissage, et en particulier sur l'écriture, les archives qui ont survécu représentent
certains intérêts acquis. Presque tout le reste a été perdu ou censuré. Mais ici et là,
quelque chose glissait de temps en temps à travers le rideau tiré sur le passé, nous
pénétrait malgré le silence officiel. À partir de ces vestiges obscurs, une réalité pourrait
être reconstituée une réalité d'un type des plus intéressants, et très discordante avec les
principes de l'orthodoxie.
Légende et les mérovingiens

- 238 -
Nous avons rencontré un certain nombre d'énigmes entourant les
origines de la dynastie mérovingienne. On pense généralement à une
dynastie, par exemple, comme une famille ou une maison dirigeante qui
non seulement succède à une autre famille ou maison dirigeante, mais
qui le fait en ayant déplacé, déposé ou supplanté ses prédécesseurs.
En d'autres termes, on pense aux dynasties comme commençant par
un coup d'État d'une sorte ou d'une autre, entraînant souvent l'extinction
de la ligne dirigeante précédente. Les guerres des roses en Angleterre,
par exemple, ont marqué le changement d'une dynastie. Un siècle plus
tard, le

Stuarts ne monta sur le trône anglais que lorsque les Tudors furent
éteints. Et les Stuarts eux-mêmes ont été déposés de force par les
maisons d'Orange et
Hanovre.
Dans le cas des Mérovingiens, cependant, il n'y a pas eu de transition
violente ou brusque, pas d'usurpation, pas de déplacement, pas
d'extinction d'un régime antérieur. Au contraire, la maison qui a été
appelée
Le mérovingien semble déjà avoir régné sur les Francs. Les Mérovingiens étaient déjà des
rois légitimes et dûment reconnus. Mais il semble y avoir eu quelque chose de spécial
chez l'un d'eux à tel point qu'il a conféré son nom à toute la dynastie. Le souverain dont
les mérovingiens ont tiré leur nom est le plus insaisissable, sa réalité historique éclipsée
par la légende. Merovee (Merovech ou Meroveus) était une figure semi-surnaturelle digne
du mythe classique. Même son nom témoigne de son origine et de son caractère
miraculeux. Il fait écho au mot français pour «mère», ainsi qu'aux mots français et latins
pour «mer».

Selon le principal chroniqueur franque et la tradition ultérieure, Merovee est


née de deux pères. Alors qu'elle était déjà enceinte de son mari, le roi
Clodio, la mère de Merovee serait allée nager dans l'océan. Dans l'eau, elle
aurait été séduite et / ou violée par une créature marine non identifiée au-
delà de la mer.
Neptuni
Quinotauri similis ', une «bête de Neptune semblable à un Quinotaure», quel que soit le
Quinotaure. Cette créature a apparemment imprégné la dame une deuxième fois. Et
quand Merovee est né, il aurait coulé dans ses veines un mélange de deux sangs
différents le sang d'un souverain franc et d'une mystérieuse créature aquatique.
Ces légendes fantastiques sont bien sûr assez courantes, non seulement dans le

- 239 -

monde antique, mais aussi dans la tradition européenne ultérieure. Habituellement, ils
ne sont pas entièrement imaginaires, mais symboliques ou allégoriques, masquant un fait
historique concret derrière leur fabuleuse façade. Dans le cas de Mérovee, la façade
fabuleuse pourrait bien indiquer un mariage en quelque sorte un pedigree transmis par la
mère, comme dans le judaïsme, par exemple, ou un mélange de lignes dynastiques par
lequel les Francs se sont alliés par le sang avec quelqu'un d'autre; très probablement avec
une source «d'au-delà de la mer» - une source qui, pour l'une ou l'autre raison, a été
transformée par la fable ultérieure en une créature marine.

En tout cas, en vertu de son double sang, Merovee aurait été doté d'un
éventail impressionnant de pouvoirs surhumains. Et quelle que soit
l'actualité historique derrière la légende, la dynastie mérovingienne a
continué à être enveloppée d'une aura de magie, de sorcellerie et de
surnaturel. Selon la tradition, les monarques mérovingiens étaient des
adeptes occultes, des initiés aux sciences des arcanes, des praticiens des
arts ésotériques dignes rivaux de Merlin leur fabuleux quasi-contemporain.
On les appelait souvent «les rois sorciers» ou «rois thaumaturges». En
vertu de quelque propriété miraculeuse dans leur sang, ils pourraient
prétendument guérir par l'imposition des mains; et selon un récit, les
pompons aux franges de leurs robes étaient réputés posséder des
pouvoirs curatifs miraculeux. On disait qu'ils étaient capables de
communication clairvoyante ou télépathique avec les bêtes et avec le
monde naturel qui les entourait, et qu'ils portaient un puissant collier
magique. On disait qu'ils possédaient un sort arcanique qui les protégeait
et leur accordait une longévité phénoménale que l'histoire, d'ailleurs, ne
semble pas confirmer. Et ils étaient tous censés porter une tache de
naissance distincte, qui les distinguait de

tous les autres hommes, qui les rendaient immédiatement


identifiables et qui attestaient de leur sang semi-divin ou sacré. Cette
tache de naissance aurait pris la forme d'une croix rouge, soit sur le
cœur une curieuse anticipation de la
Blason templier ou entre les omoplates.
Les Mérovingiens étaient aussi fréquemment appelés «les rois aux
cheveux longs». Comme
Samson dans l'Ancien Testament, ils répugnaient à se couper les
cheveux. Comme ceux de Samson, leurs cheveux contenaient
censément leur vertu l'essence et le secret de leur pouvoir. Quelle que
soit la base de cette croyance en la puissance

- 240 -

des cheveux des Mérovingiens, il semble avoir été pris


sérieusement, et aussi tard qu'en 754. Lorsque Childeric III fut déposé cette année-
là et emprisonné, ses cheveux furent rituellement tondus à la demande expresse du
pape.
Aussi extravagantes que soient les légendes entourant les
Mérovingiens, elles sembleraient reposer sur une base concrète, un
certain statut dont jouissaient les monarques mérovingiens de leur
vivant. En fait, les mérovingiens n'étaient pas considérés comme des
rois au sens moderne de ce mot. Ils étaient considérés comme des
prêtres-rois incarnations du divin, en d'autres termes, un peu comme,
disons, les anciens pharaons égyptiens. Ils n'ont pas gouverné
simplement par la grâce de Dieu. Au contraire, ils étaient apparemment
considérés comme l'incarnation vivante et l'incarnation de la grâce de
Dieu, un statut habituellement réservé exclusivement aux
Jésus. Et ils semblent s'être livrés à des pratiques rituelles qui participaient, au moins,
plus à la prêtrise qu'à la royauté. Les crânes trouvés de monarques mérovingiens, par
exemple, portent ce qui semble être une incision rituelle ou un trou dans la couronne. Des
incisions similaires peuvent être trouvées dans les crânes des grands prêtres du
bouddhisme tibétain primitif pour permettre à l'âme de s'échapper à la mort et d'ouvrir un
contact direct avec le divin. Il y a lieu de supposer que la tonsure cléricale est un résidu de
la pratique mérovingienne.
En 1653, une tombe mérovingienne importante a été trouvée dans les Ardennes, la
tombe du roi Childéric I, fils de Mérovee et père de Clovis, le plus célèbre et le plus
influent de tous les dirigeants mérovingiens. Le tombeau contenait des armes, des
trésors et des insignes, comme on s'attendrait à trouver dans une tombe royale. Il
contenait également des objets moins caractéristiques de la royauté que de magie, de
sorcellerie et de divination une tête de cheval coupée, par exemple, une tête de taureau
en or et une boule de cristal.
L'un des symboles mérovingiens les plus sacrés était l'abeille; et la
tombe du roi Childéric ne contenait pas moins de trois cents abeilles
miniatures en or massif. Avec les autres contenus de la tombe, ces
abeilles ont été confiées à Léopold Wilhelm von Habsburg, gouverneur
militaire de la
Pays-Bas autrichiens à l'époque et frère de l'empereur Ferdinand 111.2
Finalement, la plupart des trésors de Childeric ont été rendus en France. Et quand il
fut couronné empereur en 1804, Napoléon mit un point d'honneur à faire apposer
les abeilles d'or sur ses robes de couronnement.

- 241 -

Cet incident n'était pas la seule manifestation de l'intérêt de Napoléon pour


les mérovingiens. Il a commandé une compilation de généalogies par un
abbé Pichon, pour déterminer si oui ou non la lignée mérovingienne avait
survécu à la chute de la dynastie. C'est sur ces généalogies,
commandées par Napoléon, que reposent en grande partie les
généalogies des «documents du Prieuré» .3
L'Ours d'Arcadie
Les légendes entourant les Mérovingiens se sont avérées dignes de l'âge des romans
d'Arthur et du Graal. En même temps, ils constituaient un rempart redoutable entre
nous et la réalité historique que nous voulions explorer. Lorsque nous y avons enfin eu
accès ou que peu d'entre eux ont survécu, cette réalité historique était quelque peu
différente des légendes. Mais il n'en était pas moins mystérieux, extraordinaire ou
évocateur.
Nous n'avons pu trouver que peu d'informations vérifiables sur
les véritables origines du
Mérovingiens. Ils ont eux-mêmes revendiqué la descendance de Noé,
qu'ils considéraient, encore plus que Moïse, comme la source de toute la
sagesse biblique, une position intéressante, qui refait surface mille ans
plus tard en
Franc-maçonnerie européenne. Les Mérovingiens revendiquaient également une
descendance directe de l'ancienne Troie qui, vraie ou non, servirait à expliquer l'apparition
en France de noms troyens comme Troyes et Paris. Des écrivains plus contemporains,
dont les auteurs des «documents du Prieuré», se sont efforcés de retracer les
Mérovingiens jusqu'à la Grèce antique, et plus particulièrement dans la région connue
sous le nom d'Arcadie. Selon ces documents, les ancêtres des Mérovingiens étaient liés à
la maison royale d'Arcadie. À une date indéterminée vers l'avènement de l'ère chrétienne,
ils auraient migré vers le haut du Danube, puis le Rhin, et s'établirent dans ce qui est
aujourd'hui l'Allemagne occidentale. Que les Mérovingiens dérivent finalement de Troie ou
d'Arcadie
semble maintenant académique et il n'y a pas nécessairement de conflit
entre les deux revendications. Selon Homère, un contingent substantiel
de

- 242 -

Les Arcadiens étaient présents au siège de Troie. Selon les premières


histoires grecques, Troie a en fait été fondée par des colons d'Arcadie.
Il convient également de noter en passant que l'ours, dans l'ancienne
Arcadie, était un animal sacré, un totem sur lequel reposaient les
cultes des mystères et auquel des sacrifices rituels étaient faits. En
effet, le nom même «Arcadia» dérive de

«Arkades», qui signifie «Peuple de l'Ours». Les anciens Arcadiens prétendaient descendre
d'Arkas, la divinité patronne du pays, dont le nom signifie également «ours». Selon le
mythe grec, Arkas était le fils de Kallisto, une nymphe liée à Artémis, la chasseresse. Pour
l'esprit moderne, Kallisto est plus familier que la constellation Ursa Major la Grande Ourse.

Pour les Francs sicambriens, dont sont issus les Mérovingiens, l'ours jouissait d'un statut
exalté similaire. Comme les anciens Arcadiens, ils adoraient l'ours sous la forme
d'Artémis ou, plus précisément, sous la forme de son équivalent gaulois, Arduina, déesse
patronne des Ardennes. Le culte mystérieux de l'Arduina a persisté jusqu'au Moyen Âge,
l'un de ses centres étant la ville de Lunéville, non loin de deux autres sites récurrents à
plusieurs reprises dans notre enquête Stenay et Orval. Pas plus tard qu'en 1304, des
statuts étaient encore promulgués par l'Église interdisant le culte de la déesse païenne.
Étant donné le statut magique, mythique et totémique de l'ours au
cœur mérovingien des Ardennes, il n'est pas étonnant que le nom
«Ursus 'latin pour« ours »soit associé dans les« documents du
Prieuré »à la
Lignée royale mérovingienne. Plus surprenant est le fait que le mot gallois pour ours est
«arth» d'où dérive le nom «Arthur». Bien que nous n'ayons pas poursuivi la question à ce
stade, la coïncidence nous a intrigués sur le fait qu'Arthur ne devrait pas seulement être
contemporain des Mérovingiens, mais aussi, comme eux, associé à l'ours.
Les Sicambriens entrent en Gaule
Au début du cinquième siècle, l'invasion des Huns a provoqué des
migrations à grande échelle de presque toutes les tribus européennes.
C'est à cette époque que les Mérovingiens ou, plus exactement, les
ancêtres sicambriens des Mérovingiens traversèrent le Rhin et
s'installèrent en masse dans

- 243 -

Gaule, s'implantant dans ce qui est aujourd'hui la Belgique et le nord


France, aux alentours des Ardennes. Un siècle plus tard, cette région fut appelée le
royaume d'Austrasie. Et le cœur du royaume d'Austrasie était ce que l'on appelle
aujourd'hui la Lorraine.
L'afflux sicambrien en Gaule ne consistait pas en une horde de barbares sauvages et
négligés envahissant le pays de manière tumultueuse. Au contraire, c'était une affaire
placide et civilisée. Pendant des siècles, les Sicambriens avaient maintenu des contacts
étroits avec les Romains; et bien qu'ils fussent païens, ils n'étaient pas des sauvages. En
effet, ils connaissaient bien les coutumes et l'administration romaines et suivaient les
modes romaines. Certains Sicambriens étaient devenus des officiers de haut rang dans
l'armée impériale. Certains étaient même devenus consuls romains. Ainsi, l'afflux
sicambrien était moins un assaut ou une invasion qu'une sorte d'absorption pacifique.

Et quand, vers la fin du Ve siècle, le


L'empire romain s'est effondré, les Sicambriens ont comblé le vide. Ils
ne l'ont fait ni violemment ni par la force. Ils ont conservé les
anciennes coutumes et ont très peu changé. Sans aucun
bouleversement; ils ont pris le contrôle de l'appareil administratif déjà
existant mais vacant. Le régime du début
Les mérovingiens se conformaient ainsi assez étroitement au modèle de l'ancien
empire romain. Merovee et ses descendants
Notre recherche a exhumé la mention d'au moins deux personnages historiques nommés
Merovee, et il n'est pas tout à fait clair quelle légende attribue la descente d'une créature
marine One Merovee était un chef sicambrien, vivant en 417, qui a combattu sous les
Romains et est mort en 438.
Il a été suggéré par au moins un expert moderne sur la période que
cette Merovee a effectivement visité
Rome et a fait quelque chose de sensation. Il y a certainement une trace de la visite
d'un imposant dirigeant franc, remarquable par ses cheveux jaunes flottants.
En 448, le fils de ce premier Mérovee, portant le même nom que son
père, fut proclamé roi des Francs à Tournai et régna jusqu'à sa mort
dix ans plus tard. Il a peut-être été le premier roi officiel de

- 244 -

les Francs comme peuple uni. En vertu de cela peut-être, ou de


quoi que symbolisât sa fabuleuse double naissance, la dynastie qui lui succéda
s'appelle depuis lors mérovingienne.
Sous les successeurs de Merovee, le royaume des Francs prospéra. Ce
n'était pas la culture barbare grossière souvent imaginée. Au contraire, il
justifie une comparaison à bien des égards avec la «haute civilisation»
de Byzance. Même l'alphabétisation laïque était encouragée. Sous les
Mérovingiens, l'alphabétisation laïque était plus répandue qu'elle ne le
serait deux dynasties et cinq cents ans plus tard. Cette littératie a
étendu jusqu'aux dirigeants eux-mêmes un fait des plus surprenant,
étant donné le caractère grossier, non instruit et illettré des monarques
médiévaux ultérieurs. Le roi Chilpéric, par exemple, qui a régné au VIe
siècle, n'a pas seulement construit
somptueux amphithéâtres de style romain à Paris et à Soissons, mais
était aussi un poète dévoué et accompli, très fier de son métier. Et il y a
des comptes rendus textuels de ses discussions avec les autorités
ecclésiastiques qui reflètent une subtilité, une sophistication et un
apprentissage extraordinaires à peine des qualités que l'on associerait à
un roi de l'époque. Dans beaucoup de ces discussions, Chilpéric se
montre plus qu'égal à ses interlocuteurs cléricaux.
Sous la domination mérovingienne, les Francs étaient souvent brutaux,
mais ils n'étaient pas vraiment un peuple guerrier par nature ou
disposition. Ils n'étaient pas comme le

Les Vikings, par exemple, ou les Vandales, les Wisigoths ou les Huns.
Leurs principales activités étaient l'agriculture et le commerce. Une
grande attention a été consacrée au commerce maritime, en
particulier en Méditerranée. Et les artefacts de la

L'époque mérovingienne reflète une qualité de fabrication qui est vraiment étonnante
comme l'atteste le navire au trésor Sutton Hoo.
La richesse accumulée par les rois mérovingiens était énorme, même
selon les normes ultérieures. Une grande partie de cette richesse était en
pièces d'or de superbes
qualité, produite par les menthes royales sur certains sites
importants, y compris ce qui est maintenant
Sion en Suisse. Des spécimens de ces pièces ont été trouvés dans le
navire au trésor Sutton Hoo et peuvent maintenant être vus au British
Museum. Beaucoup de pièces portent une croix distincte à armes égales
, identique à celle adoptée par la suite pendant les croisades pour le
royaume franc de

- 245 -

Jérusalem. Sang royal


Bien que la culture mérovingienne soit à la fois tempérée et étonnamment moderne, les
monarques qui la présidaient étaient une autre affaire. Ils n'étaient même pas typiques
des dirigeants de leur âge, car l'atmosphère de mystère et de légende, de magie et de
surnaturel les entourait même de leur vivant. Si les coutumes et l'économie du
- 246 -

Le monde mérovingien ne différait pas sensiblement des autres de l'époque, l'aura sur le

- 247 -
- 248 -

Les fils du sang mérovingien n'étaient pas des «rois créés». Au contraire, ils «sont
simplement considérés comme tels automatiquement à l’avènement de leur douzième
anniversaire. Il n'y a eu aucune cérémonie publique d'onction, aucun couronnement
d'aucune sorte. Le pouvoir était simplement assumé, comme par droit sacré. Mais alors
que le roi était l'autorité suprême dans le royaume, il n'était jamais obligé ni même censé
se salir les mains avec les affaires banales de gouverner.Il était essentiellement une figure
ritualisée, un prêtre-roi, et son rôle n'était pas nécessairement de faire quoi que ce soit. ,
simplement pour être. Le roi a gouverné, en bref, mais n'a pas gouverné. À cet égard, son
statut était quelque peu similaire à celui de la famille royale britannique actuelle.
Le gouvernement et l'administration ont été laissés à un
fonctionnaire non royal , l'équivalent d'un chancelier, qui détenait le
titre
«Maire du palais». Dans l'ensemble, la structure du régime mérovingien avait de
nombreux points communs avec les monarchies constitutionnelles modernes.
Même après leur conversion au christianisme, les dirigeants mérovingiens, comme les
patriarches de l'Ancien Testament, étaient polygames. À l'occasion, ils savouraient des
harems aux proportions orientales. Même lorsque l'aristocratie, sous la pression de
l'Église, devint rigoureusement monogame, la monarchie resta exempte. Et l'Église, assez
curieusement, semble avoir accepté cette prérogative sans aucune protestation
démesurée. Selon un commentateur moderne:
Pourquoi la [polygamie] a-t-elle été tacitement approuvée par les
Francs eux-mêmes? Nous pouvons être ici en présence d'un usage
ancien de la polygamie dans une famille royale, une famille d'un tel
rang que son sang ne pouvait être anobli par

- 249 -
toute allumette, si avantageuse qu'elle soit, ni dégradée par le sang des esclaves
... C'était une question d'indifférence si une reine était prise d'une dynastie royale ou
parmi les courtisanes ... La fortune de la dynastie reposait dans son sang et était
partagée par tous ceux qui étaient de ce sang.
Et encore une fois: «Il est juste possible que, chez les Mérovingiens, nous ayons
une dynastie de Heerkonige germanique issue d'une ancienne famille royale de la
période de migration. Mais combien de familles peut-il y avoir eu dans l'ensemble
de
histoire du monde qui jouissait d'un statut si extraordinaire et exalté?
Pourquoi le
Les mérovingiens le font? Pourquoi leur sang devrait-il être investi d'un pouvoir aussi
immense? Ces questions ont continué à nous rendre perplexes.
Clovis et son pacte avec l'Église
Le plus célèbre de tous les dirigeants mérovingiens était le petit-fils de
Mérovee, Clovis I, qui régna entre 481 et 511. Le nom de Clovis est
familier à tous les écoliers français, car c'est sous Clovis que les
Francs furent convertis au romain.
Christianisme. Et c'est par Clovis que Rome a commencé à asseoir sa suprématie
incontestée en Europe occidentale, suprématie qui resterait incontestée pendant
mille ans.
En 496, l'Église romaine était dans une situation précaire. Au cours du
cinquième siècle, son existence même avait été gravement menacée.
Entre 384 et 399, l'évêque de Rome avait déjà commencé à s'appeler le
pape, mais son statut officiel n'était pas supérieur à
celle de tout autre évêque, et tout à fait différente de celle du pape
aujourd'hui. Il n'était en aucun cas le chef spirituel ou le chef suprême
de la chrétienté. Il ne représentait qu'un seul corps d'intérêts acquis,
l'une des nombreuses formes divergentes de
Christianisme et celui qui luttait désespérément pour sa survie contre une multitude
de schismes contradictoires et de points de vue théologiques.
Officiellement, l'Église romaine n'avait pas plus d'autorité que, disons,
l'Église celtique, avec laquelle elle était constamment en désaccord. Il
n'avait pas de plus grande autorité que les hérésies telles que
l'arianisme, qui niait la divinité de Jésus et insistait sur son humanité.
En effet pendant une grande partie du cinquième siècle

- 250 -

chaque évêché d'Europe occidentale était soit arien, soit vacant.


Si l'Église romaine devait survivre, affirmer encore plus son autorité, elle
aurait besoin du soutien d'un champion, une figure séculière puissante
qui pourrait la représenter. Si le christianisme devait évoluer
conformément à la doctrine romaine, cette doctrine devrait être diffusée,
mise en œuvre et imposée par la force séculière, une force
suffisamment puissante pour résister et finalement extirper le défi des
croyances chrétiennes rivales. Il n'est pas surprenant que l'Église
romaine, dans son moment de besoin le plus aigu, se soit tournée vers
Clovis.
En 486, Clovis avait considérablement augmenté l'étendue des
domaines mérovingiens, se retirant des Ardennes pour annexer un
certain nombre de royaumes et de principautés adjacents, vainquant
un certain nombre de tribus rivales. Comme
en conséquence, de nombreuses villes importantes de Troyes, par
exemple Reims et Amiens ont été incorporées dans son royaume. En
moins d'une décennie, il était évident que

Clovis était en passe de devenir le potentat le plus puissant d'Europe


occidentale.
La conversion et le baptême de Clovis se sont avérés être d'une importance cruciale pour
notre enquête. Un compte rendu a été compilé, dans tous ses détails et détails, à peu
près au moment où cela s'est produit. Deux siècles et demi plus tard, ce récit, intitulé La
Vie de Saint Rémy, fut détruit, à l'exception de quelques pages de manuscrit éparses. Et
les preuves suggèrent qu'il a été détruit délibérément. Néanmoins, les fragments qui
survivent témoignent de l'importance de ce qui était en jeu.
Selon la tradition, la conversion de Clovis était une affaire soudaine et
inattendue, effectuée par la femme du roi, Clothilde - une fervente fidèle
de Rome, qui semble avoir harcelé son mari jusqu'à ce qu'il accepte sa
foi et qui a ensuite été canonisée pour ses efforts. Dans ces efforts, elle
aurait été guidée et assistée par son confesseur, Saint Rémy. Mais
derrière ces traditions, il y a un très pratique
et réalité historique mondaine. Quand Clovis s'est converti au
christianisme romain et est devenu le premier
Roi catholique des Francs, il avait plus à gagner que l'approbation de sa
femme, et un royaume plus concrètement substantiel que le royaume
de
Paradis.
On sait qu'en 496 un certain nombre de réunions secrètes eurent lieu
entre Clovis et Saint Rémy. Immédiatement après, un accord a été
ratifié entre

- 251 -

Clovis et l'église romane. Pour Rome, cet accord constituait un


triomphe politique. Cela assurerait la survie de l'Église et établirait cette Église comme
autorité spirituelle suprême en Occident. Cela consoliderait le statut de Rome en tant
qu'égal à la foi grecque orthodoxe basée à Constantinople. Cela offrirait une perspective
d'hégémonie romaine et un moyen efficace d'éradiquer les têtes d'hydre de l'hérésie. Et
Clovis serait le moyen de mettre en œuvre ces choses l'épée de l'Église de Rome,
l'instrument par lequel Rome imposait sa domination spirituelle, le bras séculier et la
manifestation palpable du pouvoir romain.
En échange, Clovis reçut le titre de «Novus Constantinus» - «Nouveau
Constantin». En d'autres termes, il devait présider un empire unifié
un «Saint Empire romain» destiné à succéder à celui qui aurait été créé
sous
Constantin et détruit par les Wisigoths et les vandales peu de temps
auparavant. Selon un expert moderne de l'époque, Clovis, avant son
baptême, était «fortifié». avec des visions d'un empire succédant à celle
de

Rome, qui devrait être l'héritage de la race mérovingienne. »9


Selon un autre écrivain moderne, «Clovis doit maintenant devenir une sorte d'empereur
occidental, un patriarche des Allemands occidentaux, régnant sur tous les peuples et tous
les rois sans les gouverner. "
Le pacte entre Clovis et l'Église romaine, en bref, a été un pacte d'une
importance capitale pour la chrétienté non seulement la chrétienté de
l'époque, mais aussi la chrétienté du prochain millénaire. Clovis
le baptême était réputé marquer la naissance d'un nouvel empire romain,
un empire chrétien, basé sur l'Église romaine et administré, au niveau
séculier, par le
Lignée mérovingienne. En d'autres termes, un lien indissoluble a été
établi entre l'Église et l'État, chacun prêtant allégeance à l'autre,
chacun se liant à l'autre à perpétuité. En ratification
de ce lien, en 496, Clovis se laissa officiellement baptiser par Saint
Rémy à
Reims. Au point culminant de la cérémonie, Saint Rémy a prononcé ses mots
célèbres: Mitis depone colla, Sicamber, adora quod incendisti, incendi quod
adorasti.
(Inclinez la tête humblement, Sicambrien, révérez ce que vous avez brûlé et

- 252 -

tu as vénéré.) Il est important de noter que le baptême de Clovis n'était


pas un couronnement comme le suggèrent parfois les historiens.
L'Église n'a pas fait de Clovis un roi. Il l'était déjà, et tout ce que l'Église
pouvait faire était de le reconnaître comme tel. En vertu de cela,
l'Église s'est officiellement liée non pas à Clovis seul, mais à ses
successeurs non pas à un seul individu, mais à une lignée. A cet égard
le pacte ressemblait à l'alliance que Dieu, dans l'Ancien Testament, fait
avec le roi David, un pacte qui peut être modifié, comme dans le cas de
Salomon, mais non révoqué, rompu ou trahi. Et le
Les mérovingiens n'ont pas perdu de vue le parallèle.
Au cours des dernières années de sa vie, Clovis a pleinement réalisé
les attentes ambitieuses de Rome à son égard. Avec une efficacité
irrésistible, la foi était imposée par l'épée; et avec la sanction et le
mandat spirituel du
Église, le royaume franc s'est étendu à l'est et au sud, englobant la majeure
partie de la France moderne et une grande partie de l'Allemagne moderne.
Parmi les nombreux adversaires de Clovis, les plus importants étaient les
Wisigoths,
qui a adhéré à Arian
Christianisme. C'est contre l'empire des Wisigoths qui chevauche les
Pyrénées et s'étend jusqu'au nord jusqu'à Toulouse que Clovis dirige ses
campagnes les plus assidues et les plus concertées. En 507, il bat de
manière décisive les Wisigoths à la bataille de Vouille. Peu de temps
après l'Aquitaine et

Toulouse tombe entre les mains des Francs. L'empire wisigoth au nord des Pyrénées
s'est effectivement effondré avant l'assaut des Francs. De Toulouse, les Wisigoths se
replient sur Carcassonne. Chassés de Carcassonne, ils ont établi leur capitale, et
dernier bastion restant, dans les Razes, à Rhedae aujourd'hui le village de
Rennes-leChateau.

Dagobert II
En 511, Clovis mourut et l'empire qu'il avait créé fut divisé, selon la
coutume mérovingienne, entre ses quatre fils. Pendant plus d'un siècle
par la suite, la dynastie mérovingienne a présidé un certain nombre de
royaumes disparates et souvent en guerre, tandis que les lignes de
succession devenaient de plus en plus enchevêtrées et les
revendications de trônes de plus en plus confuses. L'autorité autrefois
centralisée à Clovis est devenue progressivement plus diffuse,

- 253 -

progressivement Carte 7 Les royaumes


mérovingiens NeusTRlA _
AUSTRASIE
BOURGOGNE
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Narhmnc
- 254 -

un ordre plus progressif et séculier s'est détérioré. Intrigues,


les machinations, les enlèvements et les assassinats politiques sont devenus de plus en
plus courants. Et les chanceliers de la cour, ou «maires du palais», accumulaient de plus
en plus de pouvoir, facteur qui finirait par contribuer à la chute de la dynastie.
Privés de plus en plus d'autorité, les derniers dirigeants mérovingiens ont souvent été
appelés «les rois faineant» - «les rois affaiblis». La postérité les a stigmatisés avec mépris
comme des monarques faibles et inefficaces, efféminés et pliablement impuissants entre
les mains de conseillers rusés et rusés. Notre recherche a révélé que ce stéréotype n'était
pas strictement exact. Il est vrai que les guerres constantes, les vendettas et les conflits
intestins ont poussé un certain nombre de princes mérovingiens sur le trône à un âge
extrêmement jeune et ils ont donc été facilement manipulés par leurs conseillers. Mais
ceux qui ont atteint la virilité se sont révélés aussi forts et décisifs que n'importe lequel de
leurs prédécesseurs. Cela semble certainement avoir été le cas avec Dagobert II.

Dagobert II est né en 653, héritier du royaume d'Austrasie. À la mort de son père, en 656,
des tentatives extravagantes furent faites pour préciuder son héritage du trône. En effet,
la première vie de Dagobert se lit comme une légende médiévale ou un conte de fées.
Mais c'est une histoire bien documentée.

À la mort de son père, Dagobert a été kidnappé par le maire président de


la
Palace, un individu nommé Grimoald. Les tentatives pour retrouver l'
enfant de cinq ans se sont avérées infructueuses et il n'a pas été
difficile de convaincre le tribunal qu'il était mort. Sur cette base,
Grimoald a ensuite conçu l'acquisition du trône par son propre fils,
affirmant que c'était le souhait de l'ancien monarque, le père décédé de
Dagobert. La ruse a fonctionné efficacement. Même

La mère de Dagobert, croyant son fils mort, s'en remit à l'ambitieux maire du palais.
Cependant, Grimoald avait apparemment hésité à assassiner le jeune
prince. En secret, Dagobert avait été confié à la charge de
l'évêque de
Poitiers. L'évêque, semble-t-il, était tout aussi réticent à assassiner
l'enfant. Dagobert a donc été condamné à l'exil permanent en Irlande. Il
devint viril au monastère irlandais de Slane 2, non loin de Dublin; et ici, à
l'école rattachée au monastère, il reçut

- 255 -
une éducation inaccessible en France à l'époque. À un moment donné pendant
cette période, il est censé avoir fréquenté la cour du Haut Roi de Tara. Et il
aurait fait la connaissance de trois princes de Northumbrie, également
instruits à Slane. En 666, probablement encore en
Irlande, Dagobert a épousé Mathilde, une princesse celtique. Peu de
temps après avoir quitté l'Irlande pour
Angleterre, établissant sa résidence à York, dans le royaume de Northumbrie. Ici, il a
noué une amitié étroite avec Saint Wilfrid, évêque d'York, qui est devenu son mentor.
Pendant la période en question, un schisme existait encore entre les
Romains et les
Églises celtiques, ces dernières refusant de reconnaître l'autorité
des premières. Dans l'intérêt de l'unité, Wilfrid avait l'intention
d'amener le

Église celtique dans la bergerie romaine. C'est ce qu'il avait déjà accompli au fameux
Concile de Whitby en 664. Mais son amitié et son patronage ultérieurs de Dagobert II
n'étaient peut-être pas dénués d'arrière-pensées.
Par
L'allégeance mérovingienne de l'époque de Dagobert à Rome, dictée par le
Le pacte de l'Église avec Clovis, un siècle et demi auparavant, était un peu moins ardent
qu'il n'aurait pu l'être. En tant que fidèle adhérent de Rome, Wilfrid était désireux de
consolider la suprématie romaine non seulement en Grande-Bretagne, mais aussi sur le
continent. Si Dagobert revenait en France et reprenait le royaume d'Austrasie, il eût été
opportun d'assurer sa fidélité.
Wilfrid a peut-être vu le roi exilé comme un futur bras d' épée possible de l'Église. En
670, Mathilde, l'épouse celtique de Dagobert, mourut en donnant naissance à sa
troisième fille. Wilfrid s'empressa d'organiser un nouveau match pour le monarque
récemment privé et, en 671, Dagobert se maria pour la deuxième fois. Si sa première
alliance avait une portée dynastique potentielle, sa seconde l'était encore plus.
La nouvelle épouse de Dagobert était Giselle de Razes, fille du comte
de Razes et nièce du roi des Wisigoths. En d'autres termes, la lignée
mérovingienne était désormais alliée à la lignée royale des
Wisigoths. C'est là que gisaient les graines d'un empire
embryonnaire qui aurait uni une grande partie des
France, s'étendant des Pyrénées aux Ardennes. De plus, un tel empire aurait amené les
Wisigoths toujours aux fortes tendances ariennes sous contrôle romain.

- 256 -

Quand Dagobert a épousé Giselle, il avait déjà 2 The Merovingian


Dynasty The Kings
D'après l'œuvre d'Henri Lobineau (Henri de Lenoncourt)
Su mbrun ~ ~ Sal ~ an Frank
MERO VEE SIEGSECLODION VI
«A- Fish Leader King f Cambni m 477
438-48 Followrd the MERO VEE
Païen h des jeunes '
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”ENFANT ERIC 1I Ho gra
`` Roi des Francs d'Yswl ducowtedwur 458-96 Toamai m
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(païen) 456-511St. Remi (Chnrrun)
Roi d'elle Franks24.12.496 titre de glaçage de Bourgogne
THIERRY 1 CLODOMIRCHILDEBERTCLOTHILDECLOTAIRE 1 -6 épouses Roi f
Auurasia Roi d'OrléansKmj de Pansm. AmalncRoi des Soisrons 511-34
511-24511-.58Roi des VisiBoths511-58
King of the Frwcs 4 autres enfants
SIGISBERT ICHILPERIC 1 = GALESWINTHE (sixer de Bounehaut) Roi f
Aussrasie 561-84 561-75 Roi de SoiswnsFREDEGONDE B.-hut d. du roi
wisigoth rtomarciil CLOTn B = Fm 3
SIGONIUS 584-628
de elle Francs Préfet des Gaulois DAGO BERT I- 5 épouses
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Roi f Ausrcasia 622
TULCA SERA IANNEMUNDUSKing of the Fnolcs 630 lu Comte de 0.aass Évêque
de Lyon 653 Roi g de Wisigoth, d. 642 IMMACHILDE -SIGISBERT BIBATILDE f =
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Roi d'Aussrasie 632 I633-56
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MATHILDE 651-79T651-74
671Roi d'Austrasie 674I («ISELLE DE RAZESA ^ s.» Par unde rI 653-76 f
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- 257 -

Le lieutenant continua ire s'est tourné vers le continent. Selon


la documentation existante, le mariage a été célébré à la
résidence officielle de Giselle à Rhedae, ou
Rennes-leChateau. En effet, le mariage aurait été célébré dans l'église
Sainte-Madeleine, la structure sur le site de laquelle l'église de Bérenger
Saunière a été érigée par la suite.
Le premier mariage de Dagobert avait produit trois filles, mais
aucun héritier masculin. Par
Giselle, Dagobert a eu deux autres filles et enfin, en 676, un fils l'enfant Sigisbert IV. Et à la
naissance de Sigisbert, Dagobert était à nouveau roi.
Depuis environ trois ans, il semble avoir attendu son heure à
Rennes-leChateau, observant les vicissitudes de ses domaines au
nord. Enfin, en 674, l'occasion s'était présentée. Avec le soutien de sa
mère et de ses conseillers, le monarque longtemps exilé s'est
annoncé, a repris son royaume et a été officiellement proclamé roi
d'Austrasie. Wilfrid d'York a joué un rôle déterminant dans sa
réintégration. Selon Gérard de Sede, il en était de même d'une figure
beaucoup plus insaisissable, beaucoup plus mystérieuse, sur laquelle
il y a peu d'informations historiques Saint Amatus, évêque de Sion en
Suisse. «4
Une fois rétabli sur le trône, Dagobert n'était pas un roi faineant. Au
contraire, il s'est avéré être un digne successeur de Clovis. Aussitôt il
entreprit d'affirmer et de consolider son autorité, d'apprivoiser
l'anarchie qui régnait dans toute l'Austrasie et de rétablir l' ordre. Il a
gouverné fermement, brisant le contrôle de divers nobles rebelles qui
avaient mobilisé une puissance militaire et économique suffisante
pour défier le trône. Et à

Rennes-leChateau aurait amassé une trésorerie substantielle. Ces ressources devaient


servir à financer la reconquête de l'Aquitaine »5, qui avait fait sécession des mains des
mérovingiens une quarantaine d'années auparavant et s'était déclarée principauté
indépendante.
En même temps, Dagobert a dû être une grave déception pour Wilfrid
d'York. Si Wilfrid s'était attendu à ce qu'il soit un bras d' épée de l'Église,
Dagobert n'a rien prouvé de la sorte. Au contraire, il semble avoir freiné
les tentatives d'expansion de l'Église dans son royaume, et par là
encouru le mécontentement ecclésiastique. Une lettre d'un
furieux

- 258 -

Le prélat franc de Wilfrid existe, condamnant Dagobert pour la


perception des impôts, pour «mépriser les églises de Dieu avec
leurs évêques».
. »6
Ce n'était pas non plus le seul point sur lequel Dagobert semble avoir
manqué de

Rome. En vertu de son mariage avec une princesse wisigoth, il avait


acquis un territoire considérable dans ce qui est aujourd'hui le
Languedoc. Il peut aussi avoir acquis autre chose. Les Wisigoths
n'étaient que nominalement fidèles aux

Église romaine. En fait, leur allégeance à Rome était extrêmement ténue et une tendance
à l'arianisme était encore acquise dans la famille royale. Il y a des preuves pour suggérer
que Dagobert a absorbé quelque chose de cette tendance.
En 679, après trois ans sur le trône, Dagobert s'était fait un certain
nombre d'ennemis puissants, séculiers et ecclésiastiques. En freinant
leur autonomie rebelle, il avait encouru l'hostilité de certains
nobles vindicatifs. En contrecarrant sa tentative d'expansion, il avait
suscité l'antipathie de l'Église. En établissant un régime efficace et
centralisé, il avait provoqué l'envie et l'alarme d'autres potentats francs,
les dirigeants des royaumes voisins. Certains de ces dirigeants avaient
des alliés et des agents à l'intérieur
Le royaume de Dagobert. L'un d'eux était le maire du palais du roi, Pépin le Gros. Et Pepin,
s'alignant clandestinement avec les ennemis politiques de Dagobert, ne recula ni de la
trahison ni de l'assassinat.
Comme la plupart des dirigeants mérovingiens, Dagobert avait au
moins deux capitales. Le plus important d'entre eux était Stenay », à la
lisière des Ardennes. Près du palais royal de Stenay s'étendait une
étendue fortement boisée, longtemps considérée comme sacrée,
appelée la forêt de Woevres. Il était dans cette forêt, le 23 Décembre rd ,
679, que Dagobert est dit être allé à la chasse. Compte tenu de la date,
la chasse pourrait bien avoir été une occasion rituelle. En tout cas, ce
qui a suivi évoque une multitude d'échos archétypaux, dont le meurtre
de
Siegfried dans le Nibelungenlied.
Vers midi, succombant à la fatigue, le roi se coucha au bord d'un
ruisseau, au pied d'un arbre. Pendant qu'il dormait, un de ses serviteurs.
soi-disant son filleul lui a volé furtivement jusqu'à lui et, agissant sous
les ordres de Pépin, l'a transpercé d'une lance dans l'œil. Les meurtriers
sont ensuite retournés à Stenay, avec l'intention d'exterminer le reste des

- 259 -

la famille qui y réside. À quel point ils ont réussi


ce dernier engagement n’est pas clair. Mais il ne fait aucun doute que le règne de
Dagobert et de sa famille a pris fin brutalement et violemment. L'Église n'a pas non plus
perdu beaucoup de temps à pleurer. Au contraire, il a rapidement approuvé les actions
des assassins du roi. Il y a même une lettre d'un prélat franc à Wilfrid d'York, qui tente de
rationaliser et de justifier le régicide.
Le corps de Dagobert et son statut posthume ont tous deux subi un
nombre curieux de vicissitudes. Immédiatement après sa mort, il fut
enterré à Stenay,
dans le
Chapelle royale de Saint Rémy. En 872, près de deux siècles plus tard, il fut
exhumé et transféré dans une autre église. Cette nouvelle église est devenue
l'Église de

Saint Dagobert, car la même année le roi mort fut canonisé non par le
pape (qui ne revendiqua ce droit exclusivement qu'en 1159), mais par
une
Conclave métropolitain. La raison de la canonisation de Dagobert reste incertaine. Selon
une source, c'était parce que ses reliques auraient préservé les environs de Stenay contre
les raids vikings bien que cette explication soulève la question, car il n'est pas clair
pourquoi les reliques auraient dû posséder de tels pouvoirs en premier lieu. Les autorités
ecclésiastiques semblent d'une ignorance embarrassante en la matière. Ils admettent que
Dagobert, pour une raison quelconque, est devenu l'objet d'un culte à part entière et avait
son propre jour de fête 23 Décembre e , l'anniversaire de sa mort. » 9 Mais ils semblent
tout à fait à une perte pour expliquer pourquoi il aurait été si exalté. Il est possible, bien
sûr, que l'Église se soit sentie coupable de son rôle dans la mort du roi. La canonisation de
Dagobert peut donc avoir été une tentative de réparation. Dans l'affirmative, cependant,
rien n'indique pourquoi un tel geste aurait dû être jugé nécessaire, ni pourquoi il aurait dû
attendre deux siècles.

Stenay, l'église Saint-Dagobert et peut-être les reliques qu'elle


contenait ont tous été accordés une grande importance par un
certain nombre de personnages illustres dans les siècles qui ont
suivi. En 1069, par exemple, le grand-père du duc de Lorraine- Godfroi
de Bouillon accorda une protection spéciale à l'église et la plaça sous
les auspices de l' abbaye de Gorze toute proche . Quelques années
plus tard, l'église a été appropriée par un noble local. En 1093
Godfroi de Bouillon mobilise une armée et soumet Stenay à un

- 260 -

siège à grande échelle dans le seul but, semble-t-il, de regagner


l'église et de la rendre à l'abbaye de Gorze.
Pendant la Révolution française, l'église a été détruite et les reliques
de

Saint Dagobert, comme tant d'autres dans toute la France, sont dispersés.
Aujourd'hui, un crâne incisé rituellement, dit Dagobert, est détenu dans un couvent de
Mons. Toutes les autres reliques du roi ont disparu.
Mais au milieu du XIXe siècle, un document des plus curieux est
apparu. C'était un poème, une litanie de vingt et un vers, intitulée «De
sancta Dagoberto mar tire prose» impliquant que Dagobert était
martyrisé pour ou pour quelque chose. On pense que ce poème date
au moins du Moyen Âge, peut-être beaucoup plus tôt. De manière
assez significative, il a été trouvé à l'abbaye d'Orval.z
L'usurpation par les Carolingiens
À proprement parler, Dagobert n'était pas le dernier souverain de la dynastie
mérovingienne. En fait, les monarques mérovingiens ont conservé au moins. statut
nominal pendant encore trois quarts de siècle. Mais ces derniers mérovingiens
justifiaient l'appellation de rois faineants. Beaucoup d'entre eux étaient extrêmement
jeunes. En conséquence, ils étaient souvent des pions faibles, impuissants entre les
mains des maires du Palais, incapables d'affirmer leur autorité ou de prendre leurs
propres décisions. Ils n'étaient en réalité guère plus que des victimes; et plus de
quelques-uns sont devenus des sacrifices.
De plus, les derniers Mérovingiens appartenaient à des branches de cadets, et non des
descendants de la ligne principale descendant de Clovis et de Merovee. La ligne
principale de descendance mérovingienne avait été déposée avec Dagobert II. À toutes
fins utiles, l'assassinat de Dagobert peut donc être considéré comme signalant la fin de la
dynastie mérovingienne. Lorsque Childeric III mourut en 754, ce n'était qu'une simple
formalité en ce qui concerne le pouvoir dynastique. En tant que dirigeants des Francs, la
lignée mérovingienne avait effectivement disparu depuis longtemps. Alors que le pouvoir
s'échappait des mains des Mérovingiens, il passa dans le
des mains des maires du palais, processus qui avait déjà commencé
avant le règne de Dagobert. C'était un maire du palais. Pépin le gras,
- 261 -

qui a organisé la mort de Dagobert. Et Pépin le Gros fut suivi de son


fils, le célèbre Charles Martel.
Aux yeux de la postérité, Charles Martel est l'une des figures les plus héroïques de
l'histoire de France. Il y a certainement une base à la reconnaissance qui lui a été
donnée.
Sous Charles, l'invasion maure de la France a été vérifiée à la bataille de
Poitiers en 732; et Charles, en vertu de cette victoire, était, en un certain sens, à la fois
«défenseur de la foi» et «sauveur de la chrétienté». Ce qui est curieux, c'est que Charles
Martel, si fort qu'il fût, ne s'est jamais emparé du trône, qui était certainement à sa
portée. En fait, il semble avoir considéré le trône avec une certaine crainte superstitieuse
et, selon toute probabilité, comme une prérogative spécifiquement mérovingienne.
Certes, les successeurs de Charles, qui se sont emparés du trône, ont fait tout leur
possible pour asseoir leur légitimité en épousant des princesses mérovingiennes.
Charles Martel mourut en 741. Dix ans plus tard, son fils, Pépin III, maire
du palais du roi Childéric III, demanda le soutien de l'Église pour
revendiquer officiellement le trône. «Qui devrait être roi?» Les
ambassadeurs de Pépin ont demandé au pape. «L'homme qui détient
réellement le pouvoir, ou lui, la faveur de Pépin. Par autorité apostolique, il
a ordonné que Pépin soit
créa au roi des Francs une trahison effrontée du pacte ratifié avec
Clovis deux siècles et demi auparavant. Ainsi approuvé par Rome,
Pépin déposa Childeric
III, enferma le roi dans un monastère et pour l'humilier, le priver de ses «pouvoirs
magiques» ou les deux, le fit tondre ses cheveux sacrés.
Quatre ans plus tard, Childeric mourut et la prétention de Pépin au trône était
incontestée. Un an auparavant, un document crucial avait fait son apparition, ce
qui a par la suite modifié le cours de l'histoire occidentale. Ce
le document s'appelait le «Don de Constantin». Aujourd'hui, il ne fait
aucun doute que c'était un faux, concocté et pas très habilement dans
le cadre du pape
Chancellerie. À l'époque, cependant, il était jugé authentique et son influence était
énorme. Le «don de Constantin» prétendument daté de celui de Constantin
prétendue conversion au christianisme en 312 après J.-C.
Selon le «don»,
Constantin avait officiellement donné à l'évêque de Rome ses symboles et insignes
impériaux, qui devinrent ainsi la propriété de l'Église.

- 262 -

Le «don» alléguait en outre que Constantine, pour la première fois,


avait déclaré l'évêque de Rome «Vicaire du Christ» et lui offrait le statut d'empereur. En
sa qualité de «Vicaire du Christ», l'évêque aurait rendu les insignes impériaux à
Constantin, qui les portait par la suite avec une sanction ecclésiastique et une
permission plus ou moins à la manière d'un emprunt.
Les implications de ce document sont suffisamment claires. Selon le
«Donation de Constantin», l'évêque de Rome exerçait sur la chrétienté la suprême autorité
séculière et spirituelle. Il était, en effet, un empereur papal, qui pouvait disposer à sa guise
de la couronne impériale, qui pouvait déléguer son pouvoir ou n'importe quel aspect de
celui-ci à son gré. En d'autres termes, il possédait, à travers le Christ, le droit incontestable
de créer ou de déposer des rois. C'est de la «Donation de Constantin» que découle
finalement le pouvoir ultérieur du Vatican dans les affaires séculières.
Revendiquant l'autorité de la «Donation de Constantin», l'Église a déployé son influence
au nom de Pépin III. Il a conçu une cérémonie par laquelle le sang des usurpateurs, ou
de n'importe qui d'autre d'ailleurs, pouvait être rendu sacré.
Cette cérémonie fut connue sous le nom de couronnement et d'onction, comme ces
termes étaient compris au Moyen Âge et jusqu'à la Renaissance.
Lors du couronnement de Pépin, les évêques furent pour la première fois autorisés à y
assister, avec un rang égal à celui des nobles séculiers. Et le couronnement lui-même
n'impliquait plus la reconnaissance d'un roi, ni un pacte avec un roi.
Il s'agissait maintenant de rien de moins que la création d'un roi.
Le rituel de l'onction a été transformé de la même manière. Dans le passé, lorsqu'il était
pratiqué, c'était un accessoire de cérémonie, un acte de reconnaissance et de
ratification. Maintenant, cependant, il a pris une nouvelle signification. Maintenant, il
prenait le pas sur le sang et pouvait «comme par magie» sanctifier le sang.
L'onction est devenue quelque chose de plus qu'un geste symbolique. C'est devenu
l'acte littéral par lequel la grâce divine était conférée à un dirigeant. Et le pape, en
accomplissant cet acte, est devenu le médiateur suprême entre Dieu et les rois.
Par le rituel de l'onction, l'Église s'est arrogé le droit de faire des
rois. Le sang était désormais subordonné au pétrole. Et tout

- 263 -

les monarques ont été rendus ultimement subordonnés et soumis au


pape.
En 754, Pépin III fut officiellement oint à Ponthion, inaugurant ainsi
le
Dynastie carolingienne. Le nom dérive de Charles Martel, bien qu'il soit
généralement associé au plus célèbre des dirigeants carolingiens, Charles le Grand,
Carolus Magnus ou, comme il est mieux connu, Charlemagne.
Et en 800
Charlemagne fut proclamé empereur romain germanique, titre qui, en vertu du pacte avec
Clovis trois siècles auparavant, aurait dû être réservé exclusivement à la lignée
mérovingienne. Rome devenait maintenant le siège d'un empire qui embrassait toute
l'Europe occidentale, dont les dirigeants ne régnaient qu'avec la sanction du pape.
En 496, l'Église s'était engagée à perpétuité envers la lignée mérovingienne. En
sanctionnant l'assassinat de Dagobei't, en concevant les cérémonies de couronnement et
d'onction, en approuvant la revendication du trône de Pépin, il avait trahi clandestinement
son pacte. En couronnant Charlemagne, il avait rendu sa trahison non seulement publique,
mais un fait accompli. Selon les mots d'une autorité moderne:
On ne peut donc pas être sûr que l'onction chrismale des
Carolingiens visait à compenser la perte des propriétés magiques du
sang symbolisé par les cheveux longs. S'il compensait quoi que ce
soit, c'était probablement la perte de foi encourue en rompant un
serment de fidélité d'une manière particulièrement choquante.
Et encore une fois, «Rome a montré la voie en fournissant en onction un
rite de création de roi qui a en quelque sorte débarrassé les consciences
de« tous les Francs ». 23
Pas toutes les consciences, cependant. Les usurpateurs eux-mêmes semblent avoir
ressenti, sinon un sentiment de culpabilité, du moins un besoin aigu d'établir leur
légitimité.
À cette fin, Pépin III, immédiatement avant son onction, avait épousé ostensiblement
une princesse mérovingienne. Et Charlemagne fit de même.
Charlemagne, d'ailleurs, semble avoir été douloureusement
conscient de la trahison qu'implique son couronnement. Selon les
récits contemporains, le couronnement était une affaire
soigneusement mise en scène , conçue par le pape derrière le dos
du monarque franc; et Charlemagne semble avoir été à la fois
surpris et profondément

- 264 -

embarrassé. Une sorte de couronne avait déjà été préparée


clandestinement.
Charlemagne avait été attiré à Rome et y avait été persuadé d'assister à
une messe spéciale. Lorsqu'il prit sa place dans l'église, le pape, sans
avertissement, plaça une couronne sur sa tête, tandis que la populace
l'acclamait comme «Charles,
Auguste, couronné par Dieu, le grand et pacifique empereur des Romains. Selon
les mots d'un chroniqueur écrivant à l'époque, Charlemagne «a fait
Il était clair qu'il ne serait pas du tout entré dans la cathédrale ce
jour-là, bien que ce fût la plus grande de toutes les fêtes de
l'Église, s'il avait su à l'avance ce que le pape avait l'intention de
faire. 24
Mais quelle que soit la responsabilité de Charlemagne dans
l'affaire, le pacte avec
Clovis et la lignée mérovingienne avaient été trahis sans vergogne. Et
toutes nos enquêtes ont indiqué que cette trahison, même si elle s'est
produite il y a plus de 1100 ans, a continué à faire rage pour le Prieuré
de Sion. Mathieu
Paoli, le chercheur indépendant cité dans le chapitre précédent, est parvenu à une
conclusion similaire:
Pour eux [le Prieuré de Sion], la seule noblesse authentique est la
noblesse d'origine wisigothique / mérovingienne. Les Carolingiens,
puis tous les autres, ne sont que des usurpateurs. En effet, ils n'étaient
que des fonctionnaires du roi, chargés d'administrer les terres qui,
après avoir transmis par hérédité leur droit de gouverner ces terres,
s'emparaient alors purement et simplement du pouvoir pour eux-
mêmes. En consacrant Charlemagne en l'an 800, l'Église se parjura, car
elle avait conclu, au baptême
de Clovis, une alliance avec le
Mérovingiens qui avaient fait de la France la fille aînée de l'Église.
L'exclusion de Dagobert II de l'histoire
Avec le meurtre de Dagobert II en 679, la dynastie mérovingienne
a effectivement pris fin. Avec la mort de Childeric III en 755, les
Mérovingiens semblaient disparaître complètement de la scène
de l'histoire du monde. Selon les «documents du Prieuré»,
cependant, la lignée mérovingienne a en fait survécu. Selon les
«documents du Prieuré», il s'est perpétué jusqu'à nos jours,
depuis l'enfant

- 265 -

Fils de Sigisbert IV Dagobert par sa seconde épouse, Giselle de Razes, il ne fait aucun
doute que Sigisbert existait et qu'il était l'héritier de Dagobert. Selon toutes les sources
autres que les «documents du Prieuré», cependant, on ne sait pas ce qui lui est arrivé.
Certains chroniqueurs ont supposé tacitement qu'il avait été assassiné avec son père et
d'autres membres de la famille royale. Un récit très douteux affirme qu'il est mort dans un
accident de chasse un an ou deux avant la mort de son père. Si cela est vrai, Sigisbert doit
avoir été un chasseur précoce, car il ne peut pas avoir eu beaucoup plus de trois ans à
l'époque. Il n'y a aucune trace de la mort de Sigisbert. Il n'y en a pas non plus
en dehors de la preuve dans les «documents du Prieuré» de sa survie.
Toute la question semble avoir été perdue dans «la nuit des temps», et
personne ne semble s'être beaucoup préoccupé de cela, sauf, bien sûr,

Prieuré de Sion. En tout cas, Sion semblait avoir accès à certaines informations qui
n'étaient pas disponibles ailleurs; ou a été jugé trop peu important pour justifier une
enquête approfondie; ou a été délibérément supprimée.
Il n'est guère surprenant qu'aucun compte rendu du sort de
Sigisbert ne nous ait été filtré. Il n'y avait pas de compte accessible
au public, même de

Dagobert jusqu'au XVIIe siècle. À un moment donné au milieu


Ages, une tentative systématique a été apparemment faite pour effacer
Dagobert de l'histoire, pour nier qu'il ait jamais existé. Aujourd'hui
Dagobert II peut être trouvé
dans n'importe quelle encyclopédie. Jusqu'en 1646, cependant, il n'y avait
aucune reconnaissance de ce qu'il avait jamais vécu.zs Toute liste ou
généalogie de dirigeants français compilée avant 1646 l'omettait
simplement, sautant (malgré l'incohérence flagrante) de Dagobert I à
Dagobert III l'un des
dernier
Monarques mérovingiens, décédés en 715. Et ce n'est qu'en 1655 que Dagobert II fut
réintégré dans les listes acceptées des rois de France. Compte tenu de ce processus
d'éradication, nous n'avons pas été trop étonnés par le manque d'informations concernant
Sigisbert. Et nous ne pouvions que soupçonner que les informations existantes avaient
été délibérément supprimées.
Mais pourquoi, nous nous demandions-nous, Dagobert II aurait-il dû être
retiré de l'histoire? Que cachait une telle excision? Pourquoi vouloir nier
l'existence même d'un homme? Une possibilité, bien sûr, est de nier ainsi
l'existence de ses héritiers. Si Dagobert n'a jamais vécu,

- 266 -

Sigisbert ne peut pas non plus avoir vécu. Mais pourquoi aurait-il dû être
important, encore au XVIIe siècle, de nier que Sigisbert ait jamais vécu? À moins
qu'il n'ait vraiment survécu et que ses descendants soient toujours considérés
comme une menace. Il nous a semblé que nous avions clairement affaire à une
sorte de «camouflage».
De toute évidence, il y avait des intérêts particuliers qui avaient quelque chose
d'important à perdre si la connaissance de la survie de Sigisbert était rendue publique.
Au IXe siècle et peut-être aussi tard que les croisades, ces intérêts sembleraient avoir été
l'Église romaine et la lignée royale française. Mais pourquoi la question aurait-elle
continué à avoir de l'importance aussi tard que l'époque de Louis XIV? Cela aurait
sûrement été un point académique d'ici là, car trois dynasties françaises étaient venues
et reparties, tandis que le protestantisme avait brisé l'hégémonie romaine. À moins qu'il y
ait en effet quelque chose de très spécial dans le sang mérovingien. Pas « propriétés
magiques », mais quelque chose d' autre -Quelque chose qui a retenu sa puissance
explosive même après superstitions sur le sang magique étaient tombés au bord du
chemin.
Prince Guillem de Gellone, Comte de Razes
Selon les «documents du Prieuré», Sigisbert IV, à la mort de son père, a
été secouru par sa sœur et passé en contrebande vers le sud au domaine
de sa mère la princesse wisigoth, Giselle de Razes. Il serait arrivé dans le
Languedoc en 681 et, à un moment donné peu de temps après, aurait
adopté ou hérité des titres de son oncle, duc de Razes et comte de

Rhedae. Il aurait également adopté le nom, ou surnom, de «Plant-Ard» (plus tard Plantard)
de l'appellation «rejeton ardent» «pousse ardemment fleurie» de la vigne mérovingienne.
Sous ce nom et sous les titres acquis de son oncle, il aurait perpétué sa lignée. Et en 886,
une branche de cette lignée aurait abouti à un certain Bernard Plantavelu apparemment
dérivé de Plant-et ou Plantard dont le fils devint le premier duc d'Aquitaine.
Pour autant que nous puissions le savoir, aucun historien indépendant n'a non plus confirmé
- 267 -

ou contesté ces affirmations. Toute la question a été simplement ignorée, mais la preuve
circonstancielle a soutenu de manière convaincante que Sigisbert a bel et bien survécu
pour perpétuer sa lignée. L'éradication assidue de Dagobert de l'histoire donne foi à
cette conclusion. En niant son existence, toute ligne de descendance
de lui aurait été invalidée. Cela constitue un motif pour une action par
ailleurs inexplicable. Parmi les autres fragments de preuves se trouve
une charte, datée de 718, qui porte sur la fondation d'un monastère à
quelques kilomètres de Rennes-leChateau par «Sigebert, comte de
Rhedae et sa femme,

Magdala'.z 'En dehors de cette charte, on n'entend plus parler des titres Rhedae ou
Razes pour un autre siècle. Mais quand l'un d'eux réapparaît, il le fait dans un
contexte extrêmement intéressant.
En 742, il y avait un État indépendant et entièrement autonome dans le
sud de

La France est une principauté selon certains récits, un royaume à part entière selon
d'autres. La documentation est sommaire et l'histoire est vague à son sujet la plupart des
historiens, en fait, ignorent son existence mais il n'est pas question de sa réalité. Il a été
officiellement reconnu par Charlemagne et ses successeurs, et par le calife de Bagdad et
le monde islamique. Il a été reconnu à contrecœur par l'Église, dont certaines des terres
ont été confisquées.
Et il a survécu jusqu'à la fin du IXe siècle.
Entre 759 et 768, le dirigeant de cet État -qui comprenait le
Razes et Rennes-leChateau sont officiellement déclarés roi. Malgré
Désapprobation de Rome, il fut reconnu comme tel par les Carolingiens, auxquels il
s'engagea comme vassal. Dans les récits existants, il figure le plus souvent sous le nom
de Théodoric ou de Thierry. Et la plupart des érudits modernes le considèrent comme
étant d'origine mérovingienne. Il n'y a aucune preuve définitive d'où une telle
descendance aurait pu dériver. Cela pourrait bien provenir de Sigisbert. En tout cas, il ne
fait aucun doute qu'en 790, le fils de Théodoric, Guillem de Gellone, détenait le titre de
comte de Razes, le titre que Sigisbert aurait possédé et transmis à ses descendants.
Guillem de Gellone était l'un des hommes les plus célèbres de son temps,
à tel point, en effet, que sa réalité historique - comme celle de
Charlemagne et de Godfroi de Bouillon a été obscurcie par la légende.
Avant l'époque de la

- 268 -
Croisades, il y avait au moins six grands poèmes épiques composés sur
lui, des chansons de gqste semblables au célèbre Chanson de
Roland. Dans La Divine Comédie, Dante lui a accordé un statut exalté unique.
Mais même avant Dante, Guillem était redevenu un objet d'attention littéraire.
Au début du XIIIe siècle, il figurait comme le
protagoniste de
Willehalm, une romance épique inachevée composée par Wolfram von Eschenbach
dont l'œuvre la plus célèbre, Parzival, est probablement la plus importante de toutes les
romances traitant des mystères du Saint Graal.
Il nous a semblé quelque peu curieux au début que Wolfram - dont
tous les autres travaux traitent du Graal, de la «famille du Graal» et
de la lignée de la «famille du Graal») se soit soudainement
consacré à un thème aussi radicalement différent que Guillem de
Gellone. En revanche, Wolfram déclare dans un autre poème que le «château du Graal»,
demeure de la «famille du Graal», est situé dans les Pyrénées dans ce qui, au début du IXe
siècle, était le domaine de Guillem de Gellone.
Guillem entretient des relations étroites avec Charlemagne. Sa sœur, en effet, était mariée
à l'un des fils de Charlemagne, établissant ainsi un lien dynastique avec le sang impérial.
Et Guillem lui-même était l'un des commandants les plus importants de Charlemagne
dans la guerre incessante contre les Maures. En 803, peu de temps après le
couronnement de Charlemagne comme empereur romain germanique, Guillem a capturé
Barcelone, doublant son propre territoire et étendant son influence à travers les Pyrénées.
Charlemagne fut si reconnaissant pour ses services que sa principauté fut confirmée par
l'empereur comme institution permanente. La charte la ratifiant a été perdue ou détruite,
mais il existe de nombreux témoignages de son existence. Des autorités indépendantes
et irréprochables ont fourni des
généalogies de la lignée de Guillem de Gellone, sa famille et ses
descendants.z9 Ces sources ne fournissent cependant aucune
indication sur les antécédents de Guillem, à l'exception de son père,
Théodoric. Bref, les vraies origines du
la famille était enveloppée de mystère. Et les érudits et historiens
contemporains sont généralement quelque peu perplexes face à
l'apparition énigmatique, comme par combustion spontanée, d'une
maison noble si influente. Mais une chose, en tout cas, est certaine.
En 886, la lignée de Guillem de Gellone aboutit à un certain Bernard

- 269 -

Plantavelu, qui a fondé le duché d'Aquitaine. En d'autres termes


La lignée de Guillem aboutit précisément au même individu que la lignée attribuée
par les «documents Prieur6» à Sigisbert IV et à ses descendants.
Nous étions bien entendu tentés de sauter aux conclusions et
d'utiliser les généalogies des «documents Prieur6» pour combler le
vide laissé par l'histoire acceptée. Nous avons été tentés de
supposer que les ancêtres insaisissables de Guillem de Gellone
étaient Dagobert II et Sigisbert IV et la lignée principale des
dépossédés
Dynastie mérovingienne la ligne citée dans les «documents Prieur6» sous le nom de
Plant-Ard ou Plantard.
Malheureusement, nous n'avons pas pu le faire. Compte tenu de l'état confus des archives
existantes, nous n'avons pas pu établir définitivement le lien précis entre la lignée Plantard
et la lignée de Guillem de Gellone. Ils auraient pu en effet être les mêmes. D'un autre côté,
ils pourraient s'être mariés à un moment donné. Ce qui restait certain, cependant, c'était
que les deux lignées, en 886, avaient culminé avec Bernard Plantavelu et les ducs
d'Aquitaine. Bien qu'elles ne concordent pas toujours précisément dans la datation et la
traduction des noms, les généalogies liées à Guillem de Gellone constituent une certaine
confirmation indépendante des généalogies des «documents Prieur6». Nous pourrions
donc accepter provisoirement, en l'absence de toute preuve contradictoire, que la lignée
mérovingienne a continué, plus ou moins comme le prétendent les «documents Prieur6».
Nous pourrions provisoirement accepter que Sigisbert ait survécu au meurtre de son père,
ait adopté le nom de famille de Plantard et, comme compte de Razes, ait perpétué la
lignée de son père.
Prince Ursus
En 886, bien sûr, la «pousse fleurie de la vigne mérovingienne» s'était épanouie en un
arbre généalogique vaste et complexe. Bernard Plantavelu et les ducs d'Aquitaine
constituent une branche. Il y avait aussi d'autres succursales. Ainsi les «documents
Prieur6» déclarent que le petit-fils de Sigisbert IV, Sigisbert VI, était connu sous le nom de
«Prince Ursus».

Entre 877 et 879, «le prince Ursus» aurait été officiellement proclamé
«roi Ursus». Aidé par deux nobles Bernard d'Auvergne et

- 270 -

le marquis du gothique, on dit qu'il a entrepris une insurrection


contre Louis II de France pour tenter de retrouver son héritage
légitime.
Des historiens indépendants confirment qu'une telle insurrection a bien eu lieu entre 877
et 879. Ces mêmes historiens se réfèrent à Bernard d'Auvergne et au marquis du
gothique. Le chef, ou instigateur, de l'insurrection n'est pas spécifiquement nommé
Sigisbert VI. Mais il y a des références à un individu connu sous le nom de «Prince Ursus».
De plus, «le prince Ursus» est connu pour avoir été impliqué dans une cérémonie curieuse
et élaborée à Nîmes, au cours de laquelle cinq cents ecclésiastiques assemblés ont
chanté le Te Deum3. D'après tous les témoignages, cette cérémonie semble avoir été un
couronnement. C'était peut-être le couronnement auquel les «documents du Prieuré»
faisaient allusion à la proclamation du «Prince Ursus» comme roi. Une fois encore, les
«documents du Prieuré» ont bénéficié d'un soutien indépendant. Une fois que
encore une fois, ils semblaient s'appuyer sur des informations
introuvables ailleurs, qui complétaient et parfois même aidaient à
expliquer les césures dans l'histoire acceptée. Dans ce cas, ils nous
avaient apparemment dit qui était réellement l'insaisissable «Prince
Ursus» - le descendant linéaire, à travers
Sigisbert IV, du Dagobert II assassiné. Et l'insurrection, dont les
historiens n'avaient jusqu'alors eu aucun sens, pouvait maintenant être
vue comme une tentative parfaitement compréhensible de la dynastie
mérovingienne déchue de retrouver son héritage l'héritage que lui a
conféré Rome par le pacte avec

Clovis, puis trahi par la suite.


Selon les «documents du Prieuré» et des sources indépendantes,
l'insurrection a échoué, «le prince Ursus et ses partisans ont été vaincus
lors d'une bataille près de Poitiers en 881. Avec ce revers, la
famille Plantard aurait perdu ses possessions dans le sud de la
France bien qu'elle s'accrochait toujours au statut désormais
purement titulaire de duc de Rhedae et comte de
Razes. «Le prince Ursus serait mort en Bretagne, tandis que sa lignée
se serait alliée par mariage à la maison ducale bretonne. À la fin du
IXe siècle, le sang mérovingien avait coulé dans les duchés des deux

Bretagne et Aquitaine.
Dans les années qui ont suivi, la famille, dont Alain, plus tard duc
de Bretagne, aurait cherché refuge en Angleterre, établissant un

- 271 -

Branche anglaise appelée «Planta '. 3 La dynastie mérovingienne Les


comtes des rues
D'après les travaux d'Henri Lobineau, basés sur les travaux de l'abbé
Pichon et du Dr Herr &
Sourer Sourer I Mrmvmgun II Vth I
DAGO BERT II GISELLE DE RAZES 7.d4, ehrcr de
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Laar Counr of Ram
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- 272 -

L- ..Ld 1. après échec .. de l'opn agn Louu II ~ n ggg Les autorités


indépendantes confirment à nouveau qu'Alain, sa famille et son
entourage ont fui les Vikings en Angleterre. Selon les «documents du
Prieuré», l'une des branches anglaises de la famille, répertoriée comme
Bera VI, était surnommée «le

Architecte'. Lui et ses descendants, ayant trouvé un refuge en


Angleterre sous
Le roi Athelstan aurait pratiqué «l'art de construire» - une référence
apparemment énigmatique. Il est intéressant de noter que les sources
maçonniques datent l'origine de la franc-maçonnerie en Angleterre du
règne du roi Athelstan.
La lignée mérovingienne, nous nous demandions-nous, en plus de sa
prétention au trône de France, pourrait-elle être en quelque sorte liée à
quelque chose au cœur de
La franc-maçonnerie?
La famille du Graal
Le Moyen Âge regorge d'une mythologie aussi riche et résonnante que celles de la Grèce
antique et de Rome. Une partie de cette mythologie appartient, bien qu'exagérée dans sa
forme, à des personnages historiques réels d'Arthur, de Roland et de Charlemagne, de
Rodrigo Diaz de Vivar, populairement connu sous le nom d'El Cid. D'autres mythes comme
ceux relatifs au Graal, par exemple, sembleraient au premier abord reposer sur un
fondement plus ténu.
L'un des mythes médiévaux les plus populaires et évocateurs est celui de
Lohengrin, le «chevalier du cygne». D'une part, il est étroitement lié aux fabuleuses
romances du Graal; de l'autre, il cite des personnages historiques spécifiques. Dans son
mélange de faits et de fantaisie, il pourrait bien être unique. Et à travers des œuvres telles
que l'opéra de Wagner, il continue d'exercer son attrait archétypal même aujourd'hui.
Selon les récits médiévaux, Lohengrin appelait parfois Hélias, ce qui
implique que les associations solaires étaient un rejeton de la
mystérieuse et insaisissable «famille du Graal». Dans le poème de
Wolfram von Eschenbach, il est en fait le fils de
Parzival, le «Chevalier du Graal» suprême. Un jour, dans le temple
sacré ou le château du Graal à Munsalvaesche, Lohengrin aurait
entendu la cloche de la chapelle sonner sans l'intervention de
mains humaines un signal indiquant que son aide était urgente
quelque part dans le monde. Il était requis, assez prévisible, par
une demoiselle en détresse

- 273 -

la duchesse de Brabant32 selon certaines sources, la duchesse de


Bouillon selon les autres. La dame avait désespérément besoin d'un champion, et
Lohengrin se hâta à son secours dans un bateau tiré par des cygnes héraldiques. En
combat singulier, il vainquit le persécuteur de la duchesse, puis épousa la dame. Lors de
leurs noces, cependant, il a émis un avertissement sévère. Jamais sa mariée ne l'a
interrogé sur ses origines ou son ascendance, ses origines ou le lieu d'où il venait. Et
pendant quelques années, la dame a obéi à l'édit de son mari. Enfin, piquée à une
curiosité fatale par les insinuations calomnieuses des rivaux, elle présuma poser la
question interdite.
Là-dessus, Lohengrin fut contraint de partir, disparaissant dans son bateau tiré par des
cygnes dans le coucher du soleil. Et derrière lui, avec sa femme, il a laissé un enfant de
lignage incertain. Selon les différents récits, cet enfant était soit le père, soit le grand-père
de Godfroi de Bouillon.

Il est difficile pour l'esprit moderne d'apprécier l'ampleur du statut de


Godfroi dans la conscience populaire - non seulement à son époque,
mais même aussi tard que le dix-septième siècle. Aujourd'hui, quand
on pense à la

Croisades, on pense à Richard Coeur de Lion, au roi Jean, peut-être à Louis IX (Saint
Louis) ou à Frédéric Barbarossa. Mais jusqu'à récemment, aucun de ces individus ne
jouissait du prestige ou de la renommée de Godfroi. Godfroi, chef de la première croisade,
était le héros populaire suprême, le héros par excellence. Ce fut Godfroi qui inaugura les
croisades. C'est Godfroi qui a capturé Jérusalem aux Sarrasins. C'est Godfroi qui a sauvé
le sépulcre du Christ des mains des infidèles. C'est Godfroi, par-dessus tous les autres,
qui, dans l'imagination des gens, concilie les idéaux de la haute entreprise chevaleresque
et de la fervente piété chrétienne. Sans surprise, donc, Godfroi est devenu l'objet d'un
culte qui a persisté longtemps après sa mort.

Compte tenu de ce statut exalté, il est compréhensible que Godfroi soit


crédité de toutes sortes d'illustres pedigrees mythiques. Il est même
compréhensible que Wolfram von Eschenbach, et d'autres romanciers
médiévaux, le lient directement au Graal le décrivent comme un
descendant linéaire de la mystérieuse «famille du Graal». Et de tels
pedigrees fabuleux sont rendus encore plus compréhensibles par le fait
que la véritable lignée de Godfroi est obscure. L'histoire reste
inconfortable

- 274 -

incertain quant à son ascendance.33 Les documents du Prieuré nous ont fourni
avec la plus plausible peut-être, en effet, la première généalogie plausible de Godfroi de
Bouillon qui soit encore apparue. Dans la mesure où cette généalogie a pu être vérifiée et
une grande partie pourrait être, elle s'est avérée exacte. Nous n'avons trouvé aucune
preuve pour le contredire, beaucoup pour le soutenir; et il a comblé de manière
convaincante un certain nombre de lacunes historiques déroutantes.
D'après la généalogie des «documents du Prieuré», Godfroi de
Bouillon en vertu de son arrière-grand-mère, qui épousa Hugues de
Plantard en 1009, était un descendant linéaire de la famille
Plantard. En d'autres termes
Godfroi était de sang mérovingien, descendant directement de
Dagobert II,
Sigisbert IV et la lignée des «rois perdus» mérovingiens - «les rois perdus».
Pendant quatre siècles, le sang royal mérovingien semble avoir coulé à travers de
nombreux arbres généalogiques noueux. Enfin, par un procédé analogue au greffage de
vignes en viticulture, il semblerait avoir porté ses fruits à Godfroi de Bouillon, duc de
Lorraine. Et ici, dans la maison de Lorraine, il a constitué un nouveau patrimoine.
Cette révélation a jeté un nouvel éclairage significatif sur les croisades.
Nous pourrions maintenant percevoir les croisades dans une nouvelle
perspective, et y discerner quelque chose de plus que le geste
symbolique de reprendre le supulcre du Christ au
Sarrasins.
A ses propres yeux, comme à ceux de ses partisans, Godfroi aurait été plus que duc de
Lorraine. Il aurait, en fait, été un roi légitime, un prétendant légitime de la dynastie
déposée avec Dagobert II en 679. Mais si Godfroi était un roi légitime, il était aussi un roi
sans royaume; et la dynastie capétienne en France, soutenue par l'Église romaine, était
alors trop bien enracinée pour être détrônée.
Que peut-on faire si l'on est roi sans royaume? Peut-être trouver un
royaume,
Ou créez un royaume. Le royaume le plus précieux du monde entier, la
Palestine, la Terre Sainte, le sol foulé par Jésus lui-même. Le dirigeant
d'un tel royaume ne serait-il pas comparable à n'importe lequel en
Europe? Et n'obtiendrait-il pas, en présidant ce site terrestre le plus sacré,
douce revanche sur l'Église qui a trahi ses ancêtres quatre siècles
- 275 -

- 276 -

D'après l'oeuvre de Henri Lobineau (Henri de


Unoncourt) Ps Urd $ 11/115
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- 277 -

MATIEUOE- sTEP ~ BEI ~ FR d Ell ^ I Le mystère insaisissable


Peu à peu, certaines pièces du puzzle commençaient à se
mettre en place. Si

Godfroi était de sang mérovingien, un certain nombre de fragments apparemment


déconnectés ont cessé d'être déconnectés et ont pris une continuité cohérente.
On pourrait ainsi expliquer l'importance accordée à des éléments
apparemment disparates tels que la dynastie mérovingienne et les
croisades, Dagobert II et Godfroi,
RennesleChateau, les Templiers, la maison de Lorraine, le Prieuré
de
Sion. On pourrait même retracer les lignées mérovingiennes jusqu'à nos
jours à Alain Poher, à Henri de Montpezat (époux de la reine du
Danemark), à Pierre Plantard de Saint-Clair, à Otto von Habsburg, duc
titulaire de
Lorraine et roi de Jérusalem.
Et pourtant, la question vraiment cruciale continuait de nous échapper. Nous ne
pouvions toujours pas voir pourquoi la lignée mérovingienne devrait être si
inexplicablement importante aujourd'hui. Nous ne pouvions toujours pas voir pourquoi
sa revendication devrait être en aucune façon pertinente pour les affaires
contemporaines, ou pourquoi elle devrait susciter l'allégeance de tant d'hommes
distingués à travers les siècles. Nous ne pouvions toujours pas voir pourquoi une
monarchie mérovingienne moderne, aussi légitime soit-elle sur le plan technique,
justifiait une approbation aussi urgente.

- 278 -

De toute évidence, nous oublions quelque chose. Dix La tribu exilée


Pourrait-il y avoir quelque chose de spécial dans la lignée mérovingienne quelque chose
de plus qu'une légitimité académique et technique? Pourrait-il vraiment y avoir quelque
chose qui, d'une certaine manière, pourrait vraiment avoir une importance pour les gens
d'aujourd'hui? Pourrait-il y avoir quelque chose qui pourrait affecter, peut-être même
modifier, les institutions sociales, politiques ou religieuses existantes? Ces questions ont
continué à nous harceler. Pour l'instant, cependant, il ne semble pas y avoir de réponse.
Une fois de plus, nous avons passé au crible la compilation des «documents du Prieuré»,
et surtout les secrets les plus importants des Dossiers. Nous avons relu des passages
qui ne nous avaient rien dit auparavant. Maintenant, ils avaient un sens, mais ils ne
servaient pas à expliquer le mystère, ni à répondre à ce qui était maintenant devenu les
questions critiques. D'un autre côté, il y avait d'autres passages dont la pertinence ne
nous était pas encore claire. Ces passages n'ont nullement résolu l'énigme: mais, à tout
le moins, ils nous ont amenés à penser le long de certaines lignes qui se sont finalement
avérées d'une importance primordiale.
Comme nous l'avions déjà découvert, les Mérovingiens eux-mêmes, selon
leurs propres chroniqueurs, prétendaient descendre de l'ancienne Troie.
Mais selon certains «documents du Prieuré», le pedigree mérovingien
était plus ancien que le siège de Troie. Selon certains des documents du
Prieuré, le

Le pedigree mérovingien pourrait en fait remonter à l'Ancien Testament.


Parmi les généalogies des Dossiers secrets, par exemple, il y avait de
nombreuses notes de bas de page et annotations. Beaucoup d'entre
eux se référaient spécifiquement à l'une des douze tribus de l'ancien
Israël, la tribu
de Benjamin. Une de ces références cite et souligne trois passages
bibliques - Deutéronome 33,
Josué 18 et juges 20 et 21.
Deutéronome 33 contient la bénédiction prononcée par Moïse sur la

- 279 -

patriarches de chacune des douze tribus. De Benjamin, Moïse dit: «Le


bien-aimé du Seigneur habitera en sécurité auprès de lui; et le Seigneur
le couvrira toute la journée, et il demeurera entre ses épaules. (33:12)
En d'autres termes, Benjamin et ses descendants ont été choisis pour
une bénédiction très spéciale et exaltée. En tout cas, cela était clair.
Nous étions, bien sûr, intrigués par la promesse du Seigneur demeurant
«entre les épaules de Benjamin». Faut-il l'associer au légendaire
Tache de naissance mérovingienne la croix rouge entre les épaules? La
connexion semblait quelque peu exagérée. D'un autre côté, il y avait
d'autres similitudes plus claires entre Benjamin dans l'Ancien Testament
et le sujet de notre enquête. Selon Robert Graves, par exemple, le jour
sacré de
Benjamin était le 23 Décembre rd '- jour de la fête de Dagobert. Parmi les trois clans qui
composaient la tribu de Benjamin, il y avait le clan d'Ahiram qui pourrait d'une manière
obscure appartenir à Hiram, constructeur du temple de Salomon et figure centrale de la
tradition maçonnique. De plus, le disciple le plus dévoué d'Hiram s'appelait Benoni; et
Benoni, assez intéressant, était le nom initialement donné à l'enfant Benjamin par sa
mère, Rachel, avant sa mort.
La deuxième référence biblique dans les secrets des Dossiers, à
Josué 18, est un peu plus claire. Il traite de l'arrivée du peuple de
Moïse en
les
Terre Promise et la répartition à chacune des douze tribus d'étendues
particulières de territoire. Selon cette répartition, le territoire de la
tribu de Benjamin comprenait ce qui devint par la suite la ville sacrée
de Jérusalem. Jérusalem, en d'autres termes, avant même qu'elle ne
devienne la capitale de David et de Salomon, était le droit d'aînesse
attribué à la tribu de Benjamin. Selon Josué 18:28, le droit d'aînesse
des Benjamites englobait «Zelah, Eleph et Jebusi, qui est Jérusalem,
Gibeath et
Kirjath; quatorze villes avec leurs villages. C'est l'héritage des enfants de
Benjamin selon leurs familles. »
Le troisième passage biblique cité par les secrets des Dossiers
implique une suite d'événements assez complexe. Un lévite,
voyageant à travers le territoire benjamite, est agressé, et sa
concubine ravagée, par des adorateurs de
Belial une variante de la déesse mère sumérienne, connue sous le
nom d'Ishtar par le
Babyloniens et Astarté par les Phéniciens.

- 280 -

Appel à témoigner des représentants des douze tribus, le Lévite


exige la vengeance de l'atrocité; et lors d'un conseil, les Benjamites sont chargés de livrer
les malfaiteurs à la justice. On pourrait s'attendre à ce que les Benjamites se plient
facilement. Pour une raison quelconque, cependant, ils ne font pas, et s'engagent, par la
force des armes, à protéger les «fils de Bélial».

Le résultat est une guerre amère et sanglante entre les Benjamites et


les onze tribus restantes. Au cours des hostilités, une malédiction est
prononcée par ce dernier sur tout homme qui donne sa fille à un Beni
amite. Quand la guerre est finie, cependant, et le
Les Benjamites pratiquement exterminés, les Israélites victorieux se repentent de
leur malédiction qui, cependant, ne peut être rétractée:
Or les hommes d'Israël avaient prêté serment à Mizpé, en disant: Aucun
de nous ne donnera sa fille à Benjamin pour femme. Et le peuple vint à
la maison de Dieu, et y demeura jusqu'à même devant Dieu, et éleva la
voix, et pleura douloureusement; Et il a dit: Ô Seigneur Dieu d'Israël,
pourquoi est-ce arrivé
Israël, qu'il devrait y avoir aujourd'hui une tribu qui manque
à Isreal? (Juges 21: 1-3)
Quelques versets plus tard, la complainte est répétée:
Et les enfants d'Israël se repentirent pour Benjamin, leur frère, et dirent: Il y a une tribu
coupée d'Israël aujourd'hui. Comment ferons-nous pour les femmes pour celles qui
restent, puisque nous avons juré par le Seigneur que nous ne les donnerons pas de nos
filles à des femmes? (Juges 21: 6-7)

Et encore une fois:


Et le peuple se repentit pour Benjamin, parce que le Seigneur avait fait
une brèche dans les tribus d'Israël. Alors les anciens de la
congrégation dirent:
Comment ferons-nous pour les femmes pour celles qui restent, vu que
les femmes sont détruites hors de Benjamin? Et ils ont dit: Il doit y avoir
un héritage pour ceux qui ont échappé à Benjamin, afin qu'une tribu ne
soit pas détruite

Israël. Cependant, nous ne pouvons leur donner les femmes de nos


filles, car les enfants d'Israël ont juré, en disant: Maudit soit celui qui
donne une femme à

Benjamin. (Juges 21: 15-18)


Confrontés à la possible extinction de toute une tribu, les anciens

- 281 -

concevoir rapidement une solution. À Silo, au Béthel, il doit y avoir un


festival sous peu; et les femmes de Silo, dont les hommes étaient restés neutres pendant
la guerre, doivent être considérées comme un jeu équitable. Les Benjamites survivants
sont chargés de se rendre à Silo et d'attendre en embuscade dans les vignes. Lorsque les
femmes de la ville se rassemblent pour danser lors du prochain festival, les benjamites
doivent se jeter sur elles et les emmener pour femme. On ne sait pas du tout pourquoi les
secrets des Dossiers insistent pour appeler
attention à ce passage. Mais quelle qu'en soit la raison, les
Benjamites, dans la mesure où
L'histoire biblique est concernée, est clairement importante. Malgré les ravages de la
guerre, ils récupèrent rapidement en prestige, sinon en nombre. En effet, ils récupèrent
si bien qu'en 1 Samuel ils fournissent à Israël son premier roi, Saül.
Quelle que soit la récupération que les Benjamites ont pu faire, cependant,
les secrets des Dossiers impliquent que la guerre contre les adeptes de
Belial a été un tournant crucial. Il semblerait qu'à la suite de ce conflit,
beaucoup,
sinon la plupart, les Benjamites sont partis en exil. Ainsi, il y a une
note prodigieuse dans le
Dossiers secrets, en majuscules:
UN JOUR, LES DESCENDANTS DE BENJAMIN QUITTENT LEUR PAYS;
CERTAINES RESTE; DEUX MILLE ANS PLUS TARD GODFROI VI [DE
BOUILLON] EST DEVENU ROI DE JÉRUSALEM ET FONDERA L'ORDRE
DE SION.Z
Au début, il ne semblait y avoir aucun lien entre ces non-séquelles
apparentes. Lorsque nous avons rassemblé les références diverses et
fragmentaires du
Dossiers secrets, cependant, une histoire cohérente a commencé à
émerger. D'après ce récit, «la plupart des benjamites sont partis en exil.
Leur exil les aurait conduits en Grèce, dans le Péloponnèse central en
Arcadie, en bref, où ils se seraient alignés sur la lignée royale arcadienne.
Vers l'avènement de l'ère chrétienne, on dit alors qu'ils ont migré vers le
haut
Danube et Rhin, se mariant avec certaines tribus teutoniques et engendrant
finalement les Francs sicambriens, les ancêtres immédiats des Mérovingiens.
D'après les «documents du Prieuré», les Mérovingiens descendaient donc, via
Arcadie, de la tribu de Benjamin. En d'autres termes
les
Les mérovingiens, ainsi que leurs descendants ultérieurs, les lignées
de

- 282 -

Plantard et Lorraine, par exemple, étaient finalement de la carte


8Judaea, montrant la seule avenue d'évasion pour la tribu de
Benjamin Sidnn

Moun, Liban
- Moum Hcrmon

C,
J~
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BENJAMIN A.he d. ~
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JUDAH Qr
Papa Mer
- 283 -

Origine sémitique ou israélite. Et si Jérusalem était bien le


droit d'aînesse héréditaire des Benjamites, Godfroi de
Bouillon, en marchant sur le Saint
City, aurait en fait récupéré son héritage ancien et légitime.
Encore une fois, il est significatif que Godfroi, seul parmi les augustes princes
occidentaux qui se sont lancés dans la première croisade, a disposé de tous ses biens
avant son départ, expliquant par là qu'il n'avait pas l'intention de retourner en Europe.
Inutile de dire que nous n'avions aucun moyen de savoir si les Mérovingiens étaient
d'origine benjamite ou non. Les informations contenues dans les «documents du Prieuré»,
telles qu'elles étaient, concernaient trop éloignées; un passé trop obscur, pour lequel
aucune confirmation, aucune trace d'aucune sorte n'a pu être obtenue.
Mais les affirmations n'étaient ni particulièrement uniques ni
particulièrement nouvelles. Sur le pays, ils étaient là, sous la forme
de vagues rumeurs et de traditions nébuleuses, depuis longtemps.
Pour ne citer qu'un exemple, Proust s'inspire d'eux dans son opus; et
plus récemment, le romancier jean d'Ormesson suggère une origine
judaïque pour certaines familles nobles françaises. Et en 1965 Roger
Peyrefitte, qui semble aimer le scandale de ses compatriotes, l'a fait avec un éclat
retentissant dans un roman affirmant que toute la noblesse française et la plupart des
Européens étaient finalement judaïques.
En fait, l'argument, bien que non démontrable, n'est pas tout à fait
invraisemblable, pas plus que l'exil et la migration attribués à la tribu de
Benjamin dans les «documents du Prieuré». La tribu de Benjamin a pris
les armes au nom des adeptes de Bélial, une forme de déesse mère
souvent associée à des images d'un taureau ou d'un veau. Il y a des
raisons de croire que les Benjamites eux-mêmes vénéraient la même
divinité. En effet, il est possible que le culte du Veau d'Or dans l'Exode
soit le sujet, assez significativement, de l'un des

Les peintures les plus célèbres de Poussin étaient peut-être un rituel spécifiquement
benjamite. Suite à leur guerre contre les onze autres tribus d'Israël, les Benjamites
fuyant en exil auraient dû, par nécessité, fuir vers l'ouest, vers la côte phénicienne. Les
Phéniciens possédaient des navires capables de transporter un grand nombre de
réfugiés. Et ils auraient été des alliés évidents pour les Benjamites fugitifs car eux aussi
adoraient la Déesse Mère sous la forme d'Astarté, Reine du Ciel.

- 284 -

S'il y avait effectivement un exode de Benjamites de Palestine, un


pourrait espérer en trouver une trace résiduelle. Dans le mythe grec, c'est le cas. Il y a la
légende du fils du roi Bélus, un Danaus, qui arrive en Grèce, avec ses filles, par bateau.
On dit que ses filles ont introduit le culte de la Déesse Mère, qui est devenu le culte
établi des Arcadiens. Selon Robert Graves, le mythe Danaus enregistre l'arrivée dans le
Péloponnèse de «colons de Palestine». »
Graves déclare que le roi Bélus est en fait Baal, ou Bel ou peut-être
Belial de l'ancien
Testament. Il convient également de noter que l'un des clans
de la tribu de
Benjamin était le clan de Bela.
En Arcadie, le culte de la déesse mère a non seulement prospéré mais a
survécu plus longtemps que dans toute autre partie de la Grèce. Il est
devenu associé au culte de Déméter, puis de Diane ou Artémis. Connue
régionalement sous le nom d'Arduina, Artémis est devenue la divinité
tutélaire des Ardennes; et c'est des Ardennes que les Francs
sicambriens sont arrivés pour la première fois dans ce qui est
aujourd'hui la France. Le totem de
Artemis était l' ours Kallisto, dont le fils était Arkas, l' enfant-ours et patron d'Arcadie. Et
Kallisto, transporté au ciel par Artémis, devint la constellation Ursa Major, la Grande
Ourse. Il pourrait donc y avoir quelque chose de plus qu'une coïncidence dans
l'appellation «Ursus», appliquée à plusieurs reprises à la lignée mérovingienne.
En tout cas, il existe d'autres preuves, en dehors de la mythologie,
suggérant une

Migration judaïque vers l'Arcadie. À l'époque classique, la région


connue sous le nom d'Arcadie était gouvernée par le puissant État
militariste de Sparte. Les Spartiates ont absorbé une grande partie de
la culture arcadienne plus ancienne; et en effet, le légendaire
Arcadian Lycaeus peut en fait être identifié avec Lycurgus, qui
a codifié
Loi spartiate. En atteignant la virilité, les Spartiates, comme les
Mérovingiens, ont attribué une signification spéciale et magique à leurs
cheveux qui, comme les
les
Mérovingiens, ils portaient longtemps. Selon une autorité, «la longueur
des cheveux dénotait leur vigueur physique et devenait un symbole
sacré. De plus, les deux livres de Maccabées dans les Apocryphes
soulignent le lien entre
Spartiates et juifs. Maccabees 2 parle de certains juifs «s'étant embarqués
pour se rendre chez les Lacédémoniens, dans l'espoir d'y trouver protection
à cause de leur parenté. »5 Et Maccabées 1 déclare explicitement:« Il
a été trouvé par écrit concernant les Spartiates et les Juifs qu'ils

- 285 -

sont frères et sont de la famille d'Abraham. »6 Nous pourrions ainsi


reconnaître au moins la possibilité d'une migration judaïque en
Arcadie afin que les« documents du Prieuré », s'ils ne pouvaient être
prouvés exacts, ne puissent pas non plus être écartés. Quant à
l'influence sémitique sur la culture franque, il y avait de solides
preuves archéologiques. Phénicien ou
Des routes commerciales sémitiques traversaient tout le sud de la France, de Bordeaux à
Marseille et Narbonne. Ils ont également prolongé le Rhône. Dès 700-600 avant JC », il y
avait des établissements phéniciens non seulement le long de la côte française mais
aussi à l'intérieur des terres, sur des sites tels que Carcassonne et Toulouse. Parmi les
objets trouvés sur ces sites, il y avait beaucoup d’origine sémitique. Cela n’est guère
surprenant. Au IXe siècle avant JC, les rois phéniciens de Tyr s'étaient mariés avec les rois
d'Israël et de Juda, établissant ainsi une alliance dynastique qui aurait engendré un
contact étroit entre leurs peuples respectifs. Le sac de Jérusalem en 70 après JC et la
destruction du Temple,
a provoqué un exode massif de Juifs de Terre Sainte. Ainsi la ville de

Pompéi, enterré par l'éruption du Vésuve en 79 après JC, comprenait une


communauté juive. Certaines villes du sud de la France, Arles, par exemple, Lunel et
Narbonne ont fourni un refuge aux réfugiés juifs à la même époque.
Et pourtant, l'afflux de peuples judaïques en Europe, et en
particulier en France, est antérieur à la chute de Jérusalem au
premier siècle. En réalité
il avait été en cours avant l'ère chrétienne. Entre 106 et 48 avant JC, une
colonie juive fut établie à Rome. Peu de temps après, une autre colonie
de ce genre fut fondée loin sur le Rhin, à Cologne. Certaines légions
romaines comprenaient des contingents d'esclaves juifs, qui
accompagnaient leurs maîtres partout
L'Europe . Beaucoup de ces esclaves ont finalement gagné, acheté ou, d'une autre
manière, obtenu leur liberté et formé des communautés.
En conséquence, de nombreux noms de lieux spécifiquement
sémitiques sont disséminés en France. Certains d'entre eux sont
situés en plein cœur du Vieux-Mérovingien. A quelques kilomètres de
Stenay, par exemple, en bordure de la
Forêt de Woevres où Dagobert a été assassiné, il y a un village appelé
Baalon. Entre Stenay et Orval, il y a une ville appelée Avioth. Et la
montagne de Sion en Lorraine «la colline inspiree» était à l'origine

- 286 -

Mont Semita. » Encore une fois, alors que nous n'avons pas pu prouver les allégations dans le
«Prieuré documents», nous ne pouvions pas non plus les écarter. Il y avait certainement
suffisamment de preuves pour les rendre au moins plausibles. Nous avons été obligés
de reconnaître que les «documents du Prieuré» pouvaient être corrects que les
Mérovingiens, et les diverses familles nobles qui en descendaient, pouvaient provenir de
sources sémitiques.
Mais cela pourrait-il, nous nous sommes demandé, être vraiment tout ce qu'il y avait dans
l'histoire? Serait-ce vraiment le secret prodigieux qui avait engendré tant d'agitation et
d'intrigues, tant de machination et de mystère, tant de controverses et de conflits à travers
les siècles? Simplement une autre légende de la tribu perdue?
Et même si ce n'était pas une légende mais vrai, cela pourrait-il
vraiment expliquer la motivation du
Prieuré de Sion et la revendication de la dynastie mérovingienne?
Pourrait-il vraiment expliquer l'adhésion d'hommes comme Léonard
et Newton ou les activités des maisons de Guise et de Lorraine, les
efforts secrets de la Compagnie du
Saint-Sacrement, les secrets insaisissables de la franc-maçonnerie de
«rite écossais»? Évidemment pas. Pourquoi la descente de la tribu de
Benjamin constituerait-elle un secret si explosif? Et, peut-être plus
important encore, pourquoi la descente de la tribu de Benjamin
devrait-elle avoir de l'importance aujourd'hui? Comment pourrait-il
clarifier le

Les activités et les objectifs actuels du Prieuré de Sion ?


Si notre enquête portait sur des intérêts particuliers qui étaient
spécifiquement sémitiques ou

Judaic, d'ailleurs, pourquoi impliquait-il autant de composantes


d'un caractère spécifiquement, même fervent, chrétien? Le pacte
entre Clovis et le romain
Église, par exemple; le christianisme avoué de Godfroi de Bouillon et la
conquête de Jérusalem; la pensée hérétique, peut-être, mais
néanmoins chrétienne, des Cathares et des Templiers; institutions
pieuses comme le
Compagnie du Saint-Sacrement; Une franc-maçonnerie «hermétique,
aristocratique et chrétienne» et l'implication de tant d'ecclésiastiques chrétiens,
des princes de haut rang de l'Église aux cures villageoises locales comme Boudet
et Saunière?
Il se peut que les Mérovingiens soient en fin de compte d'origine
judaïque, mais s'il en était ainsi, cela nous semblait essentiellement
accessoire. Quel que soit le véritable secret sous-jacent à notre
enquête, il semblait inextricablement associé non pas au judaïsme
de l'Ancien Testament, mais au christianisme. Dans

- 287 -

Bref, la tribu de Benjamin pour le moment, au moins, semblait être un


hareng rouge. Aussi important que cela puisse être, il s'agissait de quelque
chose d'une importance encore plus grande. Nous ignorions encore quelque
chose.
- 288 -

Trois la lignée

- 289 -

11 Le Saint Graal
Qu'aurions-nous pu négliger? Ou, alternativement, qu'aurions-nous pu chercher au
mauvais endroit? Y avait-il peut-être un fragment qui avait été sous nos yeux tout le long
que, pour une raison ou une autre, nous n'avions pas remarqué? Pour autant que nous
puissions le déterminer, nous n'avions négligé aucun élément, aucune donnée de
recherche historique acceptée. Mais pourrait - il y avoir quelque chose d' autre
-quelque chose que laïque « infréquentable » de l' histoire documentée, les faits concrets
que nous avions essayé de nous en tenir?
Il y avait certainement un motif, certes fabuleux, qui s'était enfilé dans
notre enquête, se répétant à plusieurs reprises, avec une cohérence
insistante et intrigante. Ceci comme l'objet mystérieux connu sous le
nom de Saint

Graal. Par exemple, par leurs contemporains, les Cathares auraient été
en possession du Graal. Les Templiers, eux aussi, étaient souvent
considérés comme les gardiens du Graal; et les romans du Graal
provenaient à l'origine de la cour du comte de Champagne, qui était
intimement associé à la fondation des Templiers. De plus, lorsque les
Templiers ont été supprimés, les têtes bizarres qu'ils étaient censés
adorer jouissaient, selon les rapports officiels de l'Inquisition, de
nombreux attributs traditionnellement attribués au Graal.
- assurer la subsistance, par exemple, et imprégner la terre de fertilité.

Au cours de notre enquête, nous avons également traversé le Graal dans


de nombreux autres contextes. Certains étaient relativement récents,
comme les cercles occultes de Josephin Péladan et de Claude Debussy
à la fin du XIXe siècle. D'autres étaient considérablement plus âgés.
Godfroi de Bouillon, par exemple, est descendu selon la légende
médiévale et le folklore de Lohengrin, le

- 290 -

Chevalier du cygne; et Lohengrin, dans les romans, était le fils de Perceval


ou Parzival, protagoniste de toutes les premières histoires du Graal.
Guillem de Gellone, en outre, souverain de la principauté médiévale du sud
de la France sous le règne de Charlemagne, était le héros d'un poème de
Wolfram von

Eschenbach, le plus important des chroniqueurs du Graal. En


effet, le Guillem en
Le poème de Wolfram aurait été associé d'une manière ou d'une autre à la mystérieuse
«famille du Graal».
Ces intrusions du Graal dans notre enquête, et d'autres comme elles, étaient-elles
simplement aléatoires et fortuites? Ou y avait-il une continuité sous-jacente et les reliant
une continuité qui, d'une manière inimaginable, reliait notre enquête au Graal, quel que
soit le Graal? À ce stade, nous avons été confrontés à une question stupéfiante. Le Graal
pourrait-il être quelque chose de plus que de la pure fantaisie? Cela aurait-il pu
réellement exister dans un certain sens? Le Saint Graal aurait-il vraiment pu exister? Ou
quelque chose de concret, en tout cas, pour lequel le Saint Graal a été employé comme
symbole?
La question était certainement passionnante et provocante - c'est le
moins qu'on puisse dire. En même temps, elle menaçait de nous
emmener trop loin, dans des sphères de spéculation fallacieuse. Il a
cependant servi à attirer notre attention sur la

Les romances du Graal elles-mêmes. Et en eux-mêmes, les romans du Graal posaient


un certain nombre d'énigmes déroutantes et clairement pertinentes.
On suppose généralement que le Saint Graal se rapporte d'une certaine manière à Jésus.
Selon certaines traditions, c'était la coupe dans laquelle Jésus et ses disciples ont bu
lors de la dernière Cène. Selon d'autres traditions, c'était la coupe dans laquelle Joseph
d'Arimathie a attrapé le sang de Jésus alors qu'il était accroché à la croix. Selon
d'autres traditions encore, le Graal était les deux.
Mais si le Graal était si intimement associé à Jésus, ou s'il existait effectivement,
pourquoi n'y a-t-il pas fait référence pendant plus de mille ans? Où était-ce pendant tout
ce temps? Pourquoi ne figurait-il pas dans la littérature, le folklore ou la tradition
antérieurs? Pourquoi quelque chose d'une pertinence et d'une immédiateté aussi intenses
pour la chrétienté devrait-il rester enterré aussi longtemps qu'il l'a apparemment fait?
Plus provocateur encore, pourquoi le Graal devrait-il enfin faire
surface précisément alors qu'il le faisait au plus fort des
croisades? Était-ce

- 291 -

coïncidence que cet objet énigmatique, apparemment inexistant


depuis dix siècles, devrait prendre le statut qu'il occupait à l'époque
même où le royaume franc de Jérusalem était dans toute sa gloire,
lorsque les Templiers étaient au sommet de leur pouvoir, lorsque les
L'hérésie cathare gagnait un élan qui menaçait en fait de déplacer le credo de Rome?
Cette convergence de circonstances était-elle vraiment une coïncidence?
Ou y avait-il un lien entre eux?
Inondés et quelque peu découragés par des questions de ce genre, nous nous sommes
tournés vers les romans du Graal. Ce n'est qu'en examinant de près ces «fantasmes» que
nous pourrions espérer déterminer si leur récurrence dans notre enquête était bien une
coïncidence, ou la manifestation d'un modèle, un modèle qui pourrait, d'une certaine
manière, se révéler significatif.
La légende du Saint Graal
La plupart des études du XXe siècle concordent avec la croyance que les romans du
Graal reposent en fin de compte sur une fondation païenne, un rituel lié au cycle des
saisons, à la mort et à la renaissance de l'année. Dans ses origines les plus primordiales,
il semblerait impliquer un culte de la végétation, étroitement lié dans sa forme, sinon
directement dérivé de ceux de Tammuz, Attis, Adonis et Osiris au Moyen-Orient. Ainsi,
dans la mythologie irlandaise et galloise, il y a des références répétées à la mort, à la
renaissance et au renouveau, ainsi qu'à un processus de régénération similaire dans la
stérilité et la fertilité des terres. Le thème est au cœur du poème anglais anonyme du
XIVe siècle , Sir Gawain et le chevalier vert. Et dans le Mabinogion, une compilation de
légendes galloises à peu près contemporaines des romans du Graal, bien que s'appuyant
évidemment sur des matériaux beaucoup plus anciens, il y a un mystérieux «chaudron de
renaissance» dans lequel des guerriers morts, jetés à la tombée de la nuit, sont
ressuscités le lendemain matin. Ce chaudron est souvent associé à un héros géant
nommé Bran. Bran possédait également un plateau et «tout ce que l'on souhaitait y
trouver était instantanément obtenu» - une propriété aussi parfois attribuée au Graal. De
plus, à la fin de sa vie, Bran aurait été décapité et sa tête placée, comme une sorte de
talisman, à Londres.

- 292 -

Ici, il a été dit d'effectuer un certain nombre de fonctions magiques non seulement
assurer la fertilité de la terre mais aussi, par une puissance occulte, repousser les envahisseurs.
Beaucoup de ces motifs ont ensuite été incorporés dans les romans du Graal. Il ne fait
aucun doute que Bran, avec son chaudron et son plateau, a contribué quelque chose
aux conceptions ultérieures du Graal. Et la tête de Bran partage des attributs non
seulement avec le Graal, mais aussi avec les têtes prétendument adorées par les
Templiers.
Les fondements païens des romans du Graal ont été explorés de manière exhaustive par
des érudits, de Sir James Frazer dans The Golden Bough jusqu'à nos jours.
Mais entre le milieu et la fin du XIIe siècle, la fondation à l'origine païenne des romans du
Graal a subi une transformation curieuse et extrêmement importante. D'une manière
obscure qui a échappé à l'enquête des chercheurs, le Graal est devenu très unique et
spécifiquement associé au christianisme et à une forme plutôt peu orthodoxe de
christianisme en plus. Sur la base d'une fusion insaisissable, le Graal est devenu
inextricablement lié à Jésus. Et il semble y avoir eu quelque chose de plus impliqué qu'une
greffe facile de traditions païennes et chrétiennes.
En tant que relique liée mystiquement à Jésus, le Graal a engendré une
quantité volumineuse de romans, ou de longs poèmes narratifs, qui,
encore aujourd'hui, taquinent l'imaginaire. Malgré la désapprobation
cléricale, ces romans ont prospéré pendant près d'un siècle, devenant un
culte à part entière, un culte dont la durée de vie, assez intéressant, a
étroitement parallèle à celle de l'Ordre du Temple après sa séparation du
Prieuré de Sion en 1188. Avec le chute de la Terre Sainte en 1291, et la
dissolution des Templiers entre 1307 et 1314, les romans du Graal ont
également disparu de la scène de l'histoire, pour encore deux siècles
environ, en tout cas. Puis, en 1470, le thème est repris par Sir Thomas
Malory dans son célèbre Le Morte d'Arthur; et il est resté plus ou moins
proéminent dans la culture occidentale depuis lors. Son contexte n'a pas
non plus toujours été entièrement littéraire. Il semble y avoir une
abondance de preuves documentaires que certains membres du
National

La hiérarchie socialiste en Allemagne croyait en réalité à l'existence physique du


Graal, et des fouilles à ce sujet ont en fait été entreprises pendant la guerre dans le
sud de la France.

- 293 -

A l'époque de Malory, l'objet mystérieux connu sous le nom de Graal


avait pris l'identité plus ou moins distincte qui lui était attribuée
aujourd'hui.
Il était allégué que c'était la coupe de la dernière Cène, dans laquelle
Joseph d'Arimathie a plus tard attrapé le sang de Jésus. Selon
certains témoignages, le
Le Graal a été apporté par Joseph d'Arimathie en Angleterre plus
spécifiquement, à
Glastonbury. Selon d'autres récits, il a été amené par la
Madeleine à
France. Dès le quatrième siècle, les légendes décrivent la Madeleine fuyant la Terre Sainte
et étant posée à terre près de Marseille où, d'ailleurs, ses prétendues reliques sont encore
vénérées. Selon les légendes médiévales, elle emporta avec elle à Marseille le Saint Graal.
Au XVe siècle, cette tradition avait clairement pris une importance immense pour des
individus comme le roi René d'Anjou, qui collectionnait les «coupes du Graal».
Mais les premières légendes disent que la Madeleine a apporté le Graal en France, pas
une coupe. En d'autres termes, la simple association du Graal et de la coupe était un
développement relativement tardif. Malory a perpétué cette association facile, et c'est un
truisme depuis. Mais Malory, en fait, a pris des libertés considérables avec ses sources
originales. Dans ces sources originales, le Graal est bien plus qu'une coupe. Et les
aspects mystiques du Graal sont bien plus importants que les aspects chevaleresques,
que Malory prône.
De l'avis de la plupart des savants, le premier véritable roman du Graal
date de la fin du XIIe siècle, vers 1188, cette année cruciale qui a vu la
chute de Jérusalem et la prétendue rupture entre l'Ordre du Temple et
le Prieuré de Sion. La romance en question est intitulée
Le Roman de ~ Perceval ou Le Conte del Graa 1. Il était composé par un Chrétien de
Troyes, qui semble avoir été attaché, à titre indéterminé, à la cour du comte de
Champagne.
On sait peu de choses sur la biographie de Chrétien. Son
association avec le tribunal de
Le champagne se dégage de nombreuses œuvres composées avant ses
œuvres romanes du Graal consacrées à Marie, comtesse de Champagne.
À travers ce corpus de romans courtois dont celui traitant de Lancelot, qui
ne fait aucune mention de quoi que ce soit ressemblant à un Graal Chrétien
des années 1180 s'était forgé une réputation imposante. Et, compte tenu
de son travail antérieur, on aurait pu s'attendre à ce qu'il continue dans un

- 294 -

veine. Vers la fin de sa vie, cependant, Chrétien a tourné son


attention à un nouveau thème, jusqu'ici non articulé; et le Saint Graal, tel qu'il nous est
parvenu aujourd'hui, a fait ses débuts officiels dans la culture et la conscience
occidentales.
La romance du Graal de Chrétien n'était pas dédiée à Marie de
Champagne, mais à
Philippe d'Alsace, comte de Flandre.2 Au début de son poème,
Chrétien déclare que son œuvre a été composée spécifiquement à
La demande de Philippe, et que c'est de Philippe qu'il a entendu l'histoire en premier lieu.
L'œuvre elle-même fournit un modèle général et constitue un prototype pour les récits
ultérieurs du Graal. Son protagoniste est nommé Perceval, qui est décrit comme le fils de
la veuve. Cette appellation est, en soi, à la fois significative et intrigante. Il avait
longtemps été employé par certaines des hérésies dualistes et gnostiques - parfois pour
leurs propres prophètes, parfois pour Jésus lui-même. Par la suite, i # est devenu une
désignation chère dans la franc-maçonnerie.

Laissant sa mère veuve, Perceval sort pour gagner son titre de chevalier.
Au cours de ses voyages, il rencontre un pêcheur énigmatique le célèbre
«Fisher King» dans le château duquel on lui offre le refuge pour la nuit. Ce soir-là, le Graal
apparaît. Ni à ce point ni à aucun autre du poème n'est-il lié de quelque manière que ce
soit à Jésus. En fait, le lecteur en apprend très peu. On ne lui dit même pas ce que c'est.
Mais quoi qu'il en soit, il est porté par une demoiselle, est doré et parsemé de pierres
précieuses. Perceval ne sait pas qu'on attend de lui qu'il pose une question sur cet objet
mystérieux qu'il est censé demander «à qui on sert». La question est évidemment
ambiguë. Si le Graal est un récipient ou un plat quelconque, la question peut signifier «qui
est censé en manger». Alternativement, la question pourrait être reformulée: «Qui sert-on
(dans un sens chevaleresque) en vertu de servir le Graal?» Quel que soit le sens de la
question, Perceval néglige de la poser; et le lendemain matin à son réveil, le château est
vide. Son omission, apprend-il par la suite, provoque un fléau désastreux sur la terre.
Plus tard encore, il apprend qu'il est lui-même de la «famille du Graal» et que le
mystérieux «Fisher King», «soutenu» par le Graal, était en fait son propre oncle. À ce
stade, Perceval fait une curieuse confession. Depuis sa malheureuse expérience avec le
Graal, déclare-t-il, il a cessé d'aimer ou de croire en Dieu.
- 295 -

Le poème de Chrétien est rendu d'autant plus perplexe que


il est inachevé. Chrétien lui-même mourut vers 1188, peut-être avant de pouvoir terminer
le travail; et même s'il l'a terminé, aucune copie n'a survécu. Si un tel exemplaire a jamais
existé, il se peut bien qu'il ait été détruit dans un incendie à Troyes en 1188. Il n'est pas
nécessaire de travailler sur ce point, mais certains savants ont trouvé cet incendie,
coïncidant comme avec la mort du poète, vaguement suspect.
En tout cas, la version de Chrétien de l'histoire du Graal est moins
importante en elle-même que dans son rôle de précurseur. Au cours
du demi-siècle suivant, le motif qu'il avait introduit à la cour de
Troyes allait se répandre
L'Europe occidentale comme un feu de brousse. Dans le même temps, cependant, les
experts modernes sur le sujet conviennent que les romans ultérieurs du Graal ne
semblent pas avoir dérivé entièrement de Chrétien, mais semblent avoir puisé dans au
moins une autre source ainsi qu'une source qui, selon toute probabilité, pré -daté
Chrétien.
Et au cours de sa prolifération, l'histoire du Graal est devenue beaucoup plus
étroitement liée au roi Arthur qui n'était qu'une figure périphérique dans la version de
Chrétien. Et il est également devenu lié à Jésus.
Parmi les nombreux romans du Graal qui ont suivi la version de Chrétien,
trois se sont révélés d'un intérêt et d'une pertinence particuliers pour
nous. L'un d'eux, le Roman de l'Estoire dou Saint Graal, a été composé par
Robert de

Boron, entre 1190 et 1199. À juste titre ou non, Robert est souvent crédité d'avoir fait du
Graal un symbole spécifiquement chrétien.
Robert lui-même déclare s'inspirer d'une source antérieure et bien
différente de Chrétien. En parlant de son poème, et en particulier du
Personnage chrétien du Graal, il fait allusion à un «grand livre»
dont les secrets lui ont été révélés3.
On ne sait donc pas si Robert lui-même a christianisé le Graal, ou si
quelqu'un d'autre l'a fait avant lui. La plupart des autorités penchent
aujourd'hui vers la seconde de ces possibilités. Cependant, il ne fait
aucun doute que le récit de Robert de Boron est le premier à fournir une
histoire de la

Graal. Le Graal, explique-t-il, était la coupe de la Dernière Cène. Il


puis passa entre les mains de Joseph d'Arimathie, qui, lorsque Jésus fut
enlevé de la croix, la remplit du sang du Sauveur et c'est
ce sang sacré qui confère au Graal une qualité magique. Après la
crucifixion,

- 296 -
Robert continue, la famille de Joseph est devenue les gardiens du
Graal. Et pour Robert, les romances du Graal impliquent les
aventures et les vicissitudes de cette famille particulière. On dit
que Galahad est le fils de Joseph d'Arimathie. Et le Graal lui-même
passe au beau-frère de Joseph , Brons, qui le porte en Angleterre et
devient le Fisher
Roi. Comme dans le poème de Chrétien, Perceval est le «fils de la veuve», mais il est
aussi le petit-fils du roi des pêcheurs:
La version de Robert de l'histoire du Graal s'écarte donc à
plusieurs égards de celle de Chrétien. Dans les deux versions,
Perceval est un «fils de la veuve
Lady ', mais dans la version de Robert, il est le petit-fils, et non le
neveu, du
Fisher King et donc encore plus directement lié à la famille Grail. Et
tandis que le récit de Chrétien est vague dans sa chronologie, situé à
un moment donné à l'époque arthurienne, celui de Robert est assez
précis. Pour Robert, l'histoire du Graal se déroule en Angleterre et n'est
pas contemporaine d'Arthur mais de Joseph de

Arimathée.
Il y a une autre romance du Graal qui a beaucoup en commun avec celle de
Robert. Il semblerait en effet puiser dans les mêmes sources, mais son
utilisation de ces sources est très différente et décidément plus
intéressante. La romance en question est connue sous le nom de
Perlesvaus. Il a été composé à peu près à la même époque que le poème
de Robert, entre 1190 et 1212, par un auteur qui, contrairement aux
conventions de l'époque, a choisi de rester anonyme. Il est étrange qu'il ait
dû le faire, étant donné le statut exalté accordé aux poètes, à moins qu'il
n'ait été impliqué dans quelque appel à un ordre monastique ou militaire,
par exemple qui aurait rendu la composition de tels romans inconvenante
ou inappropriée. Et, en fait, le poids des preuves textuelles concernant le

Perlesvaus suggère que ce soit le cas. Selon au moins un expert moderne, le Perlesvaus
pourrait en fait avoir été écrit par un Templier. Et il y a certainement des preuves pour
soutenir une telle conjecture.
On sait, par exemple, que les chevaliers teutoniques encourageaient et
parrainaient des poètes anonymes dans leurs rangs, et un tel précédent
aurait bien pu être établi par les Templiers. De plus, l'auteur du
Perlesvaus révèle, au cours du poème, une connaissance presque
extraordinairement détaillée des réalités du combat des armures et de
l'équipement, de la stratégie et des tactiques, et de l'armement et de
ses

- 297 -

effets sur la chair humaine. La description graphique des plaies, pour


exemple, semblerait attester d'une expérience de première main du champ de
bataille une expérience réaliste et non-romantisée, qui ne caractérise aucune autre
romance du Graal.
Si le Perlesvaus n'a pas été réellement composé par un Templier, il fournit néanmoins une
base solide pour relier les Templiers au Graal. Bien que l'Ordre ne soit pas mentionné par
son nom, son apparition dans le poème semble indubitable. Ainsi Perceval, dans ses
pérégrinations, arrive sur un château. Ce château n'abrite pas le Graal, mais il abrite un
conclave d '«initiés» qui connaissent évidemment le Graal. Perceval est accueilli ici par
deux «maîtres» qui battent des mains et sont rejoints par trente-trois autres hommes. «Ils
étaient vêtus de vêtements blancs, et pas l'un d'eux mais avaient une croix rouge au
milieu de sa poitrine, et ils semblaient tous avoir un âge. «S Un de ces mystérieux«
maîtres »déclare avoir personnellement vu le Graal une expérience réservée à quelques
élus.

Et il déclare également qu'il connaît la lignée de Perceval.


Comme les poèmes de Chrétien et de Robert, le Perlesvaus met un énorme accent sur la
lignée. En de nombreux points, celui de Perceval est décrit comme «le plus saint».
Ailleurs, il est dit explicitement que Perceval «était de la lignée
de
Joseph d'Arimathie ', et que «ce Joseph était l'oncle de sa mère [Perceval], qui avait été
un soldat de Pilate pendant sept ans».
Néanmoins, le Perlesvaus ne se déroule pas du vivant de Joseph. Au contraire, il se
déroule, comme la version de Chrétien, à l'époque d'Arthur.
La chronologie est encore brouillée par le fait que la Terre Sainte est déjà entre les mains
de «l'infidèle», ce qu'elle ne fut que près de deux siècles après Arthur. Et par le fait que la
Terre Sainte est apparemment identifiée à Camelot.
Dans une plus grande mesure que les poèmes de Chrétien ou de
Robert, le Perlesvaus est de nature magique. Outre sa connaissance du
champ de bataille, l'auteur anonyme affiche une connaissance, assez
surprenante pour l'époque, de conjuration et d'invocation. Il existe
également de nombreuses références alchimiques à deux hommes, par
exemple, «faits de cuivre par l'art de la négromancie». » Et certaines des
références magiques et alchimiques résonnent avec les échos du
mystère entourant le

- 298 -

Templiers. Ainsi, l'un des «maîtres» de la compagnie aux


allures de Templiers vêtus de blanc dit à Perceval: «Il y a les têtes
scellées en argent, et les têtes scellées en plomb, et les corps
auxquels ces têtes appartenaient; Je vous dis que vous devez faire
venir la tête à la fois du roi et de la reine.
Si le Perlesvaus regorge d'allusions magiques, il regorge également d'autres allusions à la
fois hérétiques et / ou païennes. Encore une fois, Perceval est désigné par l'appellation
dualiste, «fils de la veuve». Il y a des références à un rituel sanctionné de sacrifice de roi, le
plus incongru dans un poème prétendument chrétien. Il y a des références au rôtissage et
à la dévoration d'enfants, un crime dont les Templiers étaient populairement accusés. Et à
un moment donné, il y a un rite singulier, qui évoque à nouveau des souvenirs des procès
des Templiers. À une croix rouge érigée dans une forêt, une belle bête blanche de nature
indéterminée est déchirée par des chiens.
Tandis que Perceval regarde, un chevalier et une demoiselle apparaissent avec des
vases d'or, collectent les fragments de chair mutilée et, après avoir baisé la croix,
disparaissent dans les arbres. Perceval se met alors à genoux devant la croix et
l'embrasse:
et il lui vint une odeur si douce de la croix et du lieu, telle qu'aucune
douceur ne peut y être comparée. Il regarde et voit venir de la forêt deux
prêtres tous à pied; et le premier lui crie: «Monsieur

Chevalier, éloigne-toi de la croix, car tu n'as pas le droit de l'approcher ': Perceval le tire en
arrière, et le prêtre s'agenouille devant la croix et l'adore, se prosterne et l'embrasse plus
d'une vingtaine de fois, et manifeste e la plus grande joie du monde. Et l'autre
sacrificateur vient après, et amène une grande verge, et met de force le premier
sacrificateur de côté, et il porte la croix avec la verge de part et d'autre, et pleure au
passage.
Perceval le regarde avec une grande émerveillement et lui dit:
«Monsieur, ici, vous ne semblez pas être un prêtre! Pourquoi avez-vous
une si grande honte? T «Monsieur», avec le prêtre, «Cela ne vous
concerne pas de tout ce que nous pouvons faire, et vous n'en saurez
rien pour nous! N'avait-il pas été prêtre,

Perceval aurait été en colère contre lui, mais il n'avait aucune volonté
de lui faire du mal.

- 299 -

Un tel abus de la croix évoque des échos distincts des accusations


contre les Templiers. Mais pas uniquement des Templiers. Cela pourrait aussi refléter un
écheveau de pensée dualiste ou gnostique la pensée des Cathares, par exemple, qui ont
également répudié la croix.
Dans le Perlesvaus, cet écheveau de pensée dualiste ou gnostique s'étend, en un certain
sens, au Graal lui-même. Pour Chrétien, le Graal était quelque chose d'indéterminé, fait
d'or et incrusté de pierres précieuses. Pour Robert de Boron, il a été identifié comme la
coupe utilisée lors de la dernière Cène et par la suite pour recueillir le sang de Jésus.
Dans le Perlesvaus, cependant, le Graal prend une dimension très curieuse et
significative. À un moment donné, Sir Gawain est averti par un prêtre, «car il ne faut pas
découvrir les secrets du Sauveur, et ceux à qui ils sont confiés doivent les garder
secrètement». Le Graal implique donc un secret lié d'une certaine manière à Jésus; et la
nature de ce secret est confiée à une société sélective. Quand Gawain finit par voir le
Graal, il «lui semble que dans le
au milieu du Graal, il voit la figure d'un enfant ... il lève les yeux et il
semble qu'il est le Graal tout en chair, et il voit en haut, comme il
pense, un roi couronné, cloué sur un jubé. Et quelque temps plus
tard, le
Le Graal est apparu à l'anneau sacré de la messe, de cinq manières différentes que
personne ne doit dire, car les choses secrètes de la Sainte-Cène ne doivent être révélées
ouvertement, mais à celui à qui Dieu l'a donnée. Le roi Arthur a vu tous les changements,
dont le dernier était le changement en calice.
Bref, le Graal, dans le Perlesvaus, consiste en une séquence changeante d'images ou de
visions. Le premier d'entre eux est un roi couronné, crucifié. Le second est un enfant. Le
troisième est un homme portant une couronne d'épines, saignant de son front, de ses
pieds, de ses paumes et de son côté. 11 La quatrième manifestation n'est pas spécifiée.
Le cinquième est un calice. A chaque occasion, la manifestation est accompagnée d'un
parfum et d'une grande lumière.
D'après ce récit, le Graal, dans le Perlesvaus, semble être plusieurs
choses simultanément ou quelque chose qui peut être interprété à
plusieurs niveaux différents. Sur le plan banal, il pourrait bien s'agir
d'un objet quelconque - comme une tasse, un bol ou un calice. Ce
serait aussi, en

- 300 -

un sens métaphorique, semblent être une lignée ou peut-être certains


les individus qui composent cette lignée. Et bien évidemment, le Graal semblerait
également être une expérience d'une sorte d'illumination gnostique telle que celle
prônée par les Cathares et autres sectes dualistes de l'époque.
L'histoire de Wolfram von Eschenbach
De tous les romans du Graal, le plus célèbre et le plus significatif sur le plan artistique est
Parzival, composé entre 1195 et 1216. Son auteur était Wolfram von Eschenbach, un
chevalier d'origine bavaroise. Au début, nous avons pensé que cela pourrait l'éloigner de
son sujet, rendant son récit moins fiable que d'autres. Avant longtemps, cependant, nous
avons conclu que si quelqu'un pouvait parler avec autorité du Graal, c'était Wolfram.
Au début de Parzival, Wolfram affirme hardiment que la version de Chrétien de l'histoire
du Graal est fausse, alors que la sienne est exacte car basée sur des informations
privilégiées. Cette information, explique-t-il plus tard, il a obtenu d'un Kyot de Provence
qui l'a reçu à son tour soi-disant d'un Flegetanis. Il vaut la peine de citer les paroles de
Wolfram dans leur intégralité:
Quiconque m'avait déjà posé des questions sur le Graal et m'avait
reproché de ne pas lui avoir dit avait tout à fait tort. Kyot m'a demandé
de ne pas révéler cela, car Adventure lui a ordonné de ne pas y penser
jusqu'à ce qu'elle-même,

L'aventure, doit inviter à raconter, puis il faut en parler, bien sûr.


Kyot, le célèbre maître, retrouvé à Tolède, mis au rebut, posé en écriture païenne,
première source de cette aventure. Il a d'abord dû apprendre les abc, mais sans l'art de la
magie noire ...
Un païen, Flegetanis, avait acquis une grande renommée pour son savoir.
Ce savant de la nature descendait de Salomon et était né d'une famille qui
avait longtemps été israélite jusqu'à ce que le baptême devienne notre
bouclier contre les
feu de l'enfer. Il a écrit l'aventure du Graal. Du côté de son père,

- 301 -

Flegetanis était un païen, qui adorait un veau ... Les païens


Flegetanis pourrait nous dire comment toutes les étoiles se fixent et se relèvent. Au cours
circulaire des affaires et du destin de l'homme des étoiles sont liés. Flegetanis le païen
voyait de ses propres yeux dans les constellations des choses dont il hésitait à parler, des
mystères cachés. Il a dit qu'il y avait une chose appelée le Graal, dont il avait clairement lu
le nom dans les constellations. Une foule d'anges l'a laissé sur la terre.
Depuis lors, les baptisés ont eu la tâche de le garder, et avec une discipline si chaste que
ceux qui sont appelés au service du Graal sont toujours des hommes nobles. Ainsi écrivit
Flegetanis de ces choses.
Kyot, le sage maître, entreprit de retracer cette histoire dans des livres latins, pour voir où
il y avait jamais eu un peuple, voué à la pureté et digne de prendre soin du Graal. Il a lu les
chroniques des terres, en Grande-Bretagne et ailleurs, en France et en Irlande, et en Anjou
il a trouvé le conte.
Là, il a lu l'histoire vraie de Mazadan, et le récit exact de toute sa
famille y était écrit. »4
Parmi les nombreux éléments qui méritent d'être commentés dans
ce passage, il est important d'en noter au moins quatre. La
première est que l'histoire du Graal implique apparemment la
famille d'un individu nommé Mazadan. Une seconde est que la
maison d'Anjou est en quelque sorte d'une importance capitale. Un
troisième est que la version originale de l'histoire semble avoir filtré
en Europe occidentale au cours de la
Pyrénées, de l'Espagne musulmane une affirmation parfaitement
plausible, étant donné le statut dont Tolède jouissait en tant que
centre d'études ésotériques, tant judaïques que

Musulman. Mais l'élément le plus frappant du passage cité est que


le
L'histoire du Graal, comme Wolfram explique sa dérivation, semblerait finalement
être d'origine judaïque. Si le Graal est un mystère chrétien si impressionnant,
pourquoi son secret devrait-il être transmis par des initiés judaïques? D'ailleurs,
pourquoi les écrivains judaïques auraient-ils eu accès à du matériel spécifiquement
chrétien dont la chrétienté elle-même n'était pas au courant? Les universitaires ont
perdu beaucoup de temps et d'énergie à se demander si Kyot
et
Les Flegetanis sont réels ou fictifs. En fait, l'identité de Kyot, comme nous l'avons
appris de notre étude sur les Templiers, peut être assez solidement établie.

- 302 -

Kyot de Provence semblerait, presque certainement, avoir été Guiot de


Provins - troubadour, moine et porte-parole des Templiers qui a vécu en Provence et ~
qui a écrit des chansons d'amour, des attaques contre l'Église, des hymnes à la louange
du Temple et des vers satiriques.
Guiot est connu pour avoir visité Mayence, en Allemagne, en 1184.
L'occasion était la fête chevaleresque de la Pentecôte, au cours de
laquelle le Saint Empereur romain,
Frederick Barbarossa, a conféré chevalerie à ses fils. Naturellement, la
cérémonie a été suivie par des poètes et des troubadours de partout

Chrétienté. En tant que chevalier du Saint Empire romain germanique, Wolfram aurait
presque certainement été présent; et il est certainement raisonnable de supposer
que lui et Guiot se sont rencontrés. Les hommes instruits n'étaient pas si communs à
l'époque.
Inévitablement, ils se seraient regroupés, se seraient recherchés, se seraient rencontrés;
et Guiot peut bien avoir trouvé en Wolfram un esprit apparenté à qui il a peut-être confié
certaines informations, ne serait-ce que sous forme symbolique. Et si Guiot permet à
Kyot d'être accepté comme authentique, il est au moins plausible de supposer que
Flegetanis était également authentique. S'il ne l'était pas, Wolfram et / ou Guiot doivent
avoir eu un but particulier en le créant. Et en lui donnant l'expérience et le pedigree
distinctifs qu'il aurait eu.
En plus de l'histoire du Graal, Wolfram peut avoir obtenu de Guiot un
intérêt dévorant pour les Templiers. En tout cas, on sait que Wolfram
possédait un tel intérêt. Comme Guiot, il fit même un pèlerinage au
Terre Sainte, où il a pu observer les Templiers en action, de première main.
Et à Parzival, il souligne que les gardiens du Graal et de la famille du Graal sont des
Templiers. Cela pourrait bien sûr être la chronologie bâclée et l'anachronisme cavalier de
la licence poétique, comme on peut le discerner dans certains des autres romans du
Graal. Mais Wolfram est beaucoup plus prudent à ce sujet que les autres écrivains de
son temps. De plus, il y a les allusions évidentes au Temple dans le Perlesvaus. Wolfram
et l'auteur du Perlesvaus seraient-ils coupables du même anachronisme flagrant?
Peut-être. Mais il est également possible que quelque chose soit
impliqué par ces connexions ostentatoires des Templiers avec le
Graal. Car si le
Les Templiers sont en effet les gardiens du Graal, il y a une
implication flagrante que le Graal existait non seulement à
l'époque arthurienne, mais
- 303 -

également pendant les croisades, lorsque les romans à son sujet ont été composés. En
présentant les Templiers, Wolfram et l'auteur du Perlesvaus peuvent suggérer que le Graal
n'était pas seulement quelque chose du passé, mais aussi quelque chose qui, pour eux,
possédait une pertinence contemporaine.
L'arrière-plan du poème de Wolfram est donc aussi important, d'une manière obscure, que
le texte du poème lui-même. En effet, le rôle des Templiers, comme l'identité à la fois de
Kyot et de Flegetanis, semble être crucial; et ces facteurs peuvent bien détenir la clé de
tout le mystère entourant le Graal.
Malheureusement, le texte de Parzival ne répond guère à ces questions, tout en en
posant bien d'autres.
En premier lieu, Wolfram soutient non seulement que sa version de
l'histoire du Graal, contrairement à celle de Chrétien, est la bonne. Il
soutient également que le récit de Chrétien n'est qu'une fable
fantastique, alors que le sien est en fait une espèce de «document
d'initiation». En d'autres termes, comme Wolfram le déclare sans
équivoque, il y a plus dans le mystère du Graal qu'il n'y paraît. Et il
précise, avec de nombreuses références tout au long de son poème,
que `` le
Le Graal n'est pas simplement un objet de mystification et de fantaisie gratuites, mais un
moyen de dissimuler quelque chose d'immenses conséquences. Encore et encore, il
laisse entendre à son auditoire de lire entre les lignes, laissant tomber ici et là des
indices suggestifs. Dans le même temps, il réitère constamment l'urgence du secret:
«Car aucun homme ne peut jamais gagner le Graal sans être connu au Ciel et appelé par
son nom au Graal.
115 Et «le Graal est inconnu sauf à ceux qui ont été appelés par leur
nom ... à la société du Graal. »6
Wolfram est à la fois précis et insaisissable dans l'identification du Graal. Quand il
apparaît pour la première fois, lors du séjour de Parzival dans le château du roi des
pêcheurs, il n'y a aucune indication réelle de ce que c'est. Il semblerait cependant avoir
quelque chose en commun avec la vague description que Chrétien en fait:

Elle [la famille Reine du Graal] était vêtue d'une robe de soie arabe. Sur un achmardi
d'un vert profond, elle portait la Perfection du Paradis, à la fois racine et branche.
C'était une chose appelée le Graal, qui surpasse toute perfection
terrestre. Repanse de Schoye était le nom de celle que le Graal

- 304 -
autorisé à en être le porteur. Telle était la nature du Graal que celle qui veillait
sur lui devait conserver sa pureté et renoncer à toute fausseté. Entre autres
choses, le Graal, à ce stade, semble être une sorte de corne d'abondance
magique ou de corne d'abondance:
Cent écuyers, ainsi ordonnés, prirent avec révérence du pain dans des
serviettes blanches d'avant le Graal, recula en groupe et, se séparant,
passèrent le pain à toutes les tables. On m'a dit, et je vous le dis aussi,
mais sur
votre serment, pas le mien donc si je vous trompe, nous sommes
tous des menteurs pour lesquels on a tendu la main, il l'a trouvé prêt,
devant le Graal, nourriture chaude ou nourriture froide, plats nouveaux
ou anciens, viande apprivoisée ou jeu. «Il n'y a jamais rien eu de tel»,
diront beaucoup. Mais ils auront tort dans leur protestation coléreuse,
car le Graal était le fruit de la béatitude, une telle abondance de la
douceur du monde que ses délices ressemblaient beaucoup à ce
qu'on nous dit du royaume des cieux. »8
Tout cela est plutôt banal à sa manière, même piéton, et le Graal semble être une affaire
assez anodine. Mais plus tard, quand l' oncle-ermite de Parzival expose le Graal, il devient
décidément plus puissant.
Après une longue discussion, qui comprend des brins de pensée flagrante
gnostique, l'ermite décrit ainsi le Graal:
Eh bien, je sais que beaucoup de braves chevaliers vivent avec le Graal à Munsalvaesche.
Toujours quand ils partent, comme ils le font souvent, c'est pour chercher l'aventure. Ils le
font pour leurs péchés, ces templiers, que leur récompense soit la défaite ou la victoire.
Un hôte vaillant y habite, et je vous dirai comment ils sont soutenus. Ils vivent d'une
pierre du genre le plus pure. Si vous ne le connaissez pas, il vous sera nommé ici. Il
s'appelle Iapsit exillis. Par le pouvoir de cette pierre, le phénix se réduit en cendres, mais
les cendres lui redonnent vie.
Ainsi le phénix mue et change de plumage, qui est ensuite brillant et
brillant et aussi beau qu'avant. Il n'y a jamais eu d'humain aussi malade
que s'il voit un jour cette pierre, il ne peut pas mourir dans la semaine qui
suit. Et dans les regards, il ne se fanera pas. Son apparence restera la
même, que ce soit une femme de chambre ou un homme, comme le jour
où il a vu la pierre, le

- 305 -

comme lorsque les meilleures années de sa vie ont commencé, et


même s'il devrait voir la pierre pendant deux cents ans, cela ne
changera jamais, sauf que
ses cheveux pourraient peut-être devenir gris. Une telle puissance donne
à l'homme que la chair et les os sont aussitôt rajeunis. La pierre est
également appelée le
Graal. »
Selon Wolfram, le Graal est donc une sorte de pierre. Mais une telle définition du Graal est
bien plus provocante que satisfaisante. Les chercheurs ont un certain nombre
d'interprétations de l'expression «lap sit exillis», qui sont toutes plus ou moins plausibles.
«Lapsit exillis» pourrait être une corruption de «lapis ex caelis» - «pierre du ciel». Cela
pourrait aussi être une corruption de lap sit ex caelis '- «il est tombé du ciel», ou de «lapis
lapsus ex caelus» - «une pierre tombée du ciel», ou, enfin, de «élixir de lapis» le fabuleux
philosophe Pierre d'alchimie2. Certes, le passage cité, comme tout le poème de Wolfram
d'ailleurs, est chargé de symbolisme alchimique. Le phénix, par exemple, est un raccourci
alchimique établi pour la résurrection ou la renaissance et aussi, dans l'iconographie
médiévale, est un emblème de Jésus mourant et ressuscité.

Si le phénix est en effet en quelque sorte représentatif de Jésus,


Wolfram l'associe implicitement à une pierre. Une telle association
n’est bien entendu pas unique. Il y a Pierre (Pierre ou «pierre» en
français) la «pierre» ou «rocher» sur laquelle Jésus établit son église.
Et comme nous l'avions découvert,

Jésus, dans le Nouveau Testament, s'assimile explicitement à «la clé de voûte négligée
par les constructeurs la clé de voûte du Temple; le Rocher de Sion.
Parce qu'il était «fondé» sur ce rocher, il y aurait eu une tradition royale descendant de
Godfroi de Bouillon qui était égale aux dynasties régnantes de Votrppe.
Wolfram relie qui suit immédiatement celui cité, et, à travers le
symlioraecally avec la Crucifixion -Ce jour même, il vient avec le
Madeleine: où réside sa plus grande puissance le Graal] un message
et ils y attendent une colombe, geai est le Vendredi Saint,
Paradis. Il apporte un petit blanc à la pierre. Puis, blanc brillant, le

- 306 -

~ #, à nouveau sur le ciel. Toujours le Vendredi Saint, il ~ & r? jusqu'à


la pierre ce que je viens de vous dire, et de là la pierre tire tous les
bons parfums de boisson et de nourriture qu'il y a sur terre, comme à
la perfection du paradis. Je veux dire tout ce que la terre peut
supporter. Et de plus, la pierre fournit tout gibier qui vit sous les cieux,
qu'il vole, court ou nage. Ainsi, à la confrérie chevaleresque, la
puissance du Graal donne-t-elle subsistance.
En plus de ses autres attributs extraordinaires, le Graal, dans le poème de Wolfram,
semblerait presque posséder une certaine sensibilité. Il a la capacité d'appeler des
individus à son service pour les appeler, c'est-à-dire dans un sens actif:
Écoutez maintenant comment ceux qui sont appelés au Graal sont connus. Sur la pierre,
sur le pourtour, apparaissent des lettres inscrites, donnant le nom et la lignée de chacun,
femme de chambre ou garçon, qui doit faire ce voyage béni. Personne n'a besoin
d'effacer l'inscription, car une fois qu'il a lu le nom, il s'efface sous ses yeux. Tous ceux
qui ont atteint la maturité y sont venus comme enfants. Bénie est la mère qui a eu un
enfant destiné à y rendre service. Les pauvres comme les riches se réjouissent si leur
enfant est convoqué pour rejoindre l'entreprise. Ils y sont amenés de nombreux pays. De
la honte pécheresse, ils sont plus protégés que les autres et reçoivent une bonne
récompense dans le ciel. Quand la vie meurt pour eux ici, la perfection leur est donnée. »
Si les gardiens du Graal sont des Templiers, ses véritables gardiens
semblent être des membres d'une famille spécifique. Cette famille
semble posséder de nombreuses branches collatérales, dont
certaines dont l'identité souvent inconnue à elles-mêmes sont
disséminées dans le monde. Mais d'autres membres de la famille
habitent le Graal de
Munsalvaesche lié de manière assez évidente au légendaire château
cathare de L'écrivain a identifié tsalvat, dont au moins une salvaesche
habite un nu, comme ontsegur. Dans l'actuel ? ~ -Tuber de figures
énigmatiques de Munthe Grail . Il y a («Reponse de C '-, eeper and bearer ,
Repanse de Schoye course, A ~.» = Loix ou «Chosen Response»). Et il y a,
du château .ntortas, le Roi Pêcheur et seigneur du Graal cro;, qui est
blessé aux parties génitales et incapable de pro. mangé ou,
alternativement,

- 307 -

mourir. Comme dans la romance du Graal 312 de Chrétien, Anfortas, pour Wolfram, est
L'oncle de Parzival. Et quand, à la fin du poème, la malédiction est levée et qu'Anfortas
peut enfin mourir, Parzival devient l'héritier du château du Graal.
Le Graal, ou la famille du Graal, appelle certains individus à son service de la part
d'individus du monde extérieur qui doivent être initiés à une sorte de mystère. En
même temps, il envoie ses serviteurs qualifiés dans le monde pour effectuer des
actions en son nom et parfois pour occuper un trône.
Car le Graal, apparemment, possède le pouvoir de créer des rois:
Les jeunes filles sont nommées pour prendre soin du Graal ... C'était le décret de Dieu, et
ces jeunes filles ont accompli leur service avant lui. Le Graal ne sélectionne que des
sociétés nobles. Des chevaliers, pieux et bons, sont choisis pour le garder. La venue des
hautes étoiles apporte à ce peuple une grande tristesse, jeunes et moins jeunes.
La colère de Dieu contre eux a duré trop longtemps. Quand diront-ils jamais oui à la joie?
... Je vais vous dire quelque chose de plus, dont vous pouvez bien croire la vérité. Une
double chance est souvent la leur; ils donnent et reçoivent tous deux des bénéfices. Ils y
reçoivent de jeunes enfants, de noble lignée et beaux.
Et si quelque part une terre perd son seigneur, si les gens y
reconnaissent
Main de Dieu, et cherchent un nouveau seigneur, ils en reçoivent un de la
compagnie du Graal. Ils doivent le traiter avec courtoisie, pour la
bénédiction de
Dieu le protège.z '
D'après le passage ci-dessus, il semblerait qu'à un moment donné
dans le passé, le
La famille du Graal a en quelque sorte encouru la colère de Dieu.
L'allusion à «la colère de Dieu contre eux» fait écho à de nombreuses
déclarations médiévales sur les Juifs. Il fait également écho au titre d'un
livre mystérieux associé à Nicolas Flamel Le

Livre sacré d'Abraham le juif, prince, prêtre, lévite, astrologue et


Philosophe à cette tribu de juifs qui, par la colère de Dieu, se sont dispersés parmi les
Gaulois. Et Flegetanis, qui, selon Wolfram, a écrit le récit original du Graal, serait
descendu de Salomon. La famille du Graal pourrait-elle être d'origine judaïque?
Quelle que soit la malédiction qui a jadis frappé la famille du Graal, elle est
incontestablement venue, à l'époque de Parzival, pour jouir de la faveur divine et
également d'une grande puissance.

- 308 -

Et pourtant, il est rigoureusement enjoint, du moins à


certains égards, au secret sur son identité.
Les hommes [de la famille du Graal] que Dieu envoie secrètement; les jeunes filles
partent ouvertement ... Ainsi les servantes sont envoyées ouvertement du Graal, et les
hommes en secret, pour avoir des enfants qui à leur tour entreront un jour au service du
Graal, et servir, renforcer sa compagnie.

Dieu peut leur apprendre comment faire cela.


Les femmes de la famille du Graal peuvent donc, lorsqu'elles se marient avec le monde
extérieur, révéler leur pedigree et leur identité. Les hommes, cependant, doivent garder
cette information scrupuleusement cachée à tel point, en fait, qu'ils ne peuvent même
pas permettre des questions sur leurs origines. Le point, apparemment, est crucial, car
Wolfram y revient le plus catégoriquement à la toute fin du poème.
Sur le Graal, il a été maintenant trouvé écrit que tout templier que la
main de Dieu a nommé maître sur les personnes étrangères devrait
interdire de demander son nom ou sa race, et qu'il devrait les aider à
faire valoir leurs droits. Si la question lui est posée, ils n'auront plus
son aide.
De là, bien sûr, découle le dilemme de Lohengrin, le fils de Parzival, qui, interrogé sur son
origine, doit abandonner sa femme et ses enfants et se retirer dans l'isolement d'où il est
venu. Mais pourquoi un tel secret strict devrait-il être exigé? Quel «squelette dans le
placard», pour ainsi dire, pourrait le dicter? Si la famille du Graal était, en effet, d'origine
judaïque, cela pour l'époque où Wolfram écrivait pourrait constituer une explication
possible. Et une telle explication gagne au moins une certaine crédibilité dans l'histoire
de Lohengrin. Car il existe de nombreuses variantes de l'histoire de Lohengrin, et
Lohengrin n'est pas toujours identifié par le même nom. Dans certaines versions, il
s'appelle Helios, ce qui implique le soleil. Dans d'autres versions, il est appelé Elie ou Eli
17, un nom incontestablement judaïque.
Dans le roman de Robert de Boron et dans le Perlesvaus, Perceval est
de lignée judaïque la «sainte lignée» de Joseph d'Arimathie. Dans le
poème de Wolfram, ce statut semble, pour Parzival, être accessoire.
Vrai,
Parzival est le neveu du roi pêcheur blessé et donc lié par

- 309 -

sang à la famille du Graal. Et bien qu'il ne se marie pas dans le


Famille du Graal qu'il est, en effet, déjà marié, il hérite toujours du château du Graal et en
devient le nouveau seigneur. Mais pour Wolfram, le pedigree du protagoniste semble
moins important que les moyens par lesquels il en prouve qu'il en est digne. Il doit, en
somme, se conformer à certains critères dictés par le sang qu'il porte dans ses veines.
Et cet accent semble clairement indiquer l'importance que Wolfram attribue à ce sang.
Il ne fait aucun doute que Wolfram attribue une importance immense à une lignée
particulière. S'il y a un seul thème dominant qui imprègne non seulement Parzival, mais
aussi ses autres œuvres, ce n'est pas tant le Graal que la famille du Graal. En effet, la
famille du Graal semble dominer l'esprit de Wolfram à un degré presque obsessionnel, et il
consacre beaucoup plus d'attention à eux et à leur généalogie qu'à l'objet mystérieux dont
ils sont les gardiens.

La généalogie de la famille du Graal peut être reconstituée à partir


d'une lecture attentive de Parzival. Parzival lui-même est un neveu
d'Anfortas, le pêcheur mutilé
Château du roi et seigneur du Graal. Anfortas, à son tour, est le
fils d'un
Frimutel et Frimutel le fils de Titurel. À ce stade, la lignée devient
plus enchevêtrée. Finalement, cependant, cela conduit à un
certain
Laziliez qui peut être une dérivation de Lazare, le frère, dans le
Nouveau
Testament, de Marie et Marthe. Et les parents de Laziliez, les ancêtres originaux de la
famille du Graal, s'appellent Mazadan et Terdelaschoye.
Ce dernier est évidemment une version germanique d'une phrase
française, «Terre de la
Choix '- «Terre choisie». Mazadan est un peu plus obscur. Il
pourrait dériver de la Zoroastrian Ahura Mazda, le principe dualiste
de la lumière. En même temps, il suggère aussi, ne serait-ce que
phonétiquement peut-être,
Massada - un bastion majeur pendant la révolte judaïque contre l'occupation romaine
en 68 après JC. Les noms que Wolfram attribue aux membres de la famille du Graal
sont ainsi
souvent provocante et suggestive. Dans le même temps, cependant, ils
ne nous ont rien dit qui était historiquement utile. Si nous espérions
trouver un véritable prototype historique pour la famille Grail, il faudrait
chercher ailleurs. Les indices étaient assez maigres. Nous savions, par
exemple, que la famille du Graal aurait abouti à Godfroi de Bouillon; mais
cela n'a pas beaucoup éclairé
Les antécédents mythiques de Godfroi sauf, bien sûr, que (comme son

- 310 -

antécédents), ils ont gardé leur identité scrupuleusement


secrète. Mais selon Wolfram, Kyot a trouvé un compte rendu
de la
Histoire du Graal dans les annales de la maison d'Anjou, et Parzival
lui-même serait de sang angevin. Au moins, c'était extrêmement
intéressant car la maison d'Anjou était étroitement associée à la fois
aux Templiers et aux
Terre Sainte. En effet Fulques, comte d'Anjou, est lui-même devenu,
pour ainsi dire, un templier «honoraire» ou à temps partiel. En
1131, de plus, il épousa Godfroi de
La nièce de Bouillon, la légendaire Mélusine, devient roi de Jérusalem.
Selon les «documents du Prieuré», les seigneurs d'Anjou de la famille
Plantagenet étaient ainsi alliés à la lignée mérovingienne. Et le nom de

Plantagenet peut même avoir été destiné à faire écho à «Plant-Ard» ou


Plantard. Ces liens étaient inégaux et ténus. Mais des indices
supplémentaires nous ont été fournis par le cadre géographique du
poème de Wolfram. Pour la plupart, ce paramètre est la France.
Contrairement au Graal plus tard
les chroniqueurs Wolfram soutiennent même que la cour d'Arthur,
Camelot, est située en France plus précisément à Nantes. Nantes,
maintenant en Bretagne, était la limite la plus occidentale de l'ancien
royaume mérovingien au sommet de sa puissance.
Dans un manuscrit de la version de Chrétien de l'histoire du Graal,
Perceval déclare qu'il est né à «Scaudone» ou «Sinadon», ou dans un
endroit semblable qui apparaît dans un certain nombre de variantes
orthographiques et la région est décrite comme montagneuse. Selon
Wolfram, Parzival vient de «Waleis». La plupart des érudits ont pris
Waleis pour être le Pays de Galles et Sinadon, dans diverses
orthographes, comme Snowdon ou Snowdonia. Si tel est le cas,
cependant, certains problèmes insurmontables se posent et, comme le
remarque un commentateur moderne, «les cartes nous échouent». Pour
les personnages se déplaçant constamment entre Waleis et la cour
d'Arthur à Nantes, ainsi que d'autres lieux français,
sans traverser aucune eau! Ils se déplacent par voie terrestre, bref, et à
travers des régions dont les habitants parlent français. La géographie de
Wolfram était-elle simplement bâclée? Cela peut-il avoir été aussi
insouciant? Ou est-ce que Wale n'est pas
être le Pays de Galles après tout? Deux savants ont suggéré qu'il
pourrait s'agir de Valois, la région de France au nord-est de Paris, mais
il n'y a pas de montagnes à Valois, et le reste du paysage ne
correspond en aucune façon à la description de Wolfram. En même
temps, cependant, il y a

- 311 -

un autre emplacement possible pour Waleis - un endroit qui est


montagneux, qui se conforme précisément aux autres descriptions
topographiques de Wolfram et dont les habitants parlent français.
Cet endroit est le Valais en Suisse, sur les rives du lac Léman à l'est
de Genève. Il semblerait, en bref, que la patrie de Parzival n'est ni
Pays de Galles ni Valois, mais Valais. Et son véritable lieu de naissance de Sinadon ne
serait pas Snowdon ou Snowdonia, mais Sidonensis, la capitale du Valais, Et le nom
moderne de Sidonensis, capitale du Valais, est Sion.
D'après Wolfram, la cour d'Arthur est donc en Bretagne. Parzival
semble être né en Suisse. Et la famille Grail elle-même? le
Château du Graal? Wolfram apporte une réponse dans son œuvre la
plus ambitieuse, laissée inachevée à sa mort et intitulée Der Junge
Titurel. Dans ce fragment évocateur, Wolfram s'est adressé à la vie de
Titurel, père de
Anfortas, et le constructeur d'origine du château du Graal. Der] unge Titurel est très
spécifique non seulement sur les détails généalogiques, mais aussi sur les dimensions,
les composants, les matériaux, la configuration du château du Graal, sa chapelle
circulaire, par exemple, comme celles des Templiers. Et le château lui-même est situé
dans les Pyrénées.
En plus de Der Junge Titurel, Wolfram a laissé un autre travail inachevé
à sa mort le poème connu sous le nom de Willehalm, dont le
protagoniste est Guillem de
Gellone, souverain mérovingien de la principauté du IXe siècle
chevauchant le
Pyrénées. On dit que Guillem est associé à la famille du Graal.z9 Il
semblerait donc être la seule figure des œuvres de Wolfram dont
l'identité historique puisse effectivement être déterminée. Pourtant,
même dans son traitement des personnages non identifiables, la
précision méticuleuse de Wolfram est étonnante. Plus on l'étudie, plus il
semble probable qu'il se réfère à un groupe réel de personnes non pas
une famille mythique ou romancée, mais une famille qui a existé
historiquement et qui pourrait bien avoir inclus Guillem de Gellone. Cette
conclusion devient d'autant plus plausible que Wolfram admet qu'il cache
quelque chose que Parzival et ses autres œuvres ne sont pas de simples
romans, mais aussi des documents d'initiation,
- 312 -

dépositaires de secrets. Le Graal et le cabalisme


Comme le suggère le Perlesvaus, le Graal, au moins en partie, semble être une
expérience quelconque. Dans son excursus sur les propriétés curatives du Graal et son
pouvoir d'assurer la longévité, Wolfram semblerait également impliquer quelque chose
d'expérientiel ainsi que symbolique un état d'esprit ou un état d'être. Il ne semble guère
question que, à un certain niveau, le Graal soit une expérience initiatique qui, dans la
terminologie moderne, serait décrite comme une «transformation» ou «un état de
conscience altéré». Alternativement, cela pourrait être décrit comme une «expérience
gnostique», une «expérience mystique», une «illumination» ou une «union avec Dieu». Il
est possible d'être encore plus précis et de replacer l'aspect expérientiel du Graal dans un
contexte très spécifique.
Ce contexte est la pensée cabale et cabalistique. Certes, une telle
pensée était très «dans l'air» au moment où les romans du Graal ont
été composés. Il y avait une célèbre école cabalistique à Tolède, par
exemple, où Kyot aurait appris le Graal. Il y avait d'autres écoles à
Gérone,
Montpellier et ailleurs dans le sud de la France. Et il ne semblerait guère par hasard qu'il
y ait aussi une telle école à Troyes. Il datait de 1070 - l'époque de Godfroi de Bouillon et
était dirigé par un Rachi, peut-être le plus célèbre des cabalistes médiévaux. Il est
impossible ici, bien sûr, de rendre justice à la cabale ou à la pensée cabalistique.
Néanmoins, certains points doivent être soulevés pour établir le lien entre le cabalisme
et les romans du Graal.
Très brièvement alors,
Le cabalisme pourrait être décrit comme un «judaïsme ésotérique» -
une méthodologie psychologique pratique d'origine uniquement
judaïque conçue pour induire une transformation dramatique de la
conscience. À cet égard, il peut être considéré comme un équivalent
judaïque de méthodologies ou de disciplines similaires en hindou,
Tradition bouddhiste et taoïste certaines formes de yoga par
exemple, ou de
Zen.
Comme ses équivalents orientaux, la formation cabalistique implique
une série de rituels une séquence structurée d'expériences initiatiques
successives conduisant le pratiquant à des modifications toujours plus
radicales de la conscience et de la cognition. Et bien que la signification
et la signification de telles modifications soient sujettes à interprétation,
leur réalité, comme

- 313 -

phénomènes psychologiques, est incontestable. Des «étapes» de


L'initiation cabalistique, l'une des plus importantes est l'étape connue sous le nom de
Tiferet. Dans l'expérience de Tiferet, on dit que l'individu passe du monde de la forme à
l'informe ou, en termes contemporains, «transcende son ego». Symboliquement parlant,
cela consiste en une sorte de «mort sacrificielle», la «mort» de l'ego, du sens de
l'individualité et de l'isolement que cette individualité implique; et, bien sûr, une
renaissance, ou la résurrection, dans une autre dimension, de qui englobe l' unité et l'
harmonie. Dans les adaptations chrétiennes du cabalisme, Tiféret était donc associé à
Jésus.
Pour les cabalistes médiévaux, l'initiation à Tiferet était associée à certains symboles
spécifiques. Ceux-ci comprenaient un ermite ou un guide ou un vieil homme sage, un
roi majestueux, un enfant, un dieu sacrifié.3 Avec le temps, d'autres symboles ont été
ajoutés ainsi qu'une pyramide tronquée, par exemple un cube et une croix rose.
La relation de ces symboles avec les romans du Graal est
suffisamment apparente. Dans chaque récit du Graal, il y a
souvent un vieil ermite sage de Perceval ou l'oncle de Parzival
qui agit comme un guide spirituel. Dans
Le poème de Wolfram, le Graal en tant que «pierre» peut éventuellement
correspondre au cube. Et dans le Perlesvaus, les diverses manifestations
du Graal correspondent presque précisément aux symboles de Tiferet. En
effet, le Perlesvaus en lui-même établit un lien crucial entre l'expérience
de Tiferet et le

Graal 3 '
Le jeu de mots
Nous pourrions ainsi identifier l'aspect expérientiel du Graal et le relier
assez précisément au cabalisme. Cela a donné un autre
apparemment incongru
Élément judaïque au caractère prétendument chrétien du Graal. Mais quels que soient les
aspects expérientiels du Graal, il y avait aussi d'autres aspects que nous ne pouvions
ignorer et qui étaient d'une importance capitale pour notre histoire. Ces aspects étaient
historiques et généalogiques.
Encore et encore, les romans du Graal nous avaient confrontés à un
modèle d'une nature nettement mondaine et non mystique. Encore et
encore, il y avait un chevalier insensible qui, à force de certaines
épreuves qui le prouvaient «digne», fut initié à un secret monumental.
Encore et encore,

- 314 -

ce secret était étroitement gardé par un ordre quelconque, apparemment


la composition chevaleresque. Encore et encore, le secret était en quelque sorte associé
à une famille spécifique. Encore et encore, le protagoniste par mariages mixtes avec
cette famille, par sa propre lignée ou par les deux est devenu le seigneur du Graal et tout
ce qui y est lié. À ce niveau au moins, nous semblions avoir affaire à quelque chose d'un
caractère historique concret. On peut devenir seigneur d'un château ou d'un groupe de
personnes. On peut devenir héritier de certaines terres ou même d'un certain patrimoine.

É
Mais on ne peut pas devenir seigneur ou héritier d'une expérience. Était-il pertinent, nous
nous demandions, que les romans du Graal, lorsqu'ils étaient soumis
à un examen attentif, sb reposait-il de manière cruciale sur des
questions de lignage et de généalogie, de généalogie, d'héritage et
d'héritage? Était-il pertinent que la lignée et la généalogie en
question chevauchent à certains points clés celles qui avaient figuré
de manière si saillante dans notre enquête la maison d'Anjou, par
exemple,
Guillem de Gellone et Godfroi de Bouillon? Le mystère attaché à

Rennes-leChateau et le Prieuré de Sion se rapportent, d'une manière encore obscure, à


cet objet mystérieux appelé le Saint Graal? Avions-nous, en fait, suivi les traces de
Parzival et mené notre propre quête moderne du Graal?
Les preuves suggéraient que c'était une possibilité très réelle. Et en effet, il y avait un autre
élément de preuve crucial qui a fait pencher la balance de manière décisive en faveur
d'une telle conclusion. Dans de nombreux manuscrits antérieurs, le Graal est appelé le
«Sangraal»; et même dans la dernière version de Malory, on l'appelle le «Sangreal». Il est
probable qu'une telle forme «Sangraal» ou «Sangreal» était en fait la forme originale. Il est
également probable que ce mot ait par la suite été cassé au mauvais endroit. En d'autres
termes, «Sangraal» ou «Sangreal» n'a peut-être pas été destiné à se diviser en «San Graal»
ou «San Greal», mais en «Sang Raal» ou «Sang Real». Ou, pour employer l'orthographe
moderne, Sang Royal. Sang royal. En soi, un tel jeu de mots peut être provocateur mais
pas concluant.
Pris conjointement avec l'accent mis sur la généalogie et la lignée,
cependant, il n'y a pas beaucoup de place pour le doute. Et,
d'ailleurs, les associations traditionnelles de la coupe qui a attrapé
le sang de Jésus, par exemple, semblent renforcer cette
supposition. Très clairement, le

- 315 -

Le Graal semble appartenir d'une certaine manière au sang et à une lignée, ce qui
soulève, bien entendu, certaines questions évidentes. Du sang de qui? Et dont la lignée?
Les rois perdus et le Graal
Les romans du Graal n'étaient pas les seuls poèmes du genre à trouver un public
réceptif à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle.
Il y avait beaucoup d'autres Tristan et Isolde, par exemple, et Eric et Enide
composés dans certains cas par Chrétien lui-même, dans certains cas par
des contemporains et compatriotes de Wolfram, tels que Hartmann von Aue
et Gottfried von
Strassburg. Ces romans ne font aucune mention du Graal. Mais ils s'inscrivent clairement
dans la même période mythico-historique que les romans du Graal, car ils dépendent plus
ou moins fortement d'Arthur. Pour autant qu'il puisse être daté, Arthur semble avoir vécu à
la fin du cinquième et / ou au début du sixième siècle. En d'autres termes, Arthur a vécu
au sommet de l'ascendant mérovingien en Gaule, et était, en fait, étroitement
contemporain de Clovis. Si le terme «Ursus '- ours» a été appliqué à la lignée royale
mérovingienne, le nom «Arthur», qui signifie également «ours», peut avoir été une tentative
de conférer une dignité comparable à un chef britannique.

Pour les écrivains à l'époque des croisades, l'ère mérovingienne


semble avoir été d'une importance cruciale à tel point, en fait, qu'elle a
servi de toile de fond à des romans qui n'avaient rien à voir non plus.

Arthur ou le Graal. L'une d'elles est l'épopée nationale de l'Allemagne, le


Nibelungenlied ou Song of the Nibelungen, sur laquelle, au XIXe siècle,
Wagner s'est si fortement inspiré pour sa séquence d'opéra
monumentale, The
Bague. Cet opus musical et le poème dont il dérive sont généralement rejetés comme de
la pure fantaisie. Pourtant, les Nibelung étaient un vrai peuple, une tribu germanique qui
vivait à la fin de l'époque mérovingienne.
De plus, de nombreux noms du Nibelungenlied Siegmund, par
exemple Siegfried, Sieglinde,
Brunhilde et Kriemhild sont des noms manifestement mérovingiens. De nombreux
épisodes du poème sont étroitement parallèles et peuvent même faire référence à des
événements spécifiques de l'époque mérovingienne.

- 316 -

Bien que cela n'ait rien à voir avec Arthur ou le Graal, le Nibelungenlied
est une preuve supplémentaire que l'époque mérovingienne a exercé
une puissante emprise sur l'imagination des poètes des XIIe et
XIIIe siècles comme s'ils savaient quelque chose de crucial sur cette
époque que les écrivains les historiens ne l'ont pas fait. En tout cas, les
savants modernes s'accordent à dire que les romans du Graal, comme
les Nibelungenlied, se réfèrent à l'âge mérovingien. En partie, bien sûr,
cette conclusion semblerait évidente, étant donné la proéminence
d'Arthur. Mais elle repose aussi sur des indications spécifiques fournies
par les romans du Graal eux-mêmes. Le (Zueste del Saint

Graal, par exemple, composé entre 1215 et 1230, déclare explicitement


que les événements de l'histoire du Graal se sont produits précisément
454 ans après
En supposant que Jésus soit mort en 33 après J.-C., la saga du Graal
se serait donc déroulée en 487 après la première vague de

Puissance mérovingienne, et à peine neuf ans avant le baptême de


Clovis. Il n'y avait donc rien de révolutionnaire ou de controversé à relier
les romans du Graal à l'époque mérovingienne. Néanmoins, question de
l'accent qui, à cause d'Arthur, a été mis principalement sur la Grande-
Bretagne. En raison de cette insistance typiquement britannique,
nous n'avions pas automatiquement associé le Graal à la dynastie
mérovingienne. Et pourtant Wolfram insiste sur le fait que
La cour d'Arthur est à Nantes et que son poème se déroule en France.
La même affirmation est faite par d'autres romans du Graal, la Queste
del Saint Graal, par exemple. Et il y a des traditions médiévales qui
maintiennent que le Graal n'a pas été apporté en Grande-Bretagne par
Joseph d'Arimathie, mais en France par le

Madeleine.
Nous commençons maintenant à nous demander si la prééminence
attribuée à la Grande-Bretagne par les commentateurs des romans du
Graal n'était peut-être pas déplacée, 33 et si les romans se référaient en
fait principalement aux événements du continent, plus particulièrement
aux événements en France. Et nous avons commencé à soupçonner que le

Le Graal lui-même, le «sang royal», désignait en fait le sang royal de la dynastie


mérovingienne, un sang qui était considéré comme sacré et investi de propriétés
magiques ou miraculeuses.

Les romans du Graal constituaient peut-être, au moins en partie, un


récit symbolique ou allégorique de certains événements de l'époque
mérovingienne. Et

- 317 -

peut-être avons-nous déjà rencontré certains de ces événements au


cours de notre enquête. Un mariage avec une famille particulière, par
exemple, qui, enveloppée par le temps, a engendré les légendes de la
double paternité de Mérovee. Ou peut-être, dans le
La famille du Graal, représentation de la perpétuation clandestine de la
Lignée mérovingienne les rois perdus ou «rois perdus» dans les montagnes et les
grottes des Razes. Ou peut-être l'exil de cette lignée en Angleterre à la fin du IXe et au
début du Xe siècle. Et les alliances dynastiques secrètes mais augustes par lesquelles
la vigne mérovingienne, comme celle de la famille du Graal, finit par porter ses fruits à
Godfroi de Bouillon et à la maison de Lorraine.
Peut-être qu'Arthur lui-même, l '«ours», n'était qu'incidemment lié
au
Chef celtique ou gallo-romain . Peut-être que les romances d'Arthur dans le Graal
étaient vraiment «Ursus» un autre nom pour «ours». Peut-être que le légendaire Arthur
dans les chroniques de Geoffroy de Monmouth avait été approprié par les écrivains
du Graal et délibérément transformé en véhicule pour une tradition tout à fait
différente et secrète. Si tel était le cas, cela expliquerait pourquoi les Templiers -
établis par le Prieuré de Sion comme gardiens de la lignée mérovingienne ont été
déclarés gardiens du Graal et de la famille du Graal. Si la famille du Graal et la lignée
mérovingienne ne faisaient qu'un
même, le
Les Templiers auraient en effet été les gardiens du Graal à l'époque, plus
ou moins, que les romans du Graal ont été composés. Leur présence
dans le
Les romances du Graal n'auraient donc pas été anachroniques.
L'hypothèse était intrigante, mais elle soulevait une question
extrêmement cruciale. Les romans ont peut-être été placés à l'époque
mérovingienne, mais ils ont lié le Graal de manière assez explicite aux
origines du christianisme.
à
Jésus, à Joseph d'Arimathie, à la Madeleine. Certains d'entre eux
vont même plus loin. Dans le poème de Robert de Boron, Galahad
serait Joseph de
Le fils d'Arimathie bien que l'identité de la mère du chevalier ne soit pas
claire. Et le (Zueste del Saint Graal appelle Galahad, comme Jésus, un
descendant de la maison de David, et identifie Galahad avec Jésus lui-
même. En effet, le nom même Galahad, selon les érudits modernes,
dérive du nom de Galaad, qui était considéré comme un désignation
mystique pour Jésus .34

- 318 -

Si le Graal pouvait être identifié à la lignée mérovingienne,


était sa connexion avec Jésus? Pourquoi quelque chose d'aussi intimement associé
à Jésus devrait-il aussi être associé à l'époque mérovingienne?
Comment concilier le décalage chronologique de la relation entre
quelque chose de si pertinent pour Jésus et des événements
survenus au moins quatre siècles plus tard? Comment le Graal
pourrait-il se référer, sur celui
part, à l'âge mérovingien et, d'autre part, à quelque chose apporté par
Joseph de
Arimathée en Angleterre ou la Madeleine en France?
Même au niveau symbolique, de telles questions se sont imposées.
Le Graal, par exemple, concernait en quelque sorte le sang. Même
sans la rupture de
«Sangraal» en «Sang raal», le Graal aurait été un réceptacle pour le
sang de Jésus. Comment cela pourrait-il être lié aux Mérovingiens?
Et pourquoi devrait-il leur être lié au moment précis où
Croisades, quand les têtes mérovingiennes portaient la couronne du
royaume de Jérusalem, protégée par l'Ordre du Temple et le Prieuré de
Sion? Les romans du Graal soulignent l'importance du sang de Jésus. Ils
soulignent également une sorte de lignée. Et, compte tenu de facteurs tels
que le point culminant de la famille du Graal dans Godfroi de Bouillon, ils
sembleraient
à
Sang mérovingien.
Pourrait-il y avoir un lien entre ces deux éléments apparemment
discordants? Le sang de Jésus pourrait-il être en quelque sorte lié au
sang royal des Mérovingiens? La lignée pourrait-elle être liée au
Le Graal, introduit en Europe occidentale peu après la Crucifixion, serait-il intimement
lié à la lignée des Mérovingiens?
Le besoin de synthétiser
À ce stade, nous nous sommes arrêtés pour examiner les preuves à notre disposition.
Cela nous conduisait dans une direction surprenante mais sans équivoque. Mais
pourquoi, nous nous demandions-nous, cette preuve n'avait-elle jamais été assignée par
des universitaires auparavant?
Il était certainement facilement disponible et depuis des siècles. Pourquoi
personne, à notre connaissance, ne l'avait-il jamais synthétisé et tiré ce
qui semblerait être des conclusions assez évidentes, ne serait-ce que
spéculatives? Certes, de telles conclusions il y a quelques siècles
auraient été rigoureusement tabou et,

- 319 -

s'il est publié, sévèrement puni. Mais il n'y avait pas eu un tel danger
depuis au moins deux cents ans. Pourquoi, alors, les fragments du puzzle n'avaient-ils
pas jusqu'ici été assemblés en un tout cohérent?
Les réponses à ces questions, avons-nous compris, résidaient dans
notre époque et les modes ou habitudes de pensée qui la caractérisent.
Depuis le
soi-disant
«Lumières» du XVIIIe siècle, l'orientation de la culture et de la conscience
occidentales avait été vers l'analyse plutôt que vers la synthèse.
En conséquence, notre époque est celle d'une spécialisation toujours croissante.
Conformément à cette tendance, la recherche moderne met un accent excessif sur la
spécialisation qui, comme l’atteste l’université moderne, implique et entraîne la
ségrégation des connaissances en «disciplines» distinctes. En conséquence, les diverses
sphères couvertes par notre enquête ont traditionnellement été segmentées en
compartiments bien distincts. Dans chaque compartiment, le matériel pertinent a été
dûment exploré et évalué par des spécialistes ou «experts» dans le domaine. Mais peu,
voire aucun, de ces «experts» se sont efforcés d'établir un lien entre leur domaine
particulier et d'autres qui peuvent le chevaucher. En fait, ces «experts» ont généralement
tendance à considérer des domaines autres que le leur avec beaucoup de méfiance, au
pire comme faux, au mieux non pertinents. Et la recherche éclectique ou
«interdisciplinaire» est souvent activement découragée car elle est, entre autres, trop
spéculative.
Il y a eu de nombreux traités sur les romans du Graal, leurs origines et
leur développement, leur impact culturel, leur qualité littéraire. Et
il y a eu de nombreuses études, valables ou non, sur les Templiers et les
Croisades. Mais peu d'experts sur les romans du Graal ont été des
historiens, tandis que moins encore ont manifesté beaucoup d'intérêt
pour l'histoire complexe, souvent sordide et pas très romantique des
Templiers et des Croisades. De même, les historiens des Templiers et
des Croisades ont, comme tous les historiens, adhéré étroitement aux
archives «factuelles» et
documents. Les romans du Graal ont été rejetés comme de la pure
fiction, comme rien de plus qu'un «phénomène culturel», une espèce de
«sous-produit» généré par «l'imagination de l'époque». Suggérer à un tel
historien que les romans du Graal pourraient contenir un noyau de

- 320 -

la vérité équivaudrait à l'hérésie même si Schliemann, plus que vrai,


divers écrivains occultes, procédant principalement sur la base d'un vœu
pieux, ont donné une crédibilité littérale aux légendes, affirmant que,
d'une manière mystique, les Templiers étaient les gardiens du Graal.
Quel que soit le

Graal pourrait être. Mais aucune étude historique sérieuse n'a tenté
d'établir un lien réel. Les Templiers sont considérés comme des faits, le
Graal comme une fiction, et aucune association entre les deux n'est
reconnue possible. Et si les romans du Graal ont ainsi été négligés par
les savants et les historiens de l'époque où ils ont été écrits, il n'est guère
surprenant qu'ils aient été négligés par
experts des époques antérieures. Tout simplement, il ne viendrait
pas à l'esprit d'un spécialiste de l'époque mérovingienne de
soupçonner que les romans du Graal pourraient, de quelque
manière que ce soit, éclairer le sujet de son étude, si, en effet, il a
une quelconque connaissance de la
Romances du Graal. Mais n'est-ce pas une grave omission qu'aucun savant
mérovingien que nous ayons rencontré ne mentionne même les légendes
arthuriennes qui, chronologiquement, renvoient à l'époque même à laquelle il
revendique l'expertise?
Si les historiens ne sont pas préparés à établir de tels liens, les érudits bibliques sont
encore moins préparés à le faire. Au cours des dernières décennies, un tas de livres est
apparu - selon lequel Jésus était un pacifiste, un essénien, un mystique, un bouddhiste,
un sorcier, un révolutionnaire, un homosexuel, voire un champignon. Mais malgré cette
pléthore de documents sur Jésus et le contexte historique du Nouveau Testament, pas
un auteur, à notre connaissance, n'a abordé la question du Graal.
Pourquoi le devrait-il? Pourquoi un expert en
L'histoire biblique a-t-elle un intérêt ou une connaissance d'une série de poèmes
romantiques fantastiques composés en Europe occidentale plus de mille ans plus tard?
Il semblerait inconcevable que les romans du Graal puissent en aucune façon élucider
les mystères entourant le Nouveau Testament.
Mais la réalité, l'histoire et la connaissance ne peuvent être segmentées et
compartimentées selon le système de classement arbitraire de l'intellect humain. Et
bien que les preuves documentaires puissent être difficiles à trouver, il va de soi que
les traditions peuvent survivre pendant mille ans, puis faire surface sous une forme
écrite qui éclaire les événements précédents.
- 321 -

Certaines sagas irlandaises, par exemple, peuvent en révéler beaucoup sur la


passage de la société matriarcale à la société patriarcale dans l'Irlande ancienne. Sans
l'œuvre d'Homère, composée longtemps après coup, personne n'aurait même entendu
parler du siège de Troie. Et Guerre et Paix, bien qu'écrits plus d'un demi-siècle plus tard,
peuvent nous en dire plus que la plupart des livres d'histoire, plus même que la plupart
des documents officiels, sur la Russie à l'époque napoléonienne.

Tout chercheur responsable doit, comme un détective, rechercher tous les indices
disponibles, même s'ils semblent improbables. Il ne faut pas écarter le matériel a priori,
du revers de la main, car il menace de déboucher sur un territoire improbable ou inconnu.
Les événements du scandale du Watergate, par exemple, ont été initialement reconstruits
à partir d'une multitude de fragments apparemment disparates, chacun sans signification
en soi et sans lien apparent entre eux. En effet, certains des «sales trucs» souvent
enfantins ont dû sembler, aux enquêteurs de l'époque, aussi éloignés des questions plus
larges que les romances du Graal pourraient paraître dans le Nouveau Testament. Et le
scandale du Watergate a été limité à un seul pays et sur une période de quelques années.
Le sujet de notre enquête englobe l'ensemble de la culture occidentale et une période de
deux millénaires.
Ce qui est nécessaire, c'est une approche interdisciplinaire du matériau choisi - une
approche mobile et flexible qui permet de se déplacer librement entre des disciplines
disparates, à travers l'espace et le temps. Il faut être capable de relier les données et
d'établir des liens entre des personnes, des événements et des phénomènes largement
séparés les uns des autres. Il faut pouvoir passer, selon la nécessité, du IIIe au XIIe au VIIe
au XVIIIe siècle, en puisant dans un spectre varié de sources des premiers textes
ecclésiastiques, des romans du Graal, des archives et chroniques mérovingiennes, des
écrits de la franc-maçonnerie.
En bref, il faut synthétiser car c'est seulement par une telle synthèse que l'on peut
discerner la continuité sous-jacente, le tissu unifié et cohérent, qui est au cœur de tout
problème historique. Une telle approche n'est ni particulièrement révolutionnaire, en
principe, ni particulièrement controversée.
C'est un peu comme prendre un principe du dogme contemporain
de l'Église, l'Immaculée Conception, par exemple, ou le célibat
obligatoire des prêtres et l'utiliser pour illuminer le christianisme
primitif. De la même manière que le

- 322 -
Les romans du Graal peuvent être utilisés pour jeter un éclairage
significatif sur le Nouveau Testament sur la carrière et l'identité de
Jésus.
Enfin, il ne suffit pas de se limiter exclusivement aux faits. Il faut également discerner les
répercussions et les ramifications des faits, car ces répercussions et ramifications
rayonnent à travers les siècles souvent sous la forme de mythes et de légendes. Certes,
les faits eux-mêmes peuvent être déformés au cours du processus, comme un écho qui
résonne entre les falaises. Mais si la voix elle-même ne peut être localisée, l'écho, aussi
déformé soit-il, peut encore lui indiquer la voie. Les faits, en bref, sont comme des cailloux
jetés dans la piscine de l'histoire. Ils disparaissent rapidement, souvent sans laisser de
trace. Mais ils génèrent des ondulations qui, si la perspective est assez large, permettent
de localiser l'endroit où le caillou est tombé à l'origine. Guidé par les ondulations, on peut
alors plonger ou draguer ou adopter l'approche que l'on souhaite. Le fait est que les
ondulations permettent de localiser ce qui pourrait autrement être irrécupérable.
Il devenait maintenant évident pour nous que tout ce que nous avions étudié au cours de
notre enquête n'était qu'une ondulation - qui, correctement surveillée, pourrait nous diriger
vers une seule pierre jetée dans le bassin de l'histoire il y a deux mille ans.
Notre hypothèse
La Madeleine avait figuré en bonne place tout au long de notre enquête.
Selon certaines légendes médiévales, la Madeleine a apporté le Saint
Graal ou «Sang
Royal 'en France. Le Graal est étroitement associé à Jésus. Et le
Le Graal, à un niveau au moins, se rapporte d'une certaine manière au sang - ou, plus
précisément, à une lignée et une lignée. Les romans du Graal se situent cependant pour
la plupart à l'époque mérovingienne. Mais ils ne furent composés qu'après que Godfroi
de Bouillon, descendant fictif de la famille du Graal et véritable descendant des
Mérovingiens, fut installé, en tout sauf en nom, comme roi de Jérusalem.
Si nous avions eu affaire à quelqu'un d'autre que Jésus si nous
avions eu affaire à un personnage tel qu'Alexandre, par exemple, ou
Jules César, ces fragments fragmentaires de preuves à eux seuls
auraient conduit, presque inéluctablement, à une conclusion
évidente qui va de soi . Nous dessinions

- 323 -

cette conclusion, aussi controversée et explosive qu’elle puisse être.


Nous avons commencé à le tester au moins comme hypothèse
provisoire. Peut-être la Madeleine, cette femme insaisissable des
Évangiles, était-elle en fait la femme de Jésus. Peut-être que leur union
a produit une progéniture. Après la Crucifixion, peut-être le
Madeleine, avec au moins un enfant, a été introduite
clandestinement en Gaule où
Des communautés juives existaient déjà et où, par conséquent, elle aurait pu trouver un
refuge. Peut-être y avait-il, en bref, une lignée héréditaire descendant directement de
Jésus. Peut-être que cette lignée, ce suprême a chanté réel; puis s'est perpétuée, intacte
et incognito, pendant environ quatre cents ans ce qui n'est pas, après tout, très long pour
une lignée importante.

Peut-être y avait-il eu des mariages mixtes dynastiques non seulement avec d'autres
familles juives, mais aussi avec des Romains et des Wisigoths. Et peut-être qu'au
cinquième siècle la lignée de Jésus s'est alliée à la lignée royale des Francs, engendrant
ainsi la dynastie mérovingienne.
Si cette hypothèse sommaire était en quelque sorte vraie, elle servirait à expliquer un
grand nombre d'éléments de notre enquête. Cela expliquerait le statut extraordinaire
accordé à la Madeleine et la signification de culte qu'elle atteignit pendant les croisades.
Cela expliquerait le statut sacré accordé aux Mérovingiens. Cela expliquerait la naissance
légendaire de Merovee, enfant de deux pères, dont l'un est une créature marine
symbolique venue d'au-delà de la mer, une créature marine qui, comme Jésus, pourrait
être assimilée au poisson mystique. Cela expliquerait le pacte entre l'Église romaine et la
lignée de Clovis car un pacte avec les descendants linéaires de Jésus ne serait-il pas le
pacte évident pour une église fondée en son nom? Cela expliquerait l'insistance
apparemment sans commune mesure sur l'assassinat de Dagobert II car l'Église, en étant
partie à ce meurtre, aurait été coupable non seulement de régicide, mais, selon ses
propres principes, également d'une forme de déicide. Cela expliquerait la tentative
d'éradiquer Dagobert de l'histoire.
Cela expliquerait l'obsession des Carolingiens de se légitimer eux-
mêmes,
Empereurs romains, en revendiquant un pedigree mérovingien.
Une lignée descendant de Jésus par Dagobert expliquerait également la
La famille du Graal dans les romances le secret qui l'entoure, son
statut exalté, l'impuissant Fisher King incapable de gouverner, le
processus par lequel
Parzival ou Perceval devint héritier du château du Graal.

- 324 -

Enfin, il expliquerait le pedigree mystique de Godfroi de Bouillon


fils ou petit-fils de Lohengrin, petit-fils ou arrière-petit-fils de Parzival, descendant de la
famille du Graal. Et si Godfroi descendait de Jésus, sa capture triomphante de Jérusalem
en 1099 aurait entraîné bien plus que simplement sauver le Saint-Sépulcre des infidèles.
Godfroi aurait récupéré son propre héritage légitime.
Nous avions déjà deviné que les références à la viticulture tout au long de notre enquête
symbolisaient des alliances dynastiques. Sur la base de notre hypothèse, la viticulture
semble désormais symboliser le processus par lequel Jésus qui s'identifie à plusieurs
reprises à la vigne perpétue sa lignée. Comme pour confirmation, nous avons découvert
une porte sculptée représentant Jésus comme une grappe de raisin. Cette porte était à
Sion, en Suisse.
Notre scénario hypothétique était à la fois logiquement cohérent et intrigant. Pour
l'instant, cependant, c'était aussi absurde. Aussi attrayant que cela puisse être, il était
encore beaucoup trop sommaire et reposait sur des fondations beaucoup trop fragiles.
Bien qu'il explique beaucoup de choses, il ne peut pas encore être
soutenu en soi. Il y avait encore trop de trous, trop d'incohérences et
d'anomalies, trop de détails. Avant de pouvoir l’envisager sérieusement
ou l’envisager sérieusement, nous devrons déterminer s’il existe des
preuves réelles pour le soutenir. Pour tenter de trouver de telles preuves,
nous avons commencé à explorer la
Évangiles, le contexte historique du Nouveau Testament et les écrits

- 325 -

des premiers pères de l'Église. 12 Le prêtre-roi qui n'a jamais gouverné


La plupart des gens parlent aujourd'hui du «christianisme» comme s'il
s'agissait d'une seule chose spécifique, d'une entité cohérente,
homogène et unifiée. Il va sans dire

Le «christianisme» n'est rien de tel. Comme chacun sait, il existe de


nombreuses formes de «christianisme»: le catholicisme romain, par
exemple, ou l'Église de
L'Angleterre initiée par Henry VIII. Il y a les diverses autres dénominations du
protestantisme depuis le luthéranisme et le calvinisme originels du XVIe siècle
jusqu'à des développements relativement récents comme l'unitarisme.
Il existe une multitude de congrégations «marginales» ou
«évangéliques», comme
Adventistes du septième jour et témoins de Jéhovah. Et il existe diverses
sectes contemporaines et. cultes, comme les enfants de Dieu et
l'unification

Église du révérend Moon. Si l'on examine ce spectre ahurissant de


croyances, du dogmatique rigide et conservateur au radical
et extatique, il est difficile de déterminer ce qui constitue
exactement le «christianisme».
S'il y a un seul facteur qui permet de parler de christianisme '', un
seul facteur qui relie les autres divers et divergents
«Les croyances chrétiennes, c'est le Nouveau Testament, et plus
particulièrement le statut unique attribué par le Nouveau Testament à
Jésus, sa Crucifixion et
Résurrection. Même si l'on ne souscrit pas à la vérité littérale ou historique de ces
événements, l'acceptation de leur signification symbolique suffit généralement pour
être considéré comme chrétien.
S'il y a une unité, alors, dans le phénomène diffus appelé
christianisme, elle réside dans le Nouveau Testament et, plus
spécifiquement,
dans les récits de Jésus connus sous le nom des quatre évangiles. Ces
récits sont généralement considérés comme les plus fiables qui soient: et
pour de nombreux chrétiens, ils sont supposés à la fois cohérents et
irréprochables. De

- 326 -

l'enfance on est amené à croire que «l'histoire» de Jésus, telle qu'elle est
conservée dans les quatre évangiles, est, sinon inspirée de Dieu, du moins définitive. Les
quatre évangélistes, supposés auteurs des Évangiles, sont réputés être des témoins
irréprochables qui se renforcent et se confirment mutuellement. Parmi les gens qui se
disent aujourd'hui chrétiens, relativement peu sont conscients du fait que les quatre
évangiles non seulement se contredisent, mais, parfois, sont violemment en désaccord.
En ce qui concerne la tradition populaire, l'origine et la naissance de Jésus sont
suffisamment connues. Mais en réalité, les Evangiles, sur lesquels se fonde cette
tradition, sont beaucoup plus vagues en la matière. Seuls deux des Évangiles - Matthieu et
Luc disent quelque chose sur les origines et la naissance de Jésus; et ils sont
manifestement en désaccord les uns avec les autres. Selon Matthieu, par exemple, Jésus
était un aristocrate, sinon un roi légitime et légitime - descendu de David via Salomon.
Selon Luke, en revanche,
La famille de Jésus, bien que descendant de la maison de David, était un peu moins
élevée; et c'est sur la base du récit de Marc qu'est née la légende du «pauvre charpentier».
Bref, les deux généalogies sont si étonnamment discordantes qu'elles pourraient bien
faire référence à deux individus bien différents.
Les divergences entre les Évangiles ne se limitent pas à la question
L'ascendance et la généalogie de Jésus. Selon Luc, Jésus, à sa naissance, a reçu la
visite de bergers. Selon Matthieu, il a reçu la visite de rois.
Selon Luc, la famille de Jésus vivait à Nazareth. De là, on dit qu'ils ont voyagé pour un
recensement qui, selon l'histoire, ne s'est jamais produit à Bethléem, où Jésus est né dans
la pauvreté d'une crèche.
Mais selon Matthieu, la famille de Jésus avait toujours été des
habitants assez aisés de Bethléem, et Jésus lui-même est né dans
une maison. Dans
La version de Matthieu La persécution des innocents par Hérode
pousse la famille à fuir en Égypte, et ce n'est qu'à leur retour qu'ils
rentrent chez eux
Nazareth.
Les informations contenues dans chacun de ces comptes sont
assez spécifiques et en supposant que le recensement s'est déroulé
parfaitement plausible. Et pourtant, les informations elles-mêmes ne
concordent tout simplement pas. Cette contradiction ne peut être
rationalisée. Il n'y a aucun moyen possible par lequel les deux

- 327 -

les récits peuvent être à la fois corrects et il n'y a aucun moyen par lequel ils peuvent
être réconcilié. Que l'on veuille l'admettre ou non, il faut reconnaître que