GROUPE INTERNATIONAL DE RECHERCHES SUR NIETZSCHE!

/
GRUPPO INTERNAZIONALE DI RICERCHE SU NIETZSCHE

INTERNATIONALE NIETZSCHE-FORSCHUNGSGRUPPE

GRUPO INTERNACIONAL DE INVESTIGAÇÕES SOBRE NIETZSCHE

INTERNATIONAL NIETZSCHE RESEARCH GROUP

GRUPO INTERNACIONAL DE INVESTIGACIONES SOBRE NIETZSCHE

III Convegno internazionale su Nietzsche

LETTURE DEL CREPUSCOLO DEGLI IDOLI

Pisa, 28-30 aprile 2010

RÉSUMÉS / ABSTRACTS

Clademir Luís Araldi

«!Nietzsche: Der Wille zur Macht als “Moralisirung” der Triebe!»

Universidade Federal de Pelotas - Brasil

Mit dem Gedanke und den Projekten des Willens zur Macht erreicht das Denken Nietzsches einen
Höhepunkt seines kritischen und schöpferischen Strebrens. Während das Buch Jenseits von Gut und Böse
als ein ‚Vorspiel’ zu dieser zukünftigen verneinenden-beijanden Philosophie des Willens zur Macht
angesehen werden kann, repräsentiert das Werk Götzen-Dämmerung den entscheidenden Schritt für die
Vernachlässigung dieses Projektes. Dass Götzen-Dämmerung eine plausible Begründung für das Verzicht
auf das Projekt (und das Buch) des Willen zur Macht darstellt, ist für uns nicht selbstverständlich. Ziel
dieses Textes ist, die Unauflösbarkeit des Denkens vom Willen zur Macht aus dem Standpunkt der
‚Moralisirung der Triebe’, zu beweisen. In Götzen-Dämmerung und in den nachgelassenen Fragmenten
aus dieser Zeit wird die Frage der Moralisierung der Triebe (Affekte, Instinkte) wiederaufgenommen,
ohne die Ergebnisse von JGB und der GM überzuschreiten.
Wir erforschen zerstreute Züge dieses Gedanken und dieses Projektes: der Wille zur Macht als
„Vergeistigung der Passion“ (GD, Moral als Widernatur, 1), als „ Wille zum Leben“ (GD, Streifzüge
eines Unzeitgemässen, 20-22), als der „stärkste Instinkt“, z.B. bei den Griechen (GD, Was ich den Alten
verdanke, 3), als Tyrannei der ‚unerbittlichen Instinkte’ des Lebens (GD, Streifzüge eines
Unzeitgemässen, 38). Der negative Aspekt der ‚Moralisirung’ der Triebe äu_ert sich in diesem Werk in
der „Verneinung des Willens zum Leben“ (GD, Moral als Widernatur, 5), d.h., in der Décadence-
Bewegung. Trotzdem erforschen wir einen positiven Aspekt der ‚Moralisirung’ der Triebe durch die
„Vergeistigung“ der Passion, der Sinnlichkeit und der Feindschaft (GD, Moral als Widernatur, 1-3),
durch die Steigerung zur „furchtbaren Natur und Natürlichkeit“.

«!Nietzsche: a vontade de poder como “moralização” dos impulsos!»

O pensamento de Nietzsche atinge um ponto elevado de sua dimensão crítica e criativa com o
pensamento e com os projetos da vontade de poder. Enquanto Para além de bem e mal pode ser
considerado como um ‚prelúdio’ a essa filosofia do futuro, afirmadora-negadora, da vontade de poder, a
obra Crepúsculo dos ídolos representaria o passo decisivo para a desistência desse projeto. Em nosso
entendimento, não há em CI um embasamento plausível para a renúncia ao projeto (e ao livro) da
‚vontade de poder’. Pretendemos provar a indissolubilidade do pensamento da vontade de poder na obra
em questão, a partir da perspectiva da ‚moralização dos impulsos’. Em CI e em póstumos da época a
questão da ‚moralização’ dos impulsos (afetos, instintos) é retomada, sem superar os resultados obtidos
em BM e na GM da moral.
Analisaremos aspectos dispersos desse pensamento: a vontade de poder como espiritualização da
paixão, (CI, Moral como antinatureza, 1), como vontade de vida (CI, Incursões de um extemporâneo, 20-
22), como manifestação do ‚mais poderoso dos instintos’, nos gregos, p.ex. (CI, O que devo aos antigos,
3), como tirania dos implacáveis instintos da vida (CI, Incursões de um extemporâneo, 38). Nesses textos
podemos perceber a preponderância do aspecto negativo da moralização dos impulsos, como „negação da
vontade de vida“ (CI, Moral como antinatureza, 5) no movimento da décadence. Entretanto,
investigaremos também um aspecto positivo da ‚moralização’ dos impulsos, na ‚espiritualização’ da
paixão, da sensualidade, da inimizade (CI, Moral como antinatureza, 1-3), na elevação à „terrível
natureza e naturalidade“.

«!Nietzsche: la volontà di potenza come “moralizzazione” delle pulsioni!»

Il pensiero di Nietzsche raggiunge con il pensiero e con il progetto della volontà di potenza un
punto elevato della sua dimensione critica e creativa. Mentre Al di là del bene e del male può essere
considerato come un ‚preludio’ alla futura filosofia, affermatrice-negatrice, della volontà di potenza, il
Crepuscolo degli idoli rappresenterebbe un passo decisivo dell’abbandono di questo progetto. Nella
nostra idea non si trova in GD una base plausibile per la rinuncia al progetto (e al libro) di ‚volontà di
potenza’. Cercheremo di provare la indissolubilità del pensiero della volontà di potenza nell’opera in
questio, a partire dalla prospettiva della ‚moralizzazione’ delle pulsioni. La questione della
moralizzazione delle pulsioni (affetti, istinti) viene ripresa in GD e nei testi postumi dell’epoca, senza che
vengano superati i risultati di JGB e GM.
Analizzeremo i disparati aspetti di questo pensiero: la volontà di potenza come „Vergeistigung der
Passion“ (GD, Moral als Widernatur, 1), come „ Wille zum Leben“ (GD, Streifzüge eines
Unzeitgemässen, 20-22), come lo „stärkste Instinkt“, per esempio presso i Greci (GD, Was ich den Alten
verdanke, 3), come tirannia degli ‚unerbittlichen Instinkte’ della vita (GD, Streifzüge eines
Unzeitgemässen, 38). L’aspetto negativo della moralizzazione delle pulsioni si esprime nella „Verneinung
des Willens zum Leben“ (GD, Moral als Widernatur, 5), cioè nel movimento della décadence.
Analizzeremo però anche un aspetto positivo della moralizzazione delle pulsioni nella „Vergeistigung“
della passione, dei sensi e della Feindschaft (GD, Moral als Widernatur, 1-3), e nell’incremento della
„furchtbare Natur und Natürlichkeit“.

*****

Anne-Gaëlle Argy

«!Le Crépuscule des idoles comme “manuel” de psychologie!»

Selon les mots de Nietzsche à son éditeur, le Crépuscule des idoles est une œuvre qui peut-être
envisagée comme destinée à «!préparer les oreilles à l’entendre!», c’est-à-dire comme une œuvre conçue
pour être la dernière avant le projet l’Inversion de toutes les valeurs, auquel elle emprunte un certain
nombre de chapitres préparatoires. Le Crépuscule des idoles n’en possède pas moins un statut particulier,
celui de commencer à mettre en pratique ce renversement des valeurs. Le découpage des chapitres du
texte, le fait que celui-ci débute sur une série de «!maximes!», l’insistance de Nietzsche sur les erreurs à
ne pas commettre en termes d’éducation (Ce qui abandonne les Allemands) sont autant d’indices qui
révèlent le caractère éminemment pratique des dernières œuvres de Nietzsche et l’importance de
comprendre en quel sens celui-ci se revendique psychologue. La psychologie apparaît dans ce texte selon
l’axe double sous laquelle Nietzsche l’élabore, comme capacité d’élucidation et comme médecine, c’est-
à-dire comme interprétation. Cette intervention tentera de mettre en lumière ce en quoi le Crépuscule des
idoles peut ainsi aussi être compris comme un «!manuel!», riche de propositions pratiques pour se
transformer soi-même, et précise par-là la tâche du philosophe.

Secondo le parole di Nietzsche al suo editore, il Crepuscolo degli idoli è un’opera che può essere
intesa come destinata a «!preparare gli orecchi per ascoltarlo!», cioè come un’opera concepita per essere
l’ultima prima del progetto della Umwertung aller Werte, della quale prende alcuni capitoli preparatori. Il
Crepuscolo ha cionondimeno uno statuto particolare, quello di cominciare a mettere in pratica questa
inversione dei valori. La composizione dei capitoli del testo, il fatto che esso cominci con una serie di
«!massime!», l’insistenza di Nietzsche sugli errori da non commettere in termini di educazione (Was den
Deutschen abgeht) sono indizi del carattere eminentemente pratico delle ultime opere di Nietzsche e
l’importanza di comprendere in che senso egli si rivendichi psicologo. Lo psicologo appare in questo
testo secondo il doppio asse lungo la quale Nietzsche lo elabora, come capacità di deludicazione e come
medicina, cioè come interpretazione. L’intervento cercherà di mettere in luce in che senso il Crepuscolo
può essere inteso anche come un «!manuale!», ricco di proposizioni pratiche per trasformare se stessi, e
precisa così il compito del filosofo.

*****

Vania Azeredo

«!Monde vrai et rétour éternel : de l’institution à la destitution de l’idée!»

A conferência objetiva mostrar que a doutrina do eterno retorno de Nietzsche é introduzida no

conjunto de sua filosofia positiva visando a suspender a progressão da idéia na História da Filosofia ao
introduzir no mundo a eternidade. A conferência parte do texto, constante em Crépuscule des idoles,
Comment, pour finir, “Le monde vrai” devint fable – Histoire d’une erreur, consideramos que a
compreensão e a vigência de uma eternidade imanente suplantam, simultaneamente, a dualidade de
mundos e a progressão da idéia. Assim, a doutrina do eterno retorno, em termos de contraposição, dirige-
se à filosofia de Platão, ao Cristianismo e a Kant enquanto posições que sustentam a oposição mundo
verdade/mundo aparente desde a instituição da idéia. Em que pese não haver influência do estudo de Karl
Löwith sobre nossa interpretação, cumpre mencionar que, em seu artigo sobre Nietzsche e sua tentativa
de recuperação do mundo, ele relaciona o mesmo texto com a doutrina do eterno retorno, desde o
ultrapassamento da concepção de mundo platônica. (cf. LÖWITH, K. Nietzsche et sa tentative de
récupération du monde. In: Cahier de Royaumont. Paris: Minuit, 1967, p. 58). Em nossa exposição,
Comment, pour finir, “Le monde vrai” devint fable – Histoire d’une erreur é um texto fundamental para o
entendimento da doutrina do eterno retorno, porque expõe a progressão da idéia desde a sua instituição
com Platão até o princípio de seu esboroamento com o positivismo. Se reconhecermos com Löwith que
em Platão a eternidade transcendente desvaloriza o mundo, consideraremos que essa desvalorização
permanece nos discursos subseqüentes, através da própria progressão da idéia suspensa somente com o
eterno retorno que processa uma revalorização do mundo.

Cette conférence a le but de montrer que la doctrine de l’éternel retour de Nietzsche est introduite
dans l’ensemble de sa philosophie positive en vue de suspendre la progression de l’idée dans l’Histoire de
la Philosophie lorsqu’elle a introduit l’éternité dans le monde. Nous partons du texte, qui se trouve dans le
Crépuscule des idoles, Comment, pour finir, “Le monde vrai” devint fable – Histoire d’une erreur,
considérant que la compréhension et la durée d’une éternité immanente surpasse, à la fois, la dualité des
mondes et la progression de l’idée. Ainsi, la doctrine de l’éternel retour, dans des termes de
contraposition, s’adresse à la philosophie de Platon, au Christianisme et à Kant en tant que positions qui
soutiennent l’opposition monde vérité/monde apparent depuis l’institution de l’idée. Bien qu!‘il n’y ait
pas d’influence de l’étude de Karl Löwith sur notre interprétation, il nous faut citer que, dans son article
sur Nietzsche et sa tentative de récupération du monde, il établit un rapport avec le même texte et la
doctrine de l’éternel retour, depuis la transcendance de la conception platonicienne du monde. (cf.
LÖWITH, K. Nietzsche et sa tentative de récupération du monde. In: Cahier de Royaumont. Paris:
Minuit, 1967, p. 58). Dans notre exposition, Comment, pour finir, “Le monde vrai” devint fable –
Histoire d’une erreur est un texte fondamental pour la compréhension de la doctrine de l’éternel retour,
parce qu’il expose la progression de l’idée depuis son institution avec Platon jusqu’au principe de sa
désagrégation avec le positivisme. Si nous reconnaissons avec Löwith que chez Platon l’éternité
transcendante dévalorise le monde, nous irons considérer que cette dévalorisation reste dans les discours
ultérieurs, à travers la propre progression de l’idée qui n’a été interrompue qu’après l’éternel retour lequel
produit une revalorisation du monde.

*****

Tom Bailey

«!Kantian or Anti-Kantian?: Nietzsche on the Will!»

This paper treats Nietzsche’s conception and employment of the ‘will’ in GD, and how this relates
to the ‘Kantianism’ of his later work. It is divided into two parts. The first attempts to explain how
Nietzsche both criticises Kantian metaphysics and reformulates a Kantian speculative argument with his
theory of the ‘will to power’. Here particular attention is given to his engagements with Spir and
Teichmueller and his extension of an alternative model of agency to causal powers in general. The second
part treats Nietzsche’s ethics of the ‘will’. It argues that Nietzsche's criticisms of Kantian ethics are
accompanied by an affirmation of the 'will' which, rather than valuing individuality or brute power-
relations, reformulates a Kantian sense of 'autonomy' to accomodate varying degrees of the ability to will.

Cette conférence portera sur la conception et l’usage nietzschéens de “volonté” dans le Crépuscule
des idoles, ainsi que leur lien avec le “kantisme” de la partie finale de son oeuvre. Elle comprend deux
parties. La première tente d’expliquer comment Nietzsche critique la métaphysique kantienne et
reformule simultanément un argument spéculatif kantien avec sa théorie de la “volonté de puissance”. On
prêtera ici une attention particulière à son dialogue critique avec Spir et Teichmueller, ainsi qu’au contre-
modèle de l’action qu’il oppose aux puissances causales en général. Le second temps traite de l’éthique
de la “volonté”. Il défend l’idée que les critiques que Nietzsche adresse à l’éthique kantienne
s’accompagnent d’une affirmation de la “volonté” qui, loin de valoriser l’individualité ou des relations de
puissance brutes, offre dans un esprit kantien une version renouvelée de l’“autonomie” apte à accueillir
des degrés diversifiés de la capacité de vouloir.

*****

Blaise Benoit

«!“Was den Menschen rechtfertigt, ist seine Realität, - sie wird ihn ewig rechtfertigen.” (Götzen-
Dämmerung, Streifzüge eines Unzeitgemässen, §32, KSA 6. 131)!»

!!
Considérer cette formule dans le contexte du §32 de Streifzüge eines Unzeitgemässen permettra de
revenir sur quelques aspects de l'approche nietzschéenne du désir [Wunsch] et de l'idéal [Ideal], afin de
tenter de comprendre ce que Nietzsche entend par Rechtfertigung. Ce syntagme théologiquement figé
n'est-il pas rénové dans le sillage du "nouveau langage" [neue Sprache] (JGB §4, KSA 5. 18)? Que
signifie alors la "justification [Rechtfertigung] nietzschéenne"?

Addressing this formula in the context of §32 of Streifzüge eines Unzeitgemässen enables one to
reconsider certain aspects of Nietzsche's approach to “desire” [wunsch] and the “ideal” [Ideal] in an
attempt to seize what he understands by “justification” [Rechtfertigung]. Can this theologically fixed
predicate not be seen as renovated in the framework of the "new language" [neue Sprache] (JGB §4, KSA
5. 18)? And, if so, what does Nietzsche’s “justification” mean?

Considerare questa formula nel contesto del § 32 delle Strifzüge eines Unzeitgemässen ci
permetterà di ritornare su alcuni aspetti dell’approccio nietzscheano al desiderio [Wunsch] e all’ideale
[Ideal], per tentare di capire che cosa intende Nietzsche per Rechtfertigung. Questo sintagma fissato
teologicamente non viene forse rinnovato nel quadro del "nuovo linguaggio" [neue Sprache] (JGB §4,
KSA 5. 18)? Che cosa significa allora la "giustificazione“ [Rechtfertigung] nietzscheana?

*****

Andrea Bertino

«!Istinto come maschera della virtù nel Crepuscolo degl’Idoli!»

Nel Crepuscolo degl’Idoli, Nietzsche ricorre in modo particolarmente insistente ai concetti di

istinto e di pulsione per decostruire alcuni momenti fondamentali della storia della filosofia occidentale e,
in particolare, della morale. Poiché gli istinti rappresentano qui disposizioni inconsce e tuttavia, in una
certa misura, plasmabili, non ci si deve limitare a cogliere la loro funzione critica ma piuttosto rilevare
che nel testo di Nietzsche si tenta anche di promuovere, più o meno esplicitamente, un certo tipo di
personalità umana e di mostrare che la realizzazione di questa sia possibile solo a partire da una ‘buona’
organizzazione degli istinti. Il presente contributo vuole quindi sondare l’ipotesi di un possibile incontro
tra l’idea nietzscheana di un’armoniosa, non ‘innaturale’ educazione degl’istinti e tradizionali forme di
discorso etico incentrate sulla nozione di virtù.

«!Instinkt als Maske der Tugend in Götzen-Dämmerung!»

In Götzen-Dämmerung macht Nietzsche besonders häufig von den Begriffen ,Instinkt‘ und ,Trieb‘
Gebrauch, um Grundpositionen der abendländischen Philosophie und insbesondere der Moral zu
dekonstruieren. Da die Instinkte hier unbewusste Tendenzen darstellen, die jedoch gestaltbar sind, soll
nicht nur ihre kritische Funktion bemerkt, sondern auch gezeigt werden, dass im Text Nietzsches, mehr
oder weniger explizit, versucht wird, eine bestimmte Form menschlicher Persönlichkeit zu fördern und
dass dies nur durch die Vorstellung einer ‚guten’ Gestaltung der Instinkte plausibel gelingen kann. Dieser
Beitrag will also die Hypothese einer möglichen Begegnung zwischen Nietzsches Idee einer
harmonischen, einer gerade nicht ‚unnatürlichen’ Bildung der Instinkte und traditionellen, auf den Begriff
der ,Tugend‘ zentrierten Formen des Moraldiskurses sondieren.

*****

Jesús Conill-Sancho

(Universidad de Valencia, España)

«!¿Qué significa 'progreso' en el sentido de Nietzsche? (en el contexto de Götzen-Dämmerung) !»

La noción de progreso se ha ligado normalmente a la Ilustración. Pero Nietzsche le da un sentido

peculiar que parece conectarse de alguna manera con las nuevas corrientes biológicas de su época. ¿Defiende
entonces Nietzsche un progreso biológico? ¿O sigue teniendo un significado específicamente histórico? Pero,
entonces, no choca con su concepción del "retorno"? Y, por otra parte, todavía hay que preguntar si
"progreso" tiene algún sentido moral. Es necesario analizar mejor su propuesta de nueva Ilustración, el
ascenso a la naturaleza y su superación de la moral como contranaturaleza, para comprender el valor de la
vida y la "gran liberación" (¿como progreso?).

«!Was bedeutet „Fortschritt“ im Nietzschen Sinn? (im Kontext der Götzen-Dämmerung) !»

Der Begriff Fortschritt ist normalerweise mit der Aufklärung verknüpft. Nietzsche jedoch verleiht
ihm eine besondere Bedeutung, die in Bezug zu den neuen biologischen Strömungen seiner Zeit zu stehen
scheint. Verteidigt Nietzsche also einen biologischen Fortschritt? Oder hat „Fortschritt“ noch eine spezifisch
historische Bedeutung? Doch gerät „Fortschritt“ dann nicht in Widerspruch zur „Wiederkehr“? Und
schließlich ist noch die Frage zu klären, ob „Fortschritt“ irgendeine moralische Bedeutung enthält. Der
Vorschlag einer neuen Aufklärung, das Hinaufkommen zur Natur und die Aufhebung der Moral als
Widernatur bei Nietzsche muss also genauer analysiert werden, um den Wert des Lebens und die „große
Befreiung“ (als Fortschritt?) zu verstehen.

«!Che cosa significa „progresso“ per Nietzsche? (nel contesto di Götzen-Dämmerung) !»

La nozione di progresso è normalmente legata all’Illuminismo. Nietzsche però le conferisce un

significato particolare che sembra connesso con le nuove correnti della biologia del suo tempo. Nietzsche
difende un’idea di progresso biologico? Oppure „progresso“ ha qui ancora un significato specificamente
storico? Ma allora „progresso“ non entra in conflitto con l’idea del „ritorno“? Inoltre resta da chiarire la
questione, se „progresso“ abbia un qualche significato morale. Per comprendere il valore della vita come
„grande liberazione“ (come progresso?), è necessario analizzare meglio la proposta di un nuovo
Illuminismo, l’ascesa alla natura e il superamento della morale come contro-natura.

*****

Joao Constancio

«!Nietzsche’s Idea of Freedom in the Twilight of the Idols, Skirmishes of an Untimely Man 38!»

This paper aims to interpret aphorism 38 (“My Idea of Freedom”) from the Twilight of the Idols'
chapter “Skirmishes of an Untimely Man”. Here, Nietzsche seems to define “freedom” as “having the will
to be responsible for oneself” (“Dass man den Willen zur Selbstverantwortlichkeit hat”). Since he also
seems to reject any traditional conception of freedom — and especially any conception of freedom
grounded on the concept of “free will” —, the meaning of what he calls a will to be responsible for
oneself is open to question. I shall try to interpret TI Skirmishes 38 in relation to other important
aphorisms (TI Errors 7, Skirmishes 41, 48, 49, GM II.2, II. 18, III. 10, BGE 19, 188, 213, GS 335, 347, A
14), and to show how (i) Nietzsche’s “idea of freedom” excludes “free will” in any recognizable sense,
but (ii) it is, nonetheless, an idea of freedom.

«!A “ideia de liberdade” no Crepúsculo dos Ídolos, Incursões de um homem extemporâneo 38, de
Nietzsche!»

Esta comunicação visa interpretar o aforismo 38 (“A minha ideia de liberdade”) do capítulo do
Crepúsculo dos Ídolos intitulado “Incursões de um homem extemporâneo”. Aqui, Nietzsche parece
definir “liberdade” como “ter a vontade de ser responsável por si próprio” (“Dass man den Willen zur
Selbstverantwortlichkeit hat”). Dado que Nietzsche também parece rejeitar qualquer concepção
tradicional de liberdade — e especialmente todas as aquelas que sejam fundadas no conceito de “livre
arbítrio” ou “liberdade da vontade” —, o sentido daquilo a que ele chama uma vontade de ser responsável
por si próprio requer interpretação. É esta interpretação que procurarei levar a cabo, sublinhando a
relação entre aquele aforismo e outros aforismos importantes (GD vi. 7, ix. 41, 48, 49, GM II.2, II. 18, III.
10, JGB 19, 188, 213, FW 335, 347, A 14), e procurando mostrar que (i) a “ideia de liberdade” de
Nietzsche exclui, de facto, a ideia de “livre arbítrio”, mas (ii) não deixa por isso de ser uma “ideia de
liberdade”.

*****

Marta Faustino

«!Nietzsche, Sócrates e o Filósofo como Médico da Cultura!»

Nietzsche manteve, ao longo de toda a sua época produtiva, uma relação ambígua com Sócrates.
Se por um lado admirou “a valentia e sabedoria de Sócrates em tudo o que fez, disse – e não disse” (GC,
340), por outro lado reconheceu-o como um “típico decadente” e “instrumento da dissolução grega” (EH,
NT, 1). No Crepúsculo dos Ídolos Nietzsche procura perceber porque é que, apesar de todos os elementos
que tinha contra si, Sócrates fascinou e se impôs de uma forma inédita na história da filosofia ocidental. É
então apresentado como alguém que se deu a si próprio a compreender como “médico”, como “salvador”.
Encontrando-se, porém, ele próprio doente, aquilo que Sócrates ofereceu como cura foi simplesmente
uma “aparência de cura” e, na verdade, “uma doença, uma outra forma da doença”, pelo que, enquanto
médico, Sócrates foi um simples “mal-entendido” (CI, O Problema de Sócrates, 9-12). Na presente
comunicação procurar-se-á interpretar a forma como o “médico filosófico” Nietzsche interpretou o
“pseudo-médico” Sócrates. Ao fazê-lo, procurar-se-à ainda abordar a concepção de Nietzsche do filósofo
como médico, elucidando as suas premissas fundamentais.

«!Nietzsche, Sokrates und der Philosoph als Arzt der Kultur!»

Im Verlauf seiner ganzen produktiven Zeit hielt Nietzsche ein zwiespältiges Verhältnis zu
Sokrates. Einerseits hat er „die Tapferkeit und Weisheit des Sokrates in Allem, was er that, sagte – und
nicht sagte“ bewundert (FW, 340), andererseits erkannte er ihn als „typischer décadent“ und „Werkzeug
der griechischen Auflösung“ (EH, GT, 1). In Götzen-Dämmerung versucht Nietzsche zu verstehen,
warum trotz allem, was gegen Sokrates sprach, er faszinierte und sich auf eine unvergleichbare Weise in
der Geschichte der abendländischen Philosophie durchsetzte. Sokrates wird dann als jemand vorgestellt,
der sich als ein „Arzt“ und „Heiland“ zu verstehen gab. Da aber nach Nietzsche Sokrates auch selber
krank war, war die Kur, die er angeboten hat, nur ein „Anschein der Kur“ und in Wahrheit „eine
Krankheit, eine andere Krankheit“, weshalb Sokrates als Arzt bloß ein „Missverständniss“ war (GD, Das
Problem des Sokrates, 9-12). In diesem Vortrag wird die Weise, wie der „philosophische Arzt“ Nietzsche
den „Pseudo-Arzt“ Sokrates auswertete, interpretiert. Dabei wird auch versucht, Nietzsches Konzeption
des Philosophen als Arzt und dessen Voraussetzungen anzugehen und aufzuklären.

«!Nietzsche, Socrates and the Philosopher as Cultural Physician!»

During his productive life Nietzsche maintained an ambiguous relationship with Socrates. If on
the one hand he admired “the courage and wisdom of Socrates in everything he did, said – and did not
say” (GS, 340), on the other hand he recognised him as “a typical décadent” and “an instrument of Greek
disintegration” (EH, BT, 1). In Twillight of the Idols Nietzsche tries to understand why, despite all the
elements against him, Socrates could fascinate and impose himself in an unique way in the history of
western philosophy. He is therefore introduced as someone who let himself be understood as a
“physician” and a “savior”. Being he himself sick, however, the cure he offered was only an “appearance
of cure” and in truth “a disease, another disease”, wherefore as physician Socrates was a mere
“misunderstanding” (TI, The Problem of Socrates, 9-12). In this paper I will try to interpret the way in
which the “philosophical physician” Nietzsche assessed the “pseudo-physician” Socrates. In doing that I
will also approach Nietzsche’s conception of the philosopher as physician, clarifying its main
presuppositions.

*****

Maria Cristina: Fornari

«!“Eines Riesen Gang…ist schon kein Müssigang”:

il Crepuscolo degli idoli tra ozio di uno psicologo e dichiarazione di guerra.!»

Si vuole analizzare il Crepuscolo degli idoli a partire dalle definizioni che ne dà Nietzsche stesso
nell’Epistolario: da un lato, una ricreazione dall’impegnativo compito della “trasvalutazione” (del cui
piano editoriale, tuttavia, doveva in origine rappresentare una parte); dall’altro, “un libro estremamente
radicale nel pensiero e audace nella forma”, che ripropone temi già discussi con l’evidente intento di una
ridefinizione. In che senso e perché Nietzsche può parlare, per questo libro, della “sua filosofia in nuce” e
assieme della “più rapida e profonda introduzione” ad essa? Il ruolo e la natura del Crepuscolo forse sono
da ripensare, sia per quanto riguarda i contenuti, sia per l’innovativa scelta compositiva: una
comparazione con le opere precedenti e col materiale postumo potrebbe aiutare a far luce su questo testo,
al crocevia tra l’abbandono dei piani per la Volontà di potenza e l’attuarsi della “trasvalutazione”.

On analysera le Crépuscule des idoles à partir de la définition qu’en donne Nietzsche lui-même
dans sa correspondance : d’une part, un délassement à l’égard de la tâche écrasante que constitue la
“transvaluation” (dont toutefois il devait constituer une partie au sein du plan éditorial originel) ; d’autre
part, “un livre extrêment radical dans sa pensée, et audacieux dans sa forme”, qui réexpose des thèmes
déjà discutés avec l’intention manifeste de les redéfinir. En quel sens et pourquoi Nietzsche peut-il parler
au sujet de ce livre de “sa philosophie in nuce”, et en même temps de “l’introduction la plus rapide et la
plus profonde” à celle-ci ? Peut-être convient-il de repenser le rôle et la nature du Crépuscule des idoles,
tant pour ses contenus que pour son organisation novatrice: une comparaison avec les oeuvres
précédentes et le matériel posthume permet peut-être d’aider à éclairer ce texte, carrefour où se rejoignent
l’abandon des plans destinés à la Volonté de puissance et la réalisation de la “transvaluation”.

*****

André Luis Muniz Garcia

 «!“Moral ist bloss Zeichenrede, bloss Symptomatologie”: Nietzsches semiotische Ausdeutung von
moralischen Tatsachen in „Die Verbesserer der Menschheit“ Nr. 1.!»

Ziel des vorliegenden Beitrags ist es, die Perspektive Nietzsches, welche die Moral als Semiotik
betrachtet, zu erklären. Nietzsche macht in „Die „Verbesserer“ der Menschheit“ Nr. 1 deutlich, dass das
auf strengem Misstrauen beruhende Philosophieren alle moralischen Tatsachen problematisieren sollte,
um die Lebensbedingungen, unter denen der Glauben an jene moralischen Tatsachen entsteht, kritisch
auszudeuten. Ihm zufolge ist die Moral nichts Anderes als ein Interpretationsschema unbestimmter
psychischer und physiologischer Phänomene, welches eine spezifische Stabilität für die verschiedensten
geistigen Aktivitäten (wie denken, erinnern, vorstellen usw.) erzeugt. Daraus geht das Gefühl eines festen
Vertrauens hervor, nämlich dem Glauben an das Moralische, dessen Evidenz nicht in Frage gestellt
werden dürfe. Gerade hinter dieser Evidenz des Moralischen jedoch stecken, laut Nietzsche, die
„werthvollsten Realitäten von Culturen und Innerlichkeiten, die nicht genug wussten, um sich selbst zu
„verstehen““. Wie im erwähnten Aphorismus von Götzen-Dämmerung dieses unbedingte Vertrauen in
das Moralische mit dem Selbstverständnis von Kulturen und „Innerlichkeiten“ verbunden wird, ist
Ausgangspunkt Nietzsches semiotischer Interpretation.

The goal of the present paper is to analyse Nietzsche’s perspective, namely that which investigates
the moral as semiotic. Nietzsche arguments in “The Improvers of Mankind”, 1, that, as an art of mistrust,
philosophy has to problematize each and every moral fact: this, in order to interpret critically the life
conditions that produce the belief in them. According to Nietzsche, morality is nothing else than an
interpretation-scheme, an arrangement for contingents, psych- physiological phenomena, which creates a
feeling of stability for usual activities of the spirit (such as to think, to remember, to represent etc.). From
this stability emerges a vigorous sentiment, namely the belief that moral facts exist, and that they are
unquestionable. However, Nietzsche assumes, that the evidence of moral facts hides “the most valuable
realities of cultures and inwardnesses which did not know enough to ‘understand’!!themselves”. The
articulation between the evidence of moral facts and the understanding of the mentioned realities is the
starting point of Nietzsche’s semiotic interpretation in the quoted aphorism of!Twilight of the Idols.!!

O objetivo da presente comunicação é compreender a perspectiva de Nietzsche, de acordo com a

qual moral é semiótica. No aforismo 1 de “Os melhoradores da humanidade”, Nietzsche sugere que o
filosofar, porquanto se assenta em rigorosa suspeita, deve problematizar todo e qualquer fato moral, para,
com isso, interpretar, criticamente, as condições de vida que produzem a crença na evidência deles.
Segundo ele, moral não é outra coisa senão um esquema de interpretação, um “arrangement” para
fenômenos contingentes, psico-fisiológicos, o qual, por sua vez, cria uma estabilidade de ânimo para as
mais gerais atividades do espírito (tais como pensar, lembrar, representar etc.). Daqui surgiria um
sentimento de segura confiança, isto é, a crença na evidência da realidade de fenômenos morais, crença
no caráter inquestionável deles. Porém, o que é ocultado por essa evidência são, afirma Nietzsche, “mais
valiosas realidades de culturas e estados de ânimo, os quais, para que pudessem entender a si mesmos,
não eram suficientemente conhecidos”. Como são articulados, no mencionado aforismo de O Crepúsculo
dos Ídolos, propriamente, aquela inquestionável confiança em fatos morais e esse entender-a-si-mesmo de
culturas e estados de ânimo: eis o ponto de partida da interpretação semiótica nietzscheana.

*****

Pietro Gori

«!Diventare ciò che si è guardando a ciò che si è scritto!»

Il Crepuscolo degli idoli si presenta al lettore come un testo di passaggio, all’interno del quale
vengono ricapitolate alcune riflessioni giovanili per poi muovere oltre, attualizzando i temi svolti in
precedenza alla luce della filosofia matura e spingendo verso la formula del “divenire ciò che si è”,
summa della pratica zarathustriana. Proprio questa ricapitolazione dei punti nodali del pensiero di
Nietzsche svolge un ruolo autobiografico significativo e rivela una volontà di voltare pagina sul piano
teoretico e di impostare finalmente quella “filosofia dell’avvenire” annunciata in Al di là del bene e del
male. Nel mio intervento intendo svolgere queste osservazioni, muovendo da una analisi della struttura
del testo che permetta di verificare se sia possibile individuare una linea coerente al di sotto
dell’apparente disordine formale.

Twilight of the Idols is first of all a summary of some early outcomes of Nietzsche’s thought that
he now presents to move on. That’s why in this text he reads his own statements in the light of his mature
philosophy and of his later call to “become what you are”. This recapitulation plays an important role on
the plane of Nietzsche’s autobiography and, secondly, shows us his aim to build up the “future
philosophy” announced in Beyond Good and Evil. With my paper I’ll carry on these brief observations,
with the aim of checking if one can find an inner theoretical unity under the structural disorder of the text.

*****

Hakaru Kodama

«!Nietzsches Kritik der Vernunft in der metaphysischen Philosophie!»

Der Vortrag behandelt die Vernunft. Einem Kapitel von Götzen-Dämmerung gibt Nietzsche die
folgende Überschrift: „Die „Vernunft“ in der Philosophie“, und darin kritisiert er die Vernunft. Bis
diesem Buch hat er vielmals sie kritisiert. Dieser Kapitel behandelt sie wie die Zusammenfassung der
bisherigen Kritik. Der Punkt liegt in der Intention und Gesinnung, sich möglichst von der Sinnlichekit zu
trennen. Aus dieser Trennung werden die verschiedenen Worte und Begriffe für solches Abstrahierte
erfunden. Und sie werden verwechselt, als ob sie der Ursprung der höher gewerteten Dinge wären. Die
»Vernunft« ist ein Typisches von solchen Worten und Begriffen, und sie kritisiert Nietzsche stark. Wir
dürfen hier nicht übersehen, dass das Wort »Vernunft« in Anführungszeichen gesetzt ist. In diesem
Kapitel behandelt er sie zwar ablehnend, aber die von ihm abgelehnte Vernunft ist die „Vernunft“. Die
„Vernunft“ ist im Sinne der bisherigen Philosophie, d.h. der metaphysischen Philosophie. In Wirklichkeit
verneint er die Vernunft überhaupt nicht. Sie ist eigentlich nicht das, was von der Sinnlichkeit getrennt
wird, so denkt Nietzsche. Daher behauptet er ihre Wiederherstellung.

La conferenza tratta della ragione. Nietzsche conferisce a un capitolo del Crepuscolo degli idoli il
seguente titolo: “La “ragione” nella filosofia”, e vi critica la ragione, che era stata in precedenza spesso
criticata: questo capitolo fa in qualche modo il punto delle critiche mosse fino ad allora da Nietzsche. Il
punto centrale riguarda l’intenzione e la disposizione di prendere le distanze dai sensi. A partire da questa
separazione vengono inventati i vari concetti e le parole che stanno per ciò che è astratto, che vengono
scambiati poi per l’origine di cose maggiormente valutate. La “ragione” è un esempio tipico di questi
concetti e parole, e in questo senso Nietzsche la critica aspramente. Non dobbiamo però dimenticare, che
la parola “ragione” è posta tra virgolette. In questo capitolo Nietzsche la tratta in maniera critica, ma la
ragione che egli mette in discussione è la “ragione”, nel senso della filosofia metafisica. In realtà
Nietzsche non nega affatto la ragione, che, egli ritiene, non è ciò che è separato dai sensi, e di cui egli
afferma la riabilitazione.

This paper treats reason. Nietzsche gives the following heading to a chapter of Twilight of the
Idols: ““Reason” in Philosophy”, and in it he criticises the reason. Until to this book he has criticised very
much them. This chapter treats them like the summary of the present criticism. The point lies in the
intention and disposition to separate possibly from the sensuousness. From this separation the different
words and concepts are invented for such abstracted. And they are mistaken, as if they were the origin of
the higher evaluated things. The Reason is a typical of such words and concepts, and Nietzsche criticises
them strongly. We may not overlook the fact here that the word Reason is put in quotation mark. In this
chapter he treats them though negative, but the reason rejected by him is the “reason”. “Reason” is in the
meaning of the prevailing philosophy, i.e. of the metaphysical philosophy. In reality he does not deny the
reason at all. It is not really that what is separated from the sensuousness, there thinks Nietzsche. Hence,
he maintains its rehabilitation.

*****

Dr. Silvio Pfeuffer

«!GD 36 – Unzeitgemäßheit als Verweigerung des Rechts auf das Leben!»

Nietzsche unterscheidet in diesem Aphorismus die Selbstsucht, die ein Recht auf das Leben
einfordert, von der Selbstsucht, die sich diesem Recht versagt. Für erstere stehen die „Kranken”, doch
weil man in der „modernen Gesellschaft“ seine Bedürfnisse moralisch legitimieren und rechtlich
einfordern kann bzw. – um in ihr zu überleben – beides auch tun muss, lebt jeder parasitär. Die Ökonomie
der heutigen Gesellschaft liegt für Nietzsche darin, das Überleben aller durch das zu sichern, was sie als
Organisations- und Überlebensform prinzipell zersetzt. Die Frage für Nietzsche ist, wie man sich dem
Recht auf das Leben entziehen kann, um „beinahe“ wieder ein Recht zu leben zu erlangen. Für die
Selbstsucht, die sich hinter jeder konkreten Antwort auf diese Frage verbirgt, steht die Unzeitgemäßheit,
und zwar in einer doppelten Annahme: (1) jede unzeitgemäße Haltung wird in der „modernen
Gesellschaft“ von Bedeutung überzogen; sie ist in diesem Moment bereits überholt; (2) die
Unzeitgemäßheit ist nur dann erkennbar, wenn sie sich als überholt erweist. Demnach ist (3) die
Unzeitgemäßheit ein Zeichen, das das Risiko seiner eigenen Verkennung in sich birgt. Somit wäre jeder
Einzelne prinzipiell ein Missverstandener, und die vielleicht bedrängendste Frage für uns heute ist, wie
wir es überhaupt wagen können, jemanden als „krank“ bzw. „ gesund“ zu bezeichnen.

«!TI 36: Untimeliness as a Denial of the Right of Life!»

In this aphorism Nietzsche distinguishes between the selfishness that demands a right of life from
the selfishness that denies this right. For the former stand the “sick”, since in the “modern society” one
legitimises one’s needs morally and can rightfully demand them so that in order to survive in it both must
be done, everyone lives parasitically. For Nietzsche the economy of todays society comes to this; it is so
ensure the survival of all that it, as organisations and forms of survival, degrades. For Nietzsche the
question is, how can one deprive oneself of the right of life, in order to almost obtain again a right to live
since in the selfishness that hides itself behind every concrete response to this question lies the state of
untimeliness on the basis of two assumptions: (1) In the “modern society” every attitude will have its
meaning replaced, so that even at this moment it has already been overtaken. (2) Untimeliness is only
recognisable when it shows itself to have been overtaken. From this it follows that (3) Untimeliness is a
sign that risk hides in itself its own inability to understand. Consequently each individual would, in
principle, be one who does not understand, and the most critical question for us today is: how can we
actually take the risk of labelling anyone as being either “sick” or “healthy”?

*****

Diego Sanchez Meca

«!De la moral como contranaturaleza a la vida como obra de arte!»

!
La moral como contranaturaleza es, para Nietzsche, la moral homogeneizadora de normas y
valores universales codificados que exige la obediencia incontestable de todos; moral de esclavos,
contraria al impulso de superación propio de la vida como voluntad de poder. Frente a ella, Nietzsche
abre la perspectiva de otra moral más allá del bien y del mal absolutos: la de la vida como obra de arte. Es
la moral que sustituye la esencia de un individuo por su estilo, la personalidad por el rol o el personaje,
construyendo artísticamente nuevas formas de vivir. Moral de señores, o sea, de sujetos libres y
autónomos, ejercida y practicada como arte de vivir.
!
«!From the unnatural morals to the life as work of art!»
!
According to Nietzsche, he unnatural morals is the morals that creates homogeneity by norms and
universal coded values, and demands unanswerable obedience from everyone; morals of slaves, contrary
to the overcoming impulse characteristic of the life as will of power. In front of her, Nietzsche opens the
perspective of another morals beyond the good and evil like absolute values: the morals of the life as
work of art. It is the morals that substitutes the essence of an individual for their style, the personality for
the character, building artistically new forms of living. Morals of gentlemen, i.e., of free and autonomous
people, exercised and practiced as art of living.

«!Dalla morale come contronatura alla vita come opera d’arte!»

La morale come contronatura è, per Nietzsche, la morale che rende omogenei atraverso norme e
valori universalmente codificati e che esige l’obbedienza incontestabile di tutti; morale da schiavi,
contraria all’impulso di superamento proprio della vita come volontà di potenza. Dinanzi a essa,
Nietzsche apre la prospettiva di un’altra morale al di là del bene e del male assoluti: quella della vita
come opera d’arte. Si tratta della morale che sostituisce l’essenza dell’individuo con il suo stile, la
personalità con il carattere, costruendo artisticamente nuove forme di vita. Morale dei signori, cioè delle
persone libere e autonome, esercitata e praticata come arte di vivere.

*****

Scarlett Marton

«!À la recherche d’un critère d’évaluation des évaluations.

Les notions de vie et de valeur chez Nietzsche!»

Dans le Crépuscule des Idoles, c’est surtout dans le deuxième paragraphe du chapitre intitulé “Le
problème de Socrate” et dans le cinquième paragraphe du chapitre qui porte le titre “La morale comme
contre-nature” que Nietzsche introduit l’idée d’un critère d’évaluation des évaluations. En prenant ces
deux textes comme l’objet privilégié d’analyse, il s’agira de faire voir qu’ils établissent une étroite
relation entre la notion de vie et celle de valeur, mais que les façons par lesquelles ils expriment cette
relation sont bien différentes. Il s’agira donc d’examiner ensuite en quoi consisterait cette différence et
d’interroger, enfin, les raisons qui auraient mené le philosophe, dans ce cas particulier, à adopter cette
manière de procéder.

Nel Crepuscolo degli Idoli Nietzsche introduce l’idea di un criterio di valutazione delle
valutazioni, in particolare nel secondo paragrafo del capitolo Il problema Socrate e nel quinto paragrafo
del capitolo La morale come contro-natura. Prendendo questi due testi come oggetto privilegiato di
analisi, si tratterà di mostrare che esso stabiliscono una relazione stretta tra la nozione di vita e quella di
valore, ma che i modi paralleli attraverso i quali essi esprimono questa relazione sono molto diversi. Si
tratterà quindi di esaminare in che cosa consista questa differenza e di interrogare le ragioni che possono
aver condotto il filosofo, in questo caso specifico, ad adottare questo modo di procedere.

*****
 Luis Enrique de Santiago Guervós

Universidad de Málaga -España

«!La fisiologia del arte como estrategia antimetafisica!»

Nel Crepuscolo degli idoli, ("Incursioni di un intempestivo"), nei paragrafi 8 al 11 e nei 19 e 20,
Nietzsche sviluppa il tema del radicamento dell’arte nella fisiologia e parla dell’arte in termini di
"scarica", di eccitamento e potenziamento “dell’intero sistema degli affetti”, di “ebbrezza” e così via.
Cosí Nietzsche affronta la sua estetica da una prospettiva nuova, allontanandosi della contaminazione
metafisica e romantica della prima estetica e allo stesso tempo recuperando un nuovo linguaggio proprio,
con un orientamento chiaramente sperimentale. In questo senso, il principio: “vedere l'arte dall’ ottica
della vita” si radicalizza, assumendo la vita valori fisiologici e biologici, "le vere realta (realidades)". Con
questa svolta l’estetica di Nietzsche si avvia a configurare la volontà di potenza come sintomo di "un
accadere interiore". Perciò dietro ogni giudizio, ogni morale, ogni arte c’è fisiologia. È a questo punto che
bello e brutto diventano a loro volta valori fisiologici e la creatività artistica risulta come espressione del
dolore che trasforma l’uomo e l’artista.
En el Crepúsculo de los ídolos, ("Incursiones de un intempestivo"), en los parágrafos del 8 al 11 y
del 19 al 20, Nietzsche desarrolla el tema de la fundamentación del arte en la fisiología y habla del arte en
términos de "descarga", "del desbordamiento de los sentidos", de "excitación", etc. De esta manera
Nietzsche afronta su estética desde una perspectiva nueva, alejándose de la contaminación metafísica y
romántica de su primera estética y al mismo tiempo recupera un nuevo lenguaje propio, con una
orientación claramente experimental. En este sentido el principio: "ver el arte desde la óptica de la vida",
se radicaliza asumiendo la vida valores fisiológicos y biológicos, "las verdaderas realidades". Con este
giro la estética de Nietzsche toma el camino para configurar la voluntad de poder como síntoma de un
"acontecer interior". Por eso, detrás de cada juicio, de toda moral, de todo arte no hay más que fisiología.
Hasta el punto de que lo bello y lo feo se convierten en valores fisiológicos y la creatividad artística
resulta una expresión del dolor que transforma al hombre y al artista.

*****

Yannick Souladié

«!“Janus Quadrifrons!?” Socrate et Platon dans Crépuscule des idoles!: deux dualités croisées. »

Dans Crépuscule des idoles, Nietzsche revient une dernière fois à la charge contre deux de ses
plus grands adversaires philosophiques!: Socrate et Platon. Quelle est le sens de cette nouvelle attaque!?
Qu’apporte-elle de nouveau par rapport aux précédentes (PBM / NT / Cours à Bâle)!? Nietzsche a
toujours considéré Socrate et Platon comme des ponts entre deux Cultur!: la Grèce tragique qu’il chérit, et
la modernité chrétienne qu’il abhorre. Chacun des deux personnages se rattache différemment à ces deux
civilisations. En chacun d’entre eux, des éléments corrompus et corrupteurs, menant au christianisme,
côtoient des éléments authentiquement grecs. Positifs ou négatifs, ces éléments diffèrent chez l’un et
l’autre. Socrate et Platon représentent ainsi des dualités croisées.
Nous tâcherons de déterminer précisément en quoi chacun de ces personnages se rattache à chacun
des deux mondes, et comment leur rôle et leur signification sont liés à ses nouvelles conceptions du
premier christianisme et de la romanité. Nous serons notamment amenés à considérer la manière dont
Nietzsche rend justice à Socrate dans «!Le problème de Socrate!», et condamne Platon comme «!pré-
chrétien!» (Ce que je dois aux Anciens, 2), en raison son rôle dans l’avènement du christianisme,
notamment de son opposition aux Romains – Platon n’est opposé à eux que dans la mesure où il est
rapproché du monde juif. Nous entendons ainsi montrer comment, loin de répéter ses critiques passées
envers les deux Athéniens (pour la première fois, Platon ne se voit pas jugé comme supérieur à Socrate),
le tout dernier Nietzsche repense leurs deux cas à la lumière de l’inversion de toutes les valeurs et de
l’histoire universelle.

«!“Janus Quadrifrons?” Sokrates und Plato in „Götzen-Dämmerung“: zwei gekreuzten Dualitäten.

»
 In „Götzen-Dämmerung“ greift Nietzsche zwei von seinen wichtigsten philosophischen Gegner
(bzw. Sokrates und Plato) zum letzten Mal an. Was bedeutet dieser neue Angriff? Welche Neuheit führt
sie an, im Vergleich zu JGB, GT und der baslerischen Vorlesungen? Sokrates und Plato werden immer
als Brücke zwischen zwei Culturen beobachtet, bzw. zwischen dem verehrten tragischen Griechenland
und der verachteten modernen Christlichkeit. Jede von dieser beider Figur gehört seiner Weise zu jeder
Cultur. Im Jede, verdorbene und verderbliche Elemente, die zum Christentum führen, leben mit
ursprünglichen griechischen Elementen zusammen. Die positiven und negativen Elemente unterscheiden
im jeden Figur. So stellen Sokrates und Plato gekreuzte Dualitäten vor.
Ich möchte mit diesem Beitrag versuchen zu zeigen, in wie fern jede von dieser beider Figur zum
jeder Cultur gehört, und wie ihren Rolle und Bedeutung mit Nietzsches neuen Begriffen des früheres
Christentum und des römisches Reich verbunden sind. Wir werden also sehen wie im „Das Problem des
Sokrates“ Nietzsche Sokrates Gerechtigkeit widerfährt lasst, und wie er Plato als „präexistent-christlich“
verurteilt (Was ich den Alten verdanke; 2), wegen seine Rolle in die Entstehung des Christentums,
insbesondere sein Widerspruch zu den Römer – die Opposition zwischen Plato und die Römer versteht
sie nur in Hinsicht auf der Annäherung mit der jüdischen Welt. Abschließend werde ich zeigen, wie der
letzte Nietzsche seine vorderen Kritiken gegen die beiden Athener nicht wiederholt (Plato trifft Sokrates
erstmals nicht über), sondern dass, er diese beiden Falle in das neues Licht der Umwertung aller Werte
und der Weltgeschichte überdenkt.

«!“Giano quadrifronte?”!Socrate e Platone nel Crepuscolo degli idoli: due dualità incrociate. »

Nel Crepuscolo degli idoli, Nietzsche torna alla carica per l’ultima volta contro due tra i suoi
maggiori avversari filosofici: Socrate e Platone. Qual è il senso di questo nuovo attacco? Quale novità
esso porta rispetto a quelli precedenti (JGB, GT e le lezioni di Basilea)? Nietzsche ha sempre considerato
Socrate e Platone come ponti tra due Cultur!: la Grecia tragica che ama molto e la modernità cristiana che
aborrisce. Ognuno dei due personaggi si collega a ciascuno dei due mondi in modo diverso. In ognuno di
essi, degli elementi corrotti! corruttori, che portano al cristianesimo, fiancheggiano elementi
autenticamente greci. Positivi o negativi, questi elementi differiscono nell’uno e nell’altro. Socrate e
Platone rappresentano così delle dualità incrociate.
Cercheremo di determinare precisamente in cosa ciascuno di questi personaggi si colleghi a
ciascuno dei due mondi, e come il loro ruolo e il loro significato siano legati alla sua nuova concezione
del primo cristianesimo e della romanità. Considereremo soprattutto la maniera in cui Nietzsche rende
giustizia a Socrate ne “Il problema di Socrate” e condanna Platone in quanto “precristiano” (Quel che
devo agli Antichi, 2) in virtù dell’influenza che ha esercitato in rapporto ai romani nell’avvento del
cristianesimo- Platone è contrapposto ai romani nella misura in cui lo si avvicina al mondo ebraico.
Intendiamo dunque mostrare come, lungi dal ripetere le sue critiche trascorse verso i due Ateniesi (per la
prima volta, Platone non viene giudicato superiore a Socrate), l’ultimo Nietzsche ripensa i loro due casi
alla luce dell’inversione di tutti i valori e della storia universale.

*****

Jaanus Soväali

«!Die Ohren der Ariadne!»

Ich werde in meinem Vortrag der Frage nachgehen, in welchem Sinne Nietzsches Kritik an den
Begriffen "Subjekt", "Ich", "Wille" und "die wahre Welt" mit seiner dionysischen Künstler-Ästhetik
zusammengehört – und vielleicht zugleich mit den Ohren der Ariadne. Unter anderem können
wahrscheinlich auch die Fragen der Interpretation und der Interpretation der Interpretation nicht
vermieden werden.

Nella mia presentazione tratterò la questione di come la critica di Nietzsche ai concetti di soggetto,
io, volontà e mondo vero sia connessa alla sua estetica dionisiaca da artisti – e forse anche con gli orecchi
di Arianna. In questo contesto non possono forse nemmeno essere evitate le questioni dell’interpretazione
e dell’interpretazione dell’interpretazione.

In my presentation I would like to pursue the question in which sense Nietzsche's criticism of the
metaphysical concepts like 'subject', 'I', 'will' and 'the real world' belongs together with his Dionysian
esthetics of the artist - and at the same time perhaps with the ears of Ariadne. Also the questions of
interpretation and interpretation of interpretation cannot probably be avoided.

*****

Dr. Jorge L. Viesenteiner

(PUC/PR – Brasilien)

«!„[...] dass der Werth des Lebens nicht abgeschätzt werden kann“. Eine kontextuelle Interpretation
des Aphorismus Nr. 2 vom Kapitel „Das Problem des Sokrates“!»

Das Ziel des Texts bezieht sich auf eine kontextuelle Interpretation des Aphorismus Nr. 2 vom
Kapitel „Das Problem des Sokrates“ im Götzen-Dämmerung, um ausführlich die Bedeutung des Satzes
„[...] dass der Werth des Lebens nicht abgeschätzt werden kann“ zu untersuchen. Der Aphorismus 2
erfasst die zentrale Prämisse vom Problem des Sokrates bezüglich auf den Wert des Lebens. Es handelt
sich um das Urteil des „consensus sapientiums“, nach dem das Leben „nichts taugt“. Solcher „consensus“
beweist nicht, dass es hier jedenfalls Etwas wahr gibt, sondern vielmehr die Art und Weise einer
dringenden „Nothlage“: das Bedürfnis, sich zum Leben negativ zu stehen und zwar „stehn zu müssen“.
Dabei stellt Nietzsche gerade infrage das, was angeblich die Individuen untereinander mitteilen würden –
etwas Allgemeine –, dass als universales Kriterium gälte, nach dem das Leben abgeschätzt werden
könnte, sobald man ein Wissen darüber festhielte. Doch ist das Leben pathos und infolgedessen etwas,
das nicht auf den Begriff gebracht werden kann, und auch wenn man es beurteilt, kann diese Abschätzung
einen Wert nicht als „wahr“, sondern einfach als „Symptom“ haben. Vor der physiologischen
Determiniertheit solcher Notlage zeigt Nietzsche auf, inwiefern irgendeine Einschätzung vom Leben von
vornherein einfach eine parteiische und sogar falsche, aber doch nie eine wahre Beurteilung sein kann.
Als „Typus décadent“ aber auch als Selbstbewusstsein seiner Zeit hat Sokrates deswegen keine Wahl vor
der Notlage: er „muss“ zum Leben negativ stehen und dementsprechend es verurteilen, um nicht zugrunde
zu gehen.

«!“[...] que o valor da vida não pode ser avaliado.” Uma interpretação contextual do aforismo Nr. 2
do capítulo “O problema de Sócrates”!»

O objetivo do texto é levar a termo uma interpretação contextual do aforismo Nr. 2 do capítulo “O
problema de Sócrates”, a fim de esclarecer detalhadamente o significado da expressão “[...] que o valor
da vida não pode ser avaliado.” O aforismo 2 sistematiza a premissa central do problema de Sócrates, a
propósito do valor da vida. Trata-se da ideia de que o “consensus sapientium”, aquele juízo de que a vida
“não vale nada”, antes de provar que há alguma verdade neste juízo, exprime muito mais uma espécie de
estado de necessidade, qual seja, o de situar-se negativamente diante da vida, ou melhor, a condição de
“ter” de situar-se negativamente. Com isso, Nietzsche questiona precisamente o que supostamente os
indivíduos partilhariam entre si – algo universal –, que por sua vez valeria de critério através do qual a
vida mesma poderia ser avaliada, tão logo se estabelecesse um saber acerca dela. A vida, porém, é pathos
ou algo que não pode ser conceitualizado e, se o for, tal juízo só pode ter valor como “sintoma” e não
como “verdade”. Através da determinação fisiológica de tal estado de necessidade, Nietzsche indica em
que medida qualquer juízo sobre a vida só pode ser, de antemão, um juízo parcial e falso, mas nunca um
juízo verdadeiro. Resumindo em si a auto-consciência do seu tempo, o “tipo decadente” Sócrates não
tem, por isso mesmo, qualquer escolha diante de tal estado de necessidade e, sobretudo, como “tipo de
décadence”: ele “tem” de situar-se negativamente diante da vida e, neste caso, condená-la para
sobreviver.

*****