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Brehima Kassibo
La divination est une pratique que l'on retrouve en Afrique depuis les
temps les plus recules, ou elle a revetu une infinite de formes dont plu-
sieurs ont subsiste jusqu'a nos jours. Notre propos n'est pas d'entre-
prendre une etude un tant soit peu exhaustive de l'art divinatoire, mais
plutot d'orienter la reflexion sur une de ses formes particulieresqu'est la
divination par la terre, appelee geomancie, presente en Afrique depuis
plusieurs siecles. Son origine pose probleme et prete 'a de multiples
conjectures. On la retrouve en de nombreux endroits du continent afri-
cain, de la cote atlantique 'al'ocean Indien. Cette expansion geographique
considerable suscite une interrogation de poids qui est celle d'une plau-
sible identite culturelle commune 'ades aires geopolitiques traditionnelle-
ment considerees comme historiquement discontinues; d'oiul'hypothese
sous-jacente d'un facteur commun d'unification culturelle, identifiable
sous les traits de la civilisation islamique dont la geomancie ne serait
qu'un mode d'expression particulierparmi tant d'autres.
Parallelement a cet axe de reflexion vient se greffer une autre proble-
matique non moins importante,relative a l'existence d'une geomancie dite
<<paYenne>>qui serait autochtone et anterieureau systeme classique d'obe-
dience arabe qu'on retrouve dans les traites savants. Certains auteurs spe-
cialises dans 1'etudedes cosmogonies africainestrouvent le fondement de
la geomancie dans les systemes de representationdu monde dont les signes
seraient les symboles vivants en tant qu'archetypesde l'univers materiel.
Quand on sait par ailleurs que ces cosmogonies qualifiees de <<bambara>>,
<<dogon >>,<<bozo >>reposent sur des connaissances astronomiques, astrolo-
giques, arithmologiqueset sur le symbolisme des signes - connaissances
qui apparaissentegalement, sous une forme plus systematisee, dans la geo-
mancie classique -, on est en droit de se demander s'il n'y a pas eu une
interference plausible entre les deux systemes apparemment autonomes
dont la resultante serait l'existence d'une culture syncretique, incontour-
nable dans l'evaluation de la realite socio-culturelle ouest-africaine.
Quand bien meme l'hypothese d'une identite originelle serait etablie
entre les differents systemes geomantiques, il n'en demeure pas moins
Monteil enonce ici, sans le savoir, les principesessentiels qui font la speci-
ficite des systemes africains mal perqus par beaucoup d'auteurs au point
qu'ils les qualifient de degrades. En fait, le systeme au repos a ete repris
dans toutes les autres variantesqu'on va etudier, les douze premieres mai-
sons ont conserve leurs significations astrologiques, les quatre dernieres
TABLEAUX COMPARATIFS
* Nacrat al Kharidja Allah Taala feu et est Lion Solcil Nasara haraji
IX . *. maison des voyages dimanche (la victoire
or sortante)
humbles
11. NOMS DES SIGNES Maisons astrologiques III. TABLEAU D'ALI KAYTINA
En latin Chez Fily Dabo Chez les Bamanan Chez Ali Maisons Noms
(Europe) au Khasso (Labouret& Kaitina des signes
(Sissoko) Travel) (Korondugu)
leur sens proprement geomantique. Il n'y a pas vraiment, dans ces sys-
temes, une confusion sur le sens originel des maisons. Les geomanciens
noirs se sont heurtes 'aun probleme d'ordre culturel en ce qui concerne le
symbolisme des figures dont l'etymologie premiere est liee 'aleur morpho-
logie et aux representationsdu milieu d'origine. Les modificationsinter-
venues sont fonction des contraintes liees a la vulgarisationdu systeme
initial. La terminologie arabe des signes s'averait tres difficile 'a retenir
pour des populations en majorite analphabetes, d'oiu un systeme didac-
tique et synoptique, axe sur la representation du systeme au repos dans
lequel les figures sont arbitrairementlogees. Mais ce qui est etonnant
c'est que dans tous les systemes soudaniens l'ordre des figures est reste
fige au point que les figures ont fini par s'identifier aux maisons h6tes.
Mais des que le systeme entre en activite on se rend compte que c'est une
apparence trompeuse, elles revetent une infinite de significationsdepas-
sant celles des maisons. Le fait qu'une figure A prenne la place qu'occupe
B dans le systeme au repos ne signifie pas que cette position soit la mai-
son de A, mais simplement, comme le dit fort 'apropos Jaulin (1976: 28)
<<que A recouvre B >>; d'oiu l'apparition de nouvelles relations
qu'implique cette situation.
Parallelement a la geomancie classique, circulait dans l'aire d'expan-
sion de la civilisation arabo-musulmaneun procede de divination pnse
des maraboutset des erudits musulmans.A ce propos Monteil (1932: 61)
nous donne quelques informations sur le <<sort des prophetes >>oiuil est
fait usage d'un tableau comportanttrente-deux noms de prophetes. Apres
la recitation de la fatiha, le devin pose le doigt sur le tableau et lit le nom
du prophete ainsi designe. Un petit recueil donne pour chaque nom un
ensemble de renseignements. On retrouve le meme procede d'une
maniere plus precise, transplanteau Dahomey (Benin) otuon l'appellefa:
le geomant recite la devise des figures qui apparaissentdans le theme. Au
Mali, les noms des prophetes qui designaient les maisons dans le systeme
d'Ez Zenati ont fini par designer les figures gdomantiques,d'oiul'impres-
sion de confusion rapportee par plusieurs auteurs (voir supra) entre
figures et maisons. A notre avis ce phenomene s'expliqueraitsurtout par
des raisons d'ordre didactique, mnemothechniqueet culturel. II est lie au
mode d'apprentissagede la pratique geomantielle en milieu africainanal-
phabete (la recitation). C'est dans une telle perspective que les prophetes,
dont les peripeties biographiquesetaient recitees sous forme de devises,
pouvaient representerles figures qui determinaienta leur tour le sens des
maisons qui devenaient specifiquement les leurs. Ainsi Janfa Almami ko
ni, signifie que Jesus, qui a ete trahi, a donne sa vie pour le salut de
l'humanite. La premiere maison deviendra le Ni so ou maison de la vie:
celle du demandeur. C'est ainsi que les seize figures sont successivement
mises en relation avec les seize maisons qui deviennent leurs giltes; il y a
d'une part homologie entre le sens des figures et le sens des maisons, dans
le systeme au repos, et d'autre part recouvrementdu sens des maisons par
les figuresdans le systeme en activite. Dans le systeme d'Ez Zenati une cor-
respondance existe entre les noms des prophetes et califes de l'islam et les
noms des maisonsgeomantiques.Maupoil(1943: 74-75) nous decrit un pro-
cede utilise par les geomants musulmansdu Benin qui presente beaucoup
de divergencespar rapportau premier.Celui dont nous parleronsnous a ete
fourni par Ali Kaitina, mon informateuret mailtre.Il comporte beaucoup
d'inexactitudesquant a l'identite reelle des califes et des prophetes et les
peripeties qui leur sont attribuees.Seuls les eruditsmusulmansconnaissent
a fond l'histoire de ces personnages qui deviennent interchangeableschez
les geomants suivant leur degre d'initiation 'ala geomancie blanche.
Ainsi les califes musulmanset les prophetes de l'Ancien et du Nouveau
Testament culturellementappropriespar l'islam ont-ils ete judicieusement
utilises dans les systemes soudaniens derives de celui d'Ez Zenati.
Voyons 'apresent l'histoirede ces prophetes et califes 'alaquelle la signi-
fication des figuresreste attachee 'atraversles recits.La vie de chacund'eux
symbolise un evenement majeur, ou un trait dominant de caractere, et ce
symbolismeest mis en relation avec la maison correspondante.Ce procede
mnemotechnique qui consiste a retenir l'histoire des signes et la significa-
tion des maisons revet une grande efficacite pedagogique en ce sens qu'il
permet de relier facilement le signifiant au signifie d'une maniere reitera-
tive.
8 7 6 5 4 3 2 l
12 11 10 9
14 13
15 16
Dahika, etc.), les figures ont plutOtemprunte les noms des maisons du
systeme classique; ainsi Madiou, nom de maison, devient Maleju, nom de
figure, dans la geomancie soudanienne. I1 apparait donc que c'est Ez
Zenati qui a attribue le nom des prophetes aux maisons qui possedent
de'ja,dans I'astrologie, un sens originel; les systemes indigenes ont res-
pecte l'affectation astrologique des maisons mais ont utilise tantot les
noms des signes, tantot les noms des maisons d'Ez Zenati pour designer
des signes (cf. Tableau comparatif,II). Nous avons vu, par la suite,
comment le systeme au repos a fige la denomination des figures qui a fini
par s'identifier 'acelle des maisons; en realite, comme nous l'avons expli-
cite plus haut, il n'y a pas confusion mais recouvrementdu sens des mai-
sons par les figures. Dans l'analyse de la significationdes autres maisons
les remarquesque nous venons de faire n'apparaitrontque plus evidentes.
Maison III ou Ba so: maison de la mere. - Elle est attribuee 'aMaleju ou
Madiu le madi, qui sera envoye par Dieu sur terre pour l'exterminationde
tous les kafiri (infideles, mecreants). Le Ba so garde le meme sens astrolo-
gique; dans le systeme d'Ez Zenati il est nomme Madiou et conserve le
meme sens. Madiou devient nom de figure dans les systemes africains
sous le nom de maleju. Le Ba so represente les familiers, les freres et
sceurs,c'est-'a-direl'unite matricentriqueau sein de la famille etendue, oiu
les enfants uterins se regroupentautour de leur mere, c'est la fraternitede
lait: badenya. Un enfant qui s'illustre dans une action quelconque, fait
d'abord honneur 'asa mere sur laquelle rejaillirala gloire.
Maison IV ou Fa so: maison du pere. - Elle symbolise le lignage (la mai-
son des peres) et par extension le clan, le pays; la patrie, la terre d'oiu
viennent les ancetres et ou ils reposent. Dans les societes lignageres a
structurepatrilineaire,l'autorite du patriarches'etend 'atoute la commu-
naute dont il a la charge. Le Fa so regroupe un certain nombre de familles
polygyniques subdivisees en unites matricentriques.Les agnats entrent en
emulation permanente (fadenya), ce qui se traduit par des tensions entre
freres de meres differentes ou entre descendantsd'agnats(fils de freres de
meme pere).
Dans le tableau d'Ez Zenati le Ba so porte le nom d'Idriss(c'est-a-dire
le prophete Enoch) tandis que la figure correspondante est appelee Al
bayada (la blancheur), signification qu'elle garde aussi en latin: albus.
Dans les systemes africainsla maison garde le meme sens, mais le nom de
la figure devient Albayalu, Albayada ou Idrissa selon les versions (cf.
Tableau comparatif,II). I1 y a donc un usage indifferencie des noms de
maison ou de figure dans l'appellation des figures par les geomanciens
africains.
Maison V ou Den so: maison des enfants. - Elle est symbolisee par la
figure appelee Tariki signifiant le chemin. La maison garde le meme sens
partout. Chez Ez Zenati elle represente les enfants et les nouvelles. Chez
les Africains la figure Tariki (el tariki: la route) devient soit Talike (geo-
mancie du Beledougou), ou Tariki, ou carrementTariki-Ibrahimaqui est
une combinaison des noms de la maison et de la figure qui sont differents
chez Ez Zenati.
Pour Ali Kaitina, Tariki est assimile 'aIbrahim (Abraham). II a voulu
sacrifier'aAllah son bien le plus precieux, c'est-'a-direson fils. Ce dernier
fut sauve par Djibril (I'ange Gabriel) et remplace par un belier. La
Tabaski n'est que la commemoration de ce grand evenement chez les
musulmans.
Maison VI ou Dimi so: maison de la maladie. - La figure N'gansa s'y
rapporte ; c'est la maison de la maladie, de la souffrance. La maison porte
le nom du prophete Issa chez Ez Zenati et symbolise la maladie et les
esclaves, tandis qu'elle conserve son sens etymologique arabe, c'est-'a-dire
kabuba haraji (la poignee entrante). En astrologie c'est la maison des ser-
vitudes. La figure N'gansa est aussi appelee Issa, Insa ou Kalazan selon
les systemes africains. Pour Kaftina, du Korondugu, N'gansa n'est rien
d'autre que Yuba alias Job. I1tomba malade pendant soixante ans dit-on;
il incarne ainsi la souffrance. Il fut gueri grace au fruit du tamarinier
(tamarindusindica) qu'on lui faisait boire en infusion. Les graines qu'on
jetait apres usage ont germe et donne naissance a d'autres arbres,et c'est
grace a ces arbres qu'il fut gueri. Job personnifie la patience, la resigna-
tion devant l'adversite, il est l'esclave de la douleur.
Maison VII ou Furu so: maison du mariage. - C'est la maison du
mariage chez Ez Zenati et dans les systemes soudaniens, mais en astrolo-
gie elle est qualifiee de maison des adversaires.La figure qui lui est ratta-
chee est Al humuraou El omra (la rougeur en arabe) ; chez Ez Zenati, El
omra devient Lumara, Lomara ou Oumarou dans la zone soudanienne.
Selon la version de Kaitina, Lumaraserait ne dans la famille de son oncle
maternel qui avait trois filles, c'etait le gendre ideal pour tout beau-parent
de par sa conduite exemplaire. II epousa l'ainee de ses cousines qui lui
donna des jumeaux et mourut. On remplacala defunte par sa servante qui
accoucha 'ason tour de jumeaux et trepassa. 11epousa sa seconde cousine
qui eut a son tour des jumeaux avant de mourir.La servante de cette der-
niere et la troisieme cousine connurent exactement le meme sort que les
autres epouses. II epousa enfin la servante de sa troisieme cousine en
sixieme noce; celle-ci aussi accoucha de jumeaux et survecut, devenant
ainsi " la mere >>des douze enfants de son mari qui seraient, dit-on, 'al'ori-
gine des funew (bardes religieux regroupes en caste dans l'aire mande).
Maison VIII ou Banan so: maison de la mort. - Elle est attribuee 'ala
figure Almankusu (le renverse en arabe), nommee Al Mangoussi dans le
systeme d'Ez Zenati; elle symbolise dans tous les systemes la mort. Elle
s'appelle Ayouba chez Ez Zenati, et la figure correspondante Al Man-
goussi est devenue Mankusi (chez Kaftina),Alemankeursi (chez Sissoko),
plutot 'a Jesus. D'apres Ali Kaitina, Mansa Solomani, fils de Daouda
(Daoud), s'est vu attribuer par Dieu la maitrise de toutes les creatures,
meme des genies. I1 pouvait, sur un simple ordre, faire agir n'importe
quelle force. I1 represente le roi merveilleux, omniscient et omnipotent,
dans la conscience populaire ouest-africaine. Mansa Solomani apparait
partout comme l'incarnation du pouvoir; la figure garde un lien etroit
avec la maison qu'elle symbolise.
Maison XI ou Jigi so: maison des amis. - La signification de cette mai-
son est identique aussi bien sur le plan astrologique que sur le plan geo-
mantique. Elle symbolise l'amitie, la protection. Ez Zenati l'appelle Ali,
ou maison de la tutelle et de la protection. La figure qui lui est attribuee
est Ljitimay dans la geomancie traditionnelle arabe, Ez Zenati l'appelle
Al rajah (l'union). Dans les systemes ouest-africains la figure prend le
nom attribue 'a la maison (Ali); elle se nomme Badara Ali (dans le
Korondugu), Ali (chez les Bambara de Labouret et Travele), mais
devient N'Fali dit Badara Sadia (Khasso avec Fily Dabo Sissoko), Badara
Alou, ou Saou, dans le Beledougou. Selon Kaitina, Badara apparait
comme le protecteur de l'islam; c'est lui qui prit le sabre de la jihad
(guerre sainte) pour defendre et proteger la foi islamique, devenant ainsi
l'un des principauxpiliers de l'islam. I1 est l'incarnationdes valeurs che-
valeresques, le protecteur du faible, de la veuve et de l'orphelin. I1prend
la denomination de Kalazan (guerrier) chez certains geomanciens
bambara.
Maison XII ou Jugu so: maison des ennemis. - La signification astrolo-
gique de cette maison est I'affliction. Dans tous les systemes geoman-
tiques que nous etudions actuellement, c'est la maison des ennemis. Ez
Zenati l'appelle Nouhoun, ou maison des ennemis. Dans les systemes
ouest-africains,selon le procede de tranfertqui nous est 'apresent devenu
familier, les praticiens appliquent le terme Nouhoun au signe dont la ter-
minologie originelle, conservee d'ailleurspar Ez Zenati, est Nasara dabili
(la victoire entrante). ILdevient Nunkoro (le vieux Nouhoun, dans le
Korondougou), Nouhoun chez les Bambara (pour Labouret et Travele),
Anabi Nouhoun dans le Khasso avec Fily Dabo Sissoko. Nouhoun est le
symbole de l'adversite, c'est le patriache Noe, affectueusement appele
Nunkoro (le vieux Noe) ; il n'est pas mechant mais il est plutot la victime
de la haine des mechants dont il finit par triompher. Toujours selon la
version de Kaitina, Allah voulant punir les idolatres et les pecheurs aver-
tit Noe de l'arrivee prochaine du deluge sur la terre afin de la purifier de
la souillure des hommes. I1 lui recommande la construction d'une tres
grosse pirogue. Absorbe par sa tache, il ne rencontrade la part des paiens
que moqueries et derision. Allah, en guise d'avertissement, repandit sur
ces derniers une epidemie de gale, et personne ne fut epargne'.Un jour,
un enfant tomba au milieu des excrements humains repandus par les ido-
latres qui avaient transforme la pirogue de Noe en depotoir. Sa mere le
Maison XIII ou Siyoro so: maison des epoux. - Elle n'a pas de significa-
tion astrologique, tout comme les quatre derniieres(les maisons astrolo-
giques se limitant a douze). C'est la maison des renseignements divers.
Pour Ez Zenati elle garde le meme sens, mais ce dernier l'appelle Hous-
seini. Le nom de la maison XIII a servi a designer le signe correspondant
dans les systemes ouest-africains: Laoussina ou Hassan chez Fily Dabo
Sissoko, Lassine chez Labouret et Travele, et Lusine, tous ces noms sont
des variantes de Housseini.
Lusina, d'apres Kaitina, etait le fils de Seidna Ali (Badara Ali, voir
supra). On l'appelait aussi Hossein, ou Aluseyni. II fut l'un des derniers
porteursde sabre, pour la defense de l'islam, et symbolise les jumeaux. Le
Siyoro so, ou chambre a coucher, designe le foyer conjugal et ses secrets.
L'epouse est la sceurjumelle de l'homme, mais elle doit etre consideree
comme sa pire ennemie. Gardienne des secrets de l'homme elle risque de
trahir ce dernier 'atout moment, etant donne qu'elle est incapable de les
Maison XVI ou Laban so: maison de la fin. - Chez Ez Zenati cette mai-
son est consacree aux nouvelles de toute nature. I1 I'appelle Moussa, le
signe correspondant a pour nom Al djemaa (l'assemblee). Les geoman-
ciens ouest-africainsappellent cette maison Laban so, ou maison de la fin,
qui resume a peu pres les significationsdes autres maisons. Quant au nom
du signe correspondantil a ete emprunte 'aEz Zenati : c'est Moussa, Sike
ou Jamati Moussa (addition des noms du signe et de la maison du systeme
d'Ez Zenati). Sike est le nom autochtone attribue au signe. Pour Kaftina
Nabilal, Moussa, ou Moise, evoque la fin de la captivite de son peuple
mais aussi la plenitude. I1 dialoguait tres souvent avec Allah lors de ses
demeles avec Firaouna d'Egypte. Tous les geomanciens font de cette
figure 1'archetypedes quinze autres figures dont elles sont derivees. En
effet, d'apres une version, l'ange Gabriel (Djibril) ayant ramassele theme
geomantique dresse par Firaouna en montant au ciel laissa echapperle
signe Moussa 'apartir duquel ce dernier reconstitua tous les autres. Dans
une autre version, Idriss est substitue 'aFiraouna.
L'historique des maisons et des signes a ete expose dans un souci de
comparaison,afin de situer le degre de filiation existant entre le systeme
traditionnel classique arabe, celui de Ez Zenati, et enfin ceux de F'aire
ouest-africaine qui apparaissent comme des systemes apparentes, fruit
d'une adaptation laborieuse 'ades realites culturelles diff6rentes. Cepen-
dant cette demarche ne doit pas etre consideree comme une tentative
exhaustive d'adaptation du modele d'Ez Zenati aux realites africaines a
partir de la biographie des prophetes. Cette version est celle d'un geo-
mancien (Ali Kaitina) parmi tant d'autres; elle a beneficie successive-
ment de l'enseignement des maraboutsautant que des ? maitres pafens >>
au cours d'une longue initiation. Ce qu'il faut retenir de ce discours,c'est
qu'il permet d'eclairer les rapports entre signes et maisons que certains
auteurs qualifiaient de confus, et devoile la subtilite et la richesse d'inter-
pretation resultant de la conjugaisondes multiples facteurs engendres par
le systeme en activite. Les ecoles africaines, loin d'etre homogenes, pre-
sentent bien souvent des particularismesassez prononces, mais l'etude
comparative a permis de les identifier et de les rapprocherdes modeles
anterieurs; en guise d'exemple l'usage courantdes noms de maisons et de
figures (derivant systematiquementde ceux des maisons du systeme d'Ez
Zenati), dans les systemes ouest-africainsque nous venons d'analyser,est
la preuve d'une filiation incontestable.
ainsi que Binger (1892: 1, 42) assiste en simple spectateur 'aune consulta-
tion dont il est l'objet. L'explorateurne note que les gestes du praticien:
manipulation du fusil, alignement des noix de cola blanches et rouges et
les signes cabalistiquestraces sur le sable, mais dont il ne comprendpas la
signification.Mollien (1820: 1, 4) observe au Senegal un stratagemesimi-
laire de la part de son guide, sans parvenir a saisir le principe de la
m'thode utilisee qui ne serait autre que la geomancie. Maubert (1928) se
fait dire par les Gourounsi que c'est grace a Oumarou, le genie de la divi-
nation, que le devin entre en contact avec Dieu. Toutes les autres figures
descendraient d'Oumarou seul, comme l'a affirme Maubert appuye en
cela par Delafosse (1912). Labouret et Travele (1927: 485) elucident les
questions soulevees a propos de ces differentes pratiques.Les signes caba-
listiques observes par Binger n'etaient en fait que des signes geoman-
tiques. De meme la filiation des signes, au lieu d'etre l'ceuvred'Oumarou
seul, relevait d'un procede mecanique aleatoire de determinationdu pair
et de l'impair sur quatre rangees de traits barres deux par deux de la
droite vers la gauche. Les quatre premiers tetragrammesissus de la repe-
tition de ce procede constituaient ainsi les signes meres a partir desquels
s'effectuait la filiation de tous les autres. Ils venaient ainsi de decouvrirles
principes fondamentaux de la science du sable pratiquee, d'apres eux,
dans toutes les parties du Soudan occidental oiu l'islam avait penetre
(ibid.: 183). La description d'un procede bambara par les auteurs nous
revele un tableau de consultation de sept signes, le dernier fournissantla
reponse a la question posee. Bien qu'e'nonqantla possibilite d erection
d'un tableau de seize figures, les auteurs n'en demontrent pas tout le
mecanisme, mais a partirde ces constatations,ils fournissent les noms des
figures 'a travers lesquels ils retrouvent une origine semitique et une
grande analogie avec le systeme d'Ez Zenati.
Monteil (1932: 104), a propos du systeme expose par nos deux auteurs et
qualifie de <<bambara>>,parle d'une <deformation de la geomancie d'Ez
Zenati >>.D'apres lui, les signes auraient des noms bambara, et leur
connaissance systematique pourraitconduire a la decouverte d'une < geo-
mancie indirectement adaptee au milieu negre avec sa terminologie et ses
pratiques propres >>.Pour Hebert (1961: 149), la classification des figures
en jinns et etres humains chez Sissoko traduit <<l'illogisme du systeme
avec lui-meme >>.En plus de cela, il trouve que l'ordre des figures est
interverti par rapport au classement methodique. Jaulin (1976: 54), a son
tour, trouve peu geomantique les significationsdes figures se rapportanta
des animaux (tant domestiques que sauvages), a l'instar de Monteil qui
d'cele dans leur configuration graphique une filiation alteree mais cer-
taine avec le modele initial qui ne serait rien d'autre que le systeme d'Ez
Zenati.
En observant minutieusementles tableaux comparatifs(voir supra) on
constate que le systeme original, reproduit par Hadj Kamballah, et celui
adopte par les Europeens n'utilisent pas, contrairementa Ez Zenati, des
lisme), gardent une part de mystere qui les rend hermetiques aux non-
inities. Cependant, au-del'ade cette opacite imposee par les praticiens,
transparaissent,pour l'observateur attentif et averti, les regles de fonc-
tionnement qui leur sont inherentes; grosso modo nous pouvons deceler
deux ecoles qui, par leurs pratiques de production de signes et d'inter-
pr'tation, pr'sentent quelques differences avec le systeme classique.
Nous appellerons kala tous les procedes indigenes soudaniens qui uti-
lisent les seize maisons classiques dans leur pratique de consultation.
Nous avons le laturu, ou turabu, qui est une denomination generique
des systemes palens au meme titre que le kenie, le cien, le buguri,le diaba,
etc. Le terme turabu etait 'al'origine affecte 'ala geomancie blanche des
gens du livre, c'est-a-dire les lettres musulmans,adeptes du systeme d'Ez
Zenati, mais de nos jours le turabu sert autant a designer la geomancie
noire que la geomancie blanche, et il tend 'a se substituer aux autres
termes pour devenir un ref6rent generique dans le langage des praticiens
eux-memes. Cet amalgame semantique est revelateur 'a maints egards
d'une imbrication profonde des deux systemes resultant des contraintes
liees 'a un environnement social initialement refractaire a l'introduction
d'une pratique etrangere issue d'un milieu culturel diff6rent et 'ades diffi-
cultes d'adaptation et d'expansion consecutives 'asa vulgarisation.
Au nombre des systemes 'aseize maisons nous retrouvons:
a) le turabudont l'etymologie arabe, el teret(la terre), applicable aussi au
terme laturu, est la denomination initiale du systeme arabe d'Ez Zenati.
L'adoption du meme terme par les illettres paiens denote la filiation des
systemes soudaniens qui lui sont fortement apparentes (voir supra);
b) le timba cien, ou systeme de l'orychterope. Le timba est une sorte de
taupe qui jouit d'un don de double vue. II ne sort que la nuit et on lui
prete des pouvoirs occultes; ce systeme est surtout employe par les chas-
seurs. II existe un systeme de divination traditionnelaxee sur l'interpreta-
tion des empreintes de cet animal chez les populations soudaniennes (en
particulier chez les Bambara et les Malinke), surtout dans les societes
secretes. Le bota n'gobon (bousier) jouit lui aussi de la meme considera-
tion car Dieu lui aurait donne la connaissance; les traces qu'il laisse der-
riere lui peuvent reveler les choses cachees. Le renard pale joue le meme
role chez les Dogon. Cependant ces trois systemes de mantique utilises
sont differents de la geomancie ; ils sont rudimentaires,de portee limitee,
et c'est en ce sens qu'on peut les considerer comme des systemes auto-
chtones simples. Le timba cien, dont il est question ici, est une terminolo-
gie utilisee pour designer un procede de geomancie a seize maisons qui se
differencie peu sur le plan structurel du turabu, sauf dans sa methode
d'interpretation;
c) le batron (litteralement <<sabot de bouc >>).Anterieurement utilise par
les indigenes pour la lecture des empreintes, il a servi par la suite 'adesi-
gner un procede geomantique qui, dans l'ensemble, garde la meme struc-
ture formelle que le turabu;
site d'un contr6le par deux autres tableaux. A partirdes quatre dernieres
figures du premier tableau se trouvant dans les maisons XIII, XIV, XV et
XVI, et qui deviennent les <<meres >>,il procede a l'erection du second
theme qu'il nomme dibito kango, ou voix des tenebres. Les quatre der-
nieres figures du second tableau servent a leur tour de <<meres >>pour
l'erection du troisieme theme qu'il appelle kountogamo,ou la verite glori-
fiee. Comme on le voit, cette methode est vraiment laborieuse et
demande plus de temps d'interpretationque dans le tableau unique; il va
de soi que le procede est reserve aux problemes importants,mais il peche
par son manque de concision.
Sissoko signale 256 themes possibles, susceptibles d'apparaftre au
cours d'une consultation. Les systemes de divination pratiques au sud du
Nigeria et au Benin (appele ifa chez les Yoruba et fa chez les Fon)
comporte 256 signes d'apres Brenner (1985: 85). Le dedoublement des
signes dans le systeme du fa fait dire a ce dernier que le diou-soutoun
repose sur le meme systeme d'accouplement des figures <<interpretees
uniquement les unes par rapport aux autres et toujours par paires>>.
A notre avis le systeme expose par Sissoko, c'est-a-dire le diou-soutoun,
est tres different du fa qui regroupe les figures par paire: le principe
d'interpretation des figures est different, Sissoko insiste surtout sur les
rapportsentre toutes les figures ainsi qu'avec les maisons. Au nombre de
ces rapports il parle des positions des figures dans les themes, de leur
concordance, discordance et harmonie, de leurs aspects, benefique ou
malefique, de leur puissance, etc. Il enonce ainsi leurs rapports symbo-
liques avec, entre autres, les plantes, les activites humaines, les maladies.
C'est plus qu'un rapportd'opposition base sur la symetrie morphologique
des figures. En plus de toutes ces considerations,le theme parle du client,
mais aussi du praticien ; il donne en meme temps des indicationssur le vil-
lage, sur son chef, sur le voyageur qui est en route, sur les evenements a
survenir dans le village ou dans la region, d'ou une multitude de signi-
fiants qui ne peuvent d'ailleurs tous etre decryptes par le praticien.
Le diou-soutoun, tout comme le fa ou le sidiki de Madagascar, uti-
lisent tous les seize vecteurs binaires de dimension quatre. Dans ces cas
precis il ne peut y avoir que vingt-quatre tetragrammes (seize figures)
dans tous les themes possibles et, d'apres Jaulin (1976: 27), <<le nombre
de combinaisons de seize figures par groupe de quatre implique l'exis-
tence de 65 536 ou (164) tableaux divers du systeme en activite.
Parmi les systemes de moins de seize maisons on releve:
* le surukuni (petite hyene). C'est un procede qui utilise douze maisons,
parfois six ou sept lui suffisent pour donner la reponse cherchee. Le mode
de production des signes meres est le meme que dans le siratunabiu (voir
supra) a l'aide du chapelet, mais cette pratique est aussi utilisee par les
geomanciens paiens;
* le namani. Ce systeme, dont nous avons deja parle plus haut, ne
comporte pas uniquement seize cases ou maisons, mais leur nombre se
limite a un chiffre inf6rieur 'aseize, tels que 6, 12, etc. C'est le principe
contraire'acelui du kalajan,ou l'on peut retrancherautant de maisons des
seize normalesdont on a besoin pour proceder'aune bonne interpretation.
En fait cette economie de signes et de maisons temoigne d'une grande
ma'trise dans l'art de l'interpretationde la part du praticien.Nous parle-
rons des differentes methodes de detection rapide et suiredu signe qui
parle, aussi bien chez les geomanciens lettres que paiens. De la part de ces
derniers,cela laisse supposer une large connaissancedes procedes (sakira)
utilises dans la geomancie blanche. En fait, on se rend compte qu'aussi
bien que les signes, les maisons, de par leurs positions et leurs relations
avec ces derniers, fournissent des informationstres utiles pour l'interpre-
tation. Au lieu de les considerercomme des systemes tronques,elles appa-
raissentplutot comme des procedes savantsque les grandsmailtresgardent
secrets et ne livrent pas 'atous les disciples. Le tableau a sept figures pre-
sente par Labouret et Travele (1927: 487), 'atraversles planches 1, 2, 3, 4
qu'ils donnent comme modele, est incomplet. Ils procedent 'ala produc-
tion des nieces directement par addition (copulation) des quatre meres
sans passer par la premiere operation de naissance des quatre filles par
translationdes meres. Logiquementon ne peut aboutirqu'a un tableau de
sept signes qui est loin d'epuiser le processus de production des seize
signes. Ils parlent des seize figures qu'on pourraitobtenir par ce procede,
mais ils sont incapablesde le demontrercar une des phases essentielles est
omise des le debut.
Tous les tableaux de moins de seize figures, que les auteurs nous ont
presentes comme des systemes tronques ou degrades, ne sont en fait que
des procedes secrets des geomants pour donner plus de precision 'a la
reponse cherchee a l'aide du signe qui parle. D'autre part, les praticiens
confirmes de la science du sable retiennent dans leur tete la configuration
du systeme au repos apres avoir produit les signes meres: ils choisissent
d'abordmentalement les maisons concernees et y placent les signes impor-
tants. Bien souvent les autres maisons ne sont pas representees dans le
theme, c'est plutot un signe de maltrise de l'art geomantique; seuls quel-
ques cas d'alterationpeuvent se rapportera l'oubli ou 'al'ignorancede cer-
tains geomants soucieux de suppleer ces carences en inventant des solu-
tions de substitution, mais la maltrise de l'art ne commence-t-il pas par
l'apprentissagedes techniques d'erection du tableau ?
ferentes dont chaque partie a beneficie d'une faqon ou d'une autre et pose
ainsi le jalon d'une universalitedefinie comme une entite ouverte 'atoutes
les influences et en permanente elaboration.
occupe une place tres importante. I1 va sans dire que les symboles geo-
mantiques apparaissent comme la cristallisation d'un message, qui est
l'expression d'une volonte superieure, et qui se donne 'a lire selon un
code precis connu des seuls specialistes. L'initiation n'est autre que
l'apprentissagede ce decryptage qui se deroule par etapes; elle est assez
superficielle et se limite a un savoir-faire purement technique qui
consiste en la connaissance des signes et en l'acquisition de la technique
d'erection du tableau. La seconde etape est celle de la connaissancepro-
fonde: elle consiste 'a placer le praticien sous l'influence des forces
occultes qui lui devoilent le sens cache des choses. C'est ce qu'on
appelle l'eveil (kununi) ou <<l'ouverture des yeux >>(nye yeleni), l'acqui-
sition de la clairvoyance. Cette prise de contact avec l'extra-naturel
necessite une ceremonie qu'on appelle turabufuru siri ou mariage mys-
tique.
Le mariage mystique se deroule en plusieurs phases dont les princi-
pales sont: a) la determination de la ou des figures protectrices du
turabu sous l'influence de laquelle, ou desquelles, sera place le postu-
lant; b) la fourniture par le postulant des attributs symboliques de cette
figure (noix de cola, tissu, cereale, volailles, en accord avec sa couleur
preferee: blanche, noire, etc.). Ces attributs lui seront donnes en
offrande; c) l'accomplissementsecret du rituel (sacrifice) selon un code
precis. Par exemple le sang de la victime est bu par la terre, les os et les
plumes sont jetes dans l'eau du fleuve, lors de la cuisson le feu rentre en
possession de son duf,ceux qui ont consomme les victimes (les enfants
surtout), par les pets qu'ils lacheront, livreront 'al'air sa part; d) l'appa-
rition de la puissance protectrice en songe au postulant, signe de l'acqui-
sition de la clairvoyance qu'il lui delegue; e) le maintien des rapports
maitre-61&ve par les cadeaux que le second se doit chaque annee d'offrir
au premier pour le renouvellement des liens mystiques 'al'aide du sacri-
fice.
Apres le mariage mystique la science du sable est enseignee graduel-
lement au postulant. Cet enseignement peut s'etendre sur une duree
plus ou moins longue suivant les motivations de ce dernier et ses apti-
tudes intellectuelles, psychologiques et morales. Au cours de sa quete il
peut beneficier successivement de l'enseignement de plusieurs mailtres.
Dans le Wasulu, en milieu paien, une seance d'examen collectif reunit
les apprentis geomants, les meilleurs etant admis 'afaire partie du corps.
Cette ceremonie appelee cien ma dien dien, litteralement secouer le
sable, a lieu sous la presidence des cien mansa, c'est-'a-diredes maitres
du sable. Les epreuves portent sur l'interpretation des themes, les
offrandes appropriees, les caracteristiques des figures, etc. Les postu-
lants doivent faire montre d'une grande sagacite pour dejouer les pieges
tendus par les examinateurs et faire preuve d'humilite. Malgre le carac-
tere esoterique et l'enseignement oral de la science du sable en milieu
non musulman, une systematisation du savoir geomantique s'est realisee
sur une vaste echelle, donnant naissance 'a des ecoles renommees au
niveau de toute la sous-region9.
La connaissance secrete (profonde) du turabu ou du kenie (sable)
intervient lors de la derniere phase de l'initiation. C'est le nceudveritable
du systeme, en ce sens qu'elle fait du geomant un homme de pouvoir, le
savoir revele lui assure la maitrise des forces occultes et lui permet de les
utiliser pour parvenir 'a ses fins. La geomancie se revele ainsi dans son
aspect le plus esoterique, mais aussi le plus terrifiant, simple jeu aux
mains des geomants europeens elle devient une arme redoutable en
Afrique. Elle evoque un champ de force qu'il faut apprendre 'amailtriser.
Ainsi, l'homme de connaissance, par exemple le geomant, se trouve-t-il
place au carrefourd'une multitude de forces et d'influences nefastes dont
il doit se preserver; il a le pouvoir de faire le mal et de s'en preserver.
Cette logique est basee sur les systemes d'attaque et de defense dont les
figures sont les acteurs. Avant de l'etudier, il nous faut exposer d'abord
les caracteristiquesdes signes et le symbolisme qui leur est attache. C'est
ainsi que toutes les composantes de l'univers entreront en scene.
Le pouvoir des signes. - Comme convenu, les figures que nous etudions
sont des tetragrammes'aquatre echelons de points ou de tirets en nombre
pair ou impair; de par leur production 'a partir de quatre meres nous
obtenons deux, puissance quatre, ou seize signes differents. Dans le sys-
teme binaire il ne peut y en avoir plus. Chaque figure a un nom et une
physionomie propres. De haut en bas on distingue la tete, le cou (que cer-
tains geomants appellent cceurou poitrine), le ventre, et les pieds. Symbo-
liquement la tete correspond 'a l'est et a l'element feu, le cou 'a l'air, le
ventre 'a l'eau, et les pieds 'a la terre.
Les seize signes revetent des valeurs symboliques et sociales diffe-
rentes. Dans le classement d'Ez Zenati ils se divisent en deux grandes
classes oiusept signes sont alternativementserviteurset chefs, et neuf sont
grands chefs. Ceux-ci commandent dans leur maison, mais aussi dans
celles des autres, et ils ne sont commandespar aucun autre signe. Dans les
systemes soudaniens, les figures sont classees en jinns (jine'denw), et etres
humains (adama denw), mais la base du classement repose sur la parite
des figures. Tous les jinns totalisent un nombre impair de points, ce sont
les figures impaires, tandis que toutes les figures paires sont des etres
humains; en outre les figures s'opposent deux par deux. C'est donc un
classement geometrique sur le plan formel, mais il traduit surtout le rap-
port de forces entre les figures, rapport qui est capital dans l'interpreta-
tion. Toutes les figures impaires (jinne'denw) commandent aux humains;
elles sont au nombre de huit.
9. Amadou HAMPA.TE BA (1965) cite tous les grands centres d'enseignement tradi-
tionnel precoloniaux du Soudan, au nombre desquels 1'ecole de geomancie de
Nionsombougou tient une place de choix.
sadji ou Puer en latin), qui est une figure de feu, vient en maison VIII
devolue 'a Mangusi, figure de terre puissante et malefique, le rapport de
forces sera defavorable au premier. Le geomancien, pour retablir l'equi-
libre ou renverser la situation, doit executer des pratiques occultes selon
un code precis. Chez les musulmans ces pratiques consistent en des
offrandes appelees saraka, tandis que chez les non-musulmans on les
nomme sonni (sacrifice sanglant). Mais nous avons deja affirme que les
pratiques ont fusionne depuis tres longtemps et que les batuta moriw
(marabouts devins), bien que travaillant avec les versets du Coran, ne
dedaignent pas d'effectuer le sacrifice sanglant qui continue toujours 'a
revetir l'appellation de saraka, terme repris aussi par les non-musulmans
pour designer toute sorte de sacrifice ou d'offrande. Pour Sissoko (1936:
261) <<le saraka, ou sacrifice propitiatoire, est le don que les esprits du
diaba reclament pour batir le bien et anihiler le mal >>.Notons que la reci-
proque est aussi vraie lorsqu'il s'agit de se debarrasserd'un ennemi ou de
lui jeter un mauvais sort.
Le moment du sacrifice est souvent tenu secret, mais il se deroule dans
des endroits symboliques (brousse, termitiere, dankun - ou carrefour-,
cimetiere, etc.). Pour le geomant non musulman,les objets (noix de cola,
metaux, poudre de fusil) sont mis en contact avec le bugurifan (tableau
de consultation) pour leur consecration. Dans bien des cas la poudre, le
sang ou la cendre sont jetes sur une figure de terre dont on sollicite l'aide
(voir infra).
Le sarakabo (offrande, sacrifice) se deroule selon un rituel precis et le
codage repond au symbolisme de chaque figure qui procede de ses carac-
teristiques intrinseques. Chaque figure a donc son saraka propre. A titre
d'exemple, voici une liste de correspondance fournie par Ali Kaitina du
Korondugu.
de tout siri en offrant des saraka. On procede aussi 'ades rituels de ren-
forcement de sa propre puissance par des fumigations 'abase de plantes,
de bain, ou d'onctions. La geomancie est un systeme a double langage;
elle parle d'abord du consultant, mais a la fin de la consultation, avant
l'effacement du tableau, les signes parlent au praticien lui-meme, et le
message qu'ils lui transmettent est tres important car il lui donne des
informations capitales. II doit toujours observer les maisons I (vie), IV
(maison des peres), IX (route), XV (connaissance), et XIII (foyer conju-
gal). Les figures qui s'y trouvent l'informerontsur tous les 6venements le
concernant.
L'ennemi, une fois debusquee la riposte, se prepare a l'aide des
combattants. Le sexe des figures renseigne sur la nature de l'adversaire;
leurs differentes proprietes permettent de le localiser et de mesurer sa
puissance. Les figures de terre sont extremement puissantes et si elles
symbolisent l'ennemi ce dernier sera hors de portee de la riposte. Il faut
donc savoir 'al'avance a qui s'attaquer,au risque d'en faire les frais. I1y a
des moments precis pour l'attaque que les figures indiquent au praticien.
Une attaque lancee de nuit est contrecarree de nuit, celle qui est diurne
est paree le jour. Chaque figure a son jour faste pendant lequel elle doit
etre sollicitee; son efficacite a une duree connue, et ses saraka doivent
etre offerts dans les delais qu'elle exige, afin de ne pas aller au-devant
d'un echec.
Pour faire <<entrer le mal en l'ennemi >>plusieurs proc6des sont utili-
ses: a) On trace le signe N'gansa sur une noix de cola genre o Kabaworo>
(voir supra) en recitant la formule consacree; on la perce avec une arete
de poisson, trois fois sur chacun des deux c6tes; on recite une seconde
formule et on jette la noix de cola dans l'eau du fleuve. A partir de ce
moment la souffrance penetre dans t'ennemi ; b) On trace le signe Tontigi
sur du savon noir. Lorsqu'ils'agit d'un ennemi redoutable, on se place sur
le flanc droit d'un baobab en recitant une incantation dans laquelle on
associe le nom de la victime a abattre; on enduit l'ecorce de l'arbre avec
le savon et on trace Tontigi dessus; on crache sur le tout et on dessine
Tontigi aux quatre angles de l'arbre, dans le sens des points cardinaux.
A la fin du rituel, l'ennemi devient impotent pour la vie. Au cas ou on
voudrait le tuer, on subsitue au baobab un arbre mort en traqantTontigi
sur trois de ses c6tes seulement; il mourra infailliblement dans le delai
fixe, assure Kaitina. c) On cherche la racine d'un acacia nomme zegenen
qu'on sectionne a l'aide d'une hache; on 1'enveloppe ensuite dans du
linge blanc tout comme un cadavre dans un linceul. On trace Janfa
almamy dans le trou d'oiu la racine a ete extraite. Apres avoir recite
l'incantation appropriee, on depose le tissu blanc sur la figure de Janfa
almamy dans le trou, on la recouvre de terre avec le dos de la main, on
prend un poulet rouge dans une main, une aiguille dans t'autre; on recite
une nouvelle incantation 'a la gloire de Janfa almamy en meme temps
qu'on enfonce l'aiguille dans la chair du poulet rouge et on le relache
10, 16, 22, 32 et 48 figures ayant chacun un nom propre (voir supra).
La variation des tableaux est fonction de l'importance de la question
posee, avons-nous fait remarquer.Pour beaucoup de praticiens, il n'est
pas necessaire de representer toutes les figures et toutes les maisons du
theme; les figures qui parlent et les maisons de la question sont elabo-
rees par representation mentale. Prenons par exemple le cas d'Issa
Daou rapport6 par Monteil (1931: 96). Celui-ci, en fait, determine le
signe repondant a la question, puis deduit celui de la maison VII. Il
se sert donc des figures des maisons angulaires en observant leur
nature, leur influence reciproque, leur qualite pour resoudre le pro-
bleme pose.
A partir de la connaissance des maisons fondamentaleset du thrme a
explorer, les geomants procedent a la determination du signe qui parle.
Chez les pawensanalphabetes, des objets divers (noix de cola, bracelet,
etc.) sont jetes au hasard sur le tableau de consultation pour detecter la
figure qui repond a la question (ibid.: 103). Le devin effectue alors sa pre-
diction et annonce les objets consacres au sacrifice (sonni). Les amulettes
confectionnees avec ces objets (balles, pinces, crocs d'animaux, poils,
plantes, ossements, ou autres) jouent les memes r6les que le saraka des
marabouts geomanciens qui se sont, eux aussi, verses dans la confection
de ces talismans.
Pour les erudits, tels que Kaftina,ayant autant beneficie de la forma-
tion des pafens que de celle des marabouts,la detection du signe qui parle
se fait suivant un procede complexe et secret appele sakira, tire probable-
ment de l'ouvrage d'Ez Zenati ou de l'un des nombreux traites d'inter-
pretation qui circulent aux mains des lettres.
Seules dix maisons, dans le systeme decrit par Kaitina,peuvent se pre-
ter a la sakira. Ce sont les maisons I, III, VII, VIII, IX, X, XI, XII, XIV et
XV. Elles sont sollicitees des qu'elles deviennent maisons de la question,
c'est-a-dire celles dont releve l'objet de la question, considere dans ses
rapportsavec celui qui la pose et pour qui le theme est erige. Ces maisons
sont regroupees par affinite et sont determinees par la nature du pro-
bleme pose en vue de la detection du signe qui parle. Par exemple si
quelqu'un vient consulter le devin sur l'issue d'un mariageprojet6,c'est la
maison VII qui devient celle de la question. On examine les maisons VII
et III, et surtout les figures qui s'y trouvent ; on copule les figures residant
en maisons XV et XI pour obtenir une troisieme figure. On copule cette
derniere avec celle issue de la premiere operation et on obtient ainsi le
signe qui ne ment jamais; c'est la sakira majeure qui indiquerainfaillible-
ment la saraka a offrir pour l'issue favorable du mariage.
Le schema suivant nous aidera a mieux comprendre le systeme. Les
dix maisons regroupees deux par deux indiquent la sakira majeure,tandis
que par groupe de quatre elles donnent la sakira moyenne. Leur utilisa-
tion est fonction de la question posee, et leur regroupementsuit un ordre
precis:
des signes est commune aux deux cultures qu'on a evoquees, et les analo-
gies sont evidentes.
Les signes sont 'ala base des comogonies soudaniennes qui recouvrent
de vastes territoires et qu'on retrouve chez de nombreux groupes (entre
autres,bambara,malinke, dogon, bozo, soninke). Les systemes bambaraet
dogon ont fait l'objet d'une etude intensive de la part des ethnologues fran-
qais.Les signes de la creationqui appartiennentau komo seraientrepresen-
tes dans le ciel par266 etoiles et constellations.Le corpsdes pretresse servi-
rait, dans son enseignement, de donnees astronomiquespour l'explication
des cycles biologique et veg6tatif, pour la fixation du calendrierdes fetes
religieuses qui est en etroit rapportavec le calendrieragricole. Le nombre
33, un des chiffres clefs de la cosmogonie bambara,devient <<le nombre
d'annees qui s'ecoule avant que les calendriers solaire et lunaire ne
debutent de nouveau le meme jour >>. Le nombre 60, aux dires de Dieterlen
et Cisse (1972: 21), correspondraitau cycle de la comete de Halley chez les
Bambara.De meme chez les Dogons, la determinationde la date de c6le-
brationdes fetes marquantle soixantenairedu sigi s'effectuerait'apartirde
la conjonction de Sirius et de son satellite appele Pontolo, invisible 'al'ceil
nu. Ce dernier n'a pas le meme cycle de revolutionque Sirius.Ces rapports
interstellaires precedent-ils les rites qu'ils expliqueraient, ou lui sont-ils
consecutifs, baitisapres coup pour les besoins de leur intelligibilite,ou sim-
plement de provenance exterieure ? Le probleme demeure entier.
La geomancie est fille de l'astrologie, affirmenttous les specialistes,et
cela est corrobore par l'existence des douze maisons astrologiques qui
servent de fondement au systeme geomantique.Ez Zenati lui-memes'attri-
buait le surnomd'astrologue,et intitulaitson ouvragele <<livre de la distinc-
tion sur les principes de la science du sable >>;d'apres lui, <<les paroles
agreees pour la connaissancedu r'mel renfermentla connaissancedes pla-
netes, des etoiles, des signes du zodiaque, des quatre elements et beaucoup
de connaissances relatives 'ala science du r'mel...>>.La geomancie est une
des composantes de la culture islamique qui a atteint son plus haut degre
d'elaboration au contact des astronomes perses et des savants indiens et
mediterraneens(voir supra).
D'apr'esEz Zenati, la somme de tous les points ou traitsqui composent
les seize signes est egale 'a96. Ce nombre, toujours selon cet auteur, ren-
ferme un secret car il y a 12 signes du zodiaque, 28 phases de la lune, 5 pla-
netes ; le soleil et la lune sont les astres les plus eclatants et la constellation
babania comprend 48 etoiles. Le total de ces nombres donne 96. Chaque
indice des signes sur terre correspond'aun signe du zodiaque, 'aune phase
de la lune, 'aune des cinq planetes, au soleil ou 'ala lune, ou a une des 49
etoiles de babania.
Lorsqu'onsait le role joue par les jumeaux dans les societes ouest-afri-
caines, on est etonne de les voir figurerdans les signes graphiquesbambara,
tout comme les planetes, les 6toiles, les constellations,et d'autressignes du
zodiaque tel que le scorpion par exemple.
commun aux deux cultures. Si nous pensons que les systemes geoman-
tiques africains etaient d'inspiration etrangere, est-il possible de nier
l'existence de tout systeme mantique autochtone ? Les signes africains,de
meme que l'ecriture,ont une histoire, et il serait interessant d'etudier leur
genese et l'evolution des divers procedes de divination. L'histoire des
ideogrammes peut se resumer en plusieurs etapes.
La premiere forme de divination apparue en Afrique de l'Ouest se
rapporte au monde animal. Les premiers signes etaient les empreintes
laissees par les pattes des animaux, et c'est 'ace niveau que l'on peut par-
ler d'une geomancie autochtone, au sens etymologique du terme: divina-
tion par la terre. Ainsi, le timba ti (signe de l'orycterope), le suruku ti
(signe de 1'hyene),les traces du bota n'gobon (bousier), ou du vulpespal-
lidas (renard) font partie de ces formes autochtones de geomancie primi-
tive. Chez les Kouroumba, les Dogon et les Mossi, aux dires de certains
auteurs (Griaule & Dieterlen 1951: 38), l'interpretation des empreintes
laissees par le renard sur des tableaux traces sur le sable constituaient un
procede divinatoire et une premiere forme d'ecriture. Dieterlen le
remarque fort 'apropos, en affirmantque <<l'ecriturea pu etre primitive-
ment en meme temps mode d'expression et technique de divination >>.
Cependant les signes naturels ne sont pas la propriete de l'homme, et les
possibilites d'interpretationetant limitees, il fallait s'orienter vers d'autres
systemes plus performants.Tous les animaux cites jouent un role de pre-
mier plan dans les systemes de representationdu monde des peuples sou-
daniens au sein des societes secretes, ce qui incite 'apenser qu'ils ont dui
fournir la matiere premiere indispensable 'ala confection des mythes cos-
mogoniques.
On distingue deux categories: les graphiqueset les ideogrammes geo-
mantiques.Avec eux nous entrons dans un systeme plus elabore de signes
qui deviennent la clef de la connaissance de l'univers, 1'expressionmeme
de la divinite concue comme unite originelle. Ces memes signes sont tra-
ces sur la terre ou sur la faqade des edifices de culte. On peut les conside-
rer comme des ideogrammes de par leur morphologie qui repose sur des
principes simples. En effet d'apres Dieterlen (ibid.), nous avons une clas-
sification des signes en quatre series, en fonction des quatre elements, et il
est possible d'en identifier la serie a partir du debut de leur trace. <<Une
spirale ou un segment courbe pour l'air, un cercle pour l'eau, un segment
droit pour la terre, deux segments croises ou une ligne brisee pour le
feu >>.Chaque signe peut se rapporteraux autres elements dans son evolu-
tion. Les signes sont les marques de la connaissance intime des choses
qu'elles ont servi a designer avant meme leur existence materielle;
l'homme, en les assimilant,participe a la connaissance divine. La connais-
sance consiste donc pour lui a decomposer les signes et a les analyser.
Mais les signes ne sont reellement operatoires que dans l'abstrait,car ils
sont un moyen d'expression des mythes dont ils devoilent les contours.
C'est en ce sens que Griaule (ibid. 1951: 6) les qualifiait de ? mythe
11. L'affectation aux procedes modernes geomantiques des anciens noms des proce-
des divinatoires, bases sur la lecture des empreintes d'animaux: timba suruku,
namani, etc., peut etre consideree comme un transfert s6mantique et une forme
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