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Le

système de l’Antéchrist:

Vérité et mensonge
dans le postmodernisme
et le New Age


CHARLES UPTON

LE SYSTÈME DE L’ANTICHRIST

VÉRITÉ ET FAUX
DANS LE POSTMODERNISME

ET LE NOUVEL ÂGE
SOPHIA PERENNIS
HILLSDALE NY

Publié pour la première fois aux États-Unis

par Sophia Perennis, Gand, NY 2001

Éditeur de la série: James R. Wetmore

© droit d’auteur 2001

Tous les droits sont réservés

Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite ou transmise, sous quelque


forme ou par quelque moyen que ce soit, sans autorisation Pour information,
adresse:

Sophia Perennis, P.O. Boîte 611

Hillsdale NY 12075

sophiaperennis.com

Imprimé aux États-Unis d’Amérique

Données de catalogage à la source de la Bibliothèque du Congrès Upton,


Charles, 1948–Le système de l’Antéchrist: vérité et mensonge dans le
postmodernisme et le Nouvel Âge / Charles Upton

p. cm.

Comprend l’index

ISBN 0 900588 30 6 (pbk: papier al.)

ISBN 0 900588 38 1 (tissu: papier alcalin)

ISBN 9781597319515
1. Mouvement New Age. 2. Tradition (philosophie). 3.

Antichrist - Miscellanea. 4. Postmodernisme - Aspects religieux. Titre


BP605.N48 u68 2001

299,93 - dc2l 2001000394

Du même auteur:

Marteler le fer chaud: une critique spirituelle du fer John de Bly Portiers du
cœur: versions de Rabi’a

The Wars of Love (sous presse)


CONTENU

Préface
introduction
Première partie: la tradition contre le nouvel âge

Préface

1 Postmodernisme, mondialisation et nouvel âge

2 Qui sont les traditionalistes?

3 Qu’est-ce que le New Age?

I Une brève histoire de la «révolution spirituelle» et de la nouvelle Mouvement


d’âge

II Les dangers de l’occulte

III Doctrines New Age réfutées

4 Autorités New Age: une maison divisée

I L’erreur de l’absolu psychique: vérité et tromperie dans The Seth Material

II Le voyageur postmoderne: Don Carlos Castaneda

III Transcendance sans immanence: le néo-gnosticisme d’un cours en miracles

IV La prophétie célestine: une culture des célibataires précolombiens V Avoir vs


manger: l’hindouisme entrepreneurial
Deepak Chopra

Deuxième partie: la guerre spirituelle

5 Les ombres de Dieu

6 La guerre contre l’amour

7 OVNIS et métaphysique traditionnelle: un postmoderne Démonologie

Vigilance à la onzième heure: une réfutation de l’unique 8


Tradition

9 Eschatologie comparative

Dix Face à l’apocalypse


Indice

Nasir [Chérif de Médine] s’est retourné sur le dos, avec mon lunettes, et a
commencé à étudier les étoiles, comptant à haute voix un groupe puis un autre;
criant de surprise à

découvrant de petites lumières non remarquées par son œil nu. Auda nous a fait
parler de télescopes - des grands - et de comment l’homme en trois cents ans
était si loin de

son premier essai selon lequel il construisait maintenant des lunettes aussi
longues qu’une tente, à travers lequel il a compté des milliers d’étoiles
inconnues. nous a glissé dans le discours des soleils au-delà des soleils, des
tailles et des distances au-delà de l’esprit. «Que va-t-il se passer maintenant avec
cette connaissance?»

demanda Mohammed. «Nous allons nous mettre à, et de nombreux savants et


certains hommes intelligents fabriqueront des lunettes comme plus puissant que
le nôtre, comme le nôtre que celui de Galileo; et encore plus des centaines
d’astronomes distingueront et compteront encore plus de milliers d’étoiles
désormais invisibles, les cartographiant, et donnant à chacun son nom. Quand
nous les verrons tous, il y aura pas de nuit au paradis. »« Pourquoi les
Occidentaux

vouloir tout? dit Auda avec provocation. «Derrière nos quelques étoiles nous
pouvons voir Dieu, qui n’est pas derrière vos millions. »Nous voulons la fin du
monde, Auda. »« Mais c’est à Dieu », se plaignit Zaal.

∼T.E. Lawrence, des sept piliers de la sagesse

Un corps de mon peuple ne cessera de lutter pour la vérité tant que la venue de
l’Antéchrist… mais Dieu le tuera

à la main de Jésus, qui leur montrera son sang sur la lance.


∼Hadith

Préface

Dans ce livre, je vais essayer dix choses:

Prendre des sondages dans le présent religieux et culturel scène du point de vue
de la métaphysique traditionnelle.

Présenter à un public plus large les doctrines de

«l’école traditionaliste»: René Guénon, Ananda

Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Martin Lings, Titus

Burckhardt, Seyyed Hossein Nasr, Huston Smith et. un terrain dans le processus,
donnez au lecteur un aperçu de la ville de Le traditionalisme et le champ de la
bataille spirituelle actuellement l’entourant.

Sur la base de la métaphysique traditionnelle, critiquer les doctrines des


spiritualités New Age dans le contexte du postmodernisme, dont ils sont une
expression.

Démontrer, au cours de cette critique, que

la métaphysique, le mysticisme et l’ésotérisme sont fondamentalement di ff


érents et souvent radicalement opposés à la magie pratiques, la poursuite des
pouvoirs psychiques et la canalisation des «entités spirituelles».

Pour démontrer à mes amis chrétiens qu’ils sont

pas les seuls à voir dans le néo-paganisme et le nouveau Age un déclin dans
notre culture de la compréhension de Dieu à la fois et l’homme.

Présenter les traditions et les prophéties relatives à ce dernier jours »du cycle
actuel du point de vue de

religion comparée, s’inspirant des doctrines pertinentes de Bouddhisme,


hindouisme, judaïsme, christianisme, islam, Le zoroastrisme et les Amérindiens.

Pour publier les signes et spéculer sur le social,


la nature psychique et spirituelle de cet être connu Christianisme, Judaïsme et
Islam en tant qu’Antéchrist; présenter lui en tant qu’individu et système; pour
avertir ceux prêt à être mis en garde contre la séduction spirituelle et la terreur
qu’il représente, et contre le régime qui sera …

et est - l’expression sociale de cette séduction et de cette la terreur.

Tracer les racines de l’Antéchrist dans l’oubli et / ou nature déchue de l’homme.

Pour commencer à définir la qualité particulière de la spiritualité propre aux


temps apocalyptiques, les dangers auxquels il fait face, l’unique opportunités qui
s’offrent à lui.

Tracer mon propre parcours depuis la «révolution spirituelle»

des années 1960, à travers le monde du New Age

spiritualités, au seuil de l’ésotérisme traditionnel et métaphysique.

Si je veux atteindre ces dix objectifs, je ne peux pas faire de conformité avec les
systèmes de croyances contemporains mon objectif central, car il est mon
intention précisément de critiquer ces systèmes de croyances. je peux écrire ni
comme un moderniste-matérialiste, dont l’unification paradigme est l’histoire, ni
en tant que jongleur postmoderne de réalités alternatives, qui prétend ne pas
avoir besoin d’un tel paradigme.

Le point à partir duquel j’espère écrire, sous réserve de mon limitations, est le
sophia perennis, le Always So.

La vision du monde moderniste-matérialiste, selon laquelle les dynamiques


historiques et les interventions surnaturelles ne peuvent être crédités comme
explications de l’actualité quotidienne, a encore Puissance. Et le
postmodernisme, désormais clairement la vision dominante, s’il est peut-être
plus proche de valider ces deux réalités, seulement les admet comme des mondes
clos de sens unis par aucun «Paradigme global». Par conséquent, j’ai été forcé

non contre ma volonté, mais plutôt en accord avec mon plaisir - à retour à la
métaphysique traditionnelle (qui, bien que profondément cohérent, ne peut pas
être un système fermé car il s’ouvre sur le Infini) comme la seule vision du
monde qui puisse avoir un sens unifié de l’expérience postmoderne, en tant
qu’idéologie postmoderne clairement et certes pas. Parfois j’écris en tant
qu’érudit,

tantôt en tant que «théosophe» spéculatif, tantôt en tant que vulgarisateur des
principes métaphysiques de base pour le général lecteur, parfois comme critique
social, parfois comme autobiographe, parfois en poète. Je croise ces

frontières interdites délibérément. Si rétréci et fragmenté est la conscience de


l’humanité «des derniers jours» - en partie comme reflet automatique de la
qualité du temps, en partie résultat d’un programme délibéré d’hypnose sociale
de masse - qui seulement le stress de la rencontre avec un socialement interdit
l’étendue et la profondeur de la signification peuvent le secouer, maintenant que
des chocs répétés et l’anesthésie subséquente,

l’ont battu insensé. Le médicament spécifique pour le le choc du désespoir est le


choc le plus profond du sens. Où le temps et l’histoire nous ont écrasés sous leur
‘insupportable légèreté », rien que le poids de l’éternité, brisant à travers la
coque fine et cassante du ciel postmoderne, peut se fixer nous sur nos pieds.
C’est l’une des nombreuses significations du mot «apocalypse».
introduction
Au début du troisième millénaire, la race humaine est en train d’oublier ce que
signifie être humain. nous je ne sais pas qui ou ce que nous sommes; nous ne
savons pas ce que nous sommes censé faire ici, dans un cosmos devenant
rapidement

rien pour nous mais un écran pour la projection aléatoire et fantasmes de plus en
plus démoniaques. La vie humaine ne se fait plus sentir être précieux face à
l’éternité simplement parce que c’est un création de Dieu, il n’est pas non plus
aussi facile qu’il l’était autrefois pour nous de voir l’entreprise humaine vaut
quelque chose en raison de notre réalisations collectives ou l’élan historique qui

les a produites, car sans échelle de valeurs ancrée dans l’éternité,


l’accomplissement ne peut être mesuré, et sans un but éternel vers lequel le
temps tend nécessairement (dans le spirituel et non le sens matériel, étant donné
que l’éternité ne peut se situent à la fin d’un moment linéaire accéléré qui est
précisément un vol de tout ce qui est éternel), l’histoire est une route ne menant
nulle part. Le nom que nous avons donné à cet état de a ff airs est
«postmodernisme».

Nous savons tous cela d’une manière ou d’une autre. Nous le sentons dans nos
os. Mais nous ne pouvons pas l’englober; nous ne pouvons pas définir l’échelle
de ce que nous visage ou ce que nous avons perdu, car nous ne possédons plus le
vraie échelle de ce que nous sommes. Nous assumons le nom postmoderne, mais
il serait plus proche de la vérité de dire que nous sommes post-humains - non pas
par essence, mais par e ff et puisque tout concept de nature humaine adapté à
l’essence humaine a été écarté comme dépassé.

L’humanisme ne suffit pas pour nous dire ce que c’est Humain. La science est
encore moins capable d’assumer cela fardeau, c’est pourquoi il a pratiquement
renoncé à essayer. Seulement la religion, comprise dans son sens le plus profond,
peut demander ceci question et y répondre. Et seulement une compréhension
approfondie des forces sociales et psychiques qui cachent le visage du La réalité
absolue et infinie que nous appelons «Dieu» peut nous montrer la véritable
échelle de ce qui menace la forme humaine dans ces jours », lorsque le cycle
actuel du temps biologique et humain tire à sa fin. Si le nom «Dieu» désigne
l’éternel
vérité des choses, et le nom «Homme» le miroir central de cette Vérité dans
l’espace et le temps terrestres, puis le nom de ceux forces d’obscurité et de déni
qui s’opposent à «l’homme», en leur forme complètement révélée et terminale
est «Antichrist».
Les derniers jours

Il est courant de nos jours pour beaucoup d’imaginer que le univers, en ligne
avec des idées progressistes et évolutives, doit en quelque sorte progresser
spirituellement. Si nous arrivons au conclusion que l’évolution spirituelle du
macrocosme est pas possible, on peut même se demander quelle est la valeur ou
bénéfice de l’existence matérielle. A quoi ça sert? Pourquoi est-ce?

De peur de devenir des «gnostiques» qui nient la valeur de la vie terrestre, nous
finissons par nier la signi fi cation éternelle de cette vie même.

Le problème avec le concept que l’univers évolue

à des niveaux supérieurs d’organisation, qui sont à la base de la doctrines de


Teilhard de Chardin, Rudolf Steiner et de nombreux d’autres enseignants New
Age (ainsi qu’à la tentative Judaïsme pour appliquer la Kabbale Lurianique - et
dans l’ismailisme, l’idée d’un «dévoilement» massif des réalités spirituelles -
pour évolution historique) est la deuxième loi de la thermodynamique.

Cette loi stipule que, via l’entropie, l’ordre global de la matière / l’énergie dans
l’univers diminue toujours, un diminution qui est en principe indissociable de la

l’expansion de l’univers, à partir du Big Bang. À un point les scientifiques ont


postulé l’existence de grandes quantités de «Matière noire» qui permettrait à
l’univers de se contracter à nouveau, par gravitation, après l’élan du Big Bang
Est dépensé. Au moment d’écrire ces lignes, cependant, l’opinion scientifique
est s’éloignant de cette hypothèse. Donc il semblerait que l’univers matériel doit
continuer à s’étendre et sa

désordre croissant, pour toujours.

Ceci est strictement conforme à la métaphysique traditionnelle. ‘Cette le monde


entier est en feu », dit le Bouddha. «Tout est en train de périr»

dit le Coran, «sauf son visage». Création, dans le

vue, est une «démission» successive des ordres supérieurs de réalité aux
inférieurs. Dieu, qui dans Son Essence est totalement au-delà de la forme, du
nombre, de la matière, de l’énergie, de l’espace et du temps, doit - comme
Frithjof Schuon ne se lasse pas de le souligner «Débordent» dans ces dimensions
de l’existence parce qu’Il est infini; aucune barrière n’existe dans sa nature qui
empêcher le rayonnement de son être surabondant.

Les eschatologies traditionnelles, dans l’ensemble, sont en ligne avec la


deuxième loi de la thermodynamique. À la place de progrès - un mythe pas plus
ancien que, peut-être, le 17e siècle, au moins dans sa forme actuelle - ils
postulent un esprit spirituel, social et «entropie» culturelle. Cela est certainement
vrai de l’hindouisme et mythologie gréco-romaine classique, avec leur idée
qu’une un cycle donné de manifestation émerge entièrement formé du Créateur
sous la forme d’un âge d’or, auquel succède un L’âge d’argent, un âge du bronze,
et enfin par le fer actuel Âge, qui se termine par un cataclysme eschatologique,
un Jour de la Puri fi cation, après quoi l’âge d’or du prochain le cycle
commence. Ce schéma est plus ou moins accepté, à travers di ff érentes langues
mythologiques, par

Juifs, chrétiens et hindous, et même Lakota (Sioux)

Indiens et autres peuples «primitifs». (Les bouddhistes, cependant leur doctrine


des cycles tend à nier la possibilité d’un renouvellement brutal, accepte
également que l’ère actuelle se termine par cataclysme.) Ces doctrines au sein de

religions qui semblent parler du progrès spirituel de le monde manifesté lui-


même, comme le concept en Lurianic La Kabbale du tikkun ou restauration
universelle, sont soit une mauvaise application de la tradition spirituelle
individuelle évolution vers l’histoire collective, généralement en ligne avec le
18e siècle des Lumières sur le progrès et leur

Les précurseurs de la Renaissance; ou de la doctrine que Dieu crée et maintient


continuellement ce manifeste

monde, et peut donc donner à un individu, religieux

dispense ou nation particulière un rôle spécial dans le renouvellement l’image


divine pour un temps et un lieu humains donnés, à l’intérieur le contexte plus
large de la dégénérescence spirituelle globale; ou du retour eschatologique de
tous les manifestati à Dieu à la fin de temps’. Tout ce qui est créé doit quitter la
maison du Créateur pour naître; tout ce qui a

émergé dans la manifestation cosmique a déjà commencé à mourir.


Les croyants prédisent périodiquement le final (bien que temporaire) triomphe
du mal dans les derniers jours, la fin du monde et la venue du Messie. Non-
croyants

sco ff régulièrement lorsque de telles prédictions échouent apparemment à se


concrétiser. Ils auront l’opportunité de continuer sco ffi ng jusqu’à ce que le
monde se termine vraiment, après quoi ni les croyants ou les non-croyants, du
moins en termes mondains, avoir l’opportunité ou l’impulsion de dire «je vous ai
dit oui. »À ce moment ultime de vérité, ils trouveront

face à face avec une Réalité si profonde, alors

exigeant rigoureusement que leurs opinions - bonnes ou mauvaises -

ainsi que toutes les raisons psychologiques qu’ils avaient de retenir eux,
deviendront insignifiants. Seulement leur essentiel le motif de s’en tenir à la
vérité ou de sombrer dans l’erreur restera à eux, comme le signe de leur destinée
éternelle devant le visage de Dieu.

Les non-croyants disent: «certaines personnes à chaque génération ont toujours


pensé qu’ils vivaient dans le plus sombre les temps de l’histoire; tout ce
pleurnicher sur la dégénérescence de l’humanité des «derniers jours» n’a rien de
nouveau. »Et les croyants, au moins les croyants traditionnels, d’accord avec
eux. Selon un hadith du Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur
lui), aucune génération ne viendra sur vous qui ne soit suivi d’un pire. »Le cours
de l’histoire n’est pas uniformément vers le bas, dans la vue traditionnelle - il y a
des pics et creux, réveils religieux, «réparations», renouvellements partiels d’un
étant donné la tradition spirituelle menant à de petites et de courte durée «L’âge
d’or», les luttes héroïques des générations

réduire leurs pertes et stabiliser la société aux niveaux inférieurs, des


renaissances délirantes basées sur l’impulsion soudaine de gaspiller le capital
culturel et spirituel hérité de âges antérieurs - mais la dérive fondamentale est
toujours loin de l’ordre et dans le sens du chaos. La capacité de la race à voir,
comprendre, puiser sa vie et fonder ses

formes culturelles sur des réalités spirituelles supérieures inévitablement


diminue; à mesure qu’il s’éloigne de plus en plus du Soleil spirituel, la lumière
de la vérité s’estompe dans les ténèbres environnantes; et la chaleur de la vie
s’estompe avec elle. Le résultat final de cette processus inévitable est la fin d’un
monde ou d’un monde particulier âge. Ce monde peut ne jamais se terminer
selon le calendrier de ces gens simples d’esprit qui prennent eschatologique
prédictions littéralement, mais cela devra se terminer un certain temps. Et étant
donné que nous avons actuellement plus de moyens à notre disposition que
jamais auparavant dans l’histoire de l’humanité pour amener ce monde à une fin
concrète, par voie nucléaire ou chimique ou

guerre biologique, ou dégradation de l’environnement - ou déconstruction de la


forme humaine elle-même par une génétique l’ingénierie portée par des forces
économiques aveugles, par les caprices des imbéciles émotionnellement
déséquilibrés ou d’inspiration démoniaque, et certainement par la peur humaine
primitive et le désir non tempéré par même l’ombre de la sagesse - une
méditation sur la fin des temps est opportun, c’est le moins qu’on puisse dire.

Et, en fait, c’est toujours opportun. Chaque jour un nouveau la génération passe
dans l’oubli. C’est toujours le pire des fois: un jour plus loin du jardin d’Eden,
lorsque le monde, fraîchement sorti de la main du Créateur, était jeune - et
toujours le meilleur des temps: un jour plus proche de l’inévitable Moment où la
contingence et l’illusion doivent s’effondrer, et La réalité absolue se lève,
définitivement, sur ce monde mourant, cette image émouvante de l’éternité.

L’Antéchrist

La dégénérescence spirituelle de l’humanité ne peut pas continuer pour toujours;


il doit atteindre un point terminal, au-delà duquel le la forme humaine elle-
même, au moins dans son incarnation terrestre, pourrait pas survivre. Et
conformément au principe de corruptio optimi pessima - «la corruption du
meilleur est le pire» - le nadir de la réceptivité spirituelle humaine doit, selon la
doctrine de nombreuses traditions spirituelles, qui ne se manifeste pas
simplement comme la disparition de la spiritualité, mais en tant que satanique
contrefaçon de celui-ci. Telle est l’origine du mythe du Antéchrist, dont peu de
gens en Occident se rendent compte est aussi important L’Islam tel qu’il est au
christianisme, étant donné que les musulmans croient que le prophète Jésus
reviendra sur terre à la fin des temps pour livrer bataille à cet adversaire et le tuer
au combat.

Tout comme l’ego est l’ombre du Soi Divin à l’intérieur nous, donc l’Antéchrist
est l’ombre du Messie, de la sauveur eschatologique qui représente le
dévoilement complet du Soi Divin à la fin de ce cycle. L’ego sera souvent
atteindre un point culminant de désespoir, d’illusion et de violence juste au
moment où une percée spirituelle est imminente; de la même manière
L’Antéchrist rassemblera pour lui tout le social et le psychique forces qui ont
voulu résister à Dieu au moment même

le Visage de l’Absolu est sur le point de naître sur le monde.

Les paroles de Meister Eckhart auraient bien pu être dites l’Antéchrist, comme
on l’a très certainement dit du

l’ego humain: «Plus il blasphème, plus il loue

Dieu.’
Le Messie

Tout au long de l’histoire, les religions qui recherchent un Messie ont toujours eu
tendance à le concrétiser. Tel ou tel Mahdi s’élève au sein de l’islam, pour être
soit coopté, soit vaincu.

Sabbatai Zevi, le faux Messie, émeut profondément

tout le monde juif au 17ème siècle, puis se convertit, sous la menace de mort du
sultan turc, à l’islam. Et Le christianisme n’est certainement pas sans ses faux
christs et ses faux prophètes. Alors, qui est le vrai Messie? Comment pouvons-
nous reconnaître lui?

Le vrai Messie arrive éternellement dans ce monde,

brisant éternellement ses dimensions spatio-temporelles, et attirant éternellement


ses disciples dans la communion de son Royaume. Dans la mesure où les «faux»
messies sont réceptifs à cette vérité, ils sont en fait en quelque sorte partiels
messies, reflets imparfaits du Messie lui-même. Mais dans la mesure où ils
s’identifient à leur rôle messianique sur le niveau de l’ego, se pliant ainsi à l’ego
collectif de leurs disciples - et ils le font toujours - ce sont des antéchrists.

L’humanité, plongée dans le matérialisme, ne peut être réveillée «Le cauchemar


de l’histoire» sans quelque forme d’histoire espérer. Pourtant, cet espoir est
toujours déçu. La révolution est coopté. La renaissance s’estompe. Le renouveau
spirituel devient inévitablement nourriture pour la littéralisation de la doctrine et
le durcissement des frontières sociales et culturelles. L’Esprit est toujours donner
la vie; la lettre entraîne toujours cette vie dans le tombeau de la contingence,
dans le temps et l’histoire. Ceux qui, répondre à l’espoir messianique, passer de
l’agitation du temps à la vision de l’éternité, ont rencontré le vrai Messie. Ceux
qui échouent à rompre leur pacte avec le temps, soit parce qu’ils espérer quelque
chose du destin et de la contingence, ou bêtement croient qu’ils peuvent les
manipuler à leurs propres fins, ont tombé dans le piège de l’Antéchrist.

Alors, quand le vrai Messie viendra-t-il? La réponse est toujours double: il


viendra maintenant; il viendra à la fin.

Si nous nous tenons dans le présent, nous l’attendons; si nous échouons à


occupez le Maintenant, il nous manquera quand il viendra. Nous avons il l’a déjà
manqué, des fois sans nombre. Mais quand maintenant et la Fin se réunissent - la
fin de cet ego, la fin de ce monde - alors nous nous tenons en présence du

Messie.

L’histoire nous éloigne toujours du jour de la

avènement messianique, la porte du présent - et pourtant de l’histoire doit finir


un jour; ce départ sans fin doit, en un

moment mystérieux, se changer en une arrivée. Ce que nous recevoir dans le


secret de nos cœurs et ce qui se lève sur le Les «horizons» de la réalité extérieure
doivent un jour se réunir. Dans les paroles du Coran, «Je leur montrerai Mes
signes sur le horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’ils sachent que c’est le
Vérité. N’est-ce pas assez pour toi, puisque je suis au-dessus de toutes choses le
témoin?’

La prophétie de René Guénon

Mon approche de base du matériel présenté dans ce livre est celle de la


métaphysique traditionnelle, telle que présentée par les écrivains de l’école
traditionaliste. Pour la métaphysique «pure», j’ai suivi principalement Frithjof
Schuon. Pour l’eschatologie elle-même - le science des «dernières choses» - je
me suis appuyé sur Martin Lings, en particulier son livre The Eleventh Hour, et
plus encore sur le fondateur des traditionalistes, René Guénon, dont chef-
d’œuvre prophétique, Le règne de la quantité et les signes of the Times, publié
pour la première fois en 1945, devient plus pertinent avec chaque année qui
passe. Mais même si c’était les traditionalistes qui m’a dirigé vers les Écritures
du

religions du monde, les écrits des grands sages et les légendes des peuples
primitifs, je n’ai pas strictement limité moi-même dans tous les cas à leurs
doctrines ou perspectives, mais ont dans de nombreux cas consulté les
documents primaires se. Pour paraphraser Blake, j’ai regardé à travers

leurs yeux, pas avec eux.

Dans Le règne de la quantité, Guénon a vu l’histoire en termes de le concept


hindou du manvantara, le cycle de
manifestation composée d’or, d’argent, de bronze et de fer âge. Il a vu ce cycle
comme une descente inévitable de la pôle d’Essence, ou forma, - le Purusha
hindou - vers le pôle de la substance, ou materia - la Prakriti hindoue. L’essence
est qualitatif, tout en étant au-dessus de la qualité. La substance est quantitatif,
alors qu’en réalité situé en dessous de la quantité.

Au fur et à mesure que le cycle progresse, ou plutôt descend, la nature du temps


et de l’espace change. Aux premiers âges, l’espace domine; les formes des
choses sont plus importantes, plus réel, que les changements qu’ils subissent; le
temps est «relativement éternel’. À mesure que le cycle avance, cependant, le
temps commence à prendre le relais, fondre l’espace et les formes qu’il contient
jusqu’à tout est un flux de changement accéléré.

Peut-être pouvons-nous mieux comprendre ce qu’était Guénon parler de si nous


remarquons que lorsque nous sommes dans un état de calme, l’espace est plus
réel que le temps; quand nous sommes agités, le temps devient plus réel que
l’espace. Et ça ne devrait pas être trop difficile de voir à quel point les modes de
déplacement plus rapides, et en particulier le les médias électroniques, qui
perturbent et agitent la conscience, aussi anéantir l’espace; le cyberespace, en
particulier, est le annihilation de toute dimension spatiale. Dans ces derniers
jours, rien n’a une forme stable. Tout va plus vite et

plus vite, jusqu’à ce que toute forme - y compris la forme humaine elle-même -

devient un flou informe.

Mais cette accélération constante du temps ne peut pas continuer pour toujours.
À un moment donné, il devra s’arrêter. «Temps le dévoreur, cite Guénon, finit
par se dévorer.

fin des temps, l’heure sera instantanément changée en l’espace à nouveau. Ce


point ultime et intemporel est simultanément la fin de ce cycle de manifestation
et le début de

le suivant’.

Mais avant cette transformation ultime, dans ce dernier jours du cycle actuel,
certaines évolutions finales doivent prend place. Puisque la quantité a un rapport
particulier avec la matière, le «règne de la quantité» doit aussi être le règne du
matérialisme - et là où les idées matérialistes dominent, le très cosmique
l’environnement devient en un sens plus matériel. L’âge de les miracles cessent;
le monde devient moins perméable au les in fl uences des plans supérieurs de la
réalité; la croyance même en une telle plans, ainsi que dans un Dieu éternel et
transcendant, devient plus difficile à entretenir.

La lourdeur même du matérialisme, cependant, finalement aboutit à une sorte de


«fragilité». L’environnement cosmique, ayant perdu une grande partie de la
souplesse qui lui a permis d’être ému par l’Esprit Divin, commence à craquer,
comme un vieil arbre qui ne peut plus se plier au vent, et finit par être déraciné
dans la tempête. Mais ces fissures dans le cosmique environnement, dans la
«Grande Muraille» séparant le matériau monde du royaume des énergies
subtiles, se produisent d’abord dans le «Vers le bas» plutôt que «vers le haut»,
laissant entrer un inondation de forces «infrapsychiques», neutres ou actives
démoniaque. Dans la «volatilisation» générale du monde des sens produites par
les médias électroniques et nos «informations culture », peut-être aussi par la
prédominance de l’électromagnétique pollution et libération d’énergie nucléaire;
par le

l’intérêt contemporain pour les drogues psychédéliques, la magie et pouvoirs


psychiques; et le plus évidemment par ce à quoi nous sommes arrivés appelez le
«phénomène OVNI» qui a eu une incalculable e ff et sur notre vision commune
de la réalité, nous pouvons voir les effets directs de ces forces sur la qualité de
nos conscience, la structure de notre société, notre culture formes et nos priorités
économiques.

Ces forces infrapsychiques n’agissent pas non plus seules. Culturel les tendances
se développent autour du zeitgeist infrapsychique, et dans dans le contexte de
ces tendances, des groupes organisés grandissent réponse aux forces qui les ont
engendrés.

Dans certains cas, ces groupes sont simplement composés de personnes qui
épousent les mythes modernistes ou postmodernes

déterminées par «l’esprit du temps». Autres groupes, cependant, adoreront


ouvertement les forces qui ont inspiré eux, ne comprenant pas qu’ils ont en fait
pris un

se dresser contre la sagesse éternelle, les vérités métaphysiques des âges. Ces
termes de Guénon «anti-traditionnels» ou «Pseudo-initiatique». La plupart des
organisations New Age tomberaient sous cette dé fi nition. Et enfin, il y a
d’autres groupes dont le but est de saper délibérément la religion révélée et la
métaphysique traditionnelle, afin de faire régner l’Antéchrist; ceux-ci, selon les
termes de Guénon, sont les agents de «Contre-tradition» et «contre-initiation»;
elles sont «Les contemplatifs de Satan», dont le rôle est de subvertir, non
religion simplement exotérique, mais aussi spiritualité ésotérique.

Aussi déprimant que cela puisse paraître, la vérité est que de tels
développements sont tout à fait licites, étant donné le retard l’heure. Les plus
basses possibilités de manifestation doivent aussi ont leur journée au cours du
cycle; heureusement, depuis ils sont intrinsèquement instables, n’étant pas basés
sur la vérité mais uniquement sur le pouvoir, ce jour sera court. «Il faut sois mal,
dit Jésus, mais malheur à celui par qui le mal vient. »Et il y a certaines
possibilités spirituelles du ordre le plus élevé qui ne pourrait jamais être réalisé
sauf dans le visage de ce plus démoniaque de cha se fie à l’intégrité de l’esprit
humain.
Mes dignes adversaires

Dans ce livre, j’essaierai, entre autres, d’exposer

erreurs du postmodernisme en critiquant certains des doctrines de ce que l’on a


appelé le «Nouvel Âge

spiritualité », le nom contemporain d’un brin d’extra-Occultisme chrétien et


parfois anti-chrétien qui peut remonter au moins jusqu’à la Renaissance. Si

le postmodernisme est le déni philosophique ultime de métaphysique, puis une


analyse de la fausse métaphysique de le New Age est une voie par laquelle le
postmodernisme peut être critiqué - pas nécessairement le meilleur, mais sans
aucun doute celui que je suis le mieux placé pour poursuivre, compte tenu de
mon parcours.

Laissez-moi clarifier quatre choses avant d’aller plus loin: Premièrement, le


monde des spiritualités New Age n’est pas en soi le système de l’Antéchrist.
Chaque spiritualité sur Terre contribuent finalement quelque chose à ce régime -
le faux spiritualités par leur existence même, les vraies selon au principe de
corruptio optimi pessima, «le pire est le corruption des meilleurs ». C’est
pourquoi les musulmans, pour exemple, croyez que l’Antéchrist sera musulman,
et le Chrétiens orthodoxes qu’il surgira au sein de l’Est

Orthodoxie.

Deuxièmement, tout le monde n’est pas impliqué dans le New Age la spiritualité
est nécessairement une âme perdue. Pour tout ce que je sais, certains peuvent
même être des saints - mais Dieu sait mieux. Malgré le commercialisme du New
Age, nombre de ses praticiens sont sincère. Et puisque l’Esprit de Dieu souffle là
où il écoute, certains sont nécessairement sur la longue et épineuse route la
plénitude de la vérité divine, même si je ne dirigerais jamais un voyageur vers la
Vérité via cette route particulière. Cela ne veut pas dire que la sincérité suffit à
protéger une personne d’être intellectuellement et spirituellement endommagés
par des doctrines qui sont objectivement faux, seulement que la personne sincère
est capable de se repentir de son erreur face à des doctrines qui sont
objectivement vraies, tandis que l’hypocrite ne le peut pas.

Troisièmement, je ne veux pas engendrer les erreurs de chaque nouveau


Professeur d’âge ou idéologue postmoderne que je critique sur tous les autres. La
plupart de mes adversaires déplorent plusieurs des mêmes maux modernes que je
fais. Je n’implique pas qu’ils sont tous parties d’un complot vaste et uni. Je les
prends seulement comme panneaux indicateurs sur les nombreux affluents
séparés qui se jettent dans le centre de l’obscurité contemporaine.

Quatrièmement, toutes les pratiques New Age ne sont pas nécessairement


destructeur. Certains d’entre eux, en particulier diverses formes de la guérison
holistique, ne sont que bonnes. Moi-même je suis devenu réel béné fi cie d’eux.

Cela dit, cependant, je dois le rendre clair

que, à mon avis éclairé, la motion générale de New

La croyance en l’âge est vers un extrêmement sinistre et dangereux point de la


boussole. De plus, je le prendrai comme axiomatique dans ce livre que chaque
fois que la doctrine New Age contredit ce qu’on a appelé la «philosophie
éternelle»,

ces principes métaphysiques fondamentaux partagés par tous les principales


religions et traditions de sagesse du monde, alors c’est le Nouvel Âge, pas la
sagesse des âges, qui est dans l’erreur.
Mon histoire

J’ai été élevé dans un catholique - plus ou moins traditionnel, depuis la plus
grande partie de ma vie catholique, jusqu’à mes seize ans environ, a été vécu
dans une église essentiellement pré-Vatican II. J’aime dire que je suis de la
dernière génération catholique (les baby-boomers) qui pourrait s’identifier
pleinement à A Portrait of the de James Joyce Artiste en tant que jeune homme.
En tant que membre du Baby Boom living dans la baie de San Francisco, je suis
passé par hippydom, a protesté contre la guerre du Vietnam - j’étais présent au
niveau de la rue à la Convention démocratique de Chicago en 1968 -
expérimenté avec des drogues psychédéliques, a ressenti une attirance pour
l’hindouisme et Bouddhisme, et a traversé un flirt largement autodidacte avec le
chamanisme et le kundalini yoga. J’étais aussi poète (secrètement je le suis
toujours) et un protégé du poète Beat Generation Lew Welch, qui m’a présenté à
mon premier vrai Su fi initié, Samuel Lewis (connu un ff ectionately, dans un
style hippie, comme Su fi

Sam), ainsi qu’à Carlos Castaneda - écrivain sur, et pratiquant d’une certaine
forme de sorcellerie amérindienne -

avant qu’il ne devienne trop connu pour risquer d’apparaître à fêtes hippies sur
la plage avec les Grateful Dead. (‘Je m’étends avant la mort et la vie: choisissez
donc la vie. »)

Dans la première moitié des années 80, j’ai traversé une seconde période
d’activisme politique en opposition à l’intervention américaine au Nicaragua et
au Salvador, lorsque ma femme et moi avons rejoint un l’église presbytérienne
locale afin de participer à la Mouvement de sanctuaire pour les réfugiés
d’Amérique centrale, et adorez Dieu (peut-être dans cet ordre). Nous étions
immergés pendant cette période dans la vision du monde de la théologie de la
libération, que je qualifie maintenant de la plus généreuse et

manière compatissante encore ouverte à la tradition chrétienne si elle veut se


détruire. Néanmoins, je reste convaincu que

si ce n’était pour les e ff orts des églises nord-américaines, nous aurions été
confrontés à un deuxième Vietnam au centre L’Amérique et le sud du Mexique,
bien plus destructeurs pour La culture américaine et la stabilité politique qu’une
guerre lointaine en Asie.
Dans la seconde moitié des années 80, j’ai fait une passe New Age, pas parce
que j’en ai ressenti une profonde identification -

mais pour toute mon attitude de grain de sel, quelque part je dois j’y ai cru - mais
parce que je voulais voir s’il y avait était encore quelque chose qui restait de la
«révolution spirituelle» du 1960, et parce que socialiser avec des gens moins
responsables que je ne m’étais fait paraître beaucoup plus sage et plus mûrir à
mes propres yeux. J’ai trouvé quelques mobiles ascendants «Yuppies» menant
une plus grande masse de semi-mobiles descendant ou ex-hippies vers un espéré,
vaguement messianique

«Changement de paradigme» qui s’est avéré, à mon avis, être rien d’autre que
l’action de l’avant-garde à l’esprit tendre pour le mondialisme économique
résolu d’aujourd’hui. Les New Agers des années 80 étaient adeptes du
réseautage mondial, y compris «Diplomatie citoyenne» en Union soviétique,
avant même naissance du World Wide Web, mais il y avait aussi beaucoup des
pionniers de l’informatique personnelle parmi eux. Grâce à Global Réseaux
familiaux et autres que nous avons organisés plusieurs fois par an Journées de
prière pour la paix dans le monde, culminant en août 1987 en Convergence
harmonique, idée originale d’un artiste visionnaire et manipulateur de symboles
Jose Arguelles. Convergence harmonique était le premier, et peut-être le dernier,
véritable folk international.

un événement. Basé sur l’interprétation d’Arguelles du maya calendrier, les 16 et


17 août 1987 devaient annoncer un changement majeur dans le bilan énergétique
et la qualité de la Terre de la conscience globale.

La convergence réunie comme jamais auparavant Nouveau Âgés, chrétiens


libéraux, hindous, bouddhistes et primitifs peuples du monde entier. Indiens
d’Amérique des deux continents, Wiccans britanniques et même aborigènes
australiens participé, en exécutant des rituels simultanés pour

l’illumination et la guérison de la Terre des plus variées et nature ambiguë.

Dans un petit sens, j’ai été l’un des organisateurs de la Convergence. J’ai dirigé
une retraite sur le mont. Tamalpias à Marin County, Californie. J’ai collectionné
des rêves du monde entier rêvé sur ou près de la Convergence, et les a liés dans
un manuscrit que j’ai appelé The Harmonic Convergence Book of Rêves. Avant
et après la convergence, j’ai exploré et pratiqué diverses formes de rêve
chamanique - du moins c’est ce que j’ai appelé.

Ensuite, c’était fini. Soit rien, soit quelque chose, arrivé. Ce qui m’est arrivé,
c’est que j’ai réalisé, dans le au centre de mon être, dans lequel je me dirigeais
trop loin trop de directions non guidées et inexplorées. le chaos surgit. Et si nous
n’avions pas sauvé la Terre? Et si le la révolution spirituelle ne s’est pas déroulée
comme prévu? Et si le plus ou tout ce avec quoi nous étions impliqués n’était
rien d’autre que fantaisie enfantine, ou peut-être les premières notes de certains
symphonie montante des ténèbres?

Par la grâce de Dieu, je me suis tourné, cent quatre-vingts diplômes et recherché


des conseils auprès d’une source traditionnelle, Ésotérisme islamique. Après
douze ans, je peux regarder en arrière, et voyez comment j’ai échappé de
justesse à la destruction.
Ma confession

J’aimerais pouvoir écrire ce livre dans le style de la plupart auteurs de l’école


traditionaliste, laissant simplement la vérité parler de lui-même sans
autobiographie ou confessionnal intrusions de l’écrivain. Mais je ne peux pas le
faire. Le livre est autobiographique et confessionnel, car, étant un livre à propos
de l’Antéchrist, le sujet est mon ego. Si je ne l’ai pas fait admettez ce fait, le
système de l’Antéchrist conduirait mon les lecteurs égarés; ce serait un acte de
malhonnêteté.

De nombreux enseignants spirituels disent que quel que soit le mal que vous
voyez dans le monde, sachez que vous en êtes la source ultime. Tout cela arrive
est la volonté de Dieu, et Dieu ne veut que le bien; les la vision du mal n’est rien
d’autre que la vision de son propre ego; les L’Antéchrist est, précisément, l’ego.
La note clé de mon ego est «Peur de la matière» ou «peur du monde» - un fait
qui explique, d’ailleurs, mon attirance antérieure pour le gnosticisme, qui a tissé
une vision du monde hérétique mais très plausible autour du peur identique.
C’est mon traumatisme essentiel, mon grand aveugle tache, mon attachement
central. J’ai même inventé une blague qui dit: «Avez-vous entendu les
nouvelles? Les scientifiques ont découvert cette matière elle-même est toxique.
»Ce qui est intéressant est que lorsque Je raconte cette blague, environ sept
auditeurs sur dix ne voient pas humour: «Vraiment? Ils l’ont fait? »Je suppose
que cela signifie que mon style d’ego, bien que sous ma propre responsabilité et
certainement la faute de personne d’autre, est en fait assez commune à notre
temps, un fait qui ne devrait pas surprendre compte tenu de la état actuel du
monde. Et donc l’histoire de mon ego, ne reflétait pas dans le miroir de sa propre
subjectivité, mais que possible dans l’Objectivité Divine, le Miroir de Dieu,
puisse —Dieu voulant — être utile aux autres qui vivent la même derniers jours
de ce cycle actuel.

Dire que «tout le mal est dans l’ego», ce n’est pas

nier l’expérience humaine universelle de l’existence d’un monde, souvent rempli


d’illusions et de souffrances; toute autre chose violerait la vertu de compassion.
Divin La manifestation est diffusée sur tous les canaux; le péché du l’ego est
simplement de garder l’attention sur moins et bandes plus étroites. L’ego ne crée
pas, en d’autres termes; il seulement des modifications. Le mal qu’il voit est une
version modifiée d’un réel situation objective, qui est finalement Dieu lui-même.
Mon ego n’a pas inventé les maux et les mensonges révélés dans ce livre; il leur
a simplement prêté attention. Mais si quelque chose est pris en charge par l’ego
seul, il tombe dans l’aveugle de l’ego tache (qui, bien sûr, est tout ce que l’ego
est vraiment); il tombe hors de vue. Tout ce à quoi l’ego prête attention
s’identifie, et tout ce qu’il identi fi e à lui ne peut plus le voir. dans le processus
inverse, puri fi cation spirituelle ou catharsis, ce qui a été caché par l’ego
commence à apparaître, d’abord comme une série de les maux à combattre, puis
comme une grappe de péchés à repenti de, ensuite comme un spectre d’illusions
à voir à travers, et enfin comme une constellation d’actes de Dieu, parfait en
essence, qu’il s’agisse d’exprimer la joie divine miséricordieuse qui vient d’une
conformation volontaire à la loi de la forme humaine telle que Dieu l’a créée, ou
le Divin courroucé justice qui compense et guérit finalement notre

violations de cette forme.

L’ego inconscient ne fait qu’un avec sa cécité et

avec une croyance naïve en son propre désir est ce que le soufisme appelle le
«Se commander», le soi qui incite au mal. Le mal-combattre l’ego est le «soi
accusateur», décrit comme «mal»

(parce qu’il témoigne du mal) ‘mais n’incite pas au mal.’ (En tant que
correspondant couvrant la guerre du Vietnam a écrit: «Je appris que vous êtes
aussi responsable de ce que vous voyez que de ce que vous faites. ») La guerre
de l’embryon qui s’accuse contre les maux extérieurs est le «moindre jihad»,
généralement traduit par «Guerre sainte» et lutte du soi accusateur pleinement
développé contre ses propres péchés est le «plus grand jihad». La psyché puri fi
é de l’égoïsme, qui voit tous les événements comme des actes parfaits de Dieu,
sans pour autant devenir aveugle ou froid au

les souffrances des autres, est appelé le «moi en paix».

Le classique chrétien orthodoxe The Philokalia commente dans les termes


suivants sur le point de transition de ordonnant de s’accuser soi-même que j’ai
défini comme moindre jihad »:

La connaissance spirituelle nous enseigne que, au départ, le âme à la poursuite


de la théologie [qui dans l’orthodoxie orientale désigne la réalisation spirituelle,
pas simplement la théorie] est troublé par de nombreuses passions, surtout par la
colère et haine. Cela ne lui arrive pas tant que
les démons suscitent ces passions, comme parce que c’est faire des progrès. Tant
que l’âme a l’esprit du monde, il reste impassible et tranquille, peu importe
comment beaucoup il voit les gens fouler aux pieds la justice.

Préoccupé par ses propres désirs, il ne fait pas attention à la justice de Dieu.
Quand, cependant, en raison de son dédain pour ce monde et son amour pour
Dieu, il commence à s’élever au-dessus de ses passions, il ne peut pas supporter,
même dans son rêves, voir la justice vaine. Il devient

furieux contre les méchants et reste en colère jusqu’à ce qu’il voie les violateurs
de la justice obligés de se faire pardonner.

Voilà pourquoi il déteste les injustes et aime les justes.

L’œil de l’âme ne peut être égaré quand son voile,

par quoi je veux dire le corps, est raffiné à près de transparence grâce à la
maîtrise de soi. Néanmoins, c’est il vaut mieux déplorer l’insensibilité des
injustes

que de les haïr; car même devraient-ils mériter notre haine, il est insensé pour
une âme qui aime Dieu d’être troublé par la haine, car lorsque la haine est
présente dans le la connaissance spirituelle de l’âme est paralysée.

Sans un passage à travers le désert du spirituel

combat, à la fois extérieur et intérieur, il n’y a pas d’arrivée au Demeure de paix.


Certains, cependant, restent trop longtemps dans ce désert, luttant pour se
repentir, mais incapable de se repentir repentir’. Selon les mots d’Omar
Khayyam,

Viens, remplis la coupe, et dans le feu du printemps Le vêtement d’hiver de la


repentance:

L’oiseau du temps n’a qu’un petit chemin

Pour voler - et Lo! L’oiseau est sur l’aile.

Ce livre est en partie sous la forme d’un Jeremiad, un denunci ation des maux et
des mensonges du monde postmoderne, et
le royaume des spiritualités New Age. Cette dimension du Le système de
l’Antéchrist est écrit à partir des premières agitations de la l’accusation de soi,
qui doit être tempérée sur le terrain du moindre jihad, le monde de la lutte
sociale. Mais au cours de l’écriture, j’ai commencé à réaliser que chaque erreur
que j’ai vue et dénoncé chez les autres, j’avais moi-même cru jadis, souvent
assez récemment. Dans certains cas, l’acte d’écrire lui-même s’est produit contre
les résidus vivants d’erreurs dont je ne voulais toujours pas me débarrasser, et les
chasser. Cette dimension du livre constitue un ‘Aveux’; il est écrit à partir du soi
accusateur proprement dit, dont le champ est le plus grand djihad, où tout ce qui
était autrefois l’attaque et la défense sont maintenant l’auto-examen et la
repentance.

Et quoi d’autre qu’une approche partiellement confessionnelle pourrait donner


moi le droit de marquer les maux et d’exposer les erreurs chez les autres qui,
pour tout ce que je sais, peut-être être plus proche de Dieu que moi? Néo-
Paganisme (de la marque celtique), sorcellerie et idées New Age étaient autrefois
des réalités vivantes pour moi. J’ai pris le matériel Seth, le déi fi cation de la
dimension psychique, comme évangile depuis des années, et même expérimenté
avec la canalisation. Comme dans The Course in Miracles, j’avais envie de nier
les limites du contingent monde dans lequel nous vivons, pour prétendre que les
conditions de désincarnation la réalité pourrait se réaliser ici et maintenant sans
sacrifice ni souffrance. J’ai essayé la sorcellerie comme Carlos Castaneda, via
certaines de ses méthodes, et d’autres que j’ai intuitivement et / ou inventé,
pendant une période sombre et traumatisée de ma vie. Je suis arrivé à le bout du
monde qu’il a o re, qui a été caractérisé par des événements inexplicables
d’étrangeté profonde, et quelques des instances réelles d ’« action à distance
»(dont l’action, je me demande maintenant), mais je n’ai pas continué sur cette
route simplement parce que je ne voyais aucune raison de le faire. (Je remercie
Dieu pour envoyer l’ange, invisible pour moi alors, qui a barré mon Comme
Deepak Chopra, j’espérais qu’une technique

la compréhension et l’utilisation opérationnelle de la vérité spirituelle produisent


automatiquement le bien-être physique et matériel. Comme dans The Celestine
Prophecy, je me suis envisagé comme membre d’une avant-garde spirituelle
éclairée qui pourrait changer le vers le bas de l’histoire en faisant confiance et en
agissant sur notre intuitions, sans aucune indication d’une tradition révélée ou un
Maître spirituel. Comme John Mack, j’ai laissé mon esprit insister sur des
réalités sinistres et les appeler bonnes. Comme William Quinn, j’espérais que ma
compréhension de
la métaphysique me placerait parmi les pionniers d’une nouvelle World Order, et
accorde-moi l’appartenance à un groupe dont l’in fl uence survivrait à
l’holocauste à venir. Au moyen de un poème épique blakéen / gnostique que
j’espérais même, comme Benjamin Creme, pour annoncer un Messie conçu en
grande partie par moi-même, et obliger par magie son apparence à sauver le
monde.

Par conséquent, je suis maintenant obligé de mâcher des ongles en écrivant à


propos de l’Antéchrist - parce qu’une fois sans le savoir, ou à du moins sans
l’admettre, j’étais parmi ses serviteurs.

Chacun de ces barbouillages, ces faux départs, ces

des excursions non guidées ou malavisées ont laissé sa marque sur mon l’âme,
c’est pourquoi le Chemin spirituel, pour moi, a parfois ressemblait au démêlage
d’une balle de fil de fer barbelé rouillé.

Sur la base de mes propres erreurs passées, je peux maintenant avertir les autres.
Il est j’espère que, ce faisant, il s’avérera que mes erreurs n’étaient pas
entièrement vains, et que William Blake n’était pas se contentant de trouver des
excuses quand il a dit: “ Si le fou voulait persister dans sa folie, il deviendrait
sage. »
Mon apologie

Ce livre représente une lutte pour moi entre deux

idées apparemment opposées sur la nature de l’existence et Vie spirituelle. Ces


conceptions contradictoires prennent le champ comme les champions des deux
côtés de mon âme - ou peut-être les deux âmes »qui« demeurent dans ma
poitrine à part »(selon les mots de Goethe) sont vraiment les champions de ces
conceptions. Je le prends la foi - qui, selon les termes de saint Paul, est «la
preuve des choses pas vu »- que ces deux visions de la réalité sont
fondamentalement pas opposé, car l’être est un. Comme le chevalier

combat entre Balin et Balan dans Morte de Mallory

d’Arthur, les frères ne se battent que parce qu’ils ne le font pas se reconnaissent;
leurs visages sont masqués. Mais le niveau sur laquelle leur opposition apparente
est résolue est si profonde dans la nature de Dieu que je ne l’ai que rarement vu,
et à peine commencé à apprendre à le vivre. D’une part, mon la tradition et mon
Maître spirituel m’apprennent que si je vois tout ce qui ne va pas dans la création
de Dieu, ce mal est vraiment en moi; que tous les événements sont des actes de
Dieu, et que tout ce que Dieu fait est bon. Je crois profondément que cela est
vrai; Parfois, je l’ont même su. D’un autre côté, Dieu a imposé

sur moi, en tant qu’élément essentiel de mon caractère, le besoin de dire non au
«monde», refuser au cœur de mon

volonté d ’« acheter »ce que ce monde a à offrir et ce qu’il prétend pour être
vrai. L’impératif de ce refus se trouve dans chaque tradition spirituelle, où la
connaissance que le monde rapportée par les sens est en fait une manifestation
voilée du La vérité absolue est toujours équilibrée par la commande de rejeter, au
moins pour soi-même, les croyances et les agendas de ceux qui ne réalisent pas
cela.

«Le monde» est la conception collective des choses basée sur l’ego humain.
Qu’est-ce qui est bon du point de vue spirituel de voir «le monde» appelle le mal
ou l’insensé; ce qui est fondamentalement destructeur de toute possibilité de
libération spirituelle et de transcendance «le monde» appelle sage et bon. Mon
Su fi sm m’apprend que ce «monde» n’est, par essence, que mon ego, et que la
meilleure façon de surmonter cet ego est de efforcez-vous de voir comment
toutes choses sont des actes, des visages ou des paroles de Dieu - sauf moi. Pour
reprendre les termes de Lao Tzu, «tout est clair, je suis seul assombri. »Et cela
est profondément vrai: rien ne voile le visage de Dieu en toutes choses sauf ce
petit, «moi» fondamentalement inexistant. Mais la pratique spirituelle de voir
toutes choses sauf «moi» comme des manifestations de Dieu, comme toute autre
pratique spirituelle, peut mal tourner. Et le point où une pratique basée sur une
vérité spirituelle profonde devient tordu est inévitablement le terreau d’une
profonde spiritualité Erreur.

L’islam est considéré comme une religion militante. Ce n’est plus militant en
théorie que l’hindouisme, avec sa conception combat divinement ordonné dans
la Bhagavad-Gita, ou, dans pratique, que le christianisme avec ses croisades.
Même Le bouddhisme, la religion la plus engagée dans la non-violence, absorbé
le credo samouraï et soutenu les Japonais

e ff ort de guerre pendant la Seconde Guerre mondiale. Mais l’islam, comme le


judaïsme dans certains manières, a grandi dans la guerre; quelques années après
la mort, dar-al-Islam était un empire mondial construit par l’épée.

Ce militantisme que les soufis ont largement sublimé, suivant le hadith bien
connu du Prophète, selon

qui, en rentrant chez lui avec ses disciples après un campagne militaire, il leur a
dit: «Maintenant nous revenons de la moindre jihad au plus grand. »« Et quel est
le plus grand jihad? »« La guerre contre l’âme [passionnelle] »- le se
commander. (Le mot russe podvig, du

Tradition orthodoxe orientale, souvent traduite par «ascétique exploiter »,


représente un concept similaire.) Mais cela ne signifie que les soufis rejetaient
totalement le moindre djihad. Beaucoup de Su fi, comme certains saints
chrétiens, a participé à la guerre. Ali ibn abi-Talib était à la fois le grand héros
militaire du premier génération de l’Islam, et le premier maître spirituel, après la
Prophète lui-même, revendiqué par la plupart des ordres soufis vivants. Tous les
deux La chevalerie chrétienne et musulmane a reconnu que l’agonie, l’exaltation
et le sacrifice de soi de la bataille pourraient être dédiés à un fin spirituelle; le
moindre djihad pourrait, si Dieu le veut, être amené à servir le plus grand.

Mais le jihad ne signifie pas simplement «guerre sainte»; il est préférable traduit
par «lutter dans la voie de Dieu». Cet effort peut être pour la justice sociale, pour
le soulagement de la souffrance humaine, ou pour la préservation de sa tradition
spirituelle. Il y a, bien sûr, il ne fait aucun doute qu’une telle lutte peut parfois
augmenter son égoïsme au lieu de le surmonter, en particulier l’égoïsme
collectif. Pour adorer sa nation ou même

une religion à la place de Dieu est l’une des pires formes de idolâtrie, et la plus
difficile à reconnaître, puisqu’une personne peut faire preuve d’un grand
sacrifice de soi dans la cause des idoles religieuses, jusqu’à la mort. Cependant,
on peut également sacrifier sa vie à une idole comme l’alcool; et il y a un danger
d’idolâtrie dans le grand jihad aussi, car prendre la fierté de ses
accomplissements spirituels est de transformer son trésor à Iblis (le Satan
musulman), qui est adepte de déguisant l’orgueil spirituel comme l’humilité la
plus profonde et sacrifice.

Ce livre est conçu comme une lutte, un djihad contre les erreurs spirituelles du
postmodernisme et du Nouvel Âge. Celles-ci des erreurs existent dans le monde;
ils sont aussi objectivement réels, et encore plus destructrice spirituellement que
toute armée matérielle de barbares ou totalitaires ou terroristes. Ils sont comme
un cinquième colonne; ils détruisent la religion de l’intérieur; ils corrompent le
l’âme humaine. En tant qu’idoles, ils laissent leurs empreintes sur les âmes de
tous ceux qui les adorent. Parce que j’ai moi-même adoré ces idoles, je dois
maintenant prendre sur moi une partie de la responsabilité de les renverser. Et
tout comme je peux le signaler des doctrines spirituelles dé fi nies, en
commençant par la poésie de William Blake, et comprenant actuellement les
écrits de Frithjof Schuon, les autres écrivains de l’école traditionaliste, et mon
propre Maître spirituel, qui a littéralement sauvé mon vie spirituelle (bien que
dans le cas de mon Maître, j’ai été sauvé pas tant par ses écrits que par sa
Présence), alors je espère, si Dieu le veut, étendre cette aide spirituelle - pas dans
mon propre nom, mais dans celui de mes professeurs - à tous ceux qui peuvent
être capable d’en tirer profit.

Mais ce faisant, je dois contredire et critiquer les mots d’autres. J’espère pouvoir
faire ça chevaleresque, sans blesser inutilement les sentiments ou tacher le
personnage de mes adversaires. Mais c’est un idéal qui ne peut, en pratique, être
pleinement atteint. Bien sûr, les sentiments seront blessés. Si on ne peut pas
manier l’épée matérielle sans traiter et recevoir des blessures, tout aussi peu
peut-on manier l’intellectuel un. Mon Maître me dit qu’il ne suffit pas de
critiquer les croyances religieuses des autres. Et ça a toujours été mon pratique
pour étendre volontiers, non seulement la tolérance, mais vénération et soutien, à
toutes les vraies croyances, une pratique qui est généralement conforme à
l’enseignement du Coran. Encore Muhammad a chassé les idoles païennes de la
Kaaba. Était-il, alors, un ennemi de la religion? Non, parce que ces idoles n’ont
pas représentent la religion, mais plutôt sa corruption. Les écrivains Je critique
par nom dans ce livre sont tous soit ouvertement opposés aux religions
traditionnelles, le plus souvent le christianisme, ou bien ont publié de fausses
représentations, ouvertes ou secrètes, du doctrines de ces religions. En les
critiquant donc, je je défends tout ce qui a été traditionnellement connu comme
‘religion’.

Mais pas les pourvoyeurs de New Age et Néo-Pagan

les doctrines ont-elles le «droit» d’adorer comme elles l’entendent? Qui suis je
nier les droits d’autrui? Et quel droit a une religion revendiquer la supériorité sur
un autre? N’est-ce pas la route vers fanatisme, l’Inquisition, à la «guerre sainte»
dans sa plus sens perverti?

Cela peut certainement l’être. D’un autre côté, si nous prenons la liberté
religieuse comme un absolu, alors nous devons permettre, car exemple, la
pratique du sacrifice humain, qui a formé un partie intégrante de certaines
religions de l’antiquité païenne. Alors la liberté religieuse, si précieuse qu’elle
soit, ne peut être un absolu.

Comme le répète Frithjof Schuon, citant les rishis hindous, «il y a aucun droit
supérieur à celui de la vérité. »Culture postmoderne, de bien sûr, ne croit pas en
la vérité. Il n’a aucun absolu, car il ne voit les questions de vérité qu’en termes
de pouvoir.

Ce qu’on appelle la vérité, historiquement, n’est rien d’autre que le triomphe de


tel ou tel bloc de pouvoir. S’il n’y a pas de dieu mais Dieu, c’est parce que
l’islam a triomphé politiquement et militairement sur le paganisme dans la
péninsule arabique; c’est certainement pas parce que la vérité est une, parce que
l’être, en fait, est une Unité transcendante. Mais si cette déclaration sur le la
nature de l’Être n’est pas vraie intrinsèquement, alors aucun religieux la doctrine
ou la déclaration métaphysique est vraie. Et si non la doctrine religieuse est
vraie, alors toutes les religions sont niées, et finalement détruit. S’agit-il donc de
la liberté de religion?

Pour ma part, je m’oppose fondamentalement à la coercition physique questions


religieuses. Selon les paroles du Prophète, «il n’y a pas contrainte dans la
religion. »Vrai, dans une religion islamique ou autre société traditionnelle basée
sur une religion divinement instituée loi, la cohésion sociale est basée sur le
maintien et le respect de loi. Et personne qui néglige une avenue universellement
disponible du salut comme la charia musulmane peut être considérée comme
dédié à ce salut. Mais dans une société pluraliste

comme la nôtre, où la séparation de l’Église et de l’État est fondamentale, toute


tentative de légiférer sur la doctrine religieuse ou la pratique est destructrice,
sauf lorsque la «religion»

la question viole ouvertement et profondément les mœurs, comme dans le cas du


sacrifice humain mentionné ci-dessus. (Je m’empresse de ajouter que bien qu’un
tel sacrifice ait sans aucun doute eu lieu parmi les groupes satanistes, il est
vigoureusement désavoué et opposés par les néo-païens dans leur ensemble.)
D’un autre côté, je se sont toujours sentis justifiés de critiquer l’erreur spirituelle.
À la degré que l’épée du moindre djihad matériel est niée moi, et à juste titre, j’ai
pris l’épée du

moindre jihad intellectuel. Là où règne la liberté de religion, il y a forcément


aussi la liberté d’expression dans les religieux compte.

Mais dans toute cette critique éminemment justifiée des autres les idées des
gens, où est la compréhension que toutes choses, tous les hommes et même
toutes les idées sont des manifestations de Dieu, la seule chose qui ne le
manifeste pas est ce crispé, petit «moi» désagréable qui trouve toujours à redire à
Dieu création? Jésus n’a-t-il pas conseillé à ses disciples de supprimer le
faisceau de leurs propres yeux avant d’essayer d’enlever le paille de l’oeil d’un
an là? Ibn al-Arabi n’a-t-il pas enseigné que Dieu accepte chaque conception de
Lui, peu importe comment limitée, comme forme de culte valide? N’a-t-il pas
blâmé même le le prophète Noé, jusqu’à un certain point, pour avoir dénoncé le
paganisme de son temps, depuis toutes les idoles païennes, si leurs fidèles
avaient seulement le savait - et si Noé l’avait seulement connu - étaient vraiment
des formes du Dieu unique? Pourtant, Dieu a sauvé Noé le transcendantaliste et a
balayé les adorateurs d’idoles dans le déluge, tandis qu’Ibn al-‘Arabi lui-même a
conseillé au dirigeant de Konya d’interdire culte de la part des chrétiens - tout
comme médiéval La chrétienté a fait dans le cas des religions non chrétiennes -

parce que l’unité et le caractère islamique de Dar al-Islam devait être maintenu.
Il était une fois, dit Rumi, Moïse a rencontré un

berger, dont l’idée d’adorer Dieu était de peigner Son cheveux, laver ses pieds et
lui donner du lait à boire. Le prophète tonné contre le berger pour avoir entraîné
Dieu

au niveau humain: «Loin de lui d’avoir besoin de ses cheveux peigné! Dieu est
le Seigneur des mondes; Il est infiniment au-delà votre conception dérisoire de
Sa Majesté. Rectifiez votre pratique, puis. Adorez-le en Esprit, pas en forme.
»Mais comme Moïse voyagé, Dieu vint à lui dans une vision et le châtia: «Mon
serviteur le berger m’a adoré selon son

conception - tout comme vous. Vous l’avez mal jugé; le sien la sincérité est
parfaite à mes yeux. ‘Affolé et repentant, Moïse a couru vers le berger pour lui
demander pardon. ‘JE

Je vous demande pardon, berger, car Dieu m’a révélé que Je vous avais
sérieusement mal jugé. Merci de continuer à adorer Il te semble juste. »« Mais
j’allais te remercier

pour ton instruction! »répondit le berger. «Le choc

tu as administré m’a ouvert les yeux sur une bien plus grande conception de
Dieu que celle que j’avais auparavant. Après ce que j’ai vu, je ne pourrai jamais
revenir à mon ancienne pratique. »

Ainsi, Moïse et le berger ont tous deux appris quelque chose. Une fois que
Moïse avait jugé au nom de Dieu, l’illumination

le jugement de Dieu est tombé sur toutes les parties, Moïse inclus. le berger a
surmonté son attachement à la forme, basé sur la fierté de son ignorance, tandis
que Moïse a vaincu son l’attachement à la transcendance, basé sur la fierté de
son connaissance.

Selon William Blake, la seule façon de pardonner

l’ennemi est de séparer l’individu de son état. C’est assez facile à faire pour moi,
sauf quand il me semble que mon adversaire est sournois et malhonnête; À ce
point, la colère juste (ou auto-juste) devient une tentation.
Et à quelqu’un comme moi qui croit en l’objectif

En vérité, la plupart des manifestations de l’état d’esprit postmoderne ont


tendance à apparaître comme de la malhonnêteté - ce qui n’est pas
nécessairement même chose que le manque de sincérité, je dois me rappeler,
mais c’est plutôt une malhonnêteté objective imposée par la

conditions intellectuelles, tout comme l’activité criminelle est appliquée (si c’est
vraiment) sur ces jeunes du centre-ville qui n’ont une autre façon de gagner sa
vie. Et l’utilisation correcte d’un tel colère - l’approche spéci fi que qui, si Dieu
le veut, la fera juste au lieu d’autosatisfaction - ce n’est pas de fixer mon
adversaire dans son erreur pour que je puisse le juger comme damné (l’état de
l’âme d’un autre devant Dieu étant à la fois au-delà mon ken et pas de mes
affaires), mais pour le séparer de il, comme avec une torche coupante, dans ma
conscience comme j’espère aussi dans le sien, et allumez la flamme sur l’erreur
seule. À ceci point j’ai une chance de voir que l’erreur en question est le mien
aussi, qu’il fait partie de ce petit «moi» qui voile le face de Dieu, car si elle
n’avait pas de pied dans ma nature, je n’aurait jamais croisé le fer avec lui.

Étant donné la création, il y aura nécessairement une erreur, et étant donné erreur
il y aura forcément des monstres. Quand les monstres menacent la vie humaine,
nous devons entrer en guerre avec eux - mais le le vrai monstre est en nous, en
«moi». La monstruosité de l’erreur est fait également partie de la volonté de
Dieu, puisqu’il n’y a rien qui ne soit. Mais quelle est la fonction de l’erreur?
Comment ce qui nie Dieu peut-il être en quelque sorte une partie de Lui? Dans
les mots du Tao Te Ching, ‘L’étudiant insensé entend parler du Tao et rit à haute
voix. S’il n’y avait pas de rire, le Tao ne serait pas ce que c’est. »Comme le
disait Rumi,« les choses sont définies par leurs opposés. »Si on ne savait pas
quoi éviter, on ne voyait pas clairement quoi embrasser. La volonté humaine est
libre, et le champ de cette la liberté est le choix entre la Vérité auto-annihilante
présenté par l’Intellect spirituel, et l’erreur égoïste comme fourni par l’ego. Sans
ce choix, l’amour de Dieu,

archétype de tout autre amour, serait impossible. Donc l’erreur, même si c’est
une manifestation de la colère de Dieu, est finalement et dans un sens plus
profond une manifestation de Son Miséricorde, car «Ma miséricorde précède Ma
colère»; dans les mots de William Blake, «être dans l’erreur et être chassé fait
partie de Le plan de Dieu. »Nous entrons dans le champ de cette Miséricorde,
sur un niveau, en exposant une erreur donnée, et en invoquant ainsi le La vérité
cachée derrière elle - mais je pourrais exposer l’erreur spirituelle jusqu’à
Doomsday, et jamais vraiment savoir, dans la moelle de mon des os, que Dieu
tient l’univers dans la paume de sa main, que tous les actes sont des actes de
Dieu et que tout ce que Dieu fait est bon. Seulement si Je fais de chaque critique
des idées d’autrui une occasion de la mort à moi-même puis-je avancer vers cette
connaissance.

Mais comment marquer des points sur son adversaire avec le l’épée de l’intellect
discursif serait-elle une mort à soi-même? Si je gagne, je me sentir bien dans ma
peau; Je me sens puissant; mon ego grossit et lisse. La seule façon que je
connaisse de consacrer le jihad intellectuel à le chemin spirituel consiste à
admettre que critiquer les autres les idées causent de la douleur à la fois à soi-
même et aux autres; et puis sentir cette douleur complètement; et enfin de le
laisser brûler ces endroits dans l’âme où se trouvent les erreurs en question, et
par conséquent, la nécessité de critiquer ces erreurs avait pris racine. Il s’agit
d’interpréter de manière ésotérique, et conformément aux règles du plus grand
jihad, la doctrine de Jésus selon laquelle «celui qui vit par l’épée mourra par
l’épée. »

Peut-être que certaines personnes sont capables, dès le début, de éviter


complètement de critiquer ce qui apparaît dans le manifeste étant. D’autres
peuvent être dispensés de critiquer le mal simplement parce qu’ils n’ont pas le
talent pour cela. Et puis là sont ceux qui acceptent vraiment les plus horribles

manifestations - pas seulement de souffrance, mais de mensonge et illusion -


comme la volonté parfaite de Dieu, parce qu’ils ont atteint la station spirituelle
où rien ne leur apparaît dans le royaume des événements mais l’action directe de
Dieu. Ces gens sont plus proches de Dieu que moi; leur niveau d’abandon, de
L’Islam, est au-delà de ma capacité actuelle. Leur station est celle de Rabi’a
quand elle a dit: «J’aime Dieu: je n’ai plus le temps qui haïr le diable. »

Ce sont ceux qui se sont réveillés du rêve

du mal. Mais il y en a d’autres - beaucoup d’autres - qui n’ont pas pourtant


pleinement éveillé au rêve du mal. Leur conscience est endormi ou à moitié
endormi Beaucoup de gens ont peur du mal parce qu’ils voient comment cela
détruit l’humanité et ruiner la terre. Pourtant, ils ne peuvent pas moralement et
spirituellement rejettent les choses qu’ils détestent et craignent parce qu’ils ne
voient pas motif objectif du bien sur lequel s’appuyer
les choses pourraient être appelées «mauvaises». Ils finissent par résigner
accepter des forces et des conditions qui détruisent leur les âmes. Et bien
d’autres, soit par acceptation naïve de le désespoir anormal ou profondément
réprimé, sans esprit critique accepter comme bon - ou du moins comme
inévitable et donc «Bon» en e ff et - les distorsions les plus sataniques de la vie
humaine.

Ils ne disent pas: «Si je meurs après avoir mangé des aliments empoisonnés, je
serai reconnaissant, car telle est la volonté de Dieu »; ils disent à la place: «Ceci
la nourriture n’est pas vraiment empoisonnée; si je le mange, je deviendrai en
bonne santé et fort, et si je le donne aux autres, je leur fais un service. »Donc, si
je leur dis:« Évitez ce plat, il est plein de poison », c’est un acte d’amitié - si,
c’est-à-dire, je peux sincèrement o re cet avertissement dans un esprit d’amitié.
Si je fustige le Monde, c’est seulement pour lancer une corde à ceux qui se
noient dans ce monde, dont les consciences ont été systématiquement perverti, à
tel point que s’ils commencent à soupçonner qu’un une action ou une croyance
donnée peut gravement endommager leur âme et violent leur intégrité humaine,
ils n’ont aucun moyen de présenter cette intuition à eux-mêmes, pas de langage
pour le dire.

dans cette condition - et il y en a beaucoup - sera systématiquement éprouver des


sentiments de culpabilité avant le jugement du Monde pour le crime de vouloir
faire le bien; elles sont honte de leurs impulsions les plus élevées et les plus
nobles; elles sont honte de Dieu. Ils ont appris à tout accepter

choses, avec une complaisance indiscernable du total désespoir, non pas comme
la volonté de Dieu mais comme le décret du Monde, dont le but est d’écraser
tout ce qui se trouve dans leur âme ce qui pourrait leur rappeler que Dieu est
réel. Plutôt que transcendant le mal, ils n’ont pas encore atteint le point où le mot
«mal» signifie pour eux quelque chose en dehors de leur propre inconfort
personnel. C’est ainsi que le nihilisme se déguise en détachement spirituel. Et si
j’étais moi-même pas tenté du même nihilisme alors je n’aurais pas

été obligé de lutter avec, et ce livre ne serait jamais ont été écrits. Peut-être que
des psychopathes - il y a beaucoup de psychopathes éminemment «bien ajustés»
dans société - sont complètement envahis par le nihilisme du Monde. Mais le
monde et son nihilisme ont au moins une prise en chacun de nous, à moins que
nous ne soyons en fait des saints, et que devient de plus en plus toxique et
virulent d’heure en heure. dans le paroles de Rabi’a,
Où va une partie de toi

Le reste suivra - avec le temps.

Vous vous dites enseignant:

Apprenez donc.

Si un juif accepte l’holocauste parce que c’était la volonté de Dieu, est la vraie
piété, le vrai islam. Si un autre juif l’accepte parce qu’il était la volonté d’Hitler,
puis continue à envier secrètement Hitler, puis c’est de l’idolâtrie et du
blasphème. “Il doit y avoir du mal”, a déclaré Jésus, “mais malheur à celui par
qui vient le mal.”

qui ont investi leurs espoirs et leurs peurs, leur

sens de la réalité dans le monde a désespérément besoin de l’aide d’un Réalité


qui transcende ce monde. Ce livre est écrit à rappelez-leur qu’une telle aide
existe. D’autre part, le l’essence d’investir dans quelque chose est l’acte de payer
attention à cela. Si je ne voyais pas de monde mais seulement Dieu, je serais un
source de lumière et d’aide à tous ceux qui se noyaient dans la mer du monde;
mais c’est au-delà de mon pouvoir - mais pas au-delà de Dieu. Ma station
ressemble plus à celle de Rabi’a’s ‘sainte amis »dans le poème suivant:

Un jour, Rabi’a était malade,

Et donc ses saints amis sont venus lui rendre visite, assis à côté d’elle chevet,

Et a commencé à abattre le monde.

«Vous devez être assez intéressé par ce« monde », dit Rabi’a.

«Sinon, vous n’en parleriez pas autant:


Quiconque casse la marchandise

Doit l’avoir acheté en premier. »

Il est facile de voir Dieu dans les pétales de la rose ou sous la forme d’une belle
femme. Il est plus difficile de Le voir, pas seulement Son Majesté et courroux
mais même sa beauté et sa miséricorde, en les horreurs du monde d’aujourd’hui.
Mais si Dieu peut être vu là-bas, alors aucune trace de reproche contre Sa
création ou Son les décrets souverains peuvent rester dans le Cœur. Et c’est le
soi en paix.
Mon espoir

L’Antéchrist peut ou non être un individu, bien que

de nombreuses autorités traditionnelles, à la fois exotériques et ésotériques, y


compris les musulmans et les chrétiens orthodoxes, et des écrivains comme
Martin Lings et René Guénon, disent qu’il le sera, et je suis enclin à être
d’accord. (1 Jean 2:18 parle de plusieurs antéchrists.) Mais qu’il soit ou non un
seul individu, il est

déjà un système. C’est pourquoi je ne suis pas intéressé par spéculer sur qui est
le mien ou celui de quelqu’un d’autre »

la galerie pourrait être secrètement l’Antéchrist, pas plus que moi pense qu’il
vaut la peine ou qu’il est possible (du moins pour moi) de date son ascension. La
relation de la symbologie apocalyptique avec le temps historique est oblique et
non direct. Si l’Antéchrist est connu comme un principe, cependant, alors les
croyances, les tendances et les individus dans le monde extérieur qui manifestent
ce principe, à un diplôme ou autre, peut être reconnu. Mais à moins que le un
plus grand système de ce principe est compris - au moins comme autant que
l’absurdité inhérente au mal le permet - alors si et lorsque l’individu apparaît
dans lequel ce système est destinés à atteindre sa forme la plus complète et la
plus terminale, nous pouvons nous trouver incapables de le reconnaître. J’espère,
dans ce livre, pour aider le lecteur à sortir du chaos et

l’obscurité de ces derniers jours, évite l’inconscient participation au mal qui


détruit l’âme, et intuition du Divin Miséricorde qui est toujours là, cachée même
dans les plus terribles conditions, comme un signe clair de cette Réalité
supérieure, mystérieusement présent derrière le masque de celui-ci, où La vérité
est synonyme de bonté, et le mal n’est qu’un autre nom d’illusion: «Tout est en
train de périr», dit le Coran, «sauf Son visage.’

Partie un:
Tradition vs New Age

Préface

IL existe actuellement une confusion considérable entre «religion»

et «systèmes de croyance». En effet, certains universitaires tentent de réduire


toutes les religions à des «systèmes de croyance» qui ont «Attrapé». Mais il y a
une distinction à faire entre eux, car les religions authentiques sont basées sur la
Révélation, qui leur fournit un credo, un code et un culte fixes indépendants de
toute pensée ou sentiment individuel, alors que les systèmes de croyance ne basé
sur la révélation sont inévitablement soumis à l’homme opinion. Bien sûr, de
nombreux fondateurs de sectes se fondent partiellement sur l’Apocalypse -
accepter ce qu’ils aiment et rejetant ce qu’ils ne font pas - et la plupart de ces
sectes prétendent inspiration par le Saint-Esprit. Mais le fait demeure qu’ils sont
tous basés au moins en partie sur la pensée et le sentiment que réside dans la
psyché et est sujet à l’illusion, un problème qui ne peut être évitée qu’en
adhérant à une fixation externe fixe la source. Malheureusement, de nombreux
représentants religieux attaquent actuellement la base révélée de leur foi dans un
tenter de les adapter aux valeurs de la modernité

monde, ce qui en e et les réduit au même niveau que

d’autres systèmes de croyance.

Une fois qu’il est reconnu que la plupart de nos systèmes de croyance sont basé
sur les sentiments et les pensées - toutes les propriétés qui mentent dans le
domaine de t il psyché - il s’ensuit qu’il devient impossible de critiquer un
système de croyance donné. Toutes les religions et les systèmes de croyance sont
équivalents parce que la vérité de chacun ou croyances - à condition qu’elles ne
créent pas de problème pour les autres —Sont de valeur égale. Pour que l’on
dise qu’un culte donné ou la religion est fausse est un acte de présomption que
personne n’ose exprimer. De plus, on pense que c’est ce genre de

perspective exclusive qui a conduit au conflit et à la guerre - le tout dans le nom


de Dieu - et par conséquent de telles attitudes doivent être évitées.

(Il convient de noter cependant que c’est, comme l’a dit saint Paul, «notre
convoitises et nos convoitises qui sont la cause profonde des conflits.) l’ordre
pratique, tout ce qui fonctionne pour un individu est considéré comme
acceptable. Et en effet, les psychiatres sont maintenant reconnaissant que la
«religion» a son utilité en ce qu’elle aide les gens font face à des problèmes dans
la vie et la croyance en l’au-delà fait la mort est plus facile à gérer.

La plupart de la religion moderne est enracinée et centrée sur le psyché, de sorte


que par la nature même des choses, les gens peuvent déclarez que ce qui est vrai
pour eux est vrai. La psyché n’a pas absolues, et par conséquent l’individu n’a
pas de réel engagements. Ce qui est plus dangereux, c’est que par essayant de
trouver une certaine mesure de vérité dans ce nébuleux royaume, on ouvre son
âme aux in fl uences d’un possible nature néfaste. Beaucoup, comme Jung lui-
même, ont laissé les guides leur apprennent à vivre et à agir, les guides spirituels
qui se décrivent comme des «anges», ce qu’ils sont effectivement, car comme on
le croyait plus tôt, il y a des esprits à l’étranger qui sont des «anges déchus» trop
prêts à envahir notre psyché lorsque l’opportunité se présente. Et c’est ainsi que
la «canalisation» a devenir la rage, avec une foule de «guides» allant de Ramtha
à Seth, nous donnant soi-disant accès à certains forme de superconscience ou
«conscience de Dieu» qui est le résultat évolutif des naissances répétées dans le
cadre de cet univers. Ce n’est qu’à peu de temps

implication dans l’occulte. Les sociétés traditionnelles ont toujours interdit les
rapports sexuels avec de tels esprits, non seulement à cause de les dangers
spirituels impliqués, mais aussi parce que les contacts peuvent entraîner des
aberrations psychiatriques, tout comme illustré dans l’histoire biblique de Saul.

Le mouvement New Age a été bien caractérisé comme

la sécularisation de la religion et la spiritualisation des psychologie. Ceux qui


voient facilement à travers la nature insipide du matérialisme cherche quelque
chose de «spirituel» pour satisfaire le envies de leur cœur. Limité par la
perspective cartésienne, qui nie la nature vraiment spirituelle de l’homme, ils
font idoles de la musique et des arts, de l’amour et de la nature - tout circonscrits
par leurs rami fi cations psychiques. Cela conduit eux, et même beaucoup dans
la vie religieuse, pour se tourner vers psychisme pour l’accomplissement.

Ceux «piégés» dans la psyché, qui centrent leur vie sur sentiments ou dans la
conviction que leur vie privée et individuelle les pensées sont absolues, selon les
auteurs médiévaux «Amoureux d’eux-mêmes». Cet «amour-propre», par
opposition à «L’amour-propre» est considéré comme un défaut à corriger.
Immédiatement on entend la protestation de ceux qui déclarent que personne
n’est va leur dire comment penser ou se comporter. Ils insistent sur le liberté de
décider de ces choses pour eux-mêmes. Et c’est tout à fait compréhensible dans
celui dont toute la perspective est basée sur le principe cartésien que nous
sommes constitués exclusivement de corps et esprit. Si c’est tout ce que nous
sommes, alors en effet ils ont un droit à une telle position, car votre esprit et
votre corps n’ont plus autorité que la mienne. Reconnaissant la nature tripartite
des l’homme, cependant - qui ne nie nullement la psyché - oriente un vers le
rétablissement d’une hiérarchie de l’ordre en que l’Esprit dirige la psyché, tout
comme la psyché

dirige ou devrait diriger le corps.

Mais l’Esprit n’est pas seulement en nous; c’est aussi au-dessus et en dehors de
nous. Et finalement, c’est nous: nos facultés sont enracinées dans le Seigneur, et
«dans sa lumière nous voyons la lumière».

Le livre de Charles Upton est une exposition remarquable de ce résulte de


l’acceptation du dualisme cartésien, l’idée que notre totalité se compose
uniquement du corps et de l’esprit. Dans une sens, il démontre les innombrables
formes que les pseudo-les cultes religieux peuvent prendre quand ils basent la
vérité sur les sentiments et les opinions privées, plutôt que la révélation. Et peut-
être plus important encore, cela montre comment toutes ces sectes sont
fondamentalement similaires tant dans l’origine que dans les perspectives. Pour
quelqu’un qui cherche la vérité, ce livre fournit une excellente guide à travers le
labyrinthe des «o‘ rations »religieuses modernes.

RAMA P. COOMARASWAMY, MD, FACS, Professeur adjoint de clinique of


Psychiatry, Albert Einstein College of Medicine, Nouveau York, NY

Postmodernisme,
Le mondialisme et le nouveau

Âge

AU début du troisième millénaire, notre espace est

dominé par la mondialisation de la terre, la «fusion pot »de toutes les cultures
nationales, tribales et religieuses, et de notre époque par le «postmodernisme»,
dans lequel nous abordons apparemment une condition impossible où tous les
âges du passé, par

vertu de la culture de l’information, sont également disponibles, tout aussi


valable, également falsifié et également corrompu. Cet age, le terminal pour le
cycle actuel de manifestation,

nous présente des dangers spirituels sans précédent, ainsi que opportunités
spirituelles uniques. Dans ce chapitre sont explorés de nombreux dangers et
quelques-unes des opportunités - sociales, philosophiques, religieux et
métaphysiques - qui sont sous le signe de la fin.

Qu’est-ce que le postmodernisme?

L’époque dans laquelle nous vivons a été qualifiée de «postmoderne». Quoi cela
signifie exactement? Ce qui pourrait éventuellement venir après être «à jour»? Et
si quelque chose pouvait vraiment arriver après, comment pourrions-nous en être
contemporains? Est-ce que «Postmoderne» signifie «après l’histoire»? Pourrait-
il, peut-être, avoir quelque chose à voir avec la «fin des temps»?

Postmodernisme, ou postmodernité, est un nom pour le qualité générale de notre


temps. Mais cela fait également référence à certains tendances de la philosophie,
de l’art et de la critique littéraire. Le suivant est un bref aperçu de la philosophie
postmoderne; après que j’ai a rendu certains de ses concepts de base aussi clairs
que possible, je vais faire ce que je peux pour montrer comment ces concepts, ou
hypothèses, ou préjugés, s’appliquent à d’autres domaines de la vie
contemporaine.

Selon Huston Smith dans Beyond the PostModern

Esprit, le «modernisme» était (et est) basé sur la conviction que «(a) rien qui
manque d’un composant matériel n’existe, et (b) dans ce qui existe, le
composant physique a le dernier mot. »

Le modernisme est donc essentiellement naturalisme ou matérialisme. Cette le


naturalisme a pris le dessus, à commencer par la Renaissance et s’accélérant lors
de la révolution scientifique du 17e siècle, alors que la métaphysique et la
religion révélée commençaient à être marginalisés. La vision du monde unifiée
présentée par la théologie a été remplacée par une nouvelle unité - ou plutôt une
nouvelle croyance que l’unité pourrait enfin être réalisée - fondée sur l’étude de
nature et histoire humaine. Plus nous avons découvert de faits ces zones, plus il y
aurait de matériel disponible pour construction du Grand Design.

Mais selon le postmodernisme, il n’y a pas de Grand

Conception. La vérité est plurielle et finalement subjective. La réalité est


seulement tel qu’il est configuré: par une période historique donnée, ou société,
ou langue, ou individu. Il n’y a rien vraiment là-bas mais une masse de potentiel
chaotique en attente d’être tiré dans une forme arbitraire. Huston Smith nomme
Kant, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Wittgenstein et le déconstructionniste
Jacques Derrida comme parmi les esprits ou architectes involontaires du
mouvement, qui a commencé à dépasser le modernisme, du moins dans les
sociétés occidentales, première moitié du 20e siècle.

Kant a enseigné que l’être humain ne peut jamais expérimenter Vérité


transcendante, ou réalité objective (noumène) de rien du tout, mais seulement le
monde des phénomènes comme qui nous sont présentés par nos modèles fixes et
innés de la perception. Et Nietzsche, avec sa «mort de Dieu», annonçait la fin de
la métaphysique, un terrifiant mais développement historiquement inévitable,
tout en faisant tout ce qu’il pouvait pour le faire avancer en attaquant le
christianisme et en substituant le Doctrine stoïcienne du retour circulaire sans fin
de toutes choses pour la notion métaphysique de principes éternels immuables
dans l’esprit de Dieu. (Quoi de plus nihiliste que

travailler pour un résultat que vous croyez est terrible simplement parce que
vous pensez que c’est inévitable?) Selon le professeur Smith, Kierkegaard a
également joué un rôle à travers sa notion que la vérité objective déshumanise.
Cette croyance est maintenue aujourd’hui par des millions de personnes, qui ne
l’appliquent pas à la philosophie hégélienne comme l’a fait Kierkegaard, mais à
la science. Puis vint Heidegger, qui a dit qu’il n’y a pas de vérité objective au-
delà ce qu’une période historique particulière définit comme réelle; Wittgenstein,
qui a soutenu qu’il n’y a pas d’objectif vérité au-delà de celle définie par les
cultures et médiatisée par Langue; et Derrida, qui nous dit que toute tentative de
dé fi nir une vérité objective doit nécessairement exclure, et donc marginaliser, et
donc opprimer d’autres possibles versions de ce qui est vrai. Diversité culturelle
et philosophique devrait être célébrée parce que l’unité tyrannise. Croire qu’une
société, ou une langue, ou même un texte, a

la structure inhérente est oppressante. Par conséquent, quiconque pense qu’il ou


elle a saisi la vraie signification d’un le texte, y compris la personne qui l’a écrit,
est trompé - sauf pour Derrida et les déconstructionnistes, apparemment. Jacques
Derrida aurait pu avoir une brillante carrière de dévastatrice satiriste du
postmodernisme, à l’exception du fait que l’humour ne peut exister qu’à la
frontière entre le réel et le absurdes, et les déconstructionnistes, aussi sans
humour qu’ils soient, ont supprimé le premier de ces deux termes de

considération.

Voici le postmodernisme en un mot: (1) Il n’y a pas

la vérité objective, par conséquent, (2) la réalité n’est pas perçue mais plutôt
construit, par des modèles inhérents de perception, ou par l’histoire, ou par la
société et la langue, ou par l’individu, ainsi (3) toutes les tentatives de créer des
visions du monde complètes qui transcendent l’histoire, ou la société, ou même
(finalement) le l’individu est oppressif, donc (4) tous ces arbitrairement les
visions du monde construites doivent être déconstruites afin de célébrer la
diversité et préserver les droits des marginalisés constructions minoritaires de la
réalité (qui, bien sûr, depuis ce sont aussi des constructions, il faut aussi les
déconstruire; alors beaucoup pour la préservation des droits des minorités).
Alors le postmodernisme aboutit au déconstructionnisme, et le
déconstructionnisme se termine (ou, espérons-le, sera) déconstruction du
déconstructionnisme: si la vue construite de la majorité opprime les minorités,
tout comme les opinions minoritaires opprimer les individus… et les opinions
individuelles (pourquoi pas?) les vues des sous-personnalités au sein de
l’individu, comme celles les sous-personnalités oppriment l’expérience de
quelques secondes de conscience, etc., etc., etc.

ici la qualité familière de notre vie quotidienne, le progressif pulvérisation de la


réalité? C’est comme si les déconstructionnistes étaient créatures totales des
médias électroniques, des gens qui considèrent c’est un crime de posséder une
capacité d’attention parce que cela imposer une forme arbitraire et oppressive au
«pur»

expérience; au moins c’est la phase terminale vers laquelle ils semblent être
dirigés. Si nous les prenons au sérieux, allons-nous doivent en conclure
qu’exister, c’est opprimer et être opprimé? Que la fin de l’oppression doit être la
fin de existence? Que le but final du nihilisme postmoderne est et devrait être
l’annihilation? Peut-être le mot «postmodernisme»

fait vraiment référence à la fin de l’histoire, à la fin de temps. C’est évidemment


une maison fondée sur le sable.

Le modernisme et le postmodernisme sont tout à fait capables de travailler


ensemble dans l’esprit contemporain, et même dans le l’esprit d’un seul
individu, pour neutraliser le traditionnel ou vue métaphysique de la réalité. Pour
ne prendre qu’un exemple, si je faites remarquer à un tel individu que certaines
tendances sociales la dé fi nition traditionnelle du démonisme précisément, et ont
des conséquences qu’aucune personne sensée ne

poursuivre délibérément, son côté postmoderne chaotique valider ces tendances


dans le cadre de la «célébration universelle de diversité », tandis que son côté
moderne matérialiste niera que une chose telle que le démonisme peut exister.
En faisant cela, il a du Bien sûr, nié une partie de la diversité qu’il vient
d’achever valider; mais parce que ces deux côtés de sa conscience ne se
rencontrent jamais, la contradiction entre eux est «non problème », et cela
continuerait d’être« pas de problème »même si ils se sont rencontrés, car le
postmodernisme voit l’incohérence comme un sorte de «richesse», de cohérence,
voire de cohérence logique, comme une forme d’oppression. Ici, nous pouvons
voir comment le postmodernisme est vraiment la vision dominante, dont le
modernisme n’est plus qu’un sous-ensemble, un

élément plus dissocié dans le spectre postmoderne de ‘la diversité’. Et à la fois la


célébration postmoderne et la le déni moderne agissent ensemble pour soutenir
plutôt que pour s’opposer les tendances en question - des tendances qui

individu, avec encore une autre facette indépendante de son conscience


fragmentée, peut sincèrement déplorer.

La vérité cachée dans le postmodernisme


Mais y a-t-il quelque chose de bon dans le postmodernisme? Huston Smith
mentionne l’avertissement utile des déconstructionnistes selon lequel les
affirmations absolutistes, y compris les affirmations métaphysiques, peuvent
tyranniser, et leur admirable défense de l’Autre,

à la fois en termes de minorités exclues et de marginalisés des idées. Si le


postmodernisme voit toutes les visions du monde comme construites - en
fonction du pouvoir, c’est-à-dire plutôt que de la vérité - alors le
déconstructionnisme doit apparaître comme un défenseur des nombreux des vues
diverses qui ont moins de puissance que la vue qui se trouve être dominant dans
un endroit particulier et temps. Il nous met cependant en garde contre
l’absolutisation de cette diversité même, puisque «nous n’honorerions pas
l’altérité de l’Autre si nous ne reconnaissions pas aussi son identité avec nous.’

Smith voit le déconstructionnisme, le plus radical des tendances postmodernes,


comme une sorte de théorème de Gödel dans le royaume de la philosophie. Le
mathématicien Kurt Gödel a prouvé qu’aucun système ne peut être à la fois
complet et cohérent. Il doit laisser les choses de côté pour être cohérent; pour
être complet, il doit inclure contrad ictions. «Puisqu’il ne peut y avoir de
système c’est complet et cohérent », nous rappelle Smith,« c’est impossible
qu’un seul système ait toute la vérité. Autre les voix doivent être écoutées. »Il est
également impossible, cependant, que toute la vérité pourrait être connue en
ajoutant système à système. L’information, la vérité quantitative, peut être
amassé; La Vérité spirituelle transcendante ne le peut pas.

Mais qu’est-ce qu’un système exactement? L’existence elle-même, sur son


propre niveau, est complet, bien que nous ne puissions jamais tout expérimenter
il contient. Il est également mystérieusement cohérent, impressionnant ceux qui
le contemplent profondément comme un univers, un cosmos, une expression du
Tao. Pourtant ce n’est jamais parfaitement prévisible. Un système est donc une
tentative de synthèse, à travers une construction de l’esprit humain, le

l’exhaustivité et la cohérence que nous ne pouvons intuitivement que l’existence


primordiale elle-même.

Dans toute société traditionnelle basée sur une révélation religieuse, peu ou pas
de dissonance est apparente, pour la plupart des gens la plupart du temps, entre
le système sacré du mythe, théologie et rituel, et l’existence même. Ce n’est qu’à
cet âge du pluralisme forcé, lorsque tous les religieux survivants révélations, les
«univers» mythologiques de nombreux primitifs tribus, divers systèmes
philosophiques et différents univers-de-sensibilité, l’historicité et le naturalisme
de la vision du monde moderniste, les paradigmes de la science et scientisme et
la vision du monde anti-vision du monde postmodernisme se rencontrent de
front, qu’un «Gödel» sociologique Théorème »est devenu nécessaire.

Dans les temps anciens, comme l’antiquité tardive, ou pendant beaucoup de


l’histoire de l’Inde, lorsque de nombreuses religions et philosophies rencontré et
croisé, le syncrétisme, pour le meilleur ou pour le pire, était encore possible. Il
restait assez du sens primordial de

l’unité d’existence des philosophes pour pouvoir peindre image plus ou moins
unifiée du cosmos qui embrassait la pluralité des formes religieuses, et pour les
gens ordinaires d’accepter le pluralisme religieux comme plus ou moins dans le
naturel cours des choses, dans le cadre de «l’écologie» de l’esprit -

bien qu’un tel syncrétisme ait toujours été à un niveau inférieur à celui toute
forme traditionnelle, et souvent hostile à la plus haute sens du sacré médiatisé
par ces formes. Mais nous avons en grande partie perdu même ce sens vague et
intuitif d’unité. le visions du monde de la science et de la révélation, du
matérialisme et transcendantalisme sont trop radicalement opposés pour être
réconcilié. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas beaucoup de syncrétisme dans le
monde d’aujourd’hui; c’est en quelque sorte le syncrétisme ‘âge d’or’. C’est
simplement que le syncrétisme n’a plus pouvoir de vaincre, même partiellement
et relativement (ce qui est tout ce dont il a jamais été capable), notre anxiété
existentielle et fragmentation cognitive. Quand nous essayons d’embrasser
l’exhaustivité, en ces temps, nous sommes immédiatement confrontés avec une
contradiction angoissante. Quand on opte pour la cohérence il nous reste quelque
chose d’isolant, de contraignant et de radicalement incomplet.

Les termes «complet» et «cohérent» sont tous les deux horizontal en un sens. Si
le dessus de table est d’une étendue infinie, il inclura «tout» - tout ce qui se
trouve sur le plan du table, c’est-à-dire, mais la petite partie que nous pouvons
voir ne fera pas sens. Si la table est fi nie, assez petite pour contenir une coup
d’oeil, ce sera cohérent, mais cela laissera beaucoup de côté; si nous regarder au-
delà de ses frontières, nous verrons bien d’autres tableaux.

Ni le mot «complet» ni le mot «cohérent»,


cependant, peut porter tout le poids de la métaphysique termes Réalité et Vérité,
qui sont tous deux des noms de Dieu.

Seul Dieu, disons, est à la fois totalement complet et parfaitement cohérent - et


Dieu n’est pas un système. Son exhaustivité ne peut pas être englobé ou épuisé
car il est infini; Sa cohérence ne peut être ni définie ni rationalisée car elle est
Absolu. Le théorème de Gödel est donc le

expression de la transcendance de Dieu du cosmos, du pauvreté relative du


cosmos considérée en dehors de

Dieu. Mais étant donné que nous avons largement perdu l’immédiat sens de
mondes invisibles supérieurs, plus réels que celui-ci, et d’un Absolu Divin et
Transcendant, le Théorème de Gödel devient simplement ironique, l’expression
mathématique du désespoir postmoderne de la vérité objective.

Quand le nord est gelé, l’ouest est inondé, le sud

le feu et l’est bloqué par un glissement de terrain, la seule issue est Up. Un
système philosophique donné n’est pas obligé d’être non plus totalement
cohérent ou totalement complet pour faire son travail. Cela fait pas besoin d’être
Dieu, pas plus qu’un ascenseur ne doit l’être la taille de l’ensemble du bâtiment.
C’est ainsi parce que Dieu Lui-même est déjà Dieu; la cohérence et
l’exhaustivité sont déjà pris en charge. Toute une philosophie (ou, pour être
strictement précise, une théosophie) a vraiment besoin, c’est d’être ouvert, dans
le dimension verticale, à la Vérité transcendante, au sens du Absolue, et pour en
conformer ses formulations, imparfaites car elles doit être, à ce sens. Et tant que
nous réalisons que la religion, contrairement à la philosophie, s’adresse à
l’ensemble de l’homme étant, pas simplement son esprit, on peut en dire autant
de tout forme religieuse viable. Cela n’a pas besoin d’être absolument cohérent
ou complet; seul Dieu peut être cela. Tout ce dont il a besoin est avoir conservé,
fonctionnellement intact, dans son dogme, rituel, la morale et la pratique
contemplative, le rayon vivant de Dieu par lequel il est venu au monde, et le
long duquel l’humain les âmes qui s’y trouvent peuvent retourner à la Source qui
l’a envoyé.

Comprendre cela, c’est surmonter l’idolâtrie doctrinale, qui peut être défini
comme le culte d’un système de croyance, hétérodoxe ou orthodoxe, à la place
de Dieu. Pas
mal me comprendre: l’orthodoxie doctrinale est nécessaire si nous sont d’avoir
une relation vivante avec l’Absolu. C’est le loin de l’utilitarisme ou du
pragmatisme. Ce n’est pas arbitraire, mais plutôt intégrale et nécessaire à la
révélation il exprime. Pour reprendre les termes de Frithjof Schuon, il est
absolu’. Les doctrines religieuses possédant une véritable orthodoxie sont
providentiel. Ils sont efficaces non pas parce que

ils sont assez complexes ou assez simples ou fascinants assez pour nous motiver
spirituellement, mais parce qu’ils sont objectivement vrai: pas totalement
complet et cohérent, mais toujours les expressions les plus élevées possibles
(mais pas toujours seuls) de la réalité de Dieu et de sa relation avec

création pour un univers religieux donné. Ils sont comme ascenseurs qui vont
jusqu’au dernier étage. Autre

les ascenseurs peuvent vous faire une partie du chemin, mais si votre objectif est
le dernier étage, vous devrez d’abord retourner au rez-de-chaussée avant de
prendre l’ascenseur dont vous avez besoin. Et bien plus plus d’un ascenseur, plus
d’une tradition révélée, peuvent monter au dernier étage, il n’est pas possible
d’en prendre deux à une fois que.

L’idolâtrie doctrinale est l’une des formes les plus universelles l’idolâtrie des
vues, l’inévitable tendance humaine à se tromper une vision de la réalité pour la
réalité elle-même. Le postmodernisme à son mieux, car il nie l’exhaustivité et la
cohérence de

n’importe quel point de vue des choses, devrait pouvoir travailler contre cela
idolâtrie des opinions, et donne à ses adhérents une certaine idée de la
incomparabilité transcendante des «formes de vie» uniques, ainsi que des
individus uniques et des moments uniques - un niveau de compréhension acquise
en permanence seulement par les plus grands mystiques, comme les Su fi Ibn
al-‘Arabi, qui voient tous les événements comme actes ou aspects symboliques
de Dieu - ‘Il (Allah) est chaque jour à un nouveau travail »dit le Coran - par ceux
qui ont

transcende le dogme systématique sans le nier en aucune façon.

Comme l’enseigne William Blake, le caractère unique concret de «Détails


infimes» est plus proche que l’idée abstraite de transcendance à la vraie
révélation de Dieu. En pratique, cependant, le postmodernisme semble avoir le
contraire e ff ect. Bien que le professeur Smith parle de Jacques Derrida respect
réticent et intermittent de la métaphysique, et de certaines intuitions
métaphysiques chez Heidegger, pour la plupart le postmodernisme est encore
plus anti-métaphysique que le modernisme est. Et sans la dimension verticale,
sans un sens concret de l’Absolu, la célébration de la diversité par opposition à
l’unité ne peut être qu’un commentaire ironique sur la impossibilité d’arriver à
une vérité objective, couplée à une le refus nihiliste qu’une telle vérité soit même
souhaitable.

Nos opinions ne sont pas la réalité; ce sont cependant des vues de réalité, bien
qu’elle varie considérablement en capacité et en précision.

Même le paranoïaque construit son illusion sur une trace ou aspect de la vérité.
Mais si nous nions qu’il y ait un objectif vérité au-delà de nos vues, cela nous
empêche-t-il d’idolâtrer eux, puisque nous comprenons qu’ils ne sont pas
«réels»? Ou le fait-il plutôt nous forcer à les idolâtrer, puisqu’ils sont désormais
les seuls «Réalité» existe-t-il? Et est un monde habité par des solipsistes, quel
postmodernisme via les médias électroniques est dans le processus de création,
vraiment un monde tolérant? Si je t’accepte seulement parce que tu fais partie de
moi (plutôt que moi étant un partie de toi, un blasphème contre le solipsisme),
ai-je vraiment vous a accepté?

D’une certaine manière, la pratique contemplative peut être définie comme un


travail pour surmonter l’idolâtrie des vues. Concentration sur le L’absolu
implique la réalisation progressive, à chaque instant moment, que nos vues de la
réalité de Dieu ne sont pas Dieu. Comme nous comprendre et accepter
qu’aucune conception de la nôtre peut contenir l’Absolu, nous apprenons à
laisser aller nos conceptions.

Dans la terminologie technique du mysticisme, c’est le Contemplation


«apophatique» de la transcendance de Dieu.

Mais ce n’est que la moitié de l’image. Alors que nous lâchons notre
conceptions, de plus grandes conceptions sont nées, que nous devons aussi
lâcher prise, laissant ainsi place à des conceptions qui plus grand encore. Et au
fur et à mesure que le processus se poursuit, nous arrivons à réalisez que ces
conceptions ne sont pas nos faibles tentatives comprendre Dieu, mais le Soi
généreux et miséricordieux de Dieu révélations à nous. Parce que nous sommes
finis, nous ne pouvons jamais contenir son auto-révélation totale, sauf par
l’annihilation de notre existence séparée et auto-définie, qui est

renaît finalement comme l’une des auto-révélations infinies de Dieu a porté dans
sa plus grande existence. Mais nous pouvons accepter Les auto-révélations de
Dieu à nous comme des dons gratuits par lesquels des aspects de Son essence
inconcevable peut nous devenir connue,

selon notre capacité. C’est le «cataphatique»

contemplation de l’immanence de Dieu.

Comme la pratique contemplative, la philosophie postmoderne va à l’encontre


du «réalisme naïf» qui nous fait croire cette réalité objective se limite à ce que
nous voyons, que les choses sont simplement ce qu’ils semblent. Mais cela nous
apprend aussi, paradoxalement, que les choses ne sont que ce que nous voyons,
que rien, ou rien d’intelligible, n’est vraiment là-bas. Et au lieu de mettre ces
deux vérités en relation l’une avec l’autre, comme dans la métaphysique
traditionnelle, il les met les uns aux autres gorges. Plutôt que de poser une réalité
qui transcende tout nos vues, il nie qu’une telle réalité puisse être; au lieu de la
vacuité divine au-delà de toute conception, il nous reste un creux littéral, un
manque mort. Et au lieu de poser notre conceptions des choses comme auto-
manifestations de cela Réalité inconcevable, il les voit comme la

productions arbitraires d’un substrat matériel aveugle manquant toute unité,


productions formées et médiatisées, toutes mais inconsciemment, seulement par
les «ego» de l’histoire, de la société, langue et l’individu isolé. Donc au lieu de

Inaccessibilité mariée à Manifestation, nous avons le inadéquation de toute


conception mariée à son aveugle et prolifération sans fin. Le nihilisme
postmoderne est donc une sorte de mysticisme contrefait, une ombre déformée
de l’Absolu lui-même. Et quand l’ombre de l’Absolu, celle qui

Les musulmans appellent «Iblis», devient le principe directeur d’une toute


l’époque historique, alors nous devons conclure que la fin du cycle est proche.

Le postmodernisme et le nouvel âge

Les spiritualités New Age semblent opposées à bien des égards postmodernisme.
Ils croient en la vérité objective de réalités transcendantes. Ils ne sont pas
intéressés à limiter cette vérité à ce qui peut être vu à travers l’objectif de ceci ou
cette langue ou cette société ou cette époque historique. Plutôt que
déconstruisant les écritures et les mythologies, ils recherchent Écritures et
mythologies du monde entier et de tous

l’histoire humaine pour trouver des indices sur une vérité cachée. Ils croient en
«structure profonde». Le secret de la métaphysique et de la prophétie est caché
dans les dimensions de la Grande Pyramide; Madame Le «Livre de Dzyan» de
Blavatsky est l’écriture la plus ancienne du monde et la clé de tous les autres; les
enseignements de Seth ou Un cours sur les miracles ou la prophétie célestine
révèle la forme destinée de l’histoire humaine et de l’objectif réel structure de
l’univers. Ils peuvent être hétérodoxes du point de vue des orthodoxies
traditionnelles, mais elles ne sont pas postmoderne.

Ou sont-ils? La première similitude entre le New Age et le postmodernisme est


que les deux sont pluralistes; les deux aiment ‘Célébrer la diversité’. Le New
Age a peut-être hérité du résidu de la croyance de la chrétienté en objectif,
métaphysique vérité; Pourtant, le mot «objectivité» ne convient pas à New
Agers. Pour eux, comme pour les postmodernes en général, il a tendance à être
synonyme d ’« orthodoxie », de« dogmatisme »et de« hiérarchie », qui sont à
leur tour synonymes d ’« oppression ».

La pluralité des spiritualités New Age n’est pas

division; ce n’est pas sectaire. La transcendance est recherchée, mais c’est


essentiellement une transcendance subjective - qui est une contradiction dans les
termes, puisque c’est précisément notre subjectivité, notre point de vue égoïste
limité, qui doit être

transcendé. Et comme le sont la transcendance et la subjectivité tous deux


embrassés comme des valeurs, l’autorité spirituelle est à la fois recherché et
méfiant. Les gourous s’amassent suivants, mais on le croit en même temps,
même par de nombreux les adeptes eux-mêmes, que «vous êtes votre propre
gourou».

De plus en plus de New Agers canalisent des entités psychiques dans un tenter
de contourner l’autorité spirituelle de l’homme mentors, valides ou non; mais
ensuite ils donnent à «l’entité»

en question une autorité absolue sur leur vision de la réalité - un autorité qui peut
être «massée» si nécessaire,
cependant, comme il n’ya rien de plus facile que de faire fonctionner «Entité»
comme un mannequin de ventriloque donc il nous dira ce que nous veut
entendre. Le nouvel âge partage avec le postmodernisme un méfiance à l’égard
de l’autorité, tout en possédant

propres autorités, tout comme le postmodernisme.

Il est courant pour de nombreux New Agers de ne pas rester fidèle à un seul
enseignant ou à un seul point de vue, mais délibérément multipliez-les. Plus on
peut d’enseignants et d’enseignements collecter - et en termes de l’extrémité
néo-païenne du spectre, plus il y a de dieux et de déesses - plus la zone de on
pense que la conscience est. Cette tendance pourrait être défini comme «le règne
de la quantité» dans le domaine religieux, et il est indiscernable du pluralisme
postmoderne, car si

il n’y a pas de réalité objective, «expansion de la conscience»

ne peut être qu’horizontale et quantitative. De la même manière, la croyance que


chacun est son propre gourou, ou peut canaliser son propre entité, ou devrait
construire son propre «mythe personnel» est rien d’autre qu’une interprétation
populaire de la doctrine postmoderne philosophie selon laquelle «la réalité n’est
que telle qu’elle est configurée».

La pluralité et la diversité de la doctrine New Age

garantir qu’il ne pourra jamais transcender le niveau psychique. le le domaine de


l’Esprit est objectif et unitaire; celui de la psyché est forcément multiple,
puisqu’elle est basée sur le subjectif points de vue de ses nombreux habitants,
humains et

autrement. La vérité objective, archétypale, spirituelle peut être reflété là-bas,


mais il est aussi réfracté, brisé, comme le image du soleil dans une baie balayée
par le vent. Aucun fragment de l’image du Soleil dans les vagues changeantes
est le Soleil entier; ici la mise en garde du postmodernisme contre
l’absolutisation de les opinions subjectives sont bien prises. Mais le soleil ne
peut pas non plus être vue entière en ajoutant une image fragmentaire à
fragmentaire image; un million de clichés du soleil scintillant sur l’eau ne
s’ajoutera jamais à l’image du Soleil entier. Et seulement une telle image unitaire
peut démontrer qu’il existe un tel chose comme le Soleil lui-même, une réalité à
part entière, debout sur un plan plus élevé que sa réflexion.
Le subjectivisme religieux New Age est fondamentalement une tentative se
réfugier dans la psyché subjective contre la terreur de le monde, contre le
matérialisme et le scientisme, la compréhension la psyché comme dans un
certain sens transcendante du matériel conditions, mais en ignorant le fait que si
la psyché n’est pas ancré dans l’Esprit, dans quelque chose de plus élevé que lui-
même, il devient un simple appendice des conditions matérielles, comme Karl
Marx l’a si clairement démontré. Une transcendance subjective est une
transcendance fragmentée, et un fragmenté

la transcendance ne peut pas être vraiment transcendante.

Globalisme et Antéchrist

Le mondialisme et un gouvernement mondial unique, à mon avis, sont pas le


système de l’Antéchrist, bien qu’ils soient parmi les facteurs qui rendront ce
régime possible.

Je crois que le système de l’Antéchrist émergera - est en fait émergeant - du


conflit entre le Nouvel Ordre Mondial et le spectre des réactions militantes
contre lui.

Au temps de Jésus, le gouvernement mondial unique était le Empire romain. Les


Zélotes étaient les anti-romains

révolutionnaires et / ou milices. Jésus a fait attention de ne pas être amené à faire


des déclarations qui compromettraient la Zealot cause et le fait apparaître comme
un collaborateur romain.

Mais il a également parlé des officiers militaires romains et des crapauds de


Rome comme les collecteurs d’impôts juifs, d’une manière qui scandalisa de
nombreux patriotes nationalistes juifs. Il a émergé de la les gens ordinaires
opprimés à la fois par Rome et par le les classes dirigeantes juives coloniales qui
ont fait le sale boulot de Rome, et il a dénoncé ces secteurs de la classe
dirigeante - les Scribes, pharisiens, sadducéens et hérodiens - qui ont fait cause
commune avec l’Empire, sans rien dire

contre les Zélotes et les Esséniens, qui ne l’ont pas fait. Mais il n’a pas
s’identifier à l ‘«avant-garde» violente qui a agi

le nom du peuple. Nous pouvons donc dire que si le Christ a travaillé pour éviter
identi fi é soit à l’Empire romain, soit à son

opposants militants, du même coup nous devons faire attention ne pas identifier
strictement l’Antéchrist non plus avec One World Gouvernement ou avec le
terrorisme anti-mondialiste. Ensemble ils fournira le milieu d’où il émergera;
mais juste

car Christ a évité d’être revendiqué par l’une ou l’autre des parties parce qu’il
était sa mission de racheter non seulement les Juifs mais tous l’humanité, donc
l’Antéchrist «jouera les deux côtés contre le middle ’dans les derniers jours pour
renforcer son pouvoir sur tous les aspects de l’âme humaine. L’Antéchrist n’est
pas principalement l’ennemi de démocratie ou autonomie nationale, en d’autres
termes, mais de L’humanité elle-même, considérée comme faite à l’image et
ressemblance avec Dieu. Dans son essence la plus profonde, la bataille entre Le
Christ et l’Antéchrist n’est pas entre la liberté et la tyrannie (bien que là où est la
vraie liberté, l’Antéchrist ne peut pas venir), ni entre les corps religieux
traditionnels et la société laïque (bien que le champ de ce conflit puisse, au
moins dans certains cas, être plus proche de la vraie guerre), mais celle entre le
sacré présence de Dieu dans le cœur humain, et le sacrilège violation de cette
présence: «Quand vous verrez donc le Abomination de la désolation, dont Daniel
le prophète a parlé, tenez-vous dans le lieu saint (celui qui lit, qu’il comprenne),
puis que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes »

(Matthieu 24: 15-16).

Le mondialisme est en train de détruire tous les

et les cultures nationales, sapant et compromettant tout formes religieuses


traditionnelles. Mais pour s’opposer simplement à toute planification et l’action
à l’échelle mondiale est également problématique. L’ironique la vérité est que,
étant donné le mondialisme, nous avons besoin du mondialisme. Si affaires est
international, les syndicats doivent l’être aussi, ou les salaires pourrait
éventuellement être conduit en dessous du niveau de subsistance partout. Si les
épidémies sont mondiales, les e ff orts de santé publique doivent traverser les
frontières nationales. Si la pollution est mondiale, les e ff orts pour la limiter, elle
doit être globale. Si le crime est mondial, la police doit être aussi. Si les nations
«émergentes» et les gangs terroristes se développent armes de destruction
massive, des e ff orts doivent être faits pour limiter leur propagation. Nous
n’avons pas d’autre choix que d’essayer de gérer le la terre au niveau planétaire.
Mais la lutte pour accomplir cela produit en soi des résultats ambigus. Si les
pouvoirs qui être peut utiliser l’environnementalisme, e ff orts de santé publique,
armé le rétablissement de la paix et la guerre contre le crime international, le
terrorisme et le trafic de drogue pour consolider davantage leur pouvoir, ils le
feront. Ou plutôt, ils le sont. Quiconque s’oppose l’effort pour sauver
l’environnement ou couper dans le commerce international de la drogue ou
limiter la possibilité de le terrorisme va à l’encontre des meilleurs intérêts de
l’humanité et la terre. Mais quiconque s’identifie à ces e ff orts ou place ses
espoirs en eux est trompé. La terre

ne peut pas être géré au niveau planétaire car les forces du mondialisme qui
aspire à faire la gestion - globale les affaires et la fi nance en d’autres termes,
suivies et non dirigées par la tendance à l’unification politique - sont les mêmes
forces qui créent ces problèmes en premier lieu. le

diffusion mondiale de l’industrie et exploitation des ressources -

originaire et actuellement conduit, malgré le communisme intermède, par le


capitalisme transnational, sont à l’origine de dégradation de l’environnement. En
détruisant le traditionnel économies de subsistance et prolétarisation du travail -
ont aidé grandement en cela par la collectivisation brutale de l’agriculture, à la
dépense de dizaines de millions de vies, dans la Russie communiste et la Chine -
en exploitant une main-d’œuvre bon marché et en menaçant identités culturelles
nationales et religieuses, les forces de le capitalisme a lui-même créé le monde
souterrain

le commerce de drogues, d’armes, d’espèces animales menacées, esclaves …


tous les monuments de l’esprit d’entreprise. Seulement un Un gouvernement
mondial pourrait éventuellement limiter les destructions puissance de ces forces
économiques internationales. Mais quand et si un tel gouvernement émerge,
même s’il

une certaine in fl uence atténuante sur les catastrophes mondiales, ce sera le


agent de ces forces, pas leur adversaire.

La politique est l’art de l’éphémère. Quelque soit l’humain la valeur est acquise
par l’action politique est temporaire, ambiguë et corruptible. Telle est la nature
du temps et histoire - de la matière elle-même. Action pour la justice sociale,
action pour sauver l’environnement sont louables. Chaque personne qui peut
éviter d’être écrasé par les circonstances sans devenir un l’exploiteur et
l’oppresseur des autres est une bénédiction pour la race.

Toutes les espèces qui peuvent être sauvées de l’extinction restent comme un
miroir incomparable d’un aspect unique du

Nature divine, et peut (ou non) ajouter à la biodiversité disponible dans le


prochain cycle de manifestation terrestre, depuis nous ne pouvons absolument
pas savoir si la fin de cela aeon doit entraîner la destruction totale de toute vie
sur terre, ou même toute vie humaine; tout ce que nous savons, c’est que ce sera
la fin de ‘nous’.

Mais la bataille contre l’Antéchrist est à un niveau di ff érent.

Bien que pour certains, il puisse inclure une expression politique, il est
essentiellement spirituel. «Mon royaume n’est pas de ce monde.» C’est un lutter
pour sauver, non pas le monde, mais l’âme humaine -

commencer, et finir si nécessaire, avec le sien.

Vecteurs de l’Antéchrist dans les trois

«Domaines» religieux

Huston Smith divise toutes les manifestations religieuses en trois niveaux de


base: religion d’église, religion folklorique et mystique religion. Il y a beaucoup
de croisements parmi ces

domaines, mais la division reste fondamentalement solide.

On clarifie beaucoup si l’on se rend compte que tout ce qui passe pour «religion»
a la même orientation, le même champ d’activité, le même but ultime.

Selon moi, le principal objectif de la religion de l’église est salut pour l’individu
dans un état d’après-mort. le

Le but premier de la religion populaire est l’accomplissement de l’humain désir


et la protection de la vie humaine contre le mal. le le but premier de la religion
mystique est la réalisation de Dieu, la libération finale de l’existence
contingente, dans ce même la vie. La religion populaire peut donc être désignée
comme religion de ce monde; religion d’église, du monde à venir; et religion
mystique, de l’Absolu, au-delà de ce monde

et la prochaine. Ce schéma est évidemment loin d’être parfait, mais malgré les
nombreuses exceptions, je pense toujours que c’est un moyen utile de donner un
sens aux diverses tendances qui tombent sous le mot «religion».

Certes, la religion d’église a comme l’un de ses secondaires objectifs la


protection de l’individu et de la communauté du mal et la réalisation d’objectifs
moralement acceptables dans cette vie. Et chaque religion basée sur la révélation
a à au moins une porte à l’intérieur, qu’elle soit largement reconnue ou à moitié
oublié, qui ouvre sur le chemin mystique. Le folk non plus religion entièrement
sans éléments qui portent sur la destin de l’âme dans l’au-delà - comme, par
exemple, le vénération des ancêtres - et de nombreuses religions populaires
contiennent vestiges de doctrines mystiques exprimées en termes de mythe et
folklore. De plus, alors que la religion mystique renonce l’attachement au succès
et à la sécurité du monde, et considère que l’immortalité personnelle dans une
vie après la mort est soit un objectif très limité («le paradis est la prison du
gnostiques ‘) ou une métaphore voilée de l’Union mystique elle-même, le la
bénédiction d’un saint ou d’un sage réalisé a toujours été reconnu comme utile
au salut de son âme, comme un

source de protection, et même dans certains cas comme talisman pour le succès
mondial, selon l’intention et la capacité du destinataire. Néanmoins, les trois
objectifs du pouvoir (via magie), le salut (via l’obéissance) et la libération (via
réalisation) caractérisent l’essence de la religion populaire, de l’église religion et
religion mystique respectivement.

Le judaïsme, le christianisme et l’islam sont des religions d’église qui


contiennent des éléments mystiques - Kabbale, Hésychasm, et Su fi sm - et ont
inclus une certaine quantité de folk la religion aussi. Le bouddhisme est avant
tout une religion mystique, bien que dans ses formes Pure Land ou Amidist, il
tend à devenir une religion de salut, tout en considérant la réalisation d’une vie
après la mort bienheureuse comme seulement le premier pas vers la fin
Éclaircissement. En Chine et ailleurs le bouddhisme

incorporé un certain nombre d’éléments folkloriques, et le Nichiren La secte


Shoshu et d’autres comme elle, avec leur accent sur succès mondial, bien que
toujours orienté vers la fin Lumières, partage l’objectif fondamental de la
religion populaire.

Le confucianisme, dans son évitement (mais pas le déni) surnaturel, est plus un
système de sagesse sociale et morale, bien que profonde et providentielle, que ce
que nous penserions à une religion. Le taoïsme, l’autre majeur La tradition
chinoise prend trois formes, selon Huston Smith: taoïsme philosophique, taoïsme
yogique-hygiénique et établi le taoïsme de l’église. Philosophique et hygiénique
yogique Le taoïsme est principalement mystique, correspondant à peu près à
jñana-yoga et raja-yoga dans l’hindouisme (bien que yogique-le taoïsme
hygiénique, mettant l’accent sur la santé et la longévité, incorpore des éléments
folkloriques), tandis que le taoïsme de l’église pourrait être décrit comme une
religion folklorique magique devenir un église. Le taoïsme partage avec le
chamanisme, l’un de ses ancêtres, une union plus étroite de magie et de
mysticisme ce fut le cas dans les religions abrahamiques, dans le bouddhisme
(en dehors des sectes Vajrayana), et peut-être même en Hindouisme; et pourtant
les deux tendances restent distinctes.

Quant à l’hindouisme, il englobe les trois éléments: toute forme imaginable de


folk magique et / ou polythéiste religion; un polythéisme «d’église» supérieur,
basé sur les cultes de les dieux et déesses majeurs; et un riche mystique

spiritualité, largement dérivée du transcendantal

enseignements du Vedanta, y compris les cultes de Kali, Shiva, et les avatars de


Vishnu réinterprétés comme des formes de l’Absolu unitaire.

La forme dominante en Europe que les États-Unis ont

était traditionnellement une religion d’église; et depuis nord-américain Le


christianisme a été principalement protestant, à la fois les spiritualités mystiques
et folkloriques ont été largement exclues -

bien que certaines marques de protestantisme charismatique aient partiellement


comblé le vide, non pas en incorporant la religion populaire, mais en
transformant presque le christianisme en une religion folklorique magique lui-
même. Ce n’était pas tout à fait le cas dans le traditionnel Le catholicisme
d’Amérique latine, qui en a embrassé beaucoup plus éléments folkloriques, et
préservé dans une certaine mesure le mystique dimension, au moins dans le
contexte du monachisme.
Le mysticisme vivait également dans le catholicisme nord-américain -

comme témoin des figures telles que Thomas Merton - mais une bien que
souvent extrêmement profond, le protestantisme de l’église, et catholicisme
ecclésial, restait la réalité dénotée par le mot «religion» dans l’esprit de la
majorité des Américains jusqu’à peut-être la fin des années 60.

La suppression de la religion populaire et mystique

la religion dans le contexte nord-américain a rendu possible une erreur


fondamentale qui a acquis une grande puissance culturelle dans le Années 60 et
70, et a continué de s’étendre jusqu’à nos jours jour: à savoir, que la religion
populaire est en fait mystique. Tout comme ça cela a souvent été le cas à travers
l’histoire, en politique comme en religion, des idées essentiellement
incompatibles se sont liées l’esprit populaire en raison de leur exclusion
commune de la vision o cielle de la réalité. Même si la poursuite de la religion
populaire la sécurité et le succès dans le monde sont à l’opposé de le but de la
religion mystique de renoncement et de libération, le la dynamique historique
dominante a assuré que de nombreuses personnes professé un intérêt pour le
mysticisme serait intéressé par magie aussi; le besoin ressenti de «quitter l’église
étroite»

la religiosité signifiait que l’on était très susceptible de «tomber» vers tout ce
que la religion de l’église avait laissé de côté, que ce soit exalté, simplement
vulgaire ou activement sinistre.

Le protestantisme évangélique continue, sans surprise, à propager l’erreur que la


métaphysique et le mysticisme (à la fois pôle) et les phénomènes magiques et
psychiques (à l’autre) sont vraiment la même chose, alors que le protestantisme
libéral et Le catholicisme est tombé dans la même erreur de la

direction opposée: de nombreux libéraux croient que les perdus la dimension


mystique du christianisme - ou de leur christianisme - peut être ressuscité en
incluant plus d’éléments folkloriques, grâce à un intérêt pour la mythologie
mondiale, la religion païenne, le chamanisme et même la sorcellerie. Et le
protestantisme charismatique (et Catholicisme) ont fait ce qu’ils pouvaient pour
transformer le christianisme dans une religion magique ou folklorique.

La suppression de la religion mystique en Amérique du Nord Le christianisme a


conduit même des contemplatifs tels que Thomas Merton à la recherche de la
dimension mystique perdue chez les non-chrétiens traditions. Cela a eu l’effet
ambigu du réveil

Le christianisme à ses propres aspects mystiques aux dépens de le polluant par


des éléments hétérogènes qui, bien que sans aucun doute d’une vérité profonde
et d’une e ffi cacité spirituelle à l’intérieur leurs propres contextes traditionnels,
ont eu tendance à déformer l’ombre sur la métaphysique chrétienne
traditionnelle philosophie et spiritualité mystique. Et l’incapacité de Le
protestantisme américain pour sanctifier, dans la mesure du possible, le
dimension folklorique - quelque chose à la fois du catholicisme et du russe
L’orthodoxie était mieux à même de faire, mais non sans tolérer de temps en
temps certains éléments ambigus -

couplé à l’apostasie rampante du catholicisme romain lui-même, a ouvert le


christianisme américain à la subversion par les deux Néo-paganisme, que ce soit
sous la forme d’afro-américain religions comme la Santerría ou les réveils
«païens» commercialisés en masse comme la Wicca de Starhawk, et divers New
Age et / ou idées néo-spiritualistes. Ni le grand et destructeur in fl uence du
jungianisme - une psychologie ayant de nombreux insights à son propre niveau,
mais prenant la forme malheureuse de un pseudo-mysticisme incorporant de
nombreux éléments folkloriques - soyez escompté, en particulier dans le
protestantisme libéral et le Église catholique.

Étant donné que la religion mystique est le noyau, soit intrinsèque ou reconnu,
de toute vraie spiritualité, et que le

élément magique, le désir de poursuivre le succès mondain et éviter les


dommages matériels par des moyens subtils, sera toujours présent lui-même à la
porte de notre vie religieuse, exigeant d’être reconnu, il faut tenir compte des
deux. Si nous échouons à faire donc, le résultat sera le pseudo-mysticisme d’une
part, et la sorcellerie de l’autre. Le danger de la sorcellerie est seulement vaincus
en incorporant puissants et spirituellement e ff caces prière pétitionnaire dans
notre vie religieuse, tout en réalisant à en même temps que nous devons
«chercher d’abord le royaume de Dieu et sa justice »qui n’est« pas de ce monde
»; à la

degré que le pouvoir miraculeux de la théurgie se retire de notre vie spirituelle,


au moins dans un contexte chrétien, le le pouvoir subversif de la magie prendra
sa place. Et le le danger du pseudo-mysticisme ne peut être surmonté que par le
vrai mysticisme, les aspects métaphysiques et opérationnels de qui, en termes de
christianisme, sont pleinement présentés dans le tradition patristique et les écrits
des saints mystiques de les églises orientale et occidentale. Sans un

compréhension globale et pratique vivante de ses

propre tradition mystique, les églises chrétiennes quittent eux-mêmes ouverts à


l’invasion par une fausse métaphysique et une fausse pratique contemplative - la
religion de l’Antéchrist.

Certains aspects de la religion populaire sont clairement prêts à payer hommage


au régime de l’Antéchrist, non pas parce que la religion populaire (dans un
contexte nord-américain contemporain, principalement néo-Paganisme) est
toujours le mal en soi - il est capable, au mieux, de donner aux gens un moyen
viable de traiter les uns avec les autres et le monde qui les entoure, et les
éveillant, au moins jusqu’à un point, à la signification sacrée du monde naturel -
mais parce que les forces sataniques peuvent l’utiliser pour subvertir les deux
églises religion et religion mystique. Et la religion mystique peut servir
fidèlement l’Antéchrist tout seul, s’il commence à voir lui-même comme rival de
la religion ecclésiale, et donc comme alternative «Église» plutôt que comme la
profondeur mystique d’une donnée tradition, dont son «église» est le nécessaire
et

forme extérieure providentielle. S’il prend cette route, il finira par tous deux
sapent cette «église» et trahissent sa propre essence.

Et la religion d’église elle-même, si elle dégénère en un légalisme d’une part ou


déisme anti-intellectuel sur l’autre, ouvre forcément sa porte aux subversions
jumelles du pseudo-mysticisme et de la sorcellerie.

Dans le monde du New Age, la sorcellerie et les pseudo-le mysticisme s’est


réuni. Pourtant, la spiritualité New Age ne peut pas vraiment être appelé
«religion populaire», car il s’agit de commercialisé, de manière très
sophistiquée, à une «masse» qui n’est pas plus vraiment un «folk». Et cela
s’inspire autant, disons, la recherche avancée sur le cerveau et les spéculations
sur Physique einsteinienne comme sur les anciennes traditions comme
chamanisme. La libération spirituelle est prêchée et mystique les techniques qui
prétendent pouvoir le produire sont enseignées.

Pourtant, le New Age ne peut pas être qualifié de mystique religion non plus,
puisque la libération en question est proche soit par une fausse métaphysique,
par une vraie

principes métaphysiques sortis de leur contexte, ou à travers des moyens


purement psychiques, qui sont insuffisants par dé fi nition pour la libération
spirituelle, puisque c’est la domination de la psyché -

l’univers, qu’il soit subtil ou grossier, défini par l’humain ego - dont le Chemin
spirituel existe pour nous libérer. Et la libération spirituelle est présentée par le
Nouvel Âge et non comme fruit du renoncement au monde, mais aussi
pleinement compatible avec la poursuite magique d’objectifs mondains, sinon en
soi la magie la plus puissante de toutes. Le principe central du New Age semble
être, “vous pouvez servir Dieu et Mammon.”

De plus, les techniques largement diffusées sont

soit des fantasmes dénués de sens, soit des outils psychologiques utiles qui n’ont
rien de spirituel à leur sujet, magique dangereux techniques, ou encore de
véritables pratiques mystiques qui, cependant, ne peut être efficace que dans un
cadre de vie tradition spirituelle possédant une doctrine orthodoxe et une
Compréhension «pratique» de la manière dont la spiritualité contemplative doit
être pratiqué, à la fois dans la doctrine et la morale contextes. Mais si quelque
chose caractérise la spiritualité New Age, c’est la réduction de la doctrine
doctrinale ou métaphysique compréhension de l’univers, sa relation avec son
divin Principe et la nature essentielle de ce Principe à un ensemble des règles
techniques, couplé à la tendance à prendre méthodes de pratique contemplative
ou yogique ou magique de tout contexte moral, ainsi que d’une doctrine su sante
un. S’il ne nécessite aucun engagement moral pour exploiter un ordinateur
personnel, aucun n’est requis pour la magie fonctionnement du système nerveux
humain, et le

manipulation des forces subtiles que ce système nerveux peut, dans certaines
circonstances, accéder à. À toute personne avec une compréhension de la vraie
spiritualité, soit de dévotion ou contemplative, le résultat inévitable d’un tel

l’approche est douloureusement évidente. Ce n’est pas si évident,


malheureusement, aux pratiquants du Nouvel Âge eux-mêmes, qui pensent que
leur expérimentation dangereuse et chaotique avec la conscience humaine est la
spiritualité mystique, et ont été soigneusement formé pour préjuger de «préjugé»
avertissements ou expressions de préoccupation de la part de ces mieux informés
qu’eux. Un manque d’auditeurs, cependant, ne dispense en aucun cas les mieux
informés de leur devoir de parler.

Dans des livres comme Theosophy: History of a Pseudo-La religion, l’erreur


spirite et le règne de la quantité et les Signes des Temps, le philosophe
métaphysique René Guénon n’a pas prêché contre la religion folklorique
magique en soi (à moins que le spiritisme ne puisse être considéré comme un
folk-religion) mais spécifiquement contre certains autres mouvements
sophistiqués de l’ère moderne - Théosophie, l’occultisme et d’autres - qui vont
au-delà du folklore «traditionnel»

les pratiques. Ces mouvements représentaient pour lui non seulement une
religion «mondaine» des gens du commun, que ce soit e ff ectivement magique
ou simplement superstitieux, mais, au moins dans certains cas, une tentative
délibérée et consciente de subvertir les deux églises religion et spiritualité
mystique à travers un mélange chaotique d’éléments folkloriques, mystiques mal
compris ou déformés spiritualités, doctrines hérétiques et même des formes
satanisme. Il considérait la croissance de ces mouvements comme l’un des
premiers signes clairs de l’avènement de l’Antéchrist, et donc comme hérauts de
la fin apocalyptique du présent cycle, après quoi un nouveau cycle sera lancé par
un nouveau avatara - un événement appelé, en termes chrétiens, la parousie, la
seconde venue du Christ.
Le World Wide Web

L’une des expressions les plus claires du postmodernisme est la «Culture de


l’information», dont le «corps mystique» est Internet.

Il ne fait aucun doute que le World Wide Web est utile.

Cela facilite grandement la recherche d’énormes masses de données et facilite


certaines formes de communication créative qui n’était jamais possible
auparavant. Le prix de cet indéniable l’exemple de «progrès» est néanmoins plus
élevé que ce qui peut être payé même au meilleur usage de celui-ci. (En tant
qu’ami à moi une fois dit, quand je lui ai demandé à quoi servent les ordinateurs,
sont bons pour gérer l’explosion d’informations créée par les ordinateurs. »Ce
n’est pas toujours un péché d’utiliser Internet, mais c’est toujours un danger
spirituel, dont la portée et la profondeur ne peut pas être défini simplement en
termes de type d’information nous choisissons d’y accéder. (Selon un récent

étude, l’utilisation d’Internet produit des symptômes de dépression et solitude.


Une augmentation légère mais statistiquement significative du ces symptômes
peuvent se développer à partir d’une heure par heure semaine en ligne.)

Internet est le parfait symbole socio-technologique de postmodernisme. Il n’ya


pas de «paradigme global» à donner l’ordre et la cohérence de la vision de la
réalité qu’il présente.

La «réalité» est simplement ce qui est con fi guré par l’individu selon ses
besoins, ses intérêts, ses peurs et ses

désirs. Comme l ’« inconscient collectif »de Jung, le Web ne représente pas une
réalité objective, matérielle ou métaphysique, mais plutôt une subjectivité de
masse avec objectif conséquences. Il pourrait être caractérisé comme une forme
de masse formation au solipsisme ou introversion autistique, d’où retard social
proverbial du «nerd informatique». Rien n’existe que le «moi» et ses vrilles
globales. Je suis le penseur; tu es ma pensée. Le monde est mon système
nerveux.

La mégalomanie potentiellement générée par le web

fantasme induit que je parle au «monde entier»


derrière un écran d’anonymat électronique, associé à l’absence de toute pierre de
touche pour la réalité objective qui pourrait couper cette mégalomanie à la taille,
garantit que le moins objectif et donc plus extrême et déséquilibré

les visions de la «réalité» produites sur Internet gagneront en puissance hors de


toute proportion avec leur valeur intrinsèque, surtout la passivité extrême qui,
côte à côte avec l’ego-in fl ation, est une conséquence inévitable de la
suppression de tout sens de la réalité en dehors du «moi». Expérience, sans
relation vivante avec la vérité objective pour la reconstituer, entre un état
d’entropie accélérée. Une telle entropie a commencé dans le Ouest avec la
marginalisation de la religion et la mort de métaphysique, et semble actuellement
dirigé, sur l’analogie de la deuxième loi de la thermodynamique, vers une sorte
de «Chaleur-mort» du sens, où même l’objectivité relative représenté par un
monde commun d’expérience sensorielle est marginalisés par la domination des
médias électroniques. Si la fin théorique d’un univers qui explose est la

stagnation d’une température uniforme, la fin correspondante de l’explosion de


l’information semble destinée à être une sorte de «Température uniforme du
sens», lorsque la rumeur est élevée au statut de fait et de fait dégradé au niveau
de

opinion arbitraire, où aucune donnée ne sera plus

signi fi catif ou significatif que tout autre. Mais heureusement - ou


malheureusement - une telle limite théorique d’absence de sens ne peut en fait
être atteint. Selon les mots de René Guénon du règne de la quantité et des signes
des temps,

“Après l’égalitarisme de notre temps” - l’information la culture étant une sorte


d’égalitarisme du sens - «là sera à nouveau une hiérarchie établie visible, mais
un hiérarchie, voire une véritable «contre-hiérarchie», le sommet qui sera occupé
par l’être qui sera en réalité

situé plus près que tout autre être tout en bas de

le «gouffre de l’enfer». »

Internet, au niveau métaphysique, est à certains égards une inversion satanique


de l’immanence de Dieu. Nicolas de Cusa, dans un n tenter de représenter cette
immanence, a caractérisé Dieu comme «une sphère infinie dont le centre est
partout et dont la circonférence n’est nulle part. »

description appropriée d’Internet. C’est le premier utilitaire apparemment dirigé


par personne ou par tout le monde. (Apparemment, car bien que personne ne le
gère, des gens comme Bill Gates qui ont le pouvoir économique et technique de
l’exploiter sont en utilisant notre expérience en ligne selon laquelle «l’intention
con fi gure la réalité»

pour cacher le fait qu’ils nous nourrissent, comme si c’était la nature primordiale
elle-même, les termes mêmes, les méthodes et systèmes par lesquels nous
sommes «libres» de le configurer.) Selon la mythologie du populisme spirituel
New Age - qui était un grande in fl uence, via Peter Russell (The Global Brain),
Barbara Marx Hubbard, et d’autres, sur le développement de la Internet - chacun
de nous, sur le plan de la manifestation, est tout aussi divin. Comment la réalité
est con fi gurée par moi est donc ni plus ni moins valable que la manière dont il
est configuré par vous. nous croyait que si la vérité que «le centre est partout»

pourrait être e ectivement réalisé globalement, alors Dieu serait incarné à un


niveau de masse et la Terre serait sauvée. Mais quand Nicolas de Cuse a dit que
«le centre est partout», il ne signifiait pas que les visions du monde d’un
pédophile ou d’un les schizophrènes paranoïdes étaient de valeur égale à ceux
d’un critique social dévoué comme Noam Chomsky ou un spirituel philosophe
comme Huston Smith. Il voulait dire que l’atman, le Témoin Divin, est
immanent à tous les êtres, y compris à tous êtres humains. Bien que le degré
auquel il est réalisé, ou trahi, diffère radicalement d’un cas à l’autre, c’est
toujours le noyau transcendant de chaque personne. Le Témoin Divin est pas la
subjectivité de chacun de nous, cependant, mais précisément ce qui transcende
cette subjectivité et, ce faisant, présente nous avec les choses telles qu’elles sont.
En tant que sujet absolu, le atman n’est pas tel ou tel ego subjectif avec son
excentrique configuration de l’expérience; c’est cela qui témoigne rien que la
vérité objective absolue. Seul Dieu

«Configuration» de la réalité, cette Essence sans forme qui est le La forme de


chaque forme est absolument vraie. Son acte de con fi guration embrasse tous les
nôtres, de celui du criminel à celui du Saint; le saint est cependant un saint,
précisément parce que son la configuration se rapproche le plus de celle de Dieu,
la criminel un criminel parce que le sien s’écarte le plus radicalement de il.

Pour placer la vérité que «le centre est partout» sur le plan des conditions
manifestes, pas sur le plan d’un Transcendante, Réalité Absolue qui n’en est pas
moins immanente en toutes choses, c’est transformer la vision de Dieu en toutes
choses dans une «absolutisation du relatif», une déi fi cation d’illusion. C’est
adorer avidya-maya, l’univers de

conditions dans la mesure où il voile plutôt que révèle Absolu. Et l’un des
symboles universels de cette maya, de nombreuses cultures et traditions, est la
toile d’araignée. Donc le World Wide Web, dans sa principale dérive mais non
selon à ses utilisations indéniablement précieuses, est une expression d’avidya-
maya, le pouvoir de l’ignorance. Et comme Marshall McLuhan nous a appris, la
principale dérive est ce qui compte: le médium est le message. La forme
essentielle d’un médium - ou d’un

technologie, comme l’énergie nucléaire ou le génie génétique -

a un e ff et global plus grand sur la conscience et la société que les choses pour
lesquelles nous décidons de l’utiliser. La forme essentielle de le World Wide
Web, avec son flot de données subjectives con fi gurées des informations (dont
une grande partie ne se distingue pas du simple mensonge), son déni
d’objectivité, et sa suppression conséquente de à la fois le détachement et la
portée intellectuelle, est bien exprimé dans Déclaration de Nietzsche: «Rien
n’est vrai; tout est permis »- le cri de guerre du postmodernisme en six mots.

A l’âge d’or, la perception se conforme, dans la mesure où possible, à la réalité.


À l’ère Kali, la perception s’écarte de La réalité, dans la mesure du possible, et
va finalement en guerre avec - une guerre que la Bible appelle «Armageddon».
Lorsque la perception devenir-illusion-virtuelle entre en guerre avec la vérité, la
vérité doit prendre la forme courroucée de Kali, dont l’essence non manifeste est
Shiva: la réalité absolue comme destructeur de l’illusion du monde.

Avant cette bataille ultime, cependant, supprimée

l’objectivité, maintenant dégradée du niveau de l’intelligence à le niveau de


puissance seul, reviendra en négatif et contrefaçon. Où rien n’est vrai et tout

permis, ceux qui prennent le pouvoir peuvent con fi gurer la réalité comme si ils
étaient Dieu lui-même - mais le con fi gurer selon quoi?

Avec la vérité objective supprimée et le pouvoir absolutisé, vers quelle réalité le


puissant peut-il se tourner pour un design selon auquel ce pouvoir pourrait
s’exprimer? Pas de réalité mais le pouvoir lui-même, ce qui signifie: pas de
vérité mais le chaos. Donc, après que les puissants ont fini de prendre leur
pouvoir, les L’Antichrist les saisira. Antichrist, cette imposante instabilité, ce
centre de subjectivité de masse se dressant contre la vérité objective par le
pouvoir seul, sera l’universel, expression dévastatrice et finale du
postmodernisme. Et le Web sera sa putain. Qu’est-ce qu’une prostituée, après
tout, mais une expression du désir humain que la réalité objective conforme à la
fantaisie subjective? Et qu’est-ce que le l’expérience de fréquenter des
prostituées nous apprend - si l’objectivité peut jamais nous libérer de cette
expérience afin que nous puissions apprendre de mais que ceux qui désirent
avoir du pouvoir sur leurs fantasmes sont donner simplement à leurs fantasmes
le pouvoir sur eux?

C’est le Web: regardez et apprenez.


Postmodernisme et mondialisme

Le postmodernisme est le religieux, philosophique et culturel idéologie du


mondialisme. Mais comment cela peut-il être? Comment un l’unification
mondiale économique et politique naît d’une vision du monde - ou anti-vision du
monde - qui exalte la diversité et dé fi nit toute unité, y compris l’unité politique,
comme oppression?

La réponse ironique est que l’Unité, que le postmodernisme nie, est implicite
dans chaque déclaration qu’il fait, car le raison simple que toute affirmation que
toute la réalité est telle ou telle manière - même l’affirmation qu’il est multiple,
diversifié et sans référent objectif - en est un exemple.

La doctrine selon laquelle il n’y a pas de paradigme global est elle-même un


paradigme global. Donc, même si l’Unité est refusée, il est perpétuellement
invoqué; mais pour invoquer quelque chose qui est à la fois intellectuellement
nié et craint émotionnellement est de faire sûr qu’il présentera son visage le plus
négatif.

L’unité est. Si nous n’en prenons pas connaissance, alors ce ne sera pas
s’exprime en termes de connaissance, mais par pouvoir. En d’autre mots, le déni
de toutes les unités, dont l’unité métaphysique est le principe de base, garantit
qu’aucune vue ne peut tenir en tant que rival de «l’unité» du pouvoir nu.
Postmodernisme fait fondre les religions, les cultures et les formes de vie
traditionnelles, et le pouvoir prend le dessus. Ainsi le postmodernisme ouvre la
voie pour le mondialisme, d’abord en détruisant toute vision qui pourrait
rivaliser et d’autre part en créant un niveau de chaos qui appelle à mesures
répressives - dans la croyance erronée que le chaos est liberté (voir chapitre six).
L’unité est une vérité métaphysique. Si refusé, il se réaffirmera non pas tant
contre que par moyen de ce déni: et c’est le système de l’Antéchrist. Dans Les
termes de René Guénon de The Reign of Quantity, hors de la Règne moderniste-
matérialiste de la quantité, dont le terminal phase est le postmodernisme, est
finalement né le règne de Qualité inversée, là où l’égalitarisme démocratique est
détruit non pas au nom de l’aristocratie mais du chaos, pour au bénéfice de ces
sorciers socio-économiques mondialistes que le chaos culturel est naturel, et le
grand chemin vers le pouvoir.

La diversité, pour eux, implique d’accepter l’existence d’un multi-classe


dirigeante mondiale ethnique, car personne qui ne peut pas travailler avec Les
limeys, les grenouilles, les chameaux, les japonais, les gooks et les nègres
peuvent être e ff ectivement cosmopolite selon le modèle actuel. Comme le bon
communiste, le bon mondialiste apprend cette race n’importe pas, la culture est
un obstacle qui peut et doit être surmonté, et tout ce qui compte vraiment, c’est
la classe.

De plus, personne n’est plus utile pour légitimer une telle Des mœurs de «classe
mondiale» que le suprémaciste blanc (ou noir) bigots et séparatistes / terroristes
ethniques qui représentent leur image miroir inversée. La fusion culturelle
mondiale est aussi un moyen l’élite dirigeante pour mondialiser les marchés,
normaliser les deux les consommateurs et le personnel, et hypnotisent en
permanence les masses, pas simplement en jetant un manteau temporaire de
secret autour de leurs actions, mais en détruisant même les désir humain normal
de savoir ce qui se passe réellement, par moyen d’une idéologie qui prêche que
rien en fait n’est en cours, en dehors des fantasmes subjectifs de l’isolé
individuel. Et les horreurs du chaos social, armes de masse la destruction et la
dégradation de l’environnement font idéologie insensée très attrayante comme
échappatoire - à ceux, qui est, qui n’ont pas encore décidé du suicide assisté qui
Jack Kavorkian, ce parfaitement contemporain et hautement sataniste
postmoderne pertinent, se fera un plaisir de les pourvoir, avec la bénédiction de
plus en plus ouverte du monde tel qu’il est, et comme il est destiné à devenir.

Un des «prophètes» de cette démence solipsiste basée sur la peur et le déni,


assez intéressant, était le pionnier du LSD

Timothy Leary. Vers la fin de sa vie, alors qu’il mourait du cancer, il a fait des
déclarations comme celles-ci: Depuis la la terre est en train de mourir, notre
meilleur recours est de voyager en masse le cyberespace, dans la réalité virtuelle,
et laisser la terre derrière; c’est la «nouvelle frontière» technologique et
culturelle. Il a oublié une seule chose: que la réalité virtuelle nécessite toujours à
la fois système nerveux humain pour en faire l’expérience et une source de
l’énergie pour alimenter nos ordinateurs. Nourriture, eau, abri et air seront
encore nécessaires, ainsi que des centrales électriques et un «Contrat de service
prolongé» en cas de panne de nos ordinateurs vers le bas. D’autres esprits
«moins déséquilibrés», cependant, ont a apparemment pensé à un moyen de
contourner ces limitations: téléchargera simplement notre conscience
directement dans les ordinateurs qui sera entretenu par des robots qui n’ont pas
besoin de nourriture, eau, abri et air.
Ah bien … à chacun le sien. Mais revenons au postmodernisme à un niveau un
peu plus humain: dans toute cette «célébration de diversité », qui fait-il la vraie
fête? Pas le

déclassé les «locaux» embourbés dans des visions du monde marginalisées


étaient autrefois des cultures, des religions, des civilisations. Pas le obsolète
modernistes célébrant des unités «littéraires» disparues. Seulement ceux peut
vraiment célébrer la diversité des visions du monde qui sont héritières à eux:
l’élite mondiale. Une sorte de diversité est certainement fait nécessairement
partie de la culture de masse postmoderne, une diversité décrit comme
«richesse» - mais la durée d’attention réduite et une vision tunnel dont sa qualité
de supersonique déchiquetait la disjonction crée chez la plupart des gens ne peut
pas atteindre le niveau de «Aperçu» où cette «diversité» peut même être perçue

pour être «célébré». Et la multiplication quantitative d’une telle «diversité», au


détriment de ces

éléments sans lesquels le concept de diversité est

sans signification, rend l’expérience postmoderne, pour tout son «richesse»


kaléidoscopique, étrangement uniforme et morte. le la conscience des masses a
tendance à être bloquée, plus désespérément chaque jour, dans la fraction de
seconde de la réaction à stimulant, dépourvu à la fois d’un passé sagement
contemplé et d’un avenir raisonnablement projeté - un mode de «conscience»

qui est précisément la version de l’ego, la contrefaçon satanique, de ce présent


éternel par lequel Dieu, en tant qu’Absolu Témoin en nous, regarde le monde.
Seuls ceux avec le puissance culturelle, économique et technologique pour
commander la présence simultanée de nombreuses vues de la réalité peut
pourcentage signi fi catif de toute la diversité postmoderne sur la même table de
banquet au même moment - mais jamais tous il, et jamais pour longtemps: parce
que le changement déclenché par la technologie de l’information mondiale est
trop chaotique et rapide pour quelqu’un avec qui vraiment suivre; parce que le
taux d’attrition et le chiffre d’affaires de ceux qui administrent le global le
marché s’accélère également; et parce que le

la destruction postmoderne de la conscience humaine doit a ecter éventuellement


ceux qui espèrent en tirer profit - peut-être plus rapidement, et certainement plus
profondément, qu’il n’affecte même ses marionnettes les plus volontaires et ses
dupes les plus vulnérables. Ceux celui qui empoisonne le puits sera finalement
obligé d’en boire.

Une multiplicité de vues ne peut être perçue qu’à partir du point de vue d’une
Unité universelle. Mais la capacité de percevoir toute vue autre que la sienne est
également refusée -

implicitement sinon ouvertement - par les formes les plus extrêmes de


postmodernisme, selon la doctrine qu’il n’y a pas

perception de la réalité objective mais seulement la construction de celle-ci.

Si la réalité est basée uniquement sur des vues construites, il en va de même vrai
de tout point de vue que nous pouvons avoir du point de vue d’un autre - et
comment pouvons-nous célébrer la diversité des points de vue si nous refusons
notre capacité de percevoir objectivement tout point de vue autre que le nôtre?

Le postmodernisme prend de la phénoménologie l’impératif voir à travers les


yeux des autres, marcher un mile dans leurs chaussures.

Mais il faut aussi nier une seule vérité objective, qui conduit à une absolutisation
du subjectif, nécessairement impliquant une absolutisation de ma subjectivité,
laquelle des Bien sûr, il m’est impossible de voir à travers les autres les yeux des
gens. Le postmodernisme est donc le désespoir geste d’un solipsiste (moi, bien
sûr) en direction de d’autres solipsistes conjecturaux dont il doit nier l’existence
même s’il leur fait signe à travers la fumée.

Mais même ce n’est pas le fond du postmoderne

marais. Sans la présence libératrice et stabilisatrice de réalité objective en dehors


du «moi» où tout subjectif les points de vue convergent, tout est ego - et l’ego est
défini non par la vérité mais par le pouvoir. Cet ego, cependant, n’ayant pas de
réalité intrinsèque, est en fait le plus faible de tous des pseudo-réalités
imaginables. En tant que tel, son solipsisme est destiné à être dévoré par un plus
grand solipsisme, un plus grand irréalité, une faiblesse plus puissante - par le
régime de ceux qui, au nom du pouvoir, ont le plus complètement se sont vidés
de la réalité, au service de ce plus grand irréalité, cette faiblesse la plus puissante
de toutes - la Antéchrist. Dans Gu les mots d’énon:

L’Antéchrist doit évidemment être aussi proche que possible être à la


«désintégration», pour que l’on puisse dire que son l’individualité, alors qu’elle
se développe dans un monstrueux la mode, est pourtant en même temps presque

annihilé, réalisant ainsi l’inverse de l’e ff acement du «moi» devant le «Soi», ou


en d’autres termes, réaliser confusion dans le «chaos» par rapport à la fusion
dans l’unité principale.

. . LE RÈGNE DE LA QUANTITÉ, p 327).

Le délibérément recherché et méticuleusement conçu

l’irréalité du monde postmoderne est aussi, de la même manière, une contrefaçon


satanique de la doctrine bouddhiste du «Vacuité» des phénomènes. Pour les
bouddhistes, le phénoménal monde dans sa réalité essentielle - aux yeux de
chacun éveillé - est dépourvu de nature personnelle, de tout parent ou limitation
contingente. Le vide des choses ne fait qu’un avec leur «tel», qui est une autre
façon de dire que les choses sont libres de toute dé fi nition limitative car elles
sont, en essence, incomparable. Toutes les formes sont des manifestations de leur
Principe absolu, qui n’est cependant pas un

objet cognitif; le sangsara lui-même est le Nirvana. À la postmodernistes, en


revanche, les formes sont «absolument»

relatif. Il n’y a rien en eux que leur nature,

relative et indéfinissable comme elle est, et c’est leur «vide».

Dans leur limitation impermanente et contingente, «en tant que telle», ils sont
tout ce qui existe; ils sont opaques et manifestes rien; il n’y a pas de Nirvana, pas
de nature de Bouddha en eux, seulement un samsara qui ne peut jamais être vu
tel qu’il est - comme un monde d’illusion basée sur le désir et l’ignorance - parce
que non la Vérité libératrice existe au-delà d’elle à la lumière de laquelle son
illusoire la nature pourrait être saisie. Il n’y a pas de sortie.

Postmodernisme et paranoïa

Michael Kelley, dans un article intitulé «The Road to Paranoia»

(The New Yorker, 19 juin 1995) a inventé le terme «fusion paranoïa »pour
décrire le rapprochement du fou
franges de gauche et de droite, plus les fournisseurs de paranoïas spécialisés de
tous les points cardinaux, dans un ragoût général anti-gouvernemental, anti-
mondialiste assaisonné de beaucoup de racisme et de terrorisme intérieur
naissant. Il a aussi souligne comment la paranoïa est devenue beaucoup plus
acceptable dans le «courant» de la vie politique américaine. «À l’âge de fusion
paranoïa », écrit Kelley,« il n’y a plus

distinction faite entre des accusations crédibles et calomnies sans fondement.


Toute suggestion de mal conspirateur contre un politicien de premier plan, aussi
extrême soit-elle charge ou la rareté des preuves, glisse des marges

de la politique au centre, sur une sorte de tapis médiatique qui l’emporte des
élucubrations des groupes marginaux de la droite et la gauche dans la zone
respectable du discours public. »

Une telle paranoïa établie fait partie intégrante du postmoderne ethos. S’il n’y a
pas de vérité objective, il n’y a aucun moyen de faire la distinction entre les
accusations crédibles et les rumeurs sauvages. Si il n’y a pas de vérité objective,
toute vision établie de la réalité est suspecte automatiquement; il ne peut être
compris que comme un conspiration des puissants contre les faibles (qui, de bien
sûr, c’est parfois le cas). S’il n’y a pas de vérité objective, quiconque peut lancer
une rumeur qui ne peut pas être définitivement réfuté: un processus sur lequel
Internet semble avoir été spécialement conçu pour encourager - peut sentir qu’il,
comme Dieu Tout-Puissant, a créé la «réalité» à partir de rien.

Qu’est-ce que la paranoïa exactement? C’est la tentative de l’humain l’esprit


pour atteindre la clôture cognitive dans une situation qui ne permettez-le, soit
parce qu’il y a trop peu d’informations pour justifier cette fermeture, ou - comme
avec le schizophrène paranoïde : Trop d’informations à comprendre, sauf à
travers

illusion.

Notre culture de l’information postmoderne est parfaitement conçu pour créer la


paranoïa. Nous sommes obligés de traiter trop d’informations; et c’est trop, dans
un autre

sens, aussi trop peu, car comme la quantité de faits (ou conjectures, ou
fantasmes) augmente, notre certitude quant au la vérité d’un seul fait diminue.
Pour tenter d’atteindre fermeture cognitive, cependant, la paranoïa n’est rien
d’autre qu’un et la faculté humaine nécessaire qui a pris un

et forme pathologique: la capacité de créer une perspective stable, une vision du


monde cohérente et unifiée. Dans un monde qui nie qu’il existe une chose telle
que la vérité objective, ce normal la faculté est forcée de se transformer en état
de folie, comme les filles de Danaos en enfer essayant de puiser de l’eau avec un
tamis.

La prévalence de la paranoïa dans notre culture est la preuve que nous ne


sommes pas à l’aise avec le postmodernisme, que la volonté différer
définitivement la fermeture cognitive, qui

le postmodernisme exige, va à l’encontre de la nature humaine.

C’est une bonne preuve que nous ne serons jamais à l’aise avec l’idée qu’il n’y a
pas de vérité objective. Et c’est le plus grand danger du postmodernisme: dans sa

tenter d’éviter les idéologies totalitaires, il accumule l’inconscient collectif, à


travers son propre ‘totalitaire relativisme », un désir profond pour l’Unité perdue
qui était autrefois fournis par la religion, la métaphysique et l’intellectuel
l’intuition de Dieu. Quand notre épuisement par le chaos et le relativisme atteint
le point de rupture - qui sera aussi le point où notre capacité à reconnaître vrai,
objectif, L’unité métaphysique est le plus profondément érodée - alors notre le
désir inconscient de cette Unité émergera de manière explosive.

Et celui qui peut le mieux répondre à ce désir, au niveau mondial - aussi


irréalistes que soient ses promesses, puisque notre le sens collectif de la réalité
sera alors à son plus bas entrez dans le rôle de l’Antéchrist.
Les religions mondialistes

Il va de soi que quelque part dans les conseils du

super, des idées et des propositions telles que les suivantes sont sérieusement
discuté:

«Chaque civilisation stable connue de l’histoire a été basé d’une manière ou


d’une autre sur la religion. Le traditionnel les religions sont source de division,
cause des guerres et des instabilité, car aucun d’entre eux n’est destiné à

triomphe finalement au niveau mondial; ils seront toujours à chances. Le nouvel


ordre mondial mondial a donc besoin d’une religion de sa propre.

«Aucune religion ne vient vraiment de« Dieu »; tous sont des créations de
l’esprit humain. Essentiellement, ce sont des expressions de notre potentiel
humain. Les plus grands ingénieurs sociaux de l’homme l’histoire ont été les
prêtres qui, par de laborieuses épreuves et erreur ont découvert les lois de
l’établissement

stabilité et orienter toutes les ressources humaines d’un civilisation vers les
objectifs centraux de cette civilisation. Une fois que la civilisation mondiale du
Nouvel Ordre Mondial devient un réalité, il y a un réel danger qu’il soit détruit
par, entre autres facteurs, les guerres interreligieuses. Par conséquent, nous
devons créer une nouvelle religion qui remplacera toutes les autres, prenant ce
qu’il y a de mieux de chacun d’eux, mais laissant leur division et opposition au
progrès derrière. Nous le devons à la paix et la sécurité du monde pour établir
une telle religion.

«Cette nouvelle religion doit combiner le plus profond mythique «Archétypes»


du passé humain avec une exaltation de

technologie et unité mondiale. Quelle forme cela prendra exactement pas encore
connu; nous sommes encore en phase de recherche et développement. Nous
donnerons notre patronage à divers religions expérimentales, regardez comment
elles fonctionnent et observent leurs e ff ets sur les sociétés nationales et
mondiales, ainsi que leurs interactions avec les religions traditionnelles. Ce qui
échoue, nous rejetterons; ce qui fonctionne, nous incorporerons.
Diverses «nouvelles religions» ont déjà eu vent de notre plans à cet égard, du
moins dans leurs grandes lignes. Ils commencent à apparaître à notre porte,
pétitionnant notre patronage. Certains d’entre eux que nous rejetterons, d’autres
que nous adopterons comme programmes pilotes. Un échange fructueux grandit
ainsi entre les tendances religieuses issues du niveau de masse, et les résultats de
notre propre propagande et de notre ingénierie sociale expériences. L’Église de
Scientologie, Benjamin Creme’s Culte «Maitreya», EST et ses successeurs, la
formation Avatar séminaires, les différents cultes OVNIS, Sun Myung Moon
Église de l’unification… tous ont quelque chose à nous apprendre. nous prendra
à chacun ce qui semble utile et jettera

tout ce qui ne fait pas ses preuves sur le terrain. Exactement qui le «Nous» dans
ce scénario n’est pas clair. Les planificateurs de la religion mondiale un «comité
directeur» unique, le genre de idée simpliste immédiatement attrayante pour les
paranoïdes partout? Représentent-ils simplement le demi-conscient «Culture»
des multinationales? Ou fait la vérité

se trouve quelque part entre les deux?

Au «Sommet du millénaire» de Ted Turner en 2000, il y a eu un appel


retentissant à l’annulation du prosélytisme religieux; similaire des sentiments ont
été exprimés dans d’autres secteurs de la œcuménisme. Il semble que les élites
mondiales souhaitent utiliser inquiétude légitime concernant les excès de
l’Occident missionnaires en Orient pour limiter le droit de toutes les religions à
faire des convertis. Si chaque religion pointe vers la même réalité, le
raisonnement va, alors les di érences religieuses ne sont que guerres. Les
religions ne sont que des «expressions culturelles»

médiatisée soit par les accidents de la naissance, soit par le «mode de vie les
choix’; prétendre qu’une religion est vraie dans un sens, c’est comme affirmant
qu’une seule marque de savon ou marque d’automobile est valable. Laissez-les
rester sur leur propre territoire, comme le attractions touristiques pittoresques
qu’ils sont. Et laissez-les faire aucune revendication de propriété de ce territoire;
tout le sol appartient aux élites. Dans le cadre du mondialisme, la religion doit
être «fédérale», avec les droits des différentes religions sont sévèrement limités,
tout comme droits des États après la guerre civile américaine.

George Bush, ancien président des États-Unis et C.I.A. réalisateur, a parlé à la


fin des années 90 à une convention de l’unification Eglise, qui à l’époque
envisageait de créer un ‘monde fusion », éventuellement au Brésil, sous la forme
d’un cluster de petites communautés, chacune représentant un membre nation
des Nations Unies. Pourquoi un «homme d’État» de Bush stature s’intéresser
aux Moonies, qui dans le public l’esprit n’est rien d’autre qu’un culte discrédité
du lavage de cerveau marchands de fleurs?

Le Parlement mondial des religions, qui se réunit toujours sur un base régulière,
représente une première tentative de ce type de œcuménisme quasi politique. À
la date de rédaction de cet article, le United Religions Initiative, qui est en partie
issue de la Parlement, s’efforce d’organiser les religions du monde en un conseil
permanent sur ordre de l’ONU; ils ont solide financements, et sont déjà
organisés dans 58 pays.

Et nous sommes sûrs de voir de nombreuses tentatives similaires à l’avenir.

De telles incursions dans l’œcuménisme mondial ont jusqu’ici été la plupart du


temps la province des idéalistes peu pratiques, éloignés de la centres de
puissance internationale. L’émergence d’un global Le «nouvel ordre mondial»,
cependant, a peut-être tout changé.

Étant donné que l’impérialisme économique et culturel mondial a a déclenché


des mouvements séparatistes «tribalistes» dans le monde entier, dont beaucoup
sont motivées par la religion - les Iraniens La révolution n’est que la plus grande
et la plus évidente exemple - une poussée pour homogénéiser les religions du
monde dans le le nom de la stabilité politique et économique augmente de plus
en plus sur les agendas de l’élite du pouvoir mondialiste.

L’idée que l’ancienne sagesse spirituelle et le nouveau religieux Les


«technologies» (dans le jargon de la culture d’entreprise) sont un grand intérêt
pour l’élite mondiale n’est étrange que pour ceux qui n’ont jamais étudié cette
possibilité. Je me souviens d’un jour dans le Années 1980 quand je me suis assis,
dans le rôle d’un ami d’un ami, à l’intérieur le parc d’un palais à flanc de colline
à Hillsboro, Californie, avec cadres de Hewlett-Packard et leur formation
spirituelle consultants - New Age en tout sauf le nom. En fonction de la vue de
la réalité à laquelle le lecteur souscrit, j’étais soit au courant une conspiration de
yuppie sombre, ou le privilège de s’asseoir sur un convocation de purs idéalistes.
Et ils étaient idéalistes. Ils voulait sincèrement des travailleurs sains et heureux,
créatifs échange entre travail et direction, protection des
l’environnement (si le résultat le permet), une vision du rôle social du secteur
des entreprises basé sur les

principes spirituels, tels qu’ils les ont compris - un gagnant / gagnant situation
tout autour. Certes, ils inventaient le nouveau religion mondiale au fur et à
mesure; Qu’est-ce qui ne va pas avec ça?

Ils étaient à la pointe du progrès mondial, de la nouvelle culture de l’information


qui transforme le monde. Quoi meilleur endroit pour les valeurs spirituelles et
les idéaux éthiques élevés?

Le seul problème était qu’ils ne croyaient pas en Dieu - à du moins pas dans un
Dieu qui, par rapport à nous sinon dans les siens Essence, est capable d’intention
consciente et indépendante action. La spiritualité était leur expérience, leur
produit, leur propriété. Obéissance aux normes transpersonnelles établies par le
Créateur par la révélation de sa volonté aux avatars, aux saints et les prophètes
n’étaient pas dans leur vocabulaire d’idées. je souviens-toi d’avoir plaisanté avec
l’ami qui m’a invité à ça rassemblement, en imaginant une publicité dans un
magazine qui a diffusé: INFORMATION.

LE PLUS HAUT BIEN.

«Bien sûr», dit-il. «Qu’est-ce qui est drôle à ce sujet?»

Œcuménisme libéral contre front uni

Les chrétiens conservateurs ont tendance à se considérer comme les seuls ceux
qui voient un danger dans le postmodernisme et le Nouvel Age. Et ils regroupent
les spiritualités New Age avec toutes les religions orientales et les spiritualités
amérindiennes dans le cadre de ce que le P. Seraphim Rose a appelé «la religion
du futur »- le régime de l’Antéchrist. Malheureusement, ils ont de vraies raisons
de voir les choses de cette façon.

L’hindouisme et le bouddhisme sont entrés dans la culture américaine en grande


partie à travers la contre-culture des années 60 (et avant), qui a également
embrassé ou détourné les Amérindiens idées religieuses. (Black Elk Speaks, et
bien sûr The Tibetan Livre des morts, était une vue commune sur hippie

étagères.) De nombreux enseignants bouddhistes tibétains dans ce le pays


semble encore avoir des liens avec la contre-culture; une généralement la culture
«alternative» néo-païenne embrasse avec enthousiasme les lamas, dont la plupart
ne voient aucune raison de séparer eux-mêmes de lui. (Cela ne peut pas être dit
de tous les Tibétains les enseignants, cependant; On me dit que le frère du Dalaï
Lama, le Dr Thubten Jigme Norbu, a de réels problèmes avec le N ew Age.)
Ainsi, la «spiritualité de fusion mondiale» qui comprend christianisme ultra-
libéral, bouddhisme occidental, occidentalisé L’hindouisme, divers amérindiens
commercialisés

spiritualités (du semi-traditionnel au totalement

faux), le néo-paganisme, le nouvel âge et certains courants du soi-disant


soufisme, est une réalité dans ce pays. Son existence semble prouver que les
chrétiens conservateurs ont raison dans leur la conviction que seul le
christianisme peut s’opposer au «monde», contre le postmodernisme, contre les
«faux prophètes» du New Age qui a annoncé l’avènement de l’Antéchrist.

Les doctrines de l’école traditionaliste, cependant, démontrent que les grandes


religions révélées du monde -

L’hindouisme, le bouddhisme, le judaïsme, le christianisme et l’islam ont plus


d’amitié intrinsèque les uns avec les autres, infiniment plus, que l’un d’entre eux
a avec le néo-paganisme ou le nouvel âge -

malgré certaines tendances sociales plus ou moins ironiques. UNE

l’œcuménisme libéral qui ignore ou compromet la doctrine est seulement


destructeur pour la cause de la religion. Un front uni œcuménisme, qui
travaillerait à une

compréhension parmi les religions révélées du spirituel, des forces culturelles et


intellectuelles qui les menacent toutes -

dont le postmodernisme, le mondialisme, le militantisme séparatisme ethnique et


religieux, néo-païen et nouvel âge doctrines - et faites-le sans fraternisation vide
ou boiter compromis doctrinal, est une possibilité beaucoup plus fructueuse.

Une telle compréhension interreligieuse n’inclurait pas simplement un respect


des di érences théologiques mais une volonté mutuelle d’accentuer les
particularités doctrinales: que les juifs soient plus Juifs, les chrétiens plus
chrétiens, les hindous plus Hindou, les bouddhistes plus bouddhistes, les
musulmans plus Musulman, sachant que la vérité unique peut être

approché uniquement à travers les formes particulières du Divin révélation, pas


par quelque chose d’éthique ou de doctrine dénominateur commun que toutes les
religions pourraient d’accord sur - et quel que soit le contrôle quasi politique
pourrait émerger, via l’Initiative des religions unies ou une tentative similaire, au
nom de celui-ci. La base d’une telle une compréhension serait le principe selon
lequel Frithjof Schuon appelée L’unité transcendante des religions, selon

dont les chemins représentés par les divers orthodoxes les révélations ne peuvent
enfin se rencontrer que sur le plan du Transcendant, seulement en Dieu lui-
même.

Cette doctrine, malheureusement, est très susceptible de mauvaise interprétation,


cela étant l’un de ses

caractéristiques: il doit être annoncé, et il doit - au moins par certains - être mal
interprétés. Pour ne prendre qu’un exemple, William E. Swing, évêque
épiscopalien de Californie, qui présente une version de l’Unité Transcendante
des Religions dans son Coming United Religions - manuel des religions unies
Initiative - basée sur une lecture inexacte de Huston Smith introduction à l’unité
transcendante de Schuon

Religions, dit que «La distinction importante n’est pas entre religions mais entre
personnes au sein de chacune religion »- les exotéristes et les ésotéristes. Les
ésotéristes «Intuitent qu’ils sont en fin de compte en unité avec des gens d’autres
religions parce que toutes se rejoignent au sommet, dans le Divin, “tandis que les
exotéristes” épouseraient la forme de la foi le contenu ou la vérité finale de leur
propre foi »(p 59). le les exotéristes sont exclusivistes, en d’autres termes, alors
que les Les ésotéristes sont des universalistes. Selon Schuon, cependant, le fait
que plus d’une religion est nécessaire dans ce monde manifesté est aussi une
vérité ésotérique, c’est pourquoi il caractérise les diverses révélations divines
comme «relativement Absolu’. Dans le christianisme / l’islam: essais en
ésotérique Œcuménisme, dit-il:

Chaque religion, par dé fi nition, veut être la meilleure, et «Doit vouloir» être le
meilleur, dans son ensemble et aussi concerne ses éléments constitutifs; ce n’est
que naturel, donc parler, ou plutôt «surnaturellement naturel»… religieux les
oppositions ne peuvent qu’être, non seulement parce que les formes s’excluent
mutuellement… mais parce que, dans le cas de religions, chaque forme véhicule
un élément d’absolu cela constitue la justification de son existence; maintenant
l’absolu ne tolère pas l’altérité ni, avec tout

la raison de plus, la pluralité… .Dire forme, c’est dire exclusion des possibilités,
d’où la nécessité de ces exclus pour se réaliser sous d’autres formes… . (p 151)
Le but premier d’un œcuménisme de front uni serait

pour s’opposer à la fois au syncrétisme mondialiste et au militantisme


séparatisme ethnique / religieux, pas nécessairement façon pro fi l - à moins que
Dieu n’en décide autrement, et qui Il ne le fera pas? - afin d’aider les religions
traditionnelles à se purifier leurs doctrines de leur in fl uence. Peu peut

peut-être faire pour inverser la dégénérescence de la religion sur un niveau


collectif, mais c’est toujours possible, et certainement utile, pour définir plus
clairement la séparation réelle du voies entre l’unité transcendante des religions
et une syncrétisme mondialiste qui n’est absolument pas une expression de
l’unité dans la multiplicité de la révélation de Dieu, mais la simple singe de
celui-ci - une contrefaçon fabriquée dans l’intelligence de l’esprit humain
essayant d’opérer au-delà des limites de cette révélation, dans les ténèbres du
dehors.
Qui sont les

Les traditionalistes?

DANS ce chapitre, je donne un bref aperçu des doctrines de la École


traditionaliste, basée sur les travaux du fondateur de l’école, René Guénon, et
plus encore ceux de

le maître de l’école récemment décédé, Frithjof Schuon, les appliquer pour


présenter des conditions sociales et avec les idées fausses et autodestructrices sur
lesquelles le monde postmoderne est fondé. La métaphysique centrale doctrines
que je tire principalement de Schuon, la critique prophétique du monde moderne
plus de Guénon.

Les vraies idées sont des êtres vivants. Chaque esprit qui héberge eux et chaque
situation dans laquelle nous les appliquons fait ressortir de nouveaux facettes de
leur sens unifié et immuable.

Qui sont les traditionalistes?

Les écrivains traditionalistes traitent principalement des métaphysique, qui a peu


ou rien à voir avec la plupart des ce que vous trouverez dans la section
«métaphysique» de votre local librairie: livres sur la magie, les pouvoirs
psychiques et les ovnis rencontres. La métaphysique est une théologie mystique
et / ou philosophie; il a plus à voir avec Platon et saint Augustin qu’avec Aliester
Crowley ou Terry Cole Whitaker.

La plupart des gens qui étudient la religion et la spiritualité les jours auront
tendance à donner l’impression qu’il n’y en a que deux choix de base: la droite
chrétienne fondamentaliste, ou la monde qui comprend le judéo-christianisme
libéral,

religions, néo-paganisme et nouvel âge. C’est bien sûr une simpli fi cation
excessive, car il y a beaucoup de libéraux Chrétiens et membres des religions
orientales qui ne s’identifier au Nouvel Âge, ainsi qu’aux formes non
chrétiennes de «Fondamentalisme» comme celui de certains musulmans (bien
que par non signifie tout), juifs ou même hindous. Mais globalement, le
personne intéressée par la religion mais encore sans solide l’engagement aura
tendance à être tiré dans l’un de ces deux directions. Et s’il ne peut s’identifier à
aucun des eux, puis la perspective d’un engagement religieux sérieux aura l’air
assez sombre et le cynisme en matière religieuse semble la seule réponse mature.

C’est là que les traditionalistes entrent en jeu. Comme certains les libéraux, ils
reconnaissent la validité de tous les grandes religions; mais où les libéraux
paieront souvent les lèvres service au mysticisme, tout en le sortant de son vrai
contexte, les traditionalistes reconnaissent dans le mysticisme et la métaphysique
véritable centre et profondeur de toute tradition religieuse, le profondeur à
laquelle nous pouvons vraiment dire que chaque religion, de perspective
nécessairement unique, parle de la même

Réalité divine.

D’un autre côté, comme les chrétiens conservateurs, ils comprendre qu’une
tradition religieuse est quelque chose de sacré qui ne peut pas être changé au gré
de la mode sans

le détruire, et celui de mélanger chaotiquement des éléments de di, érentes


religions, essayant de créer une sorte de méli-mélo, c’est profaner la religion
elle-même, car c’est comme nécessaire pour que Dieu se révèle en di ff érentes

formes religieuses telles qu’elles existent pour qu’il y ait di ff érentes et uniques
êtres humains. Les libéraux ont tort quand ils pensent que le seul type
d’œcuménisme valable est le syncrétisme, le mélange des religions. Et les
conservateurs ont tort aussi, pas seulement parce qu’ils ne peuvent pas voir le
Divin opérer dans d’autres religions que les leurs, mais aussi parce qu’ils ne
savent pas comment distinguer les hauteurs du mysticisme et

philosophie métaphysique des plus frivoles et

recherche dangereuse de pouvoirs magiques et psychiques, et par conséquent ont


tendance à supprimer de vastes zones qui leur sont propres tradition. Les Pères
de l’Église qui étaient grands

métaphysiciens, comme Clément d’Alexandrie ou Grégoire de Nyssa, ne sont


pas à comparer avec Elron Hubbard; les grands mystiques chrétiens, comme
Meister Eckhart ou St Jean du Cross, ne doit pas être confondu avec Carlos
Castaneda. Aussi loin comme je peux le dire, seuls les traditionalistes
comprennent vraiment ces des principes. Puisqu’ils ne sont ni des libéraux
chaotiques conservateurs exclusivistes, ils représentent une véritable «troisième
force»

dans la religion aujourd’hui.

Qui est le sage?

Nous avons une idée de ce qu’est un «saint». Quand nous entendons le mot que
nous pensons à quelqu’un comme Mère Theresa, ou à un figure presque
mythologique comme saint Pierre ou saint François qui vécu il y a longtemps.
Mais qu’est-ce qu’un «sage»? Si un saint est un exemple de sainteté, d’un moi
profond et souvent héroïque sacrifiant la bonté, quelle qualité incarne un sage?

La qualité en question est la «connaissance». Aujourd’hui nous sommes


enseigné par le conditionnement social à penser la connaissance comme
d’informations, et d’informations presque exclusivement en termes de «données
concrètes»: informations techniques et bien établies les faits. Comme le poète
T.S. Eliot a dit: «Où est la sagesse perdue dans connaissance? Où les
connaissances se perdent-elles dans l’information? »

définir une masse de blips factuels numérisés comme des «informations»,


oubliant que le mot signifiait à l’origine «ce qui forme à l’intérieur. »Cette
croyance, que seuls les faits ou la connaissance est objectivement valide, est si
omniprésente que je n’étais pas aussi choqué que j’aurais dû l’être récemment
d’entendre une femme sur une radio chrétienne, dites que vous n’aviez pas à être
un spécialiste des fusées »pour comprendre une doctrine particulière -

impliquant, pour moi, l’idée qu’il pourrait y avoir plus de di ffi ciles doctrines
que seul un spécialiste des fusées pourrait comprenez, que la sagesse
métaphysique n’est qu’une sorte de expertise technique. D’autre part, l’un des

les écrivains traditionalistes, Wolfgang Smith, est un spécialiste des fusées; il a


développé les équations qui permettent aux vaisseaux spatiaux de rentrer dans
l’atmosphère terrestre sans incinérer. Alors le l’objectivité du grand savant et
celle du

les sages métaphysiques ne sont pas entièrement sans rapport. Toutefois, il est
toujours vrai que nous croyons à tort que tout objectif les connaissances doivent
être de nature scientifique ou technique; l’idée qu’il pourrait y avoir un niveau
d’objectivité plus élevé qui traite avec les choses spirituelles nous est
complètement étranger.
L’esprit contemporain est divisé en deux

compartiments: les connaissances scientifiques ou pratiques sont considérée


comme une connaissance «objective», tandis que «spirituelle», degré que nous
admettons qu’il existe une telle chose, est considérée comme «Subjectif», ce qui
signifie que nous avons tendance à prendre notre impressions des choses comme
absolues dans ce domaine; puisque la connaissance spirituelle est subjective par
dé fi nition, quelle autre personne ou croyance dogmatique ou autorité
traditionnelle droit de remettre en question mes impressions? Qu’ils soient
satisfaits de leurs propres impressions - c’est leur «droit» - et laissez-moi le
mien, car pour eux d’essayer de me convertir à leur manière de penser, en
utilisant l’argument impossible et injuste que leurs croyances sont en quelque
sorte «objectivement vraies», ce n’est vraiment rien mais une tentative de
vampire de leur part pour me transformer en eux.

C’est ainsi que la plupart d’entre nous réagissons de nos jours face à avec des
doctrines religieuses et des idées philosophiques, qui est une des raisons pour
lesquelles, au moins dans les cercles «libéraux», la psychologie est remplacer la
théologie. Depuis que Descartes a fait le radical partagé entre le corps et l’esprit,
«objectif» a progressivement en viennent à signifier matérielle et psychologique
«subjective»; par conséquent la notion qu’il existe un domaine objectif de la
vérité spirituelle a progressivement disparu, avec pour résultat que tout ce qui est
spirituel, puisqu’il est considéré essentiellement subjectif, a été réduit au
psychologique, au

productions de l’esprit individuel isolé, se nourrissant de ses propres


impressions. Et le concept de masse de Carl Jung subjectivité - «l’inconscient
collectif» - tout en étant vrai et utile à son niveau n’a en aucun cas restauré la
vision de un ordre spirituel objectif, ne l’a remplacé que par une parodie de la
vérité, du moins dans l’esprit de ceux qui confondent psychologie avec la
métaphysique, ce qui rend les choses encore plus difficiles pour que la vraie
vérité métaphysique soit comprise.

C’est cet état d’un airs Frithjof Schuon a passé sa vie essayer de remédier; et
c’est un travail que seul un sage peut faire.

C’est le rôle des saints de surmonter l’orgueil, le vice et égoïsme, d’abord en


eux-mêmes, puis, dans la mesure du possible, dans la société qui les entoure. Le
rôle du sage, sur le contraire, est de vaincre l’illusion et le mensonge, d’abord
dans son sa propre âme et ensuite dans la société qu’il ou elle confronte. Nous
devons nous souvenir cependant - et Schuon nous rappelle continuellement ceci
- que la sainteté et la sagacité sont intimement liés. personne avec une âme
vicieuse ne peut atteindre une connaissance profonde et stable de Dieu et de sa
relation avec l’univers qui est sa manifestation; l’intelligence comme nous le
comprenons généralement, associé à un intérêt pour idées métaphysiques, plus
accès aux écrits du grand

métaphysiciens de l’histoire, ne suffit pas pour faire un sage.

L’autre exigence est la pureté du cœur, car il faut être purement, ou disons
«virginalement» réceptif à la vérité divine si cette vérité est de devenir une
«réalisation» et pas simplement une objet intellectuel que nous possédons
comme une maison ou une voiture. La perfection n’est pas requise; les deux
saints et s les âges sont tenté, et parfois tomber. Ce qu’il faut, c’est un manque de
résistance fondamentale à la perfection que Dieu tient en réserve pour nous - une
essence qui est ouverte à la Connaissance au moyen de Bonté, puisqu’elle sait
que la Vérité Absolue est aussi la Bien souverain.

Peu de gens ont entendu parler de Frithjof Schuon, bien que le quelques
personnes qui l’ont entendu en profondeur comprennent des personnes stature du
poète T. S. Eliot, qui a dit du premier majeur de Schuon livre, L’unité
transcendante des religions, «J’ai rencontré pas de travail plus impressionnant
dans l’étude comparative de Religions orientale et occidentale », et le professeur
Huston Smith, qui a écrit sur Schuon: «En profondeur et en

parangon de notre temps. Je ne connais aucun penseur vivant qui commence


pour rivaliser avec lui. »Et cette tendance à faire appel à quelques-uns, et trouver
quelques moyens d’accéder à l’esprit populaire, ou même à le monde
universitaire, sinon exactement comme il se doit, est néanmoins comme cela doit
être. «Le secret se protège.» Et en un monde contemporain inondé d’illusions
empoisonnées, une voix ne partageant aucune des hypothèses sur lesquelles
l’ensemble l’état d’esprit moderne est basé et parle sans compromis du point de
vue de la vérité objective, tombera nécessairement principalement sur des
oreilles sourdes. Comme dans la parabole de l’Évangile, même si le la graine est
fertile, si elle tombe sur un sol pierreux, rien ne poussera.

Et pourtant c’est aussi vrai, surtout de notre temps mais à un degré vrai de tous
les temps, qu’il est difficile de prédire où un sol fertile peut apparaître.
Les vrais intellectuels métaphysiques ont de grandes di ffi ciles se retrouver ces
jours-ci. D’une part, le monde

du milieu universitaire a en grande partie perdu tout amour de la sagesse pour la


sienne saké, et les faveurs de la société «intellectuelle» sont essentiellement
propagandistes à la solde des grandes entreprises et des gouvernement. D’un
autre côté, le monde de l’occultisme, psychologie, religions «alternatives» et
spiritualité «New Age»

ne s’intéresse pas plus à la métaphysique traditionnelle que le «Intelligentsia»


sont. Bien que cela puisse servir du bout des lèvres à certains les grandes figures
de l’histoire de la métaphysique et mysticisme, il les sort de leur contexte
traditionnel, et soit les vide de tout sens, soit les pervertit

point où ils sont faits pour représenter des idées qui sont diamétralement opposés
à leurs doctrines actuelles. À

Christianisme conservateur, le mysticisme est un gros mot. Libéral Le


christianisme semble parfois valoriser le mysticisme et métaphysique, mais en
réalité il voit les choses beaucoup plus termes de sociologie, d’histoire, de
psychologie et de physique les sciences. Et les différentes religions orientales en
Occident sont soit faire cause commune - souvent simplement par défaut -

avec New Age et / ou diverses attitudes anti-traditionnelles, ou les autres sont


scellés dans la vénération de leurs propres maîtres et les gourous, qui peuvent ou
non être de vrais saints ou sages représentant l’essence vivante de leur

traditions, mais dans tous les cas ne peuvent généralement pas critiquer e ff
ectivement les attitudes du monde moderne, ni toujours préserver les la plénitude
de leurs propres doctrines traditionnelles face à cela.

Compte tenu de cet état de choses, Frithjof Schuon et l’autre les écrivains de son
école, vivants et morts, représentent un alternative métaphysique à la religion
étroite et réactionnaire des fondamentalistes et de l’informe et du chaotique
religion, si nous pouvons encore utiliser ce nom, des libéraux et le New Age. À
leur meilleur, ils représentent un bien au-delà à la fois l’exclusivisme religieux
fanatique et l’informe syncrétisme de la «spiritualité de fusion mondiale» qui,
chez tant de manières représente les premières agitations du régime global de la
Antéchrist.
Qu’est-ce que la métaphysique?

La langue anglaise est remplie de «mots déchus», des mots qui portaient
autrefois une pleine charge de sens, mais qui ont maintenant ont été réduits à
l’ombre de leur ancien moi. Qu’est ce qui était une fois précisément des termes
précis compris par tous les éduqués les gens ne sont plus que des clichés, si leur
signification n’a pas effectivement été inversé. Des mots autrefois remplis
d’allusions et la résonance et la profondeur d’implication se sont stabilisées.

Un tel mot est «métaphysique». Le «métaphysique»

section de votre librairie locale contiendra probablement des livres qui n’a rien à
voir avec ce que le mot

«Métaphysique» a signifié d’Aristote au dernier

demi siècle. Il est vrai que le mot signifie littéralement «au-delà physique »,
mais il a toujours été utilisé pour désigner ce que nous pouvons appelons
vaguement philosophie mystique: l’étude du «premier des principes’. Ces
principes sont des vérités permanentes, déclarations sur les réalités éternelles. Ils
ont à voir avec Être, et avec la relation de l’être à l’univers -

spirituel, psychique et matériel - ce qui lui permet d’apparaître.

Ils touchent même à ce qui est au-delà de l’être. Utiliser langue religieuse, la
métaphysique a à voir avec la nature de Dieu et la relation de Dieu avec le
cosmos et avec

humanité. La métaphysique est donc le partenaire naturel de théologie; la seule


di ff érence est que la théologie étudie «Révélation», ce que Dieu nous a révélé
par lui-même initiative, et la métaphysique étudie Dieu et ses

manifestation à partir de notre capacité donnée par Dieu à savoir Lui simplement
parce qu’Il est notre Créateur, et par conséquent quelque chose de Lui reste dans
notre nature. Cela ne signifie cependant que la théologie et la métaphysique
composent deux mondes distincts, car il s’agit avant tout de la révélation de Dieu
dans les grandes traditions religieuses qui s’éveillent, de la sommeil de notre
nature déchue (ou oublieuse), notre la capacité naturelle de le connaître, et c’est
spécifiquement grâce à Intellection - intuition métaphysique - parfaitement
mariée à Amour divin, pour que cette auto-révélation se perfectionne dans l’âme
humaine. [NOTE: Dans le christianisme orthodoxe oriental, le mot «théologie»
recouvre beaucoup plus qu’il ne le fait dans le Ouest, car il incorpore un opératif
ou contemplatif

dimension. Il dénote non seulement la théorie mais aussi la réalisation, ce qui en


fait à peu près synonyme du terme islamique ma’rifah.]

Pendant la plus grande partie de l’histoire chrétienne jusqu’à la fin du Le Moyen


Âge, la théologie et la philosophie métaphysique étaient soit la même chose ou
étroitement liée, bien que le

la tentation de les séparer était certainement toujours là, puisque certains


métaphysiciens avaient tendance à voir l’étude des Écritures théologiens en tant
que personnes travaillant mécaniquement avec matériel de la main, alors que
certains théologiens regardaient habituellement métaphysiciens comme
hérétiques potentiels,

mystères divins de leur propre initiative sans la sanction des écritures et de la


tradition. Chacun a vu «l’ombre» du autre, pas l’essence. Les deux avaient
raison sur la façon dont la métaphysique ou la théologie peuvent mal tourner,
mais pas sur quoi ces deux manières de connaître Dieu sont en elles-mêmes.

Ce n’est qu’au 18ème siècle, cependant, pendant la période pour une raison
quelconque appelée les «Lumières», cette théologie et la philosophie a vraiment
commencé à diverger, même si les graines de cette divergence ont été plantés dès
la Renaissance.

Mais la philosophie était encore fondamentalement métaphysique; philosophes


posaient toujours les questions ultimes: quelle est la nature d’être? Comment
pouvons-nous le savoir? Et comment l’être-en-soi se rapportent à l’univers de la
nature et à l’expérience humaine? Il est resté pour la période moderne, avec
pragmatisme, logique positivisme, phénoménologie et postmoderne

déconstructionnisme, pour séparer définitivement la «philosophie»

métaphysique. Les questions finales n’ont pas été considérées Veut dire n
`importe quoi; ils n’étaient plus «branchés». La philosophie était réduit à des
réflexions secondaires sur les conclusions de la sciences sociales et physiques. Et
enfin même la théologie a commencé à suivre la philosophie sur cette longue et
étroite route. Le concept même des Premiers Principes s’est démodé, avec le
résultat que le temps et le changement étaient considérés comme plus réelle que
la vérité éternelle; en fait l’existence même de la vérité éternelle a été niée.
C’était considéré comme une sorte de superstition médiévale, à étudier
uniquement dans le cadre de la «Histoire des idées». C’est comme si une belle
femme avec un un caractère courageux et une âme charmante devaient venir moi
et dis “Je t’ai toujours aimé”, et je devais répondre en me disant: «Je la trouve
physiquement attirante parce que d’une propension génétique innée me dirigeant
à me reproduire avec un membre sain de l’espèce, associé à un

sensibilité conditionnée à l’Europe occidentale / au Nord Norme américaine de


beauté physique, et je suis attiré par sa personnalité en raison d’une appréciation
culturelle héritée de types de caractères spéci fi ques, y compris certains
retombées de moralité judéo-chrétienne pré-post-moderne. Elle est peut-être
attiré par moi pour certaines des mêmes raisons; cependant, il est possible
qu’elle projette sur moi des qualités que je n’ai pas posséder, en raison d’une
capacité critique défectueuse de sa part; c’est aussi possible qu’elle la représente
délibérément à tort sentiments pour en tirer un avantage. »Il est maintenant
évident que de telles pensées ne seraient pas entièrement dépourvues de sens,
mais tout aussi évident qu’ils passent complètement à côté du point principal.
Dans en d’autres termes, la possibilité que je sois réellement dans le présence du
véritable amour, et que cet amour pourrait vraiment avoir quelque chose
d’éternel à ce sujet, malgré le fait que beau les personnalités peuvent s’estomper
et les beaux corps doivent devenir vieux et mourir, est entièrement découpé.

Ainsi en est-il de la philosophie contemporaine séparée de métaphysique. Cela


peut apporter beaucoup de détails intéressants et perspectives utiles, mais il
manque le point principal, qui est que le mot «philosophie» signifie «amour de la
sagesse». le le vrai philosophe doit être un métaphysicien, et le vrai le
métaphysicien connaîtra la sagesse comme éminemment aimable. le symbole
central de cet amour de la sagesse chez le judéo-chrétien le monde est la figure
de la Sainte Sagesse, Hagia Sophia. Comme elle dit dans le livre des Proverbes
(8:17): «Je les aime qui aiment moi; et ceux qui me chercheront tôt me
trouveront. »

Pourquoi c’est important?

Que nous devons même poser une question comme celle-ci montre juste comme
les temps sont devenus sombres. Et dans un sens, c’est un exercice de futilité,
puisque ceux qui sont nés avec une capacité potentielle pour comprendre la
métaphysique, vous connaissez probablement déjà le réponse, alors que ceux qui
n’ont pas ce potentiel ne peuvent jamais être ‘convaincu’. La métaphysique est
le monde de la certitude, pas le monde des opinions. Pourtant, nous devons
vraiment le demander, car dans une société qui ne repose plus sur des principes
spirituels, la métaphysique peut sembler dénuée de sens, ou au mieux une simple
«Intérêt», comme le rafting ou la cuisine gastronomique.

Le défi de la société à tous les intérêts intellectuels est: «si vous êtes si
intelligent, pourquoi n’êtes-vous pas riche? », ce qui pourrait vous tenter
certaines personnes qui ont une a ffi nité naturelle pour la métaphysique
«Répondre» à la société, peut-être en essayant de prouver que les «principes de
vérité» métaphysiques peuvent vous aider à gagner de l’argent, ou au moins en
prétendant que la valeur de la métaphysique réside ailleurs que dans le fait que
c’est vrai. L’idée que il est précieux car il peut aider à développer

stabilité, ou améliorer la société, ou rendre les gens plus sensibles à


l’environnement est la mort de la métaphysique, tout comme le idée que vous
pouvez aimer quelqu’un parce qu’il remplit ceci ou ce besoin physique,
psychologique ou social est la mort de l’amour vrai. Maintenant, la vraie
métaphysique et le véritable amour ont un e ff et positif sur d’autres niveaux
d’existence; ils remplissent de vrai besoins, bien que nous ne puissions ni
prévoir ni contrôler l’in fl uence se matérialisera. Mais si nous poursuivons ces
choses pour leur «valeur monétaire» et non parce qu’elles sont belles et vrai en
eux-mêmes, alors nous ne sommes que des voleurs. Tel quel dit dans les
Évangiles: «Cherchez d’abord le Royaume des Cieux, et toutes ces choses vous
seront ajoutées »et« quiconque cherche à garder sa vie la perdra, mais quiconque
perd sa vie, pour moi, je le trouverai. »C.S. Lewis dans The Screwtape Letters
(pp 108-109) l’exprime ainsi, par la bouche de son démon Screwtape:

Certes, nous ne voulons pas que les hommes permettent leur christianisme se
répandre dans leur vie politique, car l’establishment de quelque chose comme
une société juste serait une catastrophe majeure.

D’un autre côté, nous voulons et voulons vraiment

faire que les hommes traitent le christianisme comme un moyen… . La chose


faire est d’amener un homme d’abord à valoriser la justice sociale en tant que
chose que l’ennemi demande, puis le travailler à
le stade auquel il valorise le christianisme parce qu’il peut produire la justice
sociale… . «Croyez ceci, pas parce que c’est vrai, mais pour une autre raison.
»C’est le jeu.

Et ce que Lewis dit de la foi ici va double pour le spirituel l’intuition, car vendre
la foi pour sa valeur en espèces produit que l’hypocrisie ou le fanatisme, alors
que vendre

l’intuition produit de la magie noire.

Donc, une réponse à la question «Pourquoi la métaphysique important? »est:«


Pour ne pas perdre le concept même de Vérité objective. »La métaphysique
traite des absolus, des implications nécessaires de la vérité absolue. Si nous ne
sommes plus croyez en la vérité absolue, alors tout devient relatif.

Si tout devient relatif, alors la vérité est remplacée par Puissance; il est réduit à
tout ce qui est puissant

l’individu ou le gouvernement ou l’intérêt spécial a le pouvoir dire est vrai. Et


c’est exactement ainsi que nous regardons les questions de vérité aujourd’hui:
nous pensons qu’ils ne sont que des masques pour les questions de pouvoir.
Avez-vous déjà essayé de tenir un conversation avec un partisan convaincu de tel
ou tel position? Il peut être très di ffi cile de s’asseoir avec lui ou elle et
«raisonner ensemble» sur la vérité ou la fausseté de cela position, en partie parce
que le partisan est déjà convaincu, mais aussi en partie parce qu’il ou elle est
occupé à analyser vos motivations, pour découvrir de quel côté vous êtes et
exactement ce que vous essayez de tirer. Tout ce que dit le partisan est dit «pour
e ff ect», et ce depuis un certain temps, et donc il ou elle a du mal à croire que
vous élève

un problème ou poser une question simplement parce que vous voulez savoir ce
qui est vrai; la quête désintéressée de la vérité a longtemps depuis été rayé du
répertoire du partisan. Il ou elle a sacrifié la vérité au pouvoir et suppose que tout
le monde d’autre a fait la même chose. Et la conviction que la vérité est toujours
nécessairement sacrifié au pouvoir devient un moi prophétie accomplie; une fois
que la partisanerie est assumée d être universel, rien en dehors de la partisanerie
n’est non plus reconnu ou autorisé. Les religions ne deviennent pas des visions
de la vérité divine mais entités socio-historiques avec tel ou tel agenda. L’étude
de l’histoire est considérée comme n’ayant rien à voir avec un tentative
impartiale de découvrir ce qui s’est réellement passé, et pourquoi, mais est
supposé faire partie du programme de tel ou tel bloc d’alimentation. Il en va de
même pour l’éthique; le bien et le mal ont rien d’universel à leur sujet, mais ne
sont que l’expression de l’intérêt acquis de telle ou telle religion, classe ou
culture.

Les découvertes sociologiques et les données économiques sont également mis


au service d’intérêts particuliers; enfin même

des données scienti fi ques - comme, par exemple, celles qui pourraient prouver
ou réfutent la théorie darwinienne de l’évolution - ne sont pas immunitaire. Et si
l’hypothèse que la vérité doit servir le pouvoir est poussé assez loin, il infecte le
monde des humains relations: ce que je dis à autrui n’est pas basé sur la vérité,
mais seulement à l’avantage. Marcher dans les rues de n’importe quel grand
Ville américaine, vous découvrirez bientôt, si vous ne l’avez pas déjà fait, ce
contact visuel n’a rien à voir avec le désir de voir une autre personne simplement
parce que vous voulez

impression de qui ils sont, mais se limite aux questions de pouvoir: puis-je
obtenir du sexe, de la drogue ou de l’argent de cette personne?

Vont-ils la même chose de moi? Est-ce quelqu’un que je peux victimiser, ou


quelqu’un qui pourrait me blesser? Ceux qui ne sont pas intéressé par ces choses
développera rapidement la capacité de ne pas attirer l’attention sur eux-mêmes;
ils apprendront à ne pas établissez un contact visuel s’ils peuvent l’aider. (Dans
les zones rurales, les gens diront parfois encore bonjour à des inconnus pour
«non raison’; pour ceux qui ont vécu leur vie dans les villes, il peut venir comme
un choc.)

C’est le résultat ultime de la croissance du genre de société dans laquelle la


métaphysique n’a pas sa place. Sans un sens de Vérité absolue et objective, tout
devient

subjectivisé, c’est pourquoi la psychologie remplace désormais à la fois


théologie et philosophie. Et quand la vérité spirituelle est caché, même la
psychologie ne peut maintenir son propre niveau, mais est poussé dans une
direction matérialiste, jusqu’à ce que tout ce qu’il en reste soit
comportementalisme et enfin psychopharmacologie. En outre, quand l’Absolu
est remplacé par le subjectif, tout
les subjectivités sont «absolutisées» Mon expérience individuelle est tout aussi
«absolu» que le vôtre, et le vôtre comme le mien; c’est appelé ‘tolérance’. Mais
s’il n’y a pas de réalité objective qui nous inclut tous les deux car il est plus
grand que nous, si nous sommes rien que des univers séparés et hermétiquement
scellés de expérience, comment pouvons-nous nous relier les uns aux autres?
Seulement (comme dans Vision de l’enfer de C.S. Lewis dans The Screwtape
Letters) par manger les uns les autres. Si tout est subjectif, s’il n’y a pas
d’objectif vérité, alors soit tu dois devenir une partie de moi, soit je finirai
devenir une partie de vous, la seule autre option étant de se dévorent également
(si seulement cela était possible), et appelez cela «amour». Ainsi, tout le
complexe de ce que l’on appelle dépendance »peut finalement être ramenée à la
suppression du sens de la Vérité objective, la plus haute et la plus dont la forme
complète est la métaphysique.

Étant donné que la vérité est souvent sacrifiée au pouvoir dans cette monde, nous
devons garder notre avantage critique; sinon nous ne serons pas être capable de
trouver notre chemin à travers le désert où le pouvoir est le chef, et arriver à
l’oasis où la vérité est roi. Mais si nous devenons si méfiants et cyniques que
nous ne

croire qu’il existe une chose telle que la vérité, nous avons évidemment allé trop
loin… ou pas assez loin. Si la police veulent savoir qui a commis un meurtre, ils
doivent

remettre en question la vérité des histoires qu’ils entendent; ils ne peuvent pas
simplement prenez-les au pied de la lettre. Mais s’ils deviennent si cyniques
écoutant des mensonges et des demi-vérités année après année qu’ils ne croient
plus qu’une chose telle que la vérité objective existe, que quelqu’un a vraiment
commis ce meurtre, qui signifie que les autres suspects en question ne l’ont pas
fait, alors ils ne peuvent plus remplir leur propre fonction, comme lorsqu’un
policier la force est tentée d’arrondir «les suspects habituels» pour satisfaire
pression publique. De même la critique postmoderne, qui est opposé à la
métaphysique comme toute vision des choses que je peux imaginez, peut devenir
si impliqué dans la remise en question du les motifs de ceux qui font des
déclarations sur ce qui est vrai ils oublient, et nient finalement consciemment,
que tout est vrai - sauf en tant qu’énoncé sans point objectif de référence, qui a
un «droit» d’exister égal à celui de tout autre déclaration, tout comme une espèce
de plante ou d’animal a un droit d’être sauvé de l’extinction parce qu’il est
unique et irremplaçable. Mais les doctrines ne sont pas des animaux. Aucun
animal ou race humaine peut être «fausse», mais les doctrines peuvent être faux.
Si j’enseigne qu’une alimentation riche en cholestérol est bonne ton cœur, et
quelqu’un d’autre enseigne le contraire, ces les déclarations n’ont pas le même
droit d’exister

manifestations de croyance culturelle ou d’expression personnelle; l’un a raison


et l’autre a tort.

Les postmodernistes utilisent le même argument quand il s’agit aux cultures


humaines: chacun a le même droit d’exister en tant que expression unique de
l’esprit humain. Mais ici le

question devient ambiguë, car, alors que chaque

expression de la culture humaine intégrale, qu’elle soit «primitive» comme celui


des Australiens ou des Hopis ou «développés» comme le Nord La culture
islamique africaine ou orthodoxe grecque fait partie de la héritage irremplaçable
de la race, encore, une culture comme celle de les bouddhistes thaïlandais et la
«culture» d’un cartel de la drogue, ou «culture» technocratique mondiale qui
détruit actuellement la la Terre entière à la fois culturellement et écologiquement
(elle-même inclus), n’ont pas un droit égal à exister. Mais dans un monde là où
la connaissance métaphysique est supprimée, tout est placé au même niveau de
valeur; le plus sain et

les croyances ou manifestations culturelles les plus destructrices ont un droit


égal d’exister, simplement parce qu’ils sont là. le la seule chose que les
postmodernistes semblent craindre est la tyrannie de l’uniformité, où une culture
dominante prend le dessus tout, et supprime tous les folkways minoritaires et

croyances. Ceci, bien sûr, est exactement ce qui se passe dans le monde
d’aujourd’hui, et il est profondément destructeur. Mais pour placer un culture
comme celle des Hopi, qui favorise des vertus telles que politesse, respect de soi,
convivialité et une profonde sérieux rituel dédié au maintien de l’équilibre

entre les besoins du peuple et les pouvoirs du

monde spirituel, au même niveau que celui de l’île de Dobu, basé sur la magie
noire, où les «vertus» admirées (à au moins dans les années 1930, lorsque
l’anthropologue Ruth Benedict écrit à leur sujet) sont la capacité de trahir ses
amis et autres villageois, font échouer leurs récoltes et les frappent avec la
maladie, n’est pas impartial; c’est calomnieux destructeur à la culture Hopi tout
en laissant la culture Dobu indemne. Seulement une compréhension de la
métaphysique intégrale dérivée de la étude des sommets de l’esprit humain
exprimés dans

les grandes religions et traditions de sagesse du monde peuvent nous donner les
normes objectives par rapport auxquelles nous pouvons juger si une culture
donnée est saine, fatiguée, dégénérée ou active subversif de la vérité. La
célébration postmoderne n’est pas non plus de la diversité »nécessairement saine
pour le primal et cultures marginalisées qu’il cherche à protéger, car nier le la
validité d’une hiérarchie-de-valeurs absolue est finalement nier la hiérarchie des
valeurs de chaque culture individuelle, qui, en ce qui concerne cette culture, est
absolue. Sinon la manifestation culturelle est plus ou moins valable qu’une autre,
alors si la jeune génération de Hopis se socialise

autour, par exemple, de la «culture» de la consommation de drogues et des


métaux lourds la musique, avec le résultat que la culture Hopi meurt, qui peut se
plaindre? De plus, il s’avère que les partisans de la culture technocratique
mondiale émergente et ceux qui parlent sur la nécessité de célébrer la diversité
sont très souvent les mêmes gens; ils veulent célébrer la diversité culturelle car,
en tant que technocrates de l’économie mondiale, ils n’ont pas leur propre
culture locale. Ils doivent exploiter les cultures locales à l’échelle mondiale pour
répondre à leurs besoins spirituels, tout comme ils exploiter une main-d’œuvre
bon marché pour satisfaire leurs besoins économiques. Quand je a déclaré, ci-
dessus, que la «spiritualité de fusion mondiale» est la religion de l’Antéchrist,
cela fait partie de ce que je voulais dire.

Ainsi, la relation d’une société à la vérité métaphysique a tout à voir avec la


nature essentielle de cette société.

Mais la valeur sociale de la métaphysique n’est que le reflet de beaucoup des


niveaux de vérité plus profonds, dont l’un est lié au fait que certaines personnes
ont absolument besoin de connaissances métaphysiques s’ils veulent avoir une
relation vivante avec Dieu. Celles-ci les gens ne sont pas des «croyants»; ce sont
des «connaisseurs». La foi n’est pas assez pour eux, non pas parce qu’ils
méprisent la foi mais parce que ils sont capables de savoir et ne seront pas
autorisés à «Enterrez leur talent» sans conséquences graves. Mais dans un
société comme la nôtre qui nie fondamentalement l’objectif vérité métaphysique,
et en même temps fournit une vaste spectre de fausses doctrines, soit stupides,
inconsciemment sinistre ou délibérément subversif, qui se déguise en
métaphysique, la personne ayant le potentiel d’être un «connaisseur»

est mal orienté à chaque tournant et risque de devenir soit un religieux sceptique,
puisque les doctrines religieuses qu’il est exposé à lui paraître enfantin (ignorant
comme il est de leur sens plus profond), ou un apologiste pour apparemment
plus doctrines sophistiquées qui, à son insu, sont radicalement opposé à la
métaphysique traditionnelle.

Les tentations, les épreuves et les pièges auxquels sont confrontés les
«connaisseurs»

sont formidables; ils ont un chemin beaucoup plus long et plus difficile pour
voyager que les croyants. Ils se déplaceront à travers les zones de savoirs qui,
sans s’opposer à l’orthodoxe

doctrine religieuse, ne peut pas dans la nature des choses être faite explicite à
tout adulte normalement intelligent. par conséquent ils seront exposés à de
fausses idées de toutes sortes, certaines qui sont extrêmement subtils et
fascinants. La navigation traverser une telle mer nécessite à la fois une vive
vigilance intellectuelle et une réactivité ferme et constante à la volonté de Dieu.

Et ils devront aussi affronter, à un moment donné, le démon de fierté


intellectuelle, surtout s’ils se sentent incompris ou persécuté par les croyants.
Les seules choses qui peuvent sauver ils sont une humilité radicale devant Dieu,
et un clair comprendre cela simplement parce qu’ils possèdent des connaissance
métaphysique ne signifie pas qu’ils ne peuvent pas non plus être damné, tandis
que le croyant le plus simple, si sincèrement suivant une vraie doctrine, est sauvé
même s’il ou elle a jamais entendu parler d’une telle connaissance. Comme il est
dit dans les évangiles, «À qui on donne beaucoup, il en faudra beaucoup.» C’est
pourquoi il est traditionnellement entendu que le chemin du sacré les
connaissances ne peuvent être parcourues en toute sécurité, sauf dans de rares
des cas imprévisibles, sans à la fois une doctrine orthodoxe cadre et la direction
d’un maître spirituel.

La métaphysique est également importante car la foi «simple» est de plus en plus
rare. Au temps où la plupart des gens vécu dans des univers religieux fermés, il y
avait peu de question sur ce qu’il faut croire, car il y avait peu ou pas
«Alternatives». L’un était un croyant, un libertin, un scélérat, ou peut-être un
athée secret, mais on n’était pas confus et incertain de ce qu’il faut croire, du
moins pas dans la mesure que tant de gens le sont aujourd’hui. Etre confronté à
des centaines de cultes et religions, et thérapies déguisées en religions, d’être
invité à choisir parmi eux celui qui

représente la vérité divine sans tradition de vérité divine à vous dire comment,
puis, épuisé par la lutte, donner monter la quête d’objectivité et opter pour l’un
(ou le dix) systèmes qui semblent les plus compatibles avec vos

style - ce qui signifie qu’au lieu d’adorer Dieu, vous êtes vous adorant
réellement - ce n’était pas parmi les

écueils auxquels est confronté un membre de toute culture traditionnelle.

Dans une société mondiale émergente où les doctrines et pratiques de toutes les
religions du monde et de tous les chemins mystiques au sein de ces religions,
ainsi que des dizaines de formes de chamanisme, deviennent partout disponibles
aux

chercheurs, et aussi aux chercheurs de curiosité frivoles et en herbe magiciens


sur les traces du pouvoir psychique, la religion devient relativisé. Si plus d’une
religion est vraie, alors aucune religion peut être absolu - mais la justification
essentielle de toute religion est juste ceci: qu’il donne accès à la Vérité Absolue.
Alors les «croyants» religieux n’ont d’autre recours que de violemment dénoncer
les autres religions - c’est l’origine du chrétien et le «fondamentalisme»
musulman, juif et hindou que nous voyons aujourd’hui - ou bien de «se
détendre», de devenir «promiscuité»

œcuménistes, barboteurs spirituels et dégustateurs de vin, comme les «libéraux»


religieux d’aujourd’hui, qui nient qu’il puisse y avoir une chose comme la vérité
absolue, sauf ce genre de «vérité» qui, comme nous l’avons vu ci-dessus, n’est
considéré que comme un masque de Puissance. C’est ici que le concept de
Frithjof Schuon du «L’absolu relatif» de toute religion traditionnelle est
important; c’est, en fait, le seul moyen de sortir de cette dichotomie.

Seule la métaphysique peut démontrer à la fois qu’il y a un Vérité absolue


commune à toutes les vraies religions (se souvenir que tout ce qui s’appelle une
«religion» ne l’est pas réellement), mais que cette Vérité ne peut être atteinte en
les combinant, depuis l’existence de di ff érentes révélations religieuses, comme
celle de di ff érentes races ou d’individus di érents, est métaphysiquement
nécessaire. Comme il est dit dans le Coran, «Allah, si Il avait voulu, aurait pu
faire de vous un peuple. »

Tout individu intelligent et spirituellement sensible, avec ou sans fond religieux,


doit passer par le

feux de scepticisme religieux dans le monde d’aujourd’hui. Simple croyance, à


moins que l’on ait la chance de conserver une réelle simplicité de âme, être
parmi ceux que nous appelons «le sel de la terre», n’est pas plus possible pour
beaucoup aujourd’hui. La capacité sophistiquée de voir la profondeur et la valeur
des traditions religieuses autres que sa propre volonté érode presque
inévitablement sa foi, du moins pour commencer avec. Pour une telle personne il
n’y a aucun moyen de «revenir»

foi religieuse simple; le seul moyen est «d’avancer», vers un comprenant qu’il y
a une vérité absolue derrière tout le religions, qui, cependant, ne peuvent être
atteintes qu’en suivant une des religions jusqu’à cette vérité. Le seul

le remède contre la maladie de la sophistication est un plus grand sophistication,


qui revient enfin à la simplicité. Où le relativisme religieux a détruit la foi, rien
que

la compréhension métaphysique peut le restaurer.

Mais il est injuste et irréaliste d’exiger de la métaphysique compréhension de


chacun. Un monde dans lequel tout le monde était un métaphysicien ou un
mystique serait un

endroit déséquilibré. C’est pourquoi les métaphysiciens d’aujourd’hui monde,


doit lutter pour trouver sa place dans la société, auquel ils peuvent apporter leur
contribution à l’ensemble. Et en une société aussi anti-traditionnelle et anti-
métaphysique que la nouvel ordre mondial émergent, ce n’est pas une tâche
facile, en particulier parce qu’il doit comprendre que

tant l’intégrisme que l’œcuménisme promiscuité font partie de la qualité des


temps. Les métaphysiciens peuvent critiquer eux, mais ils ne peuvent pas les
faire disparaître. Encore, être sous la malédiction de pouvoir comprendre des
gens qui ne comprenez que vous avez toujours été le destin du métaphysicien, et
c’est ainsi qu’il devrait en être, car à moins qu’un don spirituel ne soit aussi un
fardeau, celui qui est doué deviendra in fl até de fierté spirituelle, et tomber,
comme le faisait Icare quand il volait trop près le soleil. De plus, sans l’obscurité
environnante de l’ignorance spirituelle pour le maintenir, la lumière du spirituel
la compréhension quitterait entièrement ce monde - et, selon la doctrine
traditionnelle, si cela devait arriver, le monde serait détruit. Comme le dit Rumi,

S’il n’y avait pas d’insouciance, ce monde cesserait de être. Désir de Dieu,
mémoire de l’autre monde,

«Ivresse» et extase sont les artisans de l’autre

monde. Si tout le monde était en harmonie avec ce monde, nous le ferions tous
abandonnent ce monde et y vont. Dieu, cependant, veut que nous soyons ici pour
qu’il y ait deux mondes. À

cette fin Il a posté deux chefs, insouciance

et attention, afin que les deux mondes s’épanouissent.

SIGNES DE L’INVIS [Fihi ma-Fihi], p 114

En dernière analyse, cependant, toutes ces raisons pour lesquelles la


métaphysique est importante ne sont que des problèmes secondaires. Le vrai la
raison pour laquelle la métaphysique est importante est qu’elle est vraie, et tout
ce qui est vrai est également bon. Dieu lui-même, puisqu’il est La Vérité
Absolue, c’est aussi le Souverain Bien. Dans un proverbe de les rishis hindous,
que Schuon cite si souvent: «Il n’y a pas juste supérieur à celui de la Vérité. »

Qu’est-ce que la tradition? Qu’est-ce que l’homme?

De nos jours, lorsque nous parlons de «tradition», nous avons tendance à vouloir
dire toute coutume ou croyance qui a duré plus d’une

génération - ou même pour une période plus courte, comme lorsqu’un lieu de
l’entreprise s’annoncera comme «une tradition depuis 1979».

Catholicisme, orthodoxie orientale et kabbale hébraïque, «Tradition» fait


référence à des doctrines qui sont transmises soit par le bouche à oreille, ou sous
des formes telles que la liturgie et iconographie. «Tradition» peut parfois aussi
désigner le écrits des Pères de l’Église, des rabbins juifs et
(au sein de l’Islam) les soufis, qui comprendront, entre autres choses, les
sciences traditionnelles de l’herméneutique scripturale.

La tradition n’est donc pas opposée à l’Écriture; c’est une façon de transmettant
les mêmes doctrines que les Écritures transmettent en di érents moyens. Lorsque
les réformateurs protestants ont adopté la doctrine de la sola scriptura, la
tradition chrétienne en Occident était radicalement appauvri. Cependant, comme
ils étaient réagissant à un appauvrissement qui existait déjà, étant donné que les
lignes de transmission traditionnelles au sein du catholicisme étaient déjà en
train de s’éteindre, les protestants ne peuvent blâmé pour cette dégénérescence.

L’école traditionaliste utilise le mot «tradition» dans un sens spéci fi que. Pour
eux, cela signifie «la somme totale des transmission de la vérité divine par des
moyens humains début des temps jusqu’à maintenant, ‘via les Écritures, les
commentaires, l’oral l’enseignement, l’art sacré ou de toute autre manière. En
tant que tel, c’est le partenaire d’Apocalypse. Selon une image utilisée par Le
traditionaliste James Cutsinger, la vérité révélée descend ‘verticalement’; il entre
dans le temps directement depuis l’éternité, comme une pierre tombé dans une
piscine immobile. Si la pierre est la révélation, le ondulations qui se propagent
horizontalement à partir du point où la pierre frappe l’eau sont la Tradition.
Chacun des grands mondes les religions représentent un exemple de révélation,
et donc un renouveau de la Tradition. La révélation originale, cependant, était la
création de l’univers, c’est pourquoi la nature est souvent appelé «la première
Écriture de Dieu». Et la somme totale et la synthèse de cette manifestation divine
universelle est la Forme humaine, c’est pourquoi, dans la doctrine islamique
(ainsi que dans l’historien juif Josephus) Adam est considéré comme le premier
prophète, le destinataire de l’auto-révélation primordiale de Dieu. Dans à la fois
la Genèse et le Coran, on dit qu’Adam, tout en dans le jardin d’Eden, nommé les
animaux. Ésotériquement, ceci signifie qu’il les connaissait comme des
projections de l’éternel archétypes au sein de la nature divine. Il n’a pas inventé
leur noms, en d’autres termes, mais regardé dans son propre cœur, son Intellect
spirituel, et y compris les Attributs ou

Noms de Dieu représentés par les formes du

monde naturel autour de lui.

La tradition n’est donc pas tout ce qui nous vient


du passé lointain; beaucoup d’erreurs philosophiques et les hérésies religieuses
sont d’anciennes généalogies. C’est spéci fi quement la transmission de la vérité
absolue via la forme humaine et la conscience humaine - une transmission si
cruciale que, selon de nombreuses autorités, s’il fallait absolument cessez le
monde serait détruit. C’est la «racine» de création, le lien vital entre la fleur de la

l’univers visible et sa terre divine. Coupez la tige et la fleur se fane.

Qu’est-ce que l’intellect?

L’intellect est un autre des «mots déchus». Pour la plupart d’entre nous, il
signifie logique, rationalité ou même capacité à manipuler et rappelez-vous de
grandes quantités d’informations. Pas si pour le philosophes scolastiques du
moyen âge. Pour eux,

intellectus (la traduction latine du grec nous) signifiait la faculté par laquelle
nous pouvons comprendre le spirituel ou Vérité métaphysique directement, tout
comme l’œil humain «Comprend» la lumière. Ils l’ont distingué du ratio, le
esprit rationnel ou logique. Étant donné une prémisse, le ratio peut atteindre un
conclusion, mais elle n’atteint pas pour autant un tout «nouveau»

vérité. Il n’a pas le pouvoir d’appréhender la Vérité par lui-même, mais


démontrer les implications logiques d’un déjà donné

vérité, une vérité qui lui est «donnée» par l’intellectus. L’intellect est le source
de tous les axiomes - des vérités qui ne peuvent être démontré, seulement
intuitivement connu.

Selon presque toutes les traditions anciennes, y compris christianisme


traditionnel et philosophie platonicienne, l’humain l’être est composé de trois
niveaux d’être: Esprit, âme et corps - en grec, Pneuma (ou Nous), psyché et
soma; dans Latin, Spiritus (ou Intellectus), anima et corpus. dans le ère moderne,
cependant, la distinction entre Spirit et l’âme a été perdue, avec des
conséquences désastreuses. Nous maintenant ont tendance à croire, à moins que
nous ne soyons matérialistes complets, que tout ce qui n’est pas matériel doit
être spirituel, ce qui signifie pour nous que tout ce que nous rencontrons à
travers les rêves ou l’introspection psychologique ou les expériences psychiques
doivent être «Vrai», et par implication «bon» - ou du moins ne pas être critiqué,
même si nous le détestons ou le craignons… encore moins, de bien sûr, si c’est
agréable ou fascinant. Et c’est précisément ça erreur métaphysique - qu’il n’y a
pas de distinction entre psyché et Esprit - qui en ce moment ouvre tout

des masses de personnes aux influences démoniaques, et qui permettre à


l’Antéchrist de concocter un psychique plausible contrefaçon de la réalité
spirituelle éternelle.

Si nous connaissions la psyché et l’Esprit comme deux choses di ff érentes (ou,


nous ne le ferions pas, car

exemple, fréquentez les nombreuses «hotlines psychiques» maintenant annoncé


à la télévision et ailleurs, car nous saurions juste parce que quelqu’un peut vous
dire la couleur de votre sous-vêtements ou ce que tu as fait mardi dernier, ça ne
veut pas dire qu’elle ou elle est nécessairement sage ou bonne. Et le fait est que
beaucoup de médiums (mais certainement pas tous) ont souvent personnalités
déséquilibrées, et auront tendance à utiliser leur psychique malhonnêtement,
puisque ces pouvoirs leur ont donné un une certaine capacité à «vivre selon leurs
esprits».

J’ai déjà travaillé avec une femme qui était extrêmement psychique. Elle a
compris qu’un meurtre avait été commis dans une vitrine que nous avions
l’intention de louer, ce qui était confirmée ultérieurement par l’agent immobilier.
Pendant un téléphone conversation avec moi, elle a pu trouver des objets cachés
dans un appartement où je logeais, qu’elle n’avait jamais visité, alors que je ne
savais pas moi-même où se trouvaient les objets.

Mais la principale façon dont elle a utilisé ses pouvoirs était d’escroquer les gens
sans argent et éviter les poursuites.

Les médiums ont souvent des problèmes de «limites». Ils sont si ouverte aux
énergies subtiles des autres que la ligne entre eux-mêmes et les autres ont
tendance à s’estomper. De nombreux schizophrènes ont la même di ffi culté, et
souvent un certain degré de sensibilité psychique aussi. Cet ego excessivement
perméable frontière »peut également entraîner diverses formes de manque de
courtoisie, «codépendance» et dissipation de la l’énergie psychique de la
personne dans l’environnement environnant, faisant de lui une sorte de
«vampire» qui doit se vider la vitalité des autres simplement pour remplacer ce
qui est constamment être perdu. Cela peut aussi ouvrir une telle personne aux
démoniaques possession.

Dans une conversation avec un bouddhiste de la lignée Gelugpa (l’école du


bouddhisme tibétain vajrayana à laquelle Dalaï Lama appartient), on m’a dit
qu’il y avait deux types de clairvoyance: le genre légitime, celui des avancés

Sage bouddhiste, qui se développe directement à partir des vertus de compassion


et concentration (un rare mais pas anormal l’approfondissement du soin et de
l’attention qui est principalement utilisé dans le contexte de la direction
spirituelle), et ce qu’on appelle «Contaminé)» clairvoyance, qui est l’un des

conséquences d’un cours interrompu de spiritualité

développement, et est considéré comme un obstacle majeur à Éclaircissement.

Donc, «psychique» n’est pas synonyme de «spirituel». le la psyché est un niveau


d’être basé sur le sujet / objet polarité, où l’expérience «objective» est
conditionnée par «Subjectivité» de l’expérimentateur. Esprit ou intelligence
transcende cette polarité. Nous pouvons le décrire comme parfaitement Objectif,
puisque c’est ce que c’est que je sache ou non et avec la même validité que le
sujet absolu (ou

au moins un «rayon» de ce sujet divin coupant l’humain âme), puisqu’elle est le


témoin ultime de tout ce qui est se produisant, soit sur le plan des archétypes
spirituels, ou dans ma psyché, ou dans le monde matériel. Dans tous les cas, Cela
transcende ma subjectivité individuelle. Ce n’est pas, comme certains imaginez,
mon ego absolutisé de manière blasphématoire; ce n’est pas le grand «Moi».
C’est plutôt Dieu qui dit «Je Suis» en moi, que ce soit ou pas j’en suis conscient,
que je sois fidèle ou non au implications de celui-ci. «Ce n’est pas moi qui vis»,
dit saint Paul, «mais Le Christ vit en moi. »Ou selon les paroles de Meister
Eckhart, «Il y a quelque chose dans l’âme qui est incréé et

impossible à créer. »

Ce «quelque chose» est l’intellect. D’une certaine manière, c’est notre capacité
innée de connaître Dieu directement. D’une autre manière, c’est La propre
connaissance de soi de Dieu, que nous pouvons ou non participer consciemment,
mais qui en tout cas est

Source de notre vie. Vu du point de vue de notre psychique subjectivité, une telle
connaissance est finalement impossible, car aucune conscience individuelle
limitée ne peut englober Absolu: «La lumière brille dans les ténèbres, mais le les
ténèbres ne le comprennent pas. »Vu du point de vue de l’intellect, cependant,
une telle connaissance n’est pas seulement possible, mais nécessaire, car une
connaissance complète du La vérité fait partie intégrante de la vérité elle-même.
C’est pourquoi l’un des les noms de Dieu dans l’hindouisme sont Satchitananda
- Être ou Vérité (Sat), Conscience de cette Vérité (Chit) et la Félicité de l’union
entre la Vérité et la Conscience (Ananda). Il est aussi un sens du premier verset
de l’Evangile de saint Jean: «Au commencement était la Parole, et la Parole était
avec Dieu, et la Parole était Dieu. »

Foi, croyance et connaissance

La foi et la connaissance sont parfois considérées comme opposées, surtout dans


le monde chrétien. Ceux qui pensent pouvoir atteindre Dieu par la connaissance
plutôt que par la foi sont souvent étiqueté «Gnostiques» - un terme qui signifie
vraiment quelque chose, même s’il est si souvent appliqué comme gentil
calomnie générique quel que soit l’orateur ou l’écrivain méfiant dans le domaine
de la religion, autant que les mots «Commie» ou «fasciste» ont été utilisés dans
le domaine de la politique.

Les traditionalistes eux-mêmes sont parfois qualifiés de Gnostiques, par ceux qui
ne comprennent pas pleinement leur doctrines.

Les Gnostiques étaient un groupe extrêmement hétérogène de sectes religieuses


de la fin de l’Antiquité, qui avaient néanmoins tendance à partagent certaines
doctrines: que le psychique et le matériel les univers sont le produit d’une
«chute» au sein de la divinité plutôt qu’une manifestation de cette divinité dans
l’espace, le temps, et la conscience humaine; cette matière elle-même est
mauvaise; cette Dieu est par conséquent «étranger» à la création; que le cosmos
est créé et gouverné à la place par le mal et / ou trompé faux Dieux, souvent
dirigés par un démiurge maléfique, qui sont généralement identi fi é avec les
sphères planétaires concentriques du Cosmologie ptolémaïque (géocentrique),
considérée comme une sorte de prison cosmique; que le péché d’Adam était un
héroïque, Révolte prométhéenne contre ce démiurge maléfique; c’est le chemin
sortir de la prison cosmique est par la connaissance par opposition à la foi - en
particulier, la connaissance de la façon dont le monde déchu était créé et
comment et par qui il est gouverné; cette foi est vraiment rien d’autre qu’une
croyance aveugle dans le système faux et oppressif de les choses qui sont
l’univers; que le sauveur, souvent mais pas toujours identi fi é au Christ, se glisse
dans ce faux monde en déguisé de façon à tromper les dirigeants cosmiques, et
apporte sa lvation à l’élite spirituelle sous la forme d’une connaissance secrète
ou gnose; que ce Sauveur ne s’incarne pas vraiment dans le monde matériel mais
est une sorte d’apparition (comme dans le docétiste hérésie), qui n’a jamais
réellement souffert sur la croix, ni est mort, ou ressuscité des morts, et qui
(comme dans l’hérésie arienne) est pas divin, mais plutôt l’un des Eons éternels,
une sorte de archange; que, puisque le cosmos est faux et gouverné par de faux
dieux, la «moralité» appropriée est soit de ne pas y participer entièrement, par
une ascèse extrême qui a parfois conduit, dans certaines sectes gnostiques, au
suicide par famine, ou bien à étalent ouvertement la fausse moralité des
dirigeants du monde à travers libertinage et indulgence rebelle. À certains égards
Le gnosticisme était une hérésie chrétienne, à certains égards spectre de
mouvements religieux indépendants.

Il devrait être assez évident que le gnosticisme, comme tout hérésies, contient un
grain de vérité, bien que placé dans un faux le contexte. La vérité dans ce cas est
que l’humanité est en quelque sorte tombé, que ce soit par ignorance ou
transgression ou par combinaison des deux, et que par conséquent le monde
habiter a des limitations radicales qui, dans l’état non déchu de «Eden» n’existait
pas. Selon la doctrine chrétienne, même la mort elle-même est le produit de la
chute de l’homme; ce n’est pas vraiment ‘Naturel’. L’erreur des gnostiques était
de devenir ainsi obsédé par les conséquences de la chute qu’ils ont oublié que
«les cieux déclarent la gloire de Dieu, et la terre montre son œuvre »; en termes
théologiques, ils

nié l’immanence de Dieu dans sa création, faisant de lui totalement transcendant,


et donc «étranger». Et ainsi, pour tous leur sophistication intellectuelle
ésotérique supposée, ils certaines manières ont pris la chute de l’homme trop
littéralement. Obsédé par fausseté et erreur, ils ont oublié cette erreur, bien
qu’elle produise réels, n’est pas réel en soi. Ils l’ont concrétisé;

par conséquent, leur «gnose» n’était pas la pure capacité de voir par erreur dans
la contemplation de la vérité divine, mais est devenu une tentative de «déjouer»
les dirigeants du monde au moyen d’un connaissance occulte spéciale. Cela ne
veut pas dire qu’il y avait pas de véritable compréhension métaphysique parmi
les gnostiques, seulement que les erreurs du mouvement ont placé cette
connaissance dans un contexte faux et déformé. Et, comme le disent les soufis,
«c’est seulement prend un chien pour gâter toute une piscine d’eau de rose. »

La lutte des premiers chrétiens contre la


Gnostiques sectaires - ainsi que la lutte similaire en cours aujourd’hui avec
divers néo-gnostiques - ont eu tendance à obscurcir la vérité que la foi et la
connaissance ne sont pas opposées, mais en fait intimement lié. Ces chrétiens qui
prennent le

position que toute métaphysique est une sorte de gnosticisme - ou ces


musulmans et orientalistes qui regardent la souf métaphysique comme une sorte
de néo-platonisme, ou chamanisme, ou bouddhisme, plutôt que comme la
quintessence de l’Islam, basée sur une compréhension de la révélation coranique
suffisamment profonde pour pénétrer non seulement l’esprit et la volonté mais le
spirituel Cœur - et qui pensent donc qu’il ne faut pas essayer de connaître
directement les vérités de Dieu, puisque l’intellect humain est incapable de cela,
mais simplement les prendre sur une «foi aveugle», sont trompé. Ils sont en fait
tombés dans une sorte de gnostique hérésie de leur propre en répétant le radical
gnostique opposition entre la foi et la connaissance. D’autre part, leur conviction
que l’esprit humain est incapable d’acquérir la Sagesse divine est également
vraie, dans deux sens spécifiques: premièrement, parce que la sagesse est un
don, pas une acquisition; seconde, parce que seul Dieu peut connaître Dieu. Ils
ne sont pas conscients, cependant, que l’être humain et son archétype dans le
Nature divine que Su fi s appelle al-insan-al-kamil, ‘le parfait l’homme », et les
chrétiens« Dieu le Fils »(ne pas nier, bien sûr, les di érences irréductibles entre
ces deux doctrines) est la forme même de cette divine connaissance de soi.

La foi ne peut être limitée à la croyance (bien que la croyance soit nécessaire de
celui-ci) mais est plutôt le début du direct et connaissance objective. Crede ut
intellegas: «Crois que tu pourrait comprendre. »Il est vrai que la tentative
d’accès La Connaissance Divine tout en ignorant la doctrine révélée est une
forme d’orgueil spirituel, voué au désastre. Mais lutter pour croire la doctrine
religieuse sur la volonté seule, tout en niant qu’une telle croyance peut toujours
devenir une vraie compréhension, c’est de mépriser les dons de l’Esprit. Dans les
mots de St Paul, la foi est ‘la présence des choses espérées, la preuve des choses
non vues. »En d’autres termes, la foi est virtuelle intellection - et un synonyme
d’intellection est la gnose.

De nombreux Pères de l’Église, comme Clément de

Alexandrie, Maxime le Confesseur et Denys le

Areopagite, étaient des métaphysiciens et des «gnostiques» en sens - ce qui ne


veut pas dire qu’ils ont épousé l’hérésie du gnosticisme. Selon Clement, «nous
pouvons gagner

idée de ce que Dieu est si nous essayons au moyen de chaque sensation


d’atteindre la réalité de chaque créature, ne pas abandonner jusqu’à ce que nous
soyons conscients de ce qui le transcende. »Dans les mots de Denys, c’est ça…
faux pour répéter le banal qu’il c’est dans la matière comme telle que réside le
mal. Pour parler vraiment, la matière elle-même participe aussi à l’ordre, la
beauté, la forme… . »Et Maximos déclare que

[Dieu] se montre à nos esprits dans la mesure de notre capacité à comprendre, à


travers des objets visibles qui agissent comme les lettres de l’alphabet… . Lui,
l’indi ff érencié, est vu dans des choses di ff érenciées, le simple dans le
composé. Celui qui n’a pas de commencement est vu dans les choses cela doit
avoir un début; l’invisible dans le visible; l’immatériel dans le tangible. Ainsi il
nous rassemble ensemble en lui-même, à travers chaque objet… .

personne qui enseigne de telles doctrines, qui croit que le les cieux déclarent la
gloire de Dieu comme ces pères de l’église clairement faire, peut être appelé un
gnostique hérétique ou sectaire.

La foi est «la présence des choses espérées» dans le sens cette gnose est virtuelle
dans l’âme humaine. C’est le preuve de choses non vues »en ce sens que par la
foi —Qui est plus grand que la croyance mais moins que direct connaissance,
puisqu’elle peut être définie comme la réceptivité à l’intellection, la volonté de
savoir - les réalités invisibles peuvent apparaissent à l’esprit comme des
symboles, et aux sens comme objets matériels compris symboliquement. Dans
les paroles de Frithjof Schuon, «Les formes sensibles correspondent à
l’exactitude aux intellections »(L’unité transcendante des religions, p. 62).

Qu’est-ce que l’ésotérisme?

Dans l’usage courant, le mot «ésotérique» signifie quelque chose comme


«Inutilement obscur et compliqué», comme quand nous sommes demandé de ne
pas devenir «trop ésotérique» mais de «faire simple». Ceux avec un intérêt
superficiel pour la spiritualité mystique de dé fi nir l’ésotérisme, en e ff ete,
comme «des secrets spéciaux pour des les gens », tandis que ceux qui se méfient
du mysticisme, en partie réaction à cette attitude «élitiste», la verra comme un
secret, doctrine hérétique, opposée à la révélation et à la tradition.
Selon les doctrines de certains soufis (les

Mystiques «organisés» au sein de l’islam), ainsi qu’aux chiites secte (les


partisans du cousin et gendre du Prophète Ali, qui était à la fois le quatrième
calife sunnite et le premier shiïte Imam), il y a un «équilibre» en toutes choses,
et en particulier en religion, entre intérieur et extérieur. Dans chaque forme est
l’essence et l’essence se manifestent toujours sous forme de forme. Vu de cette
manière, la spiritualité mystique est l’essence intérieure de religion, tandis que la
religion est la forme extérieure du mysticisme. Mais ça n’est pas «simplement»
la forme extérieure; intérieur et extérieur sont également nécessaire. Comme le
disent les Souffrants, sans le shell, le noyau pourrir. Dans le Coran, par exemple,
Dieu est nommé à la fois «l’intérieur»

(al-Batin) et «The Outer» (al-Zahir), termes qui pourraient aussi être traduit par
«l’ésotérique» et «l’exotérique». En islamique histoire, ces clergés exotériques
qui persécutaient périodiquement les soufis ont donné naissance à diverses
formes de

«Fondamentalisme», qui menaçait de couper le cœur

L’Islam, tandis que les soufis qui sont allés trop loin dans l’autre direction, dans
une tentative de devenir de purs batinis, souvent développé des tendances
hérétiques qui menaçaient la tradition d’une autre manière; ils ont essayé, pour
ainsi dire, de vivre comme un Coeur sans corps.

Toute tradition spirituelle a besoin à la fois intérieure et extérieure expressions.


Même le bouddhisme, qui est peut-être plus proche que toute autre tradition à un
pur ésotérisme, requiert de la moralité (sila) comme équilibre complémentaire à
la sagesse (prajña) et concentration (dhyana). Et la même chose est vraie pour les
Écritures. Si la Bible ou le Coran se limite au socio-historique et niveaux moraux
de signification - ou même niveau psychologique -

alors sa signification essentielle est niée; il est réduit au stature de quelque chose
que tout philosophe moral pourrait avoir produit sur la base d’un bon sens
éclairé. Mais

si une herméneutique ésotérique est utilisée pour nier la socio-niveaux de


signification historique, moral et psychologique, alors l’Écriture en question
n’est pas comprise dans un
de manière complète ou équilibrée, avec pour résultat que l’ésotérique ou au
niveau métaphysique en souffre aussi, car pour souligner le signification
«spirituelle» intérieure des Écritures et rejeter La signification «physique»
implique que l’Esprit n’est pas la source de la vie de l’âme et du corps, mais
quelque chose en dehors d’eux, quelque chose sans aucun lien «organique» avec
nos vies, un «Dieu étranger» comme celui des Gnostiques, une sorte de fantôme
ou fantôme: et c’est une erreur métaphysique.

Les exotériques religieux croient souvent que l’ésotérisme est rien d’autre
qu’une sorte de doctrine alternative, et donc nécessairement une hérésie - une
idée fausse qui est quotidienne renforcé par ces milliers de pseudo-

ésotériques, ou occultistes, qui croient la même chose. Celles-ci les gens sont
fiers de se dire «hérétiques», comme si cela mot dénotait une sorte de rébellion
héroïque basée sur une compréhension plus profonde des choses spirituelles que
celle du «orthodoxe» superficielle et simple d’esprit, alors qu’elle est vraiment
rien d’autre qu’un aveu que leur propre compréhension est super fi ciels, qu’ils
sont dans un état d’erreur métaphysique.

La tragédie de la religion exotérique est qu’elle possède le «Perle de grand prix»,


la «seule chose nécessaire», mais dans tant de cas l’a égaré. La tragédie de ceux
qui initialement

posséder une certaine compréhension spirituelle ésotérique c’est qu’ils


succombent souvent à la tentation de faussement assimilez «orthodoxie» à
«exotérisme», puis passez à répéter l’erreur de nombreux exotériques en
identifiant faussement «Ésotérisme» avec «hérésie», en oubliant que si leur
ésotérisme la compréhension était vraie, alors ils seraient nécessairement de
l’essence de l’orthodoxie, et à certains égards - ou sur certains occasions -
potentiellement encore plus orthodoxes que les exotériques eux-mêmes.

Le péché des exotériques est la stupidité militante qui écrase toute subtilité
doctrinale. Le péché de l’ésotérisme est fierté intellectuelle, conduisant dans
certains cas à une frivole tromper avec la doctrine. La doctrine religieuse
orthodoxe peut seulement être entièrement sauvegardé par un équilibre entre les
deux, qui seront parfois à l’air libre, et

parfois caché pour la garde.

L’ésotérisme n’est donc pas une doctrine alternative, bien que le écrits de
certains ésotériques, comme Meister Eckhart à l’intérieur Le christianisme, par
exemple, ou Ibn al-Arabi dans l’islam, peut le faire paraître aux yeux de ceux qui
ont moins de subtilité et profondeur de compréhension. L’ésotérisme est la
gnose, un cadeau témoin des vérités de Dieu émanant des profondeurs

de la nature divine. Ce n’est finalement pas de la doctrine, mais la concrétisation.

Ceux qui sont disponibles pour cette réalisation

constituent nécessairement une sorte d’élite. De nos jours, il n’y a pas plus
impopulaire, en fait méprisé, idéal que celui d’un élite spirituelle ou politique -
et avec raison. L’histoire est plein de leçons d’objets sur les dommages qui se
sont les élites intéressées peuvent faire - comme, par exemple, les Ismaili
«Assassins» au sein de l’islam, cette fraternité ésotérique terroristes - mais si j’ai
une tumeur au cerveau et que j’ai besoin d’un opération, j’espère à Dieu que le
médecin qui l’exécute est aussi «Élite» comme il ou elle peut l’obtenir! De
même, il y a certains des fonctions spirituelles que seuls quelques rares peuvent
remplir; nous appelons ces «saints». Tous les saints ne sont pas des intellectuels,
bien que la gnose doit être virtuellement présent en eux, car la sainteté est basée
sur la soumission de la volonté à Dieu, et la face de Dieu présenté à la volonté,
qui porte la forme précise de la La Vérité Divine à laquelle on se soumet
beaucoup, c’est l’Intellect.

Tous les saints intellectuels ne sont pas non plus ésotériques: Thomas d’Aquin
est un bon exemple du «métaphysicien non ésotérique». C’est seulement dans les
saints les plus rares, comme Maximos le Confesseur et peut-être Saint Bernard,
le patron spirituel des Templiers, qui la sainteté et la gnose sont combinées. Il y a
aussi ceux qui sont en deçà de la sainteté réalisée mais possèdent encore un
degré de gnose, mais pas le plus haut degré, et c’est de ces

que de nombreux problèmes associés à l’auto-style

les ésotériques naissent, surtout s’ils ne réalisent pas leur limitations, mais
idolâtrer l’intellect au lieu d’adorer Dieu au moyen de cela. Il y a même ceux qui
possèdent un un certain degré de perspicacité ésotérique réelle - bien que dans ce
cas on ne peut pas vraiment l’appeler spirituel, mais c’est plutôt un haut niveau
contrefaçon psychique de la connaissance spirituelle - qui sont en ligue avec
Satan, sans le savoir, et parfois sciemment: et ce sont les personnes les plus
dangereuses sur terre, car parmi eux, les «contemplatifs de Satan» (awliya al-
Shaytan), sera choisi le «garde d’élite» de l’Antéchrist.

Quand les élites spirituelles prennent forme organisée à l’extérieur monde, nous
sommes en présence à la fois du potentiel le plus élevé pour la transformation
spirituelle de la société, et le plus tentation satanique à l’orgueil spirituel
titanique. C’est pourquoi, selon l’opinion de certains, une véritable élite
spirituelle, comme dans la légende des chevaliers de la table ronde, ne dure
jamais long en termes historiques: il est soit détruit par le péché de l’orgueil, ou
bien dissous, délibérément par sa

maîtres ou providentiellement par Dieu lui-même, avant qu’il ne puisse devenir


totalement corrompu. Au sein de l’islam, de nombreux souf a duré un s
manifestations vivantes aussi longtemps que la vie de leur professeur, puis soit
rompu, soit vécu comme vide cosses - bien que ce ne soit certainement pas le cas
pour les survivant aux ordres de souf, où la transmission du vrai la baraka
spirituelle (grâce) a duré dans certains cas des siècles. Dans le christianisme,
l’exemple le plus clair d’un l’élite spirituelle visible était, selon certains, les
Templiers, dont la suppression brutale par la monarchie française a encouragé
par la papauté, était soit la destruction tragique d’un spiritualité ésotérique par
des exotériques jaloux et stupides, ou la résiliation nécessaire d’un hérétique et
corrompu fraternité internationale avec trop de richesse, de pouvoir et
l’indépendance, ou peut-être un peu des deux.

Il est vrai que la connaissance «ésotérique» était transmise seulement aux


membres de l’élite spirituelle, d’abord parce que seulement ils étaient intéressés,
et deuxièmement parce qu’un ésotérique l’interprétation de la doctrine peut
déséquilibrer l’esprit des ceux qui y sont attirés mais ne peuvent pas le
comprendre pleinement.

Mais à notre époque, tous les secrets ésotériques qui peuvent être dit avoir été ou
est dit, donc il n’y a rien de plus à perdre sur ce point; c’est pourquoi les
traditionalistes citent souvent proverbe des kabbalistes, «il vaut mieux que la
doctrine soit mal compris que de l’oublier. »Le fait est que

tout le monde ne peut pas comprendre la métaphysique - ce qui est signifié par
l’expression «le secret se protège» - et non quiconque peut le comprendre
mentalement est capable de être transformé spirituellement par elle. Mais la
qualité du le temps exige maintenant que toute la vérité soit dite, sombrer ou
nager, car le «chat est sorti du sac», et il est vital que la vérité atteint ces
quelques comparatifs qui, dispersés dans toute la population du monde, peut
profiter de la pleine expression de celui-ci.

La question de savoir s’il faut révéler ou cacher

les doctrines ésotériques sont vraiment nouvelles. Guénon cherchait un potentiel


ésotérique secret au sein du catholicisme, peut-être survie du templarisme, mais
il ne l’a pas trouvée. Et beaucoup les gens essaient encore aujourd’hui de
découvrir ou d’inventer un Christianisme ésotérique. Mais selon Schuon, le
christianisme lui-même est le christianisme ésotérique. La révélation chrétienne
est un sorte d ’« éso-exotérisme », une initiation ésotérique mise à disposition à
tous; les rites initiatiques sont le baptême et la confirmation. Dans L’Islam, le
savoir ésotérique est gardé par les soufis, les mystiques. Dans le christianisme,
au moins avant la Réforme Christianisme, il était dispersé dans toute la tradition,
«Caché à la vue». Le catholicisme le possédait, mais, dans le absence d’une
tradition ésotérique organisée comparable à Su fi sm, il n’a pas compris la valeur
du trésor

qui lui est confiée, c’est pourquoi elle est aujourd’hui en train de «Jeter le bébé
avec l’eau du bain». Seulement à l’intérieur Orthodoxie orientale, en grande
partie due à la présence de Hésychasme, est-il resté relativement intact - ce qui
n’est pas dire que la plénitude du salut du Christ, et donc le potentiel de
l’ésotérisme, n’est pas également présent dans certains Églises protestantes, et
dans le catholicisme aussi, comme en témoignent les grands ésotéristes comme
Jacob Boehme dans le luthéranisme.

La vision de Schuon du christianisme est en partie confirmée par une éclairage


historique intéressant: chez les Mandéens, un ancienne secte gnostique du sud de
l’Irak, qui prétend avoir a été fondée par Jean-Baptiste, et qui, selon

certains érudits, descendent peut-être des Esséniens, Jésus est regardé comme
une sorte de Renégade qui a révélé leur doctrines ésotériques au public. Cela
démontre, à mon esprit, que le potentiel spirituel fertile dans le ministère de
Jésus était en manifestant la profondeur intérieure de la doctrine, non le cacher,
et que les racines de l’hérésie gnostique puissent mentent dans la tentative de
divers cercles ésotériques de développer leur propre exotérisme, leur propre
doctrine «alternative», plutôt que rester comme «levain» ou «graine de
moutarde» dans le christianisme dans son ensemble. D’un autre côté, Jésus
savait bien que non tout le monde serait capable de comprendre le révélé
profondeur de la doctrine, c’est pourquoi dans les Évangiles il est disant
continuellement des choses comme «celui qui a des oreilles pour entendre, laisse
entends-lui, »et pourquoi il a parlé aux gens en paraboles, mais à ses disciples
choisis directement et ouvertement. Le central l’image de cette qualité «éso-
exotérique» du christianisme est la Trans fi guration du Christ, où la lumière
intérieure du la tradition a été révélée ouvertement. Mais le fait demeure que non
tout le monde a des yeux pour voir cette lumière: même Peter, l’un des choisi
douze, n’a pas tout à fait compris ce qu’était événement. Ainsi, le secret se
protège.

Selon la sagesse inhérente au Divin

économie, appartenance à une véritable élite spirituelle, organisée ou non, est


nécessairement le fardeau le plus lourd qui puisse être supporté par l’âme
humaine, bien que l’Intellection elle-même puisse être considérée comme un
grâce compensatoire, puisque, comme Jésus l’a dit, «mon joug est facile et mon
fardeau léger. »Et c’est juste:« À qui beaucoup est donné, il en faudra beaucoup.
»Il n’y a pas de plus grand sottise que pour quelqu’un de croire que son

la perspicacité ésotérique est une sorte d’avantage, une «prune». À

comprendre les choses que les gens avec une plus grande sainteté, et une
intelligence mentale encore plus grande, ne comprendra jamais -

des choses qui, si vous échouez dans votre vie spirituelle, vous d’autant plus
profondément - est un destin difficile, tout comme revenir d’une bataille
héroïque avec un bras manquant peut être un insigne de honneur, mais ce n’est
pas un cas de chance comme le terme généralement compris. Comme l’écrivain
traditionaliste Rama Coomaraswamy m’a fait remarquer, dans le traditionnel
hindou système de caste, le dharma (devoir sacré) des deux

castes, les brahmanes (prêtres et intellectuels spirituels) et les Kshatriyas


(guerriers et administrateurs) inclus des garanties contre la fierté de leur position
élevée. le Les brahmanes, à qui il était interdit de travailler pour gagner leur vie,
devaient mendier leur pain quotidien de porte en porte parmi les troisièmes
caste, les Vaishyas, les citoyens solides qui travaillent dur; c’est un humiliation
que les intellectuels qui ne savent pas faire l’argent, comme moi, ne le sait que
trop bien. Et l’héroïque la fierté des Kshatriyas était tempérée par
l’omniprésence possibilité de blessure, de mutilation et de mort au combat.
Donc partie intégrante de la pratique d’un membre de la l’élite spirituelle est: ne
pas identifier son ego avec sa fonction - se souvenir de Dieu, comme disent les
soufis, et s’oublier. Dans autrement dit, l’humilité exigée de l’ésotérique est
beaucoup plus radical que ce qui suffit pour l’exotérique,

équivalant à une véritable auto-annihilation. Comme l’a dit Groucho Marx


(répétant sans aucun doute, sous la forme d’une ligne Blague «Nasruddin», un
véritable morceau de savoir ésotérique, probablement transmis par les hassidim),
«je ne rejoindrais jamais un club cela m’aurait comme membre. »

Frithjof Schuon était peut-être l’un des douze plus grands métaphysiciens
d’histoire connue, comparables à bien des égards au sage hindou
Shankaracharya, le chrétien jñani

Meister Eckhart, ou le philosophe néo-platonicien Plotin.

Cependant, la comparaison de l’école traditionaliste avec Le néo-platonisme a


un autre sens. Platonicien et

La philosophie néo-platonicienne n’a pu survivre que par s’attachant à l’une des


grandes religions révélées,

principalement le christianisme et l’islam. La tradition néo-platonicienne


profondément éclairé ces univers religieux, révélant en langage philosophique
explicite qui aurait

est resté implicite dans le densément symbolique et mythopoïétique langue de la


Bible et du Coran. Mais ni le christianisme ni l’Islam n’aurait pu «s’installer» au
sein du Néo

Le platonisme, qui en soi ne pouvait pas fournir une matrice fertile.

Sans le cadre de la religion révélée, il

sûrement disparu. Pas même l’empereur romain Julien le L’apostat pourrait


rétablir le paganisme philosophique dans tout forme viable. Et bien qu’une partie
de la raison de la la disparition des écoles philosophiques peut être réprimée à la
persécution chrétienne, le fait demeure que tard Le platonisme n’était pas
suffisamment large, ni en contact avec La grâce de Dieu, pour survivre seul. Le
gouffre entre ses conceptions exaltées et le paganisme dégénéré qui
l’entourait, et qui aurait dû fournir

sa base populaire, était trop grande. Cela peut avoir été l’un des les raisons pour
lesquelles il a commencé, sous Iamblique, à descendre dans théurgie quasi
magique, et pourquoi, selon certains

spéculation, il aurait même pu devenir l’ancêtre de

certaines formes de magie cérémonielle occidentale.

L’école traditionaliste est confrontée à un dilemme similaire. le enseignements


profonds et inspirés de Schuon et de ses les collègues ne peuvent servir qu’à
réveiller les religions du monde à la profondeur métaphysique de leurs propres
traditions orthodoxes.

Jusqu’à un certain point, à la fois dans le christianisme et l’islam, cette processus


a déjà commencé. Mais dans la mesure où

Le traditionalisme devient tellement amoureux de la métaphysique «pure»

qu’il oublie que toute connaissance métaphysique, être spirituellement opérant, a


besoin d’une matrice vivante dans l’un des grandes traditions révélées - et, de
plus, qu’on ne peut se rapportent simplement à ces traditions comme si elles ne
représentaient pas plus qu’une exigence minimale, une sorte d’exotérique carte
de membre qui, après avoir validé son ésotérique activités comme orthodoxes,
peuvent alors être placés dans son portefeuille et largement ignoré - il risque de
devenir une «alternative exotérisme »: en d’autres termes, un culte. Selon Ibn
al-‘Arabi, l’un des plus grands ésotériques islamiques, le spirituel des œuvres
obligatoires pour tous les croyants - prière, jeûne, le pèlerinage, l’aumône et le
témoignage de foi - sont plus grands que les œuvres «surérogatoires», y compris
celles exécutées seulement par les soufis. Il met en garde les Su fi ésotériques
contre être trompé par les révélations ou les «dévoilements» qui viennent à eux
de Dieu de telle sorte qu’ils s’écartent de ces travaux obligatoires:

Nous avons rencontré des gens sincères parmi les gens de Allah qui ont été
dupés par cette station. Ils préfèrent leur propre dévoilement et ce qui devient
manifeste

eux dans leur compréhension de telle sorte qu’il annule le décision établie. Ils en
dépendent dans leur propre
cas, et ils laissent d’autres personnes observer le

statuant dans sa signification extérieure. Mais … n’importe qui qui s’en remet
est totalement confus et a laissé son

une liaison avec le peuple d’Allah… . Cela peut [même]

arriver que le possesseur d’un tel dévoilement

continue de pratiquer le sens extérieur de cette décision, alors qu’il ne le croit


pas à l’égard de lui-même. Il la pratique en stipulant la situation extérieure
(zahir), en se disant: «À ce commandement de la loi, je

donne seulement la dimension extérieure (zahir) de moi-même, car je ont acquis


la connaissance de son secret (sirr). D’où son la propriété dans ma conscience la
plus intime (sirr) est di ff érente de sa propriété dans ma dimension extérieure.
»Par conséquent, il ne le croit pas au plus profond de sa conscience alors que
pratiquer. Si quelqu’un le pratique comme ça… ‘le sien la pratique a échoué, et
dans le monde à venir, il sera parmi les perdants »(Coran 5: 5).

FUTUHAT AL-MAKKIYYA II 233–34]

Il faut aborder les traditions spirituelles de tout cœur, avec pas de réserves
secrètes. Ce n’est qu’alors qu’on réalisera que c’est vrai l’ésotérisme ne se
trouve nulle part, sauf dans le

les profondeurs des doctrines orthodoxes nécessairement acceptées par tous


croyants. Et c’est précisément ce que le traditionaliste L’école prêche. Puissent-
ils continuer à pratiquer ce qu’ils prêcher.

L’Absolu et l’Infini

Selon Frithjof Schuon, Dieu est à la fois Absolu et

Infini:

En métaphysique, il faut partir de l’idée que le

La Réalité Suprême est absolue, et étant absolue, elle l’est infini. C’est absolu
qui ne permet aucune augmentation ou diminution, ou sans répétition ou
division; c’est donc que qui est à la fois uniquement elle-même et totalement
elle-même. Et c’est infini qui n’est déterminé par aucun facteur limitatif et ne se
termine donc à aucune frontière… .

L’Infini est pour ainsi dire la dimension intrinsèque du Absolu; dire Absolu c’est
dire Infini, celui

étant inconcevable sans l’autre. La distinction

entre l’Absolu et l’Infini exprime les deux

aspects fondamentaux du Réel, celui de l’essentialité et celui de la potentialité;


c’est le principial le plus élevé pré fi guration des pôles masculin et féminin.

Radiation universelle, et donc Maya à la fois divine et cosmique, jaillit du


second aspect, l’Infini,

qui coïncide avec All-Possibility.

ENQUÊTE SUR LA MÉTAPHYSIQUE ET L’ESOTÉRISME, pp 15–16


Le bien souverain

Dieu n’est pas seulement Absolu et Infini; Il est également bon. le l’idée
d’Absoluité sans celle d’Infinité nous in fl uence à imaginez Dieu comme un
objet distant et inaccessible qui n’a pas besoin de se communiquer, un Être qui,
plutôt que

créer ou émaner toutes choses, exclut et nie tout

des choses. L’idée d’Infinité sans Absolu

communique un sentiment de prolifération sans fin et épuisante sans centre


intrinsèque de sens ou de réalité. L’idée d’un Réalité absolue et infinie qui n’est
pas à la fois

le Souverain Bien pose un Dieu omniprésent et

tout-puissant, mais qui n’a aucune solidarité intrinsèque avec son la création, un
Dieu qui, pour toute son Absoluité et son Infinité, pourrait encore être
fondamentalement cruel dans nos relations avec nous. Et le concept d’un Dieu
qui est bon seul, n’étant ni l’un ni l’autre Absolu ni infini, n’est rien d’autre que
le Dieu «libéral», un idéal moral impuissant Qui nous souhaite bien, mais n’est
ni très efficace ni très crédible face à des

réalité’. Selon Schuon:

Le «bien souverain» est la cause première dans la mesure où il révélés par des
phénomènes que nous appelons «bons», précisément, c’est-à-dire que le réel et
le bien coïncident.

En effet, ce sont des phénomènes positifs qui attestent de la Réalité suprême et


non négative, privative ou

phénomènes subversifs; ce dernier se manifesterait

néant «s’il existait», et le faire dans un certain

et le respect paradoxal, en ce sens que rien


correspond à une fin irréalisable mais

tend néanmoins vers la réalisation.

Par conséquent, si nous appelez le Principe Suprême le Bien, Agathón, ou si


nous disons que c’est le Souverain Bien qui est l’Absolu et donc l’Infini, ce n’est
pas parce que on limite paradoxalement le Réel, mais parce qu’on sait que tout
bien en découle et le manifeste

essentiellement, et révèle ainsi sa nature. Assurément, il peut être dit que la


Divinité est «au-delà du bien et du mal», mais à condition d’ajouter que cet «au-
delà» est à son tour un «Bon» dans le sens où il témoigne d’une essence en

qu’il ne pourrait y avoir aucune ombre de limitation ou privation, et qui par


conséquent ne peut être que le Bon absolu ou Plénitude absolue… .

ENQUÊTE SUR LA MÉTAPHYSIQUE ET L’ESOTÉRISME, p 16


Transcendance et immanence

Toute tradition religieuse valide, sous une forme ou une autre, témoigne du fait
que la réalité absolue est à la fois transcendant et immanent. Que veulent dire ces
mots?

Dire que Dieu est transcendant signifie qu’il est

au-delà de toutes choses et de toutes conceptions. Dire qu’Il est immanent


signifie que toutes les formes et conceptions sont manifestations de Lui. Et
comment pourrait-il en être autrement?

Imaginez un champ blanc infini avec de nombreux cercles et cercles.

dans des cercles, de tailles très di ff érentes inscrites dessus. Laisser le champ
infini représente Dieu. Le champ blanc est infiniment plus grand qu’un cercle
d’un pouce de diamètre; c’est aussi infiniment plus grand qu’un cercle d’un
mille de diamètre. Il les transcende tous les deux. Pourtant, il n’y a rien non plus
à l’intérieur du cercle en pouces ou le cercle de la taille d’un mile mais ce champ
blanc infini; c’est immanent dans les deux. Schuon, cependant, plus

exprime avec précision le sens de la transcendance et l’immanence, évitant les


pièges de mon simpliste

illustration, quand il dit:

en rapport avec le … aspects ou modes de la

Souverain Bien, nous devons également considérer

relations de transcendance et d’immanence, la première étant davantage


connecté à l’aspect d’Absoluité,

la seconde à celle d’Infinitude. Selon le premier

relation, Dieu seul est le Bien; Lui seul possède,

par exemple, la qualité de la beauté; par rapport au Beauté divine, la beauté


d’une créature n’est rien, juste comme l’existence elle-même n’est rien à côté de
l’Être divin; tout cela du point de vue de la Transcendance. le

la perspective de l’immanence part aussi de l’axiome que Dieu seul possède à la


fois les qualités et la réalité; mais sa conclusion est positive et participative, et
donc on dira que la beauté d’une créature - être

la beauté et non son contraire - est nécessairement celle de Dieu, puisqu’il n’y en
a pas d’autre; et la même chose est vraie de tous les autres qualités, sans oublier,
à leur base, le miracle

d’existence. La perspective d’Immanence ne

annule les qualités de créature, tout comme celle de Transcendance, mais au


contraire les rend divins,

si l’on peut l’exprimer ainsi.

ENQUÊTE SUR LA MÉTAPHYSIQUE ET L’ESOTÉRISME, p 17

Hiérarchie

Il n’y a pas de concept plus impopulaire aujourd’hui que la hiérarchie. Dans le


vocabulaire de la plupart des gens, cela signifie ni plus ni moins de «Pouvoir
établi, donc arbitraire.»

Le modernisme libéral s’est rebellé contre les anciennes hiérarchies de l’Église


et de l’État, distribuant au «peuple» (en réalité, la bourgeoisie), les prérogatives
qui appartenaient autrefois Roi et pape. L’interprétation des Écritures est
devenue uniquement matière d’inspiration individuelle; la maison d’un homme
était la sienne Château. Le résultat fut la règle du «capitalisme prédateur» en
quels individus puissants, sans organique ni «entreprise»

relation avec les masses, prise de pouvoir, en grande partie par des moyens
économiques. Le marxisme a grandi en réaction à cela. Dans Nations
communistes, le pouvoir était théoriquement distribué à la classe la plus
nombreuse et la plus basse, les ouvriers, mais en réalité était détenu par une
petite oligarchie du parti.

Cette rébellion contre les hiérarchies sociales a caché la vérité que de telles
hiérarchies existaient à l’origine pour fournir une image et rappel de la véritable
hiérarchie ontologique, la Grande chaîne de l’être. Un roi ou un pape individuel
serait méprisé par le peuple s’il a trahi son archétype, s’il n’a pas été à la hauteur
de sa fonction, mais le trône et le papal Vous voyez, les archétypes eux-mêmes
sont restés sacro-saints. le la prêtrise représentait Dieu dans le ciel, et dans le
prochain monde; la monarchie représentait la puissance active de Dieu dans ce
monde.

Bien sûr, cette structure sociale «hiératique» a toujours été imparfait. Et quand
dans un lieu et une heure particuliers est devenu dégénéré, c’était la pire forme
d’idolâtrie.

Au lieu de fonctionner comme un symbole transparent de la Hiérarchie de l’être,


c’est devenu une contrefaçon de cela Hiérarchie, un voile sur le visage des
réalités spirituelles.

Dans l’Ancien Testament et dans le Coran, le premier le symbole d’une telle


falsification de la hiérarchie spirituelle est le Pharaon d’Égypte. Selon le Coran,
le Pharaon

croyait littéralement qu’il était Dieu - et c’est exactement ce que se produit


lorsqu’une structure royale ou ecclésiastique élaborée commence à adorer ses
propres connaissances et magni fi cence au lieu du Dieu, il existe pour servir.
Véritable hiérarchie, comme le échelle dans le rêve de Jacob sur laquelle les
anges étaient constamment ascendant et descendant, est là pour fournir une

«Communication bidirectionnelle», pour ainsi dire, entre manifestes l’existence


et sa Source transcendante. L’univers lui-même est juste une telle hiérarchie.
Mais quand le concept humain de la hiérarchie dégénère et pétrifie, l’idée du
Divin

la transcendance n’est plus qu’une fausse image de Dieu inaccessibilité et indi ff


érence. À ce stade où, à travers La miséricorde de Dieu, l’immanence divine
entre souvent en jeu dans l’esprit collectif. Moïse et les Israélites, esclaves de les
Egyptiens ne pouvaient évidemment pas se rapporter à Dieu par écrasant la
«pyramide» du système religieux égyptien (qui ne veut pas dire qu’ils n’en ont
rien pris; au moins un des les Psaumes étaient à l’origine un ancien hymne
égyptien). C’était à Moïse, un fugitif recherché pour meurtre, se cachant dans le
désert, que Dieu a parlé à travers le buisson ardent. Quand la religion
hiérarchique devient un refuge pour les «guides aveugles qui garder les autres à
l’écart mais n’y entreront pas par eux-mêmes », vision de l’immanence divine,
de la miséricorde de Dieu disponibilité aux pauvres et aux opprimés - à ceux qui
ont simplicité de l’âme, innocent d’opprimer les autres, innocent de complexités
mentales et organisationnelles stériles - est dévoilée.

À la lumière de cela, l’Exode peut peut-être être vu comme une sorte de


Réforme protestante contre une religion égyptienne devenue pétrifié et
spirituellement mort.

Néanmoins, la hiérarchie l’est. Il fait partie intégrante de la nature de Étant.


Moïse, par la grâce et la puissance de Dieu, a été appelé à monter le mont. Sinaï,
symbole de la Hiérarchie de l’être, à recevoir la Torah. Ceux qui ont nié la réalité
de cela Hiérarchie, qui voulait se rapporter à Dieu à travers Immanence seule en
niant sa transcendance,

est resté en bas pour adorer le veau d’or.

Modes et niveaux hiérarchiques

Le récit des niveaux de l’être qui séparent les

Créateur de l’univers matériel, tout en même temps

les unissant, est similaire dans toutes les traditions révélées et dans les œuvres de
nombreux philosophes mystiques. Mais ce n’est jamais identique, puisque tout
ce qui peut être rendu explicite a déjà est entré dans le monde de la relativité.
Véritables doctrines métaphysiques sont beaucoup plus stables, articulés,
intelligibles et concrets que tout dans le monde matériel ou psychique. Mais
même bien que l’Absolu les émane, ils ne peuvent pas contenir l’absolu; ils ne
peuvent que l’indiquer.

L’être se manifeste à di ff érents niveaux, mais il

apparaît en termes de qualités di ff érentes occupant la même niveau. Les


niveaux sont verticaux; chaque niveau supérieur est la cause de les niveaux
inférieurs, et contient tout ce qui est dans ces niveaux sous une forme plus
élevée. De même, chaque niveau inférieur est un manifestation ou expression -
un symbole - de tout ce qui est au-dessus il; pour reprendre les mots de René
Guénon, «l’effet est un symbole de la cause. »Les modes d’être, au contraire,
sont horizontaux; ils diffèrent en qualité et en fonction, mais pas en degré de
réalité; ce sont des manifestations polarisées qui se dé fi nissent mutuellement
d’un seul niveau d’Etre.

La distinction entre modes et niveaux peut être

illustrée dans le domaine du genre. En termes verticaux, l’homme, considéré


comme un reflet du Logos créateur, est plus élevé que la femme, considérée
comme le reflet de l’universel Substance réceptive. Vu du point de vue opposé,

cependant, la femme, prise comme un symbole du Divin L’essence ou au-delà de


l’être, est plus élevée que l’homme, vu comme un symbole de la poussée
particularisante du Logos dont la limite ontologique est le monde matériel tel
que perçu par le l’ego humain. Mais en termes horizontaux, l’homme et la
femme sont polarisés comme des opposés complémentaires, au même niveau de
Étant. La main droite n’est pas plus réelle que la main gauche; parce qu’ils sont
complémentaires, ils sont égaux. Mais l’égalité en ce sens n’a rien à voir avec la
similitude ou identité. La main droite garde toujours sa symbolique connexion
avec les royaumes supérieurs de l’être, avec la vérité et la «droite», tandis que la
main gauche ou «sinistre» conserve son a ffi nité avec les royaumes inférieurs.
D’un autre côté - jeu de mots délibérément prévu - la main droite est également
reliée à l’extérieur l’ego conscient et la main gauche avec la Vérité intérieure,
comme Jésus implicite lorsqu’il a recommandé que, en pratiquant la charité, on
ne devrait pas laisser sa main droite (l’ego conscient) savoir ce que sa main
gauche (impulsion spirituelle intérieure) fait. [REMARQUE: Quiconque médite
sur le célèbre signe Yin / Yang y verra une représentation visuelle de ce
paragraphe.]

Selon Schuon, le Principe suprême possède

dimensions, modes et degrés ou niveaux. Ses dimensions sont l’Absoluité et


l’Infinité - ainsi que, par rapport à Son Maya, à sa potentialité inhérente à l’auto-
manifestation, La perfection. «Absoluté du Réel, Infinitude du

Possible, perfection du bien. »Ses modes sont la sagesse, Pouvoir et Bonté, dont
chacun, à son tour, est Absolu, Infini et parfait. Ses degrés ou niveaux sont «le
divin Essence, Potentialité divine et Divin

Manifestation; ou au-delà de l’être, l’Être créatif et le L’Esprit ou le Logos


extenseur qui constitue le divin Centre du cosmos total »(Survey of Metaphysics
and
Esotérisme, pp 25-26). Schuon et d’autres métaphysiciens -

Plotin, par exemple, ou Denys l’aréopagite, ou Ibn

al-‘Arabi — multipliez ces dimensions, modes et degrés de Réalité de plusieurs


manières différentes, pour les renvoyer une seule fois plus à la simplicité absolue
de leur principe. Ce qui précède la restitution est seulement de donner au lecteur
une idée préliminaire de certains des principes les plus essentiels de la pureté de
Schuon métaphysique.
Amour et connaissance

Les écrivains de l’école traditionaliste placent le chemin de gnose ou jñana, la


voie de l’union avec Dieu au moyen de la connaissance, plus élevée que le
chemin de la dévotion ou de la bhakti, qui est basé sur l’amour. D’autre part, la
vraie connaissance n’est jamais séparé de l’amour. «Il y a une bhakti sans jñana
», soutient Schuon,« mais il n’ya pas de jñana »sans bhakti. »

«En principe, la connaissance est plus grande que l’amour… . »

Dit Schuon. Cependant, il poursuit en disant: «… mais en fait, dans le monde, la


relation est inverse, et l’amour, va,

la tendance individuelle est en pratique plus importante… . »

(Perspectives spirituelles et faits humains, p 148)

l’amour dynamique de Dieu est plus grand en e than et réel qu’un connaissance
mentale ou «mondaine» de la métaphysique, parce qu’elle conduit à une
connaissance encore plus élevée qui est la vraie réalisation.

Ailleurs dans le même chapitre, Schuon écrit: «Un culte du l’intelligence et la


passion mentale éloignent l’homme de la vérité.

L’intelligence se retire dès que l’homme y met sa confiance seul. La passion


mentale poursuivant l’intuition intellectuelle est comme le vent qui souffle la
lumière d’une bougie »(ibid., p. 132), et: «Tout ce que dit saint Paul de la charité
concerne l’efficacité la connaissance, car celle-ci est amour… . »(Ibid., P 138).

Ainsi, Schuon définit en un sens l’amour comme l’énergie qui conduit à


l’objectif, et comme dans un autre en tant qu’aspect de l’objectif lui-même.
Comme il le dit ailleurs, «La voie de l’amour -

bhakti méthodique - présuppose qu’à travers elle nous pouvons aller vers Dieu;
tandis que l’amour en tant que tel - bhakti intrinsèque -

accompagne le chemin de la connaissance, jñana, et repose essentiellement sur


notre sensibilité à la Beauté divine »(Racines de la condition humaine, p 118).
Selon Schuon, «l’amour parfait est« lumineux »et

la connaissance parfaite est «chaude»… . En Dieu, l’amour est lumière et La


lumière est amour. »(Perspectives spirituelles et faits humains, p 148) «Il faut
creuser profondément dans le sol de l’âme», dit, «à travers des couches d’aridité
et d’amertume, pour trouver l’amour et en vivre »(The Essential Writings of
Frithjof Schuon, p. 451). Néanmoins, Schuon écrit le plus souvent à partir de une
perspective qui place la connaissance au-dessus de l’amour. Il dit: Pour l’amour,
l’homme est sujet et objet de Dieu. Pour la connaissance c’est Dieu qui est Sujet
et homme objet… . Pour le homme spirituel de tempérament émotionnel aimer
c’est être et savoir c’est penser et le cœur représente la totalité, la base même de
l’être, et le cerveau le fragment, le surface. Pour l’homme spirituel d’intellectuel

la connaissance du tempérament au contraire est d’être et l’amour c’est vouloir


ou ressentir et le cœur représente l’universalité ou le Soi et l’individualité
cérébrale ou le ‘JE’. La connaissance part de l’universel et l’amour de l’individu;
c’est le Connaisseur absolu qui sait,

alors que c’est le sujet humain, la créature, qui est appelé à aimer.

PERSPECTIVES SPIRITUAI ET FAITS HUMAINS, pp 144-145

Quatre pages plus tard, cependant, Schuon adopte une approche différente.

Après avoir affirmé que du point de vue de la connaissance, Dieu est le


connaisseur et le sujet humain l’amant, il maintenant dit: «L’amour de l’homme,
c’est d’aimer Dieu.

L’amour de l’homme intellectuel est que Dieu l’aime; cette c’est-à-dire qu’il
réalise intellectuellement - mais pas simplement dans un manière théorique - que
Dieu est Amour »(ibid., p. 149). Alors ici, même pour l’homme intellectuel -
comme pour Dante au Paradiso -

Dieu aime et est amour lui-même. Comme Schuon le dit ailleurs dans le même
livre, «[Dieu] est Amour, non pas parce qu’il aime, mais il aime parce qu’il est
Amour »(ibid., p. 107). Le jeu, personnel Dieu est «l’amant», le divin L’essence
est «Amour», et c’est vrai même du point de vue de la connaissance. Toutefois,
Le point de vue de Schuon reste essentiellement jñanique plutôt que bhaktique.
Dans The Essential Writings of Frithjof Schuon, pp39–40 ans, il dit:
Lorsque nous mettons l’accent sur la réalité objective -

qui prime alors dans la relation entre

le sujet et l’objet - le sujet devient objet

en ce sens que, étant entièrement déterminé par le

objet, il oublie l’élément conscience; dans ce cas

le sujet, en tant que fragment, est absorbé par

l’objet en tant qu’il est une totalité, comme l’accident est réintégré dans la
substance.

C’est la perspective de la bhakti, où l’amant de Dieu est extatique anéanti dans


sa bien-aimée. Mais la perspective de jñana, où Dieu n’est pas l’objet absolu
mais plutôt l’Atman, le Témoin Divin, est encore plus élevé:

Mais l’autre manière de voir les choses, qui réduit

tout au sujet, prévaut sur le

point de vue qui accorde la primauté à l’objet: si nous adore Dieu, ce n’est pas
pour la simple raison qu’Il se présente à nous comme une réalité objective d’un

une immensité vertigineuse et écrasante - sinon nous le ferions adore les étoiles
et les nébuleuses - mais c’est surtout parce que cette réalité, a priori objectif, est
le plus grand des sujets; car il est le sujet absolu de notre contingent

subjectivité; parce qu’Il est à la fois tout-puissant, Conscience omnisciente et


bienfaisante.

Le problème du mal

L’un des problèmes éternels de la théologie est le suivant: Si Dieu est tout-
puissant, en ce sens qu’il est finalement responsable de tout ce qui se passe, alors
Il doit être l’auteur du mal aussi. Comment alors peut-il être le souverain bien?

Et s’il est tout bon, n’y a-t-il pas besoin d’une seconde principe différent de Lui
et opposé à Lui afin de
expliquer l’existence du mal? Si oui, comment peut-Il être tout puissant?

Les manichéens dualistes ont adopté cette dernière position.

Le judaïsme et l’islam penchent davantage vers le premier, tout en restant


affirmant dogmatiquement la bonté et la miséricorde de Dieu, en des moyens qui
peuvent être pleinement réconciliés avec la toute-puissance de Dieu, cependant,
seulement dans une perspective ésotérique. Christianisme tend apparemment
vers une position plus dualiste; ses le dualisme, cependant, n’est pas
principalement celui entre Dieu et le Diable, mais plutôt entre la bonté divine et
l’humain et libre arbitre angélique. Dieu ne veut pas le mal, mais le «permet»,
mais pourquoi un Dieu bon et tout-puissant permettrait le mal juste pour nous
donner une chance de lutter contre cela reste un énigme pour beaucoup - du
moins pour ceux qui ne voient pas cela gratuitement la volonté est un don gratuit
pour nous, de Dieu, d’un aspect de la sienne La nature.

Si Dieu est bon, il ne peut pas être tout-puissant, et s’Il est tout-puissant Il ne
peut pas être bon - du moins le semble-t-il. Pour Schuon, cependant, cette
contradiction est facilement résolue. Étant donné que Dieu est infini, il doit
rayonner les possibilités inhérentes à Sa nature, les manifestant comme la
Hiérarchie de l’Etre; et à mesure que la création descend cette Hiérarchie,
devenant progressivement moins réelle et moins vivante qu’elle le fait, la
possibilité du mal -

qui n’est pas un principe en soi mais «simplement» une condition de irréalité
relative ou non-entité, tout comme la famine n’est pas chose en soi mais
«simplement» un manque de nourriture - entre en jeu.

(Dire qu ’« il doit »rayonner son être ne veut pas dire, cependant, qu’Il est n’a
pas le choix quand il s’agit de créer l’univers, seulement que ce choix est fait
dans l’éternité, pas dans temps. Pour nous, ce que nous sommes forcément par
nature et ce que nous choisir librement de faire sont deux choses di ff érentes;
pour Dieu, ils sont les mêmes.) Dans les mots de Schuon

Le mal est la «possibilité de l’impossible», faute de quoi l’infini ne serait pas


l’infini; pour demander pourquoi tout La possibilité comprend la possibilité de
sa propre négation - une possibilité toujours réinitiée mais jamais pleinement
actualisée -

c’est comme demander pourquoi l’existence est l’existence, ou pourquoi l’être


est Étant’

ENQUÊTE SUR LA MÉTAPHYSIQUE ET L’ESOTÉRISME, p 16

Primordialité

Pour les traditionalistes, la religion est primordiale. Lorsque St Augustin a dit


que le christianisme a toujours existé, mais était seulement appelé par ce nom
après la venue de Jésus-Christ, il posait cette primordialité. Juifs et musulmans
abordent la même vérité quand ils enseignent qu’Adam était le premier prophète.

Toutes les vraies religions ont une seule origine, qui en termes macrocosmiques
est l’univers lui-même, où «le les cieux déclarent la gloire de Dieu et la terre se
manifeste Son œuvre », et en termes microcosmiques le« théomorphe »

nature de l’homme, «terriblement et merveilleusement fait» à l’image et la


ressemblance de Dieu.

À l’âge d’or de ce cycle, toutes les religions étaient une.

Ce que le cœur humain savait du Créateur par

l’intellection, l’oeil humain a vu, par la contemplation, dans le objets du monde


naturel et la forme de l’humain

corps. Aujourd’hui encore, certains des «peuples primitifs» conservent des traces
de cette vision primordiale du cosmos comme manifestation de le Grand Esprit.
(En reconnaissance de son appréciation du spiritualités primitives, Frithjof
Schuon a été admis à la tribu l’appartenance à la fois aux Crow et aux Lakota
[Sioux], et comptait plusieurs médecins traditionnels parmi ses

amis spirituels.)

La primordialité, cependant, ne signifie pas qu’un simple l’appréciation


esthétique ou sentimentale de la nature peut à une orientation religieuse
spirituellement e ff cace. Nous ne sommes pas plus longtemps à l’âge d’or;
l’arbre de la religion, dont les racines sont dans l’éternité, dans l’Absolu unitaire,
a ramifié de nombreux fois depuis lors. Dans ces derniers jours, sauf pour des
instances imprévisibles basées sur la spiritualité individuelle destin, la vraie
religion ne se trouve que dans l’un des traditions. Le tronc de l’arbre peut être
un, mais nourrissant les fruits ne poussent que sur les branches.

Cependant, les religions révélées ne sont pas des innovations. Pour tous leurs
différences nécessaires et providentielles, en raison de leur place dans le temps
cosmique et la nature de l’humain collectivités auxquelles ils étaient et sont
adressés, chacun la révélation dans un sens plus profond est un souvenir de
l’Unique Révélation Primordiale, la création de Dieu du cosmos, dont le centre
conscient et transcendant de soi est l’homme - dans la mesure où, à travers son
Intellect intérieur, il contemple son Divin Origine par elle.

L’unité transcendante des religions

Donc toutes les religions vraies et révélées sont des branches de l’Unique Vérité.
Ils se rencontrent non seulement dans les profondeurs du temps, mais dans le les
profondeurs de la nature divine. En dehors de ces profondeurs, cependant, ils
divergent nécessairement. Il est donc possible de voir vues de la vérité révélée à
travers de nombreuses traditions, mais impossible de pratiquer plus d’une
religion à la fois car un moyen de salut, plus qu’on ne peut simultanément

marchez sur deux ou trois routes. L’essence de la vérité spirituelle, comme celui
de l’amour humain, n’est pas dans les similitudes abstraites qui peuvent être
tirées entre diverses traditions religieuses, mais dans la particularité d’une seule
tradition, pleinement conforme à et pleinement vécu. Comme le disent les soufis,
mieux vaut creuser un bien un cent pieds de profondeur que dix puits de dix
pieds de profondeur si vous voulez frapper l’eau. Dans les mots de Rumi,

Quand la religion en a-t-elle déjà été une? Ça a toujours été deux ou trois, et la
guerre a toujours fait rage parmi coreligionnaires. Comment allez-vous unifier la
religion? Sur le Jour de la Résurrection, il sera uni fi é, mais ici dans ce monde
qui est impossible parce que tout le monde a un désirs et désirs di di érents.
L’unification n’est pas possible ici. À la résurrection, cependant, quand tout sera

Unis, tout le monde se tournera vers une chose, tout le monde le fera entendre et
dire une chose.

SIGNES DE L’INVIS [Fihi ma-Fihi] p29

«À la résurrection» est aussi «avant la chute» et «dans le les profondeurs de la


nature divine. »
Le chemin spirituel

James S. Cutsinger, dans les conseils au chercheur sérieux: Méditations sur


l’enseignement de Frithjof Schuon, parle de quatre aspects du chemin spirituel:
vérité, vertu, beauté et Prière.

La vérité est une doctrine métaphysique qui, avec la grâce de Dieu, peut nous
ouvrir à une intuition de l’Intellect transcendant à le centre de l’âme humaine.
Mais pour que l’âme devienne conforme en permanence à cet Intellect, la Vertu
est nécessaire.

Les trois vertus primaires ici sont l’humilité, la charité et véracité, qui se
rapportent aux trois grandes facultés de la âme. L’humilité conforme la volonté
humaine au transcendant L’intellect, la charité conforme les sentiments et la
véracité conforme l’esprit pensant. Ou, d’un autre point de vue, on peut dire que
chaque vertu conduit l’âme plus profondément relation avec son propre
archétype divin: l’humilité ouvre la âme à la Vertu de Dieu, et donc à une
humble appréciation de la vertu partout où elle apparaît; charité à la beauté de
Dieu, et donc à toute Beauté partout, y compris la morale la beauté de celui qui
n’est pas physiquement beau, ou le virtuel beauté de l’état humain lui-même
chez celui qui n’a même pas beauté morale; et la véracité à la vérité de Dieu, et
donc à La vérité sous toutes ses formes, y compris la vérité du contingent
situations, et même des faits simples. Dans la nature divine, cependant, ces trois
archétypes ne sont pas séparés, ce qui est pourquoi chacun d’eux a ff ete chacune
des trois facultés de la l’âme humaine à sa manière. La vertu est la vérité en
action, l’une des dont les fruits sont la beauté morale. La beauté peut nourrir et
fortifier la volonté, en plus d’être une manière de savoir dans sa propre droit. Et
la vérité en elle-même est particulièrement forte et incomparablement belle; il
rend possible à la fois émotionnel honnêteté et une évaluation objective de ses
progrès vertu.

Pour reprendre les mots de Platon, «la beauté est la splendeur du vrai».

Selon Schuon, «La beauté, avec son ampleur d’infinité et générosité, décompose
les attitudes fixes et fermé

systèmes de… égoïsme spirituel »(Perspectives spirituelles et Faits humains, p


164). Les belles choses, cependant, ne sont pas sans leurs ambiguïtés:
Chaque Beauté est à la fois une porte fermée et une porte ouverte…

un obstacle et un véhicule: soit la beauté nous sépare de Dieu car il est


entièrement identi fi é dans notre esprit avec son support terrestre, qui assume
alors le rôle de idole, ou la Beauté nous rapproche de Dieu parce que nous
percevoir en lui les vibrations de la Béatitude et de l’Infinité, qui émanent de la
Beauté Divine.

L’ESOTÉRISME COMME PRINCIPIE ET COMME FAÇON, p 182

Même dans un objet indigne, ou dans un objet rendu indigne par rapport à nous à
cause de notre idolâtrie, la Beauté est encore un rayon de la nature divine.

«La vertu est la beauté de l’âme, comme la beauté est la vertu de formes »(Logic
and Transcendence, p246). C’est la Beauté qui nous permet de contempler les
formes qui nous entourent dans leur «Transparence métaphysique»:

Si l’or n’est pas du plomb, c’est parce qu’il «connaît» le Divin mieux. C’est la
«connaissance» dans sa forme même… la rose di ère du nénuphar par sa
particularité intellectuelle, par sa «manière de savoir»… . Un animal noble ou un
joli La fleur est intellectuellement supérieure à un homme de base.

PERSPECTIVES SPIRITUAI ET FAITS HUMAINS, p 121.

Le quatrième aspect du chemin spirituel, la prière, est le essence des trois autres.
Loin d’être une simple technique pour la réalisation de souhaits ou la
modification de conscience, c’est la Beauté essentielle, la Vertu essentielle et
Vérité essentielle; comme l’a dit un rabbin, «la prière elle-même est le Divin.’

La prière prend trois formes complémentaires: canonique la prière, qui nous


connecte organiquement avec nos élus communauté spirituelle et tradition; prière
personnelle, qui nous relie dans notre propre particularité à la face spéci fi que
de le Divin qui est tourné vers cette particularité en

éternité; et la prière invocatoire, qui transcende les deux.

La prière invocatoire signifie l’invocation (idéalement) perpétuelle du Nom


Divin, une pratique qui s’appelle dhikr en

Su fi sm, la prière de Jésus ou la prière du cœur en


Hésychasme chrétien orthodoxe et japam dans l’hindouisme.

Grâce à l’invocation, pratiquement sinon en réalité, nous sommes anéantis dans


notre identité séparée et divinisés par l’activité du Nom, puisque «Dieu et Son
Nom ne font qu’un».

Dans Su fi sm, cela s’appelle fana et baqa, «annihilation et subsistance en Dieu


»; en orthodoxie, on l’appelle théose ou déi fi cation. C’est la station à laquelle
Saint Paul faisait référence quand il dit: “Ce n’est pas moi qui vis, mais le Christ
vit en moi.”

dit à ses disciples de «prier sans cesse», il était probable se référant à la pratique
de la prière invocatoire. Selon Dr Cutsinger, l’invocation du Nom Divin est
d’une telle profondeur et pouvoir qu’elle ne devrait jamais être entreprise par
soi-même initiative, mais uniquement avec la permission d’un maître spirituel —
Ou, n’ayant pas accès à un tel maître, sur la base d’un vœu solennel devant Dieu
et sous la direction d’un

directeur spirituel. Enfin, il n’existe pas de «générique»

Invocation; les noms divins qui portent le pouvoir de engendrent Dieu dans
l’âme humaine sont ceux que Dieu lui-même nous a révélé, dans les langues des
Sentiers qu’Il

Lui-même a fondé.

Simplicité de l’âme

La métaphysique est complexe; son objet est simple. C’est complexe


précisément parce que son objet est d’une telle simplicité que tout une
complexité concevable et même inconcevable peut exister en Lui, sans chaos,
sans obscurcissement mutuel, dans un et une paix tonnante.

Frithjof Schuon a attribué une place très élevée à la simplicité d’âme. Alors que
ses livres s’adressaient à des «intellectuels», il a également attiré de nombreuses
personnes qui n’avaient aucun intérêt pour les théories. La gnose, nous rappelle-
t-il, n’est pas une acquisition mentale, mais plutôt un regard, dans une simplicité
totale et virginale, sur la vérité nue, jusqu’à ce que l’objet vu soit transformé
dans Celui qui voit. À la lumière des mondes antiques (p 109) il écrit:
Si la Bible est naïve, c’est un honneur d’être naïf. Si la les philosophies qui nient
l’Esprit sont intelligentes, il y a pas une telle chose comme l’intelligence. Une
humble croyance en un Le paradis situé parmi les nuages a au moins un

fond de vérité inaliénable, mais il a aussi et

surtout l’arrière-plan d’une réalité miséricordieuse dans laquelle pas de


tromperie, et c’est quelque chose au-delà du prix.
Critique du monde moderne

La vérité jette une longue ombre. Si certaines choses sont nécessairement vrai,
alors les autres sont nécessairement faux. L’amour de la vérité doit donc inclure
une haine de l’erreur, tout comme l’amour de celui de la bien-aimée humaine
doit inclure la volonté de la défendre de tout ce qui pourrait la blesser ou la
dégrader, même au point de sacrifier sa vie. Rien de moins n’est pas le véritable
amour -

ou le véritable amour de la sagesse. Et pourtant la critique et la défense être


toujours à un niveau inférieur à l’affirmation de la vérité, qui elle-même est
inférieure à la pure contemplation de la Vérité. Chaque rose a son épine; les
roses, néanmoins, ne sont pas cultivées pour la pour leurs épines, mais pour leur
forme, leur couleur et leur fragrance. La vérité, bien qu’elle ait un côté dur, est
essentiellement miséricordieux et rédempteur; selon les paroles d’Allah, l’un des
noms dont est al-Haqq, (la vérité), ‘ma miséricorde précède ma colère. »Mais
qu’en est-il d’al-Haqq

Essence, qu’en est-il de la vérité absolue, étant donné que (selon Schuon)
l’Absolu n’a pas de contraire? Comment la négation de une sorte existe-t-elle
dans les profondeurs de la nature divine?

La meilleure façon de répondre à cette question est peut-être avec deux


apparemment proverbes paradoxaux de William Blake, qui renvoient
certainement au niveau de la manifestation cosmique, et peut-être même à celui
de maya-in-divinis: «Tout ce qu’il est possible de croire est une image de la
Vérité »et« Etre dans l’erreur et être chassé fait partie du plan de Dieu. »

Les écrivains de l’école traditionaliste ont continué peut-être la critique la plus


révélatrice de la

monde postmoderne que nous possédons. Les livres représentatifs sont Le


bugbear de l’alphabétisation par Ananda K. Coomaraswamy, The Destruction de
la tradition chrétienne par Rama P.

Coomaraswamy, roi du château par Charles LeGai Eaton, La crise du monde


moderne et le règne de la quantité et les signes des temps de René Guénon,
Anciennes croyances et Modern Superstitions de Martin Lings, sections de The
Unité transcendante des religions, perspectives spirituelles et Faits humains,
lumière sur les mondes antiques et autres œuvres par Frithjof Schuon, et au-delà
de l’esprit postmoderne par Huston Smith. Le présent livre a été écrit, en partie,
pour développer et mettre à jour certains aspects de cette critique.

Mettre la critique traditionaliste du monde moderne dans un phrase, ils ne


l’achètent pas. Comment vivre en son sein si vous ne le faites pas achetez-le et
profitez du spirituel unique

opportunités offertes par les temps de spiritualité collective l’obscurité, est l’une
des questions centrales des traditionalistes essayez de répondre.

Selon l’opinion de la plupart des religions traditionnelles, le temps est cyclique


et entropique. Une révélation divine

inaugure une ère du monde, qui descend d’un original Âge d’or à un âge du fer
terminal, et est finalement détruit, après quoi un nouveau cycle de manifestation
descend du mondes supérieurs. Selon ce point de vue, les progrès ne peuvent
être que une illusion; pour chaque bien qui est acquis grâce à l’homme accroître
la connaissance et le contrôle de la nature, une plus grande le bien culturel et
spirituel est perdu. Le cycle ne peut pas être renversé. Les perversions du monde
moderne, son

destruction de la métaphysique, ses attaques contre la religion et ses les


violations du monde naturel et de la forme humaine sont mauvaises, mais ils ne
sont pas illégaux au sens le plus élevé de ce mot, depuis les terribles
conséquences de la violation humaine du et la justice naturelle sont elles-mêmes
justes. «Il doit y avoir mal, mais malheur à celui par qui vient le mal. »Collectif
l’humanité en un sens peut être pardonnée; ce n’est pas un crime simplement de
vieillir. Mais la «vieillesse du macrocosme» n’a pas absoudre les individus de
leur devoir de discerner et de choisir la vérité. Et quand la vérité et la tromperie
sont si radicalement polarisées, comme elles doivent l’être en ces derniers jours,
le choix confronter chaque individu est plus important que n’importe quel autre
autre point du cycle entier.

La projection de ce faux mythe du progrès sur la biologie aboutit à l’idéologie


connue sous le nom d’évolutionnisme, la doctrine que moins est l’origine
causale du plus grand, que le plus et les formes de vie plus complexes, y compris
l’homme, ont développé progressivement à partir de formulaires plus simples. le
Les traditionalistes, d’autre part, enseignent que l’avènement de de nouvelles
formes de vie, que les archives fossiles montrent discontinu que continu -
appelant ainsi Darwin

«Sélection naturelle de mutations aléatoires» en grave question - représente en


fait la descente de la matière -

organiser des archétypes spirituels des plans supérieurs de Être, en réponse à la


parole créatrice de Dieu. Ces «platoniciens Les idées d’espèces attirent alors à
elles-mêmes la matière qu’elles besoin afin de construire des véhicules
physiques pour leur vie en l’espace et le temps.

Le progressisme et l’évolutionnisme sont des aspects de la idéologie connue


sous le nom de scientisme, la croyance que rien au-delà le monde matériel
existe, et donc le but de l’homme

et le destin réside dans la conquête et le contrôle de la matière, dans la cours de


quelle campagne il doit apprendre à se dé fi nir comme matière et rien d’autre.

Les traditionalistes ont aussi quelque chose à

disons contre les excès de la démocratie, qui a un

lien historique intime avec le progressisme, le scientisme et évolutionnisme.


Quand la vérité est dégradée en majorité opinion, et lorsque l’individu tente par
conséquent de dépendent pour ses choix moraux de la subjectivité de masse de la
société collective autour de lui plutôt que sur objectif principes, le résultat est le
chaos. (Je n’ajouterais qu’une seule mise en garde: Selon Platon, la démocratie
dégénère toujours en

tyrannie; il nous appartient donc de tenir la ligne

démocratie aussi longtemps que possible. Le danger qui menace l’horizon


postmoderne n’est pas la démocratie, mais plutôt une sorte de la néo-aristocratie
satanique, nommée par Guénon le hiérarchie », et identi fi é par lui avec le
régime de Antéchrist.)

Guénon contre les occultistes

Le fondateur de l’école traditionaliste, René Guénon (1886–1951), était l’un des


deux ou trois plus grands représentants de la «métaphysique pure» des temps
modernes. Dans les livres comme l’Introduction à l’étude des doctrines
hindoues, L’homme et son devenir selon le Vedanta, le

Symbolisme de la croix et états multiples d’être, il réintroduit la métaphysique


traditionnelle et l’ésotérisme, à la fois Orientale et occidentale, au monde
occidental. Mais il y avait un autre côté de son génie. Avant sa rencontre avec
quoi il est venu appeler Tradition avec un «T» majuscule, il avait profondément
et exploré en profondeur le monde souterrain de l’Ouest occultisme -
rosicrucianisme, maçonnerie, martinisme, templarisme, Néo-gnosticisme,
théosophie, spiritisme et autres sectes -

d’environ 1905 jusqu’au début des années 1920. Il est sorti de cette période
convaincu non seulement de la fausseté doctrinale de l’occultisme, surtout par
rapport au commun

patrimoine métaphysique des grandes religions du monde, mais aussi de son


profond danger spirituel. Il a attribué la mort de sa première femme aux sombres
in fl uences émanant de ce quartier, et a déclaré qu’il se sentait non qualifié,
même après devenir un musulman orthodoxe et soufié, de supposer le rôle de
maître spirituel, puisque son âme avait été marquée par un contact trop intime
avec les forces psychiques maléfiques dans son années antérieures. Pour tenter
d’avertir les autres de ce danger, et sans doute aussi pour se purger, il

a publié son deuxième livre (en 1921, lorsque son premier livre, Introduction à
l’étude des doctrines hindoues, aussi paru) sous le titre de Le Théosophisme,
histoire d’une pseudo-religion (Théosophie: Histoire d’une pseudo-religion), un
exposé de la Société Théosophique de Madame Blavatsky, comme ainsi que de
l’Anthroposophie de Rudolf Steiner. (Dans le cours du présent livre, la
théosophie moderne surgira plusieurs fois comme «l’ombre» continue du
traditionalisme.) Dans Le Théosophisme, il annonce certains des thèmes à qu’il
reviendra dans plusieurs autres ouvrages, dont L’Erreur Spirite (The Spiritist
Fallacy) en 1923, et son chef-d’œuvre prophétique Le règne de la quantité et les
signes of the Times, 1948, où il applique la métaphysique pure à «Critique
sociale» au niveau le plus universel imaginable, à savoir l’inévitable descente et
la fin apocalyptique du cycle actuel de manifestation sur terre. Inclus

parmi ces thèmes en est un qui apparaîtrait dans plusieurs lieux dans son œuvre,
dont Le Roi du Monde (Le roi de le monde), 1927, et atteindre son point
culminant dans Le règne de Quantité: celle de l’Antéchrist.
Dans Theosophy: History of a Pseudo-Religion, il écrit: Les faux Messies que
nous avons vus jusqu’ici n’ont que ont accompli des miracles très inférieurs, et
leurs disciples n’étaient probablement pas di convert ciles à convertir. Mais qui
sait qu’est-ce que l’avenir nous réserve? Quand tu re fl ètes que ces faux messies
n’ont jamais été que les

outils plus ou moins inconscients de ceux qui conjuraient eux, et quand on pense
plus particulièrement à la

série de tentatives successives par le

théosophes [le plus célèbre étant leur promotion de

Krishnamurti en tant que Messie; les e ff orts contemporains semblent limité à


«Maitreya» de Benjamin Creme], on est obligé de la conclusion qu’il ne
s’agissait que d’essais, d’expériences comme il l’était, qui sera renouvelé sous
diverses formes jusqu’à le succès est atteint, et qui entre-temps

produisent invariablement un e ff et quelque peu inquiétant. ne pas que nous


croyons que les théosophes, pas plus que

les occultistes et les spirites sont assez forts par eux-mêmes pour mener à bien
une entreprise de

cette nature. Mais pourrait-il ne pas y en avoir, derrière tout ça mouvements,


quelque chose de bien plus dangereux que leur les dirigeants ne savent peut-être
rien, être eux-mêmes à leur tour les outils inconscients d’une puissance
supérieure?

Cité dans LE MATIN DES MAGICIENS, Louis Pauwels et

Jacques Bergier; Avon Books, 1960, pp 219-220

[NOTE: La Société Théosophique - ou, en termes contemporains, «Sociétés» -


ne peut évidemment pas être blâmé pour les actions ou déclarations de chacun de
leurs membres, en particulier depuis ils sont sans dogme officiel. Ils embrassent
sans aucun doute de nombreux chercheurs sincères et leurs publications
théosophiques House, sous l’empreinte de Quest Books, a même publié quelques
écrivains traditionalistes: Frithjof Schuon, Huston Smith - et moi-même.
Pourtant ce que Guénon appellerait «antil’action traditionnelle »continue
d’émaner, au moins uno ffi ciellement, de beaucoup dans ce quartier, comme
nous le verrons dans Chapitre huit et chapitre neuf.]

René Guénon était clairement une figure majeure du 20e critique du siècle des
religions «New Age», quelles qu’elles soient se faire appeler à une période
donnée. Ce qui rend

lui et ses adeptes est unique, c’est qu’ils fondent cette critique non pas sur le
dogmatisme confessionnel, mais sur l’universel métaphysique. Quelle autre
approche pourrait être capable de démontrant que l’occultisme et la doctrine
New Age sont ni légitimement métaphysique ni vraiment ésotérique?

L’erreur spirite: un synopsis

Voici un résumé de The Spiritist Fallacy de Guénon,

basé sur une traduction manuscrite du Dr Rama

Coomaraswamy. Il est très éclairant en ce qu’il expose beaucoup de doctrines


New Age dites «de pointe» aussi souvent plus d’un siècle, et fournit un précieux
historique

contexte du mouvement New Age d’aujourd’hui.

Guénon ne définit pas le spiritisme simplement comme la croyance que il est


possible de communiquer avec les morts, mais qu’un tel la communication peut
avoir lieu par des moyens matériels - «esprit»

rap, télékinésie, matérialisations, etc. Il ne nie ni le pouvoir des médiums


spiritualistes de produire de tels phénomènes, ni la possibilité d’un «mental,
intuitif ou communication inspirée avec le défunt - bien qu’il le fasse peu pour
définir exactement ce que cette forme de communication pourrait entraîner. Mais
il rejette l’idée qu’une telle la communication est possible par les méthodes du

spiritualistes, et conclut donc que le spiritiste

les phénomènes représentent tout autre chose.

Il voit dans le spiritisme une sorte de matérialisme élargi.


Descartes a postulé une division radicale entre «corps» et «esprit», ainsi à la fois
nier et réprimer culturellement la tradition doctrine qui, dans sa forme la plus
simple, déclare que l’humain la forme est tripartite, étant composée de corps,
âme et esprit.

Les spirites, théosophes et occultistes, dans un

tenter de restaurer un système plus complet et précis conception, posait un «péri-


esprit» (spiritisme) ou «astral corps »(Théosophie) comme pont entre le corps et
l’esprit. Mais ils l’ont vu, à tort, comme une sorte de corps matériel subtil
capable d’agir sur la matière. En réalité, cependant, depuis le corps et l’esprit ne
sont pas, comme le croyait Descartes, isolés les uns des autres, il est inutile de
postuler, en tant que substitut à la doctrine traditionnelle de l’âme, une quasi-
réalité matérielle pour combler le fossé inexistant entre leur.

Une di ffi culté avec la conception de l’âme comme

Corps «subtil» est qu’il donne l’impression que la mort rien de plus qu’un rejet
du corps matériel, après

que la «vie» de l’individu continue avec peu de

changement fondamental. (Selon le chrétien orthodoxe le prêtre Seraphim Rose


dans son livre The Soul After Death, des doctrines comme celle-ci enlèvent le
sens de la mort en tant que confrontation entre l’âme humaine et Dieu, e ff
ectivement éliminer toute idée de jugement divin et en détruire une des points
fondamentaux d’orientation du spirituel

la vie.) De plus, si le «péri-esprit», étant quasi-matériel, peut agir directement sur


la matière, pourquoi la médiumnité est-elle nécessaire pour manifestation,
comme le prétendent universellement les spirites? Spiritualisme enseigne qu’un
fluide ou une énergie subtile émanant du moyen, appelé «force odique»,
«ecténique», «force neuritique», «Ectoplasme», etc., est un ingrédient nécessaire
dans l’esprit manifestation. Pourquoi, alors, est-il nécessaire de postuler
l’existence d’un péri-esprit ou d’un corps astral en premier lieu?

(L’existence d’un corps subtil n’est en fait pas

non traditionnel comme Guénon, dans sa réaction contre le clairement doctrines


anti-traditionnelles des spirites, et contre Descartes, semble prétendre dans The
Spiritist Fallacy - an lacune apparente qu’il compense largement dans d’autres
œuvres, notamment l’homme et son devenir selon le Vedanta.

Le Vedanta lui-même parle d’un corps subtil, le suksma sarira, qui, selon les
Brahma Sutras, survit jusqu’au

Libération finale. Jésus, après sa résurrection, est apparu dans un corps palpable
mais «glori fi é», et Mulla Sadra et

Ibn al-‘Arabi, M les de

théurgie, pas de magie. Cette distinction des niveaux, cependant, est précisément
ce que l’esprit postmoderne ne peut plus discerner.

Les magiciens contemporains dépeindront régulièrement les distinction entre le


«magique» et le «miraculeux» uniquement en termes de pouvoir politique et
social. «Si quelqu’un dans le L’église fait des merveilles, “ils se plaignent”, on
appelle ça un miracle; si nous faisons la même chose, c’est considéré comme
magique. »

réalité les deux ne sont pas les mêmes, mais les magiciens, et en certains cas, les
hommes d’église eux-mêmes ne peuvent plus dire la di ff érence.

Guénon retrace la relation entre spiritisme et

occultisme. Il définit comme «occultisme» le mouvement dérivant d’Eliphas


Levi (de son vrai nom Alphonse-Louis Constant, d.

1875) et popularisé par Papus (Gerard Encausse)

qui rompit avec la Société Théosophique en 1890. (Madame Blavatsky a utilisé


«occultisme» comme synonyme d’elle «Théosophie», mais Guénon fait une
distinction entre les deux mouvements, bien qu’ils soient évidemment des
cousins proches.) L’occultisme est le résultat d’une tentative malavisée de
découvrir ou réinventer l’ésotérisme initiatique. Ça a tendance à être plus
centralisé, plus intellectuel ou du moins

minutieusement pseudo-intellectuel, et plus élitiste que le spiritisme, qui résiste à


la centralisation et gravite vers le pluralisme, la sentimentalité et la démocratie.
Occultisme est également imprégné de l’esprit du «scientisme», qui le chercher à
produire des phénomènes vérifiables expérimentalement, le disqualifiant
totalement comme une approche du traditionnel ésotérisme. Les occultistes
français s’opposaient généralement au spiritisme; néanmoins leur propre
éclectisme conduit parfois à

tentatives de rapprochement. Et à la fois l’occultisme et La théosophie, sans


l’admettre, a emprunté de nombreuses doctrines du spiritisme, y compris celui
de la réincarnation. Dans ce polarisation entre occultisme et spiritisme, nous
pouvons voir les racines de la divergence actuelle entre semi-ou occultisme
pseudo-traditionnel «littéraire», comme celui de Jocelyn Godwin et autres, et le
Nouvel Âge proprement dit - représenté, par exemple, par Shirley McClaine -
avec son lâche «vous pouvez aussi populisme et attrait délibéré du marché de
masse. Littéraire l’occultisme semble actuellement gagner du terrain contre la
New Age, du moins de mon point de vue, car il donne le illusion de substance
par rapport à la lumière

éphémère des idées New Age. Si Deepak Chopra

représente le marketing d’idées pseudo-hindoues auprès d’un nouveau Audience


d’âge (dans Les sept lois spirituelles du succès), et James Redfield (dans The
Celestine Prophecy) a spéci fi quement L’idéologie New Age, une parmi tant
d’autres, William Quinn (dans The Only Tradition) est un exemple d’occultisme
littéraire tenter d’acquérir une légitimité académique, et dans une certaine
mesure réussir (voir les chapitres quatre et huit).

Guénon admet que de nombreux «phénomènes psychiques», y compris ceux


produits par les médiums, sont réels. Mais ce fait seul ne valide en aucune
manière l’explication spirite de phénomènes, qui peuvent être dus à de
nombreuses causes di ff érentes.

La médiumnité, même lorsque les phénomènes produits sont authentique, reste


une forme de maladie mentale. Un peu d’esprit les obsessions sont simplement
des cas de personnalités multiples.

En outre, même les véritables médias peuvent pratiquer la fraude, en particulier


les «professionnels». Étant donné que leurs pouvoirs sont pas sous leur propre
contrôle, ils doivent les compléter par d’autres moyens de temps en temps, car
«le spectacle doit disparaître sur’. Les médiums sont parfois aussi des menteurs
pathologiques.
La tentative des scientifiques d’enquêter empiriquement les phénomènes
psychiques sont compromis d’emblée, car de nombreux enquêteurs ignorent la

dynamique opérant dans des personnalités instables, et virtuellement aucun


d’entre eux ne comprend les principes métaphysiques, spéci fi quement la
distinction ontologique entre le psychique plan et le spirituel. Un résultat est que
très psychique et les médiums suggestibles peuvent canaliser les «esprits» qui,
ravissement de l’enquêteur, con fi rme de façon retentissante tout son animal
théories - que, ou bien sûr, le médium exploite vraiment directement de l’esprit
de l’enquêteur. Compétence en un branche de la science physique ne garantit pas

l’objectivité de l’enquêteur face à des choses telles que troubles de la


personnalité et phénomènes psychiques (ou je voudrais ajouter, la magie de la
scène).

Les spirites, comme les occultistes, tendent vers une idéologie qui est humaniste
et anti-catholique, quelque chose qui a est resté fidèle à nos jours, du moins en
termes de

Catholicisme. Jane Roberts du matériel Seth et

Helen Schucman, animatrice de A Course in Miracles, était ex-catholiques


rancuniers contre l’Église; le même

peut probablement être dit pour Carlos Castaneda. Et James La prophétie


célestine de Redfield est une attaque directe contre catholicisme traditionnel.
Guénon cite un passage du premier spiritualiste français Charles Fauvety où il
déclare que la morale sera un jour une branche de la science, non religion,
qu’une foi mystique en science avec un «S» majuscule renverser l’autorité de
toutes les prêtrises. (Je me rappelle ici du fait intéressant qu’il s’agissait d’un
membre du Congrès américain et le Spiritualiste Robert Dale Owen qui a
d’abord introduit le législation par laquelle la Smithsonian Institution, la
American Temple of Scientism, a été fondé, où

les adeptes du dieu américain de la technique peuvent quotidiennement adorez


«l’esprit» de Saint Louis et d’autres idoles.) Guénon caractérise des philosophies
telles que la

spiritisme du psychologue William James dont il


épousé tard dans la vie (bien que le père de James ait été un disciple de
Swedenborg), ainsi que le spirite

tendances du philosophe Henri Bergson, comme «inconscient satanisme’. James


a promis de faire tout ce qui était en son pouvoir pour communiquer avec les
vivants après sa mort; ni ça

surprendre l’auteur qu’une multitude de médiums américains reçu


consciencieusement des «messages» de sa part - parmi les plus récent étant Jane
Roberts, qui a publié un livre intitulé The Afterdeath Journal of an American
Philosopher: Le Vue du monde de William James en 1978.

Ce qui suit représente mon propre commentaire sur la validité du «matériel


canalisé»:

Comme je le vois, un tel matériel peut être placé dans cinq catégories: (1)
absurdités banales; (2) fantasmes psychotiques; (3) pronostics ou perceptions
clairvoyantes qui se révèlent pour être précis; (4) fausses philosophies; et (5)
philosophies contenant des éléments de vérité. Les catégories 1, 2 et 4 peuvent
être expliqué en termes de maladie mentale et / ou démoniaque obsession, même
s’il n’est pas toujours facile de dire ces deux à part, d’autant plus que les deux
peuvent être présents dans le même âme. Les catégories 3 et 5 sont plus difficiles
à caractériser. Un vision psychique précise d’une condition physique, passée,
présente ou future (catégorie 3) peut simplement être une instance d’un bien que
talent relativement rare; c’est peut-être le signe d’un intervention angélique,
surtout lorsqu’elle aboutit à la guérison, protection contre le danger, ou
illumination quant à une morale dilemme; il peut aussi, dans tous les cas, être un
exemple de illusion démoniaque. Quant à la catégorie 5, «canalisée»

les philosophies contenant des éléments de vérité peuvent représenter un


tentative de la part des puissances célestes de ressusciter certains aspects de la
sagesse traditionnelle que les habitants d’une région donnée et la période
historique ont perdu, mais il n’y a aucune garantie que tel est le cas dans un cas
donné. Les doctrines de Emmanuel Swedenborg, par exemple - aux multiples
talents physicien devenu visionnaire spirituel - représenter peut-être la catégorie
la plus élevée de la «philosophie de l’esprit». Le sien L’amour et la sagesse
divins contiennent des éléments ressemblant à aristotélisme ésotérique qui s’est
développé au sein tradition. Sa doctrine des anges est similaire à certains égards
à la doctrine chrétienne orthodoxe de Denys l’Aréopagite, et son image de
l’Homme Universel à des doctrines analogues que l’on peut trouver dans les
Pères de l’Église, la Kabbale et les soufis et les théosophes de l’Islam. Nous
pouvons spéculer que puisque de telles doctrines n’étaient pas accessibles à un
suédois Luthérien du 18e siècle, il fallait

réintroduisez-les par inspiration directe. D’autre part, cela peut ne pas être exact.
Seyyed Hossein Nasr, dans La connaissance et le sacré, souligne que le
luthéranisme embrassait une tradition théosophique, alchimique et mystique,
représenté par des personnages tels que Sebastian Franck, Paracelse, V. Weigel,
Jacob Boehme, G. Arnold, G. Gichtel, C. F. Oetinger et autres. Et les physiciens
avant et à l’époque de Swedenborg étaient beaucoup plus susceptibles d’avoir a
conservé un intérêt pour les sciences «ésotériques»; même Isaac Newton a écrit
sur l’alchimie. Alors, si Swedenborg a dérivé ses doctrines entièrement
d’inspiration directe ou en partie par transmission humaine (il aurait
certainement pu

son aristotélisme ésotérique issu de la tradition alchimique, pour exemple) reste


discutable. En tout cas, ses doctrines de la structure du monde spirituel semble
toute transposée à un niveau plus littéral que celui trouvé dans de nombreux
sources, qualité qui, comme le souligne Guénon, est commune à de nombreux
enseignements «spirituels». Il ne semble pas sûr que le monde est un royaume de
symboles vivants et incarnés de l’invisible réalités, comme dans la doctrine
d’Ibn al-Arabi sur l’alam al-mithal, le «plan imaginal», ou simplement une sorte
de matériau supérieur la nature. Et entrecoupé de ses doctrines indéniablement
nobles sont d’autres de la variété la plus fantastique ou même psychotique,
comme quand, dans les Terres de l’Univers, il dit que les Martiens ont des
visages mi-noirs et mi-fauves, vivent de fruits et habillez-vous en fibres d’écorce
d’arbre, ou que le l’atmosphère de la Lune est si différente de celle terrestre que
les habitants parlent de l’estomac au lieu de

leurs poumons, avec un e ff et comme des éructations.

Dans le cas de Swedenborg - et la même chose peut peut-être même être dit pour
des enseignements «canalisés» moins fiables tels que le matériel Seth et Un
cours en miracles - il est di cile de déterminer si le mélange de doctrine
sophistiquée

et le matériel suspect peut simplement être considéré comme imparfait


communication, ou s’il représente, dans certains cas, à au moins, une tentative
satanique de pervertir la théologie profonde, doctrines philosophiques et
ésotériques en les associant avec des ordures. Ce que nous pouvons dire avec
plus d’assurance, c’est que seulement ceux qui n’ont pas accès à des sources
fiables de la nourriture sera obligée de prendre leurs repas mélangés avec des
ordures. Qu’une grande partie de la doctrine profonde peut être trouvé dans les
écrits de Swedenborg est indéniable. Mais maintenant que les écritures et les
classiques des religions du monde et le les écrits des plus grands sages de
l’histoire sont facilement disponibles, nous plus besoin de le prendre, et d’autres
comme lui, comme unique autorités inspirées, puisque nous pouvons les juger à
la lumière leurs «originaux» orthodoxes. Comme Guénon le précise, il y a plus
aucune raison de se fier à des sources suspectes, non peu importe les grains de
vérité qu’ils peuvent contenir.

Guénon présente en détail divers fantastiques

les idées spiritualistes de la «survie» de la personnalité humaine, permettant à


leur absurdité de parler d’elle-même. Il traite à longueur avec la théorie de la
réincarnation - nous rappelant, car exemple, que les premières formes de
spiritisme moderne, le Anglais et américain, l’a nié, et ce notable

des spirites comme Daniel Dunglas Home s’y sont violemment opposés -

et fait remonter la doctrine au spiritisme français, en particulier celle d’Allan


Kardec, d’où elle s’est étendue à la Théosophie et occultisme. Il fait une
distinction claire entre

réincarnation, transmigration et métempsychose, sur le base sur laquelle il nie


que l’hindouisme ait jamais enseigné des doctrines réincarnationnelles élaborées
plus tard par les spirites.

(Pour un traitement plus complet des idées de Guénon sur l’impossibilité de la


réincarnation et du voyage dans le temps, voir le chapitre sept.) Il montre
comment le spiritisme, basé sur le 19e siècle Zeitgeist, a adopté la théorie
évolutionniste, l’a réinterprété en Termes «spirituels» (comme les mormons), et
l’identi fi ent à réincarnation. On peut encore voir cette in fl uence dans le Seth
matériel de Jane Roberts, où l’entité «Seth» est

parfois défini comme une «portion future» de Jane, tout comme le plus sublime,
lointain et éthéré «Seth II» est un «futur portion »de Seth -« futur », ici, prenant
la place de «Ontologiquement plus élevé». Au moment où le matériau Seth est
fabriqué ses débuts en 1963, cependant, la confiance incontestée en progrès
proprement dit au 19e et à la première moitié du 20e les siècles avaient
commencé à faiblir, en partie à cause du nucléaire armes, en partie aussi à un
«einsteinianisme social» basé sur un version vulgarisée de la théorie de la
relativité. Cette érosion de le mythe du progrès, ainsi que diverses théories du

l’espace-temps multidimensionnel, sont probablement ce qui a conduit Seth,


encore à bien des égards un «progressiste macrocosmique», pour parler de
l’évolution biologique en tant que concept très étroit et simpliste, et des vies de
réincarnation comme fondamentalement

simultanés plutôt que successifs.

Guénon traite ensuite de la relation entre

spiritisme et satanisme, caractérisés comme inconscients satanisme toute


doctrine subversive au traditionnel

métaphysique. Il raconte un certain nombre d’histoires évoquant in fl uence


démoniaque dans les cercles spirites, ou du moins émanations du subconscient
qui, dit-il, ne sont pas

moins démoniaque en e ff et. Il s’agit notamment des scandales sexuels d’un


nature sadique ainsi que des histoires de rapports sexuels avec des incubes,
comme ceux qui surgissent souvent dans la tradition OVNI contemporaine. Il
détaille les tentatives répétées des spirites français pervertir et déformer la
doctrine catholique, en mentionnant un brochure grinçante sur l’Eucharistie qui
prétendait que «Jésus n’était pas entièrement fier du rôle clérical qu’il joué, »en
des termes qui rappellent fortement le matériau Seth. Il mentionne des groupes
tels que Mental Science et Christian Science qui (comme A Course in Miracles)
nie la réalité mal, renforçant ainsi la main des forces démoniaques. Il continue en
parlant du spiritisme comme d’un quasi-politique mouvement avec de grandes
ressources pour la propagande, le qualifiant de grave danger pour la sécurité
publique.

Il admet la validité, dans certains cas, de la clairvoyance et la guérison


psychique, bien que de tels phénomènes restent ambigu. Mais de tels pouvoirs
psychiques en aucun cas pro ve que les spirites peuvent avoir des relations
continues avec les âmes de les morts, même si c’est ainsi que les pratiquants
eux-mêmes expliquer leurs capacités. Les phénomènes, dit Guénon, ne peuvent
jamais prouver la vérité ou la fausseté de la doctrine. Enfin, il parle de les
dangers du spiritisme pour les pratiquants eux-mêmes, racontant de nombreux
cas de troubles mentaux, émotionnels et physiques panne, épilepsie, etc.

L’erreur spirite est également précieuse pour l’histoire lumière qu’il jette sur la
croyance en «extraterrestres» et ovnis. Beaucoup les spirites, selon Guénon,
croient que désincarné

les esprits occupent l’espace. Il cite un Ernest Bosc comme appelant eux «nos
amis dans l’espace», en réponse à un article du revue spiritualiste Fraternist
publiée en 1913.

signi fi ant que, cinquante-cinq ans plus tard, les hippies appelaient
extraterrestres, les «frères de l’espace» et le Nouvel Âge mouvement depuis les
années 70 a pratiquement effacé la distinction entre les extraterrestres et les
esprits désincarnés.

Guénon cite, à titre d’exemple de l’inflation

prétentions des spiritualistes américains, un groupe se faisant appeler «Ancien


Ordre de Melchisédek». Il parle aussi d’un

«Fraternité ésotérique» à Boston dirigée par l’aveugle Hiram Butler.

Chose intéressante, ce même Ordre de Melchisédek, comme ainsi que Hiram


Butler - qui a également établi une

groupe du même nom en Californie en 1889, sur un

ferme communale dans les contreforts des Sierras - faire leur apparition dans
Messengers of Deception (1979), par UFO

chercheur Jacques Vallee. Vallée a enquêté sur plusieurs groupes, en France et


aux États-Unis, appelant

eux-mêmes l’Ordre de Melchisédek, et décrit le

figure de Melchisédek, le maître d’Abraham du livre de Genèse qui n’avait ni


père ni mère, comme «symbole et un point de ralliement pour les contactés de
soucoupes »(voir chapitre sept).
Il semble donc possible que la croyance répandue aux OVNIS, si pas la
prolifération du phénomène lui-même, sont parmi les fruits sociaux et
psychologiques du spirite

mouvement de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, qui est à bien des
égards l’ancêtre direct du Nouvel Âge mouvement d’aujourd’hui.

Dans The Spiritist Fallacy, Guénon a ceci à dire:

Ce que nous voyons… dans le spiritisme et autres similaires les mouvements


sont les in fl uences qui incontestablement viennent de ce que certains ont appelé
le «Royaume de Antéchrist’. Cette désignation peut être prise symboliquement,
mais cela ne change rien à la réalité et

ne rend pas les in fl uences moins perverses. Assurément ceux qui participent à
de tels mouvements, et même

ceux qui pensent les diriger, peuvent ne rien savoir de ces choses. C’est cela qui
rend tout cela si dangereux, car beaucoup d’entre eux fuiraient certainement
d’horreur si ils ont reconnu qu’ils étaient des serviteurs des «pouvoirs de
l’obscurité’. Mais leur cécité est souvent incurable, et leur bonne foi contribue
même à attirer

autres victimes. Cela ne nous permet-il pas de dire que le talent suprême du
diable, peu importe comment il est conçu, c’est nous faire nier son existence?

Qu’est-ce que le New Age?

Les contrefaçons pseudo-traditionnelles, auxquelles appartiennent tous les


dénaturations des idées de tradition… Prenez leur forme la plus dangereuse en
«pseudo-initiation», d’abord parce que en elle, ils sont traduits en action e ff cace
au lieu de restant sous forme de plus ou moins vague

conceptions, et d’autre part parce qu’elles font leur attaque contre la tradition de
l’intérieur, sur ce qui est l’esprit, à savoir le domaine ésotérique et initiatique.

RENÉ GUÉNON, Le règne de la quantité et les signes de la Fois

L’erreur centrale du Nouvel Âge est la croyance que


La vérité peut être nouvelle. Les informations brutes peuvent certainement être
nouvelles.

La connaissance du monde matériel est forcément toujours changer, mais la


Vérité elle-même ne peut pas changer. Il n’a rien à faire avec le monde matériel,
régi par les événements, ni le psychique monde, gouverné par des croyances.
C’est le rocher des âges, le toujours aussi.

Si vous croyez que le monde dans son ensemble peut spirituellement évoluer ou
progresser, vous devez croire que la Vérité peut être nouvelle.

Cependant, toute métaphysique traditionnelle le nie. le Always So se révèle en


une seule fl ash; c’est la Parole, la Logos, le commencement éternel. Quelles que
soient les ré fl exions de cela Le commencement est venu dans la matière,
l’énergie, l’espace et le temps, et ce faisant, les a créés, ont déjà commencé à
mourir.

«Toute matière est sujette à l’entropie», dit la deuxième loi de


Thermodynamique. «Ce monde entier est en feu», a déclaré le Bouddha. «Tout
est en train de périr» dit le Saint Coran, «sauf son Visage.’

Les doctrines du Nouvel Âge sont, à un certain niveau, une tenter de relier des
réseaux traditionnels mal compris métaphysique avec des idées progressives et
évolutives qui sont totalement incompatibles avec eux. Pour cette raison, il ne
peut pas fonctionner comme un chemin spirituel complet. Toute la sincérité,
moi-même sacrifice, sensibilité psychique et ambition spirituelle dans le le
monde ne peut pas faire du mensonge ou de la demi-vérité Alors.

Les partisans des idées New Age pensaient qu’elles étaient découvrir, ou
réinventer, les vérités des âges. Ils

ne faisaient que les déformer. La vérité a toujours été connu de la race humaine,
au cœur conscient de la race sinon dans l’esprit de chaque membre, parce que
l’humain La forme est le miroir de cette vérité dans ce monde. Et depuis la
première unité de la race humaine vieillit, la plus profonde les canaux de cette
vérité ont été le grand Dieu révélé religions. Au niveau des premiers principes,
que toute religion consacre dans son propre langage unique et providentiel, rien
n’a besoin d’être inventé, reconstruit ou amélioré.

Et rien ne peut l’être. Certes, les vérités des âges doivent être exprimée di in
éremment à des époques di times érentes en des lieux, mais les changements
d’expression ne sont que des traductions. Elles sont pas, et ne peuvent pas être,
des révisions.

I. Une brève histoire du «spirituel

Révolution »et le nouvel âge


Mouvement

Ceux d’entre nous qui se souviennent de la «révolution spirituelle» du Années


60 et le mouvement New Age qui a repris le

mou, quelque temps dans les années 70, après la mort de cette révolution, aura
assisté passivement ou participé activement

dans une orgie d’idéalisme. Psychédéliques, méditation, orientale les religions et


les connaissances psychiques ou occultes avaient si profondément transformé
ceux qui étaient attirés par eux - pour le meilleur et pour pire, il s’est avéré que
tout ce que nous avions à faire, nous pensé, les a répandus plus loin. Comme le
début et le milieu Le XXe siècle avait appelé à l’éducation et à la culture pour
masses, nous avons appelé à l’illumination de masse. Ce qui semblait bon pour
nous dans le monde intérieur de nos âmes, nous avons cru, avait être bon pour la
société dans son ensemble. L’héritage de l’ancien façonné le revivalisme
américain soudainement rencontré drogues psychédéliques, religions exotiques,
idées du XXe siècle évolution et progrès, et le choc de la guerre au Vietnam pour
produire une attitude «go for breaked»: «give me Enlightenment»

ou donne-moi la mort; Apocalypse Now. »

Alors que la manie des années 60 s’est transformée en introversion des années
70, l’esprit du revivalisme populiste américain était remplacé par l’esprit tout
aussi américain du religieux et huckstérisme psychologique et psychique. Les
quelques années 60

mélange de mysticisme traditionnel et de religion orientale avec magie,


occultisme, médiumnité, pouvoirs psychiques, gauchiste la politique et les
premiers remous du scientisme magique, a subi un changement;
l’entrepreneuriat, la petite bourgeoise l’esprit est entré dans l’arène des
spiritualités «alternatives».

Et avec ce changement d’accent, ce qui a été appelé le Le New Age a remplacé


(en partie) l’éthique «hippie». Innombrable de nouvelles approches de la
spiritualité et de la psychothérapie et le développement psychique a pris leur
place aux côtés du les survivances d’un monde plus ancien de spiritisme et de
théosophie, Rosicrucianisme et occultisme littéraire, qui ont ainsi gagné une
nouvelle vie.
Le New Age a toujours donné des paroles au mysticisme, transcendance et l’idée
orientale de l’illumination ou libération. Pourtant, le vrai centre s’était déplacé
vers la tentative de répondre aux désirs éprouvés de sécurité, de plaisir et
pouvoir par des moyens subtils ou magiques - un inévitable développement,
puisque l’éthique des années 60 n’a pu que vulgariser le mysticisme au niveau
de masse en l’associant, par des drogues psychédéliques, avec une indulgence
débridée.

Que ce soit en tant que néo-paganisme, en tant que pulsion de développement


psychique pouvoirs selon le modèle New Age, comme l’attraction au
chamanisme, ou en tant qu’attraction infiniment plus sombre pour Pratiques
sataniques, la magie avait e ectivement remplacé l’illumination comme
paradigme dominant du monde de

spiritualités alternatives au début des années 1980.

Malheureusement, à la fois dans l’esprit du public et pour un certain étendue


dans la réalité réelle, les pratiques psychiques et magiques sur d’une part, et le
mysticisme et la métaphysique traditionnels sur l’autre, ont été regroupés. Il est
temps de se séparer leur. Jusqu’à présent, le New Age a été critiqué
principalement par matérialistes - démystificateurs cyniques - et conservateurs
Chrétiens, qui donnent l’impression (aux non informés) que ils agissent
simplement par intérêt personnel menacé, comme un candidat lançant de la boue
à son adversaire. Le présent la critique est parmi les très rares basées non sur un
militant exclusivisme religieux, ou sur une défense moderniste de réalité », mais
sur la religion comparée et

métaphysique.

Le «New Age» ne pourrait pas exister en tant que mouvement sans anticipant
une transformation spirituelle et culturelle de masse en le futur immédiat
(perpétuel); une telle anticipation, cependant, existe depuis un certain temps.
Alors, quand le New Age, en tant que mouvement, commence? Le Gurdjie ffi an
A.R.

Orage a édité un journal très influent avant la Première Guerre mondiale appelé
Le Nouvel Âge; Swedenborg a parlé d’un nouvel âge naissant, et des idées
similaires remontent au moins aussi loin que Joachim da Fiore dans la chrétienté
médiévale, et inclure des groupes tels que Illuminati, qui a fleuri à l’époque des
Français

Révolution, ainsi que les maçons et les rosicruciens.

Il y a de bonnes raisons, cependant, de retracer ses racines principales à la


Renaissance, lorsque le renouveau de l’apprentissage classique a engendré une
masse de spéculations «ésotériques». (J’ai entendu une fois Peter Caddy [de
Findhorn] affirme lors d’une conférence que le Nouveau L’âge a commencé avec
le philosophe anglais de la fin de la Renaissance, Francis Bacon.) Bien qu’une
partie soit traditionnellement valide et la plupart au moins nominalement
chrétien, une telle spéculation ne pouvait pas être entièrement contenu dans
l’orthodoxie catholique. Cette était sans aucun doute en partie une compensation
pour la solidification de l’esprit chrétien sous la scolastique, et

trahison de la métaphysique chrétienne par les scolastiques nominalisme. Les


nominalistes croyaient que toutes les distinctions entre les choses ne sont que
linguistiques, et nié que quoi que ce soit plus que l’expérience sensorielle
pourrait être connue par l’esprit, faisant ainsi du nominalisme le véritable
premier ancêtre des deux naturalisme moderniste et relativisme postmoderne.

Les États-Unis ont toujours eu un secteur New Age.

Beaucoup de pères fondateurs étaient des francs-maçons, c’est pourquoi nous


avoir une pyramide surmontée d’un oeil brillant dans le dos de nos billets d’un
dollar. Les transcendantalistes de la Nouvelle-Angleterre et leurs semblables
étaient à bien des égards les ancêtres directs des deux communes hippies des
années 60 et du New Age d’aujourd’hui. Et le Shakers, un pur produit américain
bien que fondé par un Anglaise, a commencé comme une sorte d’ordre
monastique laïque Le protestantisme, est devenu pionnier de la «technologie
appropriée», a continué à canaliser les entités spirituelles, et est finalement
devenu les défenseurs d’un gouvernement mondial unique dans le Teddy Années
Roosevelt.

Une étude complète même des racines américaines du Nouveau Le mouvement


des âges prendrait un livre entier; pour moi, je ne peut parler à aucune autorité
pour la période qui s’étend de la «révolution spirituelle» des années 60 à 1988
environ.

alors que j’étais à bien des égards au cœur des choses ici à Marin County,
Californie, le lecteur doit comprendre que tout nombre d’autres perspectives sur
cette période, et d’autres lire des listes, pourrait être tout aussi précis, sinon plus.

Un bon aperçu historique du paradigme psychique sur

sur lequel le New Age est largement basé est L’Occult de Colin Wilson (Livres
anciens, 1973). C’est écrit dans un esprit racé style journalistique, et couvre une
grande quantité de terrain.

Bien qu’il inclue du matériel de toutes les périodes historiques, son l’histoire de
base couvre l’occultisme du 18ème siècle par Blavatsky et Gurdjie ff (et il n’est
certainement pas défavorable à raconter des scandales associés à ces deux
chiffres, car ils font une «bonne copie»), bien qu’il apporte certains de ses axes
d’enquête sur les années 50 et 60, touchant entre autres au phénomène OVNI.

Et il est précieux en ce sens qu’il montre de nombreuses connexions entre


l’occultisme et le chamanisme primitif et

science moderne.

Un autre livre important était Le Matin du

Magicians (Avon Books, 1968; ancien titre anglais The Dawn of Magic) de
Louis Pauwels et Jacques Bergier, qui traite enfin avec l’occultisme chez les
nazis (que le

les auteurs déplorent bien sûr, mais semblent aussi envier), et annonce la
prochaine Technocratie Magique Mondiale. Bergier est un renégat Guénoniste
qui s’est converti à

futurisme technocratique. Un autre livre important sur la l’interface entre la


technologie et les pouvoirs psychiques était Découvertes psychiques derrière le
rideau de fer, par Sheila Ostrander et Lynn Schroeder, qui sont sortis dans les
années 70; les «téléspectateurs distants» qui se sont manifestés en 1997,
apparemment participants à un programme parrainé par le gouvernement
américain former des médiums à l’espionnage, faisaient sans aucun doute partie
du «Course aux armements psychiques» annoncée dans ce livre.

L’une des di érences majeures entre l’après-guerre et l’occultisme de guerre est


le phénomène OVNI répandu depuis la fin des années 40. Le mythe OVNI
faisait partie de l’éthos de la Epoque psychédélique - de nombreux hippies ont
parlé du «vaisseau-mère»

qui était censé éclipser la Terre - mais il

n’était en aucun cas dominant. L’expérience psychédélique était le paradigme


majeur de, disons, “65 à peut-être” 72 ou 74; les Les principaux partisans de la
spiritualité psychédélique étaient Ralph Metzner, Timothy Leary, Richard Alpert
(Ram Dass), R.E.L.

Masters & Jean Houston (Les variétés du psychédélique Experience) et John


Lilly (The Center of the Cyclon e, qui présente une approche psychédélique des
«guides spirituels»). Leary était le showman PR du mouvement, et une vraie
manivelle; deux livres représentatifs sont The Psychedelic Experience, où il a
appliqué le paradigme des livres tibétains du Dead to the LSD experience, and
The Politics of Ecstasy.

Le chiffre le plus authentique parmi tous était et est Ram Dass. Il pourrait être
appelé le dernier, sinon le dernier, de la ligne des pérennes semi-ou non
traditionnelles, étirement par Aldous Huxley et Alan Watts. Il a présenté un

beaucoup de matériel traditionnel des religions du monde dans le monde hippie;


sans lui, je n’aurais peut-être jamais trouvé Schuon et l’école traditionaliste. Ses
livres incluent Be Ici maintenant, Grist for the Mill, la seule danse qui soit, et
livres ultérieurs sur le service social en tant que karma-yoga, comme How Puis-
je aider? Ses livres de «conscience» mélangent le traditionnel métaphysique,
expérience psychique et psychédélique, et l’hindouisme plus ou moins
traditionnel (l’hindouisme pour l’Occident, c’est-à-dire qui ignore l’exigence
traditionnelle de la naissance en l’un des varnas, les castes). C’était en grande
partie grâce à lui que la doctrine traditionnelle selon laquelle la quête du
psychique les pouvoirs bloqueront son développement spirituel

monde hippie et est devenu, au moins pour une courte période, un cliché.

Il a également été prêt à admettre que les gourous indiens qui est venu à l’Ouest
dans l’ensemble ne représentait pas le meilleur de l’hindouisme devait o re. Et
s’il y a une chose qui sépare Ram

Dass du New Age dans son ensemble, c’est qu’il n’est pas un évolutionniste,
spirituelle ou autre.
Alors que l’éthos psychédélique commençait à décliner dans le au milieu des
années 70, le paradigme New Age a pris le dessus, basé sur canaliser des
«entités», développer ses pouvoirs psychiques selon le modèle du «potentiel
humain» (émanant en partie de l’Institut Esalen et incluant le Transpersonnel

Mouvement de psychologie avec Stanislas Grof et d’autres, qui a également une


formation en recherche psychédélique), le croyance aux OVNIS, et l’idée que
l’évolution de la Terre est sur le point de faire un «saut quantique», nous faisant
franchir un changement de paradigme que nous devons aider par l’alignement de
masse de la conscience.

Le travail de Ram Dass et Timothy Leary s’étend sur

le début de l’ère du New Age après les années 60. Ram Dass est devenu
impliqué dans la canalisation à travers son parrainage du Emmanuel livres [par
Pat Rodegast], et Leary, au courant de les temps, a commencé à ramasser sur le
technocratique / OVNI paradigme. La «canalisation» est au cœur du New Age,
mais avant Je m’en occupe, je dois mentionner un autre chiffre fondateur dans le
mouvement psychédélique, Carlos Castaneda, qui a failli à lui seul reconnecté
l’expérience psychédélique

avec le paradigme du chamanisme - du moins sur le plan littéraire niveau;


beaucoup de hippies se répandaient à travers le monde recherche de nouveaux
psychédéliques, recherche d’hommes-médecine le sud-ouest américain et les
jungles d’Afrique et latine Amérique, et en portant à notre attention des agents
tels que graines de gloire du matin, cactus San Pedro, champignons magiques,
yage ou ayahuasca (tous d’Amérique latine, la découverte de yage par la contre-
culture nord-américaine ayant été mis au point par les écrivains de Beat
Generation William Burroughs et Allen Ginsberg dans leurs voyages en
Amazonie), et ibogaïne (d’Afrique). Peyote, à travers l’Église amérindienne et
Aldous Huxley, The Doors of Perception, était probablement connu un peu plus
tôt, tout comme l’oxyde nitreux via William James ’Les variétés de l’expérience
religieuse; Battre Le poète de la génération Michael McClure, entre autres, a
écrit sur ses expériences de peyotl. Mais c’est Castaneda qui a apporté un
beaucoup de cet intérêt ensemble, et l’a connecté avec le chamanisme et surtout
la sorcellerie. Ses livres sont bien-récits pseudo-documentaires écrits de ses
interactions avec le sorcier Yaqui Don Juan Matus, ses collègues et apprentis, au
Mexique. Ils comprennent les enseignements de Don Juan; Une réalité distincte;
Voyage à Ixtlan; Contes de pouvoir; Le deuxième anneau de pouvoir; Le cadeau
de l’aigle; Le feu de Dans; Le pouvoir du silence; L’art de rêver; Magique
Passes; et La roue du temps.

L’autre grande influence amérindienne sur le hippie

le mouvement était beau et profond de John G. Neihardt Black Elk Speaks, mais
l’influence de Castaneda était plus grand, et non seulement détourné l’intérêt des
hippies pour Native Américains loin de la piété religieuse et vers la magie, mais
a également créé un «marché» parmi les Blancs pour chaque type de Homme ou
femme médecine amérindienne, du véritable

à travers le sinistre jusqu’au charlatan sans faille -

produisant, par exemple, des produits caucasiens légers spino ff s comme Lynn
Andrews.

L’une des divergences les plus nettes dans le monde

La spiritualité «alternative» est celle entre le Nouvel Âge et Néo-paganisme. Les


néo-païens issus de la

l’ère hippie a été menée par l’expérience psychédélique et la l’esprit du temps


dans le sens du Gardnerian et d’autres formes de Wicca, ou romantisme celtique,
ou diverses formes de Adoration de la déesse (en particulier celle promue par
Robert Graves) ou vers des influences, du moins littéraires, émanant de l’Ordre
de l’Aube dorée. J’étais moi-même profondément ému par les puissants échos du
renouveau celtique qui s’enroulaient comme un fil magique à travers le

révolution spirituelle des années 60. Ils ont promis un ‘re enchantement du
monde »face à notre technologie

wasteland, une redécouverte collective du caractère sacré de la nature. Et ils


semblaient avoir le pouvoir de lancer un glamour magique sur le royaume de
l’amour hétérosexuel, nous rappelant sa profondeur transpersonnelle et sa
noblesse.

Malheureusement, cependant, le paradigme magique sur lequel cette Le réveil


néo-païen était basé sur des liens secrets avec cela autre forme de magie,
technologie humaine; c’était l’un des les plus grandes et les plus déchirantes
ironies de ma génération lutte désespérée pour retrouver le sacré. Ce n’est pas
pour rien «(Neo-Pagan) Fantasy and Science Fiction» un seul littéraire genre.

À une extrémité du spectre, on trouvera des néo-païens tenir compagnie à des


occultistes littéraires bien éduqués, comme beaucoup qui ont publié dans le
magazine Gnosis, par exemple, mais ils comptent également dans leurs rangs la
prise de drogues psychédéliques les amateurs de magie ainsi que les pratiquants
«sérieux» du métier, À l’autre. Le nom du magicien noir Aliester Crowley est
bien connu dans ce domaine, sinon respecté.

Néo-paganisme, chamanisme pop et adoration de la déesse ont tendance à


former une seule sous-culture, et les trois partagent généralement un intérêt de
fond pour la mythologie et la mythopée, souvent médiatisée par les théories
psychologiques de Carl Jung. le l’aspect le plus «courant» de cette philosophie
est, ou était, représenté par Joseph Campbell; un autre affluent était le
communauté expérimentale Findhorn en Écosse, telle que présentée dans les
livres de Peter et Eileen Caddy (The Magic of Findhorn) et d’autres, où
l’interaction humaine avec esprits élémentaires ont apparemment produit
apparemment impossible manifestations de fertilité végétale. À mes sensibilités,
le Les expériences Findhorn transmettent un sentiment féérique similaire à celui
entourant d’autres «magiciens de l’horticulture» comme George Washington
Carver et Luther Burbank (dont l’aura

le travail est toujours détectable chez lui à Santa Rosa), sinon Rudolf Steiner.
Dans les années 1970, l’occultisme de l’horticulture, qui inclut à la fois la magie
et la technologie «marginale», était catalogué dans un livre intitulé La vie secrète
des plantes par Peter Tompkins. La magie horticole dans son ensemble doit
beaucoup au mouvement allemand Naturphilosophie, dans lequel

Goethe, une in fl uence fondamentale sur Jung et Steiner, était un chiffre majeur.

À travers des figures comme l’ex-prêtre catholique Matthew Fox, et son


collègue, la sorcière Starhawk, néo-paganisme (et cela va double pour le
jungianisme) a fait de vastes incursions dans Christianisme américain,
notamment via les séminaires libéraux comme l’Union Theological Seminary et
le GTU. Comme

opposés aux néo-païens, les pratiquants du Nouvel Âge ont tendance à être plus
fasciné par la technologie de pointe, plus «Canalisant» et généralement moins
littéraire, mais souvent plus professionnellement réussies ou «yuppi fi ées», que
les Néo-Païens. Pourtant, il y a beaucoup de croisement entre les deux groupes.
Jose Arguelles, par exemple, qui a créé, à travers son livre The Mayan Factor,
l’un des premiers événements folkloriques religieux internationaux,
Convergence Harmonique, du 16 au 17 août 1987 (revendiquée comme date clé
pour la nouvelle Changement de paradigme d’âge, supposément basé sur le
Mayan Calendrier), représente (ou a fait) un pont entre ces deux tendances.

Celui qui suit l’histoire du channeling trouvera le plus de l’histoire du New Age
depuis les années 60. Tous les deux le spiritisme et la canalisation New Age se
concentrent sur réception de nouvelles philosophies, qui ne sont souvent que des
interprétations folkloriques d’une science mal comprise, en particulier Physique
einsteinienne et post-einsteinienne et moderne génétique, sur l’acquisition de
pouvoirs psychiques, y compris guérison, et sur la tentative de percer le voile du
futur.

Allan Kardec et Stainton Moses, par exemple - comme

Swedenborg avant eux - a canalisé des philosophies entières de le monde des


esprits au début du XXe siècle, et Madame Blavatsky a certainement été
profondément in fl uencé par la «Philosophique» aussi bien que le côté magique
du spiritisme.

Le spiritisme antérieur avait peut-être tendance à se concentrer davantage que la


canalisation d’aujourd’hui pour tenter de prouver que le la personnalité humaine
survit à la mort et au contact avec des êtres chers décédés au nom des vivants, en
grande partie à l’effet traumatique de la Première Guerre mondiale; mais tel les
inquiétudes n’ont certainement pas disparu.

Le pont majeur-figure entre ces deux vagues de

le spiritisme est probablement transe-médecin, historique clairvoyant et


pronosticateur Edgar Cayce (1877–1945) dont l’organisation, l’Association pour
la recherche et Enlightenment, est toujours très actif à Virginia Beach, VA. Le
sien record en tant que guérisseur est stupéfiant, mais son autre travail -

y compris une série de tentatives infructueuses pour trouver du pétrole ou des


trésor par des moyens psychiques - n’était pas à la hauteur. Son ministère était
limité à la voyance médicale, un cadeau qu’il a reçu à travers une vision à l’âge
de treize ans, jusqu’à ce qu’il traverse chemins avec le théosophe Arthur
Lammers, après quoi son Les «lectures» ont commencé à traiter de sujets
occultes tels que l’astrologie, l’Atlantide, la réincarnation etc., apparemment
sous in fl uence des questions que lui posa Lammers dans le état de transe. En
tant que chrétien fervent, il était dérangé de se rendre compte qu’il avait canalisé
des idées qui semblaient contredisent la Bible, mais il les a finalement acceptées.
(L’un est rappelé la croyance de Guénon selon laquelle les magiciens et les
occultistes in fl uencera souvent délibérément les médiums par suggestion,
télépathique ou autre, pour faire croire que leur propre les doctrines sont
également enseignées par les «esprits».) biographie de Cayce, There Is a River
par Thomas Sugrue, est sorti en 1973.

Les deux masses les plus influentes de matériau canalisé derrière une grande
partie de la mythologie New Age se trouvent les «Seth»

matériel, canalisé par Jane Roberts (The Seth Material; Seth parle; La nature de
la réalité personnelle et autres), et A Course in Miracles, où l’orateur est censé

Jésus. Un autre livre central est Opening to Channel de Roman et Packer, écrit en
partant du principe que tout le monde peut, et devrait canaliser les entités
psychiques. Depuis, le nombre des canaux et des entités canalisées est devenu si
vaste qu’ils sont presque impossibles à suivre. Il y a l’entité Ramtha canalisé par
J.Z. Chevalier; et, depuis les années 70, diverses nouvelles entités ont fait leur
apparition, telles que Michael ou Hilarion, qui peuvent être canalisés par plus de
un médium. La source de ce développement peut être la désir de certains
écrivains ou animateurs d’atelier de chevaucher coattails des plus réussis, mais
cela a abouti à

quelque chose de l’ordre de «fan clubs psychiques» après cela ou ce fantôme -


peut-être des sectes religieuses sous forme embryonnaire.

L’un des développements les plus récents et les plus inquiétants en La


canalisation New Age est la «canalisation» des extraterrestres, ou plutôt la
confusion presque complète des entités psychiques et astronautes extraterrestres
technologiquement avancés dans le public esprit. Les «étrangers» peuvent
traverser les murs, apparaître et disparaître à volonté, stimuler les expériences
hors du corps, et même avoir des relations sexuelles avec nous dans nos rêves -
toujours ils sont regardés en tant qu’êtres d’autres planètes possédant des
technologies suffisamment avancé pour leur permettre de faire ces choses, bien
que cette identification stricte des extraterrestres avec les astronautes soit
commence à changer. C’est ici que le père Seraphim Rose l’écriture sur les
OVNIS est d’une importance capitale, tout comme Guénon prédiction dans Le
règne de la quantité que le monde, sous le in fl uence du matérialisme, atteindra
un tel nadir de la solidi fi cation que la «grande muraille» entre le matériau et les
plans subtils commenceront à se fissurer, laissant entrer «infrapsychique»

forces, ce qui explique en partie pourquoi tant de croyants doivent interpréter des
manifestations manifestement psychiques (avec e ff ets physiques) en termes
strictement matériels. le groupes contemporains, adeptes de Barbara Hand Clow,
qui canaliser les Pléiadiens (extraterrestres des Pléiades) peut être considérée
comme représentative de cette évolution.

Peut-être l’annonce précoce la plus importante de la les espoirs et les objectifs


du mouvement New Age étaient Conspiration du Verseau par Marilyn Ferguson.
Un in fl uentiel attaque contre le Nouvel Âge d’un chrétien évangélique point de
vue est Les dangers cachés de l’arc-en-ciel, par Constance Cumby. Les livres de
David Spangler (L’appel; Miracles de tous les jours; Re-Imagining the World) et
The Global Brain de Peter Russell a également été extrêmement influent.

Cinq autres éléments du tissu du New Age méritent

mention. Le premier est le rêve-travail, qui est un pont entre Psychologie


jungienne et transpersonnelle au monde de la occulte, en grande partie à travers
l’enseignement de diverses techniques de contrôle des rêves, et en dessinant une
équation entre expériences hors du corps (le nom central étant ici

Robert Monroe, qui a écrit Journeys Out of Body et d’autres livres, et a fondé
diverses écoles pour enseigner les homme comment projet astral) avec des rêves
lucides - le expérience d’éveil au fait que vous rêvez

pendant que vous rêvez encore. Le rêve lucide est un Majeur élément de la
sorcellerie chamanique de Castaneda. Le scienti fi que son étude est associée au
Dr Stanley Krippner de la

Saybrook Institute et le Dr Stephen LeBerge à Stanford, comme raconté dans son


livre Lucid Dreaming, qui ont tous deux mené des recherches bien conçues et
financées sur la lucide rêver et contrôler les rêves. Dreamwork est également très
influencé, sinon largement inspiré, par le Seth canalisé Matériel.

Le deuxième volet est l’intérêt contemporain pour


anges, qui a produit un certain nombre de livres. Cela pourrait représentent,
jusqu’à un certain point, une forme de canalisation de l’esprit qui est plus
acceptable pour certains chrétiens, étant moins menaçante pour eux qu’une
connexion avec des «entités psychiques»; mais il est aussi signe que le sentiment
de transcendance sur lequel le monothéisme est en train de disparaître de la
psyché occidentale, comme arrivé dans un passé lointain avec une grande partie
de la religion africaine, laissant une multiplicité d ‘«entités» subtiles pour
remplir l’élargissement écart, qui commencent à paraître plus plausibles pour
beaucoup les gens que quelque Dieu Père lointain. Contemporain les interactions
avec les anges comprennent à la fois des interventions non sollicitées et des
tentatives humaines délibérées de communiquer.

Pour moi, cette attirance pour les anges transmet le genre de sentiment léger et
aérien que j’associe à l’Église de l’Unité, et semble lié de manière vague aux
apparitions contemporaines de la Vierge Marie, qui vont de ceux susceptibles
d’être véridique, à travers diverses apparitions partielles et suspectes ou
«canalisations» dans un cadre catholique, à 100% nouveau Canalisations d’âge
de «Mère Marie», un nom donné à la Vierge par Paul McCartney des Beatles! Le
catholique les manifestations incluent celles comme celles de Scottsdale, en
Arizona et Emmetsburg, PA, qui ont tous deux été et sont

par une femme qui (si j’ai bien compris l’histoire) a été «inspirée»

par un prêtre à son retour de Medugorje, puis a commencé recevoir des messages
de la Vierge, d’abord en Arizona et plus tard en Pennsylvanie. De nombreuses
églises catholiques ont apparemment Les «clubs Medugorje», créés par des
personnes qui y ont voyagé, dont un à San Bruno juste au sud de San Francisco

où les enfants auraient été parlé par Mary;

cela a conduit à une vogue très douteuse mais peut-être toujours valable dans les
messages mariaux.

Le troisième volet est l’étude des expériences de mort imminente comme moyen
d’essayer de comprendre l’au-delà; le principal les noms dans le domaine sont
Elizabeth Kubler-Ross (On Death and Dying, et autres) et Raymond A. Moody
(Life after Life).

Le livre de Moody’s et ses suites par lui-même et d’autres ont a agi pour
«standardiser» la conception populaire de l’après-l’expérience de la mort au
point qu’elle est devenue un média cliché: le tunnel sombre avec une lumière au
bout, la rencontre avec des parents décédés, etc. P. Seraphim Rose, dans The
Soul After Death, fait une bonne critique de ce facile à vivre et Idée «sans
jugement» de l’au-delà.

Le quatrième volet est, comme je l’ai évoqué ci-dessus, est stage de


management. Un de mes amis - ancien ami, je devrait dire, puisque sa vie est
devenue si impliquée avec l’obscurité spirituelle que je ne peux plus lui
rapporter - est un consultant en formation de gestion de classe mondiale, qui a
travaillé avec de grandes multinationales, à la fois dans le États-Unis et sur la
rive pacifique. Grâce à lui, j’ai appris que, comme je le dire, «chaque formateur
en gestion doit créer son propre religion avant qu’il puisse commercialiser ses
services. »

Les vérités ésotériques des âges, ainsi que diverses pratiques psychiques, sont
digérées et conditionnées comme «Paradigmes de formation» pour les cadres
supérieurs et intermédiaires les plus grandes entreprises du monde, souvent en
lien avec Arts martiaux chinois et japonais - ou c’était vrai, à le moins, quand on
enviait l’économie japonaise et qu’on voulait imitez le style de gestion japonais!
Quelques années auparavant il y a même eu un scandale chez Paci fi c Telephone
quand consultants en formation en gestion employant Gurdjie ff

techniques allaient un peu trop loin et semblaient

recrutement (ce qu’ils étaient probablement). Un plus récent manifestation de


cette tendance était la tempête-dans-une-théière autour du travail de Jean
Houston avec le président et Mme Clinton, où elle les conduirait dans des
«visualisations guidées» afin ils pouvaient imaginer qu’ils parlaient avec des
gens comme Lincoln et FDR (Jean Houston était l’un des LSD d’origine
chercheurs, vous vous en souviendrez). Les gens des médias étaient tous prêt à
briser l’histoire des «Seances à la Maison Blanche!» - mais puis sans aucun
doute certains d’entre eux ont commencé à se souvenir que ils avaient fait
quelque chose de très similaire lors de la formation de la semaine dernière
séminaire, et de se rendre compte qu’une telle «résolution intuitive de problèmes
techniques telles que celles de Houston sont désormais courantes dans sociétés.
Ils sont les successeurs des techniques de Dale Carnegie et Norman Vincent
Peale. Alors c’est juste comment mainstream le New Age est devenu.

Le cinquième volet concerne les médias grand public, parmi lesquels je ne


mentionnera que les nombreux programmes télévisés basés sur des réalité
ordinaire, comme The X-Files, et le ‘psychique hotlines »où, pour plusieurs
dollars la minute, vous pouvez parler un «vrai médium» qui résoudra tous vos
problèmes et vous dira comment gérer votre vie. Des plaintes ont fait surface que
ces les lignes directes créent une dépendance, quelque chose comme le jeu
compulsif avec le danger supplémentaire de possession démoniaque. Une hotline
a été annoncé à la télévision par Nichele Nichols, une actrice qui a joué dans la
série et les films Star Trek originaux, et dont le frère, membre du culte OVNI de
Heaven’s Gate, sont morts dans leur suicide de masse en mars 1997.

La culture New Age englobe certaines traditions ou semi-

éléments traditionnels. De nombreux lamas tibétains, par exemple, (y compris le


Dalaï Lama) font de la publicité dans les cercles New Age et y sont respectés,
même si on me dit que certains autres les lamas déplorent cette évolution. Autres
bouddhistes traditionnels comme Thich Nhat Hanh, et ceux avec au moins un

fond traditionnel comme Jack Kornfield (bien que le

Le bouddhisme qu’il prêche ressemble souvent plus à un groupe la


psychothérapie que la quête de Perfect Total

Lumières) sont également chez eux dans ce monde. Jusqu’à ce que récemment,
Su fi sm était représenté dans le monde New Age, à moins en Californie, en
grande partie par les adeptes de Samuel Lewis («Su fi Sam») et Pir Vilayat Khan
de l’Ordre Chishti, et Jellaluddin Loras (fils de Sulieman Dede) des Mevlevis,
qui enseigne à Mevlevi «se tourner» vers les Américains. Samuel Lewis, qui a
grandi à Fairfax, en Californie, près de ma ville natale de San Rafael, et décédé
en 1971, bien que non

traditionnel et éclectique, était un véritable Su fi initié, créateur de la «danse Su


fi» qui passa pour Su fi sm en l’esprit de la plupart des gens en Californie
jusqu’à il y a quelques années.

Pir Vilayat Khan et Samuel Lewis, et Jellaluddin

Loras aussi, représentent une tentative de rendre Su fi sm «Universel» en le


séparant, à un degré ou à un autre, de Islam. Bien que certains ordres plus
traditionnels tels que le Naqshbandis et les Helveti-Jerrahis sont actifs depuis
décennies, les Chishtis et Mevlevis «hippy-universalistes» ont représentait la
principale expression publique du «soufisme» dans le La région de la baie de
San Francisco jusqu’à il y a quelques années, quand Ali Kianfar, un «uwaysi»
iranien ou «disciple de Khidr», et son épouse Nahid Angha, a commencé à
émerger, organisant un grand souf Conférences dans le style d’atelier New Age
et manifestant un «Su fi œcuménisme» en incluant des psychologues, quelques
membres d’autres traditions religieuses, etc.

les vieux soufis hippies, cependant, deviennent lentement plus islamiques, peut-
être en réponse aux excès du New Age; les

le même lent éloignement de ce monde semble vrai pour certains Professeurs


hindous.

L’hindouisme semi-traditionnel (s’il y a une telle chose) était représenté dans la


contre-culture des années 60 et 70, et continue d’être en partie, par Ram Dass,
Swami Satchidananda, Sri Chinmoy, Swami Muktananda, Da Free John, le

adeptes de Paramhamsa Yogananda et d’autres, y compris un flux constant de


«Holy Mothers» basées en Inde; Sikkhism par Yogi Bhajan, Kirpal Singh, son
fils Sant Darshan Singh et actuellement par son disciple Sant Thakar Singh; et
plus-ou-christianisme moins traditionnel par l’intérêt constant pour Thomas
Merton, dont le créneau culturel a été à certains égards hérité du moine
bénédictin, frère David Steindl-Rast. Mais parce que ces chiffres et leurs
successeurs sont juxtaposé dans l’esprit des New Agers avec channeling,
chamanisme, néo-paganisme et déesse écoféministe

culte, toutes les doctrines traditionnelles qu’ils enseignent ont tendance à


disparaître dans un état d’esprit anti-traditionnel qui nie ces doctrines en tous
points, sans leurs étudiants ou peut-être même eux-mêmes le réalisant. Jack
Korn field, par exemple, a fait une étude sur le pourcentage extrêmement élevé
d’enseignants hindous et bouddhistes qui se sont impliqués lors d’escapades
sexuelles avec leurs élèves après leur arrivée au Ouest; mais cela l’a amené à
conclure non pas que leurs problèmes sont basés sur une trahison ou une dilution
de leurs traditions - la relaxation du monastique bouddhiste traditionnel vœux,
par exemple - mais que les traditions elles-mêmes sont déficient en perspicacité
psychologique, et doivent donc être complété par des méthodes psychologiques
occidentales.

Ce mélange de doctrines traditionnelles avec les occidentaux sciences sociales et


éléments que l’on pourrait appeler Age », est bien représenté par l’Institut
Naropa de Boulder, Colorado, fondée par Chögyam Trungpa, un tulku (reconnu
incarnation d’un ancien enseignant) et titulaire du Kargüpa Lignée remontant à
Naropa, Marpa et Milarépa - un

exemplaire traditionnel pleinement habilité et écrivain brillant sur Bouddhisme


tibétain, qui est devenu le professeur choisi de la le mieux éduqué parmi deux
générations des États-Unis contre-culture (Beat and Hippy) comme la fête
sauvage des années 60

est descendu dans la profonde dépression spirituelle des années 70; qui a
occidentalisé et modernisé la tradition, dans un abandon de la pratique de la
plupart de ses coreligionnaires; qui a relâché les vœux monastiques traditionnels;
et qui est mort, traqué par des scandales, de l’alcoolisme aigu en 1987.

Voici, heureusement, mon expérience du monde de

«Spiritualité alternative» se termine. Je veux seulement ajouter que le


commentateur radio national Hank Hanegra ff, de

l’Institut de recherche chrétienne évangélique, a ouvert mon les yeux sur


jusqu’où les idées et les pratiques psychiques New Age sont venus maintenant
pénétrer le christianisme protestant, notamment à travers le mouvement
charismatique.

Sans métaphysique traditionnelle, la théologie décline.

Sans théologie, la religion et la spiritualité ne sont jugées que par leur pouvoir de
produire de l’expérience. Quand l’expérience est le seul critère de spiritualité,
l’intensité devient sa seule mesure. Quand l’intensité seule devient le but,
l’amour et la vérité est exclue et l’obscurité comble le vide.

II. Les dangers de l’occulte

Qu’est-ce que «l’occulte»?

La création de Dieu est hiérarchique et la division la plus simple de cette


hiérarchie est en trois niveaux: matériel, psychique et Spirituel. Chaque niveau
est plus subtil et plus vivant que le niveau en dessous, et contient tout ce qui est
en dessous, bien que dans un forme.
Le plan psychique est «l’environnement» naturel du

la psyché humaine, tout comme la terre et l’univers matériel sont


l’environnement du corps humain. Ce n’est pas purement mauvais, comme le
croient certains chrétiens, mais c’est certainement dangereux, car si nous y
pénétrons accidentellement ou par nous-mêmes initiative, nous avons perdu la
protection du domaine matériel avant d’avoir forcément obtenu la protection du

royaume spirituel, et sont donc extrêmement vulnérables non seulement à la


dispersion de notre énergie psychique et vitale, mais à obsession ou possession
par les pouvoirs du mal.

Néanmoins, le plan psychique n’est pas exclusivement démoniaque, sinon nous


ne pourrions pas recevoir de conseils divins des rêves, ni des miracles physiques
ne peuvent se produire, car chaque l’in fl uence du royaume spirituel doit passer
par le royaume psychique avant qu’il puisse entrer dans la réalité matérielle.
Mais parce qu’il en est ainsi, il est très di ffi cile de dire si un la manifestation
physique psychique ou anormale prend naissance le plan psychique ou spirituel.
Néanmoins, il y a un différence profonde de niveau entre un acte de magie (que
ce soit dans le but de guérir ou de nuire) qui

émane du plan psychique, et un miracle

sur le plan spirituel. Psychique ou magique ou chamanique les pratiques sont des
«technologies», des exemples d’intervention volontaire par des êtres humains ou
des entités psychiques. Les miracles sont manifestations de l’Esprit, la vérité
éternelle et l’amour de Dieu, aux niveaux psychique et matériel. Ils
accomplissent beaucoup de choses di ff érentes à la fois, sans effort, par le
«dévoilement»

d’une petite partie de la Vérité et de l’Amour infinis de Dieu.

Le plan psychique est un monde multiple composé de nombreux «points de vue»


subjectifs. Le plan spirituel est le rayonnement de la réalité divine objective; Ils
ne sont pas les mêmes chose, c’est pourquoi nous pouvons rencontrer des
personnes extrêmement psychique mais pas du tout spirituel. Sur le matériel
niveau, nous semblons être des produits de notre environnement matériel, par la
biochimie, les in fl uences culturelles, l’histoire et évolution. Sur le plan
psychique, notre environnement semble être le produit de notre état de
conscience, car en tant que «À l’écoute» de di érentes réalités, l’environnement
change. Sur au niveau spirituel, nous nous savons être absolument dépendant de,
créé par et aussi à certains égards

symboles de la Réalité Divine de Dieu. Seulement dans la mesure où nous


sommes ouverts à l’Esprit pouvons-nous savoir qui nous sommes vraiment, et
quoi est éternellement vrai; seulement par la réalisation du spirituel niveau
devenons-nous qui nous sommes vraiment. Notre humanité était conçu par Dieu
pour cette réalisation. Si nous ne l’atteignons pas (disent les soufis) alors nous ne
sommes pas encore, ou seulement virtuellement, humains êtres.

La connaissance psychique n’est qu’un autre type de connaissance; il n’y a rien


de forcément démoniaque, ou forcément

spirituel. Pourtant, un peu de connaissance est une chose dangereuse, et la


connaissance psychique est vraiment très «peu» comparée à la sagesse
spirituelle.

Les pouvoirs psychiques peuvent nous venir de cinq manières di ff érentes: (1)
par naissance; (2) par accident, maladie ou autre traumatisme; (3) comme un
cadeau inattendu; (4) en les recherchant directement; et, (5) comme sous-produit
du développement spirituel. Les deux premiers, au moins initialement, sont m
oralement neutre. Si quelqu’un est né avec capacités psychiques, ou les acquiert
après un choc traumatique ou blessure, il est à la fois imprudent et injuste de
supposer que le l’individu en question est possédé de manière démoniaque, tout
comme il est injustifié de supposer que leur sensibilité psychique est signe de
sagesse spirituelle. D’un autre côté, si quelqu’un avec les capacités psychiques
restent ignorantes des réalités spirituelles, mais fonde sa vision du monde sur la
seule information psychique, cette personne est trompée, et est donc ouverte,
potentiellement mais pas nécessairement, à l’influence des démons trompeurs.

Dans le cas d’un «don» de pouvoirs psychiques, leur non-recherché percée d’une
source invisible, il est de notre devoir de demander la nature de cette source, en
consultant

quelqu’un a ffi lié à une spiritualité traditionnelle qui est connaissant ces
domaines - en supposant que nous puissions trouver un tel personne - et en tout
cas par la prière. Il faut, en autrement dit, pour savoir si ce don représente un
devoir sur nous par Dieu, ou une malédiction séduisante posée sur nous par le
pouvoirs des ténèbres.
Si quelqu’un cherche activement et obtient des pouvoirs psychiques, la situation
est plus grave, bien que ce soit un principe difficile pour que de nombreuses
personnes comprennent. Après tout, ne sont pas psychiques pouvoirs font
simplement partie de notre «potentiel humain»? Et n’est-ce pas naturel
d’explorer et de développer nos talents donnés par Dieu? nous apprendre à
marcher, à parler, à conduire, à faire l’amour, à faire vivre, nager, jouer au
basket, chanter, écrire, gagner un une certaine compréhension psychologique de
nous-mêmes et d’autres, même pour comprendre la philosophie et la
métaphysique sans nécessairement devenir démoniaque. Pourquoi

les capacités psychiques devraient-elles être différentes? Il existe une limite,


cependant, au-delà duquel le développement volontaire de notre le potentiel
humain commence à empiéter sur le terrain où notre le droit de faire ce que nous
voulons avec nos talents n’est plus un donné. Nous transgressons la même limite
tous les jours, d’une manière ou une autre, par notre «progrès» technologique.
Qu’est-ce qui ne va pas avec la technologie? Simplement que si nous le
développons dans un de manière excessive ou déséquilibrée, nous détruirons la
terre et la forme humaine. Quel est le problème avec les pouvoirs psychiques?
Simplement que si nous les développons de manière excessive ou déséquilibrée,
nous détruirons nos âmes.

L’occultisme est la pratique du contact avec le

plan psychique de notre propre initiative, ou en réponse à un invitation venant de


cet avion seul. Notre objectif peut être de «Accéder» à l’Esprit à travers la
psyché, mais le plus souvent être simplement une tentative d’étendre la zone de
notre propre ego, à poursuivre dans des mondes plus subtils les objectifs de base
de l’ego de la sécurité, plaisir et puissance. Cela semble être, et jusqu’à un
certain point est en fait une simple extension de notre propre moi psychologique
compréhension, une sorte d’exploration adolescente de notre potentiel
psychique. Mais à moins que nous ne réalisions que c’est l’Esprit de Dieu qui
nous appelle vraiment à cette exploration, et que notre véritable objectif doit être
de devenir conscient relation avec l’Esprit dans la connaissance et l’amour, et se
soumettre à C’est des conseils, notre exploration du plan psychique va devenir
rapidement une adoration de notre propre ego, et attirera ces puissances du mal
dont le but est de nous séparer éternellement de notre Créateur. C’est pourquoi
rechercher des pouvoirs psychiques pour le le but d’augmenter notre sécurité,
notre plaisir et notre puissance, ou même de «prendre le ciel d’assaut» - pour
«atteindre» Dieu à travers notre sa propre volonté - est une voie profondément
destructrice. Si psychique des pouvoirs apparaissent à la suite de notre
soumission à la volonté de Dieu, alors ils sont une expression de cette Volonté
dans nos vies, par conséquent nous n’attribuerons pas leur fonctionnement à
nous-mêmes, mais à notre Créateur. Mais même alors, ils peuvent être un «Test»
envoyé par Dieu, pour voir si nous nous soucions plus de ses dons que nous
prenons soin de lui.

Depuis les années 60, comme je l’ai déjà souligné, la le paradigme dans le
monde de la spiritualité «alternative» a changé du mysticisme à la magie. Le
motif magique était toujours Là; Pourtant, la croyance que la recherche de
pouvoirs psychiques peut interférer avec le développement spirituel faisait partie
de la la sagesse du temps. Mais de nos jours, sauf dans les conservateurs cercles
religieux, et parmi les traditionalistes, il est rarement entendu. Avec des
entraîneurs sportifs enseignant psychique et magique techniques à leurs équipes
et formation au management consultants à leurs dirigeants d’entreprise, l’idée
d’utiliser pouvoirs psychiques d’une sorte ou d’une autre pour développer
potentiel »est devenu courant, un fait reflété dans le contenu d’un pourcentage
élevé d’émissions de télévision contemporaines où les pouvoirs psychiques et les
événements magiques deviennent éléments communs dans les parcelles même
de programmes basés ostensiblement sur la «réalité ordinaire et quotidienne»,
sans parler programmes de science-fiction / psychiques comme The X-Files.

Nous ne pouvons pas simplement dire que quiconque est impliqué dans le
royaume psychique endommage sérieusement sa psyché, ou est destiné à la
damnation. Certains naturels ou même hautement qualifiés les médiums
pratiquent consciemment leur art au service de l’humanité et pour la plus grande
gloire de Dieu. Mais le tout la dérive de l’intérêt contemporain pour les réalités
psychiques est profondément sinistre, car plus le paradigme de «développer
votre potentiel humain dans la recherche de la sécurité, du plaisir et le pouvoir
grandit, plus il tend à supplanter le

paradigme de «suivre la volonté de Dieu, même si vous devez sacrifier la


sécurité, le plaisir et le pouvoir de le faire. »Si magique remplace la religion, et
la vision du monde magique est si épouvantable inférieure aux conceptions
sublimes de la réalité divine et destin humain préservé par les grandes religions
mondiales il n’y a tout simplement aucune comparaison. De plus, dans un monde
de magie, ceux qui ne prétendent pas au pouvoir psychique commenceront se
sentir privé de ses droits et vulnérable. Je me souviens du histoire racontée par
un anthropologue, qui a demandé à un autochtone Chaman américain pourquoi il
s’est intéressé au chamanisme.

Sa réponse a été: «parce que j’avais peur des chamans».

les personnes de votre environnement portent des armes ou appartiennent à des


gangs, vous serez tenté de faire de même simplement pour vous protéger.

C’est la même chose avec la magie. Encore une fois, ce n’est pas pour nier que il
y a des médiums orientés service et des magiciens «blancs», qui sont prêts à
souffrir personnellement pour servir Dieu et leurs communauté. Mais à moins
qu’ils ne pratiquent leurs arts à l’intérieur la sécurité d’une tradition spirituelle
viable avec une longue expérience de leurs utilisations et dangers, ils sont
inévitablement exposés à ces forces qui font tout ce qui est en leur pouvoir pour
prouver que «La route de l’enfer est pavée de bonnes intentions.»

Cela nous amène à nouveau à la question du chamanisme, un forme religieuse


archaïque encore pratiquée par plusieurs cent millions de personnes en Afrique,
en Asie, dans les îles du Pacifique, Amériques et ailleurs, où la religion et la
magie semblent former un seul tout. Toute tradition qui peut produire du vrai des
hommes saints comme le Lakota Black Elk ne peuvent pas simplement être
renvoyés comme paganisme ou sorcellerie; néanmoins, des pratiques qui
tombent sous le terme général de «chamanisme» peut aller du

la plus haute théurgie mystique à la sorcellerie la plus venimeuse charlatanisme


simple. René Guénon voyait le chamanisme comme possédant «une cosmologie
très développée… ça devrait suggérer des concordances avec d’autres traditions
dans de nombreux respecte », y compris« des rites comparables à certains aux
traditions du plus haut niveau. »En revanche, le l’accent chamanique sur les
«sciences traditionnelles inférieures, telles que magie et divination »signifie
qu’une dégénérescence très réelle doit être suspecté, ce qui peut parfois
équivaloir à un déviation réelle, comme cela peut arriver trop facilement à de
telles sciences chaque fois qu’ils deviennent trop développés »(The Reign of
Quantité et les signes des temps, pp 217–218). Michael F.

Steltenkamp, à Black Elk, Holy Man of the Oglalla Sioux (University of


Oklahoma Press, 1993) répète certains des Les propres critiques d’Elk sur le
chamanisme, faites après converti au catholicisme. Il n’a pas entièrement rejeté
chamanisme traditionnel, permettant à l’un de ses médecins amis pour mener un
rituel de guérison pour lui, avec quelques succès, alors qu’il souffrait de
paralysie dans son ancien âge, mais il exigeait que les objets rituels catholiques
tels que les cartes soient substituées aux fétiches Oglalla. Et il certainement
reconnu dans l’humilité chrétienne une vertu supérieure à la l’arrogance de
nombreux chamans. De plus, il y a un monde de di ff érence entre la fonction
d’un chaman dans une tribu cadre, où il ou elle représentera un pourcentage
élevé de la technologie de survie de la tribu, y compris la capacité de trouver et
attirer le gibier, fournir de la pluie pour l’agriculture, guérir maladie, effectuer
une psychothérapie, conduire un crime enquêtes et poursuivre le renseignement
militaire, et le rôle de ces mêmes pouvoirs dans la société d’aujourd’hui, où une
plus grande possibilité de dégénérescence et d’auto-agrandissement que jamais
auparavant. (Comme preuve que des peuples plus primitifs voir le chamanisme
de la même manière que nous le voyons technologie, Jean Cocteau répète une
histoire racontée par un voyageur en Haïti, où les arbres sont apparemment
parfois utilisés comme prend en charge la télépathie. Quand une femme la veut
distante mari pour ramener quelque chose de la ville, par exemple, elle parlera à
un arbre qui relaie en quelque sorte le message.

Lorsqu’on lui a demandé pourquoi son peuple parlait aux arbres, une femme
répondu: «Parce que nous sommes pauvres. Si nous étions riches, nous le ferions
avoir le téléphone. »)

La large di ff usion des techniques chamaniques a séparé de leur contexte


traditionnel, tel que celui-ci peut être séminaire du week-end, est définitivement
destructeur en tant que tendance, aussi «utile» que ces pratiques puissent être
une situation donnée. Quand tu peux entrer dans n’importe quel général librairie
d’intérêt, même dans la ceinture de la Bible, et trouver des livres qui incluent
parmi leur méli-mélo de psychiques

recettes technologiques sur la façon de lancer des sorts et de jeter des


malédictions, il est assez clair que les choses sont devenues incontrôlables. Si
nous déplorent l’accessibilité facile des armes à feu et des informations sur
comment fabriquer des bombes, y compris des armes nucléaires, pourquoi
avons-nous la même attitude envers la magie noire? C’est peut-être car nous
craignons légitimement l’érosion de notre

garanties constitutionnelles de la liberté de religion, tout comme les opposants au


contrôle des armes craignent la destruction de leurs droit constitutionnel de
«garder et porter des armes». Mais ça peut aussi être dû au fait que nous avons
une sorte de «mécréance sélective»
dans les pouvoirs du mal. Je me souviens d’une annonce que j’ai vue dans un
local gratuit journal, où vous pourriez payer pour avoir une malédiction
Quelqu’un. J’ai téléphoné au journal et j’ai fait valoir que si ils ne croyaient pas
aux malédictions auxquelles ils participaient faux de la publicité, alors que s’ils
le faisaient, ils conspiraient pour commettre une agression. Ils ne m’ont pas
écouté bien sûr, et mon l’impression était que face à la possibilité

qu’ils pourraient aider à nuire aux gens, ils

réprimé toute réticence en se refusant

la magie noire est réelle, et a ensuite contré mon accusation de fausse publicité
en se disant qu’elle est réelle

- inconsciemment, bien sûr, et le tout en une fraction de seconde. C’est


précisément le genre de gymnastique mentale que George Orwell analysé en
1984 comme «double pensée» - la capacité d’en tenir deux croyances
contradictoires en même temps sans anxiété quoi que ce soit. Nous sommes des
croyants fous et / ou cyniques démystifie chaque fois qu’il répond à notre besoin
d’éviter le confrontation avec la vérité objective. Comme l’a dit C.S. Lewis dans
The Screwtape Letters, p32, par la bouche de son démon

Ruban à visser,

Quand les humains ne croient pas en notre existence, nous perdons tout les
résultats agréables du terrorisme direct, et nous ne magiciens. Par contre, quand
ils croient en nous,

nous ne pouvons pas en faire des matérialistes et des sceptiques. À

le moins, pas encore. J’ai de grands espoirs que nous apprendrons en en temps
voulu, comment émotionner et mythifier leur la science à un point tel que ce qui
est, en fait, une croyance en nous (mais pas sous ce nom) s’infiltrera… si

une fois que nous pouvons produire notre travail parfait - le matérialiste
Magicien… alors la fin de la guerre sera en vue.

Mais, bien sûr, le magicien matérialiste est avec nous depuis quelque temps
maintenant; il est la clé du présent historique période. L’idolâtrie de la
technologie avancée, réelle ou imaginé, est notre superstition contemporaine
dominante. Moi seulement besoin de nous rappeler que le mot que nous utilisons
maintenant pour ce qui toujours appelé «démons» est maintenant
«extraterrestre». Enlèvement d’étrangers nous, transporte-nous dans les airs,
sonde-nous, fais l’amour avec nous, marcher à travers les murs dans nos
maisons, et apparaître dans notre rêves. Plus d’un million d’Américains
affirment avoir eu ces expériences, tellement nombreuses en fait que les groupes
de soutien et même les grandes conférences pour les «enlevés» représentent
désormais un industrie indépendante. Nous ne pouvons pas nous résoudre à les
appeler «Démons», de peur que nous ne devenions des «fanatiques religieux»

et perdons ainsi notre appartenance au matérialiste / technocratique société. Mais


nous devons croire chaque histoire dont nous entendons parler eux, y compris la
propagande mal conçue sur

la récupération de cadavres extraterrestres à Roswell, Nouveau-Mexique (qui


reste peu convaincant pour le chercheur OVNI bien connu Jacques Vallée), et
admettre qu’ils possèdent tous les aspects physiques et pouvoirs psychiques
communs au royaume de Satan, sinon nous pourrions être considérés comme des
«sceptiques bornés», des rationalistes vieux fogies avec rien d’intéressant à dire
au social rassemblements. Nous sommes sous l’emprise de la double pensée.

Tous ces développements étaient prévus, dans leur

esquisse sinon en détail, de René Guénon dans Le règne de Quantity and the
Signs of the Times, publié en 1945.

Selon Guénon, au cours des derniers siècles le monde est devenu moins défini
par les qualités des choses, et plus par quantité pure, où le «succès» d’une nation
(pour exemple) n’est pas mesurée par la profondeur de culture, la hauteur de
compréhension spirituelle, ou qualité de vie, mais par produit national. La
«culture de l’information» n’est que la dernière incarnation de cette tendance à
tout quantifier. Mais le «Règne de la quantité», même s’il continue de gagner en
puissance, en un le sens a culminé à la fin du 19e et au début du 20e siècle
lorsque le matérialisme comme manière de voir le monde était à son hauteur, à
l’époque où il était possible de

croire en quelque chose appelé «ordinaire l ife ». Comme je l’ai souligné ci-
dessus, un tel matérialisme a en fait abouti, selon Guénon, dans une sorte de
«solidi fi cation du monde». De retour, dis, dans les années 1950, le rapport d’un
événement surnaturel, ou le la croyance que de telles choses étaient possibles,
était souvent saluée avec: «Comment pouvez-vous croire cela? Nous sommes au
XXe siècle! »

Mais maintenant, au début du 21e siècle, l’étrange

semble normal, sinon inévitable. Au niveau des sons, images et croyances


produites par la culture de masse populaire, nous vivent dans une sorte
d’Halloween permanent.

Comme vous vous en souviendrez, l’explication de Guénon est la suivante suit: à


mesure que le matérialisme a consolidé le monde, le sens du réalité des choses
spirituelles, d’un monde supérieur au psychique, le Royaume Divin, le Royaume
de Dieu, est devenu plus difficile à maintenir. C’est comme si une sorte de smog
psychique se propageait dans le monde entier, atténuant la lumière des étoiles.
Mais déjà en 1945 (après l’explosion des premières armes nucléaires, bien que
Guénon n’en fasse pas mention) ce lourd, solide matérialité - la morosité, disons,
du stalinisme ou

le capitalisme - commençait déjà à se fissurer. C’était devenu tellement dur qu’il


a commencé à devenir «cassant», tout comme les atomes de éléments uranium et
plutonium, encore plus lourds

que ceux du plomb, sont instables et radioactifs. Mais ceux-ci les fissures
n’étaient pas vers le haut, ouvertes à la descente de la grâce divine; ils étaient
dans celui du bas, sur le interface entre ce monde et l’infrapsychique ou

royaume démoniaque. Et quiconque est capable de regarder objectivement et


sans passion à notre culture actuelle de l’information, à l’imagerie sinistre,
séduisante glamour et sinistre

répandue à la télévision, aux jeux vidéo et sur Internet, être obligé d’accepter.

Selon Guénon, la seule issue possible de cette

le développement est la dissolution du monde actuel. Lui et la majorité des


traditionalistes sont d’accord avec les conservateurs Chrétiens que nous vivons
dans les derniers jours, le temps de la Fin. Cette «fin» peut entraîner la
destruction de toute vie sur Terre - ou non. Dans tous les cas, il ne peut pas être
vu exclusivement dans termes terrestres, puisque la fin du monde est une
apocalypse, une «révélation» de la réalité éternelle de Dieu, ainsi que début du
prochain cycle d’existence, le «Nouveau Ciel»

et la «Nouvelle Terre». Alors Guénon et autres traditionalistes, notamment


Martin Lings dans son livre The Eleventh Hour, sont volontairement ambiguë
sur ce point, comme quand Guénon dit que le monde actuel se dissoudra, mais
cela ne veut pas dire la fin de l’existence terrestre, ou que nous sommes
confrontés à la fin du temps, mais pas la fin de l’espace. Exactement ce que ces
les déclarations oraculaires signifient que doit rester une question pour notre
faculté d’intuition spirituelle, et les vérités de cette faculté les découvertes ne
peuvent jamais être entièrement traduites en termes d’espace, le temps, la
matière et l’histoire. Mais presque toutes les religions du monde, y compris
l’hindouisme, le bouddhisme, le judaïsme, le christianisme, l’islam et certaines
traditions amérindiennes parlent toutes de la fin du monde ou cycle actuel. Et le
christianisme et l’islam en soulignent en particulier qu’à la veille de cette fin,
tous les pouvoirs psychiques et tendances psychosociales qui veulent nier la
réalité de Dieu et la dignité de l’humanité

fusionnent dans ce que ces deux traditions appellent le règne de la Antéchrist,


qui, qu’il soit ou non un individu,

certainement le principe de la pire inhumanité qui

la race humaine peut penser à s’imposer, et la

Terre. Les traditionalistes ont tendance à dire que cette évolution ne peut être
arrêté par aucune forme d’action sociale éclairée; d’autre part, ils mettent en
avant le mythe de la fin bataille entre le bien et le mal à la fin du cycle, le celui
appelé Armageddon dans la Bible, et qui en islamique la doctrine est annoncée
par le Mahdi et conclue par le seconde venue de Jésus, que les musulmans aussi
bien que les chrétiens croient être le Messie, qui tuera l’Antéchrist dans le
bataille finale. Et le dixième avatar de Vishnu dans l’hindouisme, le Kalki
avatara, est également représenté comme un guerrier, brandissant une épée et
monté sur un cheval blanc, comme la Parole de Dieu au 19e chapitre de
l’Apocalypse.

Mais Armageddon ne peut pas être simplement quelque chose comme un guerre
thermonucléaire totale, car c’est une bataille dans laquelle tous les ennemis de la
restauration de l’ordre divin sur terre sont détruits. En tant que tel, c’est une
manifestation de la bataille qui se passe dans l’âme de chacun de nous, comme
en témoigne les événements «réels» du monde extérieur. Mais depuis, comme l’a
dit Jésus, «Vous ne connaissez ni le jour ni l’heure», je veux délibérément éviter
les pronostics historiques et se concentrer sur cette «guerre invisible» dans l’âme
humaine. Comme j’ai dit ci-dessus, c’est le devoir inné de chaque être humain
de réaliser la vérité de Dieu, de la réalité absolue, dans la mesure où capacité
permet, et de se mettre sans réserve sous le les conseils et la direction de Celui-
là. Une fois que ce devoir est reconnu et embrassé, cependant, tous les pouvoirs
du le royaume psychique qui nie l’Absolu passera à l’action.

La guerre contre ces forces inférieures de l’âme est appelée L’islam «le plus
grand djihad», la plus grande guerre sainte; c’est un humain devoir plus
universel, plus redoutable et avec bien plus chevauchant le résultat, que
n’importe quelle guerre sur le champ matériel bataille.

Selon un point de vue possible, Armageddon est une guerre entre amour et
pouvoir pour le prix de la connaissance. Même Carl Jung (que les traditionalistes
détestent, et avec raison) a dit un jour que partout où se trouve le complexe de
pouvoir, l’amour devient impossible. Et vraiment toute la question du les
dangers de l’occultisme se résument à ceci: Est-ce que notre la connaissance va-
t-elle prendre l’amour comme épouse ou puissance? L’amour c’est une grande
puissance à part entière, mais là où elle est subtile la connaissance s’unit au
pouvoir pour violer l’amour, nous sommes en présence de la religion de
l’Antéchrist.

Sagesse, moralité et technique

Dans les années 60, beaucoup de membres de ma génération semblaient


«Religion organisée», par laquelle nous entendions le judaïsme et l’Église Le
christianisme, était limité à la morale, et cette moralité était complètement
arbitraire. Ce n’était rien d’autre qu’un ensemble de «oughts» -

encore un gros mot dans certains cercles - imposé par la «société» ou


«L’établissement» ou «la hiérarchie de l’Église» pour aucun raison. D’un autre
côté, il y avait une chose telle que une vision pénétrante et une sagesse
spirituelle; nous avons ressenti cela ‘instinctivement’. La religion semblait avoir
un rapport avec cette sagesse inconnue - certainement la Bible était pleine de
allusions mystiques, si seulement quelqu’un pouvait les comprendre - mais nos
prêtres et ministres ne semblaient pas posséder la la clé. Tout ce qu’ils nous
disaient, ou tout ce que nous avons entendu, c’était bien parce que Dieu le dit.
»Et quand nous avons demandé« pourquoi être bien, qu’est-ce que cela signifie,
qu’est-ce qu’il y a derrière tout ça? »tout ce que nous avons d’eux était le brush-
o ff. L’impression distincte était qu’il y avait vraiment quelque chose à savoir,
mais notre les enseignants ne le savaient plus. Alors bien sûr nous l’avons
cherché ailleurs: dans les religions orientales, en amérindien spiritualité, dans le
spiritisme occidental et l’occultisme. Comme le le poète Allen Ginsberg a écrit
sur l’expérience similaire de la Beat Generation, qui était assez âgée pour être
notre pères, dans son célèbre poème Howl, nous étions ceux qui a étudié
Plotinus Poe St John of the Cross télépathie et bop kabbale parce que le cosmos
vibrait instinctivement à leur pieds dans le Kansas. »Dans le processus, nous
avons découvert que là était vraiment une chose telle que la sagesse - bien que la
forme exacte et ses implications continuaient à nous échapper - et que c’était non
seulement quelque chose en quoi il faut croire, mais quelque chose qui pourrait
être réalisé. Vous pourriez en faire l’expérience; c’était réel. Non seulement cela,
mais il y avait toujours eu techniques, comme le yoga, la méditation, le
chamanisme ou la théurgie, qui pourrait transformer la connaissance théorique
ou vague spirituelle intimations dans une expérience réelle et concrète. Bien sûr,
c’était beaucoup plus facile juste de prendre du LSD ou du peyotl ou de la magie
champignons et laissez-vous tenter par des visions et des idées incroyables qui
s’étendait de l’horrible au ridicule

jusqu’au sublime. Mais les âmes les plus sérieuses

parmi nous a vite compris que vous ne pouviez pas prendre de psychédéliques
pour toujours, qu’il devait y avoir un plus stable et responsable manière de
poursuivre l’illumination. Ceci, nous avons senti, devait être fournies par des
formes plus traditionnelles de sadhana (spirituelle pratique) comme la
méditation, ou des types plus «avancés» de la gymnastique psychique telle que
celles développées à la Institut Esalen, y compris les groupes de rencontre,
sensoriel privation, biofeedback et Dieu sait quoi d’autre. Et donc, en réaction à
la superficialité que nous avons perçue chez le chrétien ou les traditions juives
dans lesquelles nous avons été élevés, qui pourraient ne nous donnez rien d’autre
que des règles morales sans convaincre justification pour les soutenir, et qui ne
voulaient pas ou incapable de fournir les explications profondes de la
signification de la vie dont nous rêvions, ou donnez-nous accès au spirituel
concret pratiques dont nous pensions avoir besoin pour réaliser ce sens en
profondeur, nous nous sommes créés un ethos religieux où la sagesse a été
poursuivie et la technique spirituelle employée à aux dépens de la moralité.
Personne ne nous a dit que le mystique les vérités et le sens profond dont nous
avions besoin étaient au cœur du christianisme et du judaïsme; que les
techniques existaient à l’intérieur ces traditions, et ont toujours eu - comme la
prière de Jésus au sein de l’orthodoxie orientale - pour servir la réalisation de ces
vérités; et que l’un des fondamentaux mystiques

techniques, sans lesquelles aucun sens profond ne pourrait être comprise ou la


sagesse spirituelle réalisée, était la moralité elle-même.

Nous avions lu et cru cette compréhension mystique

est venu de la transcendance de l’ego; ce qu’on ne nous a jamais dit était que la
moralité est un élément nécessaire dans la science de cette transcendance. Alors
nous avons essayé de souffler nos ego avec des doses massives de drogues
psychédéliques, que nous pensions rendrait inutile le travail ennuyeux de
surmonter

la simple égoïsme dans notre vie de tous les jours. C’était le meilleur de les deux
mondes, avons-nous pensé - illumination mystique via le grâce bon marché de
psychédéliques ou d’exercices de respiration ou de stroboscope lumières
accordées au rythme alpha du cerveau, puis, le reste du temps, une totale
indulgence envers soi-même. Nous pensions que nous pouvions prends notre
gâteau et mange-le aussi … mais notre gâteau nous a mangés à la place. Si notre
judaïsme avait pu fournir de vrais tsaddiks, maîtres de la kabbale ou du
mysticisme merkabah, avec

exégèse de la Torah; si notre catholicisme avait pu

répondre à nos désirs mystiques et philosophiques en plongeant dans les


enseignements mystiques profonds des Pères de l’Église, et s’il y avait eu
quelque chose comme un troisième ordre monastique accessible à la jeunesse qui
aurait pu nous donner un mystique une orientation et une pratique spirituelle
quotidienne; si notre protestantisme avait pu nous nourrir du puits mystique de

«Spirituels» comme Franz Von Baader et Jacob Boehme, alors les choses
auraient pu être très di di érentes. Mais pour ce «si» à ont été réalisés, le judéo-
christianisme aurait dû

ont été dans un état très di ff érent: fidèle à la profondeur de ses traditions, prêts
et capables de résister à tous les compromis avec la laïcité, confiante dans son
orthodoxie théologique, sa compréhension philosophique et sa sagesse mystique.
Mais au lieu d’inviter ceux des autoroutes et des routes

à la fête de mariage, la porte a été fermée par ces aveugles guides qui empêchent
les autres d’entrer, mais n’y entreront pas nous avons donc organisé un festin de
mariage dans le les autoroutes et les ruelles, qui ont dégénéré en orgie, et enfin
une émeute. Néanmoins, de cette émeute est devenue réalité un aperçu des
«choses profondes de Dieu» - que nous n’avions pas moyen fiable de distinguer
de l’obscurité spirituelle les entourant — ainsi que des éléments valides de la
tradition l’ésotérisme et la métaphysique cachés parmi le reste de la fl otsam, qui
a conduit une minorité d’entre nous, enfin, à mysticismes vivants enracinés dans
les orthodoxies traditionnelles.

Peut-être le souvenir du plus grand nombre de

détruit pour que nous puissions arriver, à moitié morts, au porte de la religion
révélée, fait partie de la motivation derrière ce livre. Le nom pour cela
«culpabilité du survivant».

États de conscience modifiés:

Grâce ou manipulation?

Pour de nombreux chrétiens évangéliques, les termes «mysticisme» et «États


modifiés de conscience» ne peut se rapporter qu’à un illusion dangereuse. Selon
un professeur de radio bien connu Hank Hanegra ff, dont l’insistance sur la saine
doctrine est profondément rafraîchissant pour moi, et dont les expositions du
faux doctrines et pratiques dangereuses qui grandissent maintenant Le
protestantisme «charismatique» doit être entendu par tous, les réalités, si elles
existent, n’ont pas leur place dans le christianisme. À

mieux ce sont des auto-illusions ou le produit de l’hypnose suggestion; au pire,


des tromperies démoniaques.

Est-ce vraiment vrai? Voyons.

Premièrement, le mot «mysticisme» doit être défini. Il y a une classe de saints


dans toutes les traditions, les saints contemplatifs, qui sont appelés par Dieu au
genre d’expérience directe de Celui que la plupart des sauvés ne connaîtront
qu’après mort. Saints catholiques tels que Jean de la Croix ou Theresa d’Avila a
consacré une grande partie de sa vie spirituelle à cultiver un préparation à une
telle union avec Dieu, qui dans le cas de la plupart des mystiques sont rares et
brefs (bien que dans un autre sens, éternel), un ravissement par l’Esprit dans
lequel tout sens du l’existence de l’âme comme quelque chose de séparé de Dieu
est anéanti.

Le christianisme orthodoxe oriental va au-delà même de cela sens de l’Union en


décrivant le succès de la

vie spirituelle normale comme théose, ou déi fi cation, qui n’est pas simplement
une expérience rare et isolée mais permanente réalisation de sa Divinité
intérieure, selon la

doctrine selon laquelle «Dieu devient homme afin que l’homme devienne Dieu.
»Su fi sm parle également de fana, annihilation du le moi humain dans sa
séparation, dans la mesure où nous sommes défini et donc implicitement croire
que nous sommes

créé, et baqa, subsistance éternelle dans la Nature de Dieu. L’hindouisme parle


du jivanmukta, l’âme qui est parfaitement libéré dans cette vie, et le bouddhisme
de celui qui a atteint l’illumination totale parfaite, un Et deviens donc un
Bouddha, un «éveillé», qui reconnaît que tous les êtres dans leur nature
originelle, en ils le savaient seulement, sont éveillés déjà.

Le mysticisme peut donc être défini soit comme le

expérience de l’union avec Dieu, un «état altéré de

conscience »recherchée ou non recherchée, produite par L’action directe de Dieu


(appelée dans le souf hal et dans le christianisme «Contemplation infusée»), ou
bien comme éveil permanent à la réalité de Dieu, comme dans le cas d’un saint
éclairé.

C’est le mysticisme dans sa première définition, celle d’un rare ou inhabituel


l’expérience de Dieu, un «état altéré» dans lequel l’individu le moi est mis de
côté dans la contemplation du Divin, qui semble pour déranger de nombreux
chrétiens évangéliques.

Le Nouveau Testament, bien sûr, est rempli d’histoires de «États altérés de


conscience»: la Transfiguration de Christ; la descente du Saint-Esprit sur les
apôtres et la Vierge Marie à la Pentecôte; l’expérience de St Paul sur la route de
Damas. «Mais attendez!» Dit l’évangélique Christian. «Il ne s’agit pas d’états de
conscience modifiés»

parce qu’il ne s’agissait pas d’expériences subjectives. Ils étaient produit par
l’action de la grâce de Dieu, opérant sur Les disciples de Jésus de l’extérieur. Ils
n’étaient pas simplement qui se passe dans l’esprit de ceux qui les ont vécus; ils
étaient objectivement réels. »Je l’accorde pleinement. Mais pour dire ça l’action
objective de la grâce de Dieu n’a pas en fait modifier la conscience de ceux qui
l’ont reçu est

absurde. La vraie question est: croyons-nous que le

les états en question étaient des rencontres avec Dieu initiées par action dans
l’âme humaine, ou croyons-nous que ces

les rencontres ont été produites par les états modifiés eux-mêmes, qui ont été à
leur tour volontairement créés par le les gens qui les vivent? Dieu peut et change
l’humain conscience dans le but de le rendre plus réceptif

à Lui, mais aucune quantité de conscience auto-induite l’altération peut


«atteindre» Dieu. Quant à savoir si des événements tels que La trans fi guration
était objective en ce sens qu’elle pouvait ont été photographiés par satellite, par
exemple, je réserve jugement. Je souhaite seulement souligner cela simplement
parce que quelque chose est une vision, cela ne veut pas dire que ce n’est pas
réel.

Certaines visions sont des fantasmes ou des délires démoniaques; d’autres sont
témoignages de réalités objectives qui sont de plus en plus réel que le monde
matériel.

Selon la doctrine souf, les états spirituels sont des dons de Dieu, pas des
acquisitions. Nous ne pouvons en aucun cas les produire, ni devrions-nous même
prier pour eux. Notre métier consiste simplement à souvenez-vous de Dieu et
oubliez-nous. En revanche, si nous passons chaque heure éveillée à nous
souvenir de Dieu, et finalement chaque heure de sommeil aussi, spirituelle ou
mystique les états pourraient bien arriver. Les chercher est une cupidité
spirituelle, mais les rejeter quand ils se produisent peut être une ingratitude
spirituelle.
Exiger des cadeaux de son bienfaiteur et les refuser quand ils sont offerts, il y a
tous les deux des manquements à la courtoisie; et en les mots d’un proverbe
souf: «Le soufisme n’est que courtoisie».

la réception de tels états ne dit rien de définitif sur la degré d’avancement


spirituel du destinataire, puisque, selon le Coran, «Dieu guide bien qui Il veut et

égare qui Il veut. »En d’autres termes, Dieu peut

punissent parfois l’avidité égoïste d’une personne pour expérience et autorité en


lui envoyant des pseudo-mystiques déclare, ou plutôt en permettant aux forces
démoniaques de le faire, le dont les conséquences ultimes lui démontreront son

sa propre fierté spirituelle, s’il est prêt à écouter. Un similaire doctrine est
impliquée par les paroles de la prière du Seigneur, nous ne sommes pas tentés,
»qui ont été si déroutants certains chrétiens qu’ils les ont modifiés pour lire «ne
mettez-nous à l’épreuve, comme si Dieu ne nous mettait pas à l’épreuve chaque
instant de notre vie d’une manière ou d’une autre.

En outre, selon la doctrine souf et hindoue,

les états mystiques ne sont pas envoyés à cause de notre progrès, mais à cause de
nos impuretés. Imaginez le

rayons du soleil focalisés à travers une loupe sur un plaque de marbre blanc. S’il
y a de la sciure sur le marbre, il éclatera en flammes; si le marbre est propre, il y
aura rien que de l’illumination. La sciure de bois est notre masse de impuretés
spirituelles; les flammes sont les états spirituels qui brûlez-les; l’illumination de
la pierre propre est

Sagesse; la lumière est l’intellect divin.

Mais qu’en est-il des systèmes de développement spirituel comme le yoga, tel
que pratiqué par les bouddhistes hindous et vajrayana, où, loin d’attendre que
Dieu accorde librement au yogi un état spirituel, il le poursuit activement à
travers un manipulation du système nerveux psychophysique basée sur les
postures corporelles (asanas), le contrôle de la respiration (pranayama),
invocation verbale (mantra), méditation sur symbolique diagrammes (mandalas
ou yantras) et gestes symboliques (mudras)? Ici la question se complique,
et il ne fait aucun doute dans mon esprit que tout

une pratique spirituelle chargée de techniques est toujours en danger se


transformant en une lutte prométhéenne pour «prendre le paradis en tempête »,
car le yogi peut se sentir en train de pratiquer la méthode non comme une
réponse obéissante à la grâce divine, mais de sa propre initiative, en tant
qu’indépendant autodirigé ego - et aucun ego autodirigé indépendant pratiquant
techniques psychophysiques sophistiquées en soi

l’initiative arrivera n’importe où sauf aux portes de l’enfer.

Néanmoins, la poursuite des états spirituels, si elle se poursuit dans le cadre


d’une tradition qui dé fi nit cette poursuite en conditions d’obéissance à la
volonté de Dieu et de travail à son service, peut être spirituellement e ff cace et
finalement produire des saints.

«Cherchez et vous trouverez; demandez et il sera donné; frapper et il vous sera


ouvert. »

Tranquillité, vigilance, confiance en Dieu, amour de Dieu, amour du prochain,


conscience de la présence de

Dieu sont des «états de conscience modifiés»: la tranquillité est un état d’esprit
différent de l’agitation, joie reconnaissante que méchanceté maussade, vigilance
plutôt que somnolence, confiance que anxiété, amour que haine, conscience de la
présence de Dieu que la vision de l’absurdité existentielle, ou de tous les jours
ennui. Et bien que nous ne puissions pas simplement produire ces modifications
états par la volonté, du même coup leur avènement

exige une attitude responsable et «capable de réagir» sur notre partie. Si


quelqu’un donne une conférence, vous n’attendez pas simplement état d’ennui
terne et somnolent jusqu’à ce que l’orateur dise quelque chose de si bouleversant
que ton esprit flou est saisi et accablé par elle - non. Vous vous asseyez et faites
attention.

Et vous n’entendrez jamais ce que Dieu vous dit tant que vous sont prêts à
l’écouter. L’écoute est un état «altéré» de conscience; c’est quelque chose de
différent de l’insouciance.

Cela ne veut pas dire que Dieu n’est pas une réalité objective; bien au contraire.
L’existence même de cet objectif

La réalité exige que notre état de conscience soit modifié afin d’en arriver à une
compréhension adéquate,

certainement pas à la Réalité infinie de Dieu, mais au moins à la plénitude de


notre capacité humaine donnée par Dieu à le connaître. Et ce que cette Réalité
exige, elle le rend également possible.

De plus, si cette réalité domine nos esprits de temps en temps au temps, de sorte
que nous entrions dans des «états modifiés» de ivresse ou extase, ce n’est pas
inapproprié, sauf si nous essayer délibérément de produire de tels états afin que
nous puissions nous livrer à leur. Des états comme celui-ci nous apprennent,
dans une expérience concrète termes, que l’esprit humain ne peut pas englober
Dieu, alors que en même temps «élargissant les frontières de notre tente»,
brûlant éloigner les impuretés spirituelles et augmenter notre capacité à
comprendre et obéir à une réalité divine que nous ne pouvons jamais englober.
Et quelque part dans notre lutte pour comprendre Dieu, ou pour renoncer à
essayer de Le comprendre, nous pouvons soudainement venu à la réalisation que
nous sommes compris. Comme le Prophète Muhammad a dit (sur qui soit la
paix), ‘priez à Dieu comme si vous le voyiez, car même si vous ne voyez pas
Lui, Il vous voit. »La parfaite compréhension de nous par Dieu est le Soi Divin,
l’atman en nous, qui est le sens de

les paroles de Muhammad, «celui qui se connaît connaît son Seigneur. »Et ce Soi
Divin en nous est tout aussi objectif, juste comme «absolument autre» de tout ce
que je pourrai jamais expérimenter comme mon petit moi individuel, comme
tout Père tout-puissant intronisé paradis. Que nous considérions l’Absolu comme
le Noumène derrière tous les phénomènes ou en tant que Soi dans notre
psychique subjectivité, la Réalité est la même: à l’intérieur du sujet, ou à
l’intérieur objet subjectivement perçu - mais infiniment au-delà des deux -

la vérité unique.

Se souvenir que l’on est en présence de Dieu est le

pratique spirituelle centrale chez le chrétien orthodoxe oriental Hésychasme (la


prière de Jésus ou la prière du cœur), Soufis islamique (dhikr), et est également
important dans l’hindouisme (comme japam). Les trois traditions continuent de
produire des saints, qui sont la preuve de toute religion. La majorité des
orthodoxes, Les saints musulmans et hindous ont pratiqué ce genre de souvenir.
Pas que ceci ou toute autre pratique spirituelle peut en faire un saint, ou même
sauver son âme. Mais si par la grâce de Dieu la présence de Celui-là est
profondément réelle une personne, elle sera naturellement émue, en

gratitude, de travailler pour supprimer les obstacles à ce sens de présence, tout


comme une personne paiera naturellement attention à quelqu’un qu’il aime ou ne
voudra pas agir bêtement ou paraître non lavé en présence du roi.

La méditation n’est pas de la sorcellerie; c’est simplement de l’attention. Silence


profond n’est pas magique; c’est simplement le respect de Celui que nous
espérons parlez-nous - Celui qui parle même maintenant, si seulement nous
étaient assez calmes pour l’entendre.

Quant aux pratiques spirituelles plus complexes, telles que postures,


visualisations, exercices de respiration, etc., leur objectif n’est pas di ff érent
qu’un simple souvenir: supprimer tout les obstacles à un sens plus profond de la
présence de Dieu. Et tandis que leur nature plus élaborée peut les rendre
sensibles à la perversion par la volonté personnelle prométhéenne, qui veut
toujours croire qu’il peut atteindre Dieu par lui-même e ff orts, dans l’ambiance
de la grâce qui est un spirituel intact tradition, de telles pratiques dégénèrent
rarement en magie, mais préservez l’essence du culte pur.

III. Les doctrines du nouvel âge réfutées

Le Nouvel Âge contient de nombreux chercheurs sincères et, pour tout ce que je
sais, peut-être même certains saints cachés (mais Dieu sait meilleur). Dieu a
évidemment à la fois le pouvoir et le droit de récompense ceux qui le
recherchent sincèrement avec le don de son grâce, exprimée en termes d’amour,
de connaissance et de puissance, malgré l’insuffisance et même le danger de la

doctrines qu’un chercheur donné pourrait détenir. Mais ce fait ne rendre ces
doctrines plus adéquates ou moins

dangereux. De même l’acceptation de l’orthodoxe a révélé la doctrine n’élimine


pas les dangers de l’hypocrisie, l’orgueil et les autres vices; une telle doctrine,
cependant, n’est pas moins une protection et un soutien e ff caces pour la vie
spirituelle, et pas moins intrinsèquement vrai, simplement parce que certains de
ces identi fi é avec lui sont corrompus. Je n’ai pas l’intention de cette réfutation
des doctrines du Nouvel Âge comme en quelque sorte un jugement sur sincérité
ou accomplissements spirituels de ceux qui croient en leur; puisque l’état de
l’âme de quelqu’un est une question entre l’individu et Dieu, je n’ai ni le droit ni
le

pouvoir de se pencher dessus. La parabole du Christ du Bon Samaritain ne visait


pas à invalider l’orthodoxie doctrinale, car «je venu non pas pour détruire la loi
mais pour l’accomplir. »Mais c’était destiné à présenter l’état et le destin de
l’âme humaine tout d’abord en termes de «vous les reconnaîtrez à leurs fruits».

Canaliser les «entités»

Le monde des spiritualités alternatives et, à bien des égards, notre la société dans
son ensemble, est entrée dans une période où paradigme de la magie - qui
comprend à la fois

la magie ainsi que les formes magiques «traditionnelles» - remplace celui de la


religion, à la fois exotérique et ésotérique. Trop de gens dans le New Age, les
héritiers du populisme spirituel hippie sont enseignant actuellement que «tout le
monde peut être chaman, tout le monde peut canaliser des «entités». »Tous les
êtres ne sont certainement pas sur le plan psychique ou dans le monde des djinns
sont mauvais ou trompé - selon la doctrine islamique, certains djinns sont
Musulmans et certains ne le sont pas - mais cela ne veut pas dire qu’un une
ouverture frivole à ce monde n’expose pas la société au danger de possession
démoniaque de masse, et prouvant Guénon tout à fait juste dans sa prédiction
que la vie humaine à la fin jours du cycle seraient sujets à des incursions du

«Infrapsychique».

La canalisation des «guides spirituels» est peut-être la plus manifestation


centrale des spiritualités New Age. C’est un pratique qui, bien que pas toujours
strictement mauvaise, est profondément dangereux; la majorité de ces «entités»,
lorsqu’elles sont pas simplement des figures de l’imagination individuelle,
mieux ambiguë, et sont dans de nombreux cas de vrais démons, dont la nature
démoniaque est plus clairement révélée avec chaque année qui passe. Et en
aucun cas l’aspect le moins destructeur de cette canalisation est qu’elle ne
représente pas une simple illusion, mais une contrefaçon de la doctrine
traditionnelle. Le daimon de Socrate, le génie ou juno des Romains, peut-être
certain aspects de la théurgie néo-platonicienne, l’ange gardien Christianisme, le
fravashi dans le zoroastrisme, les esprits du prophètes avec lesquels Ibn
al-‘Arabi était en contact L’Islam, le yidam ou divinité tutélaire dans le
bouddhisme tibétain - tous ceux-ci représentent, sous une forme strictement
traditionnelle, la réalité de quelle canalisation de l’esprit est, dans l’ensemble, la
contrefaçon.

Peut-être que l’approche la plus sûre consiste simplement à appeler l’ensemble


«Plan intermédiaire» ou «alam al-mithal démoniaque, autant Les chrétiens l’ont
fait. Mais s’il n’y a pas de droit supérieur à celui de vérité, alors quelqu’un doit
admettre que l’intermédiaire l’avion n’est pas strictement démoniaque, mais
plutôt dangereux et ambigu. Tous les poissons de la mer ne sont pas des requins,
mais attention des requins. Frithjof Schuon et Seyyed Hossein Nasr parlent de la
magie, par exemple, en tant que science traditionnelle, et Schuon permettre qu’il
y ait une chose telle que la magie blanche, qui est interaction avec «ces djinns
musulmans» à cette fin

de faire du bien, mais il met également en garde contre le devenir impliqué avec
elle. Mais je dois admettre que dire cette vérité me rend profondément nerveux,
car cela peut tenter le frivole de dire: «très bien, je pratiquerai simplement la
magie blanche et éloignez-vous du noir, ‘une chose qui est infiniment plus facile
à dire qu’à faire. Pratiques traditionnelles telles que l’exorcisme montrez
certaines a nités avec la magie blanche. Véritable exorcisme, cependant,
applique la puissance spirituelle au plan psychique, alors que la magie blanche
oppose des pouvoirs psychiques bénéfiques à les méchants - quelque chose qui
ne devrait jamais être tenté en dehors d’un contexte traditionnel tel que le
chamanisme véridique, en supposant que l’un de nous possède les critères par
lesquels le vrai le chamanisme pourrait être distingué de son dégénéré ou rivaux
contrefaits. Je me souviens d’une conversation téléphonique que j’ai eue avec un
«guérisseur spirituel» autodidacte qui a exécuté des exorcismes en partie grâce à
la visualisation. «Je viens d’expliquer aux obsédés entité qu’il n’a pas à agir
d’une manière si mauvaise, qu’il a d’autres options pour le progrès spirituel qui
s’offrent à lui.

Cela le dépotentialise généralement et lui permet de passer à plans supérieurs.


»J’aurais aimé lui dire:« Impressionnant! Si même les anges déchus sont si
faciles à convertir, pourquoi pas vous aller travailler sur des tueurs en série? Ils
devraient être un morceau de gâteau.’

Au niveau des principes métaphysiques, ce qui sépare le daimon de Socrate


d’une «entité» comme Ramtha? Comment puis dit-on à un ange gardien d’un
démon trompeur? Je crois la réponse ne concerne pas uniquement le don du
discernement des esprits, ce qui est bien sûr inestimable, mais aussi avec
orientation de base. Dans la mesure où l’on se rapporte à une telle les êtres en
termes de volonté, les recherchant ou les contraignant ou exigeant des
connaissances de leur part, alors ils ne sont rien d’autre esprits familiers. Dans la
mesure où l’on se rapporte à eux termes de l’Intellect, ne pas les chercher mais
les accepter quand ils apparaissent, comme des dons de sagesse et de conseil et
connaissance plutôt que des dons de pouvoir, alors ils sont plus probablement
des anges. Les esprits trompeurs peuvent approcher même le sincères,
cependant, et peuvent porter un intérêt particulier à pervertissant la vie spirituelle
de ceux qui réalisent progrès dans l’amour et la connaissance.

Les anges sont des «messagers». Ils sont envoyés par Dieu.

Par conséquent, si l’on se concentre sur Dieu, pas sur le messager (et cette
concentration ne peut rester stable que dans le confine une tradition révélée, bien
que Dieu puisse toujours faire des exceptions) alors le messager aura tendance à
être angélique, alors que si l’on se concentre sur le messager plutôt que Dieu,
alors le messager est probablement

devenir, démoniaque. Quand le facteur t’apporte une lettre de ta bien-aimée tu ne


vas pas au lit avec le facteur, vous ne faites pas non plus l’amour à la lettre; tu te
souviens de celui vous aimez et avez hâte de rencontrer Celui-là dans la chair.

Quand les habitants de Sodome ont voulu posséder le

anges de Dieu - la convoitise sexuelle n’est qu’une

possessivité, qui représente implicitement tous les autres, particulièrement la


cupidité spirituelle - c’est exactement ce qu’ils étaient Faire. Et c’est ce qui me
rend méfiant du présent

la vogue des «anges»; cela semble être un signe que le Dieu transcendant devient
moins réel pour de nombreuses personnes.

Le sentiment d’une communion vivante et permanente avec Dieu est un fait


partie de la piété normale. L’apparition d’un ange est, normalement, un
événement rare. Mais quand les visions des anges deviennent plus commun
qu’un sens de la réalité de Dieu, alors le
situation est manifestement anormale, et Dieu est sur son chemin, en l’esprit
collectif, pour devenir un deus otiosus comme le Grand Dieu dans de
nombreuses tribus africaines (pas toutes). Nord Américain la religion, dans ce
sens, devient en fait plus comme la religions non chrétiennes et non musulmanes
d’Afrique tropicale; bien que nous puissions encore admettre l’existence du Dieu
Haut qui a créé le monde, Il n’est plus accessible, alors que diverses entités
psychiques, loin d’être inaccessibles, sont devenant de plus en plus difficile à
éviter. Parler en termes de religions traditionnelles africaines et chinoises, et du
japonais Shinto, ces entités peuvent représenter les ancêtres déi fi és qui à leur
tour symbolisent les archétypes spirituels permanents, ou hypostases divines, ou
noms de Dieu; ils peuvent aussi être fantômes et démons. Et comme le sens du
Transcendant Dieu affaiblit, nous sommes beaucoup plus susceptibles de
rencontrer des fantômes et les démons que les archanges.

Donc, en termes de canalisation des esprits - qui, dans sa la forme doit


clairement être rejetée - je crois que la bonne approche c’est admettre l’existence
des anges aussi bien que des démons, permettre que les in fl uences angéliques
soient dans le domaine de possibilité, mais pour souligner que, bien que Dieu
puisse envoyer ses anges pour communiquer avec nous, le désir de rencontrer un
ange est presque toujours destructeur. «Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et
sa justice, et toutes ces choses

sera ajouté à vous, y compris les anges si Dieu le souhaite, même si l’expérience
consciente du plan angélique est en aucun moyen nécessaire à la vie spirituelle.
Je crois que c’est mieux admettre la possibilité d’une intervention angélique, car
si nous disons qu’il est possible et même probable que nous rencontrer des
démons, mais extrêmement improbable sinon e ff ectivement impossible de
rencontrer des anges, nous pouvons nous trouver prêchant le rejet des messagers
de Dieu, donnant ainsi aide et réconfort supplémentaires aux pouvoirs des
ténèbres.

Nous ne devons cependant pas supposer que simplement parce que les démons et
les anges sont réels, les figures «canalisées» sont toujours entités psychiques. Au
cours de ma tournée de 2 ans à travers le nouveau L’âge, j’ai entendu une
histoire sur le channeling qui n’avait rien à voir avec le surnaturel, mais
beaucoup à voir avec

psychologie. Une femme qui avait été élevée par adoption les parents
canalisaient une «entité» tout en
cherchant ses parents biologiques. Et voici, quand elle les a trouvés, elle a
découvert que son prénom d’origine, dont elle n’avait aucun souvenir conscient,
était le nom de son «entité»! Aussi pendant ce temps j’ai formé l’impression que
certains canalisations ont à voir avec la ventilation de autorité sociale
traditionnelle, et un manque profond de confiance en soi intellectuelle de la part
des personnes impliquées. Si on ne possède aucune sagesse sociale acceptée
pour appliquer différentes circonstances, et ne fait pas confiance à ses propres
capacités pour donner un sens aux choses, on peut psychologiquement fabriquer
une «entité» infaillible pour remplir ces fonctions.

C’est comme si, lorsque la société n’appuyait pas l’identi fi cation de les facultés
de pensée rationnelle et de bon jugement avec personnalité consciente, ces
facultés peuvent devenir «Complexes autonomes». Si vous ne pouvez pas croire
en votre propre capacité de penser, vous pouvez toujours attribuer cette capacité
à votre esprit familier, qui ne pourra pas forcément penser, mais peut au moins
représenter un geste pathétiquement optimiste en ce que direction.

Idées fausses néo-païennes

Le monde New Age / néo-païen croit fermement que son la connaissance est
ésotérique. Mais puisque la distinction entre la psyché et l’Esprit sont rarement
faites dans ce monde - une distinction il y a des années, j’ai entendu dire que les
membres de la un «collectif de spiritualité féministe» - le terme «ésotérisme»

ne peut légitimement s’y appliquer. On croit en beaucoup Des cercles néo-païens


qui imaginer un niveau de réalité plus élevé que le psychique est de soutenir la
tyrannie politique, coopérer avec l’oppression des femmes, détruis le naturel

l’environnement, et Dieu sait quoi d’autre. par conséquent les connaissances


parmi les néo-païens restent principalement niveau psychique - qui, comme nous
l’avons dit, est un niveau réel de étant dont il nous ferait bien de savoir quelque
chose, d’autant plus qu’en ces temps, les expériences psychiques sont devenant
plus difficile que jamais à éviter. Mais à moins que la psyché est guidé et protégé
par l’Esprit, une telle connaissance devient rapidement illusoire et souvent
démoniaque.

Beaucoup de gens (et pas seulement les néo-païens), grâce à des écrivains
comme Sir James Frazer, Robert Graves et leurs successeurs, croient
actuellement que le noyau secret et ésotérique de la tradition judéo-chrétienne-
islamique est en réalité le paganisme.

Cette idée fausse est à un niveau tout à fait différent de la «Œcuménisme


ésotérique» (terme de Schuon) qui nous permet de voir des relations réelles entre
les religions abrahamiques et certaines Paganismes «élevés» tels que l’orphisme
ou le néo-platonisme. Écrivains avec une formation en psychologie jungienne,
ou un intérêt pour des mythographes comme Joseph Campbell tenteront
régulièrement retracer chaque passage biblique ou doctrine judéo-chrétienne
retour à sa prétendue racine «païenne» - aveuglément, automatiquement, et sans
relâche. Il y a certainement des parallèles, mais le idée rarement remise en
question, en mythopoétique et néo-païen cercles, que le judaïsme et le
christianisme sont vraiment du paganisme déguisement, est tout simplement
faux. Il ignore les siècles sinon les millénaires de persécution dirigée contre les
Juifs par les plus puissantes nations païennes du Proche-Orient; il ignore le
persécution de la religion juive menée par les païens Grecs séleucides; il ignore
la persécution des Juifs et Chrétiens par le paganisme gréco-romain sous le
romain Empire; il ignore la contre-persécution ultérieure par Chrétiens contre le
paganisme gréco-romain; il ignore le Destruction musulmane des cultes païens;
il ignore des siècles de polémique théologique des Juifs contre les païens, des
païens contre Chrétiens et juifs, et chrétiens et musulmans contre Païens. Ces
persécutions et contre-persécutions ont été pas seulement politique; ils
représentaient aussi de véritables doctrinaux désaccords. Les religions
abrahamiques, peu importe

di ff érences qu’ils ont pu avoir entre eux, et

quels que soient les écarts dans la direction du paganisme qu’ils peuvent avoir
tombé dans, a partagé une opposition claire et délibérée à elle, tout comme les
païens, dans l’ensemble, se sont opposés à l’Abrahamique religions. Les deux
camps di érents croyaient des choses di, érentes, le savait et l’a dit. D’un autre
côté, l’Abrahamique les religions partagent avec la religion égyptienne et avec la
racines orphiques-pythagoriciennes archaïques du paganisme classique, un
rapport à ce que Guénon et les traditionalistes appellent le Tradition primordiale.
Mais cette tradition ne doit pas être strictement identi fi é soit au paganisme soit
au monothéisme abrahamique, bien que les religions abrahamiques aient
conservé cette Tradition primordiale sous une forme plus pure que le dégénéré
Paganisme de la fin de l’Antiquité. En tout cas, le paganisme Frazer et Graves a
écrit sur ne ressemblait guère au vrai
Tradition primordiale, bien que quiconque comprend cela La tradition peut
toujours reconnaître plus ou moins dégénéré restes de celui-ci dans le matériel
présenté ces deux écrivains, ainsi que dans la religion teutonique, dans le
druidisme celtique, dans la religion babylonienne, et dans la religion grecque et
romaine mythes.

Matérialisme subtil

Puisqu’il manque une doctrine solide et bien articulée de transcendance, le New


Age tend vers un subtil

matérialisme. Le Divin et le simplement cosmique sont souvent confus. Dieu est


conçu comme une forme d’énergie utile qui peuvent être exploités et manipulés
par des êtres humains, quelque chose de l’ordre de «la Force» de Star Wars

films. La Divinité Transpersonnelle, dont le Personnel Dieu est la première


manifestation formelle, est envisagé à la place comme source d’énergie
impersonnelle ou ensemble de lois naturelles, ordre de gravitation ou énergie
nucléaire. La personne humaine est subtilement dévalué; la reconnaissance de
l’éternel, qualitatif la valeur de la personnalité, car elle est faussement identi fi ée
à une L’égoïsme «trop humain» est remplacé par un

culte de l’énergie. Les secrets des mondes célestes sont de être trouvé dans la
structure de l’ADN humain. Le sens de L’éternité est remplacée par les
paradoxes spatio-temporels du post-Physique einsteinienne. Les mots «Dieu» et
«univers» sont utilisés interchangeable; à Deepak Chopra, par exemple, Dieu est
ordinateur cosmique ». Et pour Jose Arguelles, comme Timothy Leary avant lui,
le Centre de l’être n’est plus virtuellement partout - et donc à trouver, de
l’humain

point de vue, dans les profondeurs transcendantes du Cœur spirituel - mais est
maintenant identi fi é avec le centre de la galaxie. Clairement tout le concept
d’être, par rapport à celui de

la métaphysique traditionnelle, voire la théologie exotérique, a pris une crise


quantique.

L’un des signes d’un tel matérialisme dans le Nouvel Âge est l’idolâtrie des
cristaux. J’ai rencontré des New Agers qui ont agi comme si ils possédaient, en
cristaux de quartz, de fluorite ou d’améthyste, morceaux réels de Dieu. Une telle
cristallolâtrie, dans notre post-La culture chrétienne, est probablement basée sur
une décadente compréhension de l’incarnation du Christ - ou peut-être sur un
intuition de la forme finale «cristallisée» qui sera prise par ce cycle de
manifestation (la Jérusalem céleste en le livre de l’Apocalypse), mal interprété
en termes littéralistes.

Selon le symbolisme traditionnel, les bijoux dont le La Jérusalem céleste est


composée de sagesses célestes. le utilisation de bijoux, de cristaux et de
minéraux colorés comme outils magiques - du moins en dehors du chamanisme
traditionnel - donc indique une dégénérescence de notre compréhension
collective de La sagesse elle-même. Sophia n’est plus vénérée comme un rayon
du Nature divine; la matière elle-même, le miroir de Sophia, est vénérée au lieu.
La matière, comme l’a prouvé Einstein, libère d’immenses pouvoir - mais
seulement à son point de dissolution. Ainsi notre l’adoration de la matière est
essentiellement une autodestruction et culte contradictoire du pouvoir.

Le côté brillant du nouvel âge:

Guérison psychique et holistique

Le New Age, à un certain niveau, représente la redécouverte ou la réinvention de


nombreux éléments cosmologiques traditionnels sciences, bien qu’en dehors
d’un contexte religieux et métaphysique contexte qui pourrait les orienter en
toute sécurité vers le Absolu. Par exemple, de nombreux pratiquants du Nouvel
Âge possèdent une connaissance pratique sophistiquée des énergies subtiles, qui,
jusqu’à un certain point, peuvent être légitimement utilisés pour but de la
guérison. Mais où est exactement ce point? Il devrait être évident que c’est une
réaction excessive d’appeler un tel thérapies physiques vaguement New Age
telles que

intégration («Rol fi ng») démoniaque, comme certains conservateurs Les


chrétiens ont tendance à faire, qui pourrait interdire à un chrétien de pratiquer,
par exemple, le head-stand du hatha-yoga, comme un thérapie pour une infection
chronique des sinus ou pour imp vagabonder le sang fournir au cerveau, car il
n’est pas chrétien, et donc anti-chrétien, et donc satanique. Le fait demeure que
se tenir debout sur la tête peut parfois guérir la sinusite, et que le travail corporel
des tissus profonds peut améliorer la posture et surmonter la douleur chronique.
Et d’interdire, disons, l’écologiquement pratique saine du jardinage
biodynamique car c’était développé par «l’occultiste chrétien» Rudolf Steiner
serait tout aussi stupide.

La pratique est une chose, le paradigme qui donne naissance à lui un autre. On
pourrait avec égal ou même plus

justi fi cation de refuser d’avoir une valve cardiaque artificielle ou oculaire


lentille ou articulation de la hanche implantée chirurgicalement parce que les
interventions sont basées sur le paradigme qui voit le corps humain en tant que
machine biologique, et non en tant qu ’« image et ressemblance avec Dieu ».
D’un autre côté, le paradigme fait in fl uencent nécessairement la pratique, d’une
manière qui n’est pas toujours évident; il faut un certain degré de discernement
spirituel pour voir où la pratique se termine et le système de croyance de ceux
qui l’a développé commence. Ida Rolf, par exemple, a expliqué intégration
structurelle en termes influencés par les Théosophie, qui est essentiellement un
occultisme anti-chrétien.

Mais le fait est que la Théosophie présente, sous une forme déformée, matériel
volé à des enseignements traditionnels valides, comme le Doctrine hindoue des
koshas, les diverses «gaines» du Le Soi Divin en nous - intellect, esprit, corps,
etc. - une doctrine qui est strictement analogue aux enseignements du chrétien
Pères sur la nature tripartite de l’homme, de l’Esprit, de l’âme et corps, et sur les
diverses facultés de l’âme. Si une famille membre a été enlevé et violé, nous ne
rejetons pas

une fois qu’ils nous ont été renvoyés, mais travaillez plutôt pour les guérir et les
réintégrer dans la famille. Le même est vrai, ou devrait être, des doctrines
traditionnelles oubliées prises sous une forme déformée par l’occultisme.
Pourtant, si vous ne pouvez pas avoir ta hanche a été remplacée sans te
considérer comme un sans âme robot, ou passez par une session de Rol fi ng
sans acheter idées occultistes déformées, alors vous feriez mieux de ne pas le
faire.

Nutrition, herbologie, diverses formes de carrosserie, l’acupuncture … tout cela


peut être appliqué, par des praticiens, avec de bons résultats. Ma femme et moi

ont grandement béné fi cié de l’intégration structurelle, qui en son cas a


surmonté des problèmes liés à la posture qu’elle souffert de la majeure partie de
sa vie.

Types de guérison qui utilisent des exercices de respiration, tels que Rebirthing,
sont plus ambigus, car activer de force

les systèmes énergétiques subtils du corps peuvent être physiquement et


psychologiquement dangereux, en particulier lorsqu’il est pratiqué en dehors des
formes traditionnelles telles que le pranayama yogique, qui nécessitent un
régime et un mode de vie spécifiques, les conseils d’un enseignant, et même un
cadre doctrinal traditionnel pour être pratiqué en toute sécurité. Rebirthing m’a
été très utile en période de grand stress, mais le paradigme sur lequel il repose
sur, ce qui inclut dans certains cas le fantasme du physique l’immortalité, est un
inconvénient défini qui doit être filtré.

Lorsque la forme de guérison en question traite même énergies psychophysiques


plus subtiles que celles activées par contrôle de la respiration, cela devient
encore plus ambigu. Quand ces énergies sont conçues comme étant altérées ou

renforcée par l’intervention des «entités curatives» du plan psychique, comme


c’est traditionnellement courant dans le chamanisme, le la situation est encore
moins certaine et plus ouverte aux cachés les dangers.

J’ai moi-même bénéficié de certains de ces

les pratiques. Par exemple, l’énergie canalisée par un New Age Église japonaise,
la Joh-rei Fellowship - qui semble provenir d’un niveau très élevé du plan
psychique - semble tout à fait bénin. La raison pour laquelle j’ai arrêté de les
fréquenter, après de nombreuses années d’expérience positive, avait plus à faire
avec la divergence entre la vision du monde des

métaphysique qui m’était devenue centrale, et celle d’un nouvelle religion


japonaise dédiée à apporter le paradis à la terre, même si sa doctrine du monde à
venir

La «puri fi cation» n’est pas entièrement différente de celle du eschatologies,


mais avec une touche New Age. Joh-rei incorpore de nombreux bouddhistes
traditionnels, shintoïstes et (finalement) éléments taoïstes / chamaniques; encore,
le “bon marché grâce »de l’expérience interférait peut-être subtilement avec ma
volonté de m’appuyer sur mes propres

pratiques spirituelles et ma foi en Dieu.

Joh-rei semble relativement sûr dans la mesure où il ne semble pas ouvrez le


corps éthérique ou d’énergie subtile. Divers autres formes de guérison
psychique, cependant, qui interviennent puissamment au niveau de l’énergie
subtile, peut par inadvertance s’ouvrir à d’autres in fl uences qui sont loin d’être
saines.

Les guérisseurs les plus puissants de cette classe sont les médiums chirurgiens
des Philippines. J’ai expérimenté ce pouvoir à plusieurs reprises, aux Philippines
et ici

aux États-Unis. Bien que certains charlatans existent, ceux que j’ai rencontrés
sont authentiques. J’en suis convaincu, ayant regardé un certain nombre
d’opérations et avoir été opéré sur moi-même. Puisqu’il n’y a aucun moyen que
je puisse le prouver, le le lecteur devra se limiter simplement à croire

que je crois.

Ces guérisseurs ont le pouvoir d’ouvrir des parties du corps humain avec leurs
mains libres afin d’éliminer corps étrangers et tissus malades, pratiquement
dématérialisés zones spécifiques, qui se reforment alors immédiatement, comme
l’eau un bassin qui ne laisse aucun espace lorsqu’un objet est sorti il. Il y a peu
ou pas de douleur et aucune période de convalescence sauf pour un processus de
«retour à la normale» sur un niveau d’énergie, qui peut prendre un jour ou deux.

Bien que les chirurgiens psychiques puissent aborder la guérison de conditions à


la fois graves et simplement ennuyeuses impossible pour la science moderne,
leur taux de réussite, selon à leurs propres statistiques, est comparable: un tiers
guéri, un un tiers a aidé et un tiers inchangé. J’étais habituellement dans le
deuxième troisième.

Alors que la plupart des chirurgiens psychiques sont chrétiens, attribuant leur
puissance au Saint-Esprit - il n’y a aucune raison de ne pas les croire ici,
nécessairement - il est clair qu’ils sont en utilisant une technique chamanique
ancienne. Des pouvoirs similaires ont attribué aux chamans dans de nombreuses
régions du monde, bien que la plupart des premiers explorateurs les expliquent
généralement comme à la légère, une autre pratique «spirituelle» ancienne qui
est encore utilisé par les charlatans aujourd’hui.

C’est ma conviction que les chirurgiens psychiques travaillent à travers le monde


des devas ou des djinns, êtres résidant sur le plan psychique qui peut interagir
avec le matériel sous certaines circonstances. Certains de ces êtres sont
clairement béné fi que, et peut en effet travailler sous la bénédiction du Saint-
Esprit. Pourtant, la chirurgie psychique n’est pas miraculeuse. Il donne le
sentiment d’être un psychique ancien et sophistiqué technologie développée par
des cultures qui étaient tout aussi avancé à cet égard car nous sommes dans notre
propre high-tech marque de magie. C’est une intervention bien intentionnée de
individus formés et orientés vers le service. Ce n’est pas un acte direct de Dieu.

Les véritables chirurgiens psychiques que j’ai rencontrés sont puissant et


bienveillant. Ils en ont aidé beaucoup. Pourtant c’est vrai qu’une telle chirurgie
et d’autres formes de guérison psychique qui traitent du corps d’énergie subtile,
portent cachés les dangers. Un danger est que nous devenions dépendants le
témoignage de merveilles et commencer à perdre notre foi, depuis nous essayons
maintenant de le baser sur la démonstration: «preuve»

n’est pas la foi. «Parce que tu as vu, Thomas, tu crois; Heureux ceux qui n’ont
pas vu et qui ont cru. »

Et si la chirurgie physique ouvre au risque de

infection opératoire, la même chose peut être vraie de chirurgie à un niveau plus
subtil. Si le paradigme de «obtenir débarrassé du mal »n’est pas subordonné au
paradigme de« l’ouverture à la vérité et à l’amour de Dieu »,

la puri fi cation peut entraîner la condition mentionnée dans le parabole de Jésus,


où le démon expulsé erre dans

des lieux sans eau, se souvient de son ancienne «maison», retourne à le trouver
«balayé et orné» comme s’il était prêt à le recevoir, et amène avec lui sept
démons plus méchants que lui.

(L’ancienne guérisseuse du New Age Clare McGrath-Merkle écrit avec aperçu


de cette possibilité, à partir d’une expérience personnelle difficile, ainsi que sur
les aspects psychiques, psychologiques et physiques dangers du travail
énergétique subtil et de la «magie blanche»

général.)

Pour moi, je ne peux partager que deux phénomènes intéressants.

Ayant reçu une aide dé fi nie des chirurgiens pour une état de santé inquiétant,
j’ai pris l’habitude de visiter eux chaque fois qu’ils venaient dans ma région.
Puis j’ai remarqué un chose intéressante: là où au début ils ont été utiles, le
dernier deux fois je les ai vus ma condition est revenue d’une petite manière
juste avant leur arrivée, comme si ça devait être là pour qu’ils pourrait le guérir.
Leur présence même attirait-elle davantage des impuretés à la surface? Ou si
j’étais entré dans une zone de rendements décroissants et attachements subtils?
Heureusement mon dilemme a été résolu par mon directeur spirituel, qui,
gentiment mais fermement, m’a demandé d’arrêter de les voir.

Le deuxième phénomène, émotionnellement comparable à voir un mur de


briques s’effondrer sur une section de trottoir je marchais juste après ma dernière
visite au

chirurgiens psychiques, j’ai rêvé de l’Antéchrist. Je ne prends pas ça pour


signifie, forcément, que les chirurgiens sont vraiment ses serviteurs - bien que
Dieu sache le mieux. Mais le fait demeure que «psychique la religion s’appuyant
sur des signes et des prodiges sera parmi les premiers territoires conquis et
occupés par l’Antéchrist quand il vient … et quand les péniches de
débarquement sont lancées et le bombardement naval commence, ce n’est pas
une bonne idée de restez sur la plage.

Neuf principes du nouvel âge

Dr Rama Coomaraswamy, dans un article intitulé «The

Désacralisation de l’hindouisme pour la consommation occidentale », listes neuf


principes du New Age, qu’il tire d’un livre du Dr Catheryn Ridall, Ph.D.,
représentant l’essence de

canalisés «enseignements spirituels». Vous en trouverez ci-dessous un résumé,


en que j’essaye de démêler des éléments de vérité spirituelle de la matrice
d’erreur qui est la doctrine New Age.

Une contrefaçon est pire qu’une simple erreur. Ces neuf les principes sont pleins
d’erreurs qui, cependant, sont précisément conçu pour masquer des vérités
métaphysiques spéci fi ques. Et le L’effet de ces contrefaçons est que «vous êtes
damné si vous le faites et damné si vous ne le faites pas. »Le diable adore
employer les contrefaçons, car les accepter, c’est être induit en erreur, tandis que
pour les rejeter sans exposer la contrefaçon - que est, sans faire naître le vrai
principe que le
la contrefaçon a été conçue pour se cacher - doit être manœuvrée dans rejetant la
vérité qui est contrefaite. Je vais essayer de déconstruire les «principes»
suivants, exposer les

contrefaçons dont ils sont faits et présentent les

principes qu’ils voilent:

1. Évolution universelle de la conscience vers

plus d’amour et de compassion.

Ceci est certainement faux si appliqué à la collectivité humaine ou l’univers


matériel. La réceptivité du temps incarné

la conscience conditionnée à la réalité divine augmente et diminue de manière


cyclique, et la réceptivité humaine à Dieu sur le plan collectif est maintenant
dans une pente raide et irréversible déclin. La vérité ici voilée est que le destin
du

l’âme individuelle sur le chemin spirituel doit «évoluer» dans le sentiment de


«dérouler ce qui a été enroulé», de dissoudre le noyau dur de l’égoïsme et de la
volonté personnelle. Cette «évolution»

inclut certainement le développement de la compassion - en Termes bouddhistes


du Mahayana, «la réalisation de la vacuité (non-ego) est identique à la
compassion ‘- mais (et ici le principe est trompeur car incomplet) cette
«évolution»

entraîne également le développement de véritables objectifs connaissance.

2. Dans le contexte de l’évolution universelle de

conscience, nous pouvons être guidés à la fois par des êtres qui sont plus
«évolués» que nous, et par plus

parties de nous-mêmes qui évoluent elles-mêmes.

Il est certainement vrai que des personnes plus sages que nous, parce qu’ils sont
nés plus sages, ou parce qu’ils ont voyagé plus loin que nous n’avons sur le
chemin spirituel, peut parfois être délégué par Dieu pour nous guider, si nous
remplissons les conditions nécessaires - tant que nous, et eux, comprenons qu’en
fin de compte, Dieu est le seul guide.

Et dans de rares cas, comme celui du guide Su fi

Khidr, qui est considéré comme un prophète immortel, désincarné, ou plutôt


habitant un corps subtil comme le Christ glorifié - des êtres plus «avancés» que
nous ne le pouvons nous guider légitimement de manière à pouvoir répondre
consciemment à. Mais croire que cette rare possibilité le rend

inutile pour nous de nous connecter à un

tradition, et nous placer (si Dieu le veut) sous

les conseils d’un représentant humain pleinement habilité cette tradition, à


supposer qu’elle soit disponible, est fausse. Et à croire qu’un contact conscient et
continu avec un désincarné «Guide» est normal - pour quiconque sauf un sorcier,
c’est-à-dire en communion avec son esprit familier - et qu’un tel contact est pas
une porte ouverte à la possession démoniaque, est profondément trompé. De
plus, dire que nous pouvons être guidés par notre «Moi supérieur», qui évolue
également, est faux; essayer de s’orienter spirituellement vers quelque chose qui
est encore le domaine du devenir est de réduire le sens de «spirituel orientation
’à zéro. S’il y a un sens au terme

«Moi supérieur», il ne peut que se référer, pas à jiva (l’âme individuelle) mais
pour atman, le niveau d’Esprit en nous qu’Eckhart indiqué quand il a dit ‘il y a
quelque chose dans l’âme qui est incréé et incréable. »L’atman ne

nous guider dans le sens où nous pouvons avoir une conversation avec mais
parce que, en tant que «Sujet absolu de notre contingent subjectivité »(Schuon),
Dieu à la manière du Témoin, il représente moksha virtuel (le terme hindou pour

Libération) au sens où le Bouddha parlait quand

il a dit que «tous les êtres sont éclairés depuis le début», bien qu’il savait bien
que tous les êtres dans un temps donné -

période réaliserait cette illumination. Réflexions psychiques de l’atman,


évocateur mais non identi fi é
avec elle, peut certainement apparaître dans les rêves ou les visions. Celles-ci les
réflexions seront trompeuses ve, ambigu, ou un véhicule de La grâce de Dieu,
selon la volonté de Dieu pour cette personne et son état spirituel. La psychologie
du soufisme par le Dr Javad Nurbakhsh, par exemple, contient un catalogue de
symboles de rêve du cœur spirituel, que Jung appellerait symboles de l’archétype
du Soi. Mais ces symboles ne fonctionnent que comme repères psychiques
fiables dans le contexte du souf lui-même, tout comme les symboles de la
Kabbale ne fonctionnent que pour Kabbalistes initiés et pratiquants, etc.

3,4. La terre est à un moment critique de sa

développement; nous assistons à un changement majeur valeurs, modes de vie,


orientation spirituelle; nous sommes entrer dans une plus grande maturité
spirituelle; La terre est de subir une épuration des valeurs et des

organisation; il y aura des changements terrestres tels que tremblements de terre.

Il est vrai que la terre est à un point critique, mais le changement de valeurs,
modes de vie, orientation spirituelle et sociale l’organisation n’est pas vers une
plus grande maturité spirituelle, mais vers le chaos et la dissolution. Il est vrai
qu’il y aura, et le sont déjà, la terre change, comme l’avait prédit Jésus pour la
fin des temps, et c’est vrai qu’il y aura un puri fi cation. Mais la purification sera
apocalyptique, pas progressif, et représentera la fin du présent

humanité. Le «nouveau ciel et la nouvelle terre» seront pour «Une autre»


humanité.

5. Des guides apparaissent maintenant pour nous aider à cette transition vers un
âge de paix; nouvelles énergies une fréquence plus élevée causera des
perturbations mineures dans le comportement.

Il est faux de dire que nous passons à une époque de paix, à moins que ce soit
une paix fausse et temporaire; donc les «guides»

qui prétendent nous aider dans cette transition sont trompeur. Les troubles
actuels du comportement ne sont pas non plus «Mineur», c’est le moins qu’on
puisse dire. Il est vrai, dans un sens, que nous sommes rencontrer des «énergies
supérieures», mais c’est parce que notre niveau d’intégration est en train de
sombrer au point où la grâce actuelle de Dieu ne peut être expérimentée que sur
niveau collectif, comme la colère, puisque nous n’y sommes pas réceptifs.
L ’« énergie », ou niveau ontologique, de la parousie jusqu’à présent dépasse ce
que le monde peut recevoir pour briser le monde, faisant place à «un nouveau
ciel et une nouvelle terre».

6. L’être humain fait partie d’un multi-

âme dimensionnelle ou moi-divin; nous sommes bien plus que nous pensons que
nous sommes.

Vrai et faux. Comme Jésus l’a dit, vous êtes tous des dieux et fils de le plus
élevé. »Mais il a équilibré cela en disant:« Pourquoi appeler tu moi bon?
Personne n’est bon, sauf un, c’est-à-dire Dieu. »

vrai que l’humanité existe simultanément dans les mondes supérieurs que le
matériel, à savoir le psychique et le spirituel. nous ne montez pas simplement
dans ces mondes, ou n’y entrez pas la première fois que nous mourons, parce
que la «grande chaîne de l’être»

représente le «rayon» par lequel Dieu nous a créés et maintient nous en


existence, instant par instant. Si nous nous retournons contre ces mondes
supérieurs, cependant - en donnant notre allégeance à notre ego au lieu de Dieu -
alors ils deviendront notre Enfer: la psyché, un chaos angoissé; l’Esprit en nous,
un coupant, aveuglant Lumière qui nous éloigne du Centre rayonnant de l’être,
comme les légions de Michael conduisant le diable et ses anges dans la fosse. La
question centrale est la suivante: ces aspects supérieurs de notre être revendiqué
par l’ego, comme si nous étions auto-créés, ou sont-ils considérés comme le don
que Dieu nous fait de notre être même, qui nous ne pouvons pas nous
revendiquer, même en termes matériels? Nouveau Les croyants de l’âge aiment
l’idée que nous existons simultanément mondes supérieurs; ce qu’ils ont plus de
di culté à gérer est que «celui qui essaie de préserver sa vie la perdra, mais il qui
perd sa vie, pour moi, la trouvera. »C’est parce que ils veulent revendiquer ces
mondes supérieurs pour l’ego; ils enseigner que nous pouvons entrer et
«explorer» ces mondes comme un genre de l’activité de loisir, par une simple
expansion progressive de notre «potentiel humain», sans piété, sans sacrifice,
sans crainte de Dieu. Leur doctrine est essentiellement Promethean; ils
choisissent d’oublier que «les besoins nés deux fois une fois mort. »

7. Nous créons notre propre expérience à tous les niveaux; il n’y a pas de
victimes; nous créons nos propres souffrances comme une expérience
d’apprentissage.

Il est faux de dire que nous créons notre propre expérience si le «Nous» en
question est la psyché individuelle, car le la psyché ne se crée pas, étant
entièrement dépendante de l’Esprit de Dieu, et parce que d’autres psyches
individuelles exister; le solipsisme ici impliqué est donc réfuté à la fois
«Verticalement» et «horizontalement». Il y a cependant un moyen de ce qui est
vrai, mais seulement dans un sens négatif, puisque nous créent certainement
certaines de nos propres limitations perceptives.

Plutôt que de «créer notre propre réalité», il vaudrait mieux dire «nous créons
nos propres illusions, qui deviennent alors notre «Réalité». »La psychologie de
la perception a démontré dans quelle mesure notre vision du monde est un
modèle appris, déterminé à la fois par la culture et par l’expérience personnelle,
si pas par une série de choix basés sur la peur et le désir.

signifie que, dans la mesure où nous prenons le monde que nous percevons
comme un absolu, nous sommes emprisonnés dans un schéma subjectif, tandis
que si nous nous rendons compte que cette structuration subjective de
l’expérience est relative, que vis-à-vis de la Réalité objective rien qu’une
privation, alors on commence à s’en libérer, depuis que nous avons commencé à
intuiter la matrice absolue dont il est seulement une version modifiée. Alors
quand les croyants du Nouvel Âge disent «Nous créons notre propre réalité», ma
réponse est «Oui et non. Notre l’esprit et les sens ne projettent pas cette «réalité»
sur rien, mais plutôt l’abstraire de l’Infinité, qui est le vrai Réalité; la «réalité»
que nous créons est une limitation imposée à l’infini. »

Dire “il n’y a pas de victimes” est vrai si nous entendons par là que tout, au sens
ultime du terme, est un acte de Dieu, et Dieu est juste - comme le dit Schuon,
même la souffrance des innocent est justi fi é du point de vue qui voit

l’existence cosmique elle-même, bien qu’en un sens nécessaire, en tant que


déséquilibre face à l’Absolu. Dans les paroles de

Rabi’a, «votre existence est un péché avec lequel aucun autre péché ne peut être
comparé. »L’idée qu’il n’y a pas de victimes est interprétation de la loi du karma
- mais si elle est implicite l’interprétation que la charité envers la souffrance
n’est pas qui nous incombe, car «ce n’est que leur karma», ou cela nous pouvons
être libérés simplement en créant des illusions pour nous-mêmes et ensuite voir à
travers eux, alors c’est faux.

Le karma n’est pas un système auto-épuisant; sans dharma, le vérité opérative


qui élève un au-dessus du niveau de karmique cause-et-e ff et en posant la réalité
de soi

transcendance, le karma ne peut jamais être «vécu»; sans le Miséricorde de la


vérité de Dieu, librement donnée et librement acceptée, avec sa «croix»,
l’illusion ne peut jamais être dissipée.

La damnation est la preuve que toutes les souffrances n’ont pas le pouvoir pour
éclairer.

8. La matière suit la pensée; notre réalité physique est créé, et peut être changé,
par nos croyances.

La matière suit la pensée de Dieu, pas la nôtre; pour impliquer le contraire, dire
que nous sommes co-créateurs à part entière est faux. Il est vrai que notre
expérience peut être modifiée en changeant notre croyances, mais ce
changement ne peut être souverain ou arbitraire.

Nous ne pouvons pas simplement croire ce que nous voulons et penser que nous
sommes contrôlant ainsi le monde, car il y a vraiment un

réalité objective, à la fois en nous et hors de nous, quelque chose ce qui est
exactement comme ça, peu importe ce que nous faisons croyez. Et il est
également probable que nous ayons aussi peu de contrôle sur nos désirs, sur ce
que nous voulons croire, comme nous le faisons sur le monde extérieur. Croire
que nous pouvons changer ce qui est en changeant ce que nous en croyons est le

l’omnipotence-fantasme de l’ego infantile s’est développé en un faux principe


métaphysique.

Un changement de croyance peut changer notre expérience en deux voies


seulement: si nous conformons nos croyances au spirituel objectif En vérité,
nous verrons l’univers tel qu’il est vraiment, comme les deux dépendant de cette
vérité et d’une manifestation de celle-ci; si notre les croyances sont déterminées
par notre ego, qui interprète le monde qui l’entoure uniquement sur la base de
ses propres peurs et désirs, nous ne percevrons et ne produirons que le chaos.
Maintenant dans un sens plus limité, il est vrai qu’une personne en profondeur la
dépression, par exemple, croira qu’il est moins possible de vis-à-vis de son
environnement physique, alors que quelqu’un en maniaque l’état peut
temporairement être en mesure de répondre à et les possibilités psychologiques
que le déprimé

ne peut pas voir - mais non sans conséquences désastreuses, car il ne peut pas
percevoir les limites inhérentes à ces possibilités, qui sont objectivement là,
indépendamment de la croyance. Il est certainement vrai qu’un saint peut être un
véhicule pour miracles, même si cela n’a rien à voir avec

manipulation de la croyance, mais est l’opération directe de Dieu rendu possible


par la foi. Un magicien peut également être capable de produire des
changements dans la matière physique ou les situations, et un pourrait dire qu’il
peut le faire parce qu’il pense qu’il peut, mais les manifestations réelles sont
produites par

forces qui existent, qu’il y croie ou non. le

le magicien blanc comprendra forcément qu’il est un

véhicule pour les forces d’un avion plus subtil, mais le noir le magicien croit
souvent, à tort, qu’il commande

ces forces; il applique la croyance naïve quotidienne que «je je suis le capitaine
de mon destin, je suis le maître de mon âme pour plus subtile avions, ne voulant
pas comprendre que quiconque croit qu’il, avec son ego limité, commande les
forces d’un royaume plus subtil est en fait asservi par eux. La pratique de la
magie est comme faire des chèques sur un compte à découvert: bien que vous
puissiez les «encaisser», et ainsi

produisent des «phénomènes», ce seront des phénomènes de dette, non valeur.


«Et il ne ressortira pas tant qu’il n’aura pas payé le dernier sou. »L’ego ne peut
produire que des privations; tout le pouvoir et la valeur sont de Dieu.

Il est vrai que si nous nous conformions tous parfaitement à notre conscience à la
réalité spirituelle objective, le matériel le monde se dissoudrait et se
transformerait en paradis. Mais c’est la chose la plus éloignée de l’idée que nos
croyances créer la réalité à partir de rien, étant donné que

conformation - ce qui, bien sûr, est impossible en pratique termes - ne peut pas
être fonction de la croyance, qui voit «À travers un verre, sombrement», mais
seulement avec un véritable objectif connaissance. Comme je l’ai souligné plus
haut, l’ego ne crée pas; il ne fait que modifier.

9. Bien que notre expression individuelle démontre

beaucoup de diversité, nous sommes tous finalement un.

Vrai. La seule question est, dans quel sens sommes-nous un? Si ce signifie
horizontalement, sur le plan social ou en termes de partageant les mêmes
motivations subconscientes, puis le mieux que l’on puisse dire, c’est que, pour le
meilleur ou pour le pire, nous sommes liés, ou seulement «relativement un».
Notre véritable unité est verticale, par la vertu de l’atman ou du Soi Divin en
nous; nous sommes tous créations, ou manifestations symboliques, de l’Unique
Divin Soi. En vertu de cet atman, nous sommes, au niveau le plus profond de
notre être, à la fois unique et universel. Le Soi en nous est Être pur,
transpersonnel, universel, sans attributs; dans un autre sens, c’est même au-delà
de l’être. Mais puisque Dieu est unique aussi bien qu’universel, le Soi est aussi
le principe de notre intégrité humaine unique, selon laquelle nous ne sommes pas
simplement l’humanité dans l’abstrait, mais les êtres humains réels, commandé
par Dieu d’être précisément nous-mêmes, pas plus grand, ni moins ni autre. Et
pourtant cette unicité est aussi universelle, puisqu’elle est partagée par tous les
êtres humains, et en fait par toutes choses. Le Soi en tant que principe d’unicité
n’est pas autre que le Soi comme principe de l’Être pur, comme quand Dieu,
s’adressant à Moïse dans l’Exode, se nomme «Je suis ce que je Suis », c’est-à-
dire:« Mon Essence unique n’est autre que Ma Être pur; c’est Mon Essence
unique d’être un Être pur. »Et ce que Dieu peut dire de lui-même, nous pouvons
aussi le dire, pratiquement à au moins, du Dieu, l’atman en nous.
Et deux de plus

A ces neuf principes, je voudrais ajouter deux autres qui Je crois qu’ils font
également partie intégrante de la croyance New Age: 10. Cette psyché et cet
Esprit sont identiques.

11. Cette spiritualité est une réalisation personnelle, une exploiter, un tour de
force.

Comme je le démontre à de nombreux endroits tout au long de ce livre, les deux


ces principes sont entièrement faux.

Les chrétiens ne sont pas seuls

Puisque le Nouvel Âge est en grande partie un phénomène «post-chrétien», et


souvent ouvertement anti-chrétien, la plupart des critiques à son égard (si l’on
laisse de côté les humanistes laïques qui ont tendance à voir toutes les religions
plus ou moins comme des cultes) sont venues du camp chrétien. La plupart, mais
pas tous. Dans le Désacralisation de l’hindouisme pour la consommation
occidentale », Dr Rama Coomaraswamy, un catholique traditionnel qui a vécu
comme un hindou orthodoxe depuis de nombreuses années en tant que jeune
homme, retrace le carrières de Sri Aurobindo, Maharishi Mahesh Yogi et
Bagwan Shree Rajneesh, les présentant comme des exemples de de faux
enseignants hindous dont l’in fl uence sur le Nouvel Âge a été profonde et
répandue; ces enseignants en aucun cas représentent l’hindouisme normal.
Coomaraswamy écrit: «Quoi les exposants orthodoxes de l’hindouisme pensent-
ils à Mahesh Yogi?

La question a été posée à Sa Sainteté Sri Chandraskharendra Sarasvati, Sri


Shankaracharyaswami du Kamakoti

Peetha, 68e Acharya dans la lignée de Kamakoti Peetha, et l’une des plus hautes
autorités de la tradition hindoue. Le sien la réponse était que cet homme était un
faux! »

Un deuxième groupe qui a critiqué le New Age,

puisqu’ils en ont été directement victimes, sont les anciens spirituels


amérindiens traditionnels. Le suivant extraits d’un article de Gary Knack au
printemps 1997

numéro du journal amérindien Akwesasne Notes

montrer à quel point les problèmes avec les «hommes méd nouveaux d’âge» sont
similaires aux scandales plus familiers impliquant l’hindou occidentalisé et
professeurs bouddhistes, pasteurs protestants et catholiques prêtres.

Il y a plusieurs soi-disant «guérisseurs» ici, de

D’origine autochtone, qui se sont pervertis et

jette une maladie sur le peuple. Un, comme beaucoup le savent, a utilisé sa
position respectée pour agresser sexuellement des enfants.

Lors de la découverte de ce fait, la parole a été donnée de garder calme, car cela
pourrait nuire au mouvement. Beaucoup de ses adeptes, pour la plupart blancs,
se tenait par h je suis et ils continué à travailler les communautés blanches
ignorantes Californie du Sud… . Un soi-disant «homme-médecine» de La
descendance Lakota a été promue localement [à Ashland, Oregon] par un
professeur d’université, son agent. Il est devenu bien connu, et l’est toujours,
pour ses livres et ses tournées New Age … nous avons été informés par l’une
des femmes blanches, qui suer régulièrement avec nous, que cet «homme
médical» avait un local antécédents de sondages sexuels sur des femmes en
sueurs… une partie de la foule de L.A. et les adeptes des agresseurs d’enfants, se
sont approchés le “med man” New Age avec de l’argent en main et recherché
pour commencer un sundance multi-racial juste à l’extérieur d’Ashland.

Terminé. Cela a commencé en 1988. Nous avons refusé de nous en approcher.


nous a commencé à voir le spin-o ff confusion comme «l’homme médical»

l’a couru pendant plusieurs années. Cela a attisé des ego déjà gonflés; les
familles se sont effondrées; l’un des aidants autochtones engagés suicide de
retour dans le Dakota du Sud; un autre prétendument commis un meurtre; il y a
eu des rencontres armées

médicaments; la «cérémonie» a été changée en suite blanche sensibilités, et ainsi


de suite. Quelqu’un d’autre a pris le relais après que «l’homme médical» ait
finalement abandonné, mais maintenant le mal était fait et la maladie se
propageait. le
les aspirants étaient désormais des guérisseurs désireux d’être et femmes. Ils
vendent déjà des cassettes vidéo sur le

pipe sacrée et autres pratiques cérémonielles.

Pratiques spirituelles amérindiennes, traditionnelles et sinon, sont devenus


hautement commercialisés dans le New Age cercles. Mais comme l’écrit Don R.
dans un éditorial intitulé Are Non-Les Amérindiens se mêlant aux Indiens
d’Amérique? »(Nouveau Perspectives, A Journal of Conscious Living, 8 juillet
1994): Vendre ou échanger des objets sacrés tels que des plumes d’aigle ou
Sacred Pipes est contre tous les spirituels amérindiens Enseignements et droit
fédéral. Ils ne doivent être donnés sans attachement pour la cérémonie
seulement. Pour briser ça chemin vous suivra à travers l’éternité dans l’au-delà.
Non l’argent ou les soi-disant cadeaux de médecine seront pris pour
enseignements, en particulier Cérémonie. Nos voies sacrées sont un don des
grands-pères et du créateur et vous faites

pas de troc avec le Créateur.

Autorités New Age: A

Maison divisée

Certes, des vérités se trouvent chez tous les philosophes, et surtout des demi-
vérités, mais ces vérités sont flanquées avec des erreurs et des incohérences, et il
y a en plus pas besoin d’eux… . Les vérités incrustées dans les erreurs sont
chargé indirectement du venin de leur erreur

le contexte… .

FRITHJOF SCHUON, «Lettre sur l’existentialisme», The Essential Écrits de


Frithjof Schuon

I. L’erreur de l’absolu psychique:

Vérité et tromperie dans le Seth

Matériel

Professeur Huston Smith, dans Beyond the PostModern Mind, a retracé le


développement de la vision du monde postmoderne dans la discipline formelle
de la philosophie, et le milieu universitaire un ensemble. Mais alors que les
universitaires s’éloignaient de modernisme - qui, tout en désapprouvant la
métaphysique, croyait en une réalité objective commune basée sur la science,
histoire et psychologie - à leur postmodernisme actuel le refus de tout
«paradigme global» qui pourrait combler le visions du monde culturelles
distinctes auxquelles nous devons tous faire face à cette époque du pluralisme et
du mondialisme, l’esprit populaire, aussi opaque que le milieu universitaire,
comme le faisait le milieu universitaire, poursuivait un parallèle bien sûr,
prouvant que s’il n’y a pas de réalité objective - une doctrine que je nie avec
enthousiasme - il y a certainement un Zeitgeist commun. Pendant que les
professeurs déconstruisaient modernisme dans leurs départements de littérature
et philosophie, une femme au foyer du nord de New York faisait le même chose
pour l’esprit de masse, ou du moins ce segment de celui-ci ouvert aux idées
«New Age».

Les canaux les plus sophistiqués et les plus influents »

philosophie du mouvement New Age après la Seconde Guerre mondiale, en


dehors de A Course in Miracles, est sans aucun doute le Seth matériel, comme
dicté par Jane Roberts. le

les livres représentatifs sont probablement The Seth Material (Prentice-Hall,


1970; citations de l’édition Bantam Books, 1970), Seth Speaks: La validité
éternelle de l’âme

(Prentice-Hall, 1972), et The Nature of Personal Reality: A Livre de Seth


(Prentice-Hall, 1974). Mme Roberts, décédée en 1983, était un ex-catholique
semi-bohème qui a écrit la science avant qu’elle ne commence à canaliser Seth,
qu’elle a d’abord contacté via le tableau ouija, puis canalisé dans le état de
transe. Les livres ci-dessus et d’autres, y compris elle Œuvres fictionnelles,
spiritisme presque à lui seul actualisé pour un public post-Seconde Guerre
mondiale plus «sophistiqué», a lancé le présente la vogue de la «canalisation» et
a eu un e ff et puissant sur «travail du rêve» contemporain, y compris le «rêve
lucide». le Le matériau Seth est en quelque sorte une réinterprétation de
spiritisme selon einsteinien et post-einsteinien

physique, théorie quantique et psychologie jungienne. Moi-même, en tant que


«chercheur» non traditionnel, s’y intéressait beaucoup temps.
«Seth» est beaucoup plus sophistiqué, spirituel et apparemment plus intelligents
que les «spiritueux guides» sirupeux d’autrefois ans. Il présente une vision du
monde où chacun de nous vit à travers de nombreuses vies
«réincarnationnelles», sauf que - de son point de vue désincarné - ils sont
simultanés, non successives, et toutes sont des facettes d’un seul

«Entité», qui n’est à son tour qu’un des aspects d’une «Entité», et ainsi de suite
par ordre hiérarchique croissant, tous les jusqu’à «Tout ce qui est» ou «Le Dieu
multidimensionnel». Seth aussi, comme beaucoup de physiciens modernes, parle
de réalités », et enseigne que chaque fois que nous choisissons un cours de
action d’un certain nombre d’alternatives, d’autres «moi probables»

choisir d’actualiser les alternatives que nous avons rejetées, de sorte que toute
possibilité d’expérience est vécue, dans un probable monde ou autre. Nos
différents soi probables sont également capable, sous certaines conditions, de
communiquer avec les uns des autres, ce qui nous permet de choisir di ff érents
et plus futurs probables positifs. Et comme nous vivons simultanément de
nombreuses vies probables, alors Dieu s’actualise dans de nombreuses univers
probables, ou versions probables de Lui-même, qui est pourquoi il est appelé «le
Dieu multidimensionnel».

Des traces de doctrines ésotériques valides peuvent être trouvées dans le


Enseignements de Seth. L’idée de la multidimensionnalité de Dieu rappelle à
l’un des «maya-in-divinis» de Frithjof Schuon, le doctrine selon laquelle le
monde entier de la manifestation existe en tant que multiplicité potentielle dans
la nature essentiellement unitaire de Dieu, ou le concept souf de la multiplicité
du Divin Noms - analogues aux «énergies divines» de saint Grégoire Palamas -
dont chacun contient tous les autres. Et un doctrine similaire à celle d’Ibn al-
Arabi du désir primordial de les «archétypes permanents» (ayan al-thabita) à être
cosmiquement actualisé par le Souffle du Miséricordieux (nafas-al-Rahman) via
cet aspect poignant et nostalgique du Divin créativité que Henry Corbin, dans
Creative Imagination in the Su fi sm d’Ibn Arabi, nom «théopathique», peut être
trouvé dans Matériel Seth.

Seth enseigne que le monde matériel est recréé

à chaque instant, la doctrine appelée en Islam

«Occasionalisme» - un glissement ironique de la langue, car il classe l’islam


comme une religion de second ordre, bien inférieure à Le christianisme, même si
les deux sont inférieurs au bouddhisme. Et Ibn le concept d’al-‘Arabi d’un
‘Seigneur’ comme le visage personnel du Absolu transpersonnel tourné vers soi
seul

est repris dans la déclaration de Seth selon laquelle «[la] partie de Tout cela Est-
ce que cela est conscient de lui-même en tant que vous… peut être appelé pour
aider si nécessaire… .Cette portion qui se connaît comme toi, et comme plus que
toi, est le Dieu personnel, tu vois (Le matériel Seth, p270). Mais tout est
transposé

à un niveau psychique où le paradigme dominant est «le exploration aventureuse


de l’être à travers le développement de ses pouvoirs psychiques », et est parsemé
de

erreurs, comme l’idée (tirée de The Seth Material, p. 267) qui si tout ce qui est
n’avait pas résolu le problème de la fin les entités pourraient être actualisées
dans le contexte de la Absolu et infini (une question à réponse adéquate

la Kabbale par la doctrine de Tsim-Tsum, le créateur de Dieu retrait dans sa


propre essence pour «faire de la place» au créé êtres), alors l’univers entier aurait
été fou,

ou que tout ce qui est est éternellement à la recherche d’un Dieu plus grand que
lui-même, dont il n’est pas sûr qu’il existe.

Ce dernier enseignement n’est autre qu’un

malentendu de la doctrine traditionnelle de la

relation entre Dieu et Divinité, Saguna Brahman

et Nirguna Brahman, Être et au-delà-être, qui

affirme (dans la formulation de René Guénon) que l’être, loin de la recherche du


Au-delà de l’être, est précisément l’a ffi rmation du Au-delà de l’être. Certains
écrivains musulmans, il est vrai, parlent de le désir d’être pour ce qui est au-delà,
dérivant le mot Allah à partir d’une racine qui dénote la «nostalgie». le la
nostalgie de l’être pour le-delà-être est cependant l’éternel replonger le Dieu
personnel dans sa propre essence; il n’est pas une incertitude incessante de sa
part quant à savoir si L’essence existe. Ici, nous pouvons voir comment le
matériau Seth s’inspire et déforme une couche beaucoup plus profonde
d’ésotérisme l’enseignement que les anciens guides spirituels, ou même les
théosophes et les occultistes, ont pu mettre la main dessus.

Néanmoins, le concept de Dieu de Seth, du moins selon certains textes, est


éclairant à bien des égards. À la p241 de Seth Parle, il dit:

le terme, un être suprême, est en lui-même déformant, pour vous projette


naturellement sur elle les qualités de la nature humaine.

Si je vous disais que Dieu était une idée, vous ne le feriez pas Comprends ce que
je voulais dire, car tu ne comprends pas dimensions dans lesquelles une idée a sa
réalité, ou l’énergie qu’elle peut générer et propulser. Tu ne crois pas en idées de
la même manière que vous croyez au physique objets, donc si je vous dis que
Dieu est une idée, vous mal interpréter cela comme signifiant que Dieu est moins
que réel -

nébuleux, sans réalité, sans but, et sans

action motrice.

En partie à travers des passages comme celui-ci dans le matériel Seth, je est venu
à une compréhension que les idées objectives ne sont pas des abstractions mais
des réalités conscientes plutôt densément peuplées, par rapport auxquels les
plans psychique et matériel sont relativement abstraite - c’est pourquoi la
théosophie islamique, comme celui de Suhrawardi par exemple, peut représenter
le platonicien Des idées comme des anges. Je suis reconnaissant à «Seth» de
m’avoir aidé vers cette perception; Je ne suis pas reconnaissant pour son
association de telles vérités avec des mensonges trompeurs. Si je n’avais pas
cassé cette association, je ne serais jamais arrivé à la porte de l’orthodoxie. Et le
passage ci-dessus lui-même est déformé en plusieurs façons. Premièrement,
Dieu dans sa réalité la plus profonde est «super-essentiel », au-delà même du
royaume« archangélique »de l’éternel, Idées intelligibles, vivantes, conscientes
et puissantes. Et deuxièmement, séparer les idées de la personnalité, comme le
fait Seth quand il se plaint du terme «être suprême», c’est

pousser ces idées dans une direction abstraite. Personnalité, comme tel beaucoup
aujourd’hui semblent penser que ce n’est pas le domaine de l’ego et sa banalité;
conscience de l’ego, en tant que version éditée de La personnalité conditionnée
par les attitudes psychiques collectives est plus proche de l’abstraction
impersonnelle que de la vérité les personnes vivantes. Tout comme le mystère
des idées ou des symboles qu’ils sont en fait des entités vivantes et conscientes,
de sorte que le le mystère des personnes est qu’elles sont aussi des idées, des
symboles, Énergies divines, noms de Dieu. Pour séparer le symbolique de la
nature personnelle de la Réalité est de rendre les personnes banal et symboles
abstraits.

Encore plus précis que le passage ci-dessus est-ce

interprétation de la nature divine de Seth Speaks, pp 245–246:

Dieu est plus que la somme de tous les systèmes probables de réalité qu’Il a
créée, et pourtant Il est à l’intérieur de chacun ceux-ci, sans exception. Il est
donc dans chaque

homme et femme. Il est aussi dans chaque araignée, ombre, et grenouille, et c’est
ce que l’homme n’aime pas admettre…

. D’un autre côté, Il est humain, en ce qu’il est une portion de chaque individu; et
dans l’immensité de son

expérience Il a une «forme d’idée» de Lui-même en tant que humain, auquel


vous pouvez vous rapporter. Il a littéralement été fait chair pour habiter parmi
vous, car il forme votre chair en qu’il est responsable de l’énergie qui donne la
vitalité et la validité à votre moi multidimensionnel privé, qui forme à son tour
votre image selon la vôtre

des idées.

C’est dans des passages comme celui-ci que Jane / Seth aborde le niveau de la
métaphysique traditionnelle, comme celui d’Ibn al-Arabi.

La doctrine traditionnelle de la transcendance et de l’immanence est clairement


exprimé, ainsi que le concept ésotérique du Archétype de l’Homme in divinis.
Néanmoins, la description de Dieu en tant que «partie» de l’individu est
incorrect; et voici aussi un danger que la centralité de la forme humaine dans
existence terrestre - qui comprend, en tant que symbole adopté de cette
centralité, l’unicité de l’incarnation du Christ -
peut être obscurci par la description indéniablement vraie de Seth L’immanence
de Dieu en tant qu’incarnation cosmique. Mais le Seth la matière n’émane pas
toujours d’un niveau aussi élevé de compréhension, et quand il n’atteint pas ce
niveau, il tombe assez loin, comme nous le verrons. (Par exemple, sur p280 de
The Nature de la réalité personnelle, Seth - comme Madame Blavatsky -

parle de moments où «les frontières entre les espèces n’étaient pas complètement
dessiné », lorsque« hommes et animaux se sont mélangés. ») Dans La nature de
la réalité personnelle, p. 480, Seth dit que, au moins en ce qui concerne les
individus, que «la perfection n’est pas être, car tout être est en état de devenir.
Cela ne

signifie que tout être est en état de devenir parfait, mais en un état de devenir
plus lui-même. »C’est la ré-déclaration de Seth de l’idée de Jung
d’individuation, très probablement L’inconscient de Jane, qui, lorsqu’il est
appliqué à l’humain individu, tend à creuser un fossé entre la réalisation de soi et
l’auto-transcendance. À mon avis, il vaudrait mieux dire que je deviens plus
moi-même en réalisant plus profondément le Soi en moi, en apprenant mieux à
voir mon contingent l’individualité et l’univers dimensionnel qu’il habite à partir
de Perspective absolue. Et, en termes ontologiques (comme processus théologie,
et toutes les autres erreurs modernes qui subordonnent être au devenir), il nie la
Perfection de Dieu sur le niveau o f pur Être. La perfection de Dieu, son «auto-
réalisation»

en tant qu’Il est «pur acte», il risque ici d’être défini uniquement en termes de sa
créativité - comme quand, à la page 241 de Seth Parle, il est dit que «Dieu… est
avant tout un créateur… . »

Mais il n’est pas, avant tout, un créateur. Tout d’abord, il est lui-même, Un sans
seconde, sans besoin de «s’extérioriser»

comme l’univers. Au niveau de l’être pur, il est le seul Réalité, au-delà de


«l’intérieur» et «extérieur»; création, cependant virtuel en Lui, est parfaitement
un avec Sa Nature essentielle.

Dieu n’a pas à «faire ses preuves» par la créativité. Il émane l’univers
simplement parce qu’il n’y a pas de barrière Sa nature pour empêcher que cela se
produise. Néanmoins, sur le niveau où Il existe en tant que Créateur par rapport à
ceci univers, Il veut consciemment créer, mais pas comme un décision arbitraire.
Comme l’a dit Einstein, «Dieu ne joue pas aux dés avec l’univers. »Parce que
Dieu est Acte, il n’ya pas de frontière Lui entre ce qu’il est et ce qu’il choisit.

La tendance à exalter le devenir sur l’être, comme le besoin de multiplier les


entités et les univers probables et dimensions spatio-temporelles, repose en
partie sur une incapacité à concevoir l’éternité de la nature divine comme quoi
que ce soit autre qu’une sorte de pétri fi cation ou de stagnation, un mort,
condition statique qui invalide et fige toutes les créations mouvement - alors
qu’en réalité, l’éternité est vivante avec sa propre immobilité, libérant
éternellement toutes les possibilités en dimensions l’existence simplement en les
transcendant. En termes taoïstes, il accomplit tout précisément en ne faisant rien.

Le culte de la créativité et du devenir de Seth / Jane au aux dépens de la paix


limpide et du rayonnement de l’Être pur semble être basé, comme c’est le cas
pour la plupart des gens, sur la peur de la perte ou l’invalidation de soi. À la
page 182 de Seth Speaks, Seth prévient:

Il n’y a rien de plus mortel que le nirvana. Au moins votre Les concepts
chrétiens vous donnent quelques espoirs crépusculaires d’un paradis étouffant et
ennuyeux, où votre individualité peut au moins s’exprimer, et le nirvana ne se
prolonge pas confort. Au lieu de cela, il vous o re l’annihilation de votre
personnalité, dans un bonheur qui détruit l’intégrité de votre étant. Fuyez un tel
bonheur!

En dehors de la fausse représentation du nirvana en tant que soi-même


annihilation - la doctrine bouddhiste considère à la fois la croyance en auto-
annihilation du Bouddha dans le Nirvana et la croyance en son existence
personnelle continue comme des extrêmes déséquilibrés, et donc des erreurs - et
une idée du paradis chrétien qui seule une personne morte à toutes les valeurs
poétiques pourrait croire en, étant donné le tonnerre, bijou, multidimensionnel et
le rayonnement vivant de la Jérusalem céleste au 21e et 22e chapitres
d’Apocalypse, comparable à celui de Krishna révélation visionnaire de sa forme
universelle dans la Bhagavad-Gita - ce mauvais conseil spirituel dénote
simplement une peur de «Mourir» à un niveau d’être de plus en plus étroit afin
d’être né sur un plus haut et plus large. C’est sans aucun doute pourquoi Jane,
sous la tutelle de Seth, a tellement de mal à s’étirer, élargir, transformer et
multiplier son moi psychique: le même peur humaine innée et primaire de
mourir au subjectif psyché afin de renaître dans et comme, l’Objectif Absolu
Esprit. Meilleure réincarnation, simultanée ou non, et cent univers probables,
que cette seule mort en

une plus grande vie. Comme Seth / Jane le dit à la page 282 de Seth Speaks, «Le
développement se déroule dans toutes les directions. L’âme n’est pas monter une
série d’escaliers, chacun représentant un nouveau et point de développement
supérieur. »Cela est littéralement vrai l’âme, mais ce n’est pas vrai de la
metanoia par laquelle l’âme est transcendé et Esprit réalisé. Il peut être appliqué
à créativité, donc, mais pas à la contemplation.

Aux pp 481-482 de La nature de la réalité personnelle, Seth énonce la


contradiction et le dilemme:

Il n’y a rien de plus pompeux que la fausse humilité.

Beaucoup de gens qui se considèrent comme des chercheurs de vérité et spirituel


en sont remplis. Ils utilisent souvent des termes pour s’exprimer. Ils diront: «Je
suis

rien, mais l’esprit de Dieu se déplace à travers moi, et si je faire du bien, c’est à
cause de l’esprit de Dieu et non de mon propre »ou« je n’ai aucune capacité
propre. Seul le pouvoir de Dieu a n’importe quelle capacité. »

Maintenant: en ces termes, vous êtes la puissance de Dieu manifesté. Vous n’êtes
pas impuissant. Au contraire.

Par ton être, la puissance de Dieu est renforcée,

car vous faites partie de ce qu’il est. Tu n’es pas simplement un morceau d’argile
insignifiant et inoffensif à travers lequel Il décide de se montrer.

C’est un passage hautement signi fi catif, tant pour la vérité qu’il exprime et
pour l’erreur qu’il révèle. Si quelqu’un veut savoir comment un malentendu du
christianisme, ainsi que des religions orientales, a engendré le Nouvel Âge, c’est
tout ici.

Certes, des personnes telles que Seth le décrit existent; c’est possible d’utiliser la
vérité que tout pouvoir et bonté sont attribuable à Dieu seul comme moyen de
nier l’orgueil spirituel -

puisqu’on identi fi e secrètement son ego avec ce tout-bien et être tout-puissant -


ainsi que de s’accrocher à son

impuissance et victimisation, comme si l’on attendait Miracle de lévitation


donné par Dieu au lieu de sortir du lit le matin. Mais, comme cela devrait être
évident, ce n’est pas ce Christ voulait dire quand il a dit: «Pourquoi m’appelles-
tu bon?

Personne n’est bon, sauf un, c’est-à-dire Dieu »(Luc 18:19). C’est seulement
l’ombre de cette vérité - et pour définir une vérité en fonction de sa l’ombre est
tout aussi injuste et inexacte que de définir un être humain aimant, intelligent et
courageux en termes de, disons, un léger bégaiement ou un tic facial. C’est un
coup bon marché.

Comme le dit Seth, je suis la puissance de Dieu manifestée. Si, cependant,


j’attribue ce pouvoir à la partie limitée, liée à l’ego de moi-même, je rate le
point: que l’ego soit le destinataire - ou peut-être le voleur - mais Dieu est la
Source. Mettre le l’ego à la place de Dieu est de bloquer le courant du divin
vitalité et entrez dans le monde des ombres. Mais si j’attribue tout la bonté et la
vérité et la puissance de Dieu, tout en réalisant que je ne suis rien en moi mais
une manifestation de Lui, le La «résistance» à ce courant est vaincue. Si je ne
suis rien moi-même, alors je suis tout Dieu. Si, cependant, je me vois comme
une partie de Dieu par l’être duquel «la puissance de Dieu est

renforcé, ‘comme si je pouvais dans ma minuscule créature ajouter quelque


chose à l’infini, alors je suis simplement partiel. Et quand les conséquences de
cette partialité arrivent, lorsque ma “co-création” est révélée comme une
arrogation à moi-même de quelque chose qui n’est pas à moi, j’apparaîtrai
comme un «Morceau d’argile insignifiant», un crispé, maussade insensibilité à la
grâce et à la puissance de Dieu. Ego-L’identi fi cation à Dieu est la résistance à
Dieu; Prométhéen l’arrogance est le revers caché de la fausse humilité. Dans Les
mots de William Blake, «La honte est le manteau de la fierté.» Mais si je suis
vraiment rien face à la Gloire de Dieu, alors le

morceau d’argile insignifiant qui pense qu’il peut résister à cette gloire est
dissoute.

La dissolution de l’ego, cependant, n’est pas le déni ou suppression ou


invalidation de la personne humaine. Dans mon personnalité, je suis un visage
vivant de Dieu; l’ego est tout simplement qui se situe entre moi et cette
connaissance. Mon reconnu le néant n’est rien d’autre que ma libération de
l’illusoire fardeau de ma propre création personnelle. En termes Su fi, l’autre
côté de mon anéantissement en Dieu - fana - est ma subsistance en Dieu -

baqa. Subsistant en Lui, je me connais aussi complètement dépend de lui; Je vois


comment je, dans ma personnalité unique, suis exactement comme Dieu veut
que je sois. Dieu reconnaît un un certain aspect de Lui-même en moi seul;
personne d’autre, l’objet ou l’entité peut remplir ce rôle. Et la racine de mon
l’unicité est mon annihilation. C’est à la lumière de ce principe que le beau
passage de Seth Speaks, p384, devrait être compris: ‘ … chaque homme sait en
lui-même que son la vie consciente dépend d’une plus grande dimension de
actualité. Cette plus grande dimension ne peut pas être actualisée dans un
système tridimensionnel, mais la connaissance de ce plus grand dimension
inonde vers l’extérieur du cœur le plus profond de être, en transformant tout ce
qu’il touche. »

Seth est censé avoir le pouvoir d’examiner tout l’espace et le temps, ainsi que les
royaumes au-delà d’eux. Il parle sur perdu civilisations, conditions sociales et
spirituelles au moment de Le Christ et les développements futurs probables de la
société et de la psyché humaine. Pourtant, sa connaissance du christianisme et
Les religions orientales - quelque chose qui peut être vérifié textes réels et
connaissances d’enseignants vivants - plus ressemble beaucoup à celui d’un New
Age autodidacte

femme au foyer intéressée par la religion et la spiritualité. À la p273 de La


nature de la réalité personnelle, Seth affirme que «beaucoup…

Les écoles orientales soulignent également - comme le font de nombreux


spiritualistes écoles — l’importance des «niveaux inconscients de la vous-même
»et vous apprenez à vous méfier de l’esprit conscient.

peut ou peut ne pas être vrai du spiritisme, en particulier influencé par la


psychologie jungienne, mais ce n’est pas vraiment caractéristique des «écoles
orientales» dont je suis connaissance. Le Vedanta insiste sur la nécessité de
devenir conscient de notre identité avec l’Absolu intérieur; il ne nous apprend
pas à nous y fier comme un inconscient substrat. Le mot «bouddha» signifie
éveillé, pas endormi; la pratique centrale du bouddhisme Theravadin est la pleine
conscience, pas l’inconscience. Seth, en revanche, parlait souvent par Jane
Roberts alors qu’elle était si inconsciente qu’elle n’avait aucune idée de ce
qu’elle (ou Seth) disait jusqu’à ce qu’elle sortit de transe. Il semblerait qu’un
certain montant de «projection» fonctionne ici.

À la page 400 de Seth Speaks, le «dieu hébreu» est choisi comme symbole de
l’ego de l’homme en émergence d’un

identité archaïque avec la nature (reflétant les concepts de anthropologues


comme Levy-Bruhl, qui était un

in fl uence sur Carl Jung et son disciple Erich Neumann, auteur de L’Origine et
de l’Histoire de la Conscience); ‘Dieu devient l’allié de l’homme contre la
nature. »Cette religion hébraïque de un «dieu surveillant»… en colère et juste et
parfois cruel »est opposés aux polythéismes antiques qui reconnaissaient les la
sainteté de la nature via le concept d’un Haut omniprésent Dieu dont les
différents dieux sont des expressions. Ce serait semble que Seth se réfère aux
religions païennes de fertilité de Afrique et Proche-Orient. Pourtant, le dieu
babylonien Marduk est un symbole beaucoup plus clair de l’ego émergent que
Yahvé, depuis qu’il tue héroïquement la femelle monstre marin archaïque Tiamat
et crée les ordres célestes et terrestres à partir de les fragments de son corps
abattu, bien qu’il y ait

quelques indications dans l’Ancien Testament qu’une mythique similaire la lutte


de création aurait pu à un moment donné être attribuée à Yahvé. Et n’est-ce pas
le dieu païen Moloch, à qui les enfants ont été sacrifiés en étant brûlés vifs, un
meilleur symbole de la cruauté de l’ego, puisque Yahvé aime aussi et

miséricordieux? Peut-être; mais depuis le Zeitgeist, hier et aujourd’hui, favorise


la réhabilitation du paganisme et la mis-représentation du judéo-christianisme,
ces faits doivent être ignoré. À la p 401, la religion anti-naturelle des Hébreux
s’oppose à ces religions antérieures où les hommes ont appris par communiquer
avec une nature vivante. Que devons-nous alors faire du riche symbolisme
naturel du Livre de Job, ou de l’histoire de l’Ancien Testament du prophète Élie
nourri par corbeaux? Et comment interpréter le passage suivant

du livre hébreu de la sagesse?

C’est lui [Yahvé] qui m’a donné la connaissance infaillible de ce qui existe, pour
connaître la structure du monde et le activité des éléments, début et milieu de

les temps, l’alternance des solstices et le


les changements de saisons, les cycles de l’année et les constellations des étoiles,
la nature des animaux et le tempérament des bêtes sauvages, les pouvoirs des
esprits et le les raisonnements des hommes, les variétés de plantes et les vertus
des racines; J’ai appris ce qui est secret et quoi est manifeste.

SAGESSE 7: 17–21

Seth Jane semble être un bon psychologue et connaître un beaucoup sur la façon
dont la réalité matérielle émerge du domaine psychique. Je ne doute pas qu’une
partie de ce qu’il elle enseigne à ce niveau est précis et utile. Il / elle a aussi s’est
avéré être un clairvoyant hautement qualifié. Mais étant donné que sa
compréhension de ce qui transcende le la dimension psychique est radicalement
incomplète et dans certains cas déformé, il est di cile de séparer le blé du cha.

L’un des principes centraux de l’enseignement de Seth et de beaucoup d’autres


philosophies New Age, est-ce que la croyance crée réalité: «Vous créez votre
propre réalité», dit-il; ‘Il n’y a pas autre règle. Le savoir est le secret de la
créativité »(Le Nature de la réalité personnelle, p16). Mais qu’est-ce qu’un
croyance? Il ne peut pas exister dans le vide; ça doit être une croyance sur
quelque chose, une conviction que quelque chose ou autre est en fait l’affaire.
Mais si toute réalité est créée par la croyance, alors rien existe objectivement
pour une croyance. Et si nous devenons conscient que la réalité est créée par la
croyance plutôt que par la croyance se conformer à quelque chose qui le
transcende - à savoir, la réalité - puis la croyance, la conviction que quelque
chose ou autre est en fait le cas, ne peut exister. Dire que la croyance crée la
réalité, au lieu de dire que la réalité est vraiment là, ce qui la croyance se
conforme ou s’écarte de, c’est faire croire e ff ectivement impossible.

À la page 20 de La nature de la réalité personnelle, Seth dit: «Vous prenez vos


croyances sur la réalité comme vérité… .’ Et sur p26:

Vous devez comprendre que toute idée que vous acceptez comme vérité est une
croyance que vous détenez. Vous devez, alors, passer à l’étape suivante et dites:
«Ce n’est pas nécessairement vrai, même si je crois le.” Vous apprendrez,
j’espère, à écarter toutes les croyances qui impliquent des limitations de base.

Il enseigne, en d’autres termes, que les croyances doivent être distinguée de la


réalité, et que la réalité, par essence, est illimité. Je n’ai certainement aucun
problème avec cela. Mais à la p24, il affirme, comme principe fondamental, que
«Vous créez votre propre réalité »- au moyen de la croyance. Au lieu de
distinguer la réalité à partir de la croyance afin que la croyance puisse se
conformer plus directement à la réalité, Seth semble vouloir distinguer la
croyance de réalité s o nous pouvons changer la réalité en fonction de nos
besoins. Il implique que si nous croyons quelque chose parce que c’est vrai, nous
sont simplement bornés, surtout quand un tel

la croyance limite nos options.

Pour enseigner à la fois que la réalité est au-delà de la croyance et qu’elle est
créé par la croyance est une contradiction claire. La contradiction se pose parce
que, selon Seth, la «réalité» n’est ni une monde matériel objectif ni
métaphysique objectif

l’ordre, mais le «moi»; selon un autre de ses fondamentaux principes (également


p24), «The Self Is Not Limited». Mais bien sûr nos ego contingents et subjectifs
sont limités par la dé fi nition; les seul le Soi illimité est l’atman intérieur, Dieu
en tant que Sujet absolu. Est-ce le «Soi» auquel Seth fait référence? Laissez-
nous voir.

À la p16, juste après avoir affirmé que «vous faites votre propre réalité », Seth
nuance sa déclaration:« J’ai parlé de «toi», mais cela ne doit pas être confondu
avec le «vous» que vous pensez que vous êtes - l’ego seul, car l’ego n’est qu’une
partie de Tu; c’est cette partie experte de vous qui traite directement avec le
contenu de votre esprit conscient, et est le plus concerné directement avec les
parties matérielles de votre expérience. »

«Vous» illimité est implicite, un Vous avec un «Y» majuscule, pratiquement


identique à Dieu. Mais Seth enseigne également que chacun de nous crée, par
croyance, un monde uniquement personnel. Puisque Dieu crée tous les mondes,
cependant, ce Toi plus grand dont l’ego conscient n’est qu’une portion ne peut
pas être Dieu. Alors on ont ici, comme dans beaucoup d’autres doctrines New
Age, un confusion entre les moi contingents et absolus.

«Chacun de vous», dit Seth, «quels que soient sa position, son statut,
circonstances ou condition physique, est en contrôle de votre propre expérience
personnelle »(pxxii). En réalité, cependant, seulement Dieu a un contrôle absolu,
même sur une zone limitée de existence telle qu’une seule vie individuelle. Mon
limité, l’individualité conditionnée, même si elle transcende mon quotidien égo
conscient, ne peut pas s’arroger ce pouvoir, comme c’était peut-être démontré
quand Jane Roberts est décédée relativement jeune d’une maladie invalidante.
Seulement si j’ai réalisé le atman peut «je» revendiquer ce pouvoir, car c’est
maintenant Dieu, pas moi, qui dit «je suis» en moi.

Ici, nous rencontrons l’erreur inévitable du psychique philosophies qui nient (ou,
comme les doctrines Seth, sont incertain de) l’existence d’un objectif
métaphysique l’ordre, mais s’efforcent toujours de transcender le matérialisme:
ils sont forcé de voir le monde comme une création du subjectif psyché. La
croyance subjective doit déterminer le matériel conditions, car la seule
alternative est que le matériau les conditions déterminent la croyance, faisant
ainsi de la conscience un épiphénomène de la matière, comme dans le
matérialisme marxiste. Mais tout comme la conscience ne peut être réduite à la
matière parce que, pour reprendre les termes de C.S. Lewis, «la connaissance
d’une chose n’est pas l’une des parties de la chose, ’on ne peut pas non plus la
définir comme produit d’une croyance arbitraire opérant dans le vide, comme un
projection voulue par une entité incarnée ou désincarnée, ou masse d’entre eux.
Une croyance n’est pas un acte souverain de création, mais une image plus ou
moins précise de quelque chose qui est déjà là, avant que nous y croyions. Dans
la mesure où la croyance se conforme à la réalité, il libère. Dans la mesure où il
s’écarte de réalité, il emprisonne. Une croyance n’est pas non plus considérée
comme vraie seulement quand il nie les limitations du moi individuel, et faux
quand il les affirme. Certaines limitations individuelles sont le produit de
croyances fausses et inutiles; autres

représentent les limites nécessaires de toute existence contingente.

La croyance se conforme à la réalité non en niant les limites de la l’individu,


mais en nous présentant une vision du

Soi absolu au-delà et à l’intérieur de tout contingent individualités. Aucune


quantité de perfectionnement de nos compétences créatives ou élargir et
multiplier nos perceptions psychiques peut ajouter jusqu’à la réalisation de ce
Soi.

Dans La nature de la réalité personnelle, pxxii, Seth dit: «Le le monde tel que
vous le connaissez est une image de vos attentes. le monde tel que la race de
l’homme le sait est une matérialisation fr masse de vos attentes individuelles.
»En un sens, c’est vrai, mais pas si nous considérons cela comme signifiant
qu’un individu ou une race peut jamais avoir un contrôle total et conscient sur
les événements. Cette La «matérialisation» n’est cependant pas un acte de
création, mais un acte d’attention. Notre expérience individuelle et de masse est
en partie sur la base des aspects de la création éternelle de Dieu choisir de prêter
attention à; mais ce champ de perception le choix est également limité -
providentiellement limité - par l’humain forme sous laquelle Dieu nous a créés.
Cette forme nous définit entre un mode de perception uniquement plastique qui
est pratiquement capable de percevoir quoi que ce soit dans l’expérience, ainsi
que dans les plans supérieurs de la réalité qui constituent la «tige» vivante de
cette expérience, et notre capacité à contempler l’Absolu. Notre tâche déléguée,
par que nous réalisons dans l’espace et le temps, ainsi que dans le psychique
supérieur et les plans spirituels, notre forme éternelle dans l’esprit de Dieu, est
ne pas poursuivre toutes les possibilités inhérentes à notre plastique mode de
perception - cela reviendrait à se dissoudre dans le illimité, et perdre la forme
humaine - mais plutôt pour subordonner ce mode de perception, dans la
contemplation, à l’Absolu, jusqu’au stade où nous voyons, comme

l’univers, précisément ce que Dieu voit en nous, puisque nous voyons avec les
yeux de Dieu.

Nous n’aimons pas qu’on nous rappelle le truisme que notre la croyance ne nous
libère que si elle est conforme à la réalité, car la le mot «réalité» désigne
désormais largement pour nous «réalité matérielle», et nous nous rebellons
contre le réductionnisme que notre propre faux la dé fi nition implique. Nous
pensons à juste titre qu’il doit y avoir quelque chose au-delà des conditions
matérielles grossières, mais voyez nulle part où se tourner à sa recherche mais
vers notre propre subjectivité.

Et puisque nous avons un plus grand pouvoir de contrôler nos fantasmes -

du moins ce qu’il semble - qu’à une ff ect réalité matérielle, nous voulons croient
que nous pouvons en quelque sorte contrôler la réalité matérielle en moyens de
nos fantasmes. Après tout, n’est-ce pas ce que chaque inventeur réussi? Le
fantasme du vol a produit le

avion; le fantasme du visionnement à distance produit la télévision.

On oublie que l’inventeur, pour réussir, devait

conforme plus strictement ses idées aux normes de l’objectif réalité matérielle
que nous ne le ferons probablement jamais.

Pourtant, la créativité existe. Il y a le

actualisation des possibilités. Ces possibilités ne sont pas simplement des


croyances arbitraires rendues réelles dans l’espace et le temps, mais plutôt des
réalités objectives qui existent sur un plan supérieur de la Grande Chaîne de
l’Etre que le subjectif psyché; c’est pourquoi la créativité peut, sous le droit
circonstances, faites partie de la contemplation - ou plutôt, pourquoi la
contemplation doit être à la base de toute vraie créativité, si elle n’est pas de
nous conduire dans les ténèbres spirituelles. Au-delà de la psyché subjective
avec ses croyances réside le psychique objectif plan avec ses reflets vivants des
archétypes éternels; au-delà de ces réflexions se trouvent les archétypes eux-
mêmes, comme révélée dans la contemplation, qui transcende le psychique avion
entièrement. Il est vrai que le plan matériel dans son ensemble est une
manifestation partielle du plan psychique, qui est un manifestation partielle du
plan céleste ou archétypal, qui est une manifestation partielle du Logos, qui est
un manifestation partielle de Dieu. Mais cela ne signifie pas, comme Seth
affirme que les êtres conscients de l’univers

créer le plan matériel comme une matérialisation de masse de la croyance.

C’est Dieu qui crée l’univers, pas nous. Puisque la psyché est plus haut que la
matière, et fonctionne donc comme son car, on peut dire que Dieu crée le plan
matériel

à travers nous, mais seulement après nous avoir créés en premier. Le rôle de
notre croyances est soit de nous conduire plus loin dans la réalité matérielle et
les expériences qu’il procure, ou bien pour nous conformer davantage proche de
l’archétype spirituel par lequel Dieu a créé nous, et finalement au Créateur lui-
même. Mais si notre les croyances nous amènent à approfondir les plans du
psychique et la manifestation matérielle - à travers l’art et la technologie, pour
exemple - ou pour imaginer, contempler et s’unir à notre archétype spirituel, ils
ne créent jamais rien de nouveau. Croyances modifier indéniablement
l’expérience; au niveau le plus fondamental - un niveau si profond qu’il
transcende toutes les vicissitudes de la vie conditionnelle - ce sont les seules
choses qui le peuvent.

Que nous soyons sauvés ou perdus, trompés ou éclairés tout à faire, à un moment
donné du jeu, avec conviction. Mais ils ne peuvent pas créer; tout ce qu’ils
peuvent faire, c’est conditionner, limiter, moduler. Seulement si la réalité était
une expérience individuelle, les philosophies psychiques prétendent, les
croyances pourraient créer, et seulement si il n’y avait rien de plus élevé
ontologiquement que le psychique Avions-nous à définir la réalité comme
individuelle

expérience, plutôt que de dé fi nir l’expérience individuelle comme vision plus


ou moins précise de la réalité. Nous pouvons être «souscréateurs », mais nous ne
sommes pas des co-créateurs. Seul Dieu est Rab el-alamin, Seigneur des
mondes. Nous pouvons construire et dé-

construction; seul Dieu crée.

Quant à la doctrine de Seth d’une multiplicité de réincarnation des vies vécues


simultanément du point de vue de

un moi intérieur, je suis tout à fait prêt à accepter la prémisse que Charles Upton
est l’une des facettes d’une plus grande «entité», d’autres facettes dont existent
dans d’autres lieux et époques, passé présent et futur, une entité qui à son tour est
une facette d’un même une plus grande conscience vivante. (Seth appelle les
individus habiter mon propre temps qui sont liés à moi via un

archétype commun «contreparties».) C’est plus ou moins en en ligne avec


l’image traditionnelle de la Grande Chaîne de l’Etre un arbre inversé (cf. l’Arbre
de Vie dans la Genèse) dont les racines sont cachés dans le «ciel», dans l’absolu
sans forme. Dans mon propre cas, ces facettes peuvent inclure le poète William
Blake, le Le kabbaliste Isaac Luria (ou son élève Hayyim Vital), et un femme
nommée Théodosie, qui semble avoir été

Philosophe chrétien platonicien vivant à l’Est

Zone méditerranéenne peut-être au 3ème siècle. Comme le congrégation d’une


église partagent tous le même saint patron, donc Je partage sans aucun doute
avec beaucoup de gens que je ne rencontrerai jamais même «archétype de
patron». (Selon la doctrine d’Ibn al-Arabi, chaque «ami de Dieu» dans l’islam
est dans la famille de un certain prophète. Muhammad est le «tronc» de l’arbre
de La vie pour tous les musulmans, tandis qu’Ibn al-Arabi branche, sur laquelle
il était pour ainsi dire une «feuille», est le prophète Jésus.) Je suis également
disposé à accepter que tous les Les «vies» unies par une entité commune sont
perçues par entité comme simultanée; une telle «éternité relative» est appelée
«Temps éonien» dans la théologie chrétienne orthodoxe. Ce que je ne fais pas
accepter, c’est que c’est une description de la réincarnation. Charles Upton n’est
pas une réincarnation d’Isaac Luria ou de William Blake, pas plus que la branche
d’un arbre n’est en fait une brindille sur une branche distincte. Nous ne sommes
pas unis horizontalement, branche à branche, comme si elle était reliée par une
vigne parasite, mais verticalement, en vertu du fait que nous sommes issus du
même tronc. Par conséquent, le seul moyen vivant pour moi de contacter le
d’autres âmes éternelles issues du même archétype ou Le nom de Dieu comme
moi-même est à travers cet archétype lui-même. À

essayez de les contacter horizontalement, comme s’ils étaient les vies antérieures
(ou futures) de Charles Upton, est de les emprisonner solipsistiquement dans la
coquille de mon ego, violer leur intégrité et leur intrusion au motif de leur
relations personnelles uniques avec notre archétype commun.

C’est de se rapporter à eux non pas comme des âmes humaines complètes, mais
seulement comme des fantômes. Et une fois que j’ai pleinement réalisé notre
archétype, alors excursions horizontales à travers le temps multidimensionnel à
essayer et contactez les facettes perdues de «mon» être devenu inutile. Ces
excursions peuvent dans certains cas représenter les premiers stades de l’aube de
cet archétype; pour moi, peut-être l’ont-ils fait. Mais si je n’avais jamais
transcendé le paradigme réincarnationnel, si je n’avais jamais compris ça l’unité
est ontologiquement plus élevée que la multidimensionnalité, je aurait été soufflé
aux quatre vents.

Dans Beyond the Postmodern Mind, pp 39–40, Huston

Smith note que lorsque le postmodernisme nie tout objectif réalité en dehors de
celle «construite» par une culture donnée, c’est équivalent logiquement au déni
de toute réalité en dehors de construit par l’individu (et finalement, j’ajouterais,
par les complexes, les sous-personnalités et le hasard dissocié moments de
perception chez cet individu). ‘Soi-les subjectivités sociales, culturelles et
linguistiques »ne sont rien plus que des «solipsismes sociaux ou collectifs».

C’est ici que la mythologie Seth se révèle être un

forme populaire d’idéologie postmoderne. Si chaque subjectif le point de vue est


absolu, alors il ne peut y avoir de relation entre eux. Et s’il ne peut y avoir
aucune relation, alors tout expériences, tous les objets et toutes les autres
personnes ne sont aspects de «moi». Donc, si j’ai besoin de me rapporter aux
«autres», et qui de nous non, la seule approche possible est pour moi de raconter
à d’autres «moi»: vies antérieures, vies futures, probables versions et
homologues actuels de Charles Upton.

Ce narcissisme postmoderne, ou solipsisme, inséparable du déni de la réalité


objective, est facilement discernable dans l’épistémologie de Seth. À la page 127
de The Seth Material, il utilise un verre à vin tenu dans la main de Jane et visible
à deux d’autres personnes dans la salle, pour prétendre que Aucun de vous ne
voit le verre que les autres voient… . Chaque de vous trois crée votre propre
verre, dans le vôtre perspective personnelle. Par conséquent, vous avez trois di ff
érents lunettes physiques ici… . Chaque individu en fait crée un objet totalement
différent… . »

Immanuel Kant a nié, en effet, que les trois personnes cette pièce pourrait jamais
ressentir le verre à vin comme une «chose»

en soi’; tout ce qu’ils pouvaient percevoir étaient trois ensembles irréductibles


des «phénomènes». Pourtant le verre en soi, le noumène, était réel. Il restait à la
philosophie postmoderne et à Seth de nier la réalité du noumène lui-même.
(Lorsque frustré par telle dégénérescence philosophique, je me soulage parfois
en imaginant que je suis dans le hall d’un h otel où un conférence sur le
postmodernisme est en cours. Une femme assister à la conférence vient vers moi
et me demande directions vers le parking. «Cela dépend de vous», je réponds.

«Votre garage est là où vous le construisez. Au-delà ça, je ne peux pas vous
aider; Je suis garé dans un garage di ff érent. ») Et si quelqu’un objecte que
l’absolutisation de l’individu par Seth points de vue n’est pas vraiment le
solipsisme, puisqu’il accorde le même statut «absolu» à la perception de chaque
individu, pas seulement Jane Roberts ou Charles Upton, je demande à cette
personne de considérez la déclaration suivante de The Nature of

Réalité personnelle, p4:

Vous projetez vos pensées, vos sentiments et vos attentes vers l’extérieur, alors
vous les percevez comme la réalité extérieure.

Quand il vous semble que les autres vous observent,


vous vous observez du point de vue de votre

propres projections.

En d’autres termes, je ne peux jamais être une expérience valable pour les autres,
ils ne peuvent pas non plus l’être pour moi. Connaissance objective des autres
personnes - en d’autres termes, l’amour humain - est philosophiquement exclu.
Peut-être que la seule sortie de l’enfer de Sartre est autre les gens, du moins pour
le solipsiste postmoderne à part entière, «Mais heureusement, il n’y a pas
d’autres personnes. Cependant, pour être juste à Seth / Jane, je dois aussi citer un
exemple de la conception opposée:

Le monde intérieur de chaque homme et femme est connecté avec le monde


intérieur de la terre. L’esprit devient chair. Une partie de l’âme de chaque
individu est donc intimement connecté avec ce que nous appelons l’âme du
monde, ou l’âme de la terre.

Le plus petit brin d’herbe, ou fleur, en est conscient connexion, et sans raisonner
comprend son

position, son unicité et sa source de vitalité. le

atomes et molécules qui composent tous les objets, que ce soit ce soit le corps
d’une personne, une table, une pierre ou une grenouille, connaître la grande
poussée passive de la créativité qui réside sous leur propre existence, et sur
laquelle leur

l’individualité flotte, claire, distincte et inattaquable.

LA NATURE DE LA RÉALITÉ PERSONNELLE, p4.)

Ce qui est loin d’être sûr ici, c’est de savoir si Seth / Jane se rend compte que
cette vision, indéniablement belle qu’elle soit, et vrai à son propre niveau,
contredit le solipsiste ci-dessus. Si tous les objets sont sensibles, alors comment
trois personnes peuvent observer «un» verre à vin crée trois di ff érents

verres à vin? Le verre à vin ne sait-il pas qu’il s’agit d’un verre à vin, une chose
en soi, même si personne d’autre ne la regarde? Et si trois observateurs créent
trois verres à vin, pourquoi le les trois mêmes observateurs créent trois Charles
Uptons, étant donné que moi et le verre à vin sont des êtres sensibles? Si la
l’observateur crée la chose observée, alors comment cela peut-il être vrai pour
dire que «quand il vous semble que les autres sont en vous observant, vous vous
observez du

point de vue de vos propres projections »?

À ce stade, nous sommes évidemment coincés dans un cercle vicieux de


paradoxe, dont Frithjof Schuon traite de manière décisive son essai «L’énigme
de la subjectivité diversifiée»: Parler d’une subjectivité diversifiée, donc
multiple, c’est sans doute inévitable puisque le monde est ce qu’il est, pourtant il
est néanmoins une contradiction dans les termes car, logiquement, la subjectivité
et la pluralité s’excluent. En effet, le sujet connaissant est unique face à un
indéfini

multitude d’objets connus ou à connaître, et ce

inamovible - bien qu’illusoire - l’unicité a à son sujet quelque chose d’absolu de


son propre point de vue, celui de conscience précisément: aucun individu ne peut
cesser d’être «Je», et empiriquement, il n’existe pas d’autre «je» que le sien.

Le problème ne peut être résolu que de manière métaphysique réalité dont


l’immanence invisible élimine le

absurdité apparente d’un sujet qui est d’une part

unique par dé fi nition et d’autre part aussi innombrable que les objets; le sujet
devient paradoxalement un

objet à son tour… [face à] un sujet absolu

qui projette des sujets contingents dans un mystérieux une mode contradictoire,
mais nécessairement homogène.

LES RACINES DE LA CONDITION HUMAINE, pp 46–47

En d’autres termes, dès que ma subjectivité contingente, par vertu de mon auto-
transcendance sur le chemin spirituel, devient simplement un objet de plus du
Témoin Divin, à Dont toutes les autres subjectivités sont aussi des objets, le
paradoxe de la pluralité indéniable de la subjectivité contre sa l’unicité
indéniable est également transcendée. C’est précisément ce Sujet absolu que j’ai
appelé «objectif

réalité »puisqu’elle transcende notre contingent, l’individu subjectivités, et


puisque, selon les termes de Schuon (p. 46), «Pour l’homme, même le sujet divin
est un objet, sauf au sommet

de l’union mystique. »L’ «objectif» (car Absolu) Divin Le sujet est le


Connaisseur intérieur de tout ce qui doit être connu.

Les choses peuvent donc être des choses en elles-mêmes, car Dieu les connaît
tels qu’ils sont et, ce faisant, les crée. nous témoins de phénomènes; Il regarde,
pour ainsi dire, sur le noumène, précisément parce qu’il est témoin de toutes
choses comme Lui-même. Et nous pouvons mystérieusement y participer
témoigner, non par nos subjectivités contingentes, mais par vertu du Sujet
Absolu, le Témoin Divin en nous.

Donc, le verre à vin est en effet un verre à vin - pas parce que, comme Seth
soutient que les trois personnes qui le regardent sont ajustant par télépathie leurs
perceptions subjectives l’autre, instant par instant, mais parce que tout matériau
objet qui peut être connu, valablement même si non

à l’identique, par plus d’un sujet contingent est ainsi un signe du Sujet Absolu
chez chaque connaisseur. Matière se situe donc en deçà des subjectivités
contingentes du plan psychique comme miroir et témoin du céleste

des réalités qui la dominent. L’imparfait mais inexorable convergence de nos


visions subjectives et phénoménales du le monde matériel témoigne de la réalité
transcendante du noumène, qui est à la fois l’Essence cachée de

phénomènes et le témoin caché qui réalise le

«Vacuité» des phénomènes dans l’acte d’être témoin

Essence comme lui-même. C’est précisément pourquoi l’univers est sacré, et


pourquoi, accessoirement, le cyberespace est profane (cyberespace: une manière
d’être du monde sans être

il).

Quand ma subjectivité contingente est devenue objective au Témoin Absolu, un


nombre infini de

points de vue devient virtuellement disponible - je dis virtuellement, car quand


ma subjectivité contingente revient dans un tenter d’accéder à ces points de vue
afin d’utiliser eux, ils se dispersent.

L’aube de visions d’anciennes vies peut être un signe de la dissolution de l’ego,


comme quand le Bouddha, sur illumination, se souvint de toutes ses vies
antérieures. Le même est vrai de la vision de soi probables. La même chose est
vraie de homologues actuels: quand je «perds ma vie pour

trouve-le, alors j’aime mon prochain comme moi-même parce que je vois lui
comme moi-même - ou plutôt, je vois que nous partageons tous les deux le
même Soi Divin. Si je sais que ce n’est pas moi qui vis, mais Le Christ vit en
moi », alors je comprends précisément comment« vous êtes tous les dieux et fils
du Très-Haut. »

Le nombre de vies antérieures et futures, présentes

homologues et soi probables est infini, car il

inclut finalement tous les êtres sensibles et tous les manifestes formes. Mais dans
la mesure où ces anciennes vies,

les homologues et les soi probables sont considérés comme «miens», le l’ego n’a
pas été transcendé. Pour les voir comme s’élargissant mon propre domaine de
l’individualité, comme me dotant d’une plus grande savoir, vitalité et créativité,
c’est rechigner sur le seuil de transcendance de soi. C’est troquer le mysticisme
pour la magie.

Dans les doctrines Seth, la créativité prend la place de salut, transcendance de


soi ou illumination. C’est vrai que la créativité peut nous aider à dépasser la
plupart des limites croyances qui composent nos identités du moi habituelles,
simplement parce que la livraison dans le monde manifeste d’une conception
plus grand que ce que nous avons encore reçu des demandes que nous faisons
alors. Et si par paresse, lâcheté ou un soi inexact

évaluation nous «enterrons nos talents», refusant de nous engager dans lutte
créatrice exigée par notre nature - exigée, en d’autres mots, par le Dieu en nous -
alors nous n’atteindrons jamais Libération. Mais la créativité, en elle-même, ne
suffit pas pour libérer nous. Son énergie ou shakti est dirigée loin de la Source
vers sa manifestation, alors que le chemin spirituel exige que la shakti soit
dirigée loin de la manifestation et vers sa source. En d’autres termes, la
contemplation est plus élevée que la créativité. Et une des choses que la
contemplation enseigne nous est que seul Dieu crée. La contemplation, comme
elle se dissout peau après peau de notre ego, peut libérer des flots de créativité
(pas tout, et certainement pas les types les plus élevés, en formes que nous
pouvons comprendre actuellement), puisque chaque voile retiré du visage de
Dieu permet plus de sa création infinie Éclat pour briller. Mais la contemplation
de la vérité est éternellement plus élevé que l’expression de la vérité. La
contemplation peut exister sans expression, mais l’expression ne peut pas exister
sans contemplation.

Selon Seth, le mal n’existe pas. ‘[UNE]

croire au bien sans croire au mal peut sembler

très irréaliste pour vous. Cette croyance, cependant, est la meilleure type
d’assurance que vous pouvez avoir, à la fois pendant la vie physique et après
»(Seth Speaks, p. 192).

Bien que cela puisse sembler la pure Pollyanna,

néanmoins il n’y a pas de mal en termes fondamentaux. Cela fait ne signifie pas
que vous ne rencontrez pas les e ff ets qui apparaissent mal, mais… tous les
opposés apparents sont d’autres visages du une impulsion suprême vers la
créativité.

LA NATURE DE LA RÉALITÉ PERSONNELLE, p283

À un certain niveau, c’est certainement vrai. Métaphysique traditionnelle


enseigne que Dieu est à la fois la seule réalité et le souverain Bien, alors que le
mal est une privatio boni, une privation ou diminution de cette bonté et de cette
réalité, une chute de la direction d’une irréalité qui, dans ses terribles e ff ets, est
trop réel. Mais certaines des conclusions tirées par Seth de cette principe sont
loin d’être cohérents. À la p166 de La nature de Réalité personnelle, par
exemple, il dit:

Les démons de toutes sortes sont le résultat de vos croyances. Ils naissent d’une
croyance en une culpabilité «non naturelle». Tu peux personnifiez-les. Vous
pouvez même les rencontrer dans votre expérience, mais si c’est le cas, ils sont
toujours le produit de votre une créativité incommensurable, bien que formée par
votre culpabilité et votre croyance en cela.

C’est comme dire “il n’y a pas d’agresseurs d’enfants ou tueurs; ce ne sont que
les résultats de votre croyance. »

niveau de conscience où Dieu est reconnu comme le seul Réalité, il n’y a pas de
démons, pas d’anges, pas d’autres personnes et pas de «moi», du moins en tant
que réalités indépendantes; il y a seulement les visages infinis du Dieu Unique,
les visages de la Miséricorde et Beauté, de rigueur et de majesté. Mais s’il y a un
«moi», un être conscient avec le libre arbitre, censé être capable de créer des
réalités (comme des démons) par la croyance, puis il y a d’autres êtres, à la fois
physiques et psychiques, qui aussi possèdent le libre arbitre et sont également
capables de faire les choix. Les démons sont simplement des êtres sur des plans
plus subtils de manifestation qui ont choisi de se rebeller contre leur Créateur,
tout comme les agresseurs d’enfants sont des personnes physiques avion qui a
choisi de se rebeller contre l’image de Dieu en eux. Seth, cependant, n’admettra
pas cette possibilité: Tant que vous croyez en un diable… vous allez en créer un
c’est assez réel pour vous, et pour les autres qui

continuez à le créer. En raison de l’énergie qu’il est donné par d’autres, il aura
une certaine conscience de le sien, mais un tel diable simulé n’a ni pouvoir ni
réalité à ceux qui ne croient pas en son existence, et qui

pas lui donner de l’énergie à travers leur croyance. Il est, dans d’autres mots, une
hallucination superlative.

SETH SPEAKS, pp 282-283

Ça n’a pas de sens. On pourrait certainement dire que, d’une certaine manière, le
peuple allemand a «créé» Hitler grâce à ses croyances -

mais cela signifiait-il qu’une fois créé, il n’avait aucun objectif réalité, et aucun
pouvoir de blesser ceux qui ne lui ont pas donné leur «énergie»? Si les adeptes
tibétains ont vraiment la capacité de créer des tulpus, les images mentales
visualisées deviennent visibles et solide sur le plan matériel, alors rien
n’empêche

moi d’avoir été frappé à la tête par quelqu’un d’autre ‘hallucination’. Et Seth ne
s’arrête pas à la réduction la réalité de Satan; il essaie également de le
réhabiliter: Satan représente - en termes d’histoire [de la chute, le anges rebelles]
- la partie de Tout ce qui est, ou Dieu, qui sortit de lui-même, pour ainsi dire, et
devint

lié à la terre avec ses créatures, leur o rant le libre arbitre et un choix qui n’était
pas disponible «auparavant».

Par conséquent, vous avez les éléments majestueux donnés à Satan, et la


puissance. Les caractéristiques terrestres apparaissent souvent comme il est
représenté sous forme animale, car il était aussi de bien sûr lié aux attributs
terrestres intuitifs

d’où jaillirait la nouvelle conscience humaine.

LA NATURE DE LA RÉALITÉ PERSONNELLE, pp 270-271

Le Satan décrit ici semble être un composite de

le Satan de Milton (les éléments majestueux), la casserole grecque (les


caractéristiques terrestres et animales) et la version gnostique du serpent d’Eden
en tant que libérateur et porteur de conscience, ainsi qu’une image alternative
d’Adam comme le premier ancêtre de l’homme, et même du Christ, cette
«portion»

de Dieu qui incarne et o re la liberté spirituelle à l’homme.

Toutes ces attributions peuvent ou non avoir

validité symbolique dans leurs propres contextes très di — érents - mais pas en
termes d’histoire, qui est l’histoire judéo-chrétienne.

En termes de cette histoire, Satan représente la vérité que la fierté et la rébellion


ont leurs racines sur un très haut

niveau de la Hiérarchie de l’être, le plan où

la conscience du sujet / objet commence d’abord à s’agiter. À ce moment le


choix entre reconnaître leur source divine ou
se détourner de Cela a d’abord été présenté au plus haut êtres spirituels, et
certains d’entre eux ont choisi de se détourner. Mais pourquoi Seth choisit-il de
ne pas tenir compte de cette histoire particulière seul, d’autant plus que c’est le
judéoVersion chrétienne dont il se débarrasse, pas du Gnostique ou Grec païen
ou miltonique? Pourquoi est-ce le seul sens de la figure de Satan, parmi tant de
moyens possibles ses trois cents ans de l’oppression avant que Constantin ne
lève l’interdiction. C’est en partie cela histoire qui a permis à l’islam médiéval
d’élever la guerre en niveau d’honneur et de chevalerie qui mettent souvent le
chrétien Croisés à la honte. Et quiconque pense que les saints, mystiques,
philosophes, poètes et architectes de l’islam sont tombés tout moyen de court de
leurs homologues chrétiens ou bouddhistes est profondément ignorant. Les arts
spirituels sont la preuve de la profondeur et vérité de toute religion, comme le
sont les saints et les sages sa preuve. Selon ces critères, l’Islam est sans égal. le
La philosophie chrétienne du Moyen Âge était en grande partie influencé par, et
créé en réponse à, la philosophie de L’Islam, que certains intellectuels chrétiens
ont ouvertement admis était supérieure à celle de l’Europe chrétienne. Le grand
Su fi sage Ibn al-‘Arabi, dont les concepts apparaissent si souvent dans ce livre,
était l’un des cinq plus grands philosophes mystiques de tous les temps, sinon le
plus grand, bien que de nombreux autres rivaliser avec lui. Rumi était, sans
doute, le plus grand poète mystique …

mais qui peut oublier Jami, Nizami et l’incomparable Ha fi z? Et des saints


mystiques imposants sur l’ordre de Junaid, Bayazid et al-Hallaj, et tant d’autres
qu’il n’y a pas place pour tous les noms d’entre eux dans ce monde, brûle
comme des étoiles dans le ciel noir de Dieu. Contre cette richesse, tout Seth /
Jane peut trouver est un préjugé philistin moyen-américain qui est simplement
mal informé: l’Islam, faible dans la parenté? Et qui d’autre que les Mamelouks
égyptiens, guerriers musulmans, ont sauvé La chrétienté en 1260 de la
destruction par les Tartares sous Hulagu Khan? S’il n’y avait pas eu la victoire
mamelouke sous Baybars à Ayn Jalut, il n’y aurait peut-être pas eu de
christianisme laissé à Seth pour falsifier. L’épée, à la fois physique et
intellectuel, a ses usages - le monde étant ce qu’il est.

Seth / Jane n’est donc pas seulement opposée au christianisme mais à toutes les
religions traditionnelles, comme tant d’autres du New Age dirigeants qui ont
suivi ses traces. À la p241 de Seth Parle, il dit: «Dans une réalité
inconcevablement multidimensionnelle, les anciens concepts de Dieu sont
relativement Cela n’a pas de sens. »Dire cela, cependant, c’est nier que le les
choses de Dieu ont toujours été connues, qu’elles sont en fait primordial. Il est
vrai que les concepts de Dieu naissent, vivent et meurent avec les religions
auxquelles ils font partie; mais ça ne signifie pas que la connaissance des choses
divines peut avancer ou progresser ou évoluer ou s’améliorer. Il ne peut pas le
faire car son l’objet est éternel. Le seul changement possible est dans le
réceptivité ou résistance à ces connaissances de la part de êtres humains; la
connaissance elle-même est immuable.

De plus, les di érences de base entre divers

les concepts de Dieu ne sont pas des différences de mode mais di érences de
niveau. Il y aura toujours une idée d’un Absolu sans forme, et d’un Dieu
personnel, et des rayons ou sagesses ou énergies par lesquelles ce Dieu se
manifeste. Là sera toujours une idée de la transcendance de Dieu ainsi que de
son l’immanence, l’accent ayant tendance à passer de l’un à l’autre L’autre. Le
Divin sera toujours à la fois illuminé et voilé par son identi fi cation aux
concepts abstraits; ce sera toujours être à la fois concrètement rencontré et
entraîné vers le bas au niveau de la magie grâce à son identi fi cation avec
puissance miraculeuse. Il sera toujours considéré à la fois comme unitaire et
multiple, et son unité sera toujours comprise soit comme embrassant ses
multiples aspects comme leur principe essentiel, ou comme niant cette
multiplicité, tombant ainsi au niveau de une abstraction et ouvrant la porte à la
réinterprétation de l’Unité comme une ombre faible et fanée cachée sous
l’émeute de cette multiplicité. L’unité divine sera toujours en danger interprété
panthéistiquement, ou de sombrer dans le

direction du polythéisme, dont les deux erreurs se terminent par une chute dans
le matérialisme. Aucun changement de mode dans les images de Dieu ne peut
modifier les principes de base de la métaphysique, et l’éternel modes dans
lesquels ces principes sont exprimés, ont lutté fini et incompris.

Compte tenu de son opposition profondément enracinée à la religions


traditionnelles, il n’est pas surprenant que Seth / Jane’s l’interprétation de la
seconde venue du Christ devrait montrer de nombreuses similitudes avec l’image
traditionnelle de l’Antéchrist (voir Chapitre neuf). Selon Seth, le Christ du
Second

La venue sera avant tout une incarnation de la portion Paul de l’entité


Christique:
Il ne viendra pas récompenser les justes et envoyer

malfaiteurs à la mort éternelle. Il commencera cependant un nouveau drame


religieux… . Comme cela s’est produit une fois auparavant, cependant, Il ne sera
généralement pas connu pour qui Il est.

Il n’y aura pas de glorieuse proclamation à laquelle le le monde entier


s’inclinera. Il reviendra pour se redresser Christianisme, qui sera en ruine au
moment de

Son arrivée, et de mettre en place un nouveau système de pensée quand le


monde en a cruellement besoin… . À ce moment-là, tous les religions seront en
grave crise. Il saperait

organisation religieuse - ne les unissez pas. Son message sera être celui de
l’individu par rapport à Tout ce qui est… .

D’ici 2075, tout cela sera déjà accompli.

Vous pouvez noter ici que Nostradamus a vu le

dissolution de l’Église catholique romaine comme la fin de le monde. Il ne


pourrait pas imaginer la civilisation sans elle, par conséquent, beaucoup de ses
dernières prédictions devraient être lues avec ceci à l’esprit.

La troisième personnalité du Christ sera connue comme une grande psychique,


car c’est Lui qui apprendra à l’humanité à utiliser ces sens intérieurs qui seuls
font la vraie spiritualité possible. Les tueurs et les victimes changeront de rôle à
mesure que les souvenirs réincarnationnels remontent à la surface de conscience.
Grâce au développement de ces

capacités, le caractère sacré de la vie sera intimement reconnu et apprécié.

SETH SPEAKS, pp 389–390

[La] qualité militante de l’homme changera complètement son la nature, et être


dispensé comme vous le savez, lorsque le ensuite la personnalité du Christ
émerge… . Au siècle prochain, la nature intérieure de l’homme, avec ces
développements, s’affranchir des nombreuses contraintes qui l’ont lié. UNE
une nouvelle ère commencera - pas, maintenant, un paradis sur terre, mais un
monde beaucoup plus sain d’esprit et juste… .

SETH SPEAKS, pp 393–394

La métamorphose … aura une telle force et

pouvoir qu’il appellera de l’humanité le même

qualités de l’intérieur de lui-même… . Ils finiront par casser à travers les voiles
de la perception physique, étendant cette perception de manière nouvelle.

Maintenant, l’humanité n’a pas une telle concentration. La troisième


personnalité représentera cet objectif… . Cette personnalité… volonté ne pas
être orienté en termes d’un sexe, d’une couleur, d’un course.

Pour la première fois, par conséquent, il franchira le concepts terrestres de la


personnalité. Il aura la capacité de montrer ces divers e ff ets comme il le
souhaite.

SETH PARLE, p397

Donc, cet être va «redresser le christianisme» en

sapant toutes les organisations religieuses et détruisant le L’Église catholique, un


objectif déclaré de nombreux New Age organisations, y compris - du moins
historiquement - les Société théosophique. Et dire que les tueurs et les victimes
changer les rôles »ne peut signifier, dans ce contexte, que ces forces réprimées
par le christianisme et les autres

les religions se lèveront et prendront leur vengeance, comme il est se passe déjà.
Comment, alors, «la nature militante de l’homme “être” dispensé de “? Et s’il
n’y aura pas de ‘glorieux proclamation »de ce« Christ », comment alors
deviendra-t-il un «Focus» pour toute l’humanité?

Un être sans sexe, race ou couleur particulière est un monstre.

L’érosion des di érences sexuelles - culturellement, par le sexe -

changer les opérations, et peut-être maintenant grâce à la génétique l’ingénierie,


qui peut également être en mesure de modifier la race caractéristiques - est le
mal le plus grand et le plus déshumanisant dans le monde aujourd’hui. Si cet être
introduit un tel chaotique altération et destruction de la forme humaine, alors il,
elle ou c’est l’Antéchrist. Les «voiles de la perception physique» sont pas
transcendé en déformant chaotiquement la forme physique, mais en réalisant
l’informe, puis en comprenant comment

l’informe se manifeste symboliquement comme des formes particulières.

Parmi les formes symboliques les plus importantes, on trouve le genre, qui est
l’un des emblèmes les plus profonds de la réalité et la dynamique intérieure de la
Nature Divine. Si nous réalisons le «Transparence métaphysique des
phénomènes» (dans Schuon phrase), nous avons transcendé les voiles du
physique perception sans les altérer, c’est pourquoi le physique formes - en
particulier celles de la nature et du corps humain -

peuvent agir comme des symboles de leur Principe sans forme. Si, au contraire,
nous essayez de les dépasser en les déformant de manière chaotique, nous les
rendre opaques. C’est la contrefaçon psychique de transcendance spirituelle.
Cette distorsion de forme par laquelle nous essayez de vous libérer des
conditions spatio-temporelles de l’existence, de la matière considérée purement
comme un voile sur des réalités supérieures plutôt qu’en tant que manifestation
d’elles, est basé sur un mode de tromperie démoniaque qui est très commun dans
ces derniers jours; c’est peut-être en fait la centrale Tentation satanique des
temps apocalyptiques (voir chapitre Sept). Si rien dans l’humanité terrestre n’est
sacré pour cela étant, cette «troisième personnalité» espérée, alors il est déjà
parmi les perdants.

Dans la poursuite de l’éducation d’Oversoul Seven (Prentice-Hall, 1974), l’un de


ses livres fictifs basés sur le Seth enseignements, Jane Roberts laisse libre cours
à son mépris pour le religions traditionnelles. Au chapitre dix-sept, intitulé
«Ram-Ram the Godologist and Case History 9871: J. Christ ’, le ce qui suit se
trouve:

Le Christ était allongé sur un canapé doré, recouvert de velours royal robes, les
yeux fermés, ses longues boucles brun-gris le désarroi sur son visage, les mains
croisées sur sa poitrine, et une couverture tirée là où sa robe de johnnie était
partie.
Il semblait dormir ou rêver… . Sept ont sauté

de retour alors qu’un gigantesque Lucifer apparaissait dans le ciel projection… .

«Le bogeyman original», a déclaré Ram-Ram, avec une grande la satisfaction.


«Assez efficace, tu ne penses pas? Tu pourrais dire que Lucifer était l’ombre du
Christ et représentait toutes les portions de sa personnalité qu’il a dû nier:
l’amour du pouvoir, la soif de savoir et le pur

la vitalité automatique, ou les aspects masculins dans terminologie. La douceur,


la compréhension du Christ, etc.

en avant, a souligné le féminin: «Le doux héritera du terre »et tout ça… .

(Le texte, bien sûr, ignore le Christ et les changeurs d’argent, ainsi que sa
dénonciation des pharisiens hypocrites comme «Sépulcres blancs».)

Seven recula de plus en plus en tant que géant

Lucifer s’est changé en Jéhovah criant, menaçant

les Israélites et exigeant des sacrifices… livrer les tablettes avec les dix
commandements à Moïse. Mais même Moïse avait l’air fou, pensa Seven
tristement…

il y avait du feu, du soufre, de la fumée; il y avait des bâtiments renversement,


stalles écrasées, chevaux et gens

des sons angoissants, un âne avec la tête juste coupée par des débris volants… .

«Vous pensez que Lucifer a fait tout cela», a déclaré Ram-Ram. «Mais ça était
Jéhovah. Vous voyez? Avec des souvenirs prénataux comme ça, et un père qui a
anéanti des populations entières si elles le mettait en colère - eh bien, même un
fils divin serait lié à avoir des problèmes. À cela, ajoutez le fait que le Christ
avait un humaine, pas une mère divine. Jéhovah n’avait pas de compagnon divin;
il était trop mauvais. Aucune déesse ne le ferait supporte-le. Donc, d’une
certaine manière, Christ était un demi-orphelin, divinement parlant. Il était le fils
d’un père qui était fondamentalement impuissant - d’où l’ange est apparu à
Marie -
un père qui a évacué ses frustrations sur terre, »et, Ram-Ram a ajouté
triomphalement, “sur son fils.”

a-t-il envoyé le Christ pour être crucifié? …

(Pour une réponse à cela, consultez la section sur un cours en Miracles, ci-
dessous.)

La relation entre les douze hommes était

intéressant aussi. Surtout le Christ avec Jean - le

tendresse qui aurait dû aller aux femmes… .’ RAM-Ram leva ses sourcils blancs
et hirsutes de manière significative…

«Mais au fond, Jéhovah et Lucifer sont tous deux des projections de l’esprit du
Christ », a déclaré Ram-Ram.

Jane Roberts se révèle, dans des passages comme celui-ci, comme une sorte de
Salman Rushdie pour le christianisme, l’un des trop nombreux les cent cinquante
dernières années environ, y compris Nietzsche, George Bernard Shaw et les
auteurs et producteurs de ‘Jesus Christ Superstar’. Si elle était en vie
aujourd’hui, je ne le ferais pas appelez à son assassinat. Je lui ferais simplement
remarquer enfantillages destructeurs, et dites-lui de grandir. (Je voudrais dites
aussi la même chose - je dis la même chose - à M. Rushdie.) Au chapitre dix-
huit, l’interview inquiétante de Seven avec Le Christ, un événement
multidimensionnel se transforme en insensé Vision, et Je ff y-boy devient un
personnage dans un livre », Mme Roberts présente le Christ et Zeus comme des
dieux vieillissants et épuisés vivre ensemble dans une maison de repos d’un
autre monde: maintenant la puissance du Christ semblait diminuer jusqu’à un
certain point où Seven était presque gêné pour lui. Christ

grignotait du mouton, par exemple: manger

sans couteau ni fourchette - lui et Zeus prennent tous deux des des bouchées
pleines, avec le Christ ayant des problèmes avec le portions plus dures… . Zeus
a déposé son morceau de viande sur la table du café et dit pensivement: «Vous
savez, Seigneur, tu aurais pu dire cette citation de Donner à César, et oublié.
Dans une vie, une personne, même un dieu, parle tellement de mots … »Les
yeux du Christ flamboyaient dangereusement. Il a craché un peu de viande dans
sa serviette et a dit, très catégoriquement et délibérément: «Je n’ai pas dites ces
mots. Et je n’ai pas maudit le pauvre arbre à fi g Soit. Être mal cité est l’une des
pires choses qui

peut arriver au message d’un dieu… .

Elle continue:

Zeus et Christ, tous les détenus de l’établissement et tous les dieux de la maison
de repos ont fusionné en un seul superdieu incohérent, mais si ancien, si
grandiose

sénile, si doucement insensé que même les herbes

trembla à la pensée même de son approche… . Sept était terrifié… il a vu des


pigeons effrayés voler pour se cacher des endroits. Il sentit le souffle du dieu
secouer le monde en morceaux dans des automnes interminables; laisse se
suicider exultant.

… La folie du dieu murmura de travers

les chromosomes des hommes, les souillant de défauts au-delà nombre. Le dieu
sénile a crié son je Carlos parle avec dans Journey to Ixtlan est un coyote
Chicano, comme ces tra ffi ckers désespoir humain qui vivent dans le pays
frontalier entre aux États-Unis et au Mexique. Le livre lui-même est l’un de ses
nombreux des trucs. Il se peut que Coyote ait au moins autant de place parmi les
Chicanos, les réfugiés et les travailleurs migrants aujourd’hui chez les
Amérindiens, depuis ses traits d’humour,

la cruauté et le déguisement sont particulièrement utiles à un population qui doit


mener une double vie.

Le folklore a Castaneda assis dans un café à Los Angeles et disant à l’un de ses
amis: «Je suis vraiment au Mexique maintenant.»

ce cas Carlos, qui est né dans un certain nombre de sud Pays américains, parle en
tant que personne déplacée. Il est assis tranquillement dans un café et il est
rapidement en transit, comme tous les nous dans le monde postmoderne. Il a dix
masques, ou cinquante, ce qui suffira à le porter au coucher du soleil.
L’une des principales réalisations du sorcier est la capacité à créer un «double», à
travers le «rêve». Quel qu’il peut être au niveau subtil (vraisemblablement des
histoires valables de bi-lieu a été dit des saints), en un sens ce double

est un mythe de l’étranger illégal ou du révolutionnaire clandestin terroriste:


quelle meilleure façon de confondre le FBI ou le Service d’immigration et de
naturalisation qu’en étant à deux lieux à la fois?

Et le rire! Le rire est l’habileté sautante du poisson dans la rivière des


ambiguïtés; il empêche l’identité de se solidifier et devenir ainsi une cible, pour
la haine et pour l’amour aussi.

«Vous devez effacer votre histoire personnelle, vous devez créer un brouillard
autour de vos actions », dit Juan à Carlos; bon conseil pour ceux dont l’identité
doit être indisponible pour la police. ‘Oui!

Vous êtes un cluster », dit Juan, après que lui et Genaro viennent de fini de faire
sauter Carlos en mille morceaux. Un cluster: c’est-à-dire un usurpation multiple,
par un être étranger, de la culture, le solidarité humaine, de chaque amour séparé
qu’il a perdu.

«Et ils ressemblaient à des fantômes pour moi.»

Le centre opérationnel du monde de la sorcellerie est le pouvoir.

Le sorcier exerce le pouvoir et en est pourtant l’esclave. Le sien les rencontres,


conçues comme des luttes ou des batailles, permettent lui pour stocker le pouvoir
dans son corps - ou bien ils le tuent. Une fois que il a stocké suffisamment de
puissance, il peut l’utiliser pour casser dans le monde du nagual. Que se passe-t-
il après

c’est la supposition de n’importe qui d’autre, puisque seul le pouvoir lui-même


peut le dire lui à quoi sert la puissance. Si son tempérament est gentil, il sera un
bon sorcier; s’il est cruel, il sera cruel. Non on tente de modeler le personnage; si
le

sorcier finit par être gentil ou cruel est considéré comme sans importance.

La clé de l’accès et du contrôle du pouvoir est la volonté, défini comme un ou


plusieurs cordons d’énergie qui jaillissent de le plexus solaire, ou à partir d’un
point sous le nombril.

Pour dire que seul le pouvoir peut vous dire ce que doit être le pouvoir utilisé
pour les sons un peu comme le principe que des niveaux plus élevés de la réalité
a sa propre signi fi cation inhérente, c’est pourquoi ils ne peuvent pas être
utilisés pour renforcer les programmes de niveau inférieur. Encore Le pouvoir,
pure agence, ne peut jamais être le propriétaire du sens, mais ne peut exister
qu’en tant que serviteur ou expression de celui-ci - soit cela, ou c’est une
expression d’absence de sens, un serviteur de dissipation et chaos, un outil du
mal. Dire que le pouvoir peut lui-même confère un sens est une contrefaçon
satanique de la soumission à la volonté de Dieu: Dieu n’est pas seulement la
puissance, mais aussi la bonté et la vérité.

Le monde dans son ensemble est devenu beaucoup plus comme Le monde de
Castaneda depuis qu’il a commencé à publier en 1968. Avec consensus sur ce
qui constitue le sens de la vie humaine en panne partout, en raison de la
technologie déchaînée et le choc des cultures à l’ère du pluralisme mondialiste, il
y a une grande impulsion pour compter uniquement sur la volonté de soi, pour
saisir simplement le pouvoir - personnel, culturel ou politique - et le laisser nous
dire quoi faire de nos vies, car rien d’autre ne semble être capable de remplir
cette fonction de manière convaincante. Mais tout pouvoir peut dites-nous,
«obtenir plus de puissance». Sans valeurs établies basée sur une morale stable,
qui est à son tour enracinée dans l’éternel principes métaphysiques, le pouvoir
n’a pas de sens. Il est purement nihiliste. Certainement des termes comme Will
et Power ont leurs propres significations spécialisées dans le contexte de La
sorcellerie de Castaneda; néanmoins, tant leur laïc que leurs usages magiques
indiquent une perte commune: la perte de notre capacité de concevoir la réalité
absolue comme bonne. De Nietzsche à Castaneda, l’éthos postmoderne
considère une telle identi fi cation, commune à tous les

religions ainsi que le platonisme, aussi embarrassant sentimentale, et


évidemment pas le cas, car la «vraie vie» est dur et impitoyable. Mais la vie était
tout aussi dure à l’époque de Muhammad, et Jésus, et Socrate, et Lao Tzu;
pourquoi ils ne parviennent pas à une conclusion similaire? Simplement parce
qu’ils étaient à un niveau plus élevé que la laïcité cynique ou magie cynique: ils
connaissaient Dieu.

Mais même si seul le pouvoir peut définir les utilisations de Le pouvoir, il


devient progressivement plus clair, de livre en livre, que le véritable but de la
sorcellerie de Carlos Castaneda est simplement pour éviter la mort physique. Son
but ultime, apparemment, c’est pouvoir marcher vivant dans l’autre monde:
imiter, par magie, le don de quelques rares saints, comme le Bouddhiste
Milarépa, et des prophètes comme Enoch et Élie, non pour mentionner Jésus-
Christ, qui n’a laissé aucun corps derrière eux quand Ils sont morts’. Néanmoins,
étant donné les singeries loin d’être saintes de Castaneda et ses collègues, le
véritable objectif semble être de transférer la conscience au double éthérique
subtil »à le point de la mort - devenir un fantôme vivant, un

fantôme conscient, habitant une dimension non moins encombrée avec des
fantômes que les rues et les maisons de ce monde.

Certains anthropologues divisent les magiciens ou les chamans en quatre


catégories: le guérisseur, le sorcier, le sorcier et le Sorcière. Le guérisseur est le
chaman tribal bien connu qui représente l’expertise médicale et
psychothérapeutique de son peuple, qui peut localiser et attirer le gibier, prédire
ou contrôler la météo, mener des enquêtes criminelles,

mener des renseignements militaires, équilibrer la psyché tribale et protéger


généralement son peuple des psychiques et

parfois un danger physique.

Le sorcier est celui qui recherche le pouvoir personnel pour raisons personnelles.
Il n’est pas intéressé à aider ou dominant les autres, étant le solitaire par
excellence, le aventurier psychique autodirigé.

Le sorcier utilise son pouvoir pour dominer les autres. Il est le tyran spirituel,
architecte et agent d’un conscient

programme qu’il s’efforce d’imposer à la communauté. le Clingschor figure dans


la romance Parzival était un sorcier, pas un sorcier.

La sorcière, malgré tout son pouvoir apparent, est le possédé et pion impuissant
du chaos, celui qui répand le poison et le mal sans raison consciente en dehors de
la pure perversité.

Selon ce schéma, Carlos serait, comme il le dit, un

Sorcier. Maintenant, la sorcellerie est interdite par toutes les grandes religions
parce qu’il est défini comme de la magie noire, ou des relations sexuelles avec
démons. Peut-on attribuer de telles choses à Castaneda?

Certes, sa sorcellerie est remplie de beaucoup de choses habituellement associés


aux arts noirs: divination, esprits familiers, attaques psychiques dévastatrices et
contre-attaques (vraisemblablement à des fins d’enseignement et
d’apprentissage, cependant), animaux fantômes grotesques et horrible
humanoïde chiffres qui brillent dans le noir… mais tout cela mis à part, ce n’est
pas peu Carlos simplement un aventurier innocent sans volonté de nuire mais
seulement pour explorer, pour élargir le domaine de sa conscience?

Ecoutez:

«Qu’est-ce que tu veux que je fasse exactement?» Ai-je demandé dans un


cabinet et ton intimidant. «Je vous l’ai déjà dit!» Dit-elle avec un cri. «Toi et moi
sommes pareils.» Je lui ai demandé d’expliquer sa signification… . Elle se leva
brusquement et tomba sa jupe au sol. «C’est ce que je veux dire!» Hurla-t-elle,
caressant sa région pubienne… . J’étais abasourdi. Doña Soledad, la vieille
femme indienne, mère de mon amie Pablito, était en fait à moitié nu à quelques
mètres de moi, me montrant ses organes génitaux… son corps n’était pas le
corps d’une vieille femme. Elle avait magnifiquement musclé cuisses, sombres
et glabres… .

«Tu sais quoi faire», désignant son pubis. ‘Nous sommes une ici. »Elle découvrit
ses seins robustes. «Doña

Soledad, je vous en supplie! M’écriai-je. «Qu’est-ce qui s’est passé tu? Tu es la


mère de Pablito. ”” Non, je ne le suis pas! “

claqua. «Je ne suis la mère de personne.» (Le deuxième anneau de Puissance, p


21)… . Ses dents étaient serrées. Ses yeux ont été fixés sur le mien. Ils avaient
l’air dur et méchant.

Soudain, elle s’est dirigée vers moi. Elle a piétiné avec elle pied droit, comme un
escrimeur, et a tendu la main avec des griffes mains pour me saisir par la taille
alors qu’elle lâche le plus cri glaçant… . J’ai couru vers la voiture, mais avec
agilité inconcevable elle a roulé sur mes pieds et m’a fait trébucher sur elle. Je
suis tombé face contre terre et elle m’a attrapé par le pied gauche. J’ai contracté
ma jambe droite et j’aurais lui a donné un coup de pied au visage avec la semelle
de ma chaussure si elle ne me lâche pas et roule. J’ai ressenti une vive douleur à
ma droite veau. Elle m’avait attrapé par la jambe… elle avait épinglé le long de
mes deux jambes contre la capuche. Elle m’a tiré vers elle et je suis tombé sur
elle… . Je pouvais à peine bouge sous la pression gigantesque de son corps… .

Soudain j’ai entendu un grognement et l’énorme chien a sauté sur son dos et l’a
poussé loin de moi… . je pouvais entendre le grognement furieux du chien et de
la femme cris inhumains. Puis soudain, le chien aboie et

grognements transformé en gémissements et hurlements comme s’il était dans la


douleur, ou comme si quelque chose l’effrayait. J’ai senti un secousse dans le
creux de mon estomac. Mes oreilles ont commencé à bourdonner (ibid., p. 25).
«Le Nagual n’est pas humain», dit-elle. ‘Quoi vous fait dire ça? »« Le Nagual
est un démon de qui

sait à quelle heure. »Ses déclarations m’ont glacé. J’ai senti mon le cœur battant.
Elle n’aurait certainement pas pu trouver un meilleur public… . Je l’ai suppliée
d’expliquer ce qu’elle signifié par cela. «Son toucher a changé les gens», a-t-elle
dit, «Il est entré dans votre ancien corps. Il a mis quelque chose dedans. Il a fait
le même avec moi. Il a laissé quelque chose en moi et quelque chose a pris le
dessus. Seul un diable peut faire cela. Maintenant je suis le vent du nord et je ne
crains rien, ni personne. Avant lui m’a changé j’étais une vieille femme faible et
laide qui faible à la simple mention de son nom. »(ibid., p. 37) Carlos est peut-
être encore fondamentalement innocent, mais il garde une mauvaise compagnie.
On craint que les gens qu’il associé à peut ne pas avoir eu le meilleur e ff et sur
son personnage.

Si Castaneda n’avait pas empiété sur le terrain de la Absolu, mais s’est limité à
parler de la façon d’acquérir pouvoirs psychiques, je l’aurais probablement laissé
seul. Mais il n’a pas pu résister à placer certaines conceptions dérivées de
sorcellerie, traditionnelle ou indépendante, à la place de la sorcellerie
traditionnelle et une compréhension orthodoxe de la nature de Dieu. Et Dieu est
très certainement derrière ces conceptions - ce qui n’est pas dire beaucoup,
puisque toute conception de quoi que ce soit, peu importe combien limité ou
déformé, est finalement une idée de Lui. le question est de savoir si ces
conceptions s’ouvrent sur la plénitude de Réalité, ou nous fixent-ils à une vision
limitée de Elle qui, dans la mesure où comme il se présente comme une
résistance à cette plénitude, doit endurer la coups de cette réalité?

Voici le «Dieu» que Castaneda nous présente dans Le


Deuxième anneau de pouvoir:

Don Juan … a expliqué cela… le moule de l’homme était définitivement une


entité… . Il a décrit le moule comme étant la source, l’origine de l’homme,
puisque, sans le moule regrouper la force de la vie, il n’y avait aucun moyen
pour cette force à se rassembler dans la forme de l’homme. [La Gorda a dit:] «la
moisissure humaine brille et c’est toujours trouvé dans les trous d’eau et les
ravins étroits… . Il se nourrit de eau. Sans eau, il n’y a pas de moisissure… . Le
Nagual dit que parfois si nous avons assez de pouvoir personnel nous pouvons
apercevoir le moule, même si nous sommes pas des sorciers; quand cela arrive,
nous disons que nous avons vu Dieu. Il a dit que si nous l’appelons Dieu, c’est la
vérité.

Le moule est Dieu. (pp 154–155)

C’est peut-être une image de l’archétype de l’Homme in divinis, comme le


voient certaines écoles de sorciers amérindiens -

mais j’en doute, puisque le jeu de mots sur «moule» comme modèle et aussi en
tant que champignon - «sans eau, il n’y a pas de moisissure» - est tordu et
démoniaque.

Dans The Eagle’s Gift, pp 176-177, Dieu est présenté comme le Aigle:

Le pouvoir qui régit le destin de tous les êtres vivants est appelé l’aigle… .
L’aigle dévore le

conscience de toutes les créatures qui, vivant sur terre un instant avant et
maintenant mort, ont flotté jusqu’au bec des Eagles, comme un essaim incessant
de mouches de feu, à la rencontre de leur propriétaire, leur raison d’avoir eu la
vie… la conscience est la La nourriture de l’aigle. L’Aigle, le pouvoir qui régit le
destins de tous les êtres vivants, reflète également et à la fois tous ces êtres
vivants. Il n’y a donc aucun moyen pour homme de prier l’aigle, de demander
des faveurs, d’espérer la grâce. La partie humaine de l’aigle est trop importante
pour déplacer le tout. L’Aigle, bien qu’il ne soit pas déplacé par les circonstances
de tout être vivant, a accordé un cadeau à chacun de ces êtres. À sa manière et à
droite, tout l’un d’eux, s’il le désire, a le pouvoir de

fl amme de conscience, le pouvoir de désobéir à l’invocation mourir et être


consommé… chercher une ouverture pour la liberté et la traverser… l’aigle a
accordé

ce don afin de perpétuer la conscience.

Il est toujours intéressant d’entendre les idées des gens sur ce que La Réalité
Absolue et Infinie est incapable de. Selon Frithjof Schuon (lui-même un aigle,
selon son Native Amis et professeurs américains), Dieu, dans la mesure où il
gouverne les destinées de tous les êtres vivants, le Dieu personnel, ou pur Être -
a tout pouvoir sur l’univers qui est à lui

réflexion, sauf le pouvoir de changer la nature essentielle de celui-ci comme une


expansion, et donc progressivement atténuant, image de Lui. Il peut abolir tout
particulier le mal, par exemple, mais pas le mal en tant que tel, puisque ce que
nous appelons le mal est précisément une conséquence de cette atténuation, un
aspect inséparable de la manifestation cosmique dans la mesure où elle à la fois
révèle et voile son Principe. Castaneda, cependant, refuse à Dieu, en tant
qu’Aigle, le pouvoir d’accorder de l’aide. Il «gouverne le destin de tous les êtres
vivants » parce que même si vous ne le voyez pas, il vous voit. »

Connaissez-vous comme connu, señor Castaneda, et soyez en paix.

J’ai été brièvement présenté à Carlos Castaneda en 1968 par mon mentor
poétique, le poète de Beat Generation Lew Welch, à un de ses «Fêtes de la moule
à la pleine lune» à Muir Beach, Californie.

Au milieu des hippies nus et effrayants, Castaneda se démarque: un homme


latino court et soigné dans un costume sombre, un chemise blanche et cravate.
N’ayant lu aucun de ses livres à cette fois, il ne m’intéressait pas; J’espère
ardemment que je ne l’intéressait guère. (Plus tard, j’ai réalisé que Lew avait
voulu dire cela comme une sorte d’initiation pour moi: pas pour rien ne m’avait
présenté à la fois Castaneda et mon

premier vrai professeur Su fi. D’une certaine manière, ce livre est une réponse à
le choix qu’il m’a proposé, il y a trente ans, dans le personnes de ces deux
hommes.)

Dans la section d’introduction de I, Leo, Lew Welch’s roman inachevé, il raconte


une vision qu’il a eu une fois, dans New York City. (Une autre version de celui-
ci apparaît dans sa collection poèmes, Ring of Bone, dans «Din Poem».) C’était
comme s’il avait reçu une drogue étrange par un magicien, ce qui permettrait lui
pour devenir membre de la race humaine. Identique à les habitants de la terre, il
serait capable de comprendre comme s’il en faisait partie, comme un
anthropologue qui vit depuis des années avec la tribu qu’il étudie; le rapport il
s’est engagé à donner serait donc complètement

précis. Lew a réalisé cela parce que le médicament commençait porter o ff - et


comme il l’a fait, il s’est également rendu compte que tout le monde d’autre sur
terre avait reçu le même médicament et le même affectation, et que, plus
rapidement dans certains cas, plus lentement dans d’autres, il perdait son pouvoir
sur tout le monde. Il dit:

J’ai remarqué que l’angoisse, en moi, a grandi

gradateur et gradateur et gradateur. Alors que tout le temps je continuez à voir


les choses plus claires et plus claires et plus claires. Et moi ont également
remarqué que plus vous voyez les choses clairement, plus vous avez peur… .
J’ai vu que tout ça

les rushers effrayés du métro avaient, tout comme moi, le angoisse réelle
(droguée) de moins en moins - et que leur la peur actuelle n’était qu’un
symptôme de sevrage. Principalement ils se rendaient compte que «l’amour»
(l’un des

angoisses) n’était plus possible pour eux. C’est

ce qui leur a fait peur. Car ils ont tous peur. je suis peur. Cependant, je pense que
j’ai moins peur qu’eux sont. Je pense que ce qui se passe est naturel et bon, et
eux, car ils se souviennent peut-être moins du magicien clairement que moi, ne
pense pas que ce soit naturel et bon.

Par conséquent, ils sont très terrifiés. Et puis, soudain, je réalisé que cette vision
est la vision de tous valables livres et hommes. Dans le bouddhisme, cela
s’appelle le vide. Dans Christianisme «la nuit noire de l’âme»… . Grue de Harte
plongé vers elle. Li Po l’a embrassé dans sa rivière ivre… .

I, LEO, pp 7–8

Faux. La raison pour laquelle eux et lui étaient terrifiés est parce que quand
l’amour meurt, l’enfer s’ouvre. L’impossibilité de l’amour n’est pas le «vide» du
bouddhisme; les bouddhistes enseignent que la vacuité et la compassion sont les
deux côtés d’une seule chose.

Et ce n’est pas la «nuit noire de l’âme» de San Juan de la Cruz, parce que, dans
le christianisme, Dieu est amour. De l’autre part, c’est peut-être ce que Harte
Crane et Li Po

expérimenté, deux poètes alcooliques qui se sont suicidés par noyé, tout comme
Lew Welch, un autre poète alcoolique, s’est suicidé en se faisant sauter la
cervelle quelque part les Sierras - cela étant la réfutation définitive de son
argument.

Je crois que le passage ci-dessus montre à la fois la dérive de l’âme humaine


collective vers la froideur démoniaque de les derniers jours, et la région de cette
âme où Lew Welch et Carlos Castaneda étaient d’accord: ce dernier, juré de
survivre à la mort de l’amour et continuer; le premier, ne voulant pas (enfin) de
prêter serment.

Et que dit Carlos lui-même sur l’amour?

Écoutez les paroles de la sorcière Doña Soledad:

Pablito n’est pas mon ennemi car ses yeux étaient fixés la direction opposée,
mais parce qu’il est mon fils… . je doivent entrer dans cet autre monde. Où est le
Nagual maintenant. Où sont Genaro et Eligio maintenant. Même si je dois
détruisez Pablito pour faire ça.

LE SECOND ANNEAU DE PUISSANCE, pp 64–65

Fille adorable. Brave aussi! Et la sorcière la Gorda, elle collègue, est tout aussi
gentil:

pour entrer dans l’autre monde, il faut être complet. À

être sorcier, il faut avoir toute sa luminosité: non des trous, pas de taches et tout
le bord de l’esprit … »« Mais comment avez-vous retrouvé votre complétude?
»ai-je demandé«… . je a dû refuser ces deux filles [ses filles] », a-t-elle déclaré.

. . le nagual… m’a guidé pour le faire, et le premier ce qu’il m’a fait faire était de
refuser mon amour pour ces deux les enfants… . Je devais leur tapoter
doucement la tête et laissez mon côté gauche leur arracher le bord. »
leur est arrivé? »« Rien. Ils n’ont jamais rien ressenti.

Ils sont rentrés chez eux et sont maintenant comme deux adultes personnes. Vide
comme la plupart des gens autour d’eux. Ils n’aime pas la compagnie des enfants
parce qu’ils n’ont pas utiliser pour eux. Je dirais qu’ils sont meilleurs. »(Ibid.,
132-133)

Ainsi la destruction de l’amour fait partie du programme d’un sorcier. Ce n’est


pas par méchanceté; le croire le ferait être insupportablement bourgeois. C’est
simplement une question technique exigence.

Prenez Soledad… . C’est la meilleure sorcière que vous puissiez trouver et elle
est incomplète. Elle a eu deux enfants. L’un d’eux C’était une fille.
Heureusement pour Soledad, sa fille est morte…

le bord de l’esprit d’une personne qui meurt remonte à les donateurs, ce qui
signifie que cet avantage remonte au Parents… . La fille de Soledad est morte
sans partir tous les enfants et Soledad ont reçu un coup de pouce qui a fermé la
moitié son trou [le trou dans son esprit]. Maintenant, le seul espoir qu’elle doit le
fermer complètement pour que Pablito meure. Et par même signe, le grand
espoir de Pablito pour un coup de pouce est pour Soledad mourir. Je lui ai dit en
termes très forts que quoi elle disait que c’était dégoûtant et horrible pour moi…
.

J’ai expliqué que j’aimais les enfants, que j’avais le plus un profond respect pour
eux… . Je ne pourrais pas concevoir blesser un enfant de quelque manière que ce
soit, pas pour aucune raison. ‘Le Nagual n’a pas fait la règle », dit-elle. «La règle
est faite quelque part là-bas, et non par un homme… . Je étais un femme
religieuse. Je pourrais te dire ce que je répétais ne sachant pas ce que cela
signifiait. Je voulais que mon âme entre le royaume des cieux. Je veux toujours
ça, sauf que je suis sur un chemin di. érent. Le monde du nagual est le royaume
de le ciel (ibid., pp 234-235)

Des mots plus vrais n’ont jamais été prononcés: la règle de cette «di ff érente
chemin »n’a été fait par aucun homme, mais par un« ange de lumière ». Carlos
réagit:

Je me suis opposé à sa connotation religieuse par principe. j’avais s’habituer à


Don Juan pour ne jamais s’attarder là-dessus matière. Elle a expliqué très
calmement qu’elle ne voyait pas différence de style de vie entre nous et les
vraies religieuses et les prêtres. Elle a souligné que non seulement les vraies
nonnes et les prêtres complètent en règle générale, mais ils n’ont même pas
s’affaiblir avec des actes sexuels.

J’encouragerai toujours les religieuses et les prêtres. Nous nous ressemblons.

Nous avons abandonné le monde et pourtant nous sommes au milieu de celui-ci.


Les prêtres et les nonnes feraient de grands sorciers volants si quelqu’un leur
disait qu’ils peuvent le faire (ibid., p235)

Comme la Gorda est rafraîchissante et large d’esprit; elle permet ça les


religieuses et les prêtres peuvent être assez bons pour être noirs magiciens! Et à
quel point tout est postmoderne: le

croyance que l’amour ne peut être rien d’autre qu’un terrible et épuisant
codépendance, la menace ultime pour sa survie.

Carlos Castaneda a beaucoup à dire sur le guerrier

et son impeccabilité. Pour être un vrai sorcier, il faut être un guerrier. De mon
point de vue, cependant, un guerrier - même si il est incapable de vivre au centre
de l’amour - doit s’engager la vie pour défendre l’amour dans le pays frontalier,
sur le périmètre du cœur. S’il échoue, s’il finit par

détruisant l’amour au lieu de le défendre, alors il n’est pas guerrier, mais


seulement un bandit.

Il est clair que Castaneda et moi employons le terme «guerrier» en deux


différents sens.

Mais que dis-je? Castaneda n’est pas sans amour; le sien bien-aimée est la Terre
elle-même, comme nous le découvrons aux pages 284-285

of Tales of Power:

«L’amour de Genaro est le monde» [dit Don Juan]. ‘Il était en train d’embrasser
cette énorme terre mais depuis qu’il si peu tout ce qu’il peut faire est de nager
dedans… . ‘Don Juan accroupi devant nous. Il caressa doucement le sol.

«C’est la prédilection de deux guerriers», dit-il. ‘Cette terre, ce monde. Pour un


guerrier, il ne peut y avoir de plus grand amour… . Seulement si on aime la terre
avec inflexion la passion peut libérer sa tristesse… . La tristesse n’appartient
qu’à ceux qui détestent la chose même qui donne refuge pour leurs êtres. »Don
Juan caressa de nouveau moulu avec tendresse. «Ce bel être, qui est

vivant jusqu’à ses derniers recoins et comprend chaque sentiment, m’a apaisé, ça
m’a guéri de mes douleurs, et enfin quand je avait bien compris mon amour pour
ça, ça m’a appris

liberté.’

Tuez votre mère, tuez vos enfants, puis donnez tout votre amour à La terre? Que
veut-elle avec «l’amour» de

psychopathes et pollueurs? Un très joli concerto Don Juan joue ici, sur le violon
de l’adoration sentimentale de la nature; cependant, comme le dit Rumi, le
monde peut être aussi beau qu’un mariée, mais personne ne peut épouser cette
ravissante. Plus certes, cette belle Terre vaut de nombreuses sérénades - mais
seulement parce que sa beauté et sa majesté, sa douceur, vallées fleuries et
volcans en éruption, son Quetzal et sa Jaguar, sont des lettres dessinées avec la
plume de la bien-aimée. Comme pour elle seule, considérée comme
indépendante de Lui, elle est rien d’autre qu’une planète, un agencement de
structures matérielles et les forces. Malheur à ceux qui essaient de nager dans ce
cœur de pierre, comme moi, comme si c’étaient les genoux d’une mère aimante!

Des imbéciles comme ça se retrouveront face à face avec la Méduse. Ils se


transformera en pierre comme toutes ces pierres autour de nous, qui autrefois
étaient des hommes.

Le chamanisme est profondément ambigu dans le monde d’aujourd’hui; ce n’est


pas encore de la magie noire. Il a produit des hommes saints comme Lame Deer
et Black Elk, et chamans dans la catégorie des les guérisseurs, comme les
chirurgiens psychiques des Philippines, sont toujours actif. L’histoire suivante
d’une «bonne sorcière» a été racontée à moi par Joan, une ex-religieuse
catholique qui était active dans le mouvements de libération populaire
d’Amérique latine Années 1980:

Une certaine région du Mexique était terrorisée par des brujos (sorciers), qui
constituaient une sorte de mafah. Ils étaient les seuls médecins de la région, et ils
ont utilisé leur monopole sur les soins médicaux pour opprimer la population.
Joan était travaillant aux côtés d’un bruja local qui s’est opposé aux sorciers; ils
formaient de jeunes catéchistes catholiques à des herbes médecins afin de couper
dans le monopole des brujos. Jeanne raconte une rencontre avec la bruja, dans
laquelle ses yeux se sont tournés entièrement sur le côté, œil droit sur le côté
droit et gauche sur la gauche, après quoi elle a récité avec clairvoyance l’histoire
de la vie. Elle a offert de faire de Joan son apprenti, et a dit: «Je vais vous
apprendre les pouvoirs de la fleur d’ail, l’épée d’argent et la croix; mais le plus
grand pouvoir est Amour. »Joan, cependant, a choisi de passer en Amérique du
Sud au lieu d’étudier la théologie de la libération.

Il y a donc encore de bons chamans, de vrais guérisseurs, qui serait certainement


en désaccord avec Carlos Castaneda sur la sujet de l’amour. Pourtant, le fait que
les catholiques l’ont jugé nécessaire travailler avec des sorciers, aussi
bienveillants soient-ils été, montre une perte de la dimension théurgique dans le
Église occidentale, de pouvoirs toujours actifs au sein Orthodoxie orientale, qui
possède des icônes miraculeuses et continue de produire des merveilles saintes
comme St Séraphin de Sarov et St John Maximovitch de Shanghai et San
Francisco, à l’époque contemporaine. Et de Joan

l’attirance pour la théologie de la libération montre une autre perte, car elle
illustre comment le catholicisme a été incapable de

compréhension des œuvres corporelles de miséricorde comme exemples de la


miséricorde éternelle de Dieu, et a donc ressenti le besoin de les identifier avec
un faux progressisme séculier et un faux espoir historique.

J’espère que je pourrai être autorisé à dire un autre chaman-histoire: Quand saint
Innocent, apôtre orthodoxe russe Amérique, a voyagé aux îles Aléoutiennes en
1828, il rencontré un chaman des Aléoutiennes. Le chaman n’était pas surpris de
le voir; il avait dit aux autres insulaires qu’un le prêtre arriverait ce jour-là. Le
chaman avait été baptisé par des missionnaires orthodoxes quelque temps
auparavant, qui, cependant, n’avait pas eu le temps de catéchiser les indigènes.
Mais St Innocent, à son grand étonnement, a constaté que le chaman possédait
un compréhension globale de la doctrine chrétienne. Quand le saint lui a
demandé comment cela était possible pour un analphabète personne comme lui,
personne sans professeurs, il

a répondu que «deux compagnons» étaient venus et lui avaient appris tout. Selon
sa description, l’un d’eux était
l’archange Gabriel, comme représenté dans les icônes orthodoxes. Dans en
d’autres termes, il avait été catéchisé par des anges. Il a o re de laisser St
Innocent voir ces catéchistes célestes, mais le saint a finalement décliné l’offre,
puisque le désir de témoigner les merveilles peuvent conduire à la fierté
spirituelle.

Une personne comme moi, qui n’est pas un sorcier, ne peut pas présumer de
commenter la validité ou le caractère fallacieux d’un métier auquel il n’a pas été
initié. C’est une technique question qui ne peut être traitée avec compétence que
par le maîtres et compagnons de l’artisanat. De la même manière, pas être un
épéiste, ni même un a fi cionado du martial

arts, je ne peux rien dire sur la façon dont un maître du kendo exerce sa
profession - au niveau artisanal. Je peux et fais avoir quelque chose à dire,
cependant, sur la valeur de ce qu’il Est-ce que. J’ai le droit de dire même au plus
grand épéiste: ne pas opprimer; ne tuez pas les innocents; ne pas louez-vous aux
tyrans; ne vous réjouissez pas de la cruauté; faire ne pas devenir corrompu par
l’orgueil et la vanité; ne pratique pas votre maîtrise de l’épée de telle sorte que la
société bouge beaucoup plus près d’être transformé en une masse de guerriers
gangs. C’est ce que j’ai le droit de dire. De même, j’ai le droit de dis à n’importe
quel sorcier: n’empiète pas sur l’intégrité de ton semblables; ne manipulez pas
les autres ; ne pas causer de tort; ne pas séduire ni tromper; ne prends pas la
même attitude vers les forces subtiles de la nature qu’une entreprise forestière
fait à un peuplement de séquoias anciens; ne perds pas ton l’humanité dans vos
excursions d’un autre monde, afin que vous devenir une plaie ouverte à travers
laquelle la corruption psychique peut entrer et se répandre dans le monde
humain; ne pas dépeignez la source éternelle de toutes choses - Absolu Vérité,
Conscience Absolue et Félicité Absolue - en tant que source d’énergie sans
amour à exploiter par des pillards psychiques, comme l’industrie nucléaire
exploite l’uranium dans les Black Hills; faire n’agis pas de telle manière que tu
aides à tuer l’amour entre les êtres humains, et l’amour de Dieu, plus vite qu’il
ne le ferait avez été tué de toute façon, si vous n’étiez jamais né; ne pas devenir
comme Carlos Castaneda, qui possède des connaissances, et le pouvoir, la
sensibilité, le sentiment et la nostalgie, mais pas l’amour.

L’amour semble un mot si faible, exsangue en quelque sorte le visage des


merveilles et des terreurs de la sorcellerie. Encore la magie, lorsqu’elle est
examinée directement, est considérée comme triste, parce que sa terreur et son
émerveillement entraînent la perte du forme humaine. Dans The Eagle’s Gift,
p308, Don Juan dit à Carlos, «… les guerriers n’ont pas de vie propre. Pour le
moment ils comprennent la nature de la conscience, ils cessent d’être personnes
et la condition humaine ne fait plus partie de leur vue. »Certes, le prophète
Muhammad (sur qui soit la paix) dit «mourir avant de mourir». Mais cette mort
est la mort du ego, pas de la personne, cette dernière mort étant simplement
contrefaçon satanique de l’auto-transcendance. La forme humaine a été créé par
Dieu pour être Son représentant dans ce monde; puisque nous n’avons pas créé
ce formulaire, nous n’avons pas le droit de Detruis-le. La prise de conscience
que notre vie n’est pas la nôtre n’est pas la destruction de la forme humaine,
mais le principe même de il.

Beaucoup aujourd’hui, cependant, ne pleurent pas la perte progressive de cette


forme; ils placent même leurs espoirs dans cette perte. Si seulement l’amour
devait enfin mourir, enfin arrêter de marteler notre conscience, bloquant nos
perceptions, interférant avec notre e ffi cacité; si seulement le souvenir obsédant
des blessés confiance, les relations trahies, l’innocence empoisonnée, devaient
nous quitter définitivement. Sans un tel ballast qui nous retient vers le bas, peut-
être pourrions-nous sauter, avec un abandon superbe encore contrôle impeccable,
dans le monde du pouvoir! Le bouillonnant la nuit pourrait se refermer sur nous.
Évanouissement de peur, et le l’attente des choses à venir, nous pourrions faire
que terreur notre allié. Nous pourrions lui faire face et le saluer avec un honneur
du guerrier. Dans la lutte pour la vie et la mort avec ça adversaire, la
connaissance peut être considérée comme un trophée, et manié, tournant le
passe-partout de ce monde et ouvrant la porte de celui-ci. Notre vol pourrait nous
emmener dans d’innombrables autres mondes, univers d’exaltation et
d’étrangeté abyssale, et merveille brillante. Le triomphe du guerrier qui fait la
terreur que son ami pourrait même fleurir au-delà de la tombe, nous permettant
de marcher seuls dans ce mystère ultime, que nuit lumineuse, avec notre virilité
intacte. Tout ça pourrait être à nous, si seulement l’amour reposait en paix dans
sa tombe.

Nous avons creusé cette tombe de nos propres mains, avec toute la ruse et le
stoïcisme que nous pourrions rassembler. Si seulement nos ailes puissantes
pourrait nous porter au bout du monde, où un vent hurlant pourrait en étouffer
les chuchotements; si seulement nous pouvions trouver un plaque de pierre assez
lourde pour l’écraser et l’éteindre. le les chuchotements d’amour, ce fantôme fin
et persistant, sont comme de l’eau une pierre. Que peut faire le goutte-à-goutte
d’eau régulier sur calcul? Quelle est la puissance de l’eau, douce ou salée, pour
changer le visage de celui-ci? Pourtant les âges passent rapidement sous le sec,
colline herbeuse de cet autre monde; les ailes de l’aigle, son des coups réguliers,
sous ce ciel séparé, agitent les siècles passé - jusqu’à ce que nous venons comme
des squelettes, chauves et tremblants, avant toute la chair de notre déni. C’est la
voix de ce déni, les accents mêmes d’elle, captés et enregistrés par ma femme,
Jennifer Doane Upton:

Vierge de Guadalupe, Kali de notre continent,

Quand je te demande de me montrer le

Tête pointue de mon amant, ne la cache pas,

Parce que je l’ai déjà vu

Dans ta face.

Tu as pris sa reconnaissance de moi

Loin et à la place de mon amour

Il ne ressent qu’une douleur énorme.

Et même quand tu lui souris

Il ne s’approche pas de toi,

Parce qu’il ne sait pas qu’il t’a jamais quitté.

Vierge de Guadalupe,
Ne me souris pas

De cette façon

Le jour de ma mort.

Comme il est facile de satiriser Carlos Castaneda, de déballer tout mon ironie
rhétorique contre une cible digne et vulnérable le côté le plus sombre des choses.
Mais rappelez-vous, j’étais là aussi. je tâté dans les arts noirs - croyant tout le
temps, bien sûr, qu’il n’y avait rien de noir à leur sujet, que je pourrais aimer et
servir Dieu tout en jouant le «sorcier lyrique» … un très bon terme de
Castaneda, étant donné que les poètes, surtout poètes, aiment se penser comme
des magiciens. J’ai dépensé trois jours et deux nuits dans la cabane d’une
sorcière locale, un femme à qui les hommes étaient attirés quand ils avaient a
décidé de se suicider - trois décès que je connais certainement.

Je me suis assis là à manger sa drogue comme moyen de faire pénitence, je


supposons, pour une enfance surprotégée, comme tant de mes génération, parce
que je sentais que j’avais besoin de me familiariser avec le côté sombre des
choses. Eh bien, je l’ai fait, et absorbé beaucoup de amertume dans le processus,
dont une certaine quantité est venue plus tard sous la forme de ce livre, comme
la lumière et la chaleur de le Chemin spirituel l’a cuit de mes os.

Maintenant il n’y a rien dans ces critiques et satires et des dénonciations qui
n’étaient pas les premières en moi. Où d’autre serait tout de cette encre noire?
L’obscurité dans laquelle je

tamponné m’a été renvoyé par le miroir du

monde … ce miroir ayant la particularité unique qu’il contient vraiment des


portions de tout ce qui y est reflété, la vérité ou mensonge, lumière ou ténèbres.
Dans le miroir de Mahamaya rien n’est pure illusion, mais rien n’est ce qu’il
semble.

(Maintenant détournez-vous de ce miroir sombre et fumant, et face à la


Lumière.)

III. Transcendance sans


Immanence: le néo-gnosticisme de A
Cours en miracles

(REMARQUE: comme A Course in Miracles est plutôt long, j’ai basé l’essentiel
de cette critique sur deux livres plus courts: The Most Questions fréquemment
posées sur un cours en miracles, par Gloria et Kenneth Wapnick (1995), et un
cours de

Miracles et christianisme: un dialogue, par Kenneth Wapnick et le père W.


Norris Clarke, S.J. (1989), tous deux publiés par The Fondation pour un cours
sur les miracles. Citations du premier apparaissent sous l’abréviation MCQCM
et à partir de deuxième sous CMCD. Citations désignées «texte», «classeur»

et «manuel» sont tirés des trois volumes originaux du Cours lui-même.)

La production la plus sophistiquée de l’ensemble du Nouveau La culture d’âge


est un cours de miracles. Il représente dans de nombreux moyens le sommet
intellectuel du mouvement, et est clairement à un niveau supérieur aux fantasmes
des médiums et des spiritualistes, étant une véritable tentative de métaphysique.

Malheureusement, il repose sur une erreur fondamentale, de que de nombreuses


autres erreurs surviennent.

Il y a beaucoup de vérité profonde dans Un cours en

Miracles: le sens sans compromis de Dieu comme Absolu Vérité et amour; un


aperçu approfondi des jeux compliqués l’ego joue pour échapper à cette vérité et
cet amour; une compréhension que le mode de conscience sujet / objet ne peut

être directement témoin de la vérité absolue; la doctrine d’un et unique choix qui
est totalement libre, celui entre Vérité et illusion; la primauté accordée au pardon
dans le processus de «Metanoia», ce changement d’esprit total par lequel la
vérité est choisi et illusion rejetée; la doctrine - tout à fait vraie dans un sens -
que l’humanité n’est jamais vraiment tombée dans le péché, jamais est entré
dans l’illusion de la séparation d’avec Dieu. Celles-ci vérités, avec lesquelles le
cours partage d’une manière ou d’une autre toute métaphysique traditionnelle,
peut même suffire, par Dieu grâce, pour en faire un véritable pas sur le chemin
spirituel, au moins pour certains. Pourtant, l’erreur fondamentale demeure.
Quelque temps voyager le chemin du cours, peut surmonter cette erreur; mais le
cours lui-même ne peut pas les aider à le faire. Et si cette erreur n’est pas
surmonté, le chemin du Cours reste comme un pont à moitié construit. La vérité
de la rive opposée peut être vue, mais il ne peut pas être atteint.

Selon la métaphysique traditionnelle de tous les peuples, le Principe Suprême est


à la fois transcendant et immanent.

Le mouvement New Age dans son ensemble, vu sa fascination avec le plan


psychique et sa tendance scientiste à

glamourise la matière, est clairement biaisée dans le sens de l’immanence,


tendant à voir n’importe quel Dieu qui transcende cela monde comme tyrannique
ou ine ff ectuel. Un cours en

Miracles cependant, est biaisé dans la direction opposée, comme si une erreur
extrême devait être «équilibrée» avec le

extrême opposé. Le Dieu du Cours est strictement

transcendant. Il n’a pas créé le monde, qui n’est rien mais une illusion de l’ego.
Puisqu’il ne connaît que la vérité, il est pas même conscient que ce monde
illusoire «existe».

A Course in Miracles est la production canalisée de

Helen Schucman et son partenaire Bill Thetford qui, comme Jane Roberts et son
mari Rob, producteurs du Seth

matériel, sont un exemple du médiumnisme classique

«Triangle» d’un média féminin qui canalise une «entité» masculine avec l’aide
d’un homme amanuensis - l’entité dans ce cas être «Christ» lui-même.

D’après Journey Without Distance, The Story

Derrière un cours en miracles, par Robert Skutch (Berkeley, Arts célestes, 1984),
Dr William N. Thetford, professeur de Psychologie médicale à l’Université
Columbia, a rencontré Helen Schucman au milieu des années 1960, lorsque les
deux travaillaient Département de psychologie de l’hôpital presbytérien, dont Le
Dr Thetford était directeur. En tant qu’enfant, ainsi que plus tard dans la vie,
Helen était attirée par le catholicisme, qu’elle considérait comme un source
possible de miracles. Quand de tels miracles n’étaient pas à venir, ou lorsque des
événements miraculeux se sont produits ce qui pourrait être expliqué
rationnellement, elle est devenue enragé contre l’Église et transformé en athée
militant.

Et Bill Thetford, chose intéressante, a travaillé à la Université de Chicago


pendant la Seconde Guerre mondiale sur le Projet Manhattan, qui a développé la
première bombe atomique.

Peu de temps avant qu’Helen ne commence à canaliser le cours, elle a eu une


série de rêves et de visions dans lesquels elle se voyait comme une prêtresse
puissante, parfois utile, parfois violent et destructeur. On peut spéculer que sa
haine pour l’Église et son désir réprimé de spiritualité

l’autorité s’est en quelque sorte alliée à la culpabilité de Bill Thetford pour avoir
aidé à créer des armes nucléaires pour produire un ambiance psychique propice à
la naissance du Cours,

rempli d’un enseignement nouveau et miraculeux capable de sauver le monde -


même si, selon ces enseignements, le

le monde n’est pas réel, une croyance qui absoudrait certainement le créateurs de
la bombe de la culpabilité possible de la détruire.

L’une des choses les plus déroutantes à propos d’Helen Schucman est qu’un
cours en miracles n’a apparemment pas «fonctionné» pour elle.

«N’ayant aucune croyance en Dieu», dit-elle,

J’en voulais au matériel que je prenais et j’étais

fortement poussé à l’attaquer et à lui prouver le contraire. Sur le d’autre part, j’ai
passé un temps considérable non seulement à prendre vers le bas, mais aussi en
le dictant à Bill, pour qu’il soit apparemment, je l’ai aussi pris très au sérieux… .
j’étais dans le position impossible de ne pas croire en ma propre vie travail.

VOYAGE SANS DISTANCE, p134

Comme Willis Harman l’a écrit dans l’avant-propos du même livre: Je lui ai
demandé une fois comment c’était arrivé que ce document dont elle était
responsable avait apporté

la sagesse et la paix pour tant de gens, et pourtant c’était apparemment ine ff


ective pour elle. Je n’oublierai jamais sa réponse. ‘Je connais le Cours est vrai,
Bill », dit-elle - puis après un

pause, “mais je ne le crois pas.”

VOYAGE SANS DISTANCE, piv

Il est clair que le channeler de A Course in Miracles était radicalement divisé. Ce


n’était cependant pas simplement une ironie bizarrerie psychologique: l’âme du
channeler de A Course in Les miracles étaient nécessairement divisés parce que
la métaphysique du cours lui-même est radicalement dualiste.

Cependant, c’est précisément ce que le Cours nie.

Alors que d’autres spiritualités, en particulier le christianisme biblique, sont


qualifié de dualiste (cf. CMCD, p23), le cours est

considéré comme purement unitaire. Un cours de miracles enseigne que Dieu n’a
pas créé le monde et sait

rien de tout cela. Le monde, y compris nos corps, a été créé par l’ego comme une
attaque contre Dieu; c’est une illusion, un rêve.

Ce rêve, cependant, a un grand pouvoir: le pouvoir de déterminer chaque


élément de notre expérience, jusqu’à ce que notre croyance en elle est vaincue.
Nous avons donc essentiellement deux di ff érents di érents: un Dieu totalement
transcendant qui ignore le cosmos - semblable au «Dieu étranger» du sectaire
Gnostiques - et l’Ego, qui (même si ce n’est pas vraiment existe) est le Créateur
de l’univers entier, et donc analogue au démiurge gnostique trompé, qui crée

la prison du cosmos physique et psychique hors du

fausse croyance qu’il est le vrai Dieu. En termes simples, si le la quasi-totalité de


notre expérience est di ff érente de et opposé à Dieu, alors c’est effectivement un
second Dieu. Nous pouvons prétendre que tout est illusion; nous ne pouvons
ignorer ses e ff ets.
Le principe suprême est à la fois transcendant et

immanent. Dans un sens, c’est totalement autre que le manifeste monde; dans un
autre, c’est l’Essence de ce monde. Donc, selon la doctrine unanime de la
tradition

métaphysique, le monde est à la fois un voile qui cache Dieu et un projection


symbolique qui le manifeste. Si c’était seulement un manifestation de Dieu, nous
le prendrions comme Dieu, comme le Panthéistes, et ne vous élève donc jamais à
la vision de l’Union avec, Dieu lui-même. Et si ce n’était qu’un voile, le très la
connaissance de l’existence de Dieu nous serait impossible, puisque même Son
auto-révélation délibérée à nous, y compris très papier et impression d’un cours
en miracles, serait, dès comme il est entré dans ce monde, est devenu une partie
du voile, une partie du «Attaque contre Dieu». Et ainsi notre relation avec ce
cours pourrait seulement être (dans le termino du cours logie) une «relation
spéciale», une identi fi cation de l’ego se faisant passer pour l’amour de Dieu et
le dévouement à l’illumination spirituelle. Si l’univers est pas une manifestation
de Dieu aussi bien qu’un voile qui le cache, puis toutes nos idées de Dieu, y
compris celles présentées par le Bien sûr, sont des idoles sans signification.
(Selon le Dr Wapnick, dans CMCD, p54, le cours enseigne que Dieu n’est ni

transcendant ni immanent, puisqu’il ne peut être ni en ni au-delà de quelque


chose qui n’existe pas. Mais le cours enseigne certainement qu’Il est au-delà, pas
dans,

«illusion» insistante.)

Le Dr Wapnick identi fi e la doctrine du cours selon laquelle le monde est


littéralement une illusion avec la doctrine de maya de le Vedanta hindou, ainsi
que l’enseignement le plus élevé de Bouddhisme », et raconte que certains
impliqués dans le Bien sûr l’ont appelé «Christian Vedanta» (CMCD, p30). Mais
ni les hindous ni les bouddhistes n’enseignent que le monde n’est littéralement
pas réel. Selon le Vedanta, maya ne signifie «illusion»; cela signifie
«apparition». La maya de la Le Principe Suprême ou Brahman n’est pas une
irréalité littérale, mais un sorte d’image magique du Divin qui est réelle en un

sens et irréel dans un autre. La poussée du Vedanta n’est pas pour nous
apprendre l’illusion littérale du monde, mais pour surmonter le littéralisme lui-
même. Selon la doctrine de maya, le monde n’est pas littéralement une illusion,
mais si on le prend comme un objet littéralement réel, une chose en soi, alors
nous sommes trompé. Ce n’est pas une chose en soi: c’est le Soi magique de
Dieu.

manifestation à - et en tant que - Ses créatures.

Inhérente à toute apparition, cependant, est la tendance à prendre l’apparition


comme littéralement réelle; les védantistes appellent ceci pouvoir de
manifestation dans la mesure où il voile son Principe avidya-Maya. Ceux qui
sont sous le pouvoir d’Avidya-maya ont besoin du doctrine d’une réalité absolue
transcendante - telle que A Cours en miracles enseigne - ce qui est totalement au-
delà, d’autres que, et plus grand que ce monde manifesté. Mais dès que cet
Absolu transcendant est réalisé, alors il n’est pas connu exclusivement comme
Absolu, mais aussi comme Infini. Aussi pur Transcendance, elle exclut comme
irréel tout ce qui est autre que Lui-même; comme l’Absoluité unie à l’Infinité
(en termes d’Hindou Tantra, Shiva uni à sa Shakti), il embrasse tout

comme elle-même, car si elle ne le faisait pas, elle serait inférieure à l’infini, et
donc pas vraiment Absolu.

La reconnaissance des formes visibles et intelligibles, qui voile Dieu si nous les
prenons littéralement, le manifestons réellement si nous ne faisons plus cette
erreur, et même constituons un Chemin retour à la pleine réalisation de Lui, le
nom des Védantistes vidya-maya, le pouvoir fascinant et éclairant de

Vérité absolue. En utilisant la terminologie du cours, chaque temps où nous


abandonnons une «relation spéciale» basée sur l’ego identi fi cation, l’objet que
nous lâchons devient immédiatement un manifestation de la Vérité, avec laquelle
nous entrons dans un relation’. Et cela ne serait pas possible si le monde, comme
le cours prétend, était littéralement et absolument une illusion.

Les bouddhistes sont d’accord là-dessus. Dialectique bouddhiste, après posant


un tout transcendant et indescriptible

Nirvana, qui n’est ni terre, ni air, ni feu, ni eau, ni plan de l’éther infini, ni le plan
de l’espace infini, ni le plan de la conscience infinie ‘etc., etc., arrive enfin à
(dans le Lankavatara Sutra): «Mais ce très sangsara, ce monde illusoire créé par
la passion et le désir, est lui-même Nirvana’ - l’argument étant que s’il y avait
littéralement un monde de l’illusion sangsarique en dehors de et opposé à
Nirvana, puis Nirvana lui-même ne serait qu’une réalité relative, pas l’Absolu.
Les bouddhistes, du moins ceux des

Mahayana, d’accord avec le cours qu’il n’y a vraiment pas «monde»


indépendant basé sur le désir et l’ignorance, car «Tous les êtres sont éclairés dès
le début», s’ils seulement je le savais. Mais s’il n’y a pas de monde, ils sont
obligés de demander, quel est donc ce monde? Ils répondent à cette question en
dire, non pas que le monde est littéralement une illusion, mais qu’il est «Vide de
nature propre»; il n’a pas d’existence littérale, pas d’ego; par conséquent, ils
appliquent à tous les phénomènes le terme shunyata, «vide». Mais cette vacuité,
n’étant pas littérale, ne peut pas être interprété comme niant littéralement la
réalité du monde; un tel déni serait un faux extrême, tout comme le croyance en
la réalité littérale d’un monde de phénomènes posséder leur propre nature est un
autre faux extrême.

Et donc le bouddhisme se marie avec shunyata un complément principe, tathata


ou «tel». Précisément parce que toutes choses sont dépourvus de nature propre
(shunyata), toutes choses, exactement comme elles sont (dans leur tathata),
manifestent le Principe Suprême; les Bouddha-nature; Nirvana; Éclaircissement.

Le cours comprend certainement des enseignements qui incluent éléments


d’immanence; sinon, si Dieu était absolument transcendant dans tous les sens, il
n’y aurait pas de cours, et aucun étudiant pour le prendre. Il enseigne que, dans
ce faux monde de rêve, par l’action miséricordieuse du Christ et Saint-Esprit, un
rêve de bonté et de pardon apparaît.

Ce rêve n’est pas réel, mais il peut conduire à la réalité si nous le voulons suis le.
Ce que le cours nie, c’est que l’univers entier, en un sens, est ce rêve très
libérateur et salvateur. Chaque la manifestation, si nous nous y rapportons sans
ego, est une porte vers Absolu, parce que - comme le Cours lui-même
l’enseigne, mais ne comprendre pleinement - dans un sens, il n’a jamais quitté
l’Absolu; telle est la doctrine de Frithjof Schuon de «maya-in-divinis». (Le Le
cours parle aussi d’une création parfaite et éternelle à l’intérieur la Nature Divine
- analogue aux éons du Gnostique

plérome - mais cette création ne contient pas les archétypes manifestation


cosmique.) En termes de cosmogonie, cette signifie non seulement que cet
Univers illusoire, cette «attaque contre Dieu », peut en quelque sorte devenir
l’hôte des enseignements par lesquels l’attaque peut être annulée - selon le cours,
en
réalisant que, dans la réalité, l’attaque n’a jamais eu lieu - mais que la
manifestation initiale d’un monde apparemment séparé de Dieu n’était pas
seulement un voile de la réalité absolue qui semblait créer un univers de
souffrance, mais aussi un joyeux et manifestation libératrice de cette réalité. La
création de l’Univers était lui-même une sortie de prison, un salut -

from-illusion, un acte de Miséricorde Divine. Dans le hadith qudsi de


Muhammad (sur qui soit la paix), Dieu dit: «J’étais un Trésor caché et désireux
d’être connu, j’ai donc créé le monde que je pourrais être connu. »De même la
réponse à la deuxième question, «Pourquoi Dieu nous a-t-il créés?» dans
l’ancien Le catéchisme de Baltimore est: «Dieu nous a créés pour montrer son
bonté et de partager avec nous son bonheur éternel en paradis. »Pour
comprendre que le monde phénoménal est un la prison de la souffrance demande
peu de perspicacité; que c’est aussi, le long avec son Gengis Khan, son
Auschwitz et sa bombe à hydrogène, acte de Miséricorde Divine, est une vérité
profondément ésotérique - une que j’ai appris au lycée catholique.

Dans l’Islam, il y a deux Miséricordes Divines, al-Rahman et al-Rahim, qui sont


nommés au début de la plupart des sourates de le Coran. Rahman est la
Miséricorde Universelle de Dieu, par laquelle Il dit Oui à toutes choses, créant
ainsi l’Univers; Rahim est Sa Miséricorde particulière, adressée à ceux qui se
tournent vers lui besoin de salut, qui dit oui à certaines choses - ces qui aident à
purifier l’âme et à lui rappeler sa réalité -

et non aux autres, ceux qui voilent son image dans l’humain cœur. Rahim est la
Miséricorde de la rédemption; Rahman est le Miséricorde de la création. Avant
la création, au plus profond de la Nature divine, c’est comme si tous les êtres
possibles, qui devaient devenir l’univers, crié d’être séparé de Dieu en

afin qu’ils puissent vraiment Le connaître - quelque chose que nous pouvons
commencer à comprendre si nous nous souvenons que notre quotidien la
proximité avec notre bien-aimée humaine la cachera parfois de notre part;
«L’absence rend le cœur plus affectueux.» Et Dieu leur a accordé leur souhait. Il
soupira un soupir appelé les nafas al-Rahman, le «souffle du miséricordieux»,
par lequel tous les choses sont arrivées. Quand la Bible dit que «les cieux
déclarons la gloire de Dieu », lorsque les Amérindiens l’adorateur reconnaît le
monde naturel, avec toute sa violence et effusion de sang, comme sa cathédrale,
et tous les vivants et non-formes vivantes autour de lui comme signes spirituels
de Wakan Tanka, ils se rapportent à Dieu selon Son primordial
théophanie, selon Rahman. Dans les mots de la Genèse, Dieu a regardé le monde
qu’il avait créé et l’a appelé bon.

Et dans la mesure où nous lui permettons de regarder à travers nos yeux sur ce
monde, nous le pouvons aussi. Mais l’existence de séparer les êtres sensibles
constituant un Univers n’étaient pas seulement un manifestation miséricordieuse
de Dieu à leurs yeux vivants; c’était aussi nécessairement un voile de la
plénitude de la nature divine.

Et alors que le cycle de manifestation avançait, ce voile est devenu une source de
souffrance. C’est alors que les innombrables êtres sensibles perdus dans
l’illusion de la séparation d’avec Dieu lui criait de les sauver; encore une fois,
Dieu a accordé leur souhait. Il a envoyé des prophètes, des sauveurs et des
avatars pour nous rappeler de Sa Réalité, et pour établir des Chemins vers la
plénitude de cette réalité. Donc, tout ce que Dieu fait vraiment, c’est exaucer nos
vœux - le le plus profond d’entre eux, c’est-à-dire; ces moins profonds
souhaitent qu’Il n’accorde souvent pas, du moins dans les formes limitées selon
auxquels nous les avons conçus, sont des aspects partiels ou pauvres traductions,
de notre souhait le plus profond, celui que Dieu souhaite pour nous dans
l’éternité: que nous soyons exactement comme nous sommes vraiment; que nous
nous rapportons à lui exactement comme nous seuls le pouvons.

C’est la fable de la création d’Allah de toutes choses et de la retour de toutes


choses à Lui. Il est strictement analogue au «Expiration et inspiration de
Brahman» dans l’hindouisme, et à la création, la chute, la rédemption et la
restauration en Christianisme. Et si on comprend que ça ne prend vraiment pas
place dans le temps mais plutôt dans l’éternité, que ces quatre mouvements sont
en fait simultanés, alors ce n’est plus une fable; c’est un certain niveau de gnose.

Un Cours en Miracles est loin de cette gnose. Et le

e ff et majeur de ce déficit, en raison de son caractère unilatéral métaphysique,


est que la relation entre le relatif

et l’Absolu est mal compris. La vérité que relative

L’être est un sous-ensemble nécessaire de l’être absolu n’est pas saisi; la grande
chaîne de l’être qui unit toutes choses à leur Source transcendante, en vertu de
l’immanence de cette Source en eux est donc brisée. Et le
enseignements pratiques du cours, aussi utiles qu’ils puissent être à un certain
stade ou pour certaines personnes, ne suffit pas pour le réparer.

En termes métaphysiques, l’erreur d’un cours en

Miracles est de voir le monde comme avidya-maya mais pas comme vidya-
maya, pour comprendre Dieu comme transcendant mais pas immanent, pour voir
les phénomènes en termes de shunyata mais pas en termes de tathata. Quels sont
les e ff ets de cette erreur?

Pour commencer, le rôle de l’ego est mal compris. Il est accordé le plein pouvoir
de créer l’univers - bien que lui et le L’univers est à la fois irréel - comme sorti
de rien. Mais en réalité, l’ego ne crée pas. Cela ne crée même pas d’illusion.
Tout c’est éditer. L’univers n’est pas une illusion créée à partir de rien, alors,
mais une Réalité vue à travers un miroir déformant.

Tout comme les sens ne rapportent pas tout ce qui existe, même sur le niveau
matériel, mais uniquement ce pour quoi ils sont conçus, donc l’ego choisit et
choisit uniquement ces aspects de Dieu auquel il s’identifie et l’appelle l’univers.
Cela pourrait croient inconsciemment qu’il a créé cet Univers, mais - comme le
cours l’enseigne - ce n’est qu’une illusion. Qu’est-ce que c’est a effectivement
fait - et le Cours nie - c’est percevoir Dieu selon ses propres limites. Que
pourrait-il d’autre percevoir, puisque Dieu est la seule réalité? Mais si cela
constitue un univers en enchaînant limité et fragmenté

perceptions de Dieu lui-même, alors cet univers ne peut pas, littéralement et


exclusivement, être une «attaque contre Dieu». Du point de vue de l’ego
subjectif, mais pas dans son essence comme le sait Dieu, il doit s’agir d’une
tentative ambiguë à la fois nier Dieu et le comprendre. Dans la mesure où c’est
un déni, il doit - comme le cours l’enseigne - être nié. Dans la mesure où il s’agit
d’un perception partielle de la réalité absolue, il doit - en tant que Cours nie -
soyez averti.

Le Dr Wapnick, dans CMCD, pp 61–62, cite ce qui suit «A ffi rmation» du


cours:

Je suis responsable de ce que je vois.

Je choisis les sentiments que j’éprouve et je décide sur le but que j’atteindrais.
Et tout ce qui semble m’arriver

Je demande et je reçois comme je l’ai demandé.

TEXTE, p418

Dans l’état actuel des choses, ce n’est pas vrai. Le «je» qui voit ceci et non qui,
qui éprouve des sentiments, décide des objectifs et a les choses lui arrivent, c’est
l’ego - et l’ego n’est pas omnipotent. Ce n’est pas Dieu. L’ego cherche
l’autonomie, et en ce faisant, il devient esclave des conditions qu’il peut ni
choisir ni contrôler. Seulement dans le sens ironique “Obtenu ce qu’il
demandait”. Wapnick poursuit en disant que «ceci le choix simplifie la décision
entre l’ego ou le

Le Saint-Esprit comme guide pour notre comportement. »Ici, je suis entièrement


d’accord: nous ne choisissons pas nos expériences spéci fi ques; nous
choisissons s’il faut les expérimenter du point de vue de l’ego

«Victimité omnipotente», ou dans le contexte du Saint-Esprit, où tous les


événements sont des actes de miséricorde divine et manifestations de la vérité
divine. Le cours, cependant, nie que Dieu envoie des expériences - une demi-
vérité, car pendant que Dieu Son essence va au-delà de dire oui à ceci et non à
cela, en relation avec nous, et en fonction de notre propre état, Il est vraiment
expérimenté comme imposant sur nous des commandes et interdictions, nous
envoyant des récompenses et des tests. Si l’ego pense il contrôle sa propre
expérience, il est profondément trompé. Si ça croit qu’un Dieu extérieur contrôle
arbitrairement ses expérience, il est encore en partie trompé. Mais si nous
pouvons oublier le ego soumis à la Volonté de Dieu, opérant à travers

apparemment des événements extérieurs, nous commencerons à voir que ce La


volonté n’est pas imposée arbitrairement, mais plutôt inséparable de l’état de son
sujet. En termes Su fi, c’est ainsi que taslim (soumission) conduit à comprendre
que, dans les mots d’Ibn al-Arabi, le déterminé (la créature) détermine le
Déterminant (le Seigneur). »

Dans CMCD, p 63, le Dr Wapnick dit que «simplement changer ou contrôler son
comportement, comme l’est l’objectif de tout code de moralité - ne suffit pas, car
la cause fondamentale qui est la culpabilité de l’esprit sera toujours là. » Mais à
la p64, il continue: «Les gens croient à tort qu’en contrôlant
leur comportement, ils peuvent réellement changer leurs pensées. Et alors ce qui
se passe, c’est que la culpabilité et la haine sous-jacentes qui n’ont pas du tout
changé sont projetées dans le

forme de jugement ou de persécution, la personne étant totalement inconscient


de la vraie nature de ses actes parce que la pensée sous-jacente est restée
inconsciente. »

Et je suis d’accord que c’est précisément ce qui peut arriver, et aussi a souvent.
Pourtant, dans l’ascétisme chrétien traditionnel - comme représentée dans la
Philokalie, par exemple - un changement de le comportement n’est pas considéré
comme l’objectif final, car le Wapnicks semble penser. Il est bien entendu que le

les passions qui provoquent un comportement pécheur ne vivent pas dans le


corps mais dans l’esprit; c’est pourquoi la lutte contre eux est parfois appelée
«guerre invisible». Il est vrai que changer notre comportement ne peut pas en soi
changer nos pensées. Qu’est-ce que c’est peut faire cependant, lorsqu’il est
pratiqué dans un contexte traditionnel là où les lois de l’askesis sont comprises,
c’est amener ces pensées à la surface. Pensées qui sont automatiquement agi ne
peut jamais devenir conscient, mais quand leur l’expression extérieure est
interrompue, ils apparaissent dans leur vrai forme - si, c’est-à-dire, on nous
apprend à les surveiller.

L’incapacité du cours à appréhender la réalité du manifeste l’existence ainsi que


le nier aboutit à plusieurs

et des erreurs dangereuses. Pour commencer, du chrétien point de vue, il se


divise en trois hérésies: le gnosticisme, l’arianisme, et docétisme. (Le mot
«hérésie» suggère au moderne

ne faites rien au-delà d’un acte de rébellion contre un dogme arbitrairement


imposées par les autorités religieuses à des fins politiques fins. Ce que c’est
vraiment, cependant, est une erreur, une erreur métaphysique, généralement
basée sur un élément de vérité sorti de son contexte plein et suffisant.) Le
Gnostique le déni de ce que Dieu a créé le monde nécessairement, mais
faussement, situe l’acte de création - qui est un incontournable concept, puisqu’il
est vrai - dans la nature divine elle-même: Jésus est créé, non engendré
(arianisme); le Saint-Esprit est créé aussi. L’archétype du cosmique de Dieu

la manifestation, Dieu le Fils, n’est plus considérée comme divine; donc le


cosmos n’est plus réel. (Le cours fait

parler du Fils et du Saint-Esprit comme «créés» dans l’éternité pas le temps, et


comme restant inséparable du Père,

suggérant à certains égards «l’engendrement» du Fils et «Procession» de l’Esprit


dans la doctrine catholique; mais le mot est toujours la «création».) Et quand le
Cours, conformément à son déni absolu de la réalité du monde, déclare que Jésus
était jamais né, jamais mort et jamais souffert, c’est l’erreur du docétisme.

Si le cosmos est irréel, alors toute distinction de niveau en son sein n’ont aucun
sens. Selon les termes du cours, «un la hiérarchie des illusions est la première loi
du chaos »(TEXTE, p 455). Dans MCQCM, p24, les Wapnicks élaborent cette
doctrine comme suit:

‘La beauté est dans l’oeil de celui qui regarde’ … est …

applicable ici, puisque ce que l’on considère comme beauté, un autre peut
trouver déplaisant esthétiquement… .

De même, ce qu’une société juge bon, une autre peut

juger comme mauvais et contre le bien commun. Cela peut être attestée par une
étude approfondie de l’histoire, de la sociologie et anthropologie culturelle …
rien que le monde juge beau est réel, et donc il ne peut pas avoir été créé par
Dieu … la beauté et la bonté sont des concepts relatifs et sont donc illusoires… .

Mais est-il vraiment vrai que la bonté et la moralité sont entièrement relatif?
Écoutez ce que C.S. Lewis a à dire dans son essai «Le poison du subjectivisme»
(Réflexions chrétiennes, 1967, pp 78–79):

Qu’en est-il de l’objection moderne - que l’éthique

les normes des di ff érentes cultures diffèrent si largement qu’il n’y a-t-il pas du
tout de tradition commune? La réponse est que c’est un mensonge - un bon
mensonge solide et retentissant. Si un homme entre dans une bibliothèque et
passez quelques jours avec l’Encyclopédie de Religion et éthique il découvrira
bientôt le massif

unanimité de la raison pratique chez l’homme. Du


Hymne babylonien à Samos, des lois de Manu, le

[Égyptien] Livre des morts, des analectes, des stoïciens, les platoniciens, des
aborigènes australiens et des peaux rouges, il rassemblera le même
triomphalement monotone

dénonciations d’oppression, de meurtre, de trahison et le mensonge, les mêmes


injonctions de bonté envers les personnes âgées, les jeunes et les faibles de
l’aumône et de l’impartialité et l’honnêteté. Il y a, bien sûr, des di érences. Il y a
même les cécités dans certaines cultures - tout comme il y a les sauvages qui ne
peuvent compter jusqu’à vingt. Mais le prétendre que l’on nous présente un
simple chaos -

[que] aucun aperçu de la valeur universellement acceptée ne montre à travers -


est simplement faux et devrait être contredit saison et hors saison chaque fois
qu’il est rencontré. Loin de trouvant un chaos, nous trouvons exactement ce à
quoi nous devons nous attendre si le bien est effectivement quelque chose
d’objectif et de raison organe par lequel il est appréhendé… .

Si nous admettons une fois que ce que Dieu entend par «bonté» est tout à fait
différent de ce que nous jugeons bon, là il n’y a pas de différence entre la
religion pure et le diable culte.

On ne peut peut-être pas en dire autant avec tout à fait ce niveau de assurance en
matière de goût esthétique. Pourtant, dans chaque culture humaine, les fleurs
sont considérées comme belles; si jamais vous rencontrer quelqu’un qui en est
repoussé (allergies

mis à part), vous pouvez être sûr qu’il ou elle est émotionnellement malade.

Il se peut qu’il n’y ait pas de comptabilité complète du goût, en raison de la


élément subjectif. Pourtant, le goût sonore est toujours basé sur principes
objectifs. Le goût esthétique est comme le goût de la nourriture; il peut être en
bonne santé ou malade. Quelqu’un qui trouve les aliments sains attrayants ont un
sens du goût sain. Mais un la personne qui aime la malbouffe ou la nourriture
gâtée a un goût que nous appelons «blasé». Une telle personne peut tirer de vrais
plaisir de manger des aliments malsains, mais cela n’empêchera pas cela de le
rendre malade.

Le déni de la réalité du monde tend à renforcer


narcissisme. Le monde, y compris les autres, est irréel selon le cours - mais
puisque je le sais, je

doit être réel. Le monde est mon rêve; ça ne peut pas être de Dieu rêve depuis
qu’Il ne le sait même pas. C’est l’un des les contradictions cachées dans Un
Cours en Miracles qui sape son objectif déclaré de surmonter la croyance de
l’ego qu’il est autonome et auto-créé. Dans les Wapnicks »

mots,

notre monde et nos vies sont nos rêves, tout comme nos les rêves endormis -
avec tous leurs chiffres et événements - sont présent dans notre esprit endormi
qui, en un sens, ne sont que hallucinations aussi… puisque le contenu de l’ego le
rêve est la peur, la haine, la victimisation et le pardon, tout les figures de rêve
auront les thèmes ci-dessus écrits tout au long du rêve, nous appelons «la vie»…
il n’y a pas à pardonner parce que, encore une fois, toutes les personnes dans nos
vies sont simplement des figures inventées dans nos rêves. Qui a besoin être
pardonné, c’est nous-mêmes - pour rêver dans le premier place au lieu de nous
souvenir de notre identité en tant que Christ, éveillé en Dieu… . Notre fonction
de «libérer notre par le pardon des frères se rapporte à une fonction et processus
qui ne se produit vraiment que dans notre esprit… .

MCQCM, pp 78–79

Prenant les Wapnicks au mot, basé sur ce passage

seuls, on pourrait en conclure qu’ils souscrivent à Jean Paul Le dicton de Sartre


selon lequel «l’enfer, ce sont les autres». De toute évidence, je ne peux pas
pardonne aux autres si je ne crois pas qu’ils sont réels, je ne peux pas non plus
aimer respectez-les ou rendez-leur justice. Ils sont simplement mes créations
illusoires; mais contrairement à Dieu dans la Genèse, je ne peux pas regarder sur
eux et les appeler bons. C’est le solipsisme

se faisant passer pour l’illumination; pour prétendre que d’autres personnes


n’existent pas est une forme de meurtre. À la p79, les Wapnicks disent que «En
choisissant Jésus comme enseignant au lieu de l’ego. .

. nous devenons des rappels à nos frères qu’ils peuvent faire le même choix que
nous avons fait… . »Mais, malheureusement,« inventé les personnages de nos
rêves n’ont pas le pouvoir de choisir. Il est admis aux pp 78-79 que mon esprit
rêveur est aussi un hallucination, mais cela ne l’empêche pas d’être plus réel que
ses propres créations, car il est capable de réaliser que ces fantômes sont bien
des fantômes. Et si c’est lui-même une hallucination, alors qui fait
l’hallucination? le Le cours nie que Dieu puisse me rêver, donc le seul

l’alternative est que je dois me rêver. Si Dieu est

inconscient de moi alors que je me fais l’expérience de moi-même dans ce


monde, s’il le faisait pas me créer dans cette dimension, alors j’ai dû créer moi
même. Si je suis ma propre hallucination, alors l’ego est en effet auto-créé, donc
équivalent à Dieu. Le cours

enseigne qu’une partie du Fils, du total et parfait de Dieu création dans l’éternité,
a été distrait pendant un moment, et semblait s’endormir, permettant ainsi à la
«petite idée folle» que nous pourrions être séparés de Dieu pour projeter la
totalité univers illusoire. Mais que dormir, ou apparemment dormir, la portion du
Fils est, précisément, l’ego subtil. La seule façon hors de la fausse croyance de
l’ego qu’il est auto-créé est pour le centre de ma conscience pour passer de l’ego
au

atman, le témoin divin - une métanoïa exprimée par St Paul quand il a dit: «Ce
n’est pas moi qui vis, mais le Christ moi. »Si nous nous connaissons comme
étant connus de Dieu, alors l’ego est dissous. Mais si Dieu ne peut jamais être
témoin de cet ego - comme illusion - il ne peut jamais être dissous. Il reste
enfermé dans l’illusoire rêve de sa propre création. Jésus, selon le

Bien sûr, comprend l’illusion dans laquelle nous sommes tombés; Dieu,
strictement identifié au Père, ne le fait pas; le Saint L’esprit est notre «bon
esprit», la pensée de Dieu qui corrige les fausses croyances de l’ego. Mais à
moins que nous nous connaissions comme vu et compris par l’Absolu lui-même,
nous ne pouvons jamais réaliser cet Absolu comme le vrai Soi, le vrai Voyant à
l’intérieur nous. Dans les termes du cours, nous restons pris dans l’illusion que
c’est simplement notre propre compréhension de la vérité qui fait de cette Vérité
ce qu’elle est (cf. TEXTE, p 356). Chez le Dr Wapnick mots (MCQCM, p 32),
«Si étudiants, avec l’amour de Jésus à côté eux, peuvent regarder sans jugement
et sans culpabilité leur ego en action, alors qui fait la recherche? Ça ne peut pas
être l’ego lui-même, mais l’esprit… . »C’est exact, dans la mesure où cela va.

Mais ce Témoin intérieur que Wapnick appelle «l’esprit» doit être finalement
l’Absolu lui-même, car si ce n’est rien de moins, le «rêve de séparation» n’est
pas transcendé; un subtil le mode de perception sujet / objet n’a pas été dépassé;
la graine de l’ego demeure. Le déni que l’esprit, sur son niveau le plus profond,
est l’Absolu lui-même, le Témoin Divin, est lui-même une illusion de l’ego.

De plus, nier que l’univers a même un

la réalité relative est de placer un gouffre infranchissable entre Dieu et notre


expérience, un gouffre que le Cours tente alors à pont. Mais s’il n’y a pas de
relation intrinsèque entre Dieu et l’univers, puis la Hiérarchie de l’être - le seul
pont imaginable entre eux - est invalide. Tout comme un le déni de
transcendance effondre cette Hiérarchie, puisqu’elle met tout au même niveau
ontologique (finalement

matérielle), donc le déni d’immanence fait de même

chose, car il n’y a rien de même relativement réel en dehors de Dieu avec lequel
Il pourrait avoir une relation hiérarchique. dans le Les mots de Wapnicks,

les règnes dits animal, végétal et minéral

font tous autant partie de la filiation [l’éternel de Dieu création] comme l’est
l’homo sapiens. Distinctions de ce qui est animée et inanimée ont été
arbitrairement introduites par homo sapiens, suivant les enseignements de l’ego,
afin de être capable de catégoriser et de contrôler un monde illusoire et avoir «la
domination sur tout ce qui vit» (Gen.

1: 26,28). Une telle croyance est ce qu’un cours en miracles se réfère à la


première loi du chaos, qu’il y a un

«Hiérarchie des illusions» (TEXTE, p. 455) dans laquelle certains aspects de


l’illusion sont considérés comme plus élevés, plus évolué, ou plus
spirituellement enclin que d’autres, comme lorsque les scientifiques parlent
d’une «chaîne d’être», par exemple, où, par implication, il y a une gamme de vie
et non

la vie. En fait, cependant, toutes les formes de «vie» sont les mêmes, car il y a
tous égaux dans leur être des projections de la pensée de l’ego de la vie en
dehors de Dieu.
MCQCM, p34

C’est une demi-vérité puissamment destructrice, qui ne peut être pris au sérieux
sans une certaine dose de soi

tromperie, comme l’illustre le fait que le cours lui-même postule une hiérarchie
spirituelle quand il parle de «maîtres de Dieu »et les« enseignants des
enseignants »qui sont plus spirituellement éclairé qu’eux; et sa règle de
réduction de la hiérarchie qui «Il n’ya pas d’ordre de di ffi culté dans les
miracles» - dans les actions de le Saint-Esprit pour corriger les fausses idées de
l’ego - est démenti par des déclarations telles que «la dernière chose qui peut
aider les non-le droit d’esprit, ou le malade, est une augmentation de la peur… .
Si ils sont prématurément exposés à un miracle, ils peuvent être précipité dans la
panique »(TEXT, p20).

La hiérarchie est une réalité. Si telle ou telle réalité n’est pas accepté, il se
faufilera par la porte arrière, apparaissant comme une contradiction trompeuse
plutôt que comme une vérité acceptée. Cela ne veut pas dire que la hiérarchie
devrait être absolutisé; il reste une vérité relative, d’une certaine manière, car il
concerne la relation entre l’être relatif et

Être absolu. Mais en vertu de sa relation avec le

Absolu, il participe de cette Absoluité; dans une phrase utilisée par Frithjof
Schuon dans d’autres contextes, il est

absolu’. Selon la métaphysique traditionnelle, le

Absolu ne nie pas seulement la relativité, mais embrasse aussi il. Dans les termes
d’Ibn al-Arabi, l’Absolu est absolument non délimité, car il n’est pas délimité
par son propre non délimitation. Limites, possédant leur propre réalité relative,
peut apparaître dans la Réalité sans que cette Réalité soit limitée par eux; Dieu
ne fait pas tu dois te réfugier dans les siens Illimité pour éviter de tomber sous la
limitation. Il peut se déverser imprudemment dans l’existence relative sans en
aucun perdant Son Absolu - c’est pourquoi relative

l’existence peut «retourner» à l’Absolu à travers un comprendre que ses propres


limites expérimentées en aucun limite Dieu, mais exprime-le plutôt.

La hiérarchie, bien qu’elle soit relative, est donc également nécessaire.


Réalité, n’étant pas exclusivement transcendante, nécessairement se manifeste
dans et en tant qu’être relatif - simplement parce que, puisqu’il est infini, rien ne
l’empêche de faire

alors. Si la hiérarchie était strictement absolue, l’immanence serait annulé. Il


serait impossible de connaître l’Essence Divine comme l’essence de toutes
choses. Dieu serait fixé à un distance infinie de Ses créatures, qui seraient
forcées soit au désespoir de jamais le réaliser, soit pour tenter de le paradis par la
tempête »en gravissant les marches fixes de ce hiérarchie absolue, vers ce Dieu
lointain, par Prométhéen la volonté de soi seule. À l’inverse, s’il n’y avait pas de
hiérarchie, il ne pouvait être aucun chemin spirituel, aucun moyen de grandir
dans l’amour et connaissance. Toute expérience serait littéralement définie soit
comme illusion totale, ou comme essence divine. Comme illusion, il serait sans
aucun espoir d’atteindre l’Être; comme le Essence divine au sens littéral, ce
serait sans espoir d’une autre manière, n’ayant aucune possibilité d’affronter les
siens limiter les illusions et les souffrances. Si nous sommes tous littéralement
Dieu, et quelque chose est encore radicalement faux, alors que Dieu pouvons-
nous demander de l’aide?

La hiérarchie, correctement comprise, n’est pas une oppression; c’est


miséricorde, dont le serviteur est la justice. Puisque c’est vrai, il est traité avec
d’une manière ou d’une autre par tout véritable métaphysique doctrine. Chaque
fois qu’il est exclu, il apparaît en trompeur formes. Et la même chose est vraie
pour l’immanence. Un cours en Les miracles, sans surprise, ont également une
doctrine de l’immanence flottant à l’intérieur, mais cette doctrine n’est pas
placée la bonne relation avec la dominante du cours

transcendantalisme. Cela ressort comme une contradiction déconcertante, être


une introduction sentimentale et illogique de l’amour pour créatures pour
compenser la dé fi nition du Cours du

l’univers comme une attaque contre Dieu:

Combien saint est le plus petit grain de sable, quand il est réalisé comme faisant
partie de l’image complète de Dieu Fils! Les formes que les morceaux cassés
semblent prendre rien. Car le tout est dans chacun. Et chaque aspect

du Fils de Dieu est exactement la même chose que toutes les autres parties.

TEXTE, p557).
Donc ici, en contradiction avec la définition de «l’attaque contre Dieu»,
l’univers créé semble être défini comme bon, saint et une partie de la «photo» au
moins du Fils de Dieu, qui est création parfaite et éternelle. Mais puisque cette
doctrine de l’immanence n’est pas associée au cours

transcendantalisme dès le départ, il est subtilement déformé. Dans en ligne avec


le déni de hiérarchie, le Cours déclare, correctement, que «le tout (du Fils de
Dieu) est en chacun», chaque «morceau cassé» de lui. C’est la perspective de
immanence. Mais dire ça parce que le tout est dans chacun forme alors toutes les
formes sont les mêmes est une erreur. Dieu n’est pas seulement l’Universel; Il
est aussi l’unique. En termes de maya-in divinis, dont l’expression extérieure est
la manifestation cosmique, cette L’unicité apparaît dans chaque forme par
laquelle Dieu se manifeste. Parce que Dieu est Universel, tout Lui apparaît dans
chaque partie de sa manifestation, mais seulement dans Essence, pas dans la
forme. Parce que Dieu est unique, que L’unicité apparaît également dans chaque
partie; pas deux formes, grains de sable, ou les individus humains sont
identiques. Si ce n’était pas vrai, l’amour ne serait pas possible, car si le tout est
présent en moi de la même manière que dans les autres, plutôt que d’une
manière unique, tout comme sa manifestation chez les autres unique, alors
pourquoi ai-je besoin des autres? Si «les formes du cassé les morceaux semblent
ne rien vouloir dire, alors les gens dans leur l’altérité de moi sont des formes
vides de sens. Qui en a besoin? Si nous sommes seulement uniques, alors nous
sommes mutuellement exclusif, et l’amour est refusé; si l’unicité est supprimée
dans le nom de la doctrine que le tout est en chacun, l’amour est refusé à
nouveau. Une femme ressemble beaucoup à une autre; si vous avez vu un
séquoia, vous les avez tous vus. Mais la vérité est, nous sommes liés les uns aux
autres par notre altérité même, nous sont apparentés par notre unicité commune,
qui est une expression de l’unicité absolue de Dieu. Pour que l’amour existe, le
la vraie relation entre Dieu et le cosmos doit être

connu. Pour que cela soit connu, nous devons accepter et comprendre la Grande
Chaîne de l’Etre, où le fait que Dieu est l’essence de moi et un rocher n’est pas
absurde supprimer la vérité que je suis supérieur à un rocher puisque je peux
Sachez ça.

Quand la Genèse parle de Dieu comme donnant l’humanité «Domination sur


tous les êtres vivants», c’est une domination de Intellect, et seulement
secondairement une domination de la volonté. L’idée qu’il nous donne carte
blanche pour utiliser, modifier, déformer et détruire tout ce que nous voyons
n’est rien d’autre que la mauvaise interprétation de l’ego de la commission de
Dieu envers nous. En termes islamiques, l’homme est à Dieu khalifa ou vice-
gérant en création matérielle parce que nous seuls peut contempler
consciemment cette création comme composée de les signes de Dieu (ayat), et
agissent ainsi comme le conduit entre cela et l’Esprit qui lui donne vie. Telle est
la signification du légende, à la fois biblique et coranique, qu’Adam a nommé le
animaux: lui, comme lui seul le pouvait, les a reconnus comme des noms ou
signes de Dieu.

Dans CMCD, p29, le Dr Wapnick parle de la nature de Dieu et unicité:

Dieu n’est pas un individu, avec une identité personnelle ou un soi; c’est-à-dire
qu’il n’a pas de forme qui le fait sortir de son création. Il est totalement
impersonnel, tout comme Plotin »

Un. Ainsi, son unicité ne se définit pas en comparant Lui avec un autre, mais
Dieu est plutôt unique car

il n’y en a pas d’autre.

C’est moins d’un millimètre au centre - mais un échec est comme bon comme un
mile. En effet, Dieu est unique; et en effet, dans essence, il n’y a pas d’autre
réalité. Mais pas d’unicité, y compris le caractère unique de la personne
humaine, est dé fi nie par comparer avec autre chose; tout ce qui est unique est,
par dé fi nition, incomparable. L’unicité de Dieu, alors, ne peut pas être utilisé
comme argument pour sa stricte impersonnalité.

Selon la métaphysique traditionnelle, Dieu est à la fois personnel et impersonnel


- dans la terminologie hindoue, les deux Saguna Brahman et Nirguna Brahman.

Dieu est impersonnel en ce sens qu’il n’est pas limité par forme. Il est personnel
en ce sens que cette illimité nous apparaît nécessairement, en tant que nous
sommes des personnes, comme La personnalité elle-même. D’une certaine
manière, il transcende tous les attributs de la personnalité; s’Il ne le faisait pas,
nous pourrions englober Lui; Il serait scellé de l’Infinité dans le

limites de nos esprits limités. Mais d’une autre manière, il est la seule personne
dont la réalité peut être prédite - la Réalité unique, unique, concrète dont toutes
les autres formes et les êtres sont des «versions» relativement abstraites. D’un
point de vue, on peut dire que le Dieu impersonnel, le «Divinité» de Meister
Eckhart, est hiérarchiquement supérieure à le Dieu personnel, qui agit et n’est
que par rapport à son Manifestation divine et cosmique. Pourtant, si la divinité
était strictement impersonnel dans le sens où il manquait ou manquait de
personnalité, le Dieu personnel ne pouvait pas être Son premier hypostase
intelligible. Il vaut donc probablement mieux appeler Dieu Son Essence Divine
n’est pas impersonnelle, mais transpersonnelle.

Parce qu’après tout, qu’est-ce qu’une personne? Est-il limité à ce que je le


connais-tu, à mon image de sa personnalité? N’est-il pas juste aussi mystérieux
dans ses profondeurs ultimes que Dieu lui-même, car ces profondeurs s’ouvrent
en fait à Dieu lui-même? Une personne n’est pas une abstraction impersonnelle
simplement parce qu’il y a plus à lui que je ne pourrai jamais savoir. Les
profondeurs de la personnalité nous emmènent bien au-delà de tout ce que nous
pouvons savoir sur les personnes, mais le pronom par auquel nous nous référons
ce mystère n’est toujours pas «quoi», mais «qui».

Et ce Qui, bien que non limité par la forme, n’est pas par là strictement informel
non plus, puisqu’il n’est pas délimité par les siens non-délimitation. »Les mots
du Tao Te Ching sont

pertinent ici, même s’il tend à se rapprocher de l’Absolu par la métaphore de la


nature plutôt que de l’homme: Le Tao est insaisissable et intangible.

Oh, c’est intangible et insaisissable, mais à l’intérieur se trouve l’image.

Oh, c’est intangible et insaisissable, mais à l’intérieur se trouve la forme.

Oh, il fait sombre et sombre, mais à l’intérieur se trouve l’essence.

Cette essence est bien réelle et c’est là que réside la foi.

L’être est rangé en rangs ontologiques; si ce n’était pas le cas, je ne pourrais pas
regarder la Vérité et demander à être éclairé par elle, ni pourrais-je être généreux
et protecteur envers les êtres vivants en dessous de moi dans la hiérarchie. Je ne
pouvais ni accepter ma propre créature statut ontologique comme étant
nécessairement exalté dans certains moyens et limité sur les autres - me
soumettant, par ceci refus, à l’arrogance luciférienne et au désespoir - je ne
pourrais pas non plus aspire à atteindre consciemment ce statut, si par égoïsme je
était tombé en dessous, comme nous l’avons tous fait d’une manière ou d’une
autre.
Et si la hiérarchie est réduite, alors l’égalité en souffre également.

La perspective qui me permet de voir comment je suis ontologiquement


inférieurs à certaines choses et supérieurs à d’autres, bien que je partage avec
eux la même essence divine, me permet de voir à quel point je suis différent de
mais lié à des individus sur le même plan d’être que moi. Où

la hiérarchie est écrasée, l’unité ne peut apparaître que comme abstraite


l’uniformité et l’uniformité détruisent à la fois la piété qui reconnaît le haut et le
bas, et l’a ff ection qui existe entre uniquement di ff érents et donc uniquement
liés équivaut à. L’univers de notre expérience devient un plat, illusion stérile de
l’ego narcissique: une attaque contre Dieu.

Un cours en miracles ne peut pas non plus s’entendre sans postuler la hiérarchie
qu’elle nie «o ciellement». Dans MCQCM, p90, Dr Wapnick dit:

Il n’est pas demandé à l’étudiant de progresser directement depuis le cauchemars


illusoires de relations spéciales avec la réalité de l’unique relation avec Dieu,
mais avec Jésus comme leur guide, ils passent d’abord par les rêves illusoires de
le pardon … ils apprennent d’abord que Dieu est un Père plutôt que haineux, et
le Saint-Esprit un

compagnon réconfortant pour eux dans le monde plutôt que leur ennemi. Ce
n’est qu’alors qu’ils peuvent apprendre qu’il y a fait pas de monde pour eux pour
nous réconforter. La métaphore a atteint son objectif.

C’est précisément une «hiérarchie d’illusions». Ce qui est nié, apparemment,


c’est que cette hiérarchie est ontologique. C’est un hiérarchie des expériences,
pas des réalités. Mais selon métaphysique, épistémologie et ontologie
traditionnelles, savoir et être, forment un tout indivisible: supérieur les
expériences sont de vraies expériences de mondes supérieurs. Si ce n’étaient pas
le cas, alors tout notre «savoir» serait illusoire, enfermé dans le cercle de l’ego
narcissique. Su fi s aussi de parler manifestent l’existence comme une
métaphore, mais ils ne nient pas tout réalité à lui; ils attribuent simplement sa
réalité à Dieu seul, Qui l’existence métaphorique se manifeste et voile à la fois.
Tout l’expérience est donc dans une certaine mesure une expérience de Réalité;
s’il était possible qu’une expérience manque de tout réalité, nous ne pouvions
pas en faire l’expérience. Nous pouvons certainement à tort interpréter ce que
nous voyons, comme quand les hindous comparent maya «prendre une corde
pour un serpent». Mais il est impossible de voir quelque chose qui n’est pas là,
du moins à un certain niveau. Dr Wapnick parle de l’éveil de la croyance en le
monde

la réalité comme le réveil d’un rêve (CMCD, p 19). Mais qui dit que les rêves ne
sont pas réels? Ils peuvent nous donner des connaissances, a ff ecter notre santé,
prédisent même l’avenir. Elles sont un niveau de réalité; la vie éveillée en est
une autre. Et Dieu est la réalité Lui-même, au-delà du sommeil et de l’éveil, au-
delà des niveaux; tout les expériences de sommeil et d’éveil, tous niveaux
ontologiques, sont aspects de Lui.

La transcendance exclusive d’un cours en miracles a

une autre conséquence effrayante: Dieu n’entend pas notre prières. Comment
pourrait-Il, s’il est totalement inconscient de cela univers illusoire dont nous
faisons partie? Dans les mots du cahier, p335, ‘Ne pensez pas, il entend les
petites prières de ceux qui l’invoquent avec des noms d’idoles chéris par les
monde. Ils ne peuvent pas l’atteindre ainsi. »Et aux pages 69-70, le TEXTE dit:

Dieu ne guide pas, car il ne peut partager que des

connaissance. L’orientation est évaluative, car elle implique qu’il y a une bonne
et une mauvaise manière… le Saint L’esprit guide et offre le choix… .

C’est comme dire: «l’étoile polaire ne peut pas guider les marins parce qu’il ne
bouge pas; seul l’astrolabe peut guider. »

Mais l’immobilité de l’étoile, comme la perfection de la Divin, c’est la guidance.


Si la «perfection» ne peut pas guider, alors c’est loin de parfait.

La doctrine selon laquelle Dieu n’entend pas et ne répond pas à la prière est une
erreur. Selon Ibn al ‘Arabi, notre image de Dieu, le «Dieu créé dans la croyance»
est auto-créé, et donc moins que Dieu. Pourtant, Dieu, dans sa miséricorde
intrinsèque, accepte prières que nous lui adressons, car même si sa forme n’est
pas Sienne, Il en reste l’Essence. Notre capacité à comprendre Sa réponse peut
être limitée par la forme sous laquelle nous concevons Lui, mais aucune forme
adorée comme Dieu n’est entièrement séparée de lui. Les Wapnicks, dans
MCQCM, p120, mentionnent plusieurs instances du cours où nous sommes
amenés à prier
Dieu comme s’il nous entendait, spécialement pour le pardon, mais c’est
expliquée comme une sorte d’auto-formation, dans le cadre de le rêve illusoire
de l’ego, sous la tutelle d’un Saint Esprit - créé, pas Divin - qui est comme la
mémoire de l’ego La réalité de Dieu.

La raison pour laquelle le cours nie que Dieu puisse entendre et répondre à nos
prières, c’est apparemment souligner que le L’expiation est déjà complète dans
l’éternité. Mais depuis le aspect de nous qui prie Dieu dans l’espoir de sa
réponse existe avec le temps, nous expérimentons nécessairement et
légitimement L’expiation en tant que processus - bien que si nous ne
comprenons pas réalité éternelle de l’Expiation comme sous-jacent à ce
processus, le processus ne s’arrêtera jamais. Mais un cours en miracles, comme
le l’ego humain, semble incapable d’imaginer que «le temps est le image en
mouvement de l’éternité, »que ce qui est éternel et infini à Dieu est expérimenté
par l’esprit de l’ego comme temporel et limité, sans vrai ba création.

C’est un scandale pour le gnosticisme littéral d’un cours en Miracles, c’est


pourquoi il faut nier que Jésus n’a jamais été né, souffert ou décédé. Mais s’il ne
l’a pas fait, alors le la résurrection était un geste théâtral chétif, et prouva rien.
Que Dieu puisse souffrir sans toutefois souffrir; ce Christ pourrait vraiment
naître, vraiment saigner, vraiment mourir et pourtant être au-delà de tout cela,
comme l’a prouvé la résurrection, c’est la paradoxe mystique que le Cours ne
peut accepter. Normatif, le christianisme orthodoxe est beaucoup trop ésotérique
pour l’esprit qui a produit Un cours en miracles.

Si Dieu est la seule Réalité, en tant que Su fi s et A Course dans les Miracles
enseignent, bien que dans des sens radicalement différents, alors Il doit être mon
essence cachée - une vérité exprimée par Jésus quand il a dit: “Je suis dans le
Père, et le Père en moi” (Jean 14:11), et ‘je [suis] en eux et toi [le Père] en moi,
ils peuvent être rendus parfaits… . »(Jean 17: 23). le l’implication ici est que
toutes mes souffrances bien trop réelles sont, en Essence, pas de souffrance.
Quand le saint hindou Ramakrishna mourait d’un cancer de la gorge, beaucoup
de souffrances sont survenues. nous je ne peux pas dire cela parce que
Ramakrishna était un saint - ou selon certains, un avatar mineur - il ne pouvait
donc pas sont nés dans la chair et ont eu un cancer de la gorge, et en est mort.
C’était simplement que, dans la mesure où Il était un être pleinement réalisé, un
jivanmukhta, il n’y avait pas d’ego là-bas pour souffrir cette souffrance. Ce n’est
pas que la souffrance jamais arrivé; croire que ce serait une superstition littérale.
C’est simplement que la plainte n’était, dans l’essence, aucune plainte, parce que
Dieu, en tant qu’Essence intérieure de Ramakrishna, et de toi, et de moi, ne
souffre pas - ce qui est précisément pourquoi Il peut et prend en charge toutes les
souffrances du univers.

Un cours en miracles, comme Sigmund Freud, prétend que non le péché mais la
culpabilité elle-même est la source de nos problèmes. Depuis le Le «péché
originel» n’a jamais eu lieu, la culpabilité est une pure illusion, qui la
psychanalyse et / ou le Cours existent pour dissiper. Nous ne sommes pas
pardonné pour nos péchés; on nous pardonne de croire que nous péché en
premier lieu. Mais quoi de plus de culpabilité produire que de définir l’univers
comme une illusion créée par l’ego comme une attaque contre Dieu? En tant
qu’égos, selon cette doctrine, nous sommes coupables de la plus horrible,
cosmique crime imaginable. Bien sûr, ce crime n’a jamais vraiment est arrivé -
sauf que chaque élément de notre expérience, si nous croyez au cours, nous crie
que c’est le cas. Donc notre l’expérience elle-même devient l’ennemi, la
poursuite courroucée Dieu; selon les principes du cours, au moins pendant que je
lis eux, l’expérience est la culpabilité - sauf que rien n’est vraiment événement.
Notre expérience est irréelle.

Comment, si notre volonté est libre de choisir entre l’ego et l’Esprit, le choix de
l’ego sur l’Esprit ne peut-il pas être un péché? Et comment peut être pardonné
pour un péché que nous n’avons jamais commis? Comment puis on s’échappe
d’une prison on vit un indéniablement réel si cela la prison n’existe pas? Le
cours, même s’il nie le

réalité de l’univers, prend cet univers comme une sorte de négatif absolu, une
situation désespérée qui contient rien de bon, c’est précisément pourquoi il faut
le définir comme illusion. Mais si l’univers est absolument irréel - ou
absolument réel - alors nous ne trouverons jamais Dieu, non plus parce que nous
ne pourrons pas l’imaginer comme une réalité qui transcende notre expérience,
ou nous prendrons tout notre imaginaire expériences de Lui comme des illusions
sans signification. De même le Bien sûr, même s’il nie la réalité de la culpabilité,
rend la culpabilité en monstre avec un pouvoir infini de tourmenter, invalider et
nous emprisonner, c’est précisément pourquoi il doit l’appeler irréel. Mais si la
culpabilité est une illusion totale - ou une réalité totale - alors nous ne connais
jamais le pardon parce que nous ne le chercherons jamais; nous soit n’en verrons
aucun besoin, soit nous en désespérerons. Et ce qui, après tout, est si terrible
dans la culpabilité, s’il y a une telle chose comme pardon? Culpabilité, si nous
devenons pleinement conscients de par la puissance de la grâce de Dieu, conduit
à ce grand bien fortune connue sous le nom de remords, qui fait partie de
l’extase de amour. Nous devrions tous être si chanceux.

En outre, Un cours en miracles ne fait pas que

interpréter le christianisme; il l’attaque également. À la p4 du MCQCM, le Dr


Wapnick décrit «le Dieu biblique» comme «vraiment une personne qui voit le
péché comme réel », et caractérise sa relation avec un peuple élu et son aspect
courroucé et punitif en tant que «Un amour spécial… et la haine spéciale… qui
sont associés avec le système de pensée de l’ego… [la section du cours intitulé]
«Les lois du chaos» contient un portrait graphique de ce Dieu biblique qui a
rendu le péché réel et ainsi révélé ses origines de l’ego, ou mieux, l’ego des
écrivains du livres de la Bible. »Dans CMCD, p. 23, la Bible est décrite comme
enseigner une spiritualité «dualiste»; dans MCQCM, p99, le Wapnicks parle d
‘«autres spiritualités (non chrétiennes)» comme étant ceux dont les «noms sont
légion», en utilisant l’expression posséder des démons s’applique à eux-mêmes
dans Luc 8:30.

Se placer délibérément sur un plan plus élevé que la Bible avec ses «origines de
l’ego», le Cours se caractérise comme suit: «De tous les messages que vous avez
reçus et que vous n’avez pas comprenez, ce cours seul est ouvert à votre
compréhension et peut être compris. Ceci est votre langue »(TEXTE, p. 437); il
nie, en d’autres termes, que tout autre texte spirituel ou les écritures sont même
intelligibles, tout en affirmant en même temps temps où «vous n’avez besoin de
rien comprendre».

Une sorte de projection psychologique pourrait-elle opérer ici? Ceci est


certainement une explication du cours

contradictions, à la lumière desquelles nous pouvons peut-être comprendre


pourquoi les Wapnicks, sur la p129 de MCQCM, finissent en fait caractérisant
«la forte in fl uence du christianisme» sous que le monde occidental a grandi
comme «une in fl uence [avec la psychanalyse] qui n’a pas été très chrétienne ou
spirituelle »- comme si la doctrine chrétienne pouvait être démontrée reposait sur
une incompréhension de la doctrine chrétienne.

Comme il ressort clairement de ces citations, un cours dans Miracles est


considéré dans un certain sens comme l’exclusif vérité; Le judaïsme biblique et
le christianisme sont considérés comme illusions de l’ego. Cette intolérance,
basée sur un «innocent»

volonté - en particulier dans le cas du christianisme - de revenir rédiger des


doctrines traditionnelles jusqu’à ce qu’elles rencontrent les critères de fausseté,
semble être un bon exemple de la tendance que les Wapnicks essaient d’ailleurs
de pincer dans l’œuf, lorsqu’ils déclarent que si les étudiants du cours

devaient essayer de faire du prosélytisme, ils «se sentiraient attirés par la


critique, juger ou attaquer d’autres voies spirituelles »(MCQCM, p 114).

La caractérisation par le cours du christianisme comme dualiste est inexacte car


unilatérale. Il ignore, par exemple, que, selon la Bible, le Dieu qui voit le péché
comme réel le sait aussi comme irréel: «Tu as des yeux plus purs voici le mal
»(Hab. 1:13). Il n’est pas non plus nécessairement un symbole de l’ego parce
qu’Il présente un aspect courroucé et punitif; Sa colère est simplement la façon
dont l’ego doit l’expérimenter, jusqu’à ce que cet ego est sacrifié et libéré. Selon
la Bible,

le sacrifice acceptable pour Dieu n’est pas du corps en soi mais de l’ego - pas «la
graisse des béliers» mais «un cœur contrit».

La colère divine est la miséricorde divine déformée par l’ego, mais aussi adressé
à l’ego; la seule chose qui puisse

éveiller un ego profondément auto-adorateur de l’illusion de son propre auto-


création est la majesté immense de Dieu.

Certainement si le niveau du péché et de la repentance n’est jamais transcendé, si


la miséricorde et le pardon de Dieu ne sont jamais intuitivement derrière le
visage de sa justice, l’ego doit rester scellé dans son propre narcissisme, où il
utilisera masochiste auto-tourmente comme argument dans sa tentative continue
de prouver qu’il est auto-créé. C’est pourquoi Su fi s parle du besoin, au un
point, «se repentir de la repentance». Mais si le niveau du péché et la repentance
n’est jamais atteinte en premier lieu, elle peut ne jamais être transcendé, puisque
l’ego qui s’est formé obéir à ses propres impulsions comme si elles étaient la
volonté de Dieu - en Souf termes, le «moi qui commande» - interprète chaque
expression du pardon simplement comme un permis de tuer.

Le cours n’accepte rien de tout cela. À la p137 du TEXTE, il dit, à juste titre,
que lorsque nous choisissons d’être guidés par Esprit, l’ego, «sentant la défaite et
en colère…

se considère comme rejeté et devient des représailles. »

précisément le sens de la cruci fi xion, sauf que Jésus, puisque c’était sa volonté
de donner sa vie pour nous tous, a enduré représailles non seulement de son ego
individuel, mais aussi du ego collectif de l’humanité. Mais un cours en miracles,
car il délibérément anti-chrétien, ne peut pas voir dans la cruci fi xion un
illustration évidente de sa propre doctrine, la dépeignant à la place comme un
faux drame dans lequel l’ego croit devoir souffrir tourments pour apaiser un
Dieu en colère - une demi-vérité déformée, puisque la cruci fi xion n’est autre
que le sacrifice de tous qui se tiendrait entre le Fils et l’amour du Père: le l’ego
lui-même. Et il est vrai, d’une certaine manière, que la Bible présente La relation
de Dieu avec son univers sous une lumière dualiste; quoi sinon le langage
mythopoétique peut-il faire s’il veut raconter une histoire?

Mais l’aspect advaita de la Bible est là aussi, pas loin sous la surface: «Moi et le
Père sommes un»; ‘avant

Abraham est venu pour être, je suis »; «Ce n’est pas moi qui vis, mais le Christ
vit en moi »; «Le Royaume des Cieux est en vous.»

Malheureusement, l’esprit qui a produit Un cours en miracles est trop littéral


pour reconnaître cela. Et enfin, qui pourrait croient sérieusement que la Bible a
été déformée par l’ego de ses scribes, dont beaucoup ont donné leur vie en
témoignage de la la vérité, et ne pas permettre que le cours soit tout aussi
susceptible de ont été déformés par l’ego d’Helen Schucman, une dame en
colère contre l’Église catholique, qui n’était même pas sûre que elle croyait en
Dieu?

L’un des aspects les plus étranges d’un cours en miracles, à le moins de mon
point de vue, c’est qu’il contient un version de la doctrine de Frithjof Schuon sur
le transcendant Unité des religions. Dans sa vraie forme, cette doctrine stipule
que Dieu a révélé plus d’un chemin capable de conduire

l’âme humaine de retour vers Lui; ces chemins se trouvent dans les grandes
religions du monde, ainsi que dans certaines «primordiales»

spiritualités. Chaque chemin est unique et une personne ne peut pas voyager sur
plus d’un en même temps. De l’autre

main, les doctrines métaphysiques supérieures de la révélation les religions sont


unanimes, bien qu’avec de nombreuses di ff érences accent, en exprimant
certains spirituels universels

des principes. Mais le seul accès pratique et «opérationnel» d’une personne à ces
vérités reste son allégeance à un religieux

tradition, à la fois au niveau de la pratique spirituelle, et sur ce des doctrines


spécifiques et uniques qui fournissent la contexte nécessaire à une telle pratique.

Selon le cours, «Une théologie universelle est

impossible, mais une expérience universelle n’est pas seulement possible mais
nécessaire »(manuel, p. 73); et dans MCQCM, p 113, Dr Wapnick avertit les
étudiants du cours d’être «prudents»…

d’essayer de mélanger théologies et spirituels

approches qui en fin de compte ne se mélangent pas. »Cela semble tout à fait
conformément à l’enseignement de Schuon. Cependant, à la p111, le Dr Wapnick
révèle la vraie raison de cette prudence, critiquant la pratique courante d’inclure
un cours en miracles avec ce qu’Aldous Huxley a appelé

la philosophie éternelle »[souvent confondue avec celle de Schuon doctrine], une


expression fourre-tout utilisée pour englober la traditions mystiques du monde…
cela fait le cours un mauvais service, car il brouille ce qui est son

contribution distinctive aux spiritualités du monde: la idée que non seulement


l’univers physique était une illusion que Dieu n’a pas créé, mais qu’il a
également été

attaque »contre Lui… . Cette profonde et sophistiquée principe psychologique,


intégré à un pur non duel

la métaphysique est ce qui rend un cours en miracles unique parmi la pensée


spirituelle et religieuse

systèmes du monde.
Ainsi, le Cours doit être tenu à l’écart des autres

doctrines non pas parce que tous les chemins valides sont discrets, mais car les
autres chemins sont moins valides. Ce n’est rien de moins que un exclusivisme
exotérique, ou littéralisme, déguisé en ésotérisme. Il est exact à un certain niveau
de dire qu ’« un la théologie n’est pas possible », mais la raison pour laquelle le
cours affirme cette vérité est d’en obscurcir une autre, celle qui jette un cours
dans Miracles sous une lumière moins que favorable: que tout les théologies,
dans leurs profondeurs métaphysiques, se retrouveront pointant, de leurs
perspectives nécessairement uniques, vers un Vérité unique qui transcende ces
perspectives, et pourtant se manifeste à travers eux. L’unité des religions, en en
d’autres termes, n’est pas syncrétique ou éclectique, mais transcendant.

Le Cours, cependant, nierait entièrement cette unité dans le nom de sa propre


transcendance exclusive. Et c’est un Erreur. Le cours n’est pas non plus vraiment
unique comme il le prétend. Certainement il s’écarte à bien des égards de la
doctrine unanime de les traditions de sagesse du monde, en particulier dans son
refus de l’immanence, mais il a beaucoup en commun avec

doctrines que ces traditions considèrent, et à juste titre, comme hérésies - le plus
évidemment avec les hérésies chrétiennes de Gnosticisme, arianisme et
docétisme, depuis que le cours est jeté en termes quasi-chrétiens, mais aussi à
certains égards avec doctrines considérées comme hérétiques vis-à-vis du
bouddhisme, telles que ceux qui revendiquent l’irréalité littérale des phénomènes
ou l’existence éternelle littérale du Bouddha. Et nous avons déjà vu comment sa
doctrine de la non-existence littérale de l’univers est en contradiction avec la
doctrine hindoue de maya.

Permettre les di ff érences entre philosophique et

langage mythopoétique, la doctrine selon laquelle l’univers était créé par l’ego
comme une attaque contre Dieu est substantiellement le même que celui du
démiurge trompé dans le gnosticisme, ou la Sophia Gnostique qui, comme l’ego
qu’elle symbolise, crée l’illusion de la matière à partir de son propre moi auto-
érotique participation, sans béné fi ce d’une épouse, ceci étant une représentation
mythique - vraie en un sens, sinon prise à la lettre —De la la croyance illusoire
de l’ego en sa propre création. le la cosmogonie d’un cours en miracles est donc
substantiellement celle de l’hérésie gnostique; mais le «Jésus» du cours semble
ignorer ces a ffi nités.
Un cours en miracles semble être une sorte de sur—

compensation pour le matérialisme du monde moderne (le il en a peut-être été de


même pour le gnosticisme vis-à-vis Paganisme classique). La croyance lourde et
littéraliste en matière la réalité jette comme son ombre la doctrine que le monde
est pure illusion et Dieu exclusivement transcendant. Comme nucléaire fi ssion a
démontré expérimentalement que les limites de notre la croyance en la réalité de
la matière avait été atteinte, donc Un cours en Miracles, démontre la même
chose métaphysiquement. le à l’aube de la doctrine de la transcendance
exclusive, l’erreur bien qu’il soit, est donc un signe eschatologique. Seulement
quand le le monde manifeste est presque complètement mort pour nous,
seulement quand il est devenu si opaque à notre perception spirituelle rétrécie
qu’il ne peut plus être vu comme un «signe» de Dieu, fait un le déni total même
de la réalité relative de ce monde commence à ressemble à la seule issue.

À mon avis, l’hérésie connue sous le nom de A Course in Miracles est une
conséquence inévitable de la

suppression de la métaphysique traditionnelle au sein du christianisme, en


particulier l’Église catholique. Dans MCQCM, p 123, Helen Schucman aurait
déclaré à propos du cours: «Enfin, là est un système spirituel pour les
intellectuels. »La soif de la profondeur métaphysique et l’illumination
intellectuelle sont ici; c’est une partie incontournable de la qualité de notre
temps. Mais si le L’Église ne peut plus la satisfaire, alors malheur à l’Église! Il
est ici que le rejet catholique contemporain de la tradition métaphysique et la
méfiance récurrente des chrétiens envers la dimension sapientielle, même au sein
de l’orthodoxie, revient à la maison se percher. Comme si Clément d’Alexandrie,
Denys le

Aréopagite, Maximos le Confesseur, Meister Eckhart, Scot Eriugena - pour n’en


citer que quelques-uns - ne figuraient pas parmi les les plus grands intellectuels
spirituels de la race humaine. Mais, de Bien sûr, la plupart des chrétiens ne les
ont jamais lus, et c’est une des raisons pour lesquelles Helen Schucman, un
pneumatique potentiel intellectuel éduqué par des religieuses catholiques, a pu
apporter à travers ses doctrines hérétiques, qui ont depuis pris racine au sein
même de l’Église. La doctrine a horreur du vide; seulement vrai, la
métaphysique chrétienne traditionnelle peut empêcher cela vide dans l’Église
d’être rempli d’une moitié dangereuse des vérités comme celle de Mme
Schucman. Un cours en miracles n’était pas un mauvaise production, d’une
certaine manière, pour un non-traditionnel free-lance. Mais ce n’était pas assez,
et dans le royaume de la vérité l’insuffisance n’est pas neutre; c’est subversif. Un
peu la métaphysique est une chose dangereuse, car une fois des idées
déséquilibrées ont pris racine sur une haute niveau, comme le cours tente
d’occuper, le plein

doctrine métaphysique, qui seule est pleinement e ffi cacieuse - car ceux qui en
ont la capacité - ont peu de chances d’être reconnu. Peut-être le véritable but
d’un cours en miracles est d’attirer et de neutraliser spirituellement ceux qui
capacité à comprendre et à tirer profit de la vérité métaphysique.

Si oui, qui en est l’auteur?

IV. La prophétie célestine:

Une culture des célibataires précolombiens

L’une des mythologies New Age inventées les plus populaires de ces dernières
années se trouvent dans The Celestine Prophecy, et ses suites, par James
Redfield. Le livre est clairement fictionnel, mais les lecteurs de M. Redfield
acceptent généralement d’ignorer cela.

ils peuvent se laisser tomber sous le charme d’un fascinant aventure spirituelle!

Le livre est un récit de la découverte d’un mystérieux Manuscrit araméen dans


un site archéologique péruvien, le Ruines célestines. Le manuscrit, daté de 600
avant JC, prédit que dans ces décennies, la race humaine subira une masse
transformation culturelle et spirituelle, basée sur une compréhension des Neuf
Insights contenus dans le

manuscrit. Le seul problème est que les autorités péruviennes, incité par
l’évêque catholique conservateur Cardinal Sebastian, essaient de supprimer le
manuscrit par des militaires Obliger. Mais un réseau intrépide de scientifiques et
d’universitaires du monde entier, attirés par le Pérou par leur intérêt pour le
manuscrit, luttent aux côtés des progressistes locaux Des prêtres catholiques
pour le préserver des forces de réaction.

La doctrine de la prophétie célestine est la suivante: Une fois de plus, nous


admettons cela mystérieusement des événements synchronistiques significatifs
continuent de se produire (The First Insight), puis développez un sens de la
perspective historique qui nous montrera, (1), que le Moyen Âge chrétien était
spirituels d’une certaine manière, sauf qu’ils étaient contrôlés par des hommes
d’Église bornés qui ont sti fl é l’évolution, et (2), que les explorations et les
avancées scienti fi ques de la seconde millénaire, surtout depuis la Renaissance,
ont été

tenter de découvrir le but de la vie terrestre après la le Moyen Âge borné s’est
effondré, mais cela (3), nous avons donné en attente de la réponse et réglé pour
le matériel

réconforter à la place (ensemble, le Second Insight), alors nous pouvons


apprenez à voir les auras énergétiques autour des plantes, des roches et autres les
gens, et les rendre plus forts (le troisième aperçu). Une fois que nous pouvons
canaliser l’énergie vers les plantes et les uns vers les autres, nous allons être
capable d’arrêter de se concurrencer pour l’énergie vitale (The Fourth Insight) et
avoir des expériences mystiques cosmiques (the Fifth Insight), qui nous aidera à
dépasser les quatre différentes manières de lutter pour attirer l’attention et le
pouvoir appris comme enfants (le sixième aperçu), après quoi nous serons
capable de voir comment tous les événements, même négatifs, font partie le fl ux
de l’évolution spirituelle, et établissez un lien avec lui (le Septième aperçu).
Après cela, nous pourrons augmenter notre enfants di éremment en ayant
toujours un adulte donnant le total attention à un enfant et surmonter la
codépendance

relations amoureuses et autres (ensemble, le huitième Insight), qui nous


permettra de créer une nouvelle planète culture où la population sera contrôlée,
où l’énergie sera bon marché et abondant, là où de vastes forêts primitives être
autorisé à se développer, où les villes seront autonomes, totalement automatisé et
géré par l’intelligence artificielle, et où nos vibrations énergétiques atteindront
un niveau si élevé que nous dématérialiserons, un par un, et entrerons au paradis
sans mourir!

La prophétie célestine est ici révélée comme un méli-mélo -

podge du psychologique et pseudo-ésotérique contemporain idées cousues de


façon chaotique avec le fil d’un

fantaisie littéraire. L’idée de mystérieuses prophéties découvert en Amérique


latine sur un site maya / inca, et ayant à voir avec les dernières décennies du
deuxième millénaire et les premières décennies de la troisième, probablement
dérivées de Revendications de Jose Arguelles pour la valeur macro-prédictive
maya calendrier. Synchronicity (Insight One) vient de Carl Jung; perspective
historique (Insight Two) à partir d’une ignorance de histoire; auras (Insight
Three) de la recherche psychique et du rapports de voyants; luttes de pouvoir sur
l’énergie (Insight Quatre) de la psychologie contemporaine, du psychique
moderne enseignements et l’expérience commune de personnes essayant de se
rapportent quand ils ne s’aiment pas vraiment; une fausse idée de «Expérience
mystique» (Insight Five) de l’évolution

théorie; l’analyse de di ff érents styles de relations interpersonnelles


manipulation (Insight Six) de la psychologie pop, ou des systèmes comme
l’ennéagramme (dans l’interprétation d’Helen Palmer, pas le forme traditionnelle
utilisée par les Naqshbandi Su fi s), ou observation; évolution spirituelle (Insight
Seven), de La théorie darwinienne a été mal appliquée; une nouvelle éthique
interpersonnelle (Insight Eight), de la psychologie pop; une nouvelle planétaire
culture (Insight Nine), à partir de projections futuristes communes; le style de
l’écriture lui-même, de Carlos Castaneda.

Les insights un, trois, quatre et six sont valides seuls niveaux largement séparés,
mais ils ne s’alignent pas pour faire tout ce qui s’approche d’un tout organique.
Même Insight Eight a un petit quelque chose à recommander, s’il n’est pas
habitué justifier la distance et le manque d’engagement dans les relations, ce
qu’il est généralement. Le méli-mélo n’est ni l’un ni l’autre intégrée ni ancienne,
mais ce n’est pas un problème, apparemment, parce que Redfield ne revendique
pas

authenticité du manuscrit, son système est censé

basé sur; et le manuscrit inexistant a été détruit

par les forces de réaction à la fin du livre de toute façon, donc il ne nous reste
que les fantasmes dans lesquels nous projetons ce vide. Les fantasmes que nous
sommes amenés à projeter.

La prophétie célestine est basée sur les mœurs de la La culture mondiale des
célibataires New Age s’est étendue au cosmique proportions. Tous les
protagonistes sont célibataires, soit parce que ils font partie de la culture des
célibataires New Age, ou parce que ce sont des prêtres. Il n’y a pas non plus de
Péruviens mariés, parmi les forces du bien. Les enfants de la lumière sont mis en
garde contre toute relation engagée

jusqu’à ce qu’ils soient très évolués et que la seule situation familiale présenté
fait partie des «locaux» non éclairés, donnés comme un illustration des
problèmes interpersonnels qui peuvent être surmonté par le quatrième aperçu. Le
seul enfant parmi les les forces du progrès spirituel vivent apparemment avec un
seul mère.

L’Église catholique est l’ennemi. Les non éclairés

la hiérarchie craint le manuscrit car il compromettra leur pouvoir si les gens


apprennent à «évoluer» sans leur permission.

Ils croient que si les gens transcendent leur besoin de spiritualité autorité, ils se
déchaîneront.

Les prêtres progressistes persécutés des forces du bien sont tous des Chardiniens.
Au lieu du salut, ils croient en progrès spirituel linéaire collectif vers le point
Omega.

Ils n’attendent aucune apocalypse. Ils croient que la Célestine manuscrit


éclairera enfin le sens réel du

La tradition catholique, même si elle nie cette tradition en chaque particulier.

De quel côté vous identifiez-vous? Les vieux brumes du Eglise, avec leur accent
répressif sur l’autorité et souffrance, ou la culture des célibataires New Age, qui
promet un terre renouvelée et paradisiaque, où tout ce que vous avez à faire est
apprendre à remarquer les synchronicités, voir les auras autour des plantes, faites
attention aux enfants et évitez la codépendance relations et vous pouvez vous
dissoudre dans la lumière pure? le le choix est simple - et il vous appartient!

Peut-être que le lecteur se demande pourquoi je prends le temps critiquer ce qui


est évidemment un fantasme. Il y a un certain nombre des raisons.

Premièrement, la prophétie célestine représente une partie de la Idéologie


«tendre d’esprit» (ou impétueuse) de l’avenir civilisation mondiale. Leurs
ennemis sont, (1) les catholiques Église, représentant un internationalisme rival
potentiel comme ainsi qu’une force agissant pour préserver les traditions
populaires qui la voie du mondialisme, et (2) le gouvernement péruvien, un
Nationalisme «arriéré» que le mondialisme, représenté ici par le Réseau
international des voleurs d’art académique de les Forces de Lumière qui tentent
de voler le manuscrit, est partout en essayant de balayer. Deuxièmement, ils sont
extrêmement populaire, ou était jusqu’à assez récemment. Et troisièmement,
comme une tentative de mal représenter, subvertir et finalement remplacer
Doctrine chrétienne, ils représentent l’un des nombreux New Age préfigurations
du régime de l’Antéchrist.

Commençons par quelques erreurs factuelles:

(1) À la page 8, l’araméen est donné comme langue

L’Ancien Testament est écrit. Mais presque tout l’Ancien Le testament est en fait
écrit en hébreu. Seules certaines parties du les livres d’Ezra et Daniel, et des
phrases isolées, sont en Araméen.

(2) À la page 22, l’image suivante est peinte du

Moyen Âge chrétien:

Vous vous retrouvez dans la classe de votre père - essentiellement paysan ou


aristocrate - et vous savez que vous

être toujours confiné à cette classe. Mais peu importe qui classe dans laquelle
vous êtes… vous vous rendez vite compte que la position sociale est secondaire
à la réalité spirituelle de la vie telle que définie par le hommes d’église… . Si
vous suivez leurs instructions, vous êtes assuré qu’une vie après la mort
enrichissante suivra. Mais si tu ne pas tenir compte du cours qu’ils prescrivent,
alors, eh bien…

il y a excommunication et certaine damnation.

L’implication ici est que l’Église a imposé

l’immobilité tout en dirigeant toute l’attention d’une personne vers vie après la
mort. Mais en réalité, l’Église était pour tous fins la seule voie de mobilité
sociale ascendante

disponible au Moyen Âge. Au moyen d’une carrière cléricale, un paysan pourrait


même devenir pape. Et dire que ceux qui suivrait les instructions des hommes
d’Eglise serait sauvé, et ceux qui ne l’ont pas fait, damnés par excommunication,
donnent une image très déformée. Les «instructions des hommes d’église»

n’étaient pas des décrets arbitraires imposés par une sorte d’occupation armée -
clairement impliquée par l’image d’un cardinal péruvien diriger secrètement un
régime de terreur militaire - mais un expression de la doctrine chrétienne
orthodoxe qui, avec une quelques exceptions flagrantes, a été acceptée comme
naturelle par tous secteurs de la société. Sur le plan politique, vous n’aimerez
peut-être pas les actions de l’évêque local, ou même du pape, mais vous
prendraient la doctrine qu’ils ont enseignée, ainsi que leur droit à enseignez-le,
bien sûr, en commun avec la plupart des gens dans la plupart des lieux et
époques du monde médiéval. Et les pécheurs n’étaient pas systématiquement
condamnés par excommunication; ils étaient, et sont, rendus incapables par leur
propre égoïsme de résister à la lumière directe de l’amour de Dieu après la mort,
l’expérimenter à la place, en raison de leur résistance, comme feu d’enfer. Dieu,
pas l’homme, juge les pécheurs et Il les juge seulement selon leur propre
intention. L’excommunication était pas une punition pour le péché en soi, mais
était réservée à ceux qui a ouvertement dé fi ni l’autorité doctrinale de l’Église.

(3) À la page 29, nous lisons qu’à

la fin du millénaire… . Un vieux de quatre cents ans l’obsession était terminée.


Nous avions créé le

moyens de sécurité matérielle, et semblait maintenant être prêt - prêt, en fait - à


découvrir pourquoi nous l’avons fait. »

Le seul problème avec cette déclaration est qu’elle fait ne s’applique pas à la
plupart des gens sur Terre.

(4) À la page 42, il est indiqué que

Des expériences [en physique quantique] ont révélé que quand tu brea il

maintenant. Nous comprenons seulement maintenant ce que Jésus parlait


environ, où il nous conduisait. Le manuscrit

identi fi é ce qu’il voulait dire! Comment faire!’


En d’autres termes, nous avons toujours eu la théorie; tout ce que nous étions il
manquait le manuel d’instructions. (Sinon, comment un la société technologique
considère la spiritualité, sauf comme un processus surmonter les difficultés
techniques?) Mais devons-nous croire celui où des milliers de vies héroïques et
saintes consacrées à la prière, à la méditation et au service ont échoué, surmonter
la codépendance, l’appréciation de

les coïncidences et la vue des auras autour des plantes réussir? En raison de
l’ignorance culturelle généralisée du vrai spiritualité, sans parler de nos propres
traditions historiques, beaucoup le font apparemment. Et certainement l’histoire
du les écritures doivent faire, à un certain niveau, recevoir de Dieu l’énergie et la
volonté à l’intérieur. Mais l’idée de spirituel collectif le progrès à travers les
générations ne fait pas partie de cette histoire, en soit l’Ancien Testament, soit le
Nouveau. De l’Eden à l’humain l’histoire était une chute. De la règle du peuple
élu par les prophètes et les juges de gouverner par des rois en était une autre. Et
le Nouveau Testament aussi, même si nous laissons de côté le livre de
Apocalypse, et en commun avec tous les autres

les écritures, ne prédit pas l’évolution mais la dégénérescence: Il se lèvera de


faux Christs et de faux prophètes, et doit montrer de grands signes

et s’interroge: au point que, si c’était possible, ils trompera les élus.

MAT. 24:24

Cela sait aussi que dans les derniers jours, des temps périlleux viens.

Car les hommes seront amoureux d’eux-mêmes, avides,

vantards, orgueilleux, blasphémateurs, désobéissants aux parents, ingrat, impie,

Sans a ff ection naturelle, briseurs de trêve, faux accusateurs, incontinents, fiers,


méprisants de ceux qui sont bons, Traîtres, entêtants, élevés d’esprit, amateurs de
plaisirs plus que les amoureux de Dieu; Avoir une forme de piété mais nier sa
puissance …

II TIM. 3: 1–5

Quant à la prédiction de Jésus selon laquelle ses disciples feraient même des
choses plus grandes que lui, le fait qu’une petite bande de les fidèles interdits
d’un enseignant exécuté

trouvé une religion qui supplanterait la plus puissante l’empire sur Terre remplit
clairement cette prédiction. Et quiconque a atteint la sancti fi cation a, comme
Jésus, vaincu la mort.

Malgré sa tentative de créer une «alternative» spirituelle vision du monde, la


prophétie célestine n’est pas tant un livre de enseignements spirituels car il s’agit
d’une idéologie spiritualisée conçue, consciemment ou inconsciemment, pour
justifier et glorifier l’économie mondiale émergente. Aux pp 225-227, le
«Dobson»

le personnage dit:

Le prochain changement culturel sera une automatisation de la production de


marchandises… libérer le temps de tout le monde, donc que nous pouvons
poursuivre d’autres efforts… nos cadeaux…

devrait aller vers les personnes qui nous ont donné des vérité. Quand les gens
entrent dans nos vies à juste titre le temps de nous donner les réponses dont nous
avons besoin, nous devrions donner leur argent. C’est ainsi que nous
commencerons à compléter nos revenus et sortir des métiers qui limitent

nous. Alors que de plus en plus de gens s’engagent dans cette économie
spirituelle, nous commencera un véritable virage dans la culture du prochain
millénaire… . Payer les autres pour leurs idées

commencer la transformation et puis comme de plus en plus certaines parties de


l’économie sont automatisées, la monnaie disparaître.

L’ère de l’information est donc identi fi ée à un nouveau millénaire spiritualité.


Qu’importe que la mondialisation continue de s’étendre le fossé entre les riches
et les pauvres, ou que beaucoup employés par l’économie mondiale de
l’information fonctionne actuellement 60

heures par semaine et plus, ou que deux salaires sont maintenant nécessaire pour
maintenir un style de vie de classe moyenne, «libérant» ainsi nos enfants doivent
être élevés à la télévision et socialisés par gangs. Et peu importe que des millions
dont le temps a été «Libérés» par l’automatisation sont désormais sans abri. (Le
le taux de chômage, nous devons nous en souvenir, est le pourcentage des
travailleurs récemment employés qui sont actuellement sans emploi; il ne dit rien
sur le nombre croissant de non-travailleurs qui n’a pas eu d’emploi depuis des
années.) Et comment est-ce que les pour la vérité spirituelle fondamentalement
di ff érente de la vente de indulgences dans le catholicisme pré-Réforme? Si tu
paie les gens pour un cadeau, ce n’est plus un cadeau mais un produit. dans le
paroles de Jésus, “vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon.”

une manière correcte de montrer sa gratitude pour une perspicacité spirituelle est
soit pour rembourser le donateur avec votre propre perspicacité, soit pour réussir
la perspicacité originale sur un autre qui en est digne, quand le lieu, le moment et
les circonstances sont justes. Et le plus haut forme de gratitude est de reconnaître
que toute perspicacité vient de Dieu, et ensuite travailler pour réaliser ce don de
perspicacité dans votre propre la vie.

Ici, nous pouvons voir comment la culture des ateliers New Age, le commerce
de «services spirituels» dont The Celestine Prophecy, avec ses bandes audio,
groupes,

les réseaux et les ateliers en est un excellent exemple, secteur de la nouvelle


économie de l’information basée sur les services dans les pays développés. Peut-
être que c’est tout le New Age c’est vrai. Mais, si c’est vrai, quelle en est la
signification?

René Guénon, au chapitre 16 du règne de la quantité

intitulé «La dégénérescence de la monnaie», montre comment l’argent a


progressivement perdu son contenu qualitatif ou symbolique, et a dégénéré dans
le sens de la quantité pure - un

fait encore plus confirmé par le fonds électronique d’aujourd’hui système de


transfert, où «l’argent» n’est plus ni pièce ni papier, mais simplement un nombre
enregistré. Sur la base de cette tendance, et sur le principe métaphysique qu’une
chose telle qu’un absolument «quantité pure» ne peut pas exister, prédit-il,
comme «Dobson», cet argent disparaîtra. Mais au chapitre 39, «Le Grande
parodie ou spiritualité inversée », où il

caractérise le règne de l’Antéchrist comme «un faux» spirituel restauration »…


une sorte de réintroduction de la qualité dans tous choses »(p 326), et continue
en disant (p 359, n2):
L’argent lui-même, ou tout ce qui peut prendre sa place, sera une fois plus
possèdent un caractère qualitatif de ce genre, car il est a dit qu ‘«aucun homme
ne pouvait acheter ou vendre, sauf qu’il avait la marque, ou le nom de la bête, ou
le numéro de son name »(Rév. 13:17), et cela implique l’utilisation réelle dans
connexion avec l’argent des symboles inversés de la

«Contre-tradition… . »

Ce n’est bien sûr pas un péché, même si cela peut être une occasion de péché,
vendre des livres que l’on a écrits ou des objets d’art que l’on a produit dans le
but de transmettre des idées spirituelles. Mais la quantification monétaire directe
de la perspicacité elle-même, comme James Redfield propose, préfigure le
développement que René Guénon prédit, d’autant plus que Redfield parle aussi
de la disparition de la monnaie.

La perspicacité spirituelle est purement qualitative, étant littéralement


‘inestimable’. De plus, selon les enseignements traditionnels, la connaissance
spirituelle peut être donnée, mais elle ne peut pas être acquise.

La tentative d’acheter des choses sacrées et, ce faisant, de rendre quantitatives -


qui est basée sur l’erreur intellectuelle qu’il est possible d’acheter des choses
sacrées - est connu en Le christianisme comme péché de «simonie», du nom du
magicien et l’hérésiarque gnostique Simon Magus, qui a offert d’acheter la
puissance miraculeuse du Saint-Esprit de Simon Pierre en Actes 8: 9–24, comme
s’il s’agissait d’une sorte de

secret. Dans la mesure où la culture de l’information tente pour quantifier la


perspicacité spirituelle sur une base monétaire, il est s’engager précisément dans
simony. Et puisque l’insight est essentiellement qualitatif et non quantitatif - un
fait que l’information la culture semble avoir été créée précisément pour nier -
son utilisation comme une forme de monnaie con fi rme la prédiction de Guénon
selon laquelle ‘Argent … ou tout ce qui peut prendre sa place, sera une fois de
plus possèdent un caractère qualitatif [inversé] »sous le régime de l’Antéchrist. »

En caractérisant la prophétie célestine comme un précurseur à ce régime, je


n’affirme pas que James Redfield est (ou n’est pas) le promoteur conscient d’une
subversive spirituelle l’ordre du jour, seulement qu’il est la victime, et aussi le
béné fi ciaire, d’un faux espoir.

V. Avoir vs manger:
L’hindouisme entrepreneurial de
Deepak Chopra

A l’ère de Kali, la richesse sera seule le critère de pedigree, moralité et mérite…


le manque de richesses sera le seul test d’impiété.
LA BHAGAVATA PURANA

Deepak Chopra, docteur en médecine holistique, ancien disciple de Maharishi


Mahesh Yogi, et PDG du Centre Chopra pour le bien-être, est peut-être
l’enseignant le plus titré de l’Ouest

monde, et au-delà, parmi ceux qui ne font pas tant

prêcher de faux principes métaphysiques comme appliquant les vrais faux objets
- dans le cas du Dr Chopra, succès mondain. je fais ne conteste pas son expertise
en tant que médecin, ni le commun Truisme New Age qu’une guérison de l’âme
peut parfois guérir le corps aussi, jusqu’à un certain point. Ce que je conteste,
c’est le identification stricte du salut ou de l’illumination avec bien-être physique
ou même émotionnel. La toute-puissance de Dieu lui donne le pouvoir de guérir
toute maladie. Cela lui donne aussi le droit d’exiger de nous tout ce que nous
possédons, y compris santé physique, pour exiger que nous ne placions pas de
«dieux» avant Lui, mais choisissez-Le seul. Jésus a guéri la lèpre et cécité
congénitale; il a même ressuscité les morts. Mais lui aussi appelé ses disciples à
affronter le martyre, à sacrifier l’attachement au bien-être au nom de quelque
chose d’infini plus haut, pour «prendre leur croix et le suivre».

Dans ses sept lois spirituelles du succès, le Dr Chopra fait la réclamation


suivante pour sa méthode:

Lorsque cette connaissance est intégrée à votre

conscience, cela vous donnera la capacité de créer

richesse illimitée avec une facilité sans effort, et à vivre succès dans chaque
entreprise… . Le succès est la capacité de comblez vos désirs avec une facilité
sans effort… . Matériel l’abondance, dans toutes ses expressions, se trouve être
l’une des ces choses qui rendent le voyage plus agréable.

Mais le succès comprend également une bonne santé, de l’énergie et


enthousiasme pour la vie, relations épanouissantes, créativité liberté, stabilité
émotionnelle et psychologique, un sens de bien-être et de tranquillité d’esprit.

En d’autres termes, le Dr Chopra identi fi e strictement la réalisation de Dieu au


bien-être matériel.
Mais ceci, bien sûr, est de l’idolâtrie. Quand le grand Indien saint Ramakrishna
mourait d’un cancer de la gorge, ses disciples l’a supplié de se guérir avec sa
puissance de yoga. Sa réponse était: «Mais c’est ce que veut la Mère. Comment
puis-je vouloir autre chose?’

Permettez-moi de traiter, un à la fois, des sept de Deepak Chopra lois:

1. La loi de la potentialité pure

La source de toute création est la pure conscience… .

Potentialité pure recherchant l’expression du

non manifesté au manifeste. Et quand on se rend compte que notre vrai Soi est
un pur potentiel, nous nous alignons avec le pouvoir qui manifeste tout dans
l’univers.

La première loi, pour la plupart, est vraie comme indiqué. cependant, Le Dr


Chopra poursuit en disant: «Lorsque vous découvrez votre nature essentielle et
sachez qui vous êtes vraiment, en cela se connaître est la capacité de réaliser
n’importe quel rêve que vous avez, parce que tu es la possibilité éternelle,
l’incommensurable potentialité de tout ce qui était, est et sera »(p10). Cela peut
signifie seulement que Dieu, qui est votre vrai Soi, a la capacité de accomplissez
n’importe quel rêve de Dieu. Afin de voir la vérité à ce sujet, il suffit de pointer
vers l’univers. Mais dès que le le mot «tu» est défini par ses désirs, comme celui
qui manque et désire donc l’abondance matérielle, une bonne santé, énergie et
enthousiasme pour la vie, relations épanouissantes, liberté créative, stabilité
émotionnelle et psychologique, une sentiment de bien-être et de tranquillité
d’esprit, alors nous sommes ne parle évidemment plus de Dieu, mais d’un être

limité par la matière, l’énergie, l’espace, le temps et la personnalité - tout des


parties de ce voile sur le visage de Dieu créé par le désir lui-même. Nous
sommes en présence d’un être contingent qui pourrait ne jamais être né, est né et
sera inévitablement mourir. Cet être n’a pas une potentialité illimitée, tout
comme l’Océan ne peut pas être contenu dans une tasse. C’est simplement un
expression, choisie dans la potentialité de l’infinité, du puissance créatrice de
Dieu.

Le Dr Chopra revendique ce pouvoir basé sur la connaissance de le Soi qui


«attire les gens vers vous et attire aussi les choses que tu veux de toi. Il
magnétise les personnes, les situations et circonstances pour soutenir vos désirs.
Ceci est également appelé soutien des lois de la nature. C’est le support de la
divinité; c’est le soutien qui vient d’être en état de grâce »

(p13). Maintenant, il est certainement vrai que le Soi dessine toutes choses vers
elle; comme l’enseigne le Coran, tout revient à Allah.

Une fois qu’un vide est créé dans le champ de l’égoïsme, qui en les termes
subjectifs sont le concept de soi et en termes objectifs le monde de la «réalité
ordinaire», l’énergie se précipite pour remplir vide, et unissez-vous à l’atman
rayonnant, le Soi Divin à l’intérieur. Si, en utilisant la terminologie tantrique,
nous appelons cela Divin Soi «Shiva», puis l’énergie attirée vers Lui, qui est le
Le champ universel de sa propre expression de soi est sa «Shakti».

Shakti est l’énergie du désir universel, le désir au niveau du Divin, comme dans
le hadith où Allah dit: «J’étais un trésor caché et désirant être connu, j’ai donc
créé le univers auquel je pourrais être connu. »Mais le seul moyen d’accéder le
niveau du désir de Dieu est de transcender ses propres désirs; dans les paroles de
Jésus, “Pas ma volonté mais la tienne soit faite.”

Divine Shakti, en d’autres termes, ne soutient pas votre désirs personnels, mais
est une manifestation de Dieu «Désir», son rayonnement infini auto-manifesté.
De l’autre main, nos désirs les plus vrais font partie de ce que Dieu désire pour
nous, car ce sont des aspects de la forme unique sous laquelle il a désireux de
nous créer. C’est ce niveau de désir qui est rempli quand nous entrons dans le
champ de l’auto-manifestation de Dieu éclat. Mais le seul moyen d’accéder à ce
niveau de désir est de abandonner tout ce que nous pouvons imaginer désirer
pour nous-mêmes, et reposez-vous dans ce que Dieu lui-même désire pour nous.
Nous ne pouvons pas utiliser le Infini pour répondre aux exigences du fi ni; nous
ne pouvons pas avoir notre gâteau et mangez-le aussi. Si nous essayons cela de
toute façon, et semble fonctionner, nous sommes en fait en train de

«Dépenser notre bon karma», tirer profit de notre potentiel de union libératrice
avec Dieu pour acheter la matière d être arrivé même maintenant.

Le Dragon de l’Apocalypse, identi fi é à Satan,

représente un ordre spirituel perverti. Basé sur ce satanique l’ordre est l’ordre
social perverti de la Bête. Et le Putain de Babylone, qui chevauche la Bête, c’est-
à-dire qui le guide et est entraîné par lui - est le psychique perverti ordre des
derniers jours. Les sept têtes de la Bête, qui sont sept rois avec lesquels
Babylone épouse et sept montagnes sur lesquelles elle règne, symbolisent - entre
autres choses - les sept facultés majeures de l’âme, qui en l’antiquité était
représentée par les sept planètes: la Lune, fertilité et émotion subconsciente;
Mercure, pensée, ruse et capacité à gérer les informations; Vénus,

amour, sexualité et relation; le Soleil, l’intellect, le centre spirituel de l’âme et


source de sa vie; Mars, va et l’agression; Jupiter, capacité de leadership et
philosophique intelligence; Saturne, capacité de planification à long terme,
mystique la connaissance et la sagesse de la vieillesse. Si la bête et la Putain
«occupe» les sept provinces de l’âme,

indique que le régime de l’Antéchrist a conquis et

perverti tous ces aspects de la vie humaine, à la fois socialement et


psychologiquement, une perversion qui est représentée dans Théologie
catholique par les sept péchés capitaux. Selon Martin Lings, dans son article
«The Seven Deadly Sins in the Lumière du symbolisme du nombre »,« superbia
(fierté) est lié au Soleil, avaritia (avarice) à Saturne, luxuria (luxure) à Vénus,
invidia (envie) à Mercure, gula (gourmandise) à Jupiter, ira (colère) sur Mars et
accidia (paresse) sur la Lune. »

Le pouvoir de la Bête sur l’âme humaine est symbolisé par la «marque de la


bête» - qui dans ce cas est en fait, selon l’Apocalypse, une seconde Bête,
servante de la d’abord, identifié comme le Faux Prophète - qui est placé soit sur
la main droite ou sur le front. La marque sur

la main droite symbolise le pouvoir sur la volonté, et que sur le front pouvoir sur
l’intelligence: quand le

l’intelligence est obscurcie, la volonté est également maîtrisée, car il doit


maintenant suivre l’erreur au lieu de la vérité.

Le régime de l’Antéchrist opère donc à trois niveaux, qui sont les trois niveaux
ontologiques de l’être humain: le niveau matériel, y compris à la fois le domaine
socio-historique et le corps humain; le niveau psychique, embrassant à la fois le
conscient et subconscient; et le spirituel

niveau, qui même s’il ne peut pas être perverti en fin de compte, car il est Divin,
peut être obscurci par les pouvoirs des ténèbres, et également contrefait, selon le
principe que «Satan est le singe de Dieu ».

La Bête, qui est l’Antéchrist, est donc la contrefaçon de Le Christ, version


perverse et déformée de l’image de Dieu en nous. Sous son régime, tous les
pouvoirs et qualités de la forme humaine, considérée comme l’acte central du
Soi de Dieu révélation dans ce monde («qui m’a vu a vu le

Père ‘a dit Jésus, parlant comme l’archétype divin de Humanité) sont singées par
des forces démoniaques: sagesse, amour, des miracles de guérison et de contrôle
des forces naturelles, et même la résurrection du corps, tout se déroulera en

contrefaçon, “de manière à induire en erreur, si possible, même les élus.”

Les chrétiens évangéliques ont tendance à se concentrer sur prédictions relatives


à la façon dont le système de l’Antéchrist apparaissent dans l’histoire et la
société futures. Ceci est un niveau important pour voir la question, bien que nous
faire attention de ne pas interpréter les Écritures de manière trop étroite,
puisqu’un événement raconté dans un texte densément symbolique comme le
L’apocalypse peut apparaître dans l’histoire comme plusieurs di several érents
événements, ou tendances, se produisant à différents moments. Mon intention,
cependant, est de se concentrer davantage sur le psychique et aspects
métaphysiques de «l’obscurité de ce monde»,

y compris ce niveau de choses où l’esprit inconscient interagit avec la société, le


domaine où les pouvoirs de les ténèbres apparaissent comme des systèmes de
croyances inconscients et des mœurs.

Une société spirituellement dégénérée ne régit pas ses membres uniquement par
les tactiques de l’État policier, ou en les incitant à croire consciemment aux
fausses doctrines, mais aussi en les endoctriner pour adopter inconsciemment
certaines croyances, croyances qui auront d’autant plus de pouvoir sur elles très
inconscient, puisqu’ils ne sont jamais amenés dans le lumière du jour où ils
peuvent être évalués de manière critique. Un mal la société inculquera
délibérément ces croyances, à travers diverses sortes de propagande,
d’endoctrinement et d’esprit contrôle. D’autre part, les dirigeants de la société en
la question sera à certains égards tout aussi inconsciente que la population qu’ils
endoctrinent. Alors qu’ils peuvent mentir consciemment aux gens sur des
questions de fait, néanmoins ils prennent les croyances fondamentales qu’ils
diffusent absolument pour accordés, et sont donc inconscients d’eux. le
mensonges les plus profonds - les mœurs sociales inconscientes et les faux
conceptions de Dieu sur lesquelles elles sont fondées - apparaissent à notre
dirigeants simplement comme la nature des choses. Parce qu’ils croient en eux
implicitement, ils n’ont jamais besoin d’en prendre conscience comme
croyances. Si vous voulez tromper les autres, il est préférable de commencer par
vous leurrer; de cette façon, personne ne peut remettre en question votre ‘la
sincérité’.

Ces croyances agissent comme la possession de démons, contrôlant le psyché de


l’intérieur, et punissant tout mouvement de pensée, sentiment ou intuition qui est
en contradiction avec leur vision de la réalité, le plus souvent par des sentiments
de honte, de peur, incontrôlables colère, fierté glaciale ou dépression profonde,
qui seront toutes tentations pour le même péché fondamental, le péché de
désespoir.

(Cela ne veut pas dire que tous ces sentiments sont des attaques démoniaques.

Il y a aussi une honte saine qui nous protège de

actes honteux, une peur saine qui nous défend de

danger physique et spirituel, une colère saine contre le mal ou l’injustice, une
«fierté» saine qui prend la forme de soi le respect ou la vénération des dignes, et
un chagrin sain qui apparaît comme de la compassion ou des remords.) De plus,
qu’est-ce qu’une fausse croyance inconsciente sur le niveau est précisément un
diable au niveau psychique ou spirituel. Dans la parabole de l’exorcisme par
Jésus du seul démoniaque, le les démons qui le possèdent donnent leur nom de
«légion», qui est une référence évidente non seulement à l’armée romaine
occupation de la Judée, mais aussi à la possession des juifs âme, via
«l’oppression intériorisée», par le social inconscient mœurs de l’imperium
romain.

Les démons qui «administrent» les faux systèmes de croyance question ne sont
pas à comparer avec ceux qui nous tentent de l’indulgence personnelle, à la
luxure, par exemple, ou à la paresse, ou colère. Ils sont plus de l’ordre des
chérubins déchus, super intelligences spirituelles qui se sont retournées contre
Dieu. Ils sont des démons de l’intellect, pas des démons de la volonté. Lorsque
St Paul parle de «principautés et puissances» qui sont «les dirigeants des
ténèbres de ce monde », ce sont les êtres qu’il est se référant à.
À un certain niveau, ces chérubins tombés constituent un système articulé
d’erreur, une contrefaçon directe du divin ou plérome céleste qui apparaît dans
l’Apocalypse comme le Trône de l’Agneau entouré des quatre créatures
vivantes, les sept lampes, les vingt-quatre anciens, etc.

la signification de ces chiffres peut ne jamais être connue avec précision (même
si c’était clairement à un moment donné); il suffit de dire, en ce contexte, qu’ils
représentent le premier, spirituel de Dieu création, avant l’univers matériel, bien
qu’ils soient «Antérieur» plus au sens spirituel que temporel, car la première
création est éternelle par rapport à notre temporel, matérielle, pas simplement
«avant» dans le temps.

Après avoir médité pendant de nombreuses années sur ces sujets, je je crois avoir
acquis un certain aperçu de ce

C. S. Lewis a joculairement nommé, dans ses Lettres à vis, le «Bassearchie» - le


système de domination infernale de société humaine collective, pas simplement
de l’humain individuel êtres - et plus particulièrement au niveau représenté par le
numéro quatre, qui semble être le satanique

contrefaçon des quatre créatures vivantes. J’ai été profondément in fl uencés


dans ces méditations par les «livres prophétiques» de William Blake, Les Quatre
Zoas, Milton et Jérusalem -

eux-mêmes influencés par la Kabbale hébraïque - où en langage visionnaire


obscur et flamboyant il analyse la Chute et la rédemption de l’homme en termes
de chute des quatre facultés centrales de l’âme humaine, les Quatre Zoas ou
Vivre Créatures et leur rédemption par le Christ, qui est le Intellect spirituel
éternel. Mon intention ici n’est certainement pas de créer une théologie
alternative, mais simplement pour lancer une et la lumière métaphorique sur
certaines conséquences psychiques de la chute de l’homme qui, selon les
autorités traditionnelles, ainsi qu’à la signification assez évidente du livre de
Genèse, comprend à la fois la perversion de la volonté et la assombrissement de
l’intellect.

La chute de l’homme, vue en termes intellectuels, commence comme un


incompréhension primitive de la vraie nature de Dieu. Tout le reste en découle,
car l’incapacité de comprendre qui Dieu

vraiment déforme notre image de toute autre chose, personne, situation ou


niveau d’être. Où l’intellect est obscurci par ignorance spirituelle, il ne peut nous
révéler que des ombres de la Vérité, de faux objets vers lesquels la volonté est
attirée car de leur ressemblance partielle avec la Vérité qu’ils cachent, dans le
cours de laquelle il devient affaibli et déformé, jusqu’à ce qu’il ne peut plus
vouloir le Bien - même si, par la grâce de Dieu, les ténèbres de l’Intellect
devaient être levées un instant, et ce Bien révélé.

Une ombre nécessite trois choses: une source de lumière, une objet opaque, et un
champ où l’ombre tombe. Si la

la lumière est Dieu, l’objet opaque, l’ego et le champ où l’ombre tombe,


l’univers, puis les ombres de l’ego,

projetées par la Lumière de Dieu, sont de fausses croyances, qui n’apparaissent


pas à cet ego comme ses propres ombres, ni même comme croyances, mais en
tant que nature littérale de la réalité: les ombres de Dieu.

L’ego, par dé fi nition, ne se connaît pas. Il essaie de nous convaincre que nous
pouvons devenir uniques et originaux si nous se soumettre à sa magie. Il oublie
cet égoïsme en fait nous stéréotype, nous rend terriblement prévisibles, car les
égos humains, à la racine, se ressemblent beaucoup. Nos peurs les plus
profondes et désirs, dont l’ego est composé, sont très peu nombreux et très
commun.

Dieu est la seule Réalité, le seul objet et sujet de toute connaissance. Mais quand
la peur et le désir primitifs, qui sont la forme-semence de l’ego, sujet séparé de
l’objet, donc que le sujet percevant n’est apparemment plus Dieu - comme dans
la réalité, il l’est toujours, puisque seul Dieu, en dernière analyse, est Témoin de
sa propre manifestation - alors limitée et naissent des vues conditionnées de la
Réalité, maintenues dans les esprits de sujets limités et conditionnés. D’un point
de vue, ces vues limitées et les sujets limités qui perçoivent eux, sont la
manifestation créatrice de Dieu dans l’espace et temps; d’un autre, ce sont les
ombres de Dieu, ses voiles. Quand ces ombres deviennent épaisses, et leur
obscurité intense, il apparaît comme si Dieu était absent de sa création. C’est en
ces lieux et moments de la «mort apparente de Dieu» qui Dieu envoie les
prophètes, les sauveurs et les avatars qui ont trouvé et renouveler les grandes
traditions de sagesse.

Considérées d’une certaine manière, les fausses croyances ne sont rien d’autre
illusions; les prendre trop au sérieux, c’est leur accorder plus réalité qu’ils
méritent. Mais dans la mesure où c’est faux les croyances sont réellement crues,
en particulier sur le collectif niveau, ils produisent des effets réels, non
seulement sur le plan, mais sur le plan social, physiologique et environnemental
ceux aussi. Illusion - dont le nom moral est le mal - est essentiellement une
privation, un manque. On ne peut jamais faire sens complet car, en tant que
«trou» dans la réalité plutôt qu’une réalité à part entière, c’est fondamentalement
absurde.

Cependant, une condition telle que la famine est également un «simple»

manque, manque de nourriture; mais ses conséquences sont loin d’être illusoire.
De la même manière, les fausses croyances et le démoniaque pouvoirs qui les
administrent, ont des effets réels, que nous ignorer à nos risques et périls. Les
«principautés et puissances» peuvent donc être considérée comme une
perception erronée fondamentale de la nature de Dieu par les couches les plus
profondes et les plus cachées de l’homme l’ego - qui, d’un autre point de vue, est
entièrement composé de ces idées fausses. En d’autres termes, ce sont des idoles,
des faux des dieux comme le veau d’or détruit par Moïse ou le païen idoles
balayées de la Kaaba par le prophète Mahomet

(sur qui soit la paix).

Concevoir les idoles les plus fondamentales et universelles, les ombres


primitives de Dieu, comme quatre: l’idolâtrie de la Loi, la l’idolâtrie du destin,
l’idolâtrie du Chaos et l’idolâtrie du Soi. Ce sont les élémentaux primordiaux de
l’ego humain, l’analyse de l’ordre obscurci de perception créé par la chute de
l’homme, les «dirigeants des ténèbres de ce monde». À

la perception obscure de l’ego auto-adorateur qu’ils apparaissent comme des


pouvoirs à part entière, et aussi - puisqu’ils sont en perpétuel conflit - comme de
véritables alternatives. Mais en réalité ils sont en collusion perpétuelle pour nous
empêcher de voir toute lumière de vérité au-delà des alternatives tragiques et
ironiques ils proposent. Et loin d’être indépendant et auto-existant pouvoirs, ils
ne sont à la racine que les emblèmes de notre recul fondamental de la Gloire
incandescente de Dieu, projeté, comme les ombres de la grotte de Platon, sur le
paysage de la psyché, et de là sur la nature et la société. Pourtant de une autre
perspective, ce sont, justement, des démons, spirituels puissances en rébellion
contre Dieu. Nous pouvons résoudre cette apparente paradoxe si nous réalisons
que ce n’est que l’aliénation de l’ego Dieu qui l’ouvre à l’influence de telles
forces démoniaques, qui sont dans un état d’aliénation similaire, et que l’origine
de une telle aliénation dans les deux cas est une ignorance ou une illusion. le
l’ego trompé se vénère au lieu de Dieu - que ce soit en arrogance ou désespoir -
et les formes que ce moi

L’adoration prend des formes de pouvoirs démoniaques. Pratiquement parlant,


nous devons admettre que ces pouvoirs sont en opposition délibérée et active à
Dieu et à la vie spirituelle, et qu’ils sont eux-mêmes trompés, alors même qu’ils

tentative, avec une ruse infernale, pour nous tromper. En d’autres termes, leur
pouvoir est entièrement négatif, basé sur l’ignorance seuls, c’est pourquoi ils
sont appelés «pouvoirs des ténèbres».

Et même si ce sera toujours nécessaire, étant donné nos morts condition, pour
lutter avec eux volonté-contre-volonté, c’est seulement la dispersion des ombres
de l’ignorance, à la lumière de la L’Intellect Divin, qui brise enfin leur pouvoir.

Idolâtrie de la loi

Dieu est un législateur. La Torah, les lois de Manu, l’islamique la shari’at a été
donnée à l’humanité non comme un arbitraire l’imposition de règles tyranniques,
mais en tant que miséricorde - c’est pourquoi les peuples anciens considéraient
les rois et les sages législateurs comme parmi les bienfaiteurs suprêmes de la
race. Étant donné que l’humanité était tombée d’Eden, de la perception directe
de la réalité divine, la loi est devenue une nécessité. Une loi sacrée est une
expression de la vraie forme de la culture humaine, et finalement la forme
humaine à laquelle s’applique cette loi. Par l’acte divin de légiférer, Dieu crée
une culture donnée en l’espace et le temps: non par décret arbitraire, mais à
travers sa vision de cette culture comme une facette éternelle de la L’humanité
divine dans sa propre nature. Pour commander, «vous tu ne tueras pas, tu ne
voleras pas, tu ne commettras pas adultère, vous n’oublierez pas de reconnaître
le Divin Source de ta vie », c’est comme nous ordonner de ne pas nous couper
les bras ou éteindre nos yeux. En tant que sauvegarde de notre humanité
intégrale, la loi sacrée est redevable à cette humanité. Il est taillé pour s’adapter
nous; nous ne sommes pas, comme dans le mythe du lit de Procruste, mutilé
pour le faire. Comme Jésus l’a dit, «le sabbat a été fait pour l’homme, pas
l’homme pour le sabbat. »Une loi révélée est nécessaire parce que nous nous
trouvons dans le temps, et avons donc besoin d’un véhicule par lequel les
principes éternels peuvent être appliqués des situations changeantes.

Cependant, le caractère sacré même de la loi révélée la rend vulnérable à la


croissance de l’idolâtrie. On oublie que c’était donné pour nous protéger, et
commencer à l’utiliser comme un outil dans le service de l’ego collectif, une
arme contre l’image de Dieu en nous. Dieu est absolu et les principes éternels
sont absolus par rapport à la manifestation cosmique, mais quand nos le sens de
l’absolu est déplacé en s’identifiant à

situations contingentes, l’idolâtrie est née. Et l’essence de l’idolâtrie de la Loi est


que nous l’imposons aveuglément, mécaniquement, sans tenir compte de la
forme réelle du situations pour lesquelles il a été créé pour réglementer, ou la
vraie nature les gens qu’il a été écrit pour protéger. Chaque loi vraiment sacrée
n’est pas simplement un ensemble de devoirs et d’interdictions, mais un
expression dans le domaine moral de l’éternel, métaphysique des principes.
«Gardez saint le jour du Seigneur», par exemple, se réfère, à un niveau
ésotérique, au présent éternel en tant que repos de Dieu -

lieu, et “Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain”

les hindous appellent svadharma, un devoir spirituel unique et destin - symbolisé


par la femme d’un homme, l’image de son âme —Qui ne peut être échangé, et
qu’aucun autre ne peut remplir: «Mieux vaut son propre dharma, même si ses
performances sont médiocres, que le dharma d’un autre, aussi bien soit-il. »

les principes éternels n’existent pas derrière la lettre de la loi seul, mais
également derrière le visage de la situation humaine la loi doit affronter et
réglementer. Mais quand c’est oublié, lorsque la loi est appliquée sans
discernement plutôt que impartialement, il se transforme en une idole sanglante,
exigeante, comme le dieu païen Moloch dans l’Ancien Testament, le sacrifice de
nos enfants (ésotériquement parlant, notre créativité) et, comme le dieu de la
guerre aztèque Huitzilopochtli, notre des cœurs qui battent encore (l’image de
Dieu en nous). Prescrire le même remède pour tous semble impartial, mais rien
n’est plus destructeur, exactement comme si un médecin

prescrire de la pénicilline ou de l’insuline à chaque patient indistinctement, pour


éviter le travail de diagnostic et le réalisant humblement qu’il ou elle ne sait pas
déjà

la nature précise de la maladie. Comme l’a dit Blake, «Une loi pour le Lion et le
Buffle est l’oppression. »Quand la certitude dérivé d’une compréhension des
principes éternels est utilisé comme excuse pour ne pas s’engager avec de vraies
personnes et situations réelles dans le travail du discernement, l’idolâtrie de La
loi est pleinement en vigueur.

La fausse religion de la loi est mieux représentée par le légalisme des religions
abrahamiques, quand il se développe au-delà de ses limites légitimes et nie la
Miséricorde. Une bonne affaire du ministère de Jésus était dirigé contre cette
idolâtrie, représenté dans les Évangiles par les scribes et les pharisiens.

L’idolâtrie de la loi comprend soit la fausse doctrine que La loi de Dieu est plus
grande que Dieu, qu’il en est plutôt esclave que son Créateur, ou l’erreur alliée -
détenue par le plus Asharites extrêmes au sein de l’Islam - que Sa Volonté est
arbitraire, et a donc préséance même sur Sa Nature, comme si Dieu pourrait
vouloir être ce qu’il veut, même si c’est quelque chose autre que Dieu. Cette
deuxième erreur, cependant, pourrait mieux être décrit comme une synthèse de
l’idolâtrie du droit et du l’idolâtrie de l’individualité (voir ci-dessous) car elle
voit Dieu comme une sorte de rebelle - un rebelle contre lui-même. Quand cet
esprit de le légalisme s’exprime socialement, il devient une police tyrannique
état, très probablement (du moins de nos jours) protégeant un monopole
économique qui appauvrit les masses et

les exclut de la participation à la vie de la nation et / ou monde, et qui protège sa


propre puissance par diverses formes de propagande, de contrôle de l’esprit et de
terreur d’État.

Exprimé psychologiquement, il devient le rigide,

caractère autoritaire, rempli d’une fierté glaciale, qui réprime et domine ses
propres pensées, sentiments,

des sensations et des perceptions aussi brutalement que n’importe quel dictateur
domine la malheureuse population.

Idolâtrie du destin

Dieu est la nature des choses. Une reconnaissance de la nature de choses, que les
Chinois appellent Tao, les Hindous rta, et le les anciens Egyptiens maat, la
manifestation du nécessaire Être dans l’ordre cosmique, est la base du
contemplatif spiritualité. La façon dont les choses sont naturellement, le
royaume de loi naturelle, se manifeste par la pertinence, la beauté et inévitabilité;
à travers elle, nous pouvons contempler le Divin Noms ou Idées platoniciennes,
les archétypes éternels dans le l’esprit de Dieu.

La contemplation est comme l’espace. Vide en soi, ça nous montre le modèle


selon lequel les choses sont liées les unes aux autres hors du temps, sous-espèce
aeternitatis. La loi entre dans le temps et ainsi se manifeste par la parole et les
écritures parlées; la contemplation, étant de la nature de l’espace, c’est mieux
symbolisé par le mandala hindou, la calligraphie sacrée de le Coran, ou l’icône
orthodoxe orientale. Mais quand pur la contemplation est obscurcie, lorsque la
réceptivité primordiale de l’âme est perdue, alors le destin est né. On ne peut
plus contemplez le modèle éternel des choses; par conséquent le Always So se
transforme en destin, désespérément

inévitable. La surface immobile du lac de contemplation est perturbé par le


temps - pas le temps créateur de la loi sacrée, mais temps conditionné par la peur
de ce qui pourrait arriver futur maintenant que nous ne pouvons plus voir la
forme de ce l’est toujours. Sous le régime du destin, la causalité verticale - la
sens que tout se passe en vertu de l’éternel de Dieu volonté pour ce moment
particulier - est voilée et remplacée par causalité horizontale. Les causes passées
sont désormais considérées comme l’origine des événements futurs, mais
puisque les racines du passé sont cachées, la forme de l’avenir est également
cachée. Les événements sont imprévisible parce que leurs causes sont voilées de
mystère; du même coup, ils sont inévitables.

Le philosophe présocratique Héraclite a dit «caractère est le destin », une


déclaration oraculaire qui peut être prise en deux di érentes manières. Selon les
paroles du prophète Mahomet (sur qui soit la paix), «celui qui se connaît connaît
son Seigneur. »Cela signifie que si l’on peut se voir avec le objectivité parfaite
du Soi Divin ou du Témoin dans le âme humaine, on connaîtra ce petit «moi» là-
bas en tant que projection dans l’espace et dans le temps d’un archétype
spécifique à l’intérieur l’esprit de Dieu - et ainsi le destin ne réserve aucune
surprise. Tout les événements sont considérés comme parfaitement adaptés à la
forme du moi auquel ils arrivent; La volonté de Dieu pour un particulier
l’individu à un moment donné est indiscernable

de la volonté de cette personne pour elle-même, puisque les deux ne font qu’un.
Sur d’autre part, si le personnage est inconscient - ce qu’il est, peu importe
combien d’introspection psychologique nous faisons ou combien de
commentaires nous recevons des autres, car nous ne pouvons savoir qui nous
sommes vraiment à la lumière objective de Dieu - alors il est projeté dans le
monde des événements comme un destin mystérieux à laquelle nous ne pouvons
pas échapper, quoi que nous fassions. Le même les choses continuent à se
produire, encore et encore, et tous nos les tentatives pour y échapper ne semblent
qu’accélérer le rythme leur poursuite. Les tragédies grecques, avec leur sens du
«Fatal fl aw», sont les meilleures illustrations que nous ayons dans la littérature
de ce côté plus sombre du dicton d’Héraclite.

Ces événements répétitifs de manière obsessionnelle continuent de se produire à


cause du genre d’oubli fondamental que le

Les Grecs appelaient l’amnésie, et les musulmans gha fl ah - le l’oubli du


Témoin Divin en nous, qui conduit à

une incapacité générale à prêter attention, ainsi qu’à une ignorance de notre
caractère essentiel et de nos besoins réels. nous Continuez à demander des
choses, en oubliant que nous l’avons fait, et puis réagir avec choc lorsque nos
désirs inconscients se réaliser. Si nous étions conscients des souhaits cachés en
nous, alors nous pourrions faire la distinction entre essentiel et imposé caractère,
entre les souhaits accidentels implantés en nous par circonstances ou les agendas
d’autres personnes, et l’essentiel des souhaits inséparables de qui nous sommes
dans l’esprit de Dieu. Le premier type de souhait ne peut jamais vraiment être
réalisé; les le second type est déjà rempli, dans un monde supérieur - un monde
qui, paradoxalement, ne peut nous être dévoilée qu’à travers notre lutter pour
trouver et réaliser nos vrais souhaits dans cette imparfaite monde, où cet
accomplissement ne peut jamais être complet, ou, même si momentanément il
semble complet, ne peut jamais durer.

Jusqu’à ce que nous nous réveillions de notre amnésie, nous sommes sous le
régime du destin. Chaque fois que quelque chose de «fatal» se produit, nous sont
consternés de constater que nous n’avons pas échappé à la malédiction même
encore. Et comme chaque torsion du destin qui nous vient du futur mystérieux
passe dans le passé caché, il

ajoute à la réserve de karma apparent par lequel le

le «passé» mystérieux semble être à l’origine du

‘futur’. Tout comme notre corps peut devenir accro à certains drogues, notre
destin peut devenir accro à certains événements. Si un archétype ou un
personnage éternel dans l’esprit de Dieu est voilé par l’obscurcissement de
l’esprit individuel, ou l’esprit de la société dans son ensemble, il devient le
centre d’un karmique cycle ou «cercle vicieux», quelque chose que Blake a
appelé cercle du destin ». Quand les philosophes stoïciens ont essayé de
absolutiser les cycles naturels dans la doctrine de «l’éternel return », qui
soutenait que tous les événements se reproduisaient sans cesse exactement de la
même manière aux mêmes personnes à travers cycles de temps vastes et
interminables, ils érigeaient le «Cercle du destin» dans une idole, comme le
destin grec, ou le Déesse romaine Fortuna qui était adorée par

faire tourner la «roue de la fortune» familière. Ce faisant, ils réagissaient à une


aliénation du sens de l’éternité

qui était répandu dans l’antiquité classique. St Augustin, dans La Cité de Dieu
critique cette doctrine, sous-entendant que la la croyance en un cercle de destin
repose en fait sur une argument, puisque (j’ajouterais) si les prémisses sur
lesquelles un l’argument est basé ne sont pas considérés comme axiomatiques, et
donc éternel par rapport au mouvement de l’argument, que

le mouvement devient circulaire. Ceux qui se souviennent de Dieu l’éternité sait


que tous les événements sont éternellement présents. Ceux qui oubliez que Dieu
devient comme des “points blancs en mouvement” (Blake) entre un passé oublié
dominé par la nostalgie et un mystérieux avenir régi par la peur. Ils vivent dans
un monde où l’oubli du passé est obligatoire, et où tous ceux qui oublient le
passé sont condamnés à le répéter.

La fausse religion du destin se manifeste soit comme un culte de les cycles de la


nature, comme dans le négatif et mécaniste aspects du culte des étoiles
mésopotamien dont

l’astrologie est dérivée (ce qui n’est pas dans tous les cas fataliste, car il peut
parfois aborder une vision de l’éternel

archétypes) ou le déni calviniste du libre arbitre basé sur un fausse doctrine de la


prédestination, qui voit l’éternel de Dieu volonté pour l’individu comme autre
chose que la somme totale des décisions de l’individu, alors qu’en réalité, Dieu
La «prescience» de nos décisions ne les cause pas, mais est simplement Sa
vision d’eux sub specie aeternitatis. Exprimé en termes psychologiques et
sociaux, ce culte du destin devient un «zodiaque» largement inconscient de la
typologie sociale -

de caractère imposé plutôt qu’essentiel - où le

les mœurs sociales inconscientes déterminent le sort de l’individu via les attentes
de la société à son égard, qui deviennent progressivement ses propres attentes
pour lui-même. Comme l’idolâtrie de la loi est l’orgueil, donc l’idolâtrie du
destin est la peur. [REMARQUE: le meilleur analyse concentrée de l’idole du
destin que j’ai jamais rencontrée est l’histoire «La loterie à Babylone», de Jorge
Luis Borges.]

Idolâtrie du chaos

Dieu est une vie infinie. La vaste profusion des «dix mille les choses débordent
éternellement en manifestation hors du Infinité divine. Dieu envoie des lois
sacrées, mais il est plus grand donc ils. Il se manifeste comme l’ordre cosmique,
mais il n’est pas limité par elle. Il n’y a pas de barrières en Dieu à l’infini
rayonnement de son être, et c’est sa liberté parfaite, un liberté qui ne commence
pas à être épuisée par l’univers après l’univers, plein de vie.

Mais nous ne pouvons pas agir comme Dieu le fait. Nous sommes contingents, Il
est Absolu. Il est au-delà de la forme, alors que nous sommes liés au formes dans
lesquelles Il nous a créés. Il transcende absolument nous. Mais quand on oublie
cela, quand sa transcendance est voilée et nous ne voyons que son immanence
dans le monde visible à nos sens, puis nous y identifions, nous commençons à
croire que le chemin de la liberté passe par l’informe et

dissipation. Depuis que nous avons perdu la vision de la façon dont la forme
émane de ce qui est au-dessus de la forme , nous cherchons le divin L’infinité
sous la forme, dans une intoxication dionysiaque qui se termine comme avec
King Pentheus dans Euripide ’The Bacchae. Penthée, roi de Thèbes, méprise le
nouveau culte de Dionysos (ou Bacchus, dieu du vin, peut-être aussi de la
champignon psychédélique amanita muscaria) qui a

envahit la Grèce et fut repris par des femmes - les

bacchantes - qui dansent avec extase et déchirent les animaux vivants à part dans
leur frénésie. Dionysos prend l’apparence d’un suspect, est arrêté et amené au
palais. Là, il propose de dire à Penthée où il peut voir les fêtards bachiques dans
leur sanctuaire forestier secret.

Pentheus, fasciné par le voyeurisme, le prend sur son o ff er, sort pour espionner
les bacchantes, et est membre déchiré de membre par sa propre mère, Agave, qui
dans sa frénésie le prend pour un animal. Euripide dit ici que pour

rechercher la vie divine sous sa forme inférieure, en idéalisant et adorer sa nature


animale, c’est être mis en pièces par notre mère, qui est la nature matérielle;
mater = matière. C’est l’idolâtrie du Chaos.

La fausse religion du Chaos est le dionysiaque, qui

comprend divers types de politique, sociale et morale anarchisme; ces formes de


faux mysticisme qui identifient Dieu avec l’informe au lieu de l’Essence supra-
formelle, et conscience supérieure, d’une manière simple d’esprit, avec
intoxication; et les formes de psychothérapie qui font libération de la
constriction, de l’inhibition et de l’armure du personnage facteur central. Ceux
qui, comme Penthée, sont étroits-

«civilisé» plutôt que largement cultivé, sera souvent chercher ce genre de


libération dans un retour à la simplicité de La nature, conçue comme un paradis
maternel de sécurité, indulgence, facilité et irresponsabilité - oubliant cela, car
exemple, aucun Bushman africain ou aborigène australien ne pourrait survivre
pendant une seule journée sans plus

endurance, courage et vigilance que la plupart des citadins possédera jamais. Si


l’émotion dominante du destin est la peur, l’émotion dominante du Chaos est la
honte.

Idolâtrie de l’individualité

Dieu est le sujet absolu, l’atman, le transcendant

et le Soi immanent, l’imago dei en chacun de nous. Par vertu de cet atman, nous
sommes, au niveau le plus profond de notre être, à la fois unique et universel. Le
Soi en nous est pur, Être impersonnel, universel, sans attributs; selon

certains métaphysiciens, dont Frithjof Schuon, c’est mieux décrit comme au-delà
de l’être, étant donné qu’il ne peut jamais être objet de conscience sujet à dé fi
nition, puisque «l’oeil ne peut pas se voir ». Mais parce que Dieu est unique et
universel, ce Soi est aussi le principe de notre unique humain l’intégrité, la
manière dont nous ne sommes pas simplement l’humanité les êtres humains
abstraits, mais réels, commandés par Dieu être précisément nous-mêmes, ni plus
ni moins ni plus ni moins.

Et pourtant cette unicité est aussi universelle, puisqu’elle est partagée par tous
les êtres humains, et en fait par toutes choses. Soi comme le le principe d’unicité
n’est autre que le Soi en tant que principe de l’Être pur, comme quand Dieu,
parlant à Moïse dans l’Exode, se nomme «Je suis ce que je suis»: Mon essence
unique est pas autre que Mon Être pur; c’est mon essence unique d’être Être pur.

Et ce que Dieu peut dire de lui-même, nous pouvons aussi le dire, certainement
pas de nos personnalités humaines limitées, mais de la Dieu, l’atman, en nous.
Pour reprendre les termes de saint Paul: «Ce n’est pas moi qui vivre, mais Christ
vit en moi. »

Mais quand l’unicité est séparée de l’être, elle perd son universalité. C’est
exactement ce qui se passe lorsque nous attribuons unicité à nous seuls tout en la
refusant aux autres.

C’est l’idolâtrie du Soi. Quand nous adorons les nôtres séparer l’individualité
comme si c’était Dieu, nous commençons à croire que l’isolement volontaire est
la voie de l’intégrité, et cela, en Les mots de Sartre, «l’enfer, ce sont les autres».
Par conséquent, nous pouvons ne se relient confortablement aux autres que si
nous les voyons comme subordonnés, c’est-à-dire en tant que parties inférieures
de nous-mêmes. C’est l’ironie de l’adoration de soi. Rechercher l’unité et
l’intégrité à travers isolement et domination, nous nous sommes progressivement
remplis de les fantômes de toutes les relations que nous avons niées et trahi.
Notre quête de l’individualité («indivision») les coûts n’entraînent qu’une
fragmentation. Nous devenons nous-mêmes «La foule solitaire».

La fausse religion de l’individualité est le prométhisme, qui comprend toutes les


formes d’orgueil: la croyance solipsiste et New Age que «je crée ma propre
réalité» (la vérité étant plus ordre du «Je crée ma propre illusion»); l’idée que
spirituel le développement est une sorte d’exploit ou de réalisation héroïque
glorifié dans; le sentiment que l’individu ne peut que gagner intégrité et signi fi
cation en enfreignant la loi et en se rebellant contre les mœurs; et la volonté
motrice de l’Occident, et par maintenant mondiale, la société conquiert la nature,
renie Dieu, et remodeler la vie humaine selon les plus déments

«Idéalisme» imaginable, même au risque de détruire les deux l’humanité et la


terre. Si la loi est gouvernée par l’orgueil, le destin par la peur et le Chaos par la
honte, l’individualité est régie par la colère.

Ces quatre idoles - la loi, le destin, le chaos et l’individualité - sont une analyse
de l’ordre déchu de perception connu en

La théologie chrétienne comme «ce monde». Ils n’opèrent pas isolement. La loi
tyrannique et mécaniste prend le

aspect du destin mystérieux. L’ignorance de la loi n’est pas excuse, nous dit-on,
et pourtant qui pourra jamais connaître cette loi en son intégralité? Et le destin,
en réalité, n’est pas l’opération de être en soi, mais d’un ordre établi, bien que
caché

des choses, un système arti fi ciel, une loi idolâtre. Tyrannique La loi imposée à
l’individu produit la volonté

rebelle, et ainsi la loi renforce l’individualité. Imposé à la société ou nature, il


produit le Chaos. Et à la fois la rébellion et le chaos rendre nécessaire toujours
plus tyrannique, aveugle et mécaniste Loi. Au nom de la guerre contre la drogue,
nous détruisons les civils droits. Au nom de la gestion des terres sauvages, nous
brûlons Le parc national de Yellowstone. Mais plus nous essayons aveuglément
de imposer de l’ordre à la nature et à la société, plus il y a de chaos et rébellion
que nous créons.

Le destin imposé à l’individu favorise l’individualité, car être volontaire et en


subir les conséquences, semble inévitable, alors que la seule façon de posséder
l’individu l’intégrité semble être de se soumettre à son destin: «un homme a faire
ce qu’un homme doit faire, ’même si - ou surtout si les résultats sont fatals. Et le
destin imposé à la société produit Le chaos. Si toute une génération
d’adolescents croit que ils sont voués à l’échec, la prise de drogue et la
dissipation semblent seule issue, et la société se dissout. Donc à la fois le
volontaire individu destiné à mourir - comme le héros irlandais Cuchulainn qui a
été choisi, habilité, exalté et condamné par le

Déesse Morrigan - et l’individu chaotique destiné à


la dégradation et la folie, sont les serviteurs du destin. Le chaotique l’individu
est susceptible d’avoir honte face à ceux qui des personnes chanceuses sur
lesquelles le destin semble sourire; et ces fils et filles chanceux doivent
maintenir leur

position élevée dans la cour du destin en faisant honte ceux qui y sont
vulnérables, pour tenter d’éviter un destin défavorable en forçant les autres à le
vivre. Alors alors que Law se manifeste comme des règles explicites, le destin
porte souvent le masque de moralité sociale inconsciente. Si nous sommes le
‘bon type de personne », la société nous accueille; si nous sommes du «mauvais
genre», même si nos actions sont impeccables, nous perdons. Et si nous essayer
de nous libérer de cette typologie morale forcée, le seules les alternatives
semblent être de se rebeller violemment, ou bien de embrasser la honte même
que la société nous impose, et surmonter sa stigmatisation en s’y délectant. Mais
se délecter de la honte est seulement de sombrer dans le Chaos, tandis que se
rebeller contre le destin est pour s’y sacrifier. Cuchulainn a combattu le

Déesse à qui il devait ses prouesses et fut détruite: il s’est rebellé contre son sort,
et l’a donc rencontré.

Nous pouvons donc voir que la soumission et la rébellion contre ces idoles ne
leur accorde qu’une réalité dans laquelle elles ne fait posséder, augmentant ainsi
leur pouvoir. Soumettre à la fausse loi doit finalement être forcée de commettre
crimes que cette loi punit, tout comme adorer un faux la droiture morale, c’est se
placer sous une fausse honte.

Selon Blake, «les prisons sont construites avec des pierres de [faux]

Droit / Bordels avec des briques de [fausse] religion. »Et de se rebeller contre la
loi est de le devenir finalement, comme dans le destin bien connu du
révolutionnaire à succès qui remplace une tyrannie avec un autre. De plus,
devenir loi, c’est finalement tomber sous le pouvoir du destin, comme lorsque le

le système se développe au-delà du contrôle de ceux qui l’administrent, et


descend dans le Chaos. Se soumettre au Chaos dans une illusion recherche de
paix, comme dans le cas de l’alcoolisme ou de la drogue addiction, c’est tomber
à la fois sous la honte du destin et de la châtiment de la loi, et s’exposer au
volontaire

impulsions des fragments séparés ou «complexes» de chacun âme, qui font


partie de l’individualité, rendant ainsi cette âme vulnérable aussi bien aux
selfhoods violents et volontaires autres. Une personne qui est violemment
incontrôlable attire le violence d’autrui; une femme qui a été droguée est

en danger d’être violée. Et quand l’âme fait ça

la volonté sienne dans l’espoir de se défendre, quand elle s’affirme


agressivement dans une tentative de surmonter le Chaos, ou pour se défendre
contre l’agression d’autrui, la loi est toujours là pour prononcer une sentence. De
même ceux qui se rebellent contre la honte du Chaos en essayant d’être ‘le bon
type de aux yeux d’une société dégénérée, qui

bénédiction morale du système de «ce monde» dans une tentative de mettre le


destin de leur côté, se retrouveront honteusement compromis. Passant du destin à
la loi, ils deviendront agents du système même d’oppression qu’ils cherchaient
autrefois à s’opposent, à cet établissement tyrannique dont l’aveugle, La Loi
mécaniste a créé le Chaos en premier lieu.

Il devrait donc être évident que «ce monde» ne

sortie, car aucune idole mondaine ne peut nous donner un abri ou pouvoir contre
les autres. Ils sont de connivence, et leur fonction est de nous empêcher
d’apercevoir tout Réalité en dehors des termes désespérés qu’ils imposent.

Mais pourquoi les idoles primitives sont-elles au nombre de quatre? Est-ce juste
une façon pratique de voir les choses, ou y a-t-il une structure sous-jacente à
cette fourness? D’une certaine manière, les deux les déclarations sont vraies. Les
mystères de la nature divine, son relation avec sa manifestation créatrice et sa
distorsion par l’ego humain, ne peut jamais être parfaitement défini ou
systématisé, mathématiquement ou autrement. Et pourtant, dans le processus de
contemplation de ces mystères, certaines formes surgissent, qui sont plus
évocateurs des «choses profondes de Dieu»

que tout ce que notre conscience matérielle ou psychique peut percevoir ou


créer. De la tradition à la tradition, du moment au moment de la perspicacité
spirituelle, les formes qui apparaissent sont toujours similaire mais jamais
identique, démontrant ainsi à la fois que Dieu est parfaitement concret,
infiniment réel et absolument unique, et que Son essence ultime est

complètement au-delà de la conception.


Voyez-le comme ceci: Le mode de perception sujet / objet dans où nous nous
trouvons immergés, où «je» suis un humain sujet, et «que là-bas» un monde, est
une projection, sur un niveau inférieur, de la compréhension de soi semblable à
un miroir de Dieu les profondeurs de sa propre nature. Caché dans ma perception
la subjectivité humaine est le sujet divin, Dieu comme l’éternel Témoin de tous
les mondes. Caché derrière le monde

il y a l’objet divin, le visage de Dieu éternellement présent derrière les formes et


les événements de nos vies. Ainsi la dyade «Dieu et sa connaissance de soi» est
l’archétype de la dyade «Moi et mon monde», soit quatre en tout.

Lorsque le sujet divin est voilé, son objet divin est transformée d’une réflexion
parfaite de ce témoin en un monde mystérieux avec une «volonté qui lui est
propre» - le monde du destin.

Simultanément, le sujet est conditionné par sa

tenter de donner un sens à ce monde mystérieux - dans d’autres mots, pour lui
imposer la Loi de l’extérieur, plutôt que voir le modèle harmonieux en son sein -
et est finalement obscurci. Tout ce qui en reste est l’idole de l’individualité, un
subjectivité humaine auto-identi fi ée liée à l’ego, essayant de imposer sa propre
volonté à un «monde là-bas» qui, depuis est conditionné et obscurci par cette
subjectivité très déchue, doit apparaître comme un chaos dénué de sens, comme
dans celui de Heisenberg vision de l’indétermination aléatoire comme principe
fondamental du monde matériel. En d’autres termes, alors que la conscience
tombe du niveau de la compréhension divine de soi au niveau de l’égoïsme
humain, des idoles sont générées, qui comblent le vide laissé par le retrait
(apparent) de la Présence de Dieu.

D’un certain point de vue, ces quatre idoles sont les sataniques contrefaçons - les
distorsions fondées sur l’ego - de ce qui La Kabbale hébraïque est appelée «les
quatre mondes», qui sont liés aux quatre créatures vivantes (hayoth hébreu) qui
apparaissent à la fois dans la vision d’Ézéchiel et dans l’Apocalypse de St John.
Du point de vue des quatre mondes, la descente du sujet divin à l’ego humain
n’est pas une «chute» mais une manifestation progressive de Dieu qui jamais

s’écarte fondamentalement de la nature divine. Leo Schaya, dans Le sens


universel de la Kabbale, décrit ces

mondes dans les termes suivants, comme «l’anatomie ésotérique» de L’homme


considéré comme «l’image et la ressemblance de Dieu»: La lumière révélatrice,
créatrice et rédemptrice du

l’Être divin est, pour ainsi dire, «réfracté» par le «prisme» causal de ses aspects,
les Sephiroth, dans le une multitude indéfinie et une variété de

manifestation. L’immense hiérarchie de sur—

les degrés cosmologiques, avec tout ce qu’ils contiennent, est établi par cette
«réfraction» de la lumière divine; celles-ci les diplômes sont récapitulés dans les
quatre «mondes» (olamim), à savoir ’olam ha’atsiluth, le’ monde transcendant de
émanation »qui est celle des Sephiroth; olam

haberiyah, le «monde de la création» idéal ou spirituel, rempli avec l’immanence


divine (Shekinah) seule; olam

ha’yetsirah, le subtil «monde de la formation» habité par anges, génies et âmes;


et olam ha’asiyah, le sensoriel et corporel «Monde fait de fait». (p26)

L’homme est l’image la plus parfaite de la réalité universelle dans le ensemble


de la création; il est la récapitulation «incarnée» de tous les degrés cosmiques et
de leurs archétypes divins…

il représente le symbole le plus évident des dix

Se fi roth, et sa personnalité intégrale embrasse tous les mondes: son être pur et
incréé s’identifie à

le «monde d’émanation» séphirothique… son esprit, avec le «monde de la


création» prototypique… son âme avec le subtil «monde de formation»… son
corps, avec le

«monde des faits» sensoriel. (p70)

Le «monde de l’émanation» est lié au sujet divin; il est l’archétype de la loi


sacrée - les dix Sephiroth étant le prototypes des dix commandements. Le monde
de

la création »est liée à l’objet divin; c’est l’archétype de sagesse et de


contemplation. Le «monde de la formation» est lié à la forme subtile du cosmos
en tant qu’objet du sujet humain individuel; c’est l’archétype de l’universel
énergie vitale, du monde perçu considéré comme la shakti, ou énergie
rayonnante auto-manifestée, de ce sujet, en vertu du Sujet Divin caché en lui. Le
«monde des faits» est liés à l’unicité de la personne humaine. C’est le

archétype du sujet humain lui-même, représenté par le corps humain, le fait le


plus concret de notre expérience. le l’idolâtrie de la loi est donc la contrefaçon
du monde de émanation; l’idolâtrie du destin, du monde de la création; les
l’idolâtrie du Chaos, du monde de la formation; l’idolâtrie de L’individualité, du
monde des faits.

Mais quel est le moyen de sortir du système de ce tombé monde? La réponse


vraie et su this sante à cette question est: aplomb la profondeur et remplit les
conditions de l’un des grandes religions ou traditions de sagesse, envoyées par
Dieu pour nous sauver de notre humain déchu, oublieux ou ignorant état. Et la
réponse spécifiquement intellectuelle ou jñanique -

dans le cadre de l’une de ces traditions, sincèrement embrassé et pleinement


vécu - c’est: ne pas lutter avec les formes d’illusion idolâtre, de ne pas se rebeller
ou de chercher le pouvoir des ombres de Dieu, mais simplement pour les voir, et,
ainsi, pour voir à travers eux. Derrière le destin est pur contemplation, dont les
symboles incluent le bouddhiste Prajnaparamita, la vache blanche Bu ff alo de la

Lakota et la Sainte Sagesse judéo-chrétienne. Derrière la loi est la fonction


prophétique que Blake appelait l’imagination, par lequel les principes éternels
renouvellent à jamais leur alliance avec les moments uniques de nos vies.
Derrière le chaos se cache shakti, la puissance universelle de l’Absolu, «l’esprit
de Dieu »qui« bougeait sur la surface des eaux », et qui, en son mode
rédempteur, est l’attraction cosmique de toutes choses retour à leur unique
source transcendante. Et derrière L’individualité est le Voyant invisible, le Soi
Unique de Tous dans le cœur humain. Alors que nous nous éveillons à ces quatre
aspects de la Divins, ces «quatre créatures vivantes» - par la grâce de Dieu et par
notre propre coopération pleine et volontaire avec lui - le résumé l’ego séparatif
est dissous à la lumière de la Réalité Unique.

Mais pour revenir à notre sujet principal: comment ce système de l’idolâtrie, et


le monde déchu basé sur elle, se rapportent à la Antéchrist? Si nous considérons
l’Antéchrist comme un individu, nous pouvons voir les quatre idoles primitives
comme une sorte d’analyse de son personnage. En d’autres termes, nous
pouvons nous attendre à l’Antéchrist et au système qu’il administre, pour être
simultanément le plus autoritaire, le plus rebelle, le plus chaotique et le le plus
fataliste imaginable. (Dans la mesure où l’Antéchrist est le «singe du Christ»,
cependant, son caractère de la quintessence de l’idolâtrie sera cachée au peuple.
Le sien le fatalisme aura tendance à leur apparaître comme une certitude et
assurance, son chaos comme liberté et spontanéité, son la rébellion comme
courage et intégrité, et son

l’autoritarisme comme aura du droit divin.)

Ces quatre éléments, à un degré ou à un autre,

apparaissent dans le personnage d’Adolph Hitler, qui peut certainement être


décrit comme un précurseur de l’Antéchrist. Le sien l’autoritarisme est évident,
puisqu’il a créé une police de fer dans la majeure partie de l’Europe. Mais il était
aussi un rebelle, un Révolutionnaire «socialiste», qui a renversé l’hérédité
puissance de la noblesse allemande et des junkers propriétaires terriens.

Son appel à la génération de son temps était un appel à «Rébellion» contre


l’autorité réelle ou imaginaire: le Versailles traité, la République de Weimar, les
Juifs. Et pourtant sa langue, et finalement ses actions, étaient fatalistes. Dans
Mein Kampf il fait appel à des «dieux» tels que la «nature» et le «destin» pour
soutenir l’affirmation que son Reich était destiné à durer un mille ans (ce qui en
fait d’ailleurs une contrefaçon satanique du millénaire chrétien). Il comptait
beaucoup sur

astrologues et autres pronostiqueurs. Et tard dans la guerre, avec l’Allemagne en


pleine retraite, alors qu’il aurait pu couper son pertes militaires et politiques à
bien des égards, il a choisi pour regarder la défaite de l’Allemagne en termes
fatalistes. Plutôt que le reconnaissant comme un revers sérieux mais non
terminal pour le nation, il la voyait comme une Götterdammerung, une
inévitable et cataclysme apocalyptique. Loin d’essayer d’éviter ce sort, il a
démontré la profondeur de son adoration du destin en se ranger du côté et faire
tout ce qu’il pouvait pour en faire destructeur que possible. Il a ordonné la
vitalité de l’Allemagne les magasins d’alimentation et les usines industrielles
restants détruits, et ont même inondé le métro de Berlin, tuant des milliers de
Citoyens allemands qui s’y sont réfugiés contre la

envahir l’Armée rouge. Et en dehors du chaos créé par son autoritarisme,


rébellion et fatalisme, il

incorporé l’auto-indulgence chaotique dans son programme de parti, comme


dans le mouvement «Force par la joie» au sein de Hitler Jeunes, où la
promiscuité sexuelle a été presque

obligatoire. De plus, sa prise de décision erratique à la fin la guerre, pour ne


prendre qu’un des nombreux exemples possibles, a démontré le chaos
fondamental de son caractère.

Mais nous n’avons pas toujours besoin de nous tourner vers Hitler pour
comprendre le système de l’Antéchrist, bien qu’il soit toujours un un cas
d’espèce très précieux. Qu’en est-il du monde actuel société? Régimes
dictatoriaux, terrorisme religieux et ethnique, un ordre économique multinational
qui enrichit quelques-uns et appauvrit les masses, les cartels criminels
multinationaux qui profite massivement de cet état de l’air, répandu
dégénérescence morale qui appelle à être morale répressive codes et attitudes,
l’environnement naturel décroissant dans le chaos, menaçant nos réserves de
nourriture et d’oxygène, engendrant de nouvelles maladies, diverses propositions
pour corps humain, par génie génétique, bionique,

psychopharmacologie et contrôle électronique de l’esprit, en un robot


technologique afin de contrôler ce social et

le chaos biologique, si ce n’est le fantasme ultime du «chargement»

la conscience humaine en ordinateurs sophistiqués et ainsi se dispensant


entièrement du corps - c’est l’état du monde dans lequel nous vivons. Et donc
ceux qui veulent l’année exacte et le mois où l’Antéchrist apparaîtra peut être
manquer le point: dans un sens, il est déjà là. Et même si il est destiné à
apparaître à un moment donné comme un seul individu, en tant que chrétiens
évangéliques, musulmans traditionnels et Écrivains traditionalistes (notamment
René Guénon et Martin Lings) tous prédisent, néanmoins nous ne pouvons pas
commodément isolez-le dans cette forme individuelle et cette

période. Il est partout et à tout moment dans l’ordre déchu de l’histoire humaine,
parce que, par essence, il n’est rien d’autre que l’ego humain en rébellion contre
Dieu. Il a été virtuellement présent dans l’âme humaine, et son expression
sociale, toujours depuis Adam et Eve ont mangé la pomme.
Dans les années 60, il était généralement vrai que ceux qui avaient un libéral ou
les antécédents de gauche auraient tendance à voir des tyrannie économique (loi)
et répressive, compulsive

moralité (destin) comme les maux ultimes, alors que les personnes un milieu
conservateur de droite serait plus susceptible de considérer comme absolus les
maux de la révolution violente et / ou activité criminelle (Selfhood) et
dégénérescence morale (Chaos).

Cette évaluation est toujours exacte dans une large mesure.

Cependant, cela est également vrai depuis au moins la fin des années 70

- si ce n’est pas les années 30 - que les libéraux «politiquement corrects»

s’identifier à certaines politiques gouvernementales établies que les


conservateurs considèrent comme tyrannique; et maintenant que le Le flambeau
radical anti-gouvernemental a été passé de la révolutionnaires de gauche aux
milices sécessionnistes de droite, de nombreux conservateurs, radicaux et
modérés, perçoivent le gouvernement comme les ciblant pour la persécution.
Mais en en tout cas, je ne saurais trop insister sur le fait que ces les opinions,
aussi vraies qu’elles soient dans leur propre sphère, sont totalement insuffisant
pour dé fi nir la manifestation sociale du spirituel mal, nous appelons ici
l’Antéchrist. Le mal infernal peut utiliser tout ensemble de mœurs sociales et
tout ensemble politique ou économique système pour construire sa puissance,
car l’un de ses stratagèmes est de mettre en place conflits insolubles basés sur
des alternatives mal dé fi nies. Dans en d’autres termes, il dessine mal les côtés,
de sorte que, par exemple, «Libéraux» qui pensent croire au caractère sacré de la
vie comme un absolu, s’opposant à toute guerre et défendant même le pire
meurtrier de masse contre la peine de mort, trouvera eux-mêmes soutenant le
suicide assisté par un médecin, sourd de tous histoires de ses abus (ainsi que de
la compréhension qu’il est un abus en soi), tandis que les «conservateurs» qui

s’opposer à l’utilisation de drogues illégales prendra quelqu’un comme Ollie


North comme leur héros, sourd à toutes les preuves qu’il peut avoir participé à la
contrebande de cocaïne pour aider à financer le secret Contra guerre. Et une fois
que le conflit du bien contre le mal est faussement défini, alors tout le courage et
l’idéalisme du le monde ne fait que renforcer le mal et éroder le bien.

Les forces infernales opposées à la droite contre la gauche, les juifs contre les
musulmans, femmes contre hommes de telle manière que leurs

les positions deviennent si étroitement conçues que les dommages sont fait et les
ténèbres se répandent quel que soit le côté qu’on prend -

une situation qui a conduit W.B. Yeats, dans son poème «The Second Coming
»qui prophétise l’avènement de l’Antéchrist, à décrivez ces derniers jours
comme une période où «le meilleur manque de tout conviction, tandis que les
pires sont remplis de passion intensité. »Cela ne veut pas dire, bien sûr, que
certains les systèmes ne sont pas meilleurs que les autres, et que nous ne sommes
pas parfois appelé à prendre parti dans les conflits sociaux. ne pas toutes les
oppositions perçues sont des illusions démoniaques; croire est donc une illusion
en soi. Mais à moins d’avoir un assez large vue de la nature du mal collectif - qui
n’est rien d’autre l’expression extérieure du pouvoir de l’ego humain, et les
forces infernales que cet ego invoque, pour pervertir et s’approprier tout ce qu’il
peut imaginer - alors nous ne comprendre le système de l’Antéchrist, et peut

par conséquent, nous nous retrouvons involontairement à rendre hommage à lui,


même (ou surtout!) dans l’acte même de s’y opposer. Il est vrai que Jésus a dit:
«Je ne viens pas pour apporter la paix mais un épée »- mais il a aussi dit« ne
résiste pas au mal », et« asseyez-vous à mon main droite, pendant que je fais de
ton ennemi ton marchepied. »

L’école traditionaliste n’est rien sinon conservatrice, puisque sa théorie de


l’histoire est basée sur le «entropique»

dégénérescence de l’homme et de la société à partir d’un Golden original Âge.


Mais j’ai moi-même atteint son seuil en passant, et, espérons-le, au-delà, la
contre-culture libérale et la monde de la politique de gauche, et je n’ai
certainement pas répudié tout les valeurs que j’ai apprises dans cette arène
ambiguë. Toutefois, comme Christopher Lasch dans The True and Only Heaven,
j’ai devait (à tout le moins) séparer les valeurs de

«Démocratie» de celles du «progrès». Selon l’histoire raconté dans la


République de Platon de la dégénérescence de l’humanité la société au cours de
l’éon, vient d’abord

«Aristocratie», que Martin Lings identi fi e à la théocratie; c’est la règle des


«meilleurs», les intellectuels spirituels, en hindou appelle la caste brahmane. La
«timocratie» suivante apparaît, règle par ceux de caractère noble, le roi et ses
courtisans, le Caste Kshatriya. Vient ensuite «l’oligarchie», régie par un mauvais
classe définie d’individus puissants - peut-être les riches, étant donné que l’autre
nom de Platon pour l’oligarchie est «ploutocratie».

Après l’oligarchie vient la «démocratie», le pouvoir du peuple. Et vient enfin la


«tyrannie», la domination des dictateurs et des démagogues.

Par conséquent, selon ce point de vue, même si nous pouvons déplorent que
nous ne soyons plus gouvernés par de sages philosophes et rois (dans la mesure
où nous l’avons jamais été) - en nous rappelant que le «trône» lui-même pourrait
être une bonne chose, à une époque où l’institution était spirituellement vivante,
même si un roi en particulier a abusé de son autorité et a donc été justi fi é d’être
destitué.

le fait que nous soyons maintenant dans la phase de démocratie signifie qu’il
faut tenir la ligne ici aussi longtemps que possible, quelles que soient les lacunes
de la démocratie, puisque la seule l’alternative, selon Platon, est la tyrannie. Et
cette tyrannie -

autoritaire, rebelle, chaotique et fataliste - sera le expression sociopolitique (la


Bête) de la culture de masse et la disposition psychique de la fin des temps (la
putain), qui est le reflet d’une contrefaçon, et donc satanique, spirituelle ordre (le
Dragon). Ceci est une interprétation possible, et je croyez que c’est utile, du
système de l’Antéchrist.

Mais nous devons faire attention de ne jamais supposer que quoi que ce soit la
plupart nous repousse et nous semble que le plus mauvais doit être le régime de
l’Antéchrist. En termes mondains - et «le monde»

a frappé ses racines profondément dans l’âme de la plupart d’entre nous - le


L’Antéchrist ressemblera à une bonne proposition. Il nous attirera en faisant un
appel perverti à ce qu’il y a de meilleur en nous. Il sera non seulement prendre le
pouvoir; il s’appropriera également des valeurs. dans le Récit musulman chiite,
le Mahdi - le «messie» islamique, parfois identi fi é à Elias, qui comparaîtra
devant le Seconde Venue de Jésus - portera un turban jaune, et le serviteurs des
verts de l’Antéchrist. C’est étrange, car la couleur jaune dans l’Islam symbolise
généralement la faiblesse, comme dans Symbolisme folklorique occidental, il
représente la lâcheté ou maladie infectieuse . Mais le vert est la couleur du
paradis -
spéci fi quement, dans certains systèmes, du Paradis du perfection de
l’immanence divine, qui vient après la noirceur de l’Essence Divine
transcendante et inconnaissable, et représente donc le stade le plus élevé de
réalisation. Donc dans le régime de l’Antéchrist, comme le prédit René Guénon,
le la signification du symbolisme spirituel sera inversée. Tel quel dit dans 2 Cor.
11:14, «Satan lui-même se transforme en ange de lumière.’

La guerre contre l’amour

LE monde moderne ne pervertit pas seulement nos croyances et nos actions, cela
dévaste aussi nos sentiments - comme en témoigne la violation, par presque tous
les secteurs de la société contemporaine, religieux, séculier et «ésotérique», du
domaine du romantique amour. Nous disions: «L’amour triomphe de tout»; mais
depuis rien nous reste maintenant le mot «amour» mais sentimentalité stupide et
la réaction automatique au stimulus sexuel, nous avons oublié le pouvoir
incomparable de ce Conquérant,

oublié que seul l’Amour peut presser toutes les facultés humaines, y compris le
courage, le sacrifice de soi et l’intelligence stratégique, à son service.

L’amour romantique a été une fondation enterrée, et

parfois un pilier reconnu, de la civilisation européenne depuis près de mille ans.


Il a atteint son plus haut niveau littéraire expression dans le Parzival de Wolfram
von Eschenbach, et dans la Divine Comédie de Dante, le plus grand recueil
unique de la connaissance spirituelle dans la chrétienté occidentale, où le la
tradition des troubadours était pleinement réunie au chrétien tradition, culminant
dans la figure de Béatrice Portinari en tant que incarnation de la Sainte Sagesse.
Et depuis, si ma famille la généalogie est exacte, je suis 29e en direct (bien que
souvent femelle) d’Aliénor d’Aquitaine, qui présidait

les célèbres Cours de l’Amour, et donc 31e en ligne d’elle grand-père Guillaume
de Poitiers, le premier troubadour, mon les ancêtres me pressent maintenant de
parler à nouveau pour l’Amour, en face des ténèbres des derniers jours, et pour
réfuter la calomnie du «monde» que l’amour est aveugle. Au contraire, c’est
passion aveugle, mais la vision de l’Amour pénètre comme un flèche, dans la
profondeur du cœur spirituel.

L’Antéchrist sera la coquille parfaite. Il sera


politiquement, culturellement, religieusement et même métaphysiquement
‘correct’. Tout ce qu’il fait, selon tous explicites critères, sembleront au départ
corrects. Ceux qui reconnaissent et s’opposer à lui ne paraîtra pas spirituel aux
yeux du monde; peut-être même pas à leurs propres yeux. Ils apparaîtront
déséquilibré, arrogant, réactionnaire, mesquin. Face à la le vide imposant de la
Bête, seulement un

nature qui a enduré la honte de l’amour, dont

les sentiments sont fondés sur l’amour lui-même, auront le pouvoir de sentir la
corruption, les os des morts et tout

impureté », cachée dans cette tombe blanchie à la chaux.

L’amour de beaucoup se refroidira

Le système de l’Antéchrist sera, et est, un

régime établi de froideur émotionnelle. En critiquant tendances sociales


corrompues ou fausses idées métaphysiques, nous devons n’oubliez jamais que
l’esprit ne peut pas être obscurci, ni ne peut la société humaine devient vraiment
monstrueuse, à moins que a ff ections sont également polluées de faux glamour,
engourdies et pétrifié d’arrogance et de dégoût de soi, empoisonné de douleur
non vécue et peur réprimée.

Le fléau de la froideur émotionnelle qui est maintenant pandémie dans le monde


nous affecte sans que nous en soyons conscients il. Des atrocités graves peuvent
nous éveiller temporairement à notre condition collective, mais ils nous
engourdissent aussi. Une fois notre base la confiance en Dieu est érodée - en
supposant que nous la possédions jamais - nous se rabattre pour la sécurité
émotionnelle sur la société humaine, sur un sorte de chaleur collective
mammifère que nous espérons nous protéger de l’angoisse métaphysique que
nous ressentons. Et quand la société devient précaire, nous essayons de reculer
même de plus, par instinct lui-même. Tout comme le sentiment humaniste
remplace la foi en Dieu, donc la dépendance à l’énergie, au glamour et la
méchanceté des réactions émotionnelles sous-humaines remplace sentiment.
Mais alors que le comportement humain collectif commence à démontrer, il y a
encore moins de sécurité dans l’instinct que dans la société, puisque pour que la
société humaine existe un certain une part de responsabilité humaine doit être
exercée; quelqu’un doit «s’occuper du magasin».
Dans 2 Tim. 3: 3, St Paul dit que, à mesure que l’âge approche sa fin, les gens
seront «sans a ff ection naturelle». Et culture américaine contemporaine - pour
limiter ma critique à ce que je sais de première main - en montre toutes les
preuves. Pour que les parents abusent des enfants est courant, et ce n’est pas
inconnu pour que les enfants assassinent leurs parents. Un omniprésent le
manque d’amour a conduit à un aplatissement émotionnel général et à un
affaiblissement de la texture de l’âme - comme si, dans notre faim de sécurité,
nous aspirions inconsciemment à être transformés en quelque chose de l’ordre
d’images générées par ordinateur; de telles images ne peuvent pas souffrir
d’angoisse existentielle, et là est peu à pleurer si elles finissent par être
«supprimées». Cette l’aplatissement émotionnel se manifeste en termes grossiers
comme un fléau de violence psychotique, comme si les auteurs de monstrueux
les crimes essayaient en quelque sorte de se choquer réalité tridimensionnelle
(tout en s’engourdissant

plus loin), et d’une manière plus subtile comme un manque généralisé de ce


qu’on appelait autrefois la courtoisie «ordinaire», apparemment basé sur un
profond, je pourrais presque dire superstitieux peur du sentiment. Ces deux pôles
ne sont pas non plus sans rapport, car un manque collectif de sensibilité aux
sentiments des autres signifie que tout le monde est toujours arrêté, et arrêté

les gens sont toujours en colère.

Les e ff ets de ce gel de l’âme humaine sont

nulle part plus apparente que dans le monde des hétérosexuels rapports. Parmi
ses conséquences sont la promiscuité, fade la monogamie en série et ce que
j’appelle le «mariage parallèle», dérivé des mœurs de la culture des célibataires
et soutenu par la structure de la famille à deux carrières, dans laquelle on est le
conjoint n’est qu’une sorte de colocataire, où l’acte pratique de faire face au
monde a presque complètement remplacé acte émotionnel de se faire face.

Le sociologue Herbert Hendin, écrivant en 1975 lorsque le le régime actuel de


froideur émotionnelle était en cours d’établissement dans le comedown des
bouleversements psychiques et sociaux de les années 60, a enregistré cette
impression des étudiants qu’il étudié:

Femmes … pour se protéger de la colère masculine…

tenter de créer une vie qui semble expressément conçue pour écarter la
possibilité d’être a ff ecté par un homme.

La peur de l’implication est profonde, omniprésente… une peur d’être


totalement anéanti ou de perdre le combat pour l’auto-validation… la plupart des
jeunes femmes évitent le vrai l’intimité avec un homme, le sentiment que
prendre soin de soi destructeur… pour les deux sexes dans la société, prendre
soin de tout le monde devient profondément synonyme de perte… .

Dans une culture qui institutionnalise le manque d’engagement, il est très


difficile à engager; dans une nation qui semble déterminé à dépouiller le sexe de
la romance et de la tendresse, il est très difficile d’être un amant tendre et fidèle.

Ces mots font écho à bien des égards à ceux du médiéval Le poète allemand
Gottfried Von Strassburg - juste pour nous le rappeler que l’Amour est sous les
armes dans ce monde depuis

l’humanité a d’abord cherché le fruit d’une «connaissance» que l’amour ne peut


pas donner:

J’ai pitié de l’amour de tout mon cœur; car presque tous aujourd’hui tenez-la et
attachez-vous à elle, personne ne lui accorde son dû. Nous tous veulent notre
plaisir d’elle, et se marier avec elle. Mais non! L’amour n’est pas ce que nous,
avec nos déceptions, sommes maintenant faire d’elle l’un pour l’autre… . C’est
vraiment vrai, quoi ils disent: ‘L’amour est harcelé et traqué jusqu’au bout la
terre. »Tout ce que nous possédons d’elle est la parole, la le nom seul nous reste;
et cela aussi, nous avons tellement bandé, mal utilisé et vulgarisé, que les
pauvres

la chose a honte de son nom, dégoûtée de

son de celui-ci.

Une fois que le cœur d’une personne est devenu froid, il ou elle a déjà perdu la
faculté par laquelle cette froideur pouvait être discerné, tout comme quelqu’un
dont la conscience est morte peut ne plus ressentir son propre manque de
conscience, ou une personne dont le goût est devenu blasé ne peut plus «goûter»
le sien ou son propre mauvais goût. Il y en a beaucoup parmi nous - prions que
nous ne sommes pas parmi eux - dont le cœur est mort déjà, laissant leur esprit
rationnel relativement intact, et encore plus capables à certains égards de
fonctionner e ffi cacement dans une société basée sur «la méchanceté spirituelle
des hauts lieux», sur une froideur psychopathique qui est en passe de devenir

norme. Comme Jésus l’a dit, lorsque ses disciples lui ont demandé seraient les
signes de sa venue à la fin du présent

monde, parce que l’iniquité abonde, l’amour de beaucoup cire froide »(Matt.
24:12).

L’histoire de ce gel inconscient des émotions est

raconté par Hans Christian Andersen dans son conte de fées «La neige Queen ’:
un démon, qui est également professeur ou instituteur, invente un miroir dans
lequel tout ce qui est mal devient monstrueux proportions, tandis que les bonnes
choses semblent déformées et réduit. Lui et ses étudiants voyagent partout dans
le monde avec le miroir, se moquant de tout ce qui est bon. Ils essaient même
voler au ciel et se moquer des anges, mais le plus haut ils volent plus le miroir
devient lourd, jusqu’à ce qu’il glisse leur prise et se brise en un million de
morceaux. Quelques pièces du miroir sont prises et utilisées pour les fenêtres, à
travers lesquelles le monde semble laid et tordu. De minuscules éclats entrent
dans les yeux des gens, détruisant leur capacité à voir le bien quoi que ce soit,
tandis que d’autres se frayent un chemin dans le cœur des gens, qui gèlent en
blocs de glace.

Ces développements annoncent la venue de la neige

Queen, qui vit dans un palais de glace au-delà du cercle polaire arctique, et
survole le monde avec la tempête de neige pour détruire chaleur et amour partout
où elle les trouve. Le jeune héros de le conte est kidnappé et emmené dans son
palais, où il se trouve a appris à jouer à une sorte de jeu de société appelé «la
glace»

images de la raison ». Il est enfin sauvé par son enfance chérie, qui doit
entreprendre une longue et dangereuse quête pour le trouver et restaurer son
âme.

«La reine des neiges» est sans aucun doute un inconscient allégorie de la chute
du «paradis hyperboréen» dont il est question par René Guénon comme terre
d’origine du Primordial

Tradition - le dernier vestige folklorique dont, étrangement assez, est le mythe du


Père Noël. La reine des neiges est un sorte d ‘«Anti-Père Noël» qui remplace la
chaleur et générosité avec une possessivité glaciale. Le même genre de la
frigidité peut a ecter ceux qui essaient de comprendre idées métaphysiques avec
l’esprit seul. Dans de nombreux contes de fées, comme le conte espagnol «Le
perroquet blanc» ou le persan «The Bath Badgerd», quiconque s’approche du
sacré

Centrer avec la mauvaise attitude - curiosité, par exemple, ou la soif de pouvoir -


se transforme, non en glace, mais en pierre.

«La reine des neiges» est l’histoire de l’occupation du «Pôle», le centre spirituel
de la conscience humaine, par le régime de rationalisme matérialiste, qui
s’articule

académique supérieur et diffusé aux masses à travers le système scolaire public,


voilant la perception directe Dieu et détruisant la foi par laquelle cette perception
pourrait être restauré. Le «point immobile du monde qui tourne» symbolisé par
l’étoile polaire, le point où l’éternité croise le temps, est transformé en régime du
destin, le tour inexorablement constellations de l’horloge mondiale, exprimées
en termes de 19e la science du siècle comme déterminisme mécaniste, et
théologie par l’erreur connue sous le nom de déisme, qui a nié l’immanence dans
sa création, la réduisant à un sans âme mécanisme. Si, comme le dit Schuon, la
Renaissance était le vengeance du paganisme classique sur la chrétienté, on peut
voir la figure de la reine des neiges d’Andersen - qui, à la fin de le conte, est
vaincu par l’amour chrétien - comme symbolique union du néo-paganisme et du
scientisme (tous deux

jaillit finalement de la Renaissance), quelque chose comme le Déesse de la


raison adorée dans la désacralisée

cathédrales de France pendant la Révolution.

La manière d’Andersen de s’opposer à la froideur du rationaliste le matérialisme


passait par la sentimentalité - qui, comme Guénon souligne, n’est rien de plus
que l’expression a ff ective de matérialisme lui-même. Puisque le matérialisme
nie l’existence de les réalités supérieures disponibles à l’intellection, l’émotion
doit maintenant s’enracine non pas dans la Vérité éternelle mais dans le monde
de la nature et les sens, un monde sujet au temps et à la décomposition. Cette
l’orientation inversée transforme nécessairement le son, l’émotion humaine
intelligente en sentimentalité, nostalgie et l’attirance pour la mort, comme avec
les Anglais et les Allemands Poètes romantiques qui adoraient la nature au lieu
de Dieu. À

ceux qui ont un sens de la transcendance, le monde de la nature, comme la forme


humaine dont elle est la shakti vivante, est le lieu de manifestation pour tous les
noms et énergies de Dieu. Pour ceux qui n’ont pas ce sens, c’est un sans cœur
champ de bataille, un mécanisme bio-technologique, et finalement un cimetière,
qu’ils puissent ou non y jeter un

manteau temporaire de fascination lyrique.

Quand Guénon écrivait, le régime des bourgeois

le sentimentalisme était en pleine vigueur; il suffit de se souvenir la vénération


vulgaire et écoeurante de «la petite fleur», St Thérèse de Lisieux, pour voir à
quoi il était confronté en tant que exposant de la métaphysique pure - même si
nous devons nous en souvenir, comme le souligne Thomas Merton, que sainte
Thérèse était une vraie Saint. Schuon lui-même avait un grand respect pour elle,
et même pensait que certains de ses écrits montraient des éléments de gnose.
Cette bataille contre un émotionnalisme dégénéré en partie explique pourquoi
Guénon a écrit avec sa marque particulière de chant froid, ce qui a conduit
certains à le décrire comme «un œil sans corps’. Afin de se défendre et de
défendre sa mission contre fausses sentimentalités et enthousiasmes de toutes
sortes, écrivait-il sans ferveur, protégé seulement par l’épine d’un distant et
ironie mesurée.

La sentimentalité, cependant, n’est plus notre problème. Si il y a un seul signe de


la transition depuis le crépuscule de l’ère moderne à l’aube du postmodernisme,
c’est la

rage de la culture populaire et académique de tout abattre les idoles du


sentiment, des idoles bien établies comme de la fin des années 50 et du début des
années 60. Si la o ffi ciellement établi les émotions de l’époque victorienne
étaient le triomphalisme et sentimentalité, donc notre statu quo postmoderne
impose vulgarité, engourdissement émotionnel, terreur, fascination sinistre,
dégoût et désespoir. Ce postmodernisme en tant que

régime pourrait prétendre «s’établir» sur une telle


fondation de sable est une parfaite illustration du principe de «Une maison
divisée contre elle-même». Cela ne tiendra pas.

Comment le déni de l’amour peut pervertir

Métaphysique

En ces temps, quand toutes les relations humaines primaires sont être
systématiquement dévasté - par le

la mécanisation de la reproduction, par exemple - nous sommes nombreux ont


essayé de se réfugier en Dieu contre la destruction de l’amour humain, à la fois
par l’identité de groupe offerte par religion exotérique, et à travers les mystères
et les luttes de le chemin spirituel. Mais depuis l’état même de délabrement
culturel qui a amené l’amour humain au bord de l’extinction a a également
supprimé les supports exotériques normaux de l’ésotérique Voie — par exemple,
le soutien d’un social basé sur la spiritualité morale qui à la fois nourrit et
dissimule

Réalité intérieure - l’entreprise ésotérique elle-même est maintenant plus exposés


à la mondanité et au «matérialisme spirituel» que peut-être à n’importe quel
moment de son histoire. Le chemin spirituel est plus et plus être considéré non
comme la couronne de la vie humaine mais en tant que substitut; nous oublions
que «personne ne vient au Père »- la transcendance de Dieu -« mais à travers
moi »- Dieu humanité. Comme Schuon l’a écrit:

Dans le cas de certaines personnes, l’intention d’aimer Dieu entraîne une


incapacité à aimer les hommes; maintenant le deuxième de ces choses détruisent
le premier. Dans une âme vulgaire la sollicitude pour l’amour spirituel et pour la
morti fi cation peut apporter avec lui un égocentrisme glacial… .

Malheureusement, on peut en dire autant d’un chemin spirituel qui met l’accent
sur l’intellect sur la dévotion sentimentale - pas car cette insistance n’est pas
entièrement justi fi ée dans le cas de la tempérament spirituel jñanique, mais
parce qu’un certain pourcentage de ceux qui sont attirés par la métaphysique et
l’idée d’Intellection interprétera inévitablement cela comme signifiant qu’un
l’attachement à la connaissance spirituelle justifie, ou même exige, l’abandon de
l’amour spirituel et humain. Mais comme Schuon nous avertit, dans Spiritual
Perspectives and Human Les faits:
Un culte de l’intelligence et de la passion mentale prend l’homme plus loin de la
vérité. Le renseignement se retire dès que l’homme met sa confiance en lui seul.
Poursuite de la passion mentale l’intuition intellectuelle est comme le vent qui
souffle lumière d’une bougie.

Ma femme, Jennifer Doane Upton, dans l’essai ‘Dante’s Vision of Spiritual Love
», traite de cette erreur:

On suppose habituellement dans le monde d’aujourd’hui que le sentiment est


strictement subjectif. Mais il est plus juste de dire que certains sentiments sont
objectivement vrais et d’autres objectivement faux. Si vous aimez un démon, par
exemple, vos sentiments ne sont pas vrais. Le monde moderne se délecte des
passions, mais à bien des égards, il tente de tuer le «encore, petit voix du
sentiment objectif. Le vrai sentiment peut souvent sembler petites et sans
importance, comme les fleurs alpines, même si ces plantes apparemment
insignifiantes ont le pouvoir de endurer un grand froid.

Beaucoup de gens aujourd’hui qui s’intéressent à la métaphysique ont tendance à


croire que les sentiments ne sont que des «accidents». Encore on peut perdre son
âme à cause de faux sentiments, alors que c’est vrai le sentiment peut le sauver,
et rien qui ait à voir avec le salut et la damnation ne peuvent être qu’accidentels.
Dans Paradiso 26: 59–63 [traduction d’Allen Mandelbaum],

Dante dit:

La mort qu’Il, pour que je puisse vivre, a enduré

Et l’espoir, auquel les fidèles, comme moi, s’accrochent Associé à cette


connaissance vivante [c.-à-d. les «morsures» de L’amour divin en union avec
l’amour humain] ont obtenu Que de la mer de l’amour errant récupéré

Sur la rive du juste amour, je suis assuré.

Compte tenu de la croyance qui prévaut dans les cercles métaphysiques a ff


ections sont accidentelles, certains concluent que parce que l’âme est le royaume
des a ff ections, c’est donc la

principe des passions et des vices, y compris l’orgueil. Mais le sentiment n’est
certainement pas plus intrinsèquement fier que pensée. Le vrai sentiment se
rapporte au plus spirituel aspects de l’âme; seul un faux sentiment est impliqué
les passions. Et l’Amour, qui est d’origine divine,

appartient à plus que l’âme sensible. Mais si l’amour est plus que sentir, cela
n’exclut jamais le sentiment; si l’amour est là, le sentiment est là. Le sentiment
peut être là

obliquement; parfois on peut être plus objectivement aimer en agissant contre


certains sentiments. Toutefois, L’amour est toujours la couronne du vrai
sentiment, ce qui signifie sentiment objectif. Paradiso 26: 28–39:

[Le] bon, dès que c’est perçu comme bon

Enkindle l’amour et le rend plus vivant

Le plus de bien qu’il peut lui-même inclure.

Par conséquent à l’Essence, dont la prérogative

Est-ce que ce qui est bien en dehors de cela est connu N’est rien d’autre qu’une
lumière que ses propres faisceaux donnent Plus qu’autre où doit être attiré
l’amour

L’esprit de celui dont la vision peut atteindre

La vérité sur laquelle la preuve est fondée.

Cette vérité à mon intellect est rendue claire

Par celui qui témoigne de cet amour primordial

Ce que maintiennent toutes les substances éternelles.

Selon Frithjof Schuon, «il y a bhakti sans jñana,

mais il n’ya pas de jñana sans bhakti »; bien que la connaissance soit plus haut
que l’amour, l’amour est plus fondamental que la connaissance.

D’autre part, le disciple de Schuon Martin Lings, dont le travail et la présence


sont si admirables que j’hésite à le critiquer, parle dans La onzième heure d’une
perspective de la connaissance plutôt que de l’amour comme propre à notre
époque. Dans mon opinion, c’est déjà à tout le moins un rétrécissement radical
l’enseignement de Schuon.

Si, comme Schuon ne se lasse pas de le répéter, il n’y a pas de droit supérieur à
la vérité, alors il faut l’admettre, car il est vrai, qu’il est presque impossible de
dire à de nombreux contemporains Occidentaux que la connaissance est dans un
certain sens plus élevée que l’amour (bien que, d’une autre manière, l’amour soit
plus fondamental que savoir) sans qu’ils entendent vous dites que la compassion
devrait donc être désaccentué, les sentiments se méfier, et la lutte pour
développer l’intelligence émotionnelle abandonnée.

L’une des raisons à cela est que de nombreuses personnes attirées par
l’intellectualité, à la fois spirituelle et profane, est tout simplement en vol de la
douleur émotionnelle. Leur tentative de pacifier et d’harmoniser l’émotion au
moyen de la discipline mentale donc souvent devient une lutte pour réprimer le
sentiment, et un déni du qualité particulière de la perspicacité que seul le
sentiment peut donner. Après tout, dans un monde de souffrances massives et de
déshumanisation, c’est infiniment plus facile - au départ - de désespérer de la
compassion, de réprimer l’émotion et se sceller dans une coquille de glace contre
la terreur extérieure … et puis (bien sûr) pour aller reproduire cette même
terreur, d’une manière plus concentrée, plus forme intime, et plus destructrice
d’âme, dans

coquille; le prendre comme son enseignant et finir par devenir son agent. Afin de
lutter contre cette apparemment inévitable malentendu, je ne peux rien faire de
mieux que de citer La doctrine de Schuon, de Survey of Metaphysics et

L’ésotérisme, sur la place de l’émotion dans la vie spirituelle: Ne pas être


«émotionnel»: cela semble, de nos jours, être le condition même d ’« objectivité
», alors qu’en réalité l’objectivité est indépendante de la présence ou de
l’absence de l’élément émotionnel… . L’émotivité se manifeste et permet de
percevoir ces aspects d’un bien ou d’un mal que la simple dé fi nition logique ne
saurait se manifester directement et concrètement… . Si la dignité naturelle
exige un certain impassibilité - manifestant ainsi le ‘immobile

moteur »et le sens du sacré - ce n’est pas le cas,

cependant, excluez les impulsions naturelles de l’âme, montré par la vie des
sages et des saints, et au-dessus tout cela par expérience quotidienne… . Dans un
homme spirituel là-bas est une continuité entre son impassibilité intérieure -
résultant de sa conscience de l’Immuable - et

son émotion… . Dans l’émotion de l’homme spirituel, le Le «moteur immobile»


reste toujours présent et

accessible. Son émotion étant liée à la connaissance, le la vérité n’est jamais


trahie… . Fondamentalement, nous voudrions dis que là où il y a la Vérité, il y a
aussi l’Amour. Chaque Deva possède sa Shakti; dans le microcosme humain, le
l’âme sensible est jointe à l’intellect discernant, comme dans le La Miséricorde
de l’Ordre Divin est jointe à l’Omniscience; et comme, dans l’analyse finale, l’in
fi nitude est consubstantielle à la Absolu.

Cette relation entre le sentiment et la perspicacité spirituelle est plus détaillé par
Jennifer Doane Upton:

Il y a, dans la société contemporaine, une profonde ignorance du vrai sentiment,


conduisant à une froideur émotionnelle qui ouvre l’âme à la mondanité, même
quand doctrinale

la compréhension, dans sa propre dimension, avait réussi fermer ce monde.

Le sentiment développé est raffiné et subtil. Loin d’être purement sentimentale


ou démonstrative, elle retient souvent sa propre démonstration quand une telle
manifestation détruire le contexte dans lequel il apparaît; cela explique pourquoi,
tant qu’il est dans l’Enfer, Dante ne prononce jamais Nom de Béatrice. Le
sentiment doit être cultivé, à la fois pour dans l’intérêt de la plénitude de la vie
humaine, et parce qu’elle lui-même peut être un véhicule parfait pour l’union
avec Dieu, pas uniquement en raison de l’énergie psychique qu’il dégage, mais
aussi à cause des perceptions particulières qui

le sentiment développé peut donner; ce n’est pas la bhakti comme nous pensez
généralement à cela. Il existe certaines voies pour Intellect transcendant qui n’est
ouvert que par

sentiment. Paradiso 28: 1–12:

Quand elle qui a imparadisé mon esprit

Hath a dépouillé la vérité et ses contraires


Dans la vie actuelle des misérables mortels,

Comme celui qui, regardant dans le miroir, voit

Une flamme de torche qui est derrière lui allumée

Ere à ses yeux, ou dans sa pensée, c’est

Et se retourne pour voir si le verre en face

Lui ai dit la vérité, et trouve qu’elle est d’accord Avec cela, comme vraiment
noter et mesurer convenablement; Ainsi est enregistré dans ma mémoire

Que j’ai tourné, regardant ces yeux de lumière

D’où l’amour avait fait l’étau pour me capturer… .

Revenez à cette vieille phrase mélodieuse «vrai amour». Il cela nous semble
simplement sentimental maintenant. Mais «vrai» équivaut à ‘objectif’; le
véritable amour est un amour objectif. Plusieurs fois un personne a atteint la
Vérité en partant du

fonction de pensée, seulement pour que cette Vérité soit détruite sa vie à travers
de faux sentiments. Vrai sentiment, de l’autre main, peut être une faculté de
«retour», nous attirant vers le Centrer presque plus vite que nous pourrions
voyager seuls initiative. Selon les mots de St Bernard, symbole du divin
contemplation, à Dante dans Paradiso 32: 149-150: «Et fais-tu avec ton
sentiment [l’ajfezione] suis-je

paroles, afin que ton cœur se cramponne à eux. »

Selon Dante, l’amour est le but suprême du

la vie spirituelle, pas simplement l’énergie qui la conduit. Cette L’Amour


suprême et objectif est un autre nom

Intellect transcendant. Dans Paradiso 32: 142-144, St Bernard dit:

Et nous tournons vers l’Amour primordial nos yeux,

Pour que, toujours en regardant vers Lui, tu puisses percer Dans sa splendeur,
autant qu’en toi réside.

Et dans Paradiso 33: 85–92, Dante déclare:

J’ai vu des feuilles dans l’incendie insondable

En un seul volume lié par l’amour, le même

Que l’univers tient dispersé à travers son labyrinthe.

La substance et les accidents, et leurs modes, sont devenus Comme s’ils


fusionnaient ensemble, tout cela de manière Ce dont je parle est une simple
flamme.

En vérité, je pense que j’ai vu de mes propres yeux

La forme qui tricote le monde entier… .

Dans Perspectives spirituelles et faits humains, Schuon dit: «Qu’est-ce que«


l’amour »au début [du chemin spirituel] apparaîtra comme «connaissance» dans
le résultat, et qu’est-ce que la «connaissance» à le début apparaîtra dans le
résultat comme «Amour» »; et “L’amour de l’homme a citif, c’est qu’il aime
Dieu. L’amour du l’homme intellectuel est que Dieu l’aime; c’est-à-dire qu’il
réalise intellectuellement - mais pas simplement de manière théorique -

que Dieu est Amour. »

Dante partage ce point de vue. Dans Paradiso 28: 109-111, il place la


connaissance au-dessus de l’amour:

[Le] bonheur céleste

Est fondée sur l’acte qui voit Dieu,

Pas sur ce qui aime, qui vient après cela.

Dans tout le Paradiso, cependant, il ne se lasse pas de répétant que Dieu est
Amour, l’appelant, par exemple, Primal Love »(32: 142). Que sont Dante et
Schuon

dire, en d’autres termes, n’est pas que Dieu est la vérité plutôt que L’amour, mais
que la connaissance pleine et sereine de Dieu comme Amour (et donc aussi en
tant que Vérité) est plus grand que l’émotionnel réponse à lui, peu importe
combien intense et dévoué que réponse peut être, et dans quelle mesure la puri fi
cation de l’âme.

Le Diable adore mettre en place de fausses antithèses, de sorte que quel que soit
le côté que l’on prend, les dégâts sont faits et l’obscurité propagé. Et peut-être
que son préféré est celui entre l’amour et la connaissance. Qu’est-ce qui pourrait
mieux convenir à ses objectifs que de pervertir une ff ection jusqu’à ce qu’elle
assombrisse l’intellect, ainsi identifier l’amour avec la folie dans l’esprit
populaire, de sorte que les plus aimants d’entre nous sont continuellement
blessés jusqu’à ce que leur a ff ections geler? Et quoi de mieux révèle la qualité
de fierté satanique que cette connaissance devrait être identi fi ée avec froideur
émotionnelle, gnose avec prestige social, et l’intelligence avec ruse, jusqu’à ce
que la dureté même soit vue comme une vertu, puisque si les intelligents sont
froids, alors devenir le froid doit être pour devenir intelligent? En termes de
«invisible guerre »entre l’ordre de la réalité divine et l’infernal subversion de cet
Ordre, certains des plus puissants et des intelligent des «chérubins déchus»
semble occuper

la séparation entre l’amour et la connaissance, et la guerre contre tous qui


essaient de les rapprocher, ou intuitivement leur unité. (On se souvient des
«géants de la rime» nordiques, esprits de froid abyssal, ou du neuvième cercle
glacé de l’Enfer de Dante, réservé aux traîtres de l’amour.) Au lieu d’être

«Sages comme des serpents et inoffensives comme des colombes», ces forces
préfère nous voir «inoffensifs en tant que serpents» - brutalement rusé - et «sage
comme des colombes» - naïf.

Et toute métaphysique à part, la complémentarité de l’amour et la connaissance


fait, ou devrait être, une partie du simple commun sens. Si l’esprit collectif
n’était pas si brouillé par le corruption du temps, il serait facile de voir que

quoi que ce soit y sert l’amour sert également la connaissance, tandis que tout ce
qui blesse l’amour assombrit aussi l’intellect. Si nous devenir à l’aise avec la
stupidité, nous perdrons notre capacité à aimer Dieu et notre prochain, car nous
ne pouvons pas aimer ce que nous je ne veux pas savoir; et si nous nous sentons
à l’aise avec sans amour, nous tomberons inévitablement dans la stupidité, car
nous je ne peux pas savoir quelque chose si nous nous efforçons d’éviter tout
intime contact avec lui. Quoi de plus évident? Et si nous avons jamais appris à
aimer les autres en les connaissant, et à les connaître en les aimant, alors nous ne

réussir dans le royaume divin après avoir échoué dans le Humain.

La terre des déchets

La connaissance a deux voies ouvertes: la route de l’amour, et la route du


pouvoir. Si la connaissance se marie avec l’amour, ainsi Puissance subordonnée
(qui se transforme en serviteur de cette union), il définit l’état de paradis. Si ça
continue un air adultère a ff avec Pouvoir, et ce faisant

les subordonnés de l’Amour (en faisant la victime de cette liaison), il dé fi nit


l’état de l’enfer.

Dans l’icône chrétienne orthodoxe de St George, le saint est représenté comme


un chevalier monté sur un cheval blanc, dans l’acte de sauver une princesse d’un
dragon en l’empalant avec son lance. Si St George est Connaissance, alors la
princesse est Amour, et le dragon est le pouvoir. Dans le monde extérieur, le
dragon se manifeste par la tyrannie, l’oppression, le vice collectif et la régime
établi d’absence de cœur; dans le monde intérieur, il est le nafs-al-ammara, l’âme
passionnelle, la règle de concupiscence sur le cœur humain. Le dragon, en autre
mots, est Satan, l’archétype spirituel de l’Antéchrist. Et le la princesse est
l’énergie d’Eros, qui est soit l’esclave du motif de pouvoir, comme avec la
prostituée de Babylone «avec qui le les rois de la terre ont commis la fornication
»(Apocalypse 17: 2), ou l’épouse de la connaissance, le corps vivant de la vérité,
comme dans le cas de la Jérusalem céleste, décrit dans Apoc.21: 2 comme
«Descendant du ciel de Dieu, préparée comme une épouse parée pour son mari.
»

L’histoire de l’amour asservi au pouvoir en raison de la l’immaturité de la


connaissance est racontée dans la romance du Graal de Parzival de Wolfram von
Eschenbach. Le roi du Graal

Anfortas, alors qu’il était encore adolescent, est blessé dans le testicules lors
d’une joute, comme punition d’une folle fierté amour. Sa blessure ne guérit
jamais, bien que la présence du Le Graal, dont il est le gardien, l’empêche de
mourir. Le sien le royaume languit. En même temps, les castrés

magicien Clingschor, lié au roi tyran


Gramo fl anz, jette son mauvais sort sur tous les amants, et flétrit leur amour. (Il
a été castré par le roi de Sicile, qui l’a trouvé dans un air adultère avec sa femme,
la reine Iblis «Iblis» ou «Eblis» étant le nom musulman de Satan.) Gawain et
Parzival, chevaliers de la table ronde d’Arthur en quête de aventure, entrez dans
le champ d’énergie de ce Wasteland, où l’amour est asservi et détruit par
l’orgueil et le pouvoir.

Gawain endure les épreuves du Château des Merveilles, qui est rempli de
nombreuses femmes liées par le sort de Clingschor, les sauve et s’unit à lady
Orgeleuse, sa

bien-aimé. Et Parzival, après de nombreuses luttes avec les siens l’immaturité


spirituelle et émotionnelle, rachète enfin et guérit Anfortas, le roi du Graal,
simplement en demandant ce qui souffre lui, et retrouve sa femme
Condwiramurs, dont

nom, du français conduire-amours, signifie «guider

amour’. Parzival devient lui-même le nouveau gardien de la Graal.

Le régime de Clingschor / Gramo fl anz, de pervers

la spiritualité alliée au pouvoir politique, est une interprétation, ou préfiguration,


du régime de l’Antéchrist. Quelle que soit la malédiction l’amour, tout ce qui
déforme ou détruit la sexualité - comme génie génétique humain - mène
directement à ce terminal Wasteland gouverné par un magicien castré, où se
trouve la Bête monté par la putain (la reine Iblis du Parzival

romance), qui achète et vend tous les biens et trésors de la terre, y compris les
âmes des hommes (Apocalypse 18:13).

L’amour humain comme miséricorde de Dieu

La tradition romantique occidentale, dont cette histoire est dessiné, a agi comme
un équilibre à l’ascétique

surnaturel de la chrétienté occidentale pendant près d’un millénaire. Et malgré


son association précoce avec les hérésies comme le catharisme, il a continué à
faire partie intégrante de La culture chrétienne en Europe occidentale, comme les
œuvres de Dante et Shakespeare, qui s’inspirent profondément du romantisme
Tradition, prouve abondamment.

La valeur centrale célébrée dans la tradition romantique est cette union d’amour
spirituel (agape) et de désir passionné (eros) connu sous le nom d’amor. Dans
l’essai «High Romance and the Chemin spirituel », Jennifer Doane Upton a
écrit:

L’amour humain rencontre en quelque sorte sa mort à la naissance d’amour


divin. Mais d’une autre manière, il revit

cette mort même, et devient un symbole de cette

amour… . Dans High Romance, l’esprit descend dans et remplit le niveau


humain… . Souvent, en raison de la l’intensité de l’émotion que cela produit,
nous avons honte lorsque nous abordons la matière romantique. Tout cet amour
de l’amour, et devoir se passer de l’amour comme nous l’aimons blisters notre
estime de soi… . Quand on nie romantique états, nous déformons les formes
mêmes que l’esprit essaie de ennoblir. L’esprit plane au-dessus de nous, sans
aucun moyen de atteindre notre humanité. Nous l’avons laissé échouer.

Chez Amor, la personnalité de l’être aimé est centrale - tout comme, dans la
vraie réalisation spirituelle, Dieu n’est pas une abstraction ou un wraith
insubstantiel, mais la réalité la plus concrète imaginable. Du point de vue du
monde, cela est considéré comme pur sentimentalisme de classe inférieure, alors
que d’un point de vue teinté d’arrogance spirituelle, d’amour du la bien-aimée
humaine n’est vue que comme de l’idolâtrie, le culte de son propre ego dans la
personne d’un autre. En face de un tel cynisme mondain, et un faux spirituel
(non moins cynique) idéalisme, nous avons honte de l’amour romantique -
oubliant cela, comme Schuon nous le rappelle dans Understanding Islam, Les
mondes «romantiques» sont précisément ceux dans lesquels Dieu est encore
probable. »Tout comme les Victoriens se livraient à

romance sentimentale mais avaient honte de la sexualité, alors nous se livrer à


toutes les formes d’exhibitionnisme sexuel, mais sont honte de l’amour. La
passion, la tendresse et le courage de le véritable amour romantique, par
opposition au simple sentimental romantisme, sont parmi les rares vertus
capables de

humaniser les relations hétérosexuelles. On pourrait même dire que cette


profondeur d’amour possède presque seule le pouvoir de étendre la grâce
spirituelle du sacrement chrétien de le mariage dans les dimensions psychique et
interpersonnelle.

Comme toutes ces réflexions sur l’unité de Dieu dans le domaine de multiplicité,
il y a toujours un danger de dissipation et de chute -

et, comme toujours, ce danger peut être surmonté en un seul chemin: par le
sacrifice. Comme le dit Schuon: «Il faut creuser profondément dans le sol de
l’âme, à travers des couches d’aridité et l’amertume pour trouver l’amour et en
vivre. »

La tradition romantique occidentale, avec son exaltation d’un forme d’adultère


rituel où la fidélité stricte (sur le partie de l’homme), risque de vie et d’intégrité
physique, et élément d’ascète rigueur étaient les vertus opérantes, a commencé
comme une rébellion contre la convention sans cœur de l’aristocratie mondaine
le mariage, où toutes les valeurs personnelles et centrées sur le sentiment ont été
sacrifiés à la quête du pouvoir politique. le la convention sans cœur
d’aujourd’hui, cependant, n’est pas le mariage, mais un manque d’amour vicieux
dans tous les domaines de la vie, couplé à un attachement aux formes les plus
venimeuses de l’indulgence sexuelle. Le résultat ultime de cela

l’attachement est la dévastation de la sexualité elle-même et un aplatissement


général de l’âme, qui devient alors

vulnérable à l’orgueil du monde, ainsi qu’à la séduction par le diverses formes


d’irréalité sous-humaine proposées par société technocratique. Par conséquent,
dans le domaine de relations, l’acte central de la rébellion libératrice contre les
mœurs sociales dégénérées ne sont plus les dangereuses, adultère formel chanté
par les troubadours, mais aimant le mariage lui-même, où le pouvoir employé
par Dieu pour créer l’univers - le pouvoir de la polarité - atteint son point de plus
grande concentration.

Dans l’ésotérisme comme principe et comme voie, Schuon énonce le principe de


l’amour personnel et humain comme moyen de une expression de l’union avec
Dieu:

Une condition indispensable pour l’innocent et le naturel l’expérience du


bonheur terrestre est la capacité spirituelle de trouver le bonheur en Dieu et
l’incapacité de jouir choses en dehors de Lui. Nous ne pouvons pas valablement
et aimer constamment une créature sans la porter à l’intérieur nous-mêmes en
vertu de notre attachement au Créateur; non pas que cette possession intérieure
doit être parfaite, mais elle doit en tout état de cause être présente comme une
intention qui nous permet de le perfectionner… . Être en paix avec Dieu, c’est
cherchez et trouvez notre bonheur en Lui; la créature qu’il s’est joint à nous peut
et doit nous aider à atteindre cet objectif avec plus grande facilité ou avec moins
de di ffi culté, conformément à nos dons et avec grâce, qu’ils soient mérités ou
immérités.

En disant cela, nous évoquons le paradoxe - ou plutôt le mystère - de


l’attachement en vue du détachement, ou de l’extérieur en vue de l’intériorité, ou
encore, de forme en vue de l’essence. Le véritable amour nous attache à un
forme sacramentelle en nous séparant du monde,

et il rejoint ainsi le mystère de la révélation extériorisée en vue d’intérioriser le


Salut.

LES ÉCRITS ESSENTIELS DE FRITHJOF SCHUON, pp 419-420

Aimer ce qui passe, éphémère et destiné au

grave, de l’aimer d’un amour qui, comme tout amour, est éternel à le noyau, est
de goûter la pleine émotion de l’existence au milieu «La poussière rouge de ce
monde.» Et pour finalement voir l’humain l’objet de l’amour aussi transparent
que l’amour lui-même est, dans Yeats »

mots, pour «casser les dents du temps».

sacri fi ce d’attachement conduisant à un

transmutation des a ff ections, c’est transformer les la nostalgie du passé, qui est
la corruption, dans la nostalgie pour l’éternité, qui est la félicité. Vivre dans la
connaissance intime de la mort inévitable de l’être humain bien-aimé est,
paradoxalement, pour la voir sous specie aeternitatis: non comme objet d’amour,
mais comme vision de l’amour même, en que la séparation entre ce monde et le
prochain est

surmonter.

Aimer romantiquement face à la froideur du


derniers jours, sans idolâtrie personnelle, et au nom de “L’Amour qui fait bouger
le Soleil et les autres étoiles”, c’est risquer tout - pouvoir, prestige, sécurité,
même la vie elle-même, le tout spectre de valeurs mondaines fondées sur l’ego -
pour cela Amour. Le monde, le système de l’Antéchrist, l’établi régime
d’arrogance collective et de désespoir, est profondément menacée par cette union
de l’hétérosexualité, de la spiritualité et l’amour personnel que j’ai appelé Amor,
et le subvertit chaque fois que possible: parfois par puritanisme,

parfois par libertinage, et souvent par une impie

amalgame des deux, comme une grande partie de ce qui passe pour «tantra» ou
«Sexualité sacrée» dans le monde du Nouvel Âge, où

L’impersonnalité se déguise en détachement et subtilise la sensation physique


remplace à la fois l’extase mystique et l’amour humain. Ce sentiment de menace
de la part du royaume de l’Antéchrist est un signe certain qu’il y a quelque chose
dans le essence d’Amor qui, si purifiée d’idolâtrie et consacrée à Dieu, s’aimer
soi-même, a le pouvoir de rompre ce royaume à l’origine.
OVNI et traditionnel

Métaphysique: A

Démonologie postmoderne

QUAND on lui a demandé de définir la «réalité», William James a donné


réponse suivante: «Tout est réel dont nous trouvons

nous-mêmes obligés de tenir compte de quelque manière que ce soit. »Selon à


cette définition large (bien que loin d’être profonde), les ovnis sont certainement
réel. La croyance de masse en eux a eu un immense et un e ff et incalculable sur
notre société. Cette croyance n’a pas non plus simplement matérialisé à partir de
rien; il y a une méthode derrière cette folie sociale, psychique et empiriquement
documentée.

Friedrich Nietzsche a déclaré: «Soyez prudent: pendant que vous êtes regardant
dans l’abîme, l’abîme vous regarde. »

pourquoi je conseille au lecteur de ne pas ouvrir cette section pendant un état de


dépression, d’anxiété ou de curiosité morbide. Quiconque sait déjà à quel point
les ovnis sont mauvais, et n’est pas requis par son ou ses tâches d’enquêter sur
eux, devraient sauter ce chapitre.

Ceux qui pensent qu’il peut y avoir quelque chose de «spirituel» en eux,
cependant, et n’ont pas peur d’être sérieusement désillusionnés, devrait
continuer à lire.

La place du mythe OVNI dans


Culture contemporaine

Le phénomène OVNI constitue un véritable postmoderne démonologie - bien


que trop de ceux qui croient que

Les objets volants non identifiés sont traités par les visiteurs extraterrestres c’est
plutôt une religion postmoderne. Et les religieux ou quasi-la relation religieuse
avec le phénomène n’est certainement pas limité aux cultes OVNI en soi. Pour
ne prendre qu’un exemple: selon le chercheur OVNI Jacques Vallee, dans son

Messagers de la tromperie, le pape et fondateur de la Église de Scientologie L.


Ron Hubbard - décédé en 1986

et qui, selon ma correspondance de la fin des années 60 avec des ex-Le


scientologue William Burroughs, avait une formation dans la marine Intelligence
- aurait pratiqué la magie rituelle avec un expert en fusée nommé Jack Parsons,
qui s’est rencontré dans le Mojave Désert en 1945 un «être spirituel» qu’il
considérait comme un Vénusien »(p 13). Selon Vallee, Hubbard et

Parsons avait une formation dans l’Ordo Templi Orientis, fondé par le magicien
noir Aliester Crowley. Parsons, cependant, il est devenu co-fondateur de
l’Aerojet

Corporation et le Jet Propulsion Laboratory.

Qu’elles soient vraies ou fausses, de telles affirmations sont justes avec le


folklore OVNI contemporain qui nous informe que notre technologie moderne
est soit un «cadeau» du peuple soucoupe ou un produit de rétro-ingénierie de la
soucoupe qui se serait écrasé à Roswell, Nouveau-Mexique en 1947.

Et de telles croyances ne se trouvent pas seulement parmi les cultes du Nouvel


Âge ou ermites excentriques vivant dans des roulottes de camping; beaucoup
Des informaticiens «responsables» et bien établis,

et même les dirigeants d’entreprise de notre «culture de l’information», les tenir


également. Et au moins un président américain, Jimmy Carter, admet avoir été
témoin d’un OVNI; des idées qui étaient autrefois la province de la «frange
folle» est de plus en plus acceptable parmi l’élite politique et corporative. Donc à
la à tout le moins, nous pouvons dire que la mythologie OVNI est en passe de
devenir socialement dominant, ou du moins très significatif, la société mondiale
d’aujourd’hui - quelque chose de mythographe Joseph Campbell était bien
conscient du moment où il est devenu «mythique conseiller de George Lucas
pour sa trilogie Star Wars.

Le fait que j’ai dû me plonger profondément dans le traditionnel métaphysique


pour faire face au phénomène OVNI

d’un point de vue intellectuel stable, et de critiquer croyances en tant que voyage
dans le temps «physique» et littéralement humain réincarnation face au mythe
des «extraterrestres», montre la mesure dans laquelle les idées que René Guénon
appelait «Contre-initiatiques» ont occupé les centres de l’humanité conscience
abandonnée au cours des deux derniers siècles par la métaphysique et la
théologie traditionnelles. Selon Guénon, dans son ouvrage prophétique Le règne
de la quantité et la Signes des temps, alors que ce cycle de manifestation proche,
l’environnement cosmique se solidifie d’abord - cet être dans un à la fois le
résultat et la cause du matérialisme moderne -

après quoi il se brise simplement, car une réalité matérielle absolument coupé
des plans plus subtils de l’être est métaphysiquement impossible. Ces fissures
dans la «grande muraille»

séparant l’univers physique du subtil ou animique

plan initialement ouvert dans une direction «vers le bas», vers le Royaume
«infrapsychique» ou démoniaque (cf. Ap 9: 1–3); ‘magique le réalisme
»remplace« la vie ordinaire ». Ce n’est qu’à la fin moment où une grande fissure
s’ouvre dans la direction «ascendante», à la seconde venue du Christ,
l’avènement de cet être que les hindous appellent le Kalki Avatara, qui apportera
cette monde à sa fin et inaugurer le prochain cycle de

manifestation. Et pourtant, pour ceux qui ont foi en Dieu et l’intuition de


l’Absolu, la «fissure ascendante», puisqu’elle s’ouvre sur l’éternité, est déjà là;
bien que l’esprit de masse soit devenant de moins en moins capable de le voir, la
Porte de la Grâce est pas fermé: «Voici, je suis avec vous tous les jours, même
jusqu’au consommation de l’époque. »Comme l’ombre sombre d’un plus grand
Lumière que ce monde peut produire, le phénomène OVNI est vraiment un signe
eschatologique.

Il ne fait aucun doute que le mythe OVNI a profondément a ff ecté l’esprit de


masse. Quand le culte Heaven’s Gate s’est suicidé en groupe près de San Diego
en mars

1997, la question de la place de l’idéologie ovni dans la vie contemporaine est


devenue, pendant une courte période, la plus question incontournable pour le
peuple américain. le adeptes de M.H. Applewhite, fans avides de Star Trek,
apparemment croyaient que leurs âmes seraient réunies après la mort à bord d’un
«vaisseau spatial» qui suivait de manière invisible le Hale-Comète Bopp. Lors
de l’autopsie des membres de la secte, c’était a découvert qu’un certain nombre
de mâles avaient été castrés, une opération qui, plus tard, aurait été

volontaire.

Il y a des vérités qu’il est honteux de connaître; les la vérité sur les ovnis en est
une. Il y a même cinquante ans, la connaissance ne pouvait être rencontrée que
par quelqu’un pathologiquement attirés par la dégénérescence humaine et
l’obscurité côté du monde spirituel. Mais aujourd’hui, ce qui était le la province
de quelques magiciens noirs ne peut être entièrement évité par chacun de nous.

Le phénomène OVNI est peut-être le plus sinistre

complexe de croyances et d’événements à trouver parmi ceux vaguement associé


au New Age. Il a émergé de

les ombres de la science-fiction pop et de l’occultisme marginal faire partie de la


culture américaine «dominante» - en tant que croyance -

système ou «archétype» culturel sinon une expérience personnelle.

La populaire série télévisée X-Files et le déluge du «New Age»

livres et publications qui présentent des enseignements supposément donné par


«extraterrestres» - L’agenda pléiadien de Barbara Hand Clow, par exemple, en
sont une preuve suffisante. Dans le but de faire sens du phénomène, je ne perdrai
pas de temps

spéculer si oui ou non c’est vraiment, ou pourrait être, se produisant, mais


acceptera simplement les conclusions de des chercheurs dans le domaine,
notamment le Dr Jacques Vallee, et procéder à partir de là. J’accepterai
également, sans excuse, le l’existence de mondes invisibles et la capacité de tels
mondes pour empiéter sur et modifier le physique. Comme Frithjof Schuon dit,

Aussi restreinte que puisse être l’expérience de l’homme moderne être dans des
choses appartenant à l’ordre psychique ou subtil, il y a encore des phénomènes
de ce genre qui ne sont pas chemin inaccessible à lui en principe, mais il les
traite depuis le début comme des «superstitions» et les remet à les occultistes.
L’acceptation de la dimension psychique est en en tout cas fait partie de la
religion: on ne peut nier la magie sans s’éloigner de la foi.

LUMIÈRE SUR LES MONDES ANCIENS, p 104

C’est la doctrine catholique traditionnelle, par exemple, d’enseigner réalité de la


magie et de la sorcellerie pour que les fidèles soient sûr de les éviter. J’ajouterais
seulement que là où moderne l’homme nie la réalité des phénomènes
psychiques, postmodernes l’homme les accepte trop facilement, puis les utilise
pour se rebeller contre la religion, et enfin remplacer Dieu.

Pour faire face aux ténèbres spirituelles que l’OVNI phénomène représente et ne
pas être endommagé, une sorte de une double conscience est nécessaire. Pour
commencer, nous aurons admettre que des choses telles que les «atterrissages»
d’étrangers et les Des «enlèvements» ont effectivement lieu. Mais nous devons
aussi rappelez-vous que, comme le dit James Cutsinger, «il y a un plus grand
degré d’être dans le beau que dans le laid »(Conseils à le chercheur sérieux:
méditations sur les enseignements de Frithjof Schuon, p. 34). Dans les mots de
Schuon:

Le néant «n’est» pas, mais il «apparaît» par rapport au réel, comme le réel se
projette vers le fini. Bouger loin du Principe Divin, c’est devenir «autre que

Il ‘, tout en restant par nécessité en Lui, puisqu’il est le seule réalité. Cela
signifie que le monde

comprend - de façon relative, bien entendu, puisque

le néant n’existe pas - cette privation de la réalité ou de perfection que nous


appelons «mal». D’une part, le mal ne vient pas de Dieu, car étant négatif, il ne
peut

avoir une cause positive; de l’autre, le mal résulte de le déploiement de la


manifestation divine, mais dans ce respect, justement, ce n’est pas le «mal»,
c’est simplement l’ombre d’un processus qui est positif en soi.

Enfin, si nous considérons dans Maya [c’est-à-dire, la manifestation divine


conçu comme ayant un caractère partiellement illusoire, de ne pas étant ce qu’il
semble] la qualité d ’« obscurité »ou «Ignorance» (tamas) telle qu’elle se
manifeste dans la nature général ou homme en particulier, nous sommes obligés
de voir dans c’est ce que l’on pourrait appeler le «mystère de l’absurdité»; les
absurde est ce qui, en soi et non en ce qui

cause métaphysique, est dépourvue de raison su sante et ne manifeste que sa


propre accidentalité aveugle. le genèse du monde en premier lieu, et le
déroulement

des événements humains, apparaissent comme une lutte contre absurdité;


l’intelligible est con fi rmé comme un contraste avec l’inintelligible.

LOGIQUE ET TRANSCENDANCE, pp 154–155

En d’autres termes, le mal est comme un trou dans l’être. Dans un sens, il existe
réellement - vous feriez mieux de ne pas le nier, sinon vous tomberez dans Le
trou. Mais dans un autre sens, ce n’est pas réel, car c’est rien d’autre qu’un
manque ou une diminution de la réalité, un vide espace. Le monde des OVNIS
est comme un cauchemar éveillé, un monde d’irréalités sombres rendues réelles.
Mais si nous nous en souvenons la beauté est plus réelle que la laideur, et cette
réalité est bonne l’essence, alors nous pouvons - avec l’aide de Dieu - regarder la
laideur dans face et ne pas être conquis par elle, pas finalement convaincu.

Parce que, comme le dit Schuon, même si le mal dans sa propre nature est
finalement irréel, nous devons encore lutter contre cela.

Selon la métaphysique pure de Schuon, le mal est le produit de ce mouvement


inévitable d’être loin de son Divin

Principe qui se manifeste comme le cosmos. Tout comme la lumière est quittant
toujours le soleil parce que le soleil est radieux, brillant toujours plus faiblement
dans l’obscurité environnante, de sorte que le fait que Dieu n’est pas seulement
absolu mais infini signifie que L’être doit se communiquer, doit rayonner
éternellement dans le direction d’un non-être qui ne peut jamais être atteint car il
n’existe qu’en tant que tendance et non en tant que partie réelle de Étant. Mais le
fait que, comme le dit Schuon, nous devons lutte contre l’attraction constante de
l’absurdité et de la non-

être signifie que la doctrine du mal dérivée de son

la métaphysique doit être équilibrée par la complémentarité doctrine selon


laquelle le mal est toujours le produit d’un abus de volonté, par des hommes ou
par des êtres spirituels. Cette apparente la contradiction est résolue par l’identité
mystérieuse de choix et destin, sans lesquels la connaissance de Dieu de notre le
destin nierait notre liberté, plutôt que d’être à Lui connaissance éternelle et
actuelle de la manière dont nous décidons d’utiliser cela liberté. Et le fait que le
mal soit «inintelligible» n’est pas signifie qu’il n’y a aucun ordre ou méthode
dedans; si c’était «pur»

chaos, il n’existerait même pas dans un sens relatif. Si démoniaque ne peut être
absolument inintelligible. Il vaut mieux le décrire comme mouvement dans le
sens d’une inintelligibilité absolue qui, en tant que pur non-être, ne peut jamais
être atteint. Donc, toute organisation ou conception qui apparaît dans le mal n’est
pas fait partie de sa propre nature, mais a été volé par le mal du Bien. C’est
pourquoi le vrai mal présente toujours un mélange révélateur d’une ruse
diabolique et d’une immense stupidité.

Dans la première moitié du XXe siècle, l’image dominante des extraterrestres


était celle d’horribles monstres d’autres mondes qui arrivent sur Terre dans des
vaisseaux spatiaux pour conquérir et détruire. Le livre représentatif de cette
phase était H.G.

La guerre des mondes de Wells, publiée en 1898, qui

pourrait être considéré comme prophétique de la Première Guerre mondiale,


quand chars, lance-flammes, gaz toxiques et bombardements aériens a d’abord
choqué le monde avec l’horreur de la technologie guerre. Le pouvoir de ce
mythe sur l’esprit collectif a été amplement démontré par Orson Welles, «War of
the Canular radio du monde en 1938, à la veille de la Seconde Guerre mondiale.
(J’ai toujours été frappé par le fait que les deux hommes avaient presque même
nom de famille; quelque chose sortait définitivement de le monde souterrain
psychique.)

Cette image d’extraterrestres en tant que monstres inhumains est toujours avec
nous. Mais à la fin des années 1950, il a commencé à être complété par un mythe
radicalement di ff érent, celui du sage et des extraterrestres puissants qui
viennent sur Terre pour nous sauver de l’autodestruction nucléaire. Le célèbre
film

avec Michael Rennie, Le jour où la terre s’arrêta

(1951) est l’expression représentative de cette idée, qui était le point de vue des
extraterrestres dominant dans le hippie mouvement. La croyance hippie,
apparaissant dans la seconde moitié de les années 60 et hérité par le mouvement
New Age certains dans les années 70, avait à voir avec les Space Brothers of the
Conseil intergalactique - à bien des égards, la version folklorique du Fédération
unie des planètes de la télévision Star Trek série — qui étaient soit ici pour
sauver la Terre, soit pour prendre tout les bons hippies partent avec eux vers un
monde meilleur, dans un version contre-culturelle de la doctrine chrétienne
évangélique du «ravissement». Et le «vaisseau-mère» qui était censé planer
invisiblement au-dessus de leur tête, attendant de les recevoir, était (à mon avis)
une version déformée du Heavenly

Jérusalem. L’expression écrite la plus détaillée de cette système de croyance était


et est toujours un texte massif «canalisé», Livre d’Urantia (1955) et le mythe du
bénin

extraterrestre était également la base de films comme Rencontres rapprochées du


troisième type (1977) et ET (1982) Les choses ont commencé à changer à
l’époque où Whitley Le sinistre livre Communion de Strieber a été publié en
1986.

Avec un nombre croissant d ‘«enlèvements extraterrestres» signalés -

selon une enquête de 1991, entre plusieurs centaines des milliers et plusieurs
millions d’Américains croient actuellement qu’ils ont été victimes de tels
événements - le concept de le frère de l’espace bénin commença lentement à être
remplacé par celui du ravisseur démoniaque, tout comme le cliché de bande
dessinée de le petit homme vert avec des antennes sur la tête tournait dans celui
du «gris», l’être sans poils de couleur c