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Attar de Nishapur

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Attar de Nishapur

Sculpture d'Attar

Poète mystique

Née c. 1145 [1]
Nishapur , Perse (Iran moderne)

Décédés c. 1220 (74 à 75 ans)


Nishapur , Perse (Iran moderne)

Lieu de Mausolée d'Attar , Nishapur , Iran


repos

Vénéré dans Islam traditionnel , et surtout par les soufis [2]

Influences Ferdowsi , Sanai , Khwaja Abdullah


Ansari , Mansur Al-Hallaj , Abu-Sa'id Abul-
Khayr , Bayazid Bastami

Influencé Rumi , Hafez , Jami , Ali-Shir Nava'i et bien


d'autres poètes soufis ultérieurs

Tradition ou Poésie mystique
genre

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Abū Bakr HAMID bin Abû Ibrâhîm (c 1145 - c 1221;.. Persan : ‫ابو حامد بن ابوبکر ابراهیم‬ ), mieux
connu sous sa plume noms FARID ud-dîn ( ‫فرید الدین‬ ) et Attar ( ‫عطار‬ , des moyens
Attar apothicaire ), était un poète persan [3] [4] [5] , théoricien
du soufisme et hagiographe de Nishapur qui a eu une influence immense et durable sur la
poésie et le soufisme persans . Manṭiq-uṭ-Ṭayr [ La Conférence des oiseaux ] etIlāhī-Nāma [ Le
Livre du Divin ] fait partie de ses œuvres les plus célèbres.

Contenu

 1Biographie
 2Enseignements
 3Poésie
o 3.1Manṭiq-uṭ-Ṭayr
 3.1.1Galerie de la Conférence des oiseaux
o 3.2Tadhkirat-ul-Awliyā
o 3.3Ilāhī-Nama
o 3.4Mukhtār-Nāma
o 3.5Divan
 4Héritage
o 4.1Influence sur Rumi
o 4.2En tant que pharmacien
o 4.3Dans la culture populaire
 5Voir aussi
 6Références
 7Sources
 8Liens externes

Biographie [ modifier ]
Les informations sur la vie d'Attar sont rares et rares. Il n'est mentionné que par deux de ses
contemporains, Awfi et Tusi . Cependant, toutes les sources confirment qu'il était originaire
de Nishapur , une grande ville du Khorasan médiéval (maintenant située dans le nord-est de
l' Iran ), et selon `Awfi, il était un poète de la période Seljuq .
Selon Reinert: Il semble qu'il n'était pas bien connu comme poète de son vivant, sauf dans sa
ville natale, et sa grandeur en tant que mystique, poète et maître de la narration n'a été
découverte qu'au XVe siècle.  [4] Dans le même temps, le poète perse mystique Rumi a
mentionné: "Attar était l'esprit, Sanai ses yeux deux, et dans le temps par la suite, nous sommes
venus dans leur train" [6] et mentionne dans un autre poème:
Attar a voyagé à travers les sept villes de l'amour
                  Alors que je suis seulement au détour de la première ruelle. . [7]
`Attar était probablement le fils d'un chimiste prospère, recevant une excellente éducation dans
divers domaines. Si ses travaux ne disent pas grand-chose de sa vie, ils nous disent qu'il exerçait
le métier de pharmacien et s'occupait personnellement d'un très grand nombre de clients. [4] Les
personnes qu'il aidait à la pharmacie avaient l'habitude de confier leurs problèmes à `Attar et cela
l'a profondément affecté. Finalement, il a abandonné son magasin de pharmacie et a voyagé
largement - à Bagdad , Bassora , Kufa , La Mecque , Médine , Damas , Khwarizm ,
le Turkistan et l' Inde , pour rencontrer des Cheikhs Soufis- et est revenu en promouvant les
idées soufies. [8] Attar était un musulman sunnite . [9]
Dès l'enfance, Attar, encouragé par son père, s'intéressait aux soufis, à leurs paroles et à leur
mode de vie, et considérait leurs saints comme ses guides spirituels. [10] À l'âge de 78 ans, Attar
est décédé d'une mort violente dans le massacre que les Mongols ont infligé à Nishapur en avril
1221. [4] Aujourd'hui, son mausolée est situé à Nishapur . Il a été construit par Ali-Shir Nava'i au
16ème siècle et a ensuite subi une rénovation totale sous le règne de Reza Shah en 1940.

Enseignements [ modifier ]

Ayaz agenouillé devant le sultan Mahmud de Ghazni . Une peinture miniature réalisée en 1472
est utilisée pour illustrer les six poèmes d'Attar de Nishapur.

Les pensées représentées dans les œuvres d'Attar reflètent toute l'évolution du mouvement
soufi. Le point de départ est l'idée que la libération attendue de l'âme liée au corps et son retour à
sa source dans l'autre monde peuvent être expérimentés au cours de la vie actuelle dans une
union mystique réalisable par une purification intérieure. [11] Pour expliquer ses pensées, «Attar
utilise du matériel provenant non seulement de sources spécifiquement soufies mais aussi
d'anciens héritages ascétiques. Bien que ses héros soient pour la plupart des soufis et des
ascètes, il présente également des histoires tirées de chroniques historiques, de recueils
d'anecdotes et de tous les types de littérature appréciée. [4] Son talent pour la perception de
significations plus profondes derrière les apparences extérieures lui permet de transformer les
détails de la vie quotidienne en illustrations de ses pensées. lel'idiosyncrasie des présentations
d'Attar invalide ses œuvres comme sources d'étude des personnages historiques qu'il
présente. En tant que sources sur l' hagiologie et la phénoménologie du soufisme, cependant,
ses travaux ont une valeur immense.
À en juger par les écrits d'Attar, il a abordé l' héritage aristotélicien disponible avec scepticisme et
aversion. [12] [13] Il ne semblait pas vouloir révéler les secrets de la nature. Ceci est particulièrement
remarquable dans le cas de la médecine , qui rentre bien dans le cadre de son expertise
professionnelle de pharmacien. Il n'avait évidemment aucun motif de partager ses connaissances
spécialisées de la manière habituelle parmi les panégyristes de la cour , dont il méprisait et ne
pratiquait jamais le type de poésie. Ces connaissances ne sont introduites dans ses œuvres que
dans des contextes où le thème d'une histoire touche à une branche des sciences naturelles.

Poésie [ modifier ]
Selon Edward G. Browne , Attar , ainsi que Rumi et Sana'i , étaient sunnites aussi évidents du
fait que leur poésie regorge d'éloges pour les deux premiers califes Abu Bakr et Umar ibn al-
Khattāb - qui sont détestés par le mysticisme chiite . [9] Selon Annemarie Schimmel , la tendance
parmi les auteurs chiites à inclure des poètes mystiques de premier plan tels que Rumi et Attar
dans leurs propres rangs, est devenue plus forte après l'introduction de Twelver Shia comme
religion d'État dans l' Empire Safavide en 1501. [14]
Dans les introductions de Mukhtār-Nāma ( ‫مختارنامه‬ ) et Khusraw-Nāma ( ‫خسرونامه‬ ), Attar énumère
les titres des autres produits de sa plume:

Manṭiq-uṭ-Ṭayr

 Dīwān ( ‫دیوان‬ )
 Asrār-Nāma ( ‫اسرارنامه‬ )
 Manṭiq-uṭ-Ṭayr ( ‫منطق الطیر‬ ), également connu sous le nom de Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr (  ‫مقامات‬
‫الطیور‬ )
 Muṣībat-Nāma ( ‫مصیبت‌نامه‬ )
 Ilāhī-Nāma ( ‫الهی‌نامه‬ )
 Jawāhir-Nāma ( ‫جواهرنامه‬ )
 Šarḥ al-Qalb  [15] ( ‫شرح القلب‬ ) I
Il déclare également, lors de l'introduction du Mukhtār-Nāma , qu'il a détruit le Jawāhir-Nāma 'et
le Šarḥ al-Qalb de sa propre main.
Bien que les sources contemporaines ne confirment que la paternité d'Attar du Dīwān et
du Manṭiq-uṭ-Ṭayr , rien ne permet de douter de l'authenticité du Mukhtār-Nāma et du Khusraw-
Nāma et de leurs préfaces. [4] Une œuvre manque dans ces listes, à savoir le Tadhkirat-ul-
Awliyā , qui a probablement été omis car il s'agit d'une œuvre en prose; son attribution à «Attar
est à peine discutable. Dans son introduction, Attar mentionne trois autres de ses œuvres, dont
une intitulée Šarḥ al-Qalb , vraisemblablement la même qu'il a détruite. La nature des deux
autres, intitulée Kašf al-Asrār ( ‫کشف االسرار‬ ) etMaʿrifat al-Nafs ( ‫معرفت النفس‬ ), reste inconnu. [16]
Manṭiq-uṭ-Ṭayr  [ modifier ]
Article principal: La Conférence des oiseaux
Dans le poème, les oiseaux du monde se réunissent pour décider qui sera leur souverain, car ils
n'en ont pas. La huppe , la plus sage de toutes, suggère de retrouver le légendaire Simorgh . La
huppe mène les oiseaux, dont chacun représente une faute humaine qui empêche le genre
humain d'atteindre l'illumination.
La huppe dit aux oiseaux qu'ils doivent traverser sept vallées pour atteindre la demeure de
Simorgh. Ces vallées sont les suivantes: [17] [18]
1. Vallée de la quête, où le voyageur commence par rejeter tout dogme, croyance et
incrédulité.
2. Vallée de l'amour, où la raison est abandonnée pour l'amour.
3. Vallée de la connaissance, où la connaissance du monde devient totalement inutile.
4. Vallée du détachement, où tous les désirs et attachements au monde sont
abandonnés. Ici, ce qui est supposé être la «réalité» s'évanouit.
5. Vallée de l'unité, où le voyageur se rend compte que tout est connecté et que le bien-
aimé est au-delà de tout, y compris l'harmonie, la multiplicité et l'éternité.
6. Valley of Wonderment, où, fasciné par la beauté du Bien-Aimé, le Wayfarer devient
perplexe et, imprégné de crainte, constate qu'il ou elle n'a jamais rien connu ou compris.
7. Vallée de la pauvreté et de l'anéantissement, où le moi disparaît dans l'univers et le
voyageur devient intemporel, existant à la fois dans le passé et dans le futur.
Sholeh Wolpé écrit: "Quand les oiseaux entendent la description de
ces vallées, ils penchent la tête en détresse; certains meurent
même de peur juste là et là. Mais malgré leurs trépidations, ils
commencent le grand voyage. En chemin, beaucoup périssent de la
soif, la chaleur ou la maladie, tandis que d'autres sont la proie des
bêtes sauvages, de la panique et de la violence. Enfin, seulement
trente oiseaux parviennent au domicile de Simorgh. Au final, les
oiseaux apprennent qu'ils sont eux-mêmes les Simorgh; le nom
«Simorgh "En persan signifie trente (si) oiseaux (morgh). Ils finissent
par comprendre que la majesté de ce bien-aimé est comme le soleil
qui peut être vu reflété dans un miroir. Pourtant, quiconque regarde
dans ce miroir verra également son ou sa propre image. " [17] " [19] :
17-18
Si Simorgh vous dévoile son visage, vous trouverez
que tous les oiseaux, qu'ils soient trente ou quarante ou plus,
ne sont que les ombres projetées par ce dévoilement.
Quelle ombre est jamais séparée de son créateur?
Est-ce que tu vois?
L'ombre et son créateur sont une seule et même chose,
alors franchissez les surfaces et plongez dans les mystères.  [17] [20]
L'utilisation magistrale du symbolisme
par Attar est un élément clé et moteur
du poème. Cette manipulation habile
des symbolismes et des allusions se
reflète dans ces lignes:
C'était en Chine, tard une nuit sans
lune, Le Simorgh est apparu pour la
première fois à la vue des mortels -
Outre l'utilisation symbolique du
Simorgh, l'allusion à la Chine est
également très importante. Selon Idries
Shah , la Chine telle qu'elle est utilisée
ici n'est pas la Chine géographique,
mais le symbole de l'expérience
mystique, comme déduit du Hadith
(déclaré faible par Ibn Adee, mais
toujours utilisé symboliquement par
certains Soufis): "Rechercher la
connaissance; même si jusqu'en Chine
". [5] Il existe de nombreux autres
exemples de ces symboles et allusions
subtils dans le Mantiq. Dans le
contexte plus large de l'histoire du
voyage des oiseaux, Attar raconte
magistralement au lecteur de
nombreuses histoires didactiques
courtes et douces dans un style
poétique captivant.
Galerie de la Conférence des
oiseaux  [ modifier ]
Collection au Metropolitan Museum of
Art , New York. Folio d'un manuscrit
illustré daté c.1600. Peintures
d'Habiballah de Sava (actif vers 1590–
1610), à l'encre, aquarelle opaque, or
et argent sur papier, dimensions 25,4 x
11,4 cm. [21]


 


 


 


Tadhkirat-ul-Awliyā [ modifier ]
Article principal: Tadhkirat al-Awliya
Le Tadhkirat-ul-Awliyā ,
une collection hagiographique de saints
et mystiques musulmans, est la seule
œuvre en prose connue d'Attar. Écrit et
compilé pendant une grande partie de
sa vie et publié avant sa mort, le récit
convaincant de l'exécution du
mystique Mansur al-Hallaj , qui avait
prononcé les mots "Je suis la vérité"
dans un état de contemplation
extatique, est peut-être le plus extrait
bien connu du livre.
Ilāhī-Nama  [ modifier ]
L' Ilāhī-Nama ( persan : ‫الهی نامه‬ ) est
une autre œuvre poétique célèbre
d'Attar, composée de 6500 versets. En
termes de forme et de contenu, il
présente quelques similitudes avec
Bird Parliament. L'histoire raconte
l'histoire d'un roi confronté aux
exigences matérialistes et mondaines
de ses six fils. Le roi essaie de montrer
les désirs temporaires et insensés de
ses six fils en leur racontant un grand
nombre d'histoires spirituelles. Le
premier fils demande la fille du roi des
fées (Pariyaan).
Mukhtār-Nāma  [ modifier ]
Mukhtār-Nāma ( persan : ‫مختار نامه‬ ),
une vaste collection de quatrains (2088
au nombre). Dans le Mokhtar-nama, un
groupe cohérent de sujets mystiques et
religieux est décrit (recherche d'union,
sentiment d'unicité, éloignement du
monde, annihilation, étonnement,
douleur, conscience de la mort, etc.), et
un groupe tout aussi riche de thèmes
typiques de la poésie lyrique
d'inspiration érotique adoptés par la
littérature mystique (tourment de
l'amour, union impossible, beauté de
l'être aimé, stéréotypes de l'histoire
d'amour comme faiblesse, pleurs,
séparation). [22]
Divan [ modifier ]
Une peinture miniature
de Bihzad illustrant les funérailles
du vieux Attar de Nishapur après sa
détention et sa mort par
un envahisseur mongol .

Le Diwan d'Attar ( persan : ‫دیوان عطار‬ )


se compose presque entièrement de
poèmes sous la
forme Ghazal ("lyrique"), car il a
rassemblé ses Ruba'i ("quatrains")
dans un ouvrage séparé appelé le
Mokhtar-nama. Il y a aussi
quelques Qasida ("Odes"), mais ils
représentent moins d'un septième du
Divan. Ses Qasidas exposent des
thèmes mystiques et éthiques et des
préceptes moraux. Ils sont parfois
calqués
sur Sanai . Les Ghazals semblent
souvent d'après leur vocabulaire
extérieur être simplement des
chansons d'amour et de vin avec une
prédilection pour l'imagerie libertine,
mais impliquent généralement des
expériences spirituelles dans
le langage
symbolique familierdu soufisme islamiq
ue classique . [4] Les paroles d'Attar
expriment les mêmes idées qui sont
élaborées dans ses épopées. Sa
poésie lyrique ne diffère pas de
manière significative de celle de sa
poésie narrative, et on peut en dire
autant de la rhétorique et de l'imagerie.

Héritage [ modifier ]
Influence sur Rumi [ modifier ]
`Attar est l'un des poètes mystiques les
plus célèbres d'Iran. Ses œuvres ont
été l'inspiration de Rumi et de
nombreux autres poètes
mystiques. `Attar, avec Sanai étaient
deux des plus grandes influences sur
Rumi dans ses vues soufies . Rumi les
a mentionnés plusieurs fois avec la
plus haute estime dans sa
poésie. Rumi loue `Attar comme suit:
Attar a parcouru les sept villes de
l'amour alors que nous avons à peine
tourné dans la première rue.  [23]

En tant que
pharmacien [ modifier ]
«Attar était un pseudonyme qu'il a pris
pour son occupation. `Attar
signifie herboriste , pharmacien , parfu
meur ou alchimiste , et de son vivant
en Perse , une grande partie de
la médecine et des médicaments
étaient à base d' herbes . Par
conséquent, de profession, il
ressemblait à un médecin et à
un pharmacien de la ville
moderne . « Attar signifie également
l'huile de rose.
Dans la culture
populaire [ modifier ]
Plusieurs artistes musicaux ont des
albums ou des chansons qui partagent
le nom de son œuvre la plus
célèbre, Conference of the Birds , ainsi
que les thèmes de l'illumination qui y
sont contenus. En particulier,
le jazz bassiste David Holland de
» l'album , qui a été écrit comme une
métaphore de sa propre illumination ,
et Om Conférence des Oiseaux , qui
traite des thèmes extrêmement
ésotériques souvent liés à
des métaphores de vol , la vision
intérieure, la destruction de soi , et
l' unité avec le cosmos .
L'écrivain argentin Jorge Luis Borges
a utilisé comme référence une de ses
nouvelles, The Approach to Al-
Mu'tasim , un résumé de La
Conférence des oiseaux .
En 1963, le compositeur perse Hossein
Dehlavi a écrit une pièce pour voix et
orchestre sur le «Forugh-e Eshgh»
d'Attar. La pièce a été présentée pour
la première fois par Saba Orchestra et
le chanteur Khatereh Parvaneh à la
Télévision nationale de Téhéran . En
1990, le chanteur d'opéra Hossein
Sarshar a également interprété cette
pièce dont l'enregistrement est
disponible.