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Cours 1 dan
2019
Module 1
1
Ami Budoka,
Le Kyusho-Jitsu est un stade supérieur de tout art martial, quel qu’il soit. À
l’opposé d’un sport de combat heureusement encadré par des règles, il se
présente comme le complément indispensable vers une self-défense dans l’optique
d’un maximum d’efficacité. Son étude requiert patience, persévérance, prudence,
recherche, beaucoup de travail personnel ainsi que d’énormes précautions dans
sa pratique. (points interdits).
Étudier le Kyusho-Jitsu nécessite également la connaissance théorique des
concepts extrême orientaux fondamentaux définissant la base des principes
techniques de cette science du combat, héritage des grands maîtres d’Okinawa.
Ce dossier a donc pour ambition de vous aider à vous familiariser avec quelques-
uns de ces concepts qui peuvent parfois paraître déroutants pour nos esprits
occidentaux, plus cartésiens.
Nous vous invitons à le lire attentivement de manière à vous remémorer le stage.
Nos formateurs accompagneront vos premiers pas dans le monde des « points de
pression ». Vous apprendrez à en repérer une quarantaine, vous travaillerez des
exercices spécifiques ainsi que de nombreuses applications pratiques, en situation
de self-défense.
La matière ne manquera pas ! Mais, bien qu’il soit une mine d’informations, un
stage de formation ne peut se suffire à lui-même pour pouvoir progresser : il vous
faudra ensuite travailler au dojo, répéter les exercices proposés, réviser les
points étudiés afin de revoir en détail les ripostes travaillées pour commencer à
intégrer des automatismes. Ce travail personnel s'avère fondamental pour
pouvoir aller de l’avant et participer ensuite aux autres modules de notre
progression.
Pour chacun des 4 modules, vous recevrez une synthèse de formation. À l’issue
du 4ème module, si vous le souhaitez, vous pourrez prétendre à l’examen de 1er dan
D.K.I / K.F Examen réussi, vous pourrez commander (si vous le souhaitez) un
diplôme au siège de la D.K.I aux états unis.
Vous recevrez ultérieurement votre attestation de stage, si celle-ci ne vous a pas
été remise en fin de journée. Vous serez régulièrement informé, par courriel, des
séminaires organisés.
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Concept Yin/Yang,
Concept des 5 éléments,
Circulation du Qi suivant les deux lois, (Yin/Yang/5 éléments)
Vaisseau Gouverneur, Vaisseau Conception,
Ancien principe des grands méridiens.
Exercices pratiques sur tapis.
Le Kyusho-Jitsu
Kyusho à Okinawa, Atemi au Japon, Dim-Mak en Chine, le Kyusho-Jitsu est une
science du combat qui utilise certains points d’acupuncture (Tsubos en japonais)
comme des cibles à attaquer. On distingue ainsi des points dits de « pression » et
des points dits « vitaux ». Dans l'optique martiale originelle, il n’est plus question
de sport de combat mais bien de self-défense efficace.
L’origine extrême-orientale de ces techniques implique la connaissance de
succinctes données théoriques fondamentales de la médecine traditionnelle
chinoise (M.T.C.) pour mieux comprendre leur conception.
Yin et Yang
Yin Yang
La nuit Le jour
L’hiver L’été
Le froid La chaleur
La matière L’esprit
La terre Le ciel
Le bas du corps Le haut du corps
Le devant du corps Le dos du corps
Le côté gauche Le côté droit
Energie Energie
Débutante Finissante
Shao- Jue-Yin
Yin
Tai-Yang
Energie
maximum
Energie Energie
Débutante Finissante
Shao-Yang Yang-Ming
La circulation débute par l’énergie Yin, croît vers un maximum et décroît avant
de changer d’état (de Yin à Yang). L’énergie change d’état, croît vers un maximum
et décroît pour une nouvelle fois changer d’état (de Yang à Yin) et le cycle
recommence, cette sinusoïde représente ces états.
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Nous avons vu plus haut l’évolution de ces deux principes dans le temps et leurs
manifestations qui s’inscrit selon une sinusoïde. Le temps évoluant entre le début
d’un cycle et sa fin, nous pouvons donc représenter les activités du yin et du yang
sur un cercle.
Cette loi d’inhibition est une loi de « freinage » réalisant un équilibre interne qui
interdit la domination d’un élément par rapport à un autre.
L’équilibre des deux cycles (Sheng et Ke) est assuré par un support et un contrôle
mutuel des cinq éléments. Le « cycle Sheng » assure la continuité et la croissance
tandis que le « cycle Ke » limite la croissance pour qu’elle ne soit pas excessive.
On obtient ainsi une sorte de code qui montre la dépendance réciproque de
l’homme et de l’univers et permet de détecter un déséquilibre énergétique en
raisonnant par analogie.
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Il ne s’agit pas d’un affaiblissement permanent mais d’un contrôle permanent dont
l'intensité fluctue en fonction des nécessités.
Ainsi, le cycle Ke met en jeu deux éléments dans une relation d’assistance
mutuelle. On dit que :
Ce système étant en rapport avec les énergies externes des saisons, les cycles « Ke
et Tcheng » sont régulés par le temps qui passe, assurant la correspondance d’un
élément avec sa saison, et le temps qu’il fait, son climat, assurant la
correspondance des qualités saisonnières des énergies avec les éléments. Ce
dernier devant être en rapport avec la saison en cours et son climat normal sous
peine de dérèglement.
Le climat normal d'une saison est l'aspect externe Yang qui donne à l'élément son
énergie (son mouvement). La simultanéité de ces deux cycles, engendrement et
contrôle, permet l’entretien de la vie par la régularité harmonieuse des cinq
éléments. L’absence d’efficacité de l’un des cycles entraîne la suspension de
l’engendrement du cycle « Tcheng » ou le déséquilibre, par domination, d’un des
éléments dans le cycle « Ke ».
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Ce système est une mécanique de précision d’une extrême rigueur, qui lui donne
sa parfaite efficacité.
L’engendrement évite qu’un élément ne conserve de façon abusive trop d’énergie.
Cela le rendrait destructeur envers d'autres éléments.
La tempérance limite cette augmentation énergétique dans un élément en exerçant
un contrôle permanent.
Plusieurs éléments ne peuvent avoir plus d’énergie que les autres en même temps,
la régulation du cycle Ke est là pour y veiller.
Dans ce mécanisme, chaque élément agit sur son petit-fils de sorte à protéger sa
propre mère.
Exemple :
Le froid de l’Eau contrôle la chaleur du Feu. Un excès de cette chaleur nuirait à
l’équilibre du climat intérieur en attaquant le Métal des poumons. Les reins – Eau
contrôlent l’activité du cœur - Feu. Ce faisant, l'Eau = fils du Métal, assure la
protection de sa mère (Le Métal).
Autre exemple :
Ces 5 mouvements/éléments se manifestent tout au long de l’année par les saisons,
celles-ci influencent la physiologie et la chronobiologie humaine.
Ces influences sont appelées, Qi du Bois, Qi du Feu etc.
Bois = Printemps
Feu = Eté
Centre = Fin de l’été (et 18 jours entre les saisons)
Métal = Automne
Eau = Hiver
A retenir :
En acupuncture.
Tous les phénomènes de montée et de descente de l’énergie (verticalité tête pieds),
se traitent par la loi yin/yang.
Circulation du Qi :
Le Qi circule du bas vers le haut dans les méridiens Yin : des pieds vers la
poitrine puis vers l’extrémité des bras ou la tête. Le Qi circule du haut vers le
bas dans les méridiens Yang : du bout des doigts ou de la tête vers les pieds.
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Vaisseaux :
Bas ventre au-dessus des parties génitales >
V. conception = Yin VC
tronc > cou > menton.
Sacrum. > tronc (colonne vertébrale) > nuque >
V. gouverneur = Yang VG
dessus de la tête > Bord supérieur de la bouche.
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Points coccyx/sacrum
VG1 : (Point du dragon et du tigre). Croisement avec VB/R, Entrée Nord du pôle
Taiji
VG3 : (Barrière du yang).
VG4 : Point « Mingmen » porte de la vie, lot alloué à chacun, sort de vie, etc
Résumé :
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Exercices sur VG
Foyer inférieur :
VC1 : (Convergence des yin, « Huiyin »). Croise avec le VG et le vaisseau central
(Chong-Mai), Point d’entrée Nord du pôle Taiji.
VC2 : (Os courbe). Croise avec F/VB/E et les 3 Yin du bas
VC3 : (Origine du Qi). Alarme (Mu) de V, croise aussi les 3 Yin du bas et E
VC4 : (Mer du Qi). Alarme (Mu) de IG, croise les 3 Yin du Bas.
VC5 : (Porte des points). Alarme (Mu) du TR.
VC6 : (Mer inférieure du Qi). Ranime le Qi originel
VC7. (Porte transversale). Croise avec le vaisseau central (Chong-Mai) et le
Rein.
Foyer moyen :
VC8 : (Réunion du Qi). Croise Rte et C, Ce point ne se pique pas.
VC10 : (Nœud inférieur). Croise Rte.
VC12 : (Centre de l’estomac). (Mu) E, croise TR/E/IG, réunion (Hui) des Vis-
cères yang
VC13 : (Tri supérieur). Croise E/IG
VC14 : (Grande épée). Alarme (Mu) du C
VC15 : (Résidence de l’esprit). Point de communication de VG
Foyer supérieur :
VC17 : (Mer supérieure du Qi). Alarme (Mu) du MC, Réunion (Hui) du Qi
complet du corps, croise MC/R/TR/C
Gorge :
VC22 : (Cheminée céleste). Croise F/C, Point de réunion des méridiens Yin
VC23 : (Origine de l’étang). Croise R/MC et Yin-wei-mai
Visage :
VC24 : (Etang céleste). Croise E/GI/VG
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Résumé.
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Exercices sur VC
Le Qi circule dans le corps dans 3 grands circuits ou pôles, alternant la polarité Yin/Yang.
• Pôle 1 : Tai-Yin/Yang-Ming (P/GI/E/Rte)
• Pôle 2 : Shao-Yin/Tai-Yang (C/IG/V/R)
• Pôle 3 : Jue-Yin/Shao-Yang (MC/TR/VB/F)
Suivant le concept des 5 éléments : Métal / Terre / Feu / Eau / Feu / Bois / Métal
PS :
Plusieurs appellations sont utilisées pour dénommer le Péricarde, à savoir :
PC, CS ou MC. Suivant les auteurs vous trouverez ces types d’abréviations.
C’est toujours le même organe !
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Le Kyusho-Jitsu, utilise les Tsubos comme des cibles à atteindre pour agir
directement sur la circulation de l’énergie. Toute action « violente » sur ces cibles
crée ainsi un dysfonctionnement de l’organisme qui se traduit par une douleur
vive, voire une syncope.
Répartis sur l’ensemble du corps, ces points ont différentes fonctions et produisent
des effets différents lorsqu’ils sont attaqués. On les désigne par la même
nomenclature que celle utilisée en acupuncture. P5 = cinquième point sur le
méridien du poumon dans le sens du Qi.
Les points dits de « pression » affectent indirectement un organe, via le système
nerveux. Leur sollicitation entraîne généralement une douleur vive, paralysant
temporairement la zone corporelle concernée et peuvent se répercuter sur cet
organe si la frappe est particulièrement appuyée. L’activation séquencée ou
simultanée de plusieurs points de pression particulièrement appuyée, a un effet
cumulé provoquant généralement la perte de connaissance de l’adversaire. On
parle alors de K.O ou Mise Hors Combat. Ces Tsubos sont plus particulièrement
utilisés pour se dégager d’une saisie, optimiser l’efficacité d’une clé ou une
projection, impliquer une réaction physique de l’adversaire afin d’enchaîner une
attaque consécutive, provoquer une perte de connaissance légère.
Les points dits « vitaux » affectent directement un organe. Ces derniers sont
généralement situés au-dessus ou à proximité d’un organe sensible (foie, estomac,
cœur, rein, glande…), au-dessus d’un vaisseau sanguin majeur (artère fémorale,
carotide…), au-dessus d’un plexus nerveux ou d’un nerf majeur en liaison directe
avec un organe (plexus solaire, nerf vague…), dans une zone accessible
faiblement protégée (tempes, cervicales, testicules, trachée…). Ces Tsubos sont
plus particulièrement utilisés comme dernière cible dans une combinaison de
plusieurs attaques. En fonction de la puissance développée, leur attaque peut avoir
pour conséquence : une perte de connaissance temporaire.
Les médecines neurologiques et cardiovasculaire occidentales sont, aujourd’hui,
en mesure d’expliquer ces phénomènes observés depuis 2000 ans. Les Tsubos
étant situés sur des terminaisons ou des ramifications nerveuses, toute action «
violente » sur ces cibles met à contribution l’ensemble du système nerveux et agit
sur les organes par un réseau complexe de connexions neurologiques.
Simultanément, on constate un mécanisme réflexe de diminution de la pression
du sang et de l’irrigation du cerveau qui se traduit physiquement par un malaise
vagal, (syncope).
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