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CAHIERS TECHNIQUES

1er dan D.K.I / K.F

er
Cours 1 dan
2019
Module 1
1

Ami Budoka,
Le Kyusho-Jitsu est un stade supérieur de tout art martial, quel qu’il soit. À
l’opposé d’un sport de combat heureusement encadré par des règles, il se
présente comme le complément indispensable vers une self-défense dans l’optique
d’un maximum d’efficacité. Son étude requiert patience, persévérance, prudence,
recherche, beaucoup de travail personnel ainsi que d’énormes précautions dans
sa pratique. (points interdits).
Étudier le Kyusho-Jitsu nécessite également la connaissance théorique des
concepts extrême orientaux fondamentaux définissant la base des principes
techniques de cette science du combat, héritage des grands maîtres d’Okinawa.
Ce dossier a donc pour ambition de vous aider à vous familiariser avec quelques-
uns de ces concepts qui peuvent parfois paraître déroutants pour nos esprits
occidentaux, plus cartésiens.
Nous vous invitons à le lire attentivement de manière à vous remémorer le stage.
Nos formateurs accompagneront vos premiers pas dans le monde des « points de
pression ». Vous apprendrez à en repérer une quarantaine, vous travaillerez des
exercices spécifiques ainsi que de nombreuses applications pratiques, en situation
de self-défense.
La matière ne manquera pas ! Mais, bien qu’il soit une mine d’informations, un
stage de formation ne peut se suffire à lui-même pour pouvoir progresser : il vous
faudra ensuite travailler au dojo, répéter les exercices proposés, réviser les
points étudiés afin de revoir en détail les ripostes travaillées pour commencer à
intégrer des automatismes. Ce travail personnel s'avère fondamental pour
pouvoir aller de l’avant et participer ensuite aux autres modules de notre
progression.
Pour chacun des 4 modules, vous recevrez une synthèse de formation. À l’issue
du 4ème module, si vous le souhaitez, vous pourrez prétendre à l’examen de 1er dan
D.K.I / K.F Examen réussi, vous pourrez commander (si vous le souhaitez) un
diplôme au siège de la D.K.I aux états unis.
Vous recevrez ultérieurement votre attestation de stage, si celle-ci ne vous a pas
été remise en fin de journée. Vous serez régulièrement informé, par courriel, des
séminaires organisés.
2

Contenus théoriques M1 (6h de formation)

 Concept Yin/Yang,
 Concept des 5 éléments,
 Circulation du Qi suivant les deux lois, (Yin/Yang/5 éléments)
 Vaisseau Gouverneur, Vaisseau Conception,
 Ancien principe des grands méridiens.
 Exercices pratiques sur tapis.

Le Kyusho-Jitsu
Kyusho à Okinawa, Atemi au Japon, Dim-Mak en Chine, le Kyusho-Jitsu est une
science du combat qui utilise certains points d’acupuncture (Tsubos en japonais)
comme des cibles à attaquer. On distingue ainsi des points dits de « pression » et
des points dits « vitaux ». Dans l'optique martiale originelle, il n’est plus question
de sport de combat mais bien de self-défense efficace.
L’origine extrême-orientale de ces techniques implique la connaissance de
succinctes données théoriques fondamentales de la médecine traditionnelle
chinoise (M.T.C.) pour mieux comprendre leur conception.

La médecine traditionnelle chinoise


On a très souvent opposé la médecine occidentale à la médecine traditionnelle
chinoise, acceptée comme la plus aboutie des médecines extrême orientales
(l’acupuncture en restant la pratique la plus connue). Reflets de la pensée et des
sociétés qui leur ont donné le jour, ces deux systèmes présentent respectivement
des preuves de leur efficacité, dans de nombreux domaines. Leur singularité
provient essentiellement d’un rapport historique à des philosophies différentes,
chacune d'entre elles définissant une conception différente du corps et des rapports
de l’humain à son environnement.
La physiologie de la médecine chinoise affirme ainsi que tous les tissus et viscères
du corps humain sont étroitement dépendants. Cela la différencie de façon notable
du regard, plus volontairement compartimenté, de la physiologie occidentale qui
étudie et soigne différents systèmes ''indépendants'' (nerveux, digestif,
cardiovasculaire, squelettique, endocrinien... etc.). La M.T.C. prend en compte les
émotions et les sentiments, censés influencer l’état physiologique de l’homme.
Dans cette approche médicale, le terme d’organe n'a pas la même signification
3

qu’en occident. Ce vocable définit ici des fonctions physiologiques et


psychologiques précises, influant sur le fonctionnement de l’organisme.
Si la médecine occidentale a privilégié une approche combative directe de la
maladie, la médecine chinoise développe une approche holistique traitant la
personne dans son ensemble, plutôt qu'un organe ou une maladie particulière, avec
pour objectif, au-delà de la guérison, la restauration d’un équilibre de « l’individu
total » en osmose avec l’ensemble de l’univers. Le thérapeute s’intéresse d'abord
à l'Être avant de parler de sa maladie. La M.T.C. invite à une compréhension
originale de la vie, basée sur les concepts extrême orientaux du Mouvement
dynamique (Yin/Yang), des lois élémentaires et de l’énergie vitale. Ces manières
de regarder et d'appréhender la réalité peuvent sembler parfois déroutantes, à mille
lieues de nos références habituelles occidentales.
Note :
4

Yin et Yang

La philosophie extrême orientale taoïste considère que l'Univers émerge du vide,


du néant initial. Le TAO, est le principe dynamique universel dans lequel tout
mouvement (ou toute transformation), résulte des échanges entre deux forces
primaires opposées et complémentaires, symbolisées par le YIN (principe passif)
et le YANG (principe actif). La polarité Yin tend vers la concentration,
l'immobilité, le calme, le repli sur soi, l’inertie, la matière, le froid. La polarité
Yang tend vers le mouvement, l'expansion, l’agitation, la lumière, l’esprit, la
chaleur. Dans la représentation chinoise de la réalité du monde, Yin et Yang
servent de points de repère aidant à classer les phénomènes observés. Toute
manifestation tangible répond invariablement à cette bipolarisation. Il n'y a pas
d'exception.
À la lumière et à l'activité Yang, succèdent l'obscurité et le repos Yin. Le Yin
doit succéder au Yang et le Yang au Yin
afin de préserver tout équilibre.

Yin Yang
La nuit Le jour
L’hiver L’été
Le froid La chaleur
La matière L’esprit
La terre Le ciel
Le bas du corps Le haut du corps
Le devant du corps Le dos du corps
Le côté gauche Le côté droit

L’interaction des énergies du Yin et du Yang se développe et se transforme en


quatre phases, ou étapes d’énergies appelées : Yin de Yin, Yin de Yang, Yang de
Yang, Yang de Yin. (Tai-Yin, Shao-Yang, Tai-Yang, Shao-Yin). A ces quatre phases
sera ajouté les passages de mutations, de Yin à Yang et Yang à Yin, (Yang-ming et
Jue-Yin).
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Courbe de l’énergie Yin :


Tai-Yin
Energie
maximum

Energie Energie
Débutante Finissante

Shao- Jue-Yin
Yin

Courbe de l’énergie Yang :

Tai-Yang
Energie
maximum

Energie Energie
Débutante Finissante

Shao-Yang Yang-Ming

La circulation débute par l’énergie Yin, croît vers un maximum et décroît avant
de changer d’état (de Yin à Yang). L’énergie change d’état, croît vers un maximum
et décroît pour une nouvelle fois changer d’état (de Yang à Yin) et le cycle
recommence, cette sinusoïde représente ces états.
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Le yin et le yang, sont dans leurs évolutions, la source des 5 éléments.

Selon la doctrine Taoïste, l’ordonnancement de l’univers suit les deux concepts


initiaux, yin et yang, source de toute chose.
Ils se manifestent sous l’aspect de deux forces opposées et complémentaires,
yin/yang, les 2 aspects sensibles par lesquels se manifestent, par toutes les formes
possibles, les souffles originels, le tchi, le Qi.

Dans leurs mouvements, ils se manifestent de deux façons :


Un état yin = repos et un état yang = activité.

Nous avons vu plus haut l’évolution de ces deux principes dans le temps et leurs
manifestations qui s’inscrit selon une sinusoïde. Le temps évoluant entre le début
d’un cycle et sa fin, nous pouvons donc représenter les activités du yin et du yang
sur un cercle.

Ces activités se succédant, passent par des moments de maximum et de minimum


marquant les états extrêmes.
D’un état extrême à un autre, l’énergie passe par des états d’équilibre.
Equilibre yin = yang, selon un ordonnancement précis qui est :
Un premier passage où yin = yang,
Un second passage où yang = yin.

D’où un système complet dans lequel nous pouvons définir 4 états :


Yin maximum et Yang minimum,
Yin = Yang
Yang maximum et Yin minimum,
Yang = Yin.
Ce qui nous permet de tracer un cercle en y inscrivant la place de l’observateur,
celle qui sert de référence, c’est-à-dire le centre. Il est le pivot du cercle, l’endroit
où se réunissent les 4 énergies, celui d’où un individu observe toutes les
variations.
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Énergie, Méridiens et Tsubos

La physiologie de la M.T.C. distingue les liquides organiques (transpiration,


urine, salive, sécrétions diverses), le Sang qui nourrit et hydrate l’organisme et le
« QI ». Concept abstrait, difficilement compréhensible pour un occidental
cartésien, le Qi chinois (prononcer « tchi ») ou le « KI » japonais désignent une
même réalité présente dans toutes les manifestations de la nature, dans le règne
vivant ainsi que dans le règne minéral. Cette réalité se définit comme une Énergie
universelle ou une Énergie vitale.
« Énergie », selon le dictionnaire : « qui contient l’action en puissance ». Le Qi
représente donc le moteur de la vie qui contient tout ce qui peut nous aider à naître,
grandir et nous régénérer, ainsi que tout ce qui nous permet de fonctionner comme
de nous reproduire. Dans l’organisme vivant, il représente à la fois la matière, le
mouvement et l'esprit. Il circule en nous, de notre naissance à notre mort. Mythe
ou réalité ?
Le concept de Qi reste une croyance mystique à laquelle on reste libre d'adhérer
ou de ne pas adhérer.
Le problème se pose, comme dans tout choix mystique, lorsque l'on veut prouver
qu’il existe (ou pas).
La M.T.C. Distingue 12 méridiens principaux (plus 2), qui sont des circuits ou
canaux sur l’ensemble du corps par lesquels passe le Qi selon un cycle diurne de
24 heures.
Ces 12 méridiens sont rattachés à des organes dont ils portent le nom et sont
symétriquement répartis de chaque côté de 2 vaisseaux centraux uniques appelés
: vaisseaux Conception et Gouverneur.
Chaque méridien est associé à l’un des 5 éléments. Si les méridiens sont
considérés comme des circuits d’énergie, les vaisseaux sont assimilés à des
accumulateurs d’énergie.
Sur les méridiens se trouvent des points précis dénommés « Tsubos » qui sont
utilisés en acupuncture, en Shiatsu (massage) ou en Kyusho-Jitsu. Selon la
neurologie occidentale ces Tsubos sont situés à la terminaison d’un nerf ou à
l’intersection de deux nerfs ou bien à l’endroit où un nerf se sépare en deux.
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Les cinq éléments ou 5 mouvements.

La philosophie extrême orientale considère que toute chose concrète ou


abstraite (sentiment, émotion) peut se classer en
fonction de cinq éléments constitutifs de la nature :
la Terre, le Métal, l’Eau, le Bois, le Feu.
À chaque élément correspond une couleur :
Feu = rouge
Terre = jaune
Métal = gris ou blanc
Eau = bleu
Bois = vert

C’est la loi des « 5 éléments » qui interagissent entre


eux selon un cycle dit de création ou d’engendrement et un cycle de contrôle qui
quand il est excessif devient un cycle de destruction.
Cycle de création ou d’engendrement : le feu crée la terre, la terre crée le métal,
le métal crée l’eau, l’eau crée le bois, le bois crée le feu.
Cycle de contrôle : le feu contrôle le métal, le métal contrôle le bois, le bois
contrôle la terre, la terre contrôle l’eau, l’eau contrôle le feu.

Cycle de Création Cycle de Contrôle


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Cycle de création (ou cycle « tcheng » en Chinois)


Connu en Occident comme cycle (Mère/Fils) ou engendrement etc…

C’est une loi de production qui correspond au « cycle d’engendrement ». C’est


un cycle où un élément nourrit ou engendre l’élément suivant. L’explication de
ce cycle est la suivante.

Pour des raisons de mémorisation cette règle est appelée « mère/fils ».

Pour les organes pleins :

Le cœur est mère de la rate et fils du foie


La rate est mère du poumon et fils du cœur
Le poumon est mère du rein et fils de la rate
Le rein est mère du foie et fils du poumon
Le foie est mère du cœur et fils du rein

Pour les organes vides ou creux :

L’intestin grêle est mère de l’estomac et fils de la vésicule biliaire


L’estomac est mère du gros intestin et fils de l’intestin grêle
Le gros intestin est mère de la vessie et fils de l’estomac
La vessie est mère de vésicule biliaire et fils du gros intestin
La vésicule biliaire est mère de l’intestin grêle et fils de la vessie
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Cycle d’inhibition (ou cycle « Ke » en Chinois)


Connu en Occident comme cycle de (contrôle, destruction) etc…

C’est la loi d’inhibition qui correspond au « cycle de contrôle ou de régulation »


C’est un cycle où chaque élément contrôle ou inhibe non pas celui qui le suit mais
le suivant.
On dit que chaque élément inhibe/régule/contrôle, celui qui succède à son fils.

Le feu contrôle le métal


Le métal contrôle le bois
Le bois contrôle la terre
La terre contrôle l’eau
L’eau contrôle le feu

Cette loi d’inhibition est une loi de « freinage » réalisant un équilibre interne qui
interdit la domination d’un élément par rapport à un autre.

L’équilibre des deux cycles (Sheng et Ke) est assuré par un support et un contrôle
mutuel des cinq éléments. Le « cycle Sheng » assure la continuité et la croissance
tandis que le « cycle Ke » limite la croissance pour qu’elle ne soit pas excessive.
On obtient ainsi une sorte de code qui montre la dépendance réciproque de
l’homme et de l’univers et permet de détecter un déséquilibre énergétique en
raisonnant par analogie.
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Il ne s’agit pas d’un affaiblissement permanent mais d’un contrôle permanent dont
l'intensité fluctue en fonction des nécessités.

Lorsqu’un élément devient trop fort, le cycle Ke de régulation s'enclenche,


(Grand-mère/Petit fils), en conséquence, le niveau d’énergie s’affaiblit et revient
à la norme, le cycle Ke cesse aussitôt.

Lorsqu’un élément devient trop faible, le cycle Ke d’assistance s'enclenche, le


niveau d’énergie s’accroît dans l’élément faible sous l’effet de la stimulation par
la grand-mère et revient donc à la norme, le cycle Ke cesse aussitôt.

Ainsi, le cycle Ke met en jeu deux éléments dans une relation d’assistance
mutuelle. On dit que :

Le Bois régule ou contrôle la Terre


La Terre régule ou contrôle l’Eau,
L’Eau régule ou contrôle le Feu,
Le Feu régule ou contrôle le Métal,
Le Métal régule ou contrôle le Bois.

L’activité incessante de ces deux cycles maintient la régularité énergétique. Le


dérèglement de l’un d’eux engendre un trouble énergétique secondaire sur l'autre,
le primaire étant le 1er cycle déréglé.

Par exemple pour les saisons :

Ce système étant en rapport avec les énergies externes des saisons, les cycles « Ke
et Tcheng » sont régulés par le temps qui passe, assurant la correspondance d’un
élément avec sa saison, et le temps qu’il fait, son climat, assurant la
correspondance des qualités saisonnières des énergies avec les éléments. Ce
dernier devant être en rapport avec la saison en cours et son climat normal sous
peine de dérèglement.

Le climat normal d'une saison est l'aspect externe Yang qui donne à l'élément son
énergie (son mouvement). La simultanéité de ces deux cycles, engendrement et
contrôle, permet l’entretien de la vie par la régularité harmonieuse des cinq
éléments. L’absence d’efficacité de l’un des cycles entraîne la suspension de
l’engendrement du cycle « Tcheng » ou le déséquilibre, par domination, d’un des
éléments dans le cycle « Ke ».
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Toutes ces fonctions s’exercent simultanément mais également alternativement.


La circulation de l’énergie se poursuit sans interruption dans l’harmonie fondée
sur l’équilibre.

Ce système est une mécanique de précision d’une extrême rigueur, qui lui donne
sa parfaite efficacité.
L’engendrement évite qu’un élément ne conserve de façon abusive trop d’énergie.
Cela le rendrait destructeur envers d'autres éléments.
La tempérance limite cette augmentation énergétique dans un élément en exerçant
un contrôle permanent.
Plusieurs éléments ne peuvent avoir plus d’énergie que les autres en même temps,
la régulation du cycle Ke est là pour y veiller.
Dans ce mécanisme, chaque élément agit sur son petit-fils de sorte à protéger sa
propre mère.

Exemple :
Le froid de l’Eau contrôle la chaleur du Feu. Un excès de cette chaleur nuirait à
l’équilibre du climat intérieur en attaquant le Métal des poumons. Les reins – Eau
contrôlent l’activité du cœur - Feu. Ce faisant, l'Eau = fils du Métal, assure la
protection de sa mère (Le Métal).

Autre exemple :
Ces 5 mouvements/éléments se manifestent tout au long de l’année par les saisons,
celles-ci influencent la physiologie et la chronobiologie humaine.
Ces influences sont appelées, Qi du Bois, Qi du Feu etc.

Bois = Printemps
Feu = Eté
Centre = Fin de l’été (et 18 jours entre les saisons)
Métal = Automne
Eau = Hiver

En acupuncture les 5 mouvements sont associés à un couple de méridiens.

Bois = Foie/Vésicule Biliaire (F/VB)


Feu = Cœur/Intestin Grêle, Péricarde/Triple Réchauffeur (C/IG/PC/TR)
Terre = Rate/Estomac (Rte/E)
Métal = Poumon/Gros Intestin (P/GI)
Eau = Vessie/Rein (V/R)
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A retenir :
En acupuncture.
Tous les phénomènes de montée et de descente de l’énergie (verticalité tête pieds),
se traitent par la loi yin/yang.

Tous les phénomènes d’entrée et de sortie de l’énergie (horizontalité, droite


gauche), alimentation, adaptation etc… étant souvent liés aux saisons et à la vie
de relation (relation avec), se traitent par la loi des 5 éléments.

Exercices sur les 5 éléments et yin/yang afin de matérialiser ces concepts.


Sur quelques points des bras et des pieds (en notion) voir annexe.
Sur quelques positions (en notion)
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Circulation du Qi :

Le Qi circule du bas vers le haut dans les méridiens Yin : des pieds vers la
poitrine puis vers l’extrémité des bras ou la tête. Le Qi circule du haut vers le
bas dans les méridiens Yang : du bout des doigts ou de la tête vers les pieds.
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Polarité, code et localisation sommaire des méridiens


Dans l’ordre du cycle diurne.
Méridiens :
Tronc > côté interne du bras, avant-bras, poignet >
M. du poumon = Yin P
pouce.
Index > dos de la main > côté externe main, poignet,
M. du gros intestin = Yang GI avant-bras, bras > épaule, cou, tête > base du nez (côté
opposé au bras correspondant).
Tête, cou > tronc > cuisse, côté externe jambe >dessus
M. de l’estomac = Yang E
du pied > deuxième orteil.
Gros orteil > dessus du pied > côté interne jambe,
M. de la rate = Yin Rte
cuisse > tronc.
Tronc > interne du bras, avant-bras, poignet > petit
M. du cœur = Yin C
doigt.
Petit doigt > côté externe main, poignet, avant-bras,
M. de l’intestin grêle = Yang IG
bras > épaule, cou, tête > base de l’oreille.
Tête > nuque > dos du tronc > fesse, cuisse, jambe >
M. de la vessie = Yang V
bord externe du pied > petit doigt de pied.
M. du rein = Yin R Plante du pied > côté interne jambe, cuisse > tronc.
Tronc > côté interne du bras, avant-bras, paume >
M. du péricarde = Yin PC
majeur.
Annulaire > dos de la main > côté externe poignet,
M. triple réchauffeur = Yang TR
avant-bras, bras > épaule, cou, tête > base du sourcil.
Coin de l’œil > tête (circonvolutions) > dos > épaule >
M. de la vésicule biliaire =
VB côté du tronc > côté externe fesse, cuisse, jambe >
Yang
dessus du pied > quatrième orteil.
Gros orteil > dessus du pied > côté interne jambe,
M. du foie = Yin F
cuisse > tronc.

Vaisseaux :
Bas ventre au-dessus des parties génitales >
V. conception = Yin VC
tronc > cou > menton.
Sacrum. > tronc (colonne vertébrale) > nuque >
V. gouverneur = Yang VG
dessus de la tête > Bord supérieur de la bouche.
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Vaisseau GOUVERNEUR (Du-Mai) 28 points (réservoir Yang)


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Points importants et leurs significations :

Contrairement aux méridiens dans lesquels le Qi est prédominant à une certaine


heure, dans ce vaisseau le Qi y réside en permanence. Sa fonction est de réguler
le Qi des méridiens Yang. Direction du Qi : Vers le haut. Polarité Yang.

Points coccyx/sacrum
VG1 : (Point du dragon et du tigre). Croisement avec VB/R, Entrée Nord du pôle
Taiji
VG3 : (Barrière du yang).
VG4 : Point « Mingmen » porte de la vie, lot alloué à chacun, sort de vie, etc

Points sur le Dos


VG12 : (Pilier du corps)
VG13 : (Voie vers la réunion des yang). Croisement avec Vessie
VG14 : (Cent fatigues). Croisement de tous les méridiens yang (6 méridiens yang
+ VG) point utilisé en Kyusho pour les restaurations.

Points sur la Nuque


VG15 : (Porte du mutisme)
VG16 : (Palais du vent) point fenêtre du ciel et point des 4 mers.

Points sur le Crâne


VG17 : (Porte du cerveau)
VG20 : (Cent réunions ou réunions des 3 grands yang). Croisement avec
V/F/TR/E/VB, Point d’entrée Sud du pôle Taiji
VG22 : (Porte de la fontanelle)
VG23 : (Etoile supérieure)
VG24 : (Cour de l’esprit). Croisement avec E/V

Points sur la Face


VG26 : (Centre de l’homme). Croisement GI/E et zone de passage VC/Chong mai
VG28 : (Croisement de la gencive). Croisement avec VC/E
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Vaisseau GOUVERNEUR (Du-Mai) 28 points (réservoir Yang)


19

Résumé :
20

Exercices sur VG

Points de croisements et méridiens concernés.


Travail en contact, friction et frappe légère.
21

VAISSEAU CONCEPTION (Ren-mai) 24 points, réservoir Yin.


22

Points importants et leurs significations :

Contrairement aux méridiens dans lesquels le Qi est prédominant à une certaine


heure, dans ce vaisseau le Qi y réside en permanence. Sa fonction est de réguler
le Qi dans les méridiens Yin. Direction du Qi : vers le haut. Polarité : Yin

Foyer inférieur :
VC1 : (Convergence des yin, « Huiyin »). Croise avec le VG et le vaisseau central
(Chong-Mai), Point d’entrée Nord du pôle Taiji.
VC2 : (Os courbe). Croise avec F/VB/E et les 3 Yin du bas
VC3 : (Origine du Qi). Alarme (Mu) de V, croise aussi les 3 Yin du bas et E
VC4 : (Mer du Qi). Alarme (Mu) de IG, croise les 3 Yin du Bas.
VC5 : (Porte des points). Alarme (Mu) du TR.
VC6 : (Mer inférieure du Qi). Ranime le Qi originel
VC7. (Porte transversale). Croise avec le vaisseau central (Chong-Mai) et le
Rein.

Foyer moyen :
VC8 : (Réunion du Qi). Croise Rte et C, Ce point ne se pique pas.
VC10 : (Nœud inférieur). Croise Rte.
VC12 : (Centre de l’estomac). (Mu) E, croise TR/E/IG, réunion (Hui) des Vis-
cères yang
VC13 : (Tri supérieur). Croise E/IG
VC14 : (Grande épée). Alarme (Mu) du C
VC15 : (Résidence de l’esprit). Point de communication de VG

Foyer supérieur :
VC17 : (Mer supérieure du Qi). Alarme (Mu) du MC, Réunion (Hui) du Qi
complet du corps, croise MC/R/TR/C

Gorge :
VC22 : (Cheminée céleste). Croise F/C, Point de réunion des méridiens Yin
VC23 : (Origine de l’étang). Croise R/MC et Yin-wei-mai

Visage :
VC24 : (Etang céleste). Croise E/GI/VG
23

Résumé.
24

Exercices sur VC

Points d’alarmes « Mu » et méridiens concernés.


Points de croisements et méridiens concernés.
Travail en contact, friction et frappe légère.
25

Ancien principe des grands méridiens.

Le Qi circule dans le corps dans 3 grands circuits ou pôles, alternant la polarité Yin/Yang.
• Pôle 1 : Tai-Yin/Yang-Ming (P/GI/E/Rte)
• Pôle 2 : Shao-Yin/Tai-Yang (C/IG/V/R)
• Pôle 3 : Jue-Yin/Shao-Yang (MC/TR/VB/F)

Suivant le concept des 5 éléments : Métal / Terre / Feu / Eau / Feu / Bois / Métal

PS :
Plusieurs appellations sont utilisées pour dénommer le Péricarde, à savoir :
PC, CS ou MC. Suivant les auteurs vous trouverez ces types d’abréviations.
C’est toujours le même organe !
26

Points de pression et points vitaux

Le Kyusho-Jitsu, utilise les Tsubos comme des cibles à atteindre pour agir
directement sur la circulation de l’énergie. Toute action « violente » sur ces cibles
crée ainsi un dysfonctionnement de l’organisme qui se traduit par une douleur
vive, voire une syncope.
Répartis sur l’ensemble du corps, ces points ont différentes fonctions et produisent
des effets différents lorsqu’ils sont attaqués. On les désigne par la même
nomenclature que celle utilisée en acupuncture. P5 = cinquième point sur le
méridien du poumon dans le sens du Qi.
Les points dits de « pression » affectent indirectement un organe, via le système
nerveux. Leur sollicitation entraîne généralement une douleur vive, paralysant
temporairement la zone corporelle concernée et peuvent se répercuter sur cet
organe si la frappe est particulièrement appuyée. L’activation séquencée ou
simultanée de plusieurs points de pression particulièrement appuyée, a un effet
cumulé provoquant généralement la perte de connaissance de l’adversaire. On
parle alors de K.O ou Mise Hors Combat. Ces Tsubos sont plus particulièrement
utilisés pour se dégager d’une saisie, optimiser l’efficacité d’une clé ou une
projection, impliquer une réaction physique de l’adversaire afin d’enchaîner une
attaque consécutive, provoquer une perte de connaissance légère.
Les points dits « vitaux » affectent directement un organe. Ces derniers sont
généralement situés au-dessus ou à proximité d’un organe sensible (foie, estomac,
cœur, rein, glande…), au-dessus d’un vaisseau sanguin majeur (artère fémorale,
carotide…), au-dessus d’un plexus nerveux ou d’un nerf majeur en liaison directe
avec un organe (plexus solaire, nerf vague…), dans une zone accessible
faiblement protégée (tempes, cervicales, testicules, trachée…). Ces Tsubos sont
plus particulièrement utilisés comme dernière cible dans une combinaison de
plusieurs attaques. En fonction de la puissance développée, leur attaque peut avoir
pour conséquence : une perte de connaissance temporaire.
Les médecines neurologiques et cardiovasculaire occidentales sont, aujourd’hui,
en mesure d’expliquer ces phénomènes observés depuis 2000 ans. Les Tsubos
étant situés sur des terminaisons ou des ramifications nerveuses, toute action «
violente » sur ces cibles met à contribution l’ensemble du système nerveux et agit
sur les organes par un réseau complexe de connexions neurologiques.
Simultanément, on constate un mécanisme réflexe de diminution de la pression
du sang et de l’irrigation du cerveau qui se traduit physiquement par un malaise
vagal, (syncope).
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Attaquer les méridiens

Attaquer une cible :


On vise une cible et non une zone globale où elle est sensée se trouver. La
surface de cette cible est généralement celle d’une pièce de 5 centimes. La
technique d’attaque choisie est précise : pression, frottement, coup (Atémi) en
fonction de chaque cible visée et de l’effet recherché, du simple contrôle à la
mise hors de combat par une syncope.
La partie du corps offensive ainsi que la technique appropriée sont choisies en
fonction de la cible visée : doigt, configuration particulière du poing en
fonction de la phalange d’attaque, « Nukite », « Tetsui », « Haito », « Shuto », «
Ippon Ken » … etc. Chaque cible a un angle d’attaque précis.

Attaquer les méridiens :


On sollicite plusieurs cibles (règle des trois) dans un ordre défini, en partant de
la partie la plus éloignée du corps pour se rapprocher de celui-ci. La puissance
d’attaque développée est progressive : 30% sur la première cible, 50 ou 60%
sur la deuxième, 90% ou 100% sur la troisième (uniquement en situation réelle
de self-défense).
On peut attaquer 3 cibles situées sur un même méridien.
On peut attaquer 3 cibles situées sur des méridiens de polarité différente.
On peut attaquer 3 cibles dans l’ordre du cycle de destruction.
Si une frappe sur un seul tsubo entraîne une forte douleur ou la paralysie
temporaire d’un membre, deux frappes simultanées, ou rapprochées dans le
temps, sur deux tsubos différents produisent un effet douloureux au milieu entre
ces points. Trois frappes rapprochées sur trois tsubos différents entraînent un KO
neurologique. (Malaise vagal).
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Documentation.

Anatomie essentielle, pour combattre et soigner, Marc Tedeschi.


144 pages - Broché - 21 x 27 - Illustrations et photos en N & B - Éditeur : Budo
Précis, facile à comprendre, clairement illustré. Spécialement pensé pour les
thérapeutes et les pratiquants d'arts martiaux, ce livre a pour objectif de
familiariser les artistes martiaux et les thérapeutes avec les concepts
élémentaires du corps humain tels que les définissent les traditions
occidentales et orientales.

Kyusho-jitsu, de George Dillman.


280 pages – Broché- Livre en anglais - Illustrations et photos en N & B.
L’art des points vitaux expliqué et illustré par le père du Kyusho moderne.

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Author book : C.R


Title book : Livret de formation.
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