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V.

3 inachevée
Présente

Voies martiales

Antoine Thibaut

2
3
Cet ouvrage est dédié à Gilles Aubin et Sixtine
Dezwarte sans qui « L’art de la voie » ne serait
pas là aujourd’hui.

Merci à Florentin Boens pour son aide à


l’illustration.

4
Le présent ouvrage est la version inachevée de la troisième
version de Voie martiale. Voie martiale fut un projet
d’ « encyclopédie » consacrée aux arts martiaux dans la cadre
du site et du magazine l’art de la voie. Pour diverses raisons le
projet a été abandonné et ne sera très probablement pas
repris.

Cependant je tiens à laisser le présent ouvrage à la disposition


de tous et ce dernier est sous licence Créative Common. Soyez
donc libre de le partager comme vous le souhaitez.

AVERTISSEMENT :

L’art de la voie (et le présent ouvrage qui en reprend de


nombreux articles) est l’ouvre d’un amateur passionné. Si j’ai
toujours tenté de faire au mieux, le manque de méthode et de
ressources m’auront probablement fait faire de nombreuses
erreures. Aussi ne prenez pas pour acquis tout ce qui est dit ici.
Ce livre doit avant tout être vu comme une invitation à la
curiosité et à la découverte.

5
Table des matières
Avant-propos __________________________________ 23
Introduction à la notion d’art martial _______________ 25
Tentative de définition des arts martiaux ______________________ 25
Analyse sémantique ____________________________________________ 25
Définition de l’art martial : les caractéristiques et les buts _____________ 28

Arts martiaux modernes et arts martiaux traditionnels ___________ 32

Brève histoire transversale des arts martiaux ___34


De l’Inde à Shaolin _____________________________________________ 34
Diffusion des arts martiaux en Chine _______________________________ 35
Vers le reste de l’Asie ___________________________________________ 37
Exemple du Japon ______________________________________________ 38
Exemple de la Corée ____________________________________________ 39
Vers le reste du monde __________________________________________ 39

Les pratiques martiales des Indes ______________42


Carte de L’inde ___________________________________________ 43
Périodes de l’Inde _________________________________________ 44
Inde du Nord : _________________________________________________ 44
Inde du sud : __________________________________________________ 46
Colonisation des Indes par les occidentaux : _________________________ 47

Le kalarippayat ________________________________ 49
Histoire _________________________________________________ 49
Des origines anciennes et mythiques _______________________________ 49
Evolution et âge d’or ___________________________________________ 52
Déclin et renaissance du kalarippayat ______________________________ 54

La pratique du kalarippayat _________________________________ 56


Les grandes lignes du kalarippayat ________________________________ 56

6
Une discipline complète _________________________________________ 60

Le Gatka ______________________________________ 64
Histoire _________________________________________________ 64
Les premiers pas de l’art martial sikh ______________________________ 64
Les développements modernes du gatka ___________________________ 70

La pratique du gatka _______________________________________ 73


Une discipline diversifiée ________________________________________ 73
L’étude du gatka_______________________________________________ 77

Silambam _____________________________________ 81
Histoire _________________________________________________ 81
Aux sources du silambam ________________________________________ 81
Une histoire incertaine __________________________________________ 85

La pratique ______________________________________________ 88
Les grandes caractéristiques du silambam __________________________ 88
L’étude du silambam ___________________________________________ 92

L’angampora __________________________________ 96
Histoire _________________________________________________ 96
Origines présumées de la discipline ________________________________ 96
Développement de l’angampora __________________________________ 99
L’angampora face à l’occident ___________________________________ 102

La pratique de l’angampora ________________________________ 106


Une discipline aux nombreux aspects _____________________________ 106
L’étude de l’angampora ________________________________________ 112

Le Thang ta ___________________________________115
Histoire ________________________________________________ 115
Origines et premiers développements du thang ta ___________________ 115
Une histoire mouvementée _____________________________________ 119

La pratique du Thang ta ___________________________________ 124


7
Une discipline physique et spirituelle ______________________________ 124
L’étude du thang ta ___________________________________________ 126

Les pratiques martiales chinoises _____________131


Périodes de l’histoire de la Chine ____________________________ 133
Chine Ancienne _______________________________________________ 133
Période Impériale _____________________________________________ 133
Période moderne _____________________________________________ 136

Le kung fu ____________________________________137
La division interne/externe ________________________________ 137
Les deux courants _____________________________________________ 138
Une classification limitée _______________________________________ 139

La distinction nord/sud ____________________________________ 139


Brève présentation ____________________________________________ 140
Explication et limites __________________________________________ 140

Le Temple de Shaolin ___________________________143


La naissance de Shaolin : __________________________________ 143
L’arrivée du Bodhidharma ______________________________________ 143
L’ascension de Shaolin _________________________________________ 145

Une histoire troublée _____________________________________ 146


Entre pertes techniques et reconstruction. _________________________ 146
Au cœur de la résistance _______________________________________ 147
Ère contemporaine ____________________________________________ 150

Luohan quan__________________________________151
L’histoire _______________________________________________ 151
Une boxe originaire du Temple de Shaolin. _________________________ 151
Influence et développement récent du luohan quan__________________ 154

La pratique du luohan quan ________________________________ 156


L’art externe par excellence _____________________________________ 156

8
Les particularités _____________________________________________ 157
Le travail en luohan quan_______________________________________ 158

Le baji quan __________________________________162


Histoire ________________________________________________ 162
Des origines incertaines ________________________________________ 162
Le développement du style______________________________________ 164

Wu HuiQing (1869-1958) __________________________________ 166


De l’enfant au héros local ______________________________________ 167
Pérégrinations et retour au pays. ________________________________ 168

La pratique du baji quan ___________________________________ 170


Les principes du baji quan ______________________________________ 170
Le travail en baji quan _________________________________________ 173

Le pigua quan _________________________________175


Histoire ________________________________________________ 175
Les premiers pas du pigua quan _________________________________ 175
L’apogée du pigua quan ________________________________________ 177

La pratique du pigua quan _________________________________ 178


Les spécificités du pigua quan ___________________________________ 178
Le travail en pigua quan ________________________________________ 180

Le tanglang quan ______________________________184


Histoire ________________________________________________ 184
Aux origines du style de la mante religieuse ________________________ 184
Un développement autour de deux embranchements ________________ 187

La pratique du tanglang quan _______________________________ 190


Un art martial difficile à cerner __________________________________ 190
La pratique du tanglang quan ___________________________________ 194

Le cha quan __________________________________196


Histoire ________________________________________________ 196
9
Les origines légendaires du Cha quan _____________________________ 196
Le développement de la boxe des Hui _____________________________ 199

La pratique du cha quan ___________________________________ 203


Les grandes lignes du cha quan __________________________________ 203
L’étude du cha quan ___________________________________________ 205

Le mizong quan _______________________________209


Histoire ________________________________________________ 209
La création du mizong quan _____________________________________ 209
Le développement du style______________________________________ 211

Huo Yuanjia (1868-1910) __________________________________ 213


De l’enfant chétif au champion __________________________________ 214
Les apports du maître _________________________________________ 216

La pratique du mizong quan ________________________________ 217


Un art difficile à cerner _________________________________________ 217
Les particularités du Mizong quan ________________________________ 220

Le choy li fut __________________________________222


Histoire ________________________________________________ 222
Un art martial aux origines bien établies __________________________ 222
La diversification du choy li fut __________________________________ 225

La pratique du choy li fut __________________________________ 228


Un art complet entre boxe du nord et du sud _______________________ 228
Un art martial exigeant basé sur les formes ________________________ 230

Le wing chun__________________________________233
Histoire ________________________________________________ 233
Une histoire soumise à controverse _______________________________ 233
Le développement du wing chun _________________________________ 235

Yip Man (1893-1972)______________________________________ 238


La naissance d’un maître _______________________________________ 238
L’exil et l’implantation _________________________________________ 239
10
La pratique du wing chun __________________________________ 241
Les principes _________________________________________________ 241
Le travail ____________________________________________________ 243

Le baihe quan _________________________________246


Histoire ________________________________________________ 246
Les origines du style ___________________________________________ 246
Le développement du baihe quan ________________________________ 248

La pratique du baihe quan _________________________________ 250


Un art martial zoomorphique typique du sud _______________________ 250
L’étude du baihe quan _________________________________________ 252

Le hung gar___________________________________254
Histoire ________________________________________________ 254
Des origines contestées ________________________________________ 254
Le développement du hung gar __________________________________ 257

Wang Fei Hong (1847-1924) ________________________________ 261


L’héritier de l’un des tigres du Canton _____________________________ 262
L’apogée et les apports du maitre : _______________________________ 263

La pratique du hung gar ___________________________________ 265


Un art zoomorphique du sud ____________________________________ 265
L’étude du hung gar ___________________________________________ 269

Le bak mei quan _______________________________272


L’histoire _______________________________________________ 272
Les origines mythiques : le moine Bak Mei _________________________ 272
Le développement du Bak Mei quan ______________________________ 275

Zhang Liquan ____________________________________________ 279


L’élève de trois maîtres. ________________________________________ 279
Une discipline au succès mitigé __________________________________ 283

La pratique du bak mei quan _______________________________ 286


Les grandes lignes ____________________________________________ 286
11
L’étude du bak mei quan _______________________________________ 289

Le xin yi quan _________________________________292


Histoire ________________________________________________ 292
Une origine militaire et confuse __________________________________ 292
L’évolution du style____________________________________________ 295

Guo Yunshen (1822-1902) _________________________________ 298


Un prodige turbulent __________________________________________ 299
L’avènement d’un maitre _______________________________________ 301

La pratique du xin yi quan _________________________________ 303


Les influences du xin yi quan ____________________________________ 303
La pratique du xin yi quan ______________________________________ 307

Le bagua zhang _______________________________309


Histoire ________________________________________________ 309
Aux origines du bagua zhang ____________________________________ 309
L’évolution du bagua zhang _____________________________________ 311

Dong Hai Chuan (1797-1882) _______________________________ 315


Les débuts du maître __________________________________________ 315
La découverte d’un maître ______________________________________ 318

La pratique du bagua zhang ________________________________ 320


Un art martial caractéristique ___________________________________ 320
Le travail en bagua zhang ______________________________________ 322

Le taiji quan __________________________________324


Histoire ________________________________________________ 324
Les origines du taiji quan _______________________________________ 324
Le développement du taiji quan __________________________________ 328
Diversification et modernisation _________________________________ 331

Yang Luchan (1799-1872) __________________________________ 334


Enfance et apprentissage _______________________________________ 335
La naissance du maître_________________________________________ 336
12
Le taiji quan style yang ____________________________________ 338
Philosophie et théorie__________________________________________ 338
L’étude du taiji quan style yang __________________________________ 340

Chen Fake (1887-1951) ____________________________________ 342


De l’enfance à la maitrise_______________________________________ 343
Les apports du maître _________________________________________ 345

Le taiji style Chen ________________________________________ 347


Un art martial aux nombreuses branches __________________________ 347
Le travail en taiji Chen _________________________________________ 349

Sun Lutang (1860-1933) ___________________________________ 351


L’apprentissage des arts martiaux________________________________ 351
L’émergence du maître ________________________________________ 354

Le taiji quan style sun _____________________________________ 356


Un style totalement tourné vers l’interne __________________________ 356
L’étude du taiji style sun________________________________________ 357

Le yi quan ____________________________________360
Wang Xiangzhai (1885-1963) _______________________________ 360
Enfance et émergence du maître _________________________________ 361
La création d’un art à part entière ________________________________ 363

La pratique du yi quan ____________________________________ 365


Travail des postures Zhang Zhuang _______________________________ 365
Caractéristiques et travail du yi quan _____________________________ 368

Les pratiques martiales du Japon et d’Okinawa 371


Périodes de l’histoire du Japon et d’Okinawa __________________ 372
Les périodes historiques du Japon ________________________________ 372
Période Edo 1603-1868 : _______________________________________ 373
Périodes historiques d’Okinawa __________________________________ 374

Bujutsu et budo _______________________________377


Les termes en questions ________________________________________ 377

13
Liens et différences entre budo et bujutsu _________________________ 380

Le jujutsu et le judo ____________________________382


Histoire ________________________________________________ 382
Les origines du combat à mains nues _____________________________ 382
Le développement du ju-jutsu ___________________________________ 384
La restauration Meiji et l’ère moderne. ____________________________ 386

La Hontai Yoshin ryu ______________________________________ 388


Une koryu à l’enseignement très riche ____________________________ 388
L’étude au sein de la Hontai Yoshin ryu ____________________________ 391

Jigoro Kano (1860-1938) ___________________________________ 395


Enfance et découverte des arts martiaux __________________________ 395
La création du judo ____________________________________________ 397

La pratique du judo _______________________________________ 399


Les principes pratiques et moraux du judo _________________________ 399
La pratique du judo ___________________________________________ 401
Judo et compétition ___________________________________________ 403

L’aïkido ______________________________________406
Histoire ________________________________________________ 406
Origine et développement de l’aïki-jutsu ___________________________ 406
De l’aïki-jutsu à l’aïkido ________________________________________ 409
L’évolution de l’aïkido _________________________________________ 411

Morihei Ueshiba (1877-1969) _______________________________ 414


Les débuts du maître __________________________________________ 414
Une vie influencée par deux maîtres ______________________________ 417
L’apogée du maître ___________________________________________ 420

La pratique de l’aïkido ____________________________________ 424


Les particularités de l’aïkido ____________________________________ 424
Le travail en aïkido ____________________________________________ 426

Le sumo ______________________________________428
14
L’histoire _______________________________________________ 429
Une discipline aussi ancienne que le Japon ________________________ 429
Vers un sumo réglementé ______________________________________ 431
Le sumo du XXème siècle à aujourd’hui ____________________________ 434

Le sumo professionnel ____________________________________ 437


L'entrainement en sumo professionnel ____________________________ 437
Les combats _________________________________________________ 439

Le kenjutsu ___________________________________442
La Tenshin Shoden Katori Shinto ryu _________________________ 442
Bref historique _______________________________________________ 443
L’enseignement de la Katori Shinto Ryu ___________________________ 445

La Tenshinsho Jigen ryu ___________________________________ 448


Un art d’influence aux racines anciennes __________________________ 448
La pratique de la Tenshinsho Jigen ryu ____________________________ 450

La Hyôhô Niten Ichi Ryu ___________________________________ 452


Miyamoto Musashi (1584-1646) _________________________________ 453
Histoire de l’école _____________________________________________ 456
L’étude dans la Hyôhô Niten Ichi Ryu _____________________________ 458

La Muso Shinden Ryu _____________________________________ 461


L’histoire de la Muso Shinden Ryu ________________________________ 461
La pratique de la Muso Shinden Ryu ______________________________ 463

Le kendo _____________________________________466
Histoire ________________________________________________ 466
La genèse d’une nouvelle voie du sabre ___________________________ 466
Création et développement du kendo _____________________________ 469

La pratique du kendo _____________________________________ 472


Une pratique aisément reconnaissable ____________________________ 472
Le travail en kendo ____________________________________________ 474
La place du kendo _____________________________________________ 477

15
Le jodo ______________________________________479
L’histoire _______________________________________________ 479
Aux origines du jojutsu : le Shindo Muso ryu ________________________ 479
Le jo durant l’ère Edo __________________________________________ 482
Une lente transformation de la discipline __________________________ 484

La pratique _____________________________________________ 488


Une école aux nombreuses facettes ______________________________ 488
L’étude de la discipline _________________________________________ 491

Le kyudo _____________________________________494
Histoire ________________________________________________ 495
Les origines du kyudo __________________________________________ 495
Le développement des écoles____________________________________ 496
Déclin et renaissance du tir à l’arc ________________________________ 498

La pratique du kyudo _____________________________________ 500


Entre art martial et pratique spirituelle. ___________________________ 500
La pratique du kyudo __________________________________________ 502

Le kobudo d’Okinawa __________________________506


Histoire ________________________________________________ 506
L’origine du kobudo, l’âge d’or d’Okinawa _________________________ 506
L’invasion japonaise ___________________________________________ 508

La pratique du kobudo d’Okinawa ___________________________ 509


Les armes du kobudo __________________________________________ 509
L’étude du kobudo ____________________________________________ 513

Le karaté _____________________________________516
Histoire ________________________________________________ 516
Les origines du karaté _________________________________________ 516
D’Okinawa au reste du monde __________________________________ 520

Gichin Funakoshi (1870-1957) ______________________________ 522

16
Enfance et apprentissage du karaté. ______________________________ 523
L’apogée d’un grand maître _____________________________________ 525

Le karaté shotokan _______________________________________ 527


Philosophie du shotokan _______________________________________ 528
Le travail en karaté shotokan ___________________________________ 530

Gogen Yamagushi (1909-1989) ______________________________ 532


De sa naissance à la fin de la Seconde Guerre mondiale ______________ 533
L’apogée du maître ___________________________________________ 535

Le karaté goju ryu ________________________________________ 537


Les principes du goju-ryu _______________________________________ 537
La pratique du goju-ryu ________________________________________ 539

Kenwa Mabuni (1889-1952) ________________________________ 542


La jeunesse du maître _________________________________________ 542
La création du Shito ryu et les apports du maître ____________________ 544

Le karaté shito ryu _______________________________________ 546


Les principes du shito-ryu _______________________________________ 546
Le travail en shito-ryu __________________________________________ 548

Hironori Otsuka (1892-1982) _______________________________ 551


La naissance du maître_________________________________________ 551
L’ascension et l’apogée du maître ________________________________ 553

Le karaté wado ryu _______________________________________ 555


Un karaté à double parenté _____________________________________ 555
Le travail en karaté wado ryu ___________________________________ 557

Les pratiques martiales coréennes ____________561


Périodes historiques de la Corée ____________________________ 562

Le taekkyon et le taekwondo ____________________564


Histoire ________________________________________________ 564
Les origines et le déclin du taekkyon ______________________________ 564
La renaissance des arts martiaux coréens __________________________ 568
17
La pratique du taekkyon ___________________________________ 571
Une danse martiale ___________________________________________ 571
Les spécificités du taekkyon _____________________________________ 574

Choi Hong Hi (1918-2002) __________________________________ 576


Des débuts difficiles ___________________________________________ 576
L’émergence d’un maître à l’art rayonnant_________________________ 579

Taekwondo et taekwon-do ________________________________ 582


La scission approfondissement __________________________________ 582
Les deux courants _____________________________________________ 587

L’hapkido ____________________________________590
Histoire ________________________________________________ 590
La double origine de l’hapkido ___________________________________ 590
La création de l’Hapkido _______________________________________ 593

Ji Han Jae (1937-????) _____________________________________ 594


Enfance et création de l’hapkido _________________________________ 595
Une vie vouée à la propagation de son art _________________________ 597

La pratique de l’hapkido ___________________________________ 599


La théorie de l’hapkido _________________________________________ 599
Les particularités techniques ____________________________________ 603

Le ssireum ____________________________________606
Histoire ________________________________________________ 606
Origines et pratique ancienne ___________________________________ 606
Le ssireum au XXème siècle _____________________________________ 611

La pratique du ssireum ____________________________________ 613


Les grandes lignes du ssireum ___________________________________ 613
Le déroulement d’un combat ____________________________________ 616

Autres pratiques martiales ___________________618


La capoeira ___________________________________619
18
Histoire ________________________________________________ 619
Aux sources de la capoeira ______________________________________ 619
Un développement dans l’ombre _________________________________ 623
Le développement d’une capoeira moderne ________________________ 626

La pratique de la capoeira _________________________________ 629


Un art entre danse et combat ___________________________________ 629
L’étude de la capoeira _________________________________________ 632

L’eskrima ____________________________________636
L’histoire _______________________________________________ 636
La période pré-hispanique ______________________________________ 636
Le développement de l’eskrima __________________________________ 639

La pratique de l’eskrima ___________________________________ 644


Une discipline d’une grande richesse ______________________________ 644
Une pratique armée ___________________________________________ 647

Le muay boran et le muay thaï ___________________652


Histoire ________________________________________________ 652
Les origines du muay Thaï ______________________________________ 652
L’ascension du Muay __________________________________________ 654
De la pratique traditionnelle au muay thaï _________________________ 656

La pratique du muay thaï __________________________________ 658


Une discipline violente _________________________________________ 658
Au-delà de la violence _________________________________________ 660

Le muay chaya ___________________________________________ 664


Muay thaï, muay boran et muay chaya____________________________ 664
L’étude du muay chaya ________________________________________ 668

Le krabi krabong ______________________________671


L’histoire _______________________________________________ 672
Aux origines du krabi krabong ___________________________________ 672
Evolution du krabi krabong _____________________________________ 675

19
La pratique du krabi krabong _______________________________ 677
Une discipline riche et guerrière _________________________________ 677
L’étude de la discipline _________________________________________ 680

Le vovinam viet vo dao _________________________686


Nguyên Lộc (1912-1960) ___________________________________ 687
L’apprentissage des arts martiaux________________________________ 687
L’émergence du maître ________________________________________ 690

La pratique du vovinam viet vo dao __________________________ 693


Un art martial centré sur les valeurs morales _______________________ 693
Un art martial complet et riche __________________________________ 697

Le kapu kuialua _______________________________700


Histoire ________________________________________________ 700
Contexte du développement des arts martiaux hawaïens _____________ 700
Les anciennes pratiques martiales hawaïennes _____________________ 703
Entre déclin et survie du lua _____________________________________ 706

La pratique du kapu kuialua ________________________________ 709


Un héritage de la culture hawaïenne _____________________________ 709
Les grandes lignes du kapu kuialua _______________________________ 712

Le dlala 'nduku ________________________________717


Histoire du dlala 'nduku ___________________________________ 718
Le développement dans le royaume zulu __________________________ 718
Colonisation et indépendance ___________________________________ 722

La pratique du dlala 'nduku ________________________________ 725


Equipement et combat en dlala 'nduku ____________________________ 729

Le pencak silat ________________________________733


Histoire ________________________________________________ 733
Aux origines du silat ___________________________________________ 733
Le développement de l’art martial indonésien ______________________ 737

20
La pratique du pencak silat_________________________________ 742
Une discipline aux nombreux visages _____________________________ 742
Un art d’une grande richesse martiale ____________________________ 745

Le thaing _____________________________________752
L’histoire du thaing _______________________________________ 752
Origine et développement pré colonial ____________________________ 752
De la fin du XIXème à aujourd’hui ________________________________ 755

Les pratiques du thaing____________________________________ 758


Les pratiques « guerrières » _____________________________________ 758
Les pratiques sportives _________________________________________ 762

Le shillelagh bata ______________________________766


Histoire ________________________________________________ 766
Aux sources du combat au shillelagh ______________________________ 766
Un développement dans une société conflictuelle ___________________ 769
Renaissance du shillelagh bata __________________________________ 773

La pratique du shillelagh bata ______________________________ 774


Les grandes lignes des disciplines ________________________________ 774
Deux exemples d’écoles ________________________________________ 780

La canne de combat ____________________________783


L’histoire _______________________________________________ 783
Aux origines de la canne de combat ______________________________ 783
Déclin rapide et renaissance ____________________________________ 788

La pratique de la canne de combat __________________________ 791


Les grandes lignes de la pratique_________________________________ 791
Compétition et disciplines associées ______________________________ 795

Le Jeet Kune Do _______________________________798


Bruce Lee _______________________________________________ 799
Jeunesse à Hong Kong _________________________________________ 799

21
Réussite et mort prématurée ____________________________________ 803

La pratique du jeet kune do ________________________________ 807


Caractéristique de la discipline __________________________________ 807
L’étude du jeet kune do ________________________________________ 811

Bibliographie/webographie _____________________814

22
Avant-propos

Avant de vous parler du présent ouvrage, laissez-moi vous parler


de « L’Art de la Voie ». « L’Art de la Voie » est un magazine gratuit créé en
mai 2011 traitant de l’histoire et de la culture des arts martiaux. A une
époque où le monde des arts martiaux tend de plus en plus vers celui des
sports de combats et où la compétition attire plus que la tradition,
nombre de pratiquants ne sont plus conscients de l’histoire et de la
culture de leur pratique martiale. Le but de « L’Art de la Voie » est de nous
rappeler ce que sont les arts martiaux, quelles sont leurs valeurs et leurs
histoires.

Pourquoi « Voies martiales » ? Je trouve que le terme


« encyclopédie » n’est pas adapté à cet ouvrage car il ne se prétend pas
exaustif. Il n’a pas pour vocation de s’imposer comme une référence
absolue et complète, mais plutôt d’apporter des connaissances de base
sur un certain nombre de points importants du monde des arts martiaux. Il
est à noter que l’histoire de la plupart des arts martiaux, si ce n’est tous,
est sujette à débat. En raison de catastrophes naturelles, de réécritures
orientées, de périodes civiles et de guerre, mais aussi à cause de leur
tradition essentiellement orale, il est très difficile de démêler le vrai du
faux concernant l’histoire de la plupart des arts martiaux. Il en va de
même pour la pratique qui varie parfois fortement entre les différents
courants d’un même art martial voire parfois au sein d’un même courant.
C’est pourquoi cet ouvrage n’a pas pour vocation d’apporter une vérité
absolue sur les arts martiaux mais plutôt d’apporter un éclairage sur les
différentes théories de leur histoire, ainsi que sur les grandes lignes de
leur pratique.

Le présent ouvrage est composé d’articles parus dans d’anciens


numéros de « L’Art de la Voie » mais aussi d’un grand nombre d’articles
inédits qui ne paraîtront pas dans les magazines à venir. A ce titre, nombre
23
d’articles bien souvent incomplets ou imprécis ont été retravaillés de fond
en comble pour l’occasion de sorte à être plus justes et permettre une
meilleure connaissance des arts présentés. Cet ouvrage se concentrera sur
les arts martiaux et autres pratiques martiales assimilées de la Chine, du
Japon, de la Corée et quelques autres issues d’autres pays.

Dans les parties consacrées à l’histoire des différents arts martiaux


il est possible qu’un certain nombre d’informations ssoient reprises. Ce
choix a pour but de permettre au lecteur de pouvoir se concentrer sur un
art martial sans avoir à changer de section pour obtenir les informations
recherchées. De même, pour certains arts martiaux, aucun grand maître
ne sera présenté du fait du manque d’informations sur la pratique
martiale et sur les grands maîtres ayant influencé leur développement. A
l’inverse pour certaines disciplines récentes, seule la biographie du
fondateur pourra être présentée.

Je vous souhaite une bonne lecture à tous.

24
Introduction à la notion d’art martial

Ce livre étant principalement consacré aux arts martiaux mais


aussi à quelques autres pratiques martiales traditionnelles, il est bon de
commencer par essayer de définir ce qu’est un art martial. Précisions
avant tout que la définition de ce terme ne fait pas l’unanimité, et il existe
beaucoup de points de vue sur la question.

Tentative de définition des arts martiaux


Analyse sémantique
Dès lors que l’on veut essayer de définir ce qu’est un art martial,
l’approche sémantique parait souvent à première vue la plus logique
même si elle reste peut-être la moins efficace.

Les notions d’art et de martialité


Paradoxalement quand on pense à un art martial l’aspect
artistique de la chose n’est pas toujours le point le plus mis en avant. Cela
vient du fait que souvent on considère l'art comme quelque chose
d'esthétique, et qui a tendance à s'affilier au beau, or, si certains arts
martiaux ont une esthétique très plaisante pouvant paraitre
chorégraphiée et agréable à l’œil, ce n’est pas toujours le cas. L'aspect
artistique ne doit donc pas être perçu comme un aspect esthétique, mais
être compris comme une forme d'expression de la personnalité du
pratiquant. Ce dernier doit, en effet, par le biais de l'art, exprimer qui il
est. A ce titre et pour beaucoup de pratiquants d’arts martiaux, ces
disciplines suivent les mêmes trois étapes que pour des arts plus
classiques comme la peinture ou la musique. Ces étapes sont apprendre
les règles, appliquer les règles et enfin briser les règles. De ce point de vue,
les pratiquants d’arts martiaux peuvent être comparés à l’artiste qui à

25
force de pratique arrive à s’approprier sa pratique martiale en allant au-
delà de sa simple forme. Autre interprétation des choses par la pratique
de l’art martial, le pratiquant sera amené à se découvrir lui-même, à
apprendre à se connaitre.

Pour ce qui est du terme « martial », dire qu'un art martial est une
chose martiale apparaît souvent comme futile. Cependant cela nous
amène à nous demander ce qui est martial. Le terme « martial », fait
référence à Mars, dieu Romain de la guerre, et évoque par conséquent
toute forme d'opposition, de conflit entre deux volontés, deux personnes
physiques ou morales, deux points de vue... On peut ainsi voir en les arts
martiaux des disciplines dans lesquelles on va se confronter à l’autre que
ce soit physiquement par le biais de techniques ou mentalement par
l’emploi de stratégies. Le terme martial peut aussi être pris dans un sens
plus premier degré et les arts martiaux pourraient alors être considérés
comme des arts de guerre ce qui n’est pas entièrement faux. En effet de
nombreux arts martiaux puiseraient leurs racines dans les pratiques
militaires de certains pays d’Asie. D’autres pratiques martiales sans pour
autant êtres issues de l’armée, puiseraient leurs origines dans des
périodes de troubles durant lesquelles des civils durent apprendre à se
défaire de brigands ou faire face au gouvernement en place.

L'art martial serait donc une pratique basée sur ces deux principes
et le pratiquant ne doit pas en délaisser un au prix de l'autre. Les arts
martiaux sont donc une forme de combat, c'est à dire basés sur
l'opposition, qu'elle soit physique comme c'est le cas dans bon nombre de
disciplines reconnues, ou mentale, mais amenant le pratiquant à
s'exprimer par lui-même et à s'adapter. Il en découle alors que la pratique
d'un art martial n'amène pas uniquement le pratiquant à devenir plus fort
et à savoir se défendre mais aussi à partir à la découverte de lui-même, de
ses limites, et à effectuer une certaine introspection de sa personne. Ainsi
par la pratique d'un art martial, le pratiquant se découvre lui-même, les
katas et assimilés n'étant que des outils amenant à cette découverte.
26
Les limites de cette analyse
Cette définition bien qu’intéressante pose un certain nombre de
problèmes. D’une part elle est complètement tronquée du fait que le
terme art martial est une complète création occidentale. En effet ce terme
ne connait pas vraiment d’équivalent hors du monde occidental et plus
particulièrement en Asie.

En Chine pour parler de la notion d’arts martiaux on parlera plutôt


de wushu, guoshu ou encore de quanfa. Le terme quanfa qui semble assez
ancien peut se traduire par la notion de « boxe », le terme boxe désignant
un art martial et ne se limitant pas forcément aux seules disciplines de
frappes avec les pieds et les poings. Le terme guoshu lui peut se traduire
par « art national » ou « technique nationale ». Ce terme serait issu de la
fin de la dynastie Qing et aurait été très utilisé à partir des années 1920. Le
terme wushu certainement le plus connu des trois est aussi le plus récent.
Si on en fait généralement le synonyme de la notion d’art martial dans la
réalité les choses sont plus complexes. Il est composé de « Wu » qui
pourrait traduire la notion de stopper une hallebarde et par extension
stopper une agression. De manière générale il peut désigner ce qui se
rapporte au combat et à la guerre et en ce sens il se rapproche de la
notion de martialité occidentale. Le terme shu lui (qui est le même que
dans guoshu) peut être traduit par la notion d’art, dans le sens d’artisanat,
de savoir-faire. En ce sens le terme wushu peut-être traduit par la notion
d’arts martiaux, même si le sens sous-jacent n’est pas forcément le même.
De manière récente, en occident ce terme tend cependant à ne désigner
que les pratiques martiales chinoises modernes ayant une vocation
compétitive.

Au Japon on trouve principalement deux termes liées à la notion


d’arts martiaux à savoir bujutsu et budo. Avant toute chose ces deux
termes ont en commun le kanji bu qui est similaire au wu chinois. Il

27
traduit ici aussi la notion d’arrêter une arme, ici une lance. De manière
plus générale il est utilisé, comme son homologue chinois pour désigner ce
qui se rapporte à la guerre et se rapproche ainsi de notre notion
occidentale du martial. Concernant le bujutsu, il serait en fait l’ancêtre du
budo. Le terme jutsu désigne la notion de technique et le bujutsu serait
donc la technique de la guerre ou technique martiale. Ce serait des
pratiques qui s’orienteraient avant tout sur l’aspect technique et sur
l’efficacité au combat. Le budo, lui serait l’évolution du bujutsu. Le terme
do peut se traduire par la notion de voie au sens de voie spirituelle. Dans
ce sens les budo seraient des pratiques martiales dont le but est de
développer l’esprit du pratiquant. Si cette dichotomie des arts martiaux
japonais est bien connue en occident dans les faits elle est à prendre avec
des pincettes car de nombreux bujutsu comprennent des éléments très
spirituels et visant à développer l’esprit du pratiquant et à l’inverse la
notion d’efficacité technique n’est pas étrangère aux budo. D’ailleurs il
semble que les « querelles » entre pratiquants de bujutsu et de budo et la
classification dans telle ou telle catégorie soit principalement le fait de
pratiquants occidentaux.

La notion d’art martial apparait donc comme une notion très


imparfaite. En effet d’un point de vue sémantique elle ne réussit pas
vraiment à traduire la réalité des arts martiaux. Il ne faut cependant pas
abandonner la notion d’art martial pour autant car bien que créée de
toute pièce elle permet d’unir un certain nombre de disciplines ayant de
nombreux points communs entre elles malgré leur développement au sein
de cultures très différentes.

Définition de l’art martial : les caractéristiques et les buts


Une définition sémantique de la notion d’art martial étant très
limitée on peut essayer d’apporter une définition à ce terme en étudiant
les caractéristiques et buts de ces derniers.

28
Les caractéristiques
Les caractéristiques qui font d’un art martial un art martial
peuvent être sujettes à débat. Cependant on en retrouve certaines qui
semblent communes à tous les arts martiaux.

Tout d’abord l’art martial se base plus ou moins directement sur


une confrontation entre deux antagonistes. Il faut comprendre par là
qu’un art martial est avant tout une discipline de combat qui peut nous
amener à faire face à un adversaire. Cela ne veut cependant pas dire que
la pratique doit nécessairement se faire à deux. Une pratique martiale où
l’on étudie que des formes ou katas réalisés seul peut être un art martial.
De même il ne faut pas forcément que lors des entrainements à deux les
pratiquants se voient comme des adversaires.

Un autre point essentiel à la qualification d’art martial est la


présence d’un enseignement plus ou moins structuré autour d’un panel
technique et de principes. En effet, que la transmission d’un art martial
soit écrite ou orale, par des katas ou une approche plus directe du
combat, tous les arts martiaux se basent sur l’étude d’un corpus de
techniques déterminé (mais pas forcément limitatif) techniques qui sont
unies par un certain nombre de principes. Un simple assemblage de
techniques disparates, aussi efficace soit-il, n’est pas un art martial.

Un troisième point est qu’un art martial doit travailler à


développer le corps et le respecter. Que ce soit par des exercices de
renforcement, de musculation ou la simple répétition de techniques, c’est
un fait que les arts martiaux permettent d’entretenir le corps et souvent
de le développer. De même l’un des points essentiels des arts martiaux
semble être qu’ils doivent respecter le corps du pratiquant, dans le sens
qu’ils ne doivent en principe pas lui nuire. Si ce dernier point peut être
soumis à débat, il est admis que la pratique des arts martiaux est une
pratique qui peut se prolonger durant toute la vie du pratiquant. Cela ne
29
veut cependant pas dire que les arts martiaux sont forcément accessibles
par tous et à tout âge, cependant un pratiquant ayant commencé
suffisamment jeune, doit pouvoir poursuivre sa pratique par exemple en
réussissant à adapter ce qu’il connait de son art martial aux limites de son
corps.

De plus, un art martial n’est pas forcément une pratique martiale


venue d’Extrême-Orient et on trouve des disciplines correspondant à la
définition d’un art martial dans de nombreux pays de par le monde.

Les buts
On trouve principalement deux buts à la notion d’art martial ;
préparer au combat « réel » et construire l’individu en lui apportant des
valeurs morales.

Le fait que l’art martial doive préparer au combat « réel », dans le


sens de préparer à faire face à une agression est un point qui semble plus
ou moins faire l’unanimité. C’est principalement sur ce point que les arts
martiaux se différencient des sports de combat. En effet dans le cas des
sports de combat le pratiquant est formé à participer à des combats de
type compétitif c’est-à-dire des combats dans lesquels il existe des règles
comme des catégories de poids, des techniques interdites, voir des
notions de points. A l’inverse le combat dit « réel »ne possède pas de
règles, pas de limite de temps, pas d’interdit. Aussi dans un cas comme
dans l’autre la préparation tant technique que physique est différente.
Dans le sports de combat il n’y a pas de vrai danger et l’on ne doit pas
blesser outre mesure son adversaire, on cherche à gagner. A l’inverse dans
le cadre d’une agression il y a un danger réel de blessure grave, voire de
mort, il y a de nombreuses inconnues comme le type d’adversaire, le fait
qu’il soit armé ou non, sa préparation au combat, s’il est seul ou non…
Dans ce sens il n’y a pas de règles ou de limite technique (hormis le cadre
de la légitime défense) à l’agression et ce qui importe est de s’en sortir
30
vivant et entier. Il y a donc une distinction fondamentale entre arts
martiaux et sports de combats, les arts martiaux devant préparer tant
physiquement que techniquement et psychologiquement à une situation
de grand danger.

Cependant ce point de recherche du combat réel pose un


problème quant au cas de pratiques anachroniques comme l’étude de
pratiques martiales anciennes à l’instar du kenjutsu (pratique du sabre
japonais). En effet, on imagine mal dans nos sociétés actuelles que de
telles disciplines puissent être utilisées dans le cadre d’une agression.
Cependant elles puisent leurs racines et techniques dans une époque où le
port du sabre était une chose courante et leurs techniques bien que non-
applicables dans nos sociétés actuelles où le port du sabre est interdit,
n’en seraient pas moins efficaces dans un vrai combat au sabre. De plus,
ces disciplines préparent physiquement et psychologiquement à la réalité
du combat.

L’autre principal objectif des arts martiaux est la construction de


l’individu par l’apport de certaines valeurs morales. Ce point peut être
soumis à débat et n’est pas sans rappeler la division qui existe entre budo
et bujutsu. Cependant dans les faits, force est de constater que les arts
martiaux construisent les individus en leur donnant des valeurs morales, la
plus élémentaire étant le respect de l’autre, chose qui se retrouve dans les
nombreuses formes de salut que l’on retrouve dans quasiment tous les
arts martiaux. De même ces disciplines apprennent un certain nombre de
valeurs comme l’honnêteté et la franchise qui sont nécessaires à la
progression du pratiquant ne serait-ce que d’un niveau technique, ou
encore une certaine forme de sens de l’honneur. De plus, apprenant au
pratiquant à utiliser des techniques potentiellement mortelles et le
confrontant souvent à un adversaire/partenaire, cela responsabilise
l’élève et lui apprend souvent à se contenir. La progression dans les arts
martiaux étant une chose lente et soumise au bon vouloir du ou des
professeurs, l’élève devra aussi apprendre la patience.
31
Bien entendu, tous les arts martiaux ne donnent pas la même
importance à ces valeurs morales et ces dernières ne sont parfois pas
enseignées de manière explicite et consciente. A l’inverse dans d’autres
cas, la pratique martiale vise explicitement à faire du pratiquant un
homme meilleur et cela peut passer par l’apprentissage de serments, la
pratique de la méditation ou encore refuser la progression aux pratiquants
du fait de son comportement.

Arts martiaux modernes et arts martiaux


traditionnels
On peut trouver plusieurs interprétations à cette distinction entre
arts martiaux modernes et traditionnels. Parfois cette distinction est
utilisée pour désigner des arts martiaux « anciens » en opposition à des
arts martiaux plus récents. Dans ce cas il arrive souvent que le terme « arts
martiaux traditionnels » soit utilisé comme une sorte de plus-value, sous
entendant un art martial ancien ayant fait ses preuves et ayant une riche
histoire. De même le terme art martial traditionnel est parfois utilisé
comme désignant un art martial qui n’aurait pas évolué depuis sa création
(souvent ancienne) jusqu’à notre époque actuelle. A l’inverse le terme
« art martial moderne » est parfois utilisé pour désigner une création
assez récente ce qui pourrait laisser sous-entendre une certaine efficacité,
la pratique étant adaptée au monde d’aujourd’hui.

Cependant dans cet ouvrage comme dans beaucoup de cas, les


termes « arts martiaux modernes » et « arts martiaux traditionnels » ont
un tout autre sens. La différence principale entre ces deux courants n’est
pas ici une question de date de création mais plutôt la présence ou
l’absence de forme compétitive. Dans les arts martiaux modernes, il existe
des formes de travail compétitives chose totalement proscrite dans les
arts martiaux dit traditionnels. De manière plus générale cette forme de
travail compétitive désigne un ensemble de pratiques sportives prenant
32
soit la forme de combats libres plus ou moins réglementés avec ou sans
protection, ou alors d’autres types de formes compétitives comme par
exemple les compétitions de katas ou de casse. Ainsi un art martial récent
comme l’aïkido pourra être qualifié d’art martial traditionnel et à l’inverse
un art martial plus ancien comme le karaté pourra dans certains cas être
classifié comme art martial moderne.

La classification d’art martial moderne se rapproche ainsi de la


notion de sport de combat bien qu’il existe une différence majeure. Dans
le cas des arts martiaux modernes, la compétition est vue non pas comme
une fin en soi mais plutôt comme un outil permettant au pratiquant de
progresser en acquérant certaines capacités comme le sens du timing.
Cependant le risque avec ces disciplines est que la compétition devienne
une fin en soi et que ces arts martiaux modernes deviennent des sports de
combats. L’exemple le plus frappant de ce cas est le judo à l’origine art
martial moderne qui est devenu au fil du temps un sport de combat. Cette
transformation s’est accompagnée de pertes techniques et d’un
changement fondamental de la discipline et de la manière de la pratiquer.
Pour cette raison un certain nombre de personnes voient d’un mauvais
œil ce passage d’art martial traditionnel à art martial moderne et
n’hésitent pas à renier la qualification d’art martial à toute pratique
incorporant un élément compétitif.

33
Brève histoire transversale des arts martiaux

La plupart des arts martiaux ont un fondateur légendaire. Pour


certains c’est un général illustre, pour d’autres un moine vivant reclu dans
les montagnes, certains autres seraient d’essence divine, mais il existe une
grande légende des arts martiaux dans laquelle se mêlent le mythe et des
faits historiques. Cette légende prend racine dans l’Inde du VIème siècle et
dans les enseignements du fondateur du bouddhisme chan à un temple
chinois connu de tous.

De l’Inde à Shaolin
L’un des premiers arts martiaux répertoriés semble être le
kalaripayat. Il s’agit d’un art martial d’origine indienne se basant sur
l’observation des animaux comme bon nombre de styles chinois plus
tardifs. La raison de la méconnaissance de cet art martial est due au fait
que ce dernier ne fut pas enseigné hors du pays et n’était présent que
dans deux ethnies de l’Inde : les Tamouls au sud et les Nayars au nord.
Cette division dans les cultures a entraîné la création de deux styles
différents. Au nord, on trouve de nombreux sauts et coups de pieds
hauts, les blocages, les coups se font avec les bras presque tendus et les
attentes se font dans des positions très ramassées. Le style du sud, lui, se
caractérise par des mouvements plus circulaires, des coups et blocages
avec les mains ouvertes mais bras fléchis et des positions d’attente plus
hautes. Ceci est important à savoir car les arts martiaux de Shaolin, et
donc, selon la légende, l’ensemble des arts martiaux, seraient issus d’un
prince indien du nom de Bodhidharma, venu enseigner le bouddhisme en
Chine.

Selon la légende, Bodhidharma aurait été le troisième fils du roi


Sughanda et aurait appartenu à la caste guerrière. Il se serait rendu en

34
Chine en 520 et aurait été dans le monastère de Shaolin pour y enseigner
des techniques de méditation et y développa les bases du bouddhisme
chan appelé par la suite « zen » au Japon. Voulant d’abord rencontrer
l’Empereur, il fut déçu de cette rencontre et se rendit plus au nord où il
demanda l’hospitalité des moines du Temple de Shaolin. Suite à cela, il se
rendit dans une grotte où il médita face à un mur pendant neuf ans durant
lesquels il découvrit le bouddhisme zen. Face à la faiblesse et la fatigue
physique des moines, il leur aurait enseigné des exercices ayant plus ou
moins un rapport avec les arts martiaux. Un certain nombre de personnes
pense qu’il s’agirait en fait d’une adaptation des mouvements du yoga. La
légende parle cependant des « dix-huit mains des Luo Han » comme l’art
enseigné par Bodhidharma. Ceci permit aux moines de faire face aux
rudesses du climat ainsi que de contrer les brigands durant leurs voyages
ou leurs retraites.

Bodhidharma est reconnu comme le père de tous les arts martiaux


pour deux raisons. La première prétend que tous les arts martiaux
proviennent de Shaolin, cependant, cela relève de la légende. La seconde
raison est qu’il a introduit une nouvelle vision de l’élévation spirituelle
basée sur des exercices physiquement éprouvants.

Légende, car on a retrouvé une fresque datant de 700 ans avant


J.C. et sur laquelle on voyait une forme martiale déjà élaborée à cette
époque. De plus, l’Hanseu, un manuel militaire rédigé entre 39 et 92,
traite en partie du « soobac » qui est un ensemble de techniques de
poing.

Diffusion des arts martiaux en Chine


L’importance du Temple de Shaolin grandit peu à peu mais ce fut
encore selon la légende, la tentative d’invasion mongole de 630 qui
marqua l’avènement du temple. Le temple aurait envoyé cinq de ses
moines pour combattre une armée de plus de cinq cent hommes, et les
35
moines auraient balayé ces derniers et sauvé l’empereur Tai Tsung. Par la
suite, le temple eut l’autorisation de former cinq cent moines guerriers, et
la renommée de l’art du combat au bâton de Shaolin se diffusa comme
une trainée de poudre. On comprend bien vite l’intérêt que pouvaient
avoir les écoles d’arts martiaux à vouloir s’affilier avec le Temple de
Shaolin. Ainsi, bon nombre d’écoles d’arts martiaux plus tardives font
remonter leurs origines au Shaolin Chuan.

Un des facteurs qui facilita l’intégration de cette légende auprès


du public est l’histoire du temple lui-même. En effet, ce dernier aurait subi
trois destructions durant la dynastie Wu, plus une autre par des bandits en
589; il sera par la suite abandonné en 890, puis à nouveau détruit de 960 à
975. Le temple retrouvera par la suite sa grandeur durant la dynastie Ming
et sera à nouveau détruit en 1641 puis en 1647 et en 1732. Suite à cette
dernière destruction, la légende veut que cinq moines fugitifs aient pu
s’échapper et ainsi favoriser la propagation de l’art Shaolin. Cependant
toutes ces destructions posent problème car on ne sait pas de quel
Temple Shaolin on parle. En effet, il aurait existé au moins cinq temples du
nom de Shaolin dont les plus connus sont celui du Heian et celui appelé
Shaolin du sud. Il est certain que dans ces deux temples les arts martiaux
auraient été pratiqués et il semblerait que le Bodhidharma aurait été dans
le premier de ceux-ci.

Un autre problème de cette légende est l’existence d’une autre


source pour les arts martiaux dits « internes », qui eux ne se basent pas
sur le bouddhisme mais sur le taoïsme. Les monts Wudang sont réputés
être le berceau des arts martiaux dits internes. Ces arts sont censés être
d’origine taoïste et comprennent aussi bien des techniques de combat que
des pratiques de santé. Parmi eux, on trouve le tai chi chuan, le bagua
zhang et le xin yi chuan. Si ces arts sont en effet pratiqués dans le mont
Wudang, rien ne prouve que ces derniers y soient nés. Il est intéressant de
savoir que le xin yi chuan (ou hsin i quan) daterait selon certaines légendes
de l’an 200 c’est-à-dire avant l’arrivée du prince Bodhidharma et donc
36
avant l’expansion de la boxe de Shaolin. Une autre légende fait remonter
cet art au XIIème siècle et selon cette dernière, le créateur de cet art
aurait été Yue Fei, général de la dynastie Song. Il semble cependant que
cet art, comme beaucoup d’autres, ne prenne ses racines qu’au cours du
XVIIème siècle.

Vers le reste de l’Asie


Si l’on poursuit la légende, tous les arts martiaux viendraient de
Chine et par conséquent de Shaolin. Ceci aurait été facilité par l’extension
du bouddhisme, les moines bouddhistes enseignant les arts martiaux dans
l’ensemble des pays d’Asie. S'il est vrai que le bouddhisme a été un facteur
important du développement des arts martiaux en Asie, cette affirmation
est loin d’être entièrement exacte.

Un autre facteur important dans le développement des arts


martiaux fut le commerce. En effet, pour protéger les convois du
banditisme, les marchands avaient coutume de louer les services de
mercenaires. Ces derniers devaient donc avoir une certaine formation aux
arts de combat et ceci semble avoir favorisé l’évolution de ceux-ci. De
plus, il semble probable que des marchands se soient installés pour un
temps dans d’autres pays et ce avec leurs familles, serviteurs et gardes du
corps. Ceci semble avoir facilité un échange culturel et il semble très
probable que les arts martiaux aient pu s’exporter de cette manière. C’est
par exemple le cas du karaté. Une autre source possible est le climat de
guerre et les nombreux changements politiques de l’époque. En effet, en
raison de guerres, annexions de territoire ou exils politiques, de nombreux
maîtres ont dû migrer d’une région à l’autre, voire changer de pays, et ceci
semble aussi avoir pu influencer l’évolution des arts martiaux tout comme
l’expansion des méthodes « chinoises ».

Il semble que chaque pays disposait d’un ou plusieurs systèmes de


combat plus ou moins codifiés mais la Chine et la propagation de la culture
37
chinoise en Asie a eu une grande influence dans l’évolution des arts
martiaux.

Exemple du Japon
Selon une légende persistante, les arts martiaux japonais
n’auraient été influencés par aucun art non-japonais. On dit ainsi que le
kenjutsu par exemple n’aurait pas été influencé par les techniques du
sabre coréen alors qu’il semble probable que l’évolution du sabre japonais
ait connu une forte influence coréenne notamment vers le tai chi et peut-
être les évolutions postérieures. Il semble que deux grands facteurs aient
influencé le développement des arts martiaux japonais, le premier serait
l'isolement relatif du Japon sur le plan géo-graphique et le second aurait
été l’influence des civilisations chinoises et coréennes.

La double influence proviendrait des nombreuses immigrations en


provenance de la Chine et de la Corée, et il est alors aisé de comprendre
l’influence des arts martiaux de ces deux pays. Il semblerait en fait que s’il
ait existé une ethnie issue des îles du Japon cette dernière fut vite
assimilée et/ou conquise. Ceci entraîna un mélange des cultures chinoises
et coréennes mais l’indépendance de l’archipel et sa situation
géographique permit le développement d’une culture à part, bien
distincte de celles de la Chine et de la Corée. On peut ainsi comprendre
qu’il en aille de même pour les arts martiaux.

Un autre facteur important dans le développement des arts


martiaux au Japon est l’introduction du bouddhisme chan qui sera nommé
bouddhisme zen durant le XIIème siècle. Il semble enfin, selon certaines
sources qu’il n’ait existé que peu de techniques de combat à mains nues
avant l’installation du chinois Chuan Yuanbin en 1558, ce dernier aurait
enseigné un art martial se basant fortement sur des techniques de lutte
et de saisies. Par la suite, ses élèves ouvrirent les premières écoles de ju-

38
jutsu. Cela ne veut cependant pas dire qu’il n’existait aucune autre forme
de combat au poing avant cette époque.

Exemple de la Corée
Concernant les arts martiaux coréens, la légende voudrait que les
arts martiaux fussent importés de Chine avec le bouddhisme et qu’ils aient
ensuite été adaptés par le peuple coréen. Cette information semble fausse
dans le sens ou le bouddhisme semble avoir été introduit entre le IVème
et le VIème siècle selon les royaumes. On notera que l’introduction du
bouddhisme semble d’ailleurs s’être faite avant l’arrivée du Bodhidharma
en Chine. De plus, on retrouve des traces d’une base martiale en Corée
avant l’ère chrétienne. Ce-pendant, si des arts martiaux semblent bien
être nés en Corée, la Chine aurait pu avoir eu une grande influence sur ces
derniers.

Il est à noter que les arts martiaux n’ont cependant pas toujours
eu le soutien du pouvoir en place. Ainsi, bien que la période des royaumes
combattants semble avoir été bénéfique pour leur développement, suite à
l’unification eut lieu un conflit constant entre lettrés et moushins
(guerriers). Ainsi, lorsque les lettrés arrivaient au pouvoir, les arts
guerriers perdaient de leur importance. Cependant quand les moushins
étaient au pouvoir, les arts martiaux étaient un moyen d’asseoir leur
supériorité. Ce conflit ne cessa qu'avec la victoire des lettrés qui marqua
une forte dévalorisation des arts martiaux.

Vers le reste du monde


Si en Asie, l’expansion des arts martiaux se fit par le biais de la
culture chinoise, pour le reste du monde c’est dans un premier temps via
la culture japonaise qu’ils se sont exportés. En effet, les premiers arts
martiaux qui se sont exportés sont principalement les arts martiaux «
39
japonais ». Ceci s’explique notamment par deux principaux faits. Le
premier, est l’effort de Jigoro Kano pour rapprocher les disciplines
guerrières et le zen d’origine des sports occidentaux, en introduisant la
compétition, et il en sera de même pour le karaté plusieurs années plus
tard. Le second facteur de dispersion des arts martiaux japonais est la
défaite du Japon lors de la Seconde Guerre Mondiale. En effet, suite à
cette dernière, les soldats rentrant en Amérique et l’occupation du Japon
par les américains permit une exportation de la culture japonaise et donc
des arts martiaux vers l’Occident.

L’ouverture des arts martiaux chinois, est, elle, beaucoup plus


tardive. On peut légitimement penser que c’est par le biais du cinéma et
notamment de l’acteur Bruce Lee que l’Occident a pu commencer à
découvrir les arts martiaux chinois. Cet acteur, semble-t-il, a fait
énormément pour la propagation des arts martiaux de la Chine, et
l’engouement qu’il a suscité permit le développement de nombreux arts
de son pays d’origine aux États-Unis, notamment le wing chun.

40
41
Les pratiques martiales des Indes
(Inde, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka)

42
Carte de L’inde

43
Périodes de l’Inde

Bien que cette partie se concentrera sur les pratiques martiales «


des Indes » (Inde, Pakistan, Sri Lanka et Bangladesh), l’essentiel des
pratiques étudiées étant originaires d’Inde, cette section se concentrera
sur les grandes périodes ayant marqué l’histoire de l’Inde. A noter que
l’histoire de l’Inde peut être divisée en deux grandes catégories, celle de
l’Inde du Nord fortement marquée par les conflits et échanges entre
hindouistes et musulmans, et celle de l’Inde du sud qui est restée
majoritairement hindouiste.

Inde du Nord :
-Civilisation des vallées de l’Indus (VIème millénaire av JC au
XXIème siècle Av JC) : développement de la civilisation harappéenne
autour du fleuve Sarasvatî (Pakistan, nord-ouest de l’Inde, sud-est de
l’Iran, sud-est de l’Afghanistan). Période marquée par l’apparition de villes,
de l’agriculture et de l’écriture.

-Arrivée des peuples aryens (à partir XVIème siècle av JC) : ces


peuples venus des environs de la mer Caspienne apporteront avec eux de
nombreux germes de ce que sera la société indienne et notamment
l’importance des brahmanes, une caste regroupant entre autre les prêtres,
les professeurs et les hommes de loi. A noter toutefois que cette arrivée
des peuples aryens est souvent remise en question. Quoiqu’il en soit, ce
serait à cause de cette caste des brahmanes chargée de maintenir le
système de caste que se seraient créés en réaction le bouddhisme et le
jaïnisme.

-Période Védique (IIème millénaire av JC au VIème siècle av JC) :


développement dans le nord-ouest du sous-continent indien (Inde du
nord, une partie du Pakistan, du Népal et du Bangladesh) suite à la
44
migration de peuples indo-européens. Cette période marque le
développement de la littérature védique. Rédaction des textes hindouistes
canoniques en sanskrit. Les territoires sont divisés en tribus puis en petits
royaumes.

-Mahajanapada (VIIème siècle av JC au IVème siècle av JC) : les


mahajanapada sont un ensemble de 16 royaumes ou républiques
oligarchiques de l’antiquité indienne ayant régné sur le nord de l’Inde.
Cette période verra l’émergence du bouddhisme.

-Empire Nanda (-324 à -321) : Cet empire issu du Bengale a occupé


un territoire comprenant une bonne partie du nord de l’Inde, le
Bengladesh et une petite partie du Népal.

-Empire Maurya (321 av Jc à 185 av. JC) : dynastie qui règnera sur
une grande partie du sous-continent Indien dont le Pakistan, la quasi-
totalité de l’Inde, et le Bangladesh, le Bhoutan. Cette dynastie réussira
aussi à imposer un tribut aux peuples de la pointe sud de l’Inde, du Sri
Lanka et d’une petite part de la Birmanie.

-Empire Gupta(320-550 environ) : dynastie ayant régné sur le nord


de l’Inde, le Bangladesh et une part du Pakistan actuel. Cette période est
considérée comme un âge d’or de la civilisation hindoue.

-Période Indo-musulmane (VIIIème S- XVIème S): Cette période


sera marquée par plusieurs tentatives de conquêtes plus ou moins
fructueuses mais aussi de périodes d’échanges pacifiques entres divers
peuples de religion musulmane. En premier lieu, les arabes venus du Sind,
puis les turcs et Afghans vers le XIème et XIIème S puis enfin l’Empire
Moghol au XVIème S qui prendra le contrôle d’une grande part de l’Inde
actuelle. Durant cette période, l’Inde du nord est aussi divisée en de
nombreux royaumes hindous en conflits réguliers et qui ne réussirent pas
à s’unir face aux menaces extérieures.

45
-Sultanat de Delhi (1210-1526) : royaume musulman du nord de
l’Inde d’origine turco-afghane qui à son apogée régna sur un territoire
recouvrant la quasi-totalité de l’Inde, du Pakistan et une part du
Bangladesh.

-Empire Moghol(1526-1857) : fondée par un peuple d’origine


turco-mongole en Inde du Nord ayant mis à bas le Sultanat de Delhi,
l’Empire Moghol marquera l’apogée de la civilisation musulmane du nord
de l’Inde. Cette civilisation introduira la culture persane en Inde. A son
apogée le territoire de l’Empire recouvrira la quasi-totalité de l’Inde à
l’exception de la pointe sud, le Bangladesh, le Pakistan ainsi qu’une
portion de l’Afghanistan. Cette période verra entre autre la naissance du
sikhisme.

-Empire Marathe (1674-1818) : né d’une rébellion contre l’Empire


Moghol, cet empire qui, a son apogée, règnera sur une part de l’Inde
méridionale et de l’Inde du nord, a la particularité d’être majoritairement
hindouiste.

-Empire Sikh (1799-1849) : l’empire sikh est une petit empire dont
le territoire s’étendait sur une partie du nord de l’Inde et du Pakistan. Cet
empire fondé par un ordre chevaleresque commencera à décliner dès la
mort de son fondateur.

Inde du sud :
-Période Sangam (IIIème siècle av JC au IVème siècle) : cette
période sera marquée par le développement de la littérature tamoule.

-Dynastie Chola (IIIème siècle av JC à 1279) : dynastie qui


contrôlera à son apogée la pointe sud de l’Inde, le Sri Lanka et aura une
certaine influence sur la partie continentale de la Malaisie, l’Inde

46
orientale, les îles Andaman-et-Nicobar et la partie orientale de l’île de
Java.

-Dynastie Chera (IIIème siècle av JC à 1124) : cette dynastie


règnera sur une région du sud de l’Inde recouvrant à peu près l’actuel
Kerala et une part de l’actuel Tamil Nadu.

-Dynastie Pandya (VIème siècle av JC à 1345) : Cet empire règnera


à son apogée sur un territoire recouvrant toute la pointe sud de l’Inde et
le nord du Sri Lanka.

-Royaume de Vijayanâgara (1336-1672): royaume hindouiste du


sud de l’Inde, ce dernier serait né suite à la destruction de trois royaumes
méridionaux de l’Inde par le sultanat de Delhi. Le royaume est divisé et
subit de nombreux conflits internes et changements de dynasties
régnantes tout au long de son histoire.

Colonisation des Indes par les occidentaux :


-1600-1857 : cette période sera marquée par la prise de contrôle
progressive de l’Inde par la Compagnie anglaise des Indes orientales et les
conflits entre les coloniaux entre la France et les britanniques.

-Empire britannique des Indes (1858-1947) : Durant cette période,


l’Inde sera directement sous le contrôle de la couronne britannique. La
période sera marquée comme dans de nombreuses autres colonies
occidentales par l’interdiction de la pratique des arts martiaux.

-1947 Indépendance de l’Inde : division de la colonie anglaise


entre l’Inde, le Bengladesh et le Pakistan

47
Armes des Indes

Voici une liste de quelques armes utilisées dans plusieurs arts


martiaux d’Inde du pakistan et du Sri Lanka.

2 3

5 6 7
8
1. Val / talwar
2. Otta
3. Katar
4. Maduru ou madu: arme composée
de deux cornes de gazelles 9
5. Paricha : bouclier
6. Chakram: disque de lancé
7. Gada
8. Kuhara
9. Urumi/surul pattai
10. Kuntham
11. Muchan
12. Pandirujan 10 11 12

48
Le kalarippayat

Le kalarippayat, bien qu’il soit


difficilement accessible en Occident, est l’une
des disciplines martiales les plus connues des
pratiquants d’arts martiaux. C’est une pratique
martiale riche qui combine comme nulle autre
un aspect thérapeutique avec une science très
poussée des massages, et une grande richesse
martiale composée de techniques à mains nues
et de l’apprentissage de nombreuses armes. Art
martial très ancien dont certains prétendent
qu’il aurait entre 3 000 et 4 000 ans, il et surtout
connu pour être, selon la légende, à l’origine
des arts martiaux de Shaolin.

Histoire
Des origines anciennes et mythiques

Des origines mythologiques.


Art martial réputé pour être le plus ancien, on sait peu de choses
des origines du kalarippayat. La légende la plus connue fait remonter la
création de cette pratique martiale à Parasurama ; (aussi nommé
Parashûrama) un avatar du dieu Vishnou. Dans la religion hindoue,
Vishnou est l’un des trois dieux majeurs composant la Trimouti avec Shiva
et Brahma. Chacun de ces trois dieux représente un état de l’univers. Là
ou Brahma représente la création et Shiva la destruction, le dieu Vishnou

49
représente la préservation. Lorsque le chaos et le désordre menacent le
monde, il est dit que le dieu Vishnou se manifeste via un avatar qui peut
être comparé à une incarnation physique du dieu. Il est dit que Parasuma,
surnommé le Rama à la hache, est apparu lorsque la caste des kshatriya
(c’est-à-dire les guerriers, les nobles, et les rois) refusèrent de reconnaitre
l’autorité de la caste religieuse des brahmanes. A noter que la caste des
brahmanes comprend en plus des prêtres, des professeurs et des hommes
de loi. Il est dit que pour rétablir l’ordre des choses, le dieu dût décimer 21
générations de la caste des kshatriya.

Si ce désordre sera à l’origine de l’arrivée du rama à la hache, ce


dernier ne se serait pas limité au seul rétablissement de l’ordre. En effet, il
serait à l’origine de la création du Kerala, une région au sud-ouest de
l’Inde, qu’il fit jaillir de l’océan. Là, il aurait enseigné le kalarippayat à 21
disciples qui ouvriront à leur tour cent-huit kalari (lieux d’enseignement).
Cette discipline aurait été voulue comme une pratique tant physique que
spirituelle pour défendre le peuple du Kerala et l’ordre. A noter que le
kalarippayat serait à l’origine une émanation de la déesse Shiva, lorsque
cette dernière combattait le dieu Daksha, qui était fils de Brahma et dieu
des géniteurs, de la magie et ancêtre des démons. Ce serait cette dernière
qui aurait transmis le kalarippayat à Parasuma.

Si cette théorie mythologique est la plus souvent retenue, un


autre dieu est parfois mentionné comme étant à l’origine du kalarippayat,
ou du moins l’une de ses formes primaires. Selon cette légende relatée
dans le Rig-Veda, un texte sacré remontant entre -1500 et -900, Le dieux
Indra aurait participé à un combat dantesque. Ce combat est
probablement celui l’opposant au démon de la sécheresse Vritra. Il est dit
qu’Indra qui était le dieu du ciel, de l’orage et de la guerre aurait réussi à
vaincre son adversaire en attaquant ses points vitaux (ou marmas). Il
serait ainsi à l’origine d’une pratique martiale qui serait, selon certains, à
l’origine du kalarippayat.

50
Autres théories sur l’origine.
Au-delà des origines mythologiques, il existe de nombreuses
théories plus historiques concernant les origines du kalarippayat. Si ces
théories sont différentes, toutes semblent plus ou moins s’accorder sur le
fait que le kalarippayat soit originaire du royaume du Kerala et se serait
principalement développé au sein de la caste guerrière des nayars ou
naïrs.

L’une des théories les plus communes fait remonter les origines du
kalarippayat à une période allant du second siècle au premier siècle avant
notre ère. Selon cette théorie, les premières techniques martiales furent
créés à partir de l’observation des animaux des jungles du sud de l’Inde
tels l’éléphant, l’ours, le serpent, le singe… Avec le temps, plusieurs styles
émergèrent dans différents villages ce qui mena peu à peu à une pratique
basée sur un travail de posture nommé Asata vadivu, postures qui seront
utilisées dans le kalarippayat. Par la suite, plusieurs maîtres découvrirent
les marmas (points vitaux) qui étaient au nombre de cent-huit pouvant
être utilisés tant de manière martiale, que thérapeutique. D’autres
connaissances médicales comme l’usage de massages thérapeutiques
connus depuis un certain temps en Inde se grefferont peu à peu à la
pratique martiale ce qui donnera le kalarippayat. A partir de ce point,
cette théorie semble se scinder en deux. Selon certains, ce serait le prince
Boddhidharma qui créera la première école de kalarippayat avant de partir
en Chine pour enseigner le bouddhisme, et selon d’autres, le prince
n’aurait eu aucun rôle majeur dans l’évolution du kalarippayat et se serait
contenté d’en maitriser tous les aspects avant de partir pour son voyage
vers la Chine.

Les premières traces écrites indiquant probablement l’existence


du kalarippayat remontent à l’ère Sangam (3ème siècle avant JC- 4ème
siècle). Il s’agit de deux ouvrages nommés l’Akananuru et le Purananuru
décrivant entre autres les pratiques militaires de l’époque. Ces ouvrages
font notamment mention du fait que les soldats de l’époque recevaient un
51
entrainement militaire complet comprenant le maniement de la lance, du
sabre et du bouclier. Bien qu’il semble que le terme kalarippayat n’y soit
pas mentionné directement, le terme kalari y est utilisé pour désigner un
champ de bataille ou une arène de combat et ce à plusieurs reprises. A
noter que ce terme est encore utilisé de nos jours pour désigner le lieu
d’entrainement spécifiquement dédié à l’étude du kalarippayat.

Quelle que soit la vérité, l’existence du kalarippayat semble être


attestée de manière certaine dès le IVème siècle. Cette affirmation
reposerait en grande partie sur plusieurs sculptures votives représentant
des mouvements de kalarippayat.

Evolution et âge d’or

L’émergence du kalarippayat
Quelle que soit la vérité concernant les origines du kalarippayat, il
semble que ce dernier évoluera peu à peu jusqu’à obtenir la forme qu’on
lui connait aujourd’hui aux alentours du XIIème ou selon d’autres sources,
au XIVème siècle.

Il faut garder à l’esprit qu’à l’époque l’Inde n’était pas un pays uni
mais était divisé en de nombreux royaumes. Dans le sud de l’Inde, et
durant plusieurs siècles, de nombreux royaumes se livreront des guerres
pour ainsi dire constantes. Il semble que parmi ces royaumes, les trois plus
puissants étaient Chola à l’est, Pandya au sud-est et Chera à l’ouest où se
situe l’actuel Kerala. Au fil du temps et des guerres, chacun de ces
royaumes prendra plus ou moins l’ascendant sur les autres au fil du
temps. A noter qu’il semble que l’identité keralaise commencera à
émerger à partir du XIVème siècle, ou plus tôt selon d’autres sources.
Parallèlement à cela, la région du Kerala et à plus forte raison sa partie
côtière, était une région très riche du fait de ses nombreux échanges
commerciaux avec le Moyen- Orient et l’Occident. Le commerce maritime
étant non seulement très développé mais aussi basé sur l’exportation de
ressources rares et chères comme les épices et les pierres précieuses, les
52
habitants durent vite apprendre à faire face aux nombreux pirates
menaçant les côtes.

C’est dans ce contexte que se construira peu à peu le kalaripayat


et il est fort probable que cette situation lui permis de devenir un art
martial efficace et souvent mis à l’épreuve. Il est d’ailleurs intéressant de
savoir que jusqu’au XVIème siècle, les dirigeant locaux confiaient la
sécurité de la région à des milices formées au kalarippayat, ces dernières
s’avérant d’une grande efficacité. A ce sujet, il semble que de nombreux
voyageurs auraient rapporté que la côte du Malabar (où se situe le Kerala)
était l’une des plus sures du monde. A noter toutefois que contrairement
à d’autres arts martiaux, les aspects thérapeutiques, spirituels et martiaux
resteront très profondément liés les uns aux autres et aucun ne semble
avoir été mis de côté lors de l’évolution de l’art.

L’âge d’or du kalarippayat


Les XIVème et XVème siècles marqueront l’âge d’or du
kalarippayat. Sa pratique aurait été une clef de voûte de la société
kéralaise. A ce titre, la caste guerrière des nayars qui pratiquait cet art
martial, agissait non seulement comme une troupe chargée de protéger
les côtes, mais agissait aussi comme force de police. Il ne faut cependant
pas penser que le kalarippayat était réservé à la seule caste guerrière
puisque sa pratique était déjà ouverte à tous, y compris aux femmes, mais
aussi aux non-hindous.

D’un point de vue militaire, le kalarippayat avait de toute évidence


une grande importance, car, non seulement il était la pratique martiale
des soldats du Kerala; mais surtout, à cette époque, les conflits entre les
Etats étaient réglés par des duels entre les deux meilleurs combattants de
chacun des royaumes. On peut comprendre que, dans ce contexte, non
seulement le kalarippayat put grandement se raffiner, mais aussi qu’une
formation poussée des soldats était une chose vitale pour la survie des
53
différentes principautés qui composaient le Kerala. A noter que ce mode
de résolution des conflits par duel était aussi possible pour les litiges entre
les personnes du peuple. Il faut cependant garder à l’esprit qu’aucun
document ne semble indiquer avec précision quand ce mode de résolution
des conflits fut adopté.

A cette époque, le kalarippayat était enseigné au sein d’un kalari.


Le kalari, qui est un lieu sacré, est un lieu d’entrainement construit près
d’un temple selon des normes très précises. L’art martial est enseigné par
un gurukkal aussi parfois simplement nommé guru, asan ou panikkars
pour les groupes musulmans du Kerala. Ce maître avait une grande
importance dans la société kéralaise de l’époque, car non seulement il
formait les jeunes et les combattants qui allaient peut-être déterminer
l’avenir de leur royaume, mais en plus il était un guérisseur. En tant que
professeur, il recevait les enfants de toutes castes et de tout sexe à partir
de l’âge de six à huit ans et disposait sur eux d’une très grande autorité. En
plus de l’enseignement du kalarippayat il leur enseignait la lecture et les
sciences. Les filles devaient rester avec leur maître jusqu’à la puberté et
pouvaient ensuite choisir de continuer ou non leur formation, et les
hommes ne continuaient leur entrainement que jusqu’à ce qu’ils aient
parfaitement maitrisé le kalarippayat.

Déclin et renaissance du kalarippayat

La chute de l’art martial indien


Le déclin du kalarippayat est intimement lié à la colonisation du
Kerala par les puissances occidentales. Dès le début du XVème siècle, ce
seront les portugais qui coloniseront par des jeux d’alliances et par la force
toute une partie de la région côtière du Kerala. Bien que les combattants
du Kerala aient réussi à défaire les portuguais à plusieurs reprises, ils se
rendirent bien vite à l’évidence, leur pratique martiale, aussi évoluée soit-
elle, ne pouvait pas faire face aux armes à feu européennes. Cette prise de
54
conscience aurait amorcé le lent déclin de l’art martial. Il faudra
cependant attendre le XVIIIème siècle et l’invasion du nord du Kerala par
le royaume de Mysore (un autre royaume situé dans l’Inde actuelle) pour
qu’un autre coup significatif soit porté au kalarippayat. En effet, sous le
règne du nouveau souverain, les milices qui défendaient jusqu’alors le
Kerala firent place à une armée régulière utilisant des armes à feu
modernes. Le kalarippayat n’ayant plus vraiment de raison d’être dans la
nouvelle organisation militaire du pays, son déclin ne fera que s’accélérer.

La colonisation du Kerala par l’Empire britannique à la toute fin du


XVIIIème sera le coup le plus dur porté à l’art martial et a bien failli le faire
disparaitre. En effet, dès 1792, dans le but d’éviter toute forme de révolte
et d’imposer la supériorité britannique, les colons firent interdire le port
d’armes et toutes les pratiques martiales. Le kalarippayat restait
cependant une part importante dans la société kéralaise qui gardait un
esprit martial ce qui força les britanniques, à partir de 1804, à condamner
à la déportation ou à la mort toute personne surprise à étudier le
kalarippayat ou à porter une arme. Cependant, même si les autorités
britanniques réussirent à briser l’esprit martial du Kerala, le kalarippayat
continua à être enseigné en secret dans les régions rurales ce qui lui
permettra de survivre durant les deux siècles et demi d’occupation.

Le renouveau
Le renouveau du kalarippayat commença avant la décolonisation
de l’Inde. En effet, les prémices du retour du kalarippayat se trouvent dans
les débuts du XXème siècle. Cette époque sera en effet entre autres
marquée par l’émergence de mouvements nationalistes keralais qui firent
beaucoup pour faire renaitre de nombreuses traditions, dont le
kalarippayat. La pratique de cet art martial put ainsi reprendre
ouvertement à l’indépendance de l’Inde en 1947, mais il semblerait que
l’influence de la société britannique se soit immiscée dans la discipline, qui

55
fut, au fil du temps, interdite aux femmes. Certaines sources avancent
qu’il y avait en fait peu de pratiquants de cet art martial dans les années
50 et que le grand retour de cette pratique martiale sur le devant de la
scène sera, entre autres, l’œuvre du maître Sri Kanaran.

Ce sera à partir de 1956 que le renouveau du kalarippayat


commencera à susciter l’intérêt des autorités locales. Ceci permettra
notamment, en 1958, la création de la State Kalaripayattu Association par
le Conseil d’Etat des Sports du Kerala. Cette organisation permettra un
grand retour de la discipline et cherchera aussi à la moderniser
notamment en organisant des compétitions de la discipline au niveau des
districts et de l’Etat. L’art de combat suscite aujourd’hui de plus en plus
d’intérêt de la part des occidentaux et plusieurs clubs ont ouvert en
Europe et aux Etats unis. Malgré cela, il semble que l’art martial peine à
intéresser les jeunes indiens, qui lui préfèrent des arts martiaux plus
connus.

La pratique du kalarippayat
Les grandes lignes du kalarippayat

Un art divisé
Comme nombre d’autres arts martiaux, le kalarippayat est un art
martial divisé en de très nombreux styles plus ou moins différents les uns
des autres. Cependant, pour simplifier les choses, on a tendance à diviser
la discipline en deux ou trois grands courants.

Le premier de ces deux courants est l’ensemble des styles dits du


nord. Ces styles du nord sont ceux issus de la côte de Malabare. Ces styles
se distinguent particulièrement par l’importance prédominante du travail
des armes sur le travail à mains nues et sont particulièrement réputés
pour leurs méthodes de massage, gardants des liens très fort avec
56
l’ayurveda, une forme de médecine traditionnelle indienne très ancienne.
Ces styles sont à ce titre particulièrement connus pour leurs massages
visant à développer la souplesse du pratiquant ainsi que ceux effectués
avec les pieds. D’un point de vue de la technique martiale, ces styles se
caractériseraient par des postures plus ramassées qui contrasteraient avec
les nombreux sauts, déplacements longs et techniques données avec les
bras tendus. C’est principalement de ce style que l’on parlera par la suite.

Les styles dits du sud eux, sont ceux issus de la tradition tamoule
pratiqués dans le sud du Kerala. Les étapes d’étude y sont quelques peu
différentes des styles du nord et le combat à mains nues y est vu plus tôt.
Ces styles donnent une grande importance lors des combats à mains nues
aux frappes sur les marmas ou points vitaux. Ces styles comprennent aussi
des nombreuses techniques thérapeutiques basées sur des massages,
mais ces deniers sont plus influencés par la culture dravidienne.
Techniquement, ces styles seraient à la fois plus brutaux et donneraient
une plus grande importance au travail sur des mouvements circulaires et
de rotations.

Il semble qu’il y ait un troisième grand courant que l’on appelle parfois
style central. Ce denier aurait été influencé par les deux précédents.
Nombre de ces styles seraient caractérisés par une grande importance
donnée à la force du bas du corps et à la vitesse.

Les caractéristiques de la discipline


Bien que les différents styles de kalarippayat puissent être très
différents, la discipline reste un art martial très caractéristique. Avant tout,
elle apparait comme une pratique très exigeante pour le corps, raison
pour laquelle on pousse souvent à en commencer l’apprentissage dès
sept ans. Le kalarippayat met l’accent sur une pratique très souple, vive et
mobile dans laquelle le pratiquant sera souvent amené à passer de
postures très basses à des postures hautes, mais aussi à changer
57
brusquement de direction. Il en résulte que son étude, si elle n’était pas
strictement encadrée par une progression par étape, pourrait s’avérer très
dangereuse pour le corps. A ce titre, la toute première étape de
l’entrainement est le meithari, étape durant laquelle le pratiquant se
contentera d’effectuer durant une longue période des exercices
d’assouplissement et de renforcement basés entre autres sur des postures
animales. Ces exercices sont accompagnés d’un travail respiratoire qui
revêt une grande importance.

La pratique du kalarippayat ne se limite cependant pas à un seul


entrainement physique et le mental y revêt en effet une part
prépondérante. A ce titre, les exercices de base permettent le
Meikannaguka, qui peut se traduire par le corps qui devient l’œil, c’est à
dire que le corps répond parfaitement à l’esprit. Le travail en kalarippayat
vise aussi à améliorer l’attention jusqu’à l’Ekgarata, qui est l’attention
portée sur un point. Concrètement, cela revient à réussir à mettre de côté
tout ce qui peut altérer la perception du moment présent comme le
doute, le stress…

D’un point de vue plus technique, le kalarippayat est un art martial


particulièrement complet. S’il est avant tout une discipline basée sur le
travail des armes, on y trouve aussi des techniques de combat à mains
nues et des techniques de défense contre un adversaire armé. L’éventail
des techniques sans armes est très vaste puisqu’on y trouve des frappes,
des blocages, des saisies, des clefs et des projections. Toutes les
techniques ont en commun d’être exécutées de manière très souple et
coulante. Les élèves les plus avancés pourront compléter cette étude par
celle des Marmas ou points vitaux qui sont au nombre de 107 et qui,
quand ils sont frappés, peuvent avoir des effets divers comme une cécité

58
59
temporaire, une hémorragie, voire pour certains, la mort.

Une discipline complète

Une progression stricte


Comme dit plus haut, le kalarippayat repose sur une progression
très stricte, et un élève ne pourra pas espérer passer à l’étape supérieure
sans connaitre parfaitement l’étude réservée à son niveau. Cette
progression se fait en quatre grandes étapes.

La première étape est celle que l’on a vu plus haut ; le meithari.


L’étude de ces postures de base est une nécessité pour l’étude des
suivantes qui sont consacrées aux armes. En effet, les armes étant
considérées comme des extensions du corps, le pratiquant doit donc
apprendre en premier lieu à maitriser ce dernier et ne pas y être bloqué.
Cependant, le kalarippayat étant une discipline très exigeante, cette étape
peut durer plusieurs mois, et durant ces mois, l’élève n’étudiera aucune
technique martiale à proprement parler, ce qui peut être très
décourageant. On est cependant loin des exercices d’assouplissement et
des exercices de cardio que l’on étudie dans de nombreux arts martiaux. Il
s’agit plus ici d’une étude de posture basée sur les animaux, de levés de
jambes, de déplacements, de sauts et de renforcements.

La seconde étape est le Kolthari, ou l’étude des armes en bois. A


noter que l’étude de toutes les armes se fait face à un partenaire autour
de séquences codifiées. C’est à partir de ce moment que l’étude des
techniques martiales commencera vraiment pour le pratiquant. Le
kalarippayat comprend de très nombreuses armes différentes et toutes ne
sont pas toujours étudiées et peuvent varier d’un style à l’autre. Encore
une fois, cette étape est elle-aussi très hiérarchisée et le pratiquant devra,
dans l’ordre, étudier le bâton long ou Pandirujan souvent fait de bambou
et donc légèrement flexible, le bâton que l’on pourrait dire moyen ou
Arujan (aussi nommé Kettukari) puis le bâton court ou muchan (aussi
nommé Cheruvadi ou Kuruvadi). L’étude des armes en bois ne se limite
60
cependant pas à ces bâtons et l’on trouve une quatrième grande arme en
bois ; l’otta. Cette arme est une sorte de large dague en bois courbe
rappelant vaguement la forme d’une défense d’éléphant et dont la pointe
se termine par une petite sphère. Le but de cette sphère n’est pas d’éviter
de blesser l’adversaire mais au contraire de venir frapper un marma. C’est
d’ailleurs à partir de l’étude de cette arme que l’élève pourra commencer
à vraiment étudier ces derniers dans un cadre martial. Une autre arme en
bois que l’on étudie parfois est la masse ou gada, qui est une arme
particulièrement lourde et dure à manier.

L’étude des armes en bois étant terminée, vient ensuite l’étude


des armes en métal nommée Angathari. L’une des particularités de la
discipline est que lors de cette étude, on n’utilise normalement pas
d’armes d’entrainement en bois mais bien d’armes tranchantes en métal.
L’étude de ces armes commence par l’étude du katar, une arme
caractéristique de l’inde. Il s’agit d’une dague dont la particularité est
d’avoir une poignée horizontale et permettant de protéger le poignet et
les côtés de la main par des renforts en métal. Cependant, les armes les
plus importantes du kalarippayat sont sans conteste le sabre et le bouclier
ou valparicha. Dans certains cas, l’étudiant peut aussi être amené à
étudier le maniement de la lance (kuntham). A ce titre, l’une des
particularités de la discipline est que, si dans la majorité des cas, on étudie
une arme contre une autre arme identique, il existe une exception.
L’exception est l’étude du sabre et du bouclier pouvant se faire face à un
partenaire armé d’une lance. Une dernière grande arme de métal est
l’urumi. Cette arme, aussi connue sous le nom d’épée fouet, est une épée
disposant de plusieurs lames souples à double tranchant. C’est une arme
particulièrement dangereuse tant pour celui qui la maîtrise que pour son
adversaire et la moindre erreur d’inattention peut avoir de graves
conséquences.

Ce n’est normalement qu’une fois que le pratiquant aura terminé


l’étude des armes qu’il pourra enfin en venir à la quatrième étape; l’étude
61
du combat à mains nues ou Verumkai. On retrouve ainsi dans le
kalarippayat une progression qui n’est pas sans rappeler celle d’autres
disciplines comme certains styles d’eskrima où le combat à mains nues
n’est permis qu’une fois que l’on a compris l’étude des armes.

L’aspect thérapeutique
L’un des points les plus particuliers du kalarippayat est son travail
thérapeutique. Si dans la plupart des autres arts martiaux cet aspect est vu
comme devant bénéficier au pratiquant, par exemple, via les exercices de
qi gong, dans le kalarippayat, l’aspect thérapeutique vise à être prescrit à
autrui. Cette particularité se base sur le fait que « celui qui sait tuer l’autre
doit aussi savoir le soigner ». Cependant, fait un peu plus étonnant, cette
étude n’est généralement réservée qu’aux élèves d’un niveau très avancé,
voire parfois uniquement au successeur du maître (gurukkal). Cet
enseignement repose principalement sur la connaissance des marmas, car
si ces zones peuvent être utilisées pour vaincre l’adversaire, des pressions
plus légères et contrôlées sur elles peuvent avoir de nombreux bienfaits
thérapeutiques. On appelle cette pratique marmachikitsa.

Cette science thérapeutique repose principalement sur l’étude des


massages pouvant se réaliser avec des nombreuses huiles curatives
chauffées préparées par le gurukkal. Ces massages peuvent revêtir un
grand nombre de formes différentes. Au-delà des massages «classiques»,
on trouve par exemple l’utilisation d’un Kiri qui est une boule de tissu
remplie de plantes médicinales imbibée d’huile et chauffée dont le but est
de dilater les pores de la peau de manière à permettre aux plantes
médicinales d’agir. La forme de massage la plus particulière du
kalarippayat reste tout de même l’Ulsathna qui est une forme de massage
avec les pieds. Lors de cette dernière, le maître se suspend à deux cordes
attachées au plafond pour bien doser le poids qu’il fera peser sur le dos du
client, client dont le dos est recouvert d’huiles thérapeutiques. Les maîtres

62
de kalarippayat savent aussi utiliser ces huiles hors du cadre des massages
pour traiter diverses maladies et problèmes de santé ou permettre une
grande relaxation. Cette connaissance est souvent couplée avec une
connaissance des herbes médicinales ce qui fait du gurukkal autant un
combattant qu’un guérrisseur réputé.

Pour en revenir aux massages, si le pratiquant ne sera amené que


très tard à étudier cet aspect thrapeutique. Il y sera confronté très tôt
avec l’Uzhhichill. Cette étape se déroule avant même le début de
l’entrainement à proprement parler. Durant cette étape, le futur étudiant
recevra de la part du maître plusieurs séances de massage visant à
préparer son corps à l’entrainement. Cette période préparatoire durant
normalement sept jours, semble dans certains cas pouvoir en durer le
double.

63
Le Gatka

Le gatka, dont le nom provient d’une arme


d’entrainement en bois utilisée dans cette
discipline, est en fait un nom récent donné au
shastar vidiya ou science des armes. Cette
discipline aujourd’hui divisée en de nombreux
courants est la création du peuple sikh du Pendjab
dans le nord de l’Inde actuelle. A l’origine art
martial basé sur l’étude de nombreuses armes il
est aujourd’hui partagé entre pratique de
démonstrations folkloriques, sport de combat et
une pratique ancienne beaucoup plus
confidentielle.

Histoire
Les premiers pas de l’art martial sikh

Aux origines du shastar vidiya


Le shastar vidiya qui est l’ancien nom du gatka est une discipline
qui s’est développée au sein de la communauté sikhe qui s’est développée
dans le Pendjab un territoire à cheval sur le nord de l’Inde actuelle et du
Pakistan. Cette discipline n’a semble-t-il pas vraiment de créateur et il est
difficile d’en déterminer les origines. Une autre difficulté vient du fait que
shastar vidya signifie « science des armes » et par ce fait, ce terme a
vraisemblablement pu être utilisé au cours de l’histoire à plusieurs
disciplines avant de désigner la pratique du peuple sikh.
64
Selon une théorie, le shastar vidiya s’il est bien l’art martial de la
communauté sikhe aurait des racines beaucoup plus anciennes que cette
dernière. Il existe plusieurs variations de cette théorie mais l’une des plus
commune veut que la discipline fut pratiquée dans cette région par des
dévots de Shiva qui selon la légende aurait donné un art martial du nom
de Shiva Dhamurveda à ses disciples pour qu’ils puissent se protéger.
Toujours selon cette théorie, plusieurs styles de cette discipline et/ou
d’autres formes de combat serait apparus aux alentours du VIème siècle
avant notre ère et se serait regroupés dans la ville de Taxila dans l’actuelle
partie pakistanaise du Pendjab. Les disciplines martiales de cette ville
aurait évolué au fil du temps et des conflits notamment l’arrivée des
Shvetahûna ou Huns blancs au Vème siècle qui raseront la ville puis au
Xème siècle les violentes confrontations entre musulmans et Hindous à
partir du Xème siècle. Ces conflits permettront non seulement le
développement de nouvelles disciplines dans divers endroits du Pendjab,
mais aussi un échange de techniques de combats comme par exemple
l’arrivée d’armes du Moyen Orient comme le talwar (un sabre). Ces
nouvelles techniques et armes auraient au fil du temps été incorporées
dans les pratiques martiales de la région mais se seraient aussi diffusées
dans toute l’Inde et auraient par là même donné naissance au shastar
vidiya de la communauté sikhe entre le XVIème et le XVIIème siècle.

Une autre théorie, qui ne rejette pas complètement la précédente


veut que la shastar vidiya lui-même soit bien plus ancien que la
communauté sikhe. Selon cette dernière, on trouverait déjà mention du
shastar vidiya dans d’anciens textes de la période védique (IIème
millénaire av JC au VIème siècle av. Jc). Encore une fois selon cette
théorie, la discipline aurait connu de nombreuses modifications au fil du
temps notamment suite aux nombreux échanges et conflits avec les
peuples musulmans issus du Moyen Orient.

Enfin une troisième grande théorie fait du fondateur du sikhisme,


Guru Nanak (1469-1539), le fondateur du shastar vidya. Selon cette
65
dernière ; la discipline serait d’origine divine et Guru Nanak aurait
transmis la connaissance du shastar vidya dans le but de protéger le lien
qui existait entre la création et le créateur. Le fondateur de la religion
aurait d’ailleurs selon la légende choisi de transmettre son savoir à Baba
Budha Ji qui aura par la suite une certaine influence sur le développement
de la communauté sikhe.

Premiers développements martiaux du peuple sikh.


Quel que fut la vérité sur les origines exactes du shastar vidiya, il
semble que le peuple sikh et ses dirigeants aient eu assez tôt un certain
intérêt pour les pratiques martiales. Il convient cependant de s’arrêter un
instant sur qui étaient les sikhs. Le sikhisme est une religion fondée par
Guru Nanak durant le premier tiers du XVIème siècle. Ce dernier né dans
l’actuel Pakistan, fondera le sikhisme dans le village de Kartarpur qu’il aura
lui-même fondé à l’aide de ses disciples. Sa croyance tranchera fortement
avec les deux croyances dominantes que l’on trouvait dans cette région
qui étaient l’hindouisme et la religion musulmane. Parmi les dogmes, l’un
des plus marquants était l’égalité de tous et ce quel que soit le sexe, les
origines ou encore la religion. Cette vision des choses novatrice pour
l’époque s’opposera ainsi entre autres au système des castes qui prévalait
alors en Inde, mais aussi plus tard aux répressions religieuses menées par
l’empire Moghol. De plus, le sikhisme n’avait pas pour volonté de
s’opposer aux autres religions et bien qu’étant une religion monothéiste,
considère que toutes les religions peuvent mener vers Dieu. Suite à la
mort du Guru Nanak, la religion sera transmise durant 9 générations par
des gurus qui auront de nombreux rôles dans la société sikhe dont celui
parfois de chef militaire et de maître d’armes.

Pour ce qui est des pratiques martiales, bien que le sikhisme soit
une religion fondamentalement pacifique, il semble que de nombreux
gurus aient pratiqué des disciplines de combat et ce dès la première

66
génération. Il est en effet dit que Guru Nanak, était versé dans l’art du
combat. Ce dernier serait en effet né au sein d’un clan guerrier et aurait
maitrisé 14 disciplines dont le yoga, la médecine, la natation, l’équitation
et de nombreuses armes. Le second chef spirituel du sikhisme Guru Angad
(1504-1552) aurait quant à lui été un lutteur reconnu de même que le 5ème
guru, Guru Arjan (1563-1606). Ce dernier aurait de plus été un cavalier
émérite et aurait maitrisé plusieurs armes dont la lance.

Cependant la vie du Guru Arjan sera surtout marquée par


l’expansion de l’empire Moghol fondé en 1526, et dont l’expansion
continuera jusqu’au début du XVIIIème siècle avant de commencer son
lent déclin. Cet empire dont la religion officielle était l’islam, aurait eu
durant le vivant de guru Arjan, des relations assez tendues avec les autres
religions ce qui selon certain serait à l’origine de quelques tensions entres
les sikhs et l’empire moghol ; Guru Arjan allant jusqu’à accueillir de
nombreux guerriers dans sa suite. S’il semble en effet y avoir eu des
empereurs moins tolérants que d’autres vis-à-vis des autres religions, il
semble que le règne de l’empereur Jalâluddin Muhammad Akbar (1542-
1605) sera marqué par une grande tolérance religieuse ce dernier allant
jusqu’à supprimer en 1563 la jiziya, un impôt destiné aux non musulmans
et inclura de nombreux hindous au sein de son armée. Quoiqu’il en soit
suite à la mort de l’empereur en 1605 et à l’arrivée au pouvoir de son fils
Jahângîr (1569-1627), le nouvel empereur fera enfermer et torturer Guru
Ajarn qui décèdera lors de son incarcération. Les raisons de cet
emprisonnement sont obscures mais il semblerait que le guru ait été un
farouche opposant à la domination moghole, et pour certains, il se serait
lié à un complot visant à tuer le nouvel empereur. Quoiqu’il en soit cette
mort aura pour conséquence de profondément transformer la culture
sikhe qui prendra un tournant beaucoup plus martial. Une autre
conséquence fut que l’empereur Jahâgnîr bien qu’ayant de bonnes
relations avec les religions hindouistes, juives et chrétiennes, elles seront
très tendues et conflictuelles avec la communauté sikhe.

67
Un développement au sein d’une culture guerrière
Suite à la mort du Guru Ajarn, ce sera son successeur Guru
Hargobind (1595-1644) qui deviendra le chef spirituel des sikhs alors qu’il
n’avait que 11 ans. Ce dernier aura une grande influence sur l’évolution du
sikhisme et notamment sur le développement de sa culture martiale. Ainsi
durant sa vie il développera le concept de miri-piri qui est l’union du
pouvoir temporel et du pouvoir spirituel symbolisé par les deux épées
présentes sur khanda, symbole religieux des sikhs. Ceci se traduira entre
autres dans les faits par le développement du concept de guerriers saints.
Il aurait créé une école la Ranjit Akhara (hall d’entrainement des
invincibles) dans laquelle il formera la akal Sena (armée immortelle)
chargée entre autres de protéger Amritsar, le centre névralgique de la
religion sikhe, et plus particulièrement le Akal Takh Shabib (palais centre
du monde sikh). Selon certaines légendes il aurait été aidé dans sa tâche
par Baba Budha Ji qui a cette époque aurait été un vétéran et aurait selon
certains reçu le shastar vidiya de Guru Nanak lui-même. Quoiqu’il en soit
et au-delà de cette force armée, c’est à cette époque que semble avoir
commencé à se développer une véritable culture guerrière, née de
l’importance pour Guru Hargobind que le peuple sikh sache se défendre et
faire face aux injustices de l’empire Moghol. De nombreux points de la
pratique actuelle du gatka sont d’ailleurs toujours attribués à ce maître
comme la présentation des armes en fleur de lotus. Fait intéressant la
pratique martiale était alors indissociable de son aspect constructif de
l’individu et de son aspect religieux.

Au fil du temps plusieurs styles de combats semblent avoir émergé


au sein de la communauté. Ces divers arts martiaux seront d’ailleurs à de
nombreuses reprises mis en œuvre lors de diverses confrontations à plus
ou moins grande échelle. A noter toutefois que la discipline bien
qu’associée au sikhisme ne semble pas avoir été pratiquée par les seuls
sikhs mais aurait été ouverte à tous. La pratique du shastar vidiya semble
68
dès cette époque comprendre de nombreuses armes comme des katars,
des couteaux, des sabres, des boucliers mais aussi des arcs, des chakrams
(disques métalliques de lancer) et des mousquets.

Une nouvelle étape du développement d’une culture martiale


sikhe sera passée sous le règne du Xème et dernier Guru, guru Gobind
Singh (1666-1708). L’une des raisons de ce nouveau développement vient
du fait que l’empereur Aurangzeb (1618-1707) alors au pouvoir souhaitait
imposer une vision très rigoriste de l’islam et contrairement à ses
prédécesseurs ne tolérait pas les autres religions ce qui amènera de
nombreuses révoltes. C’est dans ce contexte que Guru Gobind Singh
permettra le développement d’un nouveau souffle dans la culture
martiale sikhe grâce à la formation Khalasa, une fraternité dont le but était
de combattre l’oppression, aider les pauvres mais aussi défendre la liberté
de culte. Guru Gobind Singh lui-même était réputé pour être un grand
guerrier et il est dit qu’il portait en permanence sur lui 5 armes : un sabre,
un arc, un chakram, une dague et un fusil. Sous sa tutelle, les sikhs se
dotèrent d’une force militaire conséquente et obtinrent une réputation de
grands guerriers. Cette philosophie guerrière se retrouve aussi dans la
pratique religieuse du sikhisme et notamment parmi les cinq K qui sont
cinq symboles extérieurs du sikhisme et qui furent édictés par Guru
Gobind Singh. Ces 5K sont :

-Le Kesh : interdiction de se couper les cheveux, ces derniers sont


alors couverts d’un turban.

-Le kangha : peigne en bois maintenant les cheveux et symbole de


propreté

-Le kara : un bracelet en fer

-Le kachera : un pantalon bouffant resserré aux genoux


permettant de combattre et monter à cheval sans être gêné.

69
-Le kirpan : un couteau ou parfois un petit sabre dont le but est de
permettre aux sikhs de se défendre et de défendre la liberté de conscience
des autres.

Les développements modernes du gatka

Développement au XVIIIème et XIXème


Ce serait à partir du XVIIIème siècle que le shastar vidya semble
vraiment atteindre son apogée et ce notamment grâce à l’ascension au
pouvoir des sikhs. Cette ascension fut permise notamment par le déclin de
l’empire moghol puis sa disparition au milieu du XVIIIème siècle qui sera
l’un des facteurs permettant l’émergence d’une vraie nation sikhe qui
prendra de nombreuses formes plus ou moins stables jusqu’à l’avènement
de l’Empire Sikh en 1799. Durant toute cette période les sikhs, notamment
grâce à l’aide du Khalasa qui prendra de nombreuses formes, participèrent
à de nombreux conflits notamment contre des tentatives d’invasion
afghanes.

C’est cette période qui donnera aux sikhs leur réputation de


guerriers émérites et qui aurait donné au shastar vidya ses lettres de
noblesse. En effet jusqu’à la défaite face à l’Empire Britanique en 1849, la
pratique du shastar vidya était une chose courante et il est dit que chacun
s’y entrainait dès l‘enfance notamment grâce à un jeu nommé sonchi. Lors
de ce jeu , les enfants étaient divisés en deux armées effectuant une
forme sécurisée de bataille. Les combats y étaient agressifs et les blessées
n’étaient pas rares. De plus, certains maitres rapportent qu’avant
l’invasion britannique, chaque sikh pratiquait le shastar vidya et possédait
chez lui armes et armures pour pouvoir défendre son foyer et la discipline
était pratiquée par de nombreuses femmes. A noter toutefois que si de
nombreux témoignages notamment du début du XIXème siècle parlent
des capacités au combat d’épéistes sikhs, et ce notamment lors des
conflits entre les empires sikhs et britanniques, les choses doivent être
70
nuancées. En effet on peut noter que l’akali nihang singh, qui était un
corps d’élite de l’armée sikhe à l’origine créé par Guru Gobind Singh,
n’était pas particulièrement réputé pour sa capacité de combat au corps à
corps ou de manière plus générale, aux batailles rangées. Ce corps d’élite
était en fait composé de cavaliers armés d’armes de traits et de fusils
spécialisés dans les techniques de harcèlement. Il semble d’ailleurs que de
manière plus générale la popularisation des armes à feu et la
modernisation de l’armée sous l’empire sikh ait pu dans une moindre
mesure porter un premier coup au shastar vidiya.

Suite à la mort du maharaja Ranjit Singh, fondateur de l’empire


sikh, en 1839 le jeune empire s’affaiblit de manière durable et des
tensions commencèrent à se faire sentir avec la Compagnie Anglaise des
Indes Orientales dont les deux territoires devinrent adjacents. Les tensions
entre les deux puissances menèrent à la première guerre anglo-sikh (1845-
1846) dont les premières hostilités furent déclarées par l’empire sikh qui
perdit ce premier conflit. Peu de temps après cette défaite une seconde
guerre eut lieu entre les deux puissances de 1848 à 1849, guerre qui
marquera la fin de l’empire sikh et qui permettra la mainmise de l’Empire
britannique sur le Pendjab. Une fois arrivés au pouvoir, les britanniques
ordonnèrent le désarmement de tous les sikhs ce qui accéléra la chute du
shastar vidiya qui devint une pratique secrète. De plus pour éviter tout
esprit de révolte il semble que de nombreux maitres connus de shastar
vidiya furent publiquement exécutés, mais de nombreux maitre semblent
avoir continué à perpétuer leur enseignement.

Du shastar vidiya au gatka


Hormis les maîtres ayant pu sauvegarder leur discipline dans
l’ombre, il semble exister deux facteurs ayant permis la survie du shastar
vidiya. Tout d’abord il y eut la formation de plusieurs bataillons sikhs au
sein des armées de l’empire britannique, ces derniers ayant pu garder une

71
part de leur savoir martial. Le second facteur est la participation des sikhs
à la répression de la rébellion indienne de 1857 suite à cela l’interdiction
du port d’armes pour les sikhs fut abolie ce qui permis la réémergence du
shatar vidiya. Il semble cependant que la pratique ne rencontra pas le
succès escompté de nombreux sikhs s’étant détourné et se détournant de
plus en plus des pratiques guerrières.

C’est à partir de cette période que la discipline changea


radicalement et prendra le nom de gatka du nom de l’arme
d’entrainement utilisée. C’est principalement au sein de l’armée qu’elle
survécut et elle changea principalement selon deux axes. D’une part la
pratique se ritualisa assez vite et si ce n’était pas le cas avant, il est attesté
que durant les années 1860, le gatka était pratiqué au son de musiques.
Quelques années plus tard dans les années 1880, le gatka souffrira de
l’influence des sports occidentaux notamment de l’escrime, ce qui
donnera naissance à un courant orienté vers une pratique compétitive
sécurisée. De manière générale le gatka passa d’une pratique de combat
militaire et de self défense à une pratique beaucoup plus sportive et
ludique. C’est ainsi qu’aujourd’hui on trouve trois principaux courants : la
version sportive ou khel, la version rituelle ou rasmi et la version
traditionnelle ou jhatka bien moins connue.

Au fil du temps le gatka s’est diffusé au sein de l’empire colonial


britannique grâce à la diaspora sikh et bien qu’il soit encore aujourd’hui
très confidentiel, il est pratiqué dans de très nombreux pays. Au fil du
temps le gatka a réussi à sortir lentement de l’ombre notamment au
Pendjab puis en Inde où se créeront des fédérations et institutions dédiées
notamment l’International Sikh Martial Art Academy en 2007. En 2012, la
discipline sera inscrite au School Games Federation Of India.
Malheureusement le succès de la discipline est aussi source de plusieurs
problèmes. D’une part, certains maitres de jhatka gatka semble voir d’un
mauvais œil que ce soient les versions de démonstrations et notamment
la version sportive qui soit mise en avant, d’autre part on a vu l’émergence
72
notamment au Royaume-Uni de maitres autoproclamés prétendant
enseigner une forme traditionnelle de shastar vidya et être sikh alors qu’ils
ne sont ni sikh et n’ont reçu aucun entrainement en la discipline.

La pratique du gatka
Une discipline diversifiée

Les formes du gatka


Le gatka dans sa pratique actuelle n’est pas une discipline unie et
ce pour plusieurs raisons. D’une part, historiquement le gatka
anciennement nommé shastar vidiya ne s’est pas développé comme une
seule discipline unie, mais est plutôt composé de tout un ensemble de
styles et de courants chacun ayant des techniques, armes et manières de
faire plus ou moins propres. Cependant, le facteur de diversité le plus
évident est sans conteste la division de la discipline à la fin du XIXème
siècle en trois courants qui subsistent encore aujourd’hui. Ces trois
courants sont :

-la version rituelle ou rasmi: cette version est souvent considérée


comme la plus connue mais est peut être aussi celle qui est la moins
martiale. En effet, bien qu’elle reprenne l’utilisation d’armes
traditionnelles (souvent émoussées) et des simulacres de combat, il s’agit
en fait d’une version chorégraphiée de la discipline et qui est réalisée lors
d’évènements comme des fêtes, mariages etc… A noter que si par le passé
des démonstrations de gatka pouvaient déjà être réalisées lors
d’évènements, elles l’étaient par des pratiquants de gatka chevronnés et
non comme c’est parfois le cas aujourd’hui par des personnes formées aux
seules démonstrations.

-la version sportive ou khel: cette version peut prendre de


nombreuses formes car s’il est possible que le pratiquant y étudie
73
quelques armes et techniques traditionnelles, c’est l’aspect compétitif qui
y est mis en avant. Cet aspect compétitif tend non seulement à rendre
l’étude de certaines armes moins importantes, bon nombre d’entre elles
ne trouvant pas la place dans ce type de combat, mais entraine aussi
certains changements de stratégie.

-la version traditionnelle ou jhakta : il s’agit de la version qui est la


plus rare et qui est encore aujourd’hui très confidentielle. Au sein des
écoles de jhakta gatka, les élèves étudient les techniques guerrières de
l’ancien shastar vidiya.

A noter toutefois que ces courants ne sont pas toujours complètement


séparées et un étudiant peut, avec un même maître, étudier à la fois une
version de démonstration et une version traditionnelle ou une version
sportive et une version de démonstration.

Quelques caractéristiques
Le gatka est avant tout un art martial basé sur l’étude des armes,
ou chacune y a un maniement très particulier. Bien que selon les courants
la discipline puisse être très différente, on distingue tout de même un
certain nombre de caractéristiques communes. Tout d’abord le pratiquant
et à plus forte raison son arme sont presque toujours en mouvement et
les attaques et défenses s’enchainent de manière ininterrompue dans ce
qu’on appelle un « mouvement infini ». Ce mouvement nécessite de la
part du pratiquant de développer sa souplesse mais aussi une certaine
ambidextrie puisque les deux mains doivent travailler de concert dans
toutes les techniques. Le gatka se voulant une discipline proche de ses
origines guerrières, se distingue par le fait que l’on y trouve tant des
techniques de défense que d’attaque. De plus le pratiquant est censé
pouvoir affronter plusieurs adversaires en même temps même en étant
encerclé. D’un point de vue défensif, la discipline se distingue par

74
l’importance donnée aux techniques d’esquive sur les techniques de
blocages.

D’un point de vue extérieur le gatka est une discipline mettant


l’accent sur la mobilité et il n’est pas rare que le pratiquant effectue de
nombreux sauts quel que soit le courant de gatka.Ceci donne à la
discipline un aspect très spectaculaire. Fait intéressant le gatka comprend
parfois l’étude de techniques à mains nues ces dernières comprenant des
coups de poings, de pied, de coudes, de genoux et de doigts ; mais aussi
des techniques de clefs articulaires, de projections, de saisie et pression
sur les points vitaux. Bien que ces techniques ne soient pas toujours
enseignées et restent souvent secondaire, elles semblent être un point
important du jhakta gatka ou le pratiquant doit pouvoir passer de
techniques de combat armées aux techniques de combats à mains nues à
tout moment.

Un des points essentiels en gatka est qu’en principe il n’y a pas de


technique prévue pour faire face à telle ou telle attaque spécifique mais
au contraire le pratiquant, doit trouver la manière d’agir qui correspond le
mieux à la situation. De plus, la discipline bien qu’exigeant souplesse,
dextérité et équilibre est censée être simple à apprendre puisqu’elle va à
l’essentiel.

Une dernière grande caractéristique du gatka est son aspect très


ritualisé. Ce dernier se retrouve principalement par deux rituels. D’une
part au moment d’aller chercher une arme, notamment lors de
démonstrations, le pratiquant ne doit pas se contenter de la ramasser ou
même de juste la saluer comme dans certains arts martiaux japonais.
Avant de pouvoir prendre l’arme, le pratiquant doit effectuer une courte

75
76
chorégraphie incluant plusieurs déplacements et sauts de manière à la fois
à préparer son corps et à présenter son respect à l’arme. Un autre rituel
qui n’est pas toujours observé dans les compétitions de gatka est
l’obligation de saluer son adversaire en frappant deux fois ses armes avant
le combat.

L’étude du gatka

Les armes
Le gatka est une discipline basée sur l’étude de nombreuses armes
ou shastar, et si l’on connait généralement une ou deux d’entre elles, on
peut selon les cas en trouver une bonne dizaine. L’étude de ces armes
dépend énormément du courant pratiqué et du maître qui nous enseigne
la discipline. Parmi les plus communes on trouve :

-les sabres : on trouve de très nombreux types de sabre et d’épées


pouvant être étudiés en shastar vidiya. Parmi les plus connus on trouve le
talwar, un sabre courbe originaire d’Europe centrale pouvant être utilisé
seul, par paireq, ou avec un bouclier; le khanda une épée à lame droite ne
disposant pas de pointe et ayant deux tranchants et le kirpan. A noter
concernant ce dernier que le nom kirpan était plutôt synonyme de talwar
ou pouvait désigner n’importe quelle forme de sabre. Aujourd’hui il
désigne la dague souvent ondulée portée par les membres de la
communauté sikhe. Autre arme plus particulière aux arts martiaux indiens.
On trouve aussi l’aara, aussi connue sous le nom d’urumi qui est une épée
dont la lame est flexible. A la différence de l’urumi étudié dans le
kalarippayat, l’aara du gatka ne possède qu’une seule lame mais cette
dernière est souvent bien plus longue.

-les autres armes courtes : parmi les autres armes courtes


courantes on trouve le katar, une forme de dague bien connue en Inde ; le
gada une masse traditionnellement faite entièrement en acier ; le krora
77
une sorte de fléau d’arme dont la tête est souvent plus massive et sa
chaine plus longue que son pendant européen ; le kuhara une petite
hache… On trouve aussi dans cette discipline plusieurs bâtons courts
portant le nom de danda.

-les armes à deux mains : l’étude des armes à deux mains


commence toujours par le bâton long nommé lathi, ce dernier souvent en
bambou a la particularité de se baser principalement sur le large
mouvement de moulinet et lorsqu’il est tenu à deux mains, ces dernières
sont jointes en un seul point de l’arme. Le gatka peut aussi parfois
comprendre l’étude de quelques autres armes longues comme la shula
une sorte de lance ou le trishura un trident.

-le bouclier (dala ou dahl) : bien que l’on puisse occasionnellement


trouver d’autres boucliers, celui qui reste le plus utilisé est le dala un
bouclier rond en métal. L’une des particularités de ce dernier est que sa
taille peut fortement varier allant d’une quarantaine de centimètres de
diamètre à plus de soixante centimètres.

-les autres armes particulières :


traditionnellement on peut trouver de
nombreuses autres armes en gatka mais il
y en a deux qui sont assez récurrentes : le
chakram et le vadda chakkar. Le chakram
est un petit disque métallique évidé en son
centre et dont les bords extérieurs sont
affutés. Cette arme est utilisée comme
arme de jet et peut être lancée comme un
frisbee ou en la faisant tourner autour de
l’index pour lui donner de la vitesse et en la relâchant dans la direction
voulue. Le vadda chakkar est une autre arme typique de la discipline qui
est particulièrement difficile à décrire. Il s’agit d’une sorte de roue dont
l’axe central est fait de bois et dispose d’une poignée et dont les rayons

78
sont faits de corde reliées entre elles et lestées en leur bout par de petites
sphères en bois. En faisant tourner la roue à deux mains grâce à la poignée
centrale les cordes se tendent sous l’effet de la force centrifuge et les
sphères en bois servent à frapper l’adversaire. A noter que cette arme
peut s’avérer très dissuasive mais s’avère assez peu efficace dès qu’elle
n’est plus en rotation. Traditionnellement les sphères servant à lester les
cordes étaient remplacées par des lames. Lors des démonstrations il n’est
pas rare que le pratiquant fasse passer cette arme dans son dos ou la
lance à un autre pratiquant qui doit la rattraper sans en arrêter la rotation.

Les méthodes de travail


L’étude du gatka repose principalement sur l’étude de la panthra
(ou pentra) qui fait référence à l’utilisation coordonnée des jambes, du
corps, des bras et de l’arme. Ce terme fait référence de manière plus
générale aux manières de mouvoir le corps qui sont à la base de tout le
gatka, et par conséquent il désigne les exercices se basant sur ce
déplacement.

Une autre forme de travail est l’étude des séquences codifiées qui
portent le nom de yudan. Bien qu’il en existe un grand nombre et qu’elles
ne soient pas toujours étudiées dans toutes les écoles, elles ont en
commun de se baser sur l’étude d’un principe de combat, de
déplacement… plus que sur un ensemble de techniques bien définies.
Pouvant s’étudier seules plusieurs d’entre elles peuvent aussi s’étudier
avec un ou plusieurs partenaires.

Un dernier grand type d’exercice est le combat plus ou moins libre


que l’on retrouve dans les diverses formes de gatka. Si on peut trouver des
échanges avec des armes émoussées notamment dans la version rituelle
du gatka, dans le cas les combats sont souvent pré-arrangés où les
pratiquants ne cherchent pas à toucher leurs adversaires mais se
contentent de frapper leur bouclier. Dans la version sportive de la
79
discipline on trouve des formes de combats libres s’effectuant dans une
zone limitée et avec un système de points. Lors de ces combats, les
pratiquants sont dotés d’un bâton d’entrainement nommé soti disposant
d’une coque pour protéger la main. Ils peuvent être de nature assez
différente les pratiquants pouvant être armées d’une arme seule, ou
d’une arme avec bouclier ou plus rarement d’une arme et d’un bâton de
parade.

Traditionnellement la pratique du gatka s’accompagne aussi d’un


certain nombre d’autres exercices comme la méditation et le yoga. De
plus, on conseille parfois, bien que ce ne soit pas toujours le cas surtout
avec l’ouverture de la discipline au monde, au pratiquant de suivre un
certain régime alimentaire.

80
Silambam

Art martial indien de la


communauté tamoule, le
silambam est surtout connu
pour ses techniques de combat
au bâton. Très présent en
Malaisie depuis plusieurs
siècles, cet art martial est peut
être l’un des plus anciens du
monde existant encore à ce
jour. Le nom de cette discipline
qui est aussi le nom de l’arme
principale qu’elle étudie,
viendrait du terme
silambamboo signifiant bambou
de la colline et désignerait le matériau utilisé pour faire les premiers
bâtons utilisés dans cet art.

Histoire
Aux sources du silambam

Origines du silambam
On sait peu de choses sur les origines du silambam hormis qu’il
aurait vu le jour dans l’actuel Etat du Tamil Nadu, dans le sud de l’Inde. De
très nombreuses périodes sont avancées concernant son apparition
comme l’âge de pierre, le VIIème millénaire avant notre ère, le Vème
millénaire avant notre ère ou encore entre le IIème millénaire avant notre
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ère et le IIème siècle. L’une des raisons des difficultés rencontrées vient du
fait que le bâton, arme principale du silambam est une arme
particulièrement ancienne ce qui rend toute recherche sur les origines de
cette méthode particulièrement difficile. De plus, l’histoire des origines du
silambam est souvent liée à la religion hindouiste et est parfois considérée
comme d’origine divine. Quoiqu’il en soit on trouve plusieurs hypothèses
sur les origines de la discipline.

La plus connue est celle des origines divines de la discipline. Cette


histoire fait remonter la discipline au sage Agathiyar ou Agastyar qui dans
la littérature védique est considéré comme le fils des dieux Pulasthya et
Brama et le guru de tous les siddhars. Selon la légende, plusieurs milliers
d’années avant notre ère, alors qu’Agathiyar se rendait à Vellimalai, il fit la
rencontre du dieu Murugan, déguisé sous les traits d’un vieil homme, avec
qui il discuta de la philosophie hindoue. Le dieu déguisé lui aurait alors
enseigné le kundalini yoga ainsi que la manière de concentrer le prana (le
souffle vital) à travers les naardi (méridiens). Selon certains, le dieu lui
aurait aussi enseigné l’art d’utiliser un bâton pour se défendre, art qui
aurait été créé par la déesse Shiva elle-même. Quoiqu’il en soit suite à
cette rencontre le sage aurait écrit de nombreux textes dont le Kampu
Soothram dans lequel il décrira cette méthode de combat au bâton sous
une forme poétique.

Une autre théorie veut que le silambam ait émergé comme une
forme de combat préhistorique permettant à la communauté tamoule de
se défendre que ce soit contre d’autres hommes et contre les bêtes
sauvages. L’ébauche de cette pratique serait alors née selon certains au
néolithique ou au paléolithique lorsque les hommes du sud de l’Inde
commencèrent à utiliser des bâtons en bambou comme armes. Le
silambam n’émergea alors pas comme une forme de combat unie, ni
même comme une discipline à proprement parler. ,

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Quelle que soit la vérité sur les origines du silambam, les diverses
histoires et théories semble s’accorder sur le fait que la discipline existait
avant les migrations des populations indiennes en Inde entre 2000 et 1500
avant JC et était fortement liée à la civilisation dravidienne.

Premières traces et influences


S’il faudra attendre le IIème siècle avant ou après JC selon les
sources pour avoir des traces écrites fiables concernant l’histoire du
silambam, Il semble non seulement que la discipline fut pratiquée avant
l’ère chrétienne mais qu’elle ait selon certains bénéficié d’influences
étrangères. En effet, durant l’Antiquité le sud de l’Inde avait déjà des
relations commerciales régulières avec plusieurs puissances étrangères
dont les égyptiens, les hébreux, les grecs puis plus tard les romains. Ce
commerce maritime aurait selon certains permit au silambam d’influencer
et d’être influencé par des pratiques martiales étrangères notamment
venues d’Egypte. A ce sujet, on sait de manière certaine que le bâton était
une arme courante dans l’armée égyptienne durant le XVème siècle avant
notre ère et qu’une discipline martiale utilisant le bâton et portant le nom
de tahtib existait en Egypte depuis au moins le XIXème siècle avant JC. A
noter toutefois que la pratique du silambam de l’époque aurait tout de
même était assez différente de la pratique du tathib ancien.

Selon certaines théories, on peut trouver d’autres indices de la


pratique du silambam avant notre ère notamment au Vème et IVème
siècle avant JC. C’est à cette époque que les dravidiens auraient réussi à
repousser les invasions d’Ahasuerus en -486 et -484, puis d’Alexandre le
Grand en -328. Il est dit que lors de ces combats les forces dravidiennes
utilisaient entre autre des lances dont le maniement était similaire à celui
du silambam. Cette similitude dans la pratique venait du fait que lors des
entraînements le fer de la lance était retiré ne laissant que le bâton. A
noter qu’aujourd’hui encore, les pratiquants avancés de silambam

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peuvent pratiquer avec un bâton dont une extrémité est affutée, ce
dernier devenant alors une lance.

C’est à partir du IIème siècle avant JC ou après JC que l’on retrouve


la première mention écrite du silambam, dans le Silapathiharam. Ce texte
fait référence à des ventes de bâtons de silambam, d’armures, d’épées et
de pierres précieuses à des marchands étrangers venant de Rome, de
Grèce et d’Egypte. Ces échanges se seraient faits aux alentours de la ville
de Maduri qui est selon certains considérée comme le point à partir
duquel se serait diffusé le silambam. A noter que si la discipline a pu être
influencée par des pratiques martiales égyptiennes, cette influence a pu
avoir lieu à cette époque.

Le silambam durant l’ère védique


On trouve plusieurs indices de ce que pouvait être le silambam
durant la période védique (IIème millénaire avant notre ère au VIème
siècle). Tout d’abord il semble que le silambam possédait une certaine
importance au niveau militaire, en effet les rois dravidiens du sud de l’Inde
comptaient dans leurs armées des régiments spécialisés dans le combat au
bâton du nom de thandu padai. Il est de plus fort probable que les bâtons
à l’époque n’étaient pas seulement des armes à part entière mais étaient
aussi des outils d’entrainement pour des armes plus dangereuses comme
la lance. Il semble qu’il ne faille pas pousser le raisonnement inverse
puisque les bâtons n’étaient semble-t-il pas non plus uniquement
considérés comme des armes d’entrainement. A noter toutefois que dans
les temps anciens comme aujourd’hui la pratique du silambam ne semblait
pas se limiter à l’étude du seul bâton mais était accompagnée par l’étude
d’autres armes comme l’épée.

De manière plus générale, il semble que le silambam avait une


certaine importance dans la société dravidienne puisque que tous les
jeunes hommes étaient invités à le pratiquer que ce soit pour être capable
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de se défendre, comme activité récréative ou comme rituel. Cet aspect
rituel peut en partie se comprendre par l’origine prétendument divine de
la discipline. L’un des rituels comprenant l’usage du bâton, nommé alors
dandu en tamoul, était le dhanda-pradhana. A noter que selon certains le
silambam n’était pas contrairement à ce que l’on pourrait penser une
pratique réservée au petit peuple qui ne pouvait pas avoir d’armes plus
efficaces et à l’armée, mais au contraire il semble avoir été pratiqué par
toutes les couches de la population. A ce titre le silambam aurait été avec
l’escrime à l’épée et l’équitation l’une des trois grandes disciplines
enseignées aux princes.

Une histoire incertaine

Evolution et diffusion du silambam


On trouve peu de renseignements sur l’histoire du silambam avant
la période coloniale britannique. On sait de manière certaine que la
discipline s’est principalement développée en Inde du sud et plus
particulièrement dans l’actuel Tamil Nadu et Kerala, deux Etats qui ont
bénéficié d’une histoire un peu à part dans l’histoire de l’Inde, ces dernier
ayant eu beaucoup moins de conflits avec les peuples musulmans. Cette
région du monde ne fut cependant pas exempte de nombreux conflits
puisqu’elle fut divisée en de nombreux royaumes plus ou moins rivaux et
verra s’y succéder de nombreuses dynasties et empires comme les
dynasties Pandya, Chera et Chola qui existeront dès l’âge du fer ; l’empire
Vijayanagara (1336-1646), les royaumes Nayaks, l’empire Maratha (1674-
1818)… l’histoire de l’Inde du sud fut donc ponctuée de nombreux conflits
armés permettant l’émergence et l’échange de nombreuses disciplines
martiales. A noter qu’en ce domaine certaines personnes voient dans le
silambam un ancêtre du kalarippayat.

Il semblerait que tout au long de l’histoire et principalement sous


les dynasties Pandiya, Chera et Chola, le silambam bénéficiait non
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seulement d’une excellente réputation mais aussi d’un grand soutien de la
part du pouvoir. On avance même parfois l’idée que le silambam aurait
été pratiqué par tous les corps d’armées.

Une autre caractéristique certaine du développement du


silambam fut sa capacité à s’émanciper des frontières de l’Inde bien avant
le XVème siècle et ce notamment grâce aux nombreuses conquêtes
militaires des dynasties régnantes. A ce titre on peut notamment citer la
dynastie Chola qui au XIème siècle régnait sur le sud de l’Inde mais aussi
sur l’actuel Sri Lanka et avait une certaine influence et de nombreux
échanges avec la partie continentale de l’actuelle Malaisie où la discipline
semble avoir connu un franc succès. Cependant pour ce qui est du succès
de la discipline en Malaisie il faudra tout de même attendre le XVème
siècle pour obtenir des preuves certaines de sa pratique bien que la
discipline y soit vraisemblablement pratiquée bien avant cette date. Il
semblerait que de manière plus large le silambam se soit divisé dans une
bonne partie du sud-est asiatique et notamment en Thaïlande, en
Indonésie et aux Philippines.

Une autre grande certitude concernant le développement du


silambam est qu’il ne s’est pas développé comme une discipline unie mais
à l’inverse sera composé de nombreux styles. Si aujourd’hui on en compte
au moins environ une vingtaine, il est fort probable que par le passé il y en
ait eu beaucoup plus.

Tout au long du Moyen-Âge et jusqu’au XVIIIème siècle le


silambam sera pratiqué au sein des armées de l’Inde du sud et il sera
notamment utilisé par le général Veerapandia Kattabomman (1760-1799)
contre les armées britanniques qui après plusieurs défaites réussit à
soumettre le sud de l’Inde grâce à leur puissance de feu.

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Déclin et renaissance du silambam
Le XIXème siècle et le XXème siècle seront marqués par un déclin
de la pratique du silambam en Inde et ce pour plusieurs raisons. Tout
d’abord l’arrivée de colons occidentaux et notamment français, danois et
britanniques entrainera l’arrivée de nouvelles armes à feu plus modernes
et en plus grand nombre qui réduisirent vraisemblablement l’importance
de la pratique du silambam au sein des armées. Un autre grand facteur est
sans conteste le règne de l’empire britannique sur l’Inde qui sera
accompagné de l’interdiction de pratiquer tout art martial dont le
silambam. L’une des conséquences de cela fut qu’à partir de cette période
le silambam disparaitra de l’espace public et sera beaucoup plus pratiqué
en Malaisie qu’en Inde. Chose qui selon certains maîtres est toujours le cas
aujourd’hui. Certains avancent tout de même que l’art martial aurait
survécu grâce à quelques pratiquants de la communauté tamoule qui
utilisèrent alors des bâtons en canne à sucre qu’ils prétendaient manger
quand un colon blanc arrivait.

Il faudra tout de même attendre l’indépendance de l’Inde en 1947


pour que la pratique du silambam soit de nouveau autorisée et commence
à revenir sur le devant de la scène. C’est vraiment à partir des années 60
et 70 que de nombreux ouvrages commencent à être publiés sur le sujet. Il
semble qu’au fil des années le silambam se soit développé sous plusieurs
pratiques différentes à savoir une pratique sportive, une pratique
traditionnelle et une pratique de « démonstration », la pratique sportive
étant aujourd’hui celle qui semble la plus mise en avant. L’une des
conséquences semble être qu’aujourd’hui si la pratique du silambam attire
de plus en plus de pratiquants, ces derniers s’orientent plus vers une
pratique moderne et sportive et par conséquent la pratique traditionnelle
reste en danger. A noter toutefois que ces trois orientations du silambam
semblaient tout de même exister par le passé et l’on aurait déjà trouvé
des formes sportives se pratiquant avec ou sans protection dans des
temps anciens.

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De nombreux facteurs ont permis au silambam de retrouver une
certaine importance dans l’imaginaire populaire et l’une de ces raisons
semble avoir été le cinéma. En effet, des démonstrations de silambam de
qualité variable sont présentes dans de nombreux films de Bollywood. On
constate aussi l’émergence de plusieurs fédérations en Inde notamment la
« All India Silambam Federation » fondée en 2004 bien que sur ce plan,
l’Inde soit en retard avec la Malaisie où plusieurs fédérations de silambam
existent depuis plusieurs années.

La pratique
Les grandes caractéristiques du silambam

Un art aux nombreux aspects


Dans sa pratique actuelle le silambam est divisée en de très
nombreux styles et courants ce qui en fait une pratique particulièrement
riche. Cependant au-delà de la division en styles le silambam se divise
avant tout en trois grands types de pratiques répondant à des impératifs
très différents. Ces trois pratiques qui sont la pratique de démonstration,
la pratique « sportive » et la pratique martiale sont assez différentes l’une
de l’autre et ne sont pas toutes aussi complètes les unes que les autres.

La pratique de démonstration : aussi nommée alangara silambam


cette pratique est la moins martiale et relève souvent plus de la danse
folklorique que de la véritable pratique martiale. Ce type de
démonstration reprend quelques mouvements du silambam martial mais
uniquement à des fins esthétiques et est exercée lors d’évènements divers
comme des fêtes. L’une des formes de démonstration la plus commune
est le thee silambam qui se pratique avec un bâton dont les deux
extrémités sont enflammées permettant d’effectuer des magnifiques
représentations à la nuit tombée ou dans l’obscurité.

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La pratique sportive : aussi nommée potti silambam, cette
pratique est celle qui tend à devenir la plus commune, ou du moins elle
est celle qui est la plus mise en avant. Promue par plusieurs fédérations
nationales et internationales, elle cherche à perpétuer le silambam via une
forme compétitive. Ce type de pratique en évolution constante a su
intégrer au fil de son évolution de nombreuses améliorations dans le but
de sécuriser la pratique comme l’introduction de cinqs arbitres, de
protections, l’utilisation d’une arme légèrement rembourrée…

La pratique traditionnelle ou de combat : aussi nommée por


silambam il s’agit de la pratique la plus martiale de la discipline. Cette
pratique est la plus complète et se distingue des autres pratiques non
seulement par son caractère plus exigeant que la version sportive mais
aussi par la plus grande richesse de son enseignement comprenant une
étude plus poussée de nombreuses armes et techniques de combats à
main nue. Il semblerait toutefois que pour de nombreuses raisons, dont le
succès de la version sportive et la complexité du por silambam, cette
version soit la moins commune.

Au-delà de cette grande distinction le silambam est divisé en de


nombreux styles plus ou moins différents les uns des autres dont certains
sont très anciens et peuvent faire remonter leur lignage à plusieurs siècles.
Ces styles se distinguent généralement par leur manière de tenir l’arme, la
taille du bâton, les déplacements… De manière certaine on peut trouver
une vingtaine de styles dont le plus connu et celui qui c’est le mieux
exporté est le Nillai Kalakki.

Les particularités du silambam


Le silambam est avant tout un art martial basé sur l’étude du
bâton du même nom. Réputé art martial très difficile et exigeant tant pour
le corps que pour l’esprit, le silambam nécessite un travail très poussé de
coordination entre les jambes et les bras. A ce titre le travail des jambes et
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des déplacements possède une place prépondérante dans la pratique
puisque le pratiquant doit pouvoir se mouvoir dans toutes les directions
sans être gêné par les mouvements presque constants de son arme. Le
pratiquant doit à ce titre pouvoir enchainer sans s’arrêter des
mouvements fluides et constants lui permettant entre autre d’effectuer
de nombreuses feintes lui permettant de cacher ses intentions. De
manière plus générale, la pratique au bâton comprend l’étude de
nombreuses frappes, clefs (poottu), parades, esquives et sauts.
Concernant les frappes ces dernières sont très précises puisqu’elles visent
normalement les points vitaux marma adi ou des zones faibles comme les
poignets. Une des particularités de la discipline est qu’elle comprend
l’étude de plusieurs techniques permettant d’échapper à une clef
(thirappu), mais ces dernières doivent être effectuées avant d’être
complètement maitrisées.

Il existe de nombreuses manières de tenir le bâton en silambam


mais l’une des plus connues est de le tenir devant soi ou un peu de côté, la
main forte se trouvant près d’une des extrémités de l’arme et l’autre 40
centimètres plus loin. L’une des particularités de cette garde et plus
généralement de l’utilisation du bâton en silambam est que seule l’une
des extrémités du bâton est utilisée pour frapper. Ces frappes sont le plus
souvent générées par des mouvements de poignets, la puissance venant
de la main arrière, la main avant ne faisant que guider l’arme. Ceci
rapprocherait l’utilisation du silambam de la lance bien que les coups
d’estocs semblent moins présents que ceux de taille, et les pratiquants de
haut niveau peuvent parfois utiliser un bâton dont l’une des extrémités est
affutée. A noter que l’on trouve plusieurs techniques ou la main avant
lâche l’arme durant l’attaque. Une autre particularité de la discipline qui
influe sur la garde est que cette dernière peut appréhender différemment
le combat face à un ou face à plusieurs adversaires. Il en résulte que la
garde et la stratégie utilisée seront souvent différentes.

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Bien que le silambam soit surtout connu pour ces techniques de
combat au bâton qui sont le corps de la discipline, on peut aussi y trouver
l’étude de nombreuses autres armes mais aussi l’étude de techniques de
combat à mains nues (kuttu varisai). Cette dernière pratique qui précède
parfois l’étude du bâton est très complète et comprend l’étude de
nombreuses frappes avec différentes parties du corps, des sauts,
projections et immobilisations. Autre particularité du combat à main nue,
les postures et techniques étudiées sont souvent inspirées d’animaux. Ce
type d’étude est parfois utilisé comme une phase préparatoire permettant
au pratiquant de comprendre certains mouvements et la logique du
maniement du bâton avant même d’entrer dans le cœur de la discipline.

L’étude du silambam

Les armes du silambam


Bien que le silambam possède des techniques de combat à main
nue il s’agit avant tout d’un art martial armé basé sur l’utilisation du
silambam. Le silambam est un bâton long traditionnellement fait en
bambou mais qui peut aussi parfois être fait en teck en Mesua ferrea voire
parfois en rotin. A noter toutefois que le bambou est sans conteste le bois
que l’on préfère utiliser, ce dernier étant renforcé et ces extrémités étant
parfois ferrées pour protéger l’arme. La taille du silambam peut varier
d’un style à l’autre et d’un pratiquant à l’autre et si l’on dit qu’il mesure
généralement environ 1m68, la taille du bâton doit normalement
dépendre de la taille du pratiquant. Dans ce cas on dit généralement que
le bâton doit aller du sol au menton, ou aux yeux du pratiquant. Fait
intéressant, bien que le silambam soit généralement utilisé à deux mains,
il peut arriver que le pratiquant utilise un silambam dans chaque main et
ce dans les diverses versions de la discipline.

Si le silambam est l’arme principale de la discipline du même nom,


on y trouve aussi et à plus forte raison dans les écoles de por silambam
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l’étude d’autres armes. Bien que le nombre et l’approfondissement de
cette partie de l’étude puisse varier d’une école à l’autre on en distingue
tout de même plusieurs types :

-Les bâtons : si dans cette catégorie le silambam est sans conteste


l’arme reine, on peut aussi trouver des bâtons courts portant le nom de
sedikuchi ou muchan. Ces bâtons courts sont le plus souvent utilisés par
paire et permettent d’attaquer et de se défendre en même temps.

-Les lames : en silambam on peut trouver l’étude de nombreuses


armes tranchantes communes à de nombreux autres arts martiaux indiens
dont le sabre ou vaal, le couteau ou katti, le kattar (une dague
caractéristique avec sa garde en H), ou encore l’épée fouet ou surul pattai
aussi nommée urumi. On peut aussi y trouver des armes un peu moins
communes comme l’aruval, une sorte de serpe souvent utilisées par paire.

-Les autres armes : comme dans de nombreux autres arts martiaux


indiens, on peut trouver de nombreuses armes assez particulières comme
le kuttu katai, une sorte de poing américain disposant de piques ou encore
un fouet nommé savuku. Une autre arme qui est assez commune en
silambam est le maru, une arme composée de deux cornes de gazelles
attachées entre elles, pointes opposées, parfois surmontées d’un petit
bouclier en métal.

Le travail en silambam
Bien que le silambam ne soit pas une discipline unie et par
conséquent ne possède pas de curriculum précis pour l’ensemble de la
discipline il semble que l’on distingue plusieurs grandes étapes et types
d’exercices.

Généralement le pratiquant commencera par une étude


approfondie des déplacements et du jeu de jambe (kaaladi) étude qui sera

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assez éprouvante et décourageante pour certains. Cette étude sera
souvent accompagnée d’exercices d’assouplissement et de renforcement
de l’ensemble du corps, mais plus particulièrement des jambes et des
poignets.

Une fois cette étape fondamentale franchie, le pratiquant pourra


selon les cas commencer directement l’étude du silambam à proprement
parler ou d’abord étudier les techniques à main nue avant d’étudier
l’utilisation du bâton.

Pour ce qui est de l’étude du maniement du silambam, cette


dernière se base sur l’étude de plusieurs enchainements codifiés pouvant
se faire seuls puis à deux. Lors de cette étape le pratiquant apprend les
techniques du silambam et doit être capable d’enchaîner frappe et
défense avec fluidité. Cet étude peut être plus ou moins encadrée et
comprend notamment l’étude de nombreux mouvements de rotation,
moulinets, blocages, esquives… Lors de l’étude à deux il semble que bien
qu’il existe des formes préétablies, au fil du temps le pratiquant sera
amené à s’éloigner de ces formes pour trouver sa propre approche du
silambam. Ce n’est qu’une fois que le pratiquant aura atteint un certain
niveau qu’il sera introduit à l’étude des points vitaux. L’étude des autres
armes, quand elle a lieu, est normalement réservée aux pratiquants
avancés.

On peut trouver diverses formes de combat libre en silambam et à


plus forte raison dans sa version sportive. On trouve principalement trois
types de combats :

-les combats au « finish » : qui se termine lorsqu’un adversaire est


désarmé

-les combats de « maitrise » : où le pratiquant doit essayer de


garder quelque chose entre ses pieds. Ce type de confrontation semble le
plus rare.
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-les combats aux touches : ce sont les combats les plus connus.
Ces derniers peuvent s’effectuer selon différentes modalités le plus
souvent soit effectuer le plus de touches sur un adversaire durant un
temps donné, soit être le premier à toucher son adversaire trois fois
durant ce même temps.

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L’angampora

(Sri Lanka)

L’angampora est l’art


martial traditionnel du Sri Lanka.
Considéré comme l’une des
pratiques martiales les plus
anciennes ayant survécu jusqu’à ce
jour, il s’agit d’une discipline d’une
grande richesse tant martiale que
spirituelle. Bien qu’il soit passé
proche de l’extinction sous le règne
de l’Empire britannique, il a réussi à
survivre et quelques maîtres en
gardent aujourd’hui les secrets n’enseignant qu’à des élèves triés sur le
volet.

Histoire
Origines présumées de la discipline

Origines mythologiques
Comme pour beaucoup d’arts martiaux dont on ne connait pas
l’origine, il existe de nombreuses légendes et histoires concernant les
origines de l’angampora et de manière plus générale sur son
développement dans les temps anciens.

Pour ce qui est des origines à proprement parler de la discipline,


les diverses histoires sont plutôt évasives et le folklore semble la faire
96
remonter à plus de 30 000 ans. Parmi les 4 fondateurs avancés selon les
légendes on peut trouver la tribu Yaksha, une des 4 hela (des tribus
mythiques ayant vécu au Sri Lanka il y a longtemps).D’autres légendes
avancent que la discipline aurait été créée par 9 ermites, chacun d’entre
eux ayant la maitrise d’une discipline. D’autres histoires moins connues
avancent que la discipline aurait été créée par un fermier du nom de
Kahalsen qui aurait vaincu huit archers ou encore que la discipline serait
née suite à l’affrontement de deux géants du nom de Gotaimbhara et
Jayasena. A noter que le terme géant ne doit pas forcément être pris au
sens littéral, ce dernier désignant parfois des guerriers particulièrement
compétents.

Quoiqu’il en soit l’histoire ancienne de la discipline sera marquée,


selon le folklore, par le roi Ravana. Ravana est un personnage assez connu
de la mythologie hindoue qui selon la légende, aurait suite à ses prières,
obtenu une immunité totale aux attaques de tous les êtres magiques et
surnaturels comme les dieux et les démons, les demi-dieux etc…
cependant dans son arrogance il ne demanda pas à être protégé des
hommes ce qui le mènera à sa perte lors de son conflit avec Rama qui
s’avéra en fait être une incarnation de Vishnou. Quoiqu’il en soit, certains
avancent que Ravana fut un personnage ayant bien existé et que ce
dernier aurait régné sur le Sri Lanka et une partie du sud de l’Inde il y a 5
siècles. Le règne de ce dernier se serait écourté suite à un conflit avec
Rama qui était un roi du nord de l’Inde, aidé par le propre frère de Ravana,
Vibishana. Quoiqu’il en soit, il est dit que c’est sous le règne de Ravana
que l’art de l’angampora était à son apogée; le roi étant lui-même un
expert dans cette discipline.

Autres origines probables et premiers développements


De manière plus historique, il est difficile de déterminer les
origines exactes de la discipline, cependant, la plupart des théories

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semblent s’accorder sur le fait que l’art martial est bien né au Sri Lanka et
ne serait pas comme on aurait pu le penser venu d’inde. On trouve
principalement deux théories non exclusives l’une de l’autre parlant des
origines de la discipline.

Selon la première les bases de l’angampora auraient été jetées


avec les premiers peuplements de l’île quand les diverses tribus qui y
vivaient devaient se battre entre elles et contre leur environnement. Il
n’aurait cependant pas s’agit d’une discipline à proprement parler mais
plutôt d’une forme primitive de combat plus ou moins locale et plus ou
moins propre à chaque individu/famille/tribu.

La seconde théorie concernant les origines de l’angampora


viendrait d’une part de la fertilité de la terre du Sri Lanka, permise grâce
aux nombreuses sources d’eau, et d’autre part du développement de la
technologie de l’acier dans l’île qui selon certains aurait déjà été présente
dans l’île en -1350 av JC. Selon cette théorie, la découverte de la
technologie de l’acier allié à la fertilité des terres entraina un boom de
l’agriculture de l’île ce qui attira dès lors l’intérêt d’autres peuples comme
ceux de l’Inde du sud dont l’agriculture n’était pas aussi florissante. Dès
lors les habitants de l’île durent mettre au point des moyens de défense
dans le but de se protéger des envahisseurs étrangers ce qui aurait mené à
la création de l’angampora.

Ces deux théories ne sont bien entendu pas exclusives l’une de


l’autre et il est fort probable que si des techniques de combat primitives
aient existé sur l’île avant le boom agricole et les menaces étrangères, ces
évènements ne firent qu’accélérer le développement de ces méthodes de
combat plus structurées.

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Développement de l’angampora

Développement dans l’ancien Sri Lanka


On sait finalement peu de choses sur les premiers
développements de la discipline si ce n’est qu’elle aurait été pratiquée
durant l’ère Anuradhapura (-377 av JC à 1017). Plusieurs faits sont à
souligner sur cette période. D’une part, l’île n’était pas alors unie mais
était divisée en plusieurs royaumes de plus ou moins grandes tailles mais
qui, semble-t-il, arrivaient à s’unir pour faire face aux menaces extérieures
notamment celles venues du sud de l’Inde. Un autre point important est
que le Sri Lanka, tout du moins le royaume de Rajarata, sera envahi par le
royaume tamoul de Chola en -205 av JC. Cette invasion qui ne fut que
l’une des nombreuses qui marqueront la vie de l’île et ne se terminera que
par la reconquête du territoire par le roi Dutugemunu qui régna entre -161
et -137 av JC.

La période étant marquée par des invasions indiennes du Sri Lanka


mais aussi par de nombreux échanges entre l’île et le continent, il est fort
probable que les disciplines martiales aient bénéficié à cette époque de
nombreux apports issus notamment des pratiques martiales indiennes du
sud de l’Inde. A noter toutefois que l’on ne sait que peu de choses sur
l’angampora de cette époque si ce n’est qu’il était selon toute
vraisemblance une pratique où les armes avaient un rôle bien plus
important qu’aujourd’hui.

L’ère Anuradhapura, se terminera lorsque le nord de l’île tombera


à nouveau sous la domination de l’Empire Chola. A partir de là, l’empire
conquerra peu à peu toute l’île avant d’en être chassé durant la période
Polonnaruwa (1056-1232), période durant laquelle l’île subit l’assaut de la
dynastie Pandyan du sud de l’Inde.

Bien que la pratique de l’angampora à cette époque soit très


vraisemblable, il faudra vraiment attendre la période médiévale (1232-
1594) pour avoir de nombreuses preuves de la pratique de la discipline.
99
L’angampora à la période médiévale
La période médiévale aussi appelée période transitoire est
vraiment la période à partir de laquelle on peut affirmer de manière
certaine que l’angampora fut pratiquée. En effet, à partir de cette période
on trouve entre autre plusieurs représentations de techniques issues de
cette discipline dont des gravures sur bois dans le temple Embekka
construit entre 1357 et 1374.

Comme durant la période ancienne, le sri Lanka sera divisé durant


toute cette période en plusieurs royaumes et subira de nombreuses
invasions notamment en provenance de l’Inde du sud ce qui forcera les
divers royaumes, comme par le passé, à trouver des moyens de se
préserver. Dans les faits même si chaque roi entretenait une armée
professionnelle, lorsque le pays était menacé, il devait pouvoir compter
sur toutes les forces vives de l’île pour lutter contre l’envahisseur. Lorsque
le pays était menacé, il est dit que les rois envoyaient des joueurs de
tambour parcourir l’île pour réunir tous les combattants valides qui aurait
été accompagnés de leurs femmes. Dans ce cadre c’est toute la
population qui était formée aux arts de combat et l’angampora semble
avoir été un art martial tant militaire que civil. A noter toutefois que si
l’angampora tel qu’il fut à l’époque aurait bien été un art de guerre, la
manière de combattre des habitants de l’île était différente de celle que
l’on pourrait s’imaginer dans le sens où les sri-lankais privilégiaient les
techniques de guérilla et d’escarmouche aux batailles rangées notamment
face à un ennemi plus puissant. Il semble donc raisonnable de penser que
les techniques d’angampora furent adaptées à ce type de combat.

Une autre conséquence de la finalité de l’angampora de l’époque


est que ce dernier était beaucoup plus orienté vers le combat avec armes
qu’il ne l’est aujourd’hui. En effet sur le champ de bataille les techniques à

100
mains nues ne devaient être utilisées qu’en dernier recours lorsque le
combattant était désarmé.

L’angampora au XVIème siècle


On sait plusieurs choses concernant l’angampora lors de l’arrivée
des premiers occidentaux sur l’île. En premier lieu, on peut noter le fait
que la discipline était divisée en plusieurs écoles dont les deux principales
étaient Maruwallia et Sudhaliya. Bien que d’autres écoles aient existé ces
deux écoles deviendront les écoles principales d’angampora durant la
période de Kandy (1594-1815). Fait intéressant ces écoles ne semblent pas
avoir été, contrairement à ce qui arrive dans d’autres arts martiaux, des
écoles locales mais au contraire étaient présentes dans de nombreuses
régions de l’île. Ces deux écoles qui seront longtemps rivales et dont les
champions s’affronteront à de nombreuses reprises avaient entre autre
pour but de trouver et former les meilleurs combattants de l’archipel. A
noter que la présence d’une sélection à l’entrée de l’école suggère que
ceux qui l’intégrait devaient peut être bénéficier d’un bagage martial et on
peut donc supposer que l’angampora n’était donc pas forcément
l’apanage de ces seules écoles. Quoiqu’il en soit, l’angampora tel qu’il
nous est parvenu est sans conteste l’héritage de ces deux grandes écoles.

Un autre fait notable de l’angampora est qu’il semble que la


discipline ne fut pas seulement pratiquée par les hommes, mais au
contraire on trouve plusieurs femmes qui seraient devenues des
combattantes accomplies dont l’une des plus célèbres fut Menike ou
Disapathiniya qui pratiqua l’angampora de l’école Maruwallia. On sait en
fait peu de choses sur ce personnage qui relève en grande partie du mythe
puisque si certaines sources font remonter son existence au XVème siècle,
pour d’autres elle aurait plutôt vécu au XVIIème siècle. Selon la légende
son père pratiquant l’angampora au sein de l’école Maruwallia aurait été
convoqué pour combattre le champion de l’école rivale devant le roi.

101
Avant de partir ce dernier fit promettre à sa femme enceinte que s’il lui
arrivait malheur, elle ferait en sorte que leur enfant apprendrait les arts
martiaux. Le combat se solda par la mort du père de notre héroïne dont la
mère ne put hélas tenir la promesse qu’elle avait faite à son défunt mari.
En effet, selon l’histoire, aucun des membres de la famille de la veuve
n’enseignait la discipline et aucune école n’aurait accepté une jeune
femme. Ce serait finalement grâce à des marchands venus d’Inde que
Menike aurait pu des années plus tard apprendre l’angampora et
rejoindre l’école Maruwallia. Une fois sa formation terminée elle se serait
présenté devant le roi habillé en homme et aurait lancé un défi aux
membres de l’école Sudhaliya dans le but de venger son père. Le défi fut
relevé par celui qui avait vaincu le père de Menike, et s’ensuivit alors un
défi qui se déroula comme de nombreux autres combat dans une fausse.
Le combat fut âpre et se serait terminé par la victoire de l’héroïne qui
recevra de nombreux honneurs des mains du roi et aurait selon certains
eu la possibilité d’administrer un territoire. Cette histoire est intéressante
sur deux points car si elle est vraie, elle démontre d’une part que s’il n’y
avait apparemment pas d’interdit pour les femmes à pratiquer les arts
martiaux, ce n’était pas non plus une chose commune.

Un dernier point à noter concernant l’angampora de cette époque


est qu’il était et sera jusqu’à la domination anglaise pratiqué dans des
lieux dédiés nommés angam madu. Ces lieux étaient des huttes créés
selon les concepts du Gebin Shasthraya qui mêlait architecture et
philosophie.

L’angampora face à l’occident

La résistance face aux occidentaux


Le XVIème siècle marquera un tournant dans l’histoire du Sri Lanka
puisque c‘est à partir de cette période que l’île eut à faire face aux

102
tentatives de colonisation des occidentaux qui seront lancées tour à tour
par le Portugal, la Hollande puis enfin l’Empire britannique.

Les premiers arrivés sur l’île furent les portugais et plus


précisément Lorenzo De Almeida (1480-1508) qui serait arrivé sur l’île en
1505. Il existe deux grandes théories sur les raisons de l’arrivée de ce
navigateur sur l’île. La première est qu’il aurait voulu en prendre le
contrôle ou faire commerce avec elle après en avoir entendu parler par
des marchands arabes ; et la seconde est qu’il se serait en fait échoué sur
l’île. Quoiqu’il en soit, cette arrivée marquera le départ des tentatives
d’invasion de l’île par les portugais, invasion qui connut un succès mitigé
puisque ces derniers ne réussirent jamais à occuper plus d’un tiers de l’île.
Si dans un premiers temps les portugais auraient connu un certain succès
grâce à leur équipement supérieur, les autochtones réussirent à s’adapter
et gagnèrent plusieurs batailles dont celle de Mulleriyawa en 1562 qui est
considérée comme l’une des défaites les plus cuisantes des portugais sur
l’île. On avance souvent que ces victoires furent permises grâces aux
guerriers pratiquant l’angampora mais encore une fois l’angampora de
l’époque était beaucoup plus orienté vers la pratique des armes qu’il ne
l’est aujourd’hui et l’arc semble avoir été l’une des armes principales.

Si la résistance des sri-lankais eut certainement un rôle dans la


retraite du Portugal en 1656, cette dernière est aussi en grande partie due
aux conflits militaires qui l’opposera aux néerlandais dans la première
moitié du XVIème siècle. Durant cette guerre, les portugais cédèrent de
nombreux territoires en Asie et ceci marquera le début des invasions
néerlandaises du Sri Lanka. Si ces dernières eurent plus de succès que les
précédentes, il semblerait tout de même que l’esprit guerrier des
habitants de l’île ainsi que leur méconnaissance du terrain ne permirent
pas aux néerlandais de prendre le contrôle de l’ensemble de l’île. Cette
seconde colonisation du Sri Lanka ne cessera qu’à la fin du XVIIIème siècle
pour laisser la place à une troisième puissance coloniale, celle de l’Empire
britannique.
103
La domination britannique et le déclin de la discipline.
C’est le 2 mars 1815 que l’Empire britannique prit le contrôle de
l’île. Cependant, contrairement à ce que l’on pourrait s’attendre, ces
derniers ne prirent pas l’île par la force mais s’allièrent à des nobles locaux
pour obtenir le contrôle de l’île grâce à la convention de Kandy. Leurs
machinations permirent aux britanniques de prendre le contrôle de l’île en
évitant les accueils qu’avaient connus leurs prédécesseurs et espérait
surement ainsi éviter d’avoir à affronter ceux qui par deux fois déjà
avaient repoussé un envahisseur mieux équipé. Cependant, les colons
n’échappèrent pas à la résistance des habitants de l’île, puisque face à la
ruine du pays organisée par les occidentaux, de nombreux guerriers locaux
se révoltèrent entre 1817 et 1818. Face à son incapacité à mettre fin à
cette révolte par les moyens classiques le gouverneur Robert Brownrig dut
prendre des mesures drastiques visant à tuer tous les hommes de plus de
18 ans aidant les rebelles ainsi que détruire leurs champs, les récoltes,
leurs sources d’eau… Face à cette situation et à la faim grandissante les
rebelles cessèrent peu à peu leurs actions.

Cette rébellion ayant montré les dangers que pouvaient


représenter les autochtones, le gouverneur prit de nombreuses mesures
drastiques pour empêcher toute rébellion potentielle, ce qui aura de
graves conséquences sur l’angampora. En effet, le gouverneur fera entre
autres interdire le port d’armes et la pratique de toute forme d’arts
martiaux, et une note de gazette nous informe que toute personne
surprise à pratiquer un art martial durant cette période se faisait tirer dans
le genou, ce qui en soit était pour beaucoup un châtiment pire que la
mort. De plus, il semble que de nombreux maîtres furent persécutés et
exécutés. Troisièmement, les autorités coloniales réduisirent en cendres
toutes les angam madu qu’ils purent trouver.

104
Dans ce contexte, la pratique de l’angampora devint secrète et de
nombreux pratiquants et maîtres abandonnèrent leur discipline jugeant
les risques trop importants. Au fil du temps, l’arrivée des technologies
occidentales aurait pu aussi avoir une influence sur le déclin de la
discipline, cette dernière étant devenue obsolète face aux armes à feu. De
manière générale, la pratique survécut par deux biais. D’une part, il ne fut
plus enseigné qu’au sein de familles des morceaux d’angampora
subsistant plus ou moins de génération en génération. Un autre moyen de
faire survivre une part de la discipline fut de cacher plusieurs de ces
mouvements au sein de danses traditionnelles. Cette période marquera
un autre tournant dans la pratique de l’angampora puisque c’est à cette
époque que la pratique à main nue devint prépondérante sur la pratique
des armes ce qui semble logique au vu de l’interdiction de porter ces
dernières.

La renaissance de l’angampora
Il semble que l’angampora ait principalement survécu dans la
région du Beligal Korale et l’indépendance du Sri Lanka en 1948 fut un
premier pas dans sa renaissance. Il faudra cependant attendre de
nombreuses années et notamment le début des années 2000 pour que
l’on puisse vraiment parler d’une renaissance à proprement parler de la
discipline. A noter cependant que selon beaucoup de maîtres, la discipline
a beaucoup souffert de son interdiction et une grande part de la discipline
est à jamais perdue. Malgré tout, la discipline réussit à renaître lentement
de ses cendres. Ceci passa notamment par la création de la Jathika Hela
Angam Shilpa Kala Sangamaya en 2001 qui est une organisation chargée
de préserver la tradition de l’angampora. On peut aussi citer l’année 2002
comme étant marquante puisque c’est durant cette année que le
gouvernement reconnaitra la discipline comme faisant partie de l’héritage
du Sri Lanka. Cependant, ce qui permettra au grand public de l’île de
redécouvrir la discipline sera sans conteste la télé et plus particulièrement
105
les télé-drama dont plusieurs comme Dandu Basnamanaya et Akala
Sandhya parlent de la discipline.

La renaissance de cette discipline ne se fait cependant pas sans


difficulté et elle connait deux principaux points noirs selon certains
maîtres. D’une part, certains enseignants d’angampora déplorent le fait
que de nombreux jeunes étudient la discipline durant seulement quelques
années puis la mixent avec des disciplines d’autres pays comme le karaté
ou le kung fu pour la ré-enseigner comme étant de l’angampora véritable.
Un autre point d’accrochage concerne la manière dont doit être
développé l’angampora à l’avenir. En effet, si le ministère des sports est
en partie en charge de l’angampora, ce dernier souhaite développer un
angampora sportif avec un système de compétition, de règles et de points.
A l’inverse, certains maîtres souhaitant préserver un angampora plus
traditionnel souhaiteraient que la discipline relève plutôt du ministère de
la culture et que cette dernière ne soit pas sujette à un enseignement de
masse.

Ce sera dans le courant des années 2010 que l’angampora sortira


de ses frontières pour arriver en Europe et plus précisément en Allemagne
grâce à Olivier Herman un pratiquant de MMA chevronné qui étudiera la
discipline durant près de 4 ans au Sri Lanka et aurait obtenu l’approbation
de ses maîtres pour ouvrir son école.

La pratique de l’angampora
Une discipline aux nombreux aspects

Un vaste éventail technique


L’angampora est une discipline d’une grande richesse martiale
comprenant l’étude de nombreuses disciplines. Bien que par le passé la
pratique martiale était beaucoup plus riche puisqu’elle comprenait entre
106
autre l’archerie, l’équitation et le combat à dos d’éléphant, aujourd’hui la
partie purement martiale de la discipline comprend principalement deux
volets à savoir l’angam qui désigne le combat à mains nues et l’illangam
qui comprend le combat avec des armes.

Le combat à mains nues est, dans sa pratique actuelle, le cœur de


l’angampora. D’ailleurs le terme angampora est composé d’anga qui
dignifie corps et de pora signifiant combat. L’angampora s’apparenterait
donc au combat du corps sous-entendu à mains nues. La pratique du
combat à mains nues de l’angampora dans sa pratique actuelle comprend
trois grands ensembles à savoir pora haramba (frapper et
bloquer), gataputtu (saisies et clefs) et enfin nilangam ou nila shastraya
(l’utilisation des points de pression). Pour ce qui est des frappes de
l’angampora, ces dernières peuvent en théorie être données avec toutes
les parties du corps même si on privilégie les mains, les coudes et les
pieds. A noter que les coups de pied dépassent rarement le niveau du
ventre voire de la ceinture. Le travail des saisies et clefs est l’une des
caractéristiques de l’angampora qui en possède de très nombreuses
formes plus ou moins uniques. La discipline étant encore aujourd’hui à
vocation guerrière, ces clefs et saisies sont chacune prévues pour faire
face à quelques situations particulières et doivent permettre au pratiquant
de briser le bras, la nuque, l’articulation ou d’étrangler l’adversaire si
nécessaire. La discipline comprend aussi tout un ensemble de techniques
prévues pour contrer immobilisations et clefs. Enfin pour ce qui est des
frappes sur les points de pressions (équivalent aux marmas indiens), ces
dernières sont enseignées aux pratiquants les plus expérimentés et sont
censés permettre de provoquer divers effets comme la paralysie, l’arrêt de
l’afflux sanguin voire la mort et ceci parfois après une certaine période de
temps. La frappe sur ces points de pression est considérée comme
nécessitant une bonne maîtrise car ces frappes doivent non seulement
être précises mais aussi être effectuées avec une certaine force et une
certaine pression.

107
Pour ce qui est de l’illangam, bien que cette pratique soit
beaucoup moins présente aujourd’hui que par le passé elle reste un point
important de la discipline. On y trouve de nombreuses armes qui seront
détaillées plus loin et si un pratiquant en maitrise quelques-unes, il doit en
fait à haut niveau être capable d’utiliser tout ce qui lui tombe sous la main
comme une arme potentiellement mortelle.

De manière plus globale l’angampora est resté une discipline


guerrière où les pratiquants étudient tant l’attaque que la défense. Ainsi,
le but est soit d’immobiliser son adversaire soit de le tuer et ce si possible
en un coup. De même, un pratiquant doit être capable de faire face seul à
plusieurs adversaires. Pour ce qui est de l’aspect extérieur de la discipline,
les mouvements y sont souvent assez larges, le combat se fait à toutes
distances et l’on y trouve de nombreux sauts. La discipline est assez
exigeante pour le pratiquant tant en matière de force que de souplesse.
Durant la pratique le pratiquant est en mouvement presque constant et
ne cesse que rarement de se déplacer. A noter toutefois que l’angampora
qui est montré en démonstration est assez éloigné de l’angampora de
« combat ».

Une pratique au-delà du seul combat


Au-delà de son aspect purement martial l’angampora comprend
l’étude d’autres pratiques plus ou moins importantes dans sa version
traditionnelle. Parmi ces points on trouve : le maya angam (sorts), la
médecine traditionnelle et la musique.

Le maya angam bien qu’il semble tomber en désuétude est avec


l’angam et l’illangam une des trois grandes disciplines de l’angampora.
Cette pratique consisterait en l’étude de sorts et d’incantations pour
s’attirer la faveur des dieux ou au contraire nuire à son ennemi. Une
légende commune à ce sujet est que durant les invasions par les
occidentaux, le maya angam permettait à certains pratiquants d’empêcher
108
les armes à feu de tirer laissant les envahisseurs à la merci des guerriers sri
lankais.

L’étude de la médecine semble en revanche beaucoup plus


pratiquée de nos jours et peut prendre plusieurs aspects. D’une part, si la
pratique du maru kala est bien celle des frappes sur les points vitaux, lors
de cette étude, le pratiquant apprendra aussi à inverser l’effet de ces
frappes par des manipulations et massages précis mais aussi à soigner
certaines blessures. De manière plus large, certains maîtres enseignent
aussi des manières de soigner grâce à des décoctions et infusions de
plantes locales et la médecine traditionnelle pratiquée est assez proche
de la médecine ayurvédique indienne, avec laquelle elle doit partager des
liens, mais comprend aussi des éléments uniques comme par exemple le
fait de guérir des morsures de serpents.

La troisième grande partie non martiale de la discipline est l’étude


de la musique et plus particulièrement l’étude du tambour (geta bera). Les
tambours jouent un rôle important en angampora puisqu’on l’on joue de
ces derniers dans les divers exercices de la discipline. Le rythme joué
dépendra alors de l’exercice. Le tambour semble posséder des liens très
anciens avec l’angampora et beaucoup y voient une conséquence des
anciens joueurs de tambours appelant les guerriers au combat. Certaines
personnes avancent que certains rythmes rapides et chaotiques sont joués
pour provoquer une atmosphère un peu chaotique dans le but de
désorienter l’élève. L’idée serait de forcer l’élève à se concentrer sur ce
qu’il fait de manière à ce qu’en cas de conflit il ne soit pas (ou du moins
moins) perturbé par des éléments extérieurs.

Aspect mystiques et philosophique


L’angampora donne une grande importance à l’aspect mystique
ou du moins à l’aspect philosophique de la pratique. Si cela se voit dans

109
des pratiques comme le maya angam, la discipline dans son ensemble est
très ritualisée.

Dans la pratique cet aspect ritualisé se retrouve notamment dans


le fait que les pratiquants doivent effectuer une séance de méditation
avant chaque début de cours ou encore par le fait qu’ils doivent allumer
(ou au moins remettre de l’huile) à trois lampes. Ces trois lampes sont
allumées pour rendre hommage à un dieu ou une personne. La première
est dédiée à bouddha, la seconde à Ravana et au dieu Kataragama deviyo
(protecteur du Sri Lanka) et enfin la troisième est dédiée au guru
(professeur) et aux parents du pratiquant.

L’aspect philosophique de la discipline se retrouve aussi par


l’importance donnée non seulement au choix des élèves, mais aussi sur le
fait que l’angampora ne doit être utilisé qu’en dernier recours. En effet, de
nombreux maîtres encouragent leurs pratiquants à essayer autant que
possible une solution pacifique en cas de conflit. Ceci peut prendre la
forme d’un serment composé de 7 engagements que l’élève récite à son
maitre et qui comprend notamment le fait de ne pas abandonner l’étude
de l’angampora à mi-chemin, le fait de n’utiliser l’angampora qu’en cas de
self défense, le fait d’honorer son maître, les pratiquants plus avancés et
les personnes plus âgées ou encore le fait de faire preuve de compassion
et de bienveillance. Cet engagement de l’élève peut aller plus loin et
certains peuvent décider suite à l’incitation de leurs maîtres de devenir
végétarien et de suivre scrupuleusement les 5 préceptes du bouddhisme
(ne pas nuire à d’autres êtres vivants ni prendre la vie, ne pas voler, garder
la maitrise de ses sens, ne pas mentir, ne pas boire ou s’intoxiquer).

110
111
L’étude de l’angampora

Les armes étudiées


Comme cela a été dit plus tôt, bien que l’angampora soit de nos
jours une pratique plus orientée vers le combat à mains nues, il comprend
aussi l’étude de nombreuses armes plus ou moins propres à la discipline.
En effet, si nombre des armes étudiées sont propres à la discipline,
plusieurs d’entre elles semblent venir directement ou avoir été
influencées par des armes indiennes. A noter de plus que non seulement
l’étude des armes est parfois considérée comme optionnelle, mais de plus,
de nombreux pratiquants ne maitrisent souvent qu’un nombre limité
d’armes. Quoiqu’il en soit, on peut trouver plusieurs grandes catégories
d’armes :

-les épées/sabres (keti kaduwa) : sans doute les armes les plus
communes on en trouverait 28 variations différentes avec des lames plus
ou moins larges, plus ou moins courbées avec un ou deux tranchants… de
manière générale ces épées sont d’une taille inférieure à celle du bras du
pratiquant de manière à les rendre plus maniables. Elles peuvent être
utilisées seules, par paires ou avec un bouclier rond nommé (paliha). La
version d’épée qui semble la plus commune possède un seul tranchant et
une lame plus droite et large que celle des arts martiaux indiens.

-les bâtons : encore une fois on trouve plusieurs types de bâtons


de diverses tailles et formes allant du bâton long manié seul ou par paire,
à des bâtons plus courts et plus larges en passant par des sortes de
gourdins en bois. Le bâton long semble cependant être l’arme la plus
commune les frappes étant exécutées avec les deux extrémités de l’arme
et le maniement se faisant autant mains jointes que mains écartées.

-les armes courtes : parmi elles on trouve des armes comme les
couteaux, diverses sortes de « poings américains » (kala kirina) le plus
souvent en bois avec ou sans dents, des armes faites en corne proches

112
du maduru indien, des haches… A noter encore une fois que certaines de
ces armes peuvent êtres maniées de pair avec un bouclier ou par deux.

-l’épée fouet (wela yudhaya) : autre arme emblématique de la


discipline, cette arme est très proche de l’urumi indien en ce qu’il est
constitué d’une poignée à laquelle sont attachées une ou plusieurs
longues et fines lames en métal flexibles tranchantes des deux côtés.
Arme réservée aux pratiquants les plus avancés, elle est considérée
comme étant particulièrement efficace contre plusieurs adversaires et est
parfois maniée par paire.

La progression dans la discipline


Pour apprendre l’angampora la première étape et non des
moindres est de se faire accepter par le maître en tant qu’élève. Bien que
l’art ait frôlé la disparition, encore aujourd’hui, de nombreux maîtres
souhaitant préserver l’angampora traditionnel continuent de choisir leurs
élèves en fonction de critères moraux. Si aujourd’hui certains maîtres se
contentent de l’équivalent d’un extrait de casier judiciaire et d’un
entretien avec l’élève potentiel, par le passé plusieurs maîtres
demandaient aussi l’horoscope de l’élève et pouvaient lui faire passer
certains tests. Le but de cette sélection est de ne pas mettre la discipline
entre les mains d’une personne qui l’utiliserait à de mauvaises fins. Une
fois cette sélection finie l’élève devra souvent accomplir certains rituels
comme faire une offrande au maître, allumer les trois lampes, et
prononcer un serment.

Pour ce qui est de l’entrainement à proprement parler, ce dernier


commence souvent par une séance de méditation ainsi que parfois par
une prière adressée au dieu Ravana. L’apprentissage de la discipline est
assez long et l’élève devra tout d’abord étudier les déplacements nommés
adi maaruwa notamment mulla panina et gaman thalawa. Le pratiquant
fera aussi de nombreux exercices pour renforcer ses jambes. Une fois que
113
le pratiquant aura maitrisé ces déplacements, il pourra commencer
l’étude du combat à mains nues puis quelques années plus tard celle des
armes. L’étude des armes peut parfois s’avérer très lente, puisque pour
certains maîtres, un élève ne pourra étudier une nouvelle arme que
lorsqu’il aura déjà maitrisé son arme actuelle.

La pratique comprend de nombreux exercices dont des exercices


de renforcement, de respiration, ainsi que plusieurs séquences codifiées.
A noter que lors des entrainements un pratiquant ne sera pas toujours
confronté à une arme similaire et par exemple la pratique au couteau
pourra se faire avec un partenaire désarmé.

114
Le Thang ta

Le thang ta, aussi nommé Huyen langlon est


l’art martial indien emblématique des peuples
meiteis du Manipur (nord-est de l’Inde). Cette
pratique martiale fortement liée à la danse se base
sur l’étude de plusieurs armes dont les deux
principales sont la lance à deux pointes, l’épée et le
bouclier. Méconnu en Europe mais pratiqué dans de
nombreux pays de par le monde, la discipline
comprend aussi tout un travail du combat à mains
nues et ainsi qu’un travail ésotérique réservé aux
pratiquants les plus avancés.

Histoire
Origines et premiers développements du thang ta

Origines de la discipline
Si l’on sait que le thang ta fut créé par les peuples meiteis vivant
au nord-est de l’Inde actuelle et plus précisément dans le Manipur, un
état isolé par les montagnes et les forêts denses ; on ne sait rien sur les
origines de la discipline. Il semble en effet que le thang ta soit très ancien
et plusieurs légendes font remonter l’origine de la discipline à celle du
peuple meitei voire à l’origine du monde.

115
Parmi les légendes l’une d’elle fait remonter la discipline au dieu
Ashiba, fils du dieu créateur Atiya Guru Sidaba. Il est dit que le premier
aurait demandé de façonner l’univers. Ne sachant comment fabriquer
l’univers à partir de rien, Ashiba aurait demandé à son père comment il
devait s’y prendre. Atiya Guru Sidaba demanda alors à son fils de regarder
dans sa bouche où ce dernier trouva l’univers endormi. Le fils aurait aussi
reçu de son père le premier thengou, semblable à une danse de guerre
que le fils exécuta et dont les pas reprenaient le schéma des veines du
dieu créateur. C’est ainsi que selon cette légende, la création de l’univers
est liée à une danse guerrière qui est encore aujourd’hui un élément
important du thang ta traditionnel. Une autre légende veut que les
premières épées utilisées dans le thang ta furent créées à partir des os de
Pakhangba dieu à l’origine des meiteis et lui aussi fils du dieu Atiya Guru
Sidaba. Selon d’autres versions de cette légende, les premières épées
auraient en fait été forgées avec les os et plus précisément les côtes du
dieu Atiya Guru Sidaba lui-même.

D’un point de vue plus historique, le thang ta semble être une


discipline assez ancienne qui aurait commencé à se développer avant
l’avènement du royaume de Kangleipak au XIIème siècle. La discipline
prendrait ses origines dans les nombreux conflits opposant les 7 clans
meiteis qui, selon certaines légendes, serait chacun issus de l’un des fils
du dieu Pakhangba. Quoiqu’il en soit ce sont vraisemblablement les
conflits entre ces clans de culture commune mais aussi ceux avec les
puissances extérieures qui ont permis de forger les premières formes de
thang ta. A noter que dans ce cas, la discipline n’aurait pas un fondateur
ou un lieu d’origine unique mais au contraire aurait de multiples racines
qui avec le temps s’harmoniseront plus ou moins entre elles. A noter que
la chasse a aussi pu avoir une certaine influence sur le développement de
la discipline du fait que l’on retrouve encore aujourd’hui au sein de
certaines séquences codifiées des mouvements reprenant la chasse et la
capture d’animaux sauvages.

116
Premiers développements
Bien que la plus ancienne source écrite sur le thang ta ne remonte
qu’au XVIIème siècle il semble que la discipline fut déjà pratiqué à
l’avènement du royaume de Kangleipak en 1110 grâce au roi Loiyuma. A
noter que ce roi mettra au point une force armée de conscrits nommée
Lallup qui aurait permis au thang ta de se développer largement dans
diverses couches de la population. A noter que ce système connaîtra au fil
du temps de nombreuses variations mais durant longtemps il obligera tous
les hommes à servir l’armée durant au moins 90 ou 40 jours par an selon
les souverains. Dans ce cadre les combattants étaient surtout des
combattants individuels et il n’y avait souvent pas d’entrainement
militaire structuré à l’échelle de l’armée. A noter toutefois que certains
rois comme le roi Punshiba (1404-1432) créeront en parallèle de ce
système une armée de métier.

Fait intéressant la discipline ne semble pas avoir été uniquement


réservée au peuple, mais elle aurait été aussi pratiquée par les nobles. A
ce titre il est rapporté que plusieurs souverains l’aurait pratiqué et il est
notamment rapporté que le roi Bhagyachandra qui vécut au XVIIIème
siècle aurait entre autre effectué un thengou sur une montagne lorsqu’il
fut contraint à l’exil suite à l’invasion du Manipur par les birmans en 1762.
De plus, la discipline ne semble pas avoir été réservée aux hommes et de
nombreuses femmes dont les reines, Khayoiron Senbung Lokpi et Tekhao
Leima Phongba Lokpi l’auraient pratiquée et se seraient pour certaines
illustrées sur le champ de bataille.

Le plus ancien texte nous étant parvenu et permettant d’attester


de l’existence du thang ta est le Chainarol-Puya, un parchemin écrit au
XVIIème siècle et traite de duels de la période qui irait du Ier siècle jusqu’à
celle de son écriture. Son contenu serait selon certains en partie issu
d’autres textes dont on n’a pas retrouvé la trace et de traditions orales.
Quoiqu’il en soit, il permet non seulement de déterminer l’existence du
thang ta de manière certaine dès le XVIIème siècle, mais il permet aussi
117
de comprendre que la discipline fut utilisée entre autres lors de duels très
codifiés. Ces duels qui pouvaient avoir lieu pour régler un conflit suivaient
de nombreuses règles et tabous comme notamment le fait de ne pas
attaquer un homme fuyant ou implorant la pitié, pleurant de peur et se
terminait souvent au premier sang. Il s’accompagnait entre autres d’un
repas que partageaient les deux participants, repas préparé par leurs
femmes. A noter que l’issue de ces duels était souvent sanglante puisque
le gagnant pouvait décapiter le perdant et garder la tête en trophée. Le
corps du perdant était alors enterré ou, si ce dernier en avait fait la
demande, incinéré.

Une discipline aux influences multiples


Bien que le Manipur fut relativement isolé des régions
avoisinantes ce qui permettra l’émergence d’une culture unique assez
différente de celles des autres royaumes composant le nord de l’Inde
actuelle ; la région ne fut pas pour autant totalement isolée. En effet, sa
position géographique lui permettra d’être en contact avec plusieurs
civilisations de la Chine du Sud, de l’Inde du nord mais aussi du sud-est
asiatique, contacts qui auront entre autres une certaine influence sur le
développement du thang ta.

Pour ce qui est de l’influence avec les peuples de la Chine, cette


dernière semble être relativement ancienne et plusieurs histoires parlent
de commerçants ou de voyageurs meiteis arrivant en Chine dès la seconde
moitié du IVème siècle. Le royaume du kangleipak connaitra aussi
quelques conflits armés avec la Chine notamment aux alentours de 1250.
Il est dit que suite à la défaite des forces chinoises de nombreux
prisonniers de guerre seront intégrés à la société meitei, ces derniers
apportant avec eux leur savoir dans divers domaines dont les arts
martiaux. Le XVIème siècle verra aussi d’autres conflits, échanges et
influences entre les techniques martiales de ces deux pays notamment

118
lorsque le roi Meitingu Mungyangpa (1562-1597) vainquit un champion
chinois du nom de Meitana ou Mayadana dans un duel à mort. Il est
d’ailleurs dit qu’après cette victoire de nombreux artistes martiaux chinois
vinrent étudier auprès d’experts du Manipur. Plus tard, sous le règne de
Meitingu Khagemba (1597-1652), un autre conflit aura lieu entre le
Kangleipak et la Chine, conflit qui se serait à nouveau soldé par une
victoire des forces meiteis qui feront de nombreux prisonniers de guerre
qui seront peu à peu intégrés comme leurs prédécesseurs.

L’autre grande source d’influence sur le développement du thang


ta aurait été celle venue du sud-est asiatique et plus particulièrement de la
Birmanie. En effet, si certains avancent l’idée que le krabi krabong
thaïlandais aurait pu avoir une influence mineure sur le développement
du thang ta, ce sont vraisemblablement les arts martiaux birmans qui ont
le plus et ont le plus été influencé par le thang ta. A ce titre on trouve
aujourd’hui de grandes similarités entre le thang ta et le banshay birman.
A noter que les arts martiaux birmans sont eux aussi très proches des arts
martiaux thaïlandais. Quoiqu’il en soit les relations entre Le Kangleipak et
l’empire birman furent parfois cordiales, elles furent le plus souvent
hostiles notamment au XVIIIème siècle. A ce titre, il y eut de nombreuses
guerres entre les deux nations, donnant tantôt l’avantage à l’un tantôt à
l’autre et l’empire arrivant même à envahir durant un temps la capitale du
royaume d’Inde du nord forçant son roi à l’exile. Lors de ces nombreux
conflits il y eut de nombreux transferts de compétences martiales que ce
soit par les survivants des champs de bataille ou par les prisonniers de
guerre qui seront peu à peu intégrés dans leur nouvelle société.

Une histoire mouvementée

Déclin et renaissance durant la période précoloniale


Le règne du roi Meitingu Pamheiba (1709-1748) marquera un
tournant dans l’histoire du Manipur puisque ce dernier tentera d’imposer
119
l’hindouisme comme religion. Si jusque-là les meiteis avaient leur propre
religion avec leurs propres dieux, le roi fera détruire de nombreux temples
et fera torturer et exiler tous ceux résistant à la conversion. Ceci
entrainera des tensions entre les soldats des Lallups et le roi qui, pour
s’assurer de leur obéissance et éviter toute révolte, leur aurait imposé des
officiers étrangers hindous. Ceci en plus des nombreux conflits de pouvoir
interne semble avoir été l’une des causes du déclin militaire du
Kangleipak. A noter que le roi fera aussi, sous les conseils de son conseiller
religieux, détruire tous les anciens documents et écrits saints du royaume.
Cette destruction est l’une des raisons pour lesquels il est difficile
d’obtenir des documents anciens sur le thang ta.

Au XVIIIème siècle puis au début du XIXème siècle, il y eut de


nombreux conflits armés entre la Birmanie et le Manipur dont plusieurs
tourneront à l’avantage de l’Empire Birman. La situation deviendra
critique pour les peuples meiteis entre 1819 et 1826 lorsque le roi du
Kangleipak refusa de rendre hommage à celui de Birmanie. Il s’ensuivit
une invasion en règle du Manipur par les troupes birmanes qui aurait fait
près de30 000 captifs et aurait forcé des milliers d’autres à fuir le Manipur.
Au total sur la période allant de 1764-1824 suite aux nombreuses guerres
opposant les deux nations ce serait pour certains près des 9/10 de la
population meiteie qui fut capturée ou tuée. Ces conflits firent de
nombreux morts notamment parmi les maîtres de thang ta dont beaucoup
fuirent pour survivre.

Si la situation du Manipur s’améliora un temps notamment grâce à


l’aide britannique qui permettra de libérer le Kangleipak des forces
d’occupation birmanes, le thang ta connaitra un nouveau revers. En effet
suite à la mort du roi Meitingu Gambhir Singh ( ????-1834), le pouvoir sera
confié à son frère Nara Singh en attendant que le fils du roi Meitingu
Chandrakirti (1832-1886) alors âgé de deux ans soit en âge de gouverner.
Il est dit que la veuve du roi, Maisnam Chanu Kumudini Ponglen-Khombi,
très mécontente de cet arrangement, aurait soutenu une révolte d’un
120
certain Nobin. Ce dernier aurait tenté le régent alors qu’il était en train de
prier, et le dirigeant temporaire ne dut sa survie qu’à sa maîtrise du Thang
Ta. Après l’échec de l’assassinat, la veuve royale prit la fuite avec son
enfant et Nara Singh sera couronné roi. Plusieurs années plus tard en
1850, le fils de l’ancien roi défunt, Meitingu Chandrakirti, reprendra le
trône par la force. Marqué par les évènements de son enfance, une fois au
pouvoir il aurait décidé de faire tuer les maîtres de thang ta qui n’étaient
pas sous son contrôle direct pour éviter toute révolte. Ceci entraina la
fuite de nombreux maîtres de thang ta vers d’autres pays. A noter
toutefois que le règne de ce roi sera aussi marqué par l’existence de Paona
Brajabasi considéré comme l’un des plus grands maîtres de la discipline et
qui aurait redoré l’image de la discipline.

Le thang ta face à l’Empire Britannique


Comme pour beaucoup d’autres pratiques martiales, la discipline
souffrira fortement des velléités conquérantes de l’Empire britannique qui
déboucheront sur la guerre anglo-manipuri de 1891. Lors de cette guerre
qui ne dura que quelques mois, les forces du Manipur qui étaient en sous
nombre, moins bien équipées et conscientes de leur incapacité à vaincre
auraient été menées par Paona Brajabasi alors que ce dernier aurait eu 58
ans. La participation de ce dernier à la résistance contre l’envahisseur
britannique aurait fait beaucoup pour l’image du thang ta et on trouve à
ce sujet diverses histoires comme le fait que le général coupait les mèches
des boulets avant que ces derniers n’explosent. A noter toutefois, que si
une part des troupes meiteis devait toujours pratiquer le thang ta, ces
dernières disposaient d’armes à feu et d’artillerie.

Peu de temps après la mort du général, le 27 avril 1891, le


Manipur tomba sous le contrôle de l’empire Britannique qui fera pendre
plusieurs officiels dont le frère du roi. Arrivé au pouvoir et pour éviter tout
révolte, les envahisseurs appliquèrent les mêmes mesures que dans leurs

121
autres colonies à savoir interdire le port d’armes aux autochtones et
bannir toute forme de pratique martiale pour éviter toute révolte. A partir
de là, le thang ta ne sera plus pratiqué que dans le secret. Cependant pour
certains, du fait de l’isolement du Manipur il y fut assez difficile de
maintenir l’interdiction de pratiquer des disciplines martiales. Il semble
malgré tout qu’il y ait eu plusieurs persécutions visant les maîtres de l’art
martial et ce dernier souffrira incontestablement de cette période.
Parallèlement à cela, l’adoption du christianisme portera aussi un coup
dur à la culture des natifs. De ce point de vue, les répercussions négatives
se seraient fait ressentir sur les aspects méditatifs et ésotériques du thang
ta qui seront dans de nombreux cas peu à peu abandonnés.

A noter toutefois que si le règne colonial portera un coup très dur à la


discipline, le thang ta sera de nouveau autorisé à partir des années 1930
et la Meetei Huyen Langlon Thang Ta Academy sera établie le 4 novembre
1934. C’est à partir de là que commencera peu à peu à renaitre le thang
ta, des maîtres commençant à faire des démonstrations publiques et
commencèrent peu à peu à s’organiser. Il faudra cependant attendre
l’Indépendance de l’Inde pour que le mouvement prenne de l’ampleur.

La renaissance du thang ta
Suite à l’indépendance de l’Inde en 1947 et à l’intégration du
Manipur à la fédération Indienne en 1949, la discipline commença
vraiment à renaître. Cependant, cette renaissance fut quelque peu
chaotique et entraina de nombreux changements dans la discipline. En
effet, d’une part malgré plusieurs tentatives aucune méthode de
standardisation de la discipline ne semble avoir abouti, la pratique de la
discipline restant très différente d’un maître à l’autre. D’autre part, le
thang ta tel qu’il est le plus souvent promu s’est au fil du temps doté d’un
aspect compétitif qui sera de plus en plus mis en avant notamment par

122
des maîtres comme Ojha Huidrom Premkumar Singh qui est l’un des plus
grands promoteurs de la discipline.

Il semble qu’à partir des années 1970 les démonstations de thang


ta deviendront des choses courantes et la discipline commencera à se faire
connaître auprès d’étrangers. A ce titre, on peut citer une démonstration
de Thang Ta qui aurait été faite au « Indian Martial art Seminar » organisé
par le pratiquant de Karaté Moses Tilak en 1980. Quoiqu’il en soit, la
discipline commencera tout d’abord par s’exporter vers d’autres Etats de
l’Inde et c’est en 1993 que sera fondée la TTFI (Thang Ta Federation of
India). La même année sera organisée la première compétition nationale
de la discipline, 6 ans après la première compétition organisée au
Manipur. Il faudra attendre les années 2000 pour que la discipline sorte de
ses frontières et elle est aujourd’hui pratiquée dans de nombreux pays
comme le Bangladesh, la Birmanie, l’Afghanistan, la Malaisie, les
Philippines, la Chine, les Etats Unis… Ceci mènera à l’organisation de la
première compétition internationale de thang ta en 2011 à laquelle
participeront pas moins de 15 pays. A noter que plusieurs maîtres et
associations militent activement pour faire du thang ta un sport
olympique.

Parallèlement à cela, de nombreux maîtres semblent critiquer ce


développement compétitif de la discipline y voyant une dénaturation
complète de la discipline qui est parfois vue comme sacrée. D’autres
encore essayant de faire le pont entre ces deux approches estimant que si
l’aspect sportif peut avoir du bon, il faudrait mettre plus en avant les
compétitions de formes de manière à rester plus proche du « vrai » thang
ta. A l’inverse, les partisans du développement sportif voient en ce dernier
une nécessité pour la survie du thang ta, les pratiques martiales se basant
sur l’étude des armes n’ayant plus leur place dans notre monde moderne.

123
La pratique du Thang ta
Une discipline physique et spirituelle

Les trois voies de pratique


Le premier point à comprendre concernant le thang ta est que la
discipline peut être pratiquée à trois grandes fins. A noter que de par ce
fait, elle se rapproche du banshay, discipline créée en Birmanie pays voisin
de l’état du Manipur. Ses trois finalités sont :

-la finalité religieuse : souvent traduit à tort selon certains par


« finalité rituelle », cette pratique du thang ta ne vise pas spécialement le
combat. Dans cette pratique, le pratiquant va effectuer de nombreux
rituels fortement liés à la tradition tantrique. Concrètement, il effectuera
des « danse/formes » particulières à certaines occasions comme par
exemple une danse de la lance traditionnellement effectuée lors de
funérailles ou d’autres danses sacrées thengou. Cette pratique semble
devoir se faire dans la « nature » donc en extérieur.

-la finalité esthétique : la discipline étant très liée à la danse et


ayant des mouvements parfois assez complexe, elle est étudiée par de
nombreux danseurs dans le Manipur de manière à enrichir leur répertoire.
La discipline est aussi étudiée par de nombreux pratiquants de théâtre qui
l’incorporent dans de nombreuses pièces et dramas. A ce titre, de
nombreuses écoles de danse et de théâtre de l’Etat indien proposent des
cours de thang ta. La pratique esthétique est assez différente de la
pratique de combat et par exemple lorsque le pratiquant sera amené à
pratiquer avec deux épées, il effectuera de nombreuses circonvolutions
inutiles durant lesquelles les deux armes ne se touchent pas uniquement
pour l’aspect esthétique de ces mouvements.

-la finalité de combat : cette finalité est celle qui nous intéresse le
plus ici et vise normalement à permettre au pratiquant d’étudier les
diverses techniques de combat issues des anciens champs de bataille du
124
Manipur. Cependant, aujourd’hui cette finalité semble peu à peu se diviser
en deux grandes branches : celle sportive qui est la plus mise en avant
ayant des systèmes de compétition de combats et de formes ; et celle
traditionnelle qui cherche à transmettre la version du thang ta héritée des
anciennes générations de pratiquants.

Les grandes lignes de la discipline


Le thang ta est un art martial se basant avant tout sur le travail de
trois armes à savoir l’épée (thang), la lance (ta) et le bouclier (chungoi).
Ces armes peuvent être couplées de différentes manières dont les plus
communes sont une épée et un bouclier, deux épées ou une lance et un
bouclier. Fait intéressant, là où plusieurs arts martiaux visent à manier
toutes les armes avec des principes et mouvements communs en thang ta
on admet généralement que le maniement est assez différent puisque
l’épée fait travailler le haut du corps alors que la lance donne une plus
grande importance au bas. Ces trois armes qui forment le cœur de la
discipline ne semblent pourtant pas être les seules puisque le pratiquant
étudiera aussi des bâtons et selon certains des couteaux. La discipline
comprend aussi tout un volet de combat sans armes que ce soit pour faire
face à un adversaire désarmé ou armé.

De manière générale la discipline demande de la part du


pratiquant souplesse, agilité et force. La pratique se distingue par
l’importance donnée aux techniques circulaires qui sont privilégiées à
techniques directes. A noter que comme dans beaucoup d’autres arts
martiaux indiens on trouve un certain nombre de sauts qui sont partie
prenante des combats. Etant une discipline de guerre on y enseigne
autant des techniques d’attaque que de défense.

Un des points fondamentaux de la discipline est que cette


dernière donne une très grande importance à l’aspect moral et spirituel
considéré comme aussi important que l’aspect technique. La discipline
125
vise en effet à forger le pratiquant en lui permettant de se discipliner et de
se contrôler en toute circonstance et ceci passe par de nombreux
exercices comme la méditation (hirikonba), l’étude de techniques de
respiration (ningsha kanglong) ou l’étude d’arts spirituels (thengouron). Le
pratiquant est aussi appelé à suivre un code de conduite strict pouvant
varier d’un maître à l’autre mais qui généralement comprend la révérence
envers le guru (maître), le respect de l’étiquette, le respect des autres ou
encore le fait de ne pas arriver sur le lieu d’entrainement intoxiqué. Dans
sa version traditionnelle les maîtres enseignent aussi aux pratiquants
certaines méthodes de médecine traditionnelle (layeng kanglon).

L’étude du thang ta

Les disciplines du thang ta


Traditionnellement, on divise le thang ta en quatre grandes
disciplines. Bien que ces dernières ne représentent pas l’ensemble de la
discipline (on n’y retrouve pas toutes les armes étudiées) elles permettent
d’en cerner l’essence et les différents aspects. Ces disciplines sont :

-le thanghairol : traduit par jeu d’épée ou escrime, cette discipline


vise à l’étude du maniement de l’épée ou plus exactement du sabre. Il
existe de très nombreuses formes de sabre au Manipur et si certains sont
assez proches des sabres du reste de l’Inde, d’autres sont plus proches des
sabres birmans qui eux-mêmes sont assez semblables aux sabres
thaïlandais que l’on retrouve dans le krabi krabong. L’arme peut être
maniée par paires ou seule avec un bouclier et il est dit que jadis les
experts portaient trois épées : une pour la main droite, une pour la gauche
et une dans le dos qu’ils pouvaient lancer en cas d’urgence, ainsi qu’un
bouclier. En réalité, cette discipline peut être étudiée de deux manières le
leiteng thang ou « jeu d’épée décoratif » et le yanna thang ou « escrime
de combat ». Le leiteng thang et une pratique gracieuse où le pratiquant
manie deux épées ou une épée et un bouclier en les faisant tournoyer
126
127
autour de lui sans aucun choc des deux armes. Dans la pratique du yanna
thang, le pratiquant apprend de nombreuses techniques nommées
thanglon (langue de l’épée) qui seront couplées à des déplacements. Une
fois intégrées, il est censé pouvoir faire face à tout type d’attaque d’où
qu’elle vienne.

-le ta-kousarol : pouvant être traduit par « art de la lance » il s’agit


d’un ensemble de 9 séquences de mouvements complexes semblables à
des formes. Cette discipline permet au pratiquant d’étudier l’usage de la
lance et du bouclier. En thang ta, la lance qui se manie de la main droite et
a la particularité de posséder une pointe à chacune de ses extrémités et
mesure environ 1m50. Le bouclier utilisé est le chungoi et s’il est souvent
rond comme dans le maniement de l’épée, on en trouve aussi d’autres
plus grands dont la forme se rapproche de nos écus occidentaux et
mesurant environ 90 centimètres de haut sur 45 de large. A noter
toutefois que le terme chungoi semble parfois réservé au bouclier rond.

-le sarit-sarat : traduit par « combat sans arme » il comprend tout


un ensemble de pratiques ne nécessitant l’usage d’aucune arme pour le
pratiquant. Si cela englobe bien entendu les techniques de combat à
proprement parler comme les coups avec les poings et les pieds, on y
trouve aussi l’étude de chutes et roulades. Cette étude regroupe aussi un
ensemble de techniques visant à faire face à un adversaire armé sans
l’être soi-même. Cette pratique semble parfois complétée par l’étude du
Mukna une lutte traditionnelle du Manipur.

-le thengkourol : que l’on pourrait traduire par « art de la touche


et de l’appel », est un ensemble de formes rituelles pratiquées à des fins
ésotériques et dont les déplacements suivent un diagramme symbolique
en forme d’un serpent lové. On sait peu de choses sur cette pratique qui
est réservée aux pratiquants les plus avancés mais il est dit que mal
exécuté elle peut nuire gravement au pratiquant et lui apporter la ruine et

128
ce sur plusieurs générations. Selon la légende, les formes qui y seraient
pratiquées et qui sont nommées thengou seraient d’origine divine.

Travail et progression dans la pratique


Traditionnellement l’étude du thang ta ne peut commencer avant
que l’élève ne soit officiellement accepté par son maître. Pour ce faire, il
devra participer à une cérémonie d’entrée nommée Ojha Boriba dont la
date est prévue à l’avance et durant laquelle il devra entre autre méditer
devant l’image de Pakhangba, terme qui désigne un serpent lové et la
divinité qui serait à l’origine du thang ta ; et offrir divers présents à son
maître dont des fruits, des vêtements, des chandelles, ainsi qu’une
rémunération symbolique (souvent un roupie). Ce n’est qu’à partir de ce
moment que l’étudiant pourra commencer à pratiquer le thang ta.

Dans un premier temps le pratiquant n’étudiera que les


déplacements ainsi que divers exercices visant à préparer son corps
notamment au niveau de la souplesse. Il étudiera aussi les premières
techniques à l’épée mais au début ne pratiquera qu’avec des bâtons. Une
fois l’épée maitrisée il pourra alors étudier la lance et ce n’est qu’ensuite
qu’il pourra étudier le sarit-sarat. L’étude de manière générale passera
principalement par l’étude de formes et d’enchainements codifiés qui
s’effectueront le plus souvent mais pas uniquement à deux. La pratique
ésotérique du thengkourol elle n’est réservée qu’aux pratiquants les plus
avancés.

En plus de ces formes de travail, on trouve deux principales


formes de combat libre pouvant être pratiquées par deux pratiquants. Ces
deux formes de combat ont pour particularité que les participants utilisent
le cheibee pour symboliser l’épée. Le cheibee est un bâton en bois qui a
pour particularité non seulement de posséder une garde, mais de plus de
s’élargir vers l’extrémité représentant la pointe de l’arme. A noter que
l’arme est aujourd’hui parfois couverte de cuir pour amortir le choc. Autre
129
point commun, dans la pratique moderne de la discipline les deux
pratiquants mettent des protections (casque et plastron) et cherchent
dans les deux cas à marquer des points. La première forme de combat est
le Phunaba Ahanba et est une forme dans laquelle chaque pratiquant
utilise un chungoi et un cheibee. Il n’y est possible que de frapper avec son
arme. Dans la seconde forme de combat nommée Phunaba Anishuba
chaque pratiquant ne possède qu’un cheibee mais les coups de pieds sont
autorisés.

130
Les pratiques martiales chinoises

131
Les provinces de la Chine

132
Périodes de l’histoire de la Chine

Cettse section contiendra un bref historique des grandes périodes


de l’histoire de la Chine. Cette partie ne couvrira pas l’ensemble des
périodes historiques de la Chine mais celles pouvant êtres importantes
dans l’étude des arts martiaux.

Chine Ancienne
-Dynastie Xia (???? à -1806)

-Dynastie Shang (-1806 à -1027)

-Dynastie Zhou (-1027 à -256) : période marquée entre autres par


les philosophes Lao Zi et Confucius. Cette période se terminera par la
période des royaumes combattants (-475 à -206).

Période Impériale
-Dynastie Qin (-221 à -206) : cette période marquera l’unification
de la Chine et le début de la construction de la Grande Muraille de Chine.

-Dynastie Han (-202 à 220) : suite à la chute de la dynastie Qin et à


la guerre civile qui suivit, la dynastie des Han prit le pouvoir. Cest cette
dynastie qui mit au point la Route de la Soie et permit la mise en place du
commerce avec l’Occident. Cette dynastie est aussi la première à adopter
officiellement le confucianisme. Sur ses dernières années, l’Empire se
désagrèga et se divisa peu à peu en trois royaumes.

-Période des trois royaumes (220 à 280) : Durant cette période la


Chine est divisée en trois royaumes Wu, Shu et Wei. C’est une période sur
laquelle nombre d’histoires s’arrêtent bien que l’un des évènements les

133
plus connus sur le sujet, la bataille des falaises rouges, ait eu lieu durant la
fin de la dynastie Han en 208.

-Dynastie Jin (280 à 420) : cette période fut marquée par une
grande instabilité politique et la lutte incessante contre les barbares venus
du nord. Elle donnera notamment lieu à la période des seize royaumes,
période durant laquelle le pays fut divisé en seize royaumes indépendants.
Puis la période des dynasties du nord et du sud qui durera jusqu’en 581.
C’est d’ailleurs durant cette période que Bodhidharma arriva en Chine.

-Dynastie Sui (589 à 618) : période marquant la réunification de la


Chine. C’est durant cette époque que le bouddhisme se diffusera en Chine
ce qui sera un facteur d’union entre les différents peuples de la Chine.
Cette période sera marquée par de grands travaux tels que la prolongation
de la Grande Muraille et la création du Grand Canal. Ce dernier est un
ouvrage impresionnant de plus de 1900 killomètres de long et d’une
profondeur pouvant aller jusqu’à 4 mètres.

-Dynastie Tang (618 à 907) : suite à l’effondrement de la dynastie


Sui et son morcellement, la dynastie Tang réunifia la Chine et effectua de
nombreuses conquêtes. Cette période marquera un âge d’or de la Chine
qui rayonnera sur le plan culturel et commercial. Cette période fut
fortement marquée par le bouddhisme et de nombreux courants (sectes)
virent le jour durant cette période. C’est aussi durant cette période que
s’implantèrent l’Islam ainsi que quelques missionnaires chrétiens. La
dynastie commença lentement à décliner vers 755 ce qui donnera
naissance à la période des cinq royaumes.

-Dynastie Song (960 à 1279) : cette période sera marquée par un


certain nombre d’avancées scientifiques comme la boussole ou la poudre
à canon. Elle est une période de forte croissance de la population chinoise.
C’est aussi durant cette dynastie qu’eut lieu le conflit entre mongols et
chinois qui se soldât par la victoire de Kublai Khan (1160-1227) en 1279.

134
-Dynastie Yuan (1279 à 1368) : période marquant l’arrivée de la
dynastie mongole à la tête de la Chine. Cette période marquera
notamment l’assimilation par les peuples mongols de la culture chinoise,
cependant les empereurs mongols ne seront jamais vraiment considérés
comme chinois.

-Dynastie Ming (1368 à 1644) : période marquée par une très


grande stabilité, elle est surtout un retour du peuple chinois sur le trône
de l’empereur. Cette période vit notamment la création d’une armée de
métier, un développement des échanges commerciaux avec le reste du
monde connu et un retour à une société concentrée sur le domaine
agraire. La chute de cette dynastie est en partie dûe à une suite
d’épidémies, de catastrophes naturelles et de mauvaises récoltes qui
furent suivies par un effondrement de l’administration.

-Dynastie Qing (1644 à 1912) : cette période marqua l’arrivée au


pouvoir des manchous par les armes et fut frappée d’un fort ressentiment
de la part du peuple chinois notamment à cause de la corruption qui
règnera peu à peu chez les fonctionnaires impériaux et les nombreux cas
d’abus de pouvoir de ces derniers. Des mouvements de révolte furent à
l’origine entre autres de la « secte du lotus blanc » que l’Empire mettra
plusieurs années à matter. Ce fut, semble t-il une période faste pour les
arts martiaux et nombre d’écoles notamment issues du sud de la Chine
remontent à cette époque. Le déclin de la dynastie commença au XIXème
siècle du fait des difficultés qu’elle avait à commercer avec les pays
occidentaux et de sa relative fermeture des frontières. Ceci entraina entre
autres les deux guerres de l’opium, (la première opposant la Chine au
Royaume-Uni de 1839 à 1842) et se soldant par la défaite de la Chine. La
seconde guerre de l’opium opposa la Chine à la France, la Russie, Les
Etats-Unis et le Royaume-Uni et se solda par une nouvelle défaite de la
Chine. Ces défaites conduisirent à des traités inégaux forcant la dynastie
Qing à ouvrir certains de ses ports aux occidentaux ainsi qu’à léguer Hong-
Kong au Royaume-Uni. Ceci eut pour conséquence la révolte des boxers
135
(1899-1901) qui sera un grand traumatisme pour les arts martiaux chinois.
La dynastie Qing chutera peu après, en 1911.

Période moderne
-Période de trouble (1911 à 1949) : durant cette période le pays
connaîtra de très nombreux conflits internes notamment la période des
seigneurs de guerre (1916-1937), la guerre contre le Japon (1937-1945) et
une nouvelle guerre civile de 1945 à 1949 qui se terminera par la victoire
des communistes.

-La république populaire de Chine (1949 à nos jours) : avec


l’arrivée de Mao Zedong au pouvoir et la révolution culturelle (1960 -
1966), la Chine souhaita entrer dans la période moderne et se détacher de
ses anciennes traditions. Ceci entraîna un rejet de toute une part de la
culture chinoise et de nombreuses œuvres d’art, livres, sculptures et
bâtiments furent détruits durant cette période. Ce fut une période
difficile pour les arts martiaux dont nombre furent interdits. La fin de la
révolution culturelle marqua la fin des persécutions et les arts martiaux
purent à nouveau être pratiqués en totale liberté.

136
Le kung fu

Le terme « kung fu » est un terme relativement récent, il provient


du terme gong fu qui désigne le fait d’avoir la maitrise de quelque chose.
On peut ainsi être un gong fu en cuisine, en peinture ou en arts martiaux
par exemple. L’utilisation de ce terme date des années 80 et fut utilisé
pour sa sonorité plus proche des langues orientales. Les arts martiaux
chinois ont eu de nombreux noms au cours de l’histoire comme guoshu,
quanfa, ou le plus connu, « wushu ». Ce terme se compose des
sinogrammes « wu » qui se compose d’arrêter sous une lance et «shu»
l’art. On pourrait donc traduire ce terme par l’art d’arrêter la lance. Le
problème de ce terme est que de nos jours il tend à ne désigner que les
pratiques compétitives modernes.

Il serait cependant une erreur de penser que le wushu est un art


unique, il est en fait la désignation de l’ensemble des arts martiaux de la
Chine. Cependant ces arts martiaux sont tellement nombreux et divers
qu’il semble impossible de tous les cataloguer. Il existe cependant deux
grandes divisions permettant de mieux comprendre ces arts martiaux.

La division interne/externe
La première division au sein des arts martiaux chinois est la
division qui existe entre les arts internes et externes. Cette division
reposerait à l’origine sur les deux grands lieux d’origine des arts martiaux
en Chine : le Temple Shaolin et les Monts Wudang. Il est à noter qu’il n’a
pas existé qu’un seul Temple de Shaolin et qu’au cours de l’histoire on
dénombre au moins cinq temples portant ce nom au travers de la Chine,
de plus ces derniers ont parfois été détruits et reconstruits. Concernant le
domaine des arts martiaux, le plus connu reste cependant celui de la

137
région du Henan vers le centre-est de la Chine.

Les deux courants


Les courants internes eux sont des courants d’origine taoïste et
sont nommés « neijia ». L’une des origines du terme « interne » pourrait
d’ailleurs venir de ce point puisque le taoïsme est une religion issue de la
Chine, de son intérieur à l’inverse du bouddhisme. Dans le « neijia », les
mouvements sont souples, parfois très lents et le travail énergétique y
prend une place très importante. On trouve ici une autre théorie
concernant le terme interne puisque ces arts donneraient une grande
importance au travail de la force interne par opposition au travail
musculaire des boxes externes. Certains des arts de cette catégorie
semblent par-là-même avoir été grandement privés de leur nature
martiale et sont réduits à une simple forme de gymnastique. Il s’agit tout
de même d’arts martiaux à part entière dans les taos (formes semblables
aux katas) derrière lesquels se cache un sens martial. Cependant d’autres
gardent une martialité très explicite et comprennent des mouvements
puissants et explosifs. Ces arts martiaux se caractérisent aussi par une
grande importance donnée à l’intention car c’est elle qui dirige les
techniques.

Les courants externes sont considérés comme originaires du


Temple Shaolin et donc du bouddhisme et c’est d’ailleurs l’une des
théories avancées pour la dénomination d’externe. En effet, selon certains
l’utilisation de ce terme viendrait du fait que le bouddhisme qui a
influencé ces disciplines serait originaire de l’Inde et viendrait donc d’un
autre pays que la Chine. Le rapport au combat y serait très évident et ces
pratiques se baseraient sur un travail de la force musculaire. Ce dernier
point serait d’ailleurs à l’origine de la domination externe, la force
musculaire étant alors en opposition avec la force interne, le Qi. Si on y
trouve des exercices énergétiques ces derniers sont souvent moins
nombreux que dans les styles internes. De plus ces arts martiaux sont en
138
général réputés pour être plus mécaniques et moins portés sur l’intention
du pratiquant.

Une classification limitée


Bien que la distinction interne/externe soit dans certains cas très
intéressante et applicable, elle possède un certain nombre de défauts.
D’une part dans les faits aucun art martial ne semble totalement externe
ou interne. En effet, l’interne et l’externe sont bien souvent plus deux
pôles permettant de classifier avec plus ou moins d’efficacité les arts
martiaux. Ainsi le xin yi quan est reconnu comme une discipline interne
malgré le fait qu’il soit très explosif et martial. A l’inverse le luohan quan,
art martial qui serait originaire du temple de Shaolin et donc art externe
par excellence, donne une certaine importance au travail de l’énergie
interne.

Un autre point à soulever est que, cette distinction, même si elle


apparaitrait selon certains dans des textes assez anciens, est en fait très
récente. Issue de la confrontation de la pensée occidentale et de la pensée
traditionnelle chinoise, elle aurait commencé à être vraiment utilisée à
partir des années 1920. Elle aurait été mise en place lors de la
transformation des arts martiaux chinois sur le modèle occidental dans le
but d’en organiser des compétitions et de classifier son enseignement.

La distinction nord/sud
Avant tout cette distinction ne concerne que les arts martiaux dits
externes. Division beaucoup plus ancienne que la précédente, elle se
résume souvent par l’adage « la jambe du nord, le poing du sud ». C’est de
par ce dicton que l’on comprend les origines et cette division. En effet, les

139
arts externes sont divisés entre ceux que l’on nomme les « arts du nord »
et les « arts du sud ». De manière générale, on considère que les arts du
nord font plus appel aux techniques de jambe que ceux du sud.

Brève présentation
Les styles du nord ou « chang quan » sont le plus souvent des
formes de boxe à longue distance avec un important travail des jambes où
les coups sont enchainés avec souplesse et fluidité. Les postures y sont
très changeantes et on y retrouve parfois des acrobaties et coups sautés.
Ces pratiques sont souvent connues pour leurs coups de pieds pouvant
être donnés à toutes hauteurs voire en sautant. Pour ce qui est des
techniques de poings et de paumes elles utiliseraient souvent la force
centrifuge et serait donc des mouvements amples et circulaires. Pour ce
qui est du travail des armes, le maniement du bâton est très particulier car
souvent une seule extrémité de ce dernier est utilisée pour frapper ce qui
permet de profiter pleinement de l’allonge donnée par l’arme. Beaucoup
avancent que ces disciplines auraient étaient plus ou moins influencées
par le Temple Shaolin du Henan.

A l’inverse du Nord, « les arts du sud » nommées « nan quan »


utilisent des appuis fermes et peu de mouvements de jambes. Cet ancrage
ferme vise à pouvoir donner des coups puissants, vifs et directs. Les coups
de pieds y sont le plus souvent bas, en dessous de la ceinture et ce sont les
techniques de poings et des membres du haut du corps qui sont mis en
avant. A l’inverse des boxes du nord, le maniement du bâton repose
souvent sur des frappes avec les deux extrémités de l’arme.

Explication et limites
Cette distinction trouve le plus souvent son explication dans la
topographie de la Chine. En effet, le nord de la Chine est composé
140
principalement de vastes plaines et était donc propice à former des
personnes avec des jambes puissantes et des cavaliers. Les habitants du
nord avaient donc un large espace pour placer leurs techniques mais
devaient aussi avoir à faire face à des adversaires montés. Ceci aura donc
créé des arts martiaux avec de nombreux coups de pied hauts ainsi que
des coups sautés et acrobaties. A l’inverse le sud de la Chine est composé
de rizières et on y trouve de nombreuses forêts et cours d’eau. Les
habitants ont donc dû créer des formes de défense où ils devaient
s’adapter aux milieux restreints et où l’équilibre était d’une importance
primordiale.

Si cette distinction présente un grand nombre d’intérêts et est


plus fiable que la distinction interne/externe, elle n’est qu’un classement
générique, et n’est pas d’une vérité absolue. Il est en effet des arts qui
sont tantôt considérés comme étant du nord et tantôt comme étant du
sud. On peut prendre pour exemple le tanglang quan ou « boxe de la
mante religieuse ». En effet, cet art s’il comprend un grand nombre de
techniques de bras propres aux styles du sud, ses déplacements sont issus
du système du singe et sont donc caractéristiques du nord. On y retrouve
de plus des coups de pieds sautés. D’ailleurs, pour cette discipline comme
pour d’autres, certains styles seront plus proches d’une boxe du nord et
d’autres plus proches d’une boxe du sud.

141
Armes chinoises communes
Voici une liste non exhaustive des armes les plus communément
étudiées dans les arts martiaux chinois. A noter que pour nombre de ces
armes il existe de nombreuses variations de formes et de noms. De plus
nombre d’arts martiaux possèdent des armes qui leurs sont propres.
1

5 9

1. Gun : bâton 10
2. Qiang : lance
3. Guan dao : hallebarde 11
4. Jian : épée
5. Shu dao : sabre style nord
6. Nan dao : sabre style sud
7. Jiu Huan Dao : sabre aux neuf anneaux
8. Niu erjian dao : couteaux papillons
9. Shuang Gou : double crochet (aussi crochets du tigre)
10. Sanjie bian : tri bâton
11. Jiujie bian : chaine aux neuf sections
142
Le Temple de Shaolin

Le Temple de Shaolin est certainement le haut lieu des arts


martiaux le plus connu au monde. Une maxime populaire dans les arts
martiaux prétend d’ailleurs que « tous les arts martiaux sous le ciel
viennent de Shaolin ». Cependant quand bien même cette citation serait
vraie, ce qui est très peu probable, il a existé un grand nombre de temples
portant le nom de Shaolin. Et nombre d’entre eux ont été détruits et
reconstruits de nombreuses fois. Le plus connu de tous est cependant
celui de la province du Henan.

La naissance de Shaolin :
L’arrivée du Bodhidharma
Bien que l’arrivée du Bodhidharma soit l’évènement qui permit de
faire connaitre le Temple de Shaolin dans toute l’Asie, puis plusieurs
générations plus tard à travers le monde, ce temple ne fut pas construit
pour lui contrairement à ce qu’en disent certaines rumeurs. La
construction du monastère remonte environ à 495 (ou plus tôt selon
certaines sources). Il fut construit par Batuo, un moine indien avec
l’assistance de l’Empereur Xiaowen des Wei du Nord. Le but originel de ce
temple était de permettre la propagation du bouddhisme dans la région.
L’emplacement du temple fut choisi en raison du calme de la région et de
la proximité de la capitale de l’Empereur de l’époque.

L’arrivée du Bodhidharma en Chine ne survint que bien plus tard


aux alentours de 527. Ce dernier souhaitait à l’origine rencontrer
l’empereur Wu. L’empereur avait fait énormément pour la propagation du
bouddhisme en créant un certain nombre de temples et souhaitait par
cette rencontre se voir reconnaitre ses mérites. On dit que les deux

143
interlocuteurs furent déçus de cette rencontre et que le moine reprit sa
route. Il est difficile de déterminer si le Temple de Shaolin fut sa réelle
destination ou si ce dernier ne devait être qu’une étape sur son voyage
mais le fait est qu’il s’y arrêta.

A partir de ce moment la légende raconte que le moine aurait


médité durant neuf ans face à un mur pour apprendre à faire abstraction
de toute chose, ce qui l’amena à créer ce qui deviendrait le bouddhisme
Chan (qui deviendra le zen au Japon). Cependant, il semble que
reconnaître que cette création soit issue du Bodhidharma semble erronée
aux yeux de nombreux historiens. L’abbé actuel du temple reconnait lui-
même que : « À travers un processus prolongé et dynamique de
développements et échanges, le bouddhisme intégra à ses doctrines des
concepts du confucianisme et du taoïsme, et se transforma finalement en
une nouvelle orthodoxie connue comme Chan. »

Une autre part de la légende raconte que face à l’état de faiblesse


des moines, et à leur incapacité à se défendre, le moine indien leur
enseigna un art nouveau: les dix-huit mains de Lo Han. Cependant cette
hypothèse est-elle aussi erronée bien qu’un apport sur le plan martial ne
soit pas intégralement à exclure. Pour mieux comprendre ce point, il faut
savoir que le moine connu sous le nom de Bodhidharma était le troisième
fils du roi Sugandha et appartenait par conséquent à la classe guerrière. En
tant que tel, il devait donc avoir une certaine connaissance des techniques
de combat avec et sans armes. De plus, en sachant qu’il était originaire de
la région de Madras ou de Ceylan, on en déduit à la vue du chemin qu’il a
parcouru jusqu’au temple alors qu’il devait avoir environ soixante ans ;
qu’il disposait d’une excellente condition physique.

Il semble donc probable que ce serait l’enseignement que le


Bodhidharma apporta aux moines, plus les bases de l’enseignement
militaire qu’il avait lui-même reçu durant son enfance ou alors des
mouvements de l’Hatha Yoga. Quoi que fut ce qu’enseigna le moine

144
indien, il semble peu probable que c’est cet enseignement qui permit aux
moines de se tailler une réputation de guerriers accomplis.

Face à cet état de fait on peut se demander: pourquoi ce moine


est-il si connu alors qu’il semble que ses apports furent limités? Et bien le
principal apport du sage fut la relation entre le développement spirituel et
le développement physique. On retrouvera ce principe dans l’ensemble
des arts martiaux d’Asie.

L’ascension de Shaolin
Il semble que le développement des premières techniques
guerrières du Temple de Shaolin date de la dynastie Sui (581-618). La
légende veut que durant cette période le temple fut attaqué par une
horde de brigands (chose courante à cette époque). De nombreux moines
furent tués et les survivants n’ont dû leur salut qu’à un mendiant à qui ils
avaient donné asile. Ce dernier défit les brigands armé de son seul bâton.
La légende veut que suite à cette prouesse martiale les moines supplièrent
le voyageur de rester et de leur enseigner son art de combat. Bien que l’on
ne puisse pas être certain que l’art du bâton de Shaolin provienne de ce
fait, il n’en est pas moins vrai que les moines s’illustrèrent quelques
années plus tard lors de la dynastie Tang.

Au début des Tang les moines de Shaolin se rendirent célèbres en


apportant leur concours à l'empereur Taizong (règne 627-649) : les faits
seront amplifiés par le bouche à oreille et les moines du temple se
créèrent une forte réputation. Lors de cet évènement les moines
envoyèrent selon les sources de cinq à treize moines aider l’empereur
pour lutter contre l’envahisseur mongol venu du nord. D’autres estiment
que cette bataille aurait eu lieu aux alentours de 618, et que les moines
auraient aidé le futur empereur à mater une rébellion. Toujours est-il que
les moines s’illustrèrent au combat tant et si bien que l’empereur accorda
au Temple de Shaolin la possibilité de former jusqu’à 500 moines
145
guerriers. Ces évènements sont attestés sur une stèle funéraire qui date
de 728.

C’est cet évènement qui permit au Temple de Shaolin de se tailler


la réputation qu’il possède encore aujourd’hui. Le bouche à oreille et la
crédulité des habitants de l’époque prêtèrent alors aux moines des
pouvoirs hors du commun. Cette réputation les suivra durant plusieurs
centaines d’années et ce, malgré les nombreux troubles que subit le
temple.

Une histoire troublée


Entre pertes techniques et reconstruction.
Suite aux évènements de la dynastie Tang, on trouve très peu
d’informations sur ce qu’il advint du Temple de Shaolin. La rumeur de
l’efficacité au combat des moines se poursuivit et le nom de Shaolin
dépassa très vite les frontières du Henan. Bien que les rumeurs semblent
avoir été nombreuses, personne ne sait réellement à quoi ressemblait
l’entraînement des moines à cette époque. Les rumeurs coururent et
furent de plus en plus alimentées par le retrait qu’affichait le temple vis-à-
vis du monde extérieur.

On retrouve très peu de références historiques vraisemblables


avant le XVIIème siècle, on dit cependant que le temple entretenait de
très bons liens avec la dynastie Ming, ce qui tendrait à prouver que le
temple ait bien aidé les Ming lors de leur rébellion de la période suivante.
Cependant, il semble selon certaines sources que l’art de Shaolin ait
souffert de cette période d’isolement.

La première est celle du général Yu Daiyu (1503-1579) qui


mentionne dans son Zhengqidanzhib comment il aurait enseigné aux
moines du temple. Ce dernier aurait été affecté dans le Henan et, ayant

146
entendu parler durant de nombreuses années de la puissance des moines,
décida d’aller voir le temple. Il aurait assisté à une démonstration de
bâton de la part de ces derniers mais bien que certains mouvements
fussent présents, la pratique n’avait plus son essence. Il proposa alors aux
moines de leur réapprendre l’art du bâton.

Une autre histoire nous parle, elle, de la manière dont le temple


aurait réappris les arts de poing. Ces évènements se seraient passés au
milieu du XVIème siècle, durant cette période un ancien soldat Chueh
Yuan (ou Kwok Yuan) aurait été frappé par le fait que les moines ne
pratiquaient pour ainsi dire plus les arts martiaux. Souhaitant redonner au
temple sa force d’antan, il s’adressa au supérieur du monastère. Ce
dernier l’autorisa à sortir du monastère pour aller à la recherche d’un
maître digne d’enseigner aux moines. Il est important de noter qu’à
l’époque de très nombreuses bandes de brigands sillonnaient la région et
seule la réputation du temple les empêchaient de s’y attaquer. Ce dernier
rencontrera Pai Yu-Feng qui le présentera à son maitre Li Chieng. Ces
derniers mirent ensemble au point un système de combat basé sur l’étude
de cinq animaux : le dragon, le tigre, le serpent, le léopard et la grue. Bien
que cette histoire soit intéressante, on manque d’informations sur cette
époque pour déterminer sa véracité.

Quoiqu’il en soit, il semble, à la vue de ces deux histoires (et de


certaines autres) que durant la dynastie Ming, et plus particulièrement
autour du XVème siècle,que le Temple de Shaolin ait fortement bénéficié
d’une aide extérieure pour pallier à une certaine inefficacité résultant de
son enfermement et peut-être de son trop grand prestige, poussant
probablement certains moines à limiter leur entraînement.

Au cœur de la résistance
L’année 1644 marqua un tournant dans l’histoire de la Chine. Le
gouvernement des Mings corrompu et faible sera renversé par les
147
Manchous qui installèrent la dynastie Qing qui perdurera jusqu’en 1911.
Les personnes soutenant la dynastie Ming étaient traquées et s’enfuirent
vers le sud, où ils créèrent de nombreuses sociétés secrètes dans le but de
faire tomber la dynastie en place. C’est d’ailleurs de cette période qu’est
originaire la Triade.

Le monastère devint alors un endroit où se retrouvèrent de


nombreux opposants au régime. Cet état de fait tient sur deux points, le
premier est que le monastère était censé être neutre et qu’en tant que
symbole religieux, les autorités allaient rechigner à l’attaquer. Le second
point est que la puissance des moines était alors connue dans tout le pays
et nombre de résistants se formèrent aux arts martiaux. Bien entendu le
monastère de Shaolin du Henan ne fut pas le seul à accueillir des
opposants, d’ailleurs on compte de nombreux temples portant le nom de
Shaolin à cette époque dont le fameux Temple Shaolin, dit du sud.
Toujours est-il que de nombreuses actions de guérilla de l’époque
semblent impliquer le Temple Shaolin du Henan. Un autre point important
à souligner est que tous les moines du temple ne participaient pas à ces
actions.

Les moines de Shaolin devinrent alors dans la seconde moitié du


XVIIème siècle un symbole d’héroïsme et de lutte contre l’oppression.
Cependant pour maintenir une certaine image de neutralité et éviter
qu’un trop grand nombre de personnes ne viennent étudier à de
mauvaises fins, les arrivants étaient soumis à de nombreux tests. De
même, aucun moine ne pouvait sortir sans un certain nombre de tests de
sortie dont certains pouvaient, dit-on, avoir pour conséquence la mort du
pratiquant en cas d’échec. De plus l’éducation au sein du temple était
particulièrement stricte et l’on veillait tant au développement du physique
que du mental. Le but était d’obtenir des hommes accomplis prêts à agir
pour des causes justes et non de simples combattants.

148
La résistance des moines s’arrêta en 1736 lorsque Kang Hi, le
dirigeant de l’époque, excédé par l’agissement des moines mena une
attaque contre l’ensemble des temples qu’il pensait favorables aux
rebelles. L’attaque contre le Temple Shaolin fut menée par son petit-fils
Kien Long et les moines furent massacrés et le temple détruit. La légende
raconte que cinq moines survécurent à cette destruction et créèrent cinq
styles majeurs de kung fu : Hung Gar, Liu Gar, Choi Gar, Li Gar et Mo Gar.
Cependant ceci tient plus de la légende que du fait réel. En effet de
nombreux styles profitèrent de cette destruction pour faire remonter leur
fondateur à l’un de ses survivants légendaires. Un autre problème se pose
quant à savoir quel fut le Temple Shaolin détruit. Les arts martiaux
mentionnés plus haut sont des arts martiaux caractéristiques du sud de la
Chine. Il semblerait donc légitime de penser que ce soit le Temple du Sud
situé dans le Fujian et non celui du Henan qui sera détruit. Cela pose donc
la question de l’importance de la résistance menée par le temple du
Henan face à l’envahisseur Manchou. Cependant il semble plus
vraisemblable de dire que la destruction fut celle du Temple du Nord ce
qui tendrait à faire penser qu’il n’y ait jamais eu de Temple du Sud et que
la légende des cinq survivants ne soit qu’une simple histoire. On peut
cependant critiquer cette contestation en avançant l’argument que s’il y
eut bien des survivants à la destruction du Temple du Henan, ces derniers
fuirent vers le sud dans des lieux où la résistance à l’envahisseur était plus
forte. Dans ce cas une question se pose quant à savoir l’influence de la
pratique martiale du Temple du Henan sur les arts martiaux du nord de la
Chine qui ne sont pas ressemblants à ce qu’auraient enseigné les cinq
survivants.

Le monastère ne sera reconstruit que vers 1800 dans des


proportions moindres que précédemment. Il semble sur ce point que le
monastère reconstruit soit celui du Henan, au Nord.

149
Ère contemporaine
La fin de la dynastie Qing en 1911 laissa vite place à une période
de forte instabilité durant laquelle de nombreux seigneurs de guerre se
battirent pour le contrôle du pays. L’un d’eux, Fang Chung Hsueh, s’installa
dans le Temple de Shaolin et en fit son quartier général. Il fut attaqué par
le général Hi Yousan en 1928, mais réussit à s’enfuir tout en évacuant les
moines. De rage, le général brûla les archives du temple ce qui explique en
partie le manque de données historiques sur l’histoire du Temple de
Shaolin. Seule a subsisté une fresque montrant la vie quotidienne des
moines datant de la reconstruction du XIXème siècle. Le temple restera
par la suite à l’abandon.

En 1966, le temple subit quelques dégradations de la part des


gardes rouges.

Il faudra attendre 1978 pour que le temple, après une remise en


état, ouvre à nouveau ses portes. La remise en état ne porta pas
uniquement sur les bâtiments, mais aussi sur l’héritage du temple. Ainsi
durant plusieurs années, de nombreuses personnes cherchèrent des
survivants de l’attaque de 1928 ainsi que d’éventuels élèves pour
restaurer les techniques jusque-là perdues.

Aujourd'hui, une centaine de moines vivent dans le monastère


dont 80 moines contemplatifs et 30 moines combattants. Le temple est
connu de par le monde du fait des nombreuses démonstrations d’arts
martiaux qu’il donne. Cependant la forte médiatisation du temple donne
lieu à un certain nombre de critiques et l’abbé supérieur Shi Yongxin est
parfois critiqué comme gérant le temple à la manière d’une entreprise et
faisant commerce de l’héritage de Shaolin.

150
Luohan quan

Tout au long de l’histoire mouvementée


du Temple de Shaolin, de nombreux arts
martiaux se sont affirmés héritiers directs de ce
temple. C’est d’ailleurs certainement ce qui a
donné la légende selon laquelle «tous les arts
martiaux sous le ciel viennent du Temple de
Shaolin.» Cependant, si pour la plupart des arts
martiaux le lien avec le Temple de Shaolin est au
mieux obscur, certains d’entre eux ont un lien
historique direct et avéré avec le temple. Parmi
ces arts martiaux issus du Temple de Shaolin, le luohan quan, dont le nom
fait référence aux Arhats, est certainement l’un des plus connus et des
plus représentatifs d’entre eux.

L’histoire
Une boxe originaire du Temple de Shaolin.

Des origines incertaines


La légende veut que l’introduction des arts martiaux au Temple de
Shaolin soit le fait de Bodhidharma. Ce dernier aussi nommé Damo était
l’un des fils du roi Sughanda et serait par là même membre de la caste
guerrière. Ceci peut sembler étrange qu’un membre de la caste guerrière
fut chargé d’apporter le bouddhisme en Chine quand bien même fut-il un
prince. Toujours est-il que ce dernier serait à l’origine de l’introduction du
bouddhisme Ch’an en Chine et qu’il se serait rendu aux alentours de 520

151
au sein du Temple de Shaolin du Henan. Là il aurait enseigné aux moines le
bouddhisme Ch’an ainsi que les arts martiaux.

Si beaucoup de personnes contestent cette légende, les points de


vue concernant sa part de réalité divergent fortement. Selon certains,
Bodhidharma aurait enseigné aux moines de simples exercices physiques
leur permettant d’éviter l’atrophie musculaire due aux longues heures de
méditation immobile. Ce serait à partir de là que les moines
développèrent un système de défense leur permettant de se défendre
dans les chemins de montagne d’une région où les voyageurs risquaient à
tout moment de se faire attaquer par des brigands. Ce serait de là que
naîtrait des années plus tard ce qui deviendrait le luohan quan.

S’il est probable que des arts martiaux se soient développés à


Shaolin avant le IXème siècle, le règne de l’empereur Tang Wuzong (814-
846) aura surement été un facteur clef du développement des arts
martiaux du temple à cette époque. En effet ce dernier persécutait, entre
autres, les bouddhistes. Il est dit que dès cette époque, certains moines
auraient utilisé les arts martiaux pour protéger les pèlerins bouddhistes.
Fait intéressant la plus ancienne trace que l’on aurait du luohan quan
daterait de 891 et serait une peinture réalisée par un moine du nom de
Guan Xiue.

Un développement obscur
On sait finalement très peu de choses sur le développement des
arts martiaux de Shaolin au-delà de la simple légende de Bodhidharma et
de quelques points épisodiques relatés çà et là et parfois contredits. Il
semble cependant que le temple développa notamment au cours des
XIVème et XVIème siècle un rôle plus guerrier et que ce soit vraiment à
partir de cette époque que les boxes de Shaolin commencèrent à avoir
l’aura qu’on leur connait. C’est ainsi que durant cette époque le Temple de
Shaolin aurait accueilli de nombreux maîtres en arts martiaux en son sein
152
et que c’est vraiment à partir de cette époque que se développèrent les
arts martiaux de Shaolin notamment le luohan quan. Concernant cette
boxe, certains estiment qu’elle aurait été créée à partir des exercices
enseignés par Bodhidharma, du chang quan, du duan quan et du xin yi
quan (qui seraient d’ailleurs selon certains originaires du même temple).
Le luohan quan aurait alors porté le nom de luohan shi ba shi, les 18
postures du luohan.

Cependant s’il est très probable que la période du XIVème siècle


au XVIème siècle fut une période faste pour les arts martiaux de Shaolin, il
semble que la renommée du temple datait d’une période bien antérieure
et le fait que des maîtres d’arts martiaux s’y retrouvent daterait d’une
époque bien antérieure. A ce titre de nombreuses théories concernant
l’histoire du tanglang quan font remonter les origines de leur art martial
au XIIème siècle lorsqu’un abbé du Temple de Shaolin du nom de Fu Ju
(1203-1275) aurait invité dix-huit maîtres d’arts martiaux à montrer leurs
capacités martiales dans le temple. D’autres sources quant à elles
viennent avancer le fait que si le temple avait reçu de nombreux artistes
martiaux au cours de la période du XIVème au XVIème siècle ce serait à
cause du fait que les arts martiaux de Shaolin avaient perdu de leur aspect
martial et de leur efficacité au combat. Concernant le luohan quan s’il est
très probable qu’il ait profité de cette ouverture du temple à d’autres arts
martiaux pour s’enrichir, certaines sources affirment qu’il est antérieur au
XIVème siècle. A ce titre, la peinture du moine Guan Xiue était censé
représenté les seize luohan.

Ce que l’on sait en revanche de manière plus certaine est que le


luohan quan s’est fortement développé au cours de son histoire. S’il ne
comprenait à l’origine que 18 postures, il s’enrichira et contiendra 27, 54
puis finalement 108 postures (chaque posture représentant en fait une
technique). Il semble qu’en fait au cours de l’histoire de nombreux styles
aient emprunté le nom de luohan quan et que la connexion que ces

153
derniers avec le Temple de Shaolin n’était pas toujours évidente voire
absente.

Influence et développement récent du luohan quan

La propagation du luohan quan


Comme pour le reste de son histoire on sait finalement peu de
choses sur la propagation du luohan quan. Cela tient notamment au fait
que de nombreuses « branches » de cet art martial émergèrent un peu
partout en Chine sans que ces dernières n’aient un lien établi avec le
Temple de Shaolin. Le luohan quan se serait ainsi principalement
développé dans le Hebei, le Henan, le Shandong, le Sichuan, le Zhejiang et
le Fujian. De manière plus générale, il semble que le luohan quan se soit
au cours de son histoire divisé entre les styles du nord et du sud. Il est
donc ainsi possible que le luohan quan fut pratiqué au sein du Temple
Shaolin du sud dans le Fujian, peut être importé par un moine du temple
du Henan. On pourrait ainsi prolonger cette théorie qui s’accorde avec
l’histoire de la destruction du temple Shaolin du Fujian en 1736,
destruction qui, selon diverses légendes aurait donné naissance à de
nombreux arts martiaux du sud de la Chine dont le hung gar, le choy li fut,
le wing chun, le pak mei quan, le baihe quan… Cependant rien n’est moins
sûr concernant les origines de ces arts martiaux.

Un élément semble cependant indiquer, bien que de manière


incertaine, que le luohan quan aurait été pratiqué dans le Temple Shaolin
du sud se trouvant dans le Fujian. Cet élément est la présence de pas
moins de cinq courants de luohan quan nés dans cette province. Il
convient tout de même de nuancer ce propos puisque parmi ces 5 styles
au moins deux (quanzhou luohan quan et xiang dian quan) sont nés durant
le XXème siècle, à une époque où les voyages entre les provinces étaient
bien plus simples et où le développement géographique d’un art martial
était beaucoup moins limité.
154
Un autre point intéressant concernant le luohan quan est que
durant son histoire il influera de nombreux arts martiaux. Si on ne peut
pas dire que le proverbe « tous les arts martiaux sous le ciel viennent de
Shaolin ». On peut en revanche affirmer que le luohan quan aura eu une
influence importante sur certains autres arts martiaux et courants. Parmi
ces derniers on peut trouver : le taiji meihua tanglang quan, le fan bagua
zhang, le ngo cho et dans une moindre mesure le taiji quan style sun.

Le luohan quan au XXème siècle


Du fait des troubles suivant la chute de la dynastie Qing en 1911, il
semblerait qu’ayant peur pour la survie des arts martiaux de Shaolin et
notamment de celle du luohan quan, le supérieur du temple aurait envoyé
plusieurs moines chargés de préserver l’art martial vers le sud de la Chine.
Ceci pourrait ainsi expliquer l’émergence de plusieurs styles de luohan
quan dans les provinces du sud sans pour autant avoir à reprendre
l’argument de la pratique du luohan quan dans le Temple Shaolin du
Fujian. Cette initiative fut salutaire pour le luohan quan puisque le Temple
de Shaolin du Henan sera d’abord occupé par le général Fang Chung
Hsueh avant d’être détruit en 1928 par un autre général du nom de Hi
Yousan. Le temple sera par la suite partiellement reconstruit avant de
subir de nouvelles dégradations lors de la révolution culturelle et sera
laissé dans un très mauvais état et le luohan quan aurait été, selon
certains, pratiqué de manière marginale.

Il semblerait que ce soit le film « Le monastère de Shaolin » qui ait


permis de relancer un certain intérêt, tant au niveau du public que de la
part du gouvernement, pour les arts martiaux de shaolin et donc le luohan
quan. Le succès de ce film aurait alors incité le gouvernement à retrouver
les personnes titulaires du savoir de shaolin et de choisir parmi eux ceux
qui redonneraient vie au temple et à ces arts martiaux. C’est ainsi
qu’aurait été créé la première troupe de moines itinérants faisant les

155
démonstrations que l’on connait aujourd’hui. Cela aura permis de relancer
l’intérêt du monde pour le luohan quan mais aura aussi entrainé la
création de nombreuses écoles de ce nom (ou parfois portant le nom de
shaolin quan) n’ayant aucun rapport avec l’art martial de shaolin.

La pratique du luohan quan


L’art externe par excellence

Un art martial externe entre nord et sud.


En tant que pratique martiale issue du temple shaolin du nord, le
luohan quan fait souvent figure de style externe du nord par excellence.

Concernant tout d’abord son aspect très externe, les choses sont
assez nuancées puisqu’historiquement le style s’est divisé en plusieurs
courants certains s’étant développés dans le sud et ayant absorbé certains
savoir-faire locaux, et ceux du nord. Ainsi les styles du sud sont souvent
caractérisés par des positions basses et stables, l’importance donnée aux
mouvements de bras, la faible présence de sauts et des mouvements plus
courts. Pour ce qui est cependant du shaolin luohan quan tel qu’on le
connait aujourd’hui, il a tous les atouts d’une boxe du nord. On y retrouve
ainsi de nombreux sauts, des changements brusques de postures et de
rythmes, des mouvements plus amples et une stratégie à plus longue
portée.

Concernant maintenant son aspect externe, les choses semblent


un peu plus simples puisque sur bien des points le luohan quan apparait
bien comme une discipline typiquement externe. Tout d’abord il possède
bien un lien avec le bouddhisme que ce soit par son histoire liée au temple
de Shaolin ou ne serait- ce que par son nom faisant une référence directe
à cette religion. En effet, les Arhat désignent dans le bouddhisme des
personnes ayant atteint le plus haut niveau de sagesse. Ce terme peut
156
d’ailleurs se traduire par «celui qui a tué l’ennemi», ici « ennemi »
désignant l’ennemi intérieur à savoir la colère, l’avarice, les préjugés… tout
ce qui empêche l’homme d’atteindre l’éveil spirituel. Techniquement
parlant, le luohan quan est très proche de l’image que l’on donne des
styles externes. On y retrouve un aspect très martial avec des techniques
explosives. Cependant le style ne se base pas uniquement sur la force
musculaire et est souvent pratiqué avec de nombreux exercices de Qi
gong visant à fortifier le corps et apprendre à utiliser le Qi.

Les particularités
Techniquement le luohan quan est une pratique très riche. Selon
les styles on avance souvent que l’essentiel de la pratique repose sur 27
mouvements d’attaques et de défense comprenant des coups de poings,
de paumes, de coude, de pieds, de saisies et de clefs. Les techniques
doivent normalement rester simples et pragmatiques pour garder en
efficacité et en réalisme. Bien que l’on n’y trouve pas de techniques de
combat au sol, la discipline privilégiant souvent des stratégies à longue et
moyenne portée permet de faire face à de nombreuses situations et de
donner une réponse proportionnée à l’agression. Les techniques sont
souples, explosives, vives et peuvent frapper à toutes hauteurs.
Contrairement à d’autres arts martiaux les déplacements sont très
linéaires et bien que l’on trouve quelques techniques circulaires, bon
nombre de coups sont très directs. A noter que le luohan quan comprend
aussi bien des techniques de défense que d’attaque.

Concernant le positionnement du corps en combat, l’un des


principes veut qu’il faille garder son Dantien (point se situant à quelques
centimètres sous le nombril) et donc son centre de gravité en dessous de
celui de son adversaire.

Concernant sa pratique, un proverbe dit : « La tête d’un pratiquant


de la boxe des arhats est comme une vague, ses poings comme des
157
météores, son corps comme un saule, ses mouvements sont ceux d’un
homme saoul, ses coups sont délivrés par son esprit, et sa puissance est
générée par tout son corps.». Ce proverbe met notamment en avant le fait
que le luohan quan mise en partie sur le fait de tromper l’adversaire par
ses mouvements provoquant ainsi une faille dans sa garde. Ceci met aussi
en avant le fait que la pratique oscille entre la souplesse et la dureté.

Le travail en luohan quan

Les principes de la boxe des arhats


On trouve trois principaux principes dans la pratique du luohan
quan.

Le premier d’entre eux est celui de trois alignements à savoir le


nez, les pieds et les doigts. Ces trois parties du corps doivent normalement
rester alignée. Le but est de pouvoir faire réagir tout le corps de manière
coordonnée face à une menace.

Le second principe est celui des trois coordinations qui concerne


les mains, les jambes et les yeux. Le principe est que lorsque les yeux ont
déterminé une cible, les mains et les pieds agissent conjointement pour
l’atteindre. Encore une fois l’objectif est de pouvoir faire en sorte que tout
le corps puisse agir de manière coordonnée. Dans les faits cela peut par
exemple se traduire par le fait de marcher sur le pied de l’adversaire en lui
donnant un coup sur une zone mal protégée, le déséquilibrant et
l’empêchant de se retirer.

Le troisième principe est celui des six harmonies à savoir les mains
et les pieds, les genoux et les coudes, les épaules et les kua (articulation de
la hanche et des jambes), le cœur et l’esprit, l’esprit et le qi, le qi et la
force. Ce principe s’appuie sur les deux précédents en ajoutant
l’importance du travail de l’énergie interne et de l’intention. Beaucoup

158
159
plus complexe que les deux autres il vise à permettre des frappes rapides
et efficaces en trouvant un juste équilibre entre travail interne et externe.
Pour ce qui est des frappes on retrouve d’ailleurs un principe commun à
de nombreux arts martiaux à savoir que lors de l’exécution du coup le
poing ou le pied doit être détendu et ne doit se contracter qu’au moment
de l’impact. On compare souvent ce type de frappe avec le fait de
décocher une flèche. Ceci permet de maximiser à la fois la vitesse et la
force au moment du choc. Un autre avantage de ce type de frappe est
qu’elle permet vite changer de direction si l’adversaire se déplace ou
anticipe l’action.

Les exercices en luohan quan.


Les exercices varient fortement d’un style à l’autre aussi il est
difficile d’en établir une liste complète. Par exemple on trouve tout
d’abord l’étude des taos ou formes. Leurs nombres et leur nature varient
grandement d’un style à l’autre.

On retrouve aussi de nombreux exercices de qi gong dont les buts


peuvent être très différents. On trouve tout d’abord des exercices de
renforcement des os, de la peau et des muscles. On trouve aussi d’autres
formes visant à améliorer la puissance, le contrôle du qi et la vitesse. A ces
exercices sont parfois ajoutés des exercices de renforcement plus
traditionnels comme des frappes sur des poteaux, dans du sable, des
méthodes de renforcement à deux… Dans certaines écoles on pratique
parfois des entrainements sur des poteaux en bois permettant de
développer l’équilibre.

Pour ce qui est du travail des armes encore une fois ce dernier
varie fortement en fonction des styles mais on retrouve normalement au
moins l’étude des 5 armes fondamentales à savoir : Le baton, l’épée, le
sabre, la lance et la hallebarde. Cet étude est parfois portée aux 18 armes
traditionnelles de shaolin qui comprend la masse, l’arc, l’arbalète, le fouet,
160
la chaîne, le harpon, la hache, la hallebarde à crochet, la lance à deux
pointes, le bouclier, l’épieu, l’épée, la hallebarde, le sabre, le couperet, le
trident, la faucille, la demi hallebarde. Cependant ces armes sont le plus
souvent remplacées par les 18 armes du wushu moderne qui
comprennent les 5 armes fondamentales plus la hache, la fourche, la lance
à crochet, la chaine, les crochets du tigre, l’éventail, la canne de combat,
les poignards, le fléau, le fouet, la masse, la pelle et le dard volant.

161
Le baji quan

Bien que le nom de baji quan soit


relativement connu des pratiquants d’arts
martiaux chinois, peu de personnes
connaissent réellement cet art et encore
plus rares sont ceux qui le pratiquent. Art
martial issu de la communauté musulmane
Hui, il a connu durant très longtemps une
réputation de grande efficacité et sera
pratiqué par de nombreux gardes du corps
de personnalité tels que des empereurs et
des présidents. Cet art est parvenu à nous en grande partie depuis Taïwan
où il s’est imposé comme un style majeur.

Histoire
Des origines incertaines

Des origines contestées


Les origines du baji quan sont très difficiles à établir du fait de
l’absence de sources écrites sérieuses antérieures à 1930 et de la forte
tradition orale de l’art. Le plus ancien pratiquant aujourd’hui connu
semble avoir été Wu Zhong ayant vécu au XVIIème siècle. Selon certains,
on retrouve cependant des traces de cet art dans le Qi Ji Guang un
ouvrage militaire datant de la dynastie Ming. Ce dernier fait entre autre
référence au pazi quan réputé pour sa technique du bâton. Le lien serait
162
alors justifié par le fait que pazi quan signifierait boxe du râteau ce qui
serait une référence à la forme particulière du poing (mi-fermé) que l’on
utilise dans les exercices du baji quan. Un autre point serait que le terme
« pazi » soit une déformation du terme baji dans le dialecte local des
habitants du Cangzhou.

Bien que cette théorie semble plutôt intéressante elle soulève


tout de même certaines critiques. Tout d’abord l’ouvrage fait référence au
bâton du pazi quan, or, l’arme principale du baji quan est la lance. De plus,
bien qu’il soit fait référence au pazi quan, il n’en est rien dit et personne
aujourd’hui ne semble savoir à quoi avait pu ressembler l’art en question.

D’autres théories moins nombreuses font remonter la pratique de


manière plus ou moins directe au Temple de Shaolin ou aux Temples des
Monts Wudang et si rien ne permet d’affirmer que ces suppositions
fussent vraies, rien ne permet non plus de les réfuter de manière certaine
du fait de la présence de personnages mystérieux aux origines avérées de
l’art.

Wu Zhong plus ancien pratiquant de baji quan


Le plus ancien pratiquant de baji quan dont l’existence est certaine
est un certain Wu Zhong. Ce dernier serait un jeune musulman de la
communauté Hui qui aurait très tôt manifesté un grand intérêt pour les
arts martiaux au point d’arrêter ses études de littérature pour pratiquer
ces derniers. Ce dernier était issu du village de MengCun dans le comté de
Cang, un territoire réputé pour ses nombreux artistes martiaux.

Un jour que Wu Zhong s’entrainait, il fit la rencontre d’un moine


itinérant, après une discussion ce dernier décida de lui enseigner le baji
quan (qui portait alors un autre nom), le pigua quan (ou pigua zhang) et le
maniement de la grande lance, mais refusa de lui donner son nom. Ce
dernier entraina Wu Zhong durant 10 ans et décida de quitter ce dernier.
163
Au moment de partir il aurait déclaré à son élève que tous ceux à qui il
avait enseigné le connaissaient sous le nom de Lai.

Peu de temps après Wu Zhong fit la rencontre d’un autre moine


itinérant du nom de Pi qui affirmait être l’élève de Lai. Ce dernier donna à
Wu Zhong un rouleau contenant les techniques avancées du style et
l’enjoignit à aller étudier auprès du Temple HangZhou. Lors de son arrivée
au temple, Wu Zhong défia le supérieur du temple et le défia à plusieurs
occasions. A la suite de cela il parcourut le Nord de la Chine pour
combattre des adversaires sans cesse plus forts. Agé de 60 ans et n’ayant
connu aucune défaite, il décida de retourner au village de MengCun où il
enseignera jusqu’à la fin de sa vie.

Le développement du style

La diffusion du style
Wu Zhong enseignera, dans un premier temps, le pigua zhang et le
baji quan à sa fille Wu Rong. Il est à noter que les deux arts seront souvent
liés l’un à l’autre car complémentaires si bien qu’il était coutume de dire
que « Quand baji quan et pigua zhang sont combinés, dieux et démons
sont terrifiés ». Or, la fille du maître n’enseignera par la suite que le pigua
quan. Pour ne pas que le baji quan ne fusse perdu il décida donc de
l’enseigner à Wu Yong un de ses neveux éloignés, c’est ce dernier qui,
semble-t-il, donnera son nom à l’art. On sait peu de choses sur ce qu’il
advint par la suite. Il est cependant certain que l’art martial se développa
principalement au sein de la communauté Hui, très conservatrice, dans les
alentours de Mengchun. Et ce jusqu’au milieu du XXème siècle. Il semble
aussi que malgré cet isolement l’art eut très tôt une certaine renommée
du fait de son efficacité et ses techniques à courte distance et ses
contrôles lui valurent le nom de « boxe des gardes du corps ».

164
Parmi les nombreux pratiquants qui influenceront le style on
trouvera entre autres Wu Hui Qing, qui durant la première moitié du
XXème siècle va apporter une première modernisation du style non
seulement en le codifiant mais aussi en développant les principes
théoriques et philosophiques de l'art.

Il y eu de nombreux artistes connus ayant pratiqué le baji quan tel


Li ShuWen qui pratiquera le baji quan et le pigua zhong et sera surnommé
« Li le dieu de la lance » en vertu de ses capacités extraordinaires avec
cette arme. Ce sera cependant l’un des élèves de ce dernier qui fera sortir
le style de la Chine. Ce dernier porte le nom de Liu YunQiao. Ce dernier
entra dans l’armée chinoise en 1949 mais partit pour l’île de Taiwan dès le
début de la révolution culturelle des années 1950 où il sera vite rejoint par
de nombreux autres maîtres d’arts martiaux. Cependant malgré les
nombreux maitres immigrés sur l’île, il réussit non seulement à imposer le
baji quan comme l’un des styles les plus efficaces, mais plus que cela il
réussit à donner un rayonnement international à son style en ayant de
nombreux élèves étrangers notamment des européens et des américains.

La diversification du style
Bien que l’ensemble des différentes pratiques du baji quan
forment un ensemble cohérent, il se divise tout de même en plusieurs
styles. La plupart prennent leur origine dans les villages proches de
MengCun, et ont commencé à se développer à partir de la troisième
génération de pratiquants. Parmi ces styles on trouve :

-le baji de la famille Wu qui est l’enseignement direct de Wu


Zhong et qui fut modernisé par Wu HuiQing

-le baji de la famille Huo qui s’est développé au nord-est de


MengCun

165
-le baiji de Ma FengTu qui s’est développé au nord de MengCun

-le baji de NanJing qui est enseigné par les élèves de Li ShunWen

Ce ne sont là que quelques styles parmi les très nombreux qui se


sont développés au cours du temps. Nombre d’entre eux restent encore
aujourd’hui limités à leur secteur géographique d’origine.

Wu HuiQing (1869-1958)

Wu HuiQing est l’un de ces héros méconnus de la fin de dynastie


Qing qui est pour ainsi dire inconnu par ceux qui ne pratiquent pas le baji
quan. Pourtant, de ce qui nous est parvenu, sa vie semble être un roman
qui en exalterait plus d’un. Mais hormis le caractère passionnant de sa vie,
Wu HuiQing aussi nommé MuTing a énormément apporté à sa discipline
en modernisant l’enseignement de manière à en rendre l’apprentissage
plus simple et plus efficace.

166
De l’enfant au héros local

Apprentissage du baji quan


Wu HuiQing est né en 1869 au sein de la communauté Hui dans le
village de MengCun. Comme bon nombre de personnes du comté du
CangXiang, il s’intéressa à la pratique des arts de combat. Il commença
cette dernière en 1872 auprès de son Oncle Wu Kai. Il apprit de ce dernier
le baji quan, le pigua zhong ainsi que l'épée de JiuGong ChunYang. Le
caractère assidu de Wu HuiQing et ses compétences naturelles lui
permirent de très vite obtenir un très haut niveau dans la discipline.

On dit que pour s’entrainer, il avait l’habitude de porter une jarre


en terre de trente kilos dans chaque main dès qu’il sortait de chez lui. De
plus il s’entraina à la technique de la paume de fer en frappant chaque
jour des sacs de billes de fer. Il atteint un niveau tel qu’on dit qu’il faisait
sonner chaque matin et chaque soir la cloche du temple du village en la
frappant à mains nues pour avertir du commencement et de la fin de la
journée de travail. On dit aussi qu’il transporta à lui seul une statue de
plus de 140kg.

Le jeune pratiquant disposait cependant d’un avantage naturel


certain. On dit qu’à l’âge adulte il mesurait plus de 1m85 et pesait plus de
100 kilos. Il était considéré comme une réelle force de la nature. Il
disposait en plus de cela d’un caractère impulsif et était très sévère… mais
aussi d’un grand cœur et d’un certain sens de la justice ce qui fit de lui une
personne à la fois crainte et respectée.

La naissance d’un héros local


C’est la personnalité de Wu HuiQing qui fera de lui un héros local
mais qui va aussi lui causer bon nombre de problèmes. Il faut savoir qu’à

167
l’époque le gouvernement des Qing disposait de nombreux bureaux
d’inspection partout en Chine de manière à percevoir les impôts du
peuple. De plus, seuls les fonctionnaires pouvaient faire commerce du sel
et ce depuis les périodes précédentes. Il n’était donc pas rare que ces
derniers abusent non seulement de leur pouvoir en assommant le peuple
par des impôts mais en escroquant ce dernier sur le prix du sel, chose
permise du fait de leur monopole.

Il se trouve que l’un de ces bureaux se trouvait dans le village de


MengCun et que les fonctionnaires de ce dernier s’acharnaient
particulièrement sur la communauté Hui qui faisaient secrètement
commerce du sel. Ayant eu vent des activités de ce bureau Wu HuiQing
s’introduisit de nuit chez le dirigeant et lui déroba ses effets personnels et
ses habits de fonction. Ceci n’eut pas l’effet désiré car le fonctionnaire
intensifia ses actes à l’encontre de la communauté. Ceci eut pour effet de
susciter la colère des habitants, qui, à l’aide de Wu HuiQing et de ses
élèves, détruisirent le bureau.

Craignant pour sa survie s’il restait, le maître de baji quan partit en


exil.

Pérégrinations et retour au pays.

L’exil et le retour
Wu HuiQing s’installa dans la ville de Yingkou où il vécut
pauvrement dans un premier temps. Un jour il aperçut un enfant sur le
point de se faire écraser par un chariot et sauva ce dernier sous les yeux
de sa mère. Pour le remercier, le père de l’enfant, un riche prospecteur
minier, lui offrit un logement et une certaine somme qui permit au maitre
de créer un petit commerce.

168
Wu Hui Qing aurait pu vivre paisiblement, or il se trouva que les
autres commerces de la ville étaient sujets à du racket de la part d’une
petite bande armée. Un jour où il assistait à l’un des agissements du
groupe, il décida de le provoquer en duel pour déterminer à qui
appartiendraient les rues et les commerces. Le duel qui s’ensuivit l’opposa
à 10 adversaires armés de couteaux et de matraques alors que lui n’était
armé que d’un bâton de batelier. Sa maitrise des arts martiaux lui permit
de venir à bout de ses adversaires, et pour le remercier les commerçants
de la ville décidèrent de lui offrir chacun une pièce d’argent par semaine
en échange de sa protection.

Au bout de quelques années, ayant amassé une certaine somme il


décida de rentrer dans son village natal. Il y racheta un établissement de
spectacle du nom de TongLeHui qui menaçait de fermer ses portes et
réussit par ses efforts et l’incorporation de techniques martiales dans les
spectacles à lui donner une grande notoriété.

Les apports du maître


Wu HuiQing contribua fortement à la modernisation du baji quan.
En effet, avant lui, le baji de la famille Wu reposait sur un enseignement
théorique c’est-à-dire la pratique des formes. Or, ceci posait problème
quand venait le temps du combat du fait que les élèves n’avaient pas de
réelles connaissances de la signification des mouvements de ces dernières.
Le maitre de baji quan décida donc de faire autant attention à
l’enseignement théorique qu’à l’enseignement pratique.

Un autre apport du maitre est qu’il réussit à reconstruire à l’aide


de son neveu le manuel « wushu » initialement écrit par WuYing. Ce
manuel fut en effet malencontreusement détruit en 1924 et il ne fallut pas
moins de 3 ans à Wu HuiQing et son neveu pour à nouveau réunir toutes
les informations sur les lignées du baji quan. C’est notamment grâce à ce
manuel encore existant aujourd’hui dans des versions mises à jours en
1986 et 2010 que l’on peut remonter jusqu’à Wuzhong.

169
Wu HuiQing décèdera le 12 février 1958 à MengCun.

La pratique du baji quan


Les principes du baji quan

Un art inspiré du taoïsme


Alors que le baji quan est issu de la communauté Hui
traditionnellement de confession musulmane, ce sont les principes du
taoïsme qui fondent ce dernier. Sur ce point on peut tout d’abord citer le
terme baji qui peut se traduire par « 8 directions » ou désigner un endroit
très éloigné. Ce terme est issu du Huai Nan Zi un écrit chinois fortement
influencé par le taoïsme. L’influence taoïste sur cet art se ressent aussi
concernant de nombreux principes que le pratiquant doit prendre en
compte telle la dualité yin et yang mais aussi la gestion du Qi et le travail
de l’harmonie.

Le contrôle de l’énergie interne se traduira par exemple par divers


exercices visant à améliorer la circulation du Qi dont certains ne seront
que thérapeutiques alors que d’autres auront une finalité plus martiale.
On y retrouve notamment un certain nombre d’exercices de respiration
ainsi que le travail de la posture LiangYi Ding, posture qui n’est pas sans
rappeler le sinogramme correspondant au nom de la famille Wu.

L’application martiale de ce travail interne est le travail d’une


force explosive qui se base sur trois principes :

- « les 6 forces fondamentales » qui sont différents mouvements


du corps utilisés lors de l’exécution d’une frappe

- les 3 forces liées au déplacement

-l’utilisation de l’énergie interne grâce à la respiration.

170
Cette forte influence du taoïsme dans les concepts de l’art permet
d’ailleurs de classifier ce dernier parmi les arts internes.

Aspect martial de l’art


L’un des aspects les plus surprenants du baji quan est son aspect
résolument martial et direct. Bien que le style comporte des principes très
développés il est d’une apparence assez simple et directe voir presque «
primitif ». Le but dans l’étude du baji quan est clairement d’apprendre
l’art du combat contrairement à d’autres arts où l’enseignement et les
techniques sont moins directs et plus progressifs. Ceci a permis à l’art de
très vite se tailler une réputation et il sera notamment pratiqué par des
gardes du corps tels ceux de l’Empereur Puyi, de Mao Zedong et du
président taiwanais Zhang JieShi.

L’une des caractéristiques de l’art est qu’il se pratique à courte


distance et tous les 8 segments du corps sont utilisés : la tête, les pointes
des coudes, les mains, les hanches, les pieds, les genoux, les épaules, le
coccyx. On retrouve d’ailleurs le chiffre 8 aussi présent dans le nom de
l’art. Ainsi on se retrouve face à un art complet qui offre de très
nombreuses possibilités telles que pousser l’adversaire avec les épaules.

Une autre caractéristique martiale de l’art est qu’il privilégie le


combat à courte distance. Le pratiquant cherchera à percer la garde de
l’adversaire et à rester collé à ce dernier tout en protégeant l’axe de son
corps. De plus les coups de pieds sont essentiellement bas de manière à
éviter de mettre en danger l’entre-jambe. En matière de défense, les
mains ont pour but de défendre le visage, les coudes, l’abdomen, les
genoux et l’entre-jambe.

171
172
Le travail en baji quan

Les exercices du baji quan


Les exercices de base du baji quan sont tout d’abord
l’apprentissage des techniques simples et des postures. La principale
posture travaillée est LiangYi Ding, c’est d’ailleurs autour de cette position
que seront travaillées les formes de cet art. En plus de cette position on en
retrouve principalement quatre à savoir : mabu, banmabu, gongbu, xubu.
On y retrouve aussi un apprentissage des déplacements et le travail des
techniques de base à deux.

A l’origine il n’existait que 3 formes en baji quan :

- Xiaojia ou « la petite structure » est la première forme que l’on apprend


dans cet art. Il se base sur la position LiangYi Ding. Ce tao comprend les
techniques de base de l’art.

- DanDa ou « forme simple » est basé sur l’utilisation de la position LiangYi


Ding ainsi que sur ses transformations au niveau vertical la position est
parfois plus haute ou parfois largement plus basse ce qui permet un travail
plus important sur la stabilité. On y retrouve aussi beaucoup plus de
déplacements que sur la première forme. Il existe une variante de cette
forme appelé Duida qui est pratiquée à deux et permet donc de
comprendre les techniques présentes dans la forme.

- SiLang Kuan ou « extension de SiLang » est la forme la plus évoluée du


style mais aussi la plus complexe. Elle se base sur des modifications de la
position LiangYi Ding de manière horizontale. Cette forme sera longtemps
réservée aux membres les plus avancés de la famille Wu.

Aujourd’hui il existe bien d’autres formes et les différents styles


connaissent des variations tant dans l’exécution que dans l’interprétation
de ces dernières.

173
Le travail des armes
Le travail des armes est très présent en baji quan. On y retrouve
l’ensemble des armes traditionnelles chinoises telles que l’épée (jian) le
sabre en feuilles de saule (dao), la hallebarde, le bâton à trois branches
etc… Cependant nombre de ces armes sont des ajouts plus ou moins
récents. L’entrainement de ces armes se fait lors de l’exécution des
nombreux taos que connait le style.

Le baji quan connait cependant une arme particulière nommée


LiuHe Da Qiang ou « lance des 6 harmonies ». Cette dernière est une
lance de 3 mètres de long dont la hampe est rigide (contrairement à
certains styles utilisant une hampe souple). Bien que le maniement d’une
telle arme puisse paraitre à mille lieues d’un art privilégiant le combat à
courte distance, il semble qu’elle ait été utilisée dès l’apprentissage du
style par WuZhong.

174
Le pigua quan

Le pigua quan aussi nommé pigua


zhang est un art martial assez méconnu en
occident. Le pigua quan dont le nom signifie
« poing qui tranche et qui suspend » est
parfois surnommé « boxe du balancement des
bras » en raison de ses amples et vifs
mouvements de bras. Cette discipline issue de
Cangzhou dans le Heibei est caractéristique
des boxes du nord et est principalement
connue pour sa forte liaison avec un autre art
de la même région ; le baji quan. A ce sujet un
proverbe chinois affirme que « Lorsque le
Pigua est ajouté au Baji, les dieux et les démons seront terrifiés. Lorsque le
Baji est ajouté au Pigua, les héros s’inspirent en sachant qu’ils ne peuvent
rivaliser contre lui ».

Histoire
Les premiers pas du pigua quan

Des origines incertaines


Bien que tous s’accordent pour dire que les premières traces
certaines de cet art remontent à Wu Zhong (1712 - 1802), il semble que
l’on puisse faire remonter l’histoire du pigua quan jusqu’au XVIème siècle.
Le « Jixiao Xinshu » rédigé par le général Qi Jinguang fait référence au « Pi
Gua Heng quan », c’est à dire au « coup de poing horizontal » du pi gua. Le
175
terme Pi ferait référence à une armure et Gua et Heng à des techniques. Il
semblerait donc que si l’on parle bien ici du même art, il était pratiqué
pour combattre à mains nues en portant une armure. Cette théorie est
contestée par certains qui estiment que l’art qui était alors pratiqué par
les troupes serait le tongbei quan et non le pigua quan. Cette théorie pose
d’autant plus de problèmes que les deux arts seront très liés à partir du
début du XXème siècle.

Ce qui est en revanche beaucoup plus admis est que le pigua quan
aurait été pratiqué par Wu Zhong considéré comme le père tant du baji
quan que du pigua quan. Ce serait un moine du nom de Lai qui lui aurait
enseigné son art aux alentours de 1727 et qui serait donc la base du baji
quan et du pigua quan. Wu Zhong aurait enseigné le baji quan et le pigua
quan à sa fille Wu Rong qui sépara les deux enseignements. Elle et son
mari auraient alors enseigné le pigua quan au village de Luo Tong et le
bajiquan au village de Mong.

La diversification de l’art
On trouve relativement peu d’informations sur le développement
du pigua quan, contrairement au baji quan. Il semble cependant que cette
boxe ait eu un certain succès sous la dynastie Qing. On peut aussi dire que
plusieurs courants de cet art ont dû se créer, notamment celui de Cangshi
qui serait le fruit du travail d’un garde impérial du nom de Guo Dafa. Il est
intéressant de noter que, si cela était avéré, cet art garde de bonnes
relations avec le milieu militaire, ce qui pourrait être en lien avec le fait
qu’il s’intéresse autant à l’attaque qu’à la défense, contrairement à
d’autres arts qui privilégient la défense. Ce style se caractériserait par des
coups de poings rapides et enchaînés. Les compétences de Guo Dafa
auraient été telles qu’on lui aurait demandé d’enseigner son art à la
famille impériale.

176
Le style de Yanshan, fondé par Zuo Baomei (1753-1818), est un
autre courant qui se serait développé à la même époque. Son fondateur
aurait été respecté non seulement pour ses compétences martiales mais
surtout pour son éthique, ce qui aurait amené les gens à l’appeler « Zuo
Ba Ye » en preuve de respect. Ce style se caractériserait par des séries de
coups de poings lents et par la forme qinglongquan (la boxe du dragon
vert).

L’apogée du pigua quan

La réunification de l’art martial


Le XXème siècle marqua un tournant majeur dans le
développement du pigua quan. Deux histoires relativement similaires
courent sur la réunification du pigua quan. Elles ont en commun de se
dérouler aux alentours de 1927 ou 1928 et d’avoir pour principaux
protagonistes Ma Yingtu de l’école de Yanshan et Guo Changsheng de
l’école de Cangshi. La première version fait référence à la « Zhonghua
wushi hui » (association des artistes martiaux chinois) fondée à Tianjing
par Ma Yingtu et son frère en 1910. Ma Yingtu aurait alors invité Guo
Changsheng pour faire le point sur l’évolution des deux branches de l’art
et le réunifier. La seconde version prendrait place à l’association des arts
martiaux nationaux de Nanjing, où Ma Yingtu aurait eu un poste
important.

Les deux versions s’accordent néanmoins sur le fait que les deux
hommes ont bien remanié le pigua quan pour en faire un art nouveau.
Ainsi, au pigua quan, ils ajoutèrent leur connaissance du baji quan, du
fanzi quan et du chuojia. Ils ajoutèrent aussi 2 nouvelles méthodes
d’armes : le pigua dao ou « sabre du pigua » et le fengmo gun ou « bâton
du démon fou ». Leur création sera nommée tongbei quan mais portera
aussi parfois le nom de pigua quan ou de pigua tongbei quan, ce qui rend
d’autant plus difficile la lecture de l’histoire du pigua quan.
177
Après cette rencontre, ils allèrent chacun enseigner dans leur
région respective, propageant peu à peu l’art martial recréé.

Propagation et diversification du pigua quan.


Bien que la rencontre de 1927 ait eu pour bénéfice de mettre en
avant le pigua quan et de tenter une unification du style, celle-ci ne fut pas
véritablement une réussite. En effet, Ma Yingtu et Guo Changsheng
ajoutèrent très vite à leur enseignement les autres arts qu’ils avaient
étudiés. Ma Yingtu eut un professeur de baji quan du nom de Li Shuwen ce
qui permit au pigua quan de renouer avec une des branches de cet art.

Les deux courants évoluèrent si bien, qu’au final, malgré un aspect


commun, leur étude diffère énormément notamment au niveau du cursus.
Au final, ils n’ont que peu de choses en commun. Le tongbei quan évolua
pour sa part en un art à part entière, bien qu’il soit toujours considéré par
certains comme un style de pigua quan.

Aujourd’hui le pigua quan reste un art martial très méconnu en


Occident, en tout cas bien moins que le baji quan. Il reste principalement
pratiqué en Chine et à Taïwan où de nombreux maîtres de cet art se
réfugièrent durant la révolution culturelle chinoise.

La pratique du pigua quan


Les spécificités du pigua quan

Un art martial caractéristique du nord


Le pigua quan fait partie des arts martiaux que l’on peut identifier
du premier coup d’œil comme un art externe du nord. Tout d’abord le
côté externe de cet art passe en grande partie par l’importance qui est
donnée à la force physique, la rapidité d’exécution et son caractère
178
explosif. Cet art martial est en effet très exigeant et éprouvant pour le
pratiquant, son corps y sera mis à rude épreuve et il devra faire appel à
une certaine force physique dans la réalisation des techniques. La rapidité
d’exécution et l’explosivité sont d’ailleurs 2 éléments clefs de la pratique
de cet art.

La caractérisation en tant que boxe du nord est elle aussi assez


évidente. En effet, le pigua quan remplit pour ainsi dire tous les critères de
ces dernières. Les techniques y sont longues et les mouvements amples.
De plus, le rythme la hauteur des postures et l’orientation y varie
beaucoup. On y trouve une alternance entre immobilisation et
mouvement. Enfin, on notera la présence d’un certain nombre de sauts
bien que l’on y trouve finalement peu de figures réellement acrobatiques.
Le seul point venant ternir le tableau est la faible présence de coups de
pieds comparé à certains autres arts martiaux du nord. Si ces derniers sont
présents, les techniques de mains et plus spécialement de paumes
forment le cœur de la pratique.

Caractéristiques du pigua quan


De manière extérieure le pigua quan se caractérise par d’amples
mouvements de bras et ses changements abrupts de vitesse. Cet art
martial privilégie le combat à longue distance de manière à pouvoir mettre
fin à ce dernier au premier signe d’hostilité quand l’adversaire n’est pas
encore arrivé au contact. Si le combat est une orientation en principe prise
par l’ensemble des arts martiaux, la plupart d’entre eux préfèrent
s’orienter vers une vision plus défensive ce qui n’est pas le cas en pigua
quan. Dans cette discipline, on enseigne à mettre fin au combat en
privilégiant tant l’attaque que la défense.

L’une des spécificités du pigua quan sont ses larges et amples


mouvements de bras souvent paumes ouvertes permettant de tirer
pleinement parti de l’accélération. Les bras étant décontractés lors des
179
mouvements, ils agissent comme des fouets propulsés par les reins et ne
se durcissent qu’en entrant au contact de l’adversaire. Ceci peut aussi être
une source de faiblesse pour le pigua quan car se spécialisant dans les
techniques à longue portée, il donne une importance moindre au combat
à courte portée. C’est pour pallier à ces défauts qu’il est généralement
étudié avec le baji quan.

Le travail en pigua quan

Une étude difficile


Le pigua quan est un art martial très difficle et contraignant pour
le corps, aussi, son étude est soumise à un processus lent et très strict. Un
pratiquant ne pourra en effet pas étudier de techniques avancées sans
avoir parfaitement maitrisé les techniques de base sous peine de graves
blessures. Il existe cependant un ensemble de 5 règles qui aideront le
pratiquant dans sa pratique :

-la décontraction : tant physique que mentale elle permet de


profiter au maximum de l’effet d’inertie des techniques. Ceci permet aussi
de développer souplesse et vitesse.

-L’importance des reins : c’est de ces derniers que doivent partir


l’ensemble des techniques du pigua quan.

-La pensée : l’important est ici de permettre le développement des


réflexes de manière à ce que les techniques viennent naturellement.
Cependant le pratiquant doit durant les exercices aussi réfléchir à sa
posture, sa vitesse et l’amplitude de ses mouvements pour éviter toute
blessure.

-L’énergie : le but est ici de maintenir une certaine tension et de


contenir son énergie pour la laisser exploser le moment venu. On retrouve

180
181
ici l’image chère à de nombreux arts martiaux de l’arc tendu prêt à
décocher une flèche au bon moment.

-la souplesse et la vitesse : ces 2 points sont essentiels à la


pratique du pigua quan. En effet, les techniques étant dans l’ensemble
très amples et souvent circulaires, sans la souplesse et la vitesse,
l’adversaire aurait tout le temps de prévoir et de contrer les techniques. La
rapidité est d’ailleurs la pierre angulaire de cet art martial car « ceux qui
ont les mains et les pieds vifs l’emportent toujours sur leurs adversaires
dans le combat ».

Les exercices du pigua quan


Le pigua quan possède un panel très complet d’exercices adaptés
aux différents niveaux de pratique. Dans un premier temps le pratiquant
devra étudier le travail des postures et des déplacements. L’un de ces
exercices est « Shier da tangzi » qui est en fait un ensemble de 12
exercices d’étirements et d’échauffements propres au pigua quan. Vient
ensuite le « Da jiazi », qui est un ensemble de mouvements permettant
d’apprendre aux débutants les grands principes du pigua quan.

Une fois ces premières étapes franchies le pratiquant étudiera les


formes qui sont le cœur du pigua quan. Il existe un certain nombre de
formes qui ne sont pas étudiées dans toutes les écoles parmi lesquelles on
trouve :

- Yapmon Piguaquan: composée de 30 mouvements, il s’agit de la


première forme étudiée dans le piqua quan.

- Qinglongquan: composée de 24 mouvements, cette forme


amènera le pratiquant à beaucoup se déplacer.

- Gua quan : composée de 25 mouvements pouvant se traduire


par « poing qui suspend ».
182
- Feihuquan: dont la traduction est « poing du tigre volant ».

A côté du travail à mains nues, le pigua quan comprend aussi un


certain nombre de formes dédiées à l’étude des armes parmi lesquelles on
trouve :

-Qiquang : une forme de lance particulière au piguaquan

-Pigua dao : une forme de sabre

-Pigua shuang dao : une forme permettant l’étude du maniement


de 2 sabres simultanément.

A côté de ces formes communes il en existe un certain nombre


d’autres permettant l’étude du bâton long, de l’épée, du bâton court, du
bâton aux 3 sections…

183
Le tanglang quan

Le tanglang quan, « boxe de


la mante religieuse du nord » est
l’une des formes de kung fu les plus
connues au monde notamment grâce
à sa représentation dans de
nombreux films d’arts martiaux.
Derrière ce terme se cache en fait
toute une multitude de styles parfois
très différents les uns des autres et
dont l’origine est parfois difficile à déterminer. Cependant tous ont en
commun de s’inspirer du comportement de la mante religieuse et des
déplacements d’un singe. Il ne faut cependant pas confondre le tanglang
quan avec les boxes de la mante religieuse issues du sud de la Chine
comme le chow gar qui n’ont pas de lien de parenté avec lui.

Histoire
Aux origines du style de la mante religieuse

Une première légende


Il existe de nombreuses légendes au sujet de la création du
tanglang quan mais toutes ont pour point commun de s’appuyer sur Wang
Lang. On sait peu de choses sur ce personnage quasi-légendaire si bien
que l’on ignore complètement l’époque à laquelle il aurait vécu. Certains
font remonter son existence à la dynastie Song (960-1279) alors que
d’autres estiment qu’il aurait vécu vers la fin de la dynastie Ming (1368-
184
1644). Les diverses histoires semblent cependant s’accorder sur le fait que
Wang Lang soit issu de la province du Shandong à partir de laquelle il
développera son style, les légendes s’accordent aussi sur le fait qu’il serait
de petite taille et ne serait pas doté d’une grande force physique.

Parmi les légendes traitant de la création du tanglang quan, l’une


des plus communes raconte que Wang Lang se serait rendu durant sa
jeunesse dans un oratoire bouddhiste dépendant du Temple de Shaolin. A
noter que cette histoire se passerait durant la dynastie Ming. En ces lieux,
le jeune homme se serait rapproché d’un moine dont le nom reste
inconnu et qui lui aurait appris les arts martiaux. Bien que le jeune Wang
Lang fît preuve de grandes qualités il ne réussit jamais à battre son maître.
Après plusieurs années d’entrainement, le moine serait parti pour
affronter d’autres maîtres et aurait laissé la garde de l’oratoire au jeune
Wang Lang. Ce dernier alors qu’il aurait été en train de balayer la salle de
prière surprit un combat entre un grillon et une mante religieuse. Il fut
surpris par le fait que la mante malgré sa petite taille ait réussi à battre
son gros adversaire grâce à sa vitesse et son agressivité. Wang Lang décida
alors de capturer la mante et l’étudia durant plusieurs jours, l’attaquant
avec des brindilles. Il s’inspira des mouvements de l’animal et les combina
avec ses connaissances martiales pour créer l’embryon du tanglang quan.
Au retour du moine, Wang Lang et son maître s’affrontèrent et quelle ne
fut pas la surprise du maître d’être défait par son jeune apprenti. Ils
décidèrent alors tous deux de perfectionner le style créé par Wang Lang,
en effet, sentant la fragilité de ce dernier au niveau des déplacements, ils
incorporèrent des déplacements inspirés de ceux du singe. A ce sujet,
l’histoire veut que les deux hommes auraient fait venir des gibbons pour
les affronter.

Il existe de nombreuses variantes à cette histoire. La plus connue


veut que ce soit Wang Lang qui soit parti du temple et non son maître ne
supportant plus d’être constamment défait. Il aurait alors comme dans
l’histoire précédente étudié les mouvements d’une mante religieuse et
185
serait retourné affronter son maître. L’histoire veut alors qu’il ait été
défait une nouvelle fois du fait de ses mauvais déplacements. C’est alors
qu’il aurait décidé d’ajouter les déplacements du singe à sa pratique et
aurait enfin pu battre son maître.

Une autre légende


L’autre grande théorie concernant les origines du tanglang quan
fait remonter le style à la dynastie Song. A cette époque L’Abbé Fu Ju
(1203-1275) du temple de Shaolin aurait invité 18 maîtres d’arts martiaux
dont Wang Lang à montrer leurs capacités martiales. Il existe plusieurs
versions plus ou moins obscures de l’histoire du tanglang quan faisant de
cette rencontre des 18 maîtres y ayant participé l’un des éléments
fondateurs de l’art martial.

Selon certaines de ces histoires, Wang Lang serait passé en dernier


et aurait combiné les connaissances des autres maîtres pour créer le
tanglang quan. Cette histoire a pour problème majeur que parmi les 18
maîtres invités par l’abbé, près d’un tiers sont issus des romans « au bord
de l’eau » et « Fei Long Quan Zhuan » et aucun document ne semble
attester leur existence. Cependant cette histoire semble reprise par un
certain nombre de courants du tanglang quan. Un autre problème est que
les plus anciennes traces fiables du style remontent au XIXème siècle,
avant cela il est difficile de démêler le vrai du faux.

Une variante de cette histoire veut que la création du tanglang


quan date en fait de la dynastie Ming mais aurait été influencé par les 17
arts des maîtres invités par l’abbé Fu Ju, arts martiaux eux issus de la
dynastie Song. Cette version semble plus probable au vu du fait que selon
la généalogie officielle de la branche qi xing tanglang quan, Wang Lang
aurait enseigné son art à Sheng Xiao Dao Ren si l’on ne connait pas les
dates exactes auxquelles aurait vécu cet élève on sait cependant qu’il
enseignera le tanglang quan à Li Sanjian qui lui vécut de 1810 à 1891. Si
186
cette généalogie s’avère exacte on peut donc penser que Wang Lang
aurait bien vécu vers la fin de la dynastie Ming voire vers le début de la
dynastie Qing.

Un développement autour de deux embranchements

Une division du premier embranchement


Peu de choses sont certaines concernant le développement du
tanglang quan avant la seconde moitié du XIXème siècle et encore pour les
périodes suivantes le mythe a tendance à se mêler à la réalité. Ce qui est
en revanche certain, c’est que le tanglang quan s’est développé à partir de
la province du Shandong et que de très nombreuses branches se
développèrent. Cependant, entre les nombreuses légendes concernant
l’origine des branches une théorie probable semble avoir germé et repose
sur deux embranchements distincts.

Le premier de ces embranchements remonte jusque Li Bingxiao


(1731-1813) qui enseignera le tanglan quan à Zhao Zhu (1764-1895). On
ne sait rien de la pratique de ces deux maîtres ni qui étaient leurs
ascendants ni s’ils appartenaient à un style de tanglang quan particulier.
On en sait en revanche plus sur Liang Xuexiang (1810-1895). Ce maître de
3ème génération élève de Zhao Zhu serait né non loin du village de Yushan
Kuang dans la province du Shandong. Il aurait été un maître très
talentueux qui sera surnommé Liang Tiechui (Liang poing de fer) suite au
décès de l’un de ces adversaires lors d’un combat. Il est d’ailleurs
considéré comme le fondateur du style ba bu tanglang quan (boxe de la
mante des huit pas) Il aura de nombreux élèves parmi lesquels deux
marqueront l’histoire du Tanglang quan en créant leur propre style :

- Jiang Hualong (1855-1924) : ce dernier serait né dans le village de


Huangjin Gou dans la province du Shandong. Il sera à l’origine du meihua

187
tanglang quan (boxe de la mante de la fleur de prunier) qu’il développera
avec l’aide de Song Zide, un autre élève de Liang Xuexiang.

-Hao Lianru (1865-1914) : ce dernier lui aussi originaire de la


province du Shandong aurait d’abord étudié brièvement le luohan quan au
sein de sa famille avant d’étudier le tanglang quan auprès de Liang
Xuexiang puis auprès du fils de son maître Liang Jingchuan. Une fois son
entrainement terminé il se serait implanté à Yuntai où il aurait commencé
à enseigner aux membres de sa famille le taiji meihua tanglang quan (boxe
de la mante de la fleur de prunier et du fait suprême).

Une division dans le second embranchement


Le second embranchement qui semble être à l’origine de plusieurs
grands courants du tanglang quan est celle qui remonte jusqu’à Li Sanjian
(1810-1891). On sait peu de choses de cet homme si ce n’est qu’il aurait
appris son art d’un taoïste du nom de Sheng Xiao Dao Ren. Cependant,
rien ne permet d’attester l’existence de ce maître. Bien qu’on ne sache
rien du style de tanglang quan pratiqué par Li Sanjian, il semble que ce
dernier soit à l’origine de pas moins de 3 courants de cet art martial qui
seront fondés par trois de ses élèves.

-Wei Delin (1780-1873) : Ce maître de tanglang quan aurait étudié


auprès de deux maîtres du nom de Jin et de Long avant d’étudier auprès
de Li Sanjian. On ne sait pas quel art martial il aurait étudié auprès de ces
deux premiers maîtres, en revanche, il semble que cette étude se soit faite
dans le comté de Cangzhou. Il aurait par la suite fait la rencontre de Li
Sanjian qu’il combattit à plusieurs reprises sans qu’aucun des deux maîtres
ne puisse prendre le dessus sur l’autre. Les deux maîtres décidèrent alors
d’échanger leurs connaissances ce qui donnera naissance au liuhe
tanglang quan (boxe de la mante des six combinaisons).

188
-Wang Rongsheng (1854-1926) : ce maître aurait étudié le chang
quan et le ditang quan avant d’étudier le tanglang quan auprès de Li
Sanjian. Ce dernier ajoutera à la pratique du tanglang quan des techniques
de combat à longue distance et sera à l’origine du qi xing tanglang quan (la
boxe mante des sept étoiles). Ce style dont le nom fait référence aux sept
étoiles de la grande ourse est l’un des plus connus et se diffusera
notamment dans le sud de la Chine où il sera modifié pour s’adapter aux
pratiques locales.

-Hao Shunchang : ce maître est un élève assez méconnu de Li


Sanjian et aurait été à l’origine du yuanyang tanglang quan.

Une explosion des styles


Il est probable que déjà durant l’existence des maîtres cités
précédemment, d’autres styles virent le jour. Ce qui est certain est que le
tanglang quan a connu une explosion du nombre de styles si bien
qu’aujourd’hui on en compte plusieurs dizaines. Parmi les styles les plus
connus non cités précédemment on trouve :

-Le chang quan tanglang quan (la mante de la boxe longue) : ce


style aurait été créé à partir du qi xing tanglang quan, du meihua tanglang
quan et des diverses méthodes de combat issues du nord de la Chine. Ce
style reprend parfois le nom de qixing tanglang quan à Taïwan et est en
constante évolution.

-Le bimen tanglang quan (la boxe de la mante de la porte


fermée) : aussi nommé mimen tanglang quan (La Mante de la Porte
Secrète) ce style s’est principalement développé à Taiwan. Il est spécialisé
dans les techniques à courte distance.

189
-Le shuaishou tanglang quan (la mante des mains qui projettent) :
ce style est spécialisé dans les techniques de lutte, de saisies et de
contrôles articulaires.

-Le yuhuan tanglang quan (la boxe de la mante de l’anneau de


jade) : ce style est reconnaissable à son travail des jambes.

-Le ma jia tanglang quan (boxe de la mante religieuse de la famille


Ma) : Ce style fut développé au Canada par Ma Hei Long suite à son départ
de la Chine lors de la révolution culturelle.

La pratique du tanglang quan


Un art martial difficile à cerner

Un art à la frontière de l’interne de l’externe


L’une des particularités du tanglang quan est qu’il est
particulièrement dur à classifier et ceci est en grande partie dû au fait qu’il
existe un grand nombre de styles différents de tanglang quan. Concernant
d’abord la distinction entre interne et externe, en principe, le tanglang
quan devrait être considéré comme un art martial externe. En effet, cet
art est historiquement influencé par le temple de Shaolin, il comprend de
nombreux exercices d’endurcissements et un travail physique intense.
Cependant, le travail de l’intention y a une part très importante et
certaines écoles ont un travail très souple. En réalité, il existe
principalement deux grands courants dans le tanglang quan :

-les écoles dites « dures » : ces écoles se basent sur des gestes plus
puissants, rapides et fermes. Elles comprennent de nombreux exercices de
renforcement. Parmi ces écoles on trouve les styles qi xing (6 étoiles), mei
hua (fleur de prunier), ba pu (8 pas) ou encore mi men (porte secrète).
190
-les écoles dites souples : ces écoles ont une pratique plus souple
et fluide, les exercices de renforcement n’y sont pas étudiés mais sont
remplacés par un travail interne plus important permettant entre autres
un travail sur l’intention. Parmi ces écoles les styles les plus connus sont
les styles liuhe (6 harmonies) et taiji (fait suprême).

Un art entre nord et sud


La distinction du tanglang quan comme étant un art du nord ou du
sud pose elle aussi problème. Traditionnellement, on a tendance à
traduire tanglang quan par « boxe de la mante religieuse du nord », et il
est vrai qu’en tant qu’art martial issu de la province du Shandong, il relève
du moins géographiquement des arts martiaux dit du nord. Cependant, à y
regarder de plus près, définir le tanglang quan comme un art martial du
nord n’est pas forcément si évident.

Concernant d’abord les points problématiques, avant tout il donne


une plus grande importance aux techniques de bras, s’il existe un certain
nombre de coups de pieds, ces derniers sont généralement moins
importants que les techniques de bras. Les positions ont de plus tendance
à être basses et stables même si on y retrouve aussi des positions plus
hautes. Le tanglang quan possède de plus un certain nombre de points
communs avec le wing chun, art martial reconnu pour être typiquement
du sud, notamment au niveau de sa stratégie et de certains concepts
comme celui du pont. De plus le tanglang quan possède un grand nombre
de techniques de courte portée et certaines écoles se spécialisent dans ces
dernières.

Le tanglang quan possède cependant aussi des caractéristiques


propres aux boxes du nord. Le tanglang quan est un art martial donnant
une grande importance à la fluidité et la souplesse y a une part
importante. Les mouvements de jambes y sont nombreux et fluides. De
plus, si le tanglang quan comprend des techniques de courtes portées il
191
comprend aussi certaines techniques à longue portée ainsi que certaines
techniques de saut.

Les particularités du tanglang quan


Bien que le tanglang quan se divise en de nombreux styles ces
derniers possèdent un certain nombre de caractéristiques communes.
Avant tout, le tanglang quan quelle que soit la branche, est un art martial
zoomorphique s’inspirant à la fois de la mante religieuse et du singe. De la
mante religieuse, l’a discipline a repris le comportement agressif et les
mouvements des membres supérieurs, ceci se traduit dans la pratique par
un art plus orienté sur l’attaque que sur la défense dont les mouvements
des membres supérieurs sont rapides, frappant sous plusieurs angles. L’art
martial fait aussi la part belle aux saisies et techniques de crochets et
possède notamment une forme de poing caractéristique reprenant la
forme des membres supérieurs de la mante religieuse. Du singe, la
pratique martiale reprend les déplacements souples, rapides et
changeants.

De manière générale, le tanglang quan se caractérise par des


mouvements rapides, explosifs, puissants et souples. Les mouvements
s’enchainent en continu pour briser la défense de l’adversaire, le saisir, le
projeter. C’est un art martial très subtil donnant la part belle à la stratégie
et à la technique et à l’utilisation des points vitaux plutôt qu’à la force
brute. Le but est généralement d’asphyxier l’adversaire en enchainant les
attaques jusqu’à ce qu’une opportunité de saisie, de contrôle et/ou de
projection apparaisse. Le tanglang quan est optimisé pour le combat tant à
longue qu’à courte portée même si certaines écoles se sont spécialisées
dans le combat à courte distance.

192
193
La pratique du tanglang quan

Les principes
De par les nombreux styles de tanglang quan il est difficile de
déterminer avec précision des principes pouvant s’appliquer de manière
similaire à l’ensemble des styles. Il semble cependant que ces derniers
malgré leurs différences se regroupent autour de certains points. Le
premier point est celui des 12 mots clefs qui sont des principes qui
auraient été édictés par Wang Lang fondateur du tanglang quan pour
guider les pratiquants. Ces 12 mots clefs correspondent à des actions et
sont :gou (crocheter), lou (agripper, contrôler), cai (pousser), gua
(suspendre), diao (absorber), jin (avancer), beng (briser), da (frapper), tie
(adhérer), kao (pencher), zhan (coller) et nian (suivre). Ces 12 principes
sont la base du travail en tanglang quan. A chacun d’eux correspond un
certain nombre de techniques que le pratiquant apprendra depuis le
premier jour jusqu’à la fin de sa pratique. Cependant l’interprétation de
ces principes peut changer d’un style à l’autre.

A côté de ces 12 mots clefs on trouve « ba gang shi er rou » qui


peut se traduire par les « 8 durs et les 12 légers ». Cela renvoie à l’idée
que le tanglang quan se trouve entre les styles durs et doux et que le
pratiquant devra apprendre à utiliser les deux. Pour ce faire, les coups en
tanglang quan sont lancés par les jambes et utilisent les trois jointures à
savoir les hanches, les épaules et les coudes pour augmenter la puissance
du mouvement et sa vitesse. Les coups sont ainsi donnés à la manière de
coups de fouets vifs et puissants.

Le travail
Le premier point que travaillent les pratiquants de tanglang quan
est celui des postures. Il existe 6 postures communes à toutes les écoles
de tanglang quan ; il s’agit de ma, gong, xie, pu, xu et ti. Vient ensuite

194
l’étude des techniques issues des 12 principes. Sur ce point le tanglang
quan comprend de nombreuses méthodes permettant de s’entrainer avec
un partenaire. Dans un premier temps, ces méthodes sont encadrées, puis
au fil de la progression les élèves deviennent plus libres dans leurs actions.
Ce travail avec partenaire est le point essentiel du tanglang quan.

Bien que le tanglang quan comprenne des formes, ces dernières


ne sont bien souvent que secondaires par rapport au travail des
techniques. Ceci résulterait de l’aspect résolument tourné vers le combat
du tanglang quan. Cependant certaines écoles donnent une plus grande
importance à l’étude des formes.

L’étude du tanglang quan dans les styles durs comprend de


nombreuses techniques de renforcement. Parmi ces dernières on peut
trouver les entrainements de la paume de fer qui reposent sur un
encadrement très strict pour éviter toute blessure du pratiquant. Le
pratiquant fera aussi d’autres pratiques de renforcement des membres
notamment par des chocs. Il existe aussi des pratiques plus internes de
qigong comme celui de la chemise de fer qui nécessite un entrainement
progressif et permettrait d’améliorer la densité des os ainsi que la
résistance à la douleur. Concernant le renforcement, le tanglang quan
comprend aussi des formes de travail au mannequin en bois qui ne sont
pas sans rappeler celles du wing chun.

Enfin, bien que le tanglang quan soit principalement un art de


poing, de nombreuses armes sont étudiées. On en dénombrerait près
d’une quarantaine. Parmi ces armes on trouve notamment l’épée à deux
mains. Cependant c’est certainement le maniement du bâton long qui est
l’un des éléments les plus caractéristiques du style notamment à cause du
fait qu’il soit utilisé tant à courte portée qu’à longue portée ce qui le rend
très imprévisible.

195
Le cha quan

Le cha quan ou zha quan aussi


surnommé « boxe de l’islam » (jiaomen
quan) ou « boxe des huihui » (huihui
quan) est l’un des principaux arts
martiaux développés par la communauté
Hui, ou huihui. Malgré son importance
auprès de la communauté Hui, il est un
art martial presque inconnu en occident si
bien qu’il est difficile de trouver de
nombreuses informations dessus. Cette confidentialité semble en partie
issue du fait que le cha quan est l’un des arts martiaux ayant le plus
influencé le chang quan moderne, qui lui est très populaire de par le
monde.

Histoire
Les origines légendaires du Cha quan

Les origines mythiques


Il existe plusieurs légendes plus ou moins similaires concernant les
origines du Cha quan. Si on en trouve trois principales chacune
connaissant un certain nombre de déclinaisons, toutes semblent plus ou
moins faire remonter l’art martial à un certain Cha Mi’er aussi parfois
nommé Cha Yuanyi ou Cha Shangyi

196
La première légende fait remonter les origines du Cha quan à la
dynastie Tang (618-907) lorsqu’une troupe de soldats Hui aurait été
envoyée vers les plaines centrales de la Chine en passant par la province
du Shandong. En chemin, un soldat (ou parfois un général) du nom de
Hua Zongqi serait tombé gravement malade et aurait été laissé aux soins
des habitants du village de Zhangyizhuang. Une fois rétabli, et pour les
remercier, il aurait enseigné son art martial le jiazi quan. L’engouement
pour la discipline fut tel que face au nombre toujours croissant d’élèves, il
demanda à son meilleur élève (ou dans d’autres versions, à son maître),
Cha Mi’er de venir l’aider. Cependant, la pratique martiale des deux
hommes différait quelque peu et prirent le nom de dajia quan pour celle
de Hua Zongqi et de xiaojia quan pour celle de Cha Mi’er. Ce n’est que par
la suite que les pratiques martiales prendront le nom de cha quan et hua
quan. Il existe plusieurs versions de ce texte notamment des cas où c’est
Cha Mi’er qui arrive en premier au village et fait venir son maître pour
l’aider.

La seconde légende fait remonter l’art martial à la dynastie Ming


(1368-1644) et plus précisément aux alentours du XVIème ou XVIIème
siècle quand de nombreuses zones côtières de la Chine étaient menacées
par des pirates japonais. Dans cette légende Cha Mi’er était un soldat qui
faisait partie d’un contingent de Hui venu du Xinjiang pour protéger la
Chine. Cependant, comme dans la théorie précédente, il serait gravement
tombé malade et aurait été laissé aux soins des habitants du village de
Zhangyizhuang. Une fois rétabli mais n’ayant rien pour payer les habitants,
il aurait décidé de leurs enseigner son art martial.

La dernière version de la légende fait remonter les origines du Cha


quan à la toute fin de la dynastie Qing (1644-1911) et plus
particulièrement aux évènements de la Révolte des Boxeurs (1901). Selon
cette dernière, Cha Mi’er aurait souhaité se joindre au mouvement des
boxeurs et ainsi s’opposer aux puissances occidentales. Cependant,
comme pour les deux autres versions de l’histoire, il tomba malade en
197
chemin. A son rétablissement, les évènements de la révolte étaient
terminés et il décida alors de rester dans le village des personnes qui
l’avaient soigné pour enseigner son art.

Les limites des légendes


Ces divers textes parlant de l’origine du Cha quan sont
intéressants sur plusieurs points.

D’une part, aucun de ces textes n’est, semble-t-il, vraiment retenu


comme étant une vérité historique établie et au contraire, on les
considère plus comme des légendes. En réalité, il semble que l’on ne sache
pas, du moins en occident, quelles sont les origines exactes de cet art
martial. De plus, aucun de ces textes ne fait explicitement de Cha Mi’er le
créateur du Cha quan. En effet, aucun texte n’affirme que cet homme est
le créateur du style mais plutôt qu’il aurait enseigné ce qu’il avait appris et
rien ne dit qu’il aurait apporté de nouvelles choses à ce qu’il avait appris.
L’exception à ceci semble être la première légende qui ferait de lui l’élève
de Hua Zongqi. En effet, dans ce cas il est dit que l’art martial de Cha Mi’er
était plus compact et resserré que celui de son ainé d’où la présence de
deux noms différents.

Autre point intéressant on ne trouve aucune trace historique de


Cha Mi’er, et pour cause, il semble raisonnable de penser que c’est un
personnage fictif purement symbolique. Tout d’abord le nom même de ce
personnage est hautement symbolique puisqu’il est composé de deux
termes Cha qui est un nom de famille purement chinois voire han et Mi’er
qui est un terme d’origine persane désignant un grade militaire. Cha Mi’er
est donc un pur produit de la communauté Hui, issu de l’union de ces deux
cultures. Ce symbolisme est renforcé par son histoire puisqu’il est souvent
présenté comme un soldat ou officier venant de l’ouest et souvent de la
province du Xinjiang pour défendre une Chine en danger à l’est. Il est donc
présenté comme un homme patriote inquiet du destin de son pays mais
198
qui fut incapable de poursuivre son acte par une cause externe (maladie
ou blessure). Ces théories auraient été en grande partie retouchées voire
totalement créées au début du XXème siècle.

Dernier point intéressant, la dernière théorie semble tout à fait


invalide puisqu’il semble déjà exister plusieurs styles de cha quan dès le
début du XXème siècle. A noter que pour d’autres, cette division est bien
plus ancienne.

Quelle que soit la vérité au sujet du cha quan il semble que cet art
soit, s’il ne l’était pas dès son origine, devenu la propriété de la
communauté Hui.

Le développement de la boxe des Hui


Avant d’aller plus loin dans l’histoire du cha quan, cette boxe étant
considérée comme étant propre à la communauté Hui, il est important de
présenter cette dernière.

Les Hui
Les Hui sont la quatrième ethnie majoritaire de la Chine après les
han, les zhuang et les mandchous. Les han sont souvent considérés
comme étant les descendants des chinois d’« origine » issus des environs
du fleuve jaune et dont le nom fait référence à l’une des plus anciennes
dynasties chinoise. Ils constituent l’ethnie majoritaire de la Chine soit près
de 92% de la population dans les années 2000. Les zhuang sont la seconde
minorité principale habitant dans le sud de la Chine et plus
particulièrement de la province du Guanxi. Ils constituent le second
principal groupe ethnique de la Chine (1,28% de la population). Le
troisième grand groupe ethnique, les mandchous (0,85% de la population)
issus du nord de la Chine ayant régné sur cette dernière durant la dynastie

199
Qing. Le quatrième grand groupe ethnique de la Chine est celui des Hui
(0.78% de la population) dont l’une des grandes particularités est que la
population qui le compose est à large majorité musulmane.

Pour ce qui est des origines de la communauté Hui, avant toute


chose il ne faut pas la confondre avec la communauté Ouïgour bien que
les deux communautés soient plus ou moins liées par leur histoire. Pour ce
qui est des Hui, ils semblent trouver leurs origines vers le XIIIème siècle
lorsque des marchands musulmans d’Asie centrale furent « invités » à
s’installer en Chine par les dirigeants de la dynastie Yuan. Parmi ces
personnes se trouvaient des marchands, des artisans des lettrés… qui avec
le temps se regroupèrent en communauté le long des grands axes de
communication et notamment le long de la route de la soie et sont les
ancêtres des Hui actuels. A noter toutefois que si la vague migratoire du
XIIIème siècle fut importante, des marchands d’Asie centrale s’installaient
déjà occasionnellement en Chine depuis le VIIème siècle apportant avec
eux leurs religions et leurs nombreuses connaissances. Avec le temps, ces
diverses vagues d’immigration se regroupèrent en communautés autour
de mosquées mais ce n’est vraiment qu’à partir de la dynastie Ming que
les hui commencèrent vraiment à être considérés comme un groupe
ethnique à part entière. Ils développèrent ainsi leurs propres villes, leur
propre système économique et leur propre organisation. Deux choses sont
assez intéressantes concernant le développement des hui. D’une part ils
ne se sont pas développés comme une seule communauté organisée mais
au contraire en une multitude de communautés plus ou moins
indépendantes sur un très vaste territoire. Le second point est justement
que cette communauté ne s’est pas développée que dans un secteur
géographique limité mais au contraire sur un vaste territoire. Ce
développement se fit principalement dans les provinces du Gansu, du
Henan, du Shandong, du Hebei, du Yunnan et du Ningxia.

Les hui bien qu’ils ne furent jamais une ethnie vraiment


majoritaire firent énormément pour le développement et l’histoire de la
200
Chine. Economiquement ils participèrent grandement au développement
agricole du pays mais surtout ils favoriseront le développement d’échange
économique avec des zones très reculées de la Chine et d’autres pays. Ils
apportèrent aussi avec eux de nombreuses connaissances notamment en
matière de médecine et d’astronomie. De nombreux membres de cette
communauté marquèrent l’histoire de la Chine dont le plus connu est
certainement l’amiral Zhang He qui est souvent considéré comme l’un des
plus grands navigateurs ayant vécu. Les hui sont aussi connus pour avoir
développé nombre d’arts martiaux comme le tantui, le baji quan et le cha
quan.

Le développement du cha quan


Contrairement à beaucoup d’autres arts martiaux l’histoire du cha
quan est tout aussi obscure que ses origines et on ne trouve presque rien
sur son développement. L’art martial semble s’être principalement
développé dans la province du Shandong où il connaitra un certain succès.
Durant son développement il sera influencé par d’autres arts martiaux hui
notamment le tantui et au bout de plusieurs années il se divisera en trois
grandes branches qui resteront dans la province du Shandong. Concernant
cette division, les choses ne sont pas claires. Si on avance souvent qu’elle
aurait eu lieu durant la dynastie Qing et plus précisément sous le règne de
l’Empereur Qianlong (1736-1795), pour d’autres, cette division serait bien
plus récente et n’aurait pas eu lieu avant la toute fin du XIXème siècle et le
début du XXème siècle. L’avantage de cette seconde théorie est qu’elle
s’appuie sur les dates de naissance et de mort des personnes à l’origine de
cette division. Voici les trois grands styles :

-Le style zhang : créé par Zhang Qiwei (1849-1933) il est le plus
ancien des trois grands courants. Ce dernier aurait étudié le cha quan
auprès de Zhang Qian. Ce style est réputé plus compact, vif et agile.

201
-Le style li : créé par Li Enju (1857-1932) ce style sera enseigné au
sein de l’association Jingwu à partir de 1929. Li Enju aurait étudié l’art
martial avec son père. Ce style se caractérise par une plus grande
continuité dans l’enchainement des techniques ainsi que par un aspect
plus puissant.

-Le style yang : créé par Yang Hongxiu (1864-1944) il sera enseigné
au département des arts martiaux de Ma Liang et sera le style qui
contribuera à créer les nouveaux arts martiaux chinois créés sur un
modèle de sport compétitif à l’occidentale. Yang Hongxiu aurait étudié
auprès de deux maîtres différents Hong Zhanyuan et Ma Laowei. Le style
yang se caractérise par des mouvements plus longs et son aspect plus
esthétique.

A la suite de cela il semble vraisemblable de penser que l’art


martial était déjà divisé, ne serait-ce qu’entre plusieurs maîtres avant la fin
du XIXème siècle, et que les personnes à qui l’on attribue ces branches
n’en sont peut-être que les promoteurs.

Pour ce qui est du développement plus récent du cha quan,


encore une fois on ne dispose que de peu d’informations sur le sujet si ce
n’est qu’il aurait eu un certain succès et aurait été considéré comme un
style majeur du nord durant tout une partie du XXème siècle. Ce manque
d’information semble en partie venir du fait que le cha quan est l’un des
arts martiaux ayant eu la plus grande influence sur le développement des
boxes modernes et notamment du chang quan moderne. En effet, en
1956, la Commission nationale d'éducation physique réunira plusieurs
maîtres dans le but de synthétiser des boxes traditionnelles en formes
sportives ce qui donnera naissance aux trois grands styles permettant la
compétition dans le wushu moderne à savoir chang quan, nan quan et taiji
quan. Le succès de cette nouvelle pratique martiale a certainement eu
pour conséquence d’éclipser en partie les diverses pratiques martiales
ayant amené à sa création. Il n’est alors pas si étonnant qu’en occident,

202
alors que le chang quan se soit bien implanté, que le cha quan reste une
pratique très confidentielle.

La pratique du cha quan


Les grandes lignes du cha quan

Une boxe externe du nord


Concernant tout d’abord la détermination du caractère externe ou
interne du cha quan, les choses peuvent être complexes ; le cha quan est
au même titre que le tantui et le xin yi liuhe quan, considéré comme l’une
des grandes boxes musulmanes développées au sein de la communauté
des Hui. Il fait ainsi partie de l’ensemble des boxes dites musulmanes qui
peuvent entrer en conflit avec la distinction interne/externe. En effet,
pour rappel l’une des principales raisons de cette distinction est que l’on
avance souvent que les boxes externes seraient issues du bouddhisme et
les boxes internes du taoïsme, or, un tel argument de distinction fait
complètement l’impasse sur les boxes influencées par l’islam. On notera
toutefois que ces boxes sont tout de même souvent réparties dans l’une
ou l’autre des deux catégories en s’appuyant sur d’autres arguments que
les origines et influences religieuses sur le développement de ces boxes.
Pour ce qui est du cha quan, cette boxe, du fait de son caractère explosif
et très martial semble pouvoir être classée parmi les boxes externes.

En revanche, pour ce qui est de son attribution aux styles du nord


ou du sud les choses sont plus simples. Le cha quan est incontestablement
une boxe caractéristique des styles du nord. On peut tout d’abord noter
l’importance que le cha quan donne aux coups de pieds, aux acrobaties et
aux mouvements amples. Le style privilégie de plus la stratégie à moyenne
et longue portée et le pratiquant y est très mobile. Enfin, le cha quan,
comme dit plus tôt, a fortement influencé le développement du chang
quan moderne qui est censé représenter une version sportive des styles
du nord.

203
Les caractéristiques
Avant tout, précisons que le cha quan étant divisé en plusieurs
styles parfois très différents les uns des autres, il est difficile de donner
une définition de la discipline qui conviendrait à tous. Cependant, on peut
tout de même relever certains points communs.

Discipline typique des styles du nord, le cha quan se caractérise


par la grande importance qu’il donne aux coups de pieds qui, s’ils sont
souvent donnés à un niveau médian peuvent aussi être donnés hauts ou à
l’inverse au ras du sol permettant de faucher les appuis de l’adversaire.
Bien que la boxe donne aussi une certaine importance aux techniques de
poings, ces dernières sont relativement peu nombreuses comparé à
d’autres arts martiaux chinois. De manière générale c’est un art martial
essentiellement basé sur les coups qui peuvent être portés par les poings,
les paumes, les coudes et les jambes. La pratique comprend aussi
plusieurs formes de projections. En ce qui concerne les postures, ces
dernières peuvent être très hautes puis très basses, le pratiquant se
déplaçant sans cesse. Lors des entrainements les postures sont
normalement beaucoup plus basses que lors de la pratique normale de
manière à permettre de renforcer les jambes.

Le cha quan, comme plusieurs autres arts martiaux, se base sur


des techniques vives, puissantes et fluides. Cette vitesse et puissance sont
permises comme souvent par la décontraction, les membres ne se
raidissant qu’au moment de l’impact et devant, dès le choc terminé, de
nouveau se décontracter. Le cha quan se distingue aussi par ses nombreux
changements de rythmes brusques que l’on retrouve notamment dans
l’exécution des formes.

Stratégiquement la discipline semble souvent miser sur des


mouvements d’attaques à longue distance. Les techniques s’enchainent et
il n’est pas rare que poings et pieds frappent en même temps l’adversaire.

204
Ces attaques sont combinées avec des mouvements d’évasion et une
volonté de tromper l’adversaire.

L’étude du cha quan

Les principes
Bien que le cha quan soit une pratique relativement divisée, il est
sous tendu par un ensemble de six principes qui sont plus ou moins
communs à de nombreux arts martiaux. A noter que ces six principes sont
eux même divisés en trois principes externes et trois principes internes.
Comme souvent la séparation entre interne et externe n’est pas stricte et
l’on dit que « l’intérieur et l’extérieur ne font qu’un ».

Les trois principes externes concernent la manière dont est


exécutée la technique. Le premier nous dit « Les postures sont allongées,
les mouvements sont complets et coordonnés ». Au-delà de la simple
présentation de postures qui ne doivent pas être trop compactes, le point
principal de ce principe est que les techniques et déplacements doivent
mobiliser l’ensemble du corps. Dans les faits, les mouvements du haut du
corps sont générés par la taille et ceux du bas du corps par les hanches. Le
second principe est « La force est déployée sans obstacle, les mouvements
sont cinglants rapides et puissants ». On retrouve ici l’idée commune à de
nombreux arts martiaux de la nécessité de la décontraction musculaire
pour permettre de gagner en vitesse et en puissance, et la contraction ne
vient qu’au moment de l’impact. Le troisième principe externe nous dit
« Le rythme est clair et rapide ». Ce dernier principe met l’accent sur
l’importance de la fluidité et la vitesse permise par le second point, mais
on peut aussi lui trouver une explication plus interne. De manière plus
interne, ce principe met l’accent sur l’importance de garder un esprit clair,
c’est-à-dire calme lors des combats.

205
206
Les trois principes internes sont un peu plus obscurs et compliquer
à interpréter. Le premier nous dit « Combattre un adversaire comme s’il
n’y avait personne devant soi et s’entraîner comme si on avait un
adversaire. ». Ce principe est assez complexe mais il peut être interprété
comme le fait qu’il n’y a pas de différence entre le fait d’avoir un
adversaire ou non. Si l’entrainement est bien fait dans un esprit martial,
alors lors du combat les techniques seront efficaces et viendront
naturellement comme si les actions de l’adversaire n’étaient pas un
obstacle. Le second principe relié à la notion de qi nous dit que « Le souffle
catalyse la force. ». Ceci traduit l’importance d’un travail interne mais
aussi d’un travail respiratoire. Si comme dans de nombreux arts martiaux
la respiration en cha quan est une respiration ventrale, il semble qu’une
des particularités de cette respiration est qu’elle est exclusivement nasale.
Le dernier principe fait appel à la notion « d’esprit des yeux » qui met
l’accent sur l’importance du regard mais aussi, semble-t-il, de garder
l’esprit clair.

Le travail
A ce stade il convient de distinguer deux choses puisque le terme
cha quan peut désigner soit le cha quan stricto sensu et ses dix formes,
soit être pris de manière plus large et alors regrouper tout un ensemble
d’exercices et de formes qui y furent ajoutées pour le compléter.

Pour ce qui est du cha quan au sens strict, la pratique repose


comme souvent en grande partie sur l’étude des formes qui sont au
nombre de 10. Bien que ces dernières aient un nom, elles sont souvent
simplement nommées par un numéro. Ces formes pouvant être très
complexes ou plus simples sont pour certaines très connues puisque
certaines, notamment la numéro 4 ou silu shengping, est reprise dans de
nombreux autres arts martiaux du nord. A noter que la réalisation des
formes et leurs interprétations change souvent d’un style à l’autre.

207
Toujours dans une étude du cha quan au sens strict, on retrouve
aussi une étude des postures et déplacements, des formes de travail à
deux pour étudier les techniques mais aussi parfois des formes de combat
libres (avec protection) permettant d’appliquer les techniques. On y
trouve aussi des exercices d’endurcissement et d’assouplissement l’art
martial étant particulièrement exigeant et complexe.

Pour ce qui est maintenant des ajouts apportés au cha quan ces
derniers sont assez nombreux et dépendent énormément de l’école et du
style. Un ajout assez commun est celui de l’étude de certains exercices de
base du tantui (ou jambe élastique) un autre art martial typique du nord,
lui aussi issu de la communauté Hui. Ces exercices sont vus comme une
introduction aux mouvements de jambes et permettent d’amener en
douceur l’élève à certaines techniques parfois complexes et exigeantes du
cha quan. A côté de cela, d’autres formes notamment avec armes sont
souvent ajoutées à la pratique du cha quan.

208
Le mizong quan

Le mizong quan, ou
« boxe du labyrinthe » ou
« de la trace perdue », est
l’un des arts martiaux les
plus connus du nord de la
Chine. Cette boxe fut
pratiquée par de grands
noms des arts martiaux,
comme Huo Yuanjia qui lui
donneront ses lettres de
noblesse. Ce style a pour particularité de tromper l’adversaire par des
déplacements très variés.

Histoire
La création du mizong quan

La légende de Yanqing
Comme pour la plupart des disciplines martiales chinoises, bien
des versions différentes circulent quant à l’origine de cet art. Cependant,
ces différentes histoires semblent pour la plupart s’accorder sur le fait que
le mizong quan aurait pour origine un personnage légendaire dénommé
Yanqing. Ce dernier est l’un des 108 artistes martiaux présentés dans le
roman « Au bord de l’eau » et aurait vécu à l’époque de la dynastie Song,
soit entre le Xème et le XIIIème siècle.

209
L’une des légendes les plus répandues raconte que les toutes
premières origines de cet art remonteraient au maître de Yanqing.
Nommé Lu Junyi, ce dernier aurait créé son art après avoir étudié au
Temple Shaolin. Yanqing, qui aurait entendu parler des compétences de ce
maître, décida de devenir son domestique pour observer secrètement ses
entraînements et reproduire ses mouvements en cachette. Un jour, il fut
démasqué par son maître qui, face aux compétences de son serviteur,
décida d’en faire son élève. Ce sera cependant Yanqing qui donnera son
nom à l’art, le yanqing quan, nom parfois encore utilisé aujourd’hui. Par la
suite, il renommera son art le mizong quan pour échapper aux
nombreuses provocations en duel évitant d’attirer l’attention sur lui. Selon
une autre version de l’histoire, Lu Junyi aurait eu 2 élèves : l’un nommé
Yanqing qui appellera par la suite son art le yanqing quan, et un autre
Cheng Zijing, qui nommera son art mizong quan.

Une des autres légendes sur la création de l’art prétend que


Yanqing aurait été un artiste martial très talentueux qui aurait eu un don
pour échapper aux forces du gouvernement en les amenant sur de fausses
pistes, ce qui donnera le nom de mizong quan (« boxe du labyrinthe » ou «
boxe de la trace perdue »).

Autre hypothèse de la création


Les premières traces certaines de l’histoire de cet art remontent à
la dynastie Qing. C’est à cette époque qu’aurait vécu un maître dénommé
Sun Tong qui est considéré par beaucoup comme celui qui a posé les bases
du mizong quan et à partir duquel il est possible d’établir un lignage
jusqu’à aujourd’hui.

Sun Tong aurait tout d’abord appris les bases du mizong auprès
d’un certain maître Zhang, qui enseignait dans la province de Shangdong.
Il acquit très vite un haut niveau dans la discipline et ajouta de
nombreuses choses à l’enseignement de son maître, comme des
210
techniques du dim mak. Toujours dans sa recherche d’efficacité, il aurait
étudié au Temple Shaolin du Henan. Ce point pose problème, puisque le
temple aurait été détruit en 1732, soit avant la naissance de Sun Tong. Il
semble cependant possible que si cette destruction a bien eu lieu, Sun
Tong ait pu étudier auprès de certains survivants du temple.

Ce qui est certain, c’est que le maître se fera reconnaître sous le


surnom de « jambe d’acier » du fait de ses incroyables techniques de
jambes. Il parcourut le pays à la recherche d’adversaires toujours plus
forts pour éprouver son art, jusqu’au jour où il aurait tué par accident une
certaine Zhang Yulan. Ce fait le marqua profondément et il s’installa alors
au village de Yaoguantun dans la province de Hebei pour y enseigner son
art.

Le développement du style

La diversification
Maître Sun Tong eut de nombreux disciples de très haut niveau
qui éparpillèrent l’art dans tout le nord de la Chine. Il s’ensuivit une
division de l’école en plusieurs branches dès la seconde génération de
maîtres. Parmi ces branches de la seconde génération, on trouve :

- le yanqing quan de la famille Chen de la ville de Cangzhou dans la


province de Heibei, fondé par Chan Shan,

- le yanqing quan de la famille Gao de la ville de Huanghua, fondé par


maître Yu,

-le mizongyi de la famille Huo de Tianjing fondé par Huo Xuwu.

C’est au sein de cette dernière branche que l’on retrouve Huo


Yuanjia qui marquera l’histoire des arts martiaux chinois en en redorant le
blason, notamment auprès du peuple chinois, et en créant le centre
211
d’entraînement physique Chin Woo à Shangaï. Bien qu’il ne semble pas
avoir eu le temps de transmettre l’intégralité de son savoir à ses élèves du
fait de sa mort prématurée, il donna ses lettres de noblesse au mizong
quan et fit connaître son art à la Chine entière.

Par la suite, ces branches donnèrent naissance à d’autres écoles et


il semble que d’autres styles vinrent se greffer au mizong quan (ou
intégrèrent une part de son enseignement). On trouve par exemple :

- la branche de Lu ming qui s’est développée dans le Qing, un district de la


province de Hebei. Cette branche se divisera à nouveau à la 5ème
génération,

- la branche du yanqing quan issue du moine Zhiyuan.

Période moderne
Comme avec la plupart des disciplines martiales chinoises, le
principal facteur du développement du mizong quan à l’étranger réside
dans la réussite de l’acteur Bruce Lee qui permit, grâce à ses films, de faire
connaître les arts martiaux chinois dans un monde largement dominé par
leurs cousins japonais. Il ne faut cependant pas sous-estimer la volonté
des maîtres de faire connaitre leurs arts à l’Occident.

On peut par exemple citer entre autre Lu Jun Hai, maître de la


6ème génération du yanqing de la famille Chen. Il participa, entre autres,
au projet de recherche nationale de la Chine sur les arts martiaux menée
en 1984. Il favorisa de plus la diffusion du style en entraînant de nombreux
élèves qui enseignèrent à leur tour en Grande-Bretagne, aux États-Unis, au
Japon, au Canada et dans de nombreux autres pays.

Il existe aujourd’hui de très nombreuses écoles de mizong quan et


cet art martial est devenu l’un des plus connus parmi les styles du nord de
la Chine. Il est encore, de nos jours, rattaché à la personnalité de Huo
212
Yuanjia. Il comprend une dizaine de courants, qui gardent tout de même
une base commune dans leur enseignement.

Huo Yuanjia (1868-1910)

Certainement l’une des plus grandes légendes des arts martiaux


chinois avec Bruce Lee et Huang Feihong, maitre Huo s’est fait connaitre
de manière récente par le biais de nombreux films plus ou moins
biographiques tels « Fearless ». Cependant cette personne est bien
souvent considérée comme l’un des plus grands héros de la Chine du
début du XXème siècle et est le symbole de la résistance du pays face aux
forces occidentales et japonaises.

213
De l’enfant chétif au champion

Les premiers pas du maitre


Huo Yuanjia est né vers 1868 dans le village de Xiaonan à Tianjin. Il
est le fils de Huo En Di, un fermier et était le cadet de quatre frères. Son
père était le dépositaire de la boxe de la famille Huo ou mizong quan et
escortait régulièrement les caravanes de marchands qui traversaient la
Chine. Son père fut d’ailleurs le fils d’un des disciples directs de Sun Tong
qui est l’un des plus anciens maitres héritiers de cette discipline dont on
puisse attester l’existence.

De nature chétive et maladive, Huo Yuanjia souffrait d’asthme et


eut à plusieurs reprises la jaunisse tant dans son enfance que bien plus
tard dans sa vie. Pour toutes ses raisons, son père refusa de lui enseigner
les arts martiaux, préférant l’orienter vers un développement de ses
capacités intellectuelles. Pour ce faire Huo En Di lui conféra une éducation
très stricte et lui donna pour tuteur Chen Seng-ho qui devait lui enseigner
les valeurs confucianistes. En échange de ses services, le tuteur aurait pu
apprendre la boxe de la famille Huo.

Bien qu’il fut interdit à Huo Yuanjia d’apprendre les arts martiaux,
celui-ci aurait observé en cachette les entrainements de son père et se
serait entrainé de son côté avec l’aide de son tuteur. Cet entrainement
secret aurait duré jusqu’en 1890 année lors de laquelle un pratiquant
venant du Henan aurait provoqué en duel l’un des frères de Huo Yuanjia.
Suite à la défaite de ce dernier, celui qui deviendrait un des maîtres les
plus connus de mizong quan aurait combattu et vaincu l’étranger prouvant
ainsi à son père qu’il était physiquement apte à la pratique des arts
martiaux.

214
La naissance d’un champion
Suite à cela Huo se fit peu à peu connaître, participant à de
nombreux duels dans la province de Tianjin et dans les provinces
alentours. Dans le même temps il participera avec son père à la protection
d’un certain nombre de convois, ce qui lui permit de mettre ses capacités
à l’épreuve face à des bandits sans pour autant connaitre de défaites.
C’est cependant en 1910 qu’il commença à être réellement connu hors de
Tianjin.

Après les nombreuses défaites de la Chine et la révolte des


boxeurs, cette nation était entièrement sous le joug des pays européens
et du Japon. Les forces occupant la Chine appelaient les chinois « le peuple
malade d’Asie » et n’hésitaient pas à tourner en ridicule les arts martiaux
chinois. Cet état de fait allait cependant changer vers 1910 grâce à un
anglais du nom d’O’Brian.

Le boxeur britannique avait en effet, suite à une démonstration,


lancé un défi ouvert au « peuple malade d’Asie ». Suite à cela un groupe
de patriotes chinois se réunit pour rechercher un champion à la hauteur
du défi et le nom de Huo Yuanjia y fut mentionné. Maitre Huo accepta le
défi après avoir réglé le problème des règles, il lui fut en effet difficile
d’accepter les règles sportives (port des gants, pas de coups sous la
ceinture etc..) imposées par les occidentaux. La rencontre devait avoir lieu
à Shangaï en 1910.

C’est à propos de ce qu’il advint que les sources diffèrent. Selon


certaines, le combat eut lieu et se solda par la victoire de maitre Huo, ce
qui redora le blason des arts martiaux chinois et rendit la confiance à de
nombreux compatriotes de Huo. Cependant selon d’autres, O’Brian ne
serait pas venu lors du combat. Huo Yuanjia lança un défi ouvert aux
pratiquants d’arts martiaux et son défi fut relevé par Chao, un homme de
grande taille qui fut vaincu par l’élève de Huo. L’évènement eu un tel
succès qu’il fut réitéré le lendemain et un maitre d’arts martiaux (maitre

215
Chang) aurait lancé un défi directement au maître de mizong quan qui se
solda par la victoire de Huo Yuanjia. A la suite de cela le maître et ses
disciples firent une démonstration de tao et le maitre fit un discours sur
les arts martiaux chinois.

Quelle que soit la vérité, il est clair que les évènements qui eurent
lieu à ce moment permirent la renommée de Huo Yuanjia.

Les apports du maître

Une victoire des arts martiaux chinois


Cette victoire eut un effet très positif sur le développement des
arts martiaux chinois. En effet, depuis la révolte des boxeurs les arts
martiaux chinois avaient pour ainsi dire perdu toute légitimité tant auprès
des étrangers qu’auprès de la population chinoise. En effet, durant cet
évènement des pratiquants d’arts martiaux avaient combattu les forces
coloniales à l’aide de leurs seuls arts martiaux alors que leurs opposants
disposaient d’armes à feu. Les révoltés pensaient que leur technique de la
chemise de fer les rendraient insensibles aux balles ce qui entraina leur
perte alors qu’ils étaient supérieurs en nombre.

On peut donc alors comprendre que quelle que fut la réalité des
évènements en 1910, cette victoire sera vite percue comme celle des arts
martiaux chinois sur les sports de combat occidentaux. Ceci permit aussi
au style du maitre d’obtenir une certaine reconnaissance bien que ce
dernier n’ait pas eu d’élèves ayant un niveau assez élevé pour réellement
prendre sa relève seul.

Les derniers apports du maître


Sa soudaine reconnaissance permit au héros national de trouver
un sponsor de manière à ouvrir une école d’arts martiaux à Shangai. Cette
216
institution portera le nom de Centre d’entraînement physique Chin Woo,
avant de devenir l’Association athlétique Chin Woo. Cette école sera la
première école moderne d’arts martiaux, les anciennes restant
officiellement prohibées suite aux évènements de la récolte des boxeurs.

Cette école avait en effet pour vocation d’être ouverte à tous les
chinois et de propager la culture des arts martiaux du pays. Une autre de
ses vocations semble avoir été de former la jeune génération chinoise à la
lutte contre l’envahisseur étranger, et à l’opposition à l’Empereur
manchou.

Cependant, le maitre souffrait toujours de ses problèmes de santé


et notamment sa jaunisse mais aussi de la tuberculose. Il prit un médecin
japonais qui prit soin de lui jusqu’à sa mort vers la fin de 1910. La mort du
maitre reste un mystère, bien qu’il semble tout à fait probable qu’il soit
mort des suites de sa maladie, la théorie de l’empoisonnement est tout
autant soutenue. La vérité est d’autant plus dure à extraire qu’à l’époque
certains poisons, dont l’arsenic, étaient utilisés dans la médecine.

La pratique du mizong quan


Un art difficile à cerner

Une boxe caractéristique du Nord


Le mizong quan est une boxe comprenant de nombreuses
caractéristiques des boxes dites du Nord. Il comprend de nombreux coups
de pieds hauts et la présence de coups sautés, qui ne sont en principe pas
ou peu présentes dans les boxes du Sud. On retrouve notamment ces
coups dans les tao exécutés par les nombreux styles de cet art martial.

Un autre point qui permet de situer le mizong quan parmi les


boxes du Nord est la présence de positions larges et très variées. On y

217
retrouve tant des positions très basses que des positions très hautes. On y
retrouve aussi des positions caractéristiques du Nord telles que le coq sur
une patte. Ces positions bien que parfois moins stables que celles du Sud
nécessitent tout de même un fort enracinement.

Un dernier point caractéristique des boxes du Nord que l’on


retrouve dans le mizong quan est la présence de larges mouvements
circulaires réalisés à l’aide des bras et des jambes tendues. Ce type de
mouvements permet de dégager une très grande puissance et favorise les
techniques réalisées à longue portée. On retrouve cependant certaines
techniques plus courtes dans le mizong quan, tel des coups de coudes,
ainsi que des coups plus directs mais ces derniers restent moins présents.

Entre interne et externe


La difficulté concernant le mizong quan est de distinguer s’il s’agit
d’une boxe faisant partie du courant externe ou interne. Les boxes
externes sont considérées comme des formes dures exigeant une grande
force musculaire et des mouvements directs. Les boxes internes, elles,
sont considérées comme des boxes souples où il y a une recherche du
relâchement et de l’utilisation de la force de l’adversaire plutôt que
l’opposition à cette dernière. Il semble que « la boxe du pas labyrinthe »
s’inspire des 2 courants.

On perçoit particulièrement ce métissage technique dans


l’exécution des frappes et des blocages. Ces dernières sont réalisées en
s’inspirant des 2 courants, lors du lancement de la technique, le membre
qui va frapper est entièrement détendu et ce n’est qu’au moment du
contact qu’interviendra la contraction musculaire. Il en va de même pour
les techniques de blocages, qui, si elles sont en général plus
caractéristiques des boxes dures, sont exécutées en partie grâce à une
certaine décontraction. En réalité, le pratiquant doit lors de la pratique
rester aussi détendu que possible de manière à s’adapter au maximum
aux actions de son adversaire.

218
219
Les particularités du Mizong quan

Un art de l’illusion
Au-delà de ce qui a déjà été évoqué, la principale caractéristique
du style réside dans le fait qu’il cherche à tromper l’adversaire. Le nom
même de la discipline « boxe du pas labyrinthe » ou « boxe de la trace
perdue » rend compte de cet état de fait. Le but d’arriver à suffisamment
embrouiller l’adversaire sur ses intentions pour créer des ouvertures, par
exemple, en faisant croire à l’exécution d’une attaque ou à la présence
d’une ouverture ou en changeant subitement de rythme.

Dans les faits, cela se retrouve fortement dans les déplacements.


Ces derniers sont très nombreux et toujours changeants parfois courts et
l’instant d’après longs, parfois circulaires puis soudain droits, ils ont pour
but de déstabiliser l’adversaire qui ne sait alors pas quelle distance
adopter. Les conséquences de ceci sont que le pratiquant de mizong quan
doit apprendre autant de techniques pouvant servir à longue distance que
de techniques à courte distance. Il devra aussi développer un certain sens
de l’équilibre et une certaine souplesse pour maitriser les nombreux
déplacements du style.

Cet art de l’illusion se retrouve aussi dans les techniques. Bien


souvent, une première attaque ou contre-attaque sera là pour provoquer
une réaction de l’adversaire et créer une ouverture. Le pratiquant de
mizong quan utilisera alors cette ouverture en attaquant bien souvent par
un angle inattendu. Ceci exige donc des pratiquants de ce style un bon
sens du timing, des distances et une grande capacité d’adaptation.

Les bases du mizong quan


La première chose que le pratiquant de mizong quan devra
apprendre c’est se déplacer. Les déplacements sont en effet l’un des
points les plus essentiels de l’art et sa marque de fabrique. On dit qu’il
220
existe plus de cinquante types de déplacements différents en mizong
quan parmi lesquels : jin, tui, tiao, shan, teng, nuo, chen, jing, fa, xu… lors
de l’exécution de ses déplacements le pratiquant devra apprendre à être
vif, fluide et toujours être capable de reprendre une position stable. Ce
travail des déplacements sera bien entendu complété par une étude des
postures qui sont les points de passage entre deux déplacements.

A la suite de ceci le pratiquant sera aussi amené à étudier les


nombreuses techniques du style. On dit que ces dernières sont exécutées
autour de 36 clés (ou 16 selon d’autres sources) et que celui qui les
maitrise ne sera jamais perdant.

L’étude de l’art repose principalement sur l’étude des taos (ou


formes), ces dernières varient d’une école à l’autre mais conservent
toujours l’ensemble des techniques de l’art. En mizong quan, elles sont
longues et très complexes et nécessitent de longues années pour être
correctement maitrisées et surtout comprises.

Le dernier exercice important de l’étude de l’art sont les combats


dont les règles et l’intensité varient fortement d’une école à l’autre. On y
trouve parfois des combats assez libres avec un contact léger exécuté sans
protection et des formes où les coups sont plus marqués mais où les
pratiquants ont droit à des protections. Il existe aussi des séquences de
coups prédéfinis permettant au pratiquant d’apprendre à réagir face à
telle ou telle attaque.

221
Le choy li fut

Bien qu’il soit moins connu que le


hung gar ou le wing chun, le choy li fut (ou
choi lee fut) n’en est pas moins l’un des arts
martiaux majeurs du Sud de la Chine. Créé
par Chan Heung (1806-1875) à partir d’arts
martiaux issus du Nord et du Sud de la Chine,
le choy li fut est réputé pour son grand
nombre de forme et son efficacité au
combat. A ce titre Bruce Lee disait de cet art
martial qu'il était «le système le plus efficace
qu'il ait vu pour se battre contre plus d'une personne. C'est un des styles les
plus difficiles à combattre et à essayer de contrer. C'est le seul style à avoir
voyagé en Thaïlande et à avoir combattu contre des boxeurs thaïs sans
perdre. ».

Histoire
Un art martial aux origines bien établies

Aux sources du choy li fut


Contrairement à nombre d’autres arts martiaux l’histoire des
origines du choi li fut ne semble pas être vraiment sujette à controverse.
Toutes les sources font remonter les origines de cet art martial à Chan
Heung, né en 1806 dans le Guangdong qui est considéré unanimement
comme l’homme à l’origine du choi li fut.

222
Chan Heung aurait tout d’abord appris le fut gar auprès de son
oncle Chan Yuen-Wu un ancien moine du temple Shaolin du sud. Chan
Yuen-Wu aurait d’ailleurs été l’un des rares hommes à vraiment maitriser
ce style et il aurait commencé à enseigner son art martial à Chang Heung
alors qu’il n’avait que six ou sept ans. L’apprentissage de Chang Heung
durera jusqu’à ses 15 ans quand son maître décida de l’envoyer étudier
auprès de Li Yau-San, un ancien ami à lui. A noter que si Li Yau-San et Chan
Yuen-Wu ont tous deux étudié au sein du temple Shaolin du Fujian, Li Yau-
San était d’une génération antérieure à l’oncle de Chan Heung. Li Yau-San
acceptera vite Chan Heung comme élève et lui enseignera durant plusieurs
années le li gar un autre art martial typique du sud de la Chine. Il est dit
que cet entrainement dura environ quatre années au terme desquelles Li
Yau-San conseillera à Chan Heung d’aller étudier le choy gar auprès d’un
moine du nom de Choy Fook un moine venu du temple Shaolin du nord.

A partir de ce point le mythe a tendance à se mêler à la réalité. Les


sources s’accordent pour dire qu’il fut difficile pour Chan Heung d’obtenir
l’enseignement de Choy Fook. Dans un premier temps, il dut trouver le
moine qui vivait retiré dans la montagne Lau Fu. A ce sujet, l’histoire
raconte qu’il aurait réussi à retrouver le moine en suivant la rumeur selon
laquelle Choy Fook aurait eu de graves cicatrices au visage. Entendant
parler d’un moine à la tête blessée lors de ses recherches, il aurait fini par
trouver le maître d’arts martiaux. Une fois le moine trouvé, ce dernier
aurait dans un premier temps refusé d’enseigner les arts martiaux à Chan
Heung malgré les lettres de recommandation de ses maîtres. Il acceptera
cependant de lui enseigner le bouddhisme. L’histoire veut alors que Chan
Heung continua à pratiquer le kung fu seul tôt le matin. Un jour, lors d’un
de ces entrainements, Choy Fook l’aurait surpris et l’aurait mis au défi de
frapper dans une grosse pierre. Chan Heung se serait exécuté et aurait
réussi à projeter la pierre à quelques mètres de là. Choy Fook aurait alors
fait de même et aurait sans effort lancé une pierre bien plus lourde bien
plus loin d’une simple pression de pied. Ce serait à partir de là que Choy
Fook aurait accepté Chan Heung comme élève et lui aurait enseigné le
223
choy gar durant plusieurs années. A noter que certaines sources estiment
que Choy Fook aurait enseigné non pas le choy gar mais le hung gar à son
élève. Dans les deux cas, cette histoire peut poser certains problèmes
puisqu’il semble que le moine était originaire du nord de la Chine, alors
que choy gar et hung gar sont des arts martiaux typiques du sud de la
Chine. Or, toutes les sources s’accordent sur le fait que le choi lee fut que
créera Chan Heung sera créé à partir de deux styles du sud et d’un style du
nord. Certaines sources semblent indiquer que ce serait Chan Yuen-Wu
qui lui aurait enseigné un style du nord ce qui ne semble pas logique
puisque ce dernier avait étudié les arts martiaux au temple Shaolin du sud
situé dans le Fujian, tout comme l’avait fait Li Yau-San.

Quoi qu’il en soit, c’est à l’issue de ce dernier enseignement qu’il


créera son propre art martial le choy li fut.

Le développement du choy li fut


En 1836, son étude auprès de Choy Fook étant terminée, il serait
rentré dans son village natal de King Mui, où il aurait fait la synthèse des
enseignements de ses trois maîtres. Il donnera à son art martial le nom de
choi li fut en hommage à ces trois maîtres et à leurs arts. « Choi » en
hommage à son maître Choy Fook, « Li » en raison de son maître Li Yau-
San, et « fut » en hommage à son maître Chan Yuen-Wu qui lui avait
enseigné le fut gar. Il enseignera dans un temple local et son art martial se
fit très vite connaitre dans les environs du village si bien que selon certains
il aurait vite compté plusieurs centaines d’élèves venus recevoir
l’enseignement de Chan Heung. A noter que certaines sources viennent
limiter cette affirmation estimant que dans un premier temps, Chan
Heung n’aurait enseigné qu’au sein de son clan. Ainsi, nombre de sources
attestent qu’aux alentours de 1848 Chan Heung n’aurait eu que 18
disciples. Il est cependant possible que ces 18 disciples soient en fait
simplement les 18 pratiquants les plus avancés qui ouvriront des écoles

224
dans le sud de la Chine à partir de 1848. Cette période de développement
ne durera cependant pas longtemps puisque le maitre de choy li fut
s’engagera dans l’armée durant la guerre de l’opium pour lutter contre
l’envahisseur britannique. Il ne rentrera ainsi chez lui que suite à la défaite
de la Chine en 1842.

De retour chez lui, Chan Heung reprit l’enseignement de son art


dont la réputation continua à grandir. Il faut savoir que le climat politique
de l’époque se faisait de plus en plus tendu principalement à cause de la
défaite de la Chine lors de la guerre de l’opium du fait, en partie, de la
corruption régnant au sein des hauts dignitaires de la dynastie Qing. Ceci
ne faisait qu’intensifier les tensions déjà existantes et de nombreuses
sociétés secrètes se formèrent et se renforcèrent pour lutter contre la
dynastie Qing et restaurer la dynastie Ming. Bien que Chan Heung aurait
eu envie de lutter contre le gouvernement corrompu des Qing, il refusa de
combattre directement. Ceci ne l’empêcha pas de soutenir les
révolutionnaires en enseignant son art martial à nombre d’entre eux à
travers plusieurs régions du sud de la Chine. Il est d’ailleurs dit que pour
enseigner son art à un plus grand nombre de personnes, ou selon d’autres
sources pour fuir les troupes du gouvernement, il serait parti avec femme
et enfants durant plusieurs années.

A partir de là, le choy li fut devint l’un des arts martiaux les plus
emblématiques de l’opposition à la dynastie Qing et nombre de
pratiquants de cet art furent pourchassés par les troupes manchous.

La diversification du choy li fut

Une première division et expansion du choi li fut


La division du choy li fut commença dès la seconde génération de
pratiquants. On trouvera alors deux principaux courants.

225
Le premier de ces deux courants sera celui qui restera le plus
fidèle aux enseignements de Chan Heung. A la mort du maître ce seront
ses deux fils Chan On-Pak et Chan Koon-Pak. Chan Koon-Pak le plus jeune
des deux frères souhaitât devenir marchand dans la ville de Kong Moon,
mais sa réputation d’artiste martial émérite se fit rapidement connaître
tant et si bien qu’il dû se consacrer pleinement à l’enseignement de l’art
martial familial. Plus tard, il ouvrira un centre d’enseignement dans la
province du Guangzhou. Chan On-Pak, le plus âgé des deux frères resta au
village de King Mui où il continua à enseigner la discipline de son père, si
bien que l’on parle parfois de King Mui choy li fut pour désigner cette
branche de la pratique martiale. Les deux enseignements de ces frères
étant restés fidèles à celui de leur père, on ne considère généralement pas
qu’ils font partie de deux branches différentes.

Une autre branche de cette génération fut celle fondée par Jeong
Yim (1814-1893). Jeong Yim fut le premier élève de Chan Heung à ne pas
faire partie du clan Chan. Il est dit qu’à l’origine Chan Heung aurait refusé
de le prendre comme élève. L’histoire veut alors que Jeong Yim aurait
espionné Chan Heung et se serait entrainé en secret. Un jour, il fut
confondu par le fondateur du choy li fut qui lui demanda alors de lui
montrer ce qu’il avait appris de son art. Impressionné par les progrès de
Jeong Yim, Chan Heung décida de le prendre comme élève et lui enseigna
le choy li fut en secret. Cet enseignement n’aurait cependant pas duré
longtemps car la famille du maître découvrit le secret et ce dernier dût
arrêter d’enseigner à Jeong Yim. Chan Heung décida alors d’envoyer son
élève étudier auprès d’un moine du nom de Ching Cho Woe Serng.
Finalement, Jeong Yim put retourner auprès de Chan Heung et serait
devenu son assistant. En 1867, Jeong Yim sous l’impulsion de son maître
prit la succession d’une école dirigée par Chan Din-Foon l’un des 18
disciples de Chan Heung. Il y enseignera le hung sing choy li fut, qui dévie
de l’enseignement de son maître en ce sens que le style est beaucoup plus
agressif. A noter qu’il semblerait selon certaines sources que la

226
différenciation entre les deux branches de choy li fut ne se soit faite qu’à
partir de la troisième génération de pratiquants.

L’un des évènements marquants de l’histoire du choy li fut de la


fin du XIXème siècle est que cet art martial aurait été l’un des premiers à
s’exporter à l’étranger. En effet, dans le courant des années 1880,
plusieurs familles du clan Chan aurait émigré vers les Etats-Unis
s’établissant à San Francisco. Cependant, s’il est probable que parmi ces
immigrés, plusieurs pratiquaient le Choy li fut, rien ne laisse penser qu’ils
enseignèrent le choy li fut à des membres externes du clan Chan et encore
moins à des occidentaux.

Développement récent du choy li fut


Les troubles du début du XXème siècle et notamment la période
des seigneurs de guerre permirent au choy li fut de se développer sur une
plus grande partie du sud de la Chine. Du fait de sa réputation d’efficacité,
le choy li fut attira de nombreux pratiquants à la recherche d’un moyen de
se défendre des brigands, des occidentaux et des forces des seigneurs de
guerre ce qui permit au choy li fut de s’imposer comme un art martial
majeur dans le Fujian et à Hong Kong. A noter que certains élèves du King
Mui choy li fut prirent part au renversement du régime impérial et à la
mise en place de la république populaire.

Le XXème siècle sera aussi marqué par la création de deux


nouvelles branches de choy li fut.

La première de ces deux branches sera créée par Tam Sam, élève
de Lui Chaun, qui, lui-même, fut élève de Jeong Yim. Il est dit que Tam Sam
était un maître de hung gar qui souhaitait approfondir sa connaissance des
arts martiaux en étudiant le choy li fut. Cependant pour des raisons
inconnues il aurait été répudié par son maître avant d’avoir fini son
entrainement. Il aurait alors demandé à des élèves de Lui Chaun de l’aider
227
à fonder une école de choy li fut dans le Guangzhou. Ces derniers
acceptèrent et très vite Tam Sam sera rejoint par Gu Ruzhang (1894–1952)
un autre expert en arts martiaux qui aurait entre autres étudié le taiji quan
style yang, le baji quan, le bagua zhang et le xin yi quan. Ensemble, ils
développèrent une version du choy li fut orientée vers l’application des
techniques et le combat plus que sur le travail interne et l’étude des
formes. Ce nouveau style portera d’abord le nom de siu bak hung sing
choy li fut, avant que ce dernier ne soit raccourci en bak sing choy li fut.

Une dernière branche du choy li fut est l’œuvre de Wong Gong né


en 1928. Ce dernier aurait appris le choi li fut auprès de Chan Cheong Mo,
puis aux alentours de ses 17 ans avec Chan Yen, un élève direct de Chan
On-Pak. En 1949, fuyant le communisme, il enseignera le choy li fut à
Hongkong. En 1989, il créera sa propre branche du choy li fut qu’il
nommera « kong chow choi li fut » en hommage à la ville dans laquelle il
aurait appris le choy li fut. Puis, quand la ville de Kong Chow changera de
nom, il renommera son style du nouveau nom de la ville, Jiangmen. A
noter que bien que le style était enseigné à Kong Chow depuis Chan On-
Pak, c’est Wong Gong qui est considéré comme le fondateur de ce style.

La pratique du choy li fut


Un art complet entre boxe du nord et du sud

Un art martial externe du sud influencé par le nord.


Le choy li fut est indubitablement un art martial externe. Bien qu’il
comprenne un certain nombre de techniques de qigong, et que sa
pratique soit parfois accompagnée d’exercices de méditation, la puissance
musculaire y joue un rôle prédominant. De plus, son rattachement au
temple de Shaolin et au bouddhisme ne fait aucun doute du fait que les
trois maîtres de Chan Heung, le fondateur du style avaient tous trois

228
étudié au sein de temples de Shaolin (deux d’entre eux au sein du temple
du Fujian et un d’entre eux au sein de celui du Henan).

La catégorisation du choy li fut comme boxe du nord ou du sud


pose en revanche beaucoup plus de problèmes. Si traditionnellement,
cette boxe est rattachée aux boxes du sud en raison de l’importance
donnée aux techniques de bras et en raison de son lieu géographique
d’origine, cette catégorisation est assez inexacte. Le principal problème
vient du fait que le choy li fut a été créé à partir de deux arts martiaux
typiques du sud de la Chine et d’un art martial typique du nord. Dans cette
discipline, on retrouve ainsi les techniques de bras nombreuses,
prépondérantes et inspirées des animaux propres à de nombreuses boxes
du sud. Cependant, les positions ne sont souvent pas aussi basses que
dans d’autres arts boxes du sud. En revanche, les déplacements sont agiles
et légers comme ceux des boxes du nord et les mouvements de bras sont
souvent longs et circulaires ce qui n’est parfois pas sans rappeler le pigua
quan.

Les caractéristiques du style


Art martial réputé pour son efficacité en seule défense, le choy li
fut comprend un très large panel de techniques. Ainsi, on y retrouve des
coups de pieds, de poings, de coudes et de genoux, des projections, des
balayages et des clés. Parmi les techniques de mains on retrouve de
nombreuses formes de mains typiques des boxes du sud. La pratique
martiale possèderait d’ailleurs une forme de poing particulière portant le
nom de « gyong jee ». Cette grande variété technique et notamment dans
les techniques de frappe est enrichie par le fait que chaque technique est
étudiée pour frapper un point bien précis selon un angle bien précis ce qui
en fait un art martial plus subtil qu’il n’y parait au premier abord. Tout ceci
tend à donner encore aujourd’hui au choy li fut une réputation d’efficacité
en combat notamment face à de nombreux adversaires.

229
Concernant les mouvements de bras, ces derniers sont le plus
souvent longs et circulaires de manière à privilégier le combat à longue
distance. L’énergie pour les coups est fournie par l’ensemble du corps qui
propulse les bras un peu à la manière d’un fouet ou d’une corde lestée. Il
est d’ailleurs important pour le pratiquant de ne pas réduire l’amplitude
de ses mouvements sous peine de perdre en puissance. Ceci exige une
grande décontraction pour ne pas manquer de vitesse sans quoi nombre
de techniques deviennent prévisibles et surtout perdent une grande partie
de leur puissance. Cependant, si le choy li fut privilégie le combat à longue
portée son héritage du sud l’a doté d’un certain nombre de techniques lui
permettant de se défendre à courte portée. C’est ici que l’on retrouve les
techniques de genoux et de coudes.

Un art martial exigeant basé sur les formes

Un apprentissage rapide et long


A l’origine, l’une des clefs de la réussite du choy li fut était qu’il
permettait aux opposants des Qing d’entrainer rapidement et
efficacement leurs hommes. Aujourd’hui encore, le choy li fut garde cette
aura de permettre d’apprendre rapidement des techniques pouvant être
utilisées pour se défendre. Cependant, ce système est particulièrement
riche en techniques ainsi qu’en formes si bien qu’il faut de très
nombreuses années pour vraiment le maitriser. Aujourd’hui, l’étude du
choy li fut repose généralement principalement sur deux temps.

Lors du premier temps de l’apprentissage, l’élève va apprendre les


techniques dites « oi lem sou » ou mains externes. Cet ensemble
regroupe en fait les techniques à plus longue portée. Lors de ce premier
temps d’apprentissage, l’élève devra donner beaucoup d’importance à la
pratique à partir de la posture du cavalier, posture qui lui permettra
d’apprendre à utiliser la puissance de tout son corps lors de la réalisation
de techniques de frappe. Il devra ainsi donner une grande importance à
230
l’utilisation des hanches et des épaules pour transmettre la puissance des
pieds. Lors de cette phase, les techniques seront généralement linéaires
mais visent déjà des cibles particulières avec des angles biens définis. Le
pratiquant apprendra aussi à faire le lien entre les différentes postures.

Lors d’un second temps, le pratiquant sera amené à étudier les mains
internes ou « noi lem sou ». Lors de cette phase, le pratiquant sera amené
à étudier des techniques de plus courtes portée notamment les coups de
genoux et les coups de coudes. C’est aussi lors de cette étape que le
pratiquant sortira de la logique linéaire et apprendra à changer de
direction lors de la réalisation de techniques et approfondira les liens
entre les techniques ce qui lui permettra de changer de s’adapter plus
facilement et d’enchainer ces dernières.

Un art de formes
L’un des éléments les plus marquants du choy li fut est son
nombre proprement hallucinant de formes. On en dénombre plus d’une
centaine et certaines sources en citent même plus de 150. L’une des
raisons avancées pour ce nombre particulièrement important serait
qu’étant issu de trois arts martiaux, le choy li fut comprendrait dès son
origine les formes du fut gar, du choy gar et du li gar. Une autre
explication qui permet d’appréhender l’importance de ce nombre est que
le choy li fut est un art martial particulièrement codifié, si bien que l’on
trouve des formes pour presque tous les types d’entraînement. On trouve
ainsi des formes concernant le travail au mannequin en bois, des formes
avec des poids, ou des formes de travail au sac de frappe. D’ailleurs, en
choy li fut, on retrouve un mannequin en bois différent de celui très connu
du wing chun. La principale différence est qu’il comprend un bras
supérieur articulé et maintenu en haut par un simple contre poids.

Un autre fait étonnant concernant ces formes est qu’elles sont


bien souvent très longues allant au-delà de 300 mouvements. Ceci rend
231
leur apprentissage relativement long, si bien qu’il est rare qu’un maître
maitrise toutes les formes. Cependant, ces formes sont l’essentiel du
cursus du choi li fut même si certains styles donnent plus d’importance à
l’étude des techniques et du combat en lui-même que des formes.

Un dernier point permettant de mieux comprendre le nombre de


formes présentes en choy li fut, est l’importance que cette discipline
donne aux armes. Dans cet art martial sont étudiées pas moins de 53
armes différentes chacune ayant une ou plusieurs formes dédiées. Si l’on
retrouve des armes classiques comme diverses variantes de sabres et de
lances, on y trouve aussi des armes moins communes comme les doubles
dagues, les doubles haches ou encore le banc. Cependant, l’arme la plus
étrange du choy li fut est sans conteste le Gau Lung Dai Chah ou trident
des neufs dragons. Cet arme imposante et encombrante aurait été créée
par le fondateur du style et est considérée comme la reine de toutes les
armes.

232
Le wing chun

Le wing chun est certainement la forme de


boxe chinoise la plus répandue, ou du moins la plus
connue au monde. Auprès des pratiquants, cette
renommée n’est surpassée que par le « shaolin
quan » et peut- être le hung gar. Cet art possède
une technique spécifique se reposant sur des
techniques de courte ou moyenne portée ainsi que
par l’absence d’acrobaties et de coups sautés. Cet
art martial fut popularisé auprès du grand public
par Bruce Lee qui en plus d’être un acteur de
renom était un pratiquant assidu et un chercheur
notable en arts martiaux. Mais ce qui attire le plus souvent les gens vers
cette discipline, ce n’est pas tant le fait de pratiquer le même art que la
star (qui créera sa propre école), mais l’efficacité légendaire de cette boxe
chinoise.

Histoire
Une histoire soumise à controverse

Les origines légendaires


Selon la légende, le « wing chun » aurait été créé il y a environ
300 ans dans la province de Fujian en Chine par Yim Wing Chun. Cette
femme aurait dû, pour ne pas être mariée de force à un seigneur local, le
vaincre en duel. Ne sachant pas se battre elle demanda à une nonne d’un
Temple Shaolin de lui apprendre les arts martiaux. Cette dernière,
233
nommée Ng Mui, aurait vécu au sein du Monastère Shaolin du sud détruit
par le gouvernement Qing au cours du XVIIème siècle. Le monastère aurait
été détruit pour les nombreux actes de rébellion à l’encontre de la
dynastie en place, ainsi que pour son aide accordée aux Ming (dynastie
précédente). Toujours selon la légende, la nonne bouddhiste réussit à lui
enseigner un art sans nom basé sur les mouvements de la grue et du
serpent ce qui permit à la jeune femme de battre sans grande difficulté le
seigneur et gagner sa liberté. Par la suite, elle épousera un homme du
nom de Leung Bok Chau à qui elle enseignera son art martial. Ce serait son
mari qui aurait par la suite donné le nom de « wing chun » à cette pratique
martiale en hommage à son épouse.

Bien que cette légende soit attrayante, elle semble peu fondée. Le
premier point de critique réside dans l’existence d’une nonne provenant
du Monastère Shaolin du sud. Le problème est que rien ne prouve
l’existence de ce temple de manière certaine et encore moins que l’on y
ait pratiqué les arts martiaux. En revanche, de nombreux pratiquants et
pratiquantes d’arts martiaux de l’époque (et encore aujourd’hui)
utilisaient le nom de Shaolin pour faire rejaillir la grandeur sur leur
pratique et se donner une certaine légitimité.

Un autre point contestable est que cette nonne faisait partie des
cinq maîtres Shaolin du Fujian qui auraient été les cinq seuls survivants de
leur temple. Ces personnages, comme leur nom l’indique, sont des
légendes. De plus, de nombreux arts martiaux font remonter leur histoire
à cette période plutôt chaotique de l’histoire de la Chine et l’absence de
documents historiques, ainsi que la tradition orale de l’histoire de cet art
rend impossible tout établissement de la vérité. Il est de plus peu probable
qu’une nonne bouddhiste ait eu le droit de pratiquer les arts martiaux.

234
Une autre théorie sur les origines du wing chun
Une théorie moins commune concernant les origines du wing chun
est celle le reliant à la résistance face à l’envahisseur Manchou. Selon
cette théorie, cette discipline de combat martial serait née dans le courant
du XVIIème siècle par la nécessité pour les opposants au régime des Ming
d’apprendre un art de combat simple et efficace. La résistance créa ainsi
un art martial nommé Yi Hung Fa qui sera à l’origine du wing chun. On
notera que dans cette histoire comme dans la précédente le wing chun
apparait comme un art issu de manière plus ou moins directe de la
résistance face à l’opresseur manchou.

Suite à la destruction du Temple Shaolin du sud, un homme du


nom de Cheung Ng aurait rejoint la rébellion clandestine et aurait ajouté
son savoir martial issu de sa connaissance des pratiques du Temple du Sud
à celles développées par la résistance. Si la destruction du Temple du Sud
peut faire débat chez certains, l’existence et l’implication de Cheung Ng
dans la résistance ne semble faire l’objet d’aucune controverse. Ce dernier
aurait enseigné son art nommé « Fa Yi Hung Wing Chun » à une famille
portant le nom de Chahn. C’est au sein de cette famille que se serait
transmis le wing chun durant plusieurs générations.

Le développement du wing chun

La lente ascension du wing chun


Ce qui est certain c’est que l’on sait que le wing chun fut perpétué
pour son efficacité basée sur l’économie des mouvements et la recherche
de la souplesse contre la force brute, ainsi que la rapidité de son
acquisition. Et il semble que les premières mentions officielles d’un
système martial appelé wing chun remontent au XIXème siècle et à Leung
Jan (1826-1901). On n’est cependant pas certain d’où ce dernier a obtenu
sa connaissance de l’art. Selon certaines sources il l’aurait appris auprès

235
d’une troupe d’opéra et selon d’autres d’un pharmacien mais rien n’est
certain. Il semble cependant que l’un de ses fils Leung Bik enseignera son
art à l’un des plus grands hommes de l’histoire du wing chun. Ce qui est en
revanche certain, c’est qu’il faudra attendre le XXème siècle pour que le
wing chun s’impose comme un style majeur de kung fu.

L’un des facteurs de diffusion du wing chun par la suite réside en


l’enseignement d’Yip Man (1893 - 1972) incontestablement le plus grand
maître de wing chun du XXème siècle voire de toute l’histoire de l’art.
C’est à l’âge de 12 ans qu’Ip Man, après avoir économisé pendant une
certaine période, commença à apprendre le wing chun sous la tutelle de
maître Chan Wah Shun, où il apprit durant quatre ans l’art du Wing Chun
jusqu’à la mort de son maître. Suite au décès de celui-ci, il se rendit à Hong
Kong où il provoqua en duel un maître du wing chun et malgré qu’il
disposait déjà d’un bon niveau il fut battu. Leung Bak, fut alors son second
maitre auprès duquel Yip Man étudia durant quatre autres années. Il se
rendit ensuite à Fatshan où il défia de nombreux pratiquants mais ne prit
jamais d’élèves.

C’est vers 1949 avec la montée en puissance de Mao qu’il partit


pour Macao puis retourna à Hong Kong. Vivant pauvrement, il fut recueilli
au sein d’un restaurant dans lequel s’organisaient chaque soir des
entraînements de kung fu dispensés par Leung Shan, lors desquels Yip
Man critiqua à de nombreuses reprises le style enseigné. Un jour, excédé
par ces remarques, Leung Shan provoqua Yip Man et fut rapidement
vaincu. Ceci marqua le commencement de l’enseignement d’ Yip Man au
début à des élèves strictement choisis puis à une catégorie de plus en plus
large d’élèves si bien qu’aujourd’hui la majorité des écoles de wing chun
se prétendent descendantes de l’enseignement de Yip Man.

Il est à noter que lors de la révolution culturelle dans les années 60


et 70, de nombreux professeurs d’arts martiaux se réfugièrent à Hong
Kong et Taïwan ; deux lieux où le wing chun s’est fortement implanté.

236
Période moderne
Wong Shun Leung fut certainement l’un des disciples les plus
efficaces d’Yip Man, cherchant sans cesse à améliorer sa pratique, il
combattit à de nombreuses reprises des personnes pratiquant d’autres
styles, notamment des boxeurs occidentaux et en sortait le plus souvent
vainqueur avec une facilité apparente déconcertante. Il faut savoir qu’à
cette époque, les duels étaient légion dans le monde des arts martiaux y
compris dans les ruelles d’Hong Kong où Wong Shun Leung fut très vite
reconnu. Ce dernier enseigna bien vite à de nombreux disciples de par de
monde dont notamment Philipp Bayer, l’un des plus grands pratiquants
européens actuels.

C’est certainement l’acteur Bruce Lee qui a apporté le plus de


publicité au wing chun. En effet, de par sa notoriété dans le monde du
cinéma, il permit à sa mort de lancer ce que certains appellent « la mode
kung fu » et de nombreuses personnes voulurent apprendre ce qu’avait
appris l’acteur. Cependant, si cela servit grandement les intérêts des
écoles de wing chun, il faut savoir que l’acteur n’a étudié le style que
durant environ cinq ans avant d’être rejeté du fait des origines allemandes
de sa mère. En effet, à l’époque l’enseignement se limitait aux chinois. Par
la suite, Bruce Lee chercha à créer peu à peu son propre style qu’il
nommait comme un concept le « jeet kun do », que certains caractérisent
comme un wing chun amélioré. Par cette création, l’acteur a voulu se
démarquer du style originel qu’il trouvait trop enfermé et trop codifié.

237
Yip Man (1893-1972)

Certainement l’un des maîtres d’art martiaux chinois les plus


connus notamment en raison des nombreux films éponymes lui étant
consacrés ces dernières années. Yip Man (ou Ip Man) fut avant cela connu
pour être le maître de Bruce Lee. Ce grand maître de wing chun aura une
influence considérable sur le développement de son art martial
notamment en venant le simplifier et en ouvrant son enseignement au
public.

La naissance d’un maître


Yip Man est né en 1893 dans le Guandong dans une famille
relativement aisée dans laquelle il reçut une éducation rigoureuse et très
poussée. Son premier contact avec les arts martiaux eut lieu quand il
devint élève de Chan-Wah-Shun à l’âge de 9 ou 13 ans selon les sources.
Durant un premier temps, le maître avait pensé que le jeune Yip avait volé
la somme nécessaire à son enseignement, mais suite à une confrontation
avec les parents de Yip, il l’accepta comme élève. Ce sera cependant Ng
Chung-Sok un des élèves de haut niveau du maître qui assurera l’essentiel
238
de l’enseignement de Yip. La mort de maître Chan arriva alors que Yip
avait environ quinze ans et à cette époque Yip Man était déjà un
combattant d’un très bon niveau.

A quinze ans il déménagea à Hong Kong où il fréquentera l’année


suivante le St Stephen’s College, un établissement réservé à une classe
aisée et aux étrangers. Durant ses études, il interviendra lors d’un passage
à tabac d’une jeune femme par un policier qu’il mettra hors de combat.
Un des camarades de Yip ayant assisté à la scène racontera cette histoire à
un vieil homme de son immeuble. Cet homme se trouvait être Leung Bik,
un maître de wing chun, il demanda à rencontrer Yip pour un échange
martial. Cet échange martial se conclua par une défaite cuisante de Yip qui
deviendra élève de Leung Bik.

Cet entraînement dura jusqu’à ses 24 ans où il décida de rentrer


chez lui à Foshan pour devenir officier de police. Durant la période qui
suivit, il enseigna à ses amis et à sa famille le wing chun sans pour autant
ouvrir d’école. Il eut de nombreux élèves de haut niveau dont Kwok Fu et
Lun Kah qui, suite à leur formation, enseignèrent dans la région. Il cessa
ses activités d’enseignement et s’exila à Kwok Fu lors de l’occupation
japonaise de la seconde guerre mondiale. Suite à la libération de la Chine il
revint durant une courte période chez lui.

L’exil et l’implantation

Les pérégrinations du maître


La proclamation de la République Populaire de Chine va forcer Yip
Man à s’exiler. En effet, en tant qu’officier de police dans le régime
précédent il avait peur d’éventuelles représailles. C’est donc en 1949 qu’il
partit en exil.

239
La première étape de cet exil sera son départ pour Macao. Lors de
son arrivée à Macao il vivra dans la misère jusqu’à être recueilli par Leung
Shan, un maître d’une école d’arts martiaux de Hong Kong qui décida de
l’emmener avec lui. Arrivé à Hong Kong on lui donna un petit appartement
au-dessus du restaurant où se déroulaient aussi les cours de Leung Shan.
On dit qu’Yip Man assista à tous les cours du maître et ne cachait jamais
ses critiques quant à l’art pratiqué par ce dernier. Cette situation dura
jusqu’en 1951 quand Leung Shan défia Yip Man pour prouver la valeur de
son art, malheureusement pour lui, ce combat se solda par la victoire de
Yip. Cette défaite marqua le début de l’enseignement officiel de Yip et
Leung Shan fut son premier disciple.

Il semble qu’il y eut deux grands facteurs à cette décision


d’enseigner le premier est la nécessité d’envoyer des fonds à sa famille
restée à Foshan. Le second aurait été le goût pour l’opium qu’avait Yip. A
l’époque, l’opium était en effet considéré comme cher et ses facultés
permettaient à Yip d’ouvrir une école qui se fit très vite connaitre.

Les apports du maître


Lors de la période où il enseigna, Maître Yip fit énormément pour
la simplification de son art. Il chercha autant que possible à éviter les
termes complexes, les termes anciens… pour permettre qu’ils soient
accessibles aux pratiquants. Si dans un premier temps il n’enseigna qu’à
un nombre restreint d’élèves, il ouvrit peu à peu les portes de son école
devant le succès de ses élèves lors de combats.

En 1967, il fondera la Hong Kong Wing Chun Athletic Association


où il enseignera de manière ouverte à tous ceux voulant apprendre le
wing chun. A cette époque, cet art s’était déjà taillé une très bonne
réputation en vertu de son efficacité lors de nombreux combats. Yip
cherchera même à préserver son art en enregistrant en vidéo trois des
cinq formes de son école.
240
Yip Man décèdera le 2 décembre 1972 à Hong Kong d’un cancer
de la gorge.

La pratique du wing chun


Les principes

L’absence de force
Selon la légende, le wing chun aurait été inventé par une femme.
Cette légende s’appuie en partie sur la pratique de cet art, qui,
contrairement à beaucoup de styles externes, ne se base pas sur la force
musculaire. En wing chun, la force des coups provient en grande partie de
la structure du corps. En effet, lors de la pratique, le corps entier du
pratiquant est sollicité pour l’exécution des frappes et des techniques, ce
qui permet, entre autres, une grande économie d’énergie et une
décontraction musculaire autorisant à son tour une plus grande vitesse
d’exécution des techniques.

Le premier point amène par conséquent un autre point important


dans la pratique du wing chun, à savoir la stabilité. Cette dernière est
nécessaire à la bonne exécution des techniques. En effet, sans stabilité, les
frappes de wing chun n’auraient que peu de puissance. Ainsi, les
pratiquants de wing chun doivent concentrer une bonne part de leur
étude sur le maintien d’une stabilité constante. Pour éviter les pertes
d’équilibre, le wing chun exclut toute technique acrobatique et favorise les
coups de pieds bas, même si les coups de pieds hauts ne sont pas
totalement ignorés.

Un autre point important qui découle de l’absence de force


musculaire dans l’exécution des techniques est la recherche de déviation
et d’interception des attaques adverses plutôt que de blocages durs.
Contrairement à un blocage, la déviation d’une technique demande
241
beaucoup moins de force mais beaucoup plus de technique au pratiquant.
Les techniques, tant défensives qu’offensives, sont accompagnées par un
mouvement du corps. En défense, elles vont de pair avec un effacement
par rotation du corps, ce qui permet, en plus de la déviation de la frappe
adverse, de s’éloigner de la ligne centrale de l’attaquant.

La ligne centrale
La ligne centrale est l’un des concepts fondamentaux du wing
chun. Cette ligne imaginaire relie tous les points situés face au pratiquant
sur lesquels il peut croiser les poignets. Il ne faut pas la confondre avec la
ligne du centre qui sépare verticalement le corps en deux parties égales et
est celle sur laquelle se trouve un grand nombre de points très sensibles
du corps humain.

En wing chun, la ligne centrale doit toujours faire face à


l’adversaire et, à l’inverse, on essayera de ne pas se trouver face à la
sienne. L’intérêt de cette ligne imaginaire est qu’elle permet de distinguer
une zone où les deux bras peuvent travailler simultanément et donc
garantir une plus grande sécurité dans la défense, ainsi que de plus
nombreux enchaînements dans l’attaque qui permettront de déborder
l’adversaire.

Le maintien de cette ligne centrale permet en outre au pratiquant


de wing chun d’appliquer plus facilement le concept d’attaque et de
défense simultanée. Cette notion se retrouve en général dans de
nombreux arts martiaux où elle est perçue comme une attaque et une
défense exécutées dans un même mouvement et l’on retrouve ce point
dans le wing chun. Cependant, la force du wing chun est que de nombreux
mouvements défensifs se prolongent par une attaque et inversement. Par
exemple, un simple mouvement comme un coup de poing peut, dans un
premier temps, dévier l’attaque de l’adversaire avant de se prolonger en
une frappe.
242
On pourrait, certes, penser que le travail dans le wing chun semble
relativement rectiligne et statique du fait de cette théorie, mais ce n’est
pas le cas dans la réalité. En effet, bien que les déplacements soient
nettement plus limités que dans d’autres arts et que la majorité des
frappes soient rectilignes, les pratiquants chercheront toujours à déborder
l’adversaire en sortant de sa ligne centrale. Cela se fait par des
déplacements souvent peu spectaculaires et parfois très subtils, ou par la
déviation de la force de l’adversaire si ce dernier ne contrôle pas ses
frappes.

Le travail

Chi-sao : l’essence du wing chun


Le chi-sao – ou main collante – est l’exercice principal du wing
chun. Le pratiquant y est confronté dès qu’il a abordé quelques techniques
de base. Il s’agit d’un travail à deux où les pratiquants gardent leurs
avant-bras en contact et où le but peut être de déséquilibrer ou de
déborder son partenaire. Cet exercice est commun à de très nombreux
arts martiaux chinois tant internes qu’externes mais revêt une importance
toute particulière en wing chun.

Dans un premier temps, le chi-sao permet au pratiquant de


travailler des techniques de boxe à très courte distance, ce qui est l’une
des marques du wing chun. Contrairement à ce que permet une distance
plus longue, il est beaucoup plus difficile de bloquer un coup à courte
distance, de sorte que le pratiquant soit amené à le dévier. La technique
prend donc le pas sur la puissance, tout en favorisant la rapidité ainsi
qu’une certaine décontraction.

Cet exercice permet de plus au pratiquant d’apprendre à s’adapter


et de ressentir des frappes ou d’autres techniques en ne se basant pas
uniquement sur la vue mais en faisant plutôt appel au toucher. À ce titre,
243
les pratiquants de haut niveau sont parfois amenés à pratiquer le chi-sao
les yeux bandés.

La version la plus évoluée du chi-sao est le kuo-sao, un exercice de


combat libre face à un adversaire qui commence parfois par un exercice
de chi-sao mais à la suite duquel les pratiquants entament peu à peu un
échange plus libre.

Les formes :
En plus des séquences d’attaque-défense étudiées par les
pratiquants, les autres exercices du wing chun sont les formes, ou taos. Ils
sont au nombre de six dans le wing chun, ce qui est relativement peu par
rapport à beaucoup d’autres styles. Du reste, ce nombre est d’autant plus
restreint que seulement trois de ces formes ne nécessitent ni armes ni
matériel.

Les trois formes à mains nues se nomment siu-nim-tao (la petite


idée), chum-kiu (chercher le pont) et biu-tze (les doigts piquants). La
première forme est très particulière du fait qu’elle ne nécessite aucun
déplacement. Le pratiquant y est amené à prendre conscience de la ligne
centrale et de son importance, ainsi qu’à apprendre les techniques de
base du wing chun. Le travail statique permet de plus de se concentrer sur
les techniques de poing qui constituent une part très importante de l’art.
La seconde forme, chum-kiu, étudie de manière plus poussée les
techniques de défense. Elle comprend des déplacements et permet donc
de les étudier, mais elle autorise aussi une meilleure étude du
positionnement du corps. Cette seconde forme reste cependant très
statique comparée aux formes d’autres arts martiaux. La dernière forme,
beaucoup plus avancée, englobe deux types de travaux. Le premier,
interne, vise au travers des doigts tendus à ressentir une force irradiante
différente d’une force plus directe de celle des piques de doigts classiques.
Le travail externe, pour sa part, se concentre sur le principe des attaques-
244
défenses simultanées permises par la théorie de la ligne centrale ainsi que
sur le travail des coudes et de l’équilibre.

Il existe une autre forme de travail des techniques de poing, mais


cette dernière nécessite un ustensile particulier, le mook-yang-chong ou
"mannequin de bois". Bien qu’il soit utilisé dans de nombreux arts
martiaux du Sud de la Chine, son travail est particulièrement important
dans le wing chun, à tel point qu’il y est bien souvent associé. Les formes,
qui varient quelque peu d’un style à l’autre, comptent en général une
centaine de mouvements. Le travail sur le mannequin permet
d’approfondir certaines techniques et de développer fluidité et précision,
ce qui n’est pas toujours aisé face à un adversaire mobile.

Les deux derniers taos du wing chun sont des taos d’armes. Le
premier comprend l’étude du bâton long. Ce travail est très particulier
dans le wing chun pour deux raisons. La première tient à la forme du
bâton qui ressemble à une grande queue de billard pouvant atteindre 2 m
70, mais mesure le plus souvent seulement 2 mètres. La seconde
particularité est qu’en vertu de sa forme, seule une de ses extrémités est
utilisée pour frapper. Cependant, le travail est très loin d’être celui du
bâton utilisé dans le Nord de la Chine et semble plus se rapprocher d’une
forme d’escrime où l’on chercherait soit à frapper les bras et les poignets
de l’adversaire, soit à piquer.

Le dernier tao étudié en wing chun étudie l’usage des couteaux


papillons, de courts sabres à lame droite et large utilisés par paire. Cette
forme est celle qui compte le plus de déplacements et comprend des
techniques qui se rapprochent de celles à mains nues. On dit que le
pratiquant sachant manier cette arme serait capable de manier à peu près
toutes les armes.

245
Le baihe quan

Si nombre d’arts martiaux du sud de la Chine


sont connus en raison de leur caractéristiques
techniques ou de leur histoire, le baihe quan lui, est
surtout connu en raison de l’influence qu’il aurait eu
dans le développement du karaté. Cet art martial
plus connu sous le nom de «boxe de la grue blanche
du Fujian» est très réputé en Chine et possèderait
une parenté commune avec le wing chun, art avec
lequel il possède un certain nombre de points
communs.

Histoire
Les origines du style

Un art créé par Ng Mui


Les origines du baihe quan sont incertaines, il existe
principalement deux histoires à ce sujet. La plus commune de ces histoires
fait remonter les origines du style à la destruction du Temple Shaolin du
sud. La légende raconte que cinq membres du temple survécurent et
seront à l’origine des grandes écoles d’arts martiaux du sud de la Chine.
L’une de ces survivantes, une nonne bouddhiste du nom de Ng Mui, aurait
trouvé refuge auprès d’un temple nommé Bai He Si, ou «Temple de la grue
blanche» sur le mont Daliang. Durant son séjour dans le temple, elle aurait
observé un combat entre un serpent et une grue. Impressionnée par les
mouvements de la grue qui contrait sans cesse le serpent, elle s’inspira de
246
ses mouvements et les combina avec ce qu’elle aurait appris au Temple de
Shaolin. Cette théorie ferait de cette nonne bouddhiste la personne à
l’origine du wing chun et du baihe quan.

Cette théorie est cependant peu probable. En effet, quand bien


même les cinq survivants du Temple du Sud auraient bien existé, il est peu
vraisemblable qu’une nonne ait eu le droit d’apprendre les arts martiaux
au Temple de Shaolin. D’ailleurs, cette théorie tout comme l’existence de
Ng Mui est réfutée par certaines sources traitant de l’histoire du wing
chun.

Une autre théorie sur les origines du baihe quan


Cette seconde théorie sur les origines du baihe quan fait remonter
la création de l’art martial à Fang Qiniang. Cette jeune femme était la fille
de Fang Huei Shi un ancien moine bouddhiste ayant dû quitter le Temple
de Shaolin du Fujian pour des raisons obscures. On peut cependant
théoriser à ce sujet que si ce temple fut bien détruit en 1736, alors il aurait
pu être un des survivants de ce dernier, non pas un des cinq survivants
légendaires mais surement un des nombreux moines qui auraient pu
survivre à l’attaque. Ceci n’est cependant qu’une théorie. De son père, la
jeune Fang Qiniang aurait appris le Luohan quan, la boxe de shaolin. Il est
dit qu’elle disposait d’un réel don pour les arts martiaux et aimait se
confronter à d’autres pratiquants.

L’histoire raconte qu’un jour où elle se trouvait chez elle, Fang


Qiniang aurait aperçu une grue en train d’abimer le linge de maison qui
pendait dehors. Elle aurait alors saisi un bâton et tenté de frapper et de
piquer l’animal sans succès chacune de ses attaques déviées par les
parades des ailes, des jambes et du bec de l’animal. Impressionnée, elle se
serait inspirée de cet évènement pour créer ce qui deviendrait le baihe
quan. Il existe d’autres variantes de cette histoire la plus commune se
rapprochant de celle de la nonne Ng Mui. Dans ce cas, ce serait Fang
247
Qiniang qui aurait assisté à un duel entre la grue et un serpent, et elle
aurait combiné les résultats de son observation avec l’entrainement
prodigué par son père.

Si cette théorie concernant l’histoire du baihe quan semble


quelque peu plus probable que celle faisant intervenir la nonne
bouddhiste Ng Mui, aucune source ne vient cependant la corroborer. Elle
n’explique pas non plus les similitudes existant entre wing chun et baihe
quan. Il existe cependant à ce sujet une théorie visant à dire que Fang
Qiniang ne serait autre que Yim Wing Chun. Cette théorie est attrayante
mais encore une fois rien ne vient la confirmer ou l’infirmer.

Le développement du baihe quan

La division en plusieurs styles


Quelle que fut la vérité sur l’histoire de Fang Qiniang, les sources
semblent s’accorder sur le fait qu’elle se rendit dans la ville de Yongchun
dans la province du Fujian et que c’est de là qu’elle développa son
système. Encore aujourd’hui, Yonchun est considéré comme le berceau du
baihe quan. Elle aurait ainsi enseigné son art martial à ces quatre fils qui
seront à l’origine de quatre des grands styles de la discipline. Ces styles
sont :

- Fe He : la grue qui vole. Ce style se caractérise par ses techniques


de défense.

-Shi He : la grue qui mange. Ce style est spécialisé dans les


techniques d’attaque.

-Ming He : la grue qui crie. Ce style est spécialisé dans le travail


interne.

248
-Jan He : la grue qui dort. Ce style se caractérise par son
orientation vers des combats en milieu plus restreint avec des techniques
et des pas plus courts.

Un cinquième style zong viendra plus tard faire la synthèse de ces


quatre courants. Ce style sera créé par Fang Shipei durant le règne de
l’empereur Tongzhi (1862–1874).

Le style de la grue blanche se développera très vite dans le sud de


la Chine, on en sait cependant très peu sur son développement. Le style
s’est cependant particulièrement bien développé dans deux lieux
Singapour et Taiwan. Il semble que cet art de soit développé à Singapour
sous l’initiative de Lee Kiang Ke (1903–1992) qui aurait appris cet art de
son père. Après avoir travaillé au sein de l’armée en tant que médecin il se
serait rendu à Singapour où il aurait ouvert la Martial Heroes Association
au sein de laquelle il enseignera jusqu’en 1978. L’histoire du
développement du baihe quan à Taiwan est soumise à controverse. Il
existe principalement deux théories à ce sujet. La première prendrait
racine au tout début du développement du style. Alors que Taïwan était
encore une province de la Chine, l’endroit était resté sauvage et était très
dangereux, ce qui attira nombre de pratiquants d’arts martiaux qui y
seront garde du corps. Parmi ceux qui s’y rendirent, il y eut nombre de
pratiquants de baihe quan qui y développèrent de nombreux styles.
L’autre théorie ferait remonter l’arrivée du baihe quan sur l’île aux années
1950. Plusieurs maîtres d’arts martiaux auraient alors fuit la révolution
culturelle de Mao et se seraient installés sur l’île.

Influence sur le karaté


Si de nombreux arts martiaux du sud de la Chine semblent avoir
influencé le développement du karaté, le baihe quan est souvent
considéré comme ayant une place toute particulière. En réalité, l’influence
du baihe quan se retrouve principalement dans le Naha-te qui donnera
249
naissance au goju ryu et à l’ueshi ryu. La principale raison pour laquelle on
pense au baihe quan comme source principale du naha-te provient du
Bubishi, un ouvrage provenant d’Okinawa et faisant le lien entre le karaté
et les arts martiaux du sud de la Chine. Dans ce livre, le baihe quan y est
présenté comme source essentielle du karaté, et l’on y retrouve
notamment un certain nombre d’illustrations de techniques du baihe quan
qui sont semblables à celles du goju ryu et de l’ueshi ryu.

Dans les faits il existe en effet certains liens troublants entre la


boxe de la grue blanche et ces deux styles de karaté. On y retrouve un
certain nombre de formes communes dont le kata sanchin qui est presque
identique à la forme sanzhan. Au-delà de cela, ces pratiques martiales
reposent sur des principes communs : une grande importance donnée aux
techniques de main, de courtes distances de combat et des postures bien
enracinées. Si ces points sont cependant communs à la plupart des arts du
sud de la Chine, on retrouve d’autres points communs comme un travail
de la colonne vertébrale propre au baihe quan que l’on retrouve dans
certains styles de karaté.

La pratique du baihe quan


Un art martial zoomorphique typique du sud

Un art externe du sud


Bien que l’aspect externe du baihe quan soit moins évident que
pour d’autres arts martiaux tels que le hung gar, ce dernier est
indubitablement un art martial externe. Il donne une certaine importance
au travail physique et à un travail dur. Cependant, là où certains arts
martiaux se contentent de cet aspect externe, le baihe quan permet au fil
de sa pratique d’évoluer vers une pratique plus souple et douce. Cette
discipline de combat comprend de plus un certain nombre de formes dites
internes. En raison de cela règne parfois une certaine ambigüité sur son
250
caractère purement externe ce qui fait que le baihe quan est surnommé
boxe dure-douce.

Le baihe quan est indubitablement un art martial du sud de la


Chine. En premier lieu, les techniques proviennent principalement du haut
du corps. On y trouve en effet de nombreuses techniques de coudes, de
poings, et de paumes bien plus présentes que les techniques de jambes.
Concernant les coups de pieds, ces derniers ne dépassent généralement
pas le niveau de la ceinture. Concernant les techniques, ces dernières sont
spécialisées dans le combat à courte et moyenne distance autre point
caractéristique des boxes du sud. Concernant les postures, ces dernières
sont très stables et bien enracinées ce qui est encore une fois assez
représentatif des boxes du sud.

Les particularités du baihe quan


La première chose qui frappe est l’aspect esthétique certain du
baihe quan qui conduit à ce que certaines personnes le considère comme
le plus beau des arts martiaux chinois. Cependant, les mouvements du
baihe quan inspirés des mouvements de la grue n’ont en rien une visée
esthétique. Le baihe quan se caractérise par des mouvements souples et
puissants à la fois. Les techniques y sont courtes et principalement
tournées vers la défense et les déplacements légers. On y évite de plus
autant que possible les affrontements directs préférant dévier la force de
l’adversaire et le tromper jusqu’à ce qu’une ouverture ne se créée.

Le baihe quan est un art martial très complet dont les principales
armes du corps utilisées sont le poing, la paume, le coude et la jambe. Les
techniques de mains sont souvent exécutées main ouverte de manière à
permettre les saisies, l’art de la grue blanche comprenant de nombreuses
techniques de ce type ainsi que de nombreux contrôles. Les coups de
pieds quant à eux sont bas et rapides visant généralement les appuis de

251
l’adversaire. Par ailleurs, les coups du baihe quan visent tous des points
sensibles et non-protégés.

L’un des points les plus particuliers du baihe quan est que
contrairement à la plupart des autres arts martiaux chinois les techniques
ne viennent pas des jambes propulsant le corps mais de la taille le plus
souvent par un mouvement de rotation. Cette puissance est transférée
aux membres par la colonne vertébrale et le thorax.

L’étude du baihe quan

Les principes du baihe quan


L’un des points fondamentaux de la pratique du baihe quan est
pour le pratiquant de savoir alterner entre le doux et le dur. Ces deux
aspects sont fondamentaux dans le style et seront enseignés au pratiquant
en fonction de son niveau. Ainsi, au début de sa pratique, seul l’aspect
externe et dur sera enseigné, puis peu à peu le pratiquant apprendra peu
à peu l’aspect doux et interne. Ceci en fait un apprentissage très
progressif. D’un point de vue technique, cette alternance du doux et du
dur passe par une maitrise de la souplesse et agir en fonction de la
puissance de l’adversaire. Cela passe, par exemple, lors de l’exécution
d’un coup par une alternance de souplesse lorsque le coup est lancé à une
contraction au moment de l’impact.

Un autre concept fondamental du baihe quan est le jin. Le jin est


en quelque sorte l’extériorisation de la puissance. Il en existe deux types,
« le jin secouant » et « le jin tremblant ». Le jin secouant va permettre de
faire passer l’énergie de la taille aux membres supérieurs. Pour ce faire, il
faut une grande détente de manière à ce que la colonne vertébrale agisse
comme un fouet. Le but est ici de limiter toute contraction qui viendrait
limiter la puissance des frappes. Le jin tremblant fait lui référence au
durcissement du membre lors de l’impact. L’alliance de ces deux jin
252
permet de maximiser le potentiel des techniques, cependant, mal
exécutée, une telle méthode peut s’avérer nuisible pour les articulations
et le dos.

Le travail en baihe quan


Comme dans la plupart des arts martiaux, l’essentiel du travail en
baihe quan repose sur des formes. Il existe un grand nombre de formes en
baihe quan du fait des très nombreux styles qui le compose. Cependant,
ces formes sont principalement divisées en trois niveaux. On trouve tout
d’abord des formes plus externes et dures comme Jiao Zhan Quan,
Sanzhan quan ou Qi Xing Quan. On trouve ensuite des formes souples
pouvant rappeler la pratique du taiji quan. Parmi les formes souples, on
trouve Shan He Quan et Hu Die Zhang. Enfin, un troisième ensemble est
composé de formes à la fois douces et dures. Ce sont des formes plus
adaptées au combat comme Ba Mei Shou, Z’ong He Quan ou encore Shi Ba
Luo Han Shou.

Le baihe quan possède aussi de nombreuses formes d’armes.


Parmi les armes étudiées, on trouve de nombreuses armes communes
comme le bâton, la lance, les crochets du tigre, le sabre. On trouve aussi
des armes moins communes comme la canne ou une arme similaire au sai.

En plus du travail des formes, le baihe quan possède un exercice


particulier appelé Pan Shou, cet exercice est similaire à celui du Chi Sao du
wing chun. Cet exercice permet au pratiquant de développer ses réflexes,
sa souplesse technique et de pouvoir s’adapter à diverses situations.

253
Le hung gar

Un grand nombre d’arts martiaux


s’estiment héritiers des techniques du monastère
de Shaolin. Si, dans nombre de cas, la filiation
peut paraître contestable, dans d’autres elle
semble beaucoup plus vraisemblable. Cela vaut
notamment pour le hung gar ou hung ga, hongjia,
hong kuen, aussi connu sous le nom de « boxe du
tigre et de la grue ». Cet art martial doit non
seulement sa réputation à cette origine, mais
aussi à Wang Fei Hung qui lui a donné ses lettres de noblesse.

Histoire
Des origines contestées

Un art hérité de shaolin


Il est particulièrement difficile de déterminer les origines du hung
gar du fait de l’absence de sources fiables sur ses origines et de la tradition
orale de sa transmission. On trouve de nombreuses légendes à ce sujet et
il est souvent difficile de déterminer le vrai du faux d’autant plus qu’elles
sont parfois très proches, ou, si elles sont éloignées, ne sont pas toujours
exclusives l’une de l’autre. Quoiqu’il en soit les diverses légendes ont
toutes un point de départ commun qui est la destruction du Temple de
Shaolin vers 1736, cependant toutes les histoires ne sont pas d’accord sur
le fait que ce soit le temple du nord ou celui du sud qui fut détruit par les
manchous. A noter toutefois que de nombreuses sources retiennent
254
toutefois qu’il s’agirait plutôt du temple du nord. Un autre point commun
des différentes versions est le rôle central qu’aurait eu Hung Gee Quan
aussi écrit Hung Hei Kwun, Hung Hy Quan ou Hung Gee Kuan.

Une première version de l’histoire veut que suite à la destruction


du Temple Shaolin du nord, l’un des survivants ; l’abbé ou selon d’autres
versions le moine, Chi Sim ou Gee Sin ait survécu. Ce dernier qui avait
pratiqué la boxe du tigre au sein du temple aurait fui vers le sud et aurait
rejoint le Temple Shaolin du sud où il serait devenu abbé. Suite à cela
Hung Gee Quan qui aurait été un marchand de thé aurait décidé de
rejoindre le Temple de Shaolin. Les raisons de son arrivée ne sont pas
certaines puisque si pour certain il essayait de fuir suite à un accrochage
avec un officiel Qing, pour d’autres il serait venu par patriotisme et par
volonté de lutter contre la Dynastie Qing. Il passera plusieurs années dans
le temple à apprendre les arts martiaux et une fois formé il fera la
connaissance de Fang Wing Chun qui aurait demandé son aide pour se
venger de Bak Mei qui avait tué sa famille et mais qui serait aussi à
l’origine de la destruction du Temple de Shaolin. Concernant cette femme,
il semblerait qu’elle était experte dans la boxe de la grue et serait pour
certains également à l’origine du wing chun. Fait intéressant, si la majorité
de sources s’accordent à dire qu’elle aurait reçu son art de Ng Mui,
certains avancent que cette dernière aurait été une survivante du Temple
de Shaolin, d’autres avancent plutôt que Ng Mui aurait appris son art
auprès de l’abbé Chi Sim dont on dit alors que la connaissance ne se serait
pas limitée au seul style du tigre mais aurait compris les 5 animaux de
shaolin (tigre, grue, serpent, léopard et dragon). Quoiqu’il en soit il est dit
que Fang Wing Chun aurait enseigné à Hun Gee Quan son art de la grue et
ce dernier aurait créé le hung gar en synthétisant les deux. A noter qu’il ne
donnera le nom de hung gar à sa discipline que plusieurs années plus tard
après de nombreuses péripéties et ceci pour deux raisons. D’une part pour
éviter d’être lié au Temple de Shaolin ce qui était une chose suspecte à
l’époque et d’autre part en hommage à l’empereur Hong Wu de la
dynastie Ming.
255
Une autre version de l’histoire veut que pour une raison inconnue,
mais sans doute par patriotisme, Hung Gee Quan se soit rendu au Temple
de Shaolin du sud pour recevoir un entrainement aux arts martiaux. Là-bas
il aurait reçu l’enseignement de l’abbé Chi Sim. Suite à la destruction du
temple en 1736 par les soldats de la dynastie Qing et le moine Bak Mei,
Hung Hee Quan décide de s’opposer plus fermement au pouvoir en place
et organise la résistance dans le sud. Il adapte alors l’enseignement qu’il
avait reçu aux besoins locaux et nomme sa méthode hung gar.
Malheureusement il se fera vite tuer par Pak Mei mais son enseignement
aurait perduré grâce à son élève Luk Ah Choy mais aussi grâce à son fils
adoptif Hung Man Tinh à qui il aurait donné un livre contenant tous les
secrets du hung gar.

De Hu te ti au hung gar
L’une des histoires concernant les origines du hung gar offrant la
généalogie la plus complexe fait remonter les origines de la discipline aux
cinq maîtres ayant survécu à la destruction du Temple Shaolin du nord à
savoir Hu Te Ti (ou hung Te Ti), Fang Ta Hong, Ma Shao Hing, Choy Te
Chung et Li Che Kai. Chacun de ces maîtres aurait été héritier d’une part
de l’héritage de Shaolin mais c’est Hu Te Ti qui serait en partie à l’origine
du Hung gar.

Selon cette version Hu Te Ti aurait enseigné son art à un élève


nommé Miao Hsien, qui l’enseigna à son tour à sa fille Miao Tsui Ha qui le
passa à Fang Shi Yu qui à son tour enseigna l’art martial à sa nièce Fang
Wing Chun. A noter que cette dernière avait aussi reçu l’enseignement de
Ng Mui, ici présentée comme une ermite, et que cet art était nommé boxe
de la grue. Fang Wing Chun se serait par la suite mariée avec Hung Gee
Quan qui connaissait déjà Fang Shi Yu et qui était un pratiquant d’arts
martiaux reconnu ayant la connaissance des 5 animaux de Shaolin.
Parallèlement à cela, Hung Gee Quan eut un frère d’arme du nom de Luk

256
Ah Choy qui aurait pu étudier la boxe du tigre noir auprès de l’abbé Gee
Sin au sein du Temple de Shaolin du sud. Ce serait alors Luk Ah Choy et
Hung Gee Quan qui auraient mis au point le hung gar en combinant la
boxe du tigre noir, le style des 5 animaux et la boxe de la grue que Hung
Gee Quan aurait appris de sa femme. A noter que parallèlement à cela
Hung Gee Quan aurait selon certains aidé sa femme à développer le wing
chun et les deux arts martiaux hung gar et wing chun aurait durant un
temps été enseignés de manière commune. Quoiqu’il en soit selon cette
version de l’histoire le hung gar aurait principalement été transmis par Luk
Ah Choy, Hung Gee Quan étant mort trop tôt.

Il existe une autre histoire qui vient retracer les origines du hung
gar aux cinq survivants du Temple Shaolin du nord mais qui, elle, ne fait
pas intervenir Hung Gee Quan. Selon cette histoire, suite à la destruction
du Temple Shaolin du nord, les cinq maîtres survivants se rendirent dans le
sud, selon certains au Temple Shaolin du sud et commencèrent à
organiser une forme de résistance. C’est dans ce but qu’ils créèrent une
société secrète du nom de Hung Lun, qui sera par la suite renommée Tien
Ti Houei ou société du ciel et de la terre, et qui s’avèrerait être l’ancêtre
des Triades. Cette société avait pour mot d’ordre « Fang Tsing Fu Ming »
(A bas les Qing restaurons les Ming) et ceux qui la rejoignait étaient
entrainés aux arts martiaux. Selon une version de l’histoire, ce serait
justement au sein de cette société que se serait développé le hung gar.

Le développement du hung gar

L’influence de la famille Wong


Il est difficile de déterminer ce que fut vraiment le développement
du hung gar. On peut cependant dire que plusieurs branches semblent
s’être développées dans le sud de la Chine mais aussi dans une moindre
mesure en Malaisie, à Hong Kong et à Singapour. On trouvait environ
quatre ou cinq grandes branches à l’histoire obscure mais la plus connue
257
est sans conteste celle de la famille Wong dont l’histoire prend place suite
à la création du hung gar par Hung Gee Quan et Luk Ah Choy. Il est dit que
Luk Ah Choy qui est d’ailleurs parfois considéré comme un abbé, aurait
enseigné le hung gar à Wong Kai Ying (1815-1886) ou alors au père de ce
dernier. Quoiqu’il en soit ce seront Wong Kai Ying et son fils Wang Fei
Hung (1847-1924) qui marqueront le plus l’histoire de l’art martial au
XIXème siècle.

Avant tout précisons que le père comme le fils feront chacun à


leur tour partie des 10 tigres du Canton qui réunissaient les meilleurs
combattants de la région. De nombreux événements, comme la défaite de
la Chine durant les deux guerres de l’opium (de 1839 à 1842 et de 1856 à
1857), la soumission de l’empire aux puissances occidentales et de
nombreuses révoltes internes entraînèrent un affaiblissement
considérable du régime politique en place qui aboutira, en 1912, à
l’abdication de l’empereur et à la fin de la dynastie Qing. Ce climat
d’instabilité politique permit le développement de gangs et l’émergence
plus ou moins réelle de nombreux héros. C’est dans ce contexte que les
deux membres de la famille Wong deviendront des héros dans la région
du Canton de la Province du Guandong. Ils luttèrent contre les gangs et
protégèrent les faibles lorsqu’ils le pouvaient, si bien que cela leur permit
non seulement de démontrer l’efficacité de leur style lors de nombreux
combats, mais aussi d’y attacher une image chevaleresque et vertueuse.
Les récits de leurs histoires plus ou moins enjolivés inspirèrent d’ailleurs
de nombreux films.

Concernant les apports sur le plan technique, ils viendront


principalement de Wong Fei Hung, qui incorporera à la pratique du hung
gar ses connaissances en médecine traditionnelle chinoise et à ce titre on
lui attribue parfois l’utilisation de frappes sur les points vitaux, bien que
pour d’autre ces frappes remontent du moins en partie aux racines issues
du Temple de Shaolin. Autre apport du maître ce dernier introduira dans
l’étude du hung gar la danse du lion dont on dit que Wang Fei Hung avait
258
une grande maitrise. Mais ces apports sont mineurs par rapport à la
création de la forme unifiée du tigre et de la grue qui deviendra la forme
la plus représentative de la lignée de Wang Fei Hung. Les nombreux
changements apportés par Wang Fei Hung auront entre autres pour
conséquence une scission dans l’art martial entre deux grands courants.

La diversification du style
C’est à partir de Wong Fei Hung que l’art s’est divisé en deux
grandes branches, celle de l’ancien hung gar qui s’est développé dans le
sud de la Chine mais a aussi dépassé les frontières du pays et celle du
nouveau hung gar issu de l’enseignement de Wong Fei Hung. A noter que
l’ancien hung gar n’est pas composé d’un seul style mais au contraire
d’une multiplicité comme ceux de Yuen Yik Kai, de Kwong Wing Lam ou
encore celui du Wong Kiew Kit qui s’est développé en Malaisie. On peut
aussi citer le petit style qui bien qu’il ait une histoire obscure remonterait
à Hung Man Tinh, le fils adoptif de Hung Gee Quan. A noter que certains
de ces anciens courants reconnaissent Wong Fei Hung comme faisant
partie de leur généalogie.

L’un des évènements qui marquera la Chine du XXème siècle sera


la révolution culturelle qui entraîna entre autre une interdiction de la
pratique des arts martiaux, considérés comme une relique désuète du
passé, le hung gar fut beaucoup moins touché que les autres arts. Il
semble y avoir deux raisons à cela. La première est que le hung gar, lors de
la révolution culturelle, était encore fortement affilié à l’opposition contre
la dynastie Qing et aurait été considéré par les révolutionnaires comme
porteur de valeurs patriotiques. L’autre raison avancée est que l’art
martial aurait été présenté au nouveau gouvernement sous un angle
médical et comme une pratique visant à fortifier le corps. Aussi, bien que
le hung gar soit officiellement resté interdit au même titre que les autres
259
arts martiaux, dans les faits, sa pratique semble avoir été tolérée par les
révolutionnaires. A noter toutefois que l’impact de cette révolution
culturelle sur les arts martiaux chinois en général est parfois partiellement
remise en question.

Il y eut de nombreux grands maîtres du style, à l’instar de Lam Sai Wing


(1860 – 1943) surnommé le boucher volant, autant en raison de son
métier que de sa maîtrise des couteaux papillons. Son histoire est
entourée de légendes et de grands combats et il est considéré comme l’un
des plus grands maîtres du hung gar de son époque. Il faudra tout de
même attendre encore de nombreuses années après sa mort pour que le
hung gar et plus particulièrement le nouveau style sorte des frontières de
son pays. L’un de ses élèves, Chan Hon Cheung fondera la Hong Kong
Chinese Martial Arts Association dans les années 70 et apportera avec lui
le nouveau style. Par la suite d’autres maîtres apporteront peu à peu le
hung gar en occident. On ne peut cependant pas nier que l’une des
principales raisons de la propagation récente du hung gar en occident est
la très vaste filmographie autour de la vie de Wong Fei Hung qui permit au
monde de découvrir cet art. Ceci permettra à la discipline d’entrer dans
une forme d’inconscient collectif tant et si bien que l’on associe souvent le
kung fu dans son ensemble à Shaolin et aux pratiques zoomorphiques
comme le style du tigre et de la grue et donc au hung gar.

260
Wang Fei Hong (1847-1924)

Wang Fei Hong est certainement l’artiste martial le plus connu à


travers le monde après Bruce Lee. Si ces deux personnes ont été connues
grâce au cinéma, Wang Fei Hung est certainement le personnage ayant
été le plus été interprété dans le cinéma hongkongais. Il fut interprété par
un grand nombre d’artistes martiaux aujourd’hui renommés dans le
monde du cinéma, tels Jackie Chan dans « Drunken Master 1 et 2 » ou
encore Jet Li dans « Il était une fois en Chine 1, 2 et 3 ». Si cette personne
a été interprétée dans tant de films, ce n’est pas seulement en raison de
ses capacités martiales hors du commun, mais aussi de son caractère
altruiste qui fit de lui une icône nationale.

261
L’héritier de l’un des tigres du Canton

Wong Kei Ying : le père du prodige


Il est difficile de parler de Wong Fei Hong sans parler de son père
Wong Kay-Ying, qui lui aussi fut un grand pratiquant d’arts martiaux ainsi
qu’un héros populaire à son époque. Wong Kay-Ying serait né en 1815
dans le village de Xiqiao dans le Canton. Jeune, il participait à des
spectacles de rue dans lesquels il mêlait acrobaties et quelques techniques
d’arts martiaux. C’est durant cette période qu’il fut remarqué par Luk Ah-
Choi, un maître dans l’art du hung gar qui décida de lui enseigner son art.
Il attint un tel niveau dans cette discipline qu’on le nomma l’un des dix
tigres du Canton, ces derniers étant les meilleurs pratiquants d’arts
martiaux de la province durant cette période. On dit que ses compétences
dans les arts martiaux furent telles qu’il enseigna aux « pavillons noirs »,
une troupe de soldats irréguliers qui luttèrent contre la France en
Indochine et qui seront expulsés de Chine en 1864. Cependant, le salaire
qu’il percevait était si faible qu’il devait vendre des herbes médicinales
pour survivre.

Les capacités martiales de Wong Kei Ying ne furent pas le seul


point qui firent de lui une légende, ce dernier était aussi un médecin et
tenait la clinique Po Chi Lam. On dit qu’il y traitait tout patient dans le
besoin, que ce dernier puisse payer les soins ou non. C’est dans cette
clinique que son fils apprendra les rudiments de la médecine traditionnelle
chinoise ainsi que les valeurs d’altruisme et de bonté.

L’apprentissage des arts martiaux par Wang Fei Hong


Il ne faut cependant pas croire que Wong Kei Ying enseigna
directement les arts martiaux à son fils. Dans un premier temps, ce dernier
fut réticent à les lui enseigner. Wang Fei Hung apprit tout de même la
médecine traditionnelle à ce dernier, ainsi que la danse du lion (bien que

262
l’on ne sache pas qui la lui avait enseignée). Ce sera le maître de Wong Kei
Ying, qui fut frappé par les compétences du fils de ce dernier lorsque ce
dernier assista à une démonstration de ce dernier. Maître Luk Ah-Choi
décida alors d’enseigner les bases du hung gar à Wang Fei Hong et ce n’est
que par la suite que son père accepta de lui enseigner ses connaissances
en arts martiaux.

Le jeune prodige apprit très vite le hung gar, si bien qu’il sera
considéré dès ses vingt ans comme un artiste martial accompli et l’un des
meilleurs combattants du canton. Son étude martiale ne se limita tout de
même pas au seul hung gar, mais on dit qu’il étudia aussi le zui quan : la
boxe des huit immortels, aussi nommée « boxe de l’homme ivre ». Au-delà
de ses compétences martiales, il sera connu comme un homme de valeur
qui, à l’instar de son père, n’hésitait pas à aider les personnes dans le
besoin et à faire face aux triades ainsi qu’aux autorités.

L’apogée et les apports du maitre :

La naissance de la légende
La légende de Wang Fei Hung est pleine de nombreux combats
aussi épiques les uns que les autres, l’opposant parfois aux triades et à
d’autres moments aux forces de l’ordre, mais il semble que le maître se
soit toujours battu pour ses convictions et la protection des plus faibles.
L’un de ses faits d’armes les plus connus, repris dans un certain nombre de
films est son combat contre une trentaine de membres des triades qu’il
réussit à vaincre seul, armé d’un simple bâton. Si cette anecdote est sans
doute exagérée, elle permet de comprendre que non seulement le maître
avait une grande compétence au combat à mains nues mais qu’il maîtrisait
également le bâton et vraisemblablement un certain nombre d’armes. On
dit d’ailleurs qu’il ne sera jamais vaincu tout au long de sa vie et ceci
notamment en vertu des principes particulièrement efficaces qu’il mettait
en œuvre lorsqu’il utilisait son art, tels viser les yeux, la gorge etc…
263
La réputation du maître fut telle qu’il sera invité à devenir
instructeur dans l’armée du Canton, poste qu’il occupera un certain
temps, puis il deviendra chef d’une milice civile. Malgré tout, il
n’abandonna pas la clinique de son père dans laquelle il devint médecin. Il
ne faut cependant pas croire qu’il enseignait l’ensemble de son savoir à
ses élèves. Wang Fei Hong faisait, disait-on, très attention à quelle
technique il enseignait à quel élève, si bien que peu d’entre- eux reçurent
l’intégralité de l’art. A ce titre, un événement le marquera
particulièrement. Vers 1890, le fils de Wong Fei Hong, Wong Haw-Sum, qui
avait suivi l’enseignement de son père et suivi son exemple en voulant
protéger les faibles, sera tué lors d’un combat l’opposant face à un gang. A
la suite de cet événement, le maître décida de ne plus enseigner son art à
ses enfants, pour éviter que ses derniers ne soient blessés ou tués suite à
une provocation en duel.

L’héritage de Wang Fei Hong


Le principal apport de Wang Fei Hong est qu’il donna ses lettres de
noblesse au hung gar. Au-delà de sa réputation d’invincibilité qui resurgit
sur l’ensemble de son art, il introduisit dans ce dernier la forme de la «
réunion du tigre et de la grue », qui est encore aujourd’hui l’une des
formes les plus caractéristiques du hung gar. Il contribua aussi au
développement de son style d’une façon bien moins connue lors de son
quatrième mariage avec Mo Kwei Lan. Il ne s’agissait pas ici d’un mariage
d’amour, Wong Fei Hung étant âgé de 60 ans et son épouse de seulement
16 ans, mais d’un mariage ayant pour but d’unifier les styles hung gar et
mo ga. Il faut cependant noter que le style mo ga continuera à exister
comme style à part entière.

Wang Fei Hung eut également de nombreux élèves dont certains


se distinguèrent, le plus connu étant Lam Sai Wing, surnommé le «
boucher volant » en raison de son utilisation des couteaux papillons et de

264
son efficacité. Cependant, c’est à partir de maître Wang Fei Hung que l’on
marque une distinction entre le hung gar traditionnel et le hung gar
moderne, bien qu’il soit reconnu par les deux lignées. Cette différence se
retrouve notamment par des divergences dans la réalisation des formes
ainsi que sur le corpus de techniques étudiées.

La date de la mort de Wang Fei Hung est incertaine, mais deux


dates sont avancées ; 1924 et 1933.

La pratique du hung gar


Un art zoomorphique du sud

Un art martial externe du sud.


Le hung gar est réputé être l’art martial le plus représentatif des
arts externes du sud de la Chine et il est vrai qu’il en épouse de nombreux
aspects. Tout d’abord, les positions sont basses et stables et permettent
d’injecter une grande puissance dans les techniques. À ce titre, on
retrouve notamment une grande utilisation de la posture ma bo, ou
posture du cavalier. Toujours concernant ce rattachement aux boxes du
sud, le hung gar respecte bien l’adage « le pied dans le nord, le poing dans
le sud ». En effet, bien que l’on trouve divers coups de pieds, ses derniers
ne dépassent normalement pas le niveau de la ceinture et sont beaucoup
moins présents que les techniques de mains. Bien que le hung gar puisse
être utilisé à moyenne et à longue distance, c’est à courte distance qu’il
excelle le plus, notamment grâce à la théorie des 12 ponts. Ces ponts qui
rappellent un principe similaire en wing tsun décrivent les différentes
manières dont s’effectuent les contacts avec les avant-bras de
l’adversaire. On comprend dès lors mieux que le hung gar soit considéré
comme la boxe la plus représentative du sud.
265
Pour ce qui est de son caractère externe même s’il n’est pas
fondamentalement faux, il convient de le nuancer. Il est tout d’abord
certain qu’il ne s’agit pas d’une boxe essentiellement interne: les
mouvements sont puissants et explosifs, les muscles sont fortement
sollicités et l’on retrouve des travaux d’endurcissement. Cependant, le
hung gar comprend aussi un travail interne de l’énergie. On en trouve la
trace notamment dans l’importance donnée à la théorie des 5 éléments
(feu, bois, métal, terre et eau), qui sont chacun associés à une émotion, un
ou deux organes internes, une couleur, etc. On retrouve par exemple cette
forme de travail dans certaines formes spécialisées comme Sup Yin Kuen
(ou poing des 5 éléments et 5 animaux) et dans le tao dit du « fil de fer »,
tous deux issus du nouveau hung gar, qui est une forme purement interne
qui se pratiquait traditionnellement en chantant un poème pour allier à
chaque mouvement un élément, un son et une émotion. Ainsi, bien que
l’on ne puisse nier l’aspect externe du hung gar, ce dernier n’en possède
pas moins une part d’interne.

Un art inspiré des animaux


Si le hung gar est souvent qualifié de « style du tigre et de la
grue », il existe en réalité 5 animaux principaux étudiés dans cette
discipline et chacun d’eux étant associé à l’un des 5 éléments qui forment
les fondements de la théorie énergétique. A noter que le hung gar n’étant
pas une discipline unie, il existe des variations au sein de ces animaux. Ces
animaux sont :

- Le tigre (hu) : associé au bois, le tigre aurait pour émotion la


colère. L’étude de cet animal renforcerait les muscles, le dos et les
tendons. Les techniques du tigre se caractériseraient notamment par de
nombreuses projections, bien que l’on retrouve aussi des frappes. L’étude
de cet animal donne une grande importance au travail du souffle.

266
267
- La grue (he) : associée au métal et à la froideur comprend de
nombreuses techniques de bras et de mains comme des piques de doigts
ou le fameux bec de la grue. Ces techniques sont destinées à vaincre
l’adversaire sans s’opposer directement à lui. A ce titre les mouvements
sont vifs et circulaires, et les frappes doivent être puissantes et lestes. Lors
de l’étude de cet animal le travail des frappes sur les poings vitaux est
particulièrement important.

- Le serpent (she) : associé à l’eau, le serpent aurait pour émotion


la peur. L’étude de cet animal favoriserait une plus grande souplesse et
renforcerait les os. Les techniques issues du serpent permettraient de
développer la ruse, et à ce titre on y trouve de nombreuses feintes. Bien
que misant très fortement sur la vitesse et les frappes précises l’étude du
serpent donne aussi une grande importance au travail interne. Autre point
important, les techniques associées au serpent doivent permettre au
pratiquant de transformer les mouvements de défense en mouvements
d’attaque.

- Le dragon (long) : associé à la terre, l’étude du dragon est parfois


remplacée par l’étude de l’ours. Cet animal dont l’émotion serait la
réflexion, permettrait, par son étude, de renforcer l’équilibre et le qi.
L’animal donne une grande importance au travail de l’attention et si ces
mouvements peuvent paraitre plus lents, ils ont pour but de confondre
l’adversaire.

- Le léopard (bao) : associé au feu et à la cruauté, l’étude de cet


animal favoriserait le développement de la vitesse. Son style se
caractériserait par de nombreuses frappes puissantes et rapides
nécessitant un grand relâchement musculaire. L’une des techniques
emblématiques de l’animal est le bao choy, qui est un coup de poing
permettant de développer toute la puissance sur une toute petite surface.
Un autre aspect de l’étude des techniques du léopard serait d’enseigner

268
au pratiquant à éviter les blocages durs au profit de la déviation de la force
de l’adversaire.

L’étude du hung gar

Les principes du hung gar


La pratique du hung gar repose en grande partie sur l’étude des
différents animaux. Comme cela a été expliqué précédemment, chaque
animal dispose d’une stratégie qui lui est propre et chacun d’eux est
associé à un certain nombre de coups bien particuliers inspirés de son
comportement. Il faut ajouter à cela une étude de l’énergie interne et de
sa circulation, car chaque technique vise normalement un point vital bien
particulier, ce qui serait l’une des raisons de l’efficacité de la discipline. Il
faut tout de même allier à cela la pratique de nombreuses techniques de
renforcement développant l’ensemble du corps du pratiquant ainsi que
son endurance.

De manière générale le hung gar est une discipline très riche


techniquement qui par l’étude des animaux et de leurs stratégies permet
au pratiquant de faire face à de nombreuses situations. Ainsi, bien que
l’on puisse trouver des blocages puissants et dévastateurs pour
l’adversaire, on trouve aussi des techniques de défense plus fines et
subtiles. De même la diversité technique se retrouve par l’étude des
nombreuses frappes avec les pieds, poings, coudes et genoux ainsi que par
l’étude de plusieurs projections. Un autre point caractéristique de la
discipline est l’emploi de très nombreuses formes de mains chacune étant
adaptée à un rôle et à une cible particulière.

L’un des points importants de l’étude du hung gar est celle des 12
ponts, ou kiu sau. Ces ponts sont autant internes (c’est-à-dire qu’ils visent
à harmoniser le pratiquant avec son énergie et lui apprendre à l’utiliser),
qu’externes (où le but est d’arriver à aller au contact de l’adversaire). Face
269
à un adversaire, le fait d’établir le pont peut autant être un acte offensif,
en ce sens qu’il pourrait être qualifié de préparation au placement d’une
technique, que défensif. À ce titre, on remarque une certaine similitude
entre le hung gar et le wing chun dans la volonté de chercher un combat à
courte distance. L’étude des ponts permet au pratiquant les ayant
maîtrisés non seulement de créer le pont, mais aussi d’en rompre un que
l’adversaire aurait créé.

Les formes du hung gar


Le hung gar étant une discipline divisée en de nombreux styles
très différents, il est difficile de trouver un cursus commun. On peut
cependant dire que l’étude des formes y revêt un caractère important et
ces dernières seront souvent étudiées seul puis à deux. Dans le nouveau
hung gar qui reste l’un des courants les plus connus on trouve
principalement 4 formes à mains nues à savoir :

- Siu Lo Han ou « forme des petits disciples de Bouddha » : il


s’agirait de la forme la plus ancienne qui proviendrait du Temple Shaolin.

- Gung Ji Fook Fu Kuen ou « forme du tigre accroupi dans la


posture de l’arc » : il s’agirait d’une forme elle aussi assez ancienne. Elle
est en principe la première forme enseignée aux pratiquants et permet
d’apprendre les bases du style.

- Fu Hok Sheun Yin Kuen aussi nommée « forme de la réunion du


tigre et de la grue »: Il s’agit de la forme la plus représentative et la plus
connue du style car elle se base sur l’étude des deux animaux
emblématiques du hung gar dont elle constitue l’un des éléments
centraux de l’étude.

- Sup Yin Kuen ou « forme des 5 animaux et des 5 éléments » :


cette forme relativement récente fut créé par Wang Fei Hung et s’articule

270
autant sur un travail externe, avec l’étude de stratégies des 5 animaux,
qu’interne avec l’étude des 5 éléments. Elle marque la transition entre la
forme de la réunion du tigre et de la grue et celle du fil de fer.

- Tid Sien Kien ou « forme du fil de fer » : il s’agit d’une forme axée
exclusivement sur le travail interne. Si par le passé elle était exécutée tout
en chantant un poème, aujourd’hui le plus souvent elle s’effectue
simplement en poussant des sons correspondant aux différents éléments
de la philosophie taoïste (eau, bois, terre, feu et métal).

A noter que les autres courant ne possèdent parfois que peu de


formes en commun avec le nouveau hung gar et dans plusieurs cas chaque
animal possède sa propre forme. A ces formes à main nue il faut ajouter
l’étude de plusieurs formes d’armes qui encore une fois dépendent du
courant étudié. Parmi les armes les plus communément étudiées on
trouve : la hallebarde (guandao), le sabre (dao), le bâton long (gun), les
couteaux papillons (san duan dao) ou encore la lance (qiang).

271
Le bak mei quan

Le bak mei quan aussi nommé pak mei quan ou


bai mei est un art martial du sud de la Chine réputé
pour son efficacité au combat et son caractère très
agressif. Cette discipline ferait remonter son origine au
moine Bak Mei qui a joué un rôle controversé lors de la
destruction du Temple de Shaolin. Bien qu’il semble
exister deux courants distincts au sein de la discipline, le
plus connu qui sera traité ici est celui de Zhang Liquan
(1882-1964).

L’histoire
Les origines mythiques : le moine Bak Mei

Le traître de Shaolin
Selon de nombreuses histoires les origines du bak mei quan sont
fortement liées à la destruction ou plutôt de son incendie du Temple de
Shaolin et au rôle plus ou moins actif qu’aurait tenu le moine Bak Mei dont
le nom signifierait sourcils blancs. Il existe de nombreuses histoires
relatant cet incident et le rôle du moine y est souvent très ambigu.
Cependant il est à noter que de très nombreuses histoires en font un
antagoniste ayant participé activement à la destruction du temple.

L’une des plus communes remonte au décès de l’abbé Hong Mei


en charge du Temple de Shaolin. Suite à ce décès s’aurait été le moine Jee
Sin qui aurait été désigné comme successeur, ce à quoi se serait opposé

272
Chu Long Tuyen (ancien nom de Bak Mei). Il semblerait en effet que les
deux hommes auraient partagé des visions très différentes des choses
puisque, si Jee Sin aurait été favorable à la dynastie Ming et à la résistance
du sud, Bak Mei aurait quant à lui été plutôt favorable à la dynastie Qing.
A ce stade, plusieurs versions de l’histoire s’opposent. Selon certains, Bak
Mei serait resté dans le Temple de Shaolin malgré son opposition au
nouvel abbé et selon d’autres il aurait trahi les partisans de la dynastie
Ming et aurait informé la jeune dynastie Qing des intentions des rebelles.
Selon cette seconde version, il est dit qu’apprenant le projet d’attaque sur
le Temple de Shaolin il aurait décidé de retourner au temple pour prévenir
les moines de l’attaque imminente. A ce stade les diverses versions de
cette histoire s’accordent à dire que le temple aurait été détruit en 1647
et qu’il n’y aurait eu que 5 survivants dont Jee Sin et Chong Long Tuyen qui
serait à partir de ce moment connu sous le nom de Bak Mei. Il est alors dit
que Jee Sin de son côté fondera un nouveau Temple de Shaolin dans le but
d’entrainer la résistance et que Bak Mi se serait rendu sur le mont Emei
pour étudier le taoïsme. Après plusieurs années d’étude il est dit que Bak
Mei aurait dans un premier temps choisi d’entrainer une force anti Qing,
cependant il changea de camp après s’être fait capturé et entrainera des
soldats de la dynastie Qing. Ce choix n’aurait pas été seulement guidé par
la volonté de survivre mais aussi pour que le moine puisse sauver certains
de ses élèves. Quelques temps plus tard Bak Mei dirigera une nouvelle
attaque contre le Temple de Shaolin et durant les combats il tuera Jee Sin.
A partir de ce moment, de nombreuses histoires racontent comment des
membres de la résistance tentèrent de tuer ou furent attaqués par Bak
Mei jusqu’à ce que l’un d’entre eux réussisse à le tuer.

On trouve bien entendu de nombreuses variations de cette


histoire comme celle prônant l’idée que Bak Mei aurait été défroqué par
l’abbé Jee Sin, chose qui l’aurait conduit à étudier le taoïsme puis à
rejoindre les forces Qing de son plein grès et aurait guidé les soldats lors
de l’attaque du temple en 1736. A noter que dans les nombreuses
histoires faisant remonter les origines de leur art à ces évènements, on
273
considère Bak Mei comme un traitre et par conséquent ne le considère
pas comme l’un des 5 héritiers survivants de Shaolin bien que tous
s’accordent sur le fait qu’il y fut entrainé. D’ailleurs, ces histoires ne font
souvent pas mention d’une hypothétique première destruction du temple
en 1647.

Une autre histoire de Bak Mei


Si la majorité des histoires font de Bai Mei un antagoniste dans les
évènements de la destruction du Temple de Shaolin, on trouve tout de
même des histoires ne le présentant pas réellement comme un traitre
bien qu’au final il ne suive pas la voie des autres survivants du temple.

Cette autre histoire du moine commence bien avant la destruction


du Temple de Shaolin lors du règne de l’empereur Kangxi (1654-1722)
lorsque ce dernier dût faire face à la rébellion de Xilufan. Cette rébellion
particulièrement sanglante peinait à être réprimée par les autorités Qing
et plusieurs dignitaires chargés de l’arrêter fuirent leurs obligations. A
cette époque, le Temple Shaolin du sud aurait recherché à s’attirer les
faveurs de la dynastie Qing de manière à être aussi connu que le Temple
Shaolin du nord et par conséquent aurait décidé de mettre fin à cette
rébellion. Il est dit que le temple envoya 128 moines dans le but de
vaincre les rebelles et non seulement le Temple de Shaolin du sud obtint
la victoire, mais de plus, aucun moine ne serait mort. Si ceci eut pour
conséquence d’améliorer la réputation du temple auprès du peuple et de
lui valoir la reconnaissance de l’empereur, ceci attisa aussi la peur et la
méfiance de certains dignitaires Qing. En effet, non seulement certains
membres de la cour voyaient d’un mauvais œil le fait que le Temple de
Shaolin du sud puisse utiliser ses compétences contre la dynastie Qing,
mais de plus, la situation avait fortement embarrassé nombre de hauts
dignitaires qui n’acceptèrent pas que ces moines aient réussi là où eux
avaient échoué. Le ressentiment grandit au fil des années jusqu’au règne

274
de l’empereur Yongzheng (1648-1735) puisque selon cette histoire, c’est
sous le règne de cet empereur en 1723 que sera mis en place un complot
dans le but de détruire l’influence et l’héritage du Temple Shaolin du sud.
A noter que dans cette version de l’histoire, le temple de sud avant cet
évènement n’était pas particulièrement opposé à la dynastie Qing.
Quoiqu’il en soit, le temple sera attaqué et incendié en 1723 et ce
notamment grâce à l’aide d’un moine renégat.

Contrairement aux autres histoires, ce n’est que suite à l’attaque


du temple que Bak Mei prend une place active dans le récit. En effet,
comme dans la plupart des histoires relatant la destruction du temple, il
n’y eut que cinq survivants dont Bak Mei. Il est dit que ces survivants
fuirent sur le mont Emei où d’après certaines sources, Bak Mei aurait
étudié le taoïsme alors que selon d’autres il l’avait déjà étudié avant.
Quoiqu’il en soit les cinq maîtres décidèrent de créer un réseau de
résistance pour s’opposer à la dynastie Ming et alors que les autres
maîtres se chargèrent d’organiser un réseau et d’entrainer des hommes,
Bak Mei eut pour tâche d’infiltrer et d’espionner les hautes sphères de la
dynastie Qing. Il est alors dit que voyant que la rébellion était vouée à
l’échec, Bak Mei pris la décision de déserter et rompit tout lien avec la
résistance. Ainsi, bien que dans cette histoire Bak Mei n’ait rien fait pour
nuire au Temple de Shaolin ou à son héritage, il est malgré tout parfois
considéré comme un traitre.

Le développement du Bak Mei quan

La synthétisation du style
On sait peu de choses de l’histoire du bak mei quan avant le
XXème siècle, et pour cause, la discipline telle qu’on la connait aujourd’hui
serait une création récente de Zhang Liquan (1882-1964) aussi connu sous
le nom de Cheung Lai Chun. A noter qu’il semble tout de même que
certaines branches de la discipline ne l’incorporent pas dans leur lignage
275
ou ne lui donne qu’un rôle mineur. De plus, il semble qu’un autre courant
de bak mei quan beaucoup plus rare et discret se soit développé via la
lignée totalement indépendante de Lao Siu Leung dans le Foshan.
Cependant cette branche étant bien moins connue, elle ne sera pas traitée
ici. Il existe beaucoup d’histoires concernant la vie de Zhang Liquan et si
beaucoup font remonter la discipline qu’il pratique jusqu’à Bak Mei lui-
même, pour d’autres, l’héritage qu’il aurait eu des héritiers de ce dernier
aurait une importance mineure.

Les diverses histoires traitant de la vie de Zhang Liquan


s’accordent pour dire que ce dernier aurait étudié au moins deux arts
martiaux avant d’étudier l’héritage de Bak Mei. Le premier est le li jia quan
créé par Li Yi (1747-1828) grâce à l’enseignement de deux membres de la
société Tian Di Hui (société du ciel et de la terre) son père Li jiu et Wang
Long ; et au bafan quan qu’il aurait étudié auprès de Chen Gouxi. Le lijia
quan sera transmis à Zhang Liquan par le petit-fils du fondateur de la
discipline Li Meng (1794-1884). L’autre discipline étudiée par Zhang Liquan
avant d’étudier la boxe qui serait l’héritage de Bak Mei est une boxe du
dragon nommée lin jia quan qu’il aurait étudié auprès d’un certain Lin He
(18/31-1908). On sait peu de choses sur cette discipline, mais il semblerait
que Lin He ait reçu son enseignement de deux maîtres à savoir Huang
Lianqiao puis Guang Jin. Pour certains, le style pratiqué par Lin He serait
d’ailleurs tout ou en partie issu lui aussi de l’un des cinq survivants du
Temple de Shaolin et plus particulièrement de la nonne Ng’Mui. Quoiqu’il
en soit, l’étude de ces deux disciplines aurait permis à Zhang Liquan d’être
un combattant reconnu dans les années 1920, époque où il étudiera
l’héritage présumé de Bak Mei.

Il semble que Zhang Liquan ait étudié l’héritage du survivant de


Shaolin auprès d’un moine du nom de Zhu Fa Yun aux alentours des
années 1920. Pour l’anecdote, Zhang Liquan qui était alors un combattant
connu aurait affronté un moine lors d’un combat qui réussit à la vaincre
facilement. S’informant sur le style de ce dernier il réussira après de
276
grands efforts à se faire accepter comme élève auprès du maître de ce
dernier au sein du temple Guangxiao. Ce serait la discipline enseignée par
ce moine qui serait l’héritage de Bak Mei et qui aurait donné le nom de la
discipline. Cependant, on ne sait pas réellement d’où vient cette dernière
et si on admet généralement que Zhu Fa Yun aurait étudié auprès d’un
certain Kwong Wai, rien ne permet d’affirmer que ce dernier ait pratiqué
une boxe créée par Bak Mei en admettant qu’il ait existé. A noter toutefois
que pour certains, il aurait en fait étudié auprès de ce maître non pas aux
alentours de 1920 mais plutôt vers 1908 soit avant d’être un pratiquant
reconnu.

Quoiqu’il en soit le bak mei quan tel qu’on le connait sera la


création de Zhang Liquan qui synthétisera sa discipline à partir des trois
précédentes. Cependant, si pour certains c’est la troisième discipline
étudiée qui a eu le plus d’influence sur le maître, ce qui justifie les liens
avec le personnage de Bak Mei, pour d’autres les influences des trois
disciplines sont plus ou moins égales. Sur ce point, plusieurs formes
pratiquées aujourd’hui dans la discipline sont issues directement ou sont
des reprises modifiées de formes du style du dragon et du lijia quan.

Le développement de la discipline
Il semble que le bak mei quan de la branche de Zhang Liquan eut
un succès relativement rapide quoique pour certains mitigé et se
diversifiera dès la seconde génération de pratiquants en de nombreuses
branches. A l’instar de certaines disciplines comme l’aïkido, l’une des
raisons de ces nombreuses branches tiendrait en partie au fait que
l’enseignement et la pratique de la discipline évoluera énormément tout
au long de la vie de son fondateur et ses élèves reçurent donc un
enseignement quelque peu différent bien que lié par des principes
communs. A noter que ces branches ont toutes des principes communs et

277
se distinguent principalement par leur curriculum et les formes qui y sont
étudiées. On trouve principalement 6 grands courants :

-La branche de Hong Kong : créé dans les années 1950 lorsque le
maître se rendit à Hong Kong, cette branche sera surtout développée par
trois des fils de Zhang Liquan : Zhang Bingfa (1937-1989), Zhang Bingseng
(1923-1968) et Zhang Bingling (1925-2011).

-La branche du Guangzhou : cette branche sera principalement


entretenue par deux élèves de Zhang Liquan à savoir Ceng Huibo (1906-
1958) et Xia Hanxiong (1892-1962).

-La branche du Vietnam : cette branche sera créé dans les années
1950 lorsque Ceng Huibo, retournera dans son pays d’origine. A noter
qu’au début, il semble qu’elle ne fut réservée qu’à la diaspora chinoise de
Saigon avant de s’ouvrir peu à peu.

-La branche Yunfu bai mei quan : cette branche fut créée par Chen
Junxia (1903-1952) élève de Ceng Huibo.

-La Branche du Foshan : cette branche est la création de Chu


Taisheng et de Liu Shaoliang tous deux élèves de Chu Wu, lui-même élève
de Xia Hangxiong.

-La Branche de Gaoyao : cette branche fut créé par trois élèves de
Chen Junxia à savoir Chen Diquan (1922-1996), Chen Yongfu et Chen
Xuzhou.

278
Zhang Liquan
(1882-1964)

Zhang Liquan aussi nommé Cheung Lai Chuen est le personnage le


plus important de l’histoire du Bak mei quan. Parfois considéré comme un
jeune révolutionnaire et parfois comme un nationaliste, les diverses
histoires s’accordent sur le rôle central qu’il a eu dans la synthétisation
voire dans la création du bak mei quan tel qu’on le connait aujourd’hui.

L’élève de trois maîtres.

Enfance et apprentissage du Lijia quan


Zhang Liquan serait né à Huiyang dans la province du Guandong au
sein d’une famille de marchands. Bien que l’on retienne souvent l’année
1882 comme étant celle de sa naissance on avance parfois aussi 1880,
1884 et 1889. A noter qu’au vu de certains évènements comme sa
participation présumée à certaines révoltes aux alentours des années
279
1900, cette dernière année apparaît comme peu probable. Quoiqu’il en
soit les divers récits de son histoire s’accordent sur le fait que son père
serait mort très tôt après la naissance de Zhang Liquan qui sera dès lors
élevé tant bien que mal par sa mère.

Très jeune, un évènement changera le cours de sa vie lui


permettant d’entrer en contact avec les arts martiaux et cet évènement
fut qu’il se soit cassé le bras. Etonnamment, il existe plusieurs théories à
ce sujet, et si pour certains cela viendrait du fait qu’il se faisait parfois
battre par d’autres enfants, ou simplement par accident, pour d’autres,
son bras aurait été cassé par un oncle violent venu demander de l’argent à
la mère de Zhang Liquan pour rembourser des dettes de jeu. Quoiqu’il en
soit, sa mère l’enverra se faire soigner chez un docteur du nom de Lin Shi
qui, lorsque Zhang Liquan aura 7 ans, lui apprendra quelques bases d’arts
martiaux. A noter que Lin Shi n’était pas un maître d’arts martiaux, malgrè
tout il pratiquait le lijia quan et aurait principalement enseigné la forme
shi zi quan (poings croisés) à son jeune patient puis plusieurs années plus
tard l’encouragera à poursuivre l’étude de la discipline auprès de son
propre maitre.

C’est à l’âge de 13 ans qu’il commencera vraiment une étude


sérieuse du lijia quan auprès de maître Li Meng, maitre de troisième
génération, enseignant dans une école locale. Bien que l’on ne sache pas
exactement le temps que durera cette étude, il semble tout de même
qu’elle durera jusqu’aux alentours de l’année 1900 et qu’elle marquera
fortement Zhang Liquan.

A ce stade de l’histoire, on trouve plusieurs versions et si certaines


ne parlent d’aucun évènement particulier à la fin de sa période
d’entrainement, d’autres avancent que la vie de Zhang Liquan à cette
époque aurait été plus mouvementée. En effet, certains avancent qu’en
1900 le jeune homme aurait rejoint pour la première fois une société
secrète du nom de Hing Zing Wui (ou société pour la régénération de la

280
Chine). On ne sait pas grand-chose de cette dernière si ce n’est qu’elle
n’était pas favorable à la dynastie Qing et prendra part à la révolte de Wai
Chow qui commencera le 8 octobre 1900 et se terminera prématurément
le 23 octobre de la même année faute de vivres et de munitions. Cet
épisode serait alors selon cette version la première expérience de combat
réel qu’aurait connu Zhang Liquan.

Une étude auprès de deux autres maîtres


Ce serait vers 1900 ou peu de temps après que Zhang Liquan
rencontrera le second maître qui marquera le plus sa vie. C’est en effet
durant ces années qu’il étudiera le lin jia quan au sein de l’école Lin Jia Wu
Guan auprès du fondateur de la discipline et de l’école Lin He ou Lam Hap.
Cet enseignement le marquera aussi fortement que le précédent tant et si
bien qu’il semble que l’on puisse retrouver l’essentiel des formes et
principes du bak mei quan moderne dans le Lijia quan et dans le lin jia
quan. Il est dit que Zhang Liquan obtiendra un très bon niveau dans cette
seconde école et que durant un temps il enseignera à son tour le lin jia
quan dans l’une des écoles de Lam Hap.

C’est à partir de ce point que les diverses versions de l’histoire se


divisent le plus, car si pour certains aucun évènement majeur de la vie du
maitre n’aurait eu lieu avant les années 1920, pour d’autres, cette période
de la vie du maitre fut assez mouvementée. En effet, selon certaines
versions ce serait vers 1908 que Zhang Liquan se serait rendu dans le
Guangzhou et qu’il aurait fait la rencontre d’un moine parfois au nom
inconnu parfois nommé Lin Sang qui lui permettra de rencontrer son
troisième maitre. Il existe deux versions de cette rencontre. Selon la plus
simple, il aurait tout simplement perdu contre Lin Sang lors d’un test
d’arts martiaux. Il aurait alors cherché à trouver le nom de son maître
durant un temps jusqu’à enfin le trouver. Selon une autre version il est dit
que Zhang Luchan avait l’habitude de fréquenter une maison de thé où les

281
officiers manchous avaient l’habitude de maltraiter les habitants locaux à
l’exception d’un moine. Intrigué par ceci il réussit après de nombreuses
tentatives à nouer une sorte de relation d’amitié avec ce moine et à
découvrir que ce dernier pratiquait les arts martiaux. Il est alors dit qu’ils
firent quelques passes en privé et que toutes se résolurent par une
victoire éclatante du moine. Le jeune Zhang Liquan demanda alors au
moine le nom de son maitre avec insistance et sur une plus ou moins
longue période avant que ce dernier n’accepte finalement de lui dire qui
était et où se trouvait son maître. C’est ainsi que le jeune pratiquant se
rendit au temple Gwong How où il fit la connaissance du moine Chuk Fat
Wan ou Du Fa Yun.

Il est dit que le moine fut au début très réticent à apprendre son
art martial à Zhang Liquan. Cependant, il aurait fini par accepter.
L’enseignement qu’aurait reçu le maître de bak mei quan à cette époque
reste très mystérieux. Et si tous semblent plus ou moins s’accorder sur le
fait qu’il aurait étudié durant trois ans, le contenu de ce qu’il a étudié
reste mystérieux. Pour certains, le moine aurait pratiqué le bak mei quan
hérité indirectement du moine Bak Mei, pour d’autres, il s’agirait d’une
autre discipline. A noter que pour d’autres encore, le moine n’aurait tout
simplement pas existé et s’il est possible que Zhang Liquan ait eu un autre
maître à cette époque, Chuk Fat Wan est une pure invention. Rappelons
que d’autres versions de l’histoire estiment que la rencontre avec ce
moine ne se fit pas avant de nombreuses années et qu’aucun évènement
vraiment notable n’a eu lieu avant 1920.

A ce stade et dans cette version du récit on trouve une nouvelle


division. Selon l’une des versions il aurait en 1911 à l’issue de son
entrainement décidé de rejoindre une autre société secrète du nom de
Tong Mang Wui et participera au second soulèvement du Guangzhou qui
lui aussi déboucha sur une défaite des insurgés. Zhang Liquan serait alors
parti pour Jiangmen où ses capacités en arts martiaux lui permirent de se
distinguer notamment dans le rôle d’assistant d’un détective local. Ce
282
serait d’ailleurs suite à un affrontement qu’il aurait ouvert sa première
école qu’il fermera quelques années plus tard. Une autre version veut qu’à
l’issu de son entrainement il ait rejoint son oncle et travaillé pour le
gouvernement au sein du département du sel du comté de Gongmun. Là,
il aurait fait la preuve de ses compétences en arts martiaux notamment
dans diverses confrontations avec des contrebandiers, le sel étant une
denrée très prisée à cette époque. Ce serait aussi selon cette version à
cette époque qu’il aurait commencé à enseigner à quelques-uns de ses
collègues.

Une discipline au succès mitigé

Une réussite dans le Guangzhou


Quelle que soit la vérité à propos de ce qui eut lieu entre
l’entrainement du maitre au Lin jia quan et 1920, les diverses sources
s’accordent pour dire que c’est aux alentours de cette année qu’il se serait
rendu dans le Guangzhou. Là-bas il connaitra un certain succès dans le
milieu des arts martiaux et sera surnommé avec l’un de ses amis Lam Yiu
Quai l’un des trois tigres de la rivière de l’est. A noter que Lam Yiu Quai
sera entre autres connu pour avoir vaincu un champion de boxe
international de la catégorie poids lourd lors d’un combat qui fut très
serré.

C’est à ce stade du récit que l’on trouve de nouvelles variations,


puisque si pour certains le maître continua à gagner progressivement en
notoriété, pour d’autres, c’est à cette époque qu’il aura l’occasion
d’étudier avec son troisième maitre. Selon cette version de l’histoire
Zhang Liquan aurait eu un incident dans une maison de thé avec un moine
qui se serait soldé par un affrontement entre les deux hommes. Comme
dans les autres versions de cet évènement, Zhang Liquan fut vaincu
facilement, découvrit qui était le maitre du moine et étudiera avec ce
dernier durant trois ans, devenant alors un combattant accompli.
283
Quoiqu’il en soit il semblerait qu’entre 1920 et 1930 Zhang Liquan
ouvrira sa première école de bak mei quan et participera à de nombreux
défis dont il sortira victorieux ce qui lui donnera le surnom de champion
des 7 provinces. Il est dit que son école eut un tel succès qu’au fil des
années, il en ouvrira près de 18 dans le seul Guagzhou. Quoiqu’il en soit il
se fera remarquer par les autorités et sera invité à enseigner dans de
nombreux lieux comme l’école de police du Guangzhou, l’académie
militaire Huangpu ou encore l’école d’arts martiaux du Guandong et du
Guangxi. Il rejoindra même en 1929 l’association d’arts martiaux chinois
du Guangzhou. Ceci lui permettra d’avoir de nombreux élèves notables
notamment le lieutenant général Got Siu Wong qui pour certains aurait eu
une influence plus ou moins importante sur le développement du bak mei.

Zhang Liquan durant les troubles


La fin des années 1930 et les évènements faisant suite à la
seconde guerre mondiale auront de lourdes conséquences pour le
Guangzhou, et si certaines versions de l’histoire de Zhang Liquan ne
parlent pas d’une éventuelle implication dans ces évènements, pour
d’autres, il y aurait pris une part active.

Pour ce qui est de la seconde guerre sino japonaise ayant eu lieu


entre 1937 et 1945, certaines versions racontent que le maître aurait
rejoint la guérilla cherchant à lutter contre l’envahisseur japonais et à ce
titre se serait mis au service du Lieutenant-colonel Leung Gwai Ping.
Cependant, il semblerait qu’à cette époque le rôle de Zhang Liquan ne fut
pas de combattre mais plutôt de former les soldats au combat et
notamment à l’utilisation de certaines armes. Il aurait occupé ce poste
pour une durée indéterminée. Cette guerre se terminera avec la seconde
guerre mondiale et la défaite du Japon et laissera la Chine divisée et dans
le pays de nombreux combats auront lieu entre des groupements
nationalistes et communistes.

284
Si certaines versions de l’histoire du maître de bak mei quan
s’arrêtent ici, d’autres avancent qu’il aurait joué un rôle dans cette
nouvelle période de trouble. En effet, à cette époque il semblerait que le
général Got Siu Wong voulut créer des services secrets et un réseau
d’espionnage et ce en se basant sur diverses sociétés secrètes et triades.
Ce réseau qui prendra le nom de Hong Fa Shan avait pour principale tâche
d’aider le parti nationaliste à lutter contre le parti communiste. Il est dit
que Got Siu Wong demandera à son maître Zhang Liquan de l’aider en
enseignant le bak mei quan aux hommes de ce groupe. Selon cette version
de l’histoire qui donne souvent l’image d’un maître de bak mei quan
favorable au pouvoir en place et n’ayant pas participé à un quelconque
mouvement de révolte, Zhang Liquan accepta ce qui lui aurait porté
préjudice par la suite.

La fin de vie du maitre


En 1949, suite à la victoire de Mao Zedong et du parti
communiste, Zhang Liquan à l’instar de plusieurs maitres d’arts martiaux
comme Yip man fuit vers Hong Kong. S’il semble que plusieurs maitres
aient attendu un certain nombre d’années avant de fuir la Chine, la fuite
du maitre de bak mei quan pourrait s’expliquer par l’hypothèse selon
laquelle il aurait participé au mouvement nationaliste. Il aurait alors
logiquement cherché à fuir toutes représailles. Quoiqu’il en soit, il
rejoignit Hong Kong avec trois de ses fils Zhang Bingfa, Zhang Bingseng et
Zhang, ses autres enfants restant en Chine avec sa famille. Avec eux, il
aurait réussi à bien implanter la discipline à Hong Kong et à avoir de
nombreux élèves.

Il existe cependant une certaine controverse concernant le succès


de la discipline notamment à cette époque. En effet, de nombreux élèves
de Zhang Liquan qui étaient membres du Hong Fa Shan arrivèrent eux
aussi à Hong Kong et leur société sera renommée 14K Triad. Ils se seraient

285
alors adonnés à toutes sortes d’activités répréhensibles n’hésitant pas à
utiliser les techniques du bak mei ce qui donnera mauvaise réputation à la
discipline et aurait freiné sa propagation et le fait que durant longtemps
Zhang Liquan continua à enseigner à ses élèves n’arrangea pas les choses.
Il semble malgré tout que le maître de bak mei quan finit par couper les
liens avec certains de ses élèves et sur sa fin de vie une nouvelle
génération de pratiquants moins moralement répréhensibles émergea.

Quoiqu’il en soit c’est en automne 1964 que Zhang Liquan rendit


l’âme d’une maladie et du fait de son état de santé détérioré.

La pratique du bak mei quan


Les grandes lignes

Une boxe du sud entre interne et externe


En premier lieu le bak mei est une boxe issue de la province du
Guandong et il possède plusieurs caractéristiques communes avec
d’autres boxes de cette région permettant de l’identifier aisément comme
un style du sud. A ce titre, la discipline se distingue par des techniques
visant principalement un combat à courte et moyenne portée, et les
techniques utilisées sont essentiellement des techniques de mains. Bien
qu’il existe quelques coups de pieds, à l’instar d’autres boxes du sud, ces
derniers sont essentiellement bas et ne dépassent que rarement le niveau
de la ceinture, de plus les techniques y sont le plus souvent très vives et
directes. Cependant, bien que les appuis y soient assez fermes et que l’on
n’y trouve pas d’acrobaties ou de coups sautés, les postures sont plus
hautes que dans d’autres styles du sud comme le hung gar.

Le caractère externe ou interne de la boxe pose plus de problème


puisque si elle est parfois considérée comme un style uniquement interne
dans d’autre cas, le bak mei quan est considéré comme l’un des rares
286
styles officiellement interne et externe. Pour souligner l’aspect interne de
la discipline on avance souvent qu’elle ne se base pas uniquement sur la
force physique et la discipline comprend aussi un travail interne bien que
ce dernier semble moins prépondérant que dans d’autres arts martiaux.
Pour ce qui est de la vision de la discipline comme étant à la fois externe et
interne cette dernière se justifie tout d’abord par le fait qu’elle comprend
aussi des aspects externes comme un travail de l’endurcissement ainsi
qu’une certaine importance du travail musculaire. Une autre justification
qui est la plus souvent retenue est que la discipline puiserait ses racines
dans une double origine à la fois taoïste et bouddhiste. En effet, Bak Mei
bien qu’il ait selon la légende pratiqué au Temple de Shaolin est le plus
souvent considéré comme un moine taoïste. Ce serait donc cette double
paternité philosophique et religieuse de la discipline qui lui vaudrait sa
classification particulière.

Les caractéristiques
Bien que le bak mei quan de la lignée de Zhang Liquan soit divisé
en plusieurs courants, ces derniers partagent un certain nombre de
caractéristiques communes. Tout d’abord de manière générale le bak mei
quan est une discipline mettant l’accent sur l’efficacité au combat, et pour
ce faire mise sur une stratégie très agressive. Ainsi, bien que la discipline
possède un certain nombre de techniques de défense, ces dernières
peuvent très vite se muter ou être suivies de techniques d’attaque le but
étant de permettre au pratiquant d’imposer son rythme. D’ailleurs, dans
un souci d’efficacité la discipline met aussi l’accent sur l’importance de
mouvements d’attaque et de défense simultanés. Privilégiant le combat à
courte et moyenne portée la discipline met avant tout l’accent sur les
techniques de frappes avec les mains, les coudes et les pieds. On y trouve
aussi quelques techniques de contrôles, de projections, saisies, parades et
dans certains courants de lutte. D’un point de vue externe, on peut
trouver certaines similarités entre le wing chun et le pak mei notamment
287
par l’usage de techniques de déviation de la force de l’adversaire couplées
à un contrôle des mouvements de ce dernier grâce aux avant-bras.

Pour ce qui est de l’exécution des techniques, ces dernières sont


très explosives, vives et élastiques. Les frappes visent normalement
toujours des points sensibles comme la gorge, les genoux, les tempes ou
les points vitaux. De manière à maximiser l’efficacité des techniques de
mains, on y trouve de nombreuses formes de mains adaptés tant à
l’attaque qu’à la défense. Si parmi ces fromes on en trouve des classiques
comme la griffe du tigre, la main ouverte ou encore le crochet, l’une des
formes les plus utilisées du style est la forme en œil de phœnix. Dans cette
forme de main, le poing est fermé à l’exception d’une seule phalange de
l’un des doigts ce qui permet de concentrer toute la puissance du coup sur
une toute petite surface. Bien entendu, une telle forme de main nécessite
un certain apprentissage et travail d’endurcissement pour éviter les
blessures. Une des grandes particularités des techniques de frappe du bak
mei propre aux courants issus de Zhang Liquan est que la force des
frappes provient en partie du dos et du travail des omoplates.

Pour ce qui est de la posture du bak mei quan, cette dernière est
assez particulière puisque si elle est relativement haute, elle est aussi très
compacte avec des coudes bas et assez proches du corps et un dos
arrondi. Une autre particularité est que le pratiquant ne doit ni faire face
ni être de profil vis-à-vis de son adversaire mais plutôt être de biais
(environ de 3/4) le but est d’une part, d’offrir une cible plus petite et
d’autre part, de garder l’adversaire dans l’axe central de son corps. On
retrouve ici une certaine similarité avec la ligne centrale du wing chun.

288
L’étude du bak mei quan

Quelques grands principes


Le bak mei est une pratique se distinguant par sa très grande
richesse théorique et sa pratique est par conséquent soutenue par un très
grand nombre de principes et proverbes. On peut tout de même
distinguer au moins quatre grands principes bien qu’ils puissent quelque
peu varier d’un courant à l’autre:

-les 3 formes (saam ying): Ces trois formes décrivent la manière


dont doit être positionné le corps pour faire face à l’adversaire. La
première forme est la forme ronde (yuhn) elle décrit l’importance du
travail du haut du corps qui doit être arrondi avec la poitrine rentrée ce
qui est une des grandes particularités du bak mei quan. La seconde forme
est la forme plate (bin), cette forme reprend l’idée qu’il ne faut ni faire
face à l’adversaire ni lui montrer son profil mais plutôt privilégier une
position en biais. Enfin la troisième forme est la forme fine/mince (bok)
qui avance l’idée que le pratiquant doit, lorsqu’il attaque choisir un angle
de pénétration permettant d’arrêter les mouvements de l’adversaire et le
forçant à se déplacer. Autrement dit, il ne faut pas l’attaquer sur son axe
central.

-les 4 énergies (sei ging): Aussi parfois nommé quatre forces


internes, il s’agit grossièrement de quatre manières de générer la force
s’opposant deux à deux. On trouve d’abord « absorber » (Tun) qui est
l’idée d’absorber la force de l’adversaire pour la rediriger ver le sol. Ce
principe s’oppose au second qui est « séparer » (tou) qui lui renvoie à
l’idée d’extérioriser la force ce qui permet de neutraliser l’attaque quel
que soit le vecteur d’approche. Les deux autres énergies sont « flotter »
(fou) qui renvoie à l’idée de déraciner l’adversaire c’est-à-dire à le faire
sortir de ses fondations en le déséquilibrant ou en le forçant à se
déplacer ; et « couler » (Chun) qui est l’idée d’envoyer tout le poids de son
corps sur l’adversaire de manière subite.

289
-les 6 forces externes : Il s’agit de 6 parties du corps devant
travailler en même temps lors de la réalisation d’une technique. Ces six
parties du corps sont les jambes, la taille, les mains, le dos (omoplate et
colonne vertébrale), la nuque et les dents. Chaque action dans le bak mei
quan doit utiliser de manière coordonnée l’ensemble de ces points de
manière à utiliser toute la puissance du corps et ce sans risquer de
dommages. C’est d’ailleurs l’une des raisons de la présence des dents qui
lors de l’exécution d’une frappe doivent être serrées au moment de
l’impact de manière à limiter le contre coup de la frappe.

-les 8 techniques (baat ging) : Ces 8 techniques qui sont parfois


réduites au nombre de 6 sont des mouvements de mains basiques
pouvant être utilisés en attaque et/ou en défense et peuvent être compris
et utilisés à plusieurs niveaux. Ces mouvements sont « fouetter » (bin),
« couper » (god), « tirer » (waan), « lever » (daan), « traverser » (zong),
« fixer » (sok), « contourner » (pun), « presser » (cung). A noter que l’on
trouve de nombreuses traductions pour ces termes.

A ces principes principaux on peut en ajouter plusieurs autres


comme les 8 directions, les 5 formes internes et externes, les 5 éléments
ou encore les 3 portes.

Le travail
La manière et les exercices d’étude du bak mei quan peuvent
varier d’un style à l’autre, cependant on distingue généralement trois
grands types d’exercices.

On trouve tout d’abord la répétition de techniques de base avec


un partenaire. Ceci permet tout d’abord au début d’apprendre à bien
placer son corps, à intégrer les principes du style mais aussi à savoir
utiliser simultanément des mouvements d’attaque et de défense.

290
On trouve ensuite de nombreuses formes qui portent le nom de
kuen. Ces formes sont généralement très courtes et dénotent des
nombreuses disciplines qu’à étudié Zhang Liquan puisqu’on peut y
retrouver entre autres des formes issues du Lijia quan comme les poings
croisés (shi zi quan) ou la frappe aux trois portes (san men chui), mais
aussi d’autres issues du lin jia quan comme les serres de l’aigles adhérant
aux ponts (ying zhao nian qiao) ou encore les 18 frottements de ponts (shi
ba mo qiao). On trouve aussi diverses formes qu’aurait créés le maitre
durant la fin de sa vie et d’autre qui seraient issues de l’enseignement du
moine Chuk Fat Wan. A noter que si ces formes sont le plus souvent
exécutées seul, il existe aussi des formes à deux rappelant quelque peu le
chi sao du wing tsun.

Une quatrième forme d’exercice est celle des combats


d’entrainement. Bien qu’il n’y ait pas de formes compétitives en bak mei
quan, l’art martial visant avant tout le combat réel, on trouve tout de
même une forme de combat d’entrainement. Ce type d’exercice s’adapte
au niveau du pratiquant et si au début il est codifié, au fil du temps il sera
de plus en plus libre.

On peut enfin noter que le bak mei quan permet l’étude de


diverses armes. Encore une fois les possibilités dépendent du courant
étudié mais aussi de l’école ou l’on pratique mais on peut trouver entre
autres : le sabre (dao), le bâton long (gun), le trident (da pa), le banc
(dung) ou encore les doubles tonfas (shuang guai).

291
Le xin yi quan

Le xin yi quan ou hsing yi quan est l’un


des trois principaux arts martiaux internes de la
Chine. Connu pour son aspect très direct et la
simplicité de son apprentissage, cet art martial
peut sembler plus proche d’une boxe externe
que d’une boxe interne tant ses techniques sont
orientées vers l’efficacité martiale.

Histoire
Une origine militaire et confuse

Une fondation incertaine


Comme pour la plupart des arts martiaux il est très difficile
d’établir avec certitude la date de la fondation du xin yi quan. Une légende
commune fait remonter la naissance de cet art à la première moitié du
XIIème siècle. Selon cette légende ce serait Yue Fei (1103-1142) qui aurait
créé cet art martial. Yue Fei était général sous la dynastie Song et est
crédité de nombreux exploits et d’une grande capacité en matière
martiale. Il aurait appris le maniement de l’arc de Zhou Tong et l’on dit
qu’il aurait été capable de bander un arc de plus de 300 livres et de briser
des pierres avec ses tirs avant qu’il n’ait atteint l’âge adulte. Il apprit l’art
du maniement de la lance avec Chen Guang dont il devint très vite un
expert. On ne sait cependant pas quels styles lui furent enseignés. Ce

292
jeune prodige aurait créé le xin yi quan nommé alors yi quan en se basant
sur les techniques de la lance. Il aurait créé cet art martial après que l’un
de ses amis fut tué par des brigands alors qu’il était désarmé.

S’il est peu probable que cette théorie soit fondée, il est vrai que
les techniques de cet art sont toujours décrites comme étant proches de
celles de la lance et le fait qu’il s’agisse d’un système assez brut, ayant
pour but d’être appris en peu de temps et ayant des techniques très
rectilignes peut laisser à penser qu’il s’agisse d’un art d’origine miliaire. En
effet, sur le champ de bataille les combattants disposent de peu de place
pour manœuvrer et s’ils sont désarmés ces derniers ne peuvent pas se
permettre des techniques plus acrobatiques ou nécessitant un certain
espace comme on en trouve dans certains arts martiaux.

Une théorie moins courante et aussi moins vraisemblable serait


que Yue Fei aurait étudié les techniques pratiquées au sein du monastère
de Shaolin et les aurait synthétisées grâce à ses propres connaissances et
son expérience du champ de bataille pour donner naissance au xin yi
quan.

Cependant la théorie visant à dire que le général Yue Fei serait à


l’origine de cet art parait peu fondée. D’une part, on ne trouve pas de
trace écrite de cet art avant Ji Long Feng qui vécut vers la fin de la dynastie
Ming soit un peu moins de 500 ans après Yue Fei. De plus, ce dernier est
mort très jeune ce qui semble difficilement compatible avec
l’établissement d’un nouvel art martial et une transmission complète de
ses connaissances à ses élèves.

Les premières traces du Xin yi quan


Le plus ancien pratiquant de cet art que l’on connaisse aujourd’hui
est Ji Long Feng (1588-1662) aussi nommé Ji Ji Ke. Ce dernier était un
soldat combattant sous la dynastie Ming très connu pour sa pratique de la
293
lance si bien qu’il était surnommé la «lance divine». A l’avènement de la
dynastie Qing en 1644, il fut à la tête d’une des nombreuses rébellions
visant à restaurer la dynastie Ming. Certaines histoires viennent le créditer
de la création du xin yi quan. L’histoire la plus commune raconte que Ji
Long Feng ne se séparait jamais de son arme. Un jour un moine taoïste
serait venu lui demander pourquoi il gardait toujours sa lance à portée de
main et s’il avait peur de ne pas pouvoir se défendre sans elle. C’est suite à
cet évènement qu’il aurait créé le xin yi liu he quan, la boxe des 6
harmonies en se fondant sur son savoir des techniques de lance. On
remarque encore une fois que cet art martial est relié non seulement à la
pratique de la lance mais aussi de par la profession de Ji Long Feng à une
pratique militaire. Cette théorie est soutenue entre-autres par le Ji Shi
Jiapu ou chroniques du clan Ji qui contiendrait la première trace écrite
concernant l’histoire du xin yi quan.

Il existe deux variantes de cette histoire reconnaissant Ji Long Feng


comme principal fondateur du style. La première serait qu’il n’y aurait pas
eu intervention du moine taoïste mais que Ji Long Feng aurait créé son art
après l’établissement de la dynastie Ming. En effet, après l’avènement de
la dynastie Ming il aurait voulu créer un art sans armes adapté au nouveau
climat de paix. Il se serait alors servi de ses connaissances militaires et de
sa maitrise de la lance pour créer le xin yi quan. Cette théorie possède
deux avantages, d’une part elle élimine le personnage du moine taoïste
image très présente dans l’histoire de la fondation de nombreux arts
martiaux, d’autre part elle permet de situer la création de l’art martial
entre 1644 (date de la chute de la dynastie Ming) et 1662 date du décès
de Ji Long Feng. L’autre variante qui semble moins plausible relate que Ji
Long Feng aurait créé son art suite à la découverte d’un manuscrit écrit
par Yue Fei, cette théorie semble cependant moins vraisemblable et
pourrait participer d’une volonté de rattacher la paternité de l’art à un
ancien héros (chose commune dans de nombreux arts martiaux).

294
Que cette histoire soit vraie ou non, les 3 grandes écoles de xin yi
quan s’accordent sur l’importance de Ji Long Feng le considérant comme
l’un des premiers pratiquants authentiques, si ce n’est le fondateur du xin
yi quan.

L’évolution du style

Une division en trois branches.


La première division de l’art se fit à partir des deux grands élèves
de Ji Long Feng, à savoir Cao Ji Wu, et Ma Xueli. Une fois son étude
terminée auprès de son maître Ma Xueli retourna dans le Henan sa
province natale d’où se formera l’une des trois grandes branches de l’art.
Il est dit qu’il s’installera à Shangaï où il gagnera une certaine réputation.

Cao Ji Wu après 13 années d’études passera l’Examen Martial


Imperial et terminera premier ce qui est l’un des plus grands honneurs que
pouvait espérer un pratiquant d’arts martiaux à l’époque. Cette réussite
attira un grand prestige sur le xin yi quan et de nombreuses élèves ne
tardèrent pas à se bousculer pour recevoir son enseignement. Parmi les
élèves de Ma Xueli deux marqueront grandement la discipline. Ces deux
frères du nom de Dai Long Bang et Dai Lin Bang seront à l’origine de
certains des plus anciens ouvrages sur la pratique du xin yi quan et auront
entre-autres pour élève Li Luoneng qui sera à l’origine d’une seconde
scission dans l’art martial.

Li Luoneng (1803 ou 1807-1888), aurait étudié le xin yi quan


auprès de Dai Long Bang aux environs de 1840 à 1850. Bien que cette
théorie soit régulièrement rapportée elle pose problème du fait que Dai
Long Bang aurait vécu de 1720 à 1809. A ce sujet la supposition la plus
souvent retenue est que ce serait le fils de Dai Long Bang, Dai Kui, qui
aurait enseigné l’art du xin yi quan à Li Luoneng. Il semblerait qu’à cette
époque la famille Dai tenait jalousement secret l’enseignement de son art
295
mais fit une exception pour lui du fait de sa détermination. Li Luoneng
combina ses connaissances avec l’enseignement de la famille Dai qu’il
enseigna dans le Heibei, puis il sera appelé à enseigner un style plus
proche de celui de la famille Dai dans la région du Shangxi. Ceci amènera à
une seconde scission de l’art martial en deux nouvelles branches. Il est à
noter que selon certains, le terme xing yi quan ne devrait être adopté que
pour le style enseigné dans le Heibei. Cependant, aujourd’hui la distinction
entre xin yi quan et xing yi quan s’est amenuisée tant et si bien que l’on
retrouve plus souvent le terme xing yi quan que xin yi quan.

Il existe un certain nombre de variations concernant l’histoire de la


division du xin yi quan cependant, vers la fin du XIX ème siècle la discipline
sera divisée en 3 courants:

-le courant du Shanxi : considéré comme le plus proche de


l’enseignement d’origine de Ji Long Feng.

-le courant du Henan : fondé par Ma Xueli aussi nommé xin yi


liuhe quan. Cette branche est réputée pour s’être développée au sein de la
communauté musulmane hui. Elle est très différente des deux autres et
serait fortement liée au temple de Shaolin.

-le courant du Heibei : fondé par Li Luoneng.

L’évolution du style
Les 3 branches du xin yi quan évoluèrent peu à peu donnant
naissance à de nombreuses ramifications, le xin yi quan s’adaptant aux
nécessités du milieu où il évolua. Plusieurs grands maîtres de cet art
émergèrent dans les différentes branches mais le plus connu est sans
conteste Guo Yunshen (1829-1898) de l’école du Heibei. Ce dernier était
un pratiquant possédant une grande capacité technique et une grande
force. Il est dit qu’il tua accidentellement un de ses adversaires lors d’un

296
duel ce qui lui valut une peine de prison de plusieurs années, prison dans
laquelle il continua de s’entrainer. Il est dit qu’à sa sortie de prison pour
éviter de blesser à nouveau un adversaire il utilisait le dos de sa main
gauche pour amortir les coups de sa main droite. Cependant, le principal
apport de ce maître aurait été l’union qu’il permit entre le xin yi quan et le
bagua zhang. Il est raconté qu’un jour Guo Yunshen aurait entendu parler
de Dong Hai Chuan (1797 ou 1813-1882), le fondateur du bagua zhang.
Intrigué et inquiet pour sa réputation, Guo Yunshen aurait provoqué le
maître de bagua zhang en duel dans un lieu public pour être certain que ce
dernier ne refuserait pas. Selon l’histoire la plus connue, il s’ensuivit un
combat de trois jours duquel aucun ne sortit vainqueur. A la suite de cela,
les deux maîtres décidèrent d’unir l’enseignement des deux arts, ainsi,
depuis ce jour il est très fréquent que des maîtres de bagua zhang
enseignent leur art aux élèves des maîtres de xin yi quan et inversement.

S’il est certain que cette histoire est un minimum enjolivée pour
lui donner un caractère épique, certaines sources semblent indiquer que
ce combat n’aurait jamais eu lieu et que les 2 maîtres n’auraient en fait eu
que très peu de contacts l’un avec l’autre. Selon ces sources, le
rapprochement entre les deux arts aurait eu lieu à Tianjin vers 1900, où
maître Li Cunyi du xin yi quan et Chen Tinghua du bagua zhang vivaient sur
le même lieu. Quelle que fut la vérité les deux arts se lièrent peu à peu
tant et si bien qu’aujourd’hui nombre de pratiquants du xin yi quan sont
amenés à étudier le bagua zhang pour compléter leur entraînement et
inversement.

Le xin yi quan garda une réputation d’efficacité et continuera à


perdurer durant tout le XXème siècle. Il sera notamment enseigné à
l’armée républicaine chinoise dans les années 1930 et 1940. A ce sujet, on
dit que l’entrainement à cet art martial ne devait durer que trois mois. Si
cela est peut être exagéré on comprend que cet art fut choisi non
seulement pour son efficacité martiale reconnue mais aussi pour la
simplicité de son système. Une conséquence de cela pourrait être qu’il
297
aurait moins souffert de la révolution culturelle durant laquelle la pratique
de la plupart des arts martiaux fut interdite, mais aucune source ne
permet d’affirmer ce propos.

Comme beaucoup d’arts martiaux chinois, il commença à


s’exporter vers l’occident dans les années 1960 cependant il faudra
attendre le début du XXIème siècle pour qu’il commence à susciter un
certain engouement. L’une des raisons à cela pourrait être sa faible
représentation dans les films de kung fu. Ces fils suscitèrent de
nombreuses vocations pour les arts qu’ils représentaient ce qui pourrait
expliquer que certains arts martiaux communs en Chine sont finalement
peu présents en Europe et aux Etats-Unis. Aujourd’hui encore, le xin yi
quan reste relativement méconnu en Occident mais s’implante peu à peu.

Guo Yunshen (1822-1902)

298
Si la plupart des grands maîtres d’arts martiaux sont réputés pour
leur grand sens moral et leur grand contrôle, d’autres comme Guo
Yunshen ont longtemps eu un tempérament agressif et un goût
particulièrement prononcé pour les combats. Cela n’aura pas empêché
celui qui sera surnommé «paume divine» de devenir l’un des plus grands
maîtres de xin yi quan.

Un prodige turbulent

Des débuts difficiles


Guo Yunshen est né en 1822 dans le village de Hsi Luo Ma Chuang
parfois seulement nommé Ma, dans la province du Heibei. De petite taille,
il avait une constitution et une force naturelle impressionnante et éprouva
très vite un certain intérêt pour les arts martiaux. Guo Yunshen était
reconnu pour son caractère agressif et son goût pour le combat ce qui lui
causera très vite un certain nombre de soucis.

Son intérêt se porta très vite vers la pratique du xin yi quan de la


branche du Heibei. Il alla se présenter à Li Luo-Neng pour lui rendre
hommage comme il était de coutume à l’époque. Li Luo-Neng détecta très
vite le comportement agressif du jeune homme et refusa de lui enseigner
son art. Ceci ne réussit cependant pas à atteindre la résolution du jeune
homme qui décida d’apprendre le xin yi quan en cachette. Il se déguisa
pour entrer au service de Li Luo-Neng et observa les séances
d’entrainement du maître de xin yi quan. Durant plusieurs années il
reproduisit la technique peng quan jusqu’à en obtenir une certaine
maîtrise. Au bout de ces trois ans d’entrainement caché il révéla son
identité à son maître qui l’accepta finalement comme élève.

Malgré tout on ne sait que peu de choses sur l’histoire de la


jeunesse de ce maître on ne sait ni à quel âge il commença à étudier
auprès de Li Luo-Neng, ni combien de temps il étudia auprès de ce dernier
299
ni même si cette histoire a bien eu lieu. On sait cependant qu’il fût l’un des
premiers élèves de Li Luo-Neng avec Che I Chai (1830-1914) aussi nommé
Che Yong Hong. Cette affirmation tendrait à faire penser que l’histoire de
Guo Yunshen apprenant l’art en secret puisse être fausse. Selon certaines
sources, il est d’ailleurs dit que Guo Yunshen aurait rejoint son maître
alors que ce dernier travaillait dans le Hebei.

Une histoire mouvementée


La formation au xin yi quan prodiguée par Li Luo-Neng n’eut pas
raison du comportement bagarreur et violent du jeune Guo Yunshen, bien
au contraire. Le jeune Guo Yunshen devient très vite imbu de sa personne
et de son art allant jusqu’à prétendre que le xin yi quan était meilleur que
tous les arts martiaux internes et externes. Il provoqua de nombreux
duels, une soixantaine, et serait sorti vainqueur de toutes ses
confrontations grâce à la seule technique peng quan. Ceci lui vaudra des
surnoms comme «paume divine du démon», «poing divin dévastateur»
ou encore «l’inébranlable». Sa force aurait été telle qu’on disait qu’ «avec
son peng quan et un demi pas, il pouvait renverser la terre».

Cependant sa grande force et son envie de combattre lui joua des


tours et il aurait fait de la prison. Concernant les raisons de son
incarcération, deux théories s’opposent. La plus connue raconte qu’il
aurait manqué de maîtrise et tué le maître d’un autre style d’arts martiaux
lors d’un duel. Dans cette version de l’histoire, à sa sortie de prison, l’un
des élèves du maître qu’il avait tué serait venu le défier souhaitant profiter
d’un éventuel affaiblissement de Guo Yunshen, mais fut très vite vaincu
par ce dernier. Une version moins connue de cette histoire raconte qu’il
aurait été engagé par un magistrat local pour mettre fin aux exactions
d’un groupe de bandits. Un jour, il aurait provoqué l’un d’eux armé d’une
épée, le désarma et retourna l’arme contre le bandit le tuant. Le fait de
donner la mort étant un crime très grave, il sera condamné à trois ans de

300
prison. Quelle que fut la vérité au sujet des raisons de son
emprisonnement, toutes les histoires s’accordent à dire qu’il réussit à
mettre à profit ce temps pour parfaire sa maitrise du xin yi quan malgré le
fait qu’il fut attaché.

Guo Yunshen fut aussi en conflit avec l’un des autres élèves de Li
Luo-Neng du nom de Che I Chai. Cette rivalité remonterait à une époque
où ce dernier aurait refusé de suivre leur maître commun dans une
vengeance personnelle. En effet, il est dit que Li Luo-Neng aurait failli à
son devoir alors qu’il protégeait une caravane et aurait cherché à se
venger des bandits. Tous les élèves à l’exception de Che I Chai auraient
suivi le maître dans sa vengeance. De ceci, il serait resté un certain
ressentiment de Guo Yunshen envers Che I Chai qui l’aurait un jour défié.
Si l’on ne sait pas si les raisons de cette provocation en duel sont vraies, le
résultat certain est celui d’une victoire éclatante de Che I Chai. Il est dit
qu’à la suite de cette défaite il retourna s’entrainer auprès de son maître
pendant un temps. Cette défaite sera d’ailleurs l’une des deux seules
qu’aura connu Guo Yunshen.

L’avènement d’un maitre

L’assagissement de Guo Yunshen


Un évènement qui marquera un tournant dans la pratique de Guo
Yunshen sera sa rencontre avec Dong Hai Chuan le fondateur du bagua
zhang. Il est dit qu’apprenant qu’un grand maître d’arts martiaux
commençait à voir le jour, le pratiquant de xin yi quan renommé se dirigea
vers Pékin pour le défier. Il aurait exprimé un certain scepticisme sur
l’efficacité de l’art martial du fait de son aspect circulaire et de son aspect
interne. Il semble que le combat qui l’opposa à Dong Hai Chuan dura trois
jours et qu’aucun des deux ne sortit vainqueur. S’il est certain qu’il n’y eu
pas de confrontation physique d’une durée de 3 jours, il est cependant
probable que les deux maîtres s’affrontèrent à plusieurs reprises durant
301
cette période et pas uniquement de manière physique. Il en résulta un
accord entre les deux maîtres qui partagèrent leurs connaissances et
invitèrent les disciples de l’autre à étudier les deux disciplines xin yi quan
et bagua zhang, accord qui sera par la suite prolongé à toutes les branches
du xin yi quan.

Une autre conséquence de cette rencontre fut la prise de


conscience par Guo Yunshen de l’aspect interne des arts martiaux. Il est
dit qu’à partir de cette période il s’intéressa plus aux méthodes
enseignées qu’aux maîtres eux-mêmes. Il commença ainsi une étude
profonde de l’aspect interne des arts martiaux allant, dit-on, jusqu’à
étudier la gymnastique taoïste ou Tao Yin Fa ainsi que la philosophie
taoïste. Il est aussi dit que son changement fut tel qu’il accepta de
demander conseil à des maîtres ayant un niveau inférieur au sien et
provenant d’autres disciplines martiales. Pour ne pas blesser ses élèves
lors de ses entraînements on raconte qu’il utilisait le dos de sa propre
main pour amortir ses coups.

Les apports du maître


Guo Yunshen apporta une forte contribution au développement
du xin yi quan. Au-delà de la liaison qu’il permit entre xin yi quan et bagua
zhang, il apporta beaucoup à l’aspect interne de l’art martial. Sur ce point
il introduira trois notions fondamentales, les trois vérités, les trois
méthodes et les trois capacités. Ces trois points sont fondamentaux dans
l’enseignement de Guo Yunshen.

-Les trois vérités visent le travail du qi, l’énergie vitale. Dans cette
théorie, il faut transformer l’essence (jing) en qi, le qi en énergie spirituelle
(Shen) pour enfin la ramener au vide. Ce travail d’inspiration taoïste fait
référence aux trois niveaux que sont la terre, l’homme et le ciel.

302
-Les trois capacités sont trois niveaux de maitrise. Le premier
niveau vise à «transformer les os» c’est-à-dire rendre le corps plus solide.
La seconde phase est de «transformer les tendons», le but est ici de
développer l’élasticité. La dernière phase vise à «nettoyer la moelle», le
but est ici d’harmoniser l’esprit du pratiquant.

-Les trois méthodes sont des méthodes d’entrainement


énergétique. Chacune des étapes correspond à une étape des trois vérités
et des trois niveaux de maîtrise.

Un autre apport de Guo Yunshen est de donner une importance


particulièrement importante à la position santishi. Il privilégie de
maintenir cette posture en simple appui c’est-à-dire maintenir le poids du
corps sur la jambe arrière. Le maître sur sa fin de vie écrira un ouvrage
intitulé «Une explication du Hsing-I Chuan».

Guo Yunshen s’éteindra en 1902 et est encore aujourd’hui


considéré comme l’un des plus grands maîtres du xin yi quan.

La pratique du xin yi quan


Les influences du xin yi quan

Un art interne d’influence taoïste


L’aspect interne du xin yi quan n’est pas évident au premier abord.
En effet, quand on parle d’arts martiaux internes, la première image
venant à l’esprit est celle d’un art doux et souple comme le taiji quan style
yang. Cependant, derrière son aspect presque rustre, le xin yi quan est bel
et bien un art martial interne prenant racine au plus profond de la
philosophie taoïste. Cette discipline donne une grande importance au
travail de l’énergie interne qui doit être mobilisé lors de l’exécution de
chaque technique.

303
L’influence taoïste
elle est plus décelable
notamment grâce à la
théorie des 5 éléments qui
correspond aux 5
techniques principales du
xin yi quan. Dans cette
théorie chacun des 5
éléments chinois (terre,
eau, feu, métal, bois), a
une relation de
destruction/création avec
l’élément qui le suit. Ces
Cycle de destruction éléments sont souvent
Cycle de création représentés comme les
pointes d’une étoile
Représentation classique des 5 éléments.
enchâssée dans un cercle.
Ces 5 éléments ont donné au xin yi quan ses 5 techniques fondamentales.
Ces dernières sont :

-Pi chuan (métal) : cette technique renvoie à l’idée de trancher,


séparer. L’une des mains vient presser vers le bas tandis que l’autre main
vient asséner le coup. C’est une technique particulièrement complexe et
représentative du xin yi quan.

-Tsuan chuan (eau) : il s’agit d’un coup de poing s’exécutant avec


l’idée de transpercer. Lors de ce coup le pratiquant doit vriller son avant-
bras tout en veillant à garder une certaine vitesse.

-Peng chuan (bois) : c’est un coup de poing donné


horizontalement avec l’idée d’atteindre la cible. Ce coup était la spécialité
du maître de Guo Yun Shen et possède la particularité que la force ne doit
se manifester que lors du contact.

304
-Pao chuan (feu) : ce coup de poing est donné avec l’idée de
pilonner l’adversaire. Il a la particularité de partir du cœur et doit être
donné de manière explosive. Ce coup nécessite une bonne maîtrise de
l’énergie interne et le corps doit propulser le poing à la manière d’un
projectile.

-Hen chuan (terre) : Il s’agit d’un blocage et de la principale


technique défensive du xin yi quan.

Il est important de comprendre que la théorie des 5 éléments ne


doit pas être interprétée dans le xin yi quan de manière littérale. Les
techniques d’eau ne sont pas le contre absolu des techniques de feu. Il
faut plus interpréter cela comme la nécessité de se transformer, de
s’adapter.

Un art zoomorphique
Bien que cela soit moins évident que pour certains autres arts
martiaux, le xin yi quan est un art martial s’inspirant des techniques
d’animaux. Selon le style pratiqué, l’étude comprend généralement
l’étude de dix à douze animaux bien qu’il y ait des cas où l’on en étudie
moins ou plus. A chaque animal correspond une tactique et une tactique
se retrouvant dans un nombre restreint de mouvements que le pratiquant
devra ensuite apprendre à relier entre eux. Voici les principaux animaux
étudiés :

- l’aigle et l’ours : ces deux animaux sont étudiés ensemble alliant


à eux deux puissances et souplesse.

-le serpent : l’idée est ici celle d’un serpent qui se love, se
contracte, puis attaque. Le travail de contraction et de détente est ici très
important, le corps agissant comme un ressort.

305
-le tigre : l’idée est ici celle d’un tigre qui fond sur sa proie. Les
mains y œuvrent de concert pour former la gueule du tigre. Ces
mouvements requièrent une bonne utilisation de la force interne.

-le dragon : les mouvements y sont sinueux comme des vagues,


agiles et à la fois compacts et solides.

-le coq : les mouvements y sont étroits et connectés à la ligne


centrale.

-le cheval : les mouvements sont ici grands et stoïques. On y


retrouve l’idée des sabots de chevaux s’abattant sur le sol.

-l’hirondelle : l’idée est ici celle d’une hirondelle venant attraper


un insecte au vol.

-l’épervier ou le faucon : l’idée est ici celle d’un oiseau de proie qui
étend ses ailes, entre dans les bois et fend le ciel.

-le singe : l’idée est ici celle d’un singe se tournant, s’avançant,
battant en retraite, sautant et se rapprochant. Cette pratique se distingue
par son travail de jambe très particulier.

On y retrouve aussi selon les styles et écoles d’autres animaux


comme l’alligator ou la tortue de plus les animaux précédemment cités ne
sont pas étudiés dans toutes les branches du xin yi quan. Le but n’est pas
ici de reproduire les comportements de l’animal mais plutôt à en saisir
l’essence et à l’adapter si bien qu’à première vue on pourrait ne pas voir
l’inspiration animale se cachant derrière ces techniques.

306
La pratique du xin yi quan

Les principes du xin yi quan


Le xin yi quan vraisemblablement en raison de ses origines
militaires est un art résolument tourné vers l’efficacité martiale. C’est du
fait de son apparence angulaire et agressive que l’on peut parfois douter
de son côté interne, tranchant avec l’image que l’on a généralement de ce
type d’arts martiaux.

Les techniques du xin yi quan se caractérisent par leur grande


agressivité et ses techniques très linéaires. Le pratiquant doit vite
atteindre l’adversaire et le mettre hors de combat en une unique
technique. Pour ce faire il doit avoir une bonne coordination pour mouvoir
son corps comme un seul ensemble et utiliser l’énergie interne lors des
attaques. La volonté d’efficacité martiale du xin yi quan se retrouve aussi
dans deux autres grands principes à savoir la simultanéité de l’attaque et
de la défense et la volonté d’éviter tout mouvement superflu. En cela, les
techniques de cette pratique martiale sont plus guidées par des principes
clefs plutôt que par une quelconque volonté d’esthétisme. Une dernière
particularité de cet art martial est que, malgré la linéarité des attaques, le
pratiquant apprend à en changer l’angle à tout moment en changeant
l’axe de son corps.

En xin yi quan, les postures sont relativement hautes, les


déplacements directs et les coups de pieds qui sont peu nombreux
n’excèdent généralement pas la mi-hauteur. Les déplacements sont quant
à eux très rectilignes, cet art martial ne laissant pas de place aux sauts et
autres extravagances.

Le travail en xin yi quan


La base du travail en xin yi quan est la posture san ti. Il s’agit d’une
posture haute dans laquelle le poids repose principalement sur la jambe
307
arrière. La main gauche se trouve en avant au niveau du cœur et la main
droite quant à elle se trouve plus bas au niveau de la taille. Une fois les
bases de cette posture maitrisées, le pratiquant apprend les déplacements
du xin yi quan dans lesquels le poids du corps repose au début et à la fin
du mouvement sur la jambe arrière.

Le pratiquant apprend ensuite les 5 techniques fondamentales


liées aux éléments qui forment le cœur du xin yi quan. Il apprendra
ensuite une série de techniques qui l’amèneront par la suite à étudier les
animaux. Au départ, les techniques de chaque animal sont étudiées
séparément en déplacement et ce ne sera qu’une fois que l’étudiant les
maitrisera qu’il pourra commencer à faire des liens entre elles. L’exécution
des formes et l’évolution dans la pratique varie selon les différentes
écoles. Il existe ainsi des maîtres n’enseignant pas les techniques issues
des animaux, où n’en enseignant que quelques-unes. De plus,
l’interprétation des techniques pourra fortement varier d’un style à
l’autre.

Il sera aussi donné au pratiquant d’étudier un certain nombre


d’armes telles que le bâton, le sabre et la lance, mais aussi les armes
doubles principalement le double sabre et une arme très particulière le Ji
Zhua Lian. Cet arme qui aurait été créée par Ji Longfeng, ressemble d’un
certain point de vue aux kamas utilisés dans le kobudo d’Okinawa.

308
Le bagua zhang

Le bagua zhang ou paume des huit trigrammes


et l’un des 3 principaux arts martiaux internes de la
Chine, d’origine relativement récente, cet art martial
est principalement connu pour sa méthode de
déplacement en cercle et son lien profond avec
d’autres disciplines martiales comme le taiji quan et le
xin yi quan.

Histoire
Aux origines du bagua zhang

La marche en cercle
Elément caractéristique du bagua zhang, la marche circulaire est
bien plus ancienne que le bagua zhang lui-même. La marche en cercle
nommée «Zhuan Tian Zun» est une pratique originelle créée par la secte
taoïste Long Men ou «porte du dragon». Il est important de noter que
cette secte est issue du courant taoïste Chuan Zhen Dao ou «voie de la
complétude de l’authentique».

La secte Long Meng fut fondée par Qiu Chang Chun (1148-1227)
dans la province du Shandong. C’est aussi cet homme qui serait à l’origine
de la pratique de la marche en cercle comme exercice de méditation,
pratique qui sera reprise par le courant Chuan Zhen. Durant la pratique de
cette forme de méditation, les moines taoïstes récitaient des mantras
309
venant rythmer leurs pas. Cette pratique en mouvement avait entre
autres pour but d’harmoniser l’entrainement du corps et de l’esprit. Il est
cependant à noter que rien n’indique que cette pratique ait une
quelconque origine ou un aspect martial. De même, rien n’indique qu’au
moment de la rencontre entre le fondateur du bagua zhang et les
membres du courant Chuan Zhen ces derniers n’aient pratiqué une
quelconque forme d’arts martiaux.

La création du bagua zhang


Contrairement à nombre d’arts martiaux, le bagua zhang ne
prétend pas avoir une histoire millénaire et admet ses origines
relativement récentes du moins selon la théorie la plus vraisemblable. Il
existe une théorie selon laquelle Dong hai chuan n’aurait pas créé le bagua
zhang, mais cet art lui aurait été enseigné par un mystérieux moine taoïste
au «chapeau jaune» ou selon d’autres «au manteau jaune». Ce dernier
aurait été membre d’une société secrète et aurait enseigné son art à trois
personnes dont Don Hai Chuan. Cette théorie reste cependant moins
vraisemblable et pose plus de questions qu’elle ne donne de réponses.

Selon la théorie la plus commune, la création de l’art de la paume


des 8 trigrammes serait le fait de Dong Hai Chuan (1793-1883). Bien qu’il
soit probable que son histoire fut quelque peu enjolivée et qu’elle soit
sujette à débat sur nombre de points, une grande majorité des pratiquants
ne remettent pas en doute sa paternité sur le bagua zhang.

Dong Hai Chuan serait né dans la province du Hebei et aurait vite


éprouvé un vif intérêt pour les arts martiaux. Il semblerait que dans sa
jeunesse il aurait pratiqué le ba fa quan, le hong quan, le xing men quan
ou le jin gang quan. La théorie du ba fa quan reste la plus retenue et il
aurait étudié cet art martial auprès de Dong Xian Zhou dans le village de
Kai Ko. Quelle que soit la réalité il semble certain que Dong Hai Chuan ait
possédé un bagage martial important bien avant d’avoir rejoint la secte
310
taoïste Chuan Zhen. Il rejoindra le groupe religieux alors qu’il avait environ
40 ans et c’est à cette époque qu’il aurait appris la marche circulaire qu’il
combinera ensuite avec ses connaissances en arts martiaux. Il est
important de noter que vraisemblablement aucun savoir martial ne fut
transmis à Dong Hai Chuan alors qu’il était auprès de la secte Chuan Zhen,
bien que certaines théories tendent à affirmer le contraire. Il connaitra par
la suite de nombreuses péripéties, devenant tour à tour redresseur de
torts, criminel recherché, eunuque et membre de l’armée. De l’ensemble
de ses connaissances naîtra le Zhuan Zhangou «paume qui tourne» qui
sera par la suite renommée bagua zhang.

Cette théorie qui est la plus répandue souffre cependant de


quelques critiques. D’une part, on dispose de très peu d’informations
fiables sur la vie de Dong Hai Chuan et il ne serait mentionné ni sur sa
pierre tombale et ni sur les épitaphes rédigés par ses élèves que Dong Hai
Chuan aurait créé le bagua zhang. Un autre point de critique serait que
Dong Hai Chuan n’aurait appris que des boxes externes du Nord ce qui
tranche fortement avec l’aspect interne du bagua zhang, cependant, il est
possible qu’il ait réussi seul à incorporer les éléments internes appris
auprès des moines taoïstes. Enfin, un dernier point important serait que
Dong Hai Chuan aurait non seulement eu une grande force physique mais
aussi des bras anormalement longs ce qui favorise des techniques directes
ce qui n’est pas forcément le cas du bagua zhang. Ceux soutenant ces
critiques estiment que Dong Hai Chuan aurait appris les bases du bagua
zhang auprès d’un maître dont le nom reste inconnu.

L’évolution du bagua zhang

La diversification de l’art martial


Le bagua zhang se divisera dès la seconde génération de
pratiquants en plusieurs courants. Ce phénomène est cependant tout à
fait logique au vu de deux choses importantes. D’une part, Dong Hai
311
Chuan n’acceptait comme élève que des personnes ayant déjà un certain
niveau de pratique martiale. D’autre part, il semble que Dong Hai Chuan
n’ait jamais vraiment enseigné de techniques à proprement parler mais
aurait plutôt enseigné les grands principes de sa pratique comme la
marche en cercle et l’aspect interne. Il aurait ainsi adapté ces leçons aux
points forts et points faibles de ses élèves plutôt que de leur enseigner un
ensemble de techniques. Il en résulte que chacun de ses élèves ait eu une
vision différente du bagua zhang en raison de son propre parcours martial.

Parmi les élèves directs du fondateur les plus connus sont :

-Yin Fu (1840-1909) : à l’origine du style Yin aurait étudié près de


20 ans auprès de Dong Hai Chuan. Son style est beaucoup plus rectiligne
et direct et ses déplacements sont plus rapides que les autres en raison de
son expérience dans les boxes externes.

-Cheng Tinghua (1848-1900): à l’origine du style Cheng il aurait


enseigné à Pékin. Son style se caractériserait par une position de la main
avec des doigts séparés, un travail de pied particulier, des mouvements
particulièrement circulaires, des techniques de lutte et de nombreuses
formes.

-Liang Zhenpu (1866-1933) : il serait à l’origine du style Liang bien


qu’il semblerait que ce dernier serait plutôt le fruit de ses élèves.

-Fan Zhi Yong (1840-19022) : à l’origine du style Fan, il aurait


étudié la boxe de Shaolin avant d’étudier auprès de Dong Hai Chuan. Son
style se caractérise par des techniques plus courtes et par des
déplacements en triangle.

Au fil des générations, le bagua zhang continua de se diversifier si


bien qu’aujourd’hui on ne compte pas moins de 18 courants de bagua
zhang. Pour cette raison on parle parfois du bagua zhang non pas comme
un art martial à part entière mais plus comme une famille d’arts martiaux.

312
Bagua zhang et xin yi quan
Le bagua zhang a très tôt eu une forte relation avec le xin yi quan.
On trouve principalement deux théories. La première et la plus connue est
celle selon laquelle le maître Guo Yunshen (1822-1902) du xin yi quan,
aurait pris connaissance des compétences de Dong Hai Chuan et l’aurait
provoqué en duel. L’histoire raconte que ce combat aurait duré trois jours
et se serait soldé par une égalité. Les deux pratiquants auraient alors
décidé de partager leurs connaissances, puis d’envoyer leurs élèves
respectifs étudier l’art de l’autre, chose rarissime dans le monde des arts
martiaux de cette époque. Une autre théorie moins connue estime que le
combat entre les deux maîtres n’aurait jamais eu lieu mais que les
échanges entre les deux arts martiaux se seraient effectués au sein de la
seconde génération de pratiquants.

Quelle que soit la vérité à ce sujet, de nombreux élèves de Dong


Hai Chuan tel Cheng Ting-Hua et Yin-Fu étudièrent le xin yi quan et de
nombreux élèves de Guo Yunshen étudièrent le bagua zhang. Dès la fin du
XIXème siècle, plusieurs pratiquants estimèrent judicieux d’unir les trois
arts internes : xin yi quan, bagua zhang et taiji quan en une seule et même
famille. Ceci mènera notamment à la création du taiji quan style Sun par
Sun Lutang vers 1912.

La synthèse la plus connue du xin yi quan et du bagua zhang reste


celle Zhang Zhao Dong qui introduisit le Fa Jing, l’explosion d’énergie, dans
le bagua zhang. Il créa ainsi le xing yi bagua zhang en se fondant sur sa
maitrise des deux arts à laquelle il ajouta son expérience d’agent de
police. Il rejeta des deux arts les considérations philosophiques et
ésotériques tout en n’interdisant pas ses élèves de les étudier si cela leur
semblait utile.

313
Bagua zhang et aïkido
Il existe une théorie selon laquelle le bagua zhang aurait eu une
influence plus ou moins prononcée sur la création de l’aïkido. Selon cette
théorie, Morihei Ueshiba aurait étudié le bagua zhang lors de son voyage
en Mongolie de 1924 à 1925. Avant tout chose, on ne possède à ce jour ni
preuve ni témoignage venant confirmer ou infirmer cette hypothèse.

Cette théorie pose cependant certains problèmes ; d’une part,


l’enseignement de l’aikido par Morihei Ueshiba commença peu après la
mort de son père en 1919 et il donnera le nom d’aïkijujutsu à sa discipline
en 1922. Il est donc logique de penser que la base martiale de Morihei
Ueshiba reste bien le daïto ryu. Cependant, il est dit que le fondateur de
l’aïkido aurait connu l’éveil spirituel et un certain accroissement de ses
compétences martiales déjà importantes lors de son voyage en Mongolie.
Il renommera sa discipline en aikibudo à son retour au Japon ce qui peut
traduire un certain changement dans la pratique. Il est difficile de savoir à
quoi pouvait bien ressembler l’aikido du maître avant et après son voyage,
cependant il est possible que l’étude d’autres arts martiaux lors de son
voyage ait eu une certaine influence sur son étude martiale. Ce
changement de pratique pourrait donc être à l’origine du changement de
nom. Mais encore une fois, rien ne permet de relier directement le bagua
zhang à ces changements.

314
Dong Hai Chuan (1797-1882)

Si nombre de maîtres d’arts martiaux du XIXème siècle ont une


histoire relativement floue, rares sont ceux dont l’histoire est autant
soumise à controverse que Dong Hai Chuan. Celui qui sera reconnu, peut-
être à tort, comme le fondateur du bagua zhang, aurait été redresseur de
torts, repris de justice puis eunuque au service d’un prince de la Chine.
Cependant, et malgré ses nombreux élèves, on sait finalement peu de
choses sur son histoire et sur les origines de son art martial unique et
mystérieux.

Les débuts du maître

Une enfance mystérieuse


Ce que l’on sait de la naissance de Dong Hai Chuen c’est qu’elle a
eu lieu dans le village de Zhu dans la province du Heibei. Si la date la plus
souvent retenue pour sa naissance est le 13 octobre 1797, certains

315
avancent d’autres années comme 1804 voire 1813 bien que cette dernière
date soit peu probable au vu de son histoire. Il semble cependant que
l’année 1797 soit la plus probable. Issu d’une famille pauvre, il montra très
jeune un vif intérêt pour les arts martiaux ce qui arrangea sa famille qui ne
pouvait pas lui offrir d’études. On dit que très jeune il disposait d’une
grande force physique et de bras anormalement longs. Il aimait le combat
et avait un caractère particulièrement abrupt.

On ne sait pas exactement quels arts martiaux aurait étudié Dong


Hai Chuan, sa jeunesse restant particulièrement floue, cependant, il
semblerait qu’à cette époque, les arts martiaux pratiqués dans la région
étaient le ba fan quan, le hong quan, le xing men quan, et le jin gang quan.
Si rien n’est certain concernant l’art qu’il étudia dans sa prime jeunesse, il
semblerait qu’il ait étudié à un moment donné le ba fa quan. L’argument
le plus souvent avancé à ce sujet est que cet art possède un certain
nombre de points communs avec le bagua zhang notamment l’importance
donnée aux techniques de mains ouvertes.

Là où les diverses histoires sur son jeune âge se rejoignent c’est


qu’il sera amené à quitter son village natal. Plusieurs théories sont
avancées à ce sujet mais la plupart s’accordent à dire qu’il aurait quitté
son village natal vers 1813. Selon l’une d’elle, la raison du départ serait
qu’il aurait eu des ennuis avec la justice, selon une autre théorie, son
comportement peu travailleur lui aurait valu des réprimandes de sa belle-
mère et il aurait décidé de quitter le village pour n’y revenir qu’une fois
qu’il aurait fait fortune. Selon cette dernière histoire, il aurait essayé de
passer l’examen de wushu de Pékin et aurait échoué. Une autre théorie
moins connue concernant son départ serait qu’il se serait attiré les
foudres de la famille Li, une riche famille de Zhou, lassée de se faire
harceler par cette dernière il se serait réfugié auprès d’une branche
éloignée de sa famille située dans le village de Kai Ko. Là-bas, il aurait
rencontré un lointain cousin du nom de Dong Xian Zhou qui lui aurait

316
appris le ba fa quan. Quelques années plus tard, il quittera le village pour
en apprendre davantage sur les arts martiaux.

Les pérégrinations de Dong Hai Chuan


Quelle que fut la raison qui poussa Dong Hai Chuan à quitter son
village les diverses histoires à son sujet s’accordent à dire qu’il passera une
partie de sa vie à voyager cherchant à améliorer ses compétences en arts
martiaux. Durant cette période, il aurait fait de nombreux combats et se
serait attiré un certain nombre d’ennuis. Il semble s’être dirigé vers le sud
et trois théories s’opposent concernant ce qu’il aurait appris.

Selon la théorie la plus communément admise, arrivé dans la


province du Shanxi, il aurait rejoint la secte taoïste « Quan Zhen » auprès
de laquelle il aurait appris, entre autres, la marche en cercle nommée
«zhuan tian zun» ainsi que le qi gong. Il est dit qu’il y resta durant près de
huit ans. Selon cette théorie, c’est en combinant son expérience des arts
martiaux et cette pratique de la marche en cercle qu’il aurait créé ce qui
deviendrait plus tard le bagua zhang. Une autre théorie moins connue
veut qu’il ait appris son art martial auprès d’un mystérieux moine taoïste
surnommé le «taoïste au manteau jaune» ou parfois le «taoïste au
chapeau jaune». Il existe plusieurs variantes de cette théorie venant
affirmer que Dong Hai Chuan fut ou non le seul disciple de ce mystérieux
taoïste. Un certain nombre de personnes viennent soutenir cette théorie
ce qui aurait pour conséquence de réfuter le fait que Dong Hai Chuan soit
réellement le créateur du bagua zhang. Une autre théorie moins
vraisemblable serait qu’il ait appris son art martial de deux moines
taoïstes. Il les aurait dans un premier temps observé en secret puis, après
avoir été découvert, leur aurait demandé de leur enseigner leur discipline.

Quelle que fut la vérité, il semble que Dong Hai Chuan ait par la
suite continué son périple. Plusieurs anecdotes parlent de ce périple et on
en retient principalement deux. La première se passe au village de Su
317
Zhou, dans ce village le jeune Dong Hai Chuan aurait entendu le maire
planifier l’assassinat d’une jeune fille et l’aurait tué. A la suite de cet acte,
il aurait fui vers le Henan. Quelques temps après, dans le village de Ba
Zhou, il s’attaqua à une brute locale et ses sbires et les tua. Ceci lui aurait
valu d’être arrêté par la police, enfermé, et selon certaines sources,
émasculé. Il se serait par la suite échappé de prison et se serait rendu au
village de Chang Jia Kou où il aurait trouvé refuge auprès de son beau-
frère.

La découverte d’un maître

De serviteur à maître d’arme


Il est dit que c’est le beau-frère de Dong Hai Chuan qui lui permit
d’entrer au service du 4ème prince héritier de la Chine Xiao Wang aux
alentours de 1864. A ce sujet, certains prétendent qu’il serait plutôt entré
au service du prince Su. S’il semble qu’il soit entré en tant qu’eunuque au
service du prince, selon certaines théories il n’aurait pas été émasculé et
se serait juste fait passé pour un eunuque. Les eunuques pouvant occuper
de nombreux postes, Dong Hai Chuan n’entra qu’en tant que chargé des
tâches ménagères.

Il est dit qu’un jour lors d’une réception, alors que le palais était
bondé, le prince ou son épouse aurait été surpris par la facilité avec
laquelle Dong Hai Chuan arrivait à circuler entre les convives sans être
gêné. Soupçonnant que l’eunuque disposait de compétences en kung fu, il
demanda à ce dernier de montrer ses compétences en affrontant le chef
de ses gardes du corps. Dong Hai Chuan saisit cette occasion de démontrer
ses compétences martiales, et vainquit sans problème le garde du corps.
Impressionné, le prince lui aurait donné le poste de chef des gardes du
corps et lui aurait demandé d’enseigner son art aux gardes du palais. Ce
serait à cette époque qu’il aurait connu ses premiers élèves et commencé

318
son enseignement. Il servira le palais durant près de dix ans et quittera le
service du prince en 1874.

Il existe une autre théorie moins connue concernant ces faits qui
rapporte que Dong Hai Chuan se serait effectivement mis au service du
prince en tant qu’eunuque mais qu’il deviendra collecteur de taxes. Ce
serait durant cette période qu’il aurait commencé à enseigner à son
premier élève Yin Fu avec qui il partit en Mongolie. Il est dit qu’ils y
resteront une dizaine d’années avant de cesser leur occupation et de se
consacrer pleinement au bagua zhang.

La fin de vie du maître


La plupart des sources s’accordent sur le fait que vers 1874, Dong
Hai Chuan se rendit à Pékin où il passera l’essentiel de sa fin de vie à
enseigner le bagua zhang. Il est à noter qu’il n’emploiera pas le terme
bagua zhang mais zhuan zhang. Le terme bagua zhang ne sera employé
que par ses élèves. Concernant son enseignement, il ne le dispensait qu’à
des personnes ayant déjà une certaine expérience martiale. Plus
qu’enseigner sa pratique martiale à proprement parler, il enseigna des
principes, une théorie et quelques techniques que chaque élève dut
adapter en fonction de son propre bagage. C’est la raison de la grande
diversité dans les styles du bagua zhang. Il est cependant dit que son
enseignement reposait sur un ensemble de trois enchaînements.

Il semble que ce soit durant cette période qu’il affronta Guo


Yunshen, un maître du xin yi quan, dans un affrontement qui dura selon la
légende 3 jours et se serait soldé soit par une égalité, soit par la victoire de
Dong Hai Chuan. Cette histoire semble difficile à croire notamment en
raison de l’âge avancé que devait avoir le maître de bagua zhang à cette
époque (plus de 70 ans). Il est cependant probable que sur ces trois jours,
les deux maîtres échangèrent plusieurs passes mais se confrontèrent aussi
de manière théorique. Il en résultera une grande amitié entre les 2 maîtres
319
et une union de leurs deux arts martiaux. Ainsi les élèves du bagua zhang
étudièrent le xin yi quan et inversement.

Dong Hai Chuan périra le 25 octobre 1882 des suites d’une grave
maladie dans une grande pauvreté qui l’obligeait, dit-on, à vivre chez l’un
de ses élèves.

La pratique du bagua zhang


Un art martial caractéristique

Un art martial d’influence taoïste


Le bagua zhang est un art martial interne sur lequel l’influence
taoïste est particulièrement forte. Le nom lui-même « bagua zhang » fait
référence aux 8 trigrammes un concept fondamental du taoïsme. Le bagua
est un ensemble de 8 symboles composés de 3 barres pleines ou fendues
représentant 8 états changeants de la nature. Souvent représenté en
cercle, ce symbole est souvent représenté au sol et les pratiquants de l’art
martial tournent autour lors de
la réalisation des formes.
Cependant, l’apport de cette
théorie des 8 trigrammes ne se
limite pas à cela. Le chiffre 8
revêt une certaine importance
dans l’étude du bagua zhang.
En effet, chaque style associe
généralement à un état, un
animal, cependant, tous les
styles ne sont pas d’accord sur
Représentation traditionnelle des 8
l’animal correspondant à
trigrammes du bagua entourant le
taijitu. chaque état. De même, on
retrouve huit principes de base
320
au bagua zhang.

L’apport du taoïsme au bagua zhang se retrouve aussi dans sa


marche en cercle caractéristique appelée « ba gua tang ni bu ». Cette
marche d’origine taoïste est l’élément le plus caractéristique de cet art
martial et permet de le reconnaitre de manière quasi instantanée. Cet
exercice a, en plus de son intérêt martial, un certain nombre de vertus
thérapeutiques notamment celui de maintenir l’épine dorsale et d’éviter
le déplacement des vertèbres. Cet exercice favorise aussi
l’assouplissement des jambes ainsi que la circulation du sang.

Les principes du bagua zhang


Deux grands ensembles de principes gouvernent la pratique du
bagua zhang. Le premier de ces ensembles est le Shi yao ; les dix
commandements. Cet ensemble comprend dix règles concernant la
posture et les déplacements à adopter pour le pratiquant de bagua zhang.
Chacune de ces règles concerne une partie du corps : la tête, le dos, les
épaules, les bras, les mains, la taille, les fesses, les cuisses et les pieds.
Dans l’ensemble, ces règles prescrivent une posture droite sans tension
permettant des déplacements qui seront naturels et basés sur un travail
de pas glissés. Ces règles visent aussi à faciliter la circulation de l’énergie,
le qi, dans les méridiens.

A ces 10 commandements s’ajoutent les 8 principes nommés «Ba


Fa». Ces principes reposent sur des actions comme tirer, verrouiller,
arrondir… et viennent aider le pratiquant dans sa pratique. S’ils peuvent se
rapprocher du shi yao, dans leur idée, ils sont moins directifs et
représentent plus un ensemble d’aides permettant au pratiquant
d’appliquer les 10 commandements.

Stratégiquement, le bagua zhang repose sur l’idée de contourner


et d’éviter de combattre la force par la force, grâce à la marche circulaire
321
et aux enchaînements d’esquives et de contre-attaque, le pratiquant
cherche à embrouiller l’adversaire. En bagua zhang, il est important de ne
pas chercher à frapper l’adversaire de face, là où il est dangereux, mais
plutôt de chercher à frapper dans son dos ou sur son côté. Il en résulte un
art martial très stratégique pouvant favoriser le travail des feintes.

Le travail en bagua zhang

Les caractéristiques du bagua zhang


Avant toute chose, le bagua zhang n’est pas un art martial uni
mais se divise en de très nombreux styles si bien que l’on parle plus d’une
famille d’art martiaux que d’une discipline à proprement parler.
Cependant, les différentes branches de cette pratique martiale possèdent
un certain nombre de caractéristiques communes.

L’une des principales caractéristiques de cet art martial au-delà de


sa marche en cercle est son aspect très circulaire. Cet aspect se retrouve
tant au niveau des déplacements qu’au niveau des mouvements du corps.
A noter, qu’il existe plusieurs manières de marcher en cercle en bagua
zhang, le type de marche dépendant souvent du style et du niveau du
pratiquant. Cela a cependant pour conséquence de rendre certaines
frappes du bagua zhang moins puissantes que celles d’autres styles plus
directs privilégiant une approche plus rectiligne. C’est pourquoi les élèves
du bagua zhang sont souvent amenés à étudier le xin yi quan, discipline
ayant une logique beaucoup plus rectiligne. Cette méthode circulaire a
pour avantage de favoriser les techniques d’esquive et de contre-attaque
s’enchaînant sans cesse. A noter sur ce point qu’il n’y a en principe pas de
blocage dur en bagua zhang, les techniques défensives visant plutôt à
dévier la force de l’adversaire où à esquiver par frottement.

L’une des autres grandes caractéristiques du bagua zhang est son


travail de main. Comme son nom l’indique, cet art martial fait la part belle
aux techniques de mains ouvertes et l’on y retrouve tout un arsenal de
piques, de coups de paumes et de frappes avec le tranchant de la main. Le
322
bagua zhang contient aussi des techniques de projection même si ces
dernières sont plus nombreuses dans le style Cheng.

Les exercices en bagua zhang


La base de l’étude du bagua zhang repose sur l’étude des formes.
Il en existe un très grand nombre du fait des nombreux styles et chaque
style connaît une interprétation plus ou moins différente des formes qu’il
a en commun avec d’autres. Malgré cela, les formes du bagua zhang ont
en commun de se baser sur la marche circulaire. Certains styles
comprennent cependant des formes linéaires mais ces dernières sont
généralement issues du xin yi quan. La taille du cercle varie généralement
en fonction du niveau du pratiquant, ainsi, plus le pratiquant sera avancé
et plus le cercle aura tendance à être petit. On retrouve malgré tout
certaines formes communes à plusieurs styles :

-le simple changement de paume

-les 8 grandes paumes anciennes

Les pratiquants de bagua zhang sont aussi amenés à l’étude des


armes. SI l’on retrouve l’étude des armes classiques telle la lance, le bâton
le sabre et l’épée, le bagua zhang comprend l’étude d’un certain nombre
d’armes plus particulières comme les croissants de lune ou « zi wu yuan
yang yue », les pinceaux du jugement ou « pan guan bi » qui sont de petits
dards métalliques enjoncés sur un anneau permettant de les faire tourner
dans la main. Une autre arme caractéristique du style sont les pattes de
coq ou « ji zhao yin yang rui », une arme très étrange et relativement
courte comprenant de nombreux tranchants et piques. Le travail des
armes en bagua zhang est réputé et est censé permettre à l’élève de
pouvoir utiliser n’importe quelle arme en reprenant les principes du bagua
zhang.

323
Le taiji quan

Le taiji quan ou taichi chuan


ou simplement taichi, est aujourd'hui
encore un symbole fort de la Chine.
Cependant, cet art est souvent vu
comme une simple gymnastique
comprenant des exercices
énergétiques et respiratoires. « La
boxe du fait suprême » reste un art à
part entière puisant ses origines dans
une époque oubliée si bien que l'on en connaît vraiment qu'une légende
et connaissant de nombreux styles.

Histoire
Les origines du taiji quan

Les légendes
Il existe de nombreuses légendes traitant des origines du taiji quan
faisant remonter les origines de cet art martial du IIème siècle au
XVIIIème. Parmi les légendes communes il en existe trois principales.

La légende la plus connue est celle faisant de Chang Sanfeng (ou


Zhang Sanfeng) le fondateur du taiji quan. Ce personnage mythique aurait
été selon les versions un taoïste, un moine, un hermite, une philosophe
et/ou un immortel taoïste. Selon les sources, il aurait vécu entre le XIIème
et le XVème siècle. Ce dernier serait né sur le mont Long Hu Shan dans la
324
province du Shan dans l’actuelle province du Jaingxi et aurait commencé
l’étude des lettres et de la philosophie à l’âge de douze ans. Très
compétent et intelligent, il devient rapidement fonctionnaire, mais lassé
de cette vie, il aurait décidé de se retirer du monde pour étudier le
taoïsme. Selon les versions, il aurait alors appris les secrets de la longévité
seul ou suivant l’enseignement d’un maître vivant reculé ou encore dans la
montagne. Il se serait alors rendu aux monts Wudang, haut lieu du
taoïsme ou il aurait cré le taiji quan. La légende veut qu’il se soit inspiré
d’un combat qu’il aurait vu entre un oiseau et un serpent pour créer sa
discipline. Selon les versions, on donne l’avantage au serpent qui utilisait
la souplesse ou à l’oiseau qui parrait de manière circulaire avec ses ailes et
frapper vivement de son bec. A ce qu’il apprit de ce combat il aurait ajouté
ses connaissances en médecine et des principes issus de la philosophie
taoïste pour créer son art. Ce récit, bien que très connu, n’est en fait
qu’une légende qui aurait été créée aux alentours du XIXème sciècle dans
le but d’attacher le taiji quan au taoïsme, Chang Sanfeng étant entre
autres considéré depuis de nombreuses années comme le patron de la
branche Quanzhen du taoïsme.

Une autre légende fait remonter la pratique du taiji quan à une


époque bien antérieur. Selon elle, le taiji quan trouverait son origine dans
les pratiques de santé de certains courants taoïstes et plus
particulièrement dans le travail de « l’alchimie interne » dont le but était
de prolonger la santé et de trouver l’immortalité sur le plan spirituel. On
cite souvent le personnage de Hua To comme à l’origine des prémices du
taiji quan. Ce dernier aurait créé une série d’exercices thérapeutiques
appelée « jeu des animaux (wu xing si) », qui, avec le temps évoluera pour
donner entre autres, le taiji quan. Certains vont encore plus loin dans
cette théorie avançant que le taiji quan aurait été créé par des
philosophes taoïstes aux alentours du IVème siècle avant notre ère. Dans
la même veine, on avance parfois que le taiji quan aurait été créé par des
philosophes taoïstes au cours du IVème siècle avant JC. Encore une fois,

325
cette théorie relève plus de la légende et dénote aussi probablement
d’une volonté de faire dériver le taiji quan d’une pratique martiale taoïste.

En marge de ces deux théories, on en trouve une troisième bien


moins connue prétendant que le taiji chuan aurait pour origine le Dim
Mack, un art de combat basé sur l'utilisation des points vitaux. Cette
légende recoupe parfois avec celle de Chang Sanfeng, ce dernier étant
parfois crédité comme étant l’inventeur du Dim Mak. Cependant son
créateur face à la puissance de son art aurait décidé de le cacher dans une
forme de pratique très souple. Au fil des générations, l'essence de l'art
aurait été perdue et ce sont deux pratiquants qui auraient retrouvé un
parchemin sur les techniques du Dim Mack, qui auraient décidé de recréer
cet art dans le village de Chen en y incorporant des techniques du
Monastère de Shaolin (situé non loin du village). Si cette dernière légende
semble assez peu probable, elle a pour avantage de ne pas faire du taiji
quan une pratique martiale directement originaire d’une pratique taoïste,
sauf dans le cas ou Chang Sanfeng est considéré comme fondateur du Dim
Mak.

Origines historiques et premières traces


De manière plus historique, la création du taiji quan semble
remonter aux alentours du début ou milieu du XVIème siècle et le premier
maitre reconnu de cette discipline était Chen Wangting (1600-1680). Il
existe cependant deux grandes théories sur la manière dont il aurait appris
son art martial.

La première de ces deux théories avance que Chen Wanting aurait


appris les arts martiaux de Wang Zonghiue. On sait très peu de choses de
ce dernier et il existe plusieurs théories à son sujet. Selon certains, il aurait
été l’auteur du plus ancien texte traitant du taiji quan et aurait transmis
son art martial à Chen Wanting. Selon d’autres, il aurait enseigné une
discipline inconnue, même si certains avancent que ce fut le chang quan, à
326
Chen Wanting. Par la suite, ce serait Chen Wanting qui aurait modifié la
pratique de son maître en y incorporant des principes issus de la
philosophie taoïste et d’autres issus de la médecine traditionelle chinoise.
Cependant, plusieurs personnes remettent en cause son existence
affirmant qu’il aurait été plus ou moins créé de toute pièce aux alentours
du XIXème sciècle pour faire office de descendant plus ou moins direct de
Chang Sanfeng et ainsi relier les racines du taiji quan au taoïsme. Les
textes anciens textes sur la pratique du taiji quan lui étant alors attribués à
tort.

L’autre grande théorie fait de Chen Wanting le créateur unique du


taiji quan, faisant fi de l’existence de Wang Zhongyue. Il existe de
nombreuses variantes de cette théorie. Selon certains, le maître aurait été
soldat dans une milice où il aurait appris les arts martiaux et aurait ensuite
ajouté à sa pratique militaire des principes tirés de pratiques taoïste
comme le travail respiratoire et de la médecine traditionnelle chinoise.
D’autres avancent l’idée qu’il aurait appris son art martial auprès du
général Qi Jiguang qui aurait maitrisé les enseignements de nombreuses
écoles d’arts martiaux et aurait enseigné une part de son savoir à Chen
Wanting qui le compléta avec des apports taoïstes.

Quelle que soit la vérité à ce sujet, les sources s’accordent pour


dire que Chen Wanting est le premier maître de taiji quan certains et il
enseignait dans le village de la famille Chen Chenjiagou. A l’époque, le taiji
quan était très différent de ce que l’on connait aujourd’hui et sera
probablement influencé par les arts martiaux de Shaolin, le temple de
Shaolin ne se trouvant qu’à quelques kilomètres du village. A noter que
pour si pour certains l’art martial portait déjà le nom de taiji quan, pour
d’autres, le terme ne serait apparu qu’au XIXème siècle après la mort de
Yang Luchan. Selon cette dernière théorie, le taiji quan de l’époque aurait
pu s’appeler chang quan, shisan quan ou encore paocui. Pour des raisons
de simplicité la pratique martiale sera, dans cet article, toujours nommé
taiji quan.
327
Le développement du taiji quan

De la famille Chen à Yang Luchan


Avant tout, précisons que l’on sait vraiment très peu de choses sur
le développement du taiji quan la fin du XVIIIème siècle et le début du
XIXème siècle. Ceci viendrait du fait que la pratique de l’art martial était
transmise de manière orale et tenue secrète, chose normale pour
l’époque. En effet, jusqu’à une époque relativement récente, la norme
était, dans les écoles d’arts martiaux chinois de garder secrètes ses
techniques. Ceci tient probablement à plusieurs facteurs. Le principal
facteur est surement un facteur économique, en effet, à l’époque de
nombreux maîtres vivaient de leur pratique martiale que ce soit de son
enseignement ou en tant que garde du corps. Ils devaient dès lors
préserver leurs secrets pour surprendre leurs adversaires en combat et
éviter qu’ils ne soient appris par d’autres écoles.

Pour ce qui est du taiji quan de la famille Chen il semblerait qu’au


fil des générations de pratiquants, la pratique martiale se soit scindée en
deux grandes branches la lao jia ou vielle forme qui serait la forme la plus
ancienne et la xiao jia ou jeune forme qui est plus orientée vers l’aspect
thérapeutique. C’est dans ce contexte qu’interviendra Chen Changxing
(1771-1853), un personnage important de l’histoire du taiji quan. Ce
personnage est assez mystérieux et on sait finalement peu de choses de
lui. S’il est souvent présenté comme un des maîtres dépositaires de la
discipline issue de la famille Chen, certains avancent que ce dernier n’était
pas du tout membre de cette famille. On ne sait pas non plus quel courant
de taiji quan de la famille Chen il pratiquait et plusieurs personnes
avancent qu’il aurait créé son propre courant peut-être en unissant laojia
et xiao jia. Cet argument semble avoir été avancé pour expliquer en partie
la différence entre le taiji quan du style Yang attribué à Yang Luchan
(1799-1872) et le taiji quan du style chen. Si la théorie est intéressante elle

328
possède certains problèmes. D’une part, il semble que Yang Luchan ait
étudié d’autres arts martiaux avant d’avoir rencontré Chen Chanxing,
d’autre part, on ne sait pas à quoi pouvait ressembler le taiji quan de Yang
Luchan, les générations suivantes ayant fortement transformé son
enseignement. Concernant Chen Chanxing, c’est justement le fait qu’il ait
enseigné son art martial à Yang Luchan qui fait de lui un personnage si
important dans l’histoire du taiji quan.

On trouve beaucoup de légendes différentes sur la manière dont


Yang Luchan a appris le taiji quan auprès de Chen Chanxing. Il semble
qu’avant la rencontre avec ce dernier il possédait déjà de bonnes
compétences d’arts martiaux, et qu’il aurait entre autre étudié le chang
quan. La légende la plus connue veut qu’ayant appris l’existence du taiji
quan de la famille Chen, et sachant que cette discipline était réservée à
cette seule famille, il se serait fait embaucher en tant que serviteur pour
pouvoir observer en secret les entrainements. On trouve alors plusieurs
versions de l’histoire. Selon les versions les plus connues il se serait fait
démasquer par Chen Changxing qui l’aurait vu s’entrainer la nuit, ou qui
l’aurait vu participer à un combat. Ces théories se rejoignent sur le fait que
le maître aurait demandé à Yang Luchan de faire une démonstration de
son art martial, et impressionné par son niveau il l’aurait accepté
exceptionnellement comme élève. Selon certaines versions, cette
acceptation tient aussi au fait que Chen Changxing accepta le jeune Yang
Luchan comme élève pour être certain que ce dernier maitrise
parfaitement l’art martial de la famille Chen, afin que Yang Luchan ne
donne pas une mauvaise image de ce dernier. L’entrainement durera
plusieurs années et Yang Luchan en sortit combattant accompli. Une autre
version de cette histoire beaucoup moins connue veut que Yang Luchan se
soit bien fait passé pour un serviteur mais qu’une fois qu’il ait jugé avoir
maitrisé le taiji quan, il se serait enfui profitant d’un feu s’étant déclaré
dans la propriété du maître. Selon cette histoire, il aurait au passage sauvé
la vie de son maître ce qui lui permit d’éviter les foudres de ce dernier.

329
La lente reconnaissance du taiji quan
S’il semble que la pratique martiale de la famille Chen, bien qu’elle
fût efficace, était relativement peu connue, il semble que ce soit Yang
Luchan qui lui permit de prendre de l’essor. En effet, celui-ci, après avoir
maitrisé le taiji quan aurait participé à de nombreux défis ce qui lui
permettra de peu à peu se faire connaitre. Sa réputation sera telle qu’il
sera amené à enseigner au sein de la Cour Impériale tant à la garde de
l’empereur qu’à sa famille. A cette époque, il aurait nommé son art « mien
quan » ou « hua quan ». A noter que plusieurs sources avancent qu’il
n’aurait enseigné qu’une part de son art martial à la famille impériale,
étant selon certains, opposé au régime manchou. Il aurait ainsi gardé les
secrets du taiji quan qu’il n’aurait transmis qu’à ces fils Yang Banhou
(1837-1892) et Yang Jianhou (1839-1917). Certains avancent qu’il aurait eu
un troisième fils du nom de Yang Feng Hou mais qui serait mort en bas âge
ou qui aurait été effacé des registres de la famille Yang. Si le style de taiji
quan qu’il enseignait était différent du taiji quan de la famille Chen, il est
aussi très différent du taiji quan style Yang que l’on connait aujourd’hui.

Grâce au travail de Yang Luchan puis de ces fils, le taiji quan sera
vite un art martial reconnu aux alentours de la capitale et de nombreux
chinois et manchous demandèrent à apprendre cet art martial.
Cependant, la grande majorité d’entre eux n’eurent accès qu’à aune forme
simplifiée du taiji quan, sa forme plus complète étant réservée à de rares
initiés.

C’est le début du XXème siècle qui marquera la démocratisation


du taiji quan et son essor dans toute la Chine. On doit principalement ceci
au travail de Yang Chengfu (1882-1935) qui fera connaître massivement
l’art martial aux villes de Shangaï et Pékin à partir d’où il rayonnera dans
toute la Chine. Ce dernier, en plus de l’ouverture du taiji quan au grand
public sera aussi à l’origine du taiji quan style yang tel qu’on le connait.

330
Ayant reçu l’enseignement complet du taiji quan, il transforma ce dernier
en le rendant plus accessible en rendant sa pratique plus lente, épurée et
moins contraignante pour le corps.

C’est aussi à la même époque que le taiji quan de la famille Chen


ouvrira en grand ses portes au public. En effet, si Yang Luchan avait eu la
chance de pouvoir étudier le taiji quan de la famille Chen, ce fut une
exception et le style n’ouvrira pas ses portes au grand public avant le
début du XXème siècle grâce à l’action de Chen Fake. Ce dernier serait
aussi à l’origine de la création d’un troisième courant de taiji quan style
chen nommé xin jia ou « nouvelle forme ».

Diversification et modernisation

La création des grands styles


A partir du style Chen et du style Yang, plusieurs autres styles de
taiji quan se sont créés au fil du temps et des générations de pratiquants.
Si on trouve aujourd’hui de très nombreux styles de taiji quan, il en existe
cinq principaux dont les styles Chen, Yang, Wu, Wu (hao) et Sun.

Le premier style wu est attribué à Wu Jianquan (1870-1942) fils


d’un certain Quan You (1834-1902) auprès de qui il aurait appris le taiji
quan. A noter que pour certains, ce serait Quan You qui serait à l’origine
du style et non son fils. Quan You était un membre de la garde impériale
d’origine manchou qui aurait étudié auprès de Yang Luchan, puis auprès
de Yang Banhou. Selon certains, il n’aurait cependant pas eu accès à tous
les secrets du taiji quan de la famille Yang du fait de ses origines. La vie de
ce maître est très peu documentée au point qu’on ne sait pas à quoi il
ressemblait vraiment ni s’il a ou non modifié le taiji quan qui lui avait été
enseigné. Il aurait eu deux principaux élèves ; Wang Mao Zhai (1862-1940)
et Wu Jian Quan. Ce dernier aurait transformé la pratique martiale de son
père pour créer le taiji quan du style Wu que l’on connait aujourd’hui. Il
331
rendit la discipline plus accessible en enlevant les sauts, et s’assura que le
pratiquant soit toujours en mouvement.

L’histoire du second style Wu ou Wu hao est plus complexe et


deux maîtres sont considérés comme à l’origine du style Wu Yuxiang
(1812-1880) et Hao Yueru (1877-1935). Wu Yuxiang aurait été un officier
de l’armée impériale. Ce dernier aurait étudié auprès de Yang Luchan,
mais selon certains se serait séparé de son maître car il aurait trouvé
l’enseignement de ce dernier insuffisant. Si cette histoire est vraie, il est
possible que cela soit lié au fait que Yang Luchan n’enseignait pas la
totalité de son art aux personnes qui servaient le régime Manchou.
Toujours est-il que Wu Yuxiang aurait complété l’enseignement de Yang
Luchan, soit en étudiant directement auprès de Chen Changxing, soit en
réussissant à obtenir l’un des textes écrits par Wang Zonghiue. Il aurait
transmis le style à Hao Weizhen (1842-1920) qui transmit à son tour le
style à son fils Hao Yueru. Ce dernier modifiera la discipline lui donnant le
visage qu’on lui connait aujourd’hui. C’est en raison de ce passage du style
wu à la famille Hao, et probablement du fait qu’il existe un autre style wu,
que ce style est nommé wu (hao). Ce style se caractérise par l’importance
donnée au plein et au vide, une posture plus compacte et l’importance
donnée à l’aspect martial.

Le style Sun est le style créé par Sun Lutang (1860-1933). Ce


dernier aurait tout d’abord appris le xin yi quan d’abord auprès de son
oncle puis auprès de Li Kuei Yuan et enfin de Guo Yunshen (1822-1902)
l’un des maîtres les plus connus de la discipline. Une fois sa formation au
xin yi quan terminée, il étudiera le bagua zhang auprès de Cheng Ting Hua
(1848-1900). Après seulement quelques années de pratique, il arrivera à
maitriser cette discipline et aura l’opportunité d’étudier le taiji quan style
Wu (hao) auprès de Hao Waizhen (aussi écrit Hao Wei Chen). C’est en
combinant ce qu’il avait appris de ces trois arts martiaux qu’il créera son
propre style de taiji quan. Ce style est considéré comme celui donnant le

332
plus d’importance au travail interne avec des mouvements souples et
coordonnés.

Le développement moderne
De manière générale, si vers la fin du XIXeme siècle, le taiji quan
était principalement connu dans les alentours de Pékin, avec le début du
XXème siècle, de nombreux maîtres partiront enseigner à Shanghai. A ce
titre, plusieurs maîtres de taiji qun furent invités à enseigner leur art au
sein de l’Ecole de culture physique Jingwu fondée en 1909 par le maître
Huo Yuanjia. L’un des maitres de taiji quan les plus connus à cette époque
au sein de cette école était d’ailleurs Wu Jian Quan. Peu à peu, de
nombreux maîtres de tous les styles de taiji quan se rendirent à Shangaï,
et ce serait durant cette même époque que la pratique martiale
commença doucement à évoluer vers une pratique plus thérapeutique
que martiale. En 1956, dans le but de permettre à cette discipline de
s’exporter au mieux, plusieurs formes simplifiées furent mises au point
comme la forme 24 appelée « petite forme de Pékin » puis la forme 88
appelée « grande forme de Pékin ». Cette période est aussi marquée par
un développement sportif du taiji quan avec notamment la première
compétition nationale de Wushu de 1953 qui comprenait entre autres des
épreuves de taiji quan.

C’est dans ce climat qu’intervinrent les évènements de la


révolution culturelle. En 1966, Mao Zedong se lance dans une lutte dans le
but d’asseoir son autorité et s’appuie sur une volonté de se débarrasser de
ce qui entrave l’avancée du pays. Ces entraves sont, selon lui, les quatre
vieilleries, à savoir ; les mauvaises habitudes, les mauvaises coutumes, les
mauvaises idées et les mauvaises habitudes. Les conséquences de cette
mouvance furent notamment la destruction de nombreux temples et lieux
de cultes, et la mise à mort de plusieurs milliers d’individus ainsi que
l’interdiction de la pratique des arts martiaux. Concernant ce dernier

333
point, l’efficacité de la répression fait débat. Pour certains, les arts
martiaux furent fortement réprimés, ce qui entraina l’exode de nombreux
maîtres vers Taïwan. Le taiji quan, lui, aurait réussi à outrepasser cette
interdiction en se présentant non pas comme un art martial mais comme
une discipline de santé. Pour d’autres, les conséquences de la révolution
culturelle furent minimes pour la pratique des arts martiaux.

A la suite de ces évènements, le taiji quan continua de se


développer dans tout le pays, et commencera à s’exporter vers l’Occident.
C’est d’ailleurs principalement en tant que discipline thérapeutique qu’il
s’est exporté. Si ceci a permis de faire pratiquer l'art martial à des
personnes âgées, le style a perdu énormément de sa force martiale, et
aujourd'hui, de plus en plus de monde à l'évocation du terme taiji, a
l'image de personnes âgées.

Yang Luchan (1799-1872)

334
Connu de nombreux pratiquants d’arts martiaux pour les nombreux films
le faisant apparaitre ou y faisant mention, Yang Luchan est avant tout l’un
des maîtres d'arts martiaux chinois les plus influents du XIXe siècle. Ce
dernier créateur du taiji quan du style Yang fut le premier membre
externe au clan Chen à pouvoir étudier le taiji quan, et de nombreuses
histoires circulent sur sa vie et sa légendaire invincibilité.

Enfance et apprentissage

Enfance du maître
Yang Luchan est né en 1799 dans une famille relativement pauvre
d’agriculteurs issue de la province de Hebei. Il commença à travailler très
jeune enchainant les petits boulots. On dit aussi qu’il développa très vite
un certain intérêt pour les arts martiaux et qu’il étudia le changquan dans
lequel il acquit un certain niveau de compétence.

Parmi les nombreux petits boulots qu’il a exécutés, il fut admis


dans une pharmacie locale: la pharmacie Tai He Tang. C’est au sein de
cette pharmacie qu’il fit une rencontre qui changera à jamais sa vie. C’est
un peu avant les années 1820 qu’il assista à une rixte entre le propriétaire
de l’établissement et un groupe d’hommes. Le gérant utilisa un art qu’il
n’avait jamais vu auparavant et mit hors de combat l’ensemble de ses
adversaires. Le propriétaire se trouvait en fait être Chen De Hu, l’un des
membres du clan Chen et dépositaire de l’art du taiji quan (alors limité au
seul clan).

Malgrè les suppliques de Yang, le propriétaire refusa d’enseigner


son art à une personne qui n’était pas du clan et se contenta de l’orienter
vers son maître Chen Changxing. Sachant qu’il lui serait impossible
d’apprendre l’art du clan Yang Luchan mit alors au point une stratégie
pour apprendre l’art.

335
L’apprentissage du taiji Chen
Il existe plusieurs versions de la suite de la vie de Yang Luchan. Ce
qui semble certain est cependant qu’il se fit admettre comme domestique
auprès du maitre vers 1820 dans le but de l’approcher et d’en apprendre
un peu plus sur la discipline. Pour la suite, on trouve deux versions de
l’histoire.

Selon la première version qui est la plus connue, Yang Luchan


observa durant des années les entraînements des membres du clan, les
reproduisait dans le plus grand secret au cœur de la nuit. Un jour, il fut
démasqué par maitre Chen Changxing qui lui demanda de lui montrer ce
qu’il avait compris de l’art (ou selon d’autres, il lui demanda de faire
preuve de ses compétences pour le punir). Impressionné par sa maîtrise
de l’art, il accepta de le prendre comme disciple et Yang Luchan devint le
premier pratiquant de taiji quan externe au clan Chen.

Selon une autre légende moins connue, Yang Luchan, alors


domestique au sein de la maison du maître voulut protéger ce dernier. Il
était en effet très régulier à l’époque que les maîtres soient défiés par
d’autres, or, au moment du défi, le maitre était souffrant. Yang Luchan
proposa donc de relever le défi prétextant que s’il ne pouvait pas le
vaincre, jamais son maitre ne pourrait être battu. Le défi se termina par la
victoire de Yang qui fut alors accepté comme élève par le maitre Chen
Changxing.

La naissance du maître

Anecdote sur l’invincibilité


Yang Luchan sera longtemps considéré comme étant invincible
suite à un entrainement de dix-huit ans au sein du clan. Cependant, selon

336
certains, cette invincibilité ne fut pas si directe. En effet, il semblerait
selon ces derniers que Yang Luchan revint à son village six ans après le
début de son entraînement et dût répondre à de nombreux défis dont il
ne sortit pas toujours victorieux. Souhaitant devenir plus fort, il retourna
au sein du clan Chen pour étudier six années de plus. A la fin de cette
période, il accepta de nouveaux défis et connut encore des défaites, ce qui
le força à retourner s’entraîner six ans supplémentaires.

Ceci nous amène tout de même à la période de dix-huit ans


d’entraînement qui est admise dans l’histoire de Yang Luchan et à l’issue
de laquelle il est devenu invincible. Mais si cette anecdote est vraie, alors
elle nous démontre bien comment l’histoire n’a tendance à retenir
uniquement les points positifs.

La reconnaissance
Toujours est-il qu’après ses 18 années d’entrainement, Yang
Luchan se tailla peu à peu une réputation de combattant d’exception si
bien que l’on se mit à dire qu’il fut invincible. Cette réputation provient
des nombreux combats qu’il a gagné car, rappelons-le, ces derniers
étaient très courants à l’époque entre pratiquants d’arts martiaux car ils
étaient un moyen de prouver la supériorité de son école et d’attirer de
nombreux élèves. Cependant, plus l’école était reconnue et plus les
provocations en duel étaient nombreuses. On dit cependant que malgré
ses nombreux combats Yang Luchan ne fut jamais vaincu et que sa
maîtrise était telle qu’il parvenait à vaincre ses adversaires sans les
blesser. Au-delà de ses qualités martiales, on dit qu’il fut très connu pour
ses qualités humaines ainsi que sa clémence et sa modestie face aux
nombreuses personnes qui le provoquaient en duel.

Sa réputation fut telle qu’en 1850 il fut recruté pour enseigner à


la famille impériale ainsi qu’aux soldats d’élite de la garde impériale

337
manchoue. Cependant, son enseignement fut son interprétation du taiji
quan, c’est-à-dire ce qui deviendrait le taji quan style yang.

Yang Luchan décéda en 1872, ce fut alors son fils qui reprit les
rênes de l’école. Il faudra cependant attendre son petit-fils Yang Chengfu
pour que le style se popularise et devienne un art de plus en plus pratiqué
en Chine puis de manière plus récente à travers le monde entier.

Le taiji quan style yang


Philosophie et théorie

Influence du taoïsme
La philosophie taoïste a eu une influence particulièrement
importante sur la pratique du taiji quan ainsi que l’ensemble des arts
martiaux internes chinois, tels le bagua zhang, et le xin yi chuan. Cette
influence se ressent tant dans la philosophie que dans les éléments
théoriques qui sous-tendent la pratique. A ce titre, on retrouve
notamment l’influence de concepts tels le yin et le yang, le triptyque
homme, terre, ciel, mais aussi la théorie des cinq éléments.

D’un point de vue général, la philosophie taoïste prescrit la recherche du


«non- agir» et la supériorité du souple sur le dur. A ce titre, on trouve dans
le Tao Te King au verset 43 :

« La chose la plus souple du monde l’emporte en âpreté sur la plus dure. »

Ce concept se retrouve dans une pratique souple, fluide et


relativement lente dans le cas du style Yang, de même, une autre
particularité de ce style est de privilégier des formes circulaires
contrairement à des formes plus directes. Ce second point peut être
assimilé à la non-opposition que préconise Lao Tseu dans son «Tao Te

338
King». De plus, lors d’une étude martiale de la discipline, on vient
répondre à des attaques dures par des attaques souples.

Concernant encore une fois la dualité yin yang, elle est présente
durant toute la pratique. Ce principe est très important dans la
philosophie taoïste où le monde est composé de plein et de vide, et où
aucune chose ne peut exister sans son contraire. Ainsi durant, le
pratiquant de taiji quan est amené à appliquer cet état de fait. Par
exemple, durant les déplacements, le pratiquant n’exécutera pas de pas
brutaux mais sera amené à transférer son poids sur la jambe qu’il vient de
déplacer, ce qui lui permettra de libérer son autre jambe. Ce type de
déplacements, relativement difficile au début, permet l’acquisition d’une
très grande stabilité.

Une pratique de santé


Ce second point, particulièrement important dans le taiji quan du
style Yang, est aussi celui qui lui a causé le plus de préjudices. En effet,
depuis la seconde moitié du XXème siècle et son importation en Occident,
de plus en plus de professeurs ont étudié cet art en tant que discipline de
santé et l’on retransmit en tant que tel. Ceci a plongé la pratique martiale
dans une situation telle que de nombreux professeurs ne connaissent pas
ou peu les applications martiales des mouvements qu’ils pratiquent. Dans
le cas du taiji quan style yang, le problème est encore plus accentué, car la
dimension thérapeutique y est particulièrement importante et que dans
cette optique, les mouvements y sont particulièrement lents et les
postures intermédiaires ce qui rend ce style particulièrement accessible
aux personnes âgées ou de très faible constitution.

Bien que ces apports aient causé d’une certaine manière un


préjudice à la discipline, on ne peut pas nier leur importance. Le taiji quan
a en effet été très influencé par la médecine traditionnelle chinoise. Selon
cette dernière, les problèmes et maladies résultent d’une mauvaise
339
circulation du qi dans le corps. Ainsi, par son étude, le taiji est censé
favoriser et fluidifier la circulation du qi. Cette pratique va souvent de pair
avec l’étude du qi gong, une forme de méditation permettant d’apprendre
à ressentir le qi, à en faciliter la circulation et dans certains cas à l’utiliser.

La médecine occidentale est réticente à lui accorder tous les


bénéfices qui lui sont supposés, en plus d’un effet placebo, des bénéfices
dans la lutte contre la fibromyalgie, la polyarthrite rhumatoïde et
l'ostéoarthrite du genou.

L’étude du taiji quan style yang

Caractéristiques
On l’aura compris, le taiji quan du style yang est un art souple qui
se pratique lentement et de manière très fluide. Cette souplesse permet
au pratiquant d’évacuer peu à peu les tensions parasites, ce qui va non
seulement fluidifier mais augmenter grandement l’efficacité de ses
techniques quand il sera amené à les utiliser en combat réel. Ceci lui
permettra aussi de pratiquer en diminuant les efforts nécessaires à
l’utilisation de telle ou telle technique, ce qui lui permettra aussi
d’entretenir son corps et ses articulations.

Dans le taiji quan, il permet aussi un développement de


l’enracinement par l’étude de plusieurs postures. Cette étude favorise non
seulement l’équilibre mais aussi la détente musculaire et la connexion
corporelle. Cette étude des positions sera complétée d’une étude des
déplacements, étude lors de laquelle le pratiquant se devra d’être
toujours en équilibre et prêt à changer de direction, car si certains
exercices se font à la base en statique, dans la pratique du taiji quan, le
pratiquant ne doit jamais être figé mais toujours en mouvement et en
évolution.

340
Les techniques dans le taiji chuan sont très nombreuses, on y
trouve un certain nombre de clefs et de frappes avec différentes parties
du corps ainsi que des poussées. Cependant, ces techniques ne sont pas
étudiées en tant que telles dès le début de la pratique comme on le ferait
dans d’autres arts martiaux tels le karaté.

Le taiji style yang se caractérise par de nombreux mouvements


circulaires assez larges ainsi que par une pratique relativement lente, ainsi
que des positions peu contraignantes. Ces deux derniers points sont là
pour faciliter la circulation du qi et éviter d’endommager le corps.

Les exercices
L’exercice principal dans le taiji quan est l’étude des formes qui
sont l’équivalent des katas du karaté. Dans le style yang, on trouve trois
formes principales. La première est la «petite forme» ou «forme de Pékin»
créé en 1937. Cette forme se compose de 24 mouvements que l’on devrait
appeler 24 temps et est étudiée dans de nombreux styles de taiji. Cette
forme comprend les techniques et positions de base du taiji et demande
un certain temps d’apprentissage pour une maîtrise correcte. Cependant
la forme la plus importante du style Yang est la forme 108 (parfois appelée
formes 85 selon les comptages) ou forme longue qui se compose en 3
parties à savoir la terre, l’homme et le ciel.

Une fois le pratiquant suffisamment avancé, ou parfois dès le


début, ce dernier sera confronté à une pratique plus martiale, à savoir le
sanchou. Dans cet exercice, les deux pratiquants sont face à face, se
tenant de trois quarts, leurs mains se touchant par leur dos, l’un exerce
alors une poussée que l’autre va dévier et transformera en poussée. Le
but de cet exercice est d’apprendre à ressentir les mouvements de l’autre
ainsi qu’à rediriger sa force. Cet exercice permet aussi de travailler la
connexion entre les appuis et les mouvements de mains. Pour les

341
pratiquants les plus avancés, cet exercice peut faire intervenir des clefs et
s’accélérer peu à peu.

Le tuishou est une version plus avancée du sanchou. Ici, les deux
pratiquants se font face et ont les deux avants-bras collés. Le but est ici de
déséquilibrer l’adversaire ou de le faire sortir d’une zone. Dans cet
exercice, on n’utilise pas de techniques de clefs, de percussions ou de
projections. Le but est de permettre au pratiquant d’apprendre à absorber
les attaques de l’adversaire et rediriger cette énergie contre lui.

A cette pratique sont associés de nombreux exercices de qi gong


et de respiration permettant au pratiquant d’apprendre à mieux ressentir
son qi.

Chen Fake (1887-1951)

Parmi les grands noms du taiji de style Chen l’un semble resplendir
d’une aura toute particulière et impérissable. Artiste martial renommé
342
pour sa très grande maîtrise de l’art martial familial, Chen Fake est surtout
connu pour sa grande force morale et le fait d’avoir ouvert l’enseignement
du taiji quan du style Chen au grand public.

De l’enfance à la maitrise

Des débuts difficiles


Chen Fake est né en 1887 à Chenjiagou dans la province du Henan,
village dans lequel était pratiqué le taiji quan de l’école Chen. A cette
époque l’enseignement de cet art était restreint aux membres de la
famille Chen bien que le grand-père de Chen Fake, Chen Chanxing ait
accepté pour élève Yang Luchan. De part ce fait, l’art martial était transmis
de génération en génération et le père de Chen Fake, Chen Yangxi, se
devait de faire perdurer le taiji quan familial en l’enseignant à ses enfants.
A sa naissance, Chen Fake avait deux frères qui périrent durant la jeunesse
de ce dernier.

Chen Fake ne fut initialement pas intéressé par l’étude des arts
martiaux. Il semble que ce dernier avait une santé faible, notamment des
problèmes de digestion, et ne s’adonnait à son entraînement qu’à contre-
cœur. Il se peut aussi que son faible niveau martial soit lié au fait qu’étant
le dernier de sa fratrie il fut beaucoup plus protégé par ses parents. Au fil
du temps, son faible niveau martial commencera à inquiéter ses parents
qui le trouvent paresseux et peu discipliné.

Il semble que ce soit alors qu’il avait 14 ans, ou vers la fin de sa


puberté selon d’autres sources, que son intérêt pour les arts martiaux
changeât. On trouve principalement deux histoires qui pourraient être à
l’origine de ce changement. La première relate que son père aurait dû
partir du village pour des raisons professionnelles, et aurait fait appel à
Chen Boqu, un cousin de Chen Fake pour le remplacer dans les travaux
agricoles. Ce dernier, surnommé «le taureau» en raison de ses grandes
343
capacités martiales, aurait fait l’admiration de tous, ce qui aurait suscité
une certaine jalousie chez Chen Fake. Une autre théorie serait que durant
ce voyage de son père, il aurait surpris les conversations des villageois qui
voyaient d’un mauvais œil la noble lignée de l’art martial disparaitre à
cause d’un piètre pratiquant comme Chen Fake à qui le titre de maître
devait revenir de droit. Il semble que ces deux théories soient fondées et
non-exclusives l’une de l’autre. Ce qui semble certain, c’est qu’à partir de
ce jour, Chen Fake commença à s’entrainer plus sérieusement allant
jusqu’à s’entrainer la nuit pour rattraper son retard. En 1904, alors âgé de
17 ans, Chen Fake défia son cousin et sortit victorieux à trois reprises. On
dit que Chen Boqu l’accusa d’utiliser un secret de famille et que Chen
Fake lui aurait répondu : « C’est le travail. ». Quelques temps plus tard, il
fut reconnu comme un maître de la 17ème génération par son père.

L’émergence du maître
Peu à peu, la réputation d’artiste martial de renom de Chen Fake
se répandit, et il eut plusieurs occasions de prouver sa valeur martiale. On
retrouve principalement deux anecdotes à ce sujet. La première remonte
à 1907. Le maitre de taiji quan aurait participé à un tournoi d’arts martiaux
à Wenxian et aurait remporté tous les combats. Un seigneur de guerre
locale du nom de Han Fuiu lui aurait alors sommé d’enseigner l’art de la
famille Chen à ses troupes. Face au refus de Chen Fake, Han Fuiu ordonna
à l’un de ses soldats de le tuer à l’aide d’une lance mais ce dernier fut
maitrisé sans peine par le maitre d’arts martiaux. Une autre anecdote
aurait eu lieu en 1914. A cette époque un petit gang local nommé « la
société des piques rouges » semait le chaos dans la région et se vantait
d’être invulnérable. Chen Fake affronta leur chef et l’aurait transpercé à
l’aide d’une simple perche en bois mettant ainsi fin aux actes du gang.

Il faudra cependant attendre 1928 pour que la renommée de Chen


Fake atteigne son apogée. Lors de cette année, l’institut des arts martiaux

344
de Nanjing fut fondé à Pékin et l’on invita Chen Fake à y enseigner. A ce
sujet, il semblerait que l’on ait d’abord fait appel à Chen Zhaopei, neveu et
élève de Chen Fake, qui lui aurait conseillé son oncle. Quoiqu’il en soit,
Chen Fake se rendit à Pékin et dut, pour pouvoir enseigner son art,
accepter dix-sept jours durant, les duels lui étant proposés. On dit qu’il ne
perdit aucun combat durant ces 17 jours et mieux encore qu’il ne blessa
aucun de ses adversaires. Ceci assura une grande reconnaissance du taiji
quan de la famille Chen, et Chen Fake ne tarda pas à être surnommé «
Taiji yi ren » ou le meilleur maître de taiji.

Les apports du maître

L’ouverture de l’enseignement du Taiji Chen


Le principal apport de Chen Fake, au-delà de la reconnaissance du
taiji chen qu’il aura permis, est qu’il a ouvert l’enseignement de l’art
martial familial au grand public. Avant lui, cet art n’était réservé qu’aux
membres de la famille Chen qui habitaient dans le village de Chenjiagou ce
qui représentait finalement un petit nombre de personnes. Il semble
cependant que l’ouverture de l’enseignement ne se soit pas fait d’un seul
coup. Dans un premier temps, le maître ne prit que quelques élèves triés
sur le volet ainsi que des membres de la famille Chen l’ayant suivi à Pékin.
Puis, face au grand nombre de demandes qui affluaient, il ouvrit son
enseignement à un plus large public. Il aura alors nombre d’élèves
d’influence dont Shu U Sheng, le président de l’Institut de Wushu de Pékin
et Yang Xiao Lou, un membre éminent de la troupe de l’opéra de Pékin.

L’influence grandissante de l’art et les demandes de pratiquants


ne s’arrêtèrent pas là, si bien que Chen Fake dut, suite aux demandes
insistantes de ses élèves, ouvrir le Centre de Wushu Zhongzhou dans le
district Xuanwumen à Beijing. Durant son enseignement, il aura de
nombreux élèves dont certains deviendront des maîtres reconnus comme
Liu Rui-Zhi, Tang Hao, Li Jing-Wu, Gu Liu-Xin et Feng Zhi-Qiang.
345
L’un des apports principaux qu’aura le maitre sur le plan technique
aurait été la création de la forme Xinjia qui ouvre une nouvelle voie pour
le style Chen. Cette forme composée de mouvements plus courts et
rapides donne une grande importance au travail des torsions et rotations
des hanches, épaules et poignets. Cependant, la paternité de cette forme
semble incertaine, et certains affirment qu’il s’agirait en fait d’une
création des élèves de Chen Fake.

Un maitre exemplaire
Si de nombreux maîtres d’arts martiaux ont marqué leur temps
par leur grande valeur morale, Chen Fake, lui, semble avoir laissé une
trace encore plus marquante. Cet homme semble avoir très vite été
reconnu pour son excellence morale et son grand sens du respect qui lui
ont permis de se faire un grand nombre d’amis dans le monde des arts
martiaux dès son arrivée à Beijing. L’un de ses élèves du nom de Hong
Junsheng rapporte qu’un jour un lutteur chinois du nom de Shen voulut
comparer ses techniques avec celles du maître de taiji. Maître Chen Fake
qui savait que les lutteurs avaient besoin de saisir leur adversaire pour
utiliser une technique se laissa saisir par le lutteur au début de l’échange.
Quand son élève le questionna sur la raison qui l’avait poussé à se laisser
saisir il aurait répondu : «Pourquoi voulais-tu que je le jette au loin, sais-tu
déjà combien il est difficile d’arriver au niveau de maître Shen? Toi, tu ne
voulais pas que je te projette au loin devant tout le monde, pourquoi
voudrais-tu faire ce que tu ne voudrais pas que l’on te fasse? De plus,
avant d’agir nous devrions toujours avoir en tête la réputation des
personnes que l’on a en face, pour ne pas détruire inutilement tout ce qui a
été si dur à construire.»

On dit aussi qu’il respectait profondément l’ensemble des autres


arts martiaux et que, selon lui, toutes les écoles de wushu étaient bonnes
dès lors qu’elles avaient survécu à l’épreuve du temps. Son élève rapporte

346
encore que lorsque maître Chen Fake voyait des personnes pratiquer le
taiji dans des parcs et qu’on lui demandait son avis il répondait soit que
leur taiji était bon, soit qu’il y avait du kungfu, soit qu’il ne comprenait pas
leur style. Il fallait comprendre que soit leur pratique était bonne, soit les
pratiquants n’avaient pas de réelles compétences mais faisaient de gros
efforts, soit les pratiquants n’étaient pas de bon niveau et ne faisaient pas
d’efforts. Il ne s’agit là que d’un exemple parmi tant d’autres illustrant la
grande valeur morale de l’homme qui sera surnommé «Quan Shen» ou le
saint des arts martiaux.

Maître Chen Fake s’éteindra en 1951 à l’âge de 71 ans et restera


dans les mémoires comme l’un des plus grands maîtres du taiji quan du
style Chen.

Le taiji style Chen


Un art martial aux nombreuses branches

Les caractéristiques du style


La première chose qui frappe lorsque l’on observe le style Chen
est son aspect résolument plus martial que l’image que donne le style
yang du taiji. Il est d’ailleurs réputé comme le plus efficace des styles de
taiji pour faire face à une agression et se caractérise par des alternances
de mouvements lents et rapides avec des explosions d’énergie (fajing). Les
aspects internes y sont tout aussi importants que la dimension externe, ce
qui en fait un art à mi-chemin entre les deux courants, même s’il est
traditionnellement relié à l’interne. Il est intéressant de noter sur ce point
que lorsque l’on parle d’arts internes, le premier art martial qui nous vient
à l’esprit est le taiji. On pense alors par défaut au style yang très souple et
lent, où l’interne a une part prépondérante. On remarque alors bien que la
notoriété du style yang a dépassé dans l’esprit général celle du style Chen,
alors qu’il en est l’héritier.
347
Le style Chen est martialement très riche et comprend de très
nombreuses techniques, qu’il s’agisse de frappes, de clefs ou de saisies.
Cependant, la dimension interne y a aussi un rôle très important,
notamment grâce à une étude poussée du qi gong et des principes de la
médecine traditionnelle chinoise. À ce titre, on notera l’importance de la
pensée taoïste dans la pratique de cet art et notamment la bipolarité
yin/yang que l’on retrouve dans l’ensemble des formes du style, entre-
autres au travers de l’alternance entre la lenteur et la puissance.

Le style Chen se caractérise dans les grandes lignes par des


positions plus basses et stables que dans les autres styles ainsi que,
comme il a été signalé, par des alternances de mouvements doux et
puissants.

Un style aux nombreuses ramifications


Ce style étant très ancien, il a logiquement subi de nombreuses
évolutions et s’est scindé en plusieurs branches au fil des années. Si de
nombreux styles comme le taiji quan Hun Yuan Xingyi se sont développés
autour du style Chen, on constate que le cœur de ce dernier est divisé en
trois branches maîtresses : Laojia, Xiaojia et Xinjia. Bien que ces trois
branches soient distinctes, les distinctions restent mineures, le corpus de
l’étude restant le même.

Laojia, ou «vieille forme» (aussi nommée «grande forme»),


remonterait à la quatorzième génération de la famille Chen et serait la
branche la plus ancienne du style. Les mouvements y sont plus amples et
les positions plus basses que Xiaojia.

Xiaojia, ou «petite forme», est une branche restée très longtemps


réservée aux membres du clan Chen et était très pratiquée par les
personnes âgées, ce qui laisserait croire que ce style était plus axé sur

348
l’aspect thérapeutique du taiji. Il semble que ce soit la forme la moins
exportée du style.

Xinjia, ou «nouvelle forme», est un dérivé de la vieille forme et


constitue la plus jeune des branches. Elle aurait été créée par Chen Fake et
aurait pour vocation de se rapprocher de la réalité des combats de
l’époque. On y trouve notamment un certain nombre de clefs en plus des
frappes et des saisies habituelles. Les positions y sont basses de manière à
garder une certaine stabilité, mais les mouvements sont plus courts qu’en
«Laojia» afin de pouvoir être exécutés plus rapidement.

Le travail en taiji Chen

Les formes au cœur de la pratique


La pratique du taiji style Chen repose principalement sur l’étude
de deux formes qui sont présentes, quoique parfois différentes, dans les
trois grandes branches où leur réalisation reste dans l’ensemble
relativement similaire. C’est dans l’interprétation des mouvements des
formes que les différentes branches se séparent.

La première forme étudiée est appelée di yi lu (on retrouve parfois


seulement yi lu). Elle est relativement douce et serait la plus ancienne du
style. Cette forme permet au pratiquant de développer son équilibre et sa
coordination et d’apprendre les bases du taiji chen. On lui reconnaîtrait
également certains bénéfices thérapeutiques.

La seconde forme s’appelle er lu, ou «poing canon». Elle est


beaucoup plus vive dans son exécution que la première et on y retrouve
de nombreuses explosions d’énergie (fajing). Elle est très éloignée de
l’image que l’on a du taiji quan et son étude est réservée aux étudiants les
plus avancés. Cette forme, propre au taiji Chen, démontre bien l’aspect
résolument martial de la discipline.

349
Un art complet
Bien que centré sur l’étude de ses deux formes, le taiji chen ne se
limite pas à elles seules. Tout d’abord, il existe un certain nombre d’autres
formes dont l’étude varie en fonction des écoles. Elles furent créées soit
pour des besoins de compétition, soit à des fins davantage pédagogiques.
On y trouve aussi des formes d’armes centrées sur l’étude de l’épée, du
sabre, de la lance, du bâton et de la hallebarde. Cependant, cette étude
est très variable et dépend bien souvent de l’école dans laquelle on
étudie.

Un autre point qui est plus commun aux écoles de taiji chen, est
l’étude du qi gong et des postures comme celle de l’arbre (zhan zhuang)
qui autorisent un travail plus interne.

Enfin, une étude commune à toutes les écoles de taiji chen est
celle du tuishou (poussée de mains). Ce type d’exercice est le plus souvent
réservé aux élèves ayant déjà une bonne connaissance de la première
forme et permet de voir plus en détail les applications des techniques
cachées dans les formes. Il existerait 5 formes différentes de tuishou et
certains considèrent que l’exercice en lui-même constituerait en une
troisième forme qui vient compléter yi lu et er lu.

350
Sun Lutang (1860-1933)

Sun Lutang ou de son vrai nom Sun Fuquan, fut l’un des plus grands
maîtres des arts martiaux internes de la Chine du XXème siècle et peut-
être même de toute l’histoire. Créateur du taiji quan style sun, il eut des
débuts difficiles mais deviendra à 40 ans le premier homme à avoir
maitrisé les trois grands arts martiaux internes taiji quan, xin yi quan et
bagua zhang.

L’apprentissage des arts martiaux

Une enfance difficile


Si nombre de grands maîtres d’arts martiaux ont eu une enfance
difficile, Sun Lutang est certainement celui ayant eu celle la plus
malheureuse. Né en 1860, dans une famille très pauvre du Hebei, il était
de nature chétive et maladive. Il ne put étudier que deux années du fait du
grand état de pauvreté de la famille et des taxes impériales qui forceront

351
son père à vendre la plupart de ses biens. Le père de Sun Lutang décèdera
peu de temps après que certains prétendent qu’il aurait été battu à mort
suite à une mauvaise récolte. Suite au décès de son père, la pauvreté de sa
famille ne cessera de grandir et sa mère supplia un riche homme local
d’accepter d’engager son fils. Le jeune Sun Lutang deviendra ainsi
serviteur d’un maître cruel qui profitera de son état de faiblesse pour lui
donner quelques aliments au lieu de le payer. Il est aussi dit que ce maître,
ainsi que son fils, prenaient goût à battre Sun Lutang à la moindre
occasion. Malgré cette situation, Sun Lutang accepta ce traitement sans
rechigner ni se plaindre et continua à servir son employeur en silence.

C’est dans cette situation désastreuse que Sun Lutang eut son
premier contact avec les arts martiaux. Certaines histoires prétendent
qu’il aurait cherché un maître d’arts martiaux pour se défendre du fils de
son employeur, d’autres histoires prétendent qu’ayant assisté à une
confrontation entre deux artistes martiaux il aurait demandé au vainqueur
de lui enseigner son art. Ce sur quoi s’accordent les différentes histoires
est qu’il sera accepté par un homme nommé Wu qui lui aurait enseigné
une boxe provenant de Shaolin. Il est dit qu’il fut un élève attentif et très
habile, et aurait suivi son entrainement durant près de trois ans. C’est
notamment durant cette période qu’il aurait appris le qi gong. Cependant,
l’histoire rapporte qu’alors que le fils de son employeur le maltraitait, il
aurait blessé ce dernier, ou l’un de ses cousins, ce qui le fera renvoyer.
Sans le sou et sans emploi, il aurait continué de pratiquer les arts martiaux
et pour ne pas aggraver les problèmes d’argent de sa mère se serait
durant un temps nourri de quelques légumes sauvages trouvés dans la
nature. Sa situation ne s’améliorant pas, il aurait décidé de se suicider
pour alléger le fardeau de sa mère et alors qu’il était en train de se
pendre, il fut sauvé par deux hommes. Ces deux hommes le
raccompagnèrent chez lui et lui donnèrent un peu d’argent pour survivre.
Sa mère décida d’utiliser l’argent pour envoyer Sun Lutang chez un de ses
oncles lui donnant ainsi une chance de s’en sortir.

352
A partir de ce moment, la vie de Sun Lutang s’améliora, son oncle
était un homme bon et l’accepta dans son échoppe de calligraphie. Il est
dit qu’en plus de lui donner le toit et le couvert, ce dernier aurait accepté
de le payer pour le travail qu’il effectuait. Il est aussi probable qu’il aida
Sun Lutang à parfaire son éducation.

L’apprentissage du bagua zhang et du xin yi quan


Ce sera grâce à son travail au sein de l’échoppe de calligraphie de
son oncle qu’il aurait pu apprendre le xin yi quan. Il est dit que l’un des
clients et ami de son oncle du nom de Chang, appréciait beaucoup le
travail de Sun Lutang. Il lui aurait proposé de venir le voir s’il souhaitait en
apprendre plus sur la calligraphie. Le jeune Sun accepta l’offre et alla
apprendre la calligraphie avec ce maître. Durant son temps libre, il aurait
continué à s’entrainer aux arts martiaux et un autre élève du nom de Li
Kuei Yuan fut frappé par ses compétences martiales.

Li Kuei Yuan qui était un grand pratiquant de xin yi quan lui


proposa de lui enseigner son art et c’est ainsi que Sun Lutang commença
l’étude du xin yi quan en 1877. Selon les sources il se serait entrainé 2 ou 3
ans avec Li Kuei Yuan, la première année se concentrant sur l’étude de la
posture San Ti. Certains prétendent que cetté étude durera plus
longtemps et se serait poursuivie jusqu’en 1882. Ce qui est en revanche
certain, c’est qu’à la fin de son entrainement, Li Kuei Yuan le présentera à
son maître Guo Yunshen qui poursuivra l’enseignement de Sun Lutong. Il
est dit qu’il s’entraina près de 8 ans avec son nouveau maître avant que ce
dernier n’estime que Sun Lutong était prêt.

Une fois l’entrainement de Sun Lutong au xin yi quan terminé, Guo


Yunshen lui recommanda d’aller étudier le bagua zhang auprès de Cheng
Ting Hua, l’un des élèves directs de Dong Haichuan le fondateur du bagua
zhang. Il est dit que lors de la première rencontre entre Sun Lutang et
maître Cheng, ce dernier aurait défait sans mal le jeune maître de xin yi
353
quan. C’est ainsi, alors qu’il dépassait la trentaine d’années que Sun
Lutang commença à étudier le bagua zhang, étude qui durera seulement
trois ans. A l’issue de cet entrainement, maître Cheng lui aurait dit que le
seul moyen pour qu’il progresse encore serait qu’il aille explorer le monde
et rencontrer d’autres maîtres. Il semble que dès cette époque, il aurait
enseigné de manière occasionnelle le bagua zhang et le xin yi quan.

L’émergence du maître

L’apogée du maître
Sun Lutang deviendra très vite un maître d’arts martiaux reconnu
qui enseignera le xin yi quan et le bagua zhang, en apportant une grande
importance à la morale et refusait toute notion de violence. On ne sait
cependant pas le nombre d’élèves qu’il aurait pu avoir durant cette
époque.

C’est alors qu’il se trouvait à Beijing qu’il aura l’occasion


d’apprendre le taiji quan. Hao Wei Chen, un maître du taiji quan style wu
était alors en visite à Beijing, ce dernier ne connaissait pas la région et eut
de gandes difficultés à se loger. En effet, il semble que Hao Wei Chen ne
connaissait personne dans cette ville et aucun de ses élèves ne l’avait
accompagné. Il est dit qu’apprenant le sort du maître de taiji quan, Sun
Lutang s’empressa de le retrouver et le trouvant malade décida de
l’héberger et de lui offrir les soins d’un docteur. Une fois soigné, Hao Weu
Chen accepta de lui enseigner son art martial. Après seulement quatre
années, il maîtrisa le taiji quan du style hao devenant ainsi le premier
homme à maîtriser les trois grands arts martiaux internes, et ce alors qu’il
n’avait qu’une quarantaine d’années.

Dans un premier temps, Sun Lutang enseignera le taiji quan


fidèlement au style wu enseigné par son maître, ce n’est que par la suite
qu’il créera le style sun en introduisant des concepts du xin yi quan et du
354
bagua zhang à son enseignement. Il passera pour cela de nombreuses
années à raffiner ses techniques et à approfondir l’aspect interne. Sur sa
fin de vie, le maître abandonnera l’enseignement du xin yi quan et du
bagua pour se concentrer sur celui du taiji quan style sun.

Les apports du maître


Sun Lutang est certainement l’homme ayant le plus influencé les
arts martiaux internes au cours du XXème siècle. Son apport principal
restera la création du taiji quan style sun qui est l’un des styles majeurs de
taiji en Chine mais qui restera très peu présent en Occident. Il sera aussi à
l’origine d’un courant de bagua zhang, le Sun bagua zhang qui se
caractérise par des mouvements plus ramassés, resserrés et par la
particulièrement grande importance donnée à la philosophie taoïste. De
manière générale, il donna dans l’ensemble de son enseignement une
grande part à cette philosophie tant au niveau de la pratique qu’au niveau
de la morale.

Sun Lutan rédigera de nombreux ouvrages sur les arts martiaux


dont quatre principaux : Hsing I (xin yi), Pa Kua (bagua), Tai Chi (taiji) et
l’épée du Pa Kua. Ces ouvrages sont encore aujourd’hui des références en
la matière. Certaines sources parlent d’un cinquième ouvrage traitant des
principes des arts martiaux mais ce dernier serait resté inachevé à la mort
du maître.

Au delà de ça, l’enseignement de Sun Lutang était autant moral


que physique et il est dit qu’il refusait les élèves si ces derniers venaient
recevoir son enseignement pour se battre. A ce sujet, il aurait un jour dit :
«Si tu veux te battre achète une arme.» Ceci démontre bien la vision que
Sun Lutang avait des arts martiaux, il ne les percevait non pas comme des
arts de combat mais comme des modes de vie.

Le maître décèdera le 16 décembre 1933.


355
Le taiji quan style sun
Un style totalement tourné vers l’interne

Un aspect interne particulièrement prononcé


Si l’aspect interne est très important dans l’ensemble des styles de
taiji, le style sun est peut être celui où il est le plus primordial. Il est dit que
pour comprendre ce style, il est impératif pour le pratiquant de
comprendre les concepts fondamentaux du taoïsme, telle la division
yin/yang et les transformations du yi king (livre des transformations). Si
cette connaissance est permise par l’étude de la pratique physique, le
style peut paraitre à certains égards assez obscur pour les personnes non
familières avec ces concepts.

Comme la plupart des styles internes, le style donne une part


importante à l’intention qui doit précéder le mouvement. En effet, ici c’est
l’intention qui précède le mouvement qui permet de le lancer à partir des
appuis jusque dans les mains. Le corps doit donc agir d’une seule pièce et
se mobilise totalement dans chaque mouvement. A ce sujet le pratiquant
devra apprendre les trois harmonies internes. Celle du cœur et de l’esprit,
celle de l’esprit et du qi, et celle du qi et du corps. Grâce à ceci, le
pratiquant est censé pouvoir développer la force de l’ensemble du corps
dans ces techniques sans blocage.

L’une des conséquences de l’application de ces théories est que ce


style est l’un des moins contraignants pour le corps du pratiquant ce qui
en fait une discipline thérapeutique reconnue au même titre que les
autres styles de taiji. Cependant, on n’y retrouve pas des positions aussi
basses que dans le style yang et le poids du corps est réparti de telle
manière qu’il sollicite beaucoup moins les genoux. De même, les
techniques sont réalisées de manière moins explosives que dans le style
chen ce qui le rend plus accessible pour des personnes souffrant de
problèmes de mobilité.

356
Une combinaison des arts internes
L’une des raisons qui fait la renommée du style sun est qu’il se
veut l’union des trois grandes écoles internes de taiji quan. On y retrouve
en effet l’influence du xin yi quan et du baji quan.

L’influence du xin yi quan se retrouve principalement dans les


postures. Ces dernières sont hautes et le poids du corps repose
principalement sur une jambe, souvent la jambe arrière. On retrouve ainsi
San TiShi la posture emblématique du xin yi quan dans l’exécution de
diverses techniques du taiji quan style sun. Cepedant, si la posture reste
similaire, la manière d’effectuer les déplacements est plus légère, même si
elle est très proche de celle effectuée lors de la technique peng chuan. Les
déplacements se font par des pas glissés comme souvent et la jambe
arrière viendra toujours suivre le déplacement de la jambe avant.

L’influence du bagua zhang se retrouve dans l’importance du


travail de la taille notamment au niveau des mouvements de rotation. Le
but est ici d’encourager la coordination entre les différentes parties du
corps. L’influence du bagua zhang se retrouve aussi dans les déplacements
du style Sun dans lesquels, en principe, le pied qui avance ne doit pas faire
face à l’adversaire mais effectuer un angle de 45°. On retrouve cependant
cette manière de positionner le pied dans d’autres styles de taiji.

L’étude du taiji style sun

Les particularités techniques


Le style Sun se caractérise par des mouvements souples flexibles
et peu expressifs, le but y étant de développer l’énergie interne. Les
mouvements y sont un peu plus rapides et plus courts que dans le taiji
quan du style yang et les postures plus hautes et naturelles. Lors de la

357
pratique des formes, il n’y a pas de techniques explosives, de sauts ou de
positions très basses ce qui rend ce style particulièrement accessible à
tous.

L’une des caractéristiques principales du style sun sont ses


déplacements, qui, comme nous l’avons vu, se basent sur un pas glissé
suivi d’un suivi du pied arrière. Ce type de déplacement en fait un style
développant fortement le sens de l’équilibre et la capacité à contrôler le
centre de gravité. De manière plus générale, dans l’ensemble des
postures, le poids repose toujours sur une jambe et l’on ne retrouve pas
de postures où le poids est réparti sur les deux pieds comme la posture de
l’arc, chère aux autres styles de taiji. Il ne faut cependant pas penser que
ce style est statique, car, à la manière du bagua zhang, le pratiquant est
toujours en mouvement et le poids du corps change constamment de
jambe.

Une autre particularité de ce style est le mouvement «Kai He» ou


ouvrir/fermer. Ce mouvement effectué avec les mains à plusieurs reprises
dans les formes de taiji quan style sun, sert de transition entre les
différentes parties des formes. Il permet au pratiquant de se recentrer, et
au besoin de réajuster sa respiration, sa posture et de se recentrer de
manière plus générale. Une explication plus interne estime qu’il permet
d’accumuler et de fluidifier le qi, et l’on peut lui reconnaitre une certaine
similitude avec des mouvements de qi gong.

Le travail en sun taiji quan


Bien que l’essentiel du travail dans le style sun repose sur l’étude
des formes, ces dernières ne sont que peu nombreuses. On compte
principalement trois formes à mains nues.

-La forme courte : cette forme composée de 38 mouvements est


une création relativement récente. Elle a pour but de permettre au
358
pratiquant de prendre contact avec les principes du style et de le préparer
à l’étude de la grande forme.

-La forme longue : seule forme laissée par Sun Lu Tang, elle est
composée de 97 mouvements et constitue le cœur du style sun. Dans
cette forme il n’y a pas d’extériorisation de la force et le pratiquant y est
en mouvement constant. Bien que les postures soient hautes, son étude
est difficile du fait du balancement constant du poids du corps d’une
jambe à l’autre.

-La forme de compétition : créée en 1991, cette forme de 73


mouvements a été créée de manière à permettre au pratiquant
d’exprimer son plein potentiel lors de compétitions standardisées de taiji
quan.

A côté de ces trois grandes formes, on trouve une forme réalisée à


l’épée du nom de San Cai Jian, cette forme d’épée peu connue serait
relativement longue et serait divisée en deux parties. L’une consacrée à
l’attaque et l’autre à la défense. Cependant cette forme ne semble pas
être issue du taiji style sun et nombre d’écoles ne l’étudient pas.

Bien que le travail du tui shou (poussée de main) soit présent dans
le taiji quan du style sun, ce dernier n’est en principe réservé qu’aux seuls
pratiquants avancés.

359
Le yi quan

Aussi nommé Da Sheng quan ou Tai ki ken,


le Yi quan est une boxe chinoise appartenant au
courant interne. Il fut créé durant les années 20
par Maître Wang Xiangzhaï qui souhaitait renouer
avec les sources des arts martiaux chinois. Il créa
ainsi un art sans acrobaties et sans Tao-lu
permettant au pratiquant d’obtenir une plus
grande spontanéité dans leur pratique. Du fait de
son origine récente et de la faible évolution de l’art
martial depuis sa création, seule la biographie de
Wang Xiangzhaï sera présentée.

Wang Xiangzhai (1885-1963)

360
Wang Xiangzhai est le fondateur du yi quan (ou da cheng quan).
Artiste martial de renom et élève de Guo Yunshen, il créera un art martial
unique donnant plus d’importance à l’étude des postures, du mental et de
l’aspect thérapeutique qu’aux formes.

Enfance et émergence du maître

Enfance et apprentissage
Wang Xiangzhai est né le 24 novembre 1885 dans le village de
Weijialin dans la province du Hebei. De nature maladive et fragile ce
seraient ses parents qui l’aurait incité à pratiquer les arts martiaux ce qui
l’amènera à étudier le xin yi quan auprès de Guo Yunshen. On trouve
plusieurs variantes concernant les débuts du jeune Wang Xiangzhai. Selon
certaines histoires, il aurait commencé son entrainement vers l’âge de 13
ou 14 ans alors que selon d’autres il aurait commencé son étude des arts
martiaux dès qu’il aurait eu 7ou 8 ans. Une autre incertitude concernant
les débuts de son apprentissage concerne sa rencontre avec Guo Yunshen.
Si les théories semblent s’accorder sur le fait que ce soit ses parents qui
l’aient introduit auprès du maître de xin yi quan, certaines sources
affirment que le propre père de Wang Xiangzhai était lui déjà élève de Guo
Yunshen alors que d’autres sources affirment qu’il n’était qu’une
connaissance de la famille.

Quelle que fut la vérité, les sources s’accordent à dire que


l’entrainement du jeune Wang Xangzhai fut des plus inhabituels puisque
son maître lui enseignera durant ses premières années uniquement le
travail de la posture Zhan Zhuang ou posture de l’arbre. Ceci est étonnant
sur deux points, d’une part, un tel travail n’était à l’époque enseigné
qu’aux élèves les plus avancés en xin yi quan. A ce sujet, certaines
histoires affirment que Guo Yunshen aurait fait ce choix en sentant le
potentiel immense qui régnait en Wang Xiangzhai. Un autre point qui rend
cet enseignement très inhabituel est que ce travail est un travail immobile,
361
travail au combien difficile pour un enfant de l’âge de Wang Xiangzhai, il
est d’ailleurs dit que Guo Yunshen n’hésitait pas à frapper son élève s’il
n’arrivait pas à tenir la position durant les longues heures d’entraînement.
Cependant, la théorie visant à dire que Guo Yunshen ne lui aurait enseigné
que la posture Zhan Zhuang semble quelque peu limitée. En effet,
quelques années après la mort de son maître, le jeune Wang Xiangzhai
aurait participé à un certain nombre de combats et serait même devenu
très vite instructeur à l’armée. Or, une étude limitée à la seule posture
Zhan Zhuang ne peut vraisemblablement pas développer les capacités
martiales suffisantes pour accomplir cela. Vu qu’aucune source n’atteste
que Wang Xiangzhai n’ait étudié d’autres arts martiaux, il est très probable
que Guo Yunshen lui ait enseigné quelques techniques en plus du travail
postural.

Il restera étudier le xin yi quan auprès de son maître jusqu’à son


décès en 1902. Suite à cette perte, il continuera de s’entrainer durant
plusieurs années jusqu’à quitter son village pour s’engager dans l’armée
de Pékin en 1907.

Les pérégrinations de Wang Xiangzhai


En 1907, Wang Xiangzhai est donc entré au sein de l’armée selon
certaines sources en tant que commis aux cuisines. Ce serait lors d’une
altercation que le général Wu aurait démasqué ses capacités martiales.
Admirateur, ce dernier lui donnera sa fille en mariage, et alors que Wang
Xiangzhai n’avait que 22 ans fera de lui le directeur de l’Institut de Wushu
de l’armée de terre, poste qu’il occupera durant près de cinq ans jusqu’en
1918.

A partir de 1918, le jeune Wang Xiangzhai désireux d’améliorer ses


compétences martiales quitte l’armée et entame un périple qui lui fera
traverser une bonne partie de la Chine. Il se rend d’abord dans le Henan
où il passera quelques mois au sein du temple de Shaolin. On dit qu’il y
362
aurait étudié un art apparenté au xin yi quan (le xin yi men) auprès d’un
bonze nommé Henglin. Il poursuivit sa route vers le sud, traversant les
provinces Hubei, Hunan, avant d’arriver au Fujian où il aurait passé un
certain temps à étudier le xin yi men auprès de Fang Qiazhuang. Il y
étudiera aussi l’une des boxes de la grue auprès de Jin Shaofeng.

Après ces rencontres, Wang Xiangzhai aurait décidé de repartir


vers le Nord et c’est dans le Hunan qu’il aurait rencontré l’un des maîtres
qui influencera le plus maître Xie Tiefu. A noter que certaines personnes
estiment que cette rencontre se fit non pas lors du second passage de
Wang Xiangzhai dans le Hunan mais durant son premier voyage. Quoi qu’il
en soit, Wang Xiangzhai reconnaissait lui-même que Xie Tiefu aurait été
avec Guo Yunshen l’un des deux maîtres à l’avoir le plus influencé. On sait
peu de choses sur Xie Tiefu si ce n’est qu’il aurait été l’un des rares maîtres
à avoir battu Wang Xiangzhai et qu’il aurait été maître du Wudang quan.
On ne sait cependant pas combien de temps Wang Xiangzhai étudiera
auprès de ce second maître.

Une fois l’aventure du Hunan terminée, Wang Xiangzhai se dirigea


vers Pékin où il rencontrera Yan Shaohou, un maître de taiji quan et Liu
Fengchun un maître de bagua zhang.

La création d’un art à part entière

La création du Yi quan
Wang Xiangzhai commença à enseigner aux alentours de 1925. Il
semble que dans un premier temps, il n’enseigna que le xin yi quan,
cependant, souhaitant que ses élèves se consacrent plus à l’aspect mental
de la pratique qu’à l’étude des formes, il changea en quelques années sa
méthode créant un art martial nouveau ; le Yi quan. Le choix de ce nom
repose sur l’importance donnée à l’intention « Yi », plutôt qu’à la forme «
xin ». Wang Xiangzhai a ainsi démarqué son école de celle de son maître
363
Guo Yunshen en supprimant cette notion de forme. Son enseignement
allait à contre-courant de ce qui se faisait dans les autres arts martiaux en
ce sens qu’il ne se basait pas sur l’étude des taos mais sur un travail de la
posture zhan zhuang, des déplacements, et du combat.

Il semble que dans un premier temps, ses élèves furent les


membres de sa famille et ouvrira peu à peu son enseignement. La
première ouverture semble s’être faite lorsqu’il se rendit à Tienjin entre
1926 et 1928. Là-bas, il aurait fait la connaissance de Zhan Zhaodong,
adepte du xin yi quan et du bagua zhang, qui lui présentera plusieurs
élèves. Le style commença alors peu à peu à se faire connaitre mais c’est
suite à la victoire lors d’un tournoi d’arts martiaux à Tianjin en 1928 que
l’art commença à être vraiment reconnu. Cette victoire l’amènera à créer
la Yiquan Society à Shangaï peu de temps après. Wang Xiangzhai fera
beaucoup pour la reconnaissance de son art et durant les années 1930
combattra de très nombreux adversaires dont un boxeur hongrois du nom
de Inge qui portait le titre de champion du monde.

En 1935, Wang Xiangzhai retourna avec ses élèves dans son village
natal pour approfondir les méthodes pédagogiques de son art martial, et
en 1937, il retourna à Pékin deux ans plus tard où il enseigna
ouvertement. En 1940, la renommée du yi quan fut telle que Kenichi Sawai
un maitre japonais vint étudier auprès de Wang Xiangzhai. Plus tard,
Kenichi Sawai fondra le taï ki ken qui est son interprétation de
l’enseignement du Wang Xiangzhai. C’est d’ailleurs de cette époque que
proviendrait le nom de « da cheng quan » encore aujourd’hui utilisé à la
place du terme yi quan. Le terme fut inventé par deux élèves journalistes
de Wang Xiangzhai qui l’utilisèrent dans un article pour présenter l’art de
leur maître. Il est dit que Wang Xiangzhai n’approuva jamais vraiment ce
terme le trouvant trop pompeux (da cheng signifiant grand
accomplissement) et bien qu’il aurait utilisé ce terme durant quelques
années, il revint rapidement au terme de yi quan.

364
Une fin de vie paisible
A partir des années 1940, Wang Xiangzhai commença à se
détacher de l’enseignement martial du yi quan pour se concentrer sur ses
aspects thérapeutiques. Il laissa ainsi à Yao Zongxun, qui deviendra son
successeur officiel, le soin d’enseigner l’aspect martial de l’art et de son
côté créa un « groupe santé» dont fit partie sa propre fille. Ce groupe
attira de nombreux pratiquants, si bien qu’avant la révolution culturelle, il
comptait déjà plus d’une centaine de pratiquants. Avec le changement de
régime en 1949 et l’interdiction de la pratique des arts martiaux, Wang
Xiangzhai put continuer à enseigner l’aspect thérapeutique de son art
martial et il est dit que son élève Yao Zongxun, lui, continua d’enseigner
en secret. Wang Xiangzhai put ainsi développer sans encombre le yi quan
grâce à son aspect thérapeutique prononcé ce qui l’amènera en 1958 à
être nommé à l’Institut de recherche en médecine chinoise de Pékin.

Au début des années 1960, il se renvoie le groupe santé auprès de


Yao Zongxun et par ce geste, réunifie les deux aspects du yi quan ; l’aspect
thérapeutique et l’aspect martial.

Wang Xiangzhai décèdera peu de temps après le 12 juillet 1963


des suites d’une grave maladie.

La pratique du yi quan
Travail des postures Zhang Zhuang

La pratique des postures


Le travail de la posture Zhan Zhuang « la posture de l’arbre » est la
base du Yi quan. Cette étude permet de renforcer le corps et de
développer la concentration du pratiquant. A noter qu’il existe plusieurs

365
variantes de cette posture dépendant du niveau et de l’âge du pratiquant.
Ce dernier sera au début amené à maintenir la posture quelques minutes,
puis la durée va croitre au fur et à mesure pour atteindre, pour certains, la
durée d’une heure voire au-delà. Pour maintenir la concentration du
pratiquant, le travail d’une posture est souvent accompagné d’une image
mentale telle «serrer un arbre dans ses bras».

Bien entendu, si la posture de l’arbre revêt une importance toute


particulière, elle n’est pas la seule. Les postures étudiées en Yi quan sont
divisées en deux groupes dont l’étude dépendra du niveau du pratiquant.
Les premières sont plutôt symétriques et ont pour but d’introduire les
bases de l’art, les secondes, plus asymétriques, sont plus proches de
situations de combat. Cependant, toutes les postures nécessitent un
travail concernant l’agencement des segments du corps et notamment
concernant la colonne vertébrale.

Il ne faut cependant pas penser que le travail des postures soit


complètement statique. En effet, il comprend de très légers mouvements
en Yi quan. Cependant, la très faible amplitude de ces derniers les rend
presque imperceptibles lors qu’ils sont exécutés par une personne d’un
niveau avancé. En effet, pratiqués par un débutant, ces mouvements
possèdent une amplitude de quelques centimètres et sont exécutés d’une
manière parfois un peu saccadée, cependant, plus le pratiquant avance, et
plus ses mouvements seront lents et imperceptibles, au point qu’après
plusieurs années, ses mouvements paraitront inexistants.

Les apports de ce travail


Les apports de cette pratique sont très nombreux tant sur le plan
martial que sur le plan de la santé. L’un des premiers apports sur le plan
martial est l’augmentation de la puissance. En plus du travail musculaire
évident, le pratiquant, par l’utilisation des images mentales et les longues
minutes d’attente, prend conscience de l’action de chacun de ses muscles.
366
Ainsi, il sollicite des liaisons neuromusculaires pour actionner plus de
fibres dans une même action. Or, une étude américaine réalisée au début
des années 2000 tend à prouver que le fait de « penser à la contraction de
tel ou tel muscle permettait d’en augmenter la puissance ». Le travail des
postures permettrait donc d’augmenter la puissance dégagée par une
technique par la connaissance de quel muscle est utilisé.

Un autre apport important sur le plan martial est l’amélioration de


la vitesse et de la fluidité dans la réalisation des techniques. En effet, le
fait de rester très longtemps dans une même position en répétant
inlassablement un même mouvement très lent apparait pour les
néophytes très vite très douloureux. Ceci est dû à de nombreuses
contractions parasites, c’est-à-dire, des muscles dont la contraction n’est
pas utile au mouvement. Par l’apprentissage des postures, le pratiquant
est amené à éliminer peu à peu chacune de ces contractions parasites
pour que seul reste le travail des muscles nécessaires. L’élimination de ces
contractions parasites aura pour conséquence une augmentation de la
fluidité et de la vitesse dans la réalisation des techniques car ces dernières
sont bien souvent un frein dans l’exécution d’une technique.

Un autre apport majeur sur le plan martial est l’apprentissage de


l’enracinement, en effet, le pratiquant, par la longue étude des postures,
apprennent à « prendre racine », ce qui lui permet de solliciter l’ensemble
de son corps dans l’exécution d’une technique et d’avoir une beaucoup
plus grande stabilité.

Sur le plan thérapeutique, bien que cet apport soit aussi bénéfique
sur le plan martial, l’apport principal est que la pratique des postures par
un meilleur agencement des segments du corps et par la détente permet
de fluidifier la circulation du Qi à l’intérieur des méridiens, ce qui est censé
améliorer l’état de santé des pratiquants ainsi que leur longévité.

367
Caractéristiques et travail du yi quan

Un art martial interne


Bien que la place du Yi quan dans le style interne soit admise de
tous. L’appartenance du Yi quan au style interne tient en grande partie à
son origine. En effet, cet art prend en partie pour racine le taiji quan, le xin
yi quan et le bagua zhang… les trois arts internes les plus connus de par le
monde. Il n’est alors pas étonnant que l’on retrouve bon nombre de
points communs à ces arts. On y retrouve de nombreuses théories telles
celle des cinq éléments et celle du yin et du yang.

Le côté interne se voit aussi par la pratique et qui donne une


image particulière à cet art bien qu’elle ne soit pas toujours justifiée. En
effet, le Yi quan reprend de nombreux mouvements lents, ainsi qu’un
travail très statique que l’on associe souvent au taiji quan ou au Qi gong.
De même, cet art est reconnu pour ces nombreux apports au niveau de la
santé et une part importante est donnée au travail interne ainsi qu’à une
recherche de décontraction. Un dernier point permettant de l’associer aux
arts martiaux internes est l’importance donnée au mental, en créant cet
art martial basé sur une étude des postures Wang Xiangzhaï voulait
donner plus d’importance à l’aspect mental qu’aux formes.

D’un autre côté, le yi quan n’a pas été uniquement influencé par
des arts internes. En effet, Maître Wang Xiangzhaï y a, entre autres,
introduit des techniques provenant de divers arts martiaux plus externes.
Ainsi, au-delà de la pratique statique dont on a souvent l’image, le Yi quan
connait des formes beaucoup plus explosives que l’on retrouve
notamment dans des exercices tel le San shou (forme de combat libre). Le
combat a d’ailleurs une importance toute particulière dans le yi quan, car
l’une des raisons pour lesquelles cet art ne possède pas de forme est que
son créateur estimait que ces dernières ne permettaient pas de bien
s’adapter lors d’un combat.

368
Les exercices du Yi Quan
Le travail en Yi quan s’organise autour de huit grands exercices :

Zhan Zhuang : il comprend l’ensemble des postures


d'enracinement.

Jiji Zhuang: qui est l’étude des postures pour le combat et qui
prolonge les postures précédentes.

Moca-bu : Il s’agit de l’étude des déplacements qui doivent être


très souples tout en permettant une bonne stabilité par un bon
enracinement.

Shi-li : ou « essayer la force » ce travail vient à la suite de l’étude


des postures. Il s’agit de l’exécution de mouvements lents à partir d’une
posture pour apprendre à l’exploiter en situation de combat et rediriger la
force.

Fa-li : Ce travail est issu d'une forme plus avancée du shi-li, il


consiste dans le fait de repousser l’adversaire le plus loin possible en
mobilisant la force de tout son corps. A l’inverse, le shi-li, lui, vise plus à le
déséquilibrer.

Tui Shou : ou « poussée des mains » cet exercice très connu dans
les arts martiaux chinois permet non seulement d’apprendre certaines
sensations au pratiquant et d’avoir une première approche du combat,
mais lui permettent aussi de pouvoir combattre à très courte distance
sans forcément partir sur des techniques de lutte.

Jian Wu : il s’agit d’un exercice très difficile, particulier au Yi quan


(à ma connaissance du moins). Il s’agit d’une expression spontanée des
techniques du yi quan sans aucun partenaire pouvant s’exécuter de
manière rapide ou lente.

369
Enfin, on trouve l’entraînement aux frappes sur des sacs de sable
parfois remplacés en Occident par des pao ou des pattes d’ours.

Ces exercices sont complétés par l’étude du sans hou, c’est-à-dire


une forme de combat plutôt libre où dans le Yi quan, le combat ne se
poursuit pas au sol de manière traditionnelle. Cependant, certaines écoles
récentes étudient le travail au sol notamment à cause du développement
de pratiques tels le MMA et le cross training.

Un art sans forme


Comme il a été mentionné plus haut, une des particularités du Yi
quan est qu’il ne comporte pas de forme pré-établie comme on en
retrouve dans les autres arts martiaux chinois. Cette absence découle de
la volonté du fondateur de ne pas imposer de techniques aux pratiquants.
Au contraire, il privilégiait l’expression spontanée et l’adaptation. Voici
l’extrait d’un texte de ce dernier ; « En terme de méthodes et techniques
pour vaincre un adversaire, il ne faudrait pas utiliser de techniques pré-
établies. Si l’on use de techniques créées artificiellement, la faculté
naturelle de s’adapter aux changements les plus divers est totalement
perdue. »

On retrouve ici une logique complètement opposée à bon nombre


d’arts, qui, eux, estiment que l’homme n’a pas les moyens de combattre
naturellement et qu’il faille répéter sans cesse les mêmes mouvements
par le biais de taolu ou de katas pour rendre l’exécution des techniques de
ces derniers « naturelles » et instinctives.

370
Les pratiques martiales du Japon et
d’Okinawa

371
Périodes de l’histoire du Japon et d’Okinawa

Voici un bref rappel concernant les grandes périodes de l’histoire


du Japon et de l’archipel des Ryukyu que l’on nomme aujourd’hui du nom
de son île principale, Okinawa.

Les périodes historiques du Japon

Période ancienne :
-Période Yamato (250-710) : période marquée par la création d’un
état japonais uni. Le bouddhisme arrive au Japon vers 538 et le pays subit
une forte influence de la Chine et de la Corée.

-Epoque Nara (710-794) : la capitale sera déplacée à Nara puis à


Nagaoka. La Cour Impériale étend son territoire sur le Nord-est.

-Epoque Heian (794-1185) : Période de paix, la Cour Impériale se


situe dans l’actuelle ville de Kyoto.

Période féodale :
-Epoque Kamakura (1185-1333) : période de troubles et de guerre
civile qui sera marquée par la création du bakufu (shogunat) qui prendra le
pouvoir à l’Empereur. Cette période sera marquée par deux tentatives
d’invasion du Japon par les armées mongoles en 1274 et 1281.

-Restauration de Kemmu (1333-1336) : période marquée par la


tentative de l’Empereur de regagner son pouvoir.

-Epoque Muromachi (1336-1573) : période se caractérisant par


l’affaiblissement du pouvoir du shogunat central et par de très nombreux

372
conflits entre les seigneurs locaux (daimyo). Cette période sera aussi
fortement marquée par le bouddhisme zen.

-Époque Azuchi-Momoyama (1573-1603) : Période d’unification du


Japon durant laquelle se succèderont trois grands généraux Nobunaga
Oda, Tototomi Hideyoshi et Ieyasu Tokugawa. Cette période se terminera
sur la bataille de Sekigahara en 1600, date parfois retenue comme fin de
cette période.

Période Edo 1603-1868 :


Période de paix et d’unité au Japon sous le shogunat des
Tokugawa. Le pays se centralise autour de sa capitale. Ce fut une période
faste pour les arts martiaux, les techniques développées durant les ères
précédentes purent s’affiner peu à peu s’adaptant au nouveau climat de
paix.

Epoque contemporaine :
-Restauration Meiji (1868) : période ayant débuté par la guerre de
Boshin (1868-1869) marquée par le retour du pouvoir à l’Empereur et la
fin du système féodal. Cette période marquera aussi l’abolition des droits
des samouraïs et une occidentalisation du Japon.

-Période Impérialiste (1868-1945) : Cette période sera marquée


par une volonté expansionniste du Japon qui entrera dans de nombreux
conflits. Guerre sino-japonaise en 1895, guerre russo-japonaise en 1904,
conquête de la Corée en 1910. Cette période se conclura par la défaite du
Japon lors de la seconde guerre mondiale. Si dans un premier temps, la
pratique des arts martiaux fut comme un frein à l’évolution du Japon,
entre autres car associée aux samouraïs, elle fut vite utilisée comme un

373
outil permettant de développer un sentiment patriotique et enseigné
massivement.

-Période d’occupation (1945-1951) : suite à la défaite du Japon,


l’armée américaine occupera le pays qui changea l’organisation politique
du pays. Ce fut une période difficile pour les arts martiaux dont la pratique
fut interdite.

Périodes historiques d’Okinawa

Développement indépendant de l’île :


-Période Gusuku (????-1372) : période marquée par un
développement du commerce, notamment avec la Chine. L’archipel est
alors dirigé par un roi qui refusera en 1272 et 1276 de se soumettre à
l’empire mongol et de l’aider à conquérir le Japon.

-Période des 3 royaumes (1322-1429) : période durant laquelle


l’île sera divisée en trois grands royaumes. Durant cette période, Sho Hashi
prendra les rènes du royaume de Chuzan en 1404 puis en 1416
conquièrera Hokuzan, pour finir par unifier l’archipel en conquérant
Nanzan en 1429. Cette période sera marquée par une soumission tacite du
royaume des Ryukyu à la dynastie Ming de Chine.

-Période du royaume de Ryukyu (1429-1609) : ce sera une période


de grande paix et de prospérité pour le royaume. Il deviendra la plaque
tournante du commerce de la région. De nombreuses familles chinoises
viendront s’installer à Okinawa.

Invasion et intégration par le Japon


-Domination du clan Satsuma (1609-1871) : En 1609, le clan
Shimazu issu de la province de Satsuma prend le contrôle de l’archipel par
374
les armes sans pour autant avoir à combattre. Face à la force de
l’envahisseur, le roi de l’époque aurait décidé de ne pas sacrifier son
peuple inutilement. Durant cette période, les ressources et richesses du
pays seront pillées et en 1641, Okinawa sera l’un des seuls ports rattachés
au Japon à encore commercer avec les occidentaux.

-Intégration au système féodal (1872-1879) : le royaume des


Ryukyu deviendra une province à part entière du système féodal japonais.
Le peuple d’Okinawa restera cependant traité comme citoyen non-
japonais.

-Transformation en préfecture (1879-1945) : C’est durant cette


période que le Japon annexa de manière officielle l’archipel. Le
gouvernement central de la période impérialiste tentera de faire cesser
tout entretien de la culture traditionnelle d’Okinawa tolérée jusque là, ce
qui conduira à de nombreuses tensions, puis dans un second à un
inversement de la tendance jusqu’à ce que la majorité des okinawaiens se
disent japonais.

-Occupation d’Okinawa (1945-1971) : l’occupation d’Okinawa


durera beaucoup plus longtemps que celle du Japon. L’île aura été très
fortement touchée par la seconde guerre mondiale et les archives royales
qui s’y trouvaient furent brulées. Durant l’occupation, comme dans le
reste du Japon la pratique des arts martiaux fut longtemps interdite.

375
Armes du Japon

Voici une liste de quelques armes utilisées dans plusieurs arts


martiaux du Japon.

1
3
2

4
6

1. Katana: cette arme connait de


nombreuses variantes comme
shinken (pour un sabre affuté), ken
(désignant toutes les longues
lames), iaïto (arme légère pour la
pratique du iaï)…
2. Wakisashi avec le katana forme le
daisho
3. Tanto : la version ne possédant pas
de tsuba (garde) est appelée aiguchi.
4. Kyoketsu shoge
5. Kusarigama
6. Yumi
7. Naginata 7 8 9
8. Yari
376
Bujutsu et budo

Avant d’entrer plus en amont dans la présentation des arts


martiaux japonais il convient de présenter deux termes fondamentaux
«budo» et «bujutsu». Derrière ces deux termes se cacheraient en réalité
deux catégories divisant les arts martiaux japonais et qui sont parfois le
sujet de débats houleux en occident.

Les termes en questions

Analyse sémantique des termes


Les termes budo et bujutsu sont tous deux formés de deux termes
et ils ont en commun de commencer par le terme bu.

Le terme bu est basé sur le même sinogramme que le terme «wu» de


wushu. Ce dernier serait composé de deux parties signifiant
respectivement «arrêter» et «lance» qui est parfois aussi traduit par
hallebarde. Le bu désignerait donc le fait d’arrêter la lance. Cependant, on
a aussi parfois tendance à la traduire par la notion de martialité, dans le
sens où il renverrait à la notion de combat dans le sens guerrier du terme.

Le terme jutsu quant à lui peut avoir plusieurs sens comme


moyen, manière, possibilité… mais on le traduit généralement par la
notion de technique. Il semble aussi qu’il puisse être traduit par la notion
d’art. Cependant, dans un tel cas, il semble qu’il faille entendre la notion
d’art comme étant le produit de l’artisanat, c’est-à-dire le produit d’un
savoir-faire. Ainsi le terme bujutsu que l’on traduit souvent par «technique
martiale» pourrait aussi se traduire par art martial. On notera d’ailleurs

377
que le terme chinois wushu, que l’on traduit souvent par art martial s’écrit
exactement comme le terme bujutsu.

Pour ce qui est du terme do, ce dernier semble pouvoir se traduire


par manière, possibilité… mais on le traduit généralement par la notion de
voie, dans le sens de voie spirituelle. Il prendrait alors un sens similaire au
terme tao chinois (s’écrivant avec le même caractère) qui, lui, reprend plus
directement cette notion de voie spirituelle, mais aussi de doctrine.

Les deux termes do et jutsu partagent de nombreux points


communs et pour bien comprendre la distinction existant entre les deux
termes, il faut aller plus loin que la simple analyse sémantique.

La définition des termes


De manière plus concrète, on trouve des définitions factuelles des
deux termes, bien que ces dernières ne soient pas toujours totalement en
accord les unes avec les autres.

On admet généralement que les bujutsu sont les techniques


guerrières ou techniques martiales. Ce sont des pratiques martiales dont
le but est de rechercher l’efficacité au combat dans le but de vaincre un
ennemi en cas de danger de mort. Ces techniques auraient étés
développées durant une période du Japon pendant laquelle les combats à
mort et le danger étaient très présents. Elles seraient donc, pour
certaines, un produit des champs de bataille. Tout le monde n’est
cependant pas d’accord sur les limites temporelles des bujutsu. Selon
certains, ce terme s’appliquerait à tous les arts martiaux japonais qui
rechercheraient l’efficacité au combat sans se soucier de percepts moraux.
Pour d’autres, ce terme n’est applicable qu’aux enseignements des écoles
traditionnelles, les koryu datant d’avant l’avènement des budo. Enfin,
pour d’autres, la période de développement de bujutsu est plus restrictive
puisque ce terme ne devrait désigner que les arts martiaux ayant étés
378
créées durant la période Edo (1604-1868). Ce dernier point de vue se base
sur le fait que la nature des arts martiaux durant la période Edo a
fortement changé. En effet, avant cette période, les pratiques martiales
étaient enseignées dans le but de survivre au champ de bataille. Avec
l’avènement de la période Edo et le nouveau climat de paix, les arts
martiaux se transformèrent fondamentalement passant d’une pratique de
champ de bataille en armure à une pratique destinée aux duels sans
armures. Ce nouveau climat de paix aurait aussi permis l’affinement des
techniques. Selon cette vision des choses, les pratiques martiales d’avant
l’ère Edo porteraient le nom de bugei.

Le terme budo quant à lui, se traduit par «voie martiale». Ce


terme est souvent défini comme regroupant les pratiques martiales
n’ayant pas tant pour but de rechercher une efficacité martiale, mais
plutôt d’éduquer l’individu moralement et physiquement. En ce sens, et si
l’on va plus loin, la pratique martiale serait pour certains un simple outil
permettant de construire un individu meilleur. On admet généralement
que les budo sont assez récents et découleraient en partie de la
pacification des bujutsus. A ce titre, on prend généralement pour exemple
le judo, qui fut créé à partir du jujutsu auquel Jigoro Kano enleva plusieurs
techniques trop dangereuses ou le kendo, qui découle d’un lent processus
de sécurisation et d’uniformisation de la pratique du kenjutsu. On admet
par ailleurs que ce passage des budos aux bujutsus se fit à partir de la
seconde moitié du XIXème siècle, et le mouvement s’accentua au début
du siècle suivant.

On se retrouve ainsi avec deux pratiques qui, dans leurs définitions


respectives sont totalement différentes. D’un côté, on trouve les bujutsus,
dont le but est de rechercher une efficacité au combat, et de l’autre des
budos, dont le but est, par la pratique d’un art martial, de construire
l’individu.

379
Liens et différences entre budo et bujutsu
Le problème est que sur de nombreux points cette dichotomie
n’est pas très pertinente.

Le premier point que l’on peut citer est que les définitions des
budos et bujutsus ne sont pas toujours très justes. D’une part, on peut
citer le fait que les écoles de bujutsu, bien qu’orientées vers le combat, ne
sont pas non plus en reste sur le plan de la construction de l’individu tant
sur le plan physique que moral. Si la construction physique est une chose
évidente, la construction morale est elle aussi présente et ces disciplines
apportent un certain nombre de valeurs qui participeront à former
l’individu. On peut par exemple citer la discipline nécessaire à la pratique
des bujutsu, l’apprentissage de la persévérance, du respect du partenaire
d’entrainement. Bien souvent, la pratique dans les koryus s’accompagne
d’un apprentissage de l’étiquette, cette dernière étant parfois même plus
poussée et formelle que dans nombre de budos. A l’inverse, la notion
d’efficacité martiale n’est pas non plus absente de certains budos. De
nombreux pratiquants de budo sont d’ailleurs à la recherche de cette
efficacité et vont parfois jusqu’à reléguer l’aspect moral au second plan.
Ces deux notions que sont l’efficacité martiale et la construction morale
de l’individu sont bien souvent les deux facettes d’une même pièce.

Autre point de critique, cette séparation stricte a souvent pour


conséquence de mettre l’ensemble d’une discipline dans l’une ou l’autre
des cases. Cependant, certaines disciplines, le karaté en tête, revêt tout un
ensemble de visages différents, et selon les styles, la pratique pourra plus
se rapprocher d’un bujutsu ou d’un budo. On peut même aller plus loin en
affirmant que dans de nombreux cas, la définition de bujutsu et de budo
de la pratique dépend presque autant du pratiquant et de la discipline
pratiquée.

Enfin, une dernière critique que l’on peut apporter à cette division
est qu’elle semble être purement occidentale. Si les termes bujutsu et

380
budo existent bel et bien au Japon, il semble que le plus souvent, ils soient
utilisés de manière totalement indifférente. A noter toutefois que certains
maîtres interrogés sur la question différencient parfois les deux termes,
mais dans ce cas, la différence avancée n’est pas toujours la même que
celle que l’on reconnait en occident.

381
Le jujutsu et le judo

Le jujutsu (ou ju-jutsu, ju-


jiutsu…) est connu comme étant
l’ancêtre du judo. Art de combat à
mains nues, fortement développé
durant la période Edo, il est difficile
d’en déterminer l’origine exacte du
fait de l’isolationnisme des provinces
durant la période féodale ainsi que le
manque de sources écrites fiables.
Malgré le fait qu’il soit parfois
présenté comme une discipline unie,
il est en fait composé d’une multitude d’écoles dont certaines très
anciennes dateraient d’avant la période Edo.

Histoire
Les origines du combat à mains nues

Des origines au XVème siècle


On peut légitimement penser que l’art du sumo ait eu un lien avec
le jujutsu. Ces deux arts semblent se rapprocher techniquement. La
première référence au sumo provient du Kojiki qui relate un combat de
sumo entre les dieux Takemikazuchi et Takeminakata pour la possession
des îles du Japon. La première référence à un combat entre mortels date
cependant de 720 ou le Nihon Shoki fait référence à un combat entre
Nomi no Sukune et Taima no Kehaya qui aurait eu lieu en l’an 23 avant JC
et qui se serait soldé par la victoire de Sukune qui sera considéré comme

382
le père du sumo. Sa victoire aurait tenu à un coup de pied qui aurait brisé
les côtes de son adversaire. Bien que cette référence à des arts de combat
à mains nues soit intéressante, elle est très loin de démontrer l’existence
d’une pratique systématique de l’art du combat à mains nues.

Il n’existe pas de preuve certaine d’un entraînement systématique


des guerriers avant le XIIème siècle. Cette période est due à l’ascension
des samouraïs, ce qui a permit la création des premières écoles d’arts
martiaux. Cependant les affrontements restants entre de petits groupes,
une part conséquente de la formation de la classe guerrière se faisait
durant les batailles. On notera que cette période correspond aussi à celle
de la propagation du bouddhisme zen au Japon ainsi que celle de l’arrivée
de nombreux immigrés chinois fuyant l’invasion mongole.

On peut donc penser qu’il y a eu certains apports martiaux


provenant de la Chine durant cette époque, bien que la formation des
guerriers notamment sur le plan du combat à mains nues ne soit pas aussi
développée que durant les périodes suivantes.

Les premiers écrits se référençant à une méthode de combat sans


armes datent de cette époque. Le jujutsu portait alors le nom de Tegiki ou
de Tedori. Dans le Gukansho il est dit que Minamoto no Yorimoto aurait
eu un très bon niveau dans cette discipline et qu’il aurait exhorté ses
hommes à la pratiquer.

Le développement des écoles d’arts martiaux


Le réel développement des écoles d’arts martiaux a lieu à partir du
milieu du XVème siècle. Ce bouleversement est dû à un changement dans
la stratégie militaire. Avant la guerre d’Onin, la plupart des affrontements
militaires consistaient en des confrontations entre de petites unités.
Cependant, cette guerre marqua un changement radical car elle opposait
de véritables armées comprenant des troupes de grande taille. Il fallait
383
donc entraîner de manière systématique ces combattants au sein de
structures adaptées.

Cette époque correspond notamment à la création de grandes


écoles comme la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu en 1447 ou alors la
Kage Ryu fondée en 1488 par Aizu Ikosai Hisadata. L’enseignement de ces
écoles, même s'il portait principalement sur l’art du sabre, comportait
aussi un enseignement basé sur le combat à mains nues.

Le XVème siècle fut aussi connu comme une période de troubles


particulièrement importants (période Sengoku) durant laquelle eurent lieu
des conflits militaires et sociaux quasi constants. Ce climat facilita la
création d’écoles d’arts martiaux car les clans avaient la nécessité de
posséder des guerriers puissants en un minimum de temps.

Il faudra cependant attendre l’unification du Japon au XVIIème


siècle pour percevoir un réel développement du ju-jutsu.

Le développement du ju-jutsu

Deux théories sur l’origine de l’art


Deux légendes s’opposent quant à l’origine du jujutsu. La première
fait remonter les racines du jujutsu que nous connaissons à un chinois qui
fut naturalisé japonais lors du XVIIème siècle; et la seconde parle d’un
médecin japonais de Nagasaki.

La première légende fait remonter les origines du jujutsu à un


chinois du nom de Chang Yuan Ping (ou Chingempin) qui aurait vécu entre
1587 et 1670. Ce dernier, avant son arrivée au Japon en 1659, aurait
étudié plusieurs arts martiaux chinois dont le chin-na (art des clefs) et
plusieurs formes de lutte. Suite à la chute de la dynastie Ming, Chang Yuan
Ping se serait réfugié au Japon en 1558 ou 1559 et se serait installé à Yedo
dans le monastère de Kokushoji après avoir pris la nationalité japonaise.
384
Dans ce dernier, il aurait enseigné ses connaissances à trois rônins qui
fondèrent la Kito-Ryu.

Bien que l’on ne soit pas certain de tous les détails concernant la
vie de Chang Yuan Ping ou de sa réelle influence sur le jujutsu, de
nombreux documents écrits de cette époque et d’époques ultérieures
parlent de lui et de son influence sur le jujutsu.

L’autre personnage que l’on prétend à l’origine du jujutsu aurait


été un médecin de Nagasaki du nom de Shirobei Akiyama (bien que le
nom ne soit pas certain). Ce dernier, contemporain de Chang Yuan Ping,
serait allé étudier trois méthodes de Hakuda ainsi que des méthodes de
réanimation en Chine. De retour au pays, face à la difficulté à trouver des
étudiants (ou pour certains face au manque d’efficacité de ces
techniques), Akiyama partit méditer durant 100 jours. Durant cette
période, il trouva les racines du jujutsu en voyant une branche de saule se
plier sous le poids de la neige sans pour autant se fendre. Il tira de cet
enseignement les bases de ce qui deviendrait la Yoshin-Ryu ou «école du
cœur de saule».

Comme pour le personnage précédent, on ne peut pas être sûr de


la véracité de cette légende. Pour certains, ce médecin aurait porté le nom
de Miura et aurait créé à l’aide de ses étudiants, vingt-et-une techniques
pour contrôler l’adversaire qui seraient par la suite complétées par
cinquante-et-une autres. Dans cette version, Miura aurait créé le jujutsu
car à l’époque on pensait que la maladie était due à un manque d’effort
physique.

Le développement durant la période Edo


Une chose est sûre, le jujutsu tel que nous le connaissons
aujourd’hui semble avoir être réellement né durant l’ère Edo, période qui
marquera l’âge d’or des arts martiaux japonais. L’unification du pays
385
permit un raffinement des techniques issues de siècles précédents et leur
adaptation de combat de masse à des combats individuels.

De nombreuses écoles de jujutsu fleurissant à cette période, on


compte bien entendu la Yoshin Ryu et la Kito Ryu, mais aussi la
Sosuishitsu-Ryu aux alentours de 1650 par Fugatami Misanon ; Sekiguchi
Ryu par Jushin Sekigushi la Kushin-Ryu vers 1720 par Inagami Nagayasu.

L’une des écoles les plus réputées de cette époque était celle d’Iso
Mataemon au XIXème siècle. Ce dernier aurait étudié dans un premier
temps auprès de l’école Yoshin-Ryu puis la Shin-No-Shindo-Ryu. A la fin de
sa période d’entraînement, il parcourut le Japon pour tester ses aptitudes.
Un jour, ce dernier aurait été encerclé par un groupe d’hommes (cent
selon la légende) et il réussit à venir à bout de l’ensemble de ses ennemis.
Cette expérience lui apprit l’importance des techniques de frappe surtout
face à des adversaires plus nombreux. Ce dernier aurait alors fondé la
Tenjin-Shinyo-Ryu. Il mourut en 1862.

A la fin de l’ère Tokugawa, on trouvait un grand nombre de ryu


tels : Hakutsu, Jukishin, Juki, Kito, Kushin, Miura, Sekigushi, Shibukawa,
Shin-no-shindo, Yshin, Tenjin-shinyo, Takenouchi, Soshuishitsu, Genkai,
Tsutsumi-Hosan, Yagyu-shingan… de plus à la fin de l’ère Edo, de très
nombreux termes furent employés pour désigner le ju-jutsu. Parmi les
plus connus, on compte : Yawara, Hakuda, Taï-jutsu, Kempo, Toride…

La restauration Meiji et l’ère moderne.

Ere Meiji et période moderne


Lors de l’avènement de l’ère Meiji, le ju-jutsu fut marqué par
l’arrivée d’une nouvelle pratique martiale en 1882, le judo. Le judo fut
fondé par Jigoro Kano qui, après avoir étudié Tenshin-Shinyo-Ryu et Kito-
Ryu, créa sa propre école où il souhaitait enseigner une forme de jujutsu

386
moderne dont la pratique et l’apprentissage seraient beaucoup moins
dangereux pour les pratiquants. Cette école, qui connut un grand succès,
jeta aussi les bases de la confusion entre sports de combat et arts
martiaux. Durant le début de l’ère Meiji, le jujutsu fut pratiqué par
certaines forces de police.

La montée du nationalisme au Japon porta un certain coup à la


pratique du jujutsu car sa pratique, comme bon nombre des arts anciens,
fut interdite au profit de disciplines plus récentes comme le judo.
D’ailleurs, à partir du début du XXème siècle le judo commença lentement
à absorber les disciples des écoles de jujutsu et en particulier celles du
Kito-Ryu et du Tenshin-Shinyo-Ryu. Le ju-jutsu restera pratiqué par
quelques maîtres dans le plus grand secret, jusqu’en 1951, année lors de
laquelle sa pratique fut autorisée par les forces d’occupation américaines.

Expansion en Occident
Le jujutsu est arrivé en Occident au début du XXème siècle lors de
l’ouverture du Japon sur l’Occident. Le premier pratiquant français de cet
art fut Guy de Montgrilhard surnommé Ré-Nié qui ouvrit une salle en
1904. Il connut un certain succès notamment grâce à sa victoire contre
Georges Dubois qui marqua le début d’une série de victoires.
Malheureusement, cette dernière s’arrêta lors de sa défaite face à un
lutteur russe. Cette défaite marqua un arrêt dans l’enthousiasme qu’avait
suscité le ju-jutsu qui sera bien vite remplacé par le judo en 1935.

Il y eut plusieurs tentatives d’implantation du judo en France mais


ce n’est que celle de 1935 qui réussit. Cette année marque l’arrivée de
Mikinosuke Kawaishi en France qui ouvrira un an plus tard un club de judo
alors qu’il était 4ème Dan. Ce succès tient au fait que Maître Kawaishi
réussit à adapter les méthodes japonaises à l’esprit occidental notamment
en intégrant un système de ceinture de couleur intermédiaire permettant
aux pratiquants de se situer avant la ceinture noire. La réussite de cette
387
implantation permit en 1947 la création de la fédération française de judo
et ju-jutsu. Le judo devint peu à peu la discipline martiale la plus pratiquée
en France mais fit de l’ombre à son ancêtre le jujutsu.

La Hontai Yoshin ryu

Le jujutsu n’étant pas une discipline unie, plutôt que de faire un


grand article transversal, le choix a été fait de ne présenter qu’une grande
école de jujutsu.

Une koryu à l’enseignement très riche

Une pratique traditionnelle


La Hontai Yoshin ryu est une des koryu majeures de jujutsu. Le
terme koryu qui signifie «école ancienne» est un terme servant à désigner
les écoles d’arts martiaux japonais datant d’avant la restauration Meiji
(1866). Ces écoles sont dites traditionnelles et respectent des modes de
transmission anciens, à l’inverse d’autres arts martiaux plus récents
comme le judo. Les différences entre les koryu et ces pratiques plus
modernes sont nombreuses. Tout d’abord, on n’y retrouve normalement
pas le système de dan, bien que dans certains cas il soit admis, et on lui
préfère le souvent le système des menkyo. Les deux systèmes sont très
différents puisque si le système de dan vient sanctionner la compétence
technique, le système des menkyo lui vient sanctionner la capacité à
transmettre la discipline. Autre différence majeure, les koryu ayant pour la
plupart été créées par des samouraïs ayant pour certains connus la guerre.
Les koryu sont beaucoup moins spécialisées que des disciplines comme le
judo, ou encore le kendo. Ainsi, bien que l’on trouve des koryus de jujutsu,
388
ces dernières comprennent généralement une étude de techniques de
kenjutsu ou d’autres arts martiaux. Une autre différence importante entre
les koryu et les disciplines plus modernes réside dans l’organisation de ces
dernières. Dans les koryu, l’organisation suit une hiérarchie très stricte et
l’école a à sa tête un soke (bien qu’il puisse désormais y en avoir un part
région géographique ou pour des branches spécifiques de l’école). A
l’inverse, dans les disciplines modernes, la hiérarchie est plus confuse et si
l’on trouve des maîtres de référence, il arrive souvent qu’aucun ne soit
vraiment reconnu pour être l’héritier légitime du style. Enfin, une dernière
différence majeure est que généralement les koryu sont considérées
comme des bujutsu alors que les écoles plus modernes sont généralement
des budo.

Pour ce qui est de la Hontai Yoshin ryu, c’est une koryu de jujutsu
fondée en 1660 par Shigetoshi Takagi et qui est également connue sous le
nom de Takagi Yoshin ryu. L’enseignement de cette école est considéré
comme faisant partie des bujutsu, c’est à dire qu’il s’intéresse
principalement à l’efficacité martiale de la technique. Comme la plupart
des koryu de jujutsu, elle ne se limite pas aux seules techniques de combat
à mains nues mais comprend aussi l’étude de plusieurs armes dont le
sabre et le bâton. La méthode principale de transmission au sein de cette
école repose sur le système de menkyo qui est ici divisé en cinq grandes
étapes. Au début, l’élève est appelé deshi, même si ce n’est pas une étape
à proprement parler. Le premier véritable niveau du menkyo est shoden
qui correspond à l’instruction de base. Viennent ensuite chuden, okuden
et enfin menkyo kaiden qui correspond au plus haut niveau de maitrise de
la discipline. Cependant, dans l’enseignement de la Hontai Yoshin ryu, ce
système se complète tout de même par celui des dan bien que ce dernier
soit moins important. A chaque niveau de maitrise, l’élève se verra
remettre un densho, c’est-à-dire un parchemin écrit de la main du soke
contenant l’ensemble des savoirs de la discipline correspondant à son
niveau. Il arrive même que les pratiquants de haut niveau portent une

389
ceinture noire par-dessus leur hakama bien que cela ne semble pas être
une généralité.

Les particularités de l’école


Le jujutsu de la Hontai Yoshin ryu est un art martial très complet.
Sur le plan du combat à mains nues elle repose sur un vaste éventail de
techniques comprenant des clefs articulaires, des projections, des frappes,
des étranglements mais aussi des techniques de capture avec des cordes
et de réanimation. Pour ce qui est des projections, elles se basent souvent
sur des clefs articulaires et sont parfois accompagnées et/ou suivies de
frappes. L’apprentissage de ces techniques va aussi de pair avec
l’apprentissage des chutes. Pour ce qui est des frappes, ces dernières sont
normalement exécutées sur les points vitaux pour plus d’efficacité et ont
souvent pour but de favoriser la réalisation d’un autre mouvement en
déséquilibrant l’adversaire ou en provoquant une réaction. A noter que
l’on retrouve dans les frappes de la Hontai Yoshin ryu l’évolution des arts
de combat à mains nues durant la période Edo puisque ces frappes sont
adaptées au combat sans armures. A noter que contrairement à d’autres
formes de jujutsu, l’enseignement de la Hontai Yoshin ryu ne comprend
pas de formes de combat au sol même si l’on trouve quelques projections
en sacrifice (le pratiquant effectuant la projection se retrouve au sol de
manière volontaire de manière à rendre la projection faisable ou plus
efficace), et que certaines autres projections nécessitent de venir poser un
genou au sol.

Les techniques sont réalisées de manière souple et fluide même si


l’étude sous forme de kata est au début très segmentée. Ces techniques
mettent avant tout l’accent sur l’aspect très technique, l’utilisation des
déséquilibres, et la biomécanique. Plutôt que de s’opposer à la force de
l’adversaire, le pratiquant va plutôt la rediriger ou chercher à la
contourner. C’est une discipline essentiellement orientée sur l’étude de

390
mouvements défensifs et la recherche d’efficacité. Pour ce qui est des
postures, ces dernières sont assez hautes et naturelles. Contrairement à
d’autres arts martiaux, on ne trouve pas vraiment de garde spécifique
dans le sens ou le but est d’avoir une posture assez naturelle et offrant
volontairement des zones sensibles visant à inciter l’adversaire à attaquer.

L’enseignement de la Hontai Yoshin ryu ne se limite cependant pas


au seul combat à mains nues puisque plusieurs armes y sont aussi
étudiées. On y retrouve ainsi le maniement du sabre (kodashi ou katana),
du sabre court (wakizashi), du bâton (bo), du couteau (tanto). Si comme
certaines techniques de poings, quelques techniques d’armes existaient à
la création de l’école, ces dernières seront enrichies lors des nombreux
échanges que la Hontai Yoshin ryu eût avec d’autres koryu.

L’étude au sein de la Hontai Yoshin ryu

Les principes
La pratique du jujutsu de l’école Hontai Yoshin ryu repose sur trois
points clefs : kuzushi, le ma et le kamae.

Le terme kuzushi désigne le déséquilibre qui est au cœur de la


pratique de la Hontai Yoshin ryu , du moins concernant la pratique à mains
nues. Dans les faits, le déséquilibre se traduit par le fait de faire glisser le
centre de gravité qui se situe un peu en dessous du nombril hors du
polygone de sustentation qui se situe entre les deux pieds. Plus l’axe que
l’on souhaite donner au déséquilibre est perpendiculaire à la droite qui
relie les deux pieds, et plus il est simple à obtenir. A noter que si
l’adversaire se retrouve sur un pied, le déséquilibre correspond à toute
situation où son centre de gravité n’est pas au-dessus de son pied d’appui.
En Hontai Yoshin ryu, il existe de nombreuses manières d’amener ce
déséquilibre. Il peut tout d’abord être créé en amplifiant le mouvement de
l’adversaire, d’où l’intérêt de ne pas s’opposer à sa force. Une autre
391
manière d’amener ce déséquilibre est en utilisant une frappe. Il est aussi
possible d’utiliser des clefs articulaires ou simplement de chercher à
provoquer une réaction de l’adversaire, réaction qui sera alors amplifiée
pour donner le déséquilibre. Le but de ce déséquilibre est de permettre au
pratiquant de réussir à contrôler l’adversaire et de permettre la réalisation
d’une projection.

Le ma est un autre concept fondamental en Hontai Yoshin ryu tout


comme dans nombre d’autres arts martiaux. Le terme ma peut se traduire
par espace est aussi fondamentalement lié à la notion de temps. C’est un
concept assez complexe, on peut dire que le but dans le travail du ma est
de trouver le ma-ai, ou distance d’engagement. Le ma-ai traduit
l’importance de chercher une réaction juste tant au niveau de la distance,
du temps, de l’angle, de la vitesse… Par conséquent, il change en fonction
de la vitesse de l’adversaire, de la distance le séparant du pratiquant, de la
présence et de la taille des armes. Le travail du ma est très complexe, et
pour arriver au ma-ai, il est avant tout nécessaire d’avoir un plein contrôle
de son corps mais aussi de garder l’esprit clair.

Le troisième grand concept du jujutsu de la Hontai Yoshin ryu est


le kamae. Si cette notion sert parfois à traduire la notion de garde ou de
posture dans l’étude de la Hontai Yoshin ryu, les choses sont un peu
différentes. En effet, non seulement, contrairement à d’autres arts
martiaux, la « garde » en Hontai Yoshin ryu offre de nombreuses
possibilités d’attaques à l’adversaire, mais le travail du kamae y est avant
tout un travail mental. Le pratiquant doit garder l’esprit clair pour
s’adapter aux actions de l’adversaire et saisir le moment où il peut utiliser
le déséquilibre. Cet état d’esprit peut être compris via trois formes. La
première qui est la plus connue est zanchi qui est le fait d’être toujours
vigilant même après la réalisation de la technique. Le second état d’esprit
est mushin ou non-pensée. Ce terme traduit le fait que le pratiquant ne
doit pas fixer son attention sur un point, une pensée, mais au contraire
rester ouvert à tout ce qui l’entoure. Le dernier état d’esprit qui rejoint un
392
peu le second est fudoshin, ou cœur immuable. Ce dernier point traduit le
fait que l’esprit du pratiquant doit rester clair et ne pas se laisser troubler,
que ce soit par ses émotions, ou par ses impressions.

Ces trois grands concepts que sont kuzushi, ma-ai et kamae sont
fondamentalement liés puisque sans kamae, le ma-ai est difficile et sans
ma-ai le kuzushi sera fortement compliqué.

Les katas, le cœur de la pratique


Comme dans la plupart des koryu, l’enseignement de la Hontai
Yoshin ryu repose presque exclusivement sur l’étude des katas. On en
trouve principalement douze et ils sont tous réalisés à deux. Parmi ces
derniers, quatre sont consacrés à l’étude du combat à mains nues, un à la
défense face à un couteau, deux à la défense au bâton (long et court)
contre le sabre, un au sabre court contre le sabre long, un à la défense à
mains nues contre le sabre, et un à la pratique du sabre contre le sabre. A
ces douze katas, on en ajoute parfois issus d’autres écoles, notamment un
de combat au sabre contre sabre issu de l’école Toyama ryu. Cette grande
richesse dans les modalités du kata permet aux pratiquants de pouvoir
s’adapter à de nombreuses situations. A noter toutefois que si les katas
sont l’essentiel de la pratique, l’étudiant peut les étudier de manière
segmentée ou ne se concentrer que sur une ou deux techniques.

Bien qu’une étude reposant presque exclusivement sur les katas


puisse sembler limitée, elle permet en fait au pratiquant de progresser
d’une manière différente d’une pratique plus commune. Avant toute
chose, une telle pratique peut paraitre assez contraignante et frustrante
pour l’élève qui devra sans cesse répéter les mêmes mouvements sans
vraiment être libre. C’est en soit un bénéfice, car cela permet aux écoles
ayant choisi ce mode d’enseignement d’une part de faire le tri entre les
393
élèves motivés et prêts à s’investir, et d’autre part, cela favorise
l’apprentissage de la discipline notamment au niveau mental. De plus, les
techniques visibles dans les katas ne sont bien souvent qu’une partie des
techniques présentes dans ce dernier, et les katas des koryu recèlent
souvent un autre côté qui n’est accessible qu’aux élèves s’investissant
pleinement.

En réalité, on dit souvent que l’apprentissage des katas se fait en


trois grandes phases à savoir Shu, ha et ri. Lors de la première phase, le
pratiquant doit apprendre à intégrer la « forme » du kata. Cette phase lui
permettra non seulement d’apprendre les premières techniques, de
commencer à intérioriser les principes, mais aussi de se forger le corps et
l’esprit. Lors de la seconde phase, le pratiquant est invité à apporter
quelques variations aux techniques, et quand les katas s’exécutent à deux,
à répliquer si une technique est mal effectuée ou si une ouverture se
créée. Le pratiquant doit tout de même respecter la forme générale du
kata. Le dernier stade est le stade le plus élevé de la maitrise du kata,
c’est-à-dire quand tous ces éléments, y compris ceux cachés, sont
maitrisés et que les techniques et principes qu’il comprend sont devenus
totalement naturels pour le pratiquant. Cependant, ce dernier niveau
demande un investissement et des compétences telles qu’il n’est atteint
que par une poignée de pratiquants.

394
Jigoro Kano (1860-1938)

Maître Jigoro Kano, fondateur du judo est certainement la


personne qui a le plus influencé le monde des arts martiaux japonais, voire
le monde des arts martiaux. Il a non seulement réussi à redonner aux
japonais un intérêt pour leurs disciplines martiales, mais est à l’origine
d’un changement radical dans la perception de ces derniers. Il est aussi
celui qui a réellement permis à l’Occident de découvrir les arts martiaux.

Enfance et découverte des arts martiaux

Un enfant chétif
Jigoro Kano est né le 28 octobre 1860 à Mikage près de la ville de
Kobe au Japon. Il est le troisième fils de Jirosaku Mareshiba Kano,
intendant naval sous le Shoguna Tokugawa. Cette naissance lui permit de
grandir dans un milieu aisé et lui facilitera l’accès à un bon statut social.

Durant son enfance, Jigoro Kano fut un enfant brillant mais de très
faible constitution ce qui l’empêcha dans un premier temps de pratiquer

395
les activités physiques de l’époque, jugées trop contraignantes pour son
corps. L’arrivée des sports européens grâce à l’occidentalisation du Japon
lui ouvrit les portes de nouvelles activités physiques plus adaptées à sa
faible constitution. Il décida de pratiquer la gymnastique et le baseball
dans le but de fortifier son corps, et, selon certains, pour ne plus subir les
brimades de ses camarades au sujet de son aspect chétif.

En 1871, sa famille se fixa à Tokyo où il fera quelques années plus


tard une rencontre qui allait changer le cours de sa vie.

L’apprentissage des arts martiaux


Maitre Kano découvrit le jujutsu à l’âge de 17 ans auprès de
Fukada Hachinosuke de l’école Tenjin Shinyo-Ryu. Il étudiera auprès de ce
maître jusqu’à la mort de ce dernier en 1879. Sa progression fut rapide du
fait de son investissement et du peu d’élèves qu’avait le maître. Il faut
cependant remettre le jujutsu dans son contexte. A cette époque, les arts
martiaux japonais sont en pleine crise. Face à la volonté de modernisation
et d’occidentalisation du Japon, ils apparaissaient comme un frein et le
rappel d’une culture déclinante. De plus, la modernisation de l’armée et la
formation de cette dernière à base de conscrits rendait la formation
traditionnelle trop lente et trop coûteuse, et surtout moins efficace aux
yeux du pouvoir en place. Les jeunes japonais n’avaient de plus aucun
intérêt pour ces anciennes pratiques.

Il faudra attendre l’année 1881 pour qu’il retrouve un nouveau


maître qui lui apprendrait le jujutsu, et entre-temps, il passa avec brio sa
licence de lettres et de sciences politiques. Son second maître fut Likubo
Tsunetoshi de la Kito-Ryu. Auprès de ce dernier, il concentra son travail sur
l’apprentissage des projections et des immobilisations. C’est à partir du
travail qu’il effectua dans cette école qu’il découvrit l’un des principes du
judo ; à savoir «minimum d'énergie, maximum d'efficacité».

396
Durant les années qui suivirent, il approfondit son travail en faisant de
nombreuses recherches dans des livres et d’autres documents anciens
pour connaître toujours plus le jujutsu.

La création du judo

Les premiers pas du judo


C’est en 1882, alors qu’il n’a que vingt-et-un ans, que Jigoro Kano
va créer le judo qui marquera le renouveau des arts martiaux japonais. Le
judo tel qu’il fut conçu par maître Kano reprenait un certain nombre de
principes du jujutsu qu’il avait étudié mais devait aussi être une école de
vie. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il a changé le suffixe «jutsu» en
«do» de manière à faire ressortir cet aspect moral et spirituel.

A cette époque, Maître Kano avait établi son dojo au sein du


Temple Eishoji à Tokyo et avait très peu d’élèves mais ces derniers étaient
aussi passionnés que lui. Le judo qu’il pratiquait n’était cependant pas
terminé, dans le sens où il était encore au stade expérimental. Cependant,
malgré ce côté encore inabouti de la discipline, il releva les défis de
nombreuses écoles de jujutsu, ce qui lui permit de vite se tailler une
certaine réputation dans le milieu des arts martiaux.

Ce n’est vraiment qu’en 1885 que le judo arriva à sa maturité.


C’est vers cette année que Maître Kano donna son orientation actuelle au
judo à savoir : la suppression des techniques de frappes et des techniques
trop dangereuses, ce qui permettait une pratique plus sûre. Il mit aussi en
place le Gokyo à savoir l’ensemble des quarante techniques de projection
du judo regroupées en cinq séries de huit mouvements, ce qui permettait
entre-autres de voir l’évolution du pratiquant. On pense aussi que c’est
durant cette période qu’il mit en place le judogi ainsi que le système de
ceintures pour remplacer le système traditionnel du menkyo.

397
L’essor du judo
L’essor du judo est en grande partie dû à la pédagogie de Maître
Kano et à son statut social. De plus, le judo apparaissait comme une
discipline moderne qui attira de nouveau le public japonais mais qui laissa
les écoles de jujutsu encore plus délaissées qu’auparavant. Son essor fut
tel qu’en 1886, Maître Kano commenca une tournée en Europe pour le
présenter aux occidentaux. La première démonstration fut réalisée en
France à Marseille. Pour mesurer l’ampleur de cette ascension, on estime
qu’en 1889 le maître aurait eu environ six-cent élèves alors qu’il n’en avait
que neuf à ses débuts.

Le succès du judo fut tel que Maître Kano fut nommé en 1899
président du Butotukai, à savoir le centre d’études des arts martiaux. Puis
en 1908, le Parlement de Tokyo donna son approbation à une loi
introduisant le judo et le kendo au programme de l’ensemble des écoles
du territoire. En 1909, le maître devient le premier japonais à être
membre du Comité International Olympique, et enfin, en 1911, il fonde
l'Association Athlétique du Japon et en devient président.

Cependant, malgré son succès il ne considère pas son art comme


une chose finie et souhaite sans cesse l’améliorer par de nouvelles
rencontres. A ce titre en 1922, il rencontre Maître Funakoshi qui
deviendra quelques années plus tard le père du karaté moderne, et
permet à ce dernier de faire une démonstration qui permit à un certain
nombre de japonais de découvrir le karaté. En 1930, il rencontra Maître
Ueshiba, fondateur de l’aïkido, auprès duquel il envoya plusieurs de ses
élèves. La volonté de Maître Kano semble avoir été d’unir ces trois
disciplines en une seule mais ceci ne se fit pas et les trois voies
continuèrent leurs chemins séparément.

Le 4 mai 1938, à l'âge de 78 ans, il meurt d'une pneumonie sur le


bateau qui le ramenait du Caire.
398
La pratique du judo
Les principes pratiques et moraux du judo

Les trois principes du judo


La pratique du judo repose principalement sur un ensemble de
trois grands principes Ju, Seiryoku zenyo et Jita yuwa kyoei.

Le premier principe que l’on nomme le plus souvent ; Ju, se


nomme en fait Ju yoku wo seisu. Principe ayant donné son nom au judo, il
est parfois renvoyé à la notion de souplesse (judo étant alors traduit par
« voie de la souplesse »). Dans ce cas, le terme « souplesse » est vu
comme la notion de non résistance à l’adversaire, au fait de s’effacer face
à lui. Ce terme ne se limite cependant pas à cette seule signification
puisqu’il renvoie aussi à la notion d’adaptabilité. Ces deux notions réunies
renvoient à l’image que l’on a le plus souvent du judo celle d’une pratique
martiale où le pratiquant n’utilise pas sa force musculaire face à
l’adversaire mais au contraire cède à celui-ci pour appliquer ces
techniques. On y retrouve l’idée du faible qui bat le fort.

Le second principe seiroku zenyo est celui appelant à une


utilisation de l’énergie de manière optimale. A travers ce principe, on
retrouve l’idée que le pratiquant, face à un problème où un adversaire
doit rechercher comment appliquer au mieux son énergie physique et
mentale pour résoudre la situation. Principe autant technique que
philosophique, d’un point de vue martial il renvoie à l’idée que le
pratiquant doit chercher à appliquer la technique la plus efficace possible
vis-à-vis de la situation. Indirectement, le principe renvoie à l’idée que
chaque technique possède des points forts et des points faibles et n’est
efficace que dans une situation donnée.

Le dernier principe Jita yuwa kyoei est beaucoup plus perçu


comme philosophique que technique. Il renvoie à l’idée de prospérité
mutuelle par l’union des forces. Il renvoie à l’idée que dans le judo, la
399
pratique des deux partenaires doit se faire de manière sincère si ces deux
personnes souhaitent progresser. Si ce principe est très important à
garder en tête, il s’adresse à plus forte raison à uke (celui qui va recevoir la
technique) et par conséquent doit permettre à tori (celui qui va effectuer
la technique) d’effectuer sa technique.

Une discipline à valeur morale


Le judo est une discipline martiale donnant une grande
importance aux valeurs morales. A l’origine, forgé en partie sur les valeurs
du bushido notamment sur des points comme le fait de ne pas fuir un
combat. De plus, le judo mettait dès son origine, et encore aujourd’hui,
l’accent sur le respect et la confiance envers son adversaire, ce qui renvoie
en partie à la notion de Jita yuwa kyoei. Cela passe notamment par
l’importance donnée aux nombreux saluts durant l’entrainement, mais
aussi par l’importance de maitriser sa technique pour ne pas blesser
l’adversaire. On retrouve ici la volonté du fondateur qui était de créer une
pratique martiale en prenant exemple sur le modèle occidental de sport
avec une approche sécurisée.

Cet aspect moral du judo est mis en forme dans le Code moral du judo
créé en 1985 par Bernard Midan. Ce cours texte réunit les huit valeurs
morales essentielles du judo et a été repris dans plusieurs langues pour
être un outil pédagogique.

« La politesse, c'est le respect d’autrui.

Le courage, c'est faire ce qui est juste.

La sincérité, c'est s'exprimer sans déguiser sa pensée.

L'honneur, c'est être fidèle à la parole donnée.

La modestie, c'est parler de soi-même sans orgueil.


400
Le respect, sans respect aucune confiance ne peut naître.

Le contrôle de soi, c'est savoir se taire lorsque monte sa colère.

L'amitié, c'est le plus pur et le plus fort des sentiments humains. »

De manière générale l’apprentissage des valeurs morales est l’un des


trois points essentiels que doit travailler le judoka. Ces trois points
essentiels sont regroupés sous les termes « shin, ghi, thaï », qui se traduit
par « l’esprit, la technique, le corps ». Ainsi, le pratiquant ne doit pas
seulement se contenter d’étudier la technique et de développer son corps,
mais il devra aussi développer sa morale.

La pratique du judo

Les particularités et le panel du judo


Bien que son image ait évolué avec son développement
compétitif, le judo est normalement une pratique souple et fluide,
mettant l’accent sur la technique et la capacité à utiliser la force de
l’adversaire. Le judo est une discipline spécialisée dans les techniques de
combat au corps à corps tant debout qu’au sol (ne waza). Ce sont
d’ailleurs ces techniques de combat au sol qui ont fortement influencé le
développement du jujutsu brésilien.

Le premier ensemble de techniques debout qui est certainement


le plus emblématique du judo est celui des projections qui sont divisées en
deux sous-ensembles les «nage waza» qui se réalisent en gardant son
équilibre et les «sutemi waza», ou sacrifices qui se réalisent en perdant
volontairement son équilibre, ce qui rend souvent ces projections
beaucoup plus violentes. Généralement les techniques de projection
debout sont elles-mêmes divisées en trois grands sous-ensembles en
fonction de la partie du corps servant à effectuer la projection. Quel que
soit le type de projection, ces dernières se réalisent en trois principaux
401
temps : le déséquilibre de l’adversaire, le placement du corps et la
projection en elle-même.

Le second grand ensemble de techniques est celui des techniques


de clef divisé entre les techniques d’immobilisation (osae komi waza) et
les techniques de luxation (kansetsu waza). Bien que ces techniques soient
de nos jours surtout utilisées dans le combat au sol, elles peuvent pour
bon nombre d’entre elles être utilisées debout.

Hors de ces deux grands ensembles, le judo comprend d’autres


ensembles de techniques. Le plus connu d’entre eux est celui des ukemi
ou chutes. Le judo comprend aussi des étranglements (shime waza)
pouvant être réalisés lors des combats au sol. Ces étranglements peuvent
être respiratoires ou sanguins. Enfin, le judo comprend aussi des
techniques de frappe bien qu’aujourd’hui ces dernières ne soient
généralement étudiées que lors de l’étude des katas.

Le travail en judo
La base du travail en judo repose sur la répétition de techniques
simples avec un partenaire. Ces répétitions sont de deux natures ; les uchi
komi et les nage komi. Les uchi komi dont le nom signifie « rentrer en
contact » consistent dans le fait de répéter une même technique de
manière plus ou moins soutenue sans amener la technique à son terme,
c’est-à-dire sans faire chuter l’adversaire. Dans cet exercice on cherche
avant tout à travailler le déséquilibre, les sensations et le placement du
corps. Les nage komi sont une forme plus avancée où la technique est
amenée à son terme. La frontière entre les deux pratiques n’est
cependant pas toujours respectée et il arrive souvent que la finition de la
technique s’effectue à la fin d’une série d’uchi komi. Les nage komi sont
généralement beaucoup moins pratiquées que les uchi komi car la
402
répétition de chute est, sur le long terme, éprouvante pour le dos, même
en sachant chuter. A noter que les deux types de répétition peuvent se
faire sur place ou en déplacement.

Les geikos sont une forme plus avancée de travail où les deux
pratiquants sont libres de bouger librement mais où une technique (ou du
moins) un thème est imposé. Il ne s’agit pas d’un combat à proprement
parler, puisqu’un seul des deux pratiquants est censé effectuer la
technique. Cet exercice favorise le développement du sens du timing ainsi
que la capacité à utiliser la force de l’adversaire.

Vient ensuite le randori, qui est la forme d’entrainement la plus


aboutie où il n’existe plus ni uke ni tori. Il ne s’agit cependant pas en
principe d’un combat à proprement parler puisque le but de cet exercice
est de permettre aux deux pratiquants de progresser et non de définir un
vainqueur. Cependant, dans les faits cet exercice revêt parfois la forme
d’un combat (shia) tel que l’on en voit en compétition ou lors d’examens
de passages de grade.

Les katas sont une autre forme d’étude du judo. Ces derniers qui
sont officiellement au nombre de douze visent non seulement à permettre
au pratiquant d’apprendre les techniques du judo, mais certains katas ont
des buts plus particuliers comme le kata goshin jutsu créé dans une
optique de self-défense. Aujourd’hui, il n’est pas rare que dans des clubs
ayant des visées compétitives on étudie que peu, voire parfois pas du tout,
ces katas.

Judo et compétition
La compétition possède aujourd’hui une part importante en judo. A ce
titre, l’un des deux moyens d’obtenir la ceinture noire est de participer à
des combats suivant les règles de la compétition. Lors de ces combats,
(shiai) les deux adversaires se font face debout et de nombreuses
403
techniques jugées trop dangereuses comme les étranglements, l’amener
au sol par des techniques de clefs, ainsi que les techniques de frappes y
sont interdites. De plus, les combattants ne font face qu’à des adversaires
appartenant à la même catégorie de poids qu’eux. Le vainqueur est
déterminé au nombre de points, pouvant être marqués de trois manières :

-Ippon (10 points) : technique permettant une victoire immédiate,


sans amener au sol. L'adversaire doit atterrir sur le dos sur les deux
épaules, et la projection doit se faire avec vitesse, maîtrise et force.

-Waza ari (7 points) : est attribué lorsque qu'il manque un des


éléments du Ippon

-Yuko (5 points) : lorsqu'il manque deux éléments du Ippon

Si le combat se poursuit par un combat au sol, c'est celui qui arrivera à


immobiliser l'adversaire au sol grâce à une technique autorisée qui
marquera des points. Les points seront comptabilisés en fonction du
temps d'immobilisation, 5 à 14 secondes pour un Yuko, 15 à19 pour un
waza ari et 20 pour un Ippon. Un des pratiquants peut de plus décider
d'abandonner en frappant 3 fois au sol.

Cette importance toujours plus grande donnée à la place de la


compétition dans le judo a entraîné une profonde altération de ce dernier.
En effet, par exemple, pour l’obtention de la ceinture noire le pratiquant
n’aura qu’à connaitre les trois premières séries du premier kata (nage no
kata) et ensuite il devra marquer des points en compétition. On trouve
ainsi de nombreux clubs se concentrant sur cette voie d’obtention de la
ceinture noire et n’étudiant parfois pas l’ensemble des katas du judo. De
même, la compétition ayant un certain nombre de techniques interdites et
d’autres techniques étant trop difficiles à placer dans ce cadre, de
nombreuses techniques sont laissées à l’abandon et tendent à être
oubliées. Enfin, l’introduction des catégories de poids, si elle résulte de la
volonté de vouloir équilibrer les combats, a aussi eu pour effet de
404
permettre le développement d’un travail en « force » du fait de la faible
différence de poids entre deux pratiquants. Cela a aussi eu pour
conséquence de changer parfois drastiquement les modes
d’entraînement, et dans certains cas, des pratiquants se retrouvent
incapables de placer une technique sur des personnes plus lourdes qu’eux.

A noter que parallèlement à la voie compétitive, l’obtention de grade


est aussi possible par la voie technique (examen de katas), mais cette voie
est parfois regardée avec un certain mépris de la part de certains
compétiteurs du fait qu’elle soit moins «orientée vers le combat».

405
L’aïkido

L’aïkido est l’un des trois arts de


combat à mains nues originaire du Japon
les plus connus dans le monde. Il repose
sur des principes nés sur les champs de
bataille du XIème siècle au sein de l’un
des clans les plus puissants de l’époque ;
le clan Takeda. Aujourd’hui, la France est
le second pays après le Japon par le
nombre de pratiquants d’aïkido, mais ce
succès n’empêche pas que certains
critiquent le réalisme de cet art.

Histoire
Origine et développement de l’aïki-jutsu

Une origine continentale de l’aïki-jutsu?


Il est difficile d’établir quelles furent les origines de l’aïki-jutsu
avant le XIème siècle. On peut cependant penser que les premières
formes de combat pratiquées au Japon soient en grande partie originaires
de la Chine d’une manière directe, dans un premier temps, puis, plus tard,
en passant par la Corée. À ce titre, durant la période Yamato et jusqu’aux
alentours de 838 (date de la dernière mission impériale envoyée par la
dynastie Tang), la Chine fut un modèle pour la Cour Japonaise et influença
énormément l’art et la culture de l’époque. Il est donc permis de croire,
que, parmi les nombreuses choses importées du modèle chinois, les arts
406
martiaux ne firent pas exception. Il semble que l’un de ces arts importés
soit celui de l’in-yo-ho, ce qui pourrait se traduire par la «loi d’utilisation
des compléments Yin et Yang». Il est en d’ailleurs fait mention dans un
traité martial rédigé aux alentours de l’an 100 : le Bugei-Shoden.

Un point intéressant à souligner est que cet art fait référence au


taoïsme, ce qui renvoie à un certain nombre de concepts que l’on retrouve
dans de nombreux arts martiaux et particulièrement dans diverses formes
d’aïki et divers styles de jujutsu, telle la Kito Ryu (un lien qui n’est toutefois
que purement spéculatif).

Un autre facteur semble rendre cette hérédité plausible. À cette


époque et durant toute l’histoire du Japon médiéval, la pratique des arts
martiaux était cantonnée à un clan. Il semble donc raisonnable de penser
que les arts martiaux importés depuis la Chine par la Cour du Japon durant
la période Heian (ici, visiblement, la première partie) soient restés parmi la
descendance de cette dernière. Or, on remarque que cet art s’est transmis
au sein du clan Takeda, lui-même issu du clan des princes Minamoto, du
nom donné aux descendants de l’Empereur durant la période Heian. Il
semble donc probable que l’art de l’in-yo-ho ait influencé le
développement de l’aïki-jutsu.

La création de l’aïki-jutsu
Que l’on admette ou non l’origine continentale, la création à
proprement parler de l’aïki-jutsu est principalement due à la volonté d’un
seul homme : Minamoto no Yoshimitsu aussi nommé Shinra Saburō. Ce
dernier, comme son nom l’indique, était membre du clan Minamoto et
avait participé avec son frère à la guerre de Gosannen vers la fin du XIème
siècle.

Minamoto no Yoshimitsu aurait, dès son plus jeune âge, été


passionné par la stratégie et la tactique, et aurait fait preuve d’un grand
407
talent pour les arts de combat. En tant que membre du clan Minamoto, il
étudia les techniques militaires chinoises et l’on peut donc penser qu’il
apprit en outre l’in-yo-ho. En plus de cet apprentissage, l’histoire en fait
un lutteur d’exception dans l’art du tegoï, qui n’est autre que l’ancêtre du
sumo.

Certaines sources affirment que pour améliorer son art du combat


à mains nues, il serait allé sur les lieux d’exécution, ainsi que sur les
champs de bataille et aurait inspecté et manipulé les corps sans vie pour
en comprendre les mécanismes. Bien que cette démarche puisse paraître
très peu éthique, voire morbide, elle n’est pas sans rappeler ce que
pratiquèrent bien des années plus tard nos savants à l’époque des
Lumières. Toujours est-il que cette observation lui permit de mettre au
point de nombreuses clefs et méthodes de contrôle qui donnèrent
naissance, alliées à ses connaissances d’alors, à l’aïki-jutsu que pratiquera
durant de très nombreuses années son clan et qui sera transmis au clan
Takeda.

La division de l’art
C’est le clan Takeda qui donnera à l’aïki-jutsu ses lettres de
noblesse, ce qui s’explique en grande partie par les nombreuses victoires
militaires du clan et en particulier celles du XVIème siècle, lorsqu’il était
dirigé par Takeda Shingen. Ce dernier aurait d’ailleurs été un grand
pratiquant de cet art et sa mort eut non seulement pour conséquence la
fin de l’âge d’or de son clan, mais surtout une division de l’art en deux
branches distinctes.

La première de ces branches est celle qui sera enseignée par un


membre du clan (Takeda Nobutomo selon certains) aux clans Kuroda et
Matsudaira.

408
La seconde branche est le Daïto Ryu, une école qui sera à l’origine
de l’aïkido. Cet art aurait, au début, été enseigné aux membres du clan
Aïzu par Takeda Kunitsugu. Il aurait enseigné l’art du clan Takeda pour
avoir obtenu un fief alors qu’il était venu se réfugier suite à la mort de
Shingen Takeda en 1574. Son art eut un tel succès que le shogunat
Tokugawa demandera au clan Aïzu de former les gardes personnels du
shogun. L’enseignement se perpétua au sein du clan jusqu’en 1868, date à
laquelle le clan fut dissout après avoir été défait à la bataille de
Shirakawaguchi, lors de la guerre de Boshin.

De l’aïki-jutsu à l’aïkido

L’enseignement dans le daïto ryu


Pour comprendre certains problèmes dont est victime l’aïkido
depuis la mort de son fondateur, il convient de regarder comment le daïto
ryu était enseigné à l’époque de Sokaku Takeda. Traditionnellement,
l’enseignement était dispensé en trois phases. Il ne s’agit pas tant ici de
parler des menkyo que de trois étapes dans l’enseignement.

Dans un premier temps, l’élève devait étudier des techniques de


jujutsu. Il s’agissait de lui apprendre à se défendre sans trop se soucier de
détails techniques et de notions théoriques. Ce premier enseignement
regroupait des techniques guerrières primaires et parfois peu subtiles et
visait à ce que la technique passe, sans forcément accorder d’importance
à la manière.

Une fois que l’élève avait franchi cette première étape et intégré
ces techniques primaires, il était amené à étudier l’aïki-jujutsu. Cette
seconde phase visait tout d’abord à affiner les techniques du jujutsu en
apprenant à les exécuter avec plus de souplesse et un meilleur
positionnement du corps. Elle reposait aussi sur une étude de l’anatomie,
ce qui permettait de mieux comprendre les techniques du jujutsu, mais
409
elle introduisait également un certain nombre de principes techniques
comme le déséquilibre et les sorties de lignes.

La dernière phase de l’enseignement, qui n’était réservée qu’aux


élèves ayant fait preuve d’une grande capacité et d’une grande
compréhension de l’art était l’aïki no jutsu. Cette troisième étape visait à
affiner davantage encore la technique, en apprenant à utiliser des
principes tels que l’anticipation, l’exécution en un minimum d’effort, le fait
de provoquer l’action adverse pour mieux en utiliser la force, etc. C’est
principalement à partir de cette dernière phase que Morihei Ueshiba va
fonder l’aïkido.

Un autre point important à savoir, c’est qu’à l’époque, les


techniques du daïto ryu n’étaient pas enseignées de manière aussi
inamovible que peuvent l’être celles des arts martiaux d’aujourd’hui. Le
maître enseignait à ses élèves en fonction de leurs capacités et de leur
corpulence, de leur condition physique, etc. Il existait en outre un grand
nombre de manières différentes de réaliser une technique pour l’adapter
à la taille et à la corpulence de l’adversaire.

De maître Sokaku à Morihei Ueshiba


Sokaku Takeda est né en 1860 au sein du clan Aïzu. Très tôt, il
manifesta un talent certain pour le sumo et sera initié au daïto ryu par son
père, ce qui lui permettra notamment de se distinguer durant les
dernières batailles livrées par le clan. Une fois la guerre terminée, son
père, exaspéré par son comportement, lui aurait permis d’aller étudier le
Jiki-shin-kage Ryu, une école de sabre, auprès de maître Sakakibara
Kenichi, auprès duquel il restera durant plusieurs années.

Au début du XXème siècle, souhaitant faire connaître son école et


se mesurer à d’autres, il entamera un pèlerinage martial à travers tout le
Japon. Il y combatit de nombreux dojos et en ressortit presque toujours
410
vainqueur. Après chaque victoire, il fut autorisé à enseigner durant un
certain temps les techniques du Daïto Ryu au sein du dojo, avant de
repartir en chercher un autre.

C’est principalement de cette façon que maître Takeda dispensa


son enseignement, si bien qu’il n’eut jamais réellement de dojo qui lui fût
propre. Il se contentait d’enseigner son art lors de sessions durant sa
traversée du Japon. Il en résulte que peu de ses élèves eurent réellement
accès à l’ensemble des connaissances du daïto ryu. Ainsi, contrairement à
ce que l’on pourrait imaginer, Morihei Ueshiba, qui est pourtant considéré
comme l’élève le plus fervent de maître Takeda, ne suivit pas son
enseignement de manière continue et prolongée.

Il semble donc que l’enseignement qu’a reçu maître Ueshiba se


base principalement sur les techniques adaptées à son gabarit, c’est-à-dire
une petite taille et une faible constitution, ce qui n’empêcha pas le
fondateur de l’aïkido d’avoir un niveau très élevé dans le daïto ryu. On
notera d’ailleurs que dans un premier temps, Morihei Ueshiba enseignera
le Daito Ryu Aïki Jujutsu. Cependant, maître Takeda lui interdit d’enseigner
sous cette appellation car il ne disposait pas du Menkyo Kaiden (le plus
haut diplôme de maîtrise permettant à l’étudiant d’enseigner à son tour).
Selon toute vraisemblance, ce problème serait davantage lié à l’époque
qu’au niveau, puisque, au moment où maître Ueshiba étudiait le Daïto
Ryu, le Menkyo Kaiden n’existait pas dans cet art, de sorte qu’il ne pouvait
pas l’obtenir.

L’évolution de l’aïkido

Une diversification de l’art.


De nos jours, les critiques autour de l’aïkido se font de plus en plus
nombreuses. Manque d’efficacité, simple philosophie en mouvement,
certains vont même jusqu’à parler d’un art fantoche. Bien que ces
critiques soient souvent injustifiées, il est vrai que l’aïkido tel qu’il est
enseigné aujourd’hui est relativement éloigné de celui de son fondateur.
411
La raison en revient en premier lieu à la manière dont maître
Ueshiba l’a enseigné. En effet, en créant l’aïkido, il s’est principalement
fondé sur l’aspect le plus évolué du Daïto Ryu, à savoir l’aïki-no-jutsu. Or,
on constate que ce dernier est le plus complexe à intérioriser et n’est que
l’étape finale d’une évolution de la pratique martiale. Ainsi, on peut, en
toute logique, concevoir qu’il soit très difficile d’enseigner cet art de
manière isolée du fait d’absence de la base du jujutsu. Dans ces
conditions, il faut un très bon niveau pour pouvoir l’appliquer en situation
de défense.

Cette contrainte n’a cependant pas posé de problème dans le


cadre de l’enseignement de maître Ueshiba, car il inculquait les bases du
Daïto Ryu à ses élèves de manière plus ou moins consciente. En réalité, il
n’était pas rare que ces derniers étudient le daïto ryu à des degrés divers,
en plus de l’aïkido. Or, cela a posé problème aux générations suivantes et
notamment lors de l’introduction en Occident. En effet, les élèves directs
de maître Ueshiba se mirent souvent à enseigner un aïkido pur, exempt
des techniques de base du daïto ryu.

Un autre problème dans l’évolution de l’aïkido est que la pratique


du maître n’est pas restée stable tout au long de son enseignement. Elle a
évolué vers un affinement technique, à tel point que l’on pourrait presque
considérer l’aïkido comme une quatrième étape de l’enseignement du
daïto ryu. Or, si les premiers élèves du maître ont eu un enseignement se
rapprochant plus de l’art d’origine, les derniers élèves ont, pour leur part,
reçu la version épurée de cet art. Il y eut donc une certaine disparité
technique d’un maître à l’autre. Il faut ajouter à cela que nombre d’élèves
ont étudié d’autres arts, comme le karaté et le judo, et quand vint leur
tour d’enseigner, ils ont communiqué non pas l’aïkido de maître Ueshiba
mais leur vision personnelle de l’art.

412
Un art qui se perd?
Suite à la mort du fondateur, et déjà sur la fin de sa vie, l’aïkido
s’est scindé en de nombreuses branches. On retrouve ainsi de multiples
arts qui se basent entièrement ou en partie sur l’aïkido, aux rangs
desquels se retrouvent le Yoseikan Budo, la Tomiki Ryu, le Ki-no-michi,
l’Iwana Ryu, et bien d’autres. L’organisation qui se veut l’héritière de
l’enseignement du maître est l’Aikikaï. Créée par Kisshomaru Ueshiba, un
des fils du fondateur, elle est aujourd’hui présidée par un de ses petits-fils,
Moriteru Ueshiba.

Ce sont les actes de ce dernier qui nous intéressent ici. À son


arrivée à la tête de l’Aikikaï, il a voulu moderniser le style en unifiant et en
codifiant les techniques. Si cette démarche permet d’unifier la pratique au
sein de l’Aikikaï, elle a aussi coupé l’art de ses racines en empêchant une
certaine adaptabilité. Il semble que la volonté du dirigeant était ici de
créer un art indépendant à l’image du judo, même si cela a, d’un certain
point de vue, empêché une évolution de l’art dont on a élagué le reste de
base martiale issue du Daïto Ryu. Il en résulte une certaine perte
d’efficacité puisque la pratique laisse de moins en moins de place à
l’adaptabilité, contrairement à l’art d’origine.

En réaction, plusieurs écoles se sont peu à peu créées autour du


souhait de retrouver un certain réalisme technique et de laisser plus de
place à l’adaptabilité. On trouve par exemple le Shodokan, créé dans les
années 1970, dont l’originalité est d’avoir mis en place un système de
compétition. Une autre école, le Real Aïkido de Ljubomir Vračarević, se
veut plus proche de la réalité, mais cette affirmation lui attire nombre de
critiques.

413
Morihei Ueshiba (1877-1969)

Morihei Ueshiba est le fondateur de l'Aïkido, si son art a


connu une grande renommée qui se poursuit aujourd'hui encore, c'est
non en raison de son efficacité, mais en raison de la pensée philosophique
qui l'accompagne. Si Moirihei Ueshiba a la réputation d’un maître
pacifiste, la réalité semble assez différente et le maître est bien plus
complexe que l’on pourrait le penser. Connu aussi sous le nom d’O Sensei,
il est certainement l’un des maîtres dont l’histoire est à l’origine du plus
grand nombre de fantasmes et sur laquelle il est très difficile de déméler
le vrai du faux.

Les débuts du maître

L’enfance et la découverte des arts martiaux


Morihei Ueshiba est né le 14 décembre 1883 à Tanabe au Japon et
fut le quatrième enfant et le premier garçon de Yokoru et Yuki Ueshiba.

414
Celui qui deviendrait l’un des maîtres d’arts martiaux les plus connus au
monde eut la chance de naître dans une famille très aisée. Son père
possédait une ferme rentable et fut durant de nombreuses années
membre du conseil municipal de la ville. Sa mère, Yuki Itokawa était la
descendante d’une famille noble qui aurait des liens avec le clan Takeda.

On sait peu de choses sur l’enfance du maître si ce n’est qu’il


aurait été un enfant chétif et maladif qui fut très jeune initié aux arts et à
la religion. Enfant studieux, il aurait entre autres étudié le chinois, le
bouddhisme et aurait développé un intérêt pour la méditation.
Cependant, étant très frêle et tombait souvent malade, c’est vers l’âge de
sept ou dix ans que son père l’aurait incité à pratiquer les arts martiaux et
la natation. SI la majorité des sources avancent qu’il aurait étudié le sumo
dans lequel il aurait été plutôt doué, on trouve d’autres hypothèses.
Plusieurs personnes avanceraient le fait qu’il aurait appris les arts
martiaux de son père qui aurait été, selon certains, un pratiquant
chevronné d’arts martiaux. Ainsi, auprès de ce dernier, il aurait, selon les
sources étudié le Aioi-ryu, une discipline qui serait issue du kendo et du
taij jutsu. Cependant, rien ne semble vraiment venir étayer cette théorie.

Les premières certitudes concernant l’apprentissage d’un art


martial par Morihei Ueshiba remonte à 1901. C’est durant cette année
qu’à l’âge de 17 ans il quitte le domicile familial pour se rendre à Tokyo.
On trouve plusieurs théories venant expliquer ce départ, selon certains il
aurait décidé d’ouvrir une papeterie dans cette ville pour gagner sa vie, et
selon d’autres, il y serait parti suite aux conseils de son frère et de son
beau-frère pour devenir apprenti de Koshiro Inoue, un membre de la
famille de son beau-frère, qu’il aurait aidé dans son commerce. Toujours
est-il que c’est là-bas qu’il fera ses premières armes avérées dans le
monde des arts martiaux en étudiant le jujutsu de l’école Tenshin shin’yo
ryu auprès de Tokusaburo Tozawa. Certains avancent qu’à la même
époque il aurait aussi étudié le kenjutsu de l’école Shinkage ryu.

415
Une jeunesse mouvementée
Si beaucoup avancent que l’enseignement de la shinkage ryu eut
une certaine infleunce sur l’aïkido, au vu de la vie du maître, cette
influence doit être mineure. En effet, il semble que Morihei Ueshiba dut
mettre fin à son entrainement moins d’un an après son arrivée à Tokyo. En
effet, il serait tombé gravement malade, ce qui l’aurait amené à rentrer
dans son village natal. Ayant pris conscience de sa grande faiblesse, il se
serait alors attelé à se renforcer le corps, s’astreignant à une discipline de
fer et s’exerçant chaque jour.

Comme beaucoup de jeunes de l’époque en mal d’aventures et


possiblement plein d’un sentiment nationaliste, Morihei Ueshiba se serait
engagé dans l’armée japonaise en 1903. Une histoire veut qu’il aurait
souhaité s’engager au sein de l’Armée de l’Air, cependant, étant trop petit,
cela lui aurait été refusé et il fera ses armes au sein de l’infanterie. C’est
durant cette période que son don pour les arts martiaux se serait
manifesté, notamment lors des exercices de combat à la baïonnette. C’est
aussi à partir de cette période qu’il aurait commencé à étudier le Sojutsu
(le maniement de la lance qui est probablement à l’origine du combat à la
baïonnette) et le jujutsu de l’école yagyu ryu. Il aurait d’ailleurs suivi cet
enseignement durant plusieurs années et le poursuivra un temps après
son départ de l’armée.

Soldat exemplaire, il participa à la guerre opposant le Japon et la


Russie et réussit à obtenir le grade de sergent. Il quittera le service actif en
1907 et retournera auprès de sa famille à Tanabe. C’est là qu’il aurait eu
l’occasion d’étudier le judo auprès de Kiyochi Takagi. Parallèlement à cela,
il aurait continué son étude du jujutsu de l’école yagyu ryu jusqu’en 1910 ;
année durant laquelle il aurait reçu un certificat de maitrise de la part de
son maître.

416
Une vie influencée par deux maîtres

Hokkaïdo et la découverte du daïto ryu


C’est en 1912 que, suite un projet de développement de l’île
d’Hokaïdo lancé par le gouvernement, que Morihei Ueshiba et sa famille
se rendirent sur l’île avec plus d’une cinquantaine d’autres familles. A
cette époque, l’île était particulièrement sous-développée et le séjour qu’il
y passa fut très rude. Avec les autres colons, il permit de redévelopper et
de moderniser cette île laissée jusque-là presque à l’abandon et ensemble
ils fondront la ville de Shirataki. L’investissement d’O Sensei dans cette
entreprise fut tel qu’il suivit les traces de son père et aurait été durant un
temps conseiller municipal.

L’élément le plus marquant de la vie de Morihei Ueshiba à cette


époque eut lieu aux alentours de février 1915 lorsque ce dernier rencontra
Sokaku Takeda ; maître parfois considéré comme fondateur du daïto ryu. Il
est à noter qu’à l’époque, Morihei Ueshiba aurait déjà été un pratiquant
d’arts martiaux chevronné mais il aurait été subjugué par le niveau du
maître de daïto ryu. A partir de cette époque, il est dit que Morihei
Ueshiba consacrera énormément de temps, et surtout d’argent, pour
apprendre le daïto ryu, allant jusqu’à héberger le maître à son domicile.
Cependant, cela n’aurait pas empêché Sokaku Takeda de soutirer de
grosses sommes d’argent à Morihei Ueshiba et il est dit que ce dernier
aurait dû demander une aide financière à son père resté à Tanabe. Ceci lui
aurait permis d’obtenir en 1917 un diplôme d’instruction du premier
degré du Daïto ryu. Il semble cependant que celui qui allait fonder l’aïkido
n’ait pas suivi un cursus régulier auprès de son maître. Il aurait plutôt
étudié durant plusieurs courtes périodes éparpillées sur plusieurs années.

En 1919, apprenant que son père était gravement malade, il aurait


décidé de rentrer à Tanabe offrant gracieusement sa maison et toutes les
possessions qui s’y trouvaient à Sokaku Takeda. C’est sur le chemin du
retour qu’il aurait entendu parler d’un certain Onisaburo Deguchi, chef de

417
la secte Omoto-kyo, de qui l’on disait qu’il pouvait guérir par la prière.
Morihei Ueshiba décida alors de faire un détour par Ayabe pour
rencontrer cet homme et lui demander de prier pour son père. O Sensei
aurait été bouleversé par le charisme de ce maître qui aura par la suite
une grande influence sur sa vie spirituelle et serait resté auprès de ce
dernier durant plusieurs semaines. Quand il décida de repartir pour
Tanabe au chevet de son père, il était trop tard, ce dernier succombant à
la maladie avant l’arrivée de son fils.

Dépité par la mort de son père, il serait alors retourné à Ayabe


auprès d’Onisaburo Degushi souhaitant vivre une vie spirituelle plus riche.
C’est à cette époque qu’il aurait commencé à enseigner le daïto ryu
auprès des fidèles de la secte Omoto kyo suite aux demandes d’Onisaburo
Degushi.

En 1922, Sokaku Takeda et sa famille emménagèrent auprès de


Morihei Ueshiba ce qui permettra à ce dernier de compléter son étude du
daïto ryu. Il est d’ailleurs dit que Sokaku Takeda et Onisaburo Degushi
aurait eu des sentiments assez antipathiques l’un pour l’autre, ce qui
semble très vraisemblable au vu de leurs très fortes personnalités. On
avance souvent aussi qu’à cette époque, Sokaku Takeda incita Morihei
Ueshiba à changer le nom de sa discipline qui sera alors nommé aiki
jujutsu ou aiki bujutsu. Et à partir de 1923, Morihei Ueshiba commença à
être connu dans les environs, tant et si bien que des soldats de la base
navale située non loin de son dojo venaient recevoir son enseignement.

Le périple en Mongolie
Avant d’aller plus loin, il convient de déterminer qui était
Onisaburo Degushi. Ce personnage semble être assez énigmatique sur
bien des points, même si plusieurs choses semblent se dégager à son
sujet. D’une part, il était une personne très charismatique qui avait attiré
un certain nombre de fidèles au sein de l’Omoto-kyo. Il semble aussi qu’il
418
était un personnage très extravaguant et exubérant. A ce titre, le fils de
Morihei Ueshiba aurait rapporté que ce dernier avait l’habitude de
terroriser les servantes en montrant ses parties génitales. Homme
vraisemblablement utopiste et pleinement dévoué à sa cause, même s’il
est souvent dépeint comme un humaniste convaincu, certains avancent
qu’il serait aussi très nationaliste et aurait entretenu des liens plus ou
moins étroits avec certaines branches de l’extrême droite japonaise.

C’est en 1924 qu’Onisaburo Degushi, se lance dans un projet fou


qui est de créer un état religieux utopique dans l’actuelle Mongolie.
Certaines personnes prétendent cependant qu’il y aurait été incité par ses
relations avec certains groupements ultranationalistes comme la société
du dragon noir qui y aurait vu une opportunité d’étendre l’influence du
Japon. Quelle que fut la vérité à ce sujet, il partira seulement accompagné
de seulement six personnes dont Morihei Ueshiba pour mener son projet
à bien. Certains avancent cependant que le maître de l’Omoto-kyo avait
prévu de réussir à s’implanter en Mogolie en se faisant passer pour la
réincarnation de Gengis Khan, et on ne saura surement jamais vraiment
comment il souhaitait parvenir à ses fins.

Pour ce qui est de Morihei Ueshiba, lors de ce séjour, il existe de


nombreuses légendes. Certaines racontent qu’l aurait atteint l’illumination
et qu’il pouvait voir venir les coups et les balles sous forme d’éclairs
blancs. Pour d’autres, il aurait, lors de ce voyage, réussi à apprendre le
bagua zhang qui l’influencera grandement dans sa pratique. Ce dernier
point semble peu probable, et si Morihei Ueshiba a bien eu l’occasion
d’étudier le bagua zhang, ce n’est vraisemblablement pas durant cette
période où le groupe de Degushi était pourchassé par une part des
troupes de l’armée chinoise.

Lors de ce voyage, le groupe s’allia à un officier chinois rebelle du


nom de Lu Chang K’uei qui devait les aider à traverser la région qui était
en proie à un conflit armé. Cependant, l’expédition fut un échec lorsque le

419
groupe se fera arrêter à Tongliao bien loin des frontières de la Mongolie. Il
est dit que les autorités chinoises auraient décidé de fusiller les
prisonniers, chose qui fut évitée grâce à l’intervention du consulat
japonais. Cependant, d’autres affirment que cette intervention fut
permise uniquement car les autorités chinoises hésitaient à exécuter les
prisonniers, ne voulant pas d’un nouvel incident diplomatique avec le
Japon.

L’apogée du maître

L’implantation à Tokyo
De retour au Japon, Morihei Ueshiba reprit son enseignement à
Ayabe auprès d’Onisaburo Degushi et fut de plus en plus connu. Certains
avancent que c’est à cette époque, et non pas durant ses classes, qu’il
aurait étudié le sojutsu et on avance aussi qu’il aurait aussi étudié suite à
son retour à Ayabe le kenjutsu ou le kendo. Quoiqu’il en soit, il enseignera
à plusieurs officiers de la marine japonaise stationnée dans une base
proche de son dojo dont le plus éminent était sans nul doute l’amiral
Seikyo Asano. Ce dernier, impressionné par les performances du maître,
incitait un autre amiral du nom de Takeshita Isamu à venir découvrir la
discipline d’O Sensei. L’amiral aurait été très impressionné par ce qu’il
découvrit et aurait invité Morihei Ueshiba à Tokyo en 1925. L’année 1925
serait aussi, selon certains, l’année durant laquelle le maître atteint le
satori, l’éveil spirituel, après avoir défait un officier expert en kendo sans
vraiment le combattre. Quoiqu’il en soit, entre 1925 et 1927, Morihei
Ueshiba fera plusieurs visites à Tokyo pour venir présenter son art sans
jamais vraiment s’implanter pour de bon. Plusieurs raisons sont avancées
à cela, d’une part, il aurait voulu continuer à vivre proche d’Onisaburo
Deguchi, ou selon d’autres c’est ce dernier qui n’aurait pas voulu qu’O
Sensei parte. Cependant, une autre théorie veut que Morihei Ueshiba fût
confronté à certaines difficultés et à un accueil parfois mitigé du fait de

420
son lien avec l’Omoto kyo qui était alors l’une des bêtes noires du
gouvernement japonais. Cependant, en 1927 et selon certains après avoir
demandé la permission d’Onisaburo Deguchi, il s’implantera à Tokyo avec
sa famille.

C’est vraiment à partir de cette période qu’O Sensei commencera


à nouer des liens très fort avec des politiciens, des militaires hauts placés
et toute une branche de l’extrême droite japonaise. Certains avancent
même qu’il aurait eu des liens très étroits avec le Sakurakai (société des
fleurs de cerisier), un groupement ultranationaliste souhaitant réformer
l’Etat japonais en abolissant la bureaucratie de l’empereur Hirohito pour
en faire un état militariste totalitaire. Ces liens lui permirent notamment
d’éviter la répression à l’encontre de l’Omoto kyo de 1935. Ainsi, si on
avance souvent l’idée que Morihei Ueshiba était un humaniste et pacifiste
convaincu, il ne l’était clairement pas à cette époque.

Aux alentours de 1930, il changera le nom de sa discipline et en


1931 grâce à une collecte de fond et à l’aide de ses nombreux soutiens il
fondera le dojo Kobukan. L’entrainement en aïkido de l’époque était très
différent de l’image que l’on peut avoir de la pratique d’O sensei. L’étude y
était si dure que le dojo était surnommé le dojo de l’enfer. C’est la même
année qu’il fera la rencontre de Jigoro Kano qui, impressionné par les
compétences martiales de Morihei Ueshiba, enverra plusieurs de ses
élèves étudier l’aikibudo ce qui accentua encore l’intérêt qui était porté à
l’aïkido. Ce dernier était tel qu’O Sensei fut engagé pour enseigner dans de
nombreuses branches de l’armée japonaise dont l’école d’officiers de
Toyama et l’école d’espionnage de Nakano. Cependant, les demandes
étaient tellement nombreuses que le maître aurait délégué une partie des
demandes à plusieurs de ses élèves avancés. Cet intérêt culmina en 1941
quand Morihei Ueshiba fut invité à faire une démonstration de son art
martial devant l’empereur. D’abord réticent, le maître aurait fini par
accepter. L’histoire veut d’ailleurs que la démonstration ne se soit pas
déroulée comme prévu, puisque d’une part, l’empereur ne put pas venir
421
en personne mais y envoya son frère et son fils, et d’autre part, O sensei
aurait malencontreusement cassé le bras de son partenaire durant la
démonstration. L’année suivante, la discipline prit finalement le nom
d’aïkido.

Sa réputation de Morihei Ueshiba l’amena aussi à visiter à


plusieurs reprises la Manchourie entre 1939 et 1942, et il y sera
notamment nommé instructeur d’arts martiaux principal de l’université de
Kenkoku. A ce sujet, plusieurs personnes avancent que s’il avait appris le
bagua zhang, cela aurait été durant ses périodes de séjour. Si cette théorie
est souvent rejetée par nombre de pratiquants faute de preuves, il reste
plausible que le maître ait pu étudier, de manière superficielle, le bagua
zhang durant les quelques séjours qu’il aurait passé dans le
Mandchoukouo.

Iwama et la fin de vie du maître


C’est en 1942 que Morihei Ueshiba quittera Tokyo pour
enménager dans une ferme à Iwama qu’il avait acquis quelques années
auparavant. Plusieurs raisons sont avancées quant à ce départ. Pour
certains, le maitre serait tombé malade et aurait souhaité quitter la ville
pour se ressourcer. Pour d’autres, le maître aurait en partie profité du fait
que nombre de ses élèves étaient partis à la guerre pour quitter la ville qui
commençait à le peser. Pour d’autres encore, il souhaitait préserver son
art martial des bombardements. Enfin, certains avancent l’idée qu’il
souhaitait prendre ses distances avec le gouvernement en place. Toujours
est-il qu’il profita de cette occasion et de sa nouvelle liberté pour
approfondir son aikido en travaillant sur les techniques de ken et de jo.
Technique qu’il n’aurait d’ailleurs jamais vraiment enseignée directement
à ses élèves, ses derniers ne faisant que reproduire ce qu’ils avaient
aperçu ou subi lors de démonstrations. Il profita aussi de cette occasion

422
pour méditer et travailler la terre comme il l’avait longtemps voulu.
Parallèlement à cela, le maître continua d’enseigner.

La défaite du Japon en 1945 fut un choc pour tout le Japon, y


compris pour Morihei Ueshiba qui avait perdu de nombreux élèves durant
cette guerre. Cependant, malgré l’interdiction de la pratique des arts
martiaux par les autorités américaines, O Sensei continua à enseigner
l’aïkido et sa création se transforma peu à peu en un art plus pacifique.
Cette image permit à son art martial d’être à nouveau autorisé dès 1948.
Cependant, il semble qu’il faille vraiment attendre les années 1950 pour
que l’aïkido devienne vraiment un art de paix et se rapproche de l’aïkido
tel qu’on le connait aujourd’hui. Cette autorisation de 1948 permit à
l’aïkido de vite s’étendre dans le Japon et commença à attirer des
pratiquants étrangers. Par la suite, à partir des années 50 et 60, le maître
enverra plusieurs de ses élèves de par le monde pour faire la promotion
de l’aïkido. Cependant, se faisant vieillissant et souhaitant que son art lui
survive, il semble qu’il ait peu à peu cédé la place à son fils Kisshomaru
Ueshiba.

Les dernières années du maître ne furent pas pour autant de tout


repos et il voyageait régulièrement entre différents dojos d’aïkido au
Japon pour donner son enseignement. En 1960, il recevra la médaille Shiju
Hosho de l’empereur Hirohito pour son travail accompli avec l’aïkido. La
même année, il participera à une émission de télévision dans laquelle il
montrera ce qu’est l’aïkido. En 1961, il se rendit à Hawaï pour faire une
promotion de son art et c’est en 1967 qu’il fera sa dernière démonstration
publique.

C’est le 26 avril 1969 que le maître décèdera des suites d’un


cancer du foie.

423
La pratique de l’aïkido
Les particularités de l’aïkido

Un art unique
L’Aïkido est certainement l’un des arts les plus aisément
reconnaissables même par des personnes disposant de peu de
connaissances en arts martiaux. L’une des grandes caractéristiques de cet
art est qu’il ne comporte en principe pas d’atémis (techniques de coups)
bien que dans les faits il arrive que ces derniers soient utilisés en de rares
occasions. Ce point résulte de la volonté du fondateur de créer un art
efficace mais préservant l’adversaire autant que possible. Dès lors, des
techniques de frappe n’étaient pas nécessaires.

Les conséquences de cette orientation de la pratique, est que l’art,


bien que très efficace, s’avère très technique et long à intégrer. À l’instar
des frappes, il n’y a pas de blocages à proprement parler en aïkido. Le
pratiquant doit apprendre, non pas à s’opposer à la force de l’adversaire,
mais à l’utiliser et la rediriger de manière à le mettre hors-de-combat, soit
par une projection, soit par une immobilisation. Ceci nécessite cependant
un long apprentissage théorique et un travail des bases tout aussi long qui
décourage les plus impatients.

On remarque sur ces points une similitude entre la pratique de


maître Ueshiba et les principes du taoisme. Il n’est donc pas étonnant que
l’on retrouve une ressemblance entre la pratique de l’aïkido et du taiji
quan style yang à haut niveau (bien que l’art chinois comprenne des
frappes). Dans les deux arts, on retrouve la même décontraction ainsi que
la même importance accordée à l’absorption et la redirection de la force
de l’adversaire. On retrouve aussi de grandes similitudes entre l’aïkido et
le judo tel qu’il devait être pratiqué à l’origine.

424
Principe de l’aïkido
En aïkido, l’un des premiers points que le pratiquant doit
apprendre est la décontraction musculaire, en effet, toute contraction est
malvenue car elle empêche une exécution fluide des techniques et
entraine bien souvent un blocage du partenaire. Cette décontraction est
travaillée grâce aux nombreuses répétitions de techniques de base lors
des entraînements.

Un autre point capital dans la pratique de l’aïkido est le


déséquilibre. Sans ce dernier, il est impossible de réaliser les techniques
d’aïkido sans faire appel à la force musculaire, et même en utilisant cette
force, il n’est pas certain que le pratiquant puisse passer sa technique si
l’adversaire est plus puissant que lui. Le déséquilibre est réalisé soit en
utilisant la force de l’adversaire et en prolongeant son mouvement soit en
amenant son centre de gravité hors de ces appuis. L’application du
déséquilibre nécessitera l’absorption et la redirection de la force de
l’adversaire.

Concernant les techniques en elles-mêmes, ces dernières ne font


qu’utiliser les limites du corps humain ainsi que les lois de la physique. Les
immobilisations reposent par exemple sur des effets de levier comme
dans le cas d’ikkyo (une des techniques de base de l’aïkido) où l’effet de
levier repose sur le coude. Certaines projections peuvent elles aussi
utiliser ce principe de levier, alors que d’autres préfèrent baser leur
technique sur les limites de l’amplitude des articulations. C’est par
exemple le cas de shiho nage et le célèbre kote gaeshi. A partir d’un
certain niveau, ces techniques peuvent être agrémentées d’une pression
sur certains points nerveux visant à en augmenter l’efficacité.

Un autre point important de l’aïkido est le rôle d’uke (celui qui va


subir la technique). Ce dernier doit en effet permettre l’étude du
mouvement en ne bloquant pas de manière intentionnelle la technique. Il
est aisé d’empêcher ou du moins de gêner les techniques d’aïkido dès lors

425
que l’on sait quelle technique sera utilisée. Cela ne signifie pas non plus
qu’il ne doit pas opposer de résistance, mais cette dernière ne doit être là
que pour améliorer la pratique par exemple en ayant une saisie ferme et
déterminée, ou en plaçant un atémi symbolique s’il y a une occasion (par
exemple en l’absence d’un déséquilibre).

Le travail en aïkido

Les exercices de base


En aïkido, l’une des premières choses que l’on apprend sont les
chutes. Cet apprentissage y est capital, car, sans lui, il y aurait de très
nombreux blessés du fait des nombreuses chutes. Ces dernières sont
cependant relativement différentes de celles du judo dans le sens où le
pratiquant se relève directement à la suite de sa chute et ne reste pas au
sol.

Le pratiquant sera aussi très vite confronté à un exercice que l’on


retrouve presque uniquement dans l’aïkido et le daïto-ryu, le shikko. Il
s’agit pour le pratiquant d’apprendre à se déplacer à genoux, cet exercice
est là pour mener au suwari waza qui désigne l’ensemble des techniques
martiales qui se pratiquent à genoux soit face à une personne dans la
même position soit face à un adversaire debout. Cette pratique peut
paraitre inutile mais rappelons qu’au Japon, la posture à genoux est une
posture aussi normale qu’assis sur une chaise pour nous. De plus, les
techniques utilisées à genoux en aïkido sont les mêmes que celles
pratiquées debout à quelques détails près. De plus, le travail à genoux
permet au pratiquant d’apprendre à utiliser ses hanches plus que la force
de ses jambes et amène donc un travail plus technique.

Vient ensuite le travail des bases de l’aïkido. Il ne s’agit au début


que de l’apprentissage de principes tel le déséquilibre et la redirection de
la force de l’adversaire, puis viennent ensuite les techniques de base. Pour
426
les débutants, l’exécution de ses bases ne se font pas pour contrer une
frappe mais se font face à une saisie dans une position statique. Si ce
travail est plus difficile et contraignant que face à une saisie en
mouvement où l’adversaire donnera l’impulsion, il favorise un travail
beaucoup plus technique.

Les exercices avancés


Le randori est une pratique réservée aux pratiquants ayant déjà
acquis un certain niveau technique. Cet exercice consiste en l’attaque d’un
des pratiquants par plusieurs autres. Son intérêt réside dans
l’apprentissage des déplacements ainsi que du timing. Dans cet exercice,
les attaques sont exécutées avec force et détermination pour permettre
au pratiquant de profiter de la poussée des attaques pour réaliser ces
techniques. Ce type d’exercice permet aussi d’appréhender la pratique
sous un angle plus martial et permet aussi d’apprendre à gérer le stress.

Dans plusieurs écoles d’aïkido, la pratique des armes est réservée


aux pratiquants ayant atteint le premier dan, cependant, dans d’autres
écoles telles que l’Iwama ryu, les armes sont étudiées très tôt. Les armes
de l’aïkido sont le bokken (sabre en bois) et le jo (bâton). Ces dernières
peuvent être utilisées soit en arme contre arme, soit en arme contre un
défenseur à mains nues. Dans la seconde étude, on retrouve les mêmes
techniques que celles utilisées quand les deux pratiquants sont à mains
nues.

427
Le sumo

Contrairement à
nombre d’autres disciplines,
le sumo est resté très
hermétique au reste du
monde bien qu’il commence
à s’exporter notamment en
Europe de l’est. On peut
différencier deux types de
sumo. L’un est le sumo
amateur qui est pratiquable
par tous un peu partout dans le monde. Le second type de sumo est le
sumo professionnel que l’on ne retrouve qu’au Japon. Dans ces
circonstances, les lutteurs de sumo appelés rikishi sont des professionnels
et passent leurs journées à s’entrainer en vue de combats. Ces combats
pratiqués dans six championnats officiels sont souvent l’objet de très
nombreux paris. Il faut avant tout se défaire d’un à priori qui est « les
pratiquants de sumos sont obèses ». En effet, si le poids est très important
en sumo car il permet d’abaisser le centre de gravité et d’être plus stable,
il ne s’agit pas uniquement de masse graisseuse. De même, il ne faut pas
imaginer un combat de sumo comme un combat de judo, car le sumo est
très ritualisé et possède encore aujourd’hui de nombreux liens avec la
religion shinto.

428
L’histoire
Une discipline aussi ancienne que le Japon

Les premières traces écrites du sumo


Avant toute chose, il faut savoir que l’histoire du sumo est
intimement liée à celle du Japon. Cette pratique martiale semble en effet
dater d’aussi loin que les premiers écrits historiques du Japon. La plus
ancienne trace que l’on trouve concernant le sumo se trouve dans le Kojiki
(récit des temps anciens) qui est le plus ancien texte écrit au Japon datant
de 712. Cet ouvrage fait référence à un combat de sumo entre les divinités
Takemikazuchi et Takeminakata. Ce combat se serait déroulé sur la plage
d’Izumo et aurait eu pour objectif de déterminer l’avenir du Japon.
L’affrontement se soldera par la victoire de Takemikazuchi ce qui permit
au peuple japonais de prendre possession de l’île et mis en place la famille
impériale.

Un autre texte, le Nihon Shoki écrit aux alentours de 720 fait,


quant à lui, mention du combat à l’origine de la création du sumo. Selon
ce texte, la discipline daterait du règne de l’empereur Suinin (-29 à 70).
Sous le règne de cet empereur un conflit éclata entre un potier du nom de
Nomi no Sukume et un homme du nom de Taima no Kehaya. C’est à la
suite d’une demande du potier faite directement à l’empereur qu’il aurait
été décidé que le litige soit tranché par un combat. L’histoire veut que le
combat dura un certain temps jusqu’à ce que finalement Nomi no Sukume
mette à bas son adversaire. Ce combat est souvent considéré comme
étant à l’origine du sumo et du jujutsu et Nomi no Sukume est encore
aujourd’hui considéré comme le Saint Patron du sumo et le sanctuaire de
Ryogoku lui est d’ailleurs consacré. Si ce texte peut sembler en
contradiction avec celui de 712 concernant les origines du sumo, il est
considéré malgré tout comme à l’origine du sumo de par le fait qu’il soit la
plus ancienne trace de combat de sumo entre mortels.

429
Si on peut juger ces deux sources contestables concernant leurs
volontés d’établir une origine certaine du sumo, elles sont intéressantes
pour deux choses. D’une part, elles dénotent de l’importance du sumo dès
le VIIIème siècle. D’autre part, elles démontrent le lien profond existant
entre le shintoïsme et le sumo, lien qui perdurera jusqu’à aujourd’hui.

Les origines présumées du sumo


Il est aujourd’hui impossible de déterminer si le sumo est un art
martial originaire du Japon ou s’il a été importé depuis l’étranger. Avant
toute chose il convient de signaler que la lutte est certainement l’une des
formes de combat les plus «naturelles» pour l’homme et de très
nombreuses formes de luttes ont vu le jour partout à travers le globe sans
pour autant avoir nécessairement de rapport entre elles. De plus, il est
important d’avoir en tête que le sumo des origines qui portait le nom de
Chikara-kurabe puis de Sumai est très éloigné du sumo moderne que l’on
connait. Les combats à l’origine étaient beaucoup plus violents et ne
comprenaient pas de règles.

On trouve semble-t-il des traces du sumo qui soient antérieures au


VIIIème siècle. Ces sources prenant la forme de peintures murales et de
statuettes de pierre représenteraient bien le lien entre les lutteurs de
sumo et la religion shinto originaire de l’archipel. Les statuettes
représenteraient entre autres des lutteurs en tenue traditionnelle lors de
fêtes paysannes et certaines les représenteraient, semble-t-il, entrain
d’effectuer des rituels encore pratiqués de nos jours comme le fait de
jeter du sel pour éloigner les mauvais esprits. Ceci pourrait laisser à penser
que le sumo du fait de ce lien profond et ancien avec le shintoïsme
pourrait bien être originaire de l’île.

430
Cependant, certains arguments semblent être en faveur d’une
origine extérieure du sumo, l’un des principaux étant sa forte
ressemblance à d’autres luttes, notamment le bökh mongol, le shuai jiao
chinois et le ssireum coréen. On notera que, très tôt, le Japon a vécu des
vagues d’immigration issues de la Chine et de la Corée. A ce titre, on peut,
entre autres, signaler une immigration chinoise durant l’ère Yagoï, la
légende voulant que ce fût près de 500 personnes qui vinrent s’installer
sur l’île amenant avec elles leurs connaissances et leur culture. De plus,
avant le VIIIème siècle, le Japon a eu de nombreux contacts avec la Corée
et il semble que plusieurs nobles coréens s’y soient réfugié amenant avec
eux leur culture et leurs connaissances martiales.

Au final, il est impossible pour le moment de déterminer si le


sumo est bel et bien d’origine japonaise ou non. On peut cependant
avancer que si cette discipline est bien originaire de l’île, il est probable
que son évolution technique ait été influencée par les nombreux flux de
population ce qui pourrait expliquer sa similarité avec d’autres disciplines
martiales.

Vers un sumo réglementé

Les premiers développements du sumo


Quelle que soit la vérité concernant les origines du sumo et celles
des premières traces écrites, il semble certain que dès le VIIème siècle, le
sumo était implanté profondément dans la société japonaise. A l’origine
principalement pratiqué dans les milieux agricoles pour favoriser les
récoltes, il semble que les choses aient commencé à changer à cette
époque. La plus ancienne trace fiable d’un combat exécuté à la cour
impériale fait remonter ce dernier à 642. En cette année l’impératrice
Kogyoku aurait demandé aux gardes de son palais d’effectuer une
démonstration de sumo en l’honneur d’un envoyé de la cour Baekje, un
des royaumes composant la Corée. Ces combats en présence de
431
l’empereur portant le nom de tenran sumo se développeront
principalement à partir de la seconde moitié du VIIIème siècle et
s’effectueront lors d’une cérémonie annuelle, seichie, le septième jour du
septième mois lunaire ce qui correspond au début du mois d’Aout. Ceci
opère le premier changement dans la pratique du sumo qui sort du monde
agraire. Ceci permettra un réel développement du sumo tant et si bien
que des lutteurs viendront de tout le pays pour participer à cette
cérémonie.

Avec l’avènement de la période Kamakura (1185-1392) et les


nombreux troubles qui s’ensuivirent la pratique du sumo en tant qu’art
martial fut fortement incitée. A ce titre, on parlera de joran sumo (sumo
guerrier) et la pratique s’adapta au port d’armure en développant les
techniques de saisies. Ainsi, de nombreux samourais s’y adonnèrent dans
le but de pouvoir se défendre sur le champ de bataille. Cette période fut
donc faste pour le développement technique, mais il semble qu’elle soit
aussi à l’origine du développement de la réglementation du sumo en tant
que sport, bien que certaines sources estiment que le développement de
la réglementation daterait de la fin du VIIIème siècle. S’il est probable que
des règlements aient pu se développer avant la période Kamakura, le fait
que de nombreux samourais s’y adonnent dans le cadre de leurs
entrainements aurait pu paradoxalement accélérer cette réglementation,
les généraux ne souhaitant pas qu’un grand nombre de leurs hommes
soient blessés avant les combats. Cette place du sumo au sein de
l’entrainement de soldats aurait entre autres été fortement encouragée
par Minamoto no Yoritomo (1148-1199) qui fut le premier shogun de la
période Kamakura. Il est à noter qu’à la fin du XIVème siècle le sumo était
beaucoup plus ouvert que de nos jours, puisque sa pratique était entre
autres ouverte aux femmes.

Il faudra attendre le règne d’Oda Nobunaga (1534-1582) pour voir


apparaitre une délimitation de la surface de combat. Avant 1578, la
surface de combat était délimitée par un cercle formé par les autres
432
participants aux combats et par les spectateurs ce qui pouvait causer des
blessures occasionnelles au sein de l’assistance. Oda Nobunaga, grand
amateur de sumo, fit venir dans son château en février 1578 près de 1500
pratiquants de sumo lors d’un grand tournoi. C’est à cette occasion, et en
raison du grand nombre de combats simultanés qu’aurait été introduite la
limitation circulaire de la zone de combat ce qui permit entre autres de
garantir une plus grande sécurité pour l’assistance.

La professionnalisation du sumo
Avec le développement de l’ère Edo (1604-1867) et la mise en
place d’une paix durable, la société japonaise se transformera notamment
via l’apparition d’une classe de commerçants fortunés qui trouveront dans
le sumo; un divertissement. On constate en effet, qu’à cette époque le
sumo deviendra peu à peu une sorte de divertissement sportif très
apprécié d’une part de la population bien qu’il n’aurait pas toujours reçu
le soutien du gouvernement en place. C’est dans cette optique
qu’apparaitront, entre autres, les limitations du terrain par le biais de
faisceaux de paille de riz à moitié enterrés dans le sol reprenant les limites
circulaires du règne d’Oda Nobunaga. Vers le XVIIIème siècle, ce sera le «
ring » surélevant la zone de combat qui fera son apparition.

La place et la qualité des pratiquants de sumo changeront


radicalement durant cette période puisque l’ère Edo verra l’émergence du
sumo professionnel. Durant cette période, de nombreux rikishis recevront
le soutien de daimyos (seigneurs) qui deviendront leurs mécènes. Ces
lutteurs recevront ainsi non seulement un salaire mais aussi le statut de
samourais. Cependant, cette affirmation semble être à nuancer car il
semble que les premiers sumos professionnels du début de l’ère Edo
furent des samourais ou des rônins à la recherche d’un moyen de
subsister. Toujours est-il que de nombreux lutteurs purent avoir une vie
confortable grâce à leurs généreux mécènes.

433
Il semble cependant que le sumo, avant de devenir un pur
divertissement pour la bourgeoisie émergeante serait durant un temps
passé par le stade du kanjin sumo. Lors de ces combats, les gains étaient
divisés entre le vainqueur et les travaux d’intérêt public. Ainsi, durant un
temps, une partie des gains lors des combats alla à la construction de
temples et de sanctuaires ou à divers autres travaux comme l’entretien de
ponts. Cependant, au fil du temps, cette pratique se perdit tant et si bien
que l’argent qui devait être utilisé dans l’intérêt général sera réutilisé pour
les paris lors des combats.

Le sumo du XXème siècle à aujourd’hui

Le développement récent du sumo


La fin du XIXème siècle et le début du XXème siècle fut une
période de profond bouleversement pour le Japon marqué par la fin du
règne du shogunat, le retour au pouvoir de l’empereur ainsi que la volonté
de moderniser le pays en adoptant un modèle occidental. Cette période
fut néfaste pour nombre de pratiques martiales japonaises jugées
désuètes et le sumo ne fit pas exception à la règle. Il semble que de
nombreux intellectuels de l’époque aient tenté de porter atteinte au sumo
jugeant cette pratique d’un autre âge et s’offusquant de la quasi-nudité
des participants. Malgré cela, le sumo réussit à survivre grâce au soutien
de l’empereur Meiji, grand amateur de sumo, et à une réorganisation de la
discipline par le biais d’associations et de syndicats. Ceci permit au sumo
de se rapprocher du modèle sportif occidental et de survivre à cette
période de changement. La réorganisation débouchera notamment sur la
création en 1925 de l’Association Japonaise de Sumo (JSA) chargée de
gérer les compétitions puis à partir de 1936 de tester les nouvelles recrues
(tâche qu’elle effectue encore à ce jour).

La période impérialiste du Japon fut une période propice pour le


sumo et ce pour deux raisons. En effet, la montée du sentiment
434
nationaliste permit de redorer le blason de nombre de pratiques martiales
plus ou moins oubliées tant et si bien que le sumo devint un symbole de la
puissance et de la «pureté» japonaise.

La défaite du Japon lors de la seconde guerre mondiale porta un


coup dur au sumo comme aux autres arts martiaux. Sa pratique fut
interdite pendant un temps avant d’être à nouveau autorisée sans pour
autant avoir autant de succès auprès du public que par le passé. La
diffusion à la télévision des matches de sumo à partir de 1953 permit
cependant à la discipline de retrouver un certain succès.

A partir des années 1960, de nombreux lutteurs étrangers se firent


naturaliser japonais pour devenir rikishis (pratiquants de sumo). Les
premiers lutteurs étrangers furent principalement austronésiens,
américains et samoans, puis plus tard, des lutteurs mongols et européens
firent leur apparition. Ces lutteurs d’origines étrangères apportèrent du
sang neuf au sumo et nombre d’entre eux connurent de nombreux succès,
le plus connu étant Akebono qui sera le premier non-japonais à devenir
yokozuna (la plus haute distinction possible pour un pratiquant de sumo).
Ce sang neuf fut en partie responsable du retour de l’engouement pour le
sumo qui réussit à atteindre un pic sans précédent dans la première moitié
des années 1990. Cependant, face au grand nombre de lutteurs d’origine
étrangère, il fut décidé en 2002 de limiter le nombre de lutteurs non
japonais à un seul par écurie. Cette mesure fut, sans grand effet, les
lutteurs étrangers se faisant simplement naturaliser japonais pour
participer aux compétitions. Une mesure plus dure fut alors prise en 2010
limitant à un le nombre de lutteurs nés à l’étranger.

Une pratique martiale en crise


Malgré le fait que le sumo reste une des pratiques martiales les
plus emblématiques du Japon, cette pratique martiale est en crise depuis
le début des années 2000, voire pour certains depuis les années 1990.
435
Cette crise prend bon nombre de formes comme la difficulté de recruter
de nouveaux lutteurs, ce qui s’est traduit par l’annulation des examens
d’entrée par la JSA en 2007 du fait du nombre trop peu élevé de
candidats. La crise dans laquelle se trouve le sumo passe aussi par une
perte d’intérêt de cette pratique martiale auprès du public. Ainsi, à partir
du milieu des années 90, l’intérêt pour le sumo est peu à peu passé
derrière celui pour le baseball, puis derrière celui pour le football et la
course à pied. Cette perte d’intérêt peut s’expliquer par plusieurs facteurs.
D’une part, beaucoup de personnes et notamment de jeunes préfèrent
regarder des sports de combat plus violents comme le K-1 kick boxing.
D’autre part, une part plus traditionnaliste du Japon semble avoir vu d’un
mauvais œil l’arrivée de lutteurs étrangers dans cette lutte typiquement
japonaise. On peut aussi avancer l’argument de la période de diffusion des
matches. Ces derniers sont en effet diffusés en direct et donc en pleine
journée quand les personnes ne peuvent pas les regarder.

L’un des autres visages, et l’une des autres raisons de cette crise
passe par les nombreux scandales ayant touché le sumo depuis la seconde
moitié des années 2000. Les premiers de ces scandales ayant eu lieu en
2007 et 2008 concernaient les traitements réservés aux jeunes lutteurs et
ayant débouché en 2007 sur la mort de Takashi Saito. Ces scandales
mirent en avant une pratique nommée kawaigari ou «caresse» qui était un
traitement particulièrement cruel des jeunes recrues visant à les
«renforcer». Lors de ces brimades pouvant durer près de trois quarts
d’heure, les pratiquants étaient roués de coups, et parfois gavés de sel ou
de sable, brulés… Il semble de plus que ces mauvais traitements n’étaient
pas des cas isolés, de nombreux anciens lutteurs ayant admis avoir subi ce
genre de traitement. D’autres scandales éclatèrent en 2008 et 2009
révélant que plusieurs lutteurs s’adonnaient à la consommation de
drogue. C’est cependant en 2010 qu’éclata l’un des scandales les plus durs
du monde du sumo. Lors de l’enquête, qui, initialement concernait la
participation de plusieurs lutteurs à des paris illégaux sur le baseball,
révéla en 2011 que plusieurs matches de sumo avaient été truqués.
436
Un développement du sumo amateur
Le sumo amateur s’est certainement développé en parallèle du
sumo professionnel auprès de personnes n’ayant pas les relations, le
niveau ou l’envie de faire du sumo leur activité principale. Si on trouve peu
de choses sur le sujet, il faudra attendre 1952 pour trouver une première
trace d’organisation de cette forme de sumo avec la première
organisation d’un tournoi amateur au niveau national.

Il faudra cependant attendre les années 1980 pour que le sumo


amateur devienne réellement organisé. Le moment clé de cette
organisation est la création en 1983 de la création de la fédération
internationale de sumo originellement appelée Forum du sumo
international. Fait intéressant, cette création fut faite conjointement entre
le Japon et le Brésil. Il faudra cependant attendre 1985 pour que soient
organisés les premiers championnats internationaux de sumo amateur.

Le sumo commencera alors lentement à se diffuser dans le monde


arrivant peu à peu en Europe jusqu’à la création d’une fédération
européenne en 1995 et la European Sumo Union est aujourd’hui présente
dans pas moins de vingt-huit pays.

Le sumo professionnel
L'entrainement en sumo professionnel

L’entrainement physique
L’entrainement d’un rikishi est très éprouvant. Et ce d’autant plus
qu’il se déroule alors que le lutteur est à jeun. Ceci permet de faire en
sorte que seuls les meilleurs en ressortent, les autres étant contraints
d’abandonner. L’entrainement se déroule en deux phases importantes.

437
Durant la première se déroulant traditionnellement de 5 h du matin à 11h,
le pratiquant développe les bases qui feront de lui un bon lutteur de
sumo. Cet entrainement repose sur trois points importants :

-endurance : le développement de l’endurance se fait par de


nombreux exercices. Si certains pratiquants la pratique, la course est peu
recommandée en raison du poids. En effet, cela pourrait s’avérer
dangereux pour les genoux, les chevilles et le dos. On trouve à la place un
exercice unique au sumo. Les rikishis forment une sorte de chenille en
posant leur mains sur les épaules de celui qui les précède et entame une
marche rapide, cela est moins éprouvant qu’un footing pour leurs
articulations mais oblige les pratiquants à tenir le rythme pour ne pas
ralentir les autres. On a aussi des exercices d’abdominaux pour renforcer
la sangle abdominale et surdévelopper le ventre, ce qui donne l’aspect
enrobé.

-souplesse : contrairement à ce que l’on pourrait penser, les rikishi


doivent être très souples pour exécuter leurs techniques. Pour ce faire, ils
disposent d’un certain nombre d’exercices d’assouplissement dont le plus
connu est le fait de lever la jambe sur le côté en la laissant droite, puis la
redescendre en frappant fortement au sol. Cet exercice, «shico», est aussi
exécuté lors du rituel précédant le combat. Un autre exercice commun
consiste à avancer jambe écartée, le buste penché en avant, en position
semi-accroupie, enfin, un autre exercice important consiste pour les
pratiquants de sumo à effectuer le grand écart.

-exercices de force : à l’origine l’entrainement pour développer la


force s’exécutait en frappant alternativement des deux mains sur un pilier
en bois. Parfois, pour se préparer au choc dans un combat, ils cognent
leurs épaules sur ce même pilier à la manière de rugbymen. En plus de ce
type d’entrainement, les rikishis effectuent de nombreuses pompes et
flexions pour développer une musculature puissante et efficace.

438
L’entrainement au combat se fait traditionnellement de 8h à 11h
du matin alors que le lutteur n’a pas encore mangé. En plus d’y apprendre
les techniques de combat, les pratiquants les plus jeunes seront endurcis
de part de nombreuses humiliations et des exercices éreintants. Il existe
un certain nombre de techniques de combats en sumo.

L’alimentation
Contrairement à ce que l’on pourrait penser, les rikishis
n’obtiennent pas leur physique en se nourrissant de junk food, chips etc…
La principale source d’alimentation pour un lutteur de sumo est le Chanko.
Le Chanko est traditionnellement préparé par les apprentis. Il s’agit d’un
repas très calorique et très salé, servi avec une quantité importante de riz
ainsi que des amuses gueules (beignets frits, boulette de viande…).
Cependant, ce repas est en général plutôt équilibré car il contient aussi
des fibres. Le repas est suivi d’une sieste qui permet à la nourriture de
circuler lentement et facilite la prise de poids. Le second repas sera pris
entre 19h et 21h juste avant le sommeil.

En moyenne, le lutteur prendra entre 8 000 et 10 000 calories par


jour. Ceci lui permettra de prendre du poids. L’alimentation est tout aussi
éprouvante pour le rikishi que l’entrainement en lui-même car les
quantités absorbées sont vraiment énormes.

De manière traditionnelle, le repas est servi de manière


hiérarchique, c’est-à-dire que les hauts gradés sont servis en premier et
les apprentis ont ce qu’il reste.

Les combats
Le sumo professionnel est très ritualisé. Les combats se déroulent
au sein de six tournois officiels se déroulant un mois sur deux. Durant

439
ceux-ci, les rikishis combattent durant toute la journée, les moins gradés
combattent à l’aube alors qu’il n’y a pas de public. L’ouverture des
combats de haute division est faite par le Makuuchi dohyô-iri. Durant
cette cérémonie, les rikishis sont présentés, ils sont vêtus de leur mawachi
(sorte de pagne porté par les lutteurs de sumo) et d’un tablier et divisés
en deux groupes. Dans chacun des groupes, un orateur présente les
lutteurs un par un puis vient le tour du groupe suivant.

Concernant les combats en eux même, ils sont précédés d’une


cérémonie qui, de nos jours, dure environ trois à quatre minutes mais qui,
par le passé, pouvait en durer une dizaine. Dans un premier temps, le
crieur public appelle chaque lutteur, et à l’appel de leur nom, ils doivent
exécuter un shiko. Le shiko est l’exercice d’assouplissement consistant à
lever une jambe et la faire retomber avec force sur le sol tout en étant
légèrement penché en avant. Les rikishis effectuent ceci avec chacune de
leur jambe puis retournent dans leur coin. Chaque lutteur reçoit alors une
coupelle d’eau pour se rincer la bouche qu’il doit recracher discrètement.
Les deux lutteurs prennent alors une poignée de sel et la jette au sol pour
purifier le lieu puis se dirigent vers le centre. Ils vont alors se mettre en
position accroupie, les bras tendus, paumes vers le haut puis vers le bas
pour montrer symboliquement qu’ils n’ont pas d’arme. Les lutteurs
devront alors revenir dans leurs coins, puis relancer une poignée de sel
avant d’effectuer à nouveau un shico. Cette dernière phase du rituel peut
s’exécuter un certain nombre de fois.

Une fois que le crieur public les y invite, les deux lutteurs se
retrouvent au centre du cercle derrière leur ligne blanche et posent leurs
poings au sol. Le combat ne commencera qu’une fois que les deux rikishis
auront posé leurs deux poings au sol. Si l’un des deux concurrents entame
le combat avant que son adversaire n’ait posé les deux poings au sol, il est
déclaré perdant.

440
Le combat en lui-même ne dure en moyenne qu’une dizaine de
secondes et se termine lorsqu’un des lutteurs est sorti du cercle ou
lorsqu’il pose autre chose que ses pieds au sol. Une fois le combat
terminé, le rikishi se voit remettre par l’orateur une lettre comprenant
une somme d’argent.

441
Le kenjutsu

Le kenjutsu n’est pas un art martial à


proprement parler. Derrière ce terme se cache
une multitude d’écoles traditionnelles de sabre
japonais dont nombre ne se cantonnent pas à
l’étude de cette seule arme. Nombre de ces
écoles ont aujourd’hui plusieurs siècles
d’existence et gardent jalousement leurs
secrets. Cette partie présentera des
informations sur les écoles les plus communes
et les plus connues.

La Tenshin Shoden Katori Shinto ryu

La Tenshin Shoden Katori Shinto ryu est l’une des écoles les plus
prestigieuses de kenjutsu ayant survécu jusqu’à nos jours. Ce prestige est
en grande partie du à son ancienneté et au fait qu’elle délivre un
enseignement qui est resté intact depuis sa création malgré le passage du
temps et l’évolution des arts martiaux qui tendent de plus en plus à
s’orienter vers de simples sports ou disciplines de loisirs. La réputation de

442
cette école est telle qu’elle fut consacrée en 1960 "patrimoine culturel
immatériel de la préfecture de Chiba".

Bref historique

La fondation
Le fondateur de la Tenshin Shoden Katori Shinto ryu fut Iizasa
Chōisai Ienao (1387-1488) originaire du village d’Tako-machi dans
l’actuelle préfecture de Chiba. Cette école fondée en 1447 est souvent
considérée comme la plus ancienne école d’arts martiaux du Japon. Ce
point tient au fait qu’elle est apparue au milieu du XVème siècle, période
qui marqua un tournant dans les pratiques guerrières du Japon. Avant
cette dernière, les combats n’opposaient que quelques troupes. Or, avec
le développement des guerres, ce furent de véritables armées qui
s’organisèrent et il fallut trouver un moyen d’entraîner les combattants de
manière efficace. Cependant, c’est réellement la guerre d’Onin qui aura
lieu à partir de 1467 qui marquera l’émergence de très nombreuses
écoles.

La légende veut que Chōisai Ienao ait fondé l’école à l’âge de 64


ans. Ce dernier se serait rendu près du temple katory pour rendre
hommage à une divinité guerrière et trouver une technique qui le rendrait
invincible. Il se mit alors à s’entraîner sans relâche aux abords du temple
et au bout du 1000ème jour, le Dieu du temple Katori, Futsunushi no o
kami, lui serait apparu en rêve sous la forme d’un jeune homme assis sur
une branche de prunier et lui aurait remis le traité divin de la stratégie
guerrière (Heiho shinsho).

Suite à ces événements, le maître fonda alors son école, la Katori


Shinto ryu. Le terme Katori désigne «le temple» et shinto signifie «sabre
immaculé», ce nom est précédé de Tenshin Shoden qui atteste de l’origine
divine de cette dernière.
443
L’évolution de l’école
L'école Katori était installée à proximité des sanctuaires de Katori
et de Kashima dans la province du Kanto, ces deux temples étaient dédiés
à des divinités guerrières et de nombreux combattants y passaient chaque
jour en pèlerinage. Cependant, durant toute la période du Japon féodal,
les provocations en duel entre les pratiquants de diverses écoles étaient
très nombreuses si bien que cette affluence de guerriers proches du
Temple Katori la rendait particulièrement sensible à ces provocations. Ces
duels, nommés shiai, étaient exécutés avec des sabres en bois et
occasionnaient le plus souvent de graves blessures, voire la mort de l’un
ou l’autre des pratiquants.

Ainsi, pour éviter les nombreuses attaques dont son école et ses
élèves auraient pu être la cible, Choisai Ienao interdit purement et
simplement les duels à l’ensemble des pratiquants de son école n’ayant
pas obtenu le niveau de menkyo (maître).

Une autre raison bien plus poétique à cette interdiction est qu’il
semble que le fondateur de l’école fut un grand humaniste et qu’il
estimait que la plus grande victoire est celle obtenue sans arme ni combat.

A la mort de Chosai Ienao le 15 avril 1488 à l'âge vénérable de 102


ans, ce fut son fils aîné qui devient le soke de l’école. Cette tradition fut
réitérée jusqu’au dix-huitème soke de l’école qui mourut en 1898 sans
laisser de fils pour lui succéder. L’école aurait alors été dirigée par un
ensemble de huit maîtres, ce qui amena cependant à une division de cette
dernière en deux branches.

L’actuel Soke de l’école est Otake Risuke qui aurait commencé à


étudier au sein de la Katori Shinto Ryu en 1942 alors qu’il souhaitait
devenir plus fort pour entrer dans l’armée (le Japon étant alors dans sa
période nationaliste et la propagande étant très présente). A cette
444
époque, l’école comme de nombreuses autres écoles traditionnelles,
n’était plus que peu fréquentée car considérée par le gouvernement
comme désuètes.

Après son retour, la défaite du Japon et son retour à la vie civile,


celui qui deviendrait le maître Otake s’investit profondément dans l’étude
des pratiques de son école. Son investissement fut tel qu’il parvint avec
son maître à faire reconnaître en 1960 le «Tenshin Shoden Katori Shintō
Ryu» comme "patrimoine culturel immatériel de la préfecture de Chiba". A
l’âge de 42 ans, face à la maladie de son maître, il dut assurer les cours de
l’école et obtient le gokui kaiden lui conférant le titre de shian.

L’enseignement de la Katori Shinto Ryu

Une grande variété d’arts


En tant qu’école traditionnelle, la Katori Shinto Ryu est une école
très difficile et nécessitant un apprentissage très long et intense.
Contrairement aux écoles modernes, cette dernière comporte des
enseignements de deux types, à savoir, ceux accessibles à l’ensemble des
élèves, et ceux qui ne sont accessibles qu’à une poignée d’entre eux et
dispensés par le maître lui-même. L’une des forces de l’école est d’avoir su
perpétrer de manière intacte l’ensemble des traditions de l’époque, au
moins depuis l’ère Edo, et selon certains depuis l’origine de cette dernière.

La Katori Shinto Ryu comprend un ensemble de onze types de


techniques encore étudiées aujourd’hui :

Kenjutsu : techniques du sabre (quatre katas de base Omote no Tachi, cinq


avancées Gōgyo no Tachi et trois katas improprement appelés secrets,
Gokui Shichijo, très rarement démontrés en public.)

445
Iaijutsu : techniques de la coupe en tirant le sabre du fourreau (six katas à
genoux Suwari iaï ou Iaï goshi, cinq katas debout Tachi iaï Battōjutsu et
cinq katas avancés, Gokui no iaï)

Ryōtōjutsu : techniques des deux sabres (quatre katas)

Kodachijutsu : techniques du petit sabre (trois katas Gokui no Kodachi)

Bojutsu : techniques du bâton (6 katas de base Omote no Bō et 6 katas


avancés Gōgyo no Bō)

Naginatajutsu : techniques de la hallebarde (4 katas de base Omote no


Naginata)

Sojutsu : techniques de la longue pique (6 katas Omote no Yari)

Shurikenjutsu : techniques du lancer de pointes (7 katas de base Omote no


Shuriken)

Senjutsu : techniques de stratégie

Shikujojutsu : techniques de constructions de fortifications

Jujitsu : techniques à mains nues (36 katas)

De plus, sur le plan technique, les katas de la Katori Shinto Ryu,


notamment en ce qui concerne le kenjutsu, sont sensiblement plus longs
que ceux des autres écoles. Cette longueur était là pour donner plus
d’endurance aux pratiquants de l’école à l’approche des nombreux
combats qu’ils allaient mener lors des campagnes de leurs seigneurs.

Une école ancrée dans la tradition


Contrairement à la plupart des écoles pratiquées aujourd’hui, la
Katori Shinto Ryu est reste fidèle à la tradition datant de l’ère Edo en
utilisant non pas le système des dans créé par Jigoro Kano mais celui des
menkyo datant environ du XVIème siècle. Le système des menkyo n’était

446
pas tant là pour sanctionner les capacités au combat de l’élève que sa
capacité à comprendre et restituer l’art. Il se composait de cinq diplômes
correspondant à cinq niveaux, cependant, certaines écoles traditionnelles
se limitent à 3 niveaux. Les 5 niveaux sont Menkyo Shoden (transmission
de base), Menkyo Chuden (transmission de niveau moyen), Menkyo Joden
(transmission de niveau haut), Menkyo Okuden (transmission de
l’enseignement secret), Menkyo Kaiden (transmission de la totalité de
l’enseignement). Seul le titulaire d’un Menkyo Kaiden, plus haut niveau de
maîtrise, était autorisé à créer sa propre école.

Un autre point très important est le keppan. Il s’agit d’un rituel


que chaque élève doit passer pour pouvoir intégrer l’école. Il s’agit de
signer un document promettant de respecter les règles de l’école et de
s’investir complètement dans son étude. Ce rituel est encore pratiqué de
nos jours et démontre la volonté de maître Otake de rester au plus proche
de la tradition de l’école. D’ailleurs, pour être certain qu’aucune perte
technique ne soit intervenue par la suite, seul le détenteur du titre de
Shidosha (instructeur) délivré par Otake Risuke Shihan a l'autorisation
officielle d'enseigner les disciplines de l'école.

Un dernier point intéressant est l’ensemble des 4 règles que


doivent suivre tous les pratiquants de l’école, dont certaines sont issues
de la volonté de son créateur dans le milieu du XVème siècle :

« Ne pas divulguer les enseignements de l'école.

Ne pas discuter de l'école avec des non-membres (et encore moins


montrer les techniques).

Ne pas se livrer aux jeux d'argent ou fréquenter des places de


mauvaise réputation.

Ne pas croiser le fer avec les pratiquants d'autres écoles avant


d'avoir obtenu un certificat de maîtrise (en fait le menkyo kaiden). »

447
La Tenshinsho Jigen ryu

La Tenshinsho Jigen ryu est l’une des écoles de kenjutsu les plus
réputées. Ce fut aussi l’une des plus craintes du Japon. Bien qu’elle
possède vraisemblablement des racines communes avec la Yakumaru
Jigen ryu ces deux écoles sont distinctes. La Tenshinsho Jigen ryu est
connue non seulement pour son aspect très dur et très brutal, mais aussi
pour sa stratégie agressive qui permirent au clan Shimazu de s’imposer et
de gagner de nombreuses batailles tout au long de l’histoire.

Un art d’influence aux racines anciennes

Les origines du style


Il est très difficile de déterminer quelle est l’origine exacte de la
Tenshinsho Jigen ryu. La plupart des écoles s’accordent cependant sur le
fait qu’elle serait née aux alentours du XVème siècle et aurait pour
fondateur Kaiso Setoguchi Bizen no Kami. Ce dernier changera plusieurs
fois de nom au cours de sa vie, aussi le retrouve-t-on souvent sous le nom
de Nagamune. Selon l’histoire la plus commune, il aurait pris connaissance
des enseignements d’une ancienne école nommée la Minamoto ryu grâce
à des rouleaux qui lui furent transmis par le quatorzième héritier de
l’école. En plus de ces textes, il serait allé recevoir l’enseignement de la
Tenshin Shoden Katori Shinto ryu dont il obtiendra au bout de quelques
années le menkyo kaiden. Il fondera alors une école nommée Tenshinsho
Jiken ryu, qui deviendra plus tard la Tenshinsho Jigen ryu.

Si cette base est commune à de nombreux récits traitant de


l’origine de ce style, la suite des évènements est beaucoup moins claire du
448
fait que l’on ne connait pas exactement ses dates de naissance et de mort.
Ce qui est en revanche certain, c’est que cet art se propagea sur le
territoire du clan Shimazu, dans la province de Satsuma, et qu’il en sera
l’art majeur. Il existe deux grandes histoires à ce sujet. La première fait
remonter la vie de Kaiso Setoguchi à la fin du XVème siècle et au début du
XVIème. Selon cette version, le fondateur se serait installé sur le territoire
de Satsuma et n’aurait enseigné son art qu’à une petite élite. La diffusion
de son art à l’ensemble du clan serait du à certains de ses élèves, même si
seule l’élite aurait eu accès à l’intégralité du style. Le fondateur de l’école
serait mort en 1519.

L’autre grand récit des origines du style le fait remonter à la toute


fin du XVIème siècle. Le clan avait en effet subi de nombreuses défaites
qu’il aurait imputées au Taïsha ryu enseigné à cette époque. Suite à un
combat ayant lieu entre les deux arts et à la victoire écrasante de la
Tenshinsho Jigen ryu, celle-ci devint l’art officiel du clan.

L’influence de la Tenshin Jigen ryu


Quelles que soient les origines de l’art, il est certain qu’il faille la
chercher dans la province de Satsuma qui était dirigée par le clan Shimazu.
Bien que participant à la bataille de Sekiggahara dans le camp des
perdants, ce clan fut remarqué pour son efficacité au combat et sera
craint durant toute la période Edo pour son style de combat. Il est
d’ailleurs dit qu’on enseigna pendant longtemps aux élèves de certaines
écoles de kenjutsu à fuir lorsqu’ils voyaient leur adversaire se mettre dans
la position «Tombo no kame», qui est une position propre à ce style. Cette
anecdote démontre bien la crainte que pouvait susciter la Tenshin Jigen
ryu.

L’influence de l’école de kenjutsu aura aussi été très forte sur le


karaté. En effet, le clan Satsuma envahit le royaume de Ryukyu
(anciennement l’archipel d’Okinawa) en 1609 et en gardera le contrôle
449
jusqu’à son annexion définitive par le Japon en 1879. Il est d’ailleurs
intéressant de noter que cette invasion fut encouragée par le
gouvernement en place depuis 1604 (suite à la victoire de Sekigahara),
alors que le clan Shimazu faisait partie des opposants à Tokugawa. On
pourrait penser que cette autorisation par le shogunat ait eu pour objectif
d’éviter toute révolte du clan en canalisant sa puissance militaire et en
l’autorisant à annexer une province qu’il convoitait. Ce qui est certain,
c’est que l’on retrouve l’influence de la Tenshinsho Jigen ryu dans le
karaté et notamment dans le concept d’ikken-hissatsu, le principe de la
frappe unique. Certains avancent aussi que l’art aurait grandement
influencé l’utilisation du kiai, l’utilisation des hanches et le principe du
kime. Pour appuyer cela, certaines sources évoquent l’influence de
Matsumura Sokon, de la famille dirigeante de Shuri, qui serait allé étudier
le Tenshinsho Jigen ryu auprès du clan Shimazu et aurait intégré ses
nouveaux concepts au shuri-te, qu’il renommera Shorin ryu, une ancienne
forme de karaté qui a influencé le shito ryu et le karaté shotokan.

La pratique de la Tenshinsho Jigen ryu

Les principes de l’art


La Tenshinsho Jigen ryu est réputée être une école très dure et
très astreignante, qui demande une très bonne condition physique. Ses
élèves sont amenés à faire des exercices longs et répétitifs pour pouvoir
déployer une grande puissance lors de l’exécution des coupes et, pour ce
faire, ils pratiquent des exercices insolites comme frapper un fagot de bois
à de nombreuses reprises en gardant un kiaï constant. Il est dit que
traditionnellement, les élèves devaient frapper ce fagot avec leur bokken
3000 fois le matin et 5000 fois l’après-midi. Cette volonté de
conditionnement passe aussi par l’utilisation de bokken particulièrement
lourds et ne possédant pas de courbes, ce qui permet non-seulement un

450
conditionnement physique, mais aussi mental du pratiquant, et renforce
sa détermination et sa volonté.

L’un des grands principes du style est qu’il ne faut pas se défendre,
mais attaquer autant que possible, une approche qui a souvent valu à
cette école une réputation d’agressivité. Toutefois, si cette affirmation est
vraie pour la stratégie employée, il n’en demeure pas moins que les élèves
se voyaient également inculquer des bases morales comme le fait qu’il ne
faille pas tirer le sabre sauf quand il n’y avait pas d’autre choix.

Un autre concept fondamental dans le style est la recherche du


coup unique. Ainsi, l’un des buts de cette école est de mettre son
adversaire hors de combat le plus vite possible en utilisant toute sa
puissance pour pouvoir se désengager et tout de suite faire face à un
autre adversaire. L’une des bases du travail de cette école consiste à
toujours penser que l’on fera face à plusieurs adversaires.

Il résulte de tous ces éléments un style d’apparence très rude mais


aussi très technique, faisant fortement appel à l’utilisation des hanches et
de la gravité lors des coupes, ce que facilite d’autant plus la garde «Tombo
no kame» dans laquelle le sabre est placé en hauteur à la verticale du côté
droit, de manière à pouvoir utiliser au maximum la gravité et les hanches
lors de la coupe. Cette garde dénote aussi de l’aspect agressif du style car
elle offre un grand nombre d’ouvertures que n’offriraient pas d’autres
gardes plus classiques.

Le travail au sein de l’école


L’un des entraînements de base de l’école est le travail sur le
yokogi, un fagot de bois posé sur deux tréteaux que le pratiquant va
frapper à de nombreuses reprises en maintenant un kiaï continu. Il est
intéressant de noter qu’ici, le kiaï ne se fait pas juste au moment de la
frappe, mais au contraire tout au long de l’exercice bien que son intensité
451
augmente à chaque frappe. Cette dernière peut se faire avec un bokken,
mais aussi avec des outils plus longs et lourds, voire avec des rondins de
bois de presque 2m dont l’une des extrémités aura été taillée en forme de
poignée grossière.

Un autre exercice important du style est l’étude des katas. Ceux-ci


peuvent s’exécuter seuls ou à deux et comprennent autant des techniques
de kenjutsu que des techniques de iaï, ce qui fait de cet art un art très
complet.

Un dernier exercice important de ce style est l’étude des


tameshigiri, les coupes. Cet exercice, exécuté avec un katana réel, est
important car il permet de connaitre le bon angle de coupe. Il est à la base
de la pratique, en tenant le sabre à deux mains et seuls les pratiquants
ayant déjà une bonne maîtrise de cette première phase peuvent étudier
les coupes à une seule main. L’exercice permet aussi aux pratiquants
d’apprendre à ne pas se laisser emporter par l’élan de leur coupe, car ils
doivent toujours se tenir prêt à exécuter une autre coupe dans une autre
direction.

La Hyôhô Niten Ichi Ryu

Si le nom de la Hyôhô Niten Ichi Ryu est peu connu dans le monde,
ce n’est pas le cas de son fondateur. Cet école de kenjutsu aurait été
fondée par nul autre que Myamoto Musashi, certainement le plus grand
escrimeur de toute l‘histoire du Japon. La particularité de cette école
réside dans l’utilisation simultanée des deux sabres du daisho (katana et
452
wakisashi) que portait le samouraï. Bien que cette école reste
relativement peu connue, elle est néanmoins l’une des écoles majeures de
l’art du sabre.

Miyamoto Musashi (1584-1646)


Miyamoto Musashi est certainement l’un des héros les plus populaires du
Japon médiéval. Cet expert du kenjutsu s’est démarqué à son époque par
sa technique du combat à deux sabres et par son sens de la tactique. Né
en 1584, il mourra en 1646 quelques jours après avoir laissé en héritage le
«Gorin No Sho» ou «traité des cinq roues». Il aurait inspiré deux grandes
écoles d’arts martiaux la Niten-ryu et la Nito-ryu.

L’enfance du prodige
Fujiwar no Genshin de son nom d’origine, est né dans la province
de Harima dans le village de Miyamoto en 1584. Il faut resituer cette
naissance dans son contexte, à cette époque, le Japon était en pleine
période de guerre civile, période qui ne cessera qu’en 1600 avec
l’unification du Japon. On sait peu de choses sur la petite enfance de
Musashi. Durant son enfance, il utilisa plusieurs noms dont Bennoske,
Heima ou Takezo.

Il semble qu’il possédait un caractère plutôt indomptable. Une


légende raconte qu’il se moquait de son père escrimeur, et qu’un jour, ce
dernier, à bout de nerfs, aurait lancé un couteau dans sa direction.
Musashi aurait esquivé la lame de la tête et le père aurait réitéré le lancer.
Musashi ayant encore une fois esquivé l’arme fut chassé et recueilli dans
un monastère. Ce dernier aurait par la suite perdu son père à l’âge de 7
ans.

Son premier duel eut lieu alors qu’il avait 13 ans contre Arima Kihê
un combattant disposant de bonnes aptitudes en combat à la lance et au
453
sabre. Le combat fut remporté avec facilité par Musashi qui tua son
adversaire d’un seul coup. Son second duel se fera trois ans plus tard
contre un sabreur de renom qu’il tuera sans difficulté.

La naissance d’un maître


L’ascension de Musashi semble réellement commencer à l’âge de
dix-sept ans lorsque ce dernier participa à la bataille de Sekigahara. Il y
participera en tant que rônin dans le camp de Toyotomi Hideyoshi et se
serait distingué par son ardeur au combat. Cependant, il fut gravement
blessé et mit un certain temps à se remettre de ses blessures.

C’est quatre ans plus tard, en 1604, qu’il commença un


affrontement avec le clan Yoshioka. Durant un premier duel, il réussit à
vaincre en un seul coup un maître d’armes du nom de Yoshioka Seijuro
alors que ce dernier possédait un réel sabre contre le sabre en bois de
Musashi. Humilié, ce dernier aurait décidé d’arrêter son métier et de se
raser la tête. Quelques temps plus tard, le propre frère de Seijuro
provoqua Musashi en duel sans plus de succès.

Le troisième duel l’opposa au fils de Seijuro et ses élèves. Il existe


d’ailleurs une anecdote intéressante à ce sujet relaté dans le «Niten-ki»,
une biographie réalisée après la mort de Musashi en regroupant un
ensemble de faits historiques et de légendes à son sujet. En se rendant sur
le lieu du duel, il s’arrêta devant un temple bouddhiste sur le chemin, il
était sur le point de tirer le cordon de la cloche pour commencer sa prière
quand il s’arrêta. Il se rendit compte qu’avant ce jour il n’avait jamais cru
en l’existence de bouddha et des divinités, et que ce jour, face à la mort, il
se mettait à les vénérer. Il se sentit honteux à cette pensée et reprit le
chemin. On dit que c’est cet évènement qui lui inspira l’adage : «Il faut
vénérer les bouddhas et divinités, mais ne pas compter sur eux.» Il gagna le
combat qui suivit.

454
Suite à cet accrochage avec la famille Yoshioka, il parcourut le
Japon pour se confronter aux plus grands. Il réussit ainsi à vaincre, entre-
autres, un moine expert en art de la lance, un membre d’un des clans
d’Iga, reconnu comme le berceau des arts ninjas.

C’est en 1612, qu’eut lieu son plus fameux duel, il l’opposa à


Sasaki Kojiro, un sabreur de dix-huit ans invaincu jusqu’alors. Leur duel
devait avoir lieu sur une île. Pour le vaincre, il décida d’arriver en retard, et
sur le chemin de l’aller façonna un grand sabre dans une rame. Une fois
sur place, il provoqua le sabreur et se laissa emporter. Le duel se termina
par la victoire de Musashi, ce qui fit de lui une légende. On dit que ce duel
est le dernier des soixante duels que livra Musashi Miyamoto. En 1638, il
participa au siège du château de Hara.

L’élévation spirituelle
On a relativement peu d’informations sur la période qui suivit. On
sait qu’à partir des années 1630, il commença une recherche spirituelle ce
qui l’amena à étudier les arts, la calligraphie, la peinture. Il signera
d’ailleurs un certain nombre de ses œuvres sous le nom de Niten. Il conçut
par ailleurs un jardin qui sera détruit durant la seconde guerre mondiale.

Le seul fait d’arme durant cette période est sa participation au siège du


château de Hara en 1638 où il dirigeait un groupe d’hommes lors de la
révolte chrétienne.

En 1943, à l’âge de cinquante-neuf ans, il se retira dans une grotte


pour méditer et y rédigera le «Gorin no sho». Il périra peu de temps après
en 1945. Il sera alors enterré avec son armure comme il le souhaitait.

455
Histoire de l’école

Les origines de l’école


La Hyôhô Niten Ichi ryu ou «école de la stratégie des deux ciels»
doit une grande partie de sa renommée à son fondateur présumé ;
Myamoto Musashi. Ce dernier est un héros japonais connu de tous pour
ses nombreux duels victorieux, sa technique du sabre et son sens de la
stratégie. L’escrimeur est crédité d’environ une soixantaine de victoires en
duel avant même qu’il n’ait atteint l’âge de trente ans et son premier duel
aurait eu lieu alors qu’il était âgé de seulement treize ans et se serait soldé
par la mort de son adversaire. Ce dernier passera en fait sa vie à parcourir
le Japon de long en large à la recherche d’adversaires de haut niveau
capables de lui enseigner l’art du sabre, ce qui l’amena à créer son propre
style de combat. On remarque alors, que, bien qu’il ait reçu des bases de
kenjutsu par son père, l’essentiel du style qu’il développera découlera de
sa propre expérience et ne sera pas simplement une évolution de tel ou
tel style mais bien une création à part entière.

Bien que les apports du maître fussent nombreux, il y en a deux


que l’on retiendra principalement. Le premier est l’utilisation des deux
sabres simultanément. Comme tout le monde le sait, les samouraïs de
l’époque portaient deux sabres; un grand que l’on nomme aujourd’hui
«katana» et un petit nommé aujourd’hui «wakisashi». Or, à l’époque, les
écoles n’enseignaient que le maniement d’une de ces armes à la fois, mais
jamais un maniement simultané de ces dernières. On dit que l’idée de
l’utilisation des deux sabres en même temps vint à Musashi suite à sa
survie miraculeuse à la bataille de Sekigahara en 1600. Ce dernier aurait
alors souhaité utiliser ses deux sabres en même temps pour mettre toutes
les chances de son côté durant un combat.

Le second apport principal est l’importance donnée à la stratégie,


non seulement dans l’art du sabre, mais dans toute chose. Selon le maître,
toute chose est dirigée par une certaine stratégie, et il est du devoir de

456
l’homme de maîtriser cette voie pour devenir meilleur. D’un point de vue
technique, cela se traduit par une certaine sobriété technique et une
recherche de techniques pouvant faire face à toutes situations. On
retrouve d’ailleurs ces techniques dans son ouvrage le «Gorin No Sho»
(traité des 5 roues).

L’évolution de la koryu
La Hyôhô Niten Ichi ryu est une « koryu » c’est-à-dire une école
ancienne n’ayant pas subi l’influence de l’ère Meiji et connait encore
aujourd’hui une transmission traditionnelle reposant sur des règles
strictes. L’école est aujourd’hui dirigée par Iwami Toshio Harukatsu
onzième soke (ou grand maitre) de l’école. La liste officielle des Soke de
l’école est la suivante :

Miyamoto Musashi

Terao Kyumanosuke Nobuyuki

Terao Goemon Katsuyuki

Yoshida Josetsu Masahiro

Santo Hikozaemon Kyohide

Santo Hanbe Kiyoaki

Santo Shinjuro Kiyotake

Aoki Kikuo Hisakatsu

Kiyonaga Tadanao Masami

Imai Masayuki Nobukatsu

Iwami Toshio Harukatsu

457
Bien que cette transmission soit reconnue par l’école, elle pose
aux yeux de certains, quelques problèmes. Il semblerait en effet que Terao
Kyumanosuke Nobuyuki, élève direct de Musashi et second soke, soit mort
avant son maitre. Par conséquent, le troisième soke de l’école aurait
recréé l’art ou complété l’enseignement dispensé par le second soke
surement grâce au traité laissé par le fondateur avant sa mort.

Aujourd’hui, l’enseignement de l’école ne peut être dispensé que


par les personnes ayant reçu le titre de menkyo kaiden des mains du grand
maître ou au moins une délégation lui permettant de partager les
connaissances qu’il a acquises. Les personnes enseignant sans ces
autorisations ne sont pas considérées comme faisant partie de l’école et
ne disposent par conséquent pas de la capacité d’enseigner les vraies
techniques Hyôhô Niten Ichi ryu. Ce système peut aujourd’hui nous
paraitre un peu strict au vu de la facilité avec laquelle on peut aujourd’hui
enseigner les arts martiaux grâce à un diplôme d’Etat, cependant, il
permet de s’assurer la survie des techniques de l’école et de les préserver
de toute altération.

L’étude dans la Hyôhô Niten Ichi Ryu

Les principes
L’un des principaux principes de l’école est que le pratiquant ne
doit pas attaquer en premier mais doit saisir le moment où l’adversaire est
sur le point d’attaquer pour le contrer dès le premier instant de son
offensive à l’aide d’une défense adaptée et tout de suite contre-attaquer.
Si l’adversaire ne se décide pas à attaquer, le pratiquant doit alors
apprendre à avoir l’air faible afin de l’inciter à l’attaque. Si cette stratégie
semble laisser l’initiative à l’adversaire ce n’est pas le cas, ici, c’est le
défenseur qui doit prendre une initiative particulière à savoir laisser
l’adversaire attaquer en premier. Le défenseur ne doit cependant pas

458
laisser l’adversaire imposer son rythme et doit toujours imposer le sien à
l’adversaire. On retrouve cette notion fondamentale dans le Gorin No Sho.

Un autre point important de la pratique est la recherche de


détente et d’un certain naturel dans la pratique. Par exemple, les
déplacements doivent être exécutés de la manière la plus naturelle
possible en utilisant au maximum le bol du pied et non la plante. De plus,
le pratiquant doit relâcher son corps au maximum; d’ailleurs l’une des
principales positions de base est mu-gamae qui signifie «garde vide» ou
«sans garde». Cette position bien connue des pratiquants d’aïkido repose
sur le fait que les mains étant vers le bas, les épaules sont détendues ce
qui améliore les réflexes du fait de l’absence de contractions.

Un dernier point important de cette école est la recherche de


simplicité technique et de dépouillement. Le but n’est pas ici que les
techniques soient impressionnantes, comme on pourrait l’attendre d’une
école reposant sur le maniement de deux sabres de manière simultanée.
Le but est la recherche d’une grande efficacité technique et la suppression
de tout ce qui est superflu dans la pratique.

On retrouve les principes de l’école dans « le livre de l’eau » du


Traité des cinq roues.

La pratique
L’art de l’Hyôhô Niten Ichi ryu repose principalement sur la
pratique de trois armes. Les mouvements au katana seul sont appelés Itto,
ceux au wakisashi ; kodachi, et ceux au baton long ; bo-jutsu. A cela
s’ajoute la particularité de l’école à savoir Nito qui regroupe les
mouvements pratiqués avec deux sabres. Bien entendu, de manière
traditionnelle, toutes ces armes n’étaient pas étudiées en même temps
par les pratiquants de l’école. L’étude de telle ou telle arme n’était
accessible qu’à partir d’un certain niveau. Au niveau Shoden, c’est-à-dire,
459
le niveau le plus bas, les pratiquants étudiaient uniquement les techniques
au katana. Au niveau Chuden, le pratiquant abordait alors les techniques
du wakisishi. Ce n’est qu’à partir du niveau okuden que les pratiquants
commençaient à pratiquer avec deux sabres de manière simultanée. Enfin,
seuls les pratiquants disposant du menkyo pouvaient étudier le bojutsu.
Aujourd’hui, ces règles sont plus souples et les pratiquants sont amenés à
étudier le Nito beaucoup plus vite.

Comme dans la majorité des koryu, la pratique de l’école repose


essentiellement, voire uniquement, sur la pratique des katas nommés
seiho. Ces derniers sont exécutés à deux et en général, c’est le plus
expérimenté des deux pratiquants qui attaque en premier. Ces derniers
sont exécutés avec un bokken représentant selon sa taille, soit un katana,
soit un wakisashi. Les formes sont réparties comme suit :

-douze seiho au sabre long dont sept serviront de base aux débutants.

-sept seiho au kodachi.

-cinq seiho comprenant l’usage des deux sabres.

-vingt seiho au bo dont treize sont exécutés contre un sabre et sept contre
un bo.

Ces formes permettent au pratiquant d’étudier les différentes


techniques de l’école dont la plupart se retrouvent dans le Gorin No Sho,
dans le livre du feu.

Dans l’école des deux ciels, la pratique ne comprend ni combat


libre, ni compétition. Il existe cependant une pratique de combat à deux
sabres appelée nito kendo mais qui n’a rien à voir avec l’enseignement de
la Hyôhô Niten Ichi ryu.

460
La Muso Shinden Ryu

De nombreuses écoles traditionnelles de sabres sont connues


pour leur technique de kenjutsu. Cependant, bien que certaines intègrent
à leur enseignement des techniques d’iaïdo (frapper en dégainant puis
rengainer), rares sont celles qui se basent principalement sur elles. C’est
pourtant autour des techniques d’iaïdo que s’articulent avant tout
l’enseignement de la Muso Shinden Ryu.

L’histoire de la Muso Shinden Ryu

Aux origines du iaï


Il semble que l’on puisse faire remonter l’actuelle Muso Shinden
Ryu à un certain Hayashizaki Jinsuke Shigenobu qui serait né dans la
province de Sagami et aurait vécu dans la seconde moitié du XVIème
siècle. On sait relativement peu de choses sur lui hormis qu’il aurait étudié
l’art du sabre entre 1596 et 1601 et aurait très vite acquis un haut niveau
de maîtrise. Bien que l’on ne sache pas exactement en quoi consistait sa
pratique, on s’accorde à dire qu’il s’appuyait largement sur des techniques
d’iaï (frapper en dégainant) simples et efficaces. Une fois sa formation en
sabre terminée, il entama une tournée du Japon pour parfaire sa
technique puis s’installa dans la province de Mutsu.

Le nom originel de son art semble avoir été batto jutsu, même s’il
prendra de nombreux noms, comme Shin Muso Hayashizaki Ryu, qui sera
le plus connu à partir de la période Tokugawa. On peut affirmer que cet
art se forgea très vite une certaine renommée, car le second soke de cette
école, Tamiya Taira-no Hyoe Narimasa, enseigna à de hauts dignitaires du
461
shogunat et à Ieyatsu Tokugawa lui-même. On ne peut cependant pas
affirmer que l’art fut réellement connu avant cette période (bien qu’il soit
permis de penser que le shogun choisissait son maître d’arme avec soin).
Ce qui est certain, en revanche, c’est que l’art exercera une influence
grandissante tout au long de la période Edo et de nombreuses écoles d’iaï
apparaîtront par la suite.

Évolution et division de l’école


L’école perdura et acquit une reconnaissance sans cesse
grandissante au fur et à mesure de la succession des soke qui apportèrent
chacun leur pierre à l’édifice. Parmi eux, on peut citer Hasegawa Chikara-
no-Suke Hidenobu, septième soke de l’école, qui en influença
profondément le développement et y introduisit les techniques qu’il avait
apprises auprès de la Hayashizaki Ryu. Autre apport de ce maître, il
introduisit dans son enseignement des techniques d’iaï dans lesquelles le
sabre démarrait tranchant vers le haut. Il nomma son école Muso Jikiden
Eishin Ryu et l’on considère qu’elle est la plus proche de la future Muso
Shinden Ryu. La lignée principale, elle, sera parfois nommée Eishin Ryu.

Un autre personnage important dans l’évolution de l’Eishin Ryu est


Hayashi Rokudayu Narimasa, neuvième soke de l’école. Il étudia auprès de
la Shinkage Ryu dont il intégra des techniques à son enseignement. Il mit
également au point la pratique du iaï à partir de la position seiza (à
genoux), qui est la base de la majorité des techniques actuelles d’iaïdo. Il
changera à son tour le nom de son école en Shoden Omori Ryu.

C’est à la douzième génération de maîtres que l’école se divisa en


deux branches distinctes : Shimomura-ha et Tanimura-ha. Bien que
différentes, elles se développèrent toutes deux dans la région de Tosa et
s’influencèrent mutuellement.

462
La création de la Muso Shinden Ryu
La création de la Muso Shinden Ryu revient à Nakayama Hakudo. Il
semblerait que celui-ci étudia auprès de la Shindo Munen Ryu, dont il
reçut très tôt le menkyo ou menkyo kaiden. Par la suite, il étudia à la
Shoden Omori Ryu auprès de maître Morimoto Tokumi de la lignée
Tanimura-ha, dont il deviendra le soke. Il ne se limita cependant pas à
l’étude de cette lignée, puisqu’il s’intéressa également à la branche
Shimomura-ha et y acquit un très haut niveau.

En 1930, il fit une démonstration de son art hors de la province de


Tosa où les deux écoles s’étaient implantées depuis de nombreuses
années. C’est à la suite de cet évènement qu’il dut changer le nom de son
école, car il était interdit d’enseigner l’Eishin Ryu hors de cette province. Il
créa donc le Muso Shinden Ryu en 1933, et son art ne cessa de gagner en
influence et en popularité.

La pratique de la Muso Shinden Ryu

Particularités techniques
S’agissant d’un art du sabre, l’une des premières choses que devra
apprendre le pratiquant est la manière correcte de tenir son arme. En
Muso Shinden Ryu, c’est la main droite qui dirige l’ensemble des
techniques et qui se situe au plus proche du tsuba (garde). Pour les
techniques nécessitant l’usage des deux mains, la main gauche se place au
bout du tsuka (la poignée). Les mains saisissant le sabre ne doivent pas se
crisper et l’auriculaire tient plus fermement le sabre. Il ne faut pas que les
articulations blanchissent sans quoi les coupes manqueront de fluidité. La
contraction n’interviendra qu’à la toute fin du mouvement de coupe. De
plus, le sabre ne doit pas être tenu à la manière d’une batte de baseball où
le poing est complètement fermé mais l’angle formé par le pouce et

463
l’index doit former un V dont le point de liaison se situe à environ 2,5 cm
du tsuba.

Une autre particularité de la Muso Shinden Ryu est la manière


dont le sabre est porté dans l’obi (ceinture). En effet, il est porté de telle
façon que le tsuba se retrouve sur l’axe central, ce qui facilite la prise en
mains et diminue la distance à parcourir pour atteindre la cible.
Cependant, dans une telle position, le saya (fourreau) pourrait s’avérer
gênant une fois le sabre dégainé. Pour prévenir cet inconvénient, l’école a
mis au point le sayabiki, une technique consistant, lorsque l’on dégaine le
sabre, à repousser dans un même temps le saya en arrière de manière à ce
qu’il ne gêne pas le mouvement. Ce type de technique est une marque des
écoles traditionnelles et permet notamment de faciliter l’exécution de
techniques de kenjutsu si celle d’iaï n’a pas suffi.

En Muso Shinden Ryu, les frappes sont exécutées avec le dernier


quart de la lame, de sorte que c’est de la pointe de l’arme que va partir le
mouvement. Les frappes sont circulaires et fluides, les techniques à une
main sont toujours exécutées avec la main droite. Une fois la ou les
frappes exécutées, et le geste symbolique d’enlever le sang effectué, vient
le noto, l’action de rengainer le sabre. Dans cette école, cet acte s’effectue
en deux temps. Dans un premier temps, l’arme se rengaine à l’horizontale,
tranchant vers l’adversaire. Une fois que les deux tiers de la lame sont
rengainés, la main gauche, alors sur le saya, va tourner ce dernier de
manière à ce que le tranchant de l’arme se rengaine vers le haut.

Les exercices de l’école


L’essentiel du travail en Muso Shinden Ryu repose sur l’étude des
katas. Ces derniers peuvent être regroupés en deux catégories : ceux d’iaï-
jutsu, où l’on vient frapper en dégainant, et ceux du kenjutsu, beaucoup
moins enseignés. Ces derniers forment un ensemble appelé kumitachi, où
les katas, pratiqués à deux, sont regroupés autour de sept catégories.
464
L’élément central de l’étude de la Muso Shinden Ryu repose
cependant sur les katas d’iaï-jutsu, qui s’exécutent pour l’essentiel seul,
même si le pratiquant peut être amené à les réaliser face à un adversaire
pour en comprendre le sens. Comme dans de nombreuses écoles
traditionnelles, les katas sont regroupés en trois séries représentant
chacune un groupe de niveau et ayant une finalité propre.

Shoden : il s’agit du premier niveau d’apprentissage. Cet ensemble


regroupe douze katas dont seulement un commence debout, les autres
débutent en seiza. Ce groupe comprend les katas les plus récents et a
surtout un objectif pédagogique, le but étant ici d’apprendre les principes
de la discipline et les techniques de base.

Chuden : il s’agit d’un niveau intermédiaire composé de dix katas


commençant pour la plupart en position tatehiza (un seul des genoux est à
terre). Ils furent, semble-t-il, créés par Eishin Hidenobu au XVIIIème siècle
et ont pour but de permettre au pratiquant d’obtenir une certaine fluidité
dans son mouvement. On les étudie en général aux alentours du premier
dan.

Okuden : il s’agit de la série de katas la plus avancée et, selon tout


vraisemblance, la plus ancienne. Elle n’était à l’origine enseignée qu’à un
nombre très restreint d’élèves. Ici, le pratiquant apprend à faire face à de
nombreuses situations, comme un adversaire se situant dans le dos ou des
adversaires de chaque côté. Cette série se compose de deux branches. Les
suwari waza ou formes assises qui commencent en tatehiza et qui
comptent huit katas. Les formes debout ou tashi waza, comprenant treize
katas (ou onze selon le comptage).

465
Le kendo

Le kendo est
l’une des pratiques
martiales japonaise les
plus connues au
monde. Discipline à
part entière oscillant
entre art martial et
sport de combat. Il
vise à la fois une
pratique sécurisé pour
le pratiquant tout en donnant une grande importance à son
développement moral. Discipline reconnaissable aisément grâce à
l’armure que porte les pratiquants, elle n’en est pas moins l’un des
éléments fondateurs de ce qui est considéré comme les arts martiaux
modernes du Japon.

Histoire
La genèse d’une nouvelle voie du sabre

Etat des lieux du sabre à la période Edo


Pour bien comprendre ce qu’est le kendo et sa création, il est
nécessaire de faire un bref état des lieux des pratiques du sabre et de la
société japonaise au début de la période Edo (1604-1868). Les écoles de
kenjutsu ne datent pas de l’ère Edo, mais sont issues des périodes
antérieures à cette dernière. Avant l’unification du Japon par Tokugawa
466
Ieyasu en 1600, le pays était en proie à des guerres constantes. C’est
durant cette période que de nombreuses écoles de sabre ont commencé à
émerger pour entrainer l’élite guerrière qu’étaient les samouraïs.
Cependant, l’avènement de la nouvelle ère de paix sous le shogunat
Tokugawa transforma radicalement la société japonaise mais aussi l’art du
sabre. De leur côté, les samouraïs qui étaient une classe guerrière durent
s’adapter à un nouveau rôle d’administrateur. Bien que leur fonction
évolua, ils restèrent attaché à leur héritage guerrier et continuèrent
l’étude des arts de combat. A ce titre ils devaient notamment étudier pas
moins de dix-huit arts dont le kenjutsu.

Le kenjutsu, de son côté, évolua profondément sur plusieurs plans.


D’une part, les techniques jusqu’alors destinées au combat sur le champ
de bataille se transformèrent peu à peu en des techniques de duel. De
même, la manière dont était envisagée la pratique du kenjutsu changea
en introduisant de nombreux éléments philosophiques issus du zen. Si
jusqu’alors, la plupart des écoles ne s’étaient contentées que de former
des guerriers compétents, au fil du temps, de nombreuses écoles
s’interrogeront aussi sur les apports moraux de l’enseignement du
kenjutsu. A ce titre, de nombreuses écoles furent influencées par le moine
Takuan Soho (1573-1645) qui permit d’introduire des concepts spirituels
semblables au do dans de nombreuses écoles de kenjutsu. Un texte de ce
dernier permet de bien comprendre la transformation du kenjutsu, d’un
art de mort, en un art de vie. « L’homme accompli utilise le sabre mais ne
tue pas les autres. Il utilise le sabre et donne vie aux autres. Lorsqu’il est
nécessaire de tuer, il tue. Lorsqu’il est nécessaire de donner la vie, il donne
la vie. Lorsqu’il tue, il le fait en restant totalement concentré ; lorsqu’il
donne la vie, il le fait en restant totalement concentré. »

Il ne faut cependant pas penser que le pays et sa pratique martiale


furent totalement pacifistes. En effet, les nombreux siècles de guerre
ayant entretenu l’instinct belliqueux des samouraïs ressurgit aussi dans la
réalisation de nombreux duels dont les taryu jiai. Ces duels se faisaient
467
entre deux pratiquants d’écoles différentes se faisant au bokken (sabre en
bois) ou parfois à armes réelles. Dans les deux cas, la pratique aurait causé
de nombreuses blessures graves et morts au point qu’elle fut interdite.

L’émergence d’une nouvelle voie


Avant tout, il faut garder à l’esprit qu’à cette époque,
l’entraînement au kenjutsu se basait principalement sur l’étude des katas
réalisés à l’aide de bokken ou de sabres réels. Cependant, dans de tels cas,
il était impossible que les pratiquants participent à des affrontements
libres sans se blesser, ce qui, pour certains, était une chose frustrante. En
effet, il semblerait que pour plusieurs pratiquants et maîtres de l’époque,
une pratique plus libre soit nécessaire pour former de bons pratiquants. Il
semble cependant que la création du shinaï permettant des affrontements
plus surs soit antérieure à cette période.

Le shinaï est un sabre constitué de lattes de bambou permettant


une pratique plus libre sans risque de blessures graves. On trouve
plusieurs théories sur l’invention de cet équipement et certaines font
remonter la naissance de l’arme avant même l’ère Edo. Pour certains, ce
serait Kamizumi Nobutsuna (1508-1577), fondateur de la shin kage ryu qui
serait à l’origine d’une première forme de shinaï nommé fukuro shinai
dont la lame faite de bambou aurait été glissée dans un étui de cuir. Pour
d’autres, ce serait Hikida Bungoro (1537-1578) fondateur de l’école Kikida
ryu qui serait à l’origine de sa création. Quel que soit la vérité au sujet de
cette arme d’entrainement, elle était déjà utilisée au sein de plusieurs
écoles à l’évènement de l’ère Edo.

Avec le temps, des pièces de protection commenceront à voir le


jour et ce perfectionnement amènera à la création de l’ancêtre du kendo
le shinaï geiko qui était plus une modalité de combat entre deux
personnes pouvant être d’écoles différentes qu’une discipline à part
entière. Cette pratique gagnera de très nombreux amateurs durant toute
468
la période Edo tant et si bien que plusieurs écoles en firent leur spécialité.
Le nombre de pratiquants s’accrut encore puisque la pratique du kenjutsu
se démocratisant, de nombreuses personnes issues de classes plus basses
de la société purent s’y atteler. Ce nouvel afflux de demandes en shinaï
geiko entraina une explosion du nombre d’écoles de shinaï geiko. Cette
pratique fut aussi encouragée par le pouvoir central qui y voyait un moyen
de canaliser l’esprit guerrier des samouraïs et éviter les révoltes et guerres
internes.

Avec le temps, cette pratique devint de plus en plus sure et l’on ne


frappait plus que sur certaines zones protégées par l’armure
d’entrainement. En réaction à cela, certains maîtres de kenjutsu
s’opposèrent à cette pratique jugeant qu’elle dénaturait l’enseignement
des écoles de sabre au profit d’un jeu sportif. On retrouve ici une structure
similaire au développement sportif d’autres pratiques martiales comme le
karaté.

Création et développement du kendo

La mise en place du kendo


La restauration Meiji de 1868, l’abolition de la caste des samouraïs
et l’interdiction du port du sabre de 1876 portèrent un rude coup aux
écoles de kenjutsu tant et si bien qu’elles furent pour ainsi dire toutes
fermées pendant près de 10 ans. Ce sera grâce au gouvernement que le
shinaï geiko revint sur le devant de la scène et sera vite créé une section
lui étant consacrée au sein de la police de Tokyo. Le retour en force de la
pratique martiale continuera avec la fondation du Daï nippon Butokukai
en 1895 et la construction du Butokuden un an plus tard. Durant cette
époque le shinaï geiko et le judo tireront leur épingle du jeu et seront
particulièrement mis en avant par l’association qui veillera à les
démocratiser et les standardiser. C’est ainsi qu’à partir de 1906, se réunit
une commission visant à uniformiser la pratique du combat au shinaï en
469
créant un corpus de kata communs, ce qui aboutit en 1912 à la création
des daï nippon teïkoku kendo Kata (kata de kendo du grand Japon
impérial). Cette date est d’ailleurs souvent considérée comme l’année de
création du kendo en tant que discipline à part entière. Cependant, le
terme kendo semble être plus ancien puisqu’il aurait déjà été utilisé dans
certaines écoles de kenjutsu dès la seconde moitié du XVIIème siècle.
Cependant, c’est en 1912 que le terme deviendra celui désignant la
pratique du combat au shinaï. Cependant, le kendo restait une discipline
assez divisée et le travail visait à l’unifier et le standardiser.

La discipline connaîtra un bel essor durant toute la période


précédant la première guerre mondiale avec son développement dans les
milieux universitaires à partir de 1909. Puis en 1911, sa pratique sera
rendue obligatoire au collège et en 1941 à l’école primaire. Le kendo, au
même titre que d’autres arts martiaux profitera aussi de l’ascenssion de
l’ultranationalisme et de l’esprit militariste du Japon. A ce titre, Makino
Toru, un expert de de kendo et de kenjutsu de l’école hokushin itto ryu
écrivit : « Le kendo est indispensable pour le progrès du peuple et la
protection de la nation. Chaque japonais doit donc étudier le kendo pour
la gloire de la nation.»

Cet essor du kendo ne fut stoppé que par la défaite du Japon lors
de la seconde guerre mondiale.

Un développement rapide
La défaite du Japon, suite à la seconde guerre mondiale, eut de
lourdes conséquences pour les arts martiaux. Ces derniers étant accusés
d’avoir participé à l’esprit militariste et expansionniste du Japon, leur
pratique sera interdite dès 1945. Dans un premier temps, le kendo
continuera cependant d’être pratiqué en secret durant quelques années.
C’est en 1950 que le kendo commencera à faire son retour officiel sous le
nom de shinai kyogi ou compétition au shinaï. A partir de cette époque, le
470
kendo commencera à revenir sur le devant de la scène en étant
notamment enseigné à la police nationale en tant qu’outil d’éducation
physique. Ce ne sera que deux ans plus tard, en 1952, que la pratique du
kendo sera de nouveau officiellement autorisée, et durant cette même
année sera créée la Zen Nippon Kendo Renmei (Fédération japonaise de
kendo).

Contrairement à beaucoup d’autres arts martiaux, le kendo


s’exportera très vite en occident, et plus particulièrement en Europe et en
France. Si certains occidentaux avaient déjà entendu parler de cette
discipline dès le début du XXème siècle, de nombreux maîtres de kendo
seront envoyés en occident dès les années 1950 pour reprendre la
pratique martiale. La France sera d’ailleurs l’un des pays ou la discipline
s’exportera le mieux et elle y sera vite pratiquée. Les premiers
championnats nationaux y seront d’ailleurs organisés dès 1959.

Si plusieurs structures nationales de kendo verront vite le jour, il


faudra tout de même attendre les années 1970 pour que le kendo
s’organise au niveau international. C’est d’ailleurs en avril 1970 que sera
créé la Fédération internationale de kendo qui organisera la même année
les premiers championnats du monde de la discipline.

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La pratique du kendo
Une pratique aisément reconnaissable

L’équipement de kendo
Les pratiquants de kendo peuvent
être reconnus instantanément grâce au
matériel qu’ils utilisent leur permettant
d’effectuer des assauts à pleine vitesse et
puissance sans risque de se blesser.
L’équipement en kendo est tout d’abord
composé d’une armure kendo-gu (ou bogu).
Cette dernière se compose de quatre
éléments :

-Le Men est un casque permettant


de protéger non seulement le haut de la
tête, mais aussi l’avant du visage grâce à une
grille, ainsi que la gorge et les épaules. Un
tissu est enroulé autour de la tête sous le
casque de manière à atténuer les coups
reçus sur le sommet du crâne, mais on peut
aussi le comprendre pour des raisons
d’hygiène, en effet, un tel casque tient
chaud, surtout lors de combats.

-le do est le plastron protégeant l’avant et les flancs du corps.


Traditionnellement en bambou, on en trouve aujourd’hui en fibre de verre
moins onéreux.

-les kote sont des moufles dont le dos est très épais, qui viennent
protéger les mains, les poignets et une bonne partie de l’avant-bras. Les
gants sont rembourrés avec du coton et une couche de cuir venant
protéger l’extérieur.
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- le tare : il s’agit d’un ensemble de trois pièces venant protéger le
bas ventre ainsi que le haut des cuisses. Composé de trois bandes épaisses
en tissu rembourré de coton et parfois de cuir, on retrouve souvent le
nom du pratiquant ainsi que celui de son club sur la bande centrale.

A noter que l’armure en kendo ne protège que l’avant du corps car


les frappes dans le dos sont interdites. De plus, les zones de frappe sont
limitées aux parties les plus protégées par l’armure à savoir le ventre, le
sommet du crâne, les poignets et la gorge pour les pratiquants les plus
avancés.

Concernant les armes, celle qui est la plus représentative du kendo


est le shinaï. Il s’agit d’un long sabre composé de lattes de bambou, ce qui
lui permet d’être très léger tout en amenuisant les chocs. Un fil
parcourant sa longueur vient préciser où se trouve le dos de la lame et
seules les frappes effectuées avec le troisième tiers de l’arme sont valides.
Le shinaï n’est pas le seul sabre d’entrainement utilisé puisque l’on étudie
aussi le bokken, sabre en bois qui est principalement utilisé lors des katas.

Les caractéristiques
Le kendo est aisément reconnaissable en tant que forme sportive
découlant du kenjutsu. On pourrait ainsi dire que le kendo est au kenjutsu
ce que le judo est au jujutsu. Le matériel et les protections qui y sont
utilisés permettent le déroulement d’effectuer des assauts à pleine vitesse
et à pleine puissance sans risquer de blesser son adversaire. Le kendo
apparait donc comme une discipline très accessible à tous qui est très peu
contraignante pour le corps. A ce titre, les quelques postures sont très
hautes et naturelles, il n’y a pas d’acrobaties ou de fioritures, et les
combats, bien qu’intenses, sont de courte durée. Concernant ces derniers,
c’est d’ailleurs le mental et la concentration qui sont souvent plus sollicités
que le corps. Ainsi, il peut non seulement être pratiqué à un âge très

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jeune, mais sa pratique peut aussi permettre de se poursuivre jusqu’à un
âge avancé.

Concernant les combats, il existe deux grandes particularités


concernant le kendo. La première est que, si l’on garde souvent du kendo
l’image d’une discipline se pratiquant avec seulement un seul shinaï se
tenant à deux mains, il est aussi possible de pratiquer en nito, c’est-à-dire
avec deux sabres. Dans ce cas, le pratiquant aura deux sabres de
longueurs différentes représentant le katana et le wakisashi. Une autre
grande particularité du kendo est la faible présence de catégories.
Concrètement, il n’y a pas de catégories de poids, et si des ligues
féminines et masculines existent lors des combats individuels, il n’est pas
rare que lors de compétitions par équipes; ces dernières soient mixtes.
Ceci a pour conséquence de nécessiter de la part des pratiquants une
bonne capacité d’adaptation. Dans la même optique, on peut citer le fait
qu’en kendo, il n’y a aucun signe extérieur permettant de voir le grade
d’une personne.

Un dernier point marquant concernant le kendo, est que la


discipline donne une grande importance à l’étiquette. A ce sujet, un
proverbe connu nous dit : «Le kendo commence et se termine par un
salut.» De manière plus générale, le kendo se voulant une école de vie
donne une grande importance aux valeurs morales et surtout au respect ;
qu’il s’agisse du respect de l’autre, du dojo, du maître ou de l’équipement
en lui-même. Ce respect se transmet dans les nombreux saluts et
nombreuses règles qui entourent la discipline.

Le travail en kendo

Le ki ken tai no ichi


Tout ce qui fait l’essence de l’aspect technique du kendo peut-être
résumé au ki ken tai no ichi, qui se traduit par l’énergie, le sabre et le
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corps ne font qu’un. C’est-à-dire l’engagement complet du pratiquant et
de son arme considéré comme le prolongement de son corps dans l’action
qu’il fait. C’est d’ailleurs, ce principe, qui vient lors des compétitions
déterminer si un coup et valide ou non. Ce denrier se base donc sur trois
éléments :

-le ki ou l’énergie peut être compris de plusieurs manières. S’il


peut êter compris dans son sens assez obscur et ésotérique, comme dans
les arts martiaux chinois, il peut ici être compris comme l’engagement
mental du pratiquant et sa volonté. Dans les faits, il se manifeste par
l’utilisation du kiai qui est une expiration ventrale puissante et sonore que
fait le pratiquant au moment de porter le coup. Le kiai n’est donc pas une
conséquence du coup, mais bien un élément à part entière de ce dernier.
Cependant, le kiai n’étant pas une chose naturelle, le pratiquant va au
début apprendre à prononcer le nom de la zone qu’il frappe : men, do,
gote ou tsuki (gorge). Avec le temps, il trouvera son propre kiai. Cette
notion de ki et de volonté se traduit aussi par l’importance donnée à la
vigeilance que doit garder le pratiquant après la frappe.

-Le ken ou le sabre doit être un prolongement du corps du


pratiquant et être totalement maitrisé par ce dernier. Dans les faits, cela
se traduit par le fait que pour qu’un coup soit valide, il doit être net,
direct, porté avec l’avant de la lame (à l’opposé du fil) et uniquement avec
le dernier tiers de l’arme.

-le tai ou corps doit quant à lui être totalement engagé dans
l’action. La posture doit être adéquate et la frappe ne doit pas
uniquement être faite avec le bout de l’arme mais bien avec tout le poids
du corps. Dans les faits, un point ne sera valide que si la posture est
correcte et que le pratiquant montre l’engagement de son corps dans la
frappe en venant frapper le sol avec le pied avant le moment de cette
dernière.

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Les exercices du kendo
Bien que le kendo soit une discipline martiale pouvant paraitre à