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Tableau des contenus

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Autres titres par Derek Prince
Page du droit d’auteur
Avant-propos
1. Le mariage est une alliance
2. La nature de l’Alliance
3. Union entre l’homme et la
femme
4. Trouver votre compagnon
5. Union avec Dieu
6. Union avec le peuple de Dieu
7. Le point de décision
À propos de l’auteur
Autres titres par Derek Prince

Rendez-vous à Jérusalem (avec Lydia Prince) déclarant la


Parole de Dieu: Un 365-Day Dévotion Derek Prince sur
l’expérience de la puissance de Dieu Est-ce que votre langue
a besoin de guérison?
Entrer dans la Présence de Dieu Foi pour vivre par
Jeûne
Porte de la Bénédiction de Dieu
Les Dons de l’Esprit
Bouteille de médecine de Dieu
Plan de Dieu pour votre argent
Remède de Dieu pour le rejet
La volonté de Dieu pour votre vie
La Parole de Dieu guérit
La grâce du rendement
L’Esprit Saint en Vous
Comment jeûner avec succès
Jugement: Quand? Pourquoi? Comment?
Lucifer exposé
Puissance dans le nom
Prières et proclamations (élargies) Protection contre la
tromperie
Cours biblique auto-étude (édition de base) Cours biblique
d’auto-étude (édition élargie) Set Apart for God

Façonner l’histoire par la prière et le jeûne de la guerre


spirituelle
Vous recevrez le pouvoir
Sauf indication contraire, les citations de l’Écriture sont
tirées de la New American Standard Bible®, nas®, © 1960,
1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977 par The
Lockman Foundation. Utilisés par la permission
(www.Lockman.org). Les citations de l’Écriture marquées (kjv)
proviennent de la version roi Jacques de la Sainte Bible.
Alliance de mariage:

Le secret biblique pour un amour qui dure édition


révisée et élargie
Derek Prince Ministères P.O. Boîte 19501
Charlotte, NC 28219-9501
www.derekprince.org
ISBN-13: 978-1-60374-442-3

Imprimé aux États-Unis d’Amérique © 1978, 2006 par


Derek Prince Ministries, International

Maison Whitaker

1030 Cercle de la vallée de la chasse


New Kensington, PA 15068
www.whitakerhouse.com
Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite ou
transmise

toute forme ou par tous les moyens, électronique ou


mécanique, y compris la photocopie, l’enregistrement ou par
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Bibliothèque du Congrès Cataloging-in-Publication Data
Prince, Derek.
Alliance de mariage : le secret biblique pour un amour qui
dure / par Derek Prince. —Rev. et élargi ed.
p. cm.
ISBN-13: 978-0-88368-781-9 (commerce pbk.)
ISBN-10: 0-88368-781-X (commerce pbk.)
1. Mariage—Aspects religieux—Christianisme. 2. Mariage
— Enseignement biblique. I. Titre.
BV835. P77 2006
248.8'44—dc22
2006008975
Avant-propos

par Ruth Prince

Peu de temps après que j’ai connu le Seigneur Jésus comme


mon Sauveur et le Messie en 1970, je suis entré en contact
avec de vrais chrétiens dont les mariages étaient un
témoignage constant de sa seigneurie dans leur vie. À peu près
au même moment, j’ai fait la connaissance de l’enseignement
et du ministère de Derek Prince, Charles Simpson, et d’autres.
En tant que femme célibataire, ma prière à Dieu a été : «
Mettez-moi sous autorité, à la place que vous avez pour moi,
afin que je vous serve de la meilleure façon et aide à vous
préparer à la venue de Votre royaume. »
Mes prières ont été exaucées plusieurs années plus tard,
d’une manière que je n’avais pas anticipée, quand Dieu m’a
choisi pour être la femme de Derek, sa nouvelle «aide à
répondre» (Genèse 2:18 KJV). La première femme de Derek,
Lydia, était une femme extraordinaire qui a donné sa vie et son
propre ministère réussi à Jérusalem pour son mari. Quand Derek
l’épousa en 1946, elle y était une dirigeante spirituelle respectée
avec son propre travail établi. 1 Cependant, elle a accepté
volontairement le rôle des coulisses de l’intercesseur, de la
femme au foyer, du partisan, celui d’une véritable épouse.
Quand je suis entré en contact personnel étroit avec Derek,
j’ai été impressionné par la façon dont il a vécu son
enseignement dans sa conduite personnelle; il « pratiquait ce
qu’il prêchait ». Je suis venu voir qu’une grande partie de sa
capacité actuelle à répondre aux besoins du peuple de Dieu a
ses racines dans la relation que lui et Lydia ont eue les uns
avec les autres pendant près de trente ans et dans leur relation,
en tant qu’unité, avec le Seigneur.
La plupart des documents contenus dans l’Alliance du
Mariage ont été développés et enseignés avant d’entrer dans la
vie de Derek. Pourtant, au cours de la même période, alors que
je vivais à Jérusalem complètement déconnecté de son
ministère et de son enseignement, l’Esprit Saint me parlait
dans le même sens de l’alliance. Mon étude m’a conduit à
Genesis chapitre 15. Je me suis identifié à l’expérience
d’Abraham alors qu’il entre dans une relation profonde,
personnelle et qui change la vie avec Dieu, une relation si
profonde que nous nous référons encore à notre Dieu comme «
le Dieu d’Abraham ». C’était une vie d’engagement total.
Au cours de la même période, je réfléchissais aussi sur le rôle
des femmes dans le corps du Christ. J’ai vu que Dieu avait créé
Eve dans le seul but de répondre aux besoins d’Adam, que
l’homme n’était pas complet sans son compagnon donné par
Dieu. Il me semble que dans la société occidentale
contemporaine, et dans une grande partie de l’église, trop de
femmes s’efforcent (souvent fort) de faire quelque chose
qu’elles n’ont jamais été créées pour faire, pour réussir dans la
vie en tant qu’entités indépendantes et solitaires. Pendant un
certain nombre d’années, j’ai moi-même cherché
l’accomplissement de cette façon en tant que femme de carrière.
Mais quand je suis entré dans une relation avec Jésus, ma vie a
été redirigée. J’ai commencé à voir que ce sont les femmes qui
sont les perdantes quand elles négligent l’alliance de mariage,
avec les hommes qui ne sont pas en mesure d’atteindre
l’intégralité que Dieu leur a voulue en union avec leurs
compagnons.
Je me rends compte qu’il n’est pas possible pour chaque
homme et chaque femme de trouver ce compagnon idéal et
qu’il est certainement préférable d’être seul avec le Seigneur
que d’être inégalement aimé avec un incroyant. Pour
beaucoup, il n’y a pas d’autre choix que de rester célibataire.
La qualité de la vie unique, que je connais bien, peut être
déterminée par la qualité de la relation avec Dieu et la relation
avec les autres chrétiens. L’engagement semble être la clé —
l’engagement envers Dieu, sa volonté pour votre vie et cette
partie du corps du Christ avec laquelle vous êtes connecté.
Il semble approprié que la première publication de ce livre
est tout comme Derek et moi rejoignons nos vies dans l’alliance
du mariage. En même temps, je me joins à la partie du corps
avec laquelle il est associé aux États-Unis, et lui avec la partie
du corps à laquelle j’appartiens à Jérusalem. Nous croyons que
nous nous conformons au plan prédéterminé de Dieu alors que
nous étendons chacun notre vie pour l’autre, afin que nous
puissions fusionner en une nouvelle entité sous la seigneurie de
Jésus. Nous savons que, comme avec tout dans la vie spirituelle,
cela doit être retiré au quotidien. Je crois que ce livre contient
non seulement le modèle, mais aussi l’instruction pratique sur
la façon de le faire.
Je prie pour que l’application des principes de ce livre vous
conduise, que vous soyez un homme ou une femme, à
l’intégralité que Dieu veut pour vous, dans la relation d’alliance
avec Lui-même et avec son peuple.
—Ruth Prince, 1978

1 L’histoire dramatique de Lydia est racontée par Derek dans


leur livre,
Nomination à Jérusalem, publiée juste avant sa mort en 1975.
L’édition du 30e anniversaire est disponible chez Whitaker
House.
Chapitre 1
Le mariage est une alliance

Y a-t-il un secret pour un mariage réussi ? Pourquoi certains


couples réussissent-ils et d’autres échouent-ils? Est-ce juste
une question de hasard?
Une chose est certaine : s’il y a un secret qui assure un
mariage réussi, des millions de couples dans notre culture
contemporaine ne l’ont jamais trouvé. Dans presque tous les
pays de la civilisation occidentale, la proportion de divorces
avec les mariages a grimpé de façon spectaculaire au cours des
dernières décennies. Aux États-Unis, nous sommes arrivés à
une situation où il y a environ un divorce pour deux mariages.
Il y a cinquante ans, une personne familière avec la vie
américaine n’aurait jamais rêvé qu’une telle situation pourrait
survenir en si peu de temps.
Cependant, le rapport entre les divorces et les mariages ne
raconte pas toute l’histoire. De nombreux mariages qui n’ont
pas encore pris fin dans le dernier naufrage du divorce se
trouvent néanmoins dans des circonstances très troublées et
malheureuses. Dans certains cas, il y a des conflits ouverts et de
la disharmonie, impliquant habituellement tous ceux qui vivent
sous le même toit, les parents et les enfants. Dans d’autres cas,
bien que les choses semblent assez calmes à la surface, en
dessous il ya les plaies stérilisantes de l’amertume,
l’impardonnabilité, et la rébellion. Tôt ou tard, ceux-ci sont
susceptibles d’éclater sous la forme d’une dépression mentale
ou émotionnelle, dont la cause peut ne jamais être diagnostiquée
avec précision.
Ceux qui sont spécifiquement préoccupés par la santé
mentale

ont suggéré qu’environ une personne sur quatre en Amérique


aujourd’hui a besoin, ou aura besoin, une certaine forme de
soins psychiatriques. Les centres de traitement psychiatrique
débordent, et les psychiatres professionnels sont de plus en
plus demandés. Cela a une incidence directe sur l’état du
mariage et de la maison, parce qu’il est généralement convenu
que la majorité des problèmes mentaux et émotionnels peuvent
être retracés à la tension et la disharmonie dans la maison,
principalement dans les relations de mariage. Ainsi, la
détérioration progressive de la santé mentale et émotionnelle
est l’un des nombreux symptômes de la société contemporaine
qui pointent vers le problème social le plus urgent de notre
époque, la rupture du mariage et de la maison.
La réaction de certains sociologues contemporains à cette
situation a pris la forme d’accepter passivement l’inévitable.
Certains sont même allés jusqu’à affirmer que le concept de
mariage était une «erreur» en premier lieu et qu’il n’est plus
pertinent dans notre état actuel «avancé» de progrès social.
Cependant, beaucoup de soi-disant experts qui font de telles
déclarations sont eux-mêmes le produit de maisons
malheureuses; plus de quelques-uns ont également le dossier
d’au moins un mariage infructueux dans leur propre vie. Nous
pouvons donc avoir des motifs de nous demander si leurs
déclarations à l’effet que le mariage n’est pas pertinente ou
démodée ne se contentent pas de les mettre au niveau du
renard dans la fable d’Esope. Il avait essayé désespérément
d’atteindre un groupe de raisins succulents, mais a échoué.
Son dernier commentaire était, "Ils sont probablement aigre de
toute façon!"
Face à cette situation confuse et à ces opinions
contradictoires, je tiens à exprimer, clairement et brièvement,
ma propre conviction personnelle. Je crois qu’il y a un secret
qui peut assurer un mariage réussi. En outre, je crois que ce
secret est révélé dans les pages d’un livre unique, la Bible.
Avant de procéder à expliquer ce que ce secret est, il
sera approprié pour moi de donner un peu de mes propres
antécédents personnels. Cela pourrait être interprété
comme présentant mes titres de compétences et mes
qualifications pour aborder ce sujet.
Contexte personnel

J’ai fait des études dans deux des établissements


d’enseignement les plus célèbres de Grande-Bretagne : Eton
College et Cambridge University. Avant la Seconde Guerre
mondiale, j’ai poursuivi une carrière en philosophie, et en
1940, j’ai été élu à une bourse (professeur résident) dans ce
domaine au King’s College de Cambridge. Cependant,
l’impact de la Seconde Guerre mondiale a interrompu ma
carrière universitaire.
En 1941, alors que j’étais préposé à l’hôpital dans l’armée
britannique, j’ai eu une rencontre dramatique qui a changé ma
vie avec Dieu, ce qui était totalement en décalage avec mes
théories philosophiques et mes idées préconçues. De cette
rencontre, j’ai formé deux conclusions que je n’ai jamais eu
depuis de raison de changer : premièrement, que Jésus-Christ
est vivant ; deuxièmement, que la Bible est un livre vrai,
pertinent et à jour. Ces deux conclusions ont radicalement et
définitivement modifié tout le cours de ma vie.
Quand j’étais à Jérusalem en 1946, j’ai épousé une
danoise, Lydia Christensen, qui était la «mère» d’une petite
maison pour filles qu’elle avait fondée là-bas. Grâce à mon
mariage avec Lydia, en un jour je suis devenu le père adoptif
de huit filles, dont six étaient juives, une était arabe, et une
était anglaise.
Toujours, j’ai étudié pendant deux ans à l’Université
hébraïque de Jérusalem. Lydia et moi et nos huit filles avons
continué à vivre à Jérusalem tout au long des
bouleversements qui ont marqué la naissance de l’État
d’Israel. Nous nous sommes donc affrontés, en famille, avec
les tristes réalités du siège, de la famine et de la guerre. Plus
tard, nous avons déménagé, toujours en famille, en Grande-
Bretagne.
Dans les années qui suivirent, j’ai servi à divers titres dans
diverses terres : en tant que pasteur en Grande-Bretagne ; en tant
qu’éducateur au Kenya; professeur de bible et conférencier en
Europe, au Canada, aux États-Unis, en Nouvelle-Zélande, en
Australie et dans d’autres pays.
Tout au long de mes voyages, Lydia était toujours à mes
côtés. Parfois, après avoir été ministre ensemble en public,
les gens faisaient le commentaire: «Vous travaillez tous les
deux ensemble comme si vous étiez une seule personne."
Au Kenya, Lydia et moi avons adopté notre neuvième enfant,
une petite fille africaine. Nous avons réussi à élever nos neuf
filles. Au moment de cette écriture, tous, sauf nos plus jeunes,
se sont mariés et nous ont présenté de nombreux petits-enfants.
2
Après trente ans, mon mariage avec Lydia a été terminé par
sa mort. Notre vie commune a toujours été un livre ouvert, non
seulement pour nos enfants, mais aussi pour d’innombrables
personnes qui, au fil des ans, sont venues chez nous pour le
counseling et la prière. De tous ceux qui nous connaissaient de
cette façon, je me demande s’il y en a qui ne seraient pas
d’accord pour dire que notre mariage a été heureux et réussi.
Certes, il avait sa juste part de tensions et de problèmes, plus
que ce qui serait vécu par un couple "normal" qui passent toute
leur vie dans un cadre familier. Mais le succès d’un mariage ne
dépend pas de l’absence de tensions et de problèmes; cela
dépend d’une qualité particulière de relation qui doit être
développée entre le mari et la femme.
Dans les pages qui suivent, j’ai l’intention de partager avec
vous le secret de la façon de construire une relation de ce
genre. J’espère que le bref aperçu de ma vie jusqu’à présent
sera suffisant pour démontrer que mes convictions ne sont pas
seulement un ensemble de théories abstraites qui n’ont jamais
été mises à l’épreuve de la vie réelle.
Peut-être devrais-je ajouter qu’au moment de l’écriture, je
suis sur le point de me remarier. Coïncidence, j’ai rencontré
ma seconde femme, Ruth, comme la première, à Jérusalem.
J’entre dans ce deuxième mariage avec une confiance
tranquille que Dieu couronnera également ce mariage avec Sa
bénédiction, comme Ruth et moi rencontrons les conditions
qu’Il a révélés dans l’Écriture. 3
Le mariage est un mystère

Dans Éphésiens 5:22-32, Paul a expliqué la vision


chrétienne du mariage. Il a conclu en disant: «Ce mystère est
grand» (v. 32). Ainsi, il a reconnu que le mariage est un
mystère. À l’époque de Paul, le mot mystère avait une
signification plus spécifique qu’aujourd’hui. Ensuite, il y avait
des associations religieuses. Il a indiqué une forme de
connaissance qui conférait des avantages précieux, mais qui se
limitait à un groupe spécial qui était lié par ses pratiques
religieuses. Pour qu’une personne ait accès à ces
connaissances, elle a d’abord dû être initiée au groupe.
Ainsi, l’utilisation par Paul du mot mystère pour décrire la
relation conjugale suggère deux choses : premièrement, qu’il
existe une forme peu connue de connaissances qui peut faire
du mariage ce qu’il devrait être ; deuxièmement, qu’une
personne ne peut acquérir ces connaissances qu’en subissant
certains tests et en répondant à certaines conditions. C’est le
but principal de ce livre d’initier le lecteur dans ces tests et
conditions.
Dans le livre de Deutéronome, quand les enfants d’Israel
étaient prêts à entrer dans leur héritage promis dans la terre de
Canaan, Moïse a examiné pour eux le genre de mode de vie que
Dieu avait prévu pour eux dans leur nouvel environnement. Il
leur a promis, au nom de Dieu, que s’ils gardaient la loi de Dieu,
ils seraient abondamment bénis dans tous les domaines de leur
vie. En particulier, Moïse leur dit que leurs maisons seraient
comme «le ciel sur ... earth" (Deutéronome 11:21 KJV). Il a
peint une belle image de contentement et d’harmonie
ininterrompue. Tel était le niveau de vie à la maison que Dieu
avait prévu pour son peuple.
Environ douze cents ans plus tard, par l’intermédiaire du
prophète Malachie, Dieu fit le point sur la conduite d’Israel
depuis qu’ils étaient entrés dans leur héritage. En général, ils
n’avaient pas respecté les conditions de Dieu et n’avaient donc
pas apprécié le niveau de vie qu’Il avait prévu pour eux. Dans
son évaluation, Dieu a identifié un certain nombre de
domaines spécifiques de l’échec. L’un d’eux était dans la vie
des Israélites, et plus particulièrement dans leurs mariages.
Voici ce que le Seigneur a dit à ce sujet:
Et c’est une autre chose que vous faites: vous couvrez
l’autel du Seigneur avec des larmes, avec des pleurs et avec
des gémissements, parce qu’Il ne considère plus l’offrande ou
l’accepte avec faveur de votre main. Pourtant, vous dites,
"Pour quelle raison?" Parce que le Seigneur a été un témoin
entre vous et l’épouse de votre jeunesse, contre qui vous avez
traité traîtrement, bien qu’elle soit votre compagnon et votre
femme par alliance. (Malachi 2:13-14)
De toute évidence, l’échec d’Israel à cet égard n’était pas dû
au manque de religion. Ils « recouvraient l’autel du Seigneur de
larmes ». Pourtant, malgré toutes leurs prières, leurs mariages
étaient des échecs. Nous sommes très souvent confrontés à une
situation similaire aujourd’hui. Les gens peuvent être très
occupés avec des activités religieuses et pourtant être
incapables de faire un succès de leurs mariages. Leur religion
ne leur permet pas de réussir chez eux. En effet, la
préoccupation excessive à l’égard de la religion à l’extérieur du
foyer, par l’une ou les deux parties, est parfois un facteur
important dans l’échec d’un mariage.
L’essence de l’échec d’Israel est contenue dans la phrase
finale de Malachi 2:14: "bien qu’elle soit... votre femme par
alliance. Israel en était venu à considérer le mariage comme
une relation pour laquelle ils pourraient établir leurs propres
normes, une relation qu’ils étaient libres d’initier ou de mettre
fin à leurs propres conditions. Dieu leur a rappelé, cependant,
qu’Il voit le mariage tout à fait différemment. Selon son but
immuable, le mariage est une alliance, qui est le secret qui à
lui seul assure le succès de la relation conjugale. Une fois ce
secret oublié ou ignoré, le mariage perd inévitablement sa
sainteté. Quand le mariage perd son caractère sacré, il perd
aussi sa force et sa stabilité. Une grande partie de ce que nous
voyons dans notre civilisation contemporaine est étroitement
parallèle à la condition d’Israel à l’époque de Malachie, et la
cause profonde est la même, une mauvaise vue du mariage.
La norme de mariage de Jésus

Après Malachie, la prochaine et plus complète révélation du


mariage nous vient par Jésus. L’essence de son enseignement
sur le mariage est contenue dans une conversation qu’il a eue
avec quelques pharisiens :
Et certains pharisiens sont venus à Lui, le tester, et en disant,
"Est-il légal pour un homme de divorcer de sa femme pour
quelque raison que ce soit?" Et il répondit et dit: «N’avez-vous
pas lu, que Celui qui les a créés dès le début les a faits mâles et
féminins, et dit: «Pour cette cause un homme quittera son père
et sa mère, et s’attachera à sa femme; et les deux deviendront
une chair? Par conséquent, ils ne sont plus deux, mais une
chair. Ce que Dieu a donc uni, que l’on ne laisse aucun
homme se séparer. Ils lui ont dit : « Pourquoi Alors Moïse a-t-
il ordonné de lui donner un certificat de divorce et de
l’envoyer loin ? » Il leur dit : « À cause de votre dureté du
cœur, Moïse vous a permis de divorcer de vos épouses ; mais
depuis le début, il n’a pas été de cette façon. Et je vous le dis,
celui qui divorce de sa femme, à l’exception de l’immoralité,
et épouse une autre femme commet l’adultère. (Matthieu 19:3
9)
Dans le film Fiddler on the Roof, le rabbin du village est
représenté enseignant périodiquement à ses jeunes élèves la loi
juive et les choses spirituelles. À un moment donné dans le film,
il dit que, entre autres choses, si une femme brûle le gâteau
qu’elle fait cuire, c’est des motifs de divorce. Il existe de
nombreuses lois rabbiniques qui traitent explicitement de la
façon dont et quand le divorce est censé être acceptable.
Quand Jésus enseignait le mariage, cependant, il n’a jamais
accepté la norme juive actuelle. Il revientait toujours à
l’intention initiale de Dieu pour le mariage. Ici, ses remarques
ont été préfacées par « dès le début ». En hébreu, le livre de la
Genèse s’intitule In the Beginning. Ainsi, quand Jésus a dit ces
paroles, Il a dirigé ses interlocuteurs de nouveau au dossier de
la Genèse de la création, qui est la base de tout son
enseignement sur le mariage et le premier dossier que nous
avons de l’adhésion de l’homme et la femme. Il n’acceptait
pas les normes prévalentes dans le judaïsme de l’époque; Il
revientait toujours au plan original de son père, déplié dans le
jardin d’Eden.
Nous pouvons résumer l’enseignement de Jésus dans ce
passage en quatre déclarations successives :
1.La forme de mariage qui était devenue acceptée
en Israel sous le judaïsme était inférieure au niveau
de la volonté de Dieu.
2.God’s real purpose for marriage was expressed
when He originally created man and woman.
3.In l’union initiale de l’homme et de la femme, ils
étaient si parfaitement réunis qu’ils ont perdu leur
identité séparée et sont devenus « une chair ».
4.It est le but de Jésus de restaurer le mariage dans la
vie de ses disciples à la norme originale révélée à la
création.
Si l’on considère le récit dans les premier et deuxième
chapitres de la Genèse de la création et de l’union d’Adam et
Eve, un fait est souligné tout au long: Dieu lui-même a été
directement et personnellement impliqué. C’était sa décision,
pas celle d’Adam, qu’Adam devrait avoir un compagnon; c’est
Lui qui a formé Eve d’Adam; c’est Lui qui la présenta à Adam
; et c’est Lui qui a établi les termes de la relation d’alliance
dans laquelle Il les a unis.
Par conséquent, il est juste de dire que, tout au long de
l’Ancien Testament, le mariage a été considéré comme une
relation d’alliance. Cependant, le concept qui s’est développé
sous le judaïsme était à un niveau inférieur à celui qui avait
trouvé l’expression à la création. Sous le judaïsme, la relation
d’alliance était considérée comme étant simplement
horizontale— entre un homme et une femme. Mais la relation
d’alliance établie à la création avait deux dimensions :
horizontale et verticale. Horizontalement, il a lié Adam et Eve
à l’autre; mais verticalement, il a lié les deux ensemble à Dieu.
"Un cordon de trois brins"
Un passage dans Ecclesiaste exprime en termes allégoriques
la différence entre ces deux niveaux de mariage:
Deux valent mieux qu’un parce qu’ils ont un bon rendement
pour leur travail. Car si l’un d’eux tombe, celui-ci soulèvera son
compagnon. Mais malheur à celui qui tombe quand il n’y en a
pas d’autre pour le soulever. En outre, si deux s’allongent
ensemble, ils gardent au chaud, mais comment peut-on être au
chaud seul? Et si l’on peut le dominer qui est seul, deux peuvent
lui résister. Un cordon de trois brins n’est pas rapidement
déchiré. (Ecclésiastes 4:9-12)
Le principe à partir duquel Salomon a commencé, "Deux
sont mieux qu’un," est d’accord avec la raison que Dieu a
donné à l’origine pour fournir un compagnon pour Adam: "Il
n’est pas bon pour l’homme d’être seul" (Genèse 2:18).
Salomon a ensuite donné trois exemples qui illustrent
clairement ce principe: quand deux sont ensemble et l’un
tombe, l’autre peut l’aider; si deux s’allongent ensemble, ils se
gardent au chaud; si deux sont attaqués, ensemble, ils peuvent
chasser l’agresseur. Mais le dernier exemple que Salomon
donne est différent: "Un cordon de trois brins n’est pas
rapidement déchiré." Dans ce cas, la force est fournie non
seulement par deux ensemble, mais par trois ensemble.
Nous pouvons utiliser les images de Salomon pour illustrer
la différence que nous avons observée entre le concept de
mariage sous le judaïsme et le concept de mariage initié par
Dieu lui-même à la création. Les trois premiers exemples de
Salomon de « deux ensemble » illustrent le concept de
mariage sur le plan humain, une relation horizontale,
simplement entre un homme et une femme. Mais la quatrième
image de Salomon, le « cordon de trois brins », illustre le
mariage tel qu’il a été conçu à la création, un rapprochement
de trois personnes : un homme, une femme et Dieu. La relation
entre l’homme et la femme est toujours sur le plan humain;
mais quand Dieu est ajouté à la relation, il introduit une
nouvelle dimension. Il devient une partie intégrante du
mariage.
L’une des caractéristiques les plus révolutionnaires de
l’enseignement de Jésus était son niveau de mariage. Il a
refusé de se contenter de rien de moins que le but initial de
Dieu. Pour cette raison, l’image de Salomon d’un « cordon de
trois brins » illustre non seulement le modèle du mariage établi
à la création, mais elle dépeint aussi précisément le modèle de
mariage pour les croyants d’aujourd’hui qui sont unis par leur
foi en Christ. Le principe qui les lie inséparablement ensemble
est l’alliance.
Ce que Salomon a dit d’un cordon ainsi formé est encore vrai
aujourd’hui; Il
"n’est pas rapidement déchiré."
Il y a quelque temps, je parlais en Nouvelle-Zélande de
cette image du mariage chrétien comme d’un cordon de trois
brins. À la fin de mon discours, un homme est venu et s’est
présenté. « Je suis un fabricant professionnel de corde », a-t-il
dit. « Mon entreprise fait des cordes. Je tiens à vous dire que
ce que vous avez dit est absolument vrai dans le domaine
pratique. La corde la plus forte est une corde triple.
Puis il a continué à me donner l’explication suivante: Le
plus grand nombre de brins qui peuvent tous toucher les uns
les autres est de trois. Si vous en prenez un et ne laissez que
deux, évidemment vous affaiblissez la corde. Mais si vous
ajoutez un brin supplémentaire et faire quatre, vous n’ajoutez
pas à la force de la corde parce que tous les brins ne se
touchent plus. Si vous avez une corde de trois brins, un, voire
deux, des brins peuvent être sous pression et commencer à
s’effilocher. Mais tant que le troisième brin tient, la corde ne
se brisera pas.
L’explication de ce fabricant de corde a fait l’image du
mariage chrétien comme un cordon triple si vif pour moi que
j’ai continué à méditer dessus pendant des jours. Dans mon
esprit, je pouvais voir la corde sous une telle pression énorme
que deux de ses brins ont commencé à s’effilocher. Mais le
troisième brin est resté fort et a tenu jusqu’à ce que la souche a
été assouplie et les deux brins effilochés pourraient être liés.
C’est exactement comme ça, je me suis dit, dans un mariage
vraiment chrétien! Il arrive des moments de tension où le mari
et la femme peuvent commencer à s’affaiblir et se sentir
incapable de tenir. Mais Dieu lui-même est ce troisième brin,
et Il s’accroche jusqu’à ce que la souche soit apaisée et que le
mari et la femme puissent être guéris et restaurés.
Dans notre comparaison du mariage chrétien à un cordon de
trois brins, nous avons dit que le principe qui entrelace les
brins et les maintient ensemble est l’alliance. De toute
évidence, cela fait de l’alliance un élément essentiel d’un
mariage réussi. Et pourtant, bien que l’alliance soit l’un des
thèmes centraux de la révélation biblique, la plupart des
chrétiens d’aujourd’hui ne la comprennent pas vraiment.
Par conséquent, nous allons maintenant continuer dans le
chapitre 2 pour examiner la nature de l’alliance telle qu’elle est
révélée dans l’Écriture. Ensuite, dans le chapitre 3, nous
expliquerons concrètement comment l’alliance fonctionne pour
unir un homme et une femme dans le mariage et les maintenir
ensemble. Dans le chapitre 4, nous parlerons de la façon dont
vous pouvez découvrir qui Dieu a pour vous marier.
Dans les chapitres 5 et 6, respectivement, nous examinerons
comment l’alliance sert également de force contraignante
essentielle dans deux autres relations d’une importance vitale :
entre Dieu et le chrétien individuel, et entre les autres chrétiens
dans leur relation les uns avec les autres.
Enfin, au chapitre 7, « Le point de décision », nous
donnerons une orientation pratique à ceux qui ressentent le
besoin de mettre leur relation personnelle en conformité avec
les principes expliqués dans ce livre.
2 Note: Toutes les filles de Derek Prince se sont
mariées depuis.
3 Note: Derek et Ruth sont restés heureux mariés
jusqu’à herdeath en 1998. Ensemble, ils ont voyagé et ont été
ministres à travers le monde, remplissant la Grande
Commission.
Chapitre 2
La nature de l’Alliance

Qu’y a-t-il dans une alliance qui donne au mariage une


force et une stabilité qui ne sont pas possibles autrement?
Quelle est l’essence de l’alliance?
La nature de l’alliance est l’un des secrets jalousement
gardés de l’Écriture. C’est une perle que Dieu ne jettera pas
aux négligents. (Voir Matthieu 7:6.) C’est quelque chose de
saint que Dieu ne dévoilera pas à l’impure. Dans le Psaume
25:14, David dit : « Le secret du Seigneur est pour ceux qui le
craignent, et Il leur fera connaître Son alliance. » Le secret de
l’alliance doit donc être abordé dans la peur respectueuse de
Dieu. Il est retenu de ceux qui approchent avec toute autre
attitude.
En outre, une compréhension de l’alliance exige une étude
minutieuse et approfondie de l’Écriture. Il faut du temps et de
la concentration. Dans Proverbes 2:4, Salomon a déclaré que
ceux qui désirent discernement et compréhension doivent « la
chercher comme argent, et la chercher comme trésors cachés
». Cela implique un effort intense. Tout comme la terre ne
cède pas ses trésors à l’observateur superficiel, l’Écriture cède
ainsi la vraie compréhension de l’alliance seulement à ceux
qui sont prêts à aller sous la surface et à consacrer du temps et
d’étudier à leur recherche.
Je le dis en guise d’introduction à l’étude de l’alliance que
nous allons maintenant entreprendre dans ce chapitre. Au
début, cela peut sembler un peu dur et laborieux. Mais si nous
le poursuivons avec patience et diligence, il finira par produire
des trésors de valeur infinie. Ce seront les sujets des chapitres
qui s’en succéderont.
La définition de l’Alliance

Il y a deux mots de base dans l’Écriture pour l’alliance.


Lla
Le mot grec utilisé dans le Nouveau Testament est diatheke.
Lla
Le mot hébreu utilisé dans l’Ancien Testament est b’rit (ou
b’rith). Ce mot hébreu se produit au nom de l’organisation juive
bien connue, B’nai B’rith, qui signifie, littéralement, "Fils de
Pacte. Chacun de ces mots, diatheke en grec et b’rit en hébreu,
est régulièrement traduit par deux mots anglais différents :
l’alliance et le testament. Le mot anglais utilisé dans chaque
cas varie selon le contexte.
En anglais, nous ne pensons normalement pas à l’alliance et
au testament comme étant les mêmes. Nous limitons le mot
testament à un document juridique qui, comme le souligne
l’Écriture, n’entre en vigueur qu’après la mort de celui qui a
fait le testament. (Voir Hébreux 9:16-17 kjv.) D’autre part,
nous ne pensons généralement pas qu’une alliance est
nécessairement associée à la mort des parties à l’alliance.
Cependant, dans les concepts de l’Écriture, cette distinction
entre le testament et l’alliance n’est pas valide. Dans
l’Écriture, une alliance est un testament, et un testament est
une alliance.
Nous sommes tous conscients, bien sûr, que la Bible nous est
venue sous la forme de deux « testaments » : l’Ancien
Testament et le Nouveau Testament. Cependant, notre
compréhension est accrue si nous substituons le mot alliance au
testament dans chaque cas, et parlons de l’Ancienne Alliance et
de la Nouvelle Alliance. C’est un fait d’une importance énorme
que toute la révélation écrite de Dieu à l’homme est contenue
sous la forme de deux alliances. Ainsi, le concept d’alliance est
au cœur de l’ensemble de la révélation divine. Si nous ne
comprenons pas la nature de l’alliance, jusqu’où pouvons-nous
espérer comprendre le vrai sens du message de Dieu à nous?
Quel est donc le sens du mot alliance ? Il n’est pas facile de
donner une définition précise et simple. Il est suggéré que le
sens racine du mot hébreu b’rit est « à lier », mais ce n’est pas
certain. Il est certain, cependant, qu’une alliance est
contraignante. Le sens racine du mot grec diatheke est "de
mettre quelque chose en ordre." Il suggère donc
l’établissement de termes et de conditions spécifiques. Il a plus
d’une association juridique que son homologue hébreu b’rit.
Dans l’Écriture, nous trouvons deux types différents
d’alliance. L’un est sur le plan horizontal, une alliance entre
deux êtres humains. Cela aborde plus près le concept d’un
contrat. Par exemple, dans 1 Rois 5:12, nous lisons sur
Salomon faisant une alliance avec Hiram, le roi de Tyr. (La
version King James traduit ici b’rit avec le mot «ligue».) Par
cette alliance, Salomon et Hiram se sont engagés à l’amitié
mutuelle et ont établi les conditions sur lesquelles Hiram
fournirait à Salomon du matériel et du travail pour la
construction du temple.
Bien que cette forme d’alliance n’ait été que sur le plan
humain — entre deux rois — il est intéressant de noter que
plus tard, lorsque Dieu a déclaré par l’intermédiaire du
prophète Amos qu’Il porterait un jugement sur le royaume de
Tyr, l’une des raisons qu’Il a données était qu’ils « ne se
souvenaient pas de l’alliance de la fraternité » (Amos 1:9) —
c’est-à-dire l’alliance faite entre Salomon et Hiram. Nous
voyons donc que, même sur le plan humain, Dieu considère la
rupture d’une alliance comme une affaire très grave et qui
portera un jugement sur le coupable.
Il ne faut pas conclure une alliance, ni en briser une, à la
légère.
Covenant, assez intéressant, est également évident dans le
nom hébreu pour les États-Unis d’Amérique. Le mot hébreu se
traduit, "terres de l’alliance." Le fait que les États-Unis ont été
construits sur une alliance, la Constitution, le rend différent de
la plupart des autres nations. Nous avons une « union plus
parfaite » à cause de l’alliance, et nous ne devons pas nous
détourner de cet accord. Si nous arrêtions de respecter notre
alliance, notre nation commencerait certainement à se
désintégrer.
Pacte : la base de la relation

L’utilisation principale de l’alliance dans l’Écriture,


cependant, n’est pas comme un contrat entre deux êtres
humains sur le plan horizontal, mais comme une relation
souverainement initiée par Dieu lui-même, avec l’homme,
dans lequel les deux parties ne sont pas au même niveau.
Essentiellement, une alliance exprime une relation que Dieu
lui-même initie souverainement de son propre choix et de sa
propre décision. Il définit les conditions auxquelles il est prêt à
entrer dans cette relation avec l’homme.
Nous devons souligner que l’initiative est entièrement
avec Dieu

et les termes sont définis exclusivement par Dieu. La part de


l’homme est simplement de répondre à l’offre de Dieu d’une
alliance et d’accepter la relation que l’alliance apporte avec
elle. L’homme ne fixe pas les termes, et il n’a jamais initié la
relation. Il faut être un calviniste, ou du moins familier avec le
concept de prédestination, pour saisir et comprendre cet aspect
de l’alliance. Historiquement, le courant calviniste du
protestantisme a toujours mis l’accent sur l’alliance. Ce
faisant, ils ont conservé un fil de vérité qui est très important.
J’oserais dire que nous ne pouvons pas comprendre
pleinement notre relation avec Dieu si nous ne comprenons
pas le concept scripturaire de l’alliance.
Dans la dernière analyse, chaque relation permanente de
Dieu avec l’homme est basée sur une alliance. Dieu n’entre
jamais dans une relation permanente en dehors d’une alliance.
Dans le Psaume 50:1-5, le psalmiste a donné un aperçu
prophétique du Seigneur arrivant au pouvoir et à la gloire à la
fin de cet âge pour rassembler son peuple à lui-même. Ce
faisant, il a clairement défini ceux que Dieu reconnaîtra comme
son peuple.
Le Puissant, Dieu, le Seigneur, a parlé, et convoqué la terre
du lever du soleil à son coucher. [C’est un appel à la terre
entière.] De Sion, la perfection de la beauté, Dieu a brillé. Que
notre Dieu vienne et ne garde pas le silence ; le feu dévore
devant Lui, et il est très tempétueux autour de Lui. [C’est une
prophétie claire de la venue du Seigneur dans le pouvoir, la
gloire et le jugement.] Il convoque les cieux au-dessus, et la
terre, pour juger Son peuple: [C’est le jugement du peuple de
Dieu, devant le siège du jugement du Christ, non pas le
jugement de l’incroyant, mais le jugement du croyant. Pas le
jugement de la condamnation, mais le jugement de
récompense.] "Rassemblez Mes pieux à Moi, ceux qui ont fait
une alliance avec Moi par le sacrifice." [Ce verset nous dit à
qui l’appel de Dieu est adressé.] (Psaume 50:1-5)
Le mot hébreu ici traduit "dieux" est hasid. C’est le mot qui
nous donne le judaïsme hâtif, qui est la forme la plus intense et
la plus dévouée du judaïsme orthodoxe. Un hasid est une
personne dont la vie est totalement enveloppée en Dieu. C’est
une personne qui n’existe que pour Dieu.
Cependant, le psalmiste ici défini les « pieux », le vrai
hasidime, comme « ceux qui ont fait une alliance avec Moi par
le sacrifice » — plus littéralement, « ceux qui ont coupé Mon
alliance sur la base d’un sacrifice ». L’hébreu parle de
«couper» une alliance, plutôt que de simplement en faire une.
Il suggère l’action du couteau qui met le sacrifice à mort. «
Mon » alliance signifie spécifiquement l’alliance que Dieu lui-
même a initiée, l’alliance éternelle. Il n’y a qu’une seule base
sur laquelle Dieu fait une alliance, la base d’un sacrifice. Sans
sacrifice, il ne peut y avoir d’alliance.
Il y a des années, vers 1944, quand j’ai commencé à étudier
la Bible en hébreu, l’Esprit Saint m’a incité à faire quelque
chose d’inhabituel. Je me suis armé de trois crayons de couleur
, bleu, vert et rouge, et j’ai entrepris de souligner trois thèmes
différents avec une couleur particulière pour chacun. Les
thèmes étaient : l’alliance, le sacrifice et l’effusion de sang. Le
bleu était pour l’alliance, vert pour le sacrifice, et rouge pour
l’effusion de sang.
De cette façon, je suis tombé dans une révélation parce que
j’ai découvert que partout où j’avais le bleu, j’avais le vert; et
partout où j’avais le vert, j’avais le rouge. En d’autres termes,
partout où il y a une alliance, il doit y avoir un sacrifice; et
partout où il y a un sacrifice, il doit y avoir l’effusion de sang.
Cela est d’accord avec la description du peuple de Dieu
dans le Psaume
50:5: "Ceux qui ont coupé mon alliance sur la base d’un
sacrifice." Deux choses sont essentielles pour entrer dans une
relation permanente avec Dieu : une alliance et un sacrifice.
Sans alliance, il ne peut y avoir de relation avec Dieu; sans
sacrifice, il ne peut y avoir d’alliance.
Historiquement, la façon dont les hommes sont entrés dans
l’alliance avec Dieu avant la nouvelle alliance en Jésus-Christ
était très remarquable, et beaucoup de gens ne sont pas
familiers avec elle. Jérémie le décrit bien.
C’était une période dans l’histoire d’Israel où la nation était
reslidden et rebelle dans leur relation à Dieu, et ils avaient fait
quelque chose que Dieu leur avait interdit de faire, ils avaient
fait des esclaves de leurs compatriotes israélites. Quand Dieu
les a réfrouvés par l’intermédiaire du prophète Jérémie, ils ont
fait un spectacle de repentir et sont entrés dans une alliance
dans laquelle ils ont accepté de libérer leurs esclaves. Mais
alors, pour ajouter à leur péché, ils ont rompu leur alliance et
ont pris les esclaves en arrière. La seule partie de cet incident
qui nous concerne tout à l’heure est la procédure par laquelle
ils ont conclu l’alliance. Cela a une signification qui va bien
au-delà de ce moment particulier dans l’histoire d’Israel. Il est
décrit dans Jérémie, où Dieu dit,
Et je donnerai aux hommes qui ont transgressé Mon
alliance, qui n’ont pas rempli les paroles de l’alliance qu’ils
ont faite devant Moi, quand ils ont coupé le veau en deux et
sont passés entre ses parties — les fonctionnaires de Juda, et
les fonctionnaires de Jérusalem, les officiers de cour, et les
prêtres, et tous les gens de la terre, qui passèrent entre les
parties du veau — et je les donnerai dans la main de leurs
ennemis. (Jérémie 34:18-20)
Cela nous permet d’ajouter de plus à notre compréhension
du processus de création d’une alliance. Non seulement faire
une alliance nécessitait un sacrifice, mais le sacrifice devait
aussi être traité d’une manière spéciale. L’animal qui a été tué
comme le sacrifice a été coupé en deux parties, et les deux
parties ont été placées en face de l’autre avec un espace entre
les deux. Puis les gens qui faisaient l’alliance passaient entre
les deux parties du sacrifice. C’est l’acte par lequel ils ont
conclu l’alliance.
Alliance de Dieu avec Abram

En gardant à l’esprit cette procédure pour faire une alliance,


nous nous tournerons vers Genèse 15:7-18, qui décrit
comment le Seigneur est entré dans une alliance avec Abram
(son nom n’était pas encore devenu Abraham):
Et il lui dit: «Je suis le Seigneur qui vous a sorti de
votre des Chaldéens, pour vous donner cette terre pour la
posséder. Et il dit: «O Seigneur Dieu, comment puis-je savoir
que je vais le posséder?" Alors il lui dit : « Apportez-moi une
génisse de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois
ans, une tortue et un jeune pigeon. » Puis il a apporté tous ces à
Lui et les couper en deux, et a posé chacun en face de l’autre;
mais il n’a pas coupé les oiseaux. Et les oiseaux de proie sont
descendus sur les carcasses, et Abram les a chassés. Maintenant,
quand le soleil se couchait, un sommeil profond tomba sur
Abram; et voici, la terreur et la grande obscurité lui sont
tombées dessus. Et Dieu dit à Abram: «Sachez avec certitude
que vos descendants seront des étrangers dans un pays qui n’est
pas le leur, où ils seront réduits en esclavage et opprimés quatre
cents ans. Mais je jugerai aussi la nation qu’ils serviront; et par
la suite, ils sortiront avec de nombreux biens. Quant à vous,
vous irez voir vos pères en paix, vous serez enterrés à un bon
âge. Puis, dans la quatrième génération, ils reviendront ici, car
l’iniquité de l’Amorite n’est pas encore complète. Et il est venu
quand le soleil s’était coucher, qu’il faisait très sombre, et voici,
il est apparu un four fumant et une torche enflammée qui passait
entre ces morceaux. Ce jour-là, le Seigneur fit une alliance avec
Abram, disant : « À vos descendants, j’ai donné cette terre. »
(Genèse 15:7-18)
Le passage s’ouvre avec le Seigneur faisant une promesse à
Abram qu’Il lui donnera la terre de Canaan pour sa possession.
Abram a répondu par une question: «Comment puis-je savoir
...?" En réponse, le Seigneur a procédé à une alliance avec
Abram. En d’autres termes, l’engagement final de Dieu à faire
n’importe quoi est dans une alliance. Quand Dieu est entré
dans une alliance, il n’y a plus qu’Il peut faire pour s’engager.
L’Alliance représente un engagement final et irrévocable. Une
fois que Dieu avait fait l’alliance avec Abram, Il ne parlait plus
à l’avenir. Il n’a pas dit : « Je donnerai, dit-il, j’ai donné. »
L’alliance l’a réglée, enfin et pour toujours.
La procédure par laquelle le Seigneur est entré dans l’alliance
avec Abram correspond exactement à celle décrite dans Jérémie
34:18-20. Abram a dû prendre les animaux sacrificiels, les tuer,
et les diviser en deux morceaux. Puis il semble que, en temps
voulu, le Seigneur et Abram passèrent entre les morceaux du
sacrifice. Par cet acte étrange, le Seigneur a conclu un
engagement d’alliance avec Abram.
Examinons maintenant quelques détails de cette
transaction. Chacun d’entre eux est éclairant. Genèse 15:11
se lit comme suit : « Et les oiseaux de proie sont descendus
sur les carcasses, et Abram les a chassés. » Ces mots me
ramènent des souvenirs très vifs.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, alors que je servais
avec les forces britanniques en Égypte, je me suis couché à
l’hôpital pendant un an, malade d’une condition que les
médecins n’étaient pas en mesure de guérir. En désespoir de
cause, je me suis tourné vers la Bible pour voir ce qu’elle avait
à dire. En fin de compte, après avoir lu toute la Bible à travers,
je suis venu à la conclusion que Dieu m’avait fourni la guérison
par la mort de Jésus-Christ sur la croix, que c’était une partie de
l’alliance que Dieu avait faite avec moi à travers le Christ. Mais
comme je cherchais à mettre la main sur cette vérité, mon esprit
a été continuellement assailli par toutes sortes d’accès de
dépression, de doute et d’obscurité.
Alors que je me rendais là, luttant pour m’approprier mes
avantages d’alliance en Christ et luttant contre ces humeurs de
dépression et de doute, j’ai lu ce passage dans la Genèse,
chapitre 15, et j’ai vu que c’était le travail d’Abram de chasser
les oiseaux de proie. Dieu a ordonné les objets sacrificiels, mais
les garder intacts était le travail d’Abram. De même, j’ai vu que
Dieu avait fourni le sacrifice en Christ pour moi, mais c’était
mon travail d’empêcher ces oiseaux sataniques de s’en prendre
au sacrifice et de me priver de mes bienfaits. J’ai donc vu qu’il
y avait une période où je devais continuer à chasser les oiseaux.
Peu importe combien de fois le doute ou l’incrédulité ou la peur
m’attaquerait, il était de mon privilège et de ma responsabilité
de garder ces objets sacrificiels intacts. Ils ne devaient pas être
profanés par les oiseaux sataniques de proie qui voulaient se
nourrir d’eux et enlever mon héritage.
Puis il est dit dans le verset 12 de la Genèse, chapitre 15,
"Maintenant, quand le soleil se couchait, un sommeil profond
est tombé sur Abram; et voici, la terreur et la grande obscurité
est tombé sur lui. Ce fut une expérience spirituelle très
profonde dans laquelle Abram, en tant que croyant mature et
engagé, est passé par «la terreur et une grande obscurité."
Votre théologie fait-elle de la place pour cela? Savez-vous
que certains des plus grands saints de Dieu traversent des
périodes d’obscurité spirituelle ? Ce n’est pas nécessairement
une marque d’immaturité ou de faiblesse de passer par
l’obscurité. En fait, Dieu ne peut pas faire confiance aux
immatures et aux faibles avec ce genre d’expérience. Il sait à
quel point chacun de nous peut endurer. Abram n’a pas
traversé l’obscurité parce qu’il était faible ou non engagé, mais
il l’a vécue parce que cela faisait partie de son expérience
spirituelle totale. Son obscurité était un aperçu de ce que ses
descendants devaient souffrir en Egypte. En tant que père, il a
dû partager une certaine proportion de leurs souffrances.
Dans les versets 13 à 16, le Seigneur a expliqué à Abram ce
qui allait arriver à ses descendants en Egypte, et comment
finalement Il interviendrait et les délivrerait et les ramènerait au
pays de Canaan. Puis, au verset 17, une nouvelle dimension
s’ajouta à l’expérience d’Abram : « Et c’est arrivé quand le
soleil s’était coucher, qu’il faisait très sombre, et voici, il est
apparu un four fumant et une torche enflammée qui passaient
entre ces morceaux. » À l’obscurité normale de la nuit a été
ajouté la noirceur des éructations de fumée d’un four.
Fréquemment, dans les Ecritures, un four ou un four caractérise
une souffrance intense. Dans Ésaïe 48:10, Dieu dit à Israel : «
Voici, je t’ai raffiné, mais pas comme de l’argent ; Je vous ai
testé dans le four de l’affliction.
Cela s’applique parfois à tout le peuple de Dieu. Si jamais
vous vous trouvez dans le four, rappelez-vous que c’est là que
Dieu vous affine et vous teste. La façon dont vous réagissez
dans le four déterminera votre destin. Vous n’êtes pas
nécessairement dans le four parce que vous êtes faible ou
rétro-détrempé ou parce que vous avez échoué à Dieu. Vous
êtes dans le four parce que le four fait des choses pour vous
que rien d’autre ne peut faire. Dans Malachie 3:3, Dieu a
averti les fils de Lévi, Ses prêtres, qu’Il les raffinerait comme
l’or et l’argent sont raffinés. Les métaux précieux ne sont
jamais purifiés sans chaleur intense.
Au milieu de cette obscurité écrasante à laquelle Abram a
été soumis, une obscurité à la fois naturelle et surnaturelle, il y
avait « une torche enflammée qui passa entre ces morceaux »
(Genèse 15:17). Quelle profondeur de sens il ya en cela! La
torche enflammée était une manifestation de l’Esprit de Dieu,
correspondant aux « sept lampes de feu... qui sont les sept
Esprits de Dieu" (Apocalypse 4:5) que Jean a vu devant le
trône dans le ciel. C’est à ce moment, le moment de l’obscurité
la plus profonde, que le Seigneur, en apparence de la torche
enflammée, a pris son engagement envers Abram. Il passa
entre les pièces et, ce faisant, il entra dans l’alliance.
Permettez-moi de revenir un instant à mon expérience à
l’hôpital en Egypte. C’est à cette époque des ténèbres de ma
propre vie que la vérité de cet incident dans la Genèse,
chapitre 15, est devenue si vive pour moi. J’ai appris qu’il y a
des moments d’obscurité totale où l’Esprit Saint n’illuminera
qu’une seule chose, les emblèmes du sacrifice, parce que c’est
tout ce que nous devons voir. Le sacrifice est l’emblème de
l’alliance, et l’alliance est l’engagement final et irrévocable de
Dieu.
Vous pouvez passer par une époque où vous ne pouvez rien
voir d’autre que le seul fait que Jésus est mort pour vous. C’est
tout ce que vous devez savoir. Tout est inclus là-dedans.
Romains 8:32 nous dit: «Celui qui n’a pas épargné son propre
Fils, mais l’a livré pour nous tous, comment ne sera-t-il pas
aussi avec Lui librement nous donner toutes choses?" Il ya des
moments où c’est tout ce que vous pouvez tenir. C’est
l’alliance faite dans la mort sacrificielle du Seigneur Jésus-
Christ.
C’est ainsi que le Seigneur et Abram sont entrés dans
l’alliance. Si j’ai bien compris, chacun est passé à tour de rôle
entre les morceaux des sacrifices. N’est-il pas étonnant que
Dieu tout-puissant fasse ça avec un homme ? Il chancelle mon
esprit que, dans un certain sens, Dieu viendrait tout le chemin
du ciel pour passer entre ces morceaux d’animaux tués pour
faire son engagement à Abram. Je suis accablé de réaliser que
Dieu irait à de telles longueurs pour faire son engagement
personnel envers un homme.
Valable uniquement par la mort
Mais pourquoi un sacrifice était-il nécessaire ? Pourquoi
était-ce la seule façon d’conclure une alliance? La réponse est
que le sacrifice symbolisait la mort de chaque partie à
l’alliance. Comme chaque partie marchait entre les morceaux
de l’animal tué, il disait, en effet, :« C’est ma mort. Cet animal
est mort en tant que mon représentant. Il est mort chez moi. En
concluant cette alliance, j’entre par la mort. Maintenant que je
suis dans l’alliance, je n’ai plus le droit de vivre. Cela explique
pourquoi l’hébreu et le grec ne font aucune distinction entre
l’alliance et le testament.
La nécessité de la mort pour rendre une alliance valide est
soulignée en hébreu :
Car lorsqu’une alliance est, il doit nécessairement y avoir la
mort de celui qui l’a faite. Car une alliance n’est valable que
lorsque les hommes sont morts, car elle n’est jamais en
vigueur alors que celui qui l’a fait vit. (Hébreux 9:16-17)
Ces mots ne laissent aucune place à l’incompréhension.
Celui qui entre dans une alliance y entre par la mort. Tant
qu’une personne reste en vie, elle n’est pas dans l’alliance. Il est
impossible d’être dans l’alliance et de rester en vie. La mort de
l’animal sacrifié est physique, mais elle symbolise une autre
forme de mort pour celui qui offre le sacrifice et passe à travers
les morceaux. Celui qui fait ça renonce à tout droit, à partir de
ce moment, de vivre pour lui-même. Comme chaque partie
passe à travers les morceaux du sacrifice, il dit, en effet, à
l’autre, "Si besoin est, je mourrai pour vous. A partir de
maintenant, vos intérêts ont préséance sur les miens. Si j’ai
quelque chose dont vous avez besoin, mais ne peut pas fournir,
alors mon approvisionnement devient votre approvisionnement.
Je ne vis plus pour moi-même; Je vis pour vous.
Aux yeux de Dieu, cet acte de faire une alliance n’est pas
un rituel vide. C’est un engagement solennel et sacré. Si nous
retraçons dans l’histoire le cours des événements qui ont
résulté de l’alliance du Seigneur avec Abram, nous voyons que
chaque partie devait tenir l’engagement que représentait
l’alliance.
Quelques années plus tard, quand Abram était devenu
Abraham, Dieu lui dit : « Je veux votre fils Isaac, votre fils
unique. La chose la plus précieuse que vous avez n’est plus la
vôtre, parce que toi et moi sommes en alliance. C’est à moi. À
son honneur éternel, Abraham n’a pas faibli. Il était prêt à
offrir même Isaac. Ce n’est qu’au dernier moment que le
Seigneur est intervenu directement du ciel et l’a empêché de
tuer son fils. (Voir Genèse 22.)
Cependant, ce n’est pas la fin de l’histoire. Dieu s’était
aussi engagé à Abraham. Deux mille ans plus tard, Dieu, à son
tour, accomplit Sa part de l’alliance. Pour répondre aux
besoins d’Abraham et de ses descendants, Dieu a offert Son
Fils unique.
Mais cette fois, il n’y avait pas de sursis de dernière minute.
Sur la croix,
Jésus a fixé sa vie comme le plein prix de la rédemption pour
Abraham et tous ses descendants. Cet acte est le résultat de
l’engagement que Dieu et Abram s’étaient engagés l’un envers
l’autre en cette nuit fatidique, deux mille ans plus tôt,
lorsqu’ils passaient entre ces morceaux du sacrifice. Tout ce
qui a suivi à partir de ce moment-là au cours de l’histoire a été
déterminé par leur alliance.
En fait, toute l’histoire est le travail de l’alliance de Dieu, ce
qui explique beaucoup de ce qui se passe au Moyen-Orient. Le
peuple juif a été rendu en Israel parce que Dieu lui a promis il
y a quatre mille ans. Il leur a donné dans l’alliance, et Dieu
n’est pas un briseur d’alliance.
L’engagement qui est pris dans une alliance est que solennelle,
ce total, et que irrévocable.
Chapitre 3
Union entre l’homme et la femme

Dans le premier chapitre, nous avons vu que le mariage sur


le plan le plus élevé est « un cordon de trois brins »
(Ecclesiastes 4:12) — une alliance entre un homme, une
femme et Dieu. Au chapitre 2, nous avons découvert qu’une
alliance exige un sacrifice; sinon il n’est pas valide. Dans ce
chapitre, nous appliquerons ces principes spécifiquement à un
mariage dans lequel les croyants sont unis par leur foi en
Christ.
Le sacrifice sur lequel repose l’alliance du mariage chrétien
est la mort de Jésus-Christ en notre nom. Il est le sacrifice par
lequel, par la foi, un homme et une femme peuvent passer dans
la relation du mariage comme Dieu Lui-même ordonné qu’il
devrait être. Tout comme le Seigneur et Abram passèrent entre
les morceaux des animaux tués, un homme et une femme
traversent en mariage un homme et une femme traversent la
mort de Jésus-Christ en leur nom dans une vie totalement
nouvelle et une relation totalement nouvelle qui aurait été
impossible sans la mort de Jésus-Christ. L’alliance du mariage
chrétien se fait au pied de la croix.
Il y a trois phases successives dans l’outworking de cette
relation. Tout d’abord, une vie est couchée. Chacun pose sa vie
pour l’autre. Le mari revient sur la mort du Christ sur la croix et
dit: «Cette mort était ma mort. Quand je suis passé par la croix,
je suis mort. Maintenant, je ne vis plus pour moi-même. La
femme regarde également la croix et dit la même chose: «Cette
mort était ma mort. Quand je suis passé par la croix, je suis mort.
Maintenant, je ne vis plus pour moi-même.
Désormais, chacun ne retient rien de l’autre. Tout ce que le
mari a est pour la femme. Tout ce que la femme a est pour le
mari. Pas de réserves, rien n’a retenu. C’est une fusion, pas un
partenariat.
Deuxièmement, de cette mort vient une nouvelle vie.
Chacun vit maintenant cette nouvelle vie dans et à travers
l’autre. Le mari dit à la femme : « Ma vie est en toi. Je vis ma
vie à travers toi. Vous êtes l’expression de ce que je suis. De
même, la femme dit au mari : « Ma vie est en toi. Je vis ma vie
à travers toi. Vous êtes l’expression de ce que je suis.
Troisièmement, l’alliance est consommée par l’union
physique. Cela apporte à son tour des fruits, qui continue la
nouvelle vie que chacun a été prêt à partager avec l’autre.
Dans tout le domaine des créatures vivantes, Dieu a ordonné
ce principe de base : sans union, il ne peut y avoir de fruit.
L’alliance mène à la vie et à la fécondité partagées; la vie qui
n’est pas partagée reste stérile et infructueuse.
Cette approche du mariage, qui le voit en termes d’alliance,
est très différente de l’attitude avec laquelle la plupart des gens
entrent aujourd’hui dans le mariage. Fondamentalement,
l’attitude de notre culture contemporaine est, "Que puis-je
obtenir? Qu’y a-t-il là pour moi ? Je crois que toute relation
abordée avec cette attitude est vouée à se terminer par un
échec. Celui qui aborde le mariage comme une alliance ne
demande pas : « Que puis-je obtenir? » Il demande plutôt : «
Que puis-je donner ? » Et il poursuit en répondant à sa propre
question : « Je donne ma vie. Je l’ai posé pour vous, et puis je
trouve ma nouvelle vie en vous. Cela s’applique également à
chaque partie— au mari et à l’épouse. Pour l’esprit naturel,
cela semble ridicule. Pourtant, c’est, en fait, le secret de la vie
réelle, le bonheur réel, et l’amour réel.
Dans 1 Samuel 25, l’Écriture enregistre l’histoire d’une
femme nommée Abigail, qui est devenue la deuxième épouse
de David. Quand il l’a rencontrée, elle vivait dans les collines
de Judée avec son mari Nabal. Nabal signifie « imbécile », et
il ne fallut pas longtemps avant qu’il ne soit mort à cause de sa
folie. David envoya des messagers lui demander si elle
l’épouserait, et elle renvoya un message qui m’a toujours saisi
le cœur. Elle a dit: «Voici, votre servante est une femme de
chambre pour laver les pieds des serviteurs de mon seigneur»
(1 Samuel 25:41). Combien d’entre vous seraient en mesure de
dire quelque chose qui s’autosacrifiant?
Dans cette nouvelle relation d’abnégation, chaque partie a
une contribution spéciale à apporter. Il est à noter que dans
chaque passage du Nouveau Testament qui traite des
obligations mutuelles de mari et d’épouse, l’écrivain a toujours
commencé par expliquer les responsabilités particulières de
l’épouse. Cela est vrai si l’écrivain était Pierre (un homme
marié) ou Paul (un homme célibataire). Il semblerait que, dans
un certain sens, la femme est le pivot sur lequel toute la relation
tourne. À moins qu’elle ne joue son rôle, il n’y a aucun moyen
que le mari sur son propre peut faire fonctionner la relation.
Nous commencerons donc par examiner la contribution de
l’épouse.
Contribution de l’épouse

Dans Proverbes 31:10-31, Salomon a peint l’un des plus


beaux portraits que l’on trouve n’importe où dans la Bible,
celui d’une « excellente épouse ». La version King James
traduit cette « femme vertueuse ». Ni l’une ni l’autre
traduction n’exprime pleinement la force de l’original. Ce
que Salomon avait vraiment en tête, je crois, c’est une
femme qui sait ce que c’est d’être une femme, une femme
qui sait faire l’expression la plus complète et la plus riche
de sa féminité, une femme qui réussit en tant que femme.
Il ouvrit sa description par une question : « Une excellente
femme, qui peut trouver ? » (Proverbes 31:10). Cela
indiquerait qu’une telle femme est rare. Depuis que j’ai eu le
privilège de partager trente ans de ma vie avec une femme qui
a répondu à la description de Salomon, je ne peux jamais lire
ce passage sans larmes de gratitude qui me viennent dans les
yeux.
Il est en dehors de la portée de ce livre d’examiner chaque
détail du portrait que Salomon a peint. Mais je tiens à
souligner un fait simple qui est très important: le début, le
milieu, et la fin de l’image tous se concentrer sur son mari. En
d’autres termes, la réalisation suprême d’une excellente épouse
est son mari. Tout le reste qu’elle réalise en dehors de cela est
d’une valeur secondaire. C’est ainsi qu’une femme devrait
mesurer son accomplissement en tant qu’épouse. Elle ne vit
pas sa propre vie maintenant. Sa vie est dans son mari. Elle
voit son succès en lui. Elle se réjouit de ses réalisations plus
que dans ses propres.
Remarquez, au verset 11, la première déclaration au sujet de
cette excellente épouse : « Le cœur de son mari lui fait
confiance, et il ne manque pas de gain. » Il n’a pas à sortir
dans le monde et se faire millionnaire pour faire ses preuves.
L’approbation de sa femme lui est suffisante. Beaucoup
d’hommes s’efforcent sans cesse de réussir dans les affaires ou
d’autres domaines principalement par désir de faire leurs
preuves. Habituellement, leur problème fondamental est qu’ils
n’ont jamais eu l’assurance de l’approbation dans leurs
propres maisons, d’abord de leurs parents, et plus tard de leurs
épouses. Par conséquent, ils passent par la vie avec une envie
de conduire pour obtenir l’approbation et faire leurs preuves.
Mais un homme qui a le bon type de femme n’a pas besoin de
dépendre de quelqu’un d’autre pour l’approbation. Le sien
suffit.
Tout le monde peut le mal comprendre, et peut même le trahir,
mais il sait qu’il ya une personne sur laquelle il peut
totalement compter. C’est sa femme. Pour être une femme de
ce genre est un très grand accomplissement pour une femme.
La confiance du mari dans cette « excellente épouse » est
basée sur un fait simple mais d’une importance vitale : « Elle
lui fait du bien et pas du mal tous les jours de sa vie » (Proverbes
31:12). Pendant trente ans, j’ai eu cette assurance totale
concernant Lydia. Elle ne me ferait jamais le mal. Elle serait en
désaccord avec moi, peut-être me réprimander. Nous pourrions
discuter ou avoir des opinions différentes. Mais j’ai toujours su
où j’étais avec elle. Elle était à 100 pour cent de mon côté. Sans
cela, je n’aurais jamais pu devenir ce que je suis aujourd’hui.
Passons maintenant au verset 23, la partie centrale de cette
description : « Son mari est connu dans les portes, quand il est
assis parmi les anciens de la terre. » Encore une fois, l’accent
est mis sur son mari. Il est un leader reconnu parmi son
peuple, assis dans la porte, le lieu d’honneur et d’autorité. Le
langage de Salomon est si expressif. "Son mari est connu..."
En d’autres termes, il est connu comme son mari. Sans son
soutien, il n’aurait pas été en mesure d’occuper le poste
d’honneur. Ce principe est vrai dans la plupart des cas où nous
voyons un homme réussi, confiant et respecté. Une grande
partie de ce que nous voyons vraiment est le succès de sa
femme.
Puis, aux versets 28 et 29, la description se termine par
l’accent mis sur sa famille, d’abord ses enfants, mais finalement
son mari une fois de plus:
Ses enfants se lèvent et la bénissent; son mari aussi, et il la
loue, en disant: «Beaucoup de filles ont fait noblement, mais
vous les excellez tous." (Proverbes 31:28-29)
Cette description de l'« excellente épouse » — la femme
vraiment réussie — commence par, se concentre et se termine
par son mari. Il est son accomplissement suprême, à côté
duquel toutes les autres réalisations sont secondaires.
Quelle récompense a-t-il, de sa part, à lui offrir ? "Il la loue."
Comme c’est important ! Maris, si vous avez une femme
comme celle-ci, il n’y a pas de salaire qui est suffisant pour elle.
Tu n’as rien à lui payer, sauf des éloges. Et vous pouvez vous
permettre d’être somptueux avec ce mode de paiement parce
que plus vous payez, plus vous recevez en retour. Prenez le
temps de louer votre femme. Dis-lui à quel point elle est douce.
Dites-lui à quel point sa nourriture a bon goût. Dis-lui combien
tu aimes passer du temps avec elle. Dis-lui à quel point elle a
l’air jolie. Dites-lui comment vous appréciez sa sagesse et ses
conseils. Dis-lui combien tu l’aimes. Prenez le temps de le faire.
C’est un bon investissement. Vous reviendront plusieurs fois
sur tout ce que vous mettez en.
Pour ma part, comme je l’ai déjà indiqué, je peux regarder
en arrière
plus de trente ans de mariage heureux et réussi avec Lydia. Si
j’ai un grand regret, c’est que je ne lui ai pas dit assez souvent
combien je l’aimais. Je l’aimais, et elle le savait. Mais je ne lui
ai pas dit aussi souvent que j’aurais dû. Si je pouvais revivre
cette partie de ma vie, je lui dirais dix fois plus souvent.
Revenons un instant à la part de la femme. Comment une
femme peut-elle réussir avec son mari ? Je dirais qu’elle a
deux responsabilités principales, étroitement liées les unes aux
autres. La première est de soutenir son mari; la seconde est de
l’encourager.
Dans 1 Corinthiens 11:3, Paul nous a dit que « l’homme
[mari] est la tête de la femme [femme] ». Dans le corps
naturel, la responsabilité finale de la décision et de la direction
incombe à la tête. Pourtant, la tête ne peut pas se tenir en
place. Cela dépend du reste du corps pour le faire. Sans le
soutien du reste du corps, principalement le cou, la tête seule
ne peut pas remplir sa fonction.
Cela s’applique à la relation de mariage. En tant que chef, le
mari a la responsabilité finale de la décision et de l’orientation.
Mais il ne peut pas remplir cette fonction par lui-même. Il
dépend du corps pour le soutenir. Dans un sens, la
responsabilité de la femme peut être comparée à celle du cou.
Elle est la plus proche de son mari, sur lequel il doit
continuellement compter le soutien. Si elle ne le soutient pas,
il n’y a aucun moyen qu’il puisse fonctionner comme il se
doit. Tout comme il n’y a pas d’autre partie du corps qui peut
prendre la place du cou dans le maintien de la tête, il n’y a
donc pas d’autre personne qui peut donner au mari le soutien
dont il a besoin de sa femme.
La deuxième responsabilité principale de l’épouse est
d’encourager son mari. Un homme devrait être capable de se
tourner vers sa femme pour obtenir des encouragements en
tout temps, surtout quand il le mérite le moins. Si Lydia ne
m’avait encouragé que quand je le méritais, ça n’aurait pas été
ce dont j’avais besoin. J’avais le plus besoin d’encouragement
quand je le méritais le moins. J’avais besoin de quelqu’un qui
avait foi en moi quand personne d’autre ne l’a fait. Je n’avais
pas besoin d’un sermon. Je n’avais pas besoin d’un conseiller.
J’avais besoin de quelqu’un pour me faire confiance.
Encourager n’est pas une chose facile à faire pour une
femme, surtout en période de pression. Il est beaucoup plus
facile de reprocher ou de critiquer. En fait, encourager est un
ministère qui doit être cultivé. Je crois que plusieurs fois une
femme peut transformer un mauvais mariage et un mari
infructueux en un bon mariage et un mari réussi si elle va
apprendre à encourager. Mais cela signifie toujours
l’abnégation. Nous ne pouvons pas encourager les autres
lorsque nous nous intéressons principalement à nous-mêmes.
Si vous et votre mari vous sentez tous les deux malheureux,
qu’allez-vous faire ? Dites-lui à quel point vous êtes
malheureux, ou l’encourager ? Pour l’encourager, il faut
s’abnégation. Mais c’est l’essence même de l’alliance
matrimoniale. Tu ne vis plus pour toi-même.
Cela nous ramène à notre point de départ : l’engagement de
l’alliance. Cela seul peut fournir la grâce et le pouvoir que
chaque partie dans un mariage a besoin pour le faire réussir.
De bons conseils ou un ensemble de règles ne suffisent pas à
eux seuls pour le faire. Il ya un certain nombre d’excellents
livres disponibles aujourd’hui qui offrent des conseils et des
instructions d’un point de vue chrétien sur la façon d’avoir un
mariage réussi. Mais en dernier recours, le mariage chrétien ne
fonctionnera pas sans la grâce surnaturelle de Dieu ; et cette
grâce n’est reçue que lorsque mari et femme se cèdent à Dieu
et à l’autre dans l’engagement d’alliance.
La contribution du mari

Maintenant, nous allons examiner la contribution du mari à


l’alliance de mariage. Un bon point de départ est fourni par les
paroles de Paul en 1 Corinthiens 11:7: "Pour un homme ne
doit pas avoir la tête couverte, car il est l’image et la gloire de
Dieu; mais la femme est la gloire de l’homme.
C’est la déclaration finale qui nous préoccupe en ce
moment, « la femme [femme] est la gloire de l’homme [mari]
». Cela prend simplement le même principe qui a été appliqué
à l’épouse et l’applique également au mari. Nous avons déjà
vu que le succès de la femme s’est manifesté chez le mari. En
d’autres termes, l’indication qu’elle était une épouse réussie
est démontrée par le fait que son mari est maintenu et
encouragé. Maintenant, dans le verset sept, Paul explique que
l’inverse est également vrai, la preuve du succès d’un huband
peut être vu, ou est rendu manifeste, dans sa femme. Elle est sa
gloire, sa plus grande réalisation. Unique et suprêmement, elle
est une démonstration vivante de la qualité de son mari. Il fait
ressortir son éclat, son repos et sa sécurité; elle encourarges et
soutient. S’ils réussissent dans leurs rôles, il est sa gloire, elle
est la sienne.
Un évangéliste bien connu a été interrogé sur un croyant,
"Quel genre de chrétien est-il?" — Je ne peux pas encore
vous le dire, répondit-il, je n’ai pas rencontré sa femme !
C’était une réponse sage. Personnellement, je ne formerais
jamais une estimation d’un homme marié jusqu’à ce que
j’en acure la connaissance de sa femme, parce qu’elle est sa
gloire. Si elle est rayonnante, reposante et sûre, son mari
m’a mérité mon respect. Mais si, d’autre part, elle est
frustrée et nerveuse et peu sûre, je dois conclure qu’il y a
un certain domaine d’échec chez le mari.
Cette relation de la femme à son mari comme sa gloire est
magnifiquement illustrée par une parabole des corps célestes:
la relation de la lune au soleil. La lune est la "gloire" du soleil.
La lune n’a pas de gloire propre. Sa seule beauté vient de
refléter l’éclat du soleil.
Il y a quelques années, dans le centre de la NASA à
Houston, au Texas, j’ai eu l’occasion de voir un fragment de
roche de la surface de la lune qui avait été ramené sur terre par
les astronautes. Pendant un certain temps, je l’ai regardé dans
la crainte. Enfin, j’ai baissé la tête dans l’adoration
respectueuse du Créateur que j’ai commencé à comprendre la
sagesse parfaite de sa conception. La roche de lune est terne et
peu attrayante en elle-même. Il n’a ni brillance ni éclat.
Pourtant, c’est le matériau le plus réfléchissant que l’homme
ait encore découvert. Pourquoi? La raison, bien sûr, est qu’il a
été conçu par le Créateur dans un but suprême, pour refléter
l’éclat du soleil. Ce qu’il continuera à faire, tant que rien ne
vient entre elle et le soleil. Mais si un autre corps — par
exemple, la terre — vient entre la lune et le soleil, le résultat se
manifeste dans la lune. Il perd sa lumière.
Tout cela est une parabole qui illustre une œuvre beaucoup
plus merveilleuse du génie du Créateur, la relation conjugale.
Dans un vrai mariage d’alliance, la femme est comme la lune.
Sa plus grande gloire se trouve dans son but donné par Dieu de
refléter son mari. Quand il brille sur elle, elle brille. Mais si la
communion complète et ouverte entre eux est brisée— si
quelque chose vient entre eux — le résultat se manifeste dans la
femme. Elle perd sa lumière.
Ceux d’entre nous qui sont maris feraient bien de vérifier de
temps en temps sur notre performance à cet égard. Nous
devrions être prêts à voir l’état de notre femme comme un
reflet de la nôtre. Nous, les hommes, sommes souvent prompts
à remarquer une certaine faiblesse chez nos épouses, peut-être
même pour être méchants ou critiques à ce sujet. Pourtant, il se
peut fort bien que le problème que nous voyons si clairement
chez nos épouses soit, en réalité, le reflet d’un problème
correspondant qui n’a pas été reconnu en nous-mêmes.
Que devrait chercher un mari chez sa femme ? Que doit-il
accepter comme preuve qu’il s’acquitte de sa responsabilité
envers elle? Si je devais répondre à cette question en un mot,
le mot que je choisirais serait la sécurité. Lorsqu’une femme
mariée est vraiment en sécurité, émotionnellement sûre,
financièrement sûre, socialement sûre, dans la plupart des cas,
c’est une preuve suffisante que sa relation avec son mari est
bonne et qu’il s’acquitte de ses obligations envers elle. Mais si
une femme mariée est soumise à une insécurité fréquente ou
persistante, presque invariablement cela peut être attribué à
l’une des deux causes: soit son mari ne remplit pas son
obligation envers elle, ou quelque chose est venu entre eux qui
empêche la femme de recevoir ce que son mari a à lui donner.
Quelles sont les principales façons pratiques dont un mari
doit s’acquitter de sa responsabilité envers sa femme? Je
suggère qu’ils puissent se résumer en deux mots : protéger et
fournir.
La responsabilité pratique première d’un mari est de
protéger sa femme. Elle devrait se sentir en sécurité. Elle
devrait savoir qu’elle a une couverture. Il est injuste de
demander aux femmes d’assumer bon nombre des
responsabilités qui leur sont aujourd’hui. Ils peuvent s’avérer
très efficaces; ils peuvent même surpasser les hommes; mais
ils perdent leur féminité. Dans la plupart des cas, la cause
fondamentale est que le mari a abdiqué de sa responsabilité de
protéger sa femme. Une femme doit toujours savoir qu’elle a
quelqu’un pour se tenir entre elle et chaque coup, chaque
attaque, chaque pression.
La deuxième responsabilité pratique d’un mari est de
subvenir aux besoins de sa femme. L’Écriture est très claire à
ce sujet. "Mais si quelqu’un ne prend pas pour les siens, et
surtout pour ceux de sa famille, il a nié la foi, et est pire qu’un
incroyant" (1 Timothée 5:8). Le mot «fournir» a une application
large. Un mari doit voir qu’il n’y a pas de domaine de besoin
dans sa femme pour laquelle il n’a pas prévu, que ce soit
physique, émotionnel, culturel ou spirituel.
Cependant, un domaine important dans lequel un mari est
responsable de subvenir aux besoins de sa femme est celui de
la finance. Normalement, il devrait accepter l’entière
responsabilité de ses besoins financiers.
Un homme qui ne fournit pas de cette façon quand il peut
sera presque inévitablement renoncer à une certaine mesure
d’autorité dans sa maison. Il est difficile de séparer le gain
d’argent du droit de prendre des décisions sur la façon dont
l’argent est dépensé. Mais la prise de telles décisions devrait
être une fonction de chef d’état-tête.
Nous savons, bien sûr, qu’il y a des exceptions à cela. Il y a
des maris qui deviennent incapables et incapables de travailler.
Dans de tels cas, la responsabilité de la fourniture financière
peut incomber à l’épouse. Le vœu de mariage permet d’être
tenu compte de cas comme celui-ci; il couvre « dans la
maladie » ainsi que « dans la santé ». Cependant, il est faux
lorsque des exceptions malheureuses comme celle-ci
deviennent la règle normale.
En bref, maintenant, nous pouvons résumer les
responsabilités mutuelles de mari et d’épouse dans cette relation
d’alliance du mariage. Les principales responsabilités du mari
sont de protéger et de fournir. Les principales responsabilités de
l’épouse sont de soutenir et d’encourager. Cependant,
l’accomplissement approprié de ces responsabilités ne peut
jamais être atteint par un simple effort humain sans aide ou la
volonté. Il faut quelque chose de plus que cela; il faut la grâce
surnaturelle et tout-suffisante de Dieu. Ce genre de grâce ne
vient que lorsque mari et femme s’engagent ensemble envers
Dieu et les uns envers les autres dans une relation solennelle et
d’alliance. C’est l’acte d’engagement qui libère la grâce de
Dieu.
Le résultat de cet engagement est un nouveau type de vie et
de relation, qui ne peut jamais être vécu par ceux qui n’ont pas
d’abord rempli les conditions. Nous allons continuer à
examiner le caractère distinctif de cette nouvelle vie.
L’Union mène à la connaissance

Le résultat de l’engagement d’alliance entre un homme et


une femme peut se résumer en un mot : savoir. Un mari et une
femme viennent à se connaître dans une profondeur et un degré
qui n’est pas possible d’une autre manière. Le verbe à connaître
dans la langue originale de l’Écriture a un sens à la fois plus
large et plus profond que son homologue anglais. Dans Genèse
4:1 (KJV), il est dit: «Et Adam connaissait Eve sa femme; et
elle a conçu, et nu Caïn. (La Nouvelle Bible standard américaine
dit: «L’homme a eu des relations avec sa femme Eve."
Cependant, le roi Jacques conserve le sens correct et littéral de
l’hébreu original.) C’est la première fois que le mot sait est
utilisé dans l’Écriture après la chute. C’est aussi la première
occasion enregistrée qu’un homme et une femme se sont réunis
dans l’union sexuelle.
Cependant, les auteurs de l’Ancien Testament étaient
généralement très précis et discriminants dans la façon dont ils
utilisaient le verbe pour savoir pour décrire les rapports sexuels
entre un homme et une femme. Dans la plupart des cas,
lorsqu’un homme s’est réuni avec une femme dans une union
d’alliance qui avait le sceau de l’approbation de Dieu, l’Écriture
dit qu’il la « connaissait ». Mais là où il s’agissait d’une relation
illicite, que Dieu n’avait pas approuvée et n’approuvait pas,
l’Écriture dit habituellement qu’il la « trouvait avec ».
L’implication est qu’il est possible pour un homme d’avoir des
rapports sexuels avec une femme et pourtant pas "savoir" elle.
Je crois que cela est pleinement confirmé par l’expérience. En
effet, un homme peut avoir des rapports sexuels promiscuité
avec cinquante femmes, et pourtant jamais connaître l’un d’eux.
Quelle est donc la différence essentielle entre simplement «
mentir avec » une femme et « connaître » une femme ? La
réponse peut être donnée en un mot : l’engagement. L’essence
de l’immoralité sexuelle est qu’un homme et une femme
cherchent la satisfaction physique et émotionnelle les uns des
autres, mais ils n’ont pas pris un engagement permanent les uns
envers les autres. Le plaisir qu’ils obtiennent de cette façon est
volé. Ils n’ont pas payé le prix dû pour cela.
Une des plus grandes joies de la vie est d’entrer dans une
relation intime où vous connaissez un autre être humain et sont
connus vous-même. Parce qu’il est si précieux et tant est en
danger, Dieu a construit une clôture autour d’elle, et cette
clôture est l’alliance.
Il est très important de comprendre cela, alors je vais vous
donner un exemple. Un jeune homme et une jeune femme sont
étudiants dans une université. S’ils ont des relations sexuelles
ensemble, Dieu appelle cela l’immoralité. Mais si le même
jeune homme et la même femme commettent leur vie les uns
aux autres, allez à l’autel et dites leurs vœux, puis avoir des
relations sexuelles, maintenant Dieu appelle le même acte
saint et béni. Qu’est-ce qui fait la différence? Alliance.
Cela fait ressortir l’importance que Dieu attache à
l’engagement. Les rapports sexuels qui ne sont pas précédés par
un engagement permanent et mutuel sont l’immoralité. Le sexe
préconjugal est le titre inoffensif qui lui est donné dans la
société contemporaine. La « fornication » est le mot émoussé
utilisé dans l’Écriture. D’autre part, l’union sexuelle qui est
précédée par un engagement légitime et mutuel est le mariage.
La différence dans l’attitude de Dieu à l’égard de ces deux
relations est clairement mise en évidence en hébreu 13:4: «Que
le mariage soit tenu en honneur parmi tous, et que le lit de
mariage ne soit pas rempli; pour les fornicateurs et les adultères
Dieu jugera.
Dans ce contexte, les « fornicateurs » doivent être compris
comme ceux qui se livrent à des relations sexuelles sans
engagement d’alliance. Les « adultères » sont ceux qui ont pris
un engagement de mariage, mais qui se livrent ensuite à des
relations sexuelles qui violent leur engagement. Dans les deux
cas, l’essence du péché est une mauvaise attitude envers
l’engagement de l’alliance. Ceux qui ont des relations
sexuelles sans alliance et sans engagement ne commencent
même pas à découvrir la bénédiction que Dieu a créée pour
eux dans le vrai mariage chrétien.
Nous revenons au but ultime de Dieu pour le mariage : qu’un
homme et une femme viennent se connaître. Je suppose que
seuls ceux qui ont eu le privilège de l’expérimenter peuvent
apprécier toute la profondeur de cette vérité. Une telle
connaissance entre un homme et une femme n’est ni temporaire
ni statique. Il n’est pas seulement intellectuel, car nous
comprenons normalement la connaissance dans la terminologie
contemporaine, ni simplement sexuelle. Il s’agit d’une
ouverture totale et sans réserve de chaque personnalité à l’autre.
Il embrasse tous les domaines : physique, émotionnel,
intellectuel et spirituel. Si le mariage poursuit son cours
ordonné par Dieu, la connaissance mutuelle du mari et de la
femme deviendra de plus en plus profonde au fil des ans.
C’est ma conviction personnelle que la plus grande
merveille de tous
La réalisation créatrice de Dieu s’exprime dans la personnalité
humaine.
Jésus a enseigné qu’une âme humaine vaut plus que le monde
entier. (Voir Mark 8:36-37.) Je crois qu’il s’agit d’une
véritable évaluation objective. L’univers entier créé, dans toute
sa grandeur et sa grandeur, est de moins de valeur intrinsèque
qu’une seule personnalité humaine. La merveille du mariage
est que, à travers elle, deux personnalités humaines sont
autorisées à se connaître dans toute leur singularité, permise
d’explorer les profondeurs sacrées et les plus intimes de
l’autre. Pour la raison même que le mariage en ce sens est si
merveilleux et si sacré, Dieu l’a protégé avec Sa demande
d’engagement d’alliance.
Il y a d’innombrables facettes à la façon dont un homme et
sa femme peuvent apprendre à se connaître. Par exemple, la
façon même dont ils se regardent est différente de la façon dont
ils regardent d’autres personnes, ou d’autres personnes les
regardent. Un de mes passe-temps préférés est de regarder un
mari et sa femme quand ils ne sont pas conscients que quelqu’un
les regarde. Ce que je regarde toujours, ce sont leurs yeux.
(Quelqu’un a dit que l’œil est la «fenêtre de l’âme.") Donnez-
moi le temps d’observer les regards qu’un mari et sa femme
échangent entre eux, et je vais former une estimation assez
précise de la façon dont leur mariage est réussi.
Une femme a une façon de regarder son mari qui lui dit
presque tout sans qu’elle ne dise rien en mots. Par exemple, "Il
est temps que vous preciez soin des enfants." Ou, "Tu n’aurais
pas dû passer si longtemps à parler à cette autre femme." Ou,
"Si nous rentrons à la maison maintenant, nous pouvons avoir
une heure ensemble par nous-mêmes." Pour cette raison,
l’Écriture indique qu’une femme mariée ne devrait jamais se
permettre de regarder une autre personne de la façon dont elle
regarde son mari.
Ceci est très vivement illustré par un incident dans la vie
d’Abraham. Abraham était un grand homme de foi, mais il
avait certaines faiblesses très humaines. À deux reprises, afin
de sauver sa propre vie, il était prêt à laisser sa femme Sarah
être emmenée dans le harem d’un roi gentil. Il tarda à réaliser
que le destin divin l’avait lié irrévocablement à Sarah et qu’il
ne pouvait jamais être accompli par aucune autre femme. La
faiblesse d’Abraham à cet égard devrait servir d’avertissement
aux maris de cet âge.
Dans 1 Pierre 3:7, on rappelle aux maris chrétiens que leurs
épouses sont, avec eux, « un autre héritier de la grâce de la vie
». L’expression « autre héritier » indique un héritage conjoint,
un héritage que ni l’une ni l’autre des parties ne peut
légalement revendiquer à l’exception de l’autre. Il y a des
zones d’héritage de Dieu pour les couples mariés qui ne
peuvent entrer sans l’autre. Ces zones sont réservées
uniquement aux couples qui peuvent se déplacer ensemble
dans l’amour mutuel et l’harmonie. Ce principe s’applique
autant aux maris chrétiens d’aujourd’hui que dans la relation
d’Abraham avec Sarah.
La deuxième des deux occasions où Abraham était prêt à se
séparer de Sarah était dans la cour d’Abiméech, roi de Gerar.
(Voir Genèse 20.) Abraham persuada Sarah de dire qu’elle
était sa sœur, ce qui était vrai, mais pas toute la vérité, et de
dissimuler le fait qu’elle était aussi sa femme. En
conséquence, Abiméech l’emmena dans son harem, avec
l’intention de faire d’elle sa femme. Cependant, Dieu est
intervenu surnaturellement pour préserver Sarah. Dans un
rêve, Il a révélé à Abiméech que Sarah était vraiment la femme
d’Abraham et l’a averti que s’il la prenait, il paierait pour cela
de sa propre vie. Abiméech, qui était apparemment un homme
craignant Dieu, retourna immédiatement Sarah à Abraham et
le indemnisa avec des dons substantiels pour le mal qu’il avait
fait.
En conclusion, cependant, Abiméech adresse un mot de
réprimande et d’avertissement à Sarah: «Et à Sarah, il a dit,
Voici, j’ai donné à ton frère mille pièces d’argent: voici, il est
à vous une couverture des yeux, à tout ce qui est avec toi, et
avec tous les autres: ainsi elle a été reproved" (Genèse 20:16
KJV). Nous pouvons résumer l’essence de la réprimande
d’Abiméech à Sarah de cette façon: «Quand vous êtes marié,
vous ne pouvez jamais regarder un autre homme de la façon
dont vous regardez votre mari. Il est une couverture des yeux
pour vous. Il y a une façon pour une femme d’ouvrir les yeux
sur son mari qui est à la fois scripturale et très sacrée. Elle ne
devrait jamais délibérément laisser un autre homme regarder
dans ses yeux comme le fait son mari.
Évidemment, il ya un autre côté à cela: tout comme une
femme mariée n’a pas le droit de regarder de cette façon à un
homme qui n’est pas son mari, de sorte qu’un homme marié
n’a pas le droit de recevoir un tel regard d’une femme qui n’est
pas sa femme. À son crédit, il semblerait qu’Abiméech l’ait
reconnu.
Quoi qu’il en soit, cet avertissement donné à Sarah par
Abiméech exprime, d’une manière simple mais vivante,
l’essence de la relation dans laquelle un homme et une femme
entrent par l’alliance du mariage. Grâce à leur engagement
d’alliance les uns envers les autres, ils viennent à se connaître
d’une manière dans laquelle aucun d’entre eux ne devrait
jamais connaître une autre personne et aucune autre personne
ne devrait jamais connaître l’un d’eux. Le but de l’alliance de
mariage est de préserver cette connaissance unique et sacrée
entre mari et femme et de l’empêcher d’être violée par toute
autre relation.
Chapitre 4
Trouver votre compagnon

Il y a trois choix d’une très grande importance qui font


habituellement face aux jeunes lorsqu’ils grandissent : le choix
d’un Sauveur ; le choix d’une œuvre dans la vie (une carrière);
et le choix d’un partenaire dans la vie (une femme ou un mari).
Si nous avons choisi le Christ comme Notre Sauveur, nous
devrions lui demander de nous guider dans les deux autres
choix ; et ces deux autres choix sont étroitement liés l’un à
l’autre parce qu’un mari et une femme devraient être des
partenaires — des travailleurs ensemble — dans la vie. (Voir
Genèse 2:18-25.)
Importance du mariage

Dieu attache beaucoup plus d’importance au mariage que la


plupart des chrétiens aujourd’hui. Certains d’entre nous
d’origine religieuse ont formé l’idée que le mariage est une
sorte de nécessité chanceuse parce que nous sommes des êtres
sexuels et croyons que nous devons être mariés avant de nous
engager dans des relations sexuelles. La majorité des chrétiens
n’ont vraiment aucune compréhension de la valeur du mariage
aux yeux de Dieu.
Un autre problème est que les jeunes chrétiens, en partie
parce qu’ils ont vu si peu pour les impressionner dans la vie des
chrétiens plus âgés qui sont mariés, ont complètement échoué à
voir l’énorme sainteté et l’importance du mariage. Je ne les
blâme vraiment pas. C’est un fait tragique que nous avons des
millions de jeunes qui grandissent aujourd’hui et qui n’ont
jamais vu un mariage heureux.
Compte tenu de la hausse des taux de divorce, il est
évident que les couples ne

ne prennent pas leurs vœux de mariage aussi au sérieux qu’ils


le devraient. La relation de mariage, qui devrait être la chose la
plus stable et constante dans la vie d’une personne mariée,
peut maintenant être dissoute presque aussi rapidement qu’elle
a été formée. Nous ne donnons pas au mariage son juste dû.
Nous n’avons pas reconnu sa valeur et son importance.
Une des choses qui m’a éveillé à la valeur du mariage a été
la cérémonie de mariage dans laquelle j’ai épousé ma
deuxième femme, Ruth. Frère Charles Simpson a apporté un
message court mais extrêmement pénétrant en tant qu’arbitre
de la cérémonie. Il a souligné que l’histoire humaine a
commencé par un mariage entre Adam et Eve.
Comme je médita sur ce que Charles a dit, il a commencé à
croître dans mon cœur et de produire une nouvelle
compréhension. J’ai réalisé que la révélation de l’Écriture
commence par un mariage dans la Genèse. Jésus a accompli
son premier miracle lors d’un mariage. Le grand point
culminant de l’histoire humaine que Dieu a ordonné est, une
fois de plus, un mariage, le souper de mariage de l’Agneau.
J’ai récemment été intéressé de découvrir que les rabbins,
en commentant le livre de l’Ancien Testament Chanson de
Salomon, considéré, en quelque sorte, le livre le plus saint de
la Bible. Pourtant, franchement, c’est l’image d’une relation
d’amour très passionnée entre un homme et une femme.
Je me souviens aussi d’une citation de The Marechale de
James Strahan. Dans le livre, il a cité l’une des filles de
William Booth (l’homme qui a été le pionnier de l’Armée du
Salut) comme disant:
"Christ nous aime passionnément, et il veut être aimé avec
passion." Je ne crois pas que nous puissions jamais parler du
christianisme du Nouveau Testament sous quelque forme que
ce soit sans passion. Cette passion est censée se refléter dans
nos relations de mariage.
Si le mariage était assez important pour Dieu pour qu’Il
l’utilise pour commencer l’histoire, pour commencer le
ministère de Jésus sur terre, et pour caractériser sa relation à
l’église, nous devrions faire attention à la personne avec qui
nous entrons dans cette alliance.
Choisir "The One"

Je crois que la relation de mariage est la relation


personnelle la plus importante que beaucoup d’entre nous
auront, mais pas tous d’entre nous sont destinés à elle.
Il s’agit d’une véritable alliance durable dans laquelle les
deux parties pensent au bien-être de l’autre avant les leurs. Si
vous savez que vous êtes engagé à garder ce genre d’alliance,
vous devriez trouver quelqu’un qui est également engagé à le
garder et de travailler à travers tous les problèmes que vous
pourriez avoir ensemble.
Un chrétien doit toujours choisir un partenaire chrétien.
"Deux peuvent marcher ensemble, sauf qu’ils sont d’accord?"
(Amos 3:3 kjv).
Ne soyez pas liés avec les incroyants; pour quel partenariat
ont la justice et l’anarchie, ou quelle communion a la lumière
avec les ténèbres? Ou quelle harmonie le Christ avec Belial,
ou qu’est-ce qu’un croyant en commun avec un incroyant? Ou
quel accord le temple de Dieu a-t-il avec les idoles ? Car nous
sommes le temple du Dieu vivant; tout comme Dieu a dit: «Je
vais habiter en eux et marcher parmi eux; et je serai leur Dieu,
et ils seront Mon peuple. (2 Corinthiens 6:14-16)
C’est la Parole de Dieu, et vous ne pouvez pas changer ce
que la Parole de Dieu dit juste pour que vous puissiez faire les
choses comme vous aimeriez les faire. La Bible ne peut
signifier que ce que cela signifie. Tu ne peux pas le faire dire
autre chose.
Il y a des années, il était interdit à l’Allemagne de se
réarmer à la suite de la Première Guerre mondiale. Mais,
quand Hitler est arrivé au pouvoir, il s’est mis à travailler
secrètement pour élever la nation. Il a créé des usines, disant
qu’ils devaient construire des voitures pour bébés, mais
vraiment ils devaient construire des mitrailleuses.
Il y avait un homme dans une de ces usines de transport
dont la femme était enceinte. Il voulait une voiture de bébé,
alors il a persuadé ses différents amis qui travaillaient dans
différents départements de voler chacun une partie afin qu’il
puisse les assembler à la maison. Ses amis ont coopéré avec
lui.
Un jour, quelques-uns d’entre eux ont rencontré l’homme
marchant dans la rue l’air perplexe. « Quel est le problème ? »
demanda-t-ils.
— Eh bien, dit-il, j’ai tout mis ensemble deux fois, mais
chaque fois qu’il fait une mitrailleuse!"
C’est la Bible. Il fait ce qu’il a été fait pour faire. Tu ne
peux pas faire en sorte que ça signifie autre chose. Quand
Jésus a posé les conditions de l’alliance, cela l’a réglée. Il n’y
a pas d’autre moyen. Le plan de Dieu pour le mariage est que
son peuple soit aussi aimé des croyants.
Voici une liste de questions que vous pouvez vous poser au
sujet de votre compagnon potentiel pour s’assurer qu’il ou elle
est un chrétien engagé.
Est-ce qu’il aime Dieu plus que moi ?
Est-ce qu’il aime Dieu plus que soi?
Est-ce qu’il est témoin avec l’assurance qu’il est né
de nouveau de l’Esprit de Dieu?
Il lit régulièrement la Bible et sait-il ce qu’elle
enseigne ?
Il fréquente régulièrement une église où la Parole de
Dieu est prêchée ?
Aime-t-il parler de choses spirituelles? "Car la
bouche parle de ce qui remplit le cœur" (Matthieu
12:34).
Est-ce qu’il mène une vie propre et pure?
A-t-il un réel désir de conduire les autres au
Seigneur et de les voir sauvés ?
A-t-il reçu le baptême dans l’Esprit Saint ?
Si la réponse à plusieurs de ces questions est « non », alors
vous ne choisissez pas le bon partenaire. Si vous êtes un chrétien
rempli d’Esprit et que vous épousez quelqu’un qui n’est pas un
vrai croyant — et qui ne peut donc pas partager vos expériences
spirituelles — deux choses ne sont pas sûres de se produire :
premièrement, vous aurez beaucoup de chagrin et de douleur
dans votre cœur ; et deuxièmement, vous ne serez pas en mesure
de servir le Seigneur aussi bien que vous l’auriez fait si vous
aviez épousé un vrai croyant.
Peut-être pensez-vous : « J’épouserai une personne non
sauvée, et je persuaderai cette personne de devenir chrétienne.
» Mais c’est de la folie ! Par-dessus tout, un chrétien est une
personne qui obéit à Dieu. Ainsi, vous avez l’intention de
désobéir à Dieu en épousant un incroyant afin de persuader ce
croyant d’obéir à Dieu (en devenant chrétien). Vous essayerez
de persuader cette personne d’obéir à Dieu quand vous
désobéissez à Dieu ! Comment cela fonctionnera-t-il ?
Une jeune femme a pris un jeune homme pour voir son
pasteur et a dit: «C’est le jeune homme que je vais épouser." —
Est-il chrétien ? demanda le pasteur.
— Pas encore, dit la jeune femme, mais je l’aiderai à en
devenir un après notre mariage.
— Avant de vous décider, j’aimerais que vous fassiez
quelque chose pour moi, dit le pasteur. Il a pointé une table
dans la pièce et a dit: «Il suffit de monter sur cette table et
rester là pendant un moment." La jeune femme l’a fait. —
Maintenant, dit le pasteur, donnez la main au jeune homme, et
essayez de le soulever sur la table à côté de vous. Puis il se
tourna vers le jeune homme et dit: «Maintenant, vous essayez
de tirer la jeune femme vers vous."
En quelques instants, la jeune femme était par terre à côté
du jeune homme. — C’est comme ça que vous serez marié, dit
le pasteur. "Vous ne serez pas en mesure de le tirer jusqu’à
votre niveau, mais il vous tirera vers le bas pour le sien."
C’est ainsi qu’un chrétien épouse un incroyant. Il est
toujours plus facile pour le partenaire non sauvé de faire
du chrétien un backslider que pour le partenaire sauvé de
faire de l’incroyant un chrétien.
Voici trois choses à retenir lors du choix de votre
compagnon:
N’oubliez pas que le mariage ne change pas le
caractère d’une personne. Si une personne avait un
mauvais caractère avant le mariage, cette personne
aura toujours un mauvais caractère après le
mariage.
N’oubliez pas que le mariage est pour la vie. Si vous
achetez un mauvais T-shirt ou une robe mal ajustée,
il s’use et vous pouvez acheter un autre. Mais si vous
épousez le mauvais homme ou femme, vous ne
pouvez pas changer cette personne. Vous êtes
maintenant engagé envers cette personne tant que
vous vivrez tous les deux.
N’oubliez pas que lorsque vous avez des sentiments
forts à l’égard d’une personne ou d’une chose, il n’est
pas facile de découvrir la volonté de Dieu à propos de
cette personne ou de cette chose. Par conséquent,
avant que vos sentiments ne deviennent trop forts
pour vous, vous devriez prier sincèrement le Seigneur
: « Sauveur, choisissez mon partenaire dans la vie
pour moi. Exécutez votre volonté, pas la mienne, dans
ma vie.
L’importance de la pureté
Une des meilleures choses au sujet de la disposition de Dieu
pour le mariage est que, en insistant sur l’alliance et
l’engagement comme voie de mariage, Il a fourni la protection
contre toute personne exploitée ou trahie.
Dans 1 Thessaloniques 5:23, nous obtenons la révélation de
la Bible de la personnalité humaine totale. Il est contenu dans
une prière de Paul pour les croyants qu’il écrit à:
Que le Dieu de paix lui-même vous sactifie entièrement ; et
que votre esprit, votre âme et votre corps soient préservés, sans
blâmer la venue de notre Seigneur Jésus-Christ.
Remarquez les mots là "entièrement" et "complet". Paul
parle de la personnalité humaine totale et il la présente en trois
éléments. "Que votre esprit, votre âme et votre corps soient
préservés. C’est donc la révélation de la Bible de la
personnalité humaine totale. Il se compose de trois éléments :
l’esprit et l’âme, la nature intérieure ; le corps, la nature visible
extérieure.
Toute femme qui se permet d’avoir des relations sexuelles
avec un homme, sans que cet homme ne s’engage d’abord,
prostitue vraiment toute sa personnalité, son esprit, son âme et
son corps. Je ne parle pas seulement en termes de moralité
sexuelle; Je dis qu’en fait, cette femme profane la chose la plus
précieuse qu’elle ait. Elle expose sa personnalité à quelqu’un
qui n’est pas prêt à payer le prix que Dieu exige. C’est la même
chose avec un homme quand il a des relations avec une femme
avec qui il n’a pas d’alliance.
Je regarde parfois en arrière sur mon premier mariage et de
penser comment Lydia et moi étions continuellement en venant
à se connaître plus profondément et plus intimement. Notre
mariage s’est enrichi et plus complet plus il a duré longtemps.
Notre relation ne dépendait pas seulement de la façon dont nous
avons parlé les uns avec les autres, ni simplement de notre
relation sexuelle; c’était une connaissance totale d’une personne
par une autre. C’était un don incroyable de Dieu pour nous. Je
prie pour qu’Il vous apporte un conjoint avec qui vous pouvez
avoir ce type de relation d’alliance.
Une vision pour l’avenir

Je crois que Dieu devrait prendre la décision qu’un homme


a besoin d’une femme. Je crois que Dieu devrait oindre la
femme qu’Il a nommée pour l’homme. Je crois que Dieu
devrait amener la femme à l’homme. Et je crois que Dieu doit
déterminer le but et la nature de leur relation. Ne vivez pas en
dessous du niveau du meilleur de Dieu.
Quand Lydia est morte, c’était comme si quelqu’un m’avait
arraché l’intérieur. Il n’y a aucun moyen d’exprimer l’agonie
que j’ai ressentie. Pourtant, vous devez réaliser que si vous
voulez le bien, vous devez prendre ce qui va avec. Plus vous
aimez une personne, plus elle vous manquera quand elle
partira.
J’ai dit au Seigneur que j’étais prêt à vivre célibataire si je
pouvais mieux le servir de cette façon. J’étais parfaitement
sincère. Après avoir été célibataire pendant environ deux ans
environ, j’en étais venu à la conclusion que je mourrais veuf.
En 1977, je suis allé en Israel avec un groupe d’hommes
vraiment intéressant et merveilleux. J’ai décidé de rester une
semaine supplémentaire en Israel pour rechercher la volonté de
Dieu pour mon avenir, en particulier pour examiner si je
devrais travailler à nouveau en Israel, complétant mon appel
initial à cette terre.
Au cours de cette semaine, je suis allé visiter une mission
qui a distribué ma littérature à travers l’Israel en hébreu et en
arabe et dans de nombreuses autres langues. J’avais reçu une
lettre d’un frère en charge de la mission, et au fond, sa
secrétaire avait ajouté une petite note dans l’écriture, "Votre
ministère signifie tellement pour moi." Alors, j’ai pensé faire
aussi la courtoisie de voir cette secrétaire et d’exprimer ma
gratitude. J’essaie de montrer ma gratitude aux gens qui me
montrent n’importe quelle sorte de bonté.
Quand je suis arrivé au quartier général, ils ont dit que la
secrétaire l’avait blessée au dos et qu’elle était chez elle dans
son appartement. J’ai regardé David Rose, qui était venu avec
moi, et j’ai pensé, s’il y a une chose à laquelle je réussis, c’est
prier pour les personnes avec le dos blessé. Je lui ai dit : "Si tu
veux, David, toi et moi pouvons aller prier pour elle."
Ils nous ont dit l’adresse, et David et moi nous sommes
rapidement perdus à Jérusalem. Il conduisait le van, et j’ai dit,
"David, abandons. Dieu ne veut probablement pas de nous ici.
À ce moment-là, nous avons réalisé que nous étions à
l’extérieur de la maison du secrétaire.
On est entrés, et ruth, allongée sur le canapé. David et moi
lui avons parlé un peu, puis nous avons prié pour elle. Elle
avait eu une courbure spinale pendant de nombreuses an nées.
Elle a aussi eu un disque rompu. Bien que cela n’ait pas été
guéri à ce moment-là, il a été guéri depuis. C’était une bonne
visite, et j’étais content que nous ayons pu prier pour elle.
Lors de mon dernier jour en Israel, je me suis couché et j’ai
passé la nuit la plus inhabituelle de ma vie. Je me suis levé à
six heures du matin, et je n’avais pas dormi un clin d’œil.
Toute la nuit, le Seigneur m’avait traité de ses buts pour ma
vie, de sa vocation et des promesses qu’Il m’avait faites. Il a
dit très clairement: «Chaque promesse que je vous ai jamais
donné sera remplie si vous croyez en Moi et m’obéissez." Puis
j’ai eu une vision.
J’ai vu la route en zigzag de retour à Jérusalem qui monte à
la vieille ville au coin sud-ouest. J’ai senti que ça m’a mené là
où je devais être. Étrangement, au début de la route il y avait
cette femme assise dans une robe verte. Je savais que la femme
était la secrétaire que j’avais visitée et pour laquelle j’avais prié.
Dieu m’a clairement indiqué que la première étape de mon
retour à Jérusalem était d’épouser cette femme. Je ne sais pas ce
que tu penses que ma réaction a été, mais je te le dis, j’étais
contrarié. J’ai pensé, Seigneur, je n’aime pas cette femme. Tu
me demandes d’épouser quelqu’un que je n’aime pas ?
J’ai décidé de ne rien dire à ce sujet à personne. Au lieu de
cela, j’ai prié à ce sujet pendant un mois. Plus je priais, plus je
devenais convaincu que c’était la volonté de Dieu.
J’ai pensé que je ferais mieux de faire quelque chose à ce
sujet, alors j’ai écrit une lettre à la dame lui disant qu’elle
devrait visiter la bourse de David Rose à Kansas City si jamais
elle venait en Amérique. Elle a reçu la lettre trois jours avant
son départ pour les États-Unis!
On s’est rencontrés à Kansas City. Le Seigneur nous a ouvert
la voie de passer du temps ensemble dans la maison de David
Rose, et un soir, juste avant que nous allions avoir une réunion,
Ruth est venue dans ma chambre et a dit: «Je veux vous parler.
J’ai besoin de votre conseil.
Parce qu’elle avait encore un disque rompu, elle n’aimait pas
s’asseoir sur une chaise, alors elle s’est assise sur le sol et s’est
appuyée contre le mur. Comme elle était assise là, je l’ai vue
exactement dans la position que Dieu m’avait montré dans la
vision. Quand elle a commencé à me parler, un amour écrasant
pour elle est venu sur moi. Je veux dire, c’était comme de
l’électricité ! J’ai été très tenté de tout lui dire. Cependant, je ne
voulais pas lui faire peur. D’ailleurs, en tant que prédicateur
bien connu, j’ai pensé que je devrais avoir plus de conseils avant
de sauter dans quoi que ce soit.
La visite de Ruth a pris fin. Elle retourdait en Israel; J’allais
en Afrique du Sud. J’avais prévu de faire une escale à
Jérusalem juste pour me reposer. Nous avons donc prévu de
nous rencontrer en Israel pour Yom Kippour. À cette époque,
le Seigneur avait commencé à lui parler aussi. Sans que je lui
dise quoi que ce soit, il lui a montré qu’il voulait qu’elle
m’épouse.
Quand nous nous sommes rencontrés à nouveau, j’ai dit à
Ruth ce que le Seigneur m’avait montré à son sujet. On a parlé
pendant des heures et des heures. Pendant deux jours, je suis
tombé profondément amoureux d’elle. Elle était le don de Dieu
pour moi.
Je ne dis pas que tu ne peux pas te marier à moins d’avoir une
vision. Ca n’arrive pas comme ça pour tout le monde. Mais
vous devez être sûr que celui que vous choisissez est celui que
Dieu a choisi pour vous. Tu dois laisser Dieu être ton marieur.
S’ll m’a conduit à la bonne femme deux fois dans une vie, il
peut certainement vous conduire à votre futur conjoint.

Deux ensemble
Deux valent mieux qu’un parce qu’ils ont un bon
rendement pour leur travail. Car si l’un d’eux tombe, celui-ci
soulèvera son compagnon. Mais malheur à celui qui tombe
quand il n’y en a pas d’autre pour le soulever. En outre, si
deux s’allongent ensemble, ils gardent au chaud, mais
comment peut-on être au chaud seul? Et si l’on peut le
dominer qui est seul, deux peuvent lui résister. (Ecclésiastes
4:9-12)
C’est très terre-à-terre, n’est-ce pas ? Le mariage, en plus
d’être une belle illustration de la relation d’alliance de Dieu
avec nous, est très pratique.
Un conjoint est un beau don de Dieu, une sorte de système
de soutien Godsanctioned qui rend la vie plus facile.

Faites confiance à Dieu pour vous conduire à votre femme


Proverbes 31. Elle est là-bas. Il m’a mené à deux de ces
femmes de ma vie ! Et il y a beaucoup d’hommes pieux aussi.
En attendant, concentrez-vous sur le fait de devenir
l’homme ou la femme que Dieu veut que vous soyez, afin que
vous puissiez être une bénédiction pour votre futur conjoint. À
côté de ma vie en Christ, la plus grande bénédiction de ma vie
a été le privilège d’être mariée à deux femmes industrieuses,
capables et intelligentes.
Je n’ai pas trouvé ces femmes moi-même. Quand il s’agit de
compréhension intellectuelle, je suis au-dessus de la moyenne.
Mais, quand il s’agit de juger les gens, j’ai du mal à discerner le
vrai caractère d’une personne. Je remercie Dieu de ne jamais
m’avoir permis de faire mon choix de femme. À chaque
occasion, Il m’a montré spécifiquement et clairement
exactement qui je devais épouser.
Maintenant, comme je l’ai déjà dit, Dieu ne peut pas vous
donner une vision, comme Il l’a fait pour moi. Mais je sais que
Dieu vous a donné les directives dont vous avez besoin pour
faire un bon choix. Je prie pour que vous soyez dirigé par
l’Esprit Saint et l’enseignement de la Parole de Dieu dans
chaque décision relationnelle que vous prenez. Rappelez-vous,
Dieu a créé l’homme et la femme, inventé le mariage, et a été
le premier marieur. Confiez ce domaine de votre vie à Lui,
qu’il signifie vous pour le mariage ou non, et vous ne serez pas
déçu.
Chapitre 5
Union avec Dieu

L’alliance de mariage n’est pas seulement sacrée en soi. Il


est sacré aussi parce qu’il caractérise d’autres relations d’une
grande signification spirituelle. La première et la plus
importante d’entre elles sont la relation que Dieu désire avoir
avec son peuple.
Dieu, le mari de son peuple

Dans divers passages de l’Ancien Testament, Dieu a


comparé Sa relation avec Israel à celle d’un mari avec une
femme. Il a retracé cette relation jusqu’à l’alliance qu’Il a faite
avec Israel au mont Sinaï après qu’il les eut délivrés hors
d’Égypte. Ainsi, la relation de Dieu en tant que mari d’Israel,
comme la relation humaine d’un homme avec sa femme, est
basée sur une alliance qu’Il a conclue quand Il en a fait Son
peuple. C’est clairement mis en évidence dans Jérémie:
« Voici, des jours arrivent, déclare le Seigneur, quand je ferai
une nouvelle alliance avec la maison d’Israel et avec la maison
de Juda, pas comme l’alliance que j’ai faite avec leurs pères le
jour où je les ai pris par la main pour les sortir de la terre
d’Égypte, Mon alliance qu’ils ont rompue, bien que j’aie été un
mari pour eux. », déclare le Seigneur. (Jérémie 31:31-32)
Dieu a dit que quand Il a fait sortir Israel d’Egypte et a fait
une alliance avec eux, Il est entré dans la relation d’un mari
pour eux par cet acte. Cependant, par infidélité et idolâtrie,
Israel a violé l’alliance et a perdu son droit à cette relation
avec Dieu en tant que leur mari. Néanmoins, plutôt que de
finalement rejeter Israel pour son infidélité, Dieu a déclaré
qu’à la fin de cet âge, Il ferait une nouvelle alliance avec les
Israélites, et deviendrait ainsi une fois de plus leur mari.
Dans le troisième chapitre d’Osée, nous trouvons à
nouveau la relation de Dieu avec Israel photographiée
comme celle d’un mari à sa femme:
Puis le Seigneur m’a dit : « Rez, aime une femme qui est
aimée de son mari, mais une adultère, alors même que le
Seigneur aime les fils d’Israel, bien qu’ils se tournent vers
d’autres dieux et aiment les gâteaux aux raisins. » (Hosea 3:1)
Par son amour continu pour sa femme, Gomer, en dépit de
son infidélité, le prophète Osée devient une métaphore de
l’amour continu de Dieu pour Israel, en tant que mari d’Israel,
qui ne cesse pas même si les Israélites ont été constamment
infidèles de leur côté de la relation.
Dans Hosea comme dans Jérémie, il y a une promesse
prophétique que
Dieu finira par ramener Israel dans l’alliance avec Lui-même
et ainsi restaurer Sa relation avec eux comme leur mari.
— Et cela se produira ce jour-là, déclare le Seigneur,
"que vous allez m’appeler Ishi [mon mari] et ne sera plus
appeler
Moi Baali [mon Maître]. (Hosea 2:16)
Puis, au verset 18, Dieu a parlé de la nouvelle alliance qu’Il
ferait avec eux. Aux versets 19 et 20, il a imaginé le résultat de
cette alliance comme le rétablissement de sa relation conjugale
avec eux :
Et je te fiancéerai à Moi pour toujours; Oui, je te fiancéerai
à Moi dans la justice et dans la justice, dans l’amour et dans la
compassion, et je vous fiancéerai à Moi dans la fidélité. Alors
vous connaîtrez le Seigneur. (Hosea 2:19-20)
Il y a une signification particulière dans la déclaration finale
du verset 20 : « Alors vous connaîtrez le Seigneur. » Nous
avons déjà vu que, dans le naturel, l’alliance amène un homme
et une femme dans une union dans laquelle ils viennent à se
connaître comme ils ne pourraient jamais sans un tel
engagement. Ici, le principe s’applique à la relation restaurée
d’Israel avec Dieu. Grâce à leur engagement d’alliance, ils en
viendront à « connaître le Seigneur » comme ils ne l’ont
jamais connu auparavant.
En bref, nous pouvons résumer l’image de l’Ancien
Testament de la relation de Dieu à Israel comme suit:
L’alliance que Dieu a faite avec Israel au mont Sinaï est
considéré comme établissant une relation de mariage entre
Dieu et Israel, à travers lequel Il est devenu son mari. Par la
suite, par infidélité et idolâtrie, Israel a violé l’alliance et a
perdu son droit à cette relation. Dieu n’a finalement pas rejeté
Israel sur ce compte, ni son amour pour elle cesser. Par
conséquent, son but ultime est d’établir une nouvelle alliance
avec les Israélites par laquelle Il entrera à nouveau dans la
relation d’un mari avec son peuple. Cette nouvelle alliance,
contrairement à la première, sera éternelle. Il ne sera jamais
violé. Grâce à elle, les Israélites finiront par connaître le
Seigneur avec une profondeur d’intimité totalement nouvelle
comme ils n’ont jamais connu jusqu’à présent.
Le Nouveau Testament dévoile plus pleinement la nature de
cette nouvelle alliance. Elle n’est pas fondée sur le sacrifice
des animaux, mais sur la mort expiatoire de Jésus-Christ, le
Fils de Dieu. C’est l’alliance dans laquelle tous ceux, quelle
que soit leur race ou quelque origine, qui reconnaissent Jésus
comme Sauveur et Seigneur sont déjà entrés. Conformément
au modèle déjà établi dans l’Ancien Testament, cette nouvelle
alliance en Christ est considérée comme faisant entrer les
croyants dans une relation avec Dieu analogue à la relation
conjugale entre mari et femme.
Dans Éphésiens 5:25-33, Paul a dit que le Christ rachète et
sanctifie son église afin qu’Il puisse se présenter à lui-même
comme une épouse est présentée à son mari, «saint et
irréprochable» (v. 27). Paul a continué à appliquer cette vérité
d’une manière pratique à la relation naturelle entre le mari et la
femme, mais il a fermé en disant: «Ce mystère est grand; mais
je parle en référence au Christ et à l’église. En d’autres termes,
la relation entre le Christ et l’Église est analogue à celle entre
un mari et sa femme.
Un Esprit avec Dieu
Dans 1 Corinthiens, Paul a appliqué cette image non
seulement à la relation de Dieu à Son peuple dans son
ensemble, mais aussi à la relation que Dieu désire d’avoir avec
chaque croyant individuel:
Ou ne savez-vous pas que celui qui se joint à une prostituée
est un corps avec elle? Car Il dit: «Les deux deviendront une
chair." Mais celui qui se joint au Seigneur est un esprit avec
Lui. (1 Corinthiens 6:16-17)
Comme d’habitude avec les auteurs de l’Écriture, Paul était
très franc. Il parlait de l’union sexuelle entre un homme et une
femme. Il a dit qu’un homme qui a des relations sexuelles avec
une prostituée se fait un corps avec elle. Puis il a poursuivi en
disant qu’un croyant peut avoir un type similaire d’union avec
Dieu dans lequel il devient un esprit avec Dieu. De plus, la
relation que Dieu invite chaque croyant à avoir avec Lui est
précisément parallèle, sur le plan spirituel, à l’union sexuelle
que, sur le plan physique, un homme peut avoir avec une
femme.
Dans le chapitre trois, nous avons déjà vu la différence
essentielle entre l’union du mariage, qui est pure et sainte, et la
fornication, qui est pécheresse. La différence est que l’union
du mariage est précédée d’un engagement mutuel de la part de
l’homme et de la femme. Dans la fornication, d’autre part, un
homme et une femme cherchent la satisfaction sexuelle l’un de
l’autre sans être disposés à prendre un engagement d’alliance
les uns envers les autres.
Le langage utilisé par Paul dans 1 Corinthiens 6:16-17 nous
justifie clairement d’appliquer ce principe aussi à la relation
entre Dieu et le croyant. Dieu désire l’union spirituelle avec
chaque croyant. En même temps, cependant, il est certain que
Dieu ne violera jamais ses propres lois. Il ne sera jamais partie
à la « fornication spirituelle ». Par conséquent, l’union avec
Dieu en ce sens dépend de l’engagement de l’alliance envers
Dieu et doit être précédée. Jusqu’à ce qu’un croyant soit prêt à
faire l’engagement total et sans réserve envers Dieu que
l’alliance exige, il ne peut jamais avoir cette union spirituelle
complète avec Dieu, qui est le but de la rédemption.
Plus tôt, en examinant le Psaume 50:5, nous avons vu
comment Dieu définit ses « dieux » comme ceux « qui ont
coupé une alliance avec Lui sur la base d’un sacrifice ». La
leçon est la même que celle de 1 Corinthiens 6:16-17. Il n’y a
aucun moyen d’intimité de l’union avec Dieu, qui est la piété,
sauf par l’engagement de l’alliance. Sans un tel engagement,
une personne ne peut jamais vraiment être une « piété ». Il ne
peut jamais être vraiment uni à Dieu.
La Porte et le Berger

La seule voie vers une véritable relation avec le Christ, alors,


est par l’alliance de Son sacrifice. Sommes-nous prêts?
Sommes-nous prêts ? Sommes-nous prêts à suivre le chemin de
la croix?
Dieu nous a créés avec un désir légitime pour Lui, mais
certains d’entre nous essaient de réaliser ce désir
illégitimement.
Je suis la porte; si quelqu’un entre par Moi, il sera sauvé, et
ira et sort, et trouvera des pâturages. Le voleur vient seulement
pour voler, tuer, et détruire; Je suis venu pour qu’ils aient la
vie, et qu’ils l’aient abondamment. Je suis le bon berger; le
bon berger pose sa vie pour les moutons.
(Jean 10:9-11)
Comment Jésus peut-il être à la fois la porte et le berger
? Ont
vous avez déjà cessé d’examiner comment ces deux
déclarations peuvent être vraies? Il y a en fait une solution très
simple. Je crois que Jésus crucifié est la porte — et il n’y a
pas d’autre porte — et Jésus ressuscité est le berger.
Si vous voulez le Jésus ressuscité comme votre berger, vous
devez passer par la porte, qui est le Jésus crucifié. Il n’y a pas
d’autre moyen.
Maintenant, Jésus a dit que beaucoup de gens, les voleurs et
les voleurs, essaient de grimper d’une autre façon. Ils volent.
Ils essaient de revendiquer des bénédictions et des dispositions
auxquelles ils n’ont pas droit.
Cela explique la condition pathétique de beaucoup de gens
dans nos églises aujourd’hui. Ils désirent une relation avec
Dieu. Ils peuvent même revendiquer une telle relation.
Néanmoins, leur désir n’est pas comblé; leur demande est
injustifiée. La raison en est qu’ils n’ont jamais pris cet
engagement personnel solennel, sans réserve envers Dieu par
le Christ, qui est la seule base sur laquelle Il les recevra dans la
relation qu’ils désirent.
Ces personnes peuvent en effet avoir « pris une décision »
lors d’une campagne d’évangélisation. Ils ont peut-être avancé
dans une église et secoué le pasteur par la main. Ils peuvent
même avoir traversé un rituel religieux, comme le baptême ou
la confirmation. Mais tous ces actes, et beaucoup d’autres trop
nombreux pour être énumérés, ne servent en vain pas à ce
qu’ils n’apportent aux gens une relation d’alliance vitale,
engagée avec Dieu. En dehors de cela, il ne peut y avoir de
véritable intimité avec Dieu. Il ne s’engage pas à
l’engagement.
Le but de la vie est de connaître Dieu

Pour ceux, cependant, qui sont prêts à entrer dans ce type


d’engagement d’alliance envers Dieu, la récompense est
grande. Elle est magnifiquement exprimée par les paroles que
Jésus a adressées au Père dans Jean 17:3 : « Et c’est la vie
éternelle, qu’ils puissent te connaître, le seul vrai Dieu, et
Jésus-Christ que Tu auras envoyés. » Une fois, j’ai entendu
une paraphrase qui a rendu le verset, "Et c’est [le but] de la vie
éternelle, qu’ils peuvent vous connaître, le seul vrai Dieu." Ici,
en effet, est le but ultime de toute vie, de connaître le seul vrai
Dieu. De cette connaissance vient la vie éternelle, la vie
divine, la vie de Dieu Lui-même, partagée avec le croyant.
Encore une fois, la connaissance de ce genre n’est pas
seulement intellectuelle. Ce n’est pas seulement la théologie
ou la doctrine. Ce n’est pas au courant de Dieu. C’est en fait
connaître Dieu lui-même, le connaître directement et
intimement, le connaître comme une personne. Il s’agit d’une
relation de personne à personne. C’est une union spirituelle.
Connaître Dieu de cette façon est exactement parallèle, sur
le plan spirituel, à la façon dont un homme peut venir à
«connaître» une femme comme sa femme, et une femme peut
venir à «connaître» un homme comme son mari. L’utilisation
dans l’Écriture du même mot pour décrire chaque type de
relation n’est pas un hasard. Il révèle la similitude profonde et
sous-jacente qui existe entre les deux relations. Comme nous
l’avons vu plus tôt, dans le naturel, un homme et une femme
ne peuvent jamais vraiment se « connaître » à moins qu’ils ne
s’engagent d’abord à s’engager mutuellement. De même, dans
le spirituel, un croyant ne peut jamais vraiment « connaître »
Dieu à moins qu’il n’ait d’abord pris un engagement sans
réserve et d’alliance envers Dieu. Le même principe
s’applique à chaque plan : sans alliance, il ne peut y avoir
d’union; et sans engagement, il ne peut y avoir d’alliance.
L’engagement de ce genre vous semble-t-il trop intense ?
Trop intime ? Trop absolu ? En dernier recours, chacun de nous
doit prendre sa propre décision à ce sujet. Mais permettez-moi
de dire que, pour moi, je ne pourrais jamais être intéressé par un
peu édulcoré, substitut religieux pour la vraie chose. Au
contraire, je me fais l’écho des paroles de David:
O Dieu, Tu as mon Dieu ; Je te chercherai sincèrement ;
mon â me a soif de Teuse, ma chair aspire à T’ase, dans une
terre sèche et fatiguée où il n’y a pas d’eau. (Psaume 63:1)
Pour l’âme qui a vraiment soif, il ne peut y avoir qu’une
seule source de satisfaction ultime : c’est Dieu lui-même.
S’arrêter à moins d’une véritable union avec Lui, c’est
manquer le but réel de vivre. Il doit rester à jamais frustré,
toujours insatisfait.
Dans Ésaïe 1:22, Dieu a dit rebelle, rétro-déambulant Israel,
"Votre argent est devenu dross, votre boisson diluée avec de
l’eau." On pourrait dire la même chose à de nombreuses églises
aujourd’hui. Ils ont perdu leur pureté, leur vrai caractère. On
nous demande d’accepter quelque chose d’adultéré et d’impure,
une contrefaçon bon marché de la vraie chose.
Dans le naturel, si quelqu’un devait m’offrir du vin dilué
avec de l’eau, ma réponse serait, "Épargnez-vous le problème;
garder le tout! Mais aujourd’hui, dans la société et dans trop
d’églises, nous mélangeons tout avec de l’eau. On le dilue, on
l’édulcore, on abaisse les normes. Notre argent n’a plus sa
valeur appropriée; notre vin n’a plus sa saveur appropriée.
Dans un tel climat spirituel, il faut une personne d’une force
de caractère considérable pour se contenter de rien de moins
que le meilleur de Dieu. Une telle personne doit être disposée
à dire: «D’autres peuvent le faire comme ils s’il vous plaît,
mais je vais le faire à la manière de Dieu. Je veux une vraie
relation avec Dieu. Je veux un mariage qui fonctionne, une
maison qui glorifie Dieu, et les enfants qui grandissent
heureux et en sécurité. Oui, je veux ces choses, et je suis prêt à
en payer le prix!
Dieu a fait le prix très clair: c’est un engagement
d’alliance, sur le plan vertical, à Dieu lui-même; sur le plan
horizontal, à nos compagnons.
Chapitre 6
Union avec le peuple de Dieu

Dans les chapitres précédents, nous avons vu que l’alliance


est la condition indispensable à une véritable union. Dans le
chapitre 3, nous avons vu comment ce principe s’applique à
l’union entre un homme et une femme, que nous appelons le
mariage. Dans le chapitre 5, nous avons vu comment il
s’applique aussi à l’union de chaque croyant avec Dieu, qui sur
le plan spirituel est analogue à l’union du mariage. Dans ce
chapitre, nous examinerons comment le même principe
s’applique à une autre relation d’importance vitale : la relation
du peuple de Dieu les uns aux autres.
L’Alliance fait un «peuple»

Dans l’Ancien Testament, nous constatons qu’à partir du


moment où Dieu est entré dans une alliance avec Abraham, les
descendants d’Abraham (par la lignée d’Isaac et jacob) ont été
mis à part de tous les autres membres de la race humaine. Ils
étaient connus comme «la graine d’Abraham» (2 Chroniques
20:7 kjv). Cependant, le travail extérieur du but de Dieu
exigeait que l’alliance soit établie une deuxième fois, non pas
avec Abraham individuellement, mais avec tous ses
descendants collectivement. Cela a eu lieu au mont Sinaï après
l’Exode. Par la suite, ils ont été désignés par un nouveau titre
sous la forme singulière: un peuple (hébreu 'am). Cela
indiquait qu’en concluant l’alliance, ils étaient devenus une
nouvelle unité collective.
Le processus par lequel Dieu est entré dans Son alliance
avec
Israel est décrit dans Exode, à partir du chapitre 19. Ici, Dieu a
déclaré le but pour lequel Il amenait Israel dans la relation
d’alliance avec lui-même :
Maintenant, si vous obéissez à Ma voix et que vous gardez
Mon alliance, alors vous serez Ma propre possession parmi
tous les peuples, car toute la terre est la mienne ; et vous serez
pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte. (Exode
19:5-6)
Nous devons comprendre qu’à partir de ce moment-là,
Israel a été mis à part à Dieu en tant que peuple spécial, non
pas par leur propre justice intrinsèque, mais par l’alliance que
Dieu a faite avec eux. Il est important de voir que leur sainteté
était le résultat de l’alliance, et non la raison de cela. Pour
exprimer cela d’une autre manière: Dieu n’a pas conclu une
alliance avec Israel parce qu’ils étaient saints; au contraire, Il
les a rendus saints en concluant une alliance avec eux.
Dans le chapitre précédent, nous avons vu que, sur la base
de cette alliance, Dieu assumait à leur égard la relation et la
responsabilité d’un mari. L’alliance a établi une relation entre
Dieu et Israel analogue à celle entre un mari et une femme. Il
lui a donné une relation unique à Dieu de la même manière
que le mariage donne à une femme une relation unique avec
son mari.
Cependant, la seule base sur laquelle Israel avait le droit de
continuer dans cette relation unique et spéciale avec Dieu était
de rester fidèle à l’alliance. Pour cette raison, Dieu préfixe la
déclaration de Son but pour eux par la parole si. « Si vous
obéissez à Ma voix et que vous respectez Mon alliance, alors
vous serez Ma propre possession parmi tous les peuples... et
une nation sainte» (Exode 19:5-6, accent ajouté). La relation
unique continue d’Israel avec Dieu était donc liée à leur
respect par les termes de l’alliance. C’est pourquoi,
lorsqu’Israel est tombé dans l’idolâtrie, leurs prophètes ont
souvent classé leur péché comme adultère. C’était analogue à
celui d’une femme qui n’avait pas respecté son engagement
conjugar envers son mari.
À partir du moment où Dieu a établi cette alliance avec
Israel, les écrivains de l’Ancien Testament ont fait une
distinction particulière dans leur utilisation de deux mots
hébreux connexes : goy (nation) et 'am (peuple). Toutes les
nations, y compris Israel, sont goyim (pluriel de goy)-
"nations." Mais l’Israel seul est aussi «am— un « peuple ». Ce
qui distingue Israel par ce titre distinctif de toutes les autres
nations est sa relation d’alliance unique avec Dieu.
Dans le Nouveau Testament, la même distinction est
maintenue par l’utilisation de deux mots grecs différents:
ethnos (nation), qui correspond à la goy hébraïque, et le laos
(peuple), qui correspond à l’hébreu 'am. Les ethnos grecs, dans
sa forme plurielle ethne, est traduit alternativement "nations"
ou "Gentiles." Il est important de comprendre que le mot
Gentils ne se réfère normalement pas à des gens qui ne sont
pas chrétiens, mais se réfère plutôt à des gens qui ne sont pas
israélites.
Cette analyse des mots distinctifs utilisés en hébreu et en grec
pour les « gens » et les « nations » a été nécessaire pour établir
un principe fondamental vital de l’Écriture : il faut une alliance
(b’rit) pour constituer un peuple ('am). Un groupe ethnique qui
n’a pas d’alliance collective avec Dieu n’est qu’une « nation »,
mais un groupe ethnique qui a une alliance collective avec Dieu
est, par ce fait, un « peuple ».
Relations d’alliance : verticale et horizontale

Si nous revenons une fois de plus au passage qui


commence dans
Exode, chapitre 19, où Dieu entre dans une alliance avec
Israel, nous découvrons un deuxième principe connexe : la
même alliance qui a amené Israel dans une relation unique
avec Dieu aussi, par ce fait, les a amenés dans une relation
unique les uns avec les autres. Le but principal des chapitres
suivants de l’Exode (chapitres 10 à 23) est de définir les
moyens spécifiques et pratiques dont Dieu les a exigés, à partir
de là, de se relier les uns aux autres. En tant que membres d’un
peuple d’alliance, ils avaient des obligations spéciales les uns
envers les autres, différentes de celles qu’ils avaient à des
membres d’autres nations qui n’avaient aucune relation
d’alliance, ni avec Dieu, ni avec Israel.
Nous pouvons énoncer ce principe plus généralement,
comme suit : ceux qui ont une relation d’alliance avec Dieu
ont nécessairement aussi une relation d’alliance les uns avec
les autres. Les relations établies par une alliance s’étendent
dans deux directions : verticale et horizontale. L’alliance qui
nous amène verticalement en union avec Dieu doit
nécessairement aussi nous mettre en union horizontalement
avec tous ceux qui sont entrés dans la même alliance avec
Dieu. Nous n’avons pas le droit de revendiquer les avantages
de la relation d’alliance avec Dieu, tout en refusant d’accepter
nos obligations envers ceux qui partagent la même alliance
avec Lui. La même alliance qui amène les individus en union
avec Dieu les amène aussi dans l’union collective les uns avec
les autres. Il les établit collectivement comme un « peuple »
qui se distingue de toutes les autres unités collectives de
l’humanité.
Ces principes concernant l’alliance établies dans le
L’Ancien Testament est reporté, inchangé, dans le Nouveau
Testament. Quand Jésus a célébré la Cène avec ses disciples et
a partagé avec eux le pain et le vin, Il les a amenés dans une
relation d’alliance avec Lui-même par cet acte. Après qu’Il
leur eut remis la tasse et leur eut dit de boire de lui, il dit : «
C’est mon sang de l’alliance » (Matthieu 26:28). Ils ne se
contentaient pas de partager la coupe de l’alliance avec Lui ;
ils l’ont également partagé les uns avec les autres. L’acte
solennel qui a amené chacun d’eux en alliance avec Jésus, en
même temps les a tous amenés en alliance les uns avec les
autres. Dès lors, leur relation d’alliance n’était pas seulement
verticale, à Jésus ; il était aussi horizontal, les uns aux autres.
Cela est confirmé dans 1 Corinthiens, où Paul a expliqué la
signification du Dîner du Seigneur. Il a souligné cette relation
horizontale entre tous ceux qui participent à l’un pain et à la
seule tasse :
La coupe de bénédiction que nous bénissons n’est-elle pas
un partage dans le sang du Christ ? Le pain que nous brisons
n’est-il pas un partage dans le corps du Christ ? Puisqu’il y a
un pain, nous qui sommes nombreux sommes un seul corps ;
car nous prenons tous le pain unique. (1 Corinthiens 10:16-17)
Pierre a également déclaré que la nouvelle alliance en
Christ a le même effet que l’alliance précédente de Dieu avec
Israel: Elle établit tous ceux qui y entrent comme un «peuple»
collectif:
Mais vous êtes une race choisie, un sacerdoce royal, une
nation sainte, un peuple pour la possession de Dieu, afin que
vous puissiez proclamer les excellences de Lui qui vous a
appelé hors des ténèbres dans Sa merveilleuse lumière [Pierre
citait les paroles mêmes prononcées par Dieu à Israel dans
Exode 19:5-6]; car vous n’étiez pas un peuple, mais
maintenant vous êtes le peuple de Dieu ; vous n’aviez pas reçu
la miséricorde, mais maintenant vous avez reçu la miséricorde.
(1 Pierre 2:9
10)
À la lumière de cela, nous devrions être beaucoup plus
circonspects que la plupart d’entre nous sur la façon dont et avec
qui nous nous communionons. Par là, je ne préconise pas une
table de communion fermée. Je crois que chaque chrétien a droit
à la table du Seigneur. Cependant, nous devons faire très
attention de ne pas manger et nous boire dans la condamnation.
Par conséquent, celui qui mange le pain ou boit la tasse du
Seigneur d’une manière indigne, sera coupable du corps et du
sang du Seigneur. Mais qu’un homme s’examine, et qu’il
mange du pain et de la boisson de la tasse. Pour celui qui
mange et boit, mange et boit le jugement pour lui-même, s’il
ne juge pas le corps à juste titre. (1 Corinthiens 11:27-29)
Nous mangeons et buvons la condamnation parce que nous
ne discernons pas le corps du Seigneur. Cela signifie que nous
ne discernons pas le sacrifice que Jésus a fait pour nous. Mais
cela signifie aussi que nous ne discernons pas les autres
membres du corps du Christ. Si nous mangeons et buvons par
mauvaises attitudes et de mauvaises relations, nous mangeons
et buvons la condamnation, pas la bénédiction. Paul est allé
jusqu’à dire à l’église corinthienne: «Pour cette raison,
beaucoup d’entre vous sont faibles et malades, et un certain
nombre de sommeil» (v. 30). Il est très grave d’être hors de
l’engagement les uns avec les autres, et hors de l’union.
Dans deux cas, nous avons déjà constaté que l’objectif final
du pacte est l’union. Le but de l’alliance de mariage est
d’amener un homme et une femme en union les uns avec les
autres. Le but de l’alliance entre Dieu et le croyant individuel
est de mettre le croyant en union avec Dieu. Ce principe
s’applique avec la même force au troisième cas — l’alliance
entre les croyants. Son but est de mettre tous les croyants en
union les uns avec les autres.
Après que Jésus eut partagé le pain et le vin de la nouvelle
alliance avec Ses disciples, Il a continué à partager avec eux le
discours intime enregistré dans Jean, chapitres 14 à 16. Cet
enseignement est arrivé à son apogée avec Sa prière sacerdotale
pour eux dans Jean, chapitre 17. Cette prière, à son tour,
culmine avec Son plaidoyer au Père que tous ceux qui croient
en Lui "peut être un, tout comme nous sommes un" (v. 22).
Dans ce contexte, nous comprenons que ce plaidoyer
constitue la sortie de l’alliance qu’il avait établie avec eux plus
tôt dans la soirée. Le but final de l’alliance est l’union de la
même nature et de la même qualité que celle qui existe entre le
Père et le Fils. Tant que nous n’aurons pas atteint cette unité,
nous n’avons pas rempli nos obligations d’alliance, ni envers
le Christ, ni envers l’autre.
Nous avons déjà souligné que lorsque Dieu a fait Son
alliance avec Israel au mont Sinaï, Il a immédiatement
expliqué aux Israélites les obligations que l’alliance leur
imposerait dans leurs relations et leurs relations les uns avec
les autres. Ces obligations sont énoncées, en termes
spécifiques et pratiques, dans Exode, chapitres 20 à 23.
D’une manière correspondante, le Nouveau Testament
énonce, pour tous ceux qui entrent dans la nouvelle alliance en
Christ, la façon dont ils sont obligés, par leur engagement
d’alliance, de se relier les uns aux autres. Il est hors du champ
d’application de ce livre d’examiner en détail toutes les
obligations mutuelles des croyants les uns envers les autres.
Cependant, nous pouvons dresser une image générale de ces
obligations en choisissant des expressions telles que « l’une
l’autre » ou « l’une l’autre » où qu’elles se produisent dans le
Nouveau Testament et en énumérant les diverses obligations
mutuelles qui sont ainsi indiquées.
Tous ceux qui sont entrés dans la nouvelle alliance en
Christ sont tenus de se comporter de la manière suivante les
uns envers les autres:
Laver les pieds les uns des autres (John 13:14)
Amour les uns les autres (John 13:34, par exemple)
Construire les uns les autres (Romains 14:19)
Acceptez-vous les uns les autres (Romains 15:7)
Admonish les uns les autres (Romains 15:14, par
exemple)
Salut les uns les autres (Romains 16:16, par
exemple)
Servir les uns les autres (Galatiens 5:13)
Les fardeaux de l’autre (Galatiens 6:2)
Spectacle d’indulgence les uns aux autres (Éphésiens
4:2)
Pardonnez-vous les uns les autres (Éphésiens 4:32,
par exemple)
Soyez soumis les uns aux autres (Éphésiens 5:21)
Enseigner les uns les autres (Colossiens 3:16)
Confort les uns les autres (1 Thessaloniques 4:18)
Encouragez-vous les uns les autres (Hébreux 3:13)
Stimuler les uns les autres à aimer et les bonnes et
les bonnes œdes
(Hébreux 10:24)
Confesser les péchés les uns aux autres (James 5:16)
Priez les uns pour les autres (James 5:16)
Soyez hospitaliers les uns aux autres (1 Pierre 4:9)
Soyez vêtus d’humilité les uns envers les autres (1
Pierre 5:5)
Ce n’est que dans la mesure où nous, en tant que croyants,
nous sé acquittons ces responsabilités mutuelles les uns
envers les autres que nous remplissons les termes de la
nouvelle alliance.
Bien que les obligations de la nouvelle alliance soient
énoncées quelque peu différemment de celles de l’alliance
faite au mont Sinaï, le principe de base est, encore une fois, le
même : ceux qui concluent une alliance avec Dieu sont, par cet
acte même, nécessairement mis en alliance les uns avec les
autres. Les obligations de ces alliances s’étendent dans deux
directions : verticalement, entre le peuple de l’alliance et Dieu
; horizontalement, entre les membres du peuple de l’alliance.
Seule la mort valide l’Alliance

Un autre principe qui s’applique universellement à ces


alliances est qu’une alliance n’est valable que sur la base du
sacrifice. Ce principe général est énoncé, comme nous l’avons
vu au chapitre 2, en hébreu :
Car lorsqu’une alliance est, il doit nécessairement y avoir la
mort de celui qui l’a faite. Car une alliance n’est valable que
lorsque les hommes sont morts, car elle n’est jamais en
vigueur alors que celui qui l’a fait vit. (Hébreux 9:16-17)
Dans les trois versets suivants, l’auteur des Hébreux a
appliqué ce principe spécifiquement à l’alliance entre Dieu et
Israel, qui a été négociée par Moïse au mont Sinaï :
Par conséquent, même la première alliance n’a pas été
inaugurée sans sang. Car quand chaque commandement avait
été parlé par Moïse à tout le peuple selon la Loi, il prit le sang
des veaux et des chèvres, avec de l’eau et de la laine écarlate et
de l’hyssop, et saupoudra le livre lui-même et tout le peuple,
disant : « C’est le sang de l’alliance que Dieu vous
commandait. » (Hébreux 9:18-20)
Dans chaque cas, la mort du sacrifice représentait la mort de
ceux qui y sont entrés dans l’alliance. Cependant, il y avait une
différence essentielle. Les animaux sacrifiés par Moïse ne
faisaient que rappeler à Israel le principe selon lequel
l’alliance n’était valable que par la mort, et préfiguraient un
autre type de sacrifice qui n’avait pas encore été offert.
D’autre part, la mort de Jésus sur la croix était substituée. Il
est mort en tant que représentant personnel de tous ceux qui
devaient entrer dans l’alliance avec Dieu à travers Lui. Jésus
s’identifie à chacun dans la mort, afin que chacun à son tour
puisse s’identifier à Jésus. Au fur et à mesure que cette
identification bidirectionnel se fait par l’engagement continu de
chaque croyant, la mort de Jésus devient, efficacement et
expérientiellement, la mort du croyant. Ce principe a été
clairement énoncé par Paul dans 2 Corinthiens:
Car l’amour du Christ nous contrôle, après avoir conclu
cela, que l’on est mort pour tous, donc tous sont morts; et Il
mourut pour tous, que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-
mêmes, mais pour Celui qui est mort et se leva à nouveau en
leur nom. (2 Corinthiens 5:14
15)
La conclusion de Paul est à la fois claire et logique. Il se
résume dans les mots «donc tous sont morts." Si nous acceptons
la mort du Christ comme notre mort, alors nous devons «
considérer [notre] soi-même comme mort » (Romains 6:11). Par
conséquent, nous ne sommes plus libres de vivre pour nous-
mêmes. Cela aussi a une application bidirectionnel :
verticalement, vers le Seigneur, et horizontalement, vers le
peuple du Seigneur. Lorsque le Seigneur et Abram se sont
engagés l’un avec l’autre, chacun abrogé volontairement le droit
de ne vivre que pour lui-même. Chacun, par la «coupe» de
l’alliance, dit à l’autre, en fait, «C’est ma mort. En concluant
cette alliance, j’entre par la mort. Maintenant que je suis dans
l’alliance, je n’ai plus le droit de vivre.
La même relation qui a été établie que la nuit mémorable, de
personne en personne, entre le Seigneur et Abram est rétablie
parmi tous ceux qui, par la mort de Jésus, sont mis en alliance
les uns avec les autres. Chacun de nous réaffirme l’alliance
mutuelle dont le Seigneur et Abram sont le prototype, le modèle
original. Chacun dit à l’autre : « C’est ma mort. En concluant
cette alliance, j’entre par la mort. Maintenant que je suis dans
l’alliance, je n’ai plus le droit de vivre.
Dans 1 Jean, l’apôtre a spécifiquement appliqué
l’outworking de la mort qui seul rend notre alliance valide à
notre relation avec nos collègues croyants:
Nous savons l’amour par cela, qu’Il a posé sa vie pour
nous; et nous devrions établir nos vies pour les frères. Mais
celui qui a les biens du monde, et voit son frère dans le besoin
et ferme son cœur contre lui, comment l’amour de Dieu
demeure-t-il en lui ? (1 Jean 3:16-17)
L’expression « nous devrions » exprime une obligation que
nous ne pouvons échapper si nous prétendons participer à la
même alliance. Quand John a parlé de fixer nos vies, il ne
parlait pas seulement, ni même principalement, de subir une
mort physique. Il l’a dit très clairement, parce que, dans le
verset suivant, il l’a appliqué à rendre nos biens mondiques à
la disposition de nos collègues croyants. Si nous ne sommes
pas prêts à le faire là où il y a un besoin légitime, alors nous ne
sommes pas prêts à « mettre notre vie en place ». Établir nos
vies, c’est être prêt à partager avec nos frères et sœurs de
l’alliance à la fois ce que nous sommes et ce que nous avons.
Si nous ne sommes pas prêts à le faire, notre engagement
d’alliance n’est pas authentique.
Le nouveau mode de vie—Koinonia

Dans le vocabulaire grec du Nouveau Testament, un mot


très important décrit le mode de vie distinctif dans lequel nous
sommes initiés par la nouvelle alliance. C’est la koinonia. Le
nom koinonia est dérivé des koinos adjectifs (communs).
Littéralement et fondamentalement, la koinonia « a en
commun ». Dans la mesure où deux personnes ou plus ont des
choses en commun, elles ont koinonia. S’il y a des domaines
où ils n’ont pas de choses en commun, dans ces régions, ils
n’ont pas de koinonia. Il a été dit de l’église primitive à
Jérusalem, "Toutes les choses étaient des biens communs pour
eux" (Actes 4:32). C’était de la koinonia.
Dans la majorité des traductions anglaises du Nouveau
Testament, la koinonia est traduite « camaraderie ».
Cependant, dans certaines versions, il n’est pas traduit par un
seul mot anglais, mais par une phrase, comme « être en union
avec » ou « partager dans la vie commune ». Parce qu’il n’y a
pas un seul mot anglais qui exprime pleinement ses
significations, dans ce chapitre, nous continuerons à utiliser le
mot sous sa forme grecque, koinonia.
Koinonia est le travail de la véritable unité. L’exemple
parfait de la koinonia est la relation entre Dieu le Père et Dieu
le Fils. Dans Jean 10:30, Jésus dit : « Moi et le Père ne faisons
qu’un. » Cette unité entre le Père et le Fils est la base de leur
koinonia. Jésus a décrit son outworking dans Jean 16:14-15,
où Il a dit de l’Esprit Saint: «Il prendra de la mienne, et vous le
révélera." Mais il expliqua immédiatement : « Toutes les
choses que le Père a sont les miennes. » En d’autres termes,
Jésus a dit : « Tout ce que j’ai, non pas à part entière, mais sur
la base de Mon unité avec le Père. »
Dans Jean 17:10, Jésus a déclaré la même chose à nouveau
dans Sa prière au Père: «Toutes les choses qui sont les
miennes sont minces, et Thine sont les miens." C’est la
koinonia parfaite, l’avoir de toutes choses en commun.
En ce sens, l’Évangile est une invitation du Père et du Fils à
tous les membres de la race humaine à partager avec eux la
koinonia parfaite qu’ils partagent les uns avec les autres. Dans
1 Corinthiens 1:9, Paul dit : « Dieu est fidèle, par lequel vous
avez été appelé dans la communion [koinonia] avec Son Fils,
Jésus-Christ notre Seigneur. » Il est important de faire la
distinction entre
"moyens" et "fins". Tant de formes d’activité religieuse sont
des « moyens » plutôt que des « fins ». Ils ne sont pas précieux
en eux-mêmes, mais seulement dans la mesure où ils nous
permettent d’atteindre des «fins», qui sont à eux seuls précieux
en eux-mêmes. Koinonia, cependant, n’est pas simplement un
«moyen», c’est une fin. C’est, en fait, la fin suprême de toute
activité religieuse valable.
Jean a également déclaré que le but final de l’Évangile est
d’amener tous ceux qui répondent à son message dans la
même koinonia éternelle que le Père et le Fils jouissent entre
eux :
Ce que nous avons vu et entendu, nous vous proclamons
aussi, que vous pourriez aussi avoir une communion
[koinonia] avec nous; et en effet notre communion [koinonia]
est avec le Père, et avec Son Fils Jésus-Christ. Et ces choses
que nous écrivons, afin que notre joie puisse être complète. (1
Jean 1:3-4)
"Ce que nous avons vu et entendu" est le témoignage des
apôtres du Christ, conservé pour nous dans les pages du
Nouveau Testament. Ces versets révèlent donc le but central
pour lequel Dieu a fait en préserver et de transmettre le récit de
l’Évangile. C’est que tous ceux qui croient et obéissent peuvent
avoir l’occasion de partager la koinonia parfaite et éternelle, qui
est le mode de vie du ciel.
Le prix de Koinonia
Cependant, la koinonia n’est pas bon marché. Il y a un prix
à payer. Le coût est fixé par deux exigences invariables. Le
premier est l’engagement; le second est un mode de vie qui
s’appelle « marcher dans la lumière » (1 Jean 1:7).
L’alliance, comme nous l’avons vu, est la porte de l’unité.
Seuls ceux qui sont prêts à prendre l’engagement total et sans
réserve d’une alliance peuvent jamais entrer dans une véritable
unité les uns avec les autres. Cela s’applique de la même façon
dans la relation entre mari et femme, entre le croyant et Dieu,
et entre les croyants dans la communion ensemble.
Par la suite, cet engagement se fait par la marche dans la
lumière. John a dit: «Mais si nous marchons dans la lumière
comme Il est lui-même dans la lumière, nous avons la
communion [koinonia] les uns avec les autres» (1 Jean 1:7).
Marcher dans la lumière est la seule façon de faire l’expérience
de la koinonia. Partout où l’Écriture parle de koinonia, elle ne
reconnaît qu’une seule norme, celle de Dieu Lui-même. Il est
exprimé ici par la phrase, "comme Il est lui-même dans la
lumière." Dieu est prêt à élever l’humanité jusqu’à son propre
niveau de koinonia, mais Il n’est pas prêt à abaisser la norme de
koinonia à celle de l’humanité non soulagée, ou même de la
chrétienté rétroactive.
Dans le même temps, l’expression « dans la lumière » fixe
des limites à ce qui peut être partagé en koinonia. Tout ce qui
contrevient à la loi divine dans le domaine de la morale ou de
l’éthique n’est pas « dans la lumière ». Au contraire, c’est
l’obscurité. Un exemple évident est dans le domaine de la
relation sexuelle. Il est conforme à la loi divine pour un mari et
sa femme d’avoir des relations sexuelles les uns avec les
autres. C’est entièrement "dans la lumière." Mais pour l’un
d’eux d’avoir une relation sexuelle avec toute autre personne
est contraire à la loi divine. Ce n’est plus « dans la lumière ».
Sous réserve de cette réserve, cependant, marcher dans la
lumière est une relation d’honnêteté totale, continue et
l’ouverture entre tous ceux qui sont en koinonia. Rien ne peut
être caché ou déformé ou retenu. L’essence de la relation est la
même que ce soit entre un mari et sa femme ou parmi un
groupe de croyants qui sont engagés les uns envers les autres.
Nous pouvons résumer dans les mots que nous avons utilisé
dans le chapitre 3 pour décrire la relation mari /femme: un
total, l’ouverture sans réserve de chaque personnalité aux
autres.
Ainsi, les limites de la koinonia sont régies par deux
facteurs :
loi divine et l’honnêteté absolue. La loi divine fixe les limites;
tout ce qui contrevient à la loi divine n’est plus koinonia. C’est
l’obscurité, pas la lumière. Mais à l’intérieur de ces frontières,
la lumière doit être pleine et sans restriction. Partout où la
malhonnêteté ou l’insincérité ou les réserves égoïstes
s’infiltrent, la lumière commence à s’estomper. Koinonia n’est
plus au niveau divin.
Que dirons-nous des chrétiens qui cherchent la communion
les uns avec les autres, mais qui ne sont pas prêts à répondre à
ces exigences ? Logiquement, nous devons dire la même chose
que nous le faisons d’un homme et d’une femme qui cherchent
une relation sexuelle, mais ne sont pas disposés à répondre aux
exigences du mariage. Le résultat qu’ils obtiennent n’est pas la
koinonia, mais la fornication. C’est également vrai que ce soit
sur le plan physique entre un homme et une femme, ou sur le
plan spirituel entre les chrétiens qui cherchent une relation
permanente les uns avec les autres. Ceux qui refusent les
exigences de Dieu sont, selon ses normes, coupables de
fornication. Qu’il y ait une telle chose comme la fornication
spirituelle est attestée par l’Ancien Testament, dont les
prophètes ont chargé Israel de ce péché même à plusieurs
reprises.
Les résultats de ces relations erronées et non engagées entre
les chrétiens d’un groupe sont très similaires à ceux qui se
développent entre un homme et une femme dans une mauvaise
relation sexuelle. Les résultats sont des blessures, de
l’amertume, des conflits, des relations rompues, des
promesses non tenues et des aspirations insatisfaites. Lorsque
nous jugeons par les résultats, nous sommes obligés de
reconnaître que, dans de nombreuses sections de la plédaie
professant la chrétienté aujourd’hui, il ya peu de preuves de
véritable koinonia, mais abondante preuve de la fornication
spirituelle en gros.
Notre but dans ce chapitre a été d’exposer aussi clairement
que possible le remède scripturaire pour cette situation
tragique. Il réside dans un retour aux exigences de Dieu:
l’engagement d’alliance qui est sorti "dans la lumière."
Chapitre 7
Le point de décision

Dans les chapitres précédents, nous avons traité de trois des


relations les plus importantes dans la vie. Par ordre de priorité,
ils sont : notre relation personnelle avec Dieu, notre relation
conjugale (si nous sommes mariés) et notre relation avec le
peuple croyant de Dieu. Dans chacun de ces domaines, nous
avons vu le type de relation que Dieu a mis à la disposition de
ceux qui le croiront et lui obéiront.
Peut-être vous êtes-vous rendu compte que vous avez vécu à
un niveau trop bas dans un ou plusieurs de ces domaines. Vous
êtes prêt à passer à un nouveau niveau, mais vous ne savez pas
comment le faire. Permettez-moi donc de vous rappeler que,
dans tous les cas, vous constaterez qu’il y a une exigence simple
mais essentielle. Il est exprimé par un mot que nous avons
utilisé à plusieurs reprises dans ce livre: l’engagement.
Engagement envers Dieu

Permettez-moi de parler d’abord de la zone de votre relation


personnelle avec Dieu. Vous pouvez être un fidèles, ou du
moins avoir un fond d’église. Vous connaissez peut-être les
expressions acceptées utilisées par les religieux. Vous avez
peut-être vécu des moments d’élévation ou d’inspiration
lorsque vous saviez que Dieu était réel.
Alternativement, vous pouvez être une personne sans fond
d’église. Bien que vous ne soyez pas un adepte d’une religion
définie, il ya une faim dans votre cœur que vous aspirez à
satisfaire.
Ou encore, vous ne pouvez pas appartenir à l’une ou l’autre
de ces catégories. Vous êtes peut-être venu à ce moment par
une voie unique de votre propre. Ce n’est vraiment pas la
question en ce moment. Ce qui importe, c’est que vous en êtes
arrivé à un point où vous aspirez à une relation intime et
personnelle avec Dieu, quelque chose de si profond et réel que
vous n’aurez plus jamais besoin de le remettre en question.
Vous êtes donc prêts à prendre un engagement sincère et
sincère de vous-même envers Dieu par Jésus-Christ.
La façon naturelle pour vous de prendre votre engagement
est par la prière. De cette façon, vous exprimez ce qui est dans
votre cœur; dans le processus de verbalisation, vous lui donnez
du contenu. Vous rendez votre engagement spécifique. Une
prière de ce genre, c’est comme traverser un pont. Il vous
emmène dans un nouveau territoire. A partir de ce moment,
vous ne vous fonderez pas sur quelque chose de vague et
indéfini dans le royaume obscur de votre esprit. Après avoir
prié, vous saurez à quoi vous vous engagez. Vous saurez aussi
quand et où vous avez pris votre engagement. Votre relation
continue avec Dieu aura désormais un point de départ précis ,
quelque chose de fixe dans un monde de l’espace-temps, un
point de décision.
Mon conseil est que vous avez mis le livre en bas en ce
moment et prier! Si vous vous sentez capable de prier dans vos
propres mots, alors faites-le. Mais si vous trouvez cela
difficile, voici une prière préparée pour vous d’utiliser:
Dieu
Vous avez mis un désir dans mon cœur de vous
connaître dans un
manière réelle et personnelle. Même si je ne
comprends pas tout, je crois ce que la Bible dit de
Jésus-Christ: qu’Il a pris mes péchés sur Lui-même,
est mort à ma place, et s’est ressuscité d’entre les
morts. En son nom, je vous demande maintenant de
pardonner tous mes péchés et de me recevoir comme
votre enfant. Sincèrement, et de tout mon cœur, je
m’engage envers toi, tout ce que je suis et tout ce que
j’ai. Prends-moi comme je suis, et fais-moi ce que tu
veux que je sois. Dans la foi, je crois que vous
entendez cette prière, et vous me recevez. Je vous
remercie.
Au nom de Jésus, amen.
Une fois que vous avez prié votre prière d’engagement, ne
commencez pas à raisonner ou à spéculer. Dans la foi simple,
prenez Dieu à Sa parole. Il a promis de vous recevoir si vous
venez à Lui par Jésus-Christ. Remerciez-le, par conséquent,
qu’il a fait ce qu’Il a promis. Continuez à le remercier! Plus
vous le remercierez, plus votre foi grandira.
A partir de maintenant, faites-en votre objectif principal de
cultiver votre nouvelle relation avec Dieu. Cela vous donnera
une norme simple par laquelle évaluer les différentes influences
et activités dans votre vie: Renforcent-ils votre relation avec
Dieu, ou l’affaiblissent-ils? Faites de plus en plus de place pour
les choses qui le renforcent, et de moins en moins pour ceux qui
l’affaiblissent. Plus précisément, il existe deux façons de
renforcer les relations qui sont particulièrement importantes.
Tout d’abord, faites connaître votre engagement à ceux
qui vous entourent.

Vous n’aurez pas besoin d’être agressif ou de mettre sur les


airs religieux. Mais comme les opportunités viennent dans le
cours normal de la vie quotidienne, faites-le savoir d’une
manière calme mais ferme que Jésus est maintenant en plein
contrôle de votre vie.
Deuxièmement, réservez une période de chaque jour pour
Dieu. Passez une partie de cette période à lire votre Bible et une
partie de celle-ci à prier, c’est-à-dire à parler à Dieu d’une
manière sincère et naturelle. De cette façon, vous maintiendrons
une communication bidirectionnelle continue avec Dieu. En
lisant votre Bible, Dieu vous parlera. Pendant que vous priez,
vous parlerez à Dieu.
On ne s’attendra pas à ce que vous atteigniez la sainteté
instantanée! Si vous échouez de temps en temps, ne vous
découragez pas. Il suffit de reconnaître vos échecs envers Dieu
et de lui demander de vous pardonner. « Si nous confessons
nos péchés, Il est fidèle et juste de nous pardonner nos péchés
et de nous purifier de toute inéchité » (1 Jean 1,9). Si d’autres
personnes sont touchées par vos échecs, vous devrez peut-être
aussi leur demander pardon. Mais n’abandonnez pas !
Rappelez-vous, l’engagement est une voie à double sens. Non
seulement êtes-vous engagé envers Dieu; Il s’est aussi engagé
envers vous. Et il est omnipotent !
Engagement envers votre compagnon

Le deuxième domaine que nous avons traité— par ordre de


priorité — est votre relation avec votre compagnon, votre mari
ou votre femme, comme c’est le cas. (Bien sûr, si vous n’êtes
pas marié à l’heure actuelle et ne vous attendez pas à vous
marier, cette section ne vous concerne pas directement.)
Vous avez peut-être déjà été un croyant engagé avant de lire
ce livre. Ou encore, vous avez peut-être prié une prière
d’engagement après avoir lu la section précédente. Mais de
toute façon, vous êtes maintenant face à face avec le fait que
votre mariage n’est pas ce qu’il devrait être. Peut-être avez-vous
réalisé pour la première fois ce que cela pourrait être. Vous en
êtes venus à comprendre que, pour les croyants engagés, le
mariage est « un cordon de trois brins » (Ecclesiastes 4:12) —
une alliance entre vous, votre compagnon et Dieu. Mais il
faudra votre engagement personnel pour rendre l’alliance
efficace, et ainsi libérer dans votre mariage l’élément vital qui
a manqué jusqu’ici: la grâce tout-suffisante et surnaturelle de
Dieu.
Idéalement, vous et votre compagnon devriez tous deux
prendre l’engagement en même temps, envers Dieu et les uns
envers les autres. Cependant, il arrive parfois qu’une partie
soit prête avant l’autre. Donc, si vous êtes prêt, mais votre
compagnon n’est pas, prenez votre engagement maintenant et
faites confiance à Dieu pour amener votre compagnon au
même point que vous avez déjà atteint, le point de décision.
Ensuite, lorsque cela se produit, vous pouvez renouveler votre
engagement ensemble.
Si vous vous sentez capable de prier dans vos propres mots,
faites-le.
Sinon, voici une prière préparée que vous pouvez utiliser pour
faire un engagement d’alliance envers votre compagnon
devant Dieu:
Père Dieu,
Je viens à Toi au nom de Jésus, mon Sauveur et
Seigneur. Je vous remercie que vous m’avez racheté à travers
le
sang de Jésus et que je vous appartiens. Je vous
remercie pour mon mariage. Je vous remercie pour
mon pote. En ce moment, je veux m’engager envers
toi, pour mon mariage et avec mon pote. Je suis prêt,
Seigneur, à exposer ma vie et à la vivre à travers mon
compagnon, à la recherche du bien de mon
compagnon devant la mienne, se réjouissant de la
bénédiction de mon compagnon et du succès de mon
compagnon, en la comptant comme la mienne, vivant
maintenant dans la vie de mon compagnon. Père
Dieu, accepte cet engagement au nom de Jésus.
Placez le sceau de Votre Saint-Esprit sur elle. Bénis
notre mariage et notre maison d’une nouvelle façon à
partir de ce jour.
Au nom de Jésus, amen.
Dans la section précédente, Engagement envers Dieu, nous
avons recommandé certaines mesures simples pour rendre cet
engagement efficace. Pour la plupart, les mêmes principes
s’appliquent à l’engagement que vous avez maintenant pris
envers votre compagnon et à votre mariage.
Tout d’abord, assurez-vous que vos priorités sont dans le
bon ordre. Très probablement, cela peut nécessiter quelques
ajustements. Après votre relation personnelle à Dieu, le
prochain domaine le plus important de votre vie est votre
mariage et votre maison. Évaluez vos différentes activités en
conséquence. Faites de plus en plus de place pour ceux qui
renforcent votre mariage et votre maison, et de moins en
moins pour ceux qui ont l’effet opposé.
En ce qui concerne votre relation personnelle avec Dieu,
nous avons souligné la nécessité de réserver du temps pour
maintenir des communications bidirectionnelles avec Lui. Il en
va de même pour votre relation avec votre compagnon. La
communication ouverte et continue entre vous deux est
essentielle. Il faudra du temps, probablement plus de temps
que vous ne l’avez donné. Rappelez-vous, la façon dont vous
allouez votre temps est l’indication la plus sûr de vos priorités
réelles. Vous pouvez dire que votre mariage est important pour
vous, mais si vous permettez des quantités disproportionnées
de temps à d’autres activités, vous leur donnez vraiment la
priorité sur votre mariage.
Quelqu’un a inventé le dicton: «La famille qui prie
ensemble reste ensemble." Il y a beaucoup de vérité en elle.
Pendant trente ans, Lydia et moi avons prié et lu la Bible
ensemble presque tous les jours, habituellement deux fois par
jour. Souvent, Dieu nous parlait d’une manière très intime en
ces temps de communication avec Lui et les uns avec les
autres. Ils ont été l’un des principaux facteurs dans le succès
de notre mariage.
Parfois, j’ai observé que les maris et les épouses ont du mal
à prier à haute voix en présence l’un de l’autre. Il semble
difficile de franchir la « barrière du son ». Mais travaillez-y !
Soyez patient les uns avec les autres. Les avantages
l’emporteront de loin sur tout embarras initial ou sentiment
d’étrangeté. Lorsque vous et votre compagnon pouvez parler
librement à Dieu en présence de l’autre, c’est sûr que Dieu est
vraiment devenu un membre de votre famille , ce qui est ce
qu’Il aspire à être.
Un dernier mot à ce sujet: Ne jamais compter uniquement
sur votre propre effort et la capacité de faire de votre mariage
un succès. Aucun mariage ne peut jamais être ce que Dieu a
l’intention d’être en dehors de sa grâce surnaturelle.
L’engagement que vous avez maintenant pris envers votre
compagnon et votre mariage a mis cette grâce à votre
disposition dans une mesure que vous n’avez jamais connu
auparavant. Profitez-en librement! Dieu nous a dit: «Ma grâce
est suffisante pour vous, car le pouvoir est perfectionné dans la
faiblesse» (2 Corinthiens 12:9). La grâce et la puissance de
Dieu vous verront à travers toutes les difficultés qui se posent.
Si vous vous sentez perplexe, découragé ou inadéquat, faites
confiance à Dieu pour une mesure supplémentaire de grâce et
de pouvoir, à ce moment-là et là. Attendez-vous à le voir
travailler, d’une certaine façon, peut-être, vous n’auriez jamais
pu imaginer. Attendez-vous à le voir changer tout ce qui doit
être changé, vous, votre compagnon, toute la situation. Il ne
vous manquera pas.
Engagement envers le peuple de Dieu

Le troisième domaine de relation que nous avons traité dans


ce livre est celui que nous avons appelé koinonia— le partage
de votre vie avec le peuple de Dieu. Pour l’accomplissement
spirituel vrai vous avez besoin de ce genre de relation. Sans
elle, vous ne pouvez jamais être tout ce que Dieu a l’intention
que vous soyez. Cela est également vrai pour les personnes
seules et pour les couples mariés. Nous devons tous faire
partie de quelque chose de plus grand que nous.
Dans 1 Corinthiens 12:13-27, Paul a comparé les croyants
individuels aux différentes parties qui composent un seul
corps. Il a expliqué qu’aucune partie ne peut fonctionner
efficacement par elle-même. Chacun a besoin des autres. "Et
l’œil ne peut pas dire à la main,« Je n’ai pas besoin de vous »;
ou encore la tête aux pieds, «Je n’ai pas besoin de vous»
(verset 21). En tant que croyants individuels, nous ne pouvons
atteindre l’accomplissement véritable et la plénitude qu’en
entrant dans une relation engagée avec d’autres croyants de
telle manière que nous pouvons, avec eux, fonctionner comme
un seul corps.
Une relation de ce genre n’est pas facultative. Il est
essentiel pour notre propre bien-être spirituel. Regardons une
fois de plus un verset qui a été cité plus tôt: «Mais si nous
marchons dans la lumière comme Il est lui-même dans la
lumière, nous avons la communion [koinonia] les uns avec les
autres, et le sang de Jésus son Fils nous purifie de tout péché»
(1 Jean 1,7).
L’introduction "si" nous confronte à deux faits connexes de
l’expérience spirituelle. Premièrement, la principale preuve
que nous marchons dans la lumière, c’est que nous avons
koinonia les uns avec les autres. Si nous n’avons pas cette
relation de koinonia avec d’autres croyants, c’est normalement
la preuve que nous ne marchons pas complètement dans la
lumière. Deuxièmement, si nous ne sommes pas à la lumière
de la koinonia, nous n’éprouvons plus le nettoyage continu du
sang de Jésus, qui seul peut nous garder purs et libres du
péché.
Notre responsabilité pour la communion régulière avec un
groupe de croyants engagés est énoncée en hébreu :
Et réfléchissons à la façon de se stimuler les uns les autres à
l’amour et aux bonnes des mauvaises entreprises, non pas en
abandonnant notre propre assemblage ensemble, comme c’est
l’habitude de certains, mais en s’encourageant les uns les
autres ; et d’autant plus, comme vous voyez le jour
s’approchant. (Hébreux 10:24-25)
Là encore, nous avons deux vérités connexes :
premièrement, nous sommes responsables de nous stimuler et
de nous encourager les uns les autres; deuxièmement, nous ne
pouvons le faire que si nous n’abandonsons pas « notre propre
assemblage ». Cette dernière phrase tient évidemment pour
acquis que nous serons tous liés à un groupe que nous pouvons
appeler correctement « notre propre assemblée ».
L’étape essentielle qui nous amène dans ce genre de relation
est la même qui nous amène dans une relation appropriée avec
Dieu ou avec nos compagnons. Il s’agit d’un engagement, non
seulement envers une autre personne, mais aussi envers un
groupe de personnes qui sont elles-mêmes unies dans leur
engagement mutuel. Si vous avez déjà pris les deux premiers
engagements traités dans ce chapitre — à Dieu et à votre
compagnon — vous devriez les suivre avec cette troisième
forme d’engagement — à un groupe d’autres croyants.
Malheureusement, il n’est pas toujours facile, dans la
chrétienté contemporaine, de trouver un groupe qui pratique un
engagement réel et mutuel sur une base sonore et scripturale.
Cependant, si vous reconnaissez à Dieu votre besoin de
s’identifier à un tel groupe et ensuite continuer à le chercher
avec diligence pour Sa direction, vous pouvez être sûr qu’Il
vous montrera quoi faire. Rappelez-vous que Dieu a promis de
récompenser ceux qui le cherchent. (Voir Hébreux 11:6.) Si
vous êtes sincère et sérieux dans sa recherche, vous recevrez
votre récompense.
Comme ligne directrice pour reconnaître le genre de groupe
qui répondra à vos besoins, voici neuf questions que vous
devriez poser avant de prendre un engagement certain:
1. Honorent-ils et édifiant-ils le Seigneur
Jésus-Christ ?
2. Respectent-ils l’autorité de l’Écriture ?
3. Font-ils de la place pour le déplacement
du HolySpirit?
4. Ont-ils une attitude chaleureuse et
amicale?
5. Cherchent-ils à travailler sur leur foi
dans la pratique, la vie quotidienne?
6. Construisent-ils des relations
interpersonnelles entre ces personnes qui vont au-
delà de la simple participation aux services?
7. Fournissent-ils une pastorale qui
embrasse nos besoins légitimes ?
8. Sont-ils ouverts à la communion avec
d’autres groupes chrétiens?
9. Vous sentez-vous à l’aise et à l’aise
parmi eux?
Si la réponse à tout ou la plupart de ces questions est « oui »,
vous vous réchauffez. Continuez à chercher Dieu, cependant,
jusqu’à ce que vous receviez une direction définie de Lui.
Rappelez-vous que vous ne trouverez pas "le groupe parfait."
En outre, même si vous le faisiez, vous ne pouviez pas vous y
joindre, parce qu’après vous l’avez fait, ce ne serait plus parfait!
Enfin, voici un mot d’encouragement, mais aussi
d’avertissement:
Dieu fait une maison pour les solitaires; Il conduit les
prisonniers dans la prospérité, seuls les rebelles habitent dans
une terre desséchée. (Psaume 68:6)
Si vous êtes « seul », Dieu vous placera dans une « maison
» spirituelle, une famille de frères et sœurs chrétiens unis
dans un engagement mutuel les uns envers les autres. Si vous
êtes un « prisonnier » de circonstances ou de forces
maléfiques, Dieu vous délivrera et vous sortira en liberté.
Mais— et voici l’avertissement — si vous êtes « rebelle »,
vous continuerez à « habiter dans un pays desséché ».
En fin de compte, les seuls obstacles qui peuvent vous
empêcher de trouver le genre de koinonia dont vous avez
besoin sera vos propres attitudes intérieures de fierté,
d’égoïsme ou d’individualisme inflexible. Demandez à Dieu
de vous montrer s’il y a de telles barrières dans votre vie et, si
elles existent, de les briser.
Dans le Psaume 27:4, David a donné la parole au désir le
plus profond de son âme :
Une chose que j’ai demandée au Seigneur, que je
chercherai; Que
Je peux habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de
ma vie ....
Ces paroles de David expriment-elles le profond désir de
votre âme ? Si oui, pourquoi ne pas les faire écho dans une
prière de votre propre?
Encore une fois, si vous vous sentez capable de prier dans
vos propres mots, faites-le. Mais si vous préférez une prière
préparée, vous pouvez utiliser ce qui suit:
Seigneur
Je suis seul et insatisfait, et je le reconnais. J’ai envie
de « habiter dans votre maison » — faire partie d’une
« famille » spirituelle de croyants engagés. S’ll y a
des barrières en moi, je vous demande de les
supprimer. Guidez-moi vers un groupe où mon désir
peut être comblé, et aidez-moi à prendre
l’engagement nécessaire pour eux.
Au nom de Jésus, amen.
À propos de l’auteur

Derek Prince (1915-2003) est né à Bangalore, en Inde, dans


une famille militaire britannique. Il a fait ses études en tant que
spécialiste des langues classiques (grec, latin, hébreu et
araméen) à l’Eton College et à l’Université de Cambridge en
Angleterre, puis à l’Université hébraïque d’Israel. Étudiant, il
était philosophe et athée autoproclamé. Il a tenu une bourse en
philosophie ancienne et moderne au King’s College de
Cambridge.
Alors qu’il était dans le Corps médical britannique pendant
la Seconde Guerre mondiale, Prince a commencé à étudier la
Bible comme une œuvre philosophique. Converti par une
rencontre puissante avec Jésus-Christ, il a été baptisé dans
l’Esprit Saint quelques jours plus tard. Cette expérience qui
changeait la vie a changé tout le cours de sa vie, qu’il a par la
suite consacré à l’étude et à l’enseignement de la Bible comme
La Parole de Dieu.
Libéré de l’armée à Jérusalem en 1945, il épouse Lydia
Christensen, fondatrice d’une maison d’enfants. Après leur
mariage, il devint immédiatement père des huit filles adoptives
de Lydia, six juives, une arabe palestinienne, une anglaise.
Ensemble, la famille a vu la renaissance de l’État d’Israel en
1948. À la fin des années 1950, les princes adoptent une autre
fille alors qu’il était directeur d’un collège au Kenya.
En 1963, les Princes ont immigré aux États-Unis et pasteur
une église à Seattle. Ému par la tragédie de John F.
L’assassinat de Kennedy, il a commencé à enseigner aux
Américains comment intercéder pour leur nation. En 1973, il
devient l’un des fondateurs d’Intercessors for America. Son
livre Façonner l’histoire à travers la prière et le jeûne a éveillé
les chrétiens du monde entier à leur responsabilité de prier pour
leurs gouvernements. Beaucoup considèrent les traductions
souterraines du livre comme déterminantes dans la chute des
régimes communistes en URSS, en Allemagne de l’Est et en
Tchécoslovaquie.
Lydia Prince est décédée en 1975, et Derek a épousé Ruth
Baker (une mère célibataire de trois enfants adoptés) en 1978.
Il a rencontré sa seconde femme, comme la première, alors
qu’il servait le Seigneur à Jérusalem. Ruth est morte en
décembre 1998 à Jérusalem où ils vivaient depuis 1981.
Jusqu’à quelques années avant sa propre mort en 2003 à l’âge
de quatre-vingt-huit ans, Prince persistait dans le ministère où
Dieu l’avait appelé alors qu’il parcourait le monde, transmettant
la vérité révélée de Dieu, priant pour les malades et les affligés,
et partageant ses idées prophétiques sur les événements
mondiaux à la lumière de l’Écriture. Il a écrit plus d’une
cinquantaine de livres, qui ont été traduits en plus de soixante
langues et distribués dans le monde entier. Il a été le pionnier
de l’enseignement sur des thèmes révolutionnaires tels que les
malédictions générationnelles, la signification biblique d’Israel,
et la démonologie.
Derek Prince Ministries, dont le siège international est situé
à Charlotte, en Caroline du Nord, continue de distribuer ses
enseignements et de former des missionnaires, des dirigeants
d’église et des congrégations à travers ses succursales
mondiales. Son émission de radio, Keys to Successful Living
(maintenant connue sous le nom de Derek Prince Legacy
Radio), a débuté en 1979 et a été traduite en plus d’une
douzaine de langues. Selon les estimations, l’enseignement
clair, non confessionnel et non sectaire de la Bible par Derek
Prince a atteint plus de la moitié du globe.
Reconnu internationalement comme érudit de la Bible et
patriarche spirituel, Derek Prince a établi un ministère
enseignant qui s’étend sur six continents et plus de soixante
ans. En 2002, il a dit : « C’est mon désir, et je crois le désir du
Seigneur, que ce ministère continue l’œuvre, que Dieu a
commencée à travers moi il y a plus de soixante ans, jusqu’à
ce que Jésus revienne. »

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