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L’importance de la ’aquida

L’IMPORTANCE DE LA ’AQUIDA
par le Cheikh Dr. Abdoul Aziz Al-Qari

Le Messager -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- informa Mou’adh Ibnou Djabal -qu’Allah
l’agrée- lorsqu’il l’envoya au Yémen :
« Tu te rends chez un peuple qui fait parti des Gens du Livre. Que la première
chose à laquelle tu vas les appeler soit l’adoration d’Allah. S’ils reconnaissent
Allah, alors informe les qu’Allah leurs a imposé d’accomplir cinq prières de
jour et de nuit. »
(Al-Boukhari et Mouslim)

Ce hadith est clair. Il ne nécessite pas beaucoup d’explications. Le Prophète -


Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a appliqué ce principe dans sa pratique de l’appel à
l’Islam. Il est resté à la Mecque pendant 13 années pour enseigner l’imane
(foi, croyance) aux gens et pour éduquer ses Compagnons sur ce point et
pour corriger les croyances des gens. C’est le modèle sur lequel les
Compagnons ont été élevés.

Djoundoub Ibn Abdoullah al-Badjaly -qu’Allah l’agrée- a dit :


« Nous avons appris l’imane et ensuite nous avons appris le Coran et cela a
augmenté notre foi.»

Abdoullah ibn 'Omar -qu’Allah l’agrée- a dit :


« Nous avons vécu en un temps durant lequel l’un d’entre nous recevait
d’abord la foi avant de recevoir le Coran et quand les sourates ont été
révélées, nous apprenions ce qu’elles permettaient et ce qu’elles prohibaient,
ce qu’elles interdisaient et ce qu’elles ordonnaient, et quelle devait être la
position envers elles. Mais j’ai vu plusieurs hommes auxquels fut donné le
Coran avant l’imane et il le lit du début à la fin mais ne sait pas ce qu’il (le
Coran) ordonne et ce qu’il interdit et quelle devrait être la position envers lui. Il
est comme quelqu’un qui lance des dattes (c'est-à-dire qu’il ne tire aucun
bénéfice de sa récitation). »

C’est la manière avec laquelle le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a éduqué
ses compagnons : d’abord l’imane et ensuite le Coran.

C’est semblable à ce que l’Imam Abou Hanifah -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a
montré : d’abord la compréhension de la Religion (Tawhid) puis la
compréhension de la science (la shari’a).

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Les croyances doivent être corrigées en premier, puis viennent tous les
autres aspects de la religion.

Et l’Imam Ash-Shafi’i -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :


« Qu’un serviteur rencontre Allah avec tous les pêchés sauf le Chirk
(polythéisme) est meilleur que de Le rencontrer avec des croyances
innovées.»

Al-‘Aquida provient étymologiquement du mot ‘aqada. En Arabe, on déclare


« ‘aqada la corde » lorsque la corde est fermement nouée. Et « ‘aqada la
vente » ou « Il a conclu la vente » quand une personne ratifie et conclue une
vente ou un accord. Et Allah dit dans le Coran :

   

    

-traduction relative et approchée-
« ...et ceux envers qui, de vos propres mains, vous vous êtes engagés
(en arabe 'aqadat)... »
(Sourate 4 verset 33)

Et Allah dit aussi :

  
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-traduction relative et approchée-
« Mais Il vous sanctionne pour les serments que vous contractez
délibérément. (en Arabe 'aqadtoum) »
(Sourate 5 verset 89)

ce qui signifie soutenir et adhérer à, comme il est prouvé dans le verset :

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-traduction relative et approchée-
« ...et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement
prêtés... »
(Sourate 16 verset 91)

Si quelqu’un dit « ‘aqadtou telle ou telle chose », cela signifie que son cœur
est ferme sur telle ou telle chose.

Cependant, selon les savants en Islam, al-Aquidah ou al-'itiqad c’est : La


croyance ferme à laquelle son cœur est fixé, sans aucune hésitation, ni doute.
Cela exclut toute supposition, doute ou suspicion.

L’Imam Abou Hanifa -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a appelé ce sujet important Al-Fiqh
Al-Akbar (« La Grande Compréhension ») et la compréhension de la religion.
Il a appelé la science de la loi (en arabe shari’a) la compréhension de la

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science. Beaucoup de savants de l’Islam utilisent le mot Tawhid pour tous les
cas auxquels une personne doit croire. C’est parce que le plus important de
ces cas est le Tawhid basique qui est contenu dans la phrase « Nul n’est
digne d’être adoré sauf Allah ».

Le Tawhid, selon eux, peut être divisé en 2 catégories : le Tawhid de la


connaissance et de l’affirmation et la Tawhid du but et des actes.

Le Tawhid de la connaissance et de l’affirmation est le Tawhid de l’Unicité du


Créateur et le Tawhid de Ses Noms et Attributs (c'est-à-dire qu’il est Unique
et Le seul Créateur et le Seul avec Ses Noms et attributs).

Le Tawhid du but et des actions et le Tawhid de l’adoration du Seigneur ou


que aucun ne devrait être adoré sauf Allah (Il est le Seul digne d’adoration).

Les savants théologiens (en arabe al-Kalamiyoun) - et qui est ce qui vous
expliquera qui sont les savants théologiens - appellent ce grand sujet « la
racine de la religion » et ils appellent la loi «les branches de la religion ».
C’est leur terminologie. Nous avons aussi un désaccord avec eux sur cette
question, mais ce n’est pas l’endroit pour en parler. Tous lui donnent un nom
ou un adjectif selon leurs besoins.

Mais quel nom donne le Coran à ce sujet ?

Le Coran donne à ce sujet important le nom d’Imane. Allah dit dans le Coran :

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-traduction relative et approchée-
« Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un Rouh (Esprit : ici, le Coran)
provenant de Notre ordre. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni
de la foi ; mais Nous en avons fait une lumière
par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. »
(Sourate 42 verset 52)

Les concepts généraux pour lesquels le coeur du croyant doit être ferme sont
les « piliers » de cette foi. Mais on n’appellera pas une personne croyante
juste en sachant et en comprenant ces piliers, mais elle doit atteindre le
niveau où elle se soumet et met en pratique ce qui est décrit dans le hadith de
Djibril -Bénédiction d'Allah sur lui- comme étant l’Islam. L’imane, de cette manière,
s’intègre à l’Islam.

Si l’imane était seulement connaître les faits dans son cœur, alors ceux qui
ont al-imane seraient égaux à satan et à pharaon (note : satan était le plus
informé au sujet de son Seigneur mais il a été maudis à cause de son orgueil
et de son envie. Et pharaon, même s’il clamait être Dieu, il savait que son
Seigneur est Allah et que nul n’a le droit d’être adoré sauf Lui. Allah dit :

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-traduction relative et approchée-
« Il dit : « Tu sais fort bien que ces choses (les miracles), seul le
Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de
preuves illuminantes ; et certes, Ô pharaon, je te crois perdu. »
( Sourate 17 verset 102)

Même s’ils connaissaient la vérité, ils ne l’ont pas mise en pratique en


dirigeant leur ‘ibadah (adoration) vers Allah l’Unique).

Dans le hadith de Djibril -Bénédiction d'Allah sur lui-, le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah
sur lui- a expliqué les plilers de cette foi à laquelle chaque être humain doit
croire, quand on lui a demandé :
« Qu’est ce que l’imane ? » Il a répondu : « C’est croire en Allah, en Ses
Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et à la
prédestination bonne ou mauvaise. »

Il est obligatoire pour tout le monde de connaître ces piliers et de les


apprendre avec une compréhension correcte et d'y croire de la manière dont
les pieux ancêtres les ont compris et y ont cru, de la même manière que les
Compagnons du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- y ont cru et les ont
compris, comme ceux qui les ont suivi et ceux qui ont suivi leur voie. Cela
inclut les quatre imams, Soufyan At-Thawouri, Soufyan ibn 'Ouyaina,
'Abdoullah ibn al-Moubarak et d’autres comme eux, comme Mouhammad ibn
Ismail al-Boukhari, Mouslim ibn Al-Hadjadj, Chaikh al-Islam ibn Taymiya et al-
Hafidh ibn al-Qayyim -Qu’Allah leur fasse miséricorde-. Et des savants similaires à eux
qui ont suivi la même voie dans la la compréhension et la croyance en ces
piliers.

C’est la première obligation sur un être humain responsable. Il n’y a pas de


divergence à ce sujet parmi les savants dont les opinions sont dignes d’être
suivies. L’Imam Abou Hanifa -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« La compréhension de la foi est meilleure que la compréhension de la
science. »

Ce qu’il veut dire par la foi, c'est le Tawhid et ce qu’il veut dire par la science,
c'est la chari’a. Il place la compréhension du Tawhid devant la compréhension
de la chari’a.

Et Chaiykhoul-Islam Al-Harouwi Al-Ansar -Qu’Allah lui fasse miséricorde- (d. 481 AH)
cite au début de son livre, I'tiqad ahlous Sounnah :
« La première obligation sur le serviteur est la connaissance d’Allah. Ceci est
prouvé par le hadith de Mouadh, lorsque le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur
lui- lui a dit :
«Tu te rends chez un peuple qui fait parti des Gens du Livre. Que la première
chose à laquelle tu vas les appeler soit l’adoration d’Allah. S’ils reconnaissent

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Allah, alors informe les qu’Allah leurs a imposé d’accomplir cinq prières de
jour et de nuit. »

C’est à partir de cette base que les grands savants de l’Islam ont débuté.
Réfléchissez, par exemple, à ce que l’Imam Mouhammad ibn 'Ismail al
Boukhari a fait dans son livre ad-Djami' as Sahih (Sahih Al-Boukhari), qui est
le livre le plus authentique après le livre d’Allah. On voit que par sa
connaissance détaillée et sa compréhension de la religion, ce grand imam a
commencé son livre avec « Le Commencement de la Révélation ». Ensuite,
il le fait suivre de chapitres sur la foi, suivis de chapitres sur la connaissance.
Comme s’il semblait, qu’Allah lui fasse miséricorde, mettre l’accent sur le fait
que la première obligation sur un homme responsable est la foi ou l’imane, et
la voie pour atteindre la foi est la connaissance. Et la source de la foi et de la
connaissance est la révélation.
Il a donc commencé par montrer comment cette révélation est arrivée et de
quoi elle avait l’air. Ensuite, il poursuit en mentionnant la foi et la
connaissance. Cette disposition n’est pas un hasard ; par cela, il rend
important quelques points.

Ceci est le résumé de ce que nous voulons mentionner et ce sur quoi nous
avons voulu nous exprimer. Le sujet de ‘aquida est de première importance.
La foi et la connaissance sont les moyens pour l’atteindre. Et les sources de
la connaissance et de la foi sont le Livre (d’Allah) et la Sounnah.

Source :

Article tiré du site salafipublications.com

Traduction :

Fourqane.com

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