A Inexistência do Universo

Procurando uma palavra transcendente em um vocabulário

gerado por nossas vidas físicas, agarramos a "luz". Luz é nossa
metáfora para o incorpóreo, o espiritual, o Divino. Falamos de
uma era de "iluminação" dissipando idades de trevas de
ignorância e ignomínia, de um "raio" de esperança penetrando
na escuridão do desespero, da "luz" Divina que banha a alma
virtuosa.A luz atravessa a linha que define que vai entre o físico
e o espiritual. Sem peso, sem massa, sem praticamente
qualquer uma das propriedades da matéria, a luz é a mais
etérea das "coisas" físicas. Perceptivelmente real, mas livre das
qualidades que atribuímos aos objetos de nosso universo
perceptível, a luz serve como uma ponte de alegoria entre uma
mente baseada em um ambiente material e as abstrações
metafísicas que ela contempla.Nenhum Mais

Em seu Tanya , o Rabino Schneur Zalman de Liadi emprega a

metáfora da luz para explicar o que talvez seja a verdade mais
radical expressa pela Torá : a inexistência do universo.

Duas vezes no 4º capítulo de Deuteronômio (versículos 35 e 39

respectivamente), a Torá faz esta declaração surpreendente:

Foi mostrado a você que sabe que o Senhor

é D'us , 1 não há ninguém mais além Dele.

Saiba hoje, e leve ao seu coração, que o Senhor é

D'us, nos céus acima e na terra abaixo, não há
nenhum outro.

A mente sempre sensível, confrontada com evidências

esmagadoras em contrário, pode talvez interpretar esses
versículos como significando que não há outros deuses além
dele. Eu, a mente insistirá, o corpo que ocupo, a mesa à qual
está sentado e a tela do computador para a qual está olhando
certamente existimos. Esses versos, então, estão apenas
afirmando o princípio básico do Judaísmo - que existe apenas
um único criador e governante do universo.

Não é assim, dizem os Cabalistas e os mestres Chassídicos:

"não há outro" significa que não há outro. Na verdade, eles
explicam, sustentar que existem outras existências além de D'us
é, em última análise, o mesmo que sustentar que existem outros
"deuses" além Dele. Que diferença real existe entre dizer que o
universo é governado por milhares de deuses, ou por um deus
do bem e um deus do mal igualmente potente, ou por um deus
muito poderoso que (quase) sempre triunfa sobre um Satanás
muito mais fraco, ou por um grande e poderoso deus que
permeia cada iota da existência, exceto por um único centímetro
cúbico de espaço? Em última análise, está-se dizendo que
existe mais de uma força independente potente. Dizer que
existe um deus com o poder de criar e destruir universos, punir
os ímpios e recompensar os justos,

Portanto, quando o judeu declara diariamente: "Ouça, ó Israel ,

o Senhor é nosso D'us, o Senhor é um", isso é mais do que
uma afirmação de que existe apenas uma divindade. É uma
declaração sobre a inexistência de tudo o mais, exceto Seu
único ser.

Real em relaçãoSim, percebemos nossa própria existência e a

existência de miríades de objetos e forças que chamamos de
"universo". Mas esta é nossa percepção finita e subjetiva da
realidade. Se pudéssemos observar a realidade da perspectiva
transcendente do Criador, veríamos um "mundo" destituído de
identidade e ser. Nas palavras do Tanya: "Se os olhos
pudessem ver a vida e o conteúdo espiritual fluindo da
expressão da boca de D'us em cada criação, não veríamos a
materialidade, grosseria e tangibilidade da criação, pois seria
totalmente anulado em relação a esta força vital divina ... "A
física moderna demonstra a relatividade de absolutos
aparentes, como tempo e espaço. Não se pode dizer que um
objeto ou evento possui um tamanho ou duração intrínseca:
trata-se sempre de uma questão de perspectiva. O mesmo
objeto pode ter uma polegada de comprimento, conforme
observado do ponto A, e cem milhas de comprimento, conforme
observado do ponto B; pode-se dizer que o mesmo evento
ocorre ao longo de um segundo ou mil anos, novamente
dependendo da posição e da velocidade do observador. A
mente pode ter que se dobrar para trás para assimilar uma
visão da realidade tão radicalmente diferente de sua experiência
de primeira mão de seu ambiente, mas todo estudante de
ciências do ensino médio leu sobre os experimentos e viu os
diagramas que demonstram essa verdade.Mas a Torá tem uma
tarefa mais exigente para a mente: compreender a relatividade
da própria existência. Compreender que o próprio caráter da
criação, até mesmo o próprio "eu" que está fazendo as
observações, também é uma questão de perspectiva. Que,
embora a realidade criada se perceba como real, há uma
perspectiva superior da qual a realidade é a verdade de que
"não há outro além Dele".Onde, em nossa experiência do
universo, há um exemplo dessa verdade que desafia os
sentidos, um análogo que pode nos ajudar a alcançar esse
tremendo salto mental? Que modelo temos para a relatividade
da própria existência de uma coisa? Leve.

A luz existe. Consideramos a luz uma entidade distinta de seu

emissor, distinguindo entre um corpo luminoso e sua expressão
luminescente. Um observador na Terra, por exemplo, percebe o
sol e a luz que se estende dele e, portanto, nosso dicionário
inclui os termos "sol" e "luz do sol". Mas qual seria a perspectiva
de um observador dentroo sol? Ele, também, perceberia a "luz
do sol" como uma existência distinta do sol? Obviamente não. A
luz, por definição, tem uma fonte e um destino, um emissor e
um observador; luz é informação - uma comunicação de uma
coisa para outra. A luz, então, existe apenas em relação ao que
está fora de sua fonte, mas não em relação à própria fonte. Se a
luz do sol é definida como "a expressão luminescente do sol",
então não se pode dizer que ela "existe" dentro do sol, onde a
própria noção de "expressão" é supérflua e sem sentido.

Isso significa que a entidade que chamamos de luz "começa"

fora do sol? Novamente, a resposta é obviamente Não. O
próprio sol não está escuro; a luminescência que se estende
dele certamente o permeia. Acontece que o conceito de "luz"
tem validade e significado apenas para um observador fora da
fonte de luz. Carecendo de substância própria, a luz existe
apenas na medida em que cumpre sua função: transportar
informação e efeito de seu emissor para o que está fora de seu
emissor. Onde não tem função (isto é, dentro de seu emissor),
não existe - não porque esteja menos "lá", mas porque não tem
o contexto que define sua existência.A luz, então, existe e não
existe ao mesmo tempo, dependendo do contexto em que é
visualizada. Vai da inexistência à existência, não passando por
qualquer mudança intrínseca, mas simplesmente por ser
observado de um ponto de vista diferente - um ponto em
relação ao qual sua função tem significado.

Portanto, a luz, explica o Tanya , é a metáfora por meio da qual

podemos tentar compreender a existência relativa do
universo. Nosso mundo é "luz" emitida por D'us: uma expressão
de Sua onipotência, uma revelação de Sua majestade. 2 Como
"luz", a realidade criada não tem substância própria, nenhum
ser intrínseco; sua "existência" é definida somente por sua
função - expressar e revelar seu Emissor. Portanto, o mundo
existe apenas quando observado sem seu Criador e
Fonte. Como visto da perspectiva de D'us, não merece o termo
"existência" - novamente, não porque esteja menos "lá" (D'us,
afinal, nos diz em Sua Torá que Ele criou um mundo), mas
porque em relação ao "sol" divino

[Rabino Schneur Zalman leva isso um passo adiante,

apontando uma diferença importante entre o análogo sol / luz
solar e a relação Criador / criação que ilustra. Com o sol,
identificamos duas áreas distintas em cujo contexto a
"existência" da luz solar é considerada: fora do sol e dentro do
sol. Fora do sol, a luz solar existe; dentro do sol, ele não
existe. Em relação ao Todo-Poderoso, entretanto, a existência
dessa "segunda perspectiva" é em si apenas uma questão de
perspectiva. Na verdade, não há nenhuma "área" fora da
realidade infinita de D'us; o "vácuo" 3no qual D'us emana Sua
luz é um vácuo de percepção, real apenas de nossa perspectiva
mortal. Em outras palavras, D'us não criou uma realidade fora
de Si mesmo, apenas a percepção de uma realidade fora de Si
mesmo. Portanto, a "luz" da criação é, na verdade, "luz do sol
dentro do sol" - isto é, luz inexistente. Para nós, o mundo existe
apenas porque nos percebemos como estando "fora do sol" -
um ponto de vista percebido a partir do qual a "luz do sol" é
percebida como uma "existência".]

A vista do Sinai

Como citado acima, a Torá duas vezes reitera a exclusividade

da existência de D'us, duas vezes no mesmo capítulo
proclamando que "não há outro" além dele. Pois existem dois
caminhos pelos quais o homem pode chegar a apreciar a
natureza de sua realidade vis-à-vis o Divino: de cima para baixo
e de baixo para cima.

O primeiro versículo (versículo 35) está se referindo ao dia em

que "D'us desceu ao Monte Sinai" em uma revelação unilateral
de Sua verdade onipresente. Naquele dia, Moisés lembra a
comunidade reunida de Israel quarenta anos depois,
"foi mostrado a você que sabe que o Senhor é D'us, não há
outro além Dele." Naquele dia, você foi elevado acima do arco
de sua visão subjetiva de si mesmo e da existência e teve um
vislumbre da realidade da perspectiva Dele .

A revelação no Sinai foi um breve "antegozo" de um mundo

futuro - um mundo no qual todas as máscaras e "percepções"
sobrepostas cairão. Um mundo no qual "seu mestre não mais
se cobrirá; seus olhos verão seu Mestre"; um mundo no qual "o
mundo se encherá do conhecimento de D'us como as águas
cobrem o mar" ( Isaías 30:20 e 11: 9). O mundo de Mashiach ,
quando, como diz o Zohar , "D'us tirará o sol de sua bainha" e
obliterará a ocultação que afeta a percepção de uma realidade
fora Dele.

Entre a revelação no Sinai e a revelação de Mashiach , vivemos

em um mundo no qual nosso Mestre se envolve - um mundo no
qual o sol permanece envolto e não "é mostrado que
sabemos". É com relação a este mundo que a Torá nos exorta,
no segundo versículo citado acima, a "saber hoje e levar em seu
coração" que "nos céus acima e na terra abaixo, não há
outro". O conhecimento está lá, corporificado nos céus acima e
na terra abaixo: em cada folha de grama, em cada pôr do sol,
nas profundezas de nossas mentes e na sublimidade de nossos
corações. Neste mundo, recai sobre nós o ônus de desenterrar
essa verdade, compreendê-la e incorporá-la em nossos
corações e vidas.

Isso explica a diferença entre esses dois versículos. Quando

somos mostradosa verdade Divina, não há detalhes, nenhuma
menção de "os céus acima e a terra abaixo." Visto da
perspectiva celestial, os detalhes da criação tornam-se
insignificantes. Nem mesmo se vê a distinção entre o espiritual
("os céus em cima") e o material ("a terra embaixo") - apenas a
verdade singular de que "não há outro além Dele". Mas quando
nossa busca começa de baixo para cima, são precisamente
esses detalhes e distinções que constroem nosso conhecimento
e apreciação da verdade Divina. Quanto mais nos
aprofundamos nos componentes da criação, mais os
reconhecemos como raios da luminescência
Divina. Reconhecemos que a criação é "luz": uma existência
definida não em termos de auto-existência, mas como portadora
de uma verdade superior. 4

NOTAS DE RODAPÉ

No hebraico original, HaVaYeH é Elokim . D’us é

primeiramente referido no verso como HaVaYeH (o
“Tetragrammaton”), o nome Divino que conota a
atemporalidade de D’us e Sua transcendência da realidade
criada, e então como Elokim – o nome Divino que conota o
infinito de D’us poder expresso nas incontáveis
particularidades e nas complexidades insondáveis de Sua
criação. Como a fonte da pluralidade e diversidade na
criação, Elokim é também a “tela” que esconde a unidade
de D’us, permitindo o senso de identidade de nosso mundo
e a distinção de ser. Ao compreender que HaVaYeH e
Elokimsomos, em essência, um e o mesmo, chegamos a
reconhecer que nossa existência nada mais é do que uma
expressão de Sua realidade todo-transcendente e
onipresente. (Veja o discurso V’Yadaata 5657 pelo Rabino
Sholom DovBer de Lubavitch.)

Assim, a luz é a primeira criação, e a criação exclusiva do

Primeiro Dia, pois a luz é a existência em sua forma mais
básica.

3-
As obras cabalísticas do “Ari” (Rabino Isaac Luria, 1534-
1572) falam de um tzimtzum (“autoconstrição”) da realidade
Divina que criou um chalal (“vácuo”) e makkom panui (“lugar
vazio”) , na qual D’us emanou a “luz” Divina que é a
essência da realidade criada. O ensino chassídico, citando o
versículo “Eu, D’us, não mudei” ( Malaquias 3: 6) , e o
axioma Zohárico “Não há lugar desprovido Dele”, explica
que o tzimtzum não foi a criação de um vazio literal na
realidade Divina (D’us não o permita), apenas a criação da
percepção de tal vazio – uma percepção que permite a
realidade criada, mesmo que seja totalmente absorvida pela
realidade Divina “como a luz do sol dentro do sol “, para se
perceber como uma existência distinta.

4-

Baseado nas palestras do Rebe, Shavuot 5745 (1985) e em

outras ocasiões.