Por la destrucción de

En este libro podrás encontrar un

lo que nos transforma

POR LA DESTRUCCIÓN DE LO QUE NOS TRANSFORMA EN ESCLAVXS

recopilatorio de textos y artículos en esclavxs
anarquistas actuales.
Libro útil como obra introductoria a INSURGENCIA E INFORMALIDAD ANÁRQUICA

las ideas anarquistas,

alejándose de viejas fórmulas y
postulados caducos.

contacto: albesos@nodo50.org
No copyright

Ateneo Libertario del Besós (Barcelona)

Mayo de 2006
 Libros autoeditados y copiados
Índice
-Algunas notas sobre anarquismo insurrecional. de otras editoriales libres
Killing King Abacus p.1
-31 tesis Insurreccionalistas.
Anónimo p.7 -Ciencia y tecnología aplicadas al control social,
-Del anarquismo industrial al posindustrial. Ediciones Kaos.
Severo Rosci p.17
-Más allá del obrerismo, más allá del sindicalismo. -Anarquia Posindustrial, Severo Rosci, Kienlokopie.
A.M. Bonanno p.30

-Abajo el Trabajo
-De Fanelli a Angiolillo, el anarquismo en el estado
La Comun@ nº5 p.33 español del s.XIX, Fco. de Paula Fernández Gómez,
-El concepto de clase. Ateneo Libertario Besòs.
Severo Rosci p.37
-Certamen de cuentos anarquistas 2005, VV.AA,
-Crítica a la asamblea deliberante.
Constantino Cavalleri p.43
Ateneo Libertario del Besòs
-La Abolición del Trabajo.
Bob Black p.47 -Pequeño Manual Individualista, Han Ryner,
Ateneo Libertario del Besòs
-Futuro Primitivo
J. Zerzan p.64
-Refelxiones insurreccionales entorno a la actuali-
-Por la destrucción de lo que nos transforma en
dad. GANE QUIEN GANE TODO SIGUE IGUAL. esclavxs, VV.AA, Ateneo Libertario del Besòs
Coordinadora informal anarquista p.87

-Análisis de un periodo de cambio. Contacto y pedidos: albesos@nodo50.org

A.M. Bonanno p.100

www.nodo50.org/albesos
página web del Ateneo: lucha anárquica en la red
da. Pero la mayoría del movimiento optó por la lucha obrera, puesto que
veían a una clase que pese a pedir reformas tenía capacidad de lucha y
ambición por mejorar su condición de vida. Lxs anarquistas que partici-
paron en este movimiento actuaban intentando que los conflictos de raíz
reformista se transformasen en huelgas o insurrecciones revolucionarias.
Poco después se empezaron a crear estructuras anarcosindicalistas, que
no eran otra cosa que la especialización del anarquismo en el mundo
obrero. Sin embargo hay que decir que el anarquismo como movimiento
siguió siendo plural y al mismo tiempo con un imaginario colectivo simi-
Por la destrucción de lo
lar. De hecho una vez asesinado el compañero anarquista expropiador –y
que si hacía falta mataba a burgueses como dedos tenía- Ravachol por
el Estado Francés, dentro del movimiento obrero su figura estaba muy
que nos transforma
presente y causaba muchas simpatías, siendo la canción conocida como
la “Ravacholina” (con música de “La Marsellesa”) una de las más popula- en esclavxs
res. Incluso en determinados momentos de la Historia del movimiento
anarquista en los anarcosindicatos existían compañerxs con ideas que
actualmente serían calificadas de insurreccionalistas...
Pero lo importante del análisis del anarquismo en la época
industrial es que intentó adaptarse a las posibilidades revolucionarias de
su época, y pese a numerosos fallos, debemos de aceptar que el esque-
Insurgencia e
ma de participar en el movimiento obrero supuso diferentes oportunida-
des, como mínimo, de practicar experiencias revolucionarias. informalidad anárquica
Sin embargo los tiempos cambiaron. Después del fin de la
Segunda Guerra Mundial se entró en una etapa de lucha entre el bloque
capitalista de mercado (USA y sus estados lacayos) y el capitalista de
estado (URSS, China...). En el primer bloque se optó mayoritariamente
por la táctica socialdemócrata y dar diferentes concesiones a la masa tra-
bajadora con el objetivo de acomodarla e incluirla en el propio Sistema.
Se siguieron las teorías del “Estado del Bienestar” que supuso crear toda
una estructura de pensiones, subsidios, subvenciones y servicios públi-
cos gratuitos para que las diferencias sociales que el Capitalismo gene-
raba se limasen, tal y como teorizó el economista Keynes poco antes de
la guerra. En los estados capitalistas dictatoriales ya fuesen del primer o
segundo bloque (lo eran todos) se optó por la vía totalitarista amedrenta-
da con el Terror para evitar cualquier conato revolucionario... La guerra
entre bloques a finales de los sesenta parecía decantarse hacia el lado
capitalista de mercado, en los setenta y ochenta fue la confirmación total,
con la caída del bloque comunista, y así hasta nuestros días en que el
capitalismo de mercado campa por todo el planeta, aderezado con el
auge exponencial de la revolución tecnológica en la que estamos

18
 DEL ANARQUISMO INDUSTRIAL AL POSINDUSTRIAL.
Extraído de Rosci, Severo, Anarquia
Posindustrial, kienlokopie, 2005.
La industrialización, dentro de un marco capitalista, supuso un
cambio radical de todos los aspectos que conformaban la Sociedad ante-
rior a este fenómeno. La agricultura y todo el sector primario dejaron de
ser los más importantes, ya que la industria fue el motor económico de
aquel periodo. En el medio rural la industrialización significó un aumento
de la productividad, destrucción del estilo de vida tradicional y un impor-
tante descenso de la mano de obra agraria y ramadera. Por el contrario,
los núcleos urbanos ligados a la industria, el comercio y otros ámbitos
económicos fueron el lugar ideal para los negocios: aumento de la rapi-
dez de las comunicaciones (ferrocarril, comercio marítimo...), mano de
obra abundante –la falta de trabajo y las duras condiciones de vida en el
campo arrastraron al campesinado a las ciudades, experimentando éstas
una auténtica revolución urbana -, compadreo con las elites dirigentes,
etc. La sociedad y los valores cambiaron profundamente y uno de los
sucesos más interesantes fue que entre los sectores perjudicados por la
implantación de la industrialización se empezó a crear una conciencia de
ese perjuicio. De estos sectores surgió lo que se llama conciencia de
clase trabajadora. Esta conciencia se reflejaba en luchas de diferente
índole que pasarían a formar parte de la Historia del Movimiento Obrero:
Insurrecciones contra los avances técnicos –Luddismo, Capitán Swing o
la quema de la fábrica “Bonaplata” en Barcelona son algunos ejemplos -
, huelgas, manifestaciones, etc.
Poco a poco la conciencia de clase se hizo más madura y con-
sistente, y al mismo tiempo de esa evolución diferentes corrientes “socia-
listas” empezaron a difundir sus ideas dentro de ese movimiento. El
esquema de entender la historia como una lucha de clases y valorar a la
clase trabajadora como el motor de la Revolución rápidamente hizo
mella.
El anarquismo no fue indiferente a este fenómeno y dentro del
movimiento libertario empezó un debate sobre si se debía de incidir en el
movimiento obrero o no. Lxs contrarixs a incidir en él argumentaban dife-
rentes razones, tales como los planteamientos reformistas predominan-
tes o el mero rechazo a organizarse por puro individualismo o, sencilla-
mente, porque la lucha que desempeñaban ya la consideraban adecua-

17
Su objetivo es destruir tal aspecto, atacar un aparato del Poder. En con-
secuencia tienen una limitación en el espacio-tiempo.
XXVIII. Si el movimiento autónomo incide en el ataque y la prác-
tica insurreccional, tiende a radicalizarse adquiriendo una cosmovisión de
la realidad, buscando en tal caso nexos de unión con otros movimientos
similares y alcanzando un pensar y actuar global.
XXIX. La creación de situaciones insurreccionales difusas por
parte de los movimientos autónomos, su conexión, cohesión, amplifi-
cación y radicalización transforma los momentos efímeros de revuelta en
momentos de revolución y autogestión generalizada. Los movimientos
autónomos se transforman por la vía insurreccional en movimiento rev-
olucionario.
XXX. Los movimientos sociales difieren de los movimientos
sociales reformistas en que estos últimos basan su acción en la reivindi-
cación parcial, lo cual no niega la dominación capitalista, simplemente
demandan de esta una cesión de poder un servicion concreto insatisfe-
cho. En la práctica no es fácil diferenciar entre uno y otro y es su propia
evolución, en muchos casos, y las circunstancias que los envuelven las
que nos darán las claves para su reconocimiento.
XXXI. Hay que distinguir entre movimiento autónomo como
práctica autónoma del proletariado y organización autónoma como
estructura ideologizada que pretende suplantar al movimiento mitificán-
dolo y vaciándolo de contenido. La ideología no es autónoma, está suje-
ta a sus propias limitaciones, es falsificación de la realidad. Sólo la críti-
ca y la acción pueden ser autónomas. Epílogo. Lo expuesto en estas
tesis no tratan de expresar el deseo de un modelo organizativo. Tratan de
indagar desde la crítica las líneas generales que ayuden a superar el
estado actual de las cosas. Como se ha dicho esto no es un catecismo.
Existen formas dispares de actuar y hacer y diversos caminos que tomar,
siendo imposible preestablecerlos sin caer en ficciones ideológicas. Pero
si bien es cierto que existen formas dispares de actuar y diversos
caminos que experimentar, sólo existe uno para el no hacer y ese ya lo
conocemos.
Otoño de 1999.
Este texto fue publicado por Ediciones Piratillas (Alicante) en
marzo de 2001.
16
Algunas Notas sobre
anarquismo insurreccional.
[Killing King Abacus]
El anarquismo insurreccionalista no es una solución ideológica
a todos los problemas sociales, no es un artículo del mercado capital-
ista de las ideologías y opiniones, sino una praxis continua que tiene
como objetivo acabar con la dominación del Estado y la continuidad del
capitalismo, y que requiere para avanzar del análisis y la discusión.
No buscamos una sociedad ideal u ofrecer una imagen de
utopía para consumo público. A lo largo de la historia, la mayoría de
l@s anarquistas, excepto aquell@s que creen que la sociedad puede
evolucionar hasta el punto de dejar al estado al margen, han sido anar-
quistas insurreccionalistas. De una forma más simple, esto quiere decir
que creemos que el estado no va simplemente a desaparecer, por lo
que l@s anarquistas deben atacarle para que sea derrotado; lo que se
necesita es un amotinamiento expansivo y la propagación de la subver-
sión entre l@s explotad@s y excluid@s.
En este texto aclaramos algunas ideas que nosotr@s y otr@s
anarquistas insurreccionalistas hemos trazado a partir de este problema
general: si el Estado no va a desaparecer por sí mismo, ¿cómo
podemos entonces acabar con su existencia? Es por consiguiente, en
primer lugar una práctica enfocada a la organización del ataque. Estas
notas no son un producto cerrado o finalizado; esperamos que sean
parte de una discusión continua por lo que serán bienvenidas las
respuestas. La mayoría de estos apuntes proceden de números antigu-
os de la revista Insurrection y de panfletos de Elephant Editions.
1. EL ESTADO NO VA A DESAPARECER; DEBEMOS ATACAR
- El estado del capital no va a “esfumarse”, como parece ser que
much@s anarquistas creen al no sólo atrincherarse en posiciones
abstractas de “espera”, sino incluso posicionándose claramente en con-
tra de los actos de aquell@s para quienes la creación de un nuevo
mundo depende de la destrucción del viejo. El ataque es el rechazo a la
mediación, al apaciguamiento, al sacrificio, a la acomodación y a la
transigencia.
1
- Es a través de la acción y de aprender a actuar, y no de la propagan-
da, como abriremos camino hacia la insurrección, a pesar de que la
propaganda tenga un papel importante en la clarificación de cómo actu-
amos. Esperar sólo enseña a esperar; actuando un@ aprende a actuar.
- La fuerza de una insurrección es social, no militar. La medida para
evaluar la importancia de una revuelta generalizada no es la clase
armada, sino por el contrario la dimensión de la parálisis de la
economía, de la normalidad.
2. AUTO-ACTIVIDAD versus revuelta dirigida: de la
insurrección a la revuelta.
- Como anarquistas, la revolución es nuestro punto constante de refer-
encia. Precisamente porque es un evento concreto, debe ser construido
diariamente a través de un gran número de modestos intentos que no
tienen todas las características liberadoras de una revolución social en
un sentido estricto. Estos intentos modestos son insurrecciones. En
ellos, el alzamiento de la mayor parte de l@s explotad@s y excluid@s
de la sociedad y las minorías sensibilizadas políticamente abre el
camino hacia que una posible implicación de estratos cada vez más
amplios de explotad@s genere un flujo de rebelión que pueda conducir
a la revolución.
- Las luchas deben desarrollarse, tanto a largo plazo como intermedio.
Es necesario el planteamiento de estrategias claras para permitir así la
utilización de métodos diferentes de una
manera coordinada y productiva.
- Acción autónoma: la autogestión de la lucha significa que aquell@s
que luchan son autónom@s en la toma de decisiones y en sus actos;
justamente lo opuesto a una organización de síntesis que siempre
intenta tomar el control de la lucha. Las luchas sintetizadas dentro de
una única organización que las controle son fácilmente integradas den-
tro de las estructuras de poder de la sociedad actual. Las luchas auto-
organizadas son por naturaleza incontrolables cuando se esparcen a
través del contorno social.
3. DESCONTROLABILIDAD versus revuelta controlada:
la propagación del ataque.
- Nunca es posible conocer el resultado de una lucha concreta por ade-
lantado. Incluso una lucha parcial puede llegar a tener las consecuen-
2 15
movimientos autónomos de clase cuando estos se desarrollan en direc-
ción insurreccional.
XXIV. Pese a quien afirma lo contrario la organización informal
es organización. Desde l@s etapistas organizacionistas, para quienes
toda acción ha de pasar primero por acabar la siempre inconclusa orga-
nización perfecta, hasta l@s individualist@s, incapaces de articular
cualquier actividad en compañía de otr@s y en consecuencia instalad@s
en la crítica y en el güetto de sus propias ilusiones, la gama de oposi-
tor@s teóric@s y práctic@s al desarrollo de la organización informal
como organización y no como mera formalidad va desde sus detractor@s
más acérrim@s a sus supuest@s precursor@s más teóric@s.
XXV. La mistificación cuantitativa pasa en la actualidad por dos
caras de una misma moneda. La de quienes necesitan de la acumulación
significativa de parroquian@s para decidirse ha hacer algo que vaya más
haya de las rutinas simbólicas y las de los que sólo son capaces de
“hacer” desde las capillas grupusculares suponiendo que estas son la
garantía para prevenir los males de los que se acusa a las organiza-
ciones pesadas. Si l@s primer@s quedan instalados en el limbo, l@s
segund@s tampoco llegan más lejos puesto que las limitaciones que
suponen al actuar colectivo les aparta irremediablemente de la interven-
ción social y de los hipotéticos movimientos de masas adoptando poco a
poco la conciencia de vanguardia voluntarista, y me refiero intencionada-
mente a movimientos de masas por el miedo de algun@s a tal término.
Si la organización informal no es organización separada debe partir, bus-
car y concluir en el movimiento de l@s explotad@s y extender su prácti-
ca-teoría en y desde la realidad de las luchas y no desde ilusorias barri-
cadas y fantasiosas clandestinidades con afanes tan meritorios como sui-
cidas. La organización informal debería ser el aglutinante de la tendencia
insurreccional del movimiento de l@s explotad@s en su propio seno en
lugar de otro factor de dispersión. En cualquier caso el número chico no
vacuna de los males achacables a la organziación pesada (delegacionis-
mo, organizacionismo, burocratización,...). Como prueba basta echar un
vistazo a los grupitos de nuestro alrededor involucrados siempre en sus
asfixiantes dinámicas.
XXVI. Los movimientos sociales autónomos son organismos
populares que responden a necesidades sentidas. Se desarrollan al mar-
gen de los aparatos de recuperación del Poder, manifestándose en las
prácticas de la autogestión y de la acción directa.
XXVII. Los movimientos sociales autónomos surgen como
negación de aspectos concretos y cotidianos de la explotación capitalista.
tionable y susceptible de crítica, no hay recetas mágicas. A partir de aquí
la práctica ratifica o no la teoría y viceversa, evitándose caer en la repro-
ducción de estereotipos y modelos ideológicos y cuestionando todo apri-
orismo y mistificación.
XVIII. La organización informal tiene necesidad de espacios
autogestionarios en el territorio desde donde operar, experimentar y
encontrarse l@s individu@s, grupos e iniciativas insurgentes. Espacios
que ya de por sí, supongan ruptura y ataque contra el sistema y desde
donde se construyan situaciones reales de autogestión libertaria.
XIX. La organización informal tiene la necesidad de impulsar
redes de comunicación, debate y difusión de ideas. Redes que cubran la
necesidad de comunicación directa entre l@s insurgentes y las diferentes
luchas en curso, sin caer en la contrainformación (interpretación y trans-
misión de noticias sin más) y/o transmisión ideológica (venta de un mod-
elo a imitar) que vendría a ser el reverso de la información y/o transmisión
ideológica oficial (en escala diminuta) pero en sus mismos parámetros
alienantes.
XX. La organización informal tiene la necesidad de dotarse de
medios materiales para combatir la represión. La solidaridad con l@s
represaliad@s ha de ser una constante prioritaria puesto que es la única
defensa de la/el revolucionari@. La solidaridad con l@s compañer@s
represaliad@s no puede quedarse en una pose o una actividad circun-
stancial.
XXI. Al hilo de lo expuesto, la organización informal evita y com-
bate la reproducción en su seno de relaciones sociales capitalistas y es
generadora de relaciones sociales comunistas y realidad latente, en el
aquí y el ahora, de la sociedad libertaria.
XXII. Las necesidades de la organización informal no son un
catecismo preestablecido que ha de ser cumplido obligatoriamente punto
por punto. Se trata de necesidades que se dan en el transcurso de la
lucha y que pueden adoptar formas diversas y variables, si bien, en esen-
cia, son consustanciales al desarrollo positivo del proceso. Ninguna
necesidad verdadera surge de forma provocada y ninguna es superior a
otra, sino que estas aparecen como necesarias por la propia dinámica del
enfrentamiento.
XXIII. La organización informal no es organización separada de
las luchas, ni superior o guía de éstas. Es parte consciente de la tenden-
cia insurreccional del movimiento de l@s explotad@s y participe de las
luchas sociales. No renunciando en los periodos de reflujo y falsa paz
social al enfrentamiento y fusionándose de forma natural en los
14
cias más inesperadas. El camino desde varias insurrecciones que
puedan tener lugar -parciales y específicas- hasta la revolución, no
puede estar garantizado de antemano por ninguna estrategia a seguir.
- Lo que el sistema teme no son estos actos de sabotaje en sí mismos,
si no que se extiendan socialmente. Cada individu@ proletarizad@ que
dispone incluso de los métodos más modestos puede alcanzar sus
objetivos, sol@ o junto a otr@s. Es materialmente imposible para el
Estado y el capital vigilar el aparato de control que opera sobre todo el
territorio social. Cualquiera que quiera realmente combatir las redes del
control, puede llevar a cabo su propia contribución teórica y práctica. La
aparición de los primeros eslabones rotos coincide con la propagación
de los actos de sabotaje. La práctica anónima de la auto liberación
social puede expandirse hacia todos los campos, rompiendo así los
códigos de prevención introducidos en su lugar por el poder.
- Las pequeñas acciones, por consiguiente, fácilmente reproducibles,
requieren de métodos no sofisticados al alcance de cualquiera, son por
su simplicidad y espontaneidad incontrolables. Por ello se mofan incluso
de los desarrollos tecnológicos más avanzados
de la contra-insurgencia.
4. CONFLICTIVIDAD PERMANENTE
versus mediación con las fuerzas institucionales.
- La conflictividad debe verse como un elemento permanente en la
lucha contra aquell@s que tienen el poder. Una lucha que pierda este
elemento termina empujándonos hacia la mediación con las institu-
ciones, creciendo acostumbrad@s al hábito de delegar y creyendo en
una emancipación ilusoria consumada por decreto parlamentario, hasta
el punto de llegar a participar activamente en
nuestra propia explotación.
- Deberían quizá ser razones individuales las que nos hicieran dudar
sobre el intento de alcanzar nuestros propios objetivos con métodos vio-
lentos. Pero cuando la no violencia viene a ser elevada al nivel de prin-
cipio de no violencia y la realidad está dividida entre “buenos” y “malos”,
los argumentos dejan de tener valor, y todo se ve en términos de sum-
isión y obediencia. Los dirigentes del movimiento anti-globalización, a
través del distanciamiento y denunciando a otr@s, han dejado claro una
cuestión: que entienden sus principios como una demanda de poder
sobre el movimiento como un todo.
3
 5. ILEGALIDAD; la insurrección no es solamente robar bancos.
- El anarquismo insureccionalista no es una ética de la supervivencia:
tod@s sobrevivimos de varias formas, a menudo en compromiso con el
capital, dependiendo de nuestra clase social, nuestro talento o nuestros
gustos. Naturalmente no nos oponemos al uso de métodos ilegales
para liberarnos de las cadenas del trabajo asalariado para así vivir y
poder realizar nuestros proyectos, no obstante no divinizamos la ilegali-
dad ni la transformamos en algún tipo de religión con sus mártires; es
simplemente un método y a menudo un método adecuado.
6. ORGANIZACIÓN INFORMAL; sin revolucionari@s o activistas profe-
sionales, sin organizaciones permanentes.
De los partidos/sindicatos a la autoorganización:
- Dentro del movimiento revolucionario existen diferencias muy profun-
das: la tendencia anarquista hacia la calidad de la lucha y su autoorga-
nización y la tendencia autoritaria hacia la cantidad y la centralización.
- La organización se emplea para tareas concretas: por ello estamos en
contra de los partidos, sindicatos y de las organizaciones permanentes,
todos ellos actúan para sintetizar la lucha y convertirla en elementos de
integración para el capital y el Estado. Su fin pasa a ser su propia exis-
tencia, en el peor de los casos primero construyen la organización y
después encuentran o crean la lucha. Nuestra tarea es actuar; la orga-
nización es sólo un método. Por ello nos oponemos a la delegación de
la acción o de la práctica a una organización: necesitamos generalizar
la acción que nos dirija hacia la insurrección, no controlar las luchas. La
organización no debe servir para la defensa de ciertos intereses,
sino para atacar ciertos intereses.
- La organización informal se basa en un número de compañer@s
unid@s por la afinidad; su elemento propulsor es siempre la acción.
Cuanto mayor sea el número de problemas, est@s compañer@s los
enfrentarán como una unidad, aumentando así su afinidad. Sabemos
que la organización real, la capacidad efectiva de actuar junt@s, sabi-
endo donde encontrar al otr@, analizando y estudiando los problemas
junt@s, pasando a la acción, todo tiene lugar en función de la afinidad
alcanzada y no tiene nada que ver con programas, plataformas, ban-
deras o partidos más o menos camuflados.
La organización anarquista informal es por lo tanto una organización
singular que se aglutina entorno a una afinidad común.
4 13
donde parte la posibilidad de generar nuevos nodos de creatividad. La
creación-destrucción es un proceso que se retroalimenta en el transcur-
so de la lucha.
XIII. La organización informal es una vía óptima para la organi-
zación del ataque anarquista. La organización informal no se basa en
estructuras clásicas y pesadas sino que se adapta al momento y la vol-
untad de acción de l@s insurrect@s, no supeditando sus deseos a la
estructura y su programa. La organización informal se da a través de la
afinidad entre individu@s y grupos tiene en ésta, y sólo en ella, su nexo
de unión y la formación de un tejido orgánico nunca acabado, siempre en
movimiento. La organización informal se da en el territorio y puede ser tan
extensa como de sí la afinidad, no estando sus miembrxs sujetxs a may-
ores compromisos que los adquiridos voluntariamente y siendo su cohe-
sión tan fuerte como sea la pasión compartida por destruir el Poder. No
poseyendo órganos ni comicios de decisión a ésta se llega desde el
encuentro, la comunicación, el debate y la acción. Los hechos nos dan
las claves de la afinidad con nuestr@s iguales. No cabe duda que hemos
de encontrarnos con todos aquellos grupos e individu@s, con los que,
aún sin saberlo, estamos recorriendo el mismo camino.
XIV. El militantismo es la antítesis de la responsabilidad individ-
ual. El primero es sometimiento a la ideología y a la organización, es mar-
tirio, acción separada de la vida, alienación. El segundo es acción vivida
y compartida, ruptura de la alienación liberación del deseo. Superamos el
militantismo cuando nos hacemos responsables de nuestros actos por
muchos esfuerzos que nos supongan. La organización informal anar-
quista es la organización de individuxs responsables no de militantes.
XV. La organización informal tiene una necesidad de autonomía
extrema ya que su propia composición es autónoma, de la/el individu@
al grupo, del grupo a la red.
XVI. La organización informal tiene una necesidad de comuni-
cación constante como un todo impreciso que piensa y actúa, que decide
y lucha a un mismo tiempo. El acuerdo entre sus miembr@s se da de
forma natural y es fruto de las necesidades sentidas y la responsabilidad
individual.
XVII. La organización informal tiene una necesidad de autocríti-
ca implacable. Siendo su propia existencia una crítica práctica al miser-
abilismo impuesto por la falsa paz social, se hace imprescindible el análi-
sis de sus actos sin buscar la autocomplaciencia, evitando la fosilización
y recuperación sistemática, recuperación que es la primera forma repre-
siva del sistema contra las potencialidades revolucionarias. Todo es cues-
 IX. Tres afirmaciones sobre el tiempo presente:
1. El proletariado no ha sido abolido. Ha modificado su composición en el
transcurso de las reestructuraciones capitalistas convirtiéndose en sujeto
menos perceptible más irreconocible. Sin embargo, es creciente, a la par
que su descomposición como sujeto unitario, la existencia de una may-
oría explotada, privada de todo poder de decisión sobre sus vidas.
2. El capitalismo sigue desarrollando sus alienaciones. Éstas ya no están
sólo sujetas al modelo productivo que tiene su eje en la fábrica y el tra-
bajo centralizado. En el momento en el que el capitalismo ha convertido
toda actividad humana en mercancía el trabajo represivo ha traspasado
los muros del recinto fabril para abarcar todos los aspectos de la super-
vivencia social. La alienación es ahora global.
3. La posibilidad de revolución es una posibilidad presente. El problema
teórico planteado hace un par de siglos por el socialismo no ha sido
resuelto, tan sólo reestructurado, ahondándose en la contradicción inher-
ente al sistema capitalista.
X. El objetivo revolucionario, pasa por incidir en tal contradicción
que posibilita la generación de movimientos reales capaces de superar el
estado actual de las cosas. Ataquemos a través de la practica subversi-
va, la realidad cotidiana que tod@s l@s sometid@s a la dominación cap-
italista sentimos, aunque una gran mayoría vea esa realidad distorsiona-
da por la reducción a espectáculo que el sistema hace de ella. Utilicemos
como estrategia el enfrentamiento continuado. Donde y cuando l@s indi-
vidu@s insurrect@s decidan, desde una perspectiva global que no
admite dialogo alguno con el Poder. Salir a la calle a perturbar el miser-
able y embrutecedor orden de las cosas haciendo visible la brutalidad sis-
temática que tod@s percibimos esencialmente. Desatar nuestra rabia es
un objetivo posible en el aquí y ahora, unir nuestra rabia a la de nuestr@s
iguales será una necesidad ineludible.
XI. El ataque es la acción colectiva o individual contra la cotidi-
anidad, sin necesidad de excusas en forma de acontecimientos mediáti-
cos teledirigidos por el Poder. No es necesaria ninguna masacre televisa-
da para atacar. Protestas dirigidas contra tal o cual fenómeno parcial sólo
evidencian la manipulación folclórica de éstas, que eluden la globalidad
del enfrentamiento, reduciéndose la protesta a un consentido desahogo
vacío. El ataque muestra sus pretensiones destructivas de la totalidad
porque el objeto atacado es tan sólo una excusa para cuestionar lo exis-
tente. Es, en consecuencia, irrecuperable.
XII. La violencia es un aspecto secundario en el ataque, no su
razón de ser. El ataque es toda forma de destrucción de lo existente de
12
La minoría anarquista y l@s explotad@s y excluid@s:
Nosotro@s somos l@s explotad@s y excluid@s, y por eso nuestra
labor es actuar. Aunque algun@s critiquen que toda acción que no es
parte de un movimiento social visible y amplio sea “actuar en nombre
del proletariado”. Por ello, aconsejan analizar y esperar, en lugar de
actuar. Supuestamente, nosotr@s no somos explotad@s al lado de
explotad@s; nuestros deseos, nuestra rabia y nuestra impotencia no
son parte de la lucha de clases. Esto no es más que otra separación
ideológica entre los explotad@s y l@s subversiv@s.
- La minoría anarquista activa no es esclava de los números sino que
continúa actuando contra el poder incluso cuando el conflicto de clases
se encuentra a un bajo nivel dentro de l@s explotad@s de la sociedad.
La acción anarquista no debe en consecuencia
aspirar a organizar y proteger al conjunto de la clase explotada, en una
amplia organización para presenciar la lucha desde el principio hasta el
final, sino que debería identificar los aspectos individuales de la lucha y
tenerlos en cuenta en sus conclusiones de ataque. También, debemos
alejarnos de la imagen estereotipada de las grandes luchas de masas y
del concepto del crecimiento infinito de un movimiento que está para
dominar y controlarlo todo.
- La relación con la multitud de explotad@s y excluid@s, no puede ser
estructurada como algo que debe resistir el paso del tiempo, es decir
basarse en el crecimiento sin fin y en la resistencia contra el ataque de
los explotadores. Debe tener una dimensión específica más reducida,
una que sea decididamente una relación de ataque y no de retaguardia.
- Podemos comenzar a construir nuestra lucha de tal manera que las
condiciones de la revuelta puedan emerger y el conflicto latente pueda
desarrollarse y sacarse hacia el exterior. De esta manera se establece
un contacto entre la minoría anarquista y la situación específica donde
puede desarrollarse la lucha.
7. LO INDIVIDUAL Y LO SOCIAL: individualismo y comunismo,
un falso problema.
- Tomamos lo mejor del individualismo y lo mejor del comunismo.
- La insurrección comienza con el deseo de l@s individuos de romper
con las circunstancias forzadas y reguladas, el deseo de reapropiar la
capacidad de crear nuestra propia vida como creamos adecuado. Esto
requiere que venzan la separación existente entre ellos y sus condi-
ciones de existencia. En el lugar donde un@s poc@s, l@s privile-
5
giad@s controlen las condiciones de existencia, no será posible para la
mayoría de l@s individu@s decidir realmente su existencia en base a
sus decisiones. La individualidad sólo puede proliferar donde la paridad
de acceso a a las condiciones de existencia son una realidad social.
Esta igualdad de acceso es el comunismo; lo que l@s individuos hacen
con ese acceso está limitado por ell@s mism@s y por aquell@s que le
rodean. De tal manera que no hay igualdad o identidad de l@s indi-
vidu@s implícita en el comunismo verdadero. Lo que nos fuerza a bus-
car una identidad o la igualdad son los roles sociales impuestos por el
sistema actual. No hay contradicciones entre individualidad y comunis-
mo.
8. NOSOTR@S SOMOS L@S EXPLOTAD@S,
somos la contradicción: no es tiempo de esperar.
- Ciertamente el capitalismo contiene profundas contradicciones que lo
empujan hacia metodologías de adaptación y evolución, dirigidas hacia
la evasión de las crisis periódicas que le afligen; pero no podemos per-
manecer pasiv@s en espera de esas crisis. Cuando ocurran serán bien-
venidas si favorecen el proceso insureccional. Como explotad@s, sin
embargo, somos la principal contradicción del capitalismo. Por ello
cualquier momento es siempre el adecuado para la insurrección, pre-
cisamente por ello podemos percibir que la humanidad podría haber
acabado con la existencia del estado en cualquier momento de su histo-
ria. Una ruptura en la reproducción continua de este sistema de
explotación y opresión ha sido siempre posible.
Killing King Abacus #2
Traducción Palabras de Guerra
6 11
encuentra su lógica en el movimiento obrero revolucionario cuando éste
se desata de l@s recuperador@s, mientras el/la anarquista etapista ha
mostrado en el pasado su facilidad para trazar alianzas con las organzia-
ciones clásicas del movimiento obrero.
VII. La etiqueta insurreccionalista otorgada por un@s y autoa-
sumida por algun@s no deja de ser más que eso, una etiqueta, que corre
el riesgo de petrificarse en seudoideología si no se profundiza en el
ámbito teórico y práctico de la intervención insurreccional. Más allá de la
posible moda que pueda suponer esta “novedad”(¿qué novedad?) para
aquellos que idealizan sus aspectos más morbosos y ficticios (principal-
mente el uso de la violencia como estrategia revolucionaria) y que basán-
dose en un inmediatismo voluntarista poco argumentado desprecien el
papel de la críticia. Si de los debates surgidos de la prácticas insurrec-
cionales sólo valoramos las formas no tardarán en aparecer quienes
suscriban un nuevo -ismo que les ahorra pensar.
VIII. Desde lo que (no) hay, en el pobre panorama libertaria actu-
al nos encontramos con un número creciente (creciente por la dinámica
escisionista en que se ve envuelto que evidencia su debilidad) de organi-
zaciones pesadas que se reclaman libertarias desde muy distintos
ámbitos. Unas se aproximan más que otras al reformismo y otros se
revuelcan en el indecorosamente, mientras algunas nadan en el ostracis-
mo absoluto que no lleva a ningún sitio. De las diferentes familias anar-
cosindicalistas a los “autonomistas organizados” se nos ofrece un arco
iris de posibilidades perdidas en los trayectos de la política reivindicativa
etapista. Sus diferencias teóricas ante un inexistente auditorio sólo evi-
dencian sus compartidas miserias, la imposibilidad de destruir o contribuir
a la destrucción de la miseria realmente existente y su inconsciente con-
tribución a ésta. Sin un movimiento revolucionario a la vista pretenden
suplantarlo a partir de un crecimiento cuantitativo que l@s convierta en la
organización guía de las masas, dejándolo todo postergado a un futuro
inexistente en el que vuelvan a producirse las “condiciones objetivas” de
un pasado mitificado. El enfrentamiento con la realidad se hace en con-
secuencia imposible. Ni el 17, ni el 36, ni el 68, ni el 77 van a volver por
más que copiemos las organizaciones que en esos momentos se dieron,
hecho que demuestra que en lugar de aprender de los hechos históricos
sólo hemos sido capaces de imitar sus carcasas. Sobran mitologías
ortopédicas y mentiras complacientes y faltan autocrítica, acción y obje-
tivos concretos para el ahora, desde donde proyectar todas esas ganas
frustradas de rebelión que estando presentes se ahogan en los pudrid-
eros de las “viejas y nuevas” estructuras.
no ha tenido las repercusiones “espectaculares” que ha podido tener la 31 TESIS INSURRECCIONALISTAS
tendencia etapista, ella está presente en toda la historia libertaria con una
práctica visible generadora de tensiones en el seno del movimiento liber-
Cuestiones de organización
tario y del movimiento obrero. Sus reediciones más palpables corren
Prólogo
parejas al desarrollo del movimiento obrero insurreccional y encuentran
su fusión con éste a través de la catarsis revolucionaria. El hecho de que
El texto que sigue pretende reemprender el debate sobre la
el movimiento insurreccional libertario no tenga la magnitud espectacular
organización desde una perspectiva anarquista. Tema viejo, siempre pre-
del movimiento anarquista etapista se debe a sus mismas características.
sente, nunca saldado, aunque existan quienes hayan encontrado la
El movimiento insurreccional libertario no mantiene formas de organi-
certeza en tal o cual modelo. No te engañes, no encontrarás en las pági-
zación pesadas, ni basa su acción en la acomulación cuantitativa, ni se
nas que siguen ninguna novedad (maldita palabra de marketing), ya el
erige en representante de nadie. No posee pues referencias estructurales
siglo pasado se debatía en similares términos, ni tampoco recetas mági-
palpables y sus señas de identidad siguen el curso del enfrentamiento
cas que nos ahorren el pensar y actuar, cuestionar, criticar y experimen-
directo y espontáneo del proletariado mientras éste no cae en la manipu-
tar, si algo se intenta, es precisamente, incentivar esto mismo. Nos falta
lación y recuperación de los aparatos burocráticos de las estructuas clási-
debate y comunicación, acción y experimentación, y nos sobran monoto-
cas. Es, en consecuencia, un movimiento difuso, mayormente tangible en
nías, certezas y modelos. Estas “cuestiones de organización” son pre-
los momentos álgidos de insurrección de masas pero que perdura en los
tendidamente subjetivas e intencionadamente críticas. Este texto que ya
periodos de reflujo revolucionario en las mil y una formas que adquiere la
se define en el título como insurreccionalista por un tomar partido, surge
revuelta (sabotajes, expropiaciones, absentismo,...). Esta tendencia no
del deseo de destruir lo existente y trata de indagar en los caminos que
se restringe tan sólo al hecho violento de la acción directa sino que como
hagan posible la materialización de ese deseo, buscando desde la pal-
movimiento anarquista etapista, también se dota de medios formales de
abra el encuentro, en la palabra y la acción, con tod@s aquell@s indu-
propaganda pero a diferencia de los otros tales medios sólo son her-
vidu@s insurgentes que mantienen viva la pasión demoledora de la liber-
ramientas para avanzar hacia el enfrentamiento y profundizar en la lucha
tad.
insurreccional de las masas.
VI. Dos fenómenos son reseñables:
I. Siempre han existido dos tendencias visibles en el Movimiento
1. Que la tendencia etapista en el movimiento libertaria siente como un
Obrero. Una es tendencia etapista, que conservando las “victorias” par-
peligro la existencia del movimiento anarquista insurreccional.
ciales pretende fijarlas como peldaños ascendentes a la conquista del
Pistoler@s, delincuentes, aventurer@s, provocadores, infiltrad@s, psicó-
cielo. Otra es tendencia insurreccional que hace del presente momento
patas, son algunos de los adjetivos que tanto el Poder como el/la “revolu-
mismo de posibilidad revolucionaria. En la práctica no han existido líneas
cionari@” etapista dedican a l@s insurgentes y aunque el etapista pueda
precisas de demarcación de ambas tendencias. Las dos tendencias
admitir e incluso aplaudir la insurgencia lejana (en el tiempo o en el espa-
encuentran sus semejantes en el Movimiento libertario.
cio) no la aceptará en el aquí y ahora. Sus miedos están justificados. La
II. La tendencia etapista se define en la práctica de reivindi-
verificación práctica del hecho insurreccional pone en peligro la propia
cación como medio gradual de alcanzar transformaciones globales.
estructura conservadora del/a “revolucionari@” etapista a salvo del
Asumiendo la negociación con el Poder y posponiendo el enfrentamiento
enfrentamiento en su feudo ideológico desde donde se puede lucir la
directo con éste. Fijando sus perspectivas revolucionarias en el futuro,
pose “radical” sin riesgo de serlo y a la ver mantener pequeños y miser-
trata de acumular en el presente el mayor número de adept@s a l@s
ables reductos de poder reproducido en la forma de naturales jerarquías.
cuales concienciar hasta que se den las condiciones (¿?) esenciales para
2. Ya no existen fronteras exactas entre ambas tendencias, la intensifi-
un ideal asalto a los Palacios de Invierno. El crecimiento cuantitativo es
cación y el reflujo de las luchas hacen que la confluencia y la mezcla se
consecuentemente su primer objetivo. Este tendencia se ha organizado
den con frecuencia. Así la frontera inexistente se cruza en ambas direc-
históricamente en estructuras clásicas (partidos, sindicatos, etc). La
ciones, demostrándonos la historia que el/la anarquista insurreccional

10 7
estructura clásica es representativa en tanto se erige en representante
material o espiritual no sólo de sus miembr@s sino de todo el colectivo
de explotad@s, convirtiéndose en el eje del “verdadero” movimiento pro-
letario. Desde aquí se impulsa y estimula la “conciencia de organización”,
la pertenencia un grupo homogéneo por encima del/a individu@ del que
se puede ser y con el cual te identificas y te identifican. La estructura
clásica, es estructura pesada que produce y reproduce aparatos buro-
cráticos. Tiene sus comicios decisorios, comités representativos y ejecu-
tivos, y un entramado de protocolos, vicios, y normativas.
Simbólicamente se concibe como guardián de la sangre de l@s mártires,
del pasado glorioso, de los principios inamovibles. Estimulando el culto a
la personalidad, bien sea del héroe/heroína muert@ o del/a destacad@
compañer@ viv@. Las organizaciones pesadas son en si mismas con-
servadoras y tienden a preservarse en el tiempo a pesar que las coyun-
turas que las hicieran surgir se hayan modificado. Por ello una parte
importante de su tiempo se dedica a realizar “análisis” y gestos que
muestren la inefable necesidad “actualidad” del modelo organizativo. El
resto de su tiempo se divide en las reivindicaciones concretas como
forma de proselitismo; en la organización de la Organización llegándose
al máximo de complejidad posible; y a la reproducción ideológica, tenien-
do en los referentes pasados una verificación de su existencia. La ten-
dencia etapista y las formas orgánicas que adopta nos muestran la per-
meabilidad en el Movimiento Obrero de los valores sistemáticos; la buro-
cratización inherente a la organización pesada, la delegación del/a indi-
vidu@ en el colectivo, el establecimiento de jerarquías difusas o
regladas, la rentabilidad de la acción como valor de cambio, la acción
como mercancía, la asunción de límites y programas mínimos, el
reconocimiento del Poder como mediador a través de la negociación...
III. En el Movimiento Libertario se da, como reflejo del
Movimiento Obrero, la tendencia etapista. Esta tendencia cristaliza el
modelo organizativo clásico compuesto por la organziación de masas, las
organizaciones específicas y las organizaciones pantalla de tipo juvenil,
de mujeres, culturales, etc. Este modelo surgido a principios del siglo XX
tiene un sentido lógico en el momento de su aparición, de crisis y
reestructuración capitalista. En el se conjuga en forma de contradicción
tanto la necesidad y deseo de autoorganización proletaria, como el refle-
jo de los cambios en curso que conducen a un nuevo modelo de acumu-
lación capitalista. En el desarrollo de este modelo se enfrentan y comple-
mentan las dos tendencias anunciadas. Por un lado se da la práctica
reivindicativa de la tendencia etapista que consolida la estrutura pesada
8 9
y las nacientes burocracias. Por otro lado se producen explosiones insur-
reccionales que rompen el etapismo y superan a la organización pesada
en un sentido positivo. La conyuntura histórica de crisis capitalista propi-
cia tal contradicción. Esta puede observarse en la revolución española.
Mientras las masas proletarias alentadas por la CNT-FAI desencadenan
una revolución sin precedentes generando sus propios organismos auto-
gestionarios, éstas serán a su vez, frenadas y estranguladas por la buro-
cracia de la misma CNT-FAI, que no encontrará dificultades en alinearse
con las otras burocracias “obreras” en organismos interclasistas, lo cual
será justificado como “necesidad histórica”. El epílogo es la derrota del
Movimiento Obrero insuficientemente fuerte y autónomo para anular y
superar en la práctica insurreccional a sus propias organizaciones repre-
sentativas.
IV. La tendencia insurreccional del movimiento obrero, no se
identifica con formas regladas de organización sino a través de la prácti-
ca del ataque directo al Poder sin admitir negociación, diálogo o interme-
diario alguno con éste. Encuentra su razón de ser y extracción teórica en
la acción colectiva o individual del proletariado consciente, que se
revuelve contra los aparatos de dominación. Su objetivo presente e
inmediato es la destrucción de dichos aparatos. La materialización de
esta tendencia en el movimiento de masas, surge en todos los momen-
tos de lucha directa que superan la mera reivindicación y se hacen
dueñ@s de su propia vida y construcción histórica. Nacen, en y desde el
enfrentamiento y tienen en él su sentido, generando situaciones concre-
tas de destrucción de lo existente y creación de realidades autogestionar-
ias. Las organizaciones gestadas en el movimiento insureccional de
masas, sólo tienen su razón de ser en el instante concreto de la revuelta
generalizada. Su construcción a priori o su mantenimiento posterior sólo
las conduce a la practica reivindicativa y/o a la recuperación sistemática.
Desde l@s luditas a la insurrección albanesa encontramos las señas de
identidad de esta tendencia donde explorar las posibilidades, siempre
presentes, de su materialización actual.
V. La tendencia insurreccional del movimiento obrero ha tenido
entre l@s libertari@s (incluyendo en este término a todos aquellos
movimientos nominados o innominados que han desarrollado una prácti-
ca antiautoritaria y revolucionaria) a sus mayores animadores e impul-
sores. El enfrentamiento directo con el Poder y el deseo de destrucción
inmediata de éste, son consustanciales al pensamiento y la práctica lib-
ertaria, que rechaza las “políticas de fase” y las representaciones simbóli-
cas. Si bien la plasmación de esta tendencia en el movimiento libertario
parcial o incorrecta, a sus problemas podían hacerla mediante la coope-
ración y la solidaridad.
Ante el avance y consolidación de esta clase diferentes teóricxs
y prácticxs socialistas, en especial Marx y Engels, empezaron a ver que
dentro de esa clase existía la posibilidad de intensificar la conflictividad y
poder hacer realidad las teorías revolucionarias socialistas. La mayor
parte de movimientos socialistas, tales como el marxismo, el anarquismo
obrerista o el sindicalismo (ya sea reformista o revolucionario), crecieron
y se desarrollaron al abrigo de esta clase, siendo el caldo de cultivo de la
luchas revolucionarias –aunque exisitían debates para saber qué secto-
res formaban parte de la clase y cuales no. Para algunxs todo asalariadx
formaba parte y en el otro extremo sólo el proletariado industrial-. Al fin
de cuentas esta clase era la productora de “riquezas” y por lo tanto esta-
ba en la mejor posición para construir un nuevo Sistema o presionar para
cambiarlo. También se valoraba que normalmente esta clase representa-
ba la mayor parte de la población y que también tenían las peores condi-
ciones materiales. Por último también se valoraba la concienciación exis-
tente, cada día más consistente y generalizada.
La clase trabajadora ha dado muestras en la Historia de su
capacidad revolucionaria, sin embargo con el paso de los años y déca-
das esta clase se ha ido desintegrando, al menos en el llamado “Primer
Mundo”. El poder ha visto que el mantener esclavizada por un salario de
miseria a millones de personas era fuente de problemas, pese a que esta
clase en muchos casos estaba orgullosa de su capacidad creadora, en
este caso de sus trabajos –eso pese a que el trabajo es una de las mayo-
res fuentes de esclavitud-. Por eso se pueden ver diferentes acciones
estatales y del mercado encaminadas a destruir y erosionar cualquier
conciencia obrera. Una de las tácticas más viejas utilizadas por los esta-
do en época contemporánea ha sido el fomento del nacionalismo, en
especial el estatal. Esto ha creado también nacionalismos contrarios al
del estado, ya que fomentar un determinado nacionalismo significa uni-
formar a la población sobre unos parámetros culturales definidos y arbi-
trarios. En reacción a esta uniformización, que en determinadas zonas ha
supuesto el exterminio de lenguas y costumbres ancestrales, surgieron
nacionalismos contrarios a la imposición. Sin emabrgo estos nacionalis-
mos también han sido normalmente reformistas. Inlcuso este sentimiento
nacionalista ha sido tan fuerte que el marxismo no dudó en integrarlo a
sus ideas, al fin de cuentas pocxs marxistas han aspirado a superar la
etapa de “dictadura del proletariado”... Ya lo decía Bakunin; “el poder
corrompe”. El poder del nacionalismo ha sido tan fuerte que cuando
38
inmersxs.
Sin duda la situación actual ha hecho que el mundo actual sea
muy diferente al de la primera mitad del XX o del s.XIX. Ya en las revuel-
tas del 68 se apreció con claridad que el movimiento obrero ya no era la
“VANGUARDIA” revolucionaria, robándole protagonismo otros sectores
sociales más heterogéneos y no necesariamente de origen obrero (estu-
diantes, ecologistas, Panteras Negras, movimientos anti-guerra...).
También los setenta y ochenta supusieron la generalización mundial de la
televisión como el método generador de “pensamiento único” en la socie-
dad, siempre bajo la tutela del poder establecido. Por otro lado se tiene
que tener en cuenta los cambios económicos producidos por la revolu-
ción tecnológica, al menos fuertemente visibles en el llamado primer
mundo, disminuyendo aún más la mano de obra en el sector primario,
aumentando la automatización en el secundario, haciendo completamen-
te incomprensible el proceso industrial para lxs trabajadorxs y paralela-
mente una disminución de la mano de obra necesaria para este sector,
dejando de ser el sector más importante en cuanto a personas asalaria-
das... En la época posindustrial el mayor peso en el mercado de trabajo
lo ostenta el sector terciario, representado por el funcionariado, los servi-
cios, las tiendas, las oficinas, las profesiones liberales... Como se puede
ver hay profundos cambios sociales en la época actual. El pensamiento
único y el control de la información por los “mass media” son patentes, al
igual que el acomodo y apoyo al Sistema por la mayoría de los antiguos
sectores obreros, reconvertidos a “demócratas” y buenxs ciudadanxs.
También se empieza a apreciar el interés de retrasar la hecatombe eco-
lógica producida por la total falta de adaptación al medio por parte del
Sistema, siendo las políticas por un desarrollo “sostenible” una de las
palabras de moda entre los sectores izquierdosos del Capitalismo.
También hay que destacar que el acomodo obreril ha supuesto el exter-
minio de la conciencia de clase... Aún así el Sistema genera en el mundo
occidental casos de revueltas espontáneas e inconscientes, a la postre
que los problemas ecológicos existentes han tardado demasiado tiempo
en poner remedio, y, de hecho, aún están en ello... Sin embargo la época
actual, tan “controlada” en el primer mundo, no lo es tanto en el “tercer
mundo”, con continuas áreas de conflicto y revueltas sociales que en
cualquier momento pueden alcanzar postulados contrarios al
Capitalismo. Esto se ha traducido en el auge del integrismo islámico y
continuas revueltas indígenas y populares en Centroamérica y
Sudamérica. Tampoco debemos de olvidar posibles crisis energéticas
que se avecinan por la fuerte dependencia del Sistema del petróleo y
19
otras fuentes de energía “no renovables”. Este Sistema tan victorioso sólo
controla de manera directa sus metrópolis, y sin duda alguna gracias al
pensamiento único existente y el control tecnológico dominante. En la
periferia del Sistema sólo queda la represión y la guerra. Y no sólo eso,
puesto que esa “periferia” cada vez se extiende más también dentro de
la propia metrópolis, aderezada por el exterminio paulatino de los diferen-
tes componentes del antiguo “estado del bienestar” –aunque algún “pro-
gre” ya vislumbre otros caminos hacia un estado del bienestar si en la
época posindustrial las cosas se ponen feas: rentas básicas, tasa Tobin,
condonación deuda externa, etc.-.
En el panorama actual la lucha anarquista también ha sufrido
transformaciones. En Europa y Norteamérica siguen existiendo diferen-
tes partidarixs de la vía anarcosindicalista, con un esquema de análisis
de la realidad basado en los viejos postulados de la época industrial. Esto
significa el valorar a la clase obrera como el motor revolucionario, siendo
la táctica reformista el instrumento para captar obrerxs a las organizacio-
nes, las cuales entrarían de lleno en el esquema de organización-van-
guardia revolucionaria. Sus análisis y tácticas se basan en las estructu-
ras de síntesis, es decir, cada cierto tiempo se celebran congresos en
donde se “adaptan”, en teoría, a la situación existente. Los índices de afi-
liación son normalmente bajos, sin ir más lejos, en el estado español
estas estructuras no tienen demasiadxs afiliadxs y su influencia social es
relativamente baja. Existe la CGT (escisión más reformista que CNT),
que pese a contar con cerca de 100.000 afiliadxs no se puede afirmar que
forme parte del movimiento libertario, puesto que a excepción de algún
sindicato en pequeñas ciudades y algunas individualidades tiene una
práctica que podríamos llamar democrática radical. El anarcosindicalismo
ortodoxo lo representa la CNT que ronda entre 1000 y 2000 afiliadxs,
aunque su práctica cotidiana queda representada por unxs cuantxs cen-
tenares de compañerxs...
Frente a esta parte del movimiento libertario anarcosindicalista
diferentes corrientes antiautoritarias han ido confluyendo en lo que se
conoce como anarquismo insurreccional o informal. Esta lucha, a excep-
ción de diferentes personas con análisis de la realidad marxistas o filo-
marxistas, ha roto con el viejo esquema obreril. Se sigue teniendo en
cuenta a lxs obrerxs, pero en líneas generales se ve con claridad la pér-
dida de protagonismo de esta clase que, por otro lado, ya no tiene con-
ciencia de su condición y en muchos casos está completamente integra-
da en el orden establecido. El esquema de crecimiento se basa más en
el compromiso individual que en la procedencia de “clase”. De hecho la
20
El concepto de clase.
Fragmento de Severo Rosci,
Anarquia Posindusrial
Clase es un término muy utilizado, pero que muchas veces es
dificil de definir. De clases sociales hay tantas como se quiera, al fin de
cuentas es algo que va ligado a la conciencia individual.
La clase surge cuando determinadas personas con unas carac-
terísticas similares toman conciencia de ellas. Estas caracterísitcas pue-
den ir ligadas a conceptos materiales, culturales, ideológicos, religiosos,
etc. De hecho se podría afirmar que la clase es la representación mate-
rial de nuestro instinto natural de pertenecer a un grupo social. Todo ser
humano necesita sentirse parte de un grupo social en donde poder rela-
cionarse, evolucionar como persona, etc.
Por lo tanto, bajo mi punto de vista, la clase es una forma de
asociarse con otras personas que consideramos que tienen unos proble-
mas, necesidades y objetivos similares a los nuestros. El patriotismo es
una manifestación de la clase o incluso el sentirse seguidor/a de un deter-
minado equipo deportivo. Una persona, de hecho, puede tener al mismo
tiempo diferentes conciencias de clase sin ningún problema.
Pero si mirásemos una clase definida que haya tenido gran
importancia en la Historia humana ésta sería la clase obrera, trabajadora
o proletaria. Esta clase surgió como consecuencia de la implantación del
sistema capitalista liberal y el avance tecnológico y productivo de la insu-
trialización. De hecho diferentes sectores sociales, tales como el artesa-
nado, campesinado y especialmente las masas que se forjaban en fábri-
cas y talleres en las ciudades industriales fueron los primeros en concien-
ciarse como clase. Ya en la Inglaterra de la primera mitad del siglo XIX se
encuentran episodios que se pueden relacionarse con la historia del
movimiento obrero y, por lo tanto, de la clase trabajadora. Estos episo-
dios, tales como el luddismo –destrucción de maquinaria industrial que
provocaba un empeoramiento de las condiciones de vida y destrucción
del estilo de vida tradicional, más pausado y estable-, capitán Swing
(similar al luddismo), huelgas obreras o el cartismo daban muestra de
una clase diversa que la constituían sectores contrarios a los cambios de
todo tipo de la industrialización. La clase trabajadora nació en el siglo
XIX. Poco a poco los sectores sociales que conformaron a esta clase vie-
ron que tenían problemas muy similares y que la solución, aunque fuese
37
esclavxs agradecidxs, no merecemos ni la mierda de vida que nos
ofrecen. La revuelta constante y difusa de casa conciencia que no
espera que la salven y se salva así misma. Quemar un banco no es
entonces un acto terrorista, sino una acción del sentido común. El
atraco, el robo, la usurpación, la expropiación, son los dulces que
ofrecemos a nuestra maltrecha dignidad para tratar de recuperarla.
No esperemos que nadie nos salve de nuestra vida de mierda,
empecemos cada unx a recuperarla. Ataca a un banco cada día, atra-
ca un banco para tu vida.
Severino de Jóvenes
Nota: El texto que está en cursiva está extraído de un artículo de
Isabel Escudero, de la revista Archipiélago nº48. No es que sea una
maravilla, pero tiene algún trozo que no está mal.
sueldo
Aquella esperanza que cabía en un dedal,
aquella alta vereda junto al barro,
aquel ir y venir del sueño,
aquel horóscopo de un larguísimo viaje
y el larguísimo viaje con adioses y gente
y países de nieve y corazones
donde cada kilómetro es un cielo distinto,
aquella confianza desde no sé cuándo,
aquel juramento hasta no sé dónde,
aquella cruzada hacia no sé qué,
ese aquel ritmo y alguna lotería,
en fin, para decirlo de una vez por todas,
aquella esperanza que cabía en un dedal
evidentemente no cabe en este sobre
con sucios papeles de tantas manos sucias
que me pagan, es lógico, en cada veintinueve
por no tener los libros rubricados al día
y dejar que la vida transcurra,
gotee simplemente
como un aceite rancio.
36
composición actual de este anarquismo va más allá de la gente con
menos recursos, puesto que su análisis y propaganda ataca globalmen-
te a la sociedad. No es extraño encontrar en colectivos y grupos a perso-
nas de diferentes estratos sociales, algo que, curiosamente, en los pro-
pios anarcosindicatos también se produce (muchos sindicatos de la CNT,
por ejemplo, se mantienen gracias a estudiantes). La táctica a seguir no
es otra que la insurreccional, entendida como el ataque individual y colec-
tivo contra todas las formas de opresión que se padecen. En los últimos
años los temas más destacados son la crítica al Trabajo, entendido como
una forma de tortura que imposibilita la libre creación humana, la crítica
al control tecnológico y a la propia civilización por ser formas de control y
opresión, también las cárceles o la explotación animal son centros de crí-
tica, el consumismo, las injusticias que comporta la globalización o la
especulación inmobiliaria.
Yo personalmente empecé mi lucha anarquista dentro de la
CNT. De hecho creía a pies juntillas todos los principios, tácticas y finali-
dades de la CNT, y, por lo tanto, de la visión anarquista industrial. Incluso
desempeñé algún cargo dentro de la organización. Sinceramente pensa-
ba que la CNT era la organización que podía realizar la soñada revolu-
ción. Pero pese a todo nunca perdí del todo el norte, puesto que antes
que obrero me sentía anarquista y cosas que veía en el sindicato choca-
ron con mi conciencia anarquista. El funcionamiento interno de la CNT y
de todas las organizaciones formales anarquistas que he visto me resul-
tó autoritario. El funcionamiento mediante voto y asambleas vinculantes
resultó ser una fuente de jerarquías, ya que diferentes grupos controla-
ban las asambleas y el propio funcionamiento del sindicato. En mi época
cenetista este control fue ejercido por diferentes miembros de la
Federación Anarquista Ibérica, organización histórica anarquista que en
la época actual defiende, paradojas de la vida, los postulados más reac-
cionarios dentro del anarquismo más clásico. También los cargos y secre-
tarías eran fuente de promociones personales y liderazgos. Para acabar
de redondear la situación los sindicatos no funcionaban, lxs obrerxs pasa-
ban de la organización y lxs pocxs que acudían o se afiliaban solían tener
una conciencia nula, aportando poco a su formación el sindicato. De
hecho en todo el tiempo que estuve en la CNT todas las acciones y cosas
que se hicieron estaban dentro del estricto marco de la legalidad. El deto-
nante para marcharme y no volver nunca más fue el no apoyar a un com-
pañero anarquista preso acusado de enviar paquetes bomba contra
escoria explotadora. Desde los sectores dominantes de la CNT se temió
otro caso Scala y la organización se desvinculó y atacó al compañero
21
gracias a un comunicado realizado por el Comité Nacional dirigido por la
ultra-moderada Ana Siguenza. Como anécdota comentaré que este per-
sonaje, según cuenta la rumorología, fue escogido gracias a la FAI, que
se encargó de promocionarla en los diferentes sindicatos cenetistas que
dominaba
Mi marcha del anarquismo más clásico se debió a diferentes
motivos: jerarquías, luchas por el poder organizativo, falta de resultados
en la lucha diaria, cobardía de muchxs compañerxs ante la represión,
rechazo de toda forma de ilegalismo, culto a la organización –ser de la
CNT era lo más parecido a ser un hincha apasionado de un equipo de fút-
bol-, falta de autocrítica, ceguera ante los nuevos tiempos, etc.
Al salir de ese lugar tuve tiempo para reflexionar y para analizar
el anarquismo más actual y, la verdad, los análisis del anarquismo infor-
mal me parecían mucho más adecuados que los del anarcosindicalismo
y sus organizaciones hermanas. La base de la lucha informal, del anar-
quismo posindustrial, es la afinidad. Las redes y contactos se producen
gracias a la afinidad en las ideas y en la práctica. Si un colectivo funcio-
na informalmente las acciones no siempre provienen de asambleas, la
Libertad es la norma que rige la práctica. Si alguna vez se asiste a una
reunión informal cada unx aporta lo que considera necesario y si aporta
algo, una campaña o una acción, sólo lxs compas que estén de acuerdo
con lo planteado participaran en la propuesta. El debate sigue estando
presente, pero ningún yugo de mayorías o unanimidades escogerá la
acción a seguir. Esto hace que dentro de la informalidad la rapidez para
realizar campañas y acciones aumente con respecto a las estructuras for-
males, fuentes en exceso de burocracias y formalismos que limitan la cre-
atividad en la lucha. Por otro lado también he podido observar locales con
bastante gente funcionando de manera informal. El local es entendido
como un centro logístico que se comparte en común con otras individua-
lidades anarquistas y, aunque parezca increíble, la gestión del mismo se
realiza incluso con menos dificultades que en un local bajo estrictos pará-
metros formales. La máxima que rige al funcionamiento no es otra que
cada cual aporte al local el esfuerzo que considere necesario, a la vez
que obtiene del local lo que le puede parecer interesante y útil para la
lucha. En un clima así resulta sencillo, siempre que exista respeto entre
las individualidades y no se pierda el norte anarquista, poder realizar
muchos proyectos y encontrar individualidades con las que establecer
vínculos de afinidad. De hecho en pocos años el anarquismo posindus-
trial, basado en la informalidad y en la insurrección, ha creado una inte-
resante cantidad de colectivos y grupos que han renovado muchos anqui-
22
sonas, el ocio, todo está a la venta en esta sociedad de mierda. El
dinero, inicialmente inventado como instrumento para el ser
humano, se ha convertido en el dios omnipresente y omnipotente
del que hablan la mayor parte de las religiones, Jehová-Dollar, aquí
mas conocido como Yahvé-Euro, todo lo puede, todo lo tiene, y
aplasta implacable a todo aquel que no se postre fielmente ante él.
El consumo es la nueva religión mayoritaria, tanto tienes, tanto
vales, las personas somos aquello que poseemos, ¿dónde vas por
la vida sin un piso?, te dicen algunxs, ¿todavía no tienes coche?,
eso ya es inaudito. Aparecerán entonces los enfermos del trabajo,
horas y mas horas para pagar letras y mas mierdas al fin y al cabo.
El tandem producción-consumo se apodera de nuestras vidas, es
nuestra pesadilla infernal- pescadilla que se muerde la cola, más
productos=más consumo, más consumo= más dinero, más dinero=
más trabajo, más trabajo=menos vida. Como los lemmings nos
tiramos por el precipicio bajo la atenta mirada del Capital.
SObrEViVO LueGo eXIstO
“No podemos olvidar que el trabajo es condena y lo más
inteligente sería librarse de él lo mas posible”
Quien más quien menos estamos dentro de esta dinámica de
muerte. Lamentablemente no basta con ser conscientes para salir
de este círculo viciosos suicida. Sobrevivir se ha convertido en un
reto para la mayoría de nosotras, a menudo, la simple supervivencia
es capaz de agotar nuestros esfuerzos, y es que las personas
empezamos a ser un estorbo para el capital. Tampoco podemos
quitar el mérito a las organizaciones de la variopinta izquierda así
como el anarcofolklore confederal de llevar años encaminando los
esfuerzos de ingenuos militantes por caminos agotadores e infruc-
tíferos de las pequeñas reformas y la esclavitud dignificada. No
necesitamos líderes, ni partidos , ni sindicatos, ni colectivos pro-
causa para saber quien nos jode cada día , el día a día nos ha oblig-
ado a tragar con nuestra condición de esclavos. Lo mas digno para
el esclavo, es pues, rebelarse, y como esclavos rebelados, cual
espartacos de nuestros barrios, tajo, escuela, etc, deberíamos hacer
de la protesta un medio de vida, y es medio de vida en la medida que
la dignifica, pues si además de esclavos, somos esclavxs dormidxs,
35
¿A cuánto estarías dispuesto a vender una hora de tu vida?, ¿qué
precio tienen 8 horas de tu vida diarias?, teniendo en cuenta que
necesitamos una media de 8 horas para dormir, una para cada comi-
da, y 8 las pasamos en el tajo, (sin contar las horas extras, pagadas
o no, obligadas por la empresa o por la vida de mierda que llevamos
llenas de letras, hipotecas, préstamos), ¿a cuánto vendes el 75% de
tu vida consciente?, es mas, si fuéramos plenamente libres para ele-
gir ¿venderíamos a precio de saldo ese 75% de vida consciente que
nos pertenece?, es más, ¿venderíamos a algún precio cualquier por-
centaje de la vida?. La mayoría de nosotras ni siquiera somos con-
scientes de dicha venta, aunque ciertamente no es que vendamos
nuestra vida, es que nos obligan a venderla al precio que ponen
ellxs, lxs dirigentes del mundo, y no solo se la vendemos a precio
de saldo sino que no somos capaces de imaginar una vida que no
esté en venta, ni siquiera en algunos casos somos capaces dentro
del inmenso mundo del ideal y de la revuelta de argumentar un dis-
curso fuera del mundo de las miserias laborales, del mundo del tra-
bajo-explotación-producción-consumo fuera de reclamar el precio
justo de nuestro suicidio.
Es triste, por no decir que es una puta mierda, ver como la izquier-
da extraparlamentaria y el anarcofolklore se empeñan en centrar su
discurso en la reforma de los medios de producción (ya que eso de
la conquista de los medios de producción hace años que se dejó de
lado). El discurso de la mayor parte del mundillo se centra en una
esclavitud digna, que si más sueldo, menos horas, que si trabajo
digno, que si reparto del trabajo (personalmente paso de mi parte de
trabajo, eso si, quiero mi parte de riqueza), y no intentes sacarlxs de
ahí porque se ven mas perdidxs que una cabra en un garaje. Es mas
que evidente que llevamos asumido el rol de esclavxs (dignxs o no,
esclavxs al fin y al cabo), y es que siglos de culturización cristiana,
con su apología del sufrimiento, no podían desaparecer sin dejar
rastro, y esa cruz cargada que es la apología del martirio nos recuer-
da una y otra vez eso de que el trabajo dignifica, el trabajo es salud,
a quien madruga dios le ayuda, o como rezaba el cartel de bienveni-
da de Auschwitz “El trabajo os hará libres”.
CoNSumO LuEGo eXIsTo
Todo lo que nos rodea está en venta. Los coches, los pisos, las per-
34
losados planteamientos... De toda esa amalgama de núcleos informales,
mediante sus medios de difusión (fanzines, libros, propaganda en gene-
ral, artículos, webs, etc.), se ha creado lo que podríamos llamar
“Movimiento de ideas” que vislumbra los ejes de actuación del movimien-
to anarquista. Me explico, puesto que no existe un vinculo formal o
estructuras de síntesis que sujeten los planteamientos a unas líneas mar-
cadas y de obligado cumplimiento, el avance y las aportaciones de la
lucha se establecen dentro de un marco de debates sobre diferentes
temas. Posiciones anti-trabajo han calado fuerte, tanto que incluso den-
tro de la propia CNT cada vez hay más voces que rechazan frontalmen-
te esta forma de dominación y opresión, para desgracia de nostálgicxs
añoradorxs del control obrero de las fábricas... Sobre este tema habría
que puntualizar una cosa, dentro del anarquismo más actual la
Revolución ya no tiene un planteamiento estricto, de hecho hay posturas
que dicen que la Revolución como tal no existe, que debemos de plante-
ar la lucha como un estado de revuelta permanente, otrxs prefieren ana-
lizar el proceso revolucionario como algo múltiple y diverso, basado en
los propios principios anarquistas y en la afinidad en el preciso momento
para conformar los diferentes caminos revolucionarios. De hecho en el
anarquismo informal todo se puede cuestionar, todo puede ser enrique-
cedor, puesto que el motor que mueve a este anarquismo no son unos
estatutos, es la propia iniciativa de las individualidades anarquistas que lo
conforman. Actualmente este anarquismo se encuentra, sin embargo,
bajo mi punto de vista, algo estancado. Las redes de afinidad entre indi-
viduos existen, al igual que grupos y colectivos que funcionan de esta
forma, sin embargo aún queda mucha labor por hacer, puesto que este
anarquismo no ha sabido actuar adecuadamente en muchos casos ante
situaciones sociales conflictivas, al igual que la propia coordinación más
o menos estable dentro del mismo movimiento, puesto que pese existir
coordinaciones y agrupaciones temporales (cosa inherente a la informa-
lidad) estas aún les queda bastante por madurar. Por otro lado la repre-
sión está siendo especialmente dura en algunos lugares donde el anar-
quismo informal e insurreccional se está asentando. En Italia, “cuna”
–para muchxs, entre lxs que me incluyo, los planteamientos insurgentes
siempre han estado presentes de una forma u otra en el anarquismo- del
anarquismo insurreccional la represión parece incansable, agravada por
un anarquismo industrial que critica y ataca a estxs compañerxs con más
odio aún que el propio poder, ya se sabe, esto de desmontar “chiringui-
tos” a algunxs no les agrada. En Grecia también la represión es fuerte, al
igual que en España, puesto que casi cada año hay episodios represivos.
23
En una ciudad como Barcelona en un solo año, el 2003, fue escenario de
dos episodios represivos contra supuestas “células” anarquistas terroris-
tas, sin olvidar otros episodios represivos relacionados con manifestacio-
nes u okupaciones. Pero en Valencia, Madrid, Asturias o Andalucía la
represión contra el anarquismo ha estado patente, en especial contra el
anarquismo insurreccional, muestra que las acciones anarquistas insur-
gentes son foco de preocupación de un Sistema que está dispuesto a
todo con tal de preservar la paz social. Pero en el mundo anglosajón, en
donde el anarquismo insurgente también se ha hecho presente, mayori-
tariamente en forma de acciones pro liberación animal y ecologistas (el
primitivismo actual proviene mayoritariamente del entorno anglosajón),
también hay diferentes episodios represivos. No es de extrañar el interés
de los medios represivos por controlar y aniquilar a esta forma de la lucha
anarquista...
Ya hemos visto que la táctica insurreccional es atacada de
manera permanente por el Sistema: España, Italia, Grecia, Alemania,
Estados Unidos, Reino Unido, etc. Cientos de compañerxs están presxs
en cárceles de todo el mundo por culpa de su lucha frontal contra el
Sistema. Esto, que nos duele en el corazón, es una muestra, sin embar-
go, de que la táctica insurgente es vista por parte del Sistema como un
peligro para la estabilidad de la Paz Social, sueño imposible del capitalis-
mo moderno... Pero, ¿¡en qué consiste esa táctica!?
Para empezar debemos de pensar que la insurrección como tác-
tica puede variar en cada individuo, sin embargo al hablar de insurrección
hablamos de la destrucción de todo lo que nos convierte en esclavxs. La
destrucción de todas las relaciones basadas en el poder y la opresión.
Por lo tanto, pese al “etiquetaje”, ser insurreccionalista no es otra cosa
que ser anarquista, aunque, por desgracia, al ver tantx compañerx que se
llama anarquista pero que en el fondo sólo aspira a una mejora salarial o
a una democracia más participativa, este término sirve para designar a
lxs compañerxs que aún no han perdido la capacidad de lucha, utilizan-
do los medios que crean convenientes, sean pacíficos o violentos... La
insurrección empieza por la propia persona, de manera individual, inten-
tando crear un mundo lo más anárquico posible aquí y ahora, en el pre-
sente. Intentando vivir de la manera más libre que esté a nuestro alcan-
ce, teniendo en cuento que bajo el yugo del Sistema todxs seremos de
una manera u otra esclavxs... Romper con las barreras de género, rene-
gar de la propiedad privada siempre que nos sea posible (robos a explo-
tadorxs, okupaciones, etc.), cuestionarse las relaciones de dominio exis-
tentes en diferentes estructuras sociales que se basan en la comunidad
24
ABAJO EL TRABAJO
La comun-@
[5º artículo]
Quede dicho de entrada que el trabajo fue la primera condena tras
la expulsión del paraíso que cayó a los hombres: “Trabajarás el
pan con el sudor de tu frente”; a las mujeres se les destinó otra:
“Parirás los hijos con dolor”. Pero con el Progreso del Progreso
las mujeres mal llamadas liberadas nos hemos hecho cargo de las
dos condenas y para mayor inri tenemos a mucha gala y honra eso
de alcanzar nuestro puestecito de trabajo, es decir, un lugar en
este viejo mundo del Hombre”.
Supongo que todas sabemos lo malo que es el trabajo, bueno, siem-
pre queda el sindicalista convencido que el simple cuestionamiento
del trabajo le haría perder su norte, pero para las más, el trabajo es
una mierda que no nos queda mas remedio que tragar con ella, a
pesar de su mal sabor y apestoso olor, y que más de una
quisiéramos aparcar hasta el fin de nuestros días. Sin embargo la
crítica al trabajo, continua siendo territorio de idealista y soñadores,
y un gran tabú para la gran mayoría de profesionales de la lucha obr-
era dentro de las filas libertarias, y no digamos ya dentro de las filas
de la izquierda en general. Aún así, o por eso mismo, frente a sus 40,
35 0 30 horas (¿Alguien da menos?), frente a su semana de 4 días, y
sus míseras reformas, no deberíamos dejar de insistir en la nocivi-
dad de la base del sistema infiel-capitalista: el trabajo.
El tRaBAjO PeRjuDiCA seriamentE La SaLud
“Así que lo primero es cuestionar la conformidad del trabajo, la
necesidad del mismo trabajo (entendemos por trabajo lo que la
gente corriente llama trabajo: la venta de la vida -la mayoría del
tiempo de nuestra vida- que ofrecemos en aras de la producción o
reproducción mayormente inutilidades, a cambio de dinero para
poder comprarlas, como empujados por una especie de sacrificio o
pago de una vieja deuda al parecer nunca satisfecha). Hay, por
supuesto, otras labores que, aunque se les llame impropiamente
trabajo, no responden a ese esquema dominante”
33
endo sobre la sociedad sometiendo a casi todas las formas de sub- de individuos (familia, pareja/s, amigxs, colectivos, etc.) o sabotajes rea-
versión. Los aspectos extremos de los proyectos revolucionarios lizados de manera individual en el trabajo, la calle u otros espacios exis-
serán sistemáticamente criminalizados. tentes son ejemplos de la lucha insurreccional en el plano individual. La
Pero la lucha tomará nuevos caminos, se filtraran hacia miles de lucha significa adoptar una actitud permanente contra la opresión del
nuevos canales subterráneos emergiendo en cientos de miles de Sistema. La recompensa a esta lucha es sentirse bien con lo que unx
explosiones de rabia y destrucción. siente y razona, expresar la propia Libertad en el entorno más íntimo:
Como anarquistas debemos ser cuidados@s, somos portador@s de nosotrxs mismxs. Toda persona que emprende el camino de la lucha
una frecuentemente pesada hipoteca del pasado, no para per- anarquista, obtendrá siempre buenas sensaciones si en su día a día cum-
manecer distanciad@s de un fenómeno que terminaremos no com- ple gran parte de sus deseos, ya que, no lo olvidemos, si se lucha para
prendiendo y cuya violencia podría un buen día incluso asustarnos. algo es para destruir todo aquello que nos provoca infelicidad y frustra-
Y en el primer caso debemos ser cuidados@s para desarrollar nue- ción, que suelen ser casi siempre aspectos múltiples de vivir en un
stro análisis al completo. mundo basado en las relaciones de poder y dominio. Nuestra lucha es
por nuestra felicidad individual y colectiva, entendiendo esta última como
A.M.B. la libre unión egoísta, es decir, basada en el propio interés individual
común entre diferentes personas...
La Insurrección no sólo es individual, también es colectiva y se
(extraído de la página www.geocities.com/kk_abacus) basa, tal como he mencionado antes, en la libre unión egoísta. El nexo
*Traducción: “Els manipuladors”(traductor/a traidor/a) de unión es la destrucción del orden establecido y crear estructuras liber-
tarias en la mayor parte de los aspectos de nuestras vidas presentes y
NOTA: Este texto esta basado en un texto de A.M.Bonanno, ha sido futuras. Se busca la felicidad, el respeto a ser únicos, y eso sólo es posi-
modificado para su mejor entendimiento. ble si hay Libertad e Igualdad.
En el ámbito colectivo el anarquismo posindustrial aún debe de
madurar. Como unidades básicas existen grupos y espacios libertarios
(asambleas informales) de duración más o menos larga. De hecho para
determinadas acciones de sabotaje, campañas, eventos o gestiones de
medios la lucha colectiva se hace necesaria. En un estado como el
Español centenares de sabotajes se realizan cada año por grupos anar-
quistas, la gestión de diferentes locales, proyectos y otras formas de
lucha también funcionan por el método insurreccional, que no es otro que
el anarquista, sin desviaciones democráticas. Siempre se puede mejorar
pero en líneas generales se puede apreciar que poco a poco las cosas
van saliendo bien. Sin embargo la coordinación entre los diferentes sec-
tores insurreccionales en lucha está casi paralizada, muy posiblemente a
causa del temor a la represión estatal y al propio derrotismo existente,
quedando el deseo de Libertad reducido a la defensa de lo poco que se
tiene. Pero por eso mismo, por la defensa de nuestros espacios libres y
de nuestras relaciones, se debe de fomentar la coordinación entre lxs
anarquistas. Pero el problema es que no sabemos muy bien cómo hacer-
lo. Proyectos de coordinación informal más allá de las unidades básicas
han existido y existen, y puede que muchos de ellos y quien sabe si

32 25
todos, son viables, aunque por el momento los resultados prácticos aún
no son visibles. Por un lado han existido y existen siglas que diferentes
unidades básicas han utilizado o utilizan para campañas, cualquiera que
se sienta identificado con lo que dicen esas siglas -normalmente cuando
se lanzan unas siglas se acompaña de un texto o manifiesto que explica
determinados principios y objetivos inmediatos- puede utilizarlas. Es una
forma interesante de coordinación, pero más bien es fruto del movimien-
to de ideas anarquistas que coordinación real, a la postre que puede dar
lugar a utilizaciones de esas siglas por parte del Sistema, aunque que se
sepa aún eso no se ha producido. También hay casos de federaciones
basadas en la afinidad, coordinaciones cerradas a un número determina-
do de unidades pero de funcionamiento interno informal, aunque no ha
existido, que se sepa públicamente, grandes éxitos de las mismas.
También hay casos a medio camino entre las dos propuestas con resul-
tados similares. En otras ocasiones se han creado foros, asambleas infor-
males o coordinadoras para determinado hecho, con algún buen resulta-
do en la práctica pero con escasa permanencia en el tiempo, haciendo
que coordinarse de manera fluida sea algo bastante complicado. La infi-
nidad de formas de coordinarse en la informalidad es la mejor forma de
poder adaptarse a un medio hostil y que de manera permanente varía sus
métodos para asegurar el control y la opresión social, sin embargo en la
nueva época que estamos viviendo debemos de asimilar los múltiples
cambios que se producen e incluso, quien sabe, si adaptarnos a una
Sociedad en cambio permanente pero con la meta del control total del
individuo... Es difícil, pero debemos de arriesgarnos, ver donde el
Sistema flaquea, continuar de manera permanente con nuestra insurgen-
cia personal, pero intentando extenderla al rango de insurrección social.
Ver, pensar, actuar, analizar los resultados, probar nuevas ideas para la
lucha, aprender de los errores, en definitiva, intentar luchar por lo que cre-
emos que vale la pena: recuperar plenamente el control de nuestras
vidas. La insurgencia es múltiple, es nuestra única posibilidad de destruir
este mundo. Debemos de ser para el Sistema algo incomprensible,
impredecible y, al igual que él, en permanente cambio. Estamos en un
combate por nuestra Libertad, de nosotrxs depende poder esquivar los
golpes y poder acertar de lleno en los nuestros, y si se falla, intentarlo de
nuevo. Las posibilidades de poder acertar son múltiples, pero debemos
de conocer a nuestro enemigo y conocernos a nosotrxs mismxs.
En la situación actual (año 2005) lxs anarquistas debemos de
avanzar en nuestra lucha, de experimentar nuevas formas de difusión,
extensión y generalización de la lucha. Se deben de seguir difundiendo
26
Nuestra crítica del sindicalismo era también la crítica del método
cuantitativo que tenía todas las características del embrión del par-
tido. Era también una crítica de las organizaciones específicas de
síntesis. Era también una crítica de la respetabilidad de clase presta-
da de la burguesía y filtrada a través de clichés de la llamada “moral-
idad proletaria”. Todo esto no puede ser ignorado…
Pues si muchxs compañerxs están de acuerdo con nuestra
actual crítica del sindicalismo, aquellxs que comparten una visión
de todas las consecuencias a las que da lugar son solo unxs pocxs.
SÓlo podemos intervenir en el mundo de la producción
dejando de usar medios que nos coloquen en perspectivas cuantita-
tivas. Lxs sindicalistas, POR TANTO, no pueden afirmar que tengan
organizaciones específicas detrás trabajando en la hipótesis revolu-
cionaria.
Nuestro deseo de no caer en la perspectiva cuantitativa nos
lleva a un método diferente de intervención, a construir un núcleo de
fábrica o núcleo zonal que se limite a mantener el contacto con una
estructura anarquista específica, y esté exclusivamente basado en
la afinidad.
Es desde la relación entre el núcleo de base y la estructura
anarquista específica como un nuevo modelo de lucha revolucionar-
ia surge para atacar las estructuras del capital y el Estado mediante
el recurso a métodos de insurrección.
Esta es la forma de organización que permite combatir la nueva
estructura productiva. La fábrica va a desaparecer, nuevas organiza-
ciones productivas están tomando su lugar, basadas principalmente
en la automatización. L@s trabajador@s del ayer serán parcialmente
integrad@s en una situación de apoyo a la máquina o simplemente
en una situación de seguridad social a corto plazo, supervivencia a
largo plazo. Nuevas formas de trabajo aparecerán en el horizonte. El
frente de trabajador@s clásico ya no existe. Como es obvio, tam-
poco el sindicato. Al menos no en la forma en la que lo hemos cono-
cido hasta ahora. Se ha convertido en una empresa más.
Una red de diferentes relaciones, todo bajo el estandarte de
la participación, el pluralismo, la democracia, etc... se irán extendi-
31

MÁS ALLÁ DEL OBRERISMO, MÁS ALLÁ
DEL SINDICALISMO.
Alfredo María Bonanno
El fin del sindicalismo corresponde al fin del obrerismo.
Para nosotrxs es también el final de la ilusión cuantitativa del partido
y de la organización específica de síntesis. La revuelta del mañana
debe buscar nuevos caminos.
El sindicalismo está en declive. Para bien o para mal es una
forma estructural de lucha de una época que está desapareciendo.
El sindicalismo, modelo de un mundo futuro, es el último producto
de una versión corregida y mejorada del viejo mundo.
Nos movemos hacia nuevas y profundas transformaciones,
tanto en la estructura productiva como en la estructura social. Los
métodos de lucha, las perspectivas e incluso los proyectos a corto
plazo también se están transformando.
En una sociedad industrial en expansión el sindicato deja
de ser un instrumento de lucha para convertirse en un instrumento
de apoyo a la propia estructura productiva.
El papel del sindicalismo revolucionario ha sido empujar a
lxs trabajadores mas combativos hacia delante pero al mismo tiem-
po el de mermar su capacidad para ver la sociedad futura o las
necesidades creativas de la revolución. Con el sindicalismo todo
siguió empaquetado en la dimensión de la fábrica. El obrerismo no
es tan solo común al comunismo autoritario. Incluso en las áreas
más privilegiadas de la lucha de clases, el obrerismo todavía per-
manece como uno de los hábitos mas arraigados y mas difíciles de
perder.
El final del sindicalismo, por lo tanto. Llevamos diciendo
esto 15 años. En un tiempo esto causo críticas y amenazas, espe-
cialmente cuando dentro de esta crítica incluimos el anarcosindical-
ismo. Nos aceptan más fácilmente hoy; básicamente… ¿quién no
critica a los sindicatos hoy en día? Nadie o casi nadie.
30
nuestras ideas para extender la insurgencia, creando proyectos y mejo-
rando los existentes. Debemos de crear más mecanismos para afianzar
la afinidad entre diferentes personas y centros informales y, en especial,
debemos de extender nuestra lucha insurreccional más allá del estricto
marco anarquista. Esto último es lo más difícil, pero si pensamos en la
propia dinámica actual del Sistema vemos que es posible. Por un lado
muchos estados del llamado Tercer Mundo están en una situación de
conflictividad social permanente. En esos ámbitos sería conveniente el
tejer redes mundiales de solidaridad, para extender la lucha y apoyar a
lxs compañerxs involucradxs en las mismas. Pero no sólo allá, también
en el Primer Mundo hay posibilidades para extender la lucha anarquista.
Si bien es cierto que el control del Sistema de sus metrópolis es bastan-
te eficiente, no deja de ser cierto que pese al supuesto clima de paz
social, el Sistema se sigue basando en la opresión, y esta, no hay que
olvidarlo, genera diferentes episodios de rabia. Estos episodios esporádi-
cos pueden significar revueltas e insurrecciones, aunque sin un objetivo
claro marcado. En la ciudad norteamericana de Los Ángeles en la déca-
da de los 90 hubo una insurrección popular a raíz de una paliza que pro-
pinaron diferentes agentes de policía a un chaval negro. También se han
visto episodios conflictivos en el Reino Unido en los 80 por parte de emi-
grantes de la India y regiones próximas. Incluso en el estado español se
han producido sucesos de revueltas y conflictos graves. Alguno sigue
teniendo una raíz obrera, pero la mayoría son episodios que se engloba-
rían en el heterogéneo grupo de luchas sociales. En una ciudad como
Barcelona recientemente se hundieron diferentes edificios de un barrio
popular (El Carmel) a causa de las obras del metro. Lxs vecinxs se auto-
organizaron e incluso parte de ellxs se distanciaron de los mecanismos
oficiales de diálogo y paz social (en este caso la Asociación de Vecinxs),
sin embargo la lucha quedo ahogada por la división vecinal, la falta de ini-
ciativa de muchxs, el control por parte de Partidos y Sindicatos y la visita
de algún político de moda (el presidente Zapatero) prometiendo el oro y
el moro. Tampoco debemos de olvidar que la gente anarquista brilló por
su ausencia... Pero en ámbitos como el estudiantil también existen episo-
dios de malestar, ya que el Sistema está adaptando su viejo esquema
educativo a un nuevo sistema más privado, en donde priman más los
beneficios y la necesidad de formar autómatas. Es decir, una educación
que domestica a lxs estudiantes al entorno cambiante posindustrial y de
capitalismo global. Pero la poca gente anarquista que ha participado en
estos conflictos no pudo con las inercias y arrastre a la paz social refor-
mista de diferentes grupos estudiantiles no anarquistas. También hay
27
conflictos sociales que en cualquier momento pueden estallar o que se reformistas existentes en luchas revolucionarias. No lo debemos de olvi-
contienen dentro de la “paz” por la creencia entre mucha gente de que no dar, como tampoco se deben de abandonar los cauces existentes en
se puede hacer nada o que la “lucha” no es el camino para solucionar los forma de grupos, colectivos, ateneos, medios de contrainformación, cen-
problemas existentes... tros sociales, etc. Tampoco las cosas son tan diferentes, en otra época el
Sin embargo, pese a la falta de capacidad, creo que sería posi- anarquismo decidió participar mayoritariamente en los espacios de lucha
ble participar en esas luchas y transformar sus objetivos miserables o su existentes. El error no fue participar, fue sacralizar y formalizar la lucha en
rabia “irracional” en algo diferente, aún más contundente y que pueda ese ámbito, el pensar que la única opción eran los anarcosindicatos y la
concienciar a muchxs rebeldes e inconformistas que hay en esta socie- lucha de la “clase” trabajadora. A día de hoy vemos como gente, al mar-
dad podrida. Si en una lucha como la del barrio de “El Carmel” se hubie- gen de partidos y sindicatos, luchan contra abusos del Poder. Lxs anar-
se participado directamente hubiese sido posible que la lucha se transfor- quistas tenemos dos opciones si queremos generalizar y extender la
mase en algo más, se podría haber generalizado y extendido en otros lucha. La primera sería continuar con los ojos cerrados y no ver que las
barrios y quien sabe hasta donde pudiese haber llegado la misma. Sin cosas han cambiado hace bastante tiempo. Esta opción sólo se salvaría
embargo parece que lxs políticxs saben como contener el rebaño de si en un futuro poco probable la situación social volviera a la época de tra-
esclavxs. Es penoso pedir, y esto normalmente suele ser lo que se recla- bajadorxs que luchaban al margen del control político y sus sindicatos
ma en esas luchas “irracionales”: se nos hunde la casa por culpa de las satélites. La segunda opción es ser anarquista en nuestro día a día, coor-
obras del metro y lo que pedimos es que nos den un piso nuevo o que se dinarse con otra gente anarquista y participar en las diferentes revueltas
nos indemnice con dinero. Esto es una mierda que no pone en aprietos existentes para extenderlas y generalizarlas con el objetivo inmediato de
al Sistema. Si se hubiese participado deberíamos de haber explicado que transformar esas insurrecciones irracionales en insurrecciones anarquis-
esa no es la manera de luchar, que entre el pedir limosna y recuperar lo tas encaminadas a destruir todas las relaciones de opresión que existen.
que nos pertenece hay diferencias. Si se hunden unas casas, pues que
se recuperen edificios vacíos (especialmente si son nuevos), difundir la
lucha y que se extienda en otros lugares. Imaginemos que lxs vecinxs en
vez de conformarse con lo que lxs opresorxs ofrecen hubiesen okupado
diferentes edificios nuevos como los que en esos momentos se estaban
construyendo o a punto de venderse en la zona “pija” y “moderna” del
Fòrum. Que hubiese pasado si en otros barrios en donde exista presen-
cia anarquista se creasen asambleas abiertas en solidaridad con esa
gente y que se imitasen sus acciones, al fin de cuentas la especulación
inmobiliaria está muy presente en la ciudad... Son especulaciones y
seguramente antes de ver resultados exitosos vendrán muchos fracasos,
pero eso forma parte de la lucha y seguro que luchando y generalizando
la lucha se conseguirá crecer, con gente que de una forma más o menos
rápida va haciendo suyas las ideas anarquistas. Este crecimiento, sin
embargo, no debe de obsesionarnos, no se trata de crecer a cualquier
precio, tal y como hacen muchxs reformistas, se trata de ser anarquista
en todos los aspectos de nuestra vida, incluidas las luchas sociales no
estrictamente anarquistas en las que participemos.
Si la mayor parte de lxs anarquistas optaron por la lucha sindi-
cal no fue porque dejasen de ser anarquistas, más bien vieron que en
esos ámbitos podía ser posible concienciar a gente y extender las luchas

28 29
jadores están hartos del trabajo. Las tasas de ausentismo, despidos, robo
y sabotaje por parte de empleados, huelgas ilegales, y flojera general en
el trabajo són altas y van subiendo. Podría haber un movimiento hacia un
rechazo consciente y no sólo visceral del trabajo. Y sin embargo, el sen-
timiento prevalente, universal entre los patronos y sus agentes, y muy
extendida entre los trabajadores mismos, es que el trabajo mismo es
inevitable y necesario.
Yo discrepo. Ahora es posible abolir el trabajo y reemplazarlo, hasta
donde sirve a propósitos útiles, con una multitud de nuevos tipos de
actividades libres. Abolir el trabajo requiere ir hacia él desde dos direc-
ciones, cuantitativa y cualitativa. Por el lado cuantitativo, hemos de recor-
tar masivamente la cantidad de trabajo que se hace. En la actualidad, la
mayor parte del trabajo es inútil o peor, y deberíamos deshacernos de él.
Por el lado cualitativo — y pienso que esta es la base del asunto, y el
punto de partida nuevo y revolucionario — hemos de tomar el trabajo útil
que queda y transformarlo en una agradable variedad de pasatiempos
parecidos al juego y la artesanía, que no se puedan distinguir de otros
pasatiempos placenteros, excepto que sucede que generan productos
útiles. Sin duda eso no los hará menos estimulantes. Entonces, todas las
barreras artificiales del poder y la propiedad se vendrían abajo. La
creación se convertiría en recreación. Y podríamos dejar de vivir
temerosos los unos de los otros.
No estoy sugiriendo que la mayoría del trabajo pueda salvarse de esta
manera. Pero la mayoría del trabajo no vale la pena salvarlo. Solo una
fracción pequeña y menguante del trabajo sirve para algún propósito útil,
aparte de la defensa y reproducción del sistema del trabajo y sus
apéndices políticos y legales. Hace veinte años, Paul y Percival
Goodman estimaron que sólo el cinco por ciento del trabajo que se hacía
entonces — presuntamente la cifra, de ser exacta, es aún más baja ahora
— bastaría para cubrir nuestras necesidades mínimas de comida, ropa, y
techo. Su cálculo era sólo una aproximación educada, pero el punto clave
está claro: directa o indirectamente, la mayor parte del trabajo sirve los
propósitos improductivos del comercio o el control social. De inmediato
podemos liberar a decenas de millones de vendedores, soldados, ger-
entes, policías, guardias, publicistas y todos los que trabajan para ellos.
Es un efecto de avalancha, puesto que cada vez que dejas sin trabajo a
un pez gordo, también liberas a sus lacayos y subordinados. Y entonces
la economía implota.
58
empezó la 1ª Guerra Mundial muchos sectores obreros se posicionaron
a favor de un bando de la guerra. En el estado español la mayor parte de
lxs obrerxs anarquistas se mostraron contrarios a cualquier bando de la
guerra, sin embargo el marxismo del estado español, pese a diferencias
internas, se mostro favorable a los aliados (Francia, Gtan Bretaña,
Italia...) en contra del bando encabezado por Alemania y otros estados.
Otra táctica que el Sistema ha ejercido contra la clase trabajadora ha con-
sistido en dar concesiones a tiempo. Dentro del imaginario de parte de la
clase trabajadora el reformismo ha sido una táctica para llegar a la
Revolución e, incluso, en muchos casos ha sido la finalidad (tradeunio-
nismo). El Sistema ha sido desde hace bastante tiempo consciente de
ello. Ya Bismark en la época de las leyes antisocialistas creó el germen
de lo que sería el “estado del bienestar”, ya en el siglo XX con la aplica-
ción de las doctrinas de Keynes esta táctica del Sistema cuajó perfecta-
mente, siendo promovida muchas veces por parte del propio movimiento
obrero. El estado del bienestar se basa en el principio de que el Sistema
capitalista genera miseria y conflictividad social, al fin de cuentas se basa
en la rapiña y el engaño. Esto es un problema en el fondo para la propia
viabilidad del Sistema, por lo tanto el estado debe de asegurar una serie
de servicios sociales encaminados a limar estos problemas y mantener a
la gente tranquila, especialmente a la clase trabajadora. Pensiones, sub-
sidios de desempleo, educación pública o sanidad gratuita fueron mues-
tras de esta táctica capitalista que en la actualidad está en franco retro-
ceso. Al fin de cuentas durante las décadas que se aplicó también exisi-
tía el capitalismo de estado en el bloque soviético y el capitalismo de mer-
cado debía de “venderse” bien para evitar un cambio en las relaciones de
poder y dominio.
El estado del bienestar hizo que la clase trabajadora en muchos
lugares se aburguesara, integrándose en los sectores sociales consumis-
tas. La mentalidad burguesa del “self-made man” (el creer que con el
esfuerzo y el trabajo se puede ascender socialmente) o sueño “america-
no” penetó en gran parte de la misma clase, desarticulándola poco a
poco. Por otro lado los avances tecnológicos de la actual revolución teno-
lógica fue haciendo que los procesos industriales fuesen cada vez más
automáticos e incomprensibles para la clase trabajadora, también se pro-
dujo de forma paulatina y constante un incremento de la mano de obra
del sector terciario, basado en servivios y el comercio. Pese a que dife-
rentes sectores obreros integraban a otros sectores como estudiantes o
trabajadorxs del terciario dentro de la clase trabajadora, la mayor impor-
tancia se daba a las masas industriales. La pérdida de protagonismo de
39
este sector obrero fue haciendo mella. Ya en las revueltas de mayo del
68 se vió como lxs trabajadorxs industriales, consideradxs la “vanguar-
dia”, no dejaban de ser parte de una revuelta encabezada en muchos
lugares por estudiantes que en muchos casos estudiaban para ejercer
funciones de dominio en la sociedad futura –de hecho muchxs de lxs que
estuvieron en las barricadas del 68 hoy día son dirigentes y basura capi-
talista...-. También la ideología del pensamiento único, es decir, pensar tal
y como el Sistema quiere ha ido perfeccionándose de manera palapable.
Se empezó por la prensa escrita, se continuó con la radio, pero la llega-
da de la televisión supuso la entrada en cada hogar de la voz y la visión
de la “realidad” del Poder, una voz que a día de hoy es “democrática”,
contraria a la violencia no estatal, favorable a la propiedad privada y a los
cuerpos represivos. Otras tácticas provechosas para el Capitalismo fue
hacer creer a la clase trabajadora que la fábrica se preocupaba por ellxs
mediante cursillos de “empresa”, incentivos, etc. El juego del divide y ven-
cerás se aplicó en las fábricas y diferentes centros con fuerte conciencia
obrera. Un sindicalismo vendido al poder, incentivos para el/la chivatx y
el/la “pelota”, fomento de la competitividad, fomentar la rivalidad entre lxs
trabajadorxs de diferentes empresas...
Pero no todo el mérito de la destrucción de la clase trabajadora
ha sido a causa del Capitalismo, las experiencias de orígen obrero en el
bloque capitalista de estado ha supuesto una fuerte pérdida de orgullo de
clase y de aceptación de la Democracia y el capitalismo de mercado
como Sistema “menos malo”.
El resultado de todos estos años ha sido una clase trabajadora
agonizante en el “Primer mundo” y en otros estado del “Tercer Mundo” y
en “vías de desarrollo”, casi sin ninguna capacidad revolucionaria, infes-
tada de organizaciones burócratas y corruptas, sumergida en el reformis-
mo y en la falta de ambición, con una solidaridad estancada en los nive-
les más bajos de los últimos 150 años (por lo menos), defensora de las
ideas democráticas retransmitidas por televisión... Sin ir más lejos, este
verano ha exisitido una huelga de basuras en Almería (Andalucía) que
dejó a la ciudad colapsada de basuras. En otra época la clase trabajado-
ra se hubiese solidarizado, aunque fuese una parte de la misma, con lxs
huelguistas. La culpabilidad de la misma se relacionaria con la Patronal y
las reivindiciones y la lucha de lxs barrenderxs hubiese sido un ejemplo
a seguir. Pero en esta asquerosa época posindustrial lo único que se pro-
dujo fue un linchamiento mediático del suceso, culpabilizando a la radica-
lidad de las acciones del conflicto y a lxs trabajadrxs en huelga. A la pos-
tre la gente de la ciudad en su gran mayoría criticó la huelga porque pro-
40
se puede rastrear, directa o indirectamente, hacia el trabajo.
El trabajo, entonces, institucionaliza el homicidio como forma de vida. La
gente piensa que los Camboyanos estaban locos al exterminarse a sí
mismos, pero ¿somos nosotros diferentes? El régimen de Pol Pot al
menos tenía una visión, aunque borrosa, de una sociedad igualitaria.
Nosotros matamos gente en el rango de las seis cifras (por lo menos)
para vender Big Macs y Cadillacs a los que sobrevivan. Nuestras
cuarenta o cincuenta mil muertes anuales en la autopista són víctimas, no
mártires. Murieron por nada — o más bien, murieron por trabajar. Pero el
trabajo no es algo por lo que valga la pena morir.
Malas noticias para los liberales: el trasteo regulatorio es inútil en este
contexto de vida-o-muerte. La Administración de Seguridad y Salud
Ocupacional estaba diseñada para vigilar la parte central del problema, la
seguridad en el puesto de trabajo. Incluso antes de que Reagan y la
Corte Suprema la deshabilitasen, la ASSO era una farsa. Incluso en los
tiempos en que el presidente Carter le otorgaba fondos generosos (para
la norma actual), un puesto de trabajo podía esperar una visita sorpresa
de un inspector de la ASSO cada 46 años.
El control estatal de la economía no es solución. El trabajo es más peli-
groso en los países con socialismo de estado de lo que lo es aquí. Miles
de obreros rusos murieron o resultaron heridos construyendo el metro de
Moscú. Existen montones de historias sobre desastres nucleares soviéti-
cos encubiertos que hacen que Times Beach o Three Mile Island parez-
can simulacros de ataque aéreo de escuela primaria. Por otro lado, la
desregulación, de moda actualmente, no ayudará y probablemente hará
más daño. Desde el punto de vista de la salud y la seguridad, el trabajo
estaba en su peor momento en aquellos días cuando la economía se
acercaba más al libre mercado.
Historiadores como Eugenio Genovese han argumentado contundente-
mente que — como decían los defensores de la esclavitud de antaño —
los trabajadores asalariados en los estados del Norte de la Unión y en
Europa vivían peor que los esclavos en las plantaciones del Sur. Ningún
reajuste de las relaciones entre los burócratas y los empresarios parece
hacer mucha diferencia a nivel de quienes hacen la producción. Si se
impusieran seriamente incluso las normas más vagas de la ASSO, la
economía se estancaría por completo. Los vigilantes aparentemente se
percatan de ello, ya que ni siquiera intentan arrestar a los malechores.
Lo que he dicho hasta ahora no debería ser controversial. Muchos traba-
57
autosatisfacción estadounidense, identificó la crisis desorganizada e inor-
ganizable de los setenta y más allá, la crisis que ninguna tendencia políti-
ca es capaz de canalizar, la crisis que fué identificada en el reporte de la
HEW, El Trabajo en América, la crisis que no puede ser aprovechada y,
por lo tanto, es ignorada. Esa crisis es la rebelión contra el trabajo. No
figura en ningún texto de ningún economista del laisez-faire — Milton
Friedman, Murray Rothbard, Richard Posner — porque, en sus términos,
como solían decir en Viaje a las Estrellas, “no computa”.
Si estas objeciones, formadas por el amor a la libertad, no convencen a
los humanistas de tipo utilitario e incluso paternalista, existen otras que
ellos no pueden despreciar. Para fusilarme el título de un libro: El trabajo
es nocivo para tu salud. De hecho, el trabajo es asesinato en masa o
genocidio. Directa o indirectamente, el trabajo matará a la mayoría de los
que lean estas palabras. Entre 14.000 y 25.000 trabajadores mueren en
este país anualmente en el lugar de trabajo. Mas de dos millones quedan
deshabilitados. De veinte a veinticinco millones són heridos cada año. Y
estas cifras se basan en una estimación muy conservadora acerca de
qué constituye una herida relacionada con el trabajo. Por ejemplo, no
cuentan el medio millón de casos de enfermedad ocupacional cada año.
Hojeé un libro de texto médico sobre enfermedades ocupacionales y
tenía 1.200 páginas. Incluso esto apenas es la punta del iceberg. Las
estadísticas disponibles cuentan los casos obvios, como los 100.000
mineros que tienen el mal del pulmón negro, de quienes mueren 4.000
cada año, una tasa de mortalidad mucho mayor que la del SIDA, por
ejemplo, que recibe tanta atención de los medios. Esto refleja la creencia
sobreentendida de que el SIDA aflige a pervertidos que podrían controlar
su depravación mientras que la extracción de carbón es una actividad
sacrosanta e incuestionable. Lo que las estadísticas no muestran es que
decenas de millones de personas ven reducidas sus expectativas de vida
a causa del trabajo — que es lo que sigifica la palabra homicidio, después
de todo. Considera a los doctores que trabajan hasta morir a los cincuen-
ta y tantos. Considera a todos los otros adictos al trabajo.
Aún si no quedas muerto o inválido mientras trabajas, también puedes
morir mientras vas al trabajo, regresas del trabajo, buscas trabajo, o
tratas de olvidarte del trabajo. La gran mayoría de las víctimas del
automóvil estaban realizando algunas de estas actividades obligadas por
el trabajo, o cayeron víctimas de alguien que las hacía. A este conteo de
cadáveres se debe añadir las víctimas de la contaminación auto-industri-
al y la adicción al alcohol y drogas inducida por el trabajo. Tanto el cáncer
como las enfermedades cardíacas són aflicciones modernas cuyo orígen
56
vocaba molestias, en especial a “niñxs, enfermxs y anicanxs” y a la sufri-
da gente que “iba a la Feria de la ciudad”. Realmente penoso escuchar a
una persona de origen humilde diciendo que esa huelga perjudicaba los
interese turísticos de la ciudad. No está mal, obrerxs que en vez de tener
conciencia de clase piensan como opresorxs y capitalistas. Al final el sin-
dicato que promovió la huelga la suspendió y poco menos que pidió dis-
culpas. Esta es la clase trabajadora a día de hoy. E incluso en los conflic-
tos más radicales se pueden vislumbrar las carencias actuales de esta
clase. De hecho, se puedría afirmar que la clase trabajadora está en sus
peores momentos y que cada vez menos personas se sienten parte de
esta clase, inlcuidxs revolucinarixs, entre los que yo me incluiría humilde-
mente.
Por lo tanto vemos que en este periodo histórico las conciencias
revolucionarias no tienen apanas aceptación. La opresión sigue estando
presente en la vida cotidiana, pero el engaño y la sumisión voluntaria
también. Pese a todo siguen existiendo episodios de conflictividad en
barrios, empresas, centros de estudios o domesticación y en diferentes
episodios vitales. Millones de personas, tanto de bajo o alto nivel econó-
mico, viven en la deseperación, acumulando rabia y sintiendo que el tipo
de vida que llevan no les supone ni felicidad ni placer. Y eso no lo debe-
mos de olvidar, el ser humano, al igual que cualquier otra especie, nece-
sita sentir placer y felicidad. Esto significa que las personas infelices pue-
den ser caldo de cultivo de las ideas revolucionarias. Esa misma gente
de vez en cuando producen revueltas, aunque normalmente irracionales
y con ambiciones que no superan la barrera del reformismo o la mendici-
dad.
En esta realidad seguir utilizando de manera inalterable las pos-
turas de un periodo pasado es un error. No hay que olvidar el papel des-
tacado del mundo obrero, pero no hay que descuidar las otras posibilida-
des de revuelta que se producen en otros ámbitos. También debemos de
romper las posturas tendentes a la mendicidad mostradas por el reformis-
mo, se debe de romper el pedir y se debe de fomentar el tomar, ya que
tomando se entra en la dinámica insurgente, capaz de mostrar la capaci-
dad creadora de cada unx de nosotrxs. En ese clima es más fácil exten-
der la conciencia anárquica y la destrucción del buen funcionamiento de
este Sistema.
Tener conciencia anarquista, formar parte de la clase anarquista, a día de
hoy no se debe de restringir al mundo obrero. En este Sistema hay gente
“incluída” que disfrutan de la supuesta Libertad capitalista, con diferentes
41
lujos y comodidades, por otro lado existen sectores en aumento de
“excluídxs”, que no disfrutan de los supuestos beneficios capitalistas:
inmigrantes, los estratos más humildes obreros, población reclusa, etc.
Pero la conciencia anarquista puede venir de cualquiera de esos ámbitos,
conozco compañerxs que vienen de familias acomodadas, de los llama-
dos sectores de “incluídos”, pero como la opresión nos afecta a todxs por
ser parte de la naturaleza del Sistema provoca que también se produz-
can casos de concienciación en esos sectores, no todo en este mundo es
material. Es lógico ver que la pobreza moral en este mundo genera
respuestas de insurgencia, pero en los sectores de “excluídxs” se tiene
que sumar la pobreza material. Es de suponer que la mayor parte de con-
ciencias vengan de esos sectores y de sectores medios que nunca llegan
a estar “incluídos” con seguirdad en la dinámica capitalista, aunque no
debemos de hacer análisis cerrados y dogmáticos, ya que la sociedad
cambia y nosotrxs debemos de hacerlo también.
42
para la actividad”. (Una versión moderna — dudosamente mjorada — es
la contraposición, hecha por Abraham Maslow, entre motivación por “defi-
ciencia” y por “crecimiento”) El juego y la libertad són, en lo que se refiere
a la producción, coextensivos. Aún Marx, quien pertenece (pese a sus
buenas intenciones) al panteón productivista, observó que “el reino de la
libertad no comienza hasta que se ha sobrepasado la necesidad de lab-
orar bajo la compulsión de la necesidad y la utilidad externa”. Él nunca
pudo llegar a identificar esta feliz circunstancia como lo que es, la aboli-
ción del trabajo — es más bien anómalo, después de todo, estar a favor
de los trabajadores y en contra del trabajo — pero nosotros sí podemos.
El deseo de retroceder (o avanzar) hacia una vida sin trabajo es evidente
en cada historia social o cultural seria de la Europa preindustrial, entre
ellas Inglaterra En Transición de M. Dorothy George y Cultura Popular A
Comienzos de La Europa Moderna de Peter Burke. También es perti-
nente el ensayo de Daniel Bell, “El Trabajo y sus Descontentos”, el primer
texto, según creo, en referirse a la “rebelión contra el trabajo” con esas
mismas palabras y, si hubiese sido comprendido, hubiese sido una impor-
tante corrección a la complacencia que suele asociarse con el volúmen
en que fué incluído, El Fin de la Ideología. Ni sus críticos ni sus cele-
brantes han notado que la tesis sobre el fin-de-la-ideología de Bell no se
refería al fin de la lucha social, sino el comienzo de una nueva fase, no
restringida ni dirigida por ideologías. Fué Seymour Lipset (en El Hombre
Político), no Bell, quien anunció al mismo tiempo que “los problemas fun-
damentales de la Revolución Industrial han sido resueltos”, tan sólo
algunos años antes de que los descontentos post- o meta-industriales
entre los estudiantes universitarios hicieran a Lipset abandonar la univer-
sidad de Berkeley y buscar la tranquilidad relativa (y temporal) de
Harvard.
Como indica Bell, Adam Smith en su Riqueza de las Naciones, pese a su
entusiasmo por el mercado y la división del trabajo, estaba más alerta (y
era más honesto) sobre el lado oscuro del trabajo, que Ayn Rand o los
economistas de Chicago o cualquiera de los modernos seguidores de
Smith. Como observó Smith: “el entendimiento de la mayoría de los hom-
bres se forma necesariamente por sus ocupaciones habituales. El hom-
bre que se pasa la vida efectuando unas cuantas operaciones simples...
no tiene ocasión de ejercer su entendimiento... Por lo general se vuelve
tan estúpido e ignorante como es posible que una criatura humana llegue
a serlo.” He aquí, en pocas y simples palabras, mi crítica del trabajo. Bell,
escribiendo en 1956, la Edad de Oro de la imbecilidad Eisenhoweriana y
55
ante el colapso de la autoridad del gobierno sobre comunidades que no
estaban acostumbradas a vivir sin él, como la Inglaterra de Hobbes
durante la Guerra Civil. Los compatriotas de Hobbes ya habían encontra-
do formas de sociedad alternativas que ilustraban otras formas de vida —
en Norte América, en particular — pero incluso éstas se hallaban demasi-
ado lejos de su experiencia para ser comprensibles. (Las clases bajas,
mas cercanas a la condición de los indios, lo entendieron mejor y a
menudo la encontraron atractiva. A lo largo del siglo diecisiete, muchos
colonos ingleses desertaron para unirse a las tribus o, habiendo sido cap-
turados en la guerra, se rehusaron a volver. Pero los indios no deserta-
ban a las colonias inglesas, al igual que los alemanes nunca saltan el
Muro de Berlín hacia el Este). La versión de la “supervivencia del más
apto” — la versión de Thomas Huxley — del Darwinismo era más una
crónica de las condiciones económicas de la Inglaterra victoriana que de
la selección natural, como lo demostró el anarquista Kropotkin en su libro
El Apoyo Mutuo, Un Factor de la Evolución. (Kropotkin era un científico
— un geógrafo — que tuvo amplias oportunidades involuntariamente
para hacer trabajo de campo mientras estaba exiliado en Siberia: sabía
de lo que estaba hablando). Como la mayoría de las teorías sociales y
políticas, las historias que Hobbes y sus sucesores contaban eran en
realidad autobiografías.
El antropólogo Marshall Sahlins, examinando datos sobre cazadores-
recolectores contemporáneos, deshizo el mito Hobbesiano en un artículo
titulado “La Sociedad Afluente Original”. Ellos trabajan mucho menos que
nosotros, y su trabajo es difícil de distinguir de lo que llamamos juego.
Sahlins concluyó que “los cazadores y recolectores trabajan menos que
nosotros; y más que un trabajo contínuo, la búsqueda de comida es inter-
mitente, el tiempo libre es abundante, y pasan más tiempo durmiendo
durante el día, por persona y año, que en cualquier otra condición de la
sociedad”. Trabajaban un promedio de cuatro horas por día, asumiendo
que “trabajasen” en lo absoluto. Su “labor”, tal como nos parece a
nosotros, era labor especializada que ejercía sus facultades intelectuales
y físicas; labor no especializada en gran escala, como dice Sahlins, es
imposible excepto bajo el industrialismo. Por tanto, satisfacía la definición
de juego según Friedrich Schiller, la única ocasión en que el hombre real-
iza su completa humanidad al dar completa expresión a ámbos lados de
su naturaleza: pensar y sentir. Como él decía: “El animal trabaja cuando
es la privación lo que lo motiva, y juega cuando la plenitud de su fuerza
es su motivador, cuando la vida superabundante es su propio estímulo
54
CRíTICA DE LA ASAMBLEA DELIBERANTE
Constantino Cavalleri,
El anarquismo en la sociedad
postindustrial
Contrariamente de lo que creen tantos, la asamblea decisiva-deliberante
es un instituto autoritario, que está por encima del individuo.
El hecho, entre los más curiosos de la historia, es que una consistente
parte de anarquistas creyó que eso correspondiese plenamente a los
intereses del anarquismo, y cosa más curiosa aún es que hoy en día una
buena parte de anarquistas federados, siendo la asamblea deliberante el
lugar central del instituto de la democracia directa, acaban por hacer coin-
cidir el anarquismo en ella.
La asamblea, el lugar de encuentro, discusión, debate, socialización, es
indudablemente importante ya que condensa y refuerza, conjuntamente
a la sociabilidad, la riqueza específica de cada individuo que, confrontán-
dose con los demás, evalúa mejor sus propias concepciones.
¿No es, quizás, la existencia misma una continua confrontación y
enfrentamiento con el otro de sí?
Y el individuo mismo, en cuanto es un ente, ¿no se reconoce en su propia
especificidad e irrepetitividad, propio en el contraste con el otro de sí?
Pues, el momento asamblear es, en su pequeñez, un aspecto de la vida
misma.
Pero en el momento en que esa realidad decae por ser un lugar deliber-
ante, se le escapa al individuo y se formaliza acabando por ser espacio
autoritario que lo asfixia.
El porqué es sencillo. Si se debe deliberar, es decir, tomar decisiones
acerca de algo, entonces habrá que decidir, de dar a tal cosa contenidos
y contornos precisos. Considerada la peculiaridad del anarquismo no es
fácil: los mismos particulares en apariencia secundarios para unos, tienen
para otros la máxima importancia.
43
Resulta consecuentemente que: o se procede otra vez por síntesis,
renunciando a los particulares –pero eso no siempre es posible-, o de lo
contrario habrá que elegir entre propuestas diferentes, que a menudo no
admiten compromisos.
Las distintas posiciones se alían por facciones, y las distintas facciones
recurren a todas las posibilidades del arte político, de la demagogia, de
la capacidad de los individuos de gestionar y manipular a la asamblea:
arte oratorio, histrionismo, persuasión engañosa, resistencia, embrollos,
facultades de realización inmediata que no se manifiestan de la misma
manera en todos los individuos ni tampoco en los mismos tiempos.
El voto ratifica la autoridad que emerge del contraste a fin de decidir
comúnmente.
Los individuos, todos los individuos, más allá de que la propia posición
sea aquella adoptada o no, salen patentemente derrotados, machacados
por un mecanismo formalizado por astucia, gesticulaciones, praxis con-
solidada, competitividad miserable. La asamblea deliberante ha impuesto
su propio poder, alcanzando a todos indistintamente.
A mí personalmente me ocurrió presenciar a las asambleas deliberantes
anárquicas y, hasta una vez, a uno de los congresos generales de la
Internacional de las Federaciones Anárquicas (I.F.A.) y os puedo asegu-
rar que vi de todo, en aquellas sedes, para nada diferentes de lo que
ocurre en cada partido político, si no fuera por el hecho que estos últimos
tienen intereses de poder por defender, los anarquistas No!
Entonces, ¿a qué viene el ahínco, los subterfugios, las trampas dialécti-
cas, los ardides psicológicos, el trabajo detrás de los bastidores en con-
tra de las posiciones que contrastan la propia?
Honestamente, a mí todo eso me pareció un psiquiátrico.
Sin embargo, todo está perfectamente en regla respecto a la formalidad
de los mecanismo. En el espacio formal del funcionamiento de la asam-
blea federativa, todo viene respetado por parte de todos: mesa de la pres-
idencia congresal, pasaje de consigna, nómina comisiones, atribución de
encargos, inscripciones para hablar, propuestas que tienen que ser
votadas, votaciones, cuenta de las manos levantadas, aprobaciones y
disensos, y así siguiendo; todo transcripto puntillosamente, registrado
para futura memoria.
Un carácter tímido; una sensibilidad como la mía que necesita tiempo
para realizar la que está pensando; una personalidad no incline a los
44
una comprensión de los efectos destructivos del trabajo en el trabajador
como ciudadano y como ser humano. Herodoto identificó el desprecio por
el trabajo como un atributo de los griegos clásicos en la cumbre de su cul-
tura. Cicerón dijo que “quien da su labor a cambio de dinero se vende a
sí mismo, y se coloca al mismo nivel que los esclavos”. Su candor es raro
ahora, pero las sociedades primitivas contemporáneas a las que solemos
ver con desprecio nos proveen de portavoces que han intrigado a los
antropólogos de Occidente. Los Kapaku de Irián del Oeste, según
Posposil, tienen una concepción de balance en la vida, y por ello traba-
jan un día si y otro no, el día de descanso destinado a “recobrar el poder
y salud perdidos”. Nuestros antepasados, incluso en el siglo dieciocho,
cuando ya habían recorrido la mayor parte del camino hacia nuestro actu-
al predicamento, al menos sabían lo que nosotros hemos olvidado, el
lado siniestro de la industrialización. Su devoción religiosa a “San Lunes”
— con lo cual establecieron una semana laboral de cinco días 150-200
años antes de su consagración legal — era la desesperación de los
primeros propietarios de fábricas. Les tomó un largo tiempo someterse a
la tiranía de la campana, predecesora del reloj. De hecho, se necesitó
una generación o dos para reemplazar adultos varones con mujeres
acostumbradas a la obediencia y niños que podían ser moldeados para
ajustarse a las necesidades industriales. Incluso los campesinos explota-
dos del Antíguo Régimen le sustraían un tiempo sustancial a su trabajo
para el Señor. De acuerdo a Lafargue, un cuarto del calendario de los
campesinos franceses estaba dedicado a domingos y días festivos, y las
cifras de Chayanov sobre los poblados de la Rusia Zarista — nada más
lejos de una sociedad progresista — también muestra que un cuarto o
quinto de los días de los campesinos se dedicaba al reposo. Controlando
para la productividad, estamos obviamente muy por detrás de éstas
sociedades atrasadas. Los muziks explotados se preguntarían porqué
cualquiera de nosotros se molesta siquiera en trabajar. También nosotros
deberíamos.
Sin embargo, para captar completamente la enormidad de nuestro dete-
rioro, consideremos la condición original de la humanidad, sin gobierno o
propiedad, cuando vagábamos como cazadores-recolectores. Hobbes
decía que la vida era violenta, brutal y breve. Otros asumen que la vida
era una lucha desesperada y sin cuartel por la subsistencia, una guerra
contra la naturaleza, con la muerte y el desastre esperando a los desafor-
tunados o a cualquiera que no estuviese a la altura del desafío de la lucha
por la existencia. En realidad, todo eso era una proyección de los miedos
53
demás. Una vez que absorbes la vitalidad de la gente en el trabajo, es
probable que se sometan a la jerarquía y la experticia en todo. Están
acostumbrados a ello.
Vivimos tan cerca del mundo del trabajo que no vemos lo que nos hace.
Tenemos que basarnos en observadores externos de otros tiempos u
otras culturas para apreciar el extremismo y la patología de nuestra posi-
ción presente. Hubo un tiempo en nuestro pasado en que la “ética del tra-
bajo” hubiese sido incomprensible, y quizás Weber comprendió algo
importante cuando conectó su aparición con una religión, el Calvinismo,
que si hubiese aparecido hoy, en vez de hace cuatro siglos, hubiese sido
llamado acertadamente una secta. De cualquier forma, sólo tenemos que
usar la sabiduría de la antiguedad para poner el trabajo en perspectiva.
Los antiguos veían el trabajo tal como era, y su punto de vista prevaleció,
pese a los locos calvinistas, hasta que fué desterrado por el industrialis-
mo — pero no ántes de ser promovido por sus profetas.
Imaginemos por un momento que el trabajo no convierte a la gente en
sumisos atontados. Imaginemos, contra cualquier psicología creíble y
contra la ideología de sus defensores, que no tiene efecto en la forma-
ción del carácter. E imaginemos que el trabajo no es tan aburrido, agota-
dor y humillante como todos sabemos que realmente es. Aún así, el tra-
bajo sigue siendo una burla de todas las aspiraciones democráticas y
humanísticas, sólo porque usurpa tanto de nuestro tiempo. Sócrates dijo
que los trabajadores manuales suelen ser malos amigos y malos ciu-
dadanos, porque no tienen tiempo de cumplir con las responsabilidades
de la amistad y la ciudadanía. Tenía razón. A causa del trabajo, sin impor-
tar lo que hagamos, nos la pasamos mirando los relojes. La única cosa
“libre” sobre el llamado tiempo libre es que no le cuesta nada al jefe. El
tiempo libre está dedicado en su mayoría a prepararse para ir al trabajo,
ir al trabajo, regresar del trabajo, y recobrándose del trabajo. El tiempo
libre es un eufemismo para la manera peculiar en que el trabajador, como
factor de producción, no sólo se transporta a sí mismo, a sus propias
expensas, desde y hacia el puesto de trabajo, sino que además asume la
responsabilidad por su propio mantenimiento y reparación. El carbón y el
acero no hacen eso. Las máquinas fresadoras y las de escribir no hacen
eso. Pero los empleados lo hacen. Con razón Edward G. Robinson, en
una de sus películas de gangsters, exclamó “¡el trabajo es para los
estúpidos!”
Platón y Jenofonte atribuyen a Sócrates, y obviamente comparten con él,
52
panegíricos del politiqueismo y no propensa a la demagogia del arte per-
suasorio, aun exponiendo propuestas objetivamente más válidas de las
otras, éstas quedan aplastadas, asfixiadas, anuladas por el mecanismo
asamblear. Pero hay otro aspecto, igualmente importante, que evidencia
cuánta confusión hay en el anarquismo organizado de manera federal y
que tiene como momento central de su funcionamiento la asamblea delib-
erante: tal aspecto es el instituto democrático, esencialmente basado en
la votación de la propuesta y es de por sí una enorme contradicción para
el anarquismo, sea en los términos metodológicos sea en aquellos más
propiamente gnoseológicos. El contenido de las propuestas (sea por lo
que concierne el análisis sea por lo que concierne la operatividad revolu-
cionaria) se constituye sobre la base de las sensibilidades específicas, de
las concepciones del anarquismo y de la existencia en general, propia de
los sujetos que las elaboran. Tiene por lo tanto un valor en sí, más allá de
que otros lo compartan o no. El hecho de someter a una votación tal con-
tenido es algo que mella de todos modos aquel valor en sí reduciéndolo
a objeto de mera contabilidad numérica, como si logrando la mayoría de
los votos, o también la unanimidad, se encuentre por lo tanto una com-
probación objetiva de la propia validez; y, por lo contrario, en caso de
minoría de los votos, la comprobación democrática negaría la validez de
la misma.
Que las razones de la lucha de clase, de la insurgencia individual y colec-
tiva contra el poder sobredeterminante estén en una simple cuestión
numérica? El hecho de que se conteste a tal pregunta con la afirmación
por la cual las propuestas están sometidas a los votos no para evaluar el
contenido en sí, sino para evaluar ante todo la adherencia a los princip-
ios mismos de la Federación y en segundo lugar para evaluar si reflejan
las concepciones de todos los adherentes a la organización, no hace más
que empeorar las cosas. De un lado porque quien proyecta las propues-
tas se impone límites en el análisis, en la crítica y en la operatividad
misma, ya que las elabora en función de la aprobación de los demás; del
otro lado porque, una vez más, están excluidos de las propositividades
todos aquellos que, por miles de motivos, no tienen capacidad de análi-
sis ni de síntesis para proponer y exponer de forma sistematizada.
En fin, el último obstáculo, o sea, una de las consideraciones conclusivas
que se alegan para sostener su validez.
El instituto de la democracia directa, se afirma, tiene una validez suya no
en el hecho de la unanimidad que se busca en la asamblea, sino por ser
indicativo de las distintas tensiones que animan al anarquismo federado;
45
hasta que aquellos que no comparten las decisiones tomadas por la may-
oría, no por eso están excluidos –como contrariamente ocurre, a
menudo, en el seno de los partidos autoritarios- de la federación
Siguen formando parte de ella, operando en sus elecciones, con tal que
éstas estén dentro del marco de los principios y de las condiciones con-
venidas por el estatuto.
Desde mi opinión, esa es la cuestión más seria, así seria que, en sí vis-
lumbra la inutilidad y quizás lo perjudicial de la organización federal de
síntesis y del insitituto democrático: ¿en pro de qué, a este punto, gastar
tiempo y energías enormes para el mantenimiento de una máquina for-
malizada en momentos no indispensables?
46
ularmente a las autoridades. Se supone que todo esto es muy malo.
Y lo es, exepto que no es sino una descripción del puesto de trabajo mod-
erno. Los liberales y conservadores y anarco-capitalistas que lamentan el
totalitarismo són falsos e hipócritas. Hay mas libertad en cualquier dic-
tadura moderadamente desestalinizada que en el típico puesto de traba-
jo estadounidense. Encuentras el mismo tipo de jerarquía y disciplina en
una oficina o fábrica que en una cárcel o monasterio. De hecho, como
Foucault y otros han mostrado, las cárceles y las fábricas surgieron casi
al mismo tiempo, y sus operadores copiaron conscientemente las técni-
cas de control de unas y de otras. Un trabajador es un esclavo de medio
tiempo. El jefe dice cuándo llegar, cuándo irse, y qué hacer entre los dos.
Te dice cuánto trabajo hacer y qué tan rápido. Puede llevar su control
hasta extremos humillantes, regulando, si le da la gana, las ropas que
llevas o qué tan a menudo puedes ir al baño. Con unas pocas excep-
ciones, puede despedirte por cualquier razón, o sin razón. Eres espiado
por informantes y supervisores, amasa un expediente de cada empleado.
Contestarle es llamado “insubordinación”, como si el trabajador fuese un
niño malo, y no sólo hace que te despidan, te descalifica para compen-
sación de desempleo. Sin aprobarlo necesariamente para ellos tampoco,
hay que señalar que los niños en la casa y en la escuela reciben un
tratamiento similar, en este caso justificado por su supuesta inmadurez.
¿Qué nos dice ésto acerca de sus padres y maestros que trabajan?
El humillante sistema de dominación que he descrito rige sobre la mitad
de las horas de vigilia de una mayoria de mujeres y la vasta mayoría de
los hombres por décadas, por la mayor parte de sus vidas. Para ciertos
propósitos, no es del todo erróneo llamar a nuestro sistema democracia
o capitalismo o — mejor aún — industrialismo, pero sus verdaderos nom-
bres són fascismo de fábrica y oligarquía de oficina. Quien diga que esta
gente es “libre” es un mentiroso o un estúpido. Eres lo que haces. Si
haces trabajo aburrido, estúpido y monótono, lo mas probable es que tú
mismo acabarás siendo aburrido, estúpido y monótono. El trabajo expli-
ca la creciente cretinización a nuestro alrededor mucho mejor que otros
mecanismos idiotizantes como la televisión y la educación. Quienes viven
marcando el paso todas sus vidas, llevados de la escuela al trabajo y
enmarcados por la familia al comienzo y el asilo al final, están habituados
a la jerarquía y esclavizados psicológicamente. Su aptitud para la
autonomía se encuentra tan atrofiada, que su miedo a la libertad es una
de sus pocas fobias con base racional. El entrenamiento de obediencia
en el trabajo se traslada hacia las familias que inician, reproduciendo así
el sistema en más de una forma, y hacia la política, la cultura y todo lo
51
plina”. Foucault ve este fenómeno de manera complicada, pero es muy
simple. La disciplina consiste en la totalidad de los controles totalitarios
en el lugar de trabajo — supervisión, movimientos repetitivos, ritmos de
trabajo impuestos, cuotas de producción, marcar tarjeta, etc. La disciplina
es lo que la fábrica, la oficina y la tienda comparten con la cárcel, la
escuela y el hospital psiquiátrico. Es algo históricamente nuevo y horrible.
Va más allá de las capacidades de los dictadores demoníacos de antaño
como Nerón y Gengis Khan e Iván el Terrible. Pese a sus malas inten-
ciones, ellos no tenían la maquinaria para controlar a sus súbditos tan
completamente como los déspotas modernos. La disciplina es el modo de
control moderno, especialmente diabólico, es una irrupción novedosa que
debe ser detenida a la primera oportunidad.
Eso es el “trabajo”. El juego es todo lo contrario. El juego es siempre vol-
untario. Lo que de otro modo sería un juego, es trabajo si es forzado. Esto
es axiomático. Bernie de Koven ha definido el juego como la “suspensión
de las consecuencias”. Esto es inaceptable si significa que el juego es
inconsecuente. No es que el juego no tenga consecuencias. Eso sería
rebajar al juego. El asunto es que las consecuencias, si las hay, són gra-
tuitas. El jugar y el dar están estrechamente relacionados, son facetas
conductuales y transaccionales del mismo impulso, el instinto-de-jugar.
Ámbos comparten un desdén aristocrático hacia los resultados. El
jugador recibe algo al jugar; es por eso que juega. Pero la recompensa
principal es la experiencia de la actividad misma (cualquiera que sea).
Algunos estudiosos del juego, normalmente atentos (como el Homo
Ludens de Johan Huizinga), lo definen como “seguir reglas”. Respeto la
erudicción de Huizinga pero rechazo enfáticamente sus restricciones.
Existen buenos juegos (ajedrez, baseball, monopolio, bridge) que están
regidos por reglas, pero hay mucho mas en jugar que seguir reglas. La
conversación, el sexo, el baile, los viajes — estas prácticas no siguen
reglas, pero son juegos sin la menor duda. Y es posible jugar con las
reglas tanto como con cualquier otra cosa.
El trabajo hace de la libertad una burla. El discurso oficial dice que todos
tenemos derechos y vivimos en una democracia. Otros desafortunados
que no són libres como nosotros tienen que vivir en estados policiales.
Estas víctimas obedecen órdenes “¡o si no...!”, sin importar cuán arbi-
trarias. Las autoridades les mantienen bajo supervisión constante. Los
burócratas del Estado controlan hasta los detalles más pequeños de la
vida diaria. Los oficiales que les empujan de un lado a otro sólo respon-
den ante sus superiores, públicos o privados. De cualquier modo, la dis-
ensión y la desobediencia són castigados. Los informantes reportan reg-
50
La Abolición del Trabajo, Bob Black
Nadie debería trabajar.
El trabajo es la fuente de casi toda la miseria en el mundo. Casi todos los
males que puedas mencionar provienen del trabajo, o de vivir en un
mundo diseñado para el trabajo. Para dejar de sufrir, tenemos que dejar
de trabajar.
Esto no significa que tenemos que dejar de hacer cosas. Significa crear
una nueva forma de vivir basada en el juego; en otras palabras, una con-
vivencia lúdica, comensalismo, o tal vez incluso arte. El juego no es sólo
el de los niños, con todo y lo valioso que éste es. Pido una aventura
colectiva en alegría generalizada y exhuberancia libremente interdepen-
diente. El juego no es pasivo. Sin duda necesitamos mucho mas tiempo
para la simple pereza y vagancia que el que tenemos ahora, sin importar
los ingresos y ocupaciones, pero, una vez recobrados de la fatiga induci-
da por el trabajo, casi todos nosotros queremos actuar. El Oblomovismo
y el Estajanovismo son dos lados de la misma moneda despreciada.
La vida lúdica es totalmente incompatible con la realidad existente. Peor
para la “realidad”, ese pozo gravitatorio que absorbe la vitalidad de lo
poco en la vida que aún la distingue de la simple supervivencia.
Curiosamente — o quizás no — todas las viejas ideologías son conser-
vadoras porque creen en el trabajo. Algunas de ellas, como el Marxismo
y la mayoría de las ramas del anarquismo, creen en el trabajo aún mas
fieramente porque no creen en casi ninguna otra cosa.
Los liberales dicen que deberíamos acabar con la discriminación en los
empleos. Yo digo que deberíamos acabar con los empleos. Los conser-
vadores apoyan leyes del derecho-a-trabajar. Siguiendo al yerno descar-
riado de Karl Marx, Paul Lafargue, yo apoyo el derecho a ser flojo. Los
izquierdistas favorecen el empleo total. Como los surrealistas — excepto
que yo no bromeo — favorezco el desempleo total. Los Troskistas agitan
por una revolución permanente. Yo agito por un festejo permanente. Pero
si todos las ideólogos defienden el trabajo (y lo hacen) — y no sólo
porque planean hacer que otras personas hagan el suyo — son extraña-
mente renuentes a admitirlo. Hablan interminablemente acerca de
salarios, horas, condiciones de trabajo, explotación, productividad,
rentabilidad. Hablarán alegremente sobre todo menos del trabajo en sí
mismo. Estos expertos que se ofrecen a pensar por nosotros raramente
comparten sus ideas sobre el trabajo, pese a su importancia en nuestras
47
vidas. Discuten entre ellos sobre los detalles. Los sindicatos y los
patronos concuerdan en que deberíamos vender el tiempo de nuestras
vidas a cambio de la supervivencia, aunque regatean por el precio. Los
Marxistas piensan que deberíamos ser mandados por burócratas. Los
anarco-capitalistas piensan que deberíamos ser mandados por empre-
sarios. A las feministas no les importa cuál sea la forma de mandar, mien-
tras sean mujeres las que manden. Es claro que estos ideo-locos tienen
serias diferencias acerca de cómo dividir el botín del poder. También es
claro que ninguno de ellos tiene objeción alguna al poder en sí mismo, y
todos ellos desean mantenernos trabajando.
Debes estar preguntándote si bromeo o hablo en serio. Pues bromeo y
hablo en serio. Ser lúdico no es ser ridículo. El juego no tiene que ser
frívolo, aunque la frivolidad no es trivialidad: con frecuencia debemos
tomar en serio la frivolidad. Deseo que la vida sea un juego — pero un
juego con apuestas altas. Quiero jugar para ganar.
La alternativa a trabajar no es el ocio sólamente. Ser lúdico no es ser
estático. Aunque valoro el placer de la pereza, nunca es mas satisfacto-
ria que cuando sirve de intermedio entre otros placeres y pasatiempos.
Tampoco promuevo esa válvula de seguridad disciplinada y gerenciada
llamada “tiempo libre”; nada de eso. El tiempo libre es no trabajar por el
bien del trabajo. El tiempo libre es tiempo gastado en recobrarse del tra-
bajo, y en el frenético pero inútil intento de olvidarse del trabajo. Mucha
gente regresa de sus vacaciones tan agotada que desean volver al traba-
jo para descansar. La diferencia principal entre el tiempo libre y el traba-
jo es que al menos te pagan por tu alienación y agotamiento.
No estoy jugando a las definiciones. Cuando digo que quiero abolir el tra-
bajo, me refiero justo a lo que digo, pero quiero decir a lo que me refiero
definiendo mis términos de formas no idiosincráticas. Mi definición míni-
ma del trabajo es labor forzada, es decir, producción impuesta. Ámbos
elementos son esenciales. El trabajo es producción impuesta por medios
económicos o políticos, por la zanahoria o el látigo (la zanahoria es sólo
el látigo por otros medios). Pero no toda creación es trabajo. El trabajo
nunca es hecho por amor al trabajo mismo, sino para obtener un produc-
to o resultado que el trabajador (o, con mas frecuencia, alguien más)
recibe del mismo. Esto es lo que el trabajo debe ser. Definirlo es despre-
ciarlo. Pero el trabajo es usualmente peor de lo que indica su definición.
La dinámica de dominación contenida por el trabajo tiende a desarrol-
larse con el tiempo. En las sociedades avanzadas e infestadas de traba-
48
jo, incluyendo todas las sociedades industriales, capitalistas o “comu-
nistas”, el trabajo siempre adquiere otros atributos que lo hacen aún más
nocivo.
Usualmente — y esto es aún más cierto en los países “comunistas” que
en los capitalistas, donde el estado es casi el único patrono y todos són
empleados — el trabajo es asalariado, lo que significa venderte a tí
mismo a plazos. Así que el 95% de los estadounidenses que trabajan, tra-
bajan para alguien (o algo) más. En la URSS o Cuba o Yugoslavia o
cualquier otro modelo alternativo que puedas mencionar, la cifra corre-
spondiente se aproxima al 100%. Solo los fortificados bastiones de
campesinos del Tercer Mundo — Méjico, India, Brasil, Turquía — alber-
gan temporalmente concentraciones significativas de agricultores que
perpetúan el acuerdo tradicional de la mayoría de los trabajadores en los
últimos milenios: el pago de impuestos (= rescate) al estado o renta a los
parasíticos terratenientes, a cambio de que les dejen en paz en todo lo
demás. Incluso éste simple trato empieza a verse agradable. Todos los
trabajadores industriales (y de oficina) se encuentran bajo el tipo de
supervisión que asegura la servilidad.
Pero el trabajo moderno tiene peores implicaciones. La gente no sólo tra-
baja, tienen “empleos”. Una persona realiza una tarea productiva todo el
tiempo “¡o si no...!”. Aún si la tarea tiene aunque sea un átomo de interés
intrínseco (y cada vez menos trabajos lo tienen) la monotonía de su oblig-
atoriedad exclusiva elimina su potencial lúdico. Un “empleo” que podría
atraer la energía de algunas personas, por un tiempo razonable, por pura
diversión, es tan sólo una carga para aquellos que tienen que hacerlo por
cuarenta horas a la semana sin voz ni voto sobre cómo debería hacerse,
para beneficio de propietarios que no contribuyen en nada al proyecto, y
sin oportunidad de compartir las tareas o distribuir el trabajo entre aquel-
los que tienen que hacerlo. Este es el verdadero mundo del trabajo: Un
mundo de estupidez burocrática, de acoso sexual y discriminación, de
jefes cabeza hueca explotando y descargando la culpa sobre sus subor-
dinados, quienes — según cualquier criterio técnico-racional — deberían
estar dirigiendo todo. Pero el capitalismo en el mundo real sacrifica la
maximización racional de la productividad y el beneficio ante las exigen-
cias del control organizacional.
La degradación que experimentan la mayoría de los trabajadores es la
suma de varias indignidades que pueden ser denominadas como “disci-
49
ligadura. También en el desierto del Kalahari, Van der Post ha reflexiona-
do sobre la comunicación entre los San y la naturaleza, hablando de un
nivel de experiencia que “se podría incluso llamar mística”. Por ejemplo
parecen saber lo que se experimenta cuando se es un elefante, un león,
un antílope, un lagarto, un ratón, una mantis, un boabab, una cobra o un
amarillis, por citar solo algunos de los seres entre los que transcurre su
vida”. Parece casi banal comentar que a menudo se queda uno sorpren-
dido ante la habilidad de los recolectores cazadores para seguir una pista
desafiando toda explicación racional.
Rohrlich-Leavitt ha hecho notar que “los datos de los que disponemos
muestran que generalmente los recolectores cazadores no buscan delim-
itar un territorio propio y marcan una ligamen bilocal; ignoran la agresión
colectiva y rechazan la competencia entre grupos, reparten libremente los
recursos, aprecian el igualitarismo y la autonomía personal en el cuadro
de la cooperación de grupo y son indulgentes y tiernos con los niños”.
Decenas de estudios hacen del reparto y del igualitarismo el carácter dis-
tintivo de estos grupos. Lee ha hablado de “la universalidad (del reparto)
entre los recolectores cazadores”, igual que en la obra de Marshall se
reseña una “ética de la generosidad y de la humildad” demostrando una
tendencia fuertemente igualitaria entre los recolectores cazadores.
Tanaka proporciona un ejemplo típico: “el rasgo de carácter más apreci-
ado es la generosidad, y el más despreciado la avaricia y el egoísmo”.
Baer a reportado que “el igualitarismo y el sentido democrático, la
autonomía personal y la individualización, el sentido protector y el instin-
to alimentador” como las virtudes cardinales de los no civilizados; y Lee
ha hablado “de una aversión absoluta por las distinciones jerárquicas
entre los pueblos recolectores cazadores del mundo entero”. Leacock y
Lee ha precisado que “toda presunción de autoridad” en el seno del grupo
“provoca el enfado o la cólera entre los ¡Kung, como se había reportado
también entre los Mbouti, los Hazda y los montañeses de Naskapi entre
otros. “Hasta el padre de una familia extendida no pueden decir a sus
hijos y a sus hijas lo que han de hacer. La mayoría de los individuos pare-
cen actuar bajo sus propias reglas internas”, ha descrito Lee sobre los
¡Kung de Botswana. Ingold ha estimado que “la mayor parte de las
sociedades de recolectores cazadores, han dado un valor supremo al
principio de la autonomía individual”, equivalente al descubrimiento de
Wilson de “una ética de la independencia” que es común a las
“sociedades abiertas en cuestión”. El antropólogo de campo Radin ha lle-
gado ha decir que “en la sociedad primitiva se deja campo libre a todas
las formas concebibles de expresión de la personalidad. No se emite
78
El cuarenta por ciento de la fuerza laboral son trabajadores de cuello
blanco, la mayoría de los cuales tienen algunos de los empleos más
tediosos e idiotas jamás concebidos. Industrias enteras, seguros y ban-
cos y bienes raíces por ejemplo, no consisten en nada más que mover
papeles inútiles de un lado a otro. No es accidente que el “sector tercia-
rio”, el sector de servicios, esté creciendo mientras el “sector secundario”
(industria) se atasca y el “sector primario” (agricultura) casi desaparece.
Porque el trabajo es innecesario excepto para aquellos cuyo poder ase-
gura, los trabajadores son desplazados desde ocupaciones relativamente
útiles a relativamente inútiles, como una medida para asegurar el órden
público. Cualquier cosa es mejor que nada. Es por eso que no puedes irte
a casa sólo porque terminaste temprano. Quieren tu tiempo, lo suficiente
para que les pertenezcas, aún si no tienen uso para la mayor parte del
mismo. De no ser así, ¿por qué la semana de trabajo promedio no ha dis-
minuído mas que unos cuantos minutos en los últimos cincuenta años?
A continuación, podemos aplicar el machete al trabajo de producción
mismo. No más producción de guerra, energía nuclear, comida chatarra,
desodorante de higiene femenina — y por sobre todo, no más industria
automovilística digna de ese nombre. Un Barco de Vapor Stanley o un
automóvil Modelo-T ocasionales estaría bien, pero el auto-erotismo del
cual dependen nidos de ratas como Detroit y Los Angeles queda fuera del
mapa. Con esto, sin haberlo intentado siquiera, hemos resuelto la crisis
de energía, la crisis ambiental y un montón de otros problemas sociales
insolubles.
Finalmente, debemos deshacernos de la mayor de las ocupaciones, la
que tiene el horario más largo, el salario más bajo, y algunas de las tar-
eas más tediosas. Me refiero a las amas de casa y el cuidado de niños.
Al abolir el trabajo asalariado y alcanzar el desempleo total, atacamos la
división sexual del trabajo. El núcleo familiar como lo conocemos es una
adaptación inevitable a la división del trabajo impuesta por el moderno
trabajo asalariado. Te guste o no, tal como han sido las cosas durante los
últimos cien o doscientos años, es económicamente racional que el hom-
bre traiga el pan a la casa y que la mujer haga el trabajo sucio y le provea
de un refugio de paz en un mundo despiadado, y que los niños sean envi-
ados a campos de concentración juveniles llamados “escuelas”, principal-
mente para que no sean una carga tan grande para mamá pero aún sean
mantenidos bajo control, pero también para que adquieran los hábitos de
obediencia y puntualidad que tanto necesitan los trabajadores. Si deseas
deshacerte de la patriarquía, deshazte del núcleo familiar cuyo no paga-
59
do “trabajo invisible”, como dice Ivan Illich, hace posible el sistema del tra-
bajo que a su vez hace necesario el núcleo familiar. A la lucha anti-armas
nucleares está ligada la abolición de la infancia y el cierre de las escue-
las. Hay más estudiantes de tiempo completo que trabajadores de tiem-
po completo en este país. Necesitamos a los niños como maestros, no
estudiantes. Tienen mucho que contribuir a la revolución lúdica, porque
ellos són mejores en el juego que las personas maduras. Los adultos y
los niños no són idénticos, pero se harán iguales a través de la interde-
pendencia. Sólo el juego puede cerrar la brecha generacional.
Aún no he mencionado siquiera la posibilidad de recortar el poco trabajo
que aún queda por vía de la automatización y la cibernética. Todos los
científicos, ingenieros y técnicos, liberados de molestarse en investi-
gación de guerra y obsolecencia planeada, se la pasarían en grande
inventando medios para eliminar la fatiga, el tedio y el peligro de activi-
dades como la minería. Sin duda hallarán otros proyectos en qué diver-
tirse. Quizás establezcan redes globales de comunicaciones multimedia
o colonicen el espacio exterior. Quizás. Personalmente, no soy fanático
de los aparatos. No me interesa la idea de vivir en un paraíso donde sólo
haya que presionar botones. No quiero que robots esclavos hagan todo;
quiero hacer las cosas yo mismo. Existe, creo, un lugar para las tec-
nologías que ahorran trabajo, pero un lugar modesto. El registro histórico
y pre-histórico no es esperanzador. Cuando la tecnología productiva pasó
de caza-recolección a la agricultura y a la industria, el trabajo se incre-
mentó mientras la especialización y la autodeterminación disminuyeron.
La evolución posterior del industrialismo ha acentuado lo que Harry
Braverman llamó la degradación del trabajo. Los observadores
inteligentes siempre han sido conscientes de ésto. John Stuart Mill
escribió que todos los inventos para ahorrar trabajo que se han creado no
han ahorrado ni un momento de trabajo. Karl Marx escribió que “sería
posible escribir una historia de los inventos hechos desde 1830 para el
único propósito de proveer al capital con armas contra las revueltas de la
clase obrera”. Los tecnófilos entusiastas — Saint-Simon, Comte, Lenin,
B.F. Skinner — han sido siempre completos autoritarios también; es decir,
tecnócratas. Deberíamos ser más que escépticos con las promesas de
los místicos de las computadoras. Ellos trabajan como mulas; lo más
seguro es que, si se salen con la suya, también el resto de nosotros lo
hará. Pero, si tienen alguna contribución particular más subordinada a los
propósitos humanos, pues escuchémosles.
Lo que realmente deseo es ver el trabajo convertido en juego. Un primer
paso es descartar las nociones de un “empleo” y una “ocupación”. Incluso
60
animal. Los habitantes de las islas Andaman, al oeste de Tailandia, no se
someten a ningún dirigente; ignoran toda representación simbólica y no
crían ningún tipo de animal doméstico. Se ha observado igualmente entre
ellos la ausencia de agresividad, la violencia y la enfermedad; sus heri-
das curan con una rapidez sorprendente, y su vista, igual que su oído, es
singularmente aguda. Se dice que han declinado desde la intrusión de los
europeos a mediados del siglo XIX, pero presentan todavía rasgos físicos
remarcables, como una inmunidad natural a la malaria, una piel suficien-
temente elástica para no presentar casi las arrugas que asociamos a la
vejez y dientes de una fuerza increíble, Cipriani cuenta haber visto chicos
de 10 a 15 años doblando clavos entre las mandíbulas. Hay muchos tes-
timonios de una costumbre de vigor en Andaman, consistente en recolec-
tar la miel sin ningún vestido protector: “no les pican nunca, viéndoles
tenía la impresión de estar frente a algún misterio antiguo, perdido para
el mundo civilizado”. De Vries ha hecho todo tipo de comparaciones per-
mitiendo establecer la superioridad de los recolectores cazadores en
materia de salud, entre ellas la ausencia de enfermedades degenerativas
y mentales, así como la capacidad de dormir sin dificultades ni molestias.
También notó que estas cualidades se erosionan poco a poco con el con-
tacto con la civilización. En el mismo orden de ideas, se dispone de gran
número de pruebas no solamente del vigor psíquico y emocional de los
primitivos sino también de su remarcada capacidad sensorial. Darwin ha
descrito a los habitantes del extremo sur de América que vivían casi
desnudos en condiciones de frío extremas. Igualmente Peasley ha obser-
vado aborígenes australianos que pasaban la noche en el desierto a muy
bajas temperaturas “sin ningún tipo de vestido”.
Levi-Straus ha explicado su sorpresa al saber que una determinada tribu
de América del Sur pueden ver el planeta Venus a plena luz del día,
proeza comparable a la de los Dogon de África, que consideran Sirio B
como la estrella más importante, una estrella visible sólo con potentes
telescopios. En la misma vía, Boyden ha descrito la capacidad de los
bosquímanos para ver, a ojo desnudo, cuatro de las lunas de Júpiter.
En el libro The Harmless People, E. Marshall ha explicado como
un bosquímano se había dirigido con precisión hacia un punto situado en
una basta planicie, “sin matojos ni árboles para marcar el lugar”, y había
señalado con el dedo una hebra de hierba con un filamento de liana casi
invisible que había marcado meses antes, en la estación de las lluvias,
cuando era verde. El tiempo se había tornado caluroso y al volver a pasar
por aquel sitio, obtuvo una suculenta raíz donde había marcado con su
77
sin gran esfuerzo”, añadiendo que “los grupos contemporáneos de
recolectores cazadores se desenvuelven muy bien, incluso cuando han
sido arrinconados hacia hábitats muy marginales.
Como Hole y Flannery han resumido “ningún grupo sobre la tierra
dispone de más ocio que los recolectores cazadores, que consagran lo
mejor del tiempo al juego, a la conversación y al relax”. Disponen de más
tiempo libre, añade Binford “que los obreros industriales y agrícolas mod-
ernos, incluso más que los profesores de arqueología”.
Como dice Veneigen, los no domesticados saben que solo el presente
puede ser total. Esto significa que viven la vida con una inmediatez, una
densidad y una pasión incomparablemente más grande de cómo la vivi-
mos nosotros. Se ha dicho que ciertas jornadas revolucionarias valen sig-
los; mientras, “nosotros contemplamos el antes y el después y suspi-
ramos por lo que no es….”. Los Mbouti estiman que “con un presente
convenientemente pleno, las cuestiones del pasado y el futuro se
arreglan por sí solas”. Los primitivos no tienen necesidad de recuerdos y
no dan, generalmente, ninguna importancia a los aniversarios ni al
recuento de la edad. En cuanto al porvenir, tienen tan pocos deseos de
dominar lo que todavía no existe como de dominar la naturaleza. Su con-
ciencia de una sucesión de instantes mezclándose en el flujo y el reflujo
del mundo natural, no impide la noción de las estaciones, pero no consti-
tuye una conciencia separada del tiempo que les impida el presente.
Pero aunque los recolectores cazadores actuales comen más carne que
sus antepasados prehistóricos, los alimentos vegetales constituyen
todavía lo esencial de su menú en las regiones tropicales y subtropicales.
Los San del Kalahari y los Hazda de África Oriental, donde la caza mayor
es más abundante que en el Kalahari, dependen de la recolección en un
80% de su alimentación. La rama ¡Kung de los San recolecta más de un
centenar de vegetales diferentes y no presentan ninguna carencia ali-
mentaria: Su régimen se parece al sano y variado de los recolectores
cazadores australianos. El régimen global de los recolectores cazadores
es mejor que el de los agricultores, la carestía es muy rara y su estado
global de salud es generalmente superior, con muchas menos enfer-
medades crónicas. Laure Van der Post se maravillaba ante la exuberan-
cia de la risa de los San –una carcajada que sale “del centro del vientre,
una risa que no se oye nunca entre civilizados”, El juzga que es una señal
de gran vigor y de una claridad de sentidos que se resiste todavía a los
asaltos de la civilización. Truswell y Hansen podrían decir la misma cosa
de otro San, que había sobrevivido a un combate con las manos
desnudas contra un leopardo, herido, había conseguido herir también al
76
las actividades que ya tienen algún contenido lúdico lo pierden si se
reducen a empleos que ciertas personas, y sólo esas personas, se ven
forzadas a hacer excluyendo cualquier otra cosa. ¿No es raro que los
campesinos trabajen dolorosamente en los campos mientras sus amos
van a casa cada fin de semana y se ponen a cuidar de sus jardines? Bajo
un sistema de festejo permanente, presenciaremos una Edad de Oro de
la creatividad que hará pasar verguenza al Renacimiento. No habrá más
empleos, sólo cosas que hacer y gente que las haga.
El secreto de convertir el trabajo en juego, como demostró Charles
Fourier, es acomodar las actividades útiles para tomar ventaja de lo que
sea que diferentes personas disfrutan hacer en momentos diferentes.
Para hacer posible que algunas personas hagan las cosas que disfrutan,
bastará con erradicar las irracionalidades y distorsiones que afligen esas
actividades cuando són convertidas en trabajo. Yo, por ejemplo, disfru-
taría enseñando un poco (no demasiado), pero no quiero estudiantes que
estén allí a la fuerza, y no me interesa adular a pedantes patéticos para
obtener un profesorado.
Segundo, hay cosas que a la gente le gusta hacer de vez en cuando,
pero no por demasiado tiempo, y ciertamente no todo el tiempo. Puedes
disfrutar haciendo de niñera por algunas horas para compartir la com-
pañía de los niños, pero no por tanto tiempo como sus padres. Los
padres, mientras tanto, aprecian profundamente el tiempo que les liberas
para sí mismos, aunque les molestaría apartarse de su progenie por
mucho tiempo. Estas diferencias entre los individuos són lo que hace
posible una vida de juego libre. El mismo principio se aplica a muchas
otras áreas de actividad, especialmente las primarias. Así, muchos disfru-
tan cocinar cuando lo pueden hacer con seriedad, a su modo, pero no
cuando sólo están recargando cuerpos humanos con combustible para el
trabajo.
Tercero — aún sin cambiar todo lo demás — algunas cosas que no són
satisfactorias si las haces sólo, o en un entorno desagradable, o bajo las
órdenes de un supervisor, son agradables, al menos por un tiempo, si
esas circunstancias cambian. Esto es cierto probablemente, hasta cierto
punto, para todo trabajo. La gente utiliza su ingenio, de otro modo des-
perdiciado, para convertir las tareas repetitivas menos atrayentes en un
juego, lo mejor que pueden. Las actividades que atraen a algunas per-
sonas no siempre atraen a todas, pero todo el mundo tiene, al menos en
potencia, una variedad de intereses y un interés en la variedad. Como
61
dice el dicho, “cualquier cosa, una vez”. Fourier era el maestro en espec-
ular cómo a las inclinaciones aberrantes y perversas se les podría dar
uso en la sociedad post-civilizada, que él llamaba Armonía. Pensaba que
el Emperador Nerón pudo haber sido una buena persona si, de niño,
hubiese podido complacer su gusto por la sangre trabajando en un
matadero. Los niños pequeños a quienes les encanta revolcarse en la
suciedad podrían ser organizados en “Pequeñas Hordas” para limpiar los
sanitarios y recoger la basura, otorgando medallas a los que destaquen.
No estoy sugiriendo que sigamos estos mismos ejemplos, sino que
veamos el principio subyacente, el cual me parece que tiene sentido
como una dimensión de una transformación revolucionaria general. Ten
en mente que no se trata de tomar el trabajo de hoy tal como lo encon-
tramos y asignarlo a la gente adecuada, ya que algunos de ellos tendrían
que ser realmente perversos. Si la tecnología cumple un papel en todo
esto, no es tanto para eliminar el trabajo automatizándolo, sino para abrir
nuevos espacios para la re/creación. Hasta cierto punto podemos desear
regresar a la fabricación a mano, que William Morris consideraba un
resultado probable y deseable de una revolución comunista. El arte sería
recuperado de las manos de esnobs y coleccionistas, abolido como
departamento especializado sirviendo a una audiencia de élite, y sus
cualidades de belleza y creación restauradas a la vida misma, de la cual
fueron robadas por el trabajo. Da qué pensar el hecho de que las ánforas
griegas a las que escribimos odas y guardamos en museos fuesen
usadas en su tiempo para guardar aceite de olivo. Dudo que a nuestros
artefactos cotidianos les vaya tan bien en el futuro, si es que hay uno. Lo
que quiero decir es que no existe tal cosa como el progreso en el mundo
del trabajo; más bien es lo opuesto. No deberíamos dudar en saquear el
pasado por lo que tiene que ofrecer, los antiguos no pierden nada y
nosotros nos enriquecemos.
Reinventar la vida cotidiana significa marchar más allá del borde de nue-
stros mapas. Es cierto que existe más especulación sugerente de lo que
la mayoría de la gente se imagina. Aparte de Fourier y Morris — y hasta
una pista, aquí y allá, en Marx — están los escritos de Kropotkin, los
sindicalistas Pataud y Pouget, anarco-comunistas de antes (Berkman) y
de ahora (Bookchin). La Communitas de los hermanos Goodman es
ejemplar porque ilustra qué formas siguen a qué funciones (propósitos),
y hay algo que sacar de los heraldos, a menudo borrosos, de la tec-
nología alternativa/apropiada/intermedia/convivencial, como Schumacher
y especialmente Illich, una vez que desconectas sus cortinas de humo.
62
la agricultura, hoy en día ha desaparecido prácticamente. Para los raros
recolectores cazadores supervivientes, quedan solamente las tierras
marginales, los sitios aislados y no reivindicados por la agricultura y la
conurbación. A pesar de esto, los escasos recolectores cazadores que
consiguen todavía escapar a la presión enorme de la civilización, están
en el punto de mira para transformarlos en esclavos (es decir,
campesinos, sujetos políticos, asalariados), están todos ellos influencia-
dos por los pueblos exteriores.
Duffy nota así, que los recolectores cazadores que ha estudiado, los
Mbouti de África Central, han sido aculturados por los agricultores-ciu-
dadanos de los alrededores durante centenares de años y, en menor
medida por generaciones de contacto con la administración colonial y los
misioneros. Por tanto parece ser que una voluntad de vida auténtica que
viene del fondo de los siglos persiste entre ellos, “tratad de imaginar”, nos
pide Duffy, “un modo de vida donde la tierra, el alojamiento y la ali-
mentación son gratuitos, y donde no hay dirigentes, ni patronos, ni políti-
cos, ni crimen organizado, ni impuestos, ni leyes. Calculad la ventaja de
pertenecer a una sociedad donde todo se reparte, donde no hay ricos ni
pobres y donde el bienestar no significa la acumulación de bienes mate-
riales”. Los Mbouti nunca han domesticado animales ni han cultivado
vegetales.
Entre los miembros de las bandas no agrícolas existe una com-
binación remarcablemente sana de baja cantidad de trabajo y abundan-
cia material. Bodley ha descubierto que los San (conocidos con el nom-
bre de bosquimanos) del árido desierto de Kalahari, en el Sur de África,
trabajan menos y menos horas que sus vecinos agricultores. De hecho
en períodos de sequía, es a los San a quien se dirigen los agricultores
para sobrevivir. Según Tanaka, pasan “una parte extraordinariamente
corta de tiempo trabajando, y la mayor parte en descansar y distraerse”,
otros observadores han notado la vitalidad y la libertad de los San com-
paradas con las de los campesinos sedentarios, así como la seguridad
relativa y la falta de preocupaciones de su vida.
Flood ha remarcado que los aborígenes de Australia consideran que “el
trabajo requerido para labrar y plantar no está compensado por las ven-
tajas que reporta”. En un plano general, Tanaka ha revelado la abundan-
cia y equilibrio de los alimentos vegetales en todas las primeras
sociedades humanas así como en todas las sociedades de recolectores
cazadores modernos. De la misma manera, Festinger habla del acceso
entre los humanos del paleolítico “a considerables cantidades de comida
75
 Dada la inteligencia y el basto saber práctico de la humanidad
durante la edad de piedra, se puede hacer la pregunta “¿porqué la agri-
cultura no ha aparecido, por ejemplo, un millón de años antes, en lugar
de solo 8.000 años?” . Antes he aportado una breve respuesta al formu-
lar la hipótesis de una lenta e insidiosa progresión de la alienación, fun-
damentada sobre la división del trabajo y la simbolización. Pero al con-
siderar sus desastrosas consecuencias resulta un fenómeno espantoso.
Así, como dice Binford: “la cuestión no es argumentar porqué la agricul-
tura de desarrollo tan tarde, sino ¿porqué se ha desarrollado tan rápido?”.
El final del modo de vida recolector cazador ha implicado un descenso de
la talla, de la estatura y de la robustez del esqueleto, y aparece la caries
dental, las carencias alimentarias y las enfermedades infecciosas. Se
observa “en conjunto una bajada de la calidad –y seguramente de la
duración - de la vida humana” concluyen Cohen y Aremelagos.
Otra consecuencia ha sido la invención del número, inútil antes de la exis-
tencia de la propiedad de las cosechas, las bestias y la tierra, que es una
de las características de la agricultura. El desarrollo de la numeración ha
hecho crecer la necesidad de tratar a la naturaleza como una cosa a
dominar. La escritura era también necesaria para la domesticación, para
las primeras formas de transacción comercial y de administración políti-
ca. Leví Strauss ha demostrado de una manera convincente que la fun-
ción primera de la comunicación escrita ha sido favorecer la explotación
y la sumisión, las ciudades y los imperios, por ejemplo, hubieran sido
imposibles sin ella. Se ve aquí claramente uniéndose a la lógica de la
simbolización y al crecimiento de capital.
Conformismo, repetición y regularidad son las claves de la civilización tri-
unfante, reemplazando la espontaneidad, el asombro y el descubrimien-
to característicos de la sociedad humana preagrícola que sobrevivió de
esta manera durante mucho tiempo. Clark habla de “la amplitud del tiem-
po de ocio” del recolector cazador, y concluye que “fue esto y el modo de
vida agradable que lo acompañaba, y no las penurias y el largo trabajo
cotidiano, lo que explica porqué la vida social fue tan estática”.
Uno de los mitos más vivos y más extendidos es la existencia de una
edad de oro, caracterizada por la paz y la inocencia, antes de que, algu-
na cosa, destruyera aquel mundo idílico y nos redujese a la miseria y el
sufrimiento. El Eden, a cualquiera que sea el nombre que se le dé, era el
mundo de nuestros antepasados recolectores cazadores; este mito
expresa la nostalgia de aquellos que trabajan sin respiro y en la
servidumbre, ante una vida libre y mucho más fácil, pero ya perdida.
El rico ambiente habitado por los humanos antes de la domesticación y
74
Los situacionistas — tal como són representados por la Revolución de la
Vida Cotidiana de Vaneigem y en la Antología de la Internacional
Situacionista — són tan despiadadamente lúcidos como para ser estimu-
lantes, aún si nunca llegaron a encajar bien su apoyo a las asociaciones
de trabajadores con la abolición del trabajo. Sin embargo, es mejor su
incongruencia que cualquier versión actual del izquierdismo, cuyos devo-
tos buscan ser los últimos campeones del trabajo, porque si no hay tra-
bajo no hay trabajadores, y sin trabajadores, ¿A quién organizaría la
izquierda?
Así que los abolicionistas tendrían que actuar por su cuenta. Nadie puede
decir qué resultaría de liberar el poder creativo aturdido por el trabajo.
Cualquier cosa puede pasar. El gastado debate de libertad versus necesi-
dad, que casi suena teológico, se resuelve sólo cuando la producción de
valores de uso coexista con el consumo de deliciosa actividad lúdica.
La vida se convertirá en un juego, o más bien muchos juegos, pero no —
como es ahora — un juego de suma cero. Un encuentro sexual óptimo es
el paradigma del juego productivo; los participantes se potencian los plac-
eres el uno al otro, nadie cuenta los puntajes, y todos ganan. Cuanto más
das, más recibes. En la vida lúdica, lo mejor del sexo se mezcla con la
mejor parte de la vida diaria. El juego generalizado lleva a la libidinización
de la vida. El sexo, en cambio, puede volverse menos urgente y deses-
perado, más juguetón. Si jugamos bien nuestras cartas, podemos sacar
más de la vida de lo que metemos en ella; pero sólo si jugamos para
ganar.
Nadie debería trabajar. Proletarios del mundo... ¡descansad!
63
 Futuro Primitivo, J.Zerzan El ritual como medio de organizar las emociones, como método
de orientación y de constricción cultural, gobierna el arte, faceta de la
expresión ritual. Para Grans “no hay demasiadas dudas que las diversas
La división del trabajo, que tanto ha contribuido a sumergirnos
formas del arte profano proceden del arte ritual”. Se detecta el comienzo
en la crisis mundial de nuestro tiempo, actúa cotidianamente para
de un malestar, el sentimiento de que una autenticidad directa, más
impedirnos comprender el origen del horror actual. Mary Lecron y otros
antigua … está a punto de desaparecer. La Barre tiene razón al consid-
académicos afirman, eufemisticamente, que , hoy en día, la antropología
erar que “el arte, como la religión nace del deseo insatisfecho”. Al princi-
está “amenazada por una fragmentación grave y destructiva”. Shanks y
pio abstraída por el lenguaje, después de una manera más orientada por
Tilley se hacen eco de un problema similar “el objetivo de la arqueología
el ritual y el arte, la cultura entra en escena para responder artificiallmente
no es solamente interpretar el pasado, sino transformar la manera en
a las angustias espirituales o sociales.
como es interpretado en beneficio de la reconstrucción social actual”.
El ritual y la magia dominaron, probablemente, los orígenes del arte (en
Evidentemente las ciencias sociales, por si mismas, se limitan la perspec-
el paleolítico superior) y sin duda jugaron un papel esencial, mientras la
tiva y la profundidad de visión que permitirían una reconstrucción como
división del trabajo se imponía progresivamente, en la coordinación y la
esta. En el apartado de los orígenes y del desarrollo de la humanidad, el
conducta de la comunidad. En el mismo orden de ideas, Pfeiffer vio en las
abanico de disciplinas y subdisciplinas cada día más ramificado
célebres pinturas parietales europeas del paleolítico superior el primer
–antropología, arqueología, paleontología, etología, paleobotánica,
método de iniciar a los niños en unos sistemas sociales que se habían
etnoantropología, etc- reflejan el efecto reductor y incapacitante del que
vuelto complejos, la educación fue entonces necesaria para el manten-
la civilización ha dado muestras desde sus inicios.
imiento de la disciplina y del orden. Y el arte podría haber contribuido en
La literatura especializada puede, a pesar de todo, proporciona una idea
el control de la naturaleza, por ejemplo facilitando el desarrollo de una
altamente apreciable, a condición de abordarla con el método y la vigilan-
noción primitiva de territorio. La aparición de la cultura simbólica, trans-
cia apropiados, a condición de tener la decisión de atravesar los límites.
formada por su necesidad de manipular y de dominar, abrió la vía a la
De hecho las deficiencias en el pensamiento ortodoxo corresponden a las
domesticación de la naturaleza. Después de dos millones de años de
exigencias de una sociedad cada vez más frustrante. La insatisfacción
vida humana pasados respetando la naturaleza, en equilibrio con otras
con la vida se transforma en desconfianza frente a las mentiras oficiales
especies, la agricultura modificó toda nuestra existencia y nuestra man-
que sirven para justificar estas condiciones de existencia; esta desconfi-
era de adaptarnos, de una manera desconocida hasta el momento.
anza, permite así mismo esbozar un cuadro más fiel del desarrollo de la
Nunca antes una especie había conocido un cambio radical tan profundo
humanidad. Se ha explicado exhaustivamente la renuncia y la sumisión
y rápido. La autodomesticación por el lenguaje, por el ritual y el arte inspi-
que caracterizan la vida moderna por las “características de la naturaleza
ra la dominación de animales y plantas que le siguen. Aparecida hace
humana”. Así mismo, el límite de nuestra existencia precivilizada, hecha
solo 10.000 años, la agricultura ha triunfado rápidamente pues la domi-
de privaciones, de brutalidad y de ignorancia acaba por hacer aparecer la
nación genera por si misma, y exige continuamente, su reforzamiento.
autoridad como un beneficio que nos salva del salvajismo. Aun se invoca
Una vez difundida, la voluntad de producir ha sido tanto más productiva
al “hombre de las cavernas” y al “hombre de neanderthal” para indicarnos
cuanto más se ejercía eficazmente, y de hecho tanto más predominante
donde estaríamos sin la religión, el Estado y los trabajos forzados.
y adaptativa. La agricultura permite un grado creciente de división del tra-
Ahora bien, esta visión ideológica de nuestro pasado ha sido radical-
bajo, crea los fundamentos materiales de la jerarquía social y inicia la
mente modificada en el curso de las últimas décadas gracias al trabajo
destrucción del medio. Los curas, los reyes y el trabajo obligatoria, la
de universitarios como Marshall Shalin. Se ha asistido a un cambio casi
desigualdad sexual, la guerra … son algunas de las consecuencias
completo en la ortodoxia antropológica de importantes consecuencias.
inmediatas. Mientras que los humanos del paleolítico tenían un régimen
Se admite a partir de ahora que antes de la domesticación –antes de la
alimenticio extraordinariamente variado, se alimentaban de varios miles
invención de la agricultura, la existencia humana pasaba esencialmente
de plantas diferentes, la agricultura redujo notablemente sus fuentes de
en el ocio, que descansaba en la intimidad con la naturaleza, sobre una
aprovisionamiento.

64 73
jamiento a partir de esta época, de la vida de apertura y de comunicación
con la naturaleza, en dirección a una vida orientada hacia la dominación
y la domesticación que siguieron a la aparición de la cultura simbólica. No
existe por otra parte, ninguna prueba definitiva que permita creer que el
pensamiento humano es, por el hecho de pensar con palabras, el más
evolucionado –por poco que se tenga la honestidad de apreciar el grado
de acabamiento de un pensamiento. Existen numerosos casos de enfer-
mos que habiendo perdido, después de un accidente o de otra
degradación del cerebro, el sentido de la palabra, comprendida la capaci-
dad de hablar silenciosamente con uno mismo, son de hecho capaces de
pensar coherentemente de todas las maneras. Estos datos nos conven-
cen de que la “aptitud intelectual humana es de un empuje extraordinario,
incluso en ausencia de lenguaje”.
En términos de simbolización en la acción, Goldschmidt acierta cuando
estima que “la invención del ritual en el paleolítico superior podría ser el
elemento estructural que dio un mayor impulso a la expansión de la cul-
tura”. El ritual ha jugado el papel de eje en lo que Hodder ha denomina-
do “el despliegue incesante de estructuras simbólicas y sociales” que han
acompañado la llegada de la mediación social. Es como un medio de
consolidar la cohesión social como el ritual fue esencial; los rituales
totémicos por ejemplo, refuerzan la autoridad del clan.
Se empieza a analizar el papel de la domesticación, o la “doma de la nat-
uraleza en la ordenación cultural del salvajismo por medio del ritual.
Todas las evidencias no indican que, la mujer como categoría cultural, a
saber, un ser salvaje o peligroso, data de este período. Las figurillas rit-
uales de “Venus” aparecen hace 25.000 años, y parecen ser un ejemplo
de las primeras representaciones simbólicas de la mujer con finalidades
de representación y de dominación. Más concretamente aun, la sumisión
de la naturaleza salvaje se manifiesta en esta época por la caza sis-
temática de los grandes mamíferos, actividad de la que el ritual es parte
integrante. Se puede considerar también la práctica chamánica del ritual
como una regresión en relación con el estadio donde todos compartían
una conciencia que hoy consideraríamos extrasensorial. Cuando sólo los
expertos pretenden poder acceder a una percepción superior, que antes
era de disfrute común, se acentúan y facilitan nuevos renunciamientos a
favor de la división del trabajo. El retorno a la felicidad por el ritual es un
tema mítico casi universal, con, entre otras maravillas, la promesa de la
disolución del tiempo medible eternidad. Este tema del ritual pone el dedo
en la llaga que pretende curar, como hace la cultura simbólica en gener-
al.
72
sabiduría sensual, fuente de igualdad entre sexos y de buena salud cor-
poral. Tal fue nuestra naturaleza humana durante aproximadamente dos
millones de años, antes de nuestra sumisión a los curas, los reyes y los
patrones.
Recientemente se ha hecho otra revelación sorprendente, liga-
da a la primera y dándole otra amplitud, que muestra lo que hemos sido
y lo que podríamos ser. El principal motivo de rechazo a las nuevas
descripciones de la vida de los cazadores recolectores consiste, en con-
siderar este modo de vida con condescendencia, como el máximo a que
podía llegar la especie en los primeros estadios de su evolución. Así los
que aun propagan esta visión consideran que habría un largo período de
gracia y de existencia pacífica y que los humanos simplemente no tenían
la capacidad mental para cambiar su simplicidad por complejidad social y
técnica. Se ha dado otro golpe decisivo al culto a la civilización cuando
hoy en día vemos que la vida humana ignoró durante mucho tiempo la
alienación y la dominación, pero también que, como han demostrado las
investigaciones llevadas a término en los años 80 por los arqueólogos
John Fowlett, Thomas Wynn y otros, los humanos de la época poseían
una inteligencia como mínimo igual a la nuestra. La antigua tesis de la
“ignorancia” fue borrada de un plumazo y nuestros orígenes aparecían
con una luz nueva.
Con la finalidad de colocar la cuestión de nuestra capacidad
mental en su contexto, es útil pasar revista a las diversas interpretaciones
(a menudo cargadas de ideología) de los orígenes y del desarrollo de la
humanidad. Robert Ardrey pinta un cuadro patriarcal y sanguinario de la
prehistoria, como han hecho en un grado ligeramente menor, Desmond
Morris y Lionel Tiger. En la misma dirección, Sigmund Froid y Konrad
lorenz han descrito la depravación innata de la especie, aportando así su
piedra en el edificio de la aceptación de la jerarquía y del poder.
Afortunadamente un cuadro mucho más plausible ha acabado por emerg-
er, correspondiendo a un conocimiento global de la vida paleolítica. El
compartir y repartir los alimentos ha sido finalmente considerado como un
aspecto importante en la vida de las primeras sociedades humanas. Jane
Goodall y Richard Leakey, entre otros, han llegado a la conclusión este
ha sido uno de los elementos clave en el acceso al estadio de Homo,
hace al menos dos millones de años. Esta teoría avanzada, en los inicios
de los años 70 por Linton, Zihlman, Tanner y Isaac, ha acabado por ser
la dominante.
65
Uno de los elementos convincentes a favor de la tesis de la cooperación,
contra la de la violencias generalizada y de la dominación de los machos,
es la de la disminución, ya en los primeros estadios de la evolución, de la
diferencia de talla entre machos y hembras. El dimorfismo sexual era ini-
cialmente muy pronunciado: caninos prominentes o “dientes de combate”
entre los machos y caninos mucho más pequeños entre las hembras. La
desaparición de los grandes caninos entre los machos apuntala la tesis
según la que la hembra de la especie operó una selección a favor de los
machos sociables y compartidores. La mayor parte de los simios actuales
tienen los caninos más largos y gruesos entre los machos que entre las
hembras, la hembra no tiene elección. La división sexual del trabajo es
otra cuestión fundamental en los principios de la humanidad; es acepta-
da casi sin discusión e incluso expresada por el orden mismo de la expre-
sión cazadores recolectores (a partir de ahora recolectores cazadores).
Actualmente se admite que la recolección de alimentos vegetales, que
durante mucho tiempo se consideró un dominio exclusivo de las mujeres
y de importancia secundaria frente a la caza, sobrevalorada como activi-
dad masculina, constituía la principal fuente de alimentos. Siendo así que
las mujeres no dependían, de manera significativa de los hombres para
alimentarse, parece probable que, al contrario de toda división del traba-
jo, la flexibilidad y el reparto era la regla.
Como muestra Zihlman, una flexibilidad general de compor-
tamiento habría sido la característica principal de los primeros tiempos de
la especie humana. Joan Gero ha demostrado que los útiles de piedra
podían haber sido utilizados tanto por hombres como por mujeres, y
Poirier nos dice que “ninguna prueba arqueológica apoya la teoría según
la cual los primeros humanos han practicado la división sexual del traba-
jo”. No parece que la busca de alimento haya obedecido a una división
del trabajo sistemática, fuese la que fuese, y es muy probable que la
especialización por sexo se hiciese muy tarde en el curso de la evolución
humana.
Así, si la primera adaptación de nuestra especie se centró en la
recolección, ¿cuando apareció la caza? Binford sostiene que ninguna
señal tangible de prácticas carniceras indica un consumo de productos
animales hasta la aparición, relativamente reciente, de humanos
anatómicamente modernos. El examen al microscopio electrónico de
dientes fósiles encontradas en Africa Oriental indican un régimen esen-
cialmente compuesto por frutos, igualmente el examen similar de útiles
66
uraleza. Cohen ha avanzado que los símbolos “indispensables para el
desarrollo y el mantenimiento del orden social”, Esto implica -como indi-
can más precisamente aun muchas pruebas tangibles- que antes de la
emergencia de los símbolos, la condición de desorden que los hace
necesarios, no existía. En línea análoga, Leví-Strauss remarcó que el
pensamiento mítico progresa siempre a partir de la conciencia de oposi-
ción hacia su resolución. ¿Entonces, que son los conflictos, las “oposi-
ciones2?. Entre los miles de memorias y estudios tratando temas concre-
tos, la literatura sobre el paleolítico, no propone casi nada sobre esta
cuestión esencial. Se podría avanzar la hipótesis razonable que la
división del trabajo, que pasa desapercibida por la lentitud extrema de su
progresión e insuficientemente comprendida por su novedad, comenzó a
causar grietas ínfimas en la comunidad humana y a suscitar prácticas
nocivas frente a la naturaleza. A finales del paleolítico superior, hace
15.000 años, empieza a observarse en Oriente Medio una recolección
especializada de plantas y una caza también más especializada. La
aparición repentina de actividades simbólicas (por ejemplo actividades rit-
uales y artísticas) en el paleolítico superior es innegable, para los
arqueólogos una de las “grandes sorpresas” de la prehistoria, dada su
ausencia en el paleolítico medio. Pero los efectos de la división del traba-
jo y la especialización hicieron sentir su presencia en tanto que ruptura
de la totalidad del orden natural- una ruptura que es necesario explicar.
Lo que es sorprendente es que esta transición hacia la civilización pueda
todavía ser juzgada como inocua. Foster, parece hacerle apología cuan-
do concluye que “el mundo simbólico se ha revelado como extraordinari-
amente adaptativo. Sino, ¿como Homo sapiens ha podido llegara ser
materialmente el amo del mundo?”. Hay ciertamente razones, como las
que se pueden ver en “la manipulación de los símbolos, la esencia misma
de la cultura”, pero parece olvidar que esta adaptación consiguió iniciar la
separación del hombre y la naturaleza, así como la destrucción progresi-
va de esta, hasta la terrible amplitud actual de estos dos fenómenos.
Parece razonable afirmar que el mundo simbólico nació con la formu-
lación del lenguaje, aparecido de una manera u otra a partir de la “matriz
de comunicación no verbal extendida” y del contacto interindividual. No
hay consenso sobre la fecha de aparición del lenguaje, pero no existe
ninguna prueba de su existencia antes de la explosión cultural de finales
del paleolítico superior. El lenguaje parece haber operado como un
agente inhibidor, como medio de someter la vida a un control mayor, de
poner trabas a las olas de sensaciones a las que el individuo pre-moder-
no era receptivo. Visto así, se habría producido verosimilmente un ale-
71
del martillo, del reparto de fuerza al escoger el ángulo de fractura apropi-
ado, según una secuencia ordenada, y la flexibilidad necesaria para mod-
ificar el proceso sobre la marcha, ha deducido que eran necesarias
capacidades de manipulación, de concentración, de visualización de la
forma en tres dimensiones y de planificación, y que estas exigencias
“eran comunes entre los primeros humanos, hace al menos dos millones
de años, y esto es una certeza, no una hipótesis”.
La duración del período paleolítico sorprende por la débil transformación
de las técnicas. Según Gerhard Kraus, la innovación, “a lo largo de dos
millones de años y medio, medida por la evolución del utillaje de piedra
es prácticamente nula”. Considerada a la luz de lo que ahora sabemos de
la inteligencia prehistórica, este estancamiento es especialmente desco-
razonador para muchos especialistas de las ciencias sociales. Para
Wymer, “es difícil comprender un desarrollo de una tal lentitud”. Al con-
trario, a mi, me parece muy plausible, que la inteligencia, la conciencia de
la riqueza que proporciona la existencia del recolector cazador, sea la
razón de la marcada ausencia de “progreso”. Parece evidente que la
especie ha, deliberadamente, rehusado la división del trabajo, la domes-
ticación y la cultura simbólica hasta una fecha reciente.
El pensamiento contemporáneo, en su salsa postmoderna, niega la real-
idad de una división entre naturaleza y cultura; a pesar de todo, dada la
capacidad de juicio de los seres humanos antes de la llegada de la civi-
lización, la realidad fundamental es que durante un tiempo muy largo ha
escogido la naturaleza en detrimento de la cultura. Es corriente igual-
mente encontrara simbólico todo gesto u objeto humano, posición que,
de una manera general forma parte del rechazo de la distinción entre nat-
uraleza y cultura. Ahora bien, es de la cultura como manipulación de for-
mas simbólicas de base de lo que tratamos aquí. Me parece igualmente
claro que ni el tiempo reificado, ni el leguaje escrito, con certeza, ni prob-
ablemente el lenguaje hablado (al menos durante buena parte del perío-
do), ni ninguna otra forma de contabilidad o arte habían tenido un lugar
en la vida humana prehistórica – a pesar de una inteligencia capaz de
inventarlos. Quisiera manifestar, de pasada, mi acuerdo con Goldschmidt
cuando escribe que “la dimensión oculta de la construcción del mundo
simbólico es el tiempo”. Como afirma Norman O.Brown, “la vida no se
encorseta ni se sitúa en un tiempo histórico”, afirmación que considero
una llamada al hecho de que el tiempo como materialidad no es inherente
a la realidad, Sión un hecho cultural, quizás el primer hecho cultural
impuesto a la realidad. Es a medida que evoluciona esta dimensión ele-
mental de la cultura simbólica que se establece la separación con la nat-
70
de piedra provenientes de Koobi Fora, en Kenia, de 1,5 millones de años
de antigüedad muestran que se usaban para cortar vegetales.
La situación “natural” de la especie es evidentemente la de una dieta for-
mada en gran parte por alimentos vegetales ricos en fibra, al contrario de
la alimentación moderna de alto contenido en materias grasas y proteí-
nas animales, con su secuela de desordenes crónicos. Nuestros primeros
antepasados utilizaban “su conocimiento detallado del entorno, en una
especie de cartografía cognitiva” para procurarse las plantas que servían
a su subsistencia. Al contrario, testimonios arqueológicos de la existencia
de caza no aparecen sino muy lentamente a lo largo del tiempo.
Por otra parte numerosos elementos vienen a contradecir la tesis de que
la caza estaba muy extendida durante los tiempos prehistóricos. Por
ejemplo las pilas de osamentas en las que antes se veía una prueba de
matanzas masivas de mamíferos, han resultado al examinarlas vestigios
de inundaciones o de guaridas de animales. Según esta nueva aproxi-
mación, las primeras cacerías significativas habrían aparecido hace
200.000 años, o más tarde. Adrienne Zihlman, llegó a la conclusión de
que “la cacería apareció relativamente tarde en la evolución”, y “no existía
antes de los últimos 100.000 años”. Los investigadores no han encontra-
do pruebas de cacerías importantes de grandes rumiantes antes de una
fecha aun más cercana, al final del paleolítico superior, justo antes de la
aparición de la agricultura. Los objetos más antiguos conocidos son los
útiles de piedra tallada de Hadar, en el Africa Oriental. Gracias a los méto-
dos de datación precisos, utilizados hoy en día, se estima que podrían
remontarse a 3,1 millones de años. El principal motivo para atribuir estos
objetos a la mano del hombre es que se trata de útiles fabricados utilizan-
do otro útil, característica encontrada sólo en humanos –en el estado
actual de nuestros conocimientos -. El Homo habilis designa lo que se
considera la primera especie humana conocida, este nombre ha sido
asociado a los primeros útiles de piedra. Los objetos corrientes en
madera o hueso, menos duraderos y más raros en los inventarios arque-
ológicos, eran también utilizados por el Homo habilis en Africa y Asia, y
testimonian una adaptación “remarcablemente simple y eficaz”.
En este estadio nuestros antepasados tenían un cerebro y un cuerpo más
pequeño que el nuestro, pero Poitier hace notar que “su anatomía post-
craniana era muy parecida a la de los humanos modernos”, y Holloway
afirma que los estudios de las marcas endocraneales de este período
indican una organización cerebral fundamentalmente moderna.
Igualmente, ciertos útiles de más de dos millones de años de antigüedad
prueban el predominio de los diestros, por la manera en que están tal-
67
ladas las piedras. La tendencia a utilizar prioritariamente una mano, se
traduce entre los modernos en caracteres típicamente humanos, estos
son la lateralización pronunciada del cerebro y la separación marcada de
los dos hemisferios cerebrales. Klein concluye que esto “implica casi con
certeza capacidades cognitivas y de comunicación fundamentalmente
humanas.
Según la ciencia oficial, el Homo erectus es otro gran antecesor
del Homo sapiens; habría aparecido hace caso 1,75 millones de años en
el momento en que los humanos salían de los bosques para esparcirse
por las sabanas africanas, más secas y más abiertas. A pesar de que el
volumen del cerebro no se corresponde con la capacidad intelectual, el
volumen craneal del Homo erectus es en este punto similar al de los hom-
bres modernos del mismo género, y han de haber tenido muchos com-
portamientos idénticos. Como dice Johanson y Edey: “si hay que com-
parar Homo erectus dotado de un cerebro más grande que el de Homo
sapiens –sin considerar sus otras particularidades- será necesario per-
mutar sus nombres específicos” el Homo neanderthalensis, que nos
habría precedido directamente, poseía un cerebro ligeramente más
grande que el nuestro. Por tanto este desafortunado hombre de nean-
derthal no se puede describir como una criatura primitiva y tosca –según
la ideología hobessiana dominante, a pesar de su inteligencia manifiesta
y su fuerza colosal.
Por otra parte, desde hace poco tiempo, la misma clasificación
como especie constituye una hipótesis dudosa. Efectivamente, nuestra
atención estaba atraída por el hecho de que especímenes fósiles prove-
nientes de diversas especies de Homo “presentase rasgos morfológicos
intermedios”, cosa que contradice, por obsoleta, la división arbitraria de
la humanidad en categorías sucesivas y separadas. Fegan, por ejemplo,
nos enseña que “es muy difícil trazar una frontera taxonómica clara entre
Homo erectus y Homo sapiens arcaico de una parte y Homo sapiens
anatómicamente moderno de otra”. Igualmente, Foley hace notar que “las
distinciones anatómicas entre Homo erectus y Homo sapiens son
pequeñas”. Jelinek afirma rotundamente que “no hay ninguna buena
razón anatómica o cultural” para separar erectus y sapiens en dos
especies, y concluye que los humanos desde el paleolítico medio, por lo
menos, “pueden considerarse como Homo sapiens”. El formidable retro-
ceso en el pasado en la datación de la aparición de la inteligencia, de la
que hablaremos más adelante, se ha de ver desde la confusión actual
68
sobre el tema de las especies, a medida que el modelo evolucionista
prácticamente dominante llega a sus límites.
Pero la controversia sobre la clasificación de las especies no nos intere-
sa más que en relación con el conocimiento de la manera de vivir de nue-
stros antepasados. A pesar del carácter mínimo que se puede esperar
encontrar después de miles de años, se entrevé un poco la textura de
aquella vida y de los aspectos, a menudo elegantes, que precedieron a
la división del trabajo. El “puñado de útiles” de la región de la garganta de
Olduvaï, hecha célebre por Leakey, contiene “al menos seis tipos de
útiles claramente identificables” que se remontan a 1,7 millones de años
aproximadamente. Es allí donde aparece el hacha acheliana con su gran
belleza simétrica, que fue utilizada durante un millón de años. Con su
forma de lámina remarcablemente equilibrada, respira gracia y facilidad
de uso, para ser un objeto bien anterior a la época de la simbolización.
Isaac ha hecho notar “las necesidades de útiles afilados pueden ser sat-
isfechas por las diversas formas engendradas a partir del modelo “oldovi-
sciense” de piedra tallada”, y se pregunta como se ha podido pensar que
un “incremento de la complejidad equivale a una mejor adaptación”. En
esta época lejana, según señales de corte sobre osamentas, los hombres
se servían de los tendones y pieles arrancadas de los cadáveres de ani-
males para confeccionar cuerdas, sacos y fieltros. Otros elementos
hacen pensar que las pieles servían de tapicería mural y de asientos en
los habitáculos, y algas de jergón para dormir.
El uso del fuego se remonta a casi dos millones de años y, podría haber
aparecido antes, si no fuese por las condiciones tropicales reinantes en
Africa en los inicios de la humanidad. El dominio del fuego, permitía
incendiar las cuevas para eliminar los insectos y calentar el suelo, ele-
mentos de confort que aparecen tempranamente en el paleolítico.
Algunos arqueólogos consideran aun que todos los humanos
anteriores al Homo sapiens –del que la aparición oficial se remonta al
menos a 300.000 años- son considerablemente más primitivos que
nosotros, “hombres completos”. Pero, a parte de las pruebas citadas
anteriormente, de la existencia de un cerebro anatómicamente “moderno”
entre los primeros humanos, esta inferioridad se ve de nuevo contradeci-
da por trabajos recientes, que demuestran la presencia de una inteligen-
cia humana acabada casi desde el nacimiento de la especie humana.
Thomas Wynn estima que la fabricación del hacha acheliana exige “un
grado de inteligencia, característico de adultos completamente moder-
nos”. Gowlett examina el “pensamiento operatorio” necesario en el uso
69
se puede concluir que la extensión de la lucha, sea en el plano territorial
o en la individualización del enemigo, es un momento imprescindible que
nos involucra a tod@s directamente.
Se trata de darle a la lucha continuidad y sintonizarla en el
ataque concreto para que sea más incisiva.
Estamos conscientes que de la mano de la extensión de la
lucha se intensificará la represión estatal ¿Alguien lo dudaba? La repre-
sión comparte la existencia misma del poder y se concreta en todo
momento, manifestándose de mil maneras y haciendo uso de mil ciento
un rostros, cubriendo todos los aspectos de nuestra existencia.
La represión actúa constantemente sin siquiera molestar la
“paz social”, porque el Estado-Capital se perpetúa en el consenso social
generalizado. El actual régimen democrático, esencialmente creado y
sostenido, directamente o indirectamente, por el consenso generalizado
o por la ausencia de movimientos abiertamente antagónicos e insurrec-
cionales, no admite situaciones de choque generalizado porque significa-
ría reconocer la inexistencia de los cimientos sobre los cuales se sostie-
ne y se reproduce.
Por ello, la atención especial prestada a todos aquellos gru-
pos que, saliéndose del control y de las vías estériles de la protesta regla-
mentada y tergiversada de los organismos \”políticamente correctos\”, se
arriesgan a personificar en el contexto social los referentes sobre los que
se podrían captar atenciones y catalizar movimientos más amplios de la
población excluida de los actuales modelos de existencia. De aquí el cre-
ciente intento de criminalizar a compañer@s y grupos antagonistas, con
la intención de presentarlos como casos aislados y anormales, negando
la existencia de expresiones de divergencia y disentimiento en el seno de
los estratos sociales excluidos.
Si el creciente intento de criminalizar a compañer@s y grupos
antagonistas, cumple esta función y se materializa con esas intenciones,
es evidente que la lucha que desarrollamos no se puede desligar del con-
texto social, de l@s oprimid@s y explotad@s, que participando en ella
intranquilizan al poder en tanto que abren perspectivas insurreccionales
reales radicadas en las necesidades de los estratos sociales excluidos.
Es decir, de esta manera nuestra lucha se transforma en la lucha de
tod@s l@s que participen en ella, de quienes la hacen propia.
Mientras más logre extenderse la guerra social, más fuerte y
violenta será la represión. Asimismo, aumentarán las manipulaciones
directas para desvirtuar las aportaciones de los componentes antagóni-
cos de los estratos sociales que la desarrollan. No faltarán “compañer@s”
98
ningún juicio moral sobre ningún aspecto de la personalidad humana
como tal”. Observando la estructura social de los Mbouti, Turnbull se ha
sorprendido al encontrar “un vacío aparente, una ausencia de sistema
interno casi anárquico”. Según Duffy, “los Mbouti son naturalmente igual-
itarios: no tienen ni jefes ni reyes, y las decisiones que conciernen a la
banda son tomadas por consenso”. En este tema, como en otros muchos,
se encuentra una diferencia enorme entre recolectores cazadores y los
campesinos. Las tribus de agricultores bantús, como los Saga, que
rodean a los San, están organizados por la aristocracia, la jerarquía y el
trabajo, mientras que los San no conocen otra cosa que el igualitarismo,
la autonomía y el compartir. La domesticación es el principio que preside
esta diferencia radical. La dominación en el seno de una sociedad no es
posible sin la dominación de la naturaleza. Por el contrario en las
sociedades de recolectores cazadores, no existe ninguna jerarquía entre
la especie humana y las otras especies animales, de la misma manera
que las relaciones que unen a los recolectores cazadores son no
jerárquicas. Es característico, los recolectores cazadores consideran a
los animales que cazan como iguales, y este tipo de relación fundamen-
talmente igualitaria ha durado hasta la llegada de la domesticación.
Cuando el alejamiento progresivo de la naturaleza se convirtió en domi-
nación social patente (agricultura) no cambiaron solamente los compor-
tamientos sociales. Los relatos de los marineros y exploradores que lle-
garon a las tierras “recién descubiertas” aseguraban que ni los pájaros ni
los mamíferos tenían miedo de los invasores humanos. Algunos grupos
de recolectores cazadores no cazaban antes de tener contacto con el
exterior, por ejemplo los Tasadai de Filipinas; y si la mayor parte de estos
supervivientes practican la caza “no se trata de un acto agresivo” y sus-
cita incluso una especie de arrepentimiento. Hewitt ha notado lazos de
simpatía que unen cazador y cazado entre los bosquímanos que contac-
tó en el siglo XIX. Por lo que hace a la violencia entre recolectores
cazadores, Lee ha descubierto que “los ¡Kung encuentran horroroso
luchar y encuentran estúpida a la gente que se pelea”. Según la narración
de Duffy, los Mbouti “consideran toda violencia entre individuos con
mucho horror y disgusto, y no lo representan nunca en sus danzas o en
sus juegos teatrales”. El homicidio y el suicidio, concluye Bodley, son
“realmente excepcionales” entre los plácidos recolectores cazadores. La
naturaleza guerrera de los pueblos indígenas de América ha sido, a
menudo, fabricada a fragmentos para dar una apariencia de legitimidad a
la conquista de los europeos; los recolectores cazadores comanches
conservaron sus maneras no violentas durante siglos antes de la invasión
79
europea, y solo llegaron a ser violentos con el contacto con una civi-
lización dedicada al pillaje. Entre numerosos grupos de recolectores
cazadores, el desarrollo de la cultura simbólica, que condujo rápidamente
a la agricultura, estaba ligado, a través del ritual, con la vida social alien-
ada. Bloch ha descubierto una correlación entre los niveles de ritual y de
jerarquía. Y Woodburn ha establecido una conexión entre la falta de ritu-
al y la ausencia de papeles especializados y de jerarquía entre los Hazda
de Tanzania. El estudio de Turner sobre los Ndembou de África
Occidental ha revelado una profusión de estructuras rituales y de ceremo-
nias destinadas a equilibrar los conflictos nacidos del hundimiento de una
sociedad anterior más unida. Estas ceremonias y estas estructuras tienen
una función política de integración. El ritual es una actividad repetitiva; las
consecuencias de las reacciones que engendra tienen el efecto de un
contrato social. El ritual hace comprender que la práctica simbólica, a
través de la pertenencia a un grupo y de las reglas sociales, esta indisol-
ublemente unida a la dominación. El ritual nutre la aceptación de la dom-
inación, y, como se ha demostrado a menudo, conduce a la creación de
rols de mando y de estructuras políticas centralizadas. El monopolio de
las instituciones ceremoniales prolonga netamente la noción de autoridad
y podría, incluso ser la autoridad formal original.
Entre las tribus de agricultores de Papua, la autoridad y la desigualdad
que ella implica está fundada sobre la participación en la iniciación ritual
jerárquica o sobre la mediación de un chaman. Vemos en el rol de
chaman una práctica concreta donde el ritual sirve para la dominación de
algunos individuos sobre el resto de la sociedad.
Radin ha descrito “la misma tendencia marcada”, entre los chaman y
hombres medicina de los pueblos tribales de Asia y América del Norte “a
organizar y desarrollar la teoría según la cual solo ellos están en comuni-
cación con lo sobrenatural”. Esta exclusividad parece darles un poder a
expensas de los otros; Lommel ha constatado “un aumento de la influen-
cia psicológica del chaman desequilibrando la de los otros miembros del
grupo”. Esta práctica tiene implicaciones muy evidentes sobre las rela-
ciones de poder en otros dominios de la vida, y contrasta con períodos
anteriores en que las autoridades religiosas estaban ausentes.
Los Batuques de Brasil tienen entre ellos chamanes que afirman dominar
ciertos espíritus y tratan de vender sus servicios sobrenaturales a
clientes, de una manera parecida a los gurus de las sectas modernas.
Según Muller, los especialistas en este tipo de “control mágico de la nat-
uraleza, acaban naturalmente por controlar también a los hombres”. De
hecho, el chaman es a menudo el individuo más influyente de las
80
Y esta necesidad es la que ha sido recuperada constantemente en la his-
toria porque el sufrimiento ha sido constantemente reconstituido, aunque
bajo diferentes formas y distinta intensidad.
Contra los vestigios de “religiosidad” el anarquismo debe
luchar con todas sus fuerzas, intentando empujar a l@s explotad@s a la
lucha emancipadora en primera persona, explicando que el deseo de
“venganza” tiene sus orígenes “en la oscura noche bíblica de la religión
del pasado, que hoy debe ser visto objetivamente como residuo irracio-
nal que las élites ascendentes aprovechan para relanzar una vez más a
las masas a la desesperación y al embrutecimiento” (A.M.Bonanno).
Si el punto de partida de la lucha son objetivos específicos, el
circo electorero, por ejemplo; no tiene que golpearse necesariamente a
las estructuras-instituciones relacionadas con la ilusión del voto demo-
crático. Los partidos políticos, el Instituto Federal Electoral (I.F.E.) y
demás instituciones dedicadas a legitimar esta farsa, son sólo una parte,
un aspecto de la manifestación real del Estado-Capital, cuya existencia
depende de la interrelación entre cada una de sus partes: desde las ins-
tituciones político-militares-judiciales, a las de control y manipulación de
la información; los centros productivos y de distribución de la mercancía
así como las sedes del Capital financiero.
Esta complejidad de interrelaciones y estructuras son el ene-
migo real, por tanto, nuestra lucha no puede limitarse a golpear un sector
específico, un aspecto, o durante un momento particular. Más allá del
tiempo de elecciones continúa la lucha.
De este modo, los objetivos que nos propongamos en la lucha
contra la farsa electoral, han de ser objetivos válidos en otras situaciones
diferentes que superan este momento concreto. Estos objetivos podrían
catalizar e interesar además de l@s abstencionistas conscientes, a sec-
tores de l@s explotad@s sensibles a la lucha.
La lucha por lo tanto no puede enfocarse sólo al circo electo-
ral y al movimiento existente alrededor del abstencionismo consciente;
además de que no podemos limitarla al contexto geográfico; el Estado
mexicano no es más responsable de esta farsa que los demás Estados y
que el Capital con quien se interrelaciona y de quien representan tan sólo
aspectos específicos llamados a controlar un territorio determinado para
que la explotación y la ganancia puedan actuar con la garantía necesaria
para la estabilidad social.
Si a esto le añadimos el hecho de que la lucha más eficaz, es
aquella que se hace propia, sin necesidad de esperar, en palabras de
Malatesta “cosas más grandes”, ampliándola en las áreas donde vivimos,
97
La necesidad de confrontación y de verificación: El ataque concreto
y laextensión de la lucha
“Nadie se excuse con el deseo de participación en cosas más grandes:
nadie esconda su propia cobardía diciendo que no sale a la calle si no es
para cambiar el mundo. ¡Poco, es mejor que nada!”E. Malatesta.
Si abandonamos definitivamente el ilusionismo y el determi-
nismo dialéctico, encontraremos que l@s explotad@s no son portadores
de ningún proyecto emancipador. Su única comunidad es el Estado-
Capital, de la que pueden escapar sólo a condición de destruir todo aque-
llo que l@s hace existir como explotad@s: trabajo, salario, mercancía,
roles y jerarquías. El capitalismo no sólo no sienta la base material del
Comunismo sino lo obstaculiza –aquella famosa falacia marxiana que
aseguraba que la burguesía “forja las armas que le darán muerte”-. La
teoría marxista se equivocó de plano al suponer que el desarrollo de las
fuerzas productivas podría ser la base material del Comunismo.
L@s explotad@s no tienen nada que autogestionar, a excep-
ción de su propia negación sobre su condición de explotad@s, autoges-
tionando la lucha. Sólo así se librarán de sus amos, sus guías, sus reden-
tores y sus apologistas maquillados de las más diversas maneras.
En esta “inmensa obra de demolición urgente” debe encontrarse, cuando
menos, la alegría, el placer de destruir todos los puentes de la recupera-
ción, el gozo de quemar todas las naves del retorno. Alejados, definitiva-
mente, del dolor.
El dolor es lo que ha caracterizado las luchas históricas y lo
que ha sido totalmente recuperado a través del mecanismo de la guía
“revolucionaria”. Y con este dolor, el sentido de religiosidad que le acom-
paña, el sentido de “rescate” y de “venganza”. Lo que ha sido recupera-
do íntegramente es el sentido de religiosidad de la lucha, ligado de mane-
ra indisoluble a la situación de miseriay sufrimiento de l@s explotad@s.
A un cambio objetivo en el sufrimiento y la explotación, corres-
ponde un cambio en la religiosidad. No debemos, sin embargo, confundir
religiosidad con religión. La religión comporta un sentimiento de religiosi-
dad en el pueblo que no deriva en modo alguno de los absurdos mitos de
la religión, sino de la situación de sufrimiento en la que el pueblo se
encuentra. Abolir la explotación significa la desaparición de la religión. En
este sentido por religiosidad de l@s explotad@s entendemos la necesi-
dad de guía, de punto de referencia, la necesidad de un partido. .
96
sociedades pre-agrícolas y está en posición de poder institucionalizar el
cambio. Johannessen propone la tesis de que la resistencia a la inno-
vación que era la cultura de la recolección fue vencida por los chamanes,
por ejemplo entre los indios de Arizona y Nuevo Méjico. Igualmente
Marquard sugiere que las estructuras de autoridad ritual han jugado un
papel importante en la puesta en marcha y la organización de la produc-
ción agrícola en América del Norte. Otros especialistas en los grupos
americanos han visto un ligamen importante entre el papel de los
chamanes en la dominación de la naturaleza y la puesta bajo tutela de las
mujeres. Berndt ha demostrado la importancia entre los aborígenes aus-
tralianos de la división sexual ritual del trabajo en el desarrollo de los rols
sexuales negativos, y Randolph ha hecho notar que “la actividad ritual es
necesaria para crear tanto hombres como mujeres adecuados”. No existe
en la naturaleza ninguna razón para la división entre sexos, explica
Bendre. “Debieron ser creadas por la prohibición y el tabú, se convirtieron
en naturales mediante la ideología del ritual”.
Pero la sociedad de recolectores cazadores por su misma naturaleza,
rechaza el ritual y su potencialidad de domesticar a las mujeres. La
estructura (¿ausencia de estructura?) de las bandas igualitarias, incluso
aquellas más centradas en la caza, comporta, en efecto, la garantía de la
autonomía de los dos sexos: Esta garantía se basa en que los productos
de subsistencia están disponibles por igual para las mujeres que para los
hombres, y además el éxito de la banda depende de la cooperación fun-
damentada sobre la autonomía. Las esferas de cada sexo están a
menudo separadas de una manera u otra, pero en la medida en que la
contribución de las mujeres es al menos igual a la de los hombres, la
igualdad social entre sexos constituye “un carácter mayor” de las
sociedades de recolectores cazadores. De hecho numerosos antropólo-
gos han constatado que en los grupos de recolectores cazadores el esta-
tus de las mujeres es superior al que tienen en los otros tipos de
sociedad. Para todas las grandes decisiones, ha observado Turnbull
entre los Mbouti, “los hombres y las mujeres tiene igualmente voz en las
asambleas, la caza y la recolección son igual de importantes una que la
otra”. Existe una diferenciación sexual –sin duda más marcada que entre
sus antepasados lejanos- “pero sin ninguna idea de superioridad o de
subordinación”. Según Post y Taylor, entre los ¡Kung, los hombres hacen,
de hecho, jornadas más largas que las mujeres.
Respecto al tema de la división sexual del trabajo, corriente entre los
recolectores cazadores contemporáneos, es necesario precisar que esta
división no es de ningún modo universal. No más de lo que era en la
81
época de Tácito, cuando escribía a propósito de los Fenni de la región
báltica, que “las mujeres siguiendo sus propios deseos cazan como los
hombres, y consideran su suerte mejor que la de las otras que se lamen-
tan en los campos”, o también, cuando el historiador bizantino Procopio
descubría, en el siglo VI, que los Serithifinni de la región que es actual-
mente Finlandia “no trabajan nunca el campo, ni hacen cultivar a sus
mujeres, sino que sus mujeres se juntan con los hombres para cazar”.
Las mujeres tiwi de la isla Melville cazan normalmente, como las mujeres
agta de Filipinas. En la sociedad Mbouti, hay poca especialización según
el sexo. “Incluso la caza es una actividad común”, hace notar Turnbull,
certificando que, entre los esquimales tradicionales, es (o era) una
empresa cooperativa llevada a cabo por todo el grupo familiar.
Darwin descubrió en 1871 otro aspecto de la igualdad sexual; “entre las
tribus totalmente bárbaras, las mujeres tienen más poder para elegir, rec-
hazar o seducir a sus amantes o, y en consecuencia, para cambiar su
marido, de lo que se podría creer”. Los ¡Kungs y los Mbouti son buenos
ejemplos de esta autonomía femenina, como han hecho notar Marshall y
Thomas. “Aparentemente las mujeres cambian de marido cada vez que
están insatisfechas con su compañero. Marshall ha descubierto también
que la violación es extraordinariamente rara, casi desconocida, entre los
¡Kung. Un curioso fenómeno concerniente a las mujeres recolectoras
cazadoras, es su capacidad de impedir la preñez en ausencia de todo
tipo de anticonceptivo. Diversas hipótesis han sido formuladas y rechaz-
adas, por ejemplo que la fertilidad esté ligada a la cantidad de grasa del
cuerpo. La explicación que parece plausible se apoya en el hecho de que
los humanos no domesticados están más en harmonía con su ser físico
que nosotros. Los sentidos y los procesos físicos no les son extraños ni
se les hacen grandes; el dominio sobre la fecundidad es sin duda menos
misterioso para aquellos para los que el cuerpo no se ha vuelto un obje-
to externo sobre el que se actúa. Los pigmeos del Zaire celebran las
primeras menstruaciones de las chicas con una gran fiesta de gratitud y
alegría. La mujer joven experimenta el orgullo y el placer, y todo el grupo
demuestra su felicidad. Por el contrario, entre los aldeanos agricultores,
una mujer que tiene la menstruación es considerada impura y peligrosa,
y se la tiene en cuarentena por un tabú. Dramper se impresionó por las
relaciones distendidas y igualitarias entre hombres y mujeres San, con su
suavidad y respeto mutuo, tipo de relación que perdura, mientras los san
continúan siendo recolectores cazadores.
Duffy ha descubierto que todos los niños de un campamento Mbouti lla-
man padre a todos los hombres y madre a todas las mujeres. Los niños
82
que la acción en sí misma se encamina hacia la dirección correcta; pero
no garantiza que no encuentre en el curso de su desenvolvimiento modi-
ficaciones por la parte contraria, es decir, por parte del poder que se quie-
re destruir.
En la práctica, el razonamiento determinista, pasa por alto
que el problema revolucionario no se basa solamente en la relación entre
medios y fin, sino que también se ve afectado en la relación dinámica
entre poder y fuerzas emancipadoras, es decir, en la guerra social.
Sólo la constante verificación de las relaciones con el poder,
del conflicto social, de las condiciones históricas de este antagonismo, de
los medios escogidos para alcanzar los objetivos revolucionarios, puede
prever este peligro. Y semejante proceso es de tipo voluntarista, hace
referencia directamente al voluntarismo anárquico manifiesto en l@s opri-
mid@s sensibilizad@s sobre las posibilidades reales de lucha.
Pero la voluntad no tiene capacidades milagrosas. La volun-
tad no puede
determinar acontecimientos que no corresponden a situaciones ya exis-
tentes en la realidad; sólo puede acelerar estos procesos, es decir, puede
contribuir a cambiar el curso de la historia.
L@s anarquistas insisten en construir una organización de la
sociedad que parta de la base que garantice la libertad de tod@s, las
necesidades y una igual distribución de los bienes. Esta insistencia es
una acción voluntaria y consciente que casi siempre encuentra una reali-
dad social muy diferente, reacia, la mayoría de las veces, a esta solución.
Nuestra tarea como anarquistas es actuar sobre esta realidad para diri-
girla, tanto como sea posible hacia las expectativas insurreccionales.
En la realidad concreta actúan fuerzas de composición y
dirección muy diferentes: Las fuerzas de la reacción, patrones y servido-
res que sostienen la explotación, l@s explotad@s que a veces luchan por
su liberación de manera inconsciente, las minorías autoritarias que guían
a l@s explotad@s hacia la construcción de un nuevo poder, de una
nueva explotación, de una nueva opresión y no hacia la destrucción del
poder, hacia la abolición de la explotación, hacia el fin de la opresión.
Sobre esta realidad que llamamos guerra social, debe actuarse concreta-
mente, sin idealizar las teorías ni la misma acción. Así, evitamos la peli-
grosa idealización del voluntarismo. Su idealización nos impediría una
visión de la realidad.
95
difíciles de comprender las contradicciones superficiales, pero esto no
afecta en lo absoluto la verdadera sustancia del asunto.
El principio fundamental del anarquismo es que la elección de
los medios acaba por condicionar los fines. No es posible confiar en el
papel de un sindicato o en la autoridad de un partido, esperando su des-
trucción tras la revolución: acabarían por transformar la revolución
misma: No es posible confiar en las tácticas del reformismo, creyendo
alcanzar un objetivo preciso, porque este objetivo se alejaría en el propio
curso de la reforma. No es posible utilizar la estructura estatal tras la
revolución, como no es posible usar la ideología productivista, porque la
sola presencia de estas estructuras acaba por ser causa de las mismas
degeneraciones que en el período burgués.
Solamente basando la elección de los medios en la decisión
autónoma de l@s oprimid@s y explotad@s, se puede esperar que no se
desvíe hacia falsos fines, superpuestos a los verdaderos que la lucha
debe perseguir. Esta elección en sí es ya un hecho revolucionario. Es
impensable una relación de “guía” en sentido autoritario y tampoco la teo-
rización sobre la inocuidad del fin en relación con los medios. En otras
palabras, si la Revolución Social (entendida como la destrucción total de
esta sociedad de muerte, como el fin del Capital y el Estado), es el fin;
los medios adecuados no podrán ser jamás un sindicato, un partido guía,
un mítico conductor o algo semejante.
La organización social actual no sólo retrasa, sino que
impide y corrompe toda práctica de libertad.
A partir de esta reflexión sobre el problema de la elección de
los medios, podríamos llegar a concluir que, en cuanto este punto de par-
tida esté garantizado, la consecución del fin propuesto se convertiría en
un fenómeno determinado desde el principio con toda certeza.
Evidentemente, si razonáramos de este modo, estaríamos totalmente
equivocados. Continuaríamos arrastrando un residuo determinista que,
incluso, muchas veces está presente entre l@s compañer@s que tienen
en cuenta que el fin condiciona los medios.
Este es, de hecho, un principio que prevé la libre disponibili-
dad de la voluntad humana, la capacidad de autodeterminarse, la estruc-
tura mínima de base en forma autogestionaria; pero, al igual que todos
los principios no puede asumirse como absoluto.
Si la elección de los medios viene dada de manera que no se
distorsione la consecución del fin revolucionario, se tiene la certeza de
94
de los recolectores cazadores se benefician de más atención y cuidados
y más tiempo de dedicación que los de las familias nucleares aisladas por
la civilización. Taylor ha descrito “un contacto casi permanente” con sus
madres y con otros adultos de los que se benefician los niños
bosquimanos. Los bebes ¡Kung estudiados por Ainsworth presentan una
precocidad marcada del desarrollo de las primeras actitudes cognitivas y
motrices. Eso se atribuye tanto a la estimulación favorecida por una liber-
tad de movimientos sin trabas, como al nivel de calor y proximidad física
entre los padres y los niños. Draper ha podido observar que la “competi-
ción en los juegos está prácticamente ausente entre los ¡Kung, igual que
Shostack observa que “los chicos y chicas ¡Kung juegan de una manera
parecida y comparten la mayor parte de los juegos”. Ha descubierto tam-
bién que no se prohibe a los niños los juegos sexuales experimentales,
esta situación es pareja a la libertad de los jóvenes Mbouti durante la
pubertad “se libran con deleite y alegría a la actividad sexual preconyu-
gal”. Y los Zoumi “no tienen ninguna noción de pecado”, como dice Ruth
Benedict en la misma línea de ideas, “la castidad como estilo de vida está
mal considerada….. Las relaciones agradables entre sexos no son más
que un aspecto de las relaciones agradables entre humanos…. La sexu-
alidad es un hecho banal en una vida feliz”. Coontz y Henderson recogen
numerosos apoyos a la idea de que las relaciones entre sexos son
extremadamente igualitarias en las sociedades de los recolectores
cazadores más rudimentarias. Las mujeres juegan un papel esencial en
la agricultura tradicional, pero no se benefician con el estatus correspon-
diente a su contribución, al contrario de lo que pasaba en las sociedades
de recolectores cazadores. Con la llegada de la agricultura, fueron
domesticadas igual que las plantas y los animales. La cultura que se
estableció por la instauración del orden nuevo, exigía la sumisión autori-
taria de los instintos de la libertad y la sexualidad. Todo desorden ha de
ser perseguido, lo que es más elemental y espontáneo atado con cuerda
corta. La creatividad de las mujeres y su ser mismo en tanto que per-
sonas sexuadas son aplastados para dar lugar al papel, expresado en las
grandes religiones campesinas, de la Gran madre, es decir, el ser fecun-
do y nutricio, suministrador de hombres y de alimentos.
Los hombres de la tribu de los Munduruc, cultivadores de América del
Sur, utilizan una misma fórmula para hablar de la sumisión de las plantas
y de las mujeres: “las domamos con la banana”. Incluso Simone de
Beauvoir ha reconocido en la equivalencia arado/falo el símbolo de la
autoridad masculina sobre la mujer. Entre los jíbaros de la amazonia, otro
grupo de agricultores, las mujeres son las bestias de carga y la propiedad
83
personal de los hombres; “la captura de mujeres adultas constituye el
motivo de muchas guerras” para estas tribus de las planicies de América
del Sur. Así, el trato brutal y el aislamiento de las mujeres parecen ser fun-
ciones de las sociedades agrícolas y, en estos grupos, las mujeres con-
tinúan hoy en día ejecutando la mayor parte del trabajo.
La caza de cabezas es practicada por los grupos mencionados más arri-
ba, forma parte de la guerra endémica que libran por la posesión de las
tierras cultivables; la caza de cabezas y el estado de guerra casi perma-
nente existen también entre las tribus de agricultores de las llanuras altas
de Papua-Nueva Guinea. Las investigaciones del matrimonio Lemski han
llegado a la conclusión de que la guerra es muy rara entre los recolec-
tores cazadores, pero se torna extremadamente frecuente en las
sociedades agrícolas. Como expresa sucintamente Wilson: “la venganza,
la querella, la matanza, la batalla y la guerra parece aparecer con los
pueblos domesticados y los caracteriza”.
Los conflictos tribales, afirma Godelier, “se explican principalmente por la
dominación colonial” y no se ha de considerar que su origen reside “en el
funcionamiento de las estructuras pre-coloniales”. Es cierto que el con-
tacto con la civilización puede haber tenido un efecto desestabilizador y
provocar una degeneración, pero puede suponerse que el marxismo orto-
doxo de Godelier (de aquí su resistencia a preguntarse sobre la relación
entre domesticación y producción) no es ajeno a un juicio como este. Así
se puede decir que los esquimales de Cooper, que conocen una tasa sig-
nificativa de homicidios en el seno del grupo, deben esta violencia al
impacto de las influencias exteriores, pero hay que hacer notar que ellos
crían perros para trineo desde hace mucho tiempo.
Arens ha afirmado que, el fenómeno del canibalismo es una ficción inven-
tada y extendida por los agentes de la conquista exterior. Pero existen
pruebas de esta práctica entre, aquí también, los pueblos tocados por la
domesticación. Los estudios de Hogg, por ejemplo, revelan su presencia
entre determinadas tribus africanas fundadas sobre la agricultura y mold-
eadas por el ritual. El canibalismo es generalmente una forma cultural de
control del caos, en el que las víctimas representan la animalidad o todo
aquello que ha de ser domado. Es significativo que uno de los grandes
mitos de los habitantes de las islas Fidji “como los fidjianos fueron
caníbales”, es literalmente un cuento sobre la plantación. Igualmente los
aztecas pueblo fuertemente domesticado y sensible a la cronología, prac-
ticaba el sacrificio humano como un rito destinado a calmar las fuerzas
rebeldes y mantener el equilibrio de una sociedad muy jerarquizada.
Como Norbeck ha señalado, las sociedades no domesticadas, “cultural-
84
Las limitaciones del sindicalismo, no están exclusivamente determinadas
por la degeneración de su estructura (ligada al desempeño de sus funcio-
nes específicas y al crecimiento de sus afiliad@s), sino que son típicas
de la estructura de sus relaciones con el capitalismo.
El programa concreto del sindicalismo se puede resumir en
colaboración a la estructura productiva del capitalismo. Dado que las fun-
ciones del sindicato (aún los autodenominados revolucionarios y comba-
tivos) son de tipo reivindicativo y, para reivindicar es necesario, primero,
salvaguardar la vida y la eficacia de la parte oponente. De lo contrario no
tendría sentido la reivindicación y con ello, el motivo mismo de la existen-
cia del sindicato.
Concentración monopolista del Capital y concentración sindi-
cal del trabajo, se contraponen en el justo balance. Pero esta crítica cer-
tera al sindicalismo puede también ser utilizada de modo equivocado.
L@s marxistas la han empleado (de hecho la usan) para acarrear agua
para su molino, llegando a la conclusión de que la solución frente al sin-
dicato es el Partido “Comunista”, el partido de los trabajadores, el partido
obrero (embrión de un Estado dentro del Estado burgués).
Otra de las críticas tradicionales al sindicalismo son las que
provienen de l@s compañer@s anarquistas y que, precisamente, van
dirigidas contra aquella parte del movimiento anarquista que insiste en el
anarcosindicalismo, como hace tiempo hacían énfasis en el sindicalismo
revolucionario, en forma unívoca, sin intentar analizar los límites y las
peligrosas contradicciones del sindicalismo en general.
Con esto no queremos decir que el sindicato o el partido polí-
tico, no puedan conducir a la Revolución. Desde luego que sí, pero deter-
minarían las condiciones revolucionarias (paralelamente al desarrollo de
otras condiciones) así como de hecho (en el propio proceso de la explo-
tación) las determina el capitalismo.
Si realmente queremos destruir al Capital y al Estado, tene-
mos que deshacernos de los sindicato y de los partidos.
Si bien los sindicatos y los partidos no son un fin, tampoco son
un medio. Para que puedan considerarse como un medio, es necesario
que sea entendido como medio de preparación revolucionaria y no como
medio para el mantenimiento de la explotación, sino es que medio de pre-
paración de la contrarrevolución. El problema de la presencia del sindica-
to y el partido obrero en la sociedad es el problema político de poder,
como el de la presencia de cualquier otra organización de poder concu-
rrente al Estado. La dinámica concreta con que estas maquinaciones se
desarrollan asume características tan particulares que a veces resultan
93
los sectores más marginados de la sociedad mediante los mecanismos
de redistribución del Estado “revolucionario” (dentro del esquema del
populismo “socialista”del Siglo XXI) o del Estado del Bienestar (desde la
óptica socialdemócrata).
Y es aquí, conscientes de la ausencia de futuro, donde es preciso arre-
meter contra todo lo existente, dinamitando las bases del crecimiento, la
producción y la acumulación.
La necesidad de librarse del determinismo y de todas las tesis meta-
físicas marxianas
“... la revolución es necesario hacerla y no esperarla. He aquí porqué
cualquier acto contra el Estado y contra los demás pilares del actual régi-
men, es necesario y, por tanto, plausible.”
Severino Di Giovanni
El marxismo es un producto decimonónico y, como todo lo
que parió aquel siglo, nació condicionado por la visión positivista de la
evolución histórica y del desarrollo tecnológico-científico, admitiendo al
sistema industrial generado por la burguesía como un instrumento de
progreso, y considerando la “interdependencia” de las fuerzas producti-
vas como una “socialización” objetiva de las mismas. Lo que explica esa
pasión por el “progreso”, la “productividad” y el “crecimiento” presente en
casi todas las corrientes marxistas y en los burócratas de la dictadura
cubana y del Estado venezolano, así como en los demás remanentes del
capitalismo de Estado (Corea del Norte, Viet-Nam y China).
El marxismo, fundamentado en la teoría hegeliana de la his-
toria, identifica al proletariado como agente revolucionario en sí, con la
ineludible misión histórica de desarrollar el socialismo, a través de la dia-
léctica de la lucha de clases, sin considerar que ha sido precisamente el
capitalismo quien le ha dado vida a la clase obrera y que sus intereses y
capacidades están en función de las fuerzas productivas, útiles –indiscu-
tiblemente- a la racionalidad capitalista.
Hoy, el obrerismo marxista (y anarco-sindicalista) ya no puede
imaginarse como herramienta útil en el desarrollo de una práctica revolu-
cionaria. Las viejas ideas sobre la naturaleza de la clase (clase “en sí” y
“para sí”) y la lucha de clases no son adecuadas para analizar la actual
situación. Sin embargo, much@s compañer@s –carentes de perspecti-
vas- intentan perpetuar la ideología sindical.
92
mente empobrecidas” no conocen el canibalismo ni el sacrificio humano.
En cuanto a uno de los elementos subyacentes fundamentales de la vio-
lencia en las sociedades más complejas, las fronteras, Barnes, ha descu-
bierto que “en la literatura etnográfica, los testimonios de luchas territori-
ales entre recolectores cazadores son extremadamente raras. Las fron-
teras ¡Kung son vagas y nunca vigiladas, los territorios de los Pandaram
cabalgan los unos sobre los otros, los Hazda se desplazan libremente de
una región a otra, las nociones de frontera y violación de frontera tienen
poco sentido o ninguno entre los Mbouti; y los aborígenes australianos
rechazan cualquier demarcación territorial o social. Una mentalidad fun-
dada sobre la hospitalidad y no sobre la exclusión.
“Lo mío y lo tuyo, semilla de discordia, no tiene lugar entre ellos”, escribía
Pietro el 1511 a propósito de los indígenas que encontró en el décimo
viaje de Cristóbal colon. Según Post, los bosquímanos no tienen “ningún
sentido de posesión” y Lee observa que no operan “con ninguna dico-
tomía marcada entre los recursos del ambiente natural y la riqueza
social”. Como ya hemos dicho, existe una línea de demarcación entre
naturaleza y cultura, y los no civilizados han elegido la primera.
Existen muchos recolectores cazadores que podrían transportar todo lo
que necesitan en una sola mano, y a grosso modo mueren con todo lo
que tenían al venir al mundo. Hubo un tiempo en que la humanidad lo
compartía todo; con la irrupción de la agricultura la propiedad se volvió
esencial, y una especie pretendió poseer el mundo. Nos encontramos
ante una distorsión que la imaginación difícilmente podría haber conce-
bido.Sahlin ha hablado de esto de una manera elocuente: “los pueblos
primitivos del mundo tienen pocas posesiones, pero no son pobres. La
pobreza no es una determinada cantidad pequeña de bienes; no es una
relación entre medios y finalidades, es antes que nada, una relación entre
las personas. La pobreza es un estatus social. Y en tanto que tal es una
invención de la civilización”.
La “tendencia habitual” de los recolectores cazadores “a rechazar la agri-
cultura hasta que les es impuesta de modo absoluto”, expresa una
división entre naturaleza y cultura, bien presente en las ideas de los
Mbouti según las que cualquiera que se vuelva aldeano, deja de ser
Mbouti. Saben que la banda de recolectores cazadores y los pueblos
campesinos son sociedades opuestas con valores antagonistas.
Llega sin embargo un momento en que el factor crucial de la domesti-
cación se pierde de vista “las poblaciones de recolectores cazadores de
la costa oeste de América del Norte, conocidos por los historiadores, son
atípicos con relación a otros cazadores recolectores”. Como dice Kelly,
85
“las tribus de la costa Nordeste rompen todos los estereotipos sobre los
recolectores cazadores”. Estos cazadores recolectores tenían su princi-
pal medio de subsistencia en la pesca, presentaban rasgos ajenos, como
la jerarquía, la guerra y la esclavitud. Per casi siempre se olvida el hecho
de que cultivaban tabaco y criaban perros.
Así pues, incluso esta célebre anomalía comporta caracteres que la rela-
cionan con la domesticación. En la práctica, el ritual más que nada,
después de la producción, parece afirmar y favorecer, con las formas de
dominación que le acompañan, los diferentes aspectos del declinar de la
vida humana después de una larga y feliz era anterior.
Thomas proporciona otros ejemplos tomados de América del Norte, los
chochonis del Gran valle y las tres sociedades que la componen, los cho-
chonis de las montañas Kawich, los chochonis del río Reese y los cho-
chonis del valle de Owens. Los tres grupos conocían diferentes niveles
de agricultura, marcados por un sentido creciente del territorio (o de la
propiedad) y de la jerarquía y correspondiéndose estrechamente a los
diferentes grados de domesticación.
“DEFINIR” un mundo desalienado seria imposible, incluso inde-
seable, pero creo que podemos y debemos intentar desenmascarar el no-
mundo de hoy en día y como hemos llegado a él. Hemos tomado un
camino malo y monstruoso con la cultura simbólica y la división del traba-
jo; nos hemos ido de un lugar de encanto, de comprensión y de totalidad
para ir a parar a la ausencia en que nos encontramos, en el corazón de
la teoría del progreso. Vacía y cada vez más vacía, la lógica de la domes-
ticación, con sus exigencias de total dominación, nos muestran la ruina
de una civilización que arruina todo lo demás. Presumir de la inferioridad
de la naturaleza favorece la dominación de sistemas culturales que no
tardaran en volver la tierra inhabitable.
El postmodernismo nos dice que una sociedad sin relaciones de poder no
puede ser más que una abstracción. ¡¡ Es mentira!!. Al menos si no acep-
tamos la muerte de la naturaleza y de todo aquello que fue y podría ser
de nuevo.Turnbull ha hablado de la intimidad de los Mbouti y el bosque,
y de su manera de danzar como si hiciesen el amor con el bosque. En
una vida donde los seres son iguales, una vida que no es una abstrac-
ción y que se esfuerza por mantenerse hoy en día, ellos “DANZAN CON
EL BOSQUE, DANZAN CON LA LUNA”.
86
La ilusión reformista y la Anarquía
“Nosotros no construimos, nosotros demolemos; nosotros no anuncia-
mos nuevas revelaciones, nosotros destruimos las viejas mentiras”A.
Herzeen.
A estas alturas del partido todavía hay compañer@s que
enlistan sus sueños y le hacen la carta a los Reyes Magos. Esperan que
(después de portarse bien, apostarle a la organización de “masas” y car-
garse de paciencia para esperar la llegada del día “D”) se les cumplan
sus ilusiones y les traigan de regalo la sociedad ideal, sin dios ni amo ni
patrón.
Creer en la viabilidad de “las transformaciones” en las estruc-
turas productivas, sociales y culturales es prolongar la ilusión hipnótica,
continuar dándole vida al espejismo que nos brinda el Estado-Capital. Sin
embargo, aún subsisten dos instrumentos de referencia de “transforma-
ción”: la social-democracia (donde convergen la mayoría de los partidos
de izquierda electorera), y el populismo “socialista” del Siglo XXI (donde
confluyen la mayoría de los movimientos sociales actuales, los residuos
de las autodenominadas “vanguardias” leninistas –sean grupos armados
o frentes populares– y, algunos partidos de la izquierda parlamentaria
que recurren al trasnochado nacionalismo revolucionario y al anti-impe-
rialismo).
Ambos instrumentos (aparentemente opuestos en el discurso
pero con idénticos objetivos políticos), nos intentan convencer, cada uno
desde su muy particular óptica, que el modelo productivo –basado en la
necesidad de un crecimiento continuo y depredador– puede seguir fun-
cionando (creciendo y acumulando) con tan sólo un poco de maquillaje
y/o, pequeñísimas intervenciones de cirugía estética que lo hagan “más
humano” y que el crecimiento que se genere permitirá una
redistribución “más justa”de la riqueza resultante.
¡Esto es totalmente falso! Esta nueva máscara “humanista” con que se
pretende cubrir el modelo productivo, no consigue ocultar su verdadero
rostro: la explotación.
El apotegma del populismo “socialista” del Siglo XXI y de la
socialdemocracia de “crecer para después distribuir” es insostenible. En
primer lugar, porque la Tierra no permite que el modelo productivo conti-
nué creciendo cuantitativamente de manera indefinida y, en segundo
lugar, porque es inadmisible un mayor crecimiento cuantitativo que, hipo-
téticamente, después redundará en beneficio de
91
también al discurso que emana de “el otro circo”, es decir, de “la otra cam-
paña”.
Esto nos invita a ser “compañer@s de viaje” en todas aque-
llas luchas donde encontremos un mínimo de componentes que las con-
viertan en espacios de nuestro interés y, por tanto, estemos dispuest@s
a dar nuestras energías. Un componente indispensable es entender la
lucha como ataque. Como insurreccionalistas, no sólo entendemos el
ataque como la práctica que en lo inmediato se traduce en destrucción o
daños materiales cuantificables y/o acciones “espectaculares” contra sus
instituciones y sus guardianes; sino cualquier manifestación concreta
de rechazo y/o ruptura con el poder que se combate.
Dentro de una óptica de lucha esto es muy importante, porque
pone en evidencia que una actuación en perspectiva conecta toda una
serie de prácticas, acciones y manifestaciones, en que la lógica del ata-
que es evidente en el conjunto de la intervención; aunque sus aspectos
particulares no resulten en lo inmediato como ataque.
Aquí es donde la lucha contra la farsa democrática y el circo
electoral intenta alcanzar objetivos específicos parciales. Pero la guerra
social no tiene objetivos parciales; nuestros objetivos son la destrucción
total del Estado-Capital. De esta manera, se logra captar el interés de
grupos más amplios que actúan como catalizadores de la guerra, al coin-
cidir en la necesidad de desenmascarar la ilusión electorera, y nos per-
mite ampliar los márgenes de la guerra.
Señalamos la función catalizadora de estos grupos y la nom-
bramos como tal, con el fin de evitar confundirnos; ya que si bien activan
el proceso de reacción y varían la velocidad de la misma, permanecen sin
alterarse y no modifican las condiciones de equilibrio.
Sólo los sectores de l@s explotad@s y l@s oprimid@s cons-
cientes de su explotación y opresión estarán dispuestos a destruir la ilu-
sión y la sociedad que la genera. Ést@s son l@s que desean romper sus
cadenas y alcanzar el punto de no retorno. Y cuando nos referimos a l@s
explorad@s y oprimid@s “conscientes” de su explotación y opresión, no
estamos suscribiendo el programa marxiano y sus tesis metafísicas y
demás chingaderas propias del misticismo protestante alemán y sus pre-
tendidas diferencias entre “clase en sí” y “clase para sí”, que, lamentable-
mente algun@s compañer@s anarquistas admiten; y, a partir de esa
inadvertida contaminación, continúan las influencias burguesas sobre
nuestras ideas, asimilando la aritmética del poder y rindiendo pleitesía al
Rey Ábaco. Convirtiendo el eterno debate en el eterno retorno al Estado-
Capital.
90
México: Reflexiones insurreccionalistas en
torno a la actualidad
GANE QUIEN GANE
¡TODO SIGUE IGUAL!
Coordinador Informal Anarquista
Por la extensión de la lucha más allá del abstencionismo
-Reflexiones Insurreccionalistas en torno a la actualidad mexicana.
Contribución a la crítica incendiaria
Otra vez el circo electoral
“Mal de muchos, consuelo de pendejos”
(Refrán popular mexicano que invita al conformismo)
Si leemos las publicaciones anarquistas que se editan en
México por estos días, sean impresas o electrónicas, encontraremos una
constante: el llamado unánime a no votar.
Sin importar a qué corriente representan el grito es al uníso-
no: ¡NO VOTES! Conmuy, pero muy pocas excepciones (¡Qué las hay!
Están los anarco-PRDistas que nos hablan de las bondades de la “ciu-
dad de la esperanza”) que todavía se atreven a señalarnos el espectá-
culo electorero como “vía transformadora”. Pero, aún dentro de esa
banda de oportunistas que conforman el anaco-PRDismo y la
“Autonomía” a merced del Instituto de la Juventud del Distrito Federal,
bajo pomposas e infladas siglas (jugando con las mismas letras y, siem-
pre con idénticos objetivos), la constante es la misma: ¡NO VOTES!
Quedando inmersos en el doble juego de “apoyamos la otra campaña” en
la letra y, en los pesos, perdón, en los hechos, “seguimos nuestro coque-
teo con el Sol Azteca”.
Pero, dejando a un lado a esta bola de “autónomos”, “anti-
autoritarios” y “resistentes” y, toda la mierda oportunista que representan,
nos encontramos a nuestr@s compañer@s –un@s adeherid@s a “la
otra” y, otr@s, en busca de “otra” más anárquica y antijerárquica– enro-
lad@s ¡tod@s! en el llamado a no votar.
Desde luego que coincidimos con esta convocatoria. También
compartimos los mismos principios que nos invitan a no participar en este
87
circo y a no hacernos eco de toda la ilusión que esconde el espectáculo
democrático disfrazado de “oportunidad de cambio” y garante de la “paz
social”.
Conocemos el discurso mentiroso del Estado-Capital, para
continuar cambiando de caretas dejando intactas sus bases: la explota-
ción y la opresión.
Sabemos que gane quien gane en esta contienda, todo segui-
rá igual. L@s oprimid@s y explotad@s seguirán sobreviviendo y resis-
tiendo los embates de la hidra, quizá gozando de unos eslabones nue-
vos, unos centímetros más larga la cadena remachada a su grillete, pero
continuarán sumidos en su condición de esclavos, ilusionad@s por la lle-
gada de algún nuevo profeta, algún Mesías “revolucionario” que les
conduzca al paraíso, a la “sociedad sin clases”, al “socialismo”, al
“comunismo”, a la “Anarquía”.
Es por eso que decimos: ¡LLAMAR A NO VOTAR TAMPOCO
CAMBIA NADA!
Si nuestro llamado se queda en letra muerta, en el papel
impreso, en nuestros volantes y periódicos, en el ciber espacio que le da
“vida” virtual en nuestras web, en los blogs y foros electrónicos. Si nues-
tro llamado no golpea donde duele, si nuestro mensaje no es el punto de
partida para el no retorno de esta sociedad; si nuestra convocatoria no es
para abandonar la muerte y dar comienzo a la alegría, al placer de vivir
la anarquía, somos tan cómplices del espectáculo y tan continuadores de
esta sociedad de muerte (perpetuando las bases del Estado-Capital)
como el policía, el torturador, el burócrata o el
líder sindical.
Acompañando la crítica a esta sociedad debe ir el ataque
implacable a sus instituciones y guardianes; de la mano de nuestras pala-
bras ha de ir el fuego destructor, la metralla liberadora, alimentando la
teoría con la práctica y la práctica con la teoría; de lo contrario, nos con-
vertimos en falsos críticos, en obstáculo para la libertad y, en reproduc-
tores del sistema de muerte, explotación y opresión, que decimos querer
destruir.
El eterno debate o el eterno retorno al Capital
“Aquellos que reclaman lo posible, jamás logran nada. Pero aquellos que
reclaman lo imposible, al menos logran lo posible”.M. Bakunin
L@s explotad@s y oprimid@s tienen callos por los siglos
88
que llevan encadenados. Ya se acostumbraron a la cadena. La sienten
parte suya. Han llegado a amarla.
La explotación asume formas y modelos ideológicos diversos
para garantizar la acumulación capitalista, ofreciendo unos centímetros
más de cadena o, acortándola, según sea el caso. Así, dependiendo del
grado de ilusión que quieran vendernos, encontraremos modelos ideoló-
gicos que ofrecerán cadenas cromadas, cadenas de plata y, hasta cade-
nas de oro, para acotar o alargar la “libertad” de sus esclavos. Otros, per-
manecerán atados por ferrosas cadenas en modelos abiertamente des-
póticos
El Capital vende ilusión por realidad. Son l@s explotad@s y
oprimid@s quienes la compran. Por eso, la tarea debe ser percatarse de
la ilusión y preocuparse por individualizar la realidad.
Para el Capital las cosas marchan bien como están, pueden
estar fundadas sobre el espectáculo ilusionista más grande del mundo,
no importa, las ganancias serán mayores.
L@s explotad@s se conforman con la ilusión y sueñan, de
vez en cuando, con fascinantes sublevaciones y baños de sangre que les
permitan vengarse por todas las infamias y afrentas, pero se dejan llevar
por la verborrea de los nuevos guías políticos. El partido revolucionario
alarga la perspectiva ilusoria del Capital a horizontes que éste último por
sí sólo, no podría alcanzar jamás.
L@s explotad@s y oprimid@s se prestan al juego.
Seducid@s ante la ilusión prefieren continuar con las cadenas a dejar de
vivir en el ensueño. Reprimen sus deseos de libertad irrestricta, temen
concretarlos y continúan entregados a los sueños. El temor al no retorno,
al fin definitivo de la ilusión, a la ruptura total de las cadenas, evita que se
concrete el deseo armado, la anarquía posible, que hace viable el ataque
a la sociedad de la muerte, opresión y explotación.
La lucha tiene que entenderse como el ataque permanente a
la dominación. Aún aquellas luchas específicas que nos parecen atracti-
vas, con fines concretos e inmediatos, no podemos entenderlas de otro
modo que no sea el ataque constante al poder del Estado y el Capital.
El contenido de las luchas específicas, no está divorciado del
objetivo que nos incita: la destrucción del Estado-Capital. Sin embargo,
esta perspectiva que inspira a la insurrección a tod@s l@s anarquistas,
no es la perspectiva que asumen todos l@s explotad@s y oprimid@s.
Esas luchas específicas se enfocan a las asquerosas reivindicaciones y
se desarrollan dentro del marco del “derecho”; y esto no sólo abarca a
aquellas que se gestan dentro de los límites del “circo electoral”, sino
89
cargados de violencia gratuita, ellxs llevan la semilla de millares, irracio- que nos señalen y hasta nos entreguen cumpliendo con su cuota ciuda-
nales y espontáneas rebeliones, y desprovistas de objetivos políticos en dana conforme al actual estancamiento revolucionario.
los que las generaciones pasadas creían ciegamente. Dejar de actuar y de suministrar provocaciones y metodologí-
Los “lugares” y las expresiones de estas explosiones colectivas variarán as concretas para que la lucha se desenvuelva en los términos del ata-
mucho, las ocasiones también. En cada caso, sin embargo, ellxs están que, a pesar de los operativos represivos que de vez en cuando nos gol-
trazando la intolerancia de la sociedad, causada por el mortal control rea- pean, sería apoyar al Estado-Capital en su faena defensiva, víctimas del
lizado por el Capital, el Estado y sus secuaces. discurso de pacificación social.
Hay que replantearse muchas cosas en las ideas tradicionales que tene- Es importante desarrollar un minucioso análisis que nos per-
mos y que en muchos casos creen en una Revolución sin movimientos mita explicar las fuerzas en juego, y hacer evidente que el objetivo real
de masa. No es una cuestión para tener miedo, pero debemos de pasar que persigue el Estado-Capital no es la criminalización de l@s revolucio-
a la acción correcta antes de que sea demasiado tarde. Grandes fuentes nari@s y grupos antagónicos, sino aplastar la propia lucha.
de material están ahora disponibles en técnicas de insurrecciones cons- Es por esto que consideramos impostergable centrar las acti-
cientes –yo mismo he aportado mi grano de arena en la cuestión- para vidades futuras en mantener y extender la lucha, explayando el llamado
aquellxs compañerxs que aún están en la superficialidad, con ideas a través de nuestros instrumentos editoriales, junto a las aportaciones y
inconclusivas y sin las cosas claras. conspiraciones de los estratos sociales interesados y partícipes que con-
Brevemente, me reafirmo en el hecho de que el método insurreccional tribuyen abiertamente a poner en peligro la estabilidad del sistema.
sólo puede ser aplicado por las organizaciones anarquistas informales. La extensión de la lucha entendida así, nos da una perspecti-
Ya que éstas son capaces de establecerse y participar activamente en el va bien diferente a la actual, deslindándose del “otro circo”, de la farsa
funcionamiento de las estructuras de base (organizaciones de masa) que antielectoral del Subcomediante Marcos, que nos invita a dar el viaje en
tengan claro el principio de atacar y destruir el mundo establecido, apli- círculo para terminar en el punto de partida. Es decir, para continuar en
cando los principios de la autogestión, lucha permanente y acción direc- el Estado-Capital pero con una nueva constitución que le maquille y nos
ta. muestre un rostro “más humano”.
Como anarquistas, conocemos que nuestra tarea es la des-
trucción de las veleidades capitalistas de retorno a la explotación. Ha
quedado atrás el “accionar” al margen que nos obligaba a comportarnos
como “observadores”. Hacer frente al estancamiento manifiesto de la
lucha, a los límites del movimiento y a los problemas emergentes de la
Traducido por el Ateneo Libertario Besós (BCN) guerra social es nuestra principal tarea.
Texto extraído del libreto “From Riot to Insurrection” editado en los 80 por
Elephant Editions Estamos en tiempo de elecciones y la elección es nuestra:
¡Volvamos a ser su peor pesadilla!

Coordinadora Informal Anarquista (C.I.A)

FIN
114 99
 Análisis de un periodo de cambio,
A.M. Bonanno
De las ilusiones posindustriales a las
individualidades posrevolucionarias.
Cambios en la sociedad
En la evolución de las contradicciones sociales en todos estos últimos
años ciertas tendencias han llegado a ser tan pronunciadas que pueden
ser vistas como auténticos cambios reales.
La estructura de dominación ha cambiado de unas sencillas reglas arbi-
trarias a una relación basada en la adaptación y el compromiso. Esto ha
significado un considerable incremento en la demanda de servicios en
comparación con las tradicionales demandas de duraderos bienes de
consumo. El resultado ha sido un incremento de los aspectos productivos
basados en la información tecnológica, la robotización del sector produc-
tivo y la mayor importancia del sector servicios (comercio, turismo, trans-
portes, seguros, banca, administración pública, etc.) sobre la industria y
la agricultura. Esto no significa que la industria haya desaparecido o sea
algo insignificante; sencillamente este sector emplea cada vez a menos
trabajadorxs mientras que los niveles productivos siguen igual o, incluso,
han aumentado. El mismo caso ocurre si nos referimos a la agricultura,
incluso más afectado se muestra ante este proceso y otros procesos
industriales anteriores, aunque estadísticamente es menos relevante
cuantitativamente en términos sociales. Esta situación se desarrolla más
como una “transición”, no como algo cortante y seco, pero sí como una
tendencia. No hay separaciones visibles entre el periodo industrial y el
posindustrial. Se hace visible el cambio de fase cuando se aprecia clara-
mente la superación de las obsoletas instituciones al ser reestructuradas
por completo. Aún así, aún no se ha alcanzado al cierre de todas las fac-
torías y el establecimiento de un mundo con la producción completamen-
te computerizada...
La tendencia de romper unidades de producción y la demanda de peque-
ños núcleos autoexplotados conjuntamente a un proyecto de producción
centralizada dominará el panorama en los próximos años. Pero igualmen-
te el sector industrial vendrá acompañado por diferentes pequeños cam-
bios y ajustes, usando los medios tradicionales. Entre el expediente de
100
diferentes con respecto a los códigos de lxs incluidxs, dejando cualquier
posibilidad de entendimiento entre ambos mundos como algo imposible.
El reformismo está, por lo tanto, en un periodo de muerte agónica. No
será durante mucho tiempo más el catalizador del descontento, porque
sencillamente no sabrá que decir en un mundo que habrá dejado de serle
comprensible o interesante.
Desarraigadxs del lenguaje de lxs incluidxs, también estarán desarrai-
gadxs de la nueva tecnología. Sin embargo ellxs vivirán en un mundo
“mejor”, más agradable, con nuevos conflictos apocalípticos, o eventual-
mente, menos tensiones de tipo económico. Pero, pese a todo, incremen-
taran paulatinamente una tensión irracional.
De algunas áreas periféricas del planeta, el proyecto capitalista de explo-
tación podrá encontrarse con obstáculos de naturaleza étnica o geográfi-
ca, pero las áreas más centrales, en donde las divisiones de clase son
más rígidas, los conflictos de base económica decrecerán a favor de con-
flictos de naturaleza irracional.
En sus proyectos de control lxs incluidxs generan un consenso para redu-
cir las dificultades económicas de lxs excluidxs, y también dispondrán del
control tecnológico gracias a su prefabricado y parcial lenguaje. Podrán
dar una vida materialmente mejor a lxs excluidxs, pero no podrán hacer
nada frente a estallidos de violencia irracional que surgirán desde diferen-
tes espacios como la atmósfera mortífera del ghetto.
Por ejemplo, en el Reino Unido siempre se está un paso adelante en el
desarrollo de los proyectos represivos del Capital, y precisamente se
puede ver el inicio de esta tendencia. El Estado no tiene garantizada su
supervivencia, ya que tiene una inmensa masa de la población en la
pobreza y el desempleo, pero los disturbios que regularmente surjan
–especialmente entre lxs Indixs- y que conocemos, especialmente entre
lxs jóvenes, son cada vez más significativos pese a no representar aún
una amenaza auténtica, sin embargo estos sectores empiezan a sentirse
fuera del Sistema, de “los Otros”.
Del disturbio irracional a la insurrección consciente.
Los movimientos de masa que dan la impresión a muchxs compañerxs
actuales de ser peligrosos y –en su opinión- inútiles, son, en verdad, los
signos de las luchas que en el día de mañana llegarán. Hoy mucha gente
joven no tiene la capacidad para evaluar la situación en que ellxs mismxs
estarán en el futuro. Desprovistxs de una mínima cultura que la escuela
supuestamente debería dar, bombardeadxs continuamente con mensajes
113
Lxs excluidxs sin voz.
En una era que podía ser definida como industrial, el consenso estaba
basado en la posibilidad de participar en los beneficios de la producción.
En una era donde la capacidad del Capital para transformarse es prácti-
camente infinita, el dúo Capital / Estado requiere de un lenguaje propio,
separado e inaccesible a la comprensión que en esta nueva perspectiva
tienen lxs excluidxs. La inaccesibilidad del lenguaje dominante llegará a
ser aún más efectiva en referencia a la segregación que en los tradicio-
nales confines del ghetto. El incremento de dificultad en lograr y alcanzar
el lenguaje dominante, gradualmente, logrará que llegue a ser absoluta-
mente “otro” lenguaje. En el momento en que desaparecerá de los
deseos de lxs excluidxs y permanecerá ignorado por ellxs, en ese
momento, lxs incluidxs serán “lxs otrxs” para lxs excluidxs y viceversa.
Este proceso de exclusión es esencial para el proyecto represivo.
Conceptos fundamentales del pasado, tales como la Solidaridad,
Comunismo, Revolución, Anarquía, basaban su validez en el común
reconocimiento del concepto de igualdad. Pero, para los miembros del
castillo de “guerrerxs Teutonxs”, lxs excluidxs no serán personas, simple-
mente serán cosas, objetos que fueron comprados o vendidos de la
misma forma que lxs esclavxs lo fueron para nuestrxs predecesorxs.
Nosotrxs no sentimos igualdad hacia un perro, ya que está limitado a
ladridos, no puede “hablar” nuestro lenguaje. Podemos incluso tenerle
cariño pero necesariamente sentimos que es “otro”, y a nostrxs no nos
preocupa demasiado su mundo, al fin y al cabo no estamos al nivel de
ellxs, pero algo nos hace tener preferencia por un perro que nos dé obe-
diencia, afecto o su fiereza hacia nuestrxs enemigxs...
Un proceso similar ocurrirá en la relación con todxs aquellxs que no sigan
nuestro lenguaje. En este punto, no obstante, no debemos de confundir
lenguaje con “Lengua”. Nuestra progresiva y revolucionara tradición nos
ha hecho pensar que todas las personas eran iguales por encima o por
debajo de las diferencias de nuestra lengua materna. Aquí estamos
hablando del posible desarrollo represivo que privará a lxs excluidxs de
cualquier posibilidad de comunicación con lxs incluidxs. Por la gran
reducción de utilidad de letra escrita, haciendo que gradualmente se
reemplacen los libros y los periódicos por imágenes, colores y música.
Por ejemplo, la estructura del poder del mañana podría construir un len-
guaje encaminado a dejar a lxs excluidxs aislados. Entonces éstos, a su
vez, podrían crear un diferente, a la vez que creativo, tipo de reproduc-
ción lingüística, pero siempre con sus propios códigos lo suficientemente
112
las estrategias cautelosas y bien preparadas del Capital.
Islas de personas perdidas.
Volviendo a las fábricas en este lento y, posiblemente, irreversible proce-
so, lxs trabajadorxs de ayer se ven envueltxs dentro de una fuerte atmós-
fera competitiva. El objetivo intencionado es incrementar la productividad,
el único producto consumible con respecto a la computerizada lógica de
los centros productivos. Los conflictos atomizados que se producen den-
tro del Capitalismo serán extinguidos por el propio Sistema, ya sea cual-
quier alternativa, fuerza revolucionaria, con su intención de exacerbar las
diferencias de clases y transformarlas en infranqueables.
Los mejores “logros” de lxs pobladorxs de las “islas” productivas son cla-
ros: su aparente fantástica “Libertad”, su flexibilidad horaria laboral, los
cambios cualitativos (siempre dentro de la lógica competitiva de mercado
dirigida desde los centros de mando y control) refuerza la creencia de que
se ha alcanzado la “Tierra Prometida”, el reino de la felicidad y el bienes-
tar. Siempre incrementando el provecho y con mayor “creatividad”.
Estas islas productivas, auténticas islas de la muerte, por otro lado, están
rodeadas por una barrera física y psíquica, para forzar a aquellas perso-
nas que no tienen cabida en ellas a un océano tempestuoso donde no
hay sitio para la supervivencia.
Entonces, aquí, en este punto, el problema se revela a sí mismo y es,
precisamente, en lxs excluidxs.
Dos reservas para la Revolución
Lxs excluidxs y lxs incluidxs. Lxs primeros son aquellxs que permanecen
marginadxs. Expoliadxs del proceso productivo y penalizadxs por su inca-
pacidad de insertarse ellxs mismxs dentro de la nueva lógica competitiva
del Capital, no están muchas veces preparadxs para lograr los mínimos
niveles de supervivencia que les puedan asignar los servicios asistencia-
les del Estado (aunque cada vez está más claro que estos servicios son
reliquias de un pasado diferente que choca en el presente con la exalta-
ción de las virtudes del “self-made man” u hombre hecho a sí mismo)-
n.d.t: para quienes no lo sepan, un “self-made man” viene a ser el/la típicx
imbécil que desde un origen humilde triunfa en la lógica capitalista.
Ejemplos podrían ser tipejos como Bill Gates, Felipe González, etc.-.
Estxs no serán sencillamente un estrato social condenado a este rol por
su origen étnico -hoy, por ejemplo, lxs indixs occidentales en la sociedad
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británica, catalizadorxs de recientes disturbios en ese país- ya que con el
desarrollo de los cambios sociales que estamos comentando, los estra-
tos sociales que en el pasado estaban adormecidxs por la seguridad de
los salarios y, ahora, se encuentran en una situación de rápido y radical
cambio también formaran parte de este estrato de excluidxs. Lo mismo
ocurre con los resortes residuales que estos estratos sociales tenían
hacia los beneficios que podían tener (pensiones tempranas, subsidios
de desempleo, Seguridad Social, etc.), no aceptaran fácilmente una
situación de creciente discriminación. Y tampoco se debe olvidar que el
descenso del consumo de estos estratos expelidos no puede ser compa-
rada con los grupos étnicos que nunca han podido establecerse en la
esfera de la seguridad salarial. Esto seguramente avanzará en explosio-
nes y revueltas sociales de diferente índole, además esto irá unido con
revolucionarixs que se unirán a ellxs y compartirán las más elementales
erupciones de rebelión.
Por otro lado nos encontramos con lxs incluidxs, aquellxs que permane-
cen asfixiadxs en las “islas del privilegio”. Aquí el argumento amenaza
con llegar a ser más complicado y sólo puede ser claramente situado si
unx está preparadx a creer en la persona y su necesidad real de Libertad.
Casi ciertamente podríamos afirmar que lxs rebeldes de este sector serán
quienes sean los más despiadadxs ejecutantes del ataque al Capital en
su nueva forma. Vamos hacia periodos de sangrientos choques y de bru-
tal represión. La Paz Social, sueño de una cara y pesadilla de la otra, será
el más inaccesible mito de esta nueva utopía capitalista, heredera de la
lógica “pacifista” del liberalismo que limpiaba el pollo en la sala de estar
mientras que en la cocina se descuartizaba, dando prosperidad en casa
y masacrando en las colonias.
Las nuevas oportunidades para las pequeñas, míseras y asquerosas
libertades diarias serán pagadas por la profunda, cruel y sistemática dis-
criminación hacia un vasto estrato social. Tarde o temprano esto engen-
drará el crecimiento de una conciencia de explotación dentro del estrato
privilegiado, el cual no podrá fallar en causar rebeliones. Finalmente,
deberíamos de comentar que no hay un duradero y fuerte apoyo ideoló-
gico para la nueva perspectiva capitalista como sí existía en el pasado,
capaz de crear apoyo entre lxs explotadxs y, aún más importante, la inter-
mediación de la capa de mandos.
La prosperidad por motivo de esto no es suficiente, especialmente por los
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Velocidad y multiplicación.
La reducción del tiempo en la transformación de datos produce la acele-
ración de las decisiones programadas que se tengan que hacer. Si el
tiempo se reduce a cero (lo que en electrónica se llama “tiempo real”), las
decisiones programadas no sólo se habrán acelerado, también se habrán
transformado. Llegando a ser cosas diferentes.
Por la modificación de proyectos, elementos de la inversión productiva
también son modificados, traspasando ellos mismos del capitalismo tra-
dicional (principalmente financiero) al capitalismo del futuro (principal-
mente intelectual). La gestión de lo diferente es uno de los fundamenta-
les elementos del tiempo real. Mediante el perfeccionamiento de la rela-
ción entre políticxs y la economía se pone fin a las contradicciones pro-
ducidas por la competitividad, por la organización consensuada y, más
importante aún, por programar todo esto en la perspectiva en tiempo real,
el poder estructural separa una larga parte de la sociedad: la parte de lxs
e x c l u i d x s .
El fuerte incremento de la velocidad en las operaciones productivas será
mayor que cualquier otra cosa que resurja en una modificación cultural y
lingüística. Aquí reside el mayor peligro para lxs enghettizadxs.
Fin del reformismo, fin del partido
El partido está basado en las hipótesis reformistas. Éstas requieren una
comunidad de lenguaje, puesto que si no carecen de interés. Lo que pasa
con los partidos también se puede aplicar a los sindicatos. La comunidad
del lenguaje se traduce ella misma en una clase de oposición fictícia que
se caracterizaba por una petición de mejoras por un lado, y la resistencia
a concederlas por el otro lado. Para hablar de algo se requiere un lengua-
je en común con quienquiera que se quiera transmitir.
Ahora el proyecto represivo global está empeñado al rompimiento de esta
comunidad. Y esto no se hace mediante las vallas de prisiones especia-
les, ghettos, ciudades satélites o grandes centros industriales, ya que,
por el contrario, por una producción descentralizada, diferentes servicios,
aplicamiento de principios ecológicos en la producción, todo eso materia-
liza en la mayor y absoluta segregación de lxs excluidxs. Esta segrega-
ción será obtenida por la progresiva eliminación en ellxs de un lenguaje
que antes poseían en común con el resto de la sociedad.
Conseguido el objetivo, no tendrán nada que decir.
111
“centro” (organización de síntesis), resultando la síntesis entre la realidad
exterior del movimiento (que es la realidad revolucionaria) y la realidad
específica del movimiento anarquista. Por supuesto, muchxs compañerxs
podrán objetar que estas apreciaciones son demasiado generales, pero
no podrán negar que la mentalidad que surge mediante la relación de sín-
tesis que una organización anarquista específica establece con la reali-
dad exterior del movimiento, es, en el fondo muy cercana a la mentalidad
del “partido”. Buenas intenciones no son suficientes. Esta mentalidad ha
muerto. No solamente porque muchxs compañerxs jóvenes que buscan
y abren relaciones informales con el movimiento revolucionario, también,
siendo más importante, ésta ha muerto en la misma realidad social. Si las
condiciones de producción industriales hacían la lucha sindicalista razo-
nable, ya fuese mediante los métodos marxistas, y de aquellas organiza-
ciones libertarias de síntesis, hoy, bajo una perspectiva posindustrial y
con una realidad que ha cambiado profundamente, la única estrategia
posible para lxs anarquistas es la informalidad. Ésta se basa en los gru-
pos de compañerxs que se une para objetivos precisos, en base a la afi-
nidad recíproca, y contribuyen en crear estructuras de masa siendo ellos
mismos parte de estas, mientras construyen condiciones mínimas para
transformar situaciones de simples disturbios en situaciones insurreccio-
nales. El partido marxista está muerto. El símil anarquista también.
Cuando leo críticas que surgen de ecologistas que afirman que el anar-
quismo está muerto pienso que es una cuestión de lenguaje, de falta de
habilidad para examinar los problemas y divergencias dentro del movi-
miento anarquista. Lo que está muerto para ellxs –y también para mí- es
el anarquismo que piensa que puede ser el punto de referencia para la
próxima revolución, que se reconoce en si mismo como una estructura de
síntesis capaz de generar múltiples formas de creatividad humana dirigi-
das a la ruptura de las estructuras estatales de consenso y represión. Lo
que está muerto es el anarquismo estático de las organizaciones tradicio-
nales, basado en reclamen mejores condiciones y reformas, y por
supuesto metas cuantitativas. La idea que la Revolución Social es algo
que necesariamente surge de nuestras luchas planificadas se ha compro-
bado que es falsa. El determinismo está muerto, y la blindada ley de la
causa y el efecto con él. Los principios revolucionarios que nosotrxs
empleamos, incluyendo la insurrección, no necesariamente liderarán una
revolución social. El modelo causalista que quieren lxs positivistas del
último siglo en realidad no existe. La Revolución puede llegar a ser posi-
ble precisamente por esa razón.
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muchos grupos de personas que, en un reciente o más lejano pasado, ha
experimentado, o sencillamente ha leído sobre utopías libertarias, sueños
revolucionarios y los intentos, aunque limitados, de proyectos insurgen-
t e s .
No todxs lxs incluidxs vivirán ciegamente en la felicidad artificial del
Capital. Muchxs de ellxs se darán cuenta que la miseria de una parte de
la Sociedad envenena la aparente buenaventura del resto, y transforma-
rá la “Libertad” (con el punzante alambre de la cerca) en una prisión vir-
tual.
Precauciones estatales.
En estos últimos años el proyecto industrial también ha sido modificado
por la fusión de los controles y métodos del estado enlazados con el inte-
rés político de controlar el consenso.
Mirándolo por el lado técnico, unx puede ver como la organización de la
producción se ha transformado. La Producción no hace mucho estaba
emplazada en una única localización (la fábrica), aunque ahora está cada
vez más y más diseminada por todo el territorio, también a distancias con-
siderables. Esto permite proyectos industriales de desarrollos que tienen
en cuenta una mejor, más equilibrada distribución desde los centros pro-
ductivos con el territorio, erradicando muchos de los aspectos del desor-
den social que han existido en el pasado tales como áreas ghetto y súper-
concentraciones industriales, áreas de alta polución y con ecosistemas
sistemáticamente destruidos. El Capital actualmente mira hacia a un futu-
ro ecológico, abriendo sus armas a una gran mezcolanza de ambientalis-
tas y llegando a ser un campeón de la salvaguarda de los recursos natu-
rales, haciendo que parezca posible la construcción de ciudades del futu-
ro con una “cara humana”, sea o no socialista.
El motivo real que conduce al proyecto capitalista a atravesar tierras tan
lejanas, pareciéndose a las utopías pasada es muy simple y no respon-
de a ninguna vía filantrópica: es la necesidad de reducir el descontento
de clase al mínimo, cegando los ojos ante cualquier confrontación
mediante una dulce capa de desarrollo progresivo basado en una fe blin-
dada en la tecnología futura. Es algo obvio que las propuestas más atrac-
tivas estarán hechas para lxs “Incluidxs”, probar todo lo que sea posible
para evitar defectos, que será la verdadera espina en el lado de lxs capi-
talistas del mañana. Las personas, si viene de dentro de la esfera del pro-
ceso productivo, que giran sus finalidades en una dirección revoluciona-
103
ria, tendrán armas reales para ponerlas a disposición de la Revolución
contra las reglas de explotación. Por lo tanto, la fe utópica de los gober-
nantes del mundo sobre una “buena” tecnología se ha demostrado a si
misma que es imposible, porque nunca ha tenido en cuenta el problema
de la dimensión física en la que ha asignado al ghetto de lxs “excluidxs”...
La tensión y las repetidas explosiones de rabia pondrán a la caprichosa
utopía de lxs explotadorxs en serias dificultades.
El fin de la competición irracional.
Ha sido desde hace tiempo evidente. La competición y el monopolismo
han amenazado de provocar a las estructuras productivas dentro de una
serie de recurrentes “crisis”. Crisis de producción en la mayor parte de los
casos. Para la vieja mentalidad capitalista era algo esencial para lograr
las denominadas “economías de escala”, y esto sólo era posible estando
trabajando siempre con largos volúmenes de producción en orden para
propagar los gastos fijos tanto como fuese posible. Esto avanzaba hacia
una estandarización de la producción: la acumulación de unidades pro-
ductivas en localizaciones particulares, distribuidas al azar con una lógi-
ca colonizadora (por ejemplo las clásicas “catedrales en el desierto” sici-
lianas: áreas industriales aisladas, refinerías de petróleo, etc., que han
servido como puntos de agregación). La uniformidad de productos; la
división del capital y trabajo, etc.
Los primeros ajustes de esto vinieron de mano de la masiva intervención
del Estado. La presencia estatal abrió varias oportunidades. El Estado no
es durante mucho tiempo un espectador pasivo, un simple “cajero” del
Capital, puesto que ha llegado a ser operador activo, “banquero” y
emprendedor.
En esencia, estos ajustes han pretendido la disminución del valor de uso,
y un incremento en la producción del cambio de valor en los intereses de
mantenimiento de la paz social. Llevando a un final este ultra-competitivo
periodo, el Capital ha encontrado una solución parcial para sus proble-
mas. El Estado ha echado y una mano con el propósito de transformar
completamente la producción económica en la producción de la paz
social. Este proyecto utópico es claramente irrealizable, tarde o tempra-
no la máquina destrozará. El nuevo proceso productivo –a veces se ha
definido como “posindustrial”- quiere obtener los menores costes produc-
tivos para pequeñas cantidades de bienes; puede obtener considerables
modificaciones productivas con sólo modestas inyecciones de Capital;
104
podía ser exacerbada por el fortalecimiento del proletariado indirectamen-
te mediante el fortalecimiento del capital y del estado. Así cada victoria
por represión era vista la antecámara de la futura victoria proletaria. El
asunto fue decorado en una visión progresiva –típicamente iluminada- en
la posibilidad de construir el “espíritu” en el mundo en cuestión.
Con algunas, sin dudas interesantes, modificaciones, esta vieja concep-
ción de la lucha de clases todavía persiste actualmente, resurgiendo en
algunos sueños, de forma ocasional, los viejos proyectos de gloria y con-
quista... Un análisis serio nos demuestra que son puras concepciones
imaginarias. Esto es solamente más o menos un unánime acuerdo que
lxs trabajadorxs han sido despalazadxs de su posición central. Primero,
de forma tímida, en el seno de movimientos fuera de la fábrica en el
amplio terreno social. También, de forma más decisiva, en el seno de una
progresiva substitución de la manufactura por los servicios.
El ocaso de algunas de las ilusiones anarquistas
Lxs anarquistas también tenían ilusiones como las antes mencionadas
pero éstas también se han marchitado. Estrictamente hablando, mientras
esas ilusiones no decayeron sobre el rol central obrero, el mundo obrero
fue considerado fundamental y de vital importancia, dando preferencia a
la industria sobre el sector primario (agricultura, ganadería, etc.). Este
tipo de concepción fue alimentada por las concepciones anarcosindicalis-
tas.
Incluso en tiempos actuales ha habido mucho entusiasmo por el resurgi-
miento de la CNT, en especial entre aquellxs que son los más radicales
partidarixs de los nuevos “caminos” del anarquismo reformista actual. El
concepto principal de esta centralidad obrera (diferente con respecto a la
marxista, pero menor de lo que comúnmente se cree), era la sombra del
Partido. Durante mucho tiempo el movimiento anarquista ha actuado
mediante la organización de síntesis, que es, en definitiva, como un par-
tido.
No todo el movimiento anarquista, pero sí sus formas organizativas.
Tomaremos el ejemplo de la FAI (Federación Anarquista Italiana). A día
de hoy es una organización de síntesis. Esto significa que se basa en un
programa, el cual se decide en Congresos, el momento central de activi-
dad. En éstos se analiza la realidad exterior desde el punto de vista del
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Dos fases
Para ser sistemático, dos fases pueden ser identificadas. En el periodo
industrial capitalista la competencia y la producción e basaban en la
manufactura, que era el sector dominante. La manufactura o industria era
el sector económicamente más importante, el cual usaba la energía pro-
ducida como el recurso transformador, siendo el capital financiero el
recurso estratégico. La tecnología de este periodo era esencialmente
mecánica y el productor más importante era el trabajador/a. La metodo-
logía usada en los proyectos era empírica, se basaba en la experimenta-
ción, mientras que la organización del proceso productivo se basaba en
el crecimiento ilimitado.
En el periodo posindustrial al que nos acercamos, pero que aún no esta-
mos plenamente inmersxs –n.d.t: este texto es de los años 80, actual-
mente se puede decir que estamos más inmersxs en el periodo posindus-
trial que hace 20 años...-, el Estado prevalece sobre la competencia capi-
talista e impone sus sistemas de mantenimiento del consenso y la pro-
ducción, puesto que de lo que se trata es del mantenimiento de la paz
social. La elaboración de datos y la transformación de servicios traerá un
modo tecnificado de la manufactura. El sector predominante en el ámbi-
to económico será el sector terciario (servicios), el cuaternario (finanzas
especializadas), el quinario (I+D, educación, administración pública...). El
principal recurso transformador es la información que está compuesta por
un complejo sistema de transmisión de datos, mientras que el recurso
estratégico esta suministrado por el conocimiento que lentamente va
tomando el puesto al Capital Financiero. La tecnología está abandonan-
do su componente mecánico para focalizarse ella misma como compo-
nente intelectual. El método usado en el proyecto está basado en la teo-
ría abstracta, y de hecho la organización del proceso productivo está
basada en la codificación del conocimiento teórico.
El ocaso del predominio del rol obrero.
Dirigiendo nuestra atención en la fase productiva industrial, el marxismo
consideró la contribución de la clase obrera como fundamental para la
solución revolucionaria a las contradicciones sociales. Éste produjo en
las estrategias del movimiento obrero que estuviese fuertemente condi-
cionado por el objetivo de conquistar el poder.
La ambigüedad hegeliana, renovada por Marx, planteaba este razona-
miento: como la oposición dialéctica entre el proletariado y la burguesía
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Haciendo hasta ahora invisibles cambios para posibles productos. Esto
destapa horizontes soñados de “Libertad” para la clase media; para lxs
cuadros productivos, y conjuntamente también crea el dorado aislamien-
to de las clases dirigentes. Pero esto es más bien como la libertad del
castillo para estxs caballerxs Teutonxs de la especie nazi. Rodeadxs por
las vallas de las mansiones, armadxs hasta los dientes, sólo la paz del
cementerio reina con ellxs.
Ningunx de lxs creadorxs de ideologías del capitalismo posindustrial se
han preguntado a ellxs mismxs qué hacer contra el peligro que vendrá del
otro lado de las vallas.
Los disturbios del futuro legarán a ser aún más sangrientos y temibles.
Aún más cuando nostrxs sepamos como transformarlos en insurreccio-
nes de masa.
Conciencia y ghettoización.
En el futuro, estar en paro será la forma que negativamente defina a quie-
nes estarán excluidxs del “castillo de lxs caballerxs teutonxs”, pero prin-
cipalmente lo estarán por la pérdida de acceso real a la información.
El nuevo modelo de producción reducirá la necesidad de disponibilidad
de información. Esto sólo es en parte debido a la computerización de la
sociedad. Esta es una de las condiciones básicas de la nueva domina-
ción y que en parte ha sido desarrollada en los últimos 20 años, encon-
trando su clímax en una enseñanza de masa que está ya desprovista de
cualquier contenido operativo concreto.
Simplemente, en el inicio de las máquinas, éstas causaron una reducción
en la capacidad para la autodeterminación durante la Revolución
Industrial, encuadrando a la masa de trabajadorxs en fábricas, destruyen-
do su cultura y dando al Capital una fuerza de trabajo que era práctica-
mente incapaz de “entender” el contenido del nuevo mundo mecanizado
que estaba comenzando a emerger; pero ahora la revolución de la com-
putadora, corrompida para el proceso de ajustamiento de las contradic-
ciones capitalistas por parte del Estado, deja al proletariado fabril en
manos de un nuevo tipo de maquinaria que está armada con un lengua-
je comprensible sólo para una privilegiada minoría. El resto será perse-
guido y obligado a formar parte del ghetto.
El viejo conocimiento, que también estaba filtrado por lxs intelectuales
mediante el espejo deformador de la ideología, será codificado en un len-
guaje de máquinas y entregado a la compatibilidad con las nuevas nece-
105
sidades. Esto será una de las ocasiones históricas para el descubrimien-
to, a parte de otras cosas, de la escasez de contenido real en la *jibbe-
nish* -n.d.t: no he podido encontrar el significado de esta palabra, discul-
pen queridxs lectorxs...- ideológica que ha sido administrada sobre
nosotrxs en las pasadas centúrias.
El Capital tenderá a abandonar cualquier cosa que no sea inmediatamen-
te traducible a su nuevo y generalizado lenguaje. El proceso educativo
tradicional llegará a ser devaluado y disminuido de contenido, descu-
briendo su real (y selectiva) sustancia como mercancía.
En el lugar del lenguaje, los nuevos cánones de conducta serán suminis-
trados, formados por reglas equitativamente precisas y, en su mayoría,
desarrolladas por el viejo proceso de democratización y asambleísmo,
que el Capital ha aprendido a controlar perfectamente. Esto será doble-
mente provechoso porque también dará a lxs excluidxs la impresión de
que estarán “participando” en los asuntos públicos.
La sociedad computerizada del mañana puede que limpie mares y “casi”
salvaguarde perfectamente los recursos limitados del entorno, pero será
una jungla de prohibiciones y reglas, una pesadilla en forma de profun-
das decisiones personales sobre el participamiento en el bien común.
Deprivando de un lenguaje de referencia común, lxs ghettizadxs no tar-
darán en poder leer entre las líneas de los mensajes del poder, y no ten-
drán otra salida que el disturbio espontáneo, irracional y destructivo, y fin
en sí mismo.
La colaboración de aquellxs miembros de lxs incluidxs, descontentxs con
la libertad artificial del Capital, serán portadorxs revolucionarixs de una,
aunque pequeña, parte de su tecnología que han manejado para arreba-
társela al Capital, aunque no será suficiente para construir un puente o
suministro de lenguaje en el cual se base el conocimiento y una cuidada
contrainformación.
El trabajo organizado de futuras insurrecciones tendrá que solventar este
problema, tendrá que construir -puede que empezando por rasguños- los
términos básicos de una comunicación que está a punto de ser cerrada,
ya que, precisamente en el momento del cierre, puede dar vida, median-
te espontáneas e incontroladas reacciones, a diferentes manifestaciones
de violencia que harán que las experiencias pasadas palidezcan en la
insignificancia.
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Empobrecimiento generalizado
Unx no debería de ver al nuevo ghetto como el barrio chabolista del pasa-
do, o como pedazos de basura forzados al sufrimiento y la depravación.
El nuevo ghetto, codificado por las reglas del nuevo lenguaje, será el
beneficiario pasivo de la tecnología del futuro. También estará en dispo-
sición de poseer las habilidades manuales rudimentarias requeridas para
el funcionamiento de objetos que, más que satisfacer necesidades, son
en ellos mismos una necesidad colosal.
Estas habilidades serán lo bastante suficientes para la empobrecida cali-
dad de vida en el ghetto. Será también posible producir objetos de una
complejidad considerable a un coste razonable, y anunciándolos con una
aureola de exclusividad que atrape al/la comprador/a, ahora una víctima
de los proyectos del Capital. Más aún, con las nuevas condiciones pro-
ductivas no tardaremos mucho tiempo en tener repeticiones del mismo
objeto en serie, o cambio y desarrollo en tecnología sólo con una dificul-
tad y un coste considerable. En cambio ahí será flexible, articulando pro-
cesos que son intercambiables. Será posible poner las nuevas formas de
control en uso con un bajo coste, influir a la demanda guiándola y de este
modo crear las condiciones esenciales para la producción de una paz
social. Esta aparente simplificación de la vida, tanto para lxs incluidxs y
lxs excluidxs, esta “libertad” tecnológica ha liderado a sociólogxs y eco-
nomistas –como la buena gente que siempre han sido- a adelantar y
esbozar el contorno de una sociedad interclasista capaz de vivir “bien” sin
el resurgimiento de los monstruos de la lucha de clase: comunismo o
anarquía. El declive del interés en las uniones (sindicatos, partidos...) y la
supresión de cualquier significado reformista que ellxs podían haber teni-
do en el pasado –habiendo llegado a ser merxs campanas transmisoras
de las órdenes de lxs jefxs- han venido a ser vistos como la prueba visi-
ble del fin de la guerra de clases y el comienzo de la sociedad posindus-
trial. Esto no tiene sentido por una variedad de razones que veremos aquí
más adelante. El sindicalismo (trade-unionismo) de cualquier tipo ha per-
dido su significado reformista, no porque la lucha de clases esté acaba-
da, más bien porque las condiciones de enfrentamiento han cambiado
profundamente. Básicamente, estamos encaradxs con la continuación de
las contradicciones que son mayores que nunca y que permanece sin
resolver.
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