Haber - Le Capitalisme Des Philosophes. (2016, PU Paris 10)

Le capitalisme des philosophes
sous la direction de
S t é p h a n e HABER
R PRESSES UNIVERSITAIRES DE PARIS OUEST

Collection Le social et le politique
collection dirigée par :

Julien Bernard, Stéphane Haber, Anne Raulin et Emmanuel Renault
Photo de couverture : Money de Moyan Brenn, sous licence Creative Commons, Attribution
4.0 International (CC BY 4.0), photo modifiée par l'application d'un filtre de « grain photo ».
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collection du Laboratoire Sophiapol
SoCpapol
SOPHIAPOL, EA 3932
Laboratoire de sociologie, philosophie
et anthropologie politiques
www.pressesparisouest.fr
2016
© PRESSES UNIVERSITAIRES DE PARIS OUEST
ISBN : 9 7 8 - 2 - 8 4 0 1 6 - 2 3 2 - 2
Sommaire
Présentation 11
S t é p h a n e HABER
Formes, relations, procès.

Sur quelques motifs ontologiques
dans la critique marxienne de l'économie politique 15
F r é d é r i c MONFERRAND
La crise comme concept critique aujourd'hui ?

Sur la contribution de Jùrgen Habermas dans
Problèmes de légitimation du capitalisme avancé 27
L e o n a r d o DA HORA PEREIRA
Théorie critique et travail

à l'heure du capitalisme cognitif 43
M a r c o ANGELLA
Le design, chien de garde du capitalisme ? 53

V i n c e n t BEAUBOIS
Classe et espèce humaine :

pour une contribution à la critique du capitalisme 63
Flore D'AMBROSIO-BOUDET
Réification et critique du capitalisme aujourd'hui :
éléments pour une réactualisation 77
Alexis CUKIER
Sur quelques problèmes posés par l'articulation

entre peine et structure sociale 93
Olivier CHASSAING
Entre monnaies de puissance et monnaies du commun.

Pour une approche socio-historique de l'argent et du capitalisme 109
D a v i d e GALLO LASSERE
Les auteurs 119

Présentation
i LE XIX E SIÈCLE a été marqué par l'épanouissement d'un imaginaire
S utopique qui cherchait des alternatives à une industrialisation mani-

festement trop coûteuse d'un point de vue humain, le siècle suivant a
finalement, malgré quelques hésitations, vu le triomphe du savoir positif et
de la neutralité. Les sciences sociales ont progressivement cessé de prendre
au sérieux la critique du capitalisme comme système économique et comme
forme de vie. Or, cette évolution impliquait des contreparties. Ainsi, par
exemple, jusque dans ses raffinements théoriques, l'institutionnalisation
de la science économique reposait en grande partie sur l'acceptation tacite
de la forme économique capitaliste existante : une société de production
marchande dans laquelle les individus poursuivent leurs intérêts propres
en fonction des prix, conçus comme des signaux et des stimulants. Parallè-
lement, l'histoire et la sociologie, même quand elles se voulaient critiques,
s'employaient à démonter la « boîte noire » du « capitalisme », en mon-
trant évidemment toute la complexité des phénomènes que recouvrait cette
étiquette d'origine essentialiste et dénonciatrice : il pouvait de moins en
moins être question de prises de position massives et idéologiques, de choix
entre modèles antithétiques d'organisation collective. Car plus cette com-
plexité émergeait, plus perdait en vraisemblance l'idée selon laquelle le pen-
seur responsable pourrait s'engager dans une démarche visant à remplacer
les cadres de l'univers économique que la modernité occidentale avait fini
par privilégier : ils n'étaient pas si simples que cela. Par contrecoup, au-delà
même de la critique, c'est la possibilité même d'« interroger » globalement
le capitalisme, entendu comme une forme particulière d'organisation de la
vie économique, qui s'effaçait. Toute devenait plus opaque, plus compliqué,
risquant de se soustraire ainsi à une réflexion exigeante et capable d'aller à
l'essentiel sans trop de détours.
12 Stéphane HABER
D'une certaine façon, la philosophie, particulièrement la philosophie poli-

tique, a réagi à cette situation épistémologique neuve de manière radicale :
en désertant le terrain de l'économie. L'organisation du travail, le contenu
et les fins de la production, les formes de savoir et de pouvoir inhérentes à
l'entreprise, les modes de consommation et d'échange, tout cela, qui avait
passionné les théoriciens sociaux du xixe siècle et alimenté la réflexion phi-
losophique, apparaissait comme une matière réfractaire sur laquelle on ne
peut pas dire grand-chose, sur laquelle aucune prise n'est possible lorsque
l'on se veut philosophe. Comme si la fin de l'utopisme, du moins la fin de
la confiance que l'on pouvait placer dans certaines grandes catégories (« le
capitalisme ») ambitionnant de problématiser globalement le présent his-
torique sous son aspect économique, devrait entraîner un repli stratégique
décisif. Théoriquement et pratiquement, c'est affaire de techniciens avisés
que l'on doit laisser faire faute de mieux, pas de penseurs attentifs au sens
des choses ou aux conditions d'une vie humaine digne de ce nom. Rien
d'essentiel ne se joue là, croyait-on.
L'indifférence philosophique à la question de l'organisation économique
de la société a probablement trouvé son expression majeure, une expression
d'ailleurs particulièrement influente, dans la pensée d'Arendt. Dans Human
Condition (1958), Arendt rejette l'économie du côté de l'intendance : il
s'agit bien, selon elle, d'une gestion rationnelle des conditions de satisfac-
tion des besoins humains en elle-même parfaitement indifférente parce
qu'elle s'enracine dans les cycles perpétuels et ternes de l'auto-reproduction
biologique. L'intéressant commence quand l'être humain s'arrache, précisé-
ment, à ces cycles, à ce fond obscur, pour « agir », c'est-à-dire pour transfor-
mer, intervenir, créer, comme dans l'action d'éclat ou l'invention artistique.
Quand il devient, de son propre fait, autre chose qu'un être de besoin, un
producteur besogneux ou un homo œconomicus unilatéral.
Fort heureusement, nous n'en sommes plus là. Quand les enseignants-
chercheurs du Laboratoire Sophiapol ont proposé d'organiser, en juin 2013,
une journée de « Doctoriales » commune à l'université Paris Ouest Nanterre
La Défense à l'université Paris 8 autour du thème du capitalisme, ils ont eu
le plaisir de constater que les jeunes chercheures et chercheurs avaient, sur
ce thème, beaucoup de choses à dire, et des choses intéressantes. La lecture
des textes qui suivent, tous rédigés par des doctorants ou d'anciens docto-
rants du « Sophiapol », devrait faire partager ce plaisir. En s'interrogeant
sur les vertus heuristiques du concept synthétique de capitalisme, sur les
PRÉSENTATION
formes de vie associées à la forme d'économie que ce concept désigne, mais

aussi en s'engageant sur la voie d'une recherche de points de vue critiques
pertinents ou d'alternatives praticables, ces jeunes philosophes participent à
un débat public qu'il nous est difficile aujourd'hui d'ignorer, tout en renou-
velant le champ de recherche académique auquel ils appartiennent. On ne
peut guère souhaiter mieux.
Stéphane Haber
Formes, relations, procès.
Sur quelques motifs ontologiques
dans la critique marxienne de l'économie politique
E PROJET d'une « critique de l'économie politique » élaboré par Marx

dans Le Capital et ses différents textes préparatoires connaît actuelle-
ment un regain d'intérêt auprès des philosophes et des économistes.
Le sens qu'il convient d'accorder au concept de critique dans l'expression
« critique de l'économie politique » fait cependant l'objet de débats, au sein
desquels on peut schématiquement distinguer trois positions.
La première prend au sérieux les prétentions à la scientificité régulière-
ment élevées par l'auteur du Capital1 et interprète en conséquence la cri-
tique de l'économie politique comme une économie théoriquement plus
satisfaisante que celle des classiques. Critiquer l'économie politique, ce
serait alors résoudre les problèmes laissés pendants par Smith ou Ricardo.
Contre cette hypothèse continuiste, qui semble avoir été dominante dans le
marxisme dit « traditionnel », une seconde interprétation, restée attachée
au nom d'Althusser, situe à l'inverse la scientificité du Capital dans la rup-
ture épistémologique que l'ouvrage introduit dans le champ théorique de
l'économie politique classique. Critiquer l'économie politique, ce serait dès
lors en transformer l'objet comme la méthode, en substituant par exemple
une théorie structurale de l'histoire des modes de production à une expli-
cation transhistorique des phénomènes économiques2. Enfin, une troisième
position, qui insiste elle aussi sur la différence de problématique qui sépare
Marx des classiques, interprète le concept de critique dans le sens d'une
1. Voir par exemple la comparaison avec la physique dans MARX Karl, Le Capital.
Critique de l'économie politique, Livre I « Le procès de production du capital », Paris,
PUF, « Quadrige », 1993, p. 4.
2. ALTHUSSER Louis, « L'objet du Capital » in Lire « Le Capital », ALTHUSSER Louis
(dir.), Paris, PUF, « Quadrige », 1996, p. 3 9 6 et sq.
16 Frédéric MONFERRAND
remise en question de l'existence même des catégories (la valeur, la mon-

naie, le capital) que ceux-ci acceptent comme données :
Là où les approches "bourgeoises" proposent au mieux une science de

la reproduction de la société à l'intérieur de formes économique et poli-
tiques spécifiques, explique ainsi Ingo Elbe, une critique de l'économie
politique doit être conçue c o m m e une science de ces formes 3 .
Critiquer l'économie, ce serait donc retracer conceptuellement la consti-

tution des formes qui structurent la vie sociale sous le capitalisme, de sorte
que la critique de l'économie politique doit être interprétée comme une
théorie critique du capitalisme plutôt que des économistes. En effet, non
seulement Marx y révélerait l'exploitation sous-jacente à l'auto-accroisse-
ment de la valeur et les contradictions structurelles qui condamnent histo-
riquement le système, mais il y ferait en outre, et plus fondamentalement,
la théorie du type d'objectivité sociale propre au capitalisme, voire de la
« socialité » instituée par le capital4.
C'est cette troisième interprétation de la critique de l'économie politique
que nous voudrions explorer dans ce texte, en proposant l'hypothèse selon
laquelle elle consiste à développer une ontologie sociale du capitalisme, ou une
ontologie du capitalisme comme forme sociale. Précisons que par « ontologie
sociale » nous ne désignons ni une théorie de l'émergence de l'être social à
partir de la nature, comme chez Georg Lukacs5, ni une entreprise de dénom-
brement des « entités de bases » constitutives de toute vie sociale en général,
comme chez Carol C. Gould6, mais une interrogation portant sur le mode
d'être du « social » menée du point de vue de la critique de la forme his-
toriquement spécifique que lui imprime le capital7. Dans cette perspective,
3. ELBE Ingo, « Zwischen Marx, Marxismus und Marxismen - Lesarten der

Marxschen Theorie » in « Das Kapital » neu lesen. Beitrâge zur radikalen Philoso-
phie, HOFF Jan, PETRIOLI Alexis, STÛTZLE Ingo, WOLF Frieder Otto (dir.), Munster,
Westfalisches Dampfboot, 2006, p. 69.
4. Ibid.
5. LUKACS Georges, Prolégomènes à l'ontologie de l'être social, Paris, Éditions
Delga, 2 0 0 9 .
6. GOULD Carol C., Marx's Social Ontology: Ontology : Individuality and Community
in Marx's Theory of Social Reality, Cambridge, MA et Londres, MIT Press, 1978, p. x v i .
7. Nous empruntons la distinction entre dénombrement des entités constitutives
du social et définition de son m o d e d'être à Emmanuel Renault, qui l'a développé
dans son intervention « Substantial, Relational and Processual Social Ontologies »
FORMES, RELATIONS, PROCÈS 17
la critique de l'économie politique doit être interprétée comme une critique

ontologique du capitalisme. Pour concrétiser cette hypothèse spéculative,
nous commencerons par souligner la centralité de la théorie du fétichisme de
la marchandise pour l'ontologie du capitalisme. Nous tâcherons ensuite de
montrer que cette ontologie combine une approche relationnelle des struc-
tures de la société, et une approche processuelle de la totalité sociale.
LA CENTRALITÉ DU FÉTICHISME
DE LA MARCHANDISE
L'une des originalités du matérialisme historique comme programme de

recherche en théorie sociale est de distinguer les sociétés en fonction de la
forme qu'y revêt la richesse, définie comme l'ensemble des valeurs d'usage
satisfaisant des besoins8. Dans cette perspective, la spécificité des « socié-
tés dans lesquelles règne le mode de production capitalistes » est que la
richesse y « apparaît (erscheint) comme une "gigantesque collection de mar-
chandise" dont la marchandise individuelle serait la forme élémentaire »9.
L'usage du vocabulaire de VErscheinung, de l'apparition, dès la première
ligne du Capital implique une référence au moins virtuelle à la subjecti-
vité pour laquelle cette forme apparaît. Il semble alors légitime d'affirmer,
à la suite d'Étienne Balibar, que la première section de l'ouvrage de 1867
développe non seulement une théorie du type d'objectivité sociale propre
au capitalisme en tant que phénomène marchand mais aussi, et corréla-
tivement, du type de subjectivité qui y évolue ; une théorie de l'inscrip-
tion du sujet dans l'ordre structuré de la phénoménalité10. « Les "catégories
de l'économie bourgeoise" » écrit en ce sens Marx, sont des « formes de
pensées objectives (objektive Gedankenformen) »" : elles dessinent un hori-
au colloque Social Ontology meets Critical Theory : Social Transformation organisé à

l'université Paris Ouest Nanterre les 17 et 18 avril 2 0 1 4
8. Voir sur ce point MURRAY Patrick, « Unavoidable Crisis : Reflections on Bac-
khaus and the Development of Marx's Value-Form Theory in the Grundrisse » in
In Marx's Laboratory. Critical Interprétations of the « Grundrisse », BELLOFIORE Ric-
cardo, STAROSTA Guido, THOMAS Peter D., Chicago, Haymarket, « Historical Mate-
rialism Book Sériés », 2014, p. 124.
9. MARX Karl, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 39.
10. Voir BALIBAR Étienne, La Philosophie de Marx, Paris, La Découverte,
« R e p è r e s », 1 9 9 3 , p. 6 3 - 6 5 .
11. MARX Karl, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 87, trad. mod.
zon d'objectivité, circonscrivent les limites du visible sous le capitalisme,

et fournissent par là même aux agents des principes d'orientation dans la
société. Dans cette perspective, il convient d'accorder une fonction propre-
ment architectonique au paragraphe de la section I du Capital consacré au
fétichisme de la marchandise.
Du point de vue du procès d'exposition de la « critique de l'économie
politique », ce paragraphe assure en effet la médiation entre la dialectique
de la forme valeur, dans laquelle Marx s'engage à faire « ce que l'écono-
mie bourgeoise n'a même pas essayé » à savoir « montrer la genèse de [la]
forme argent12 » et le chapitre II consacré au « procès d'échange », dans
lequel il explique que le rapport d'équivalence entre marchandises sanc-
tionné par la monnaie implique une équivalence entre individus proprié-
taires sanctionnée par le droit13. En ce qui concerne les objectifs spécifiques
de la critique du fétichisme, maintenant, Marx entend montrer que la forme
d'objectivité que la valeur d'échange imprime aux « choses » commande
les représentations que se font les « personnes » des pratiques échangistes
dans lesquelles elles sont engagées. Il s'agit plus précisément d'exposer les
raisons pour lesquelles la valeur apparaît aux acteurs et aux économistes
« vulgaires » comme une propriété que les choses posséderaient par nature,
et Marx conjugue à cette occasion trois arguments.
Le premier argument consiste à expliquer l'illusion fétichiste à partir de
la forme de manifestation phénoménale des rapports sociaux. Le second
met au premier plan l'habitude et le caractère routinier des pratiques mar-
chandes14. Le troisième argument repose enfin sur une analyse des diffé-
rentes sphères sociales (circulation, production) qu'articule la totalité des
rapports sociaux. Dans les pages qui suivent, nous nous concentrerons sur
le premier et le troisième argument, en nous efforçant d'en dégager « l'enga-
gement ontologique15 ».
12. Ibid., p. 54.

13. Ibid., 9 6 et sq.
14. Ibid., p. 8 5 - 8 6 .
15. Le critère d ' « engagement ontologique » sert à discriminer les éléments d'une
théorie dont on est amené à affirmer qu'ils existent. Voir QUINE Willard V.O., « De
ce qui est » in Du point de vue logique. Neuf essais logico-philosophiques, Paris, Vrin,
« Bibliothèque des textes philosophiques », 2003, p. 2 5 - 4 8 .
LES STRUCTURES RELATIONNELLES DE LA SOCIÉTÉ
« D'où provient donc le caractère énigmatique du produit du travail

dès lors qu'il prend la forme marchandise ? » demande Marx au début du
paragraphe sur le fétichisme : « Manifestement de cette forme même »16.
Pour lever le « secret » du « caractère fétiche de la marchandise », il faut
donc se tourner vers la dialectique de la forme valeur développée au cha-
pitre 1.3 de la première section du Capital. Après avoir analysé les « deux
facteurs de la marchandise » (valeur d'usage et valeur) en les réduisant au
« double caractère du travail » (travail concret et travail abstrait) qui y est
objectivé, Marx s'attache dans ce chapitre à reconstruire synthétiquement
la forme sous laquelle les marchandises se présentent quotidiennement
aux agents des échanges : la forme prix. L'enjeu de la dialectique de la
forme valeur est donc de produire une genèse conceptuelle de l'argent, de
manière à dissoudre l'illusion selon laquelle la valeur des marchandises
s'identifieraient à leur expression monétaire, mais aussi à montrer que
la monnaie est une fonction essentielle de l'échange marchand, dont la
nécessité se fait jour dès la « forme valeur simple » x marchandise A = y
marchandise B.
Dans le rapport d'échange, explique Marx, « l'objectivité fantoma-
tique17 », ou immatérielle de la valeur s'incarne dans la matérialité sensible
d'un équivalent. Cet équivalent sera d'abord une valeur d'usage quel-
conque, puis dans la « forme valeur totale ou développée », une série infi-
nie de valeurs d'usage, au sein de laquelle la valeur n'accède cependant pas
encore à une représentation stabilisée. C'est alors que la forme valeur totale
se renverse en « forme valeur générale », au sein de laquelle toutes les mar-
chandises expriment leur valeur dans un unique équivalent. Dès lors que
cette « forme-équivalent universelle » se fixe par habitude dans les métaux
précieux, on a proprement affaire à « la forme monnaie », c'est-à-dire à
une marchandise dont la seule valeur d'usage est d'assurer la commensu-
rabilité de tous les produits du travail et d'en mesurer la valeur ; une mar-
chandise qui ne répond donc qu'à un seul besoin : celui d'échanger. Avec la
forme monnaie, l'échange se trouve donc réellement déconnecté de l'usage
et se constitue ainsi en rapport social autonome, au sein duquel les choses

17. Ibid., p. 43.
20 F r é d é r i c MONFERRAND
entrent en contact les unes avec les autres en vertu d'une propriété qu'elles
semblent posséder par nature : la propriété d'être immédiatement conver-
tibles en argent. « L'énigme du fétiche argent n'est donc que celle du fétiche
marchandise, devenu visible, crevant les yeux18. »
Au niveau d'analyse où nous nous trouvons ici, l'explication du féti-
chisme semble reposer sur une distinction classique entre le « naturel », ou
le donné, et le « social » ou le construit. Or, cette distinction est au prin-
cipe des approches constructivistes en ontologie sociale, dont Razmig Keu-
cheyan a en conséquence attribué la paternité à Marx". Dans ses versions
dominantes, le constructivisme tend cependant à reconduire les « struc-
tures invisibles de la réalité sociale20 » à la puissance structurante de l'esprit.
« Construire » le monde social, c'est ainsi pour John Searle attribuer collecti-
vement des « fonctions-statuts » à des « faits bruts » que rien ne prédestinait
à un tel usage. Dans cette perspective, et pour reprendre l'exemple central
de La Construction de la réalité sociale, l'argent serait le produit intention-
nel des actes de langage par lesquels nous déclarons que tel « fait brut »
X (un morceau de papier) compte dorénavant comme « fait institution-
nel » Y - en l'occurrence, comme moyen d'échange et de paiement - dans
le contexte C de l'échange marchand21. L'exemple de l'argent révélerait ainsi
le fait que la réalité sociale est « ontologiquement subjective22 » en ceci que
sa description implique une référence constitutive à l'intentionnalité des
acteurs. La différence dans l'explication du phénomène monétaire respec-
tivement proposée par Searle et Marx révèle ainsi de profondes divergences
entre l'ontologie sociale que l'on peut extraire du Capital et les ontologies
sociales constructivistes.
Pour Marx en effet l'argent est la forme sociale objective de la valeur, et
loin de reposer sur une théorie de l'intentionnalité collective, l'explication
génétique de cette forme permet au contraire de déduire les représentations
fétichistes que s'en font les agents. Il convient à cet égard de rappeler que
18. Ibid., p. 106.

19. Voir KEUCHEYAN Razmig, Le Constructivisme des origines à nos jours, Paris,
Hermann, 2007.
20. Voir SEARLE John, La Construction de la réalité sociale, Paris, Gallimard,
« NRF essais », 1998, p. 16-18.
21. Pour la présentation de la formule « X compte c o m m e Y en C », voir ibid.,
p. 6 4 - 7 4 .
22. Ibid., p. 2 4 - 2 5 .
la substance de la valeur consiste en travail humain abstrait, c'est-à-dire en

« une dépense de cerveau, de nerf, de muscle, d'organe sensoriel, etc. de
l'être humain23 » dont la durée s'exprime dans la grandeur de valeur que
mesure la monnaie. Le travail abstrait est donc un rapport social de produc-
tion qui s'objective sous la forme d'une chose dans la monnaie :
Cette forme achevée du monde des marchandises [qui] occulte sous

une espèce matérielle, au lieu de les révéler, le caractère social des travaux
privés et donc les rapports sociaux des travailleurs privés24.
Pour l'auteur du Capital, les conditions d'objectivité d'un objet social ne

doivent pas être cherchées dans les structures mentales d'un sujet, mais dans
celle des rapports sociaux25. C'est ainsi qu'il peut écrire que les marchan-
dises sont des « choses sensibles-suprasensibles » : elles sont données dans
l'expérience - nous les voyons, nous les manipulons - mais les propriétés
sociales (en l'occurrence, le fait d'avoir de la valeur exprimable en argent)
en vertu desquelles elles nous apparaissent comme échangeables sont quant
à elles l'objectivation des structures de l'expérience, et c'est à ce titre que les
marchandises sont des « choses sociales26 ». D'un côté, c'est en accomplis-
sant quotidiennement certaines pratiques (par exemple, acheter et vendre
sans interruption) que nous bâtissons les structures marchandes de la société,
mais, de l'autre, cette répétition n'est elle-même possible que parce que les
structures en question font apparaître tout objet comme une chose échan-
geable contre de l'argent. Les objets qui apparaissent « à la surface de la société
bourgeoise » dépendent donc, quant à leur « être-là social27 » comme à la

24. Ibid., p.87.
25. Nous suivons ici Jacques RANCIÈRE lorsqu'il souligne que dans la section I
du Capital, « il s'agit de définir la Gegenstàndlichkeit des marchandises, c'est-à-dire
leur réalité d'objet » et soutient que « ce qui prend la forme d'une chose, ce n'est pas
le travail comme activité d'un sujet, c'est le caractère social du travail. Et le travail
humain dont il est ici question n'est le travail d'aucune subjectivité constituante.
Il porte la marque d'une structure sociale déterminée. » RANCIÈRE Jacques, « Le
concept de critique et la critique de l'économie politique des Manuscrits de 1844 au
Capital » in Lire « Le Capital », ALTHUSSER Louis (dir.), op. cit., p. 122.
27. « L'objectivité de la valeur des marchandises ne peut également être exprimée,
puisqu'elle est seulement 1' "être-là social" de ces choses, que par leur relation sociale
omnilatérale, et que donc leur forme valeur doit nécessairement avoir une forme
socialement valable. » ibid., p. 76.
manière dont nous nous les représentons, de la « connexion interne » d'un

ensemble de rapports entre pratiques qu'ils révèlent et dissimulent à la fois28.
Pour résumer les acquis provisoires de notre recherche, on peut dire que
l'ontologie sociale implicite de la théorie de la valeur et de la critique du féti-
chisme est à la fois réaliste et relationnelle : réaliste, car Marx considère que
l'objectivité des phénomènes sociaux n'est pas constituée par, mais consti-
tutive de la manière dont nous nous la représentons. Relationnelle, car l'au-
teur du Capital s'efforce de reconduire l'objectivité des objets sociaux aux
rapports de production qui s'y objectivent.
LA SOCIÉTÉ COMME TOTALITÉ EN PROCÈS
Le second argument par lequel Marx explique le fétichisme est que :
C'est en posant dans l'échange leurs divers produits c o m m e égaux à

titre de valeurs que [les h o m m e s ] posent leurs travaux différents c o m m e
égaux entre eux à titre de travail humain 2 9 .
C'est ici par l'échange ou dans la sphère de la circulation marchande que les
travaux concrets exécutés dans les différentes branches de la division du travail
sont égalisés comme travail abstrait producteur de valeur. Faut-il en conclure,
à la suite d'Isaak Roubine, que la valeur ne préexiste pas à son expression
monétaire, voire qu'elle est constituée par l'échange, de sorte que Marx oscil-
lerait entre une théorie proprement sociale (monétaire) de la valeur et une
théorie naturaliste du travail abstrait comme dépense physiologique héritée
des classiques30 ? L'extrait suivant milite en faveur d'une réponse négative :
Les objets d'usage ne deviennent marchandises que parce qu'ils sont

les produits de travaux privés, menés indépendamment les uns des
autres. Le complexe de tous les travaux privés forme le travail social
global. Étant donné que les producteurs n'entrent en contact social que
28. La distinction entre la « surface » des rapports sociaux et leur « connexion

interne » est structurante dans Le Capital. Voir par exemple, la note 32 dans ibid.,
p. 9 2 - 9 3 .
29. Ibid., 8 4 - 8 5 .
30. Voir ROUBINE Isaak I., Essais sur la théorie de la valeur de Marx, Paris, Éditions
Syllepse, « Mille marxismes », 2009, p. 112 et 184 ainsi que BACKHAUS Hans-Georg,
Dialektik der Wertform. Untersuchungen zur Marxschen ôkonomiekritik, Freiburg,
Ça ira Verlag, 2011.
parce que et à partir du moment où ils échangent les produits de leur

travail, les caractères spécifiquement sociaux de leurs travaux privés
n'apparaissent eux-mêmes également que dans cet échange. Autrement
dit : c'est seulement à travers les relations que l'échange instaure entre les
produits du travail, et, par leur entremise, entre les producteurs, que les
travaux privés deviennent effectivement, en acte, du travail social global.
C'est pourquoi les relations sociales qu'entretiennent leurs travaux privés
apparaissent aux producteurs pour ce qu'elles sont, c'est-à-dire, non pas
comme des rapports immédiatement sociaux entre les personnes dans
leur travail même, mais au contraire comme rapport impersonnels entre
des personnes et rapports sociaux entre des choses impersonnelles 31 .
On retrouve ici la thèse décisive selon laquelle, pour être illusoire, le

fétichisme n'en est pas pour autant une simple apparence. Les « relations
sociales » explique en effet Marx, « apparaissent aux producteurs pour
ce quelles sont ». De Hegel, l'auteur du Capital retient donc l'idée selon
laquelle le phénomène n'est pas moins réel que l'essence dont il est la mani-
festation32. Mais, contre Hegel, il précise que l'apparence contredit l'essence
qu'elle manifeste, et ce à un double niveau : premièrement, la substance de
la valeur n'existe que dans ses formes, mais ces formes font apparaître un
rapport social de production comme une propriété naturellement attachée
aux produits du travail. Deuxièmement, les formes que revêt la valeur dans
la circulation contredisent celles que revêt la substance de la valeur - le tra-
vail abstrait - dans la production. Expliquons-nous.
La distinction conceptuelle introduite dans l'extrait cité pour comprendre
le fétichisme n'est plus celle qui sépare le « naturel » et le « social » mais celle
qui passe entre « travail privé » et « travail social ». L'adjectif « social » a
alors une double signification. Il renvoie premièrement au fait que les tra-
vaux privés ne sont validés comme membres du travail social - comme des
contributions valables à la reproduction marchande de la société - qu'à par-
tir du moment où ils font la preuve de leur capacité à satisfaire un besoin, à
partir du moment, donc, où leurs produits sont échangés et où la valeur de
ceux-ci est convertie en argent. L'adjectif « social » renvoie deuxièmement
au fait que l'échange sanctionne une dépense de force de travail conforme
31. MARX Karl, Le Capital, Livre I, p. 83-84.

32. « L'apparence est l'essence elle-même dans la déterminité de l'être. » HEGEL
Georg W. F., Science de la logique (1832), t. 1, La Logique objective, deuxième livre,
La Doctrine de l'essence, Paris, éditions Kimé, 2010, p. 15.
aux normes de productivité qui définissent le « temps de travail sociale-

ment nécessaire en moyenne »33. Le fétichisme repose donc ici sur l'unité
contradictoire de la sphère de la circulation marchande et de la sphère de la
production capitaliste. Dans la sphère de la circulation, la valeur semble en
effet détachée du travail, et constituée par l'échange monétaire, de sorte que
la rencontre des individus sur le marché est déterminée par « les rapports
sociaux » entre ces « choses impersonnelles » que sont les marchandises.
Dans la sphère de la production, le travail social se présente sous la forme de
son contraire, comme travail privé, de sorte que les rapports de production
y prennent la forme de « rapports impersonnels entre des personnes ».
Contre Roubine et ses successeurs, il faut donc affirmer que la définition
physiologique du travail abstrait ne relève pas d'une inconséquence théo-
rique, mais assure au contraire la descente théorique de « la sphère bruyante
du marché » vers « l'antre secret de la production »34. Elle ouvre en effet sur
les pages du Capital consacrées au « despotisme d'usine » dans lesquelles
Marx étudie l'ensemble des techniques disciplinaires mises en œuvre par le
capital pour soumettre la dépense de force de travail à la norme anonyme
du temps de travail socialement nécessaire et introduit ainsi la lutte de classe
au cœur de la théorie de la valeur35. Avec Roubine, en revanche, on peut
soutenir que l'échange marchand est à la fois la forme que revêtent les rap-
ports de production capitalistes « à la surface de la société bourgeoise », et
la fonction qui articule la sphère de la production et celle de la circulation en
une totalité, puisque la valeur constituée dans la première n'est réalisée que
dans la seconde36. Comme on peut le lire dans 1' « Introduction de 1857 » :
Une production déterminée détermine [...] une consommation,

une distribution, un échange déterminés, et des rapports déterminés
que ces différents m o m e n t s ont entre eux. À vrai dire, la production
elle aussi, sous sa forme unilatérale, est, de son côté, déterminée par les
autres moments. [ . . . ] Une transformation de la distribution s'accom-
pagne d'une transformation de la production ; [ . . . ] . Enfin les besoins
de consommation déterminent la production. Il y a action réciproque

34. Ibid., p. 197.
35. Voir ibid., p. 3 7 3 et sq. Nous suivons sur ce point BIDET Jacques, Que faire du
« Capital » ? Philosophie, économie et politique dans « Le Capital » de Marx, Paris,
PUF, « Actuel M a r x - Confrontation », 2000, chap. III et IV.
36. Voir ROUBINE Isaak I., Essais sur la théorie de la valeur de Marx, op. cit., p. 42.
(Wechselwirkung) entre les différents moments. C'est le cas pour n'im-

porte quelle totalité organique 37 .
La thèse de Marx est ici que la production, la distribution, la circulation

et la consommation forment une « totalité organique » au sein de laquelle
la production occupe une fonction déterminante. Dans le cas du capita-
lisme, la distribution des revenus en profits et en salaires dépend en effet de
la structure du procès de valorisation comme combinaison d'une force de
travail « libre » et de moyens de production capitalisés. De son côté, la circu-
lation marchande généralisée présuppose l'imposition de la forme valeur à
tous les éléments (force de travail, moyens de production, matière et produit
du travail) qu'articule un procès de production organisé pour l'échange.
Enfin, ce que l'on consomme comme la manière dont on le consomme est
déterminé par les produits toujours plus différenciés que le capital met en
circulation. « Le résultat auxquels nous arrivons », conclut Marx, est donc
que « la production, la distribution, l'échange, la consommation [... ] sont
tous membres d'une totalité, différences au sein d'une unité38 ».
Les connotations hégéliennes de cet énoncé ne sont pas surprenantes. Pour
penser le mode d'être de la totalité sociale, l'auteur du Capital introduit en
effet dans l'extrait cité un concept directement issu de la logique hégélienne,
celui d'action réciproque. Dans la Doctrine de l'essence de la logique objective
- dont Hegel dit qu'elle prend la place de l'ontologie39, lorsqu'il ne la qualifie
pas directement de « logique ontologique40 », - ce concept vient clore la sec-
tion III consacrée à l'effectivité ( Wirklichkeit) et représente à ce titre le point
le plus haut de l'ontologie hégélienne, celui où la réalité est adéquatement
conçue comme un processus d'unification immanente « de l'essence et de
l'existence, ou de l'intérieur et de l'extérieur41. » Dans l'action réciproque, ce
qui apparaissait sous la « relation-de-causalité » comme un rapport méca-
37. MARX Karl, « Introduction de 1857 » in Manuscrits de 1857-1858dits « Grundrisse »,

Paris, Les Éditions sociales, « les essentielles », 2011, p. 56, nous soulignons.
38. Ibid., p. 55.
39. Voir HEGEL Georg W.F., Science de la logique (1832), t. 1, La Logique objective,
premier livre, La Doctrine de l'être, Paris, éditions Rimé, « Division générale de la
l o g i q u e », 2 0 0 7 , p. 4 4 .
40. Voir HEGEL Georg W. F., Propédeutique philosophique, Paris, Denoël/Gon-
thier, « Bibliothèque Médiations », 1963, p. 132.
41. HEGEL Georg W.F, Encyclopédie des sciences philosophiques, I — La Science de
la logique (1830), §. 142, Paris, Vrin, « Bibliothèque des textes philosophiques »,
1 9 7 0 , p. 3 9 3 .
nique entre entités indépendantes se révèle comme une totalité dynamique

de relations internes42. D'un côté, ces relations sont constitutives de l'agir
exercé par chaque entité. Mais, de l'autre, ces entités ont le pouvoir de modi-
fier les termes ainsi que la forme de la relation. Dire que l'action réciproque
est le concept le plus haut de l'ontologie hégélienne, c'est donc définir celle-ci
comme une ontologie indissociablement relationnelle - au sens où les entités
n'ont pas d'existence en dehors des rapports qu'elles entretiennent les unes
aux autres - et processuelle - au sens où ces entités, comme la relation qu'elles
entretiennent les unes à l'égard des autres, sont modifiées par leur action.
On est alors en mesure de préciser le statut de la comparaison dressée dans
l'extrait cité entre la société et l'organisme. L'enjeu de cette comparaison n'est
pas de faire apparaître la totalité sociale comme un grand « Sujet » qui assi-
gnerait aux différentes instances sociales ou aux individus une fonction pré-
déterminée dans la reproduction à l'identique de l'ordre social. Contre tout
fonctionnalisme, Marx précise en effet que « considérer la société comme un
sujet unique, c'est [... ] la considérer d'un point de vue faux - spéculatif". » Et
à distance des ontologies sociales holistes, il souligne que « le point de départ »
de son étude, « ce sont des individus produisant en société - donc une pro-
duction des individus qui est socialement déterminée44. » En comparant la
société à une « totalité organique », l'auteur du Capital cherche ainsi à penser
d'un même mouvement l'unité qui revient à la société en tant que totalité de
moments différenciés, et le procès de transformation constante dans lequel
elle est plongée par l'action réciproque de toutes les instances dont elle est
composée. De la lettre à Annenkov, dans laquelle il écrit que « quelle que soit
sa forme, [la société] est le produit de l'action réciproque des hommes45 »
à la préface du Capital, dans laquelle il précise que « la société [...] est un
organisme susceptible de mutation, et constamment pris dans un processus
de mutation46 », Marx pense donc l'être social comme une totalité en procès.
Frédéric Monferrand
42. Voir HEGEL Georg. W. F., Science de la logique ( 1 8 3 2 ) , 1.1, La Logique objective,
deuxième livre, La Doctrine de l'essence, op. cit., p. 2 5 2 - 2 5 9 .
43. MARX Karl, « Introduction de 1857 » in Manuscrits de 1857-1858 dits « Grun-
drisse », op. cit., p. 50.
44. Ibid., p. 39.
45. MARX Karl, « Lettre à Annenkov du 28 décembre 1846 » in MARX Karl et
ENGELS Friedrich, Lettres sur « Le Capital », Paris, Les Éditions sociales, 1964,
p. 2 7 - 2 8 .
La crise comme concept critique aujourd'hui ?
Sur la contribution de Jûrgen Habermas dans
Problèmes de légitimation du capitalisme avancé
qui a débuté en 2007 dans le centre
L A CRISE FINANCIÈRE MONDIALE

du capitalisme nous a rappelé la vieille thèse marxiste selon laquelle
les crises sont un élément constitutif du capitalisme1. Un défi qui
se pose à la théorie sociale critique aujourd'hui est donc celui de rendre
compte de l'idée que le capitalisme peut rencontrer des problèmes ou des
limites « internes », sans tomber dans les vieux problèmes du mécanicisme
et du catastrophisme. En outre, il faut considérer que le capitalisme est un
phénomène social complexe et ne se limite pas à la dimension de la produc-
tion ou de l'économie. Ainsi, le phénomène de la crise du capitalisme doit
être pris comme l'un des moments privilégiés de la théorisation critique2.
1. La littérature qui se développe à la suite de cette crise est considérable. Nous

n'allons donc mettre en évidence que deux œuvres : STREECK Wolfgang, « The Crises
o f Démocratie Capitalism » in New Left Review, 71, 2011, p. 5 - 2 9 ; DUMENIL Gérard
et LEVY Dominique, The Crisis of Neoliberalism, Cambridge Massachussetts, Lon-
don England, Harvard University Press, 2011.
2. La théoricienne critique américaine Nancy Fraser semble accompagner une
telle intuition, quand elle dit lors d'une conférence : « Today, however, such verities
lie in tatters. With the global financial system teetering, worldwide production and
employment in freefall, and the looming prospect o f a prolonged recession, the éco-
nomie aspect o f capitalist crisis is impossible to ignore. But the same is true o f the
ecological aspect, given global warming, worsening pollution, resource exhaustion,
and new forms of bio-commodification that penetrate nature's very core. Then,
too, the social dimension o f crisis is increasingly salient-witness the devastated
neighborhoods, displaced families and war-and-diseased ravaged communities that
crisscross our planet of slums. Nor can one overlook the political dimension: the
crisis, first, of the m o d e m territorial state; second, o f the latter's would-be régional
successors, above ail the European Union; third, o f US hegemony; and fourth, of
the institutions of global governance-all o f which lack the imagination to envi-
sion solutions and the will and capacity to implement them. Finally, there is the
crisis o f critique itself and the crisis of émancipation, as neither critical theorists
nor emancipatory social movements have so far risen to the occasion. A crisis of this
28 L e o n a r d o DA HORA PEREIRA
Il me semble que c'est un moment opportun pour revisiter une œuvre

d'Habermas qui est restée un peu en arrière-plan tout au long de l'histoire
de la réception de sa pensée, ainsi que d'évaluer dans quelle mesure elle peut
encore contribuer à la compréhension de la situation actuelle. Il s'agit de
Legitimationsprobleme im Spàtkapitalismus (Problèmes de légitimation dans
le capitalisme tardif), un livre publié en 1973.
Pourquoi cet ouvrage ? C'est précisément dans ce livre que Habermas
reprend, avec quelques mises en garde, l'outil marxiste d'une théorie des
crises du capitalisme3, en actualisant le lien entre les concepts de crise et
de critique. Ainsi, sans abandonner la théorie de l'évolution sociale et la
théorie de la modernité, ce qui apparaît au premier plan, c'est l'idée que le
capitalisme est capable de trouver des limites internes à son expansion. En
d'autres termes, en 1973, Habermas lie sa critique à l'élaboration de théo-
rèmes de crise à travers un modèle descriptif du capitalisme tardif, en met-
tant à jour, en un sens, la procédure marxiste développée dans Le Capital
Dans cet ouvrage, Habermas a montré qu'il est possible de continuer à
travailler avec l'idée d'une crise du capitalisme, même si l'on n'est plus dans
la démarche jugée comme « économiciste » de la critique de l'économie
politique. Vu que la politique n'est plus un phénomène de superstructure
dans la dynamique du capitalisme avancé, Habermas cherche à saisir le capi-
talisme non seulement comme un « mode de production », mais comme
une formation sociale complexe, soumise à d'autres types de crises que celle
strictement économique. S'adressant au capitalisme dans son sens le plus
large, Habermas a également été en mesure d'identifier les points de tension
et les limites que le capitalisme impose à la démocratie. Selon moi, si le capi-
talisme contemporain n'est plus celui dont parle Habermas en 1973, cette
sort, multidimensional and overdetermined, supplies the inescapable backdrop for every
seriousattemptatcritical theorizing. Henceforth, such theorizingcan no longeravoid the
question of capitalist society. Large-scale social theorizing aimed at clarifying the nature
and roots of crisis, as well as the prospects for an emancipatory resolution, should regain
its central place in critical theory. » (FRASER Nancy, « Marketization, Social Protection,
Emancipation: Toward a Neo-Polanyian Conception o f Capitalist Crisis », p. 1-2).
Disponible sur http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/203/files/2012/02/
Texte-Nancy-Fraser-anglais.doc.
3. BENHABIB Seyla, Critique, Norm and Utopia, New York, Columbia University
Press, 1986, p. 229.
4. MCCARTHY Thomas, The Critical Theory ofjurgen Habermas, Cambridge, MIT
Press, 1981, p. 358.
LA CRISE COMME CONCEPT CRITIQUE AUJOURD'HUI ? 29
approche complexe du capitalisme et de ses crises peut encore être très utile
dans la construction d'un nouveau diagnostic d'époque. Cet article compte
présenter brièvement quelques éléments de cette approche des crises, ainsi
que donner quelques pistes concernant la façon dont ce dispositif pourrait
être appliqué aujourd'hui.
LE DIAGNOSTIC DU CAPITALISME AVANCÉ
Comme le capitalisme de la seconde moitié du XXE siècle n'est plus celui de

l'époque de Karl Marx, c'est-à-dire le capitalisme libéral ou concurrentiel,
la question que Habermas pose par rapport à la théorie des crises est la sui-
vante : la contradiction fondamentale de la formation sociale capitaliste reste-
t-elle intacte dans les phénomènes du capitalisme organisé, ou la logique de
la crise a-t-elle changé ? Peut-on toujours garder l'explication marxiste de la
crise du système ? Or l'effort de déchiffrer l'intelligibilité de la crise dans le
capitalisme tardif doit-il chercher de nouveaux outils théoriques5 ?
Pour répondre à ces questions, nous devons d'abord comprendre en quel
sens le capitalisme a changé. Autrement dit, quels types de transformations
marquent le passage au capitalisme tardif ou organisé. Selon Habermas,
l'expression « capitalisme organisé » (organisierter Kapitalismus) ou « régulé
par l'État » {staatlich geregelter) concerne deux classes de phénomènes :
d'une part, le processus de concentration des entreprises (l'apparition des
corporations, des sociétés nationales et multinationales) et l'organisation du
travail, des capitaux et des marchandises ; d'autre part, le fait que l'État inter-
ventionniste se mêle dans les espaces fonctionnels du marché6.
Dans le domaine économique, se développe un secteur privé, déterminé
par les stratégies du marché oligopolistique - c'est le secteur monopoliste.
Le plus évident est la capacité de celui-ci à étendre continuellement les
forces productives par le biais de la rationalisation des salaires, des prix, des
profits, de la consommation et de l'innovation technique7.
5. HABERMAS Jiirgen, Legitimationsprobleme im Spatkapitalismus, Frankfurt,

Suhrkamp, 1973, p. 49.
6. Ibid., p. 53.
7. KEANE John, Public Life and late capitalism. Toward a socialist theory of demo-
cracy, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 80.
Au niveau de l'État, nous avons de nouveaux éléments qui expliquent

pourquoi l'on doit mettre en cause du pronostic de crise de l'analyse
marxiste. L'appareil d'État se met à satisfaire deux sortes d'impératifs du
système économique. D'une part, il régule le cycle économique dans son
ensemble grâce à une planification globale. D'autre part, il améliore les
conditions de fonctionnement du capital accumulé8. L'État du capitalisme
tardif se meut, donc, dans les lacunes fonctionnelles du marché : il inter-
vient dans le processus d'accumulation et compense les conséquences poli-
tiquement insupportables de ce dernier, en finissant par affecter le principe
social d'organisation qui repose sur l'institutionnalisation d'un marché du
travail non organisé. Le résultat est que l'État et la société ne peuvent plus
être vus à partir de la métaphore « base / superstructure », car les rapports
capitalistes de production ont été repolitisés9.
Ce dernier processus engendre un phénomène très important, crucial
pour la compréhension de la théorie habermasienne de la crise, à savoir la
nécessité croissante de légitimité du système politique. Les faiblesses fonc-
tionnelles du marché révèlent les dysfonctionnements de ce mécanisme de
régulation et, en raison de l'intervention de l'État, ces faiblesses entraînent
également l'effondrement de l'idéologie bourgeoise de l'échange équitable.
Par conséquent, la repolitisation des rapports de production crée un besoin
supplémentaire de légitimation. Mais si la participation des citoyens dans
la formation de la volonté politique (démocratie effective) devait amener à
une prise de conscience de la contradiction entre production administrati-
vement socialisée et appropriation privée de la plus-value, le sous-système
administratif devrait être suffisamment autonome par rapport à la forma-
tion de la volonté de légitimation afin d'exempter cette contradiction de la
thématisation publique.
On arrive alors au paradoxe typique du capitalisme tardif qui devient la
nouvelle cible « pratique » de la théorie critique :
La transformation structurelle de la sphère publique bourgeoise

engendre, pour les institutions et les procédures de la démocra-
tie formelle, des conditions d'application dans lesquelles les citoyens
8. Ibid., p. 83.
9. Ibid., p. 83.
prennent - au sein d'une société en elle-même politique - le statut de

citoyens passifs avec le droit de refuser leurs acclamations 1 0 .
Ainsi, la décision privée et autonome par rapport à l'investissement de

l'État trouve son corollaire dans la dépolitisation et dans le privatisme civique
des citoyens. En conséquence, les citoyens attendent une compensation
appropriée (de l'argent, temps libre et sécurité"). Un programme de
substitutifs est alors produit par l'État social.
DES THÉORÈMES DE CRISE
Après la présentation du diagnostic du capitalisme tardif, il manque une

analyse de la manière dont Habermas conçoit les possibilités de sortie de
cette situation et de réalisation de l'émancipation. Car, malgré les processus
de neutralisation des conflits de classe et de rationalisation de la vie écono-
mique par le biais des mécanismes de l'État pour la gestion de la crise, il ne
tombe pas dans la thèse du « monde totalement administré ». Au contraire,
avec Claus Offe, Habermas, au moins dans ce livre, soutient l'idée selon
laquelle les sociétés bureaucratisées du capitalisme avancé sont des systèmes
potentiellement soumis à des contradictions et à des crises internes12. Dans
ce contexte, la recherche sur les tendances à la crise du capitalisme tardif
obtient sa pleine signification.
10. HABERMAS Jurgen, Legitimationsprobleme im Spàtkapitalismus, op. cit., p. 55.

11. Le privatisme des citoyens correspond à l'intérêts pour les prestations du sys-
tème administratif dans les domaines de la réglementation et de la sécurité sociale,
avec une participation dans le processus de légitimation limitée aux occasions pré-
vues de façon institutionnelle (le suffrage universel, par exemple), ce qui signifie
une opinion publique dépolitisée. D'autre part, l'attitude privée dans la vie profes-
sionnelle et familiale est associée à une vie axée sur la famille (loisirs et consom-
mation) et sur la carrière (compétition pour le statut social), ce qui correspond à
la structure d'un système d'emploi et d'éducation régi par la concurrence entre les
performances individuelles. Cf. HABERMAS Jurgen, Legitimationsprobleme im Spàt-
kapitalismus, op. cit., p. 106.
12. En suivant Offe, Habermas commence le livre en définissant ce qu'il entend
par « capitalisme tardif». À ce point, il affirme que l'utilisation de cette expression
signifie faire l'hypothèse que, même dans un capitalisme réglementé par l'État, le
développement social se produit de façons contradictoire, en engendrant des crises.
HABERMAS Jurgen, Legitimationsprobleme im Spàtkapitalismus, op. cit., p. 9. Voir
aussi KEANE John, Public Life and Late Capitalism, op. cit., p. 95.
32 L e o n a r d o DA H O R A P E R E I R A
D'autre part, sous les conditions du capitalisme tardif, son hypothèse cen-
trale affirme que :
La tendance persistante qui mène à des perturbations dans la croissance

capitaliste peut être administrativement transformée et progressivement
déplacée, à travers le système politique, vers le système socio-culturel 1 3 .
Ainsi, Habermas se distingue de Marx dans la mesure où il ne localise plus

dans la dimension économique les principales sources de crise. En même
temps, il est prêt à explorer de nouveaux types de crises qui peuvent apparaître
dans d'autres secteurs de la société, tels que le politique et le socio-culturel.
Comment traduire et justifier cette intuition en termes de théorie sociale ?
Autrement dit, si la notion de crise du capitalisme doit être élargie et si le
modèle de la critique de l'économie politique ne rend plus compte de cet
élargissement, quel genre de théorie sociale cette nouvelle conception pour-
rait-elle promouvoir ?
Ce n'est pas par hasard si le premier chapitre du livre est consacré à la
définition d'un concept sociologique de crise adéquat, qui ne peut plus se
limiter à la notion marxiste de crise économique en tant que crise de l'en-
semble du système.
En effet, dans la théorisation générale de la crise élaborée par Habermas,
l'accent n'est plus tout simplement mis sur l'évolution du mouvement éco-
nomique, mais plutôt sur l'interdépendance et la cohérence potentiellement
problématique entre les voies évolutives de chaque sous-système. Comme
le note bien Offe, l'idée de crise capitaliste est plus large que celle de crise
économique, puisque les tendances à la crise ne surgissent pas seulement
du système d'échange en tant que tel, mais elles se concentrent surtout
dans la relation entre les trois sous-systèmes de la société (économique,
politico-administratif et culturel-normatif). En ce qui concerne les cri-
tères du processus de crise, il ne s'agit donc plus de négation du principe de
l'échange, mais de sa restriction et de sa remise en cause par les deux autres
sous-systèmes14.
13. Ibid., p. 62.

14. OFFE Claus, « Crises of crisis management », in OFFE Claus Contradictions of
the Welfare State, Cambridge, MIT Press, 1984, p. 38.
Du fait de cette influence réciproque entre les sous-systèmes on ne conçoit

plus seulement une crise du système, mais potentiellement une variété de
crises, de multiples dimensions, telles que la crise économique, la crise de la
rationalité, crise de légitimation et la crise de motivation.
Comme nous l'avons vu, la thèse de Habermas est que, dans le capitalisme
tardif, l'idéologie bourgeoise de l'échange équitable s'écroule : le sous-sys-
tème administratif doit assurer l'intégration sociale par le biais d'un pro-
gramme de substitution. Par conséquent, la re-politisation des rapports de
production crée un besoin supplémentaire de légitimation. Ainsi, le noyau
de l'argument de Habermas mettra l'accent sur les crises qui découlent de la
relation entre le sous-système administratif et le sous-système socio-cultu-
rel. Autrement dit, on donnera priorité à la crise administrative, d'un côté,
et aux crises de légitimité et de motivation, de l'autre. Dans ce qui suit, nous
allons voir plus en détail comment Habermas traite de chacun de ces types
de crise dans le capitalisme tardif, ainsi que du rapport qui existe entre eux.
La crise administrative
Dans le capitalisme tardif, la contradiction fondamentale du capitalisme
se déplace du système économique vers le système administratif à la suite
de l'intervention de l'État et de l'amortissement des perturbations engen-
drées par les dysfonctionnements économiques. Ainsi, le cycle économique
donne lieu à l'inflation et à la crise chronique dans le secteur des finances
publiques15. L'État se retrouve face à deux tâches fondamentales : d'une part, il
convient d'encourager le maintien du mouvement d'accumulation du capital
et de l'autre, il doit s'assurer de la loyauté des masses. Or, la socialisation de
la production, qui est axée sur des objectifs privés, comporte des exigences
auxquelles l'appareil d'État ne peut pas répondre parce qu'elles sont para-
doxales16. La nécessité d'accroître la capacité de planification de l'État pour
mener à bien l'intérêt général des capitalistes (le maintien du système) entre
en collision avec la nécessité d'éviter que cette même extension mette en dan-
ger la structure fondamentale du capitalisme, basée sur la liberté d'investis-
sement du capitaliste individuel. Ainsi, la planification de l'État entre dans
un mouvement oscillatoire entre une expansion de son autonomie face à son
15. HABERMAS Jiirgen, Legitimationsprobleme im Spâtkapitalismus, op. cit., p. 88.

16. Ibid., p. 89.
destinataire et une soumission à des intérêts particuliers. D'où l'impossibilité

structurelle de l'État capitaliste de devenir un « capitaliste collectif idéal17 ».
Cependant, malgré l'importance de la crise administrative, Habermas
considère que les crises socio-culturelles sont les plus pertinentes. D'autant
plus qu'il ne travaille plus avec l'idée d'une « catastrophe systémique », dans
laquelle une crise administrative ou fiscale remplacerait la crise économique.
Habermas croit beaucoup plus au dysfonctionnement croissant entre l'éco-
nomie et l'administration, d'une part, et la culture et la personnalité, d'autre
part. C'est-à-dire que les conflits sociaux n'auraient pas besoin d'attendre
l'effondrement complet de l'économie ou de l'État planificateur afin d'éclater.
La crise de légitimation
Comme nous l'avons vu, la contradiction fondamentale du capitalisme, à
savoir le fait d'une production sociale tournée vers des intérêts non univer-
salisables, est déplacée vers l'administration. Maintenant, il faut justifier la
collecte différenciée des impôts en fonction des couches sociales et l'emploi
particulariste des maigres ressources qu'une politique d'élimination des crises
utilise et épuise. Il en résulte un besoin fonctionnel de rendre autant que pos-
sible le système administratif indépendant du système de légitimation. C'est
ce qui explique la nécessité de maintenir le privatisme des citoyens comme
une ressource de motivation fondamentale de l'action capitaliste.
Le problème est que les traditions culturelles ont leurs propres conditions
de reproduction. Celles-ci ne restent vivantes que dans la mesure où elles se
développent spontanément, en assurant la continuité d'une histoire à tra-
vers laquelle les individus et les groupes peuvent s'identifier à eux-mêmes et
les uns aux autres. Or, selon Habermas, « l'expansion de l'activité de l'État a
pour conséquence indirecte une augmentation excessive du besoin de légi-
timité », car « des évidences culturelles qui étaient jusqu'ici des conditions
marginales d'application du système politique entrent dans le domaine de
la planification de l'administration18 ». Dès lors, des traditions qui étaient
exclues des programmes publics et des discussions pratiques sont mises en
évidence et interrogées. La planification de l'éducation, de l'urbanisme, de
la santé et de la famille exige une justification universelle (puisque l'État
17. KEANE John, Public Life and Late Capitalism, op. cit., p. 96.
18. Ibid., p. 101.
représente - en théorie - tous les citoyens) pour des secteurs caractérisés

précisément par leur pouvoir d'auto-justification. Cela engendre le carac-
tère contingent aussi bien du contenu de la tradition que de ses techniques
de transmission, à savoir la socialisation. Ainsi, sur tous les plans, la plani-
fication administrative implique « involontairement » une perturbation et
une publicité qui affaiblissent le potentiel de justification des traditions qui
ont perdu leur caractère spontané. Selon le grand pari de notre auteur :
Une fois qu'on a détruit leur caractère indiscutable, les prétentions à la

validité ne peuvent être stabilisées que par des discussions. La déstabili-
sation des évidences culturelles favorise donc la politisation de domaines
de la vie quotidienne qui auraient pu être confiés jusqu'alors à la vie
privée. Mais cela implique un danger pour le privatisme des citoyens,
assuré de manière informelle par les structures de l'opinion publique".
Il identifie dans les efforts de participation et dans l'apparition de diffé-

rents modèles, en particulier dans des domaines culturels tels que les écoles
et les universités, la presse, l'église, le théâtre, l'édition, etc., les signes de
cette évolution.
La crise de motivation
Comme nous l'avons vu, la motivation la plus importante pour le main-
tien des systèmes d'action sociale du capitalisme tardif consiste en une atti-
tude privée dans la vie publique et dans la vie professionnelle et familiale
des citoyens. La thèse de Habermas est que ces modèles de motivation sont
systématiquement détruits en raison de la dynamique interne des sociétés
du capitalisme tardif. Pour cela, il doit prouver, d'une part, l'épuisement des
traditions qui soutiennent ces attitudes et, d'autre part, que le capitalisme
ne peut pas mobiliser de nouvelles ressources de motivation pour remplacer
fonctionnellement les premiers.
Les éléments des idéologies bourgeoises qui favorisent les orientations
privées perdent leur place en raison des changements sociaux. L' « idéo-
logie de la performance » est remise en cause par l'inadéquation entre la
formation scolaire et la réussite professionnelle. L' « individualisme pos-
sessif » s'écroule en raison de l'augmentation de la présence des biens col-
19. HABERMAS Jurgen, Legitimationsprobleme im Spàtkapitalismus, op. cit., p. 102.

Nous soulignons.
lectifs (les transports, les loisirs, la santé, l'éducation, etc.) parmi les biens
de consommation20. Enfin, « l'orientation vers des valeurs d'échange » est
compromise à cause de l'affaiblissement de la socialisation du marché21.
Selon le diagnostic de Habermas, l'érosion des réserves de la tradition pré-
capitaliste et capitaliste engendre des structures normatives « résiduelles »,
qui ne sont pas adaptées à la reproduction du privatisme dans la vie civique
et familiale. Il y a donc une sorte de conflit entre les valeurs proposées par le
système socio-culturel et les valeurs réclamées par le maintien des systèmes
politique et économique structurés en classes. Parmi les éléments rendus
dominants dans la tradition culturelle, il est nécessaire de mentionner « le
scientisme » dans la dimension cognitive ou théorique, « l'art post-aura-
tique » dans la dimension esthétique et, surtout, « la morale universaliste »
dans la dimension morale et pratique.
L'avènement d'une éthique communicationnelle, selon laquelle seuls
les intérêts universalisables sont susceptibles d'être acceptés dans une dis-
cussion collective libre de contraintes, est certainement le plus important
parmi les éléments culturels issus des idéologies bourgeoises qui produisent
un effet de blocage sur le développement des systèmes économique et poli-
tique. Ce dernier aspect est celui qui explique plus clairement cet effet de
blocage, puisque le capitalisme avancé (comme d'ailleurs d'autres formes
d'organisation sociale basées sur une structure de classes) doit stabiliser la
contradiction fondamentale d'une production socialisé appropriée en fonc-
tion d'intérêts particuliers (non universels). Par conséquent, la propagation
possible de l'éthique communicationnelle universelle dans les processus de
socialisation est un élément clé pour le déclenchement d'une crise de moti-
vation dans le capitalisme tardif. Et Habermas voit dans la crise d'adoles-
cence et dans les mouvements étudiants les premiers effets de ce nouveau
modèle de socialisation22.
Habermas soutient qu'il existe deux sorties possibles pour la crise de
légitimation/motivation :
20. Ibid., p. 116.

21. Ibid., p. 117.
22. Ibid., p. 128.
Ou bien les structures de classes latentes du capitalisme tardif sont

transformées, ou bien l'exigence de légitimation à laquelle est soumis le
système administratif est tout simplement supprimée 2 3 .
Il est bon d'insister toutefois sur le fait que, s'il parle encore d'une révo-
lution, il n'accepte pas la voie violente ni « l'essentialisme » de la lutte de
classes, car il a des réserves quant à la solution marxiste orthodoxe. Même si,
à ce moment, notre auteur n'est pas si clair par rapport à une stratégie poli-
tique plus concrète, il s'agirait probablement de trouver une issue démocra-
tique aux conflits, ce qui ne serait possible que grâce à une politisation des
masses. Il ne s'agit plus de se limiter au prolétariat en tant que porteur de la
lutte contre la domination de classe, car d'autres mouvements, comme celui
des étudiants, ont attiré l'attention de Habermas pendant cette période.
PROBLÈMES DE LÉGITIMATION :
UNE VISION RÉTROSPECTIVE
Le texte de 1973 peut être soumis à de nombreuses critiques importantes.

Si l'on considère la situation contemporaine, les critiques sont renforcées
par la dynamique actuelle du capitalisme néolibéral. Martin Hartmann et
Axel Honneth ont élaboré une critique importante du modèle de Legitima-
tionsprobleme qui va dans ce sens. Dans un article sur les paradoxes du capi-
talisme contemporain, ils montrent que Habermas s'est trompé sur le fait
que les ressources motivationnelles du capitalisme ont été épuisées. Selon
eux, le capitalisme contemporain a réussi à mobiliser de nouvelles ressources
de motivation24. Une source importante de ces deux auteurs est formée par le
travail des sociologues français Luc Boltanski et Eve Chiapello, selon lesquels
le néolibéralisme doit une partie de sa force intégrative à l'appel à des valeurs
autrefois considérées comme émancipatrices, telles que la responsabilité, la
flexibilité, l'autonomie et la capacité d'établir des réseaux de contacts25.
En outre, avec le recul du temps, il devient clair qu'il existe un déficit fon-
damental dans l'analyse de Habermas. Étant donné qu'il a pris pour objet le
capitalisme de type européen et réglementé par l'État, il a clairement sous-
23. HABERMAS Jiirgen, Legitimationsprobleme im Spâtkapitalismus, op. cit., p. 130.

24. HARTMANN Martin et Honneth Axel, « Paradoxes of Capitalism », in Constel-
lations, vol. 13, n° 1, 2006, p. 46.
25. Ibid., p. 45.
estimé l'importance de la dynamique proprement économique ainsi que de

ses crises potentielles, y compris les crises financières.
Cependant, malgré tous ces problèmes, le type d'entreprise que Habermas
effectue dans cet ouvrage peut encore peut-être nous offrir des éléments d'ins-
piration importants pour des diagnostics futurs. Il faut rappeler que le capi-
talisme contemporain ne correspond certes pas à celui de l'Europe des années
70, mais il ne coïncide pas non plus avec celui de l'époque de Marx, dans
lequel les éléments extra-économiques (notamment l'État) avaient un poids
beaucoup plus faible. En outre, des facteurs tels que la mondialisation et la
financiarisation, qui limitent mais n'éliminent pas l'importance des interven-
tions des États-nations, rendent le capitalisme actuel encore plus complexe.
En dépit de l'idéologie néolibérale du non-interventionnisme étatique, c'est
une illusion de croire que l'économie de marché fonctionnerait aujourd'hui
sans la régulation étatique. L'évolution des politiques macro-économiques
depuis la Grande Crise de 1929 est devenue claire en 2008, quand « avec le
système financier mondial sur le point de se désintégrer, les États-nations ont
cherché à rétablir la confiance économique en socialisant les mauvais prêts
consentis afin de compenser la consolidation fiscale26 ». Dans ce contexte, la
pertinence d'une crise administrative, cette fois directement causée par une
crise financière, peut probablement se montrer dans la question de la conso-
lidation des finances publiques, dont l'exemple le plus célèbre a eu lieu lors
de l'épisode de la crise de la dette souveraine en Europe en 2011.
Comme Habermas l'avait déjà diagnostiqué en 1973, l'État interven-
tionniste est confronté au dilemme d'avoir à répondre à deux tâches fon-
damentales : d'une part, il doit encourager le maintien du mouvement
d'accumulation du capital et d'autre part, il doit veiller à la loyauté des
masses. Pour cela, il doit maintenir un certain degré d'autonomie face à
l'intérêt des citoyens, sans quoi il ne pourrait pas prendre des décisions dans
l'intérêt des capitalistes. La nouveauté est que maintenant la pression en
faveur des intérêts de ces derniers est encore plus grande parce qu'il s'agit
d'institutions financières mondiales, dont la puissance de négociation est
beaucoup plus grande. C'est dans ce sens que Wolfgang Streeck peut parler
actuellement, comme Habermas l'avait fait en 1973, d'une tension entre le
capitalisme et la démocratie :
26. STREECK Wolfgang, « The Crises of Démocratie Capitalism », op. cit, p. 20.
Dans la crise actuelle, le risque pour la démocratie s'avère tout aussi

grand que celui qui pèse sur l'économie, si ce n'est plus. Non seulement
1' « intégration systémique des sociétés contemporaines - c'est-à-dire le
fonctionnement efficace de l'économie capitaliste » - tremble sur ses bases,
mais il en va de même de leur « intégration sociale ». L'avènement d'une
nouvelle ère d'austérité a gravement affecté la capacité des États à trouver
un équilibre entre les droits des citoyens et les exigences d'accumulation
du capital. Partout, les gouvernements sont confrontés à une résistance
plus forte aux augmentations d'impôts, en particulier dans les pays très
endettés où il faudra dépenser de l'argent public neuf pendant plusieurs
années pour payer des biens qui ont longtemps été consommés. En
outre, l'étroitesse des rapports d'interdépendance qu'entretiennent les
pays rend illusoire la résolution des tensions entre économie et société
(ou capitalisme et démocratie). Aucun gouvernement ne peut plus se
permettre d'ignorer les contraintes et obligations internationales, en
particulier celles des marchés financiers27.
Par contre, il est certainement plus difficile de parler actuellement d'une

crise de légitimation et de motivation. Mais cette tension entre le capita-
lisme et la démocratie peut y contribuer éventuellement. Selon Streeck :
C o m m e nous le lisons maintenant presque tous les jours dans les

journaux, «les marchés» ont commencé à dicter d'une manière sans
précédent ce que des soi-disant États souverains et démocratiques
peuvent encore faire pour leurs citoyens et ce qu'ils doivent refuser
[...] En conséquence les citoyens perçoivent de plus en plus leurs
gouvernements, non comme leurs agents, mais comme ceux des autres
États ou des organisations internationales, tels que le FMI ou l'Union
européenne, infiniment plus isolés de la pression électorale que ne l'était
l'État-nation traditionnel. [...] Toutefois, les élections où les électeurs
n'ont pas d'option effective peuvent être perçues comme inauthentiques,
ce qui peut provoquer toutes sortes de revers politiques, de la diminution
du taux de participation et de la montée des partis populistes à des
émeutes dans les rues 28 .
Je ne peux pas développer pleinement ce point ici. Mais d'autres fac-

teurs sont certainement nécessaires pour déclencher une éventuelle crise
de légitimation / motivation. Un élément de possible déstabilisation du
27. Ibid., p. 25.

28. Ibid., p. 26-27.
système de légitimation du capitalisme est peut-être - comme Habermas

l'avait prédit en 1973 - le déclin de l'idéologie de la performance, selon
laquelle les récompenses sociales devraient être distribuées sur la base des
performances individuelles. Cependant, dans le contexte actuel, les rai-
sons de ce déclin seraient beaucoup plus liées à l'augmentation specta-
culaire, au cours des vingt dernières années, des niveaux d'inégalité dans
les pays développés, en particulier aux États-Unis29, où une telle idéologie
est en effet très présente dans l'esprit populaire. Si cette tendance se pour-
suit - ce qui en soi pourrait signifier une crise sociale - des slogans tels
que celui de l'« égalité des chances » ou du self-made man peuvent perdre
leur efficacité pratique.
Si, après la crise de l'État-providence et la montée (et la crise) du néolibé-
ralisme, on a raison de souligner, dans le sillage de Nancy Fraser30, le retour
de la critique du capitalisme au centre de la théorie critique, la grande ques-
tion qui se pose est celle de savoir comment et au nom de quoi critiquer
le capitalisme aujourd'hui. Quel concept critique devrait être privilégié
ici ? L'exploitation (Marx), la réification (Georg Lukacs), la dépolitisation
(Habermas), un autre concept, ou une articulation de plusieurs ? Quoi qu'il
en soit, puisque les quelques dernières années ont servi à nous rappeler que
le capitalisme n'est pas un système permettant une stabilité à long terme
(même sous l'interventionnisme de l'État), les crises doivent être théorisées
en tant que limites et contradictions « internes » du système31 et, dans un
capitalisme de plus en plus complexe, soumis à des crises multidimension-
nelles, la démarche de Habermas dans Problèmes de légitimation peut nous
servir de source d'inspiration. En ce sens, elle mérite d'être reprise, et, dans
une certaine mesure, actualisée.
Leonardo Da H o r a Pereira
29. Les travaux statistiques de l'économiste français Thomas Piketty sont importants
à cet égard. Voir par exemple ALVAREDO Facundo et PIKETTY Thomas, « The Dyna-
mics of Income Concentration over the Twentieth Century. The Case of Advanced
Economies », in LOPEZ-CALVA Luis Felipe et LUSTIG Nora (dir.), Markets, the State and
the Dynamics of Inequality, Washington, Brookings Institution Press, 2009.
30. Cf. extrait de FRASER cité en début du texte.
31. M ê m e s'il ne s'agit pas de la reprise des théories de l'effondrement, danger
contre lequel, d'ailleurs, Habermas a toujours été attentif.
BIBLIOGRAPHIE
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Théorie critique et travail
à l'heure du capitalisme cognitif
'IMMATÉRIEL EST DEVENU, pour certains auteurs, le nouveau cœur
L du capitalisme1. Le travail matériel a-t-il disparu ? Bien sûr, une telle

affirmation serait naïve2. Il s'agit plutôt de se placer au point de vue
de la valeur d'échange (et non de la valeur d'usage) afin de saisir dans l'im-
matériel le nouveau propulseur de l'accumulation de la plus-value. S'il n'est
pas effacé, le travail matériel est cependant remodelé par ce nouveau mode
de l'accumulation ; ce remodelage touche des dimensions aussi essentielles
que les formes de la coopération entre les individus, qui deviennent de plus
en plus virtuelles.
Or, l'objection qui s'appuierait sur cet argumentaire pour rejeter la thèse
de l'importance des interactions matérielles au travail trouve des limites
non seulement dans le fait qu'il est impossible d'éliminer totalement le tra-
vail matériel - il s'est même accru à l'époque du capitalisme cognitif ! - ,
mais aussi dans le fait que l'on retrouve du matériel dans l'immatériel et que
les deux types de travail - matériel et immatériel - sont souvent mélangés,
comme le montre, par exemple, « l'autre face du capital intellectuel », à
1. À ce sujet, voir MOULIER BOUTANG Yann, Le Capitalisme cognitif: La nouvelle

grande transformation, Paris, Éditions Amsterdam, 2007. L'immatériel serait le pivot
d'une troisième époque du capitalisme, après une phase esclavagiste et mercan-
tiliste et une phase industrielle-fordiste. Avec le terme « immatériel » on dénote
notamment les connaissances et les réseaux, mais pas seulement : « L'immatériel est
une ressource économique qui n'est pas réductible à un bien ou à un service. Les
comptables parlent d'actifs intangibles. On range dans cette catégorie la qualité de
la population, les interactions entre les agents, la qualité de ces relations (confiance,
coopération), la qualité des organisations, les connaissances implicites, les savoir-
faire, la culture », p. 77, note 11.
2. Cf. Ibid., p. 4 8 et sq. « Le travail immatériel ne procède pas d'un constat empi-
rique de la disparition du travail en général (jamais l'activité humaine n'a été aussi
présente dans les différents types de sociétés qui couvre le globe) », p. 49.
44 M a r c o ANGELLA
savoir le travail nomade (et jusqu'à aujourd'hui précaire) propre à la nou-

velle forme d'exploitation capitaliste, tel celui « des artistes, interprètes,
metteurs en scène, costumiers, techniciens, monteurs3 » et de tous ceux qui
montrent comment l'immatériel est contraint à se matérialiser, quoique
peut-être de façon éphémère.
Le problème n'est pas l'existence du travail artisanal ou manuel au sens
large. Du point de vue quantitatif, les partisans du capitalisme cognitif s'ac-
cordent à affirmer que ce genre de travail a augmenté à l'heure de la globa-
lisation. C'est au contraire du point de vue qualitatif que le travail matériel
n'aurait plus l'importance qu'il avait dans la modernité. À cet égard, mon
hypothèse est que le matériel constitue une partie « qualitativement »
importante de l'immatériel. Afin de la tester, je souhaite poser la question
suivante : le travail matériel est-il encore en mesure d'abriter en soi des élé-
ments émancipateurs ? C'est ce que je voudrais confirmer en conjuguant
la rigueur normative de la théorie de la reconnaissance avec une approche
plus soucieuse du corps et des interactions matérielles dans le domaine du
travail. Dans un premier temps, j'analyse l'approche d'Axel Honneth à pro-
pos du travail (I). Ensuite, m'appuyant sur une critique de sa conception de
la reconnaissance, je montre l'importance des interactions matérielles au
travail, (II) pour enfin, dans les conclusions, revenir sur les problématiques
liées au capitalisme cognitif. Ce que je souhaite mettre en relief dans cet
article est le caractère indispensable des interactions matérielles pour pen-
ser aussi bien la reproduction sociale que l'émancipation au travail.
L E TRAVAIL CHEZ AXEL HONNETH
Honneth a récemment approfondi sa conception critique du travail4.

Dans « Arbeit und Anerkennung. Versuch einer Neubestimmung », sa fonc-
tion de vecteur de l'émancipation individuelle et collective est présentée
d'une façon très nette. La stratégie de Honneth consiste à lier la reconnais-
sance mutuelle à la structure du travail en tant qu'activité fondant la repro-
3. Ibid., p. 176
4. HONNETH Axel, « Arbeit und Anerkennung. Versuch einer Neubestimmung »,
Deutsche Zeitschrift fur Philosophie, vol. 56, n ° 3 , 2 0 0 8 , p. 3 2 7 - 3 4 1 . Honneth confirme
et approfondit dans ce texte les idées concernant la troisième sphère de la reconnais-
sance (solidarité) dans La Lutte pour la reconnaissance, chapitre 5, Paris, Les Éditions
du Cerf, 2 0 0 7 , .
THÉORIE CRITIQUE ET TRAVAIL À L'HEURE DU CAPITALISME COGNITIF 45
duction sociale. Par le biais du travail, les sujets contribuent non seulement
à la reproduction matérielle de la société, mais aussi à la formation de leur
propre identité (le travail étant une des trois sphères de la reconnaissance
par lesquelles cette dernière se construit)5. En ce sens, le travail a une double
valeur : en tant qu'il permet la reproduction sociale, il est à la base de la
constitution du « bien commun » ; en tant qu'il définit une des dimensions
de la reconnaissance, il est aussi à la base de l'identité des sujets.
En quoi une telle conception du travail permet-elle de le penser comme
vecteur de l'émancipation ? Honneth soutient qu'avec l'apparition de la
division sociale du travail, à l'époque moderne, la reconnaissance fait naître
des nouvelles relations de solidarité. En participant à la constitution (et à
la reproduction) du bien être commun, les individus se savent liés l'un à
l'autre6. Pour Honneth, c'est l'imbrication entre la reconnaissance mutuelle
et le marché du travail qui assure ce genre de compréhension de soi. Ainsi,
grâce à la reconnaissance, destin individuel et destin collectif se réunissent ;
contribuer au bien être commun signifie contribuer à son propre bien être et
à son autonomie (et inversement), et pouvoir légitimement protester au cas
où les attentes (de reconnaissance) que cela implique ne sont pas satisfaites
(c'est-à-dire si les conditions sociales et les conditions de travail empêchent
les travailleurs d'être et de se sentir estimés pour leur contribution autonome
au développement de la communauté et de leur propre autonomie).
La force de cette conception du travail réside dans le fait qu'elle permet d'y
penser l'émancipation à la lumière de trois catégories qui lui garantissent un
ancrage non aléatoire aux dynamiques sociales. Tout d'abord, l'émancipa-
tion est fondée sur les attentes normatives de la reconnaissance (et dépend
de l'estime pour la contribution au bien commun, « via le travail »). Ensuite,
elle est impliquée dans le processus de la reproduction sociale. Certes, le
travail est organisé selon des règles codifiées qui prévoient son déroulement
5. HONNETH Axel, « Arbeit und Anerkennung. Versuch einer Neubestimmung »,

op. cit., p. 334-340.
6. Ibid., p. 339 : « Mit der marktvermittelten Arbeitsteilung entstehen soziale
Verhàltnisse, in denen die Gesellschaftsmitglieder deswegen eine besondere, „orga-
nisch"genannteForm der Solidaritàt ausbilden kônnen, weilsiesich in der wechselsei-
tige Anerkennung ihrer jeweiligen Beitrâge zum gemeinsamen Wohlstand aufeinander
bezogen wissen ». Et encore : « Im System des Marktvermittelten Austauschsverhdlt-
nisses erkennen sich die Subjekte wechselseitig als privatautonome Wesen an, die flirei-
nander tàtig sind und auf diese Weise durch ihre sozialen Arbeitsbeitrâge ihr Leben
erhalten », p. 334.
efficace, mais à sa base se trouvent les normes implicites de la socialisa-

tion de l'individu, les normes de la reconnaissance mutuelle7. En dernière
analyse, ce sont pour Honneth les attentes normatives de la reconnaissance
qui décident de l'évolution de la division sociale du travail. Normative dans
son cœur, l'émancipation est ainsi ancrée, moyennant la division du travail,
dans la reproduction de nos sociétés. Enfin, par le biais de cet ancrage, elle
assume une dimension objective, limitant le relativisme lié aux aléas des
désirs subjectifs et des communautés restreintes. Normativité, immanence
et universalité ce sont donc les trois catégories qui fondent la conception
honnethienne de l'émancipation au travail.
Fort de sa position, Honneth peut critiquer les vieilles approches qui
fondaient la conception critique du travail ou bien sur un paradigme
esthétique, le considérant à partir du modèle du jeu et de la création artis-
tique, ou bien sur la conception interactive du travail manuel8. N'étant
pas directement concernées par le processus de reproduction sociale, ces
approches sont destinées à rester l'idéal de petits groupes : ils ne peuvent
pas prétendre alimenter une critique « universelle et immanente ». Certes,
les aspects qualitatifs, interactifs, manuels et esthétiques continuent
d'exister dans le travail, mais le développement des sociétés actuelles peut
bien s'en passer.
Comme, pour Honneth, la division sociale du travail à l'époque du mar-
ché capitaliste est fondée sur la reconnaissance, ce ne sont que les idéaux
normatifs dont elle est l'expression qui peuvent assurer un tel lien avec
la reproduction sociale. Grâce à la reconnaissance mutuelle, ces idéaux
7. Ibid., p. 336. « Diese „soziale Ordnung" von Màrkten, [...] umfasst mithin nicht
nur positiv-rechtliche Vorschriften und Grundsàtze, die die Bedingungen der Vertrags-
freiheit und des wirtschaftlichen Austauschs festlegen; vielmehr gehôren dazu auch eine
Reihe von ungeschriebenen, nicht ausdrucklich formulierten Normen und Regeln, die
vorjeder marktvermittelten Transaktion implizit bestimmen, wie der Wert bestimmter
Guter einzuschâtzen und woraufbei deren Austausch legitimerweise zu achten ist. »
De cette façon, m ê m e si la sphère économique se détache c o m m e sphère autonome
et qu'elle est gérée par des règles propres, elle sera toujours fondée sur des normes
morales implicites.
8. Pour Honneth, les paradigmes esthétique et interactif du travail dérivaient d'un
stade de développement capitaliste qui laissait encore entrevoir la possibilité d'un rap-
port direct avec l'objet de travail et d'un emploi du savoir pratique et théorique per-
mettant au sujet de ne pas être passif dans le processus de production, d'y exprimer sa
créativité. Si depuis ils n'ont assumé qu'un caractère utopique, c'est qu'ils n'étaient pas
compatibles avec les tâches de la reproduction sociale (ibid., p. 3 2 9 - 3 3 3 ) .
acquièrent un caractère émancipateur non seulement normatif, mais aussi

(et en même temps) universel et immanent. Au contraire, ne participant pas
à la formation des normes de la reconnaissance, les interactions matérielles
ne peuvent pas avoir ce caractère. La réalisation des idéaux normatifs liés à
ces interactions, s'ils existent, ne peut que demeurer un simple souhait ; de
toute manière, leur importance est marginale.
Quelles conclusions tirer de cette analyse du rôle du travail dans la
théorie de la reconnaissance ? Bien qu'elle confère une place essentielle
au travail en tant que vecteur de l'émancipation, cette théorie semble
sous-évaluer l'importance des interactions matérielles. Mon hypothèse
sera que ces dernières constituent une des voies grâce auxquelles on peut
concevoir l'émancipation. Contrairement à ce que pense Honneth, la
prise en compte de la dimension corporelle de la vie (physique et psy-
chique), n'implique ni l'abandon d'une théorie à teneur normatif ni une
dérive relativiste.
POUR UNE RÉINTÉGRATION DE LA DIMENSION MATÉRIELLE DU TRAVAIL

AU-DELÀ DE L'ESTIME
Comment argumenter en faveur d'une telle hypothèse ? Pour éviter la

stérilité d'une critique séparée du développement effectif du capitalisme
contemporain, il nous faut assumer les mêmes critères d'immanence et d'uni-
versalité qui fondent la conception du travail de Honneth. Pour ce dernier,
la reconnaissance propre au travail (l'estime) est indispensable à la consti-
tution du sujet et à la reproduction sociale. Un modèle qui veut intégrer les
interactions corporelles et matérielles au travail doit montrer qu'elles sont,
elles aussi, nécessaires aussi bien à la constitution du sujet (1) qu'à la repro-
duction de nos sociétés (2). Comment peut-on esquisser un tel paradigme ?
1. Par le biais d'un rapprochement entre psychanalyse et psychodyna-
mique du travail, Christophe Dejours fait du travail un de constituants
essentiels du sujet à côté de la sexualité qui, elle, est au centre de la théorie
psychanalytique classique. L'idée de ce théoricien est de faire de l'appareil
psychique le milieu vif de l'intermédiation entre une double extériorité,
celle du corps propre (compris avant tout comme un corps sensible, en
chair et en os) et celle de la réalité du travail (comprise avant tout comme
une réalité matérielle). L'hypothèse étant que les problèmes rencontrés dans
cette dernière ont le pouvoir de recomposer - via le travail psychique (dont
le rêve est un exemple-clé) - l'identité du sujet (dont l'origine est sexuelle,

conformément à la théorie psychanalytique) et d'enrichir sa sensibilité9.
Le travail psychique (Arbeit) est notamment pensé comme la tentative du
sujet de surmonter la souffrance que l'échec face à la résistance matérielle
du travail (poïesis) lui procure10. À travers cette ré-élaboration psychique, la
subjectivité (la capacité du sujet d'éprouver du plaisir, de créer et de décou-
vrir de nouvelles dimensions de sa sensibilité) se trouve enrichi. Certes, ces
progrès sont fortement limités par les héritages dont tout un chacun est
porteur (qu'ils soient innés ou culturels). Le sujet doit être capable de sur-
monter les difficultés, de les ré-élaborer et de les sublimer, ce qui dépend en
grand partie d'éléments qui lui échappent, tels que les processus interactifs
qui ont porté à sa formation depuis l'enfance". Toutefois, certains registres
de la sensibilité du sujet ne sont accessibles, d'après Dejours, que par le tra-
vail. C'est pourquoi il peut être compris comme une deuxième chance pour
la transformation de la subjectivité12.
9. Voir DEJOURS Christophe, Travail vivant, t. 1, Paris, Payot 8c Rivages, 2009,.

Nous renvoyons aux chapitres deux et trois pour la théorie de ia formation du corps
érotique et du sujet c o m m e le résultat de l'action conjointe de la sexualité et du tra-
vail. Voir aussi, du m ê m e auteur, Le Corps d'abord, Paris, Payot, 2003.
10. La résistance que la réalité offre à l'action du sujet visant la tâche imposée
dans le travail. Pour la distinction entre Arbeit et poïesis, voir DEJOURS Christophe,
Travail vivant, t. 1, op. cit. Avec Arbeit on désigne le travail psychique, dont Freud
ne cesse de parler, le déclinant dans ces multiples formes, avec poïesis on désigne, au
contraire, le travail en tant que moyen de reproduction sociale, qui selon Dejours
est négligé par Freud
11. « Les atrophies du corps érogène, inutile de l'euphémiser, sont autant de han-
dicaps vis-à-vis de l'habileté technique, de sorte que certains sujets sortis meur-
tris de leur enfance restent interminablement de grands maladroits, voir des brutes
entre les mains desquelles tout se casse toujours, inexorablement. A l'inverse, le rap-
port au travail peut être une deuxième chance pour dépasser les limites imposées
au développement du corps érogène par les inaptitudes funestes de l'adulte à jouer
avec le corps de l'enfant », ibid., 1.1, p. 1 6 3 - 1 6 4 . S'appuyant sur Laplanche, Dejours
donne un rôle majeur au rapport nourrisson/personne de référence. De ce rapport
dépend la capacité du sujet de former un corps érotique et de pouvoir enrichir sa
subjectivité. Voir chapitre IV et V.
12. Le travail serait alors indispensable à la transformation (partielle) de la sen-
sibilité du sujet : « Le travail pourrait, dans cette perspective, permettre un accrois-
sement de la subjectivité en ce sens que ces nouveaux registres de sensibilité par
lesquels la sensibilité se révèle à elle-même sont, pour une part au moins, inacces-
sibles autrement que par le travail proprement dit et par l'expérience inédite à quoi
il peut donner accès », ibid., t. 1, p. 72. Le travail serait donc irremplaçable pour la
constitution de la subjectivité et pour la capacité qu'à le sujet d'éprouver du plaisir.
Bien qu'elle joue un rôle essentiel au travail13, la reconnaissance doit s'ar-

ticuler, pour Dejours, à un substrat corporel qui est bien plus qu'un simple
support matériel. Par l'endurance face à la souffrance qu'impose l'adversité
du réel (l'accident, l'événement imprévu, mais aussi la nécessité de dépasser
les règles codifiées afin de réaliser la tâche prescrite), puis par la réélabora-
tion intrapsychique de cette souffrance, le sujet acquiert une chance de (re)
constituer, en les enrichissant, de nouvelles dimensions de sa sensibilité.
2. Grâce à cette approche, Dejours nous permet de considérer les aspects
matériels et corporels des interactions au travail comme une dimension
fondamentale dans la formation du sujet. Or, peut-on en dire de même en
ce qui concerne la reproduction sociale ?
Tout d'abord : qu'est-ce qui définit la réalité matérielle au travail ? Le tra-
vail « se distingue d'une activité quelconque en ceci qu'il est production
de « valeur » ou de richesse, et que pour cette raison il est l'enjeu de rap-
ports de domination14 ». En tant qu'activité portée par le profit et visant
la production, le travail est le cadre d'une réalité tout à fait différente de
le réalité quotidienne (et des formes de sublimation qu'on peut y retrou-
ver). Humaine et non-humaine, faite aussi bien du matériel inanimé que de
collègues, subordonnés ou supérieurs, la réalité à laquelle il faut faire face
dans le travail est celle qui s'interpose entre le but donné par l'organisation
du travail (ou la tâche à accomplir) et sa réalisation concrète15. Travailler
signifie pour Dejours être pris dans un processus créatif qui, s'écartant des
prescriptions normatives du travail, vient à bout de problèmes que réaliser
ces prescriptions implique dans la pratique. Sans ce genre de travail - un
13. Pour le rôle de la reconnaissance chez DEJOURS, voir ibid., t. 2. Il s'agit non
seulement, comme chez Honneth, de la reconnaissance en tant qu'estime pour la
contribution au bien-être collectif, mais aussi de la reconnaissance des proprié-
tés esthétiques et qualitatives du produit (octroyée par les collègues, et donc par
quelqu'un qui est intérieur au milieu du travail et qui a la capacité de l'évaluer). Voir
p. 3 6 - 3 7 et p. 104-108.
14. Ibid., t. l , p . 185.

15. « Travailler, c'est combler l'écart entre le prescrit et l'effectif. Or ce qu'il faut
mettre en œuvre pour combler cet écart ne peut pas être prévu à l'avance. Le chemin
à parcourir entre le prescrit et l'effectif doit être à chaque fois inventé ou découvert
par le sujet qui travaille. Ainsi, pour le clinicien le travail se définit-il comme ce que
le sujet doit ajouter aux prescriptions pour pouvoir atteindre les objectifs qui lui sont
assignés ; ou encore ce qu'il doit ajouter de soi-même pour faire face à ce qui ne fonc-
tionne pas lorsqu'il s'en tient scrupuleusement à l'exécution des prescriptions » [nous
soulignons], ibid., t. 2, p. 20-21.
travail vivant, invisible, caché derrière les règles codifiées - , le travail lui-
même ne saurait se poursuivre16 et casserait même l'efficacité dont il est
tant question à l'époque de son organisation post-fordiste. Si cela est vrai,
le développement de la subjectivité peut être relié à la reproduction sociale :
par les mêmes moyens par lesquels le sujet cherche à surmonter les diffi-
cultés, sublimer la souffrance et accroître sa subjectivité - le travail vivant -
s'accomplit une forme de reproduction sociale.
CONCLUSION
Tout cela permet de discuter la thèse du capitalisme cognitif. Si les interac-

tions matérielles au travail sont à ce point nécessaire pour la constitution du
sujet et pour la reproduction sociale, il est difficile de croire en une déma-
térialisation et une cognitivisation du travail. Or, cette conclusion risque
de se révéler simpliste. Le travail en tant que structure réglée impliquant
des tâches précises et visant le profit a-t-il toujours existé ou bien est-il une
activité spécifique à la société capitaliste, voire d'une certaine époque de
celle-ci ? L'hypothèse du capitalisme cognitif ne se distingue-t-elle pas par
le fait qu'elle soutient qu'une telle structure est tendanciellement destinée à
disparaître, ou du moins à changer profondément ?
Dans la mesure où le travail matériel, au lieu de diminuer, s'est quantitati-
vement accru à l'échelle globale, le fait qu'il ne soit plus le moteur de l'accu-
mulation capitaliste - si tel est bien le cas - ne le relègue pas totalement dans
l'inessentiel. Inessentiel, ce travail l'est d'autant moins qu'on peut le retrou-
ver au cœur même de l'immatériel, au sens où celui-ci ne fonctionnerait pas
sans celui-là, puisque les savoir-faire, les connaissances, les opinions, ainsi
que les réseaux de toute sorte sont toujours supportés par du matériel, sans
quoi ils ne pourraient ni exister ni se concrétiser en quelque chose de tan-
gible. Le nouveau profil des ouvriers implique leur autonomisation au sein
de l'entreprise ; il implique une charge croissante de responsabilités et une
16. O n connaît des situations où les travailleurs (ou les « opérateurs » c o m m e on

dit en ergonomie) s'en tiennent strictement à un travail d'exécution. Et c'est une
catastrophe ! S'ils respectent exactement les ordres, dans une obéissance absolue,
cela s'appelle la « grève du zèle ». Et plus rien alors ne fonctionne, la production
tombe en panne. Aucune entreprise, aucun atelier ne fonctionne si les opérateurs
deviennent obéissants. Une armée dont les h o m m e s obéissent rigoureusement aux
ordres est une armée vaincue », DEJOURS Christophe, Travail vivant, 1.1, Paris, Payot
& Rivages, 2009, p. 26.
rupture des barrières de temps et d'espace (on travaille au delà du temps de

travail traditionnel-fordiste et souvent en mobilité). Les qualités deman-
dées aux travailleurs se mesurent à l'aune de leur capacité à construire des
réseaux et à ne jamais arrêter leur parcours de formation, à puiser toujours
à nouveau dans les développements de connaissances en réseau17. On ne
saurait invalider de telles constatations. Toutefois, elles ne contredisent
pas le fait que le travail est encadré par des tâches, des hiérarchies et des
normes. Pour s'y confronter, il faut engager sa propre subjectivité d'une
façon créative et vivante. Cela ne peut se faire que grâce à la résistance que
nous sommes en mesure d'opposer à la réalité matérielle que ces tâches et
ces normes imposent.
L'intangible autour duquel gravite le capitalisme cognitif doit donc tôt ou
tard se cristalliser dans une activité concrète et normée ; peu importe qu'elle
soit flexible et fluide sous certains aspects. Si cela est bien le cas, le travail
vivant, compris comme la tentative de faire face à la résistance que la réalité
« matérielle » du travail impose au travailler, est nécessaire à la reproduction
de nos sociétés et constitue encore l'un des éléments que doit prendre en
compte la pensée de l'émancipation.
Marco Angella
17. Voir NEGRI Antonio, LAZZARATO Maurizio, Travail immatériel et subjectivité,

Multitude Web, 2003, http://www.multitudes.net/Travail-immateriel-et-subjecti-
vite/. Quand bien même la thèse du capitalisme cognitif serait vraie, l'abstraction de
l'immatériel continuerait à se fonder sur des interactions matérielles et à produire
des relations matérielles ; elle aurait besoin du matériel pour se former, et produirait
du matériel en retour. Bien qu'immatériel, le travail se déroule toujours dans un
cadre normé et géré par le biais de tâches précises (ce cadre même qui implique une
résistance matérielle), sans quoi ni le profit ni la reproduction sociale ne sauraient
se poursuivre.
Le design,
chien de garde du capitalisme ?
N QUESTIONNEMENT RÉCURRENT scande les analyses philoso-

phiques et sociologiques de la société de consommation des
années 1970 : « Le design est-il un nouveau chien de garde du
capitalisme ? » Cette question imprègne notamment les premières œuvres
de Jean Baudrillard - en particulier Pour une critique de l'économie poli-
tique du signe1 - et se trouve explicitement formulée dans l'ouvrage de
Laurent Wolf, Le Design. Idéologie et production2, puis reprise en 1977 dans
La Société du design d'Adélie Hoffenberg et André Lapidus3. Cette question
peut se justifier par la régularité avec laquelle le design investit le champ
commercial et publicitaire en cherchant à rendre les marchandises toujours
plus attrayantes. Toutefois l'assimilation du design à la stratégie de vente
manque la spécificité de cette discipline : pourquoi ne pas simplement se
demander si le marketing n'est pas le nouveau chien de garde d'un capita-
lisme consumériste, le design apparaissant dans ce cas uniquement comme
un instrument de cette pratique ?
L'histoire du design, et notamment son influence socialiste dans
l'Angleterre du XIX E siècle, rend problématique cette pure assimilation à
l'organisation marchande du capitalisme. Le design se caractérise moins par
une conception et une production d'« objets » que par une production de
« cadres de vie », c'est-à-dire une production d'objets polarisant un espace
de vie. Le design ne vise pas d'abord la forme plastique de l'objet mais
1. BAUDRILLARD Jean, Pour une critique de l'économie politique du signe, Paris,

Gallimard, « Tel », 1972 (en particulier l'avant-dernier chapitre « Design et
environnement », p. 2 2 9 - 2 5 5 ) .
2. WOLF Laurent, Le Design. Idéologie et production, Paris, Éditions Anthropos, 1972.
3. HOFFENBERG Adélie et LAPIDUS André, La Société du design, Paris, PUF, « Le
sociologue », 1977, p. 27.
54 V i n c e n t BEAUBOIS
plutôt la capacité à rendre cette forme habitable par une « forme de vie ».
Ce programme, caractérisant la spécificité de la discipline, permet de rendre
compte à la fois de la résistance de cette pratique face à un capitalisme
consumériste par l'invention de formes de vie à partir de cadres matériels
expérimentaux, ainsi que de son intégration remarquable à la définition
d'un « être-pour-le-marché » pour un hyperconsumérisme contemporain.
Si le design est aujourd'hui un chien de garde du capitalisme c'est moins
parce qu'il se fait le vecteur privilégié d'une promotion des marchandises
que par son insistance à produire des formes de vie pour le marché. En
interrogeant la critique formulée à l'encontre du design dans les années 1970,
et en replaçant son projet à la lumière de son histoire, nous chercherons à
repenser la place qu'il joue dans le consumérisme contemporain.
C R I T I Q U E DU D E S I G N DANS LES A N N É E S 1 9 7 0
En posant la question du design comme « chien de garde du capitalisme »,

les auteurs mentionnés préalablement s'installent dans une critique de la
marchandise et de sa consommation. Il est donc ici question de la dimen-
sion consumériste du capitalisme, si l'on entend par « consumérisme » l'or-
ganisation marchande de l'usage des objets.
Fortement marquée par l'approche structurale et sémiologique saussu-
rienne, la philosophie et la sociologie de l'époque reprochent au design la
systématicité sémiotique qu'il opère dans l'organisation de la consomma-
tion. Le design, travaillant l'expressivité propre des objets par leurs formes,
leurs matériaux, leurs couleurs, projette un univers de signes sur ces pro-
duits afin de favoriser des critères d'achat détachés de la simple utilité. La
critique du design s'articule ainsi à cette « projection de signification émo-
tionnelle et imaginaire pour accroître la désirabilité et la valeur perçue4 »
des marchandises. Pour Baudrillard, le design se manifeste comme une opé-
ration de sémantisation universelle de l'environnement matériel : sous cou-
vert d'une idéologie fonctionnaliste affirmant l'amélioration de la valeur
d'usage des objets, les designers transforment notre culture matérielle en
un gigantesque système de signes. Le design se ferait chien de garde d'un
capitalisme consumériste en assurant l'organisation rationalisée d'un désir
4. HEILBRUN Benoît, « Le marketing à l'épreuve du design », in Le Design. Essais

sur des théories et des pratiques, FLAMAND Brigitte (dir.), Paris, Institut Français de
la Mode, 2013, p. 389.
LE DESIGN, CHIEN DE GARDE DU CAPITALISME ? 55
de marchandises. L'objet comme marchandise fascine alors par sa valeur

d'échange sémiotique, le design encodant par ses formes et ses services
notre milieu de vie.
Un exemple classique de ce codage sémiotique se manifeste dans la seg-
mentation du marché automobile. Celui-ci se décline en une gamme de
formes (berline, citadine, coupé sport, monospace, utilitaire) possédant
chacune un univers connotatif particulier (luxe et puissance, commodité
et économie, agressivité et rapidité, espace familial et sécurité, utilité et
solidité) mais ne prenant sens structurellement que par différence avec les
autres formes. La voiture n'est jamais un simple moyen de transport mais
se trouve d'abord consommée pour l'ensemble des signes qu'elle renvoie et
qui la différencie d'autres ensembles de signes.
Plus précisément, cette critique structurale du design présente trois
dimensions. La première accuse une « généralisation » de la sphère de la
consommation à tout type de biens. Aucun objet ne peut se dérober à cette
discipline, aucun objet ne peut se manifester sans être objet de design.
Des produits qui, jusque-là, étaient peu associés à la recherche esthétique
deviennent des accessoires de mode (de la brosse à dents au papier toilette).
Selon Baudrillard, le design, depuis son origine qu'il fait remonter au Bau-
haus, fait tout fonctionner comme signe à consommer : « Rien n'échappe
au design : c'est là sa fatalité5. » La satisfaction des besoins « doit » en passer
par l'échange marchand.
La seconde critique dénonce le principe d'« ostentation » prévalant à toute
consommation et supplantant toute valeur d'usage des objets consommés. Le
design crée et organise un système de signes consommés pour l'effet de dis-
tinction sociale qu'il rend possible avant de produire des biens pour la satisfac-
tion des besoins. Par-delà toute distinction entre une valeur d'usage originaire
et une valeur d'échange factice, le design organise un grand encodage sémio-
tique sans dehors, sans valeur originaire première (comme l'usage)6.
La troisième accusation concerne le procès d' « uniformisation » du
cadre de vie. Les objets, les formes, les matériaux qui, avant le dévelop-
pement industriel de la production, portaient la marque de leur culture
5. BAUDRILLARD Jean, Pour une critique de l'économie politique du signe, op. cit., p. 248.
6. Ibid., p. 245 : « La fonction(nalité) des formes, des objets devient chaque jour plus
insaisissable, illisible, incalculable. Où est la centralité de l'objet, son équation fonc-
tionnelle aujourd'hui ? Où est sa fonction directrice, où sont les fonctions parasites ? ».
propre, de leur folklore, tendent à s'homogénéiser sous couvert de ratio-

nalité. L'appartement urbain, polarisé par un mobilier moderne bon mar-
ché, se mue en appartement témoin. Baudrillard définit par « espéranto
rationnel du design » ce que Jeremy Schapiro exprimait en termes mar-
cusiens : « L'évolution du design est une composante essentielle du procès
d'unidimensionnalité7. »
Cette triple critique de généralisation, d'ostentation et d'homogénéisation
du cadre de vie ferait ainsi du designer le complice d'un système soumis aux
impératifs de la société de consommation par son acceptation résignée voire
enthousiaste à l'économie de marché. Dans les années 1970, la figure du
designer devient « le bouc émissaire des critiques du capitalisme » comme
en atteste l'historienne du design Alexandra Midal : « Suppôt du capitalisme,
le designer serait un avatar de la société de consommation8. » Les réactions
des designers restent mitigées, ces accusations se traduisant à la fois par
une prise de conscience et par une tentative de défense. Victor Papanek,
designer austro-américain bercé d'anthropologie, reconnaît par exemple sa
responsabilité professionnelle dans les nuisances causées par le capitalisme :
« Ce que les architectes, les designers industriels, les planificateurs, etc.
pourraient faire de mieux pour l'humanité serait de « "cesser complètement
leur travail9." » Le designer italien Ettore Sottsass Jr. tente, quant à lui, de
récuser cette figure de bête noire clamant que sa profession n'est pas plus
empêtrée dans le capitalisme qu'une autre :
Aujourd'hui, tout le m o n d e m e dit que je suis très méchant. Tous

disent que je suis vraiment méchant parce que je suis un designer. On me
dit que je ne devrais pas exercer ce métier - et que sais-je encore ? On m e
dit que cette profession appartient au domaine du rêve (et ce n'est pas un
mal d'ailleurs). O n m e dit qu'un designer a « pour unique et réel objectif
d'entretenir le cycle production-consommation », qu'il ne pense pas à
la lutte des classes, qu'il ne sert pas la cause et m ê m e qu'au contraire, il
travaille pour le système. O n m e dit que tout ce que fait un designer est
7. SCHAPIRO Jeremy, « One-Dimensionality: The Universal Semiotic of Techno-

logical Expérience », in BREINES Paul (dir.), Critical Interruptions: New Left Perspec-
tives on Herbert Marcuse, New York, Herder and Herder, 1970, p. 161.
8. MIDAL Alexandra, Design. Introduction à l'histoire d'une discipline, Paris, Poc-
ket, « Agora », p. 144.
9. PAPANEK Victor, Design pour un monde réel, Paris, Mercure de France, « Envi-
ronnement et société », 1970, p. 28.
avalé, digéré par le système qui ne s'en porte que mieux et s'engraisse.
[ . . . ] On veut me faire croire que je suis entièrement responsable de tout
ce qui ne va pas 10 .
Le design et celui qui l'exerce - le designer - apparaissent malgré tout

comme les chiens de garde d'un capitalisme consumériste opérant une inté-
gration de tout usage (se déplacer, manger, se distraire, se cultiver) sur le
mode de la marchandise.
Toutefois, si les années 1960-1970 marquent une certaine euphorie du
design et de son influence dans le champ de la consommation de masse,
peut-on réduire cette discipline à une simple stratégie de placement de pro-
duits et à une organisation rationnelle et généralisée des comportements de
consommation ? Le design n'est-il qu'une activité interne au capitalisme ?
Ce dernier point n'est pas si évident, comme en témoigne le projet de cette
discipline tel qu'il se définit dans l'Angleterre du xix e siècle.
INFLUENCES SOCIALISTES DU DESIGN
La prise de consistance historique de cette discipline appelle un tout autre

constat. Si le projet du design se définit comme une problématique interne
au capitalisme, c'est d'abord comme force de réaction à l'industrialisation
massive qu'il se caractérise. À la fin du XIX E siècle, le mouvement Arts&Craft
initié par William Morris entend se dresser face à une mécanisation rava-
geant les formes de vie des travailleurs et des usagers, touchées par la divi-
sion et la rationalisation du travail ainsi que par la mauvaise qualité des
biens produits, ce que Morris appelle en 1894 des ersatz d'objets".
Les tenants de ce mouvement souhaitent redéfinir un projet de société à
partir d'une interrogation sur ses conditions matérielles. Morris se focalise
notamment sur l'organisation sociale des réseaux de production technique.
Selon lui, un objet aussi simple qu'une chaise est avant tout le symbole d'un
ensemble de production, à la fois industriel et artisanal, et doit se faire l'émis-
10. SOTTSASS Ettore Jr., « Mi dicono che sono cattivo », Casabella, n° 376, avril
1973. Traduit de l'italien par Aurélien Bigot et Laurent Ménétrey in MIDAL Alexan-
dra (dir.), Design, l'anthologie, Saint-Étienne, Éditions de la Cité du design - HEAD
Genève, 2013, p. 316.
11. MORRIS William, L'Âge de /'ersatz et autres textes contre la civilisation moderne,
Paris, Éditions de l'encyclopédie des nuisances, 1996 [1894],
saire de cet ensemble. Ce n'est pas la forme plastique de la chaise qui prime
mais sa capacité à cristalliser certaines relations sociales, certaines formes
de vie potentielles, tant du côté du producteur que du consommateur. Cette
attention à la résonance entre forme plastique et forme de vie explique sa
théorie originale de l'ornementation : l'ornement est autant conçu comme
un plaisir pris par l'ouvrier à sa tâche que comme un plaisir esthétique à la
chaise achevée. L'ornementation se justifie par la reconnaissance apportée
au savoir-faire de l'opérateur faisant égaler un plaisir du faire et un plaisir
du consommer12.
Cette vision d'une émancipation du travail industriel par une inter-
vention artisanale ponctuelle et restreinte reste naïve. Toutefois elle nous
apprend quelque chose sur la démarche spécifique du design : il ne s'agit en
aucun cas de se focaliser « d'abord » sur des objets isolés mais de penser un
projet collectif qui se matérialise « ensuite » sous forme d'objets. Produire
une chaise c'est aussi produire le système de production par lequel la chaise
devient possible. La Morris&Co s'organise ainsi collectivement incluant
artistes, artisans et techniciens à l'image des guildes du Moyen-âge : l'opéra-
tion du design consiste alors à se placer dans une fiction collective réelle, un
projet de vie alternatif, pour en définir les conditions matérielles.
Cette dynamique se retrouve en Allemagne au sein du Bauhaus de
Walter Gropius, notamment dans sa période Dessau (1925-1932) : la
réalisation des bâtiments est pensée en lien étroit avec la vie sociale du
campus où étudiants et professeurs cohabitent dans la redéfinition d'un
cadre de vie expérimental. Les objets du design ne représentent pas le point
de focalisation de cette discipline, demeurant de simples « produits » - au
sens propre du terme - d'un travail sur l'espace de vie réel. Cette dimension
expérimentale du design concernant les cadres de vie dessine une certaine
ligne de force dans son histoire, se poursuivant avec les intuitions de
Lâszlô Moholy-Nagy dans les années 1930 jusqu'au mouvement hacker des
années 2000 en passant par le Design radical italien de la fin des années 1960.
L'objet n'est plus appréhendé comme un simple moyen passif, inerte, sou-
mis aux volontés et aux intentions humaines mais comme un élément polari-
sant un cadre de vie, travaillant le collectif qui l'habite. Cette attention à la vie
explique cependant l'efficacité du design appliquée à la dynamique capitaliste.
12. MORRIS William, L'Art et l'artisanat, Paris, Rivages Poche, 2011 [ 1901 ], p. 16-17.
Si le design ne se définit pas originellement comme un instrument déterminé

pour et par l'organisation capitaliste des rapports de production et de consom-
mation, cet intérêt pour la « sculpture sociale » - pour reprendre les termes
de Joseph Beuys qualifiant cette indistinction entre l'art et la vie - trouve une
résonance certaine dans une organisation capitaliste cherchant à rationali-
ser les rapports sociaux et leur compatibilité avec les exigences du marché.
La dimension expérimentale du design cherchant à imaginer de nouveaux
cadres de vie s'inscrit dans une logique capitaliste lorsqu'il s'agit d'inventer
« de nouvelles formes de vie consuméristes ». On passe alors de l'invention
d'un projet collectif face à l'industrialisation de la consommation (Morris) à
l'invention d'un projet du design pour le consommateur lui-même.
DESIGN, CAPITALISME ET FORMES DE VIE
Le développement du design dans le consumérisme contemporain ne fait

que radicaliser cette approche, élargissant la création de cadres de vie à la
création des formes de vie ajustées à ces cadres.
Un exemple contemporain paradigmatique de cette tendance se mani-
feste dans la notion de « Design Thinking ». Si l'idée d'une pensée opéra-
toire du design en tant que démarche spécifique de résolution de projets
est reconnue depuis son origine et systématisée depuis les années i960 13 ,
la promotion du « Design Thinking » à la fin des années 2000 se caracté-
rise par sa forte adoption dans le discours managérial. Tim Brown, direc-
teur de l'une des agences de design les plus influentes du monde, IDEO
et Roger Martin, doyen de la Rotman School of Management à Toronto,
en sont les principaux promoteurs14. Brown définit le « Design Thinking »
comme « une méthodologie qui imprègne l'ensemble des activités d'inno-
vation d'un design centré sur l'humain15 ». Centrer le design sur l'humain
13. Voir notamment les travaux de Hors RITTEL au sein de la Hochschule fur Ges-
taltung d'Ulm, ainsi que SIMON Herbert, The Sciences of the Artificial, MIT Press,
Cambridge, 1969.
14. BROWN Tim, Change by Design: How Design Thinking Transforms Organiza-
tions and Inspires Innovation, New-York, Harper Collins, 2 0 0 9 ; MARTIN Roger, The
Design of Business: Why Design Thinking Is the Next Compétitive Advantage, Boston,
Harvard Business Press, 2009.
15. BROWN Tim, « Thinking », Harvard Business Review, juin 2008, p. 86 : « A
methodology that imbues the full spectrum of innovation activities with a human-
centered design ethos ».
appelle, selon lui, à reconsidérer l'objectif des designers qui ne doit plus
tant concerner la production de nouveaux objets que la mise en relation
d'individus et de dispositifs techniques dans le but de produire de l'« inno-
vation sociale16 ». Le « Design Thinking » intime alors de mettre en avant les
individus et leur culture avant de s'intéresser aux objets techniques. Brown
insiste notamment, dans sa conférence TED de juillet 2009, sur la mise en
œuvre de projets liés à des problématiques sociales au sein des pays en voie
de développement comme le système sanitaire, la sécurité, la distribution
d'eau potable, etc. Si cette idée semble en apparence s'inscrire dans la lignée
initiée par Morris et le Bauhaus où le projet design se concentrait sur la
question d'un projet collectif de vie, il s'agit en réalité moins de penser les
conditions matérielles de formes de vie à inventer que d'opérer un design
des formes de vie elles-mêmes.
Brown mentionne, dans sa conférence, un projet ayant pour but la mise
en place en Inde d'une distribution d'aides auditives à très bas prix compre-
nant un service de diagnostic et de réglage des appareils via une application
sur smartphone, permettant aux Indiens de se passer de techniciens spécia-
lisés et de pouvoir gérer de manière autonome ce service sanitaire. Le pro-
blème de cette proposition n'est pas tant la solution proposée en elle-même
que le processus mis en place. Le « Design Thinking » est vendue comme un
processus unilatéral où l'équipe de designers vient interpréter une culture,
un milieu de vie, pour lui fournir des solutions définitives. Cette méthodo-
logie semble réaliser la contradiction d'être « centrée sur l'utilisateur » tout
en faisant du designer l'agent principal des propositions et du programme
de transformation sociétale envisagé.
Pour Brown, la consommation n'est plus un simple acte d'achat passif
mais demande une participation des consommateurs au programme qui
leur est destiné. Si selon ses propres termes, de « relation passive » la consom-
mation devient « relation active », cette participation des consommateurs
n'est jamais considérée comme telle mais toujours « interprétée » par le
designer et rendue compatible avec un impératif de solution. Le design se
déplace alors de la constitution d'un cadre de vie au dessin des formes de vie
16. BROWN Tim et WYATT Jocelyn, « Design Thinking for Social Innova-
tion », in Stanford Social Innovation, Winter 2 0 1 0 . Disponible au lien suivant :
http://www.ssireview.org/articles/entry/design_thinking_for_social_innovation.
elles-mêmes, intégrant les consommateurs dans le fonctionnement même

du projet global.
Ce déplacement de l'opération du design de la forme des objets à la vie
comme « forme » explique aussi l'apparition de la figure du designer-star
dans les années 1980-1990 (Philippe Starck ou Matali Crasset en France,
Jonathan Ive ou Tim Brown aux États-Unis) comme figure d'une forme
de vie réglée par les objets qu'il crée. Le designer se met lui-même en scène
dans les médias (voir par exemple Brown ou Starck aux conférences TED)
manifestant une forme de vie adéquate à la consommation des objets qu'il
propose. Un entretien de Starck, donné au journal Le Monde le 31 janvier
2013 dans laquelle il décrit une de ses journées types, illustre cette attitude :
Je me lève tôt. Je me prépare. C'est d'abord l'épisode de la toilette. Un

cérémonial. C'est un peu la préparation du roi. Tout est à sa place, tout
est fait avec une grande méthode, avec une organisation précise pour la
musique présélectionnée. Je mets le casque Zik, que j'ai créé pour la firme
Parrot, et je me brosse les dents, etc., tout en écoutant le programme
musical que j'ai composé. [ . . . ] À 13 heures, je suis épuisé, je prends un
repas bio diététique rapide, sauf quand je ne peux pas parce que je suis
en voyage. [ . . . ] Après, je retourne à m a table pour travailler [ . . . ] de 15
heures ou 16 heures jusqu'à 18 heures ou 19 heures. A 20 heures, on
prend un bateau ou le scooter. On habite souvent sur un bateau ou alors
on n'est jamais loin d'un bateau, même à Paris. Et l'on va boire l'apéro
quelque part. Bio, bien entendu 17 .
Il ne s'agit plus de faire directement la promotion des objets mais d'indivi-

dus dont l'expression passe d'abord par la consommation des nouveautés du
design. Ce design « centré sur l'humain » rejoint la critique formulée à l'égard
de la publicité par Stéphane Haber dans son ouvrage Penser le néocapitalisme :
Elle promeut des biens et des services qui renforcent réflexivement

l'être-pour-le-marché des agents sociaux, qui " vendent " donc, comme
par surcroît, l'inéluctabilité de la forme marchande de la vie sociale et la
subjectivation qui l'accompagne 18 .
17. Propos recueillis par GAZSI Mélina, « Philippe Starck : "Je vis trois ou quatre
fois une vie normale au minimum" », Le Monde, 31 janvier 2013.
18. HABER Stéphane, Penser le néocapitalisme. Vie, capital et aliénation, Paris, Les
Prairies ordinaires, 2013, p. 260.
62 Vincent BEAUBOIS
Le design opère ici moins la mise en évidence des objets que le mode de
vie qui leur est rattaché. Et on peut alors affirmer qu'il se fait bien « chien
de garde » du capitalisme lorsque ces formes de vie sont explicitement des-
sinées pour leur ajustement à la logique consumériste, comme si le marché
ne présentait pas d'en-dehors à nos cadres de vie.
Vincent Beaubois
Classe et espèce humaine :
pour une contribution à la critique du capitalisme
ES ENJEUX DU SIÈCLE commençant appellent à prolonger et à
L approfondir résolument la critique écologiste du capitalisme.

Entendons celui-là comme système de production de richesses
matérielles ou immatérielles appuyé sur le travail salarié, fondé sur une
logique d'accumulation indéfinie du capital et la tendance à maximiser le
profit retiré de l'argent investi1. Le « capitalisme historique2 » s'en tendant par
ailleurs comme une forme de domination sociale faisant de la dépossession
collective et de l'exploitation des ressources naturelles et humaines un moyen
décisif d'assurer la maximisation du profit, essentiellement indifférent à
l'utilité ou à la valeur sociales ajoutées. Plusieurs critiques du capitalisme
peuvent historiquement être distinguées : qu'il s'agisse d'une critique
traditionnaliste (au nom d'un certain féodalisme par exemple) ; d'une
critique religieuse ou spiritualiste ; d'une critique morale et humaniste ;
d'une critique de classe d'inspiration souvent marxiste. À l'instar de ces
dernières, bien qu'elle condamne assez largement le productivisme, la
critique écologiste du capitalisme est susceptible de connaître des variantes.
Par ailleurs, la radicalité de la critique « verte » du capitalisme n'est pas
fondamentalement prédisposée à s'inscrire dans les grammaires et cadres
d'analyse des autres types de critiques, historiquement plus anciennes. Il
nous semble toutefois urgent et nécessaire, vu le tour pris aujourd'hui par
ce qu'on a appelé « néocapitalisme », de cibler la relation entre critique
écologiste (réelle ou possible) du capitalisme et la critique de classe
d'inspiration marxiste, convaincus que nous sommes que la bi-chromie
1. Parmi d'autres définitions possibles, citons celle, synthétique, de

Raphaël DIDIER : « le capitalisme correspond à des systèmes économiques très
divers qui n'ont, au fond, rien de c o m m u n qu'une logique d'accumulation du capi-
tal basée sur le salariat » (Le Capitalisme en clair, Paris, Ellipses, 2009).
2. Voir WALLERSTEIN Immanuel, Le Capitalisme historique, Paris, La Découverte, 1985.
64 Flore D'AMBROSIO-BOUDET
« vert-rouge » devenue désormais relativement ordinaire dans la syntaxe

visuelle et discursive de la gauche, resterait insatisfaisante et illusoire si elle
s'en tenait à une juxtaposition sans synthèse - sachant qu'en la matière
la synthèse ne va pas sans problèmes - et convaincus pourtant de leur
indispensable synthèse. Pour contribuer ici à ce travail, il nous semble
pertinent de comparer et rapporter l'un à l'autre les concepts de « classe
sociale » et d'« espèce humaine » ; plus précisément les appartenances et
solidarités que l'un et l'autre sont susceptibles de dessiner et les ressorts qu'ils
peuvent mobiliser. Que le concept de classe, malgré sa relative polysémie,
s'avère central dans la critique marxienne et marxiste du capitalisme est
assez peu contestable ; mais que le concept d'espèce humaine soit tout
aussi incontournable dans une pensée écologiste, proposant a fortiori une
critique du capitalisme, voilà qui est bien moins évident. Nous soutenons
pourtant qu'une pensée écologiste de la société et de l'économie ne peut pas
faire abstraction du savoir écologique qui replace les activités humaines au
sein d'interactions entre populations vivantes, milieux et finalement espèces,
et fournit ce faisant « une description de l'homme comme espèce vivante » -
susceptible de faire l'effet d'une « force géologique » majeure, selon les
tenants du concept d'anthropocène3. Mais nous indiquons d'emblée que la
description de l'humain comme espèce vivante est loin d'être synonyme d'une
réduction de la compréhension de celui-ci à sa seule dimension biologique.
En vue de comprendre si les concepts de classe sociale et d'espèce humaine

peuvent contribuer à former le nouveau paradigme que Jean-Marie Harri-
bey appelait de ses vœux4, tout en évaluant dans quelle mesure le concept
d'espèce humaine peut constituer un outil pertinent de la critique du capi-
talisme, nous tâcherons de montrer en quoi les concepts de classe sociale et
d'espèce humaine peuvent travailler ensemble au sein d'une pensée critique
du capitalisme (I), avant d'exposer certains des problèmes par là soulevés
(II), et d'esquisser, pour finir, une piste dans le sens de la construction d'un
nouveau paradigme (III).
3. Voir BONNEUIL Christophe et FRESSOZ Jean-Baptiste, L'Evénement anthropo-

cène. La Terre, l'histoire et nous, Paris, Editions du Seuil, 2013. La notion d'anthro-
pocène a été proposée par le prix Nobel de chimie Paul CRUTZEN dans son article
« Geology of Mankind » in Nature, vol. 4 1 5 , 3 janvier 2002, p. 23.
4. HARRIBEY Jean-Marie, « Marxisme écologique ou écologie politique marxiste »
in Dictionnaire Marx contemporain, BIDET Jacques et KOUVALEKIS Eustache (dir.),
Paris, PUF, « Actuel M a r x confrontation », 2001.
CLASSE ET ESPÈCE HUMAINE. . 65
VERS UNE CONVERGENCE DES CONCEPTS DE CLASSE SOCIALE

ET D'ESPÈCE HUMAINE POUR UNE CRITIQUE DU CAPITALISME
Harribey, notamment, rappelle combien la préoccupation écologiste

s'avère profondément cohérente avec l'option philosophique de type
matérialiste qui préside à la pensée marxienne de l'homme et du social, et
donc à la théorie marxienne de la lutte des classes sous le mode de produc-
tion capitaliste5. Il indique à juste titre que son matérialisme est un natu-
ralisme, non pas bien sûr au sens d'une quelconque fondation en nature
de l'ordre des rapports sociaux dans une essentialisation anhistorique,
mais au sens indiqué aussi par Stéphane Haber6 : d'un postulat philoso-
phique reconnaissant l'homme comme être naturel relevant d'abord du
genre animal et inscrit par ses besoins et sa dépendance dans l'ordre de la
nature. John Bellamy Foster a rappelé quant à lui combien Karl Marx s'est
intéressé aux travaux de géochimistes au point d'en dégager un concept
fort utile à la pensée écologiste (celui de « métabolisme » - Stoffwechsel7).
On sait, enfin, l'accueil positif que Marx réserva à la théorie darwinienne
de l'évolution des espèces incluant l'homme, théorie dont il estimait même
qu'elle fournissait un « sous-bassement de la lutte des classes dans l'his-
toire8 » et « la base de [sa] conception en matière d'histoire naturelle9 ».
Mais il ne s'agit pas de chercher par là à montrer que l'usage du concept
d'espèce humaine serait autorisé par l'auteur le plus éminent de la cri-
tique de classe du capitalisme. Il s'agit bien plutôt d'insister sur l'aspect
problématique de l'oubli (ou du déni ?) récurrent de ce naturalisme-là
chez Marx. Comme si à parler de nature, et à décrire l'homme comme une
espèce vivante relevant de la nature (quoique d'emblée en même temps
historique et donc largement auto-façonnée), on craignait de malmener,
5. Ibid.
6. HABER Stéphane, Critique de l'antinaturalisme. Etudes sur Foucault, Butler,
Habermas, Paris, PUF, « Pratiques théoriques », 2006, p. 130. L'auteur mentionne
trois naturalismes présents dans les textes de 1844 de Marx. Il s'agit ici du natura-
lisme que Haber n o m m e « anthropologique ».
7. Voir CHARBONNIER Pierre, « De l'écologie à l'écologisme de Marx, sur l'his-
toire naturelle du capitalisme et ses interprétations », Tracés, 1/2012, n° 22, (« Éco-
logiques. Enquêtes sur les milieux humains »), p. 153-165.
8. MARX Karl, « Lettre à Lassalle 1 , 6 Janvier 1861 », Correspondance, t. 6, p. 2 6 5 - 2 6 6 .
9. MARX Karl, « Lettre à F. Engels », 19 décembre 1860, Correspondance, t. 6, p. 248.
par le retour d'une nécessité tyrannique et intraitable, l'aspiration des

peuples à l'émancipation et à la liberté.
Par ailleurs, la logique, voire la dramaturgie historique, héritée de Marx
se donne, nous le savons, pour horizon le dépérissement de l'État et la
société sans classes. Elle rend donc nécessaire de penser le fondement pos-
sible d'une appartenance et d'une identification collective post-dassiste,
tout autant que post-raciste - pour autant qu'un Immanuel Wallerstein ait
raison de penser le racisme (qu'il distingue de la xénophobie) comme le
produit même du capitalisme. Si le concept d'humanité comme commu-
nauté authentique retrouvée ou rêvée (dont l'internationalisme marxiste
préfigure parfois l'avènement au cœur d'une lutte de classes destinée à être
dépassée) peut certes tenir ce rôle, le concept d'espèce humaine semble pou-
voir le tenir à plus forte raison, notamment s'il se fait charge de la descrip-
tion qu'en fit Robert Antelme.
Dans son saisissant témoignage de la vie concentrationnaire durant la
deuxième guerre mondiale10, Antelme pense en effet l'espèce humaine selon
une coexistence structurelle entre « vulnérabilité » et « solidité » : extrême
vulnérabilité de l'humain en tout homme et, pourtant, solidité de ce qu'il
faut bien appeler nature ou naturalité, indéfectible et imprenable, au titre
de laquelle l'individu « survit et meurt en membre de l'espèce dont il est
né », s'avérant impossible à bannir hors de l'espèce et à « muter » en non-
humain". On comprendra alors qu'Antelme propose de penser l'espèce
humaine comme cette seule communauté réelle « subsistant » derrière les
tentations et tentatives de « se » diviser, cliver, morceler, écarteler en mille
classifications et hiérarchisations ; et que justement, selon lui, cette sub-
sistance ne se démontre jamais mieux qu'au moment où la radicalité de
l'oppression révèle et défait, dans l'exténuation des victimes, la facticité, la
vanité et l'erreur monumentale des clivages qu'on avait voulu fabriquer. Ici,
on le voit, l'espèce humaine prend un sens politique, dérivé d'une expé-
rience politique majeure : ce sens politique-là infléchit le concept parfois
un peu abstrait d'« humanité » dans le sens d'une vulnérabilité subsistante.
Or cette dernière semble assez nettement opératoire pour se représenter
une communauté humaine post-dassiste et post-raciste, quand (ou bien
10. ANTELME Robert, L'Espèce humaine, Paris, Gallimard, 1957.

11. « Les SS ne peuvent pas muter notre espèce. Ils sont enfermés dans la m ê m e
espèce et dans la m ê m e histoire », ibid., p. 83.
afin que ?) les fétichismes nourrissant les dominations de classe et de race

montrent leur vacuité. Une telle analyse présente l'intérêt théorique de faire
de l'espèce ainsi pensée une figure opposable à celle de la classe qui soit en
même temps au service même de l'intérêt des classes opprimées. Classe pou-
vant d'ailleurs recevoir ici une signification étendue à tout morcellement du
continuum « espèce » susceptible de s'accompagner de relations de domi-
nation et d'exploitation de sorte que la classe sociale au sens économique
ne soit qu'une forme, la plus structurante peut-être, de cette possibilité-là.
Mais qu'est-ce qui relie alors l'une à l'autre la critique du capitalisme pro-
cédant de la pensée antelmienne de l'espèce et celle susceptible de convenir à
l'écologie politique ? Qu'est-ce qui, en outre, les relie au paradigme marxiste
fondé sur le concept de lutte des classes ? La réponse déroutera peut-être,
tant le concept est aisément absorbé par des positions conservatrices en
matière de mœurs et objet d'une idéalisation, parfois fanatique. Pourtant,
c'est bien de la notion de vie qu'il est ici question. Expérience du combat
pour la survie dans des conditions inhumaines et radicalement dégradantes
décrite par Antelme ; protection des conditions environnementales d'une
vie décente et de qualité, jusqu'à la bataille pour la pérennité des générations
futures comme celle des autres espèces ; indignation d'un Marx devant la
dépossession des travailleurs opprimés vis-à-vis de la substance, du sens,
et du « propre » de leur vie d'homme : à chaque fois c'est la réalité, la qua-
lité et même le propre de la vie qui sont en jeu - essentiellement de la vie
des hommes certes, mais aussi la vie d'êtres qui, n'étant pas humains, ne
sont pas pour autant nécessairement sans valeur. Et transparaît, telle une
intuition persistante, l'idée selon laquelle la masse des profits accumulés ou
escomptés par quelques uns, de même que les satisfactions narcissiques ou
perverses, ne valent pas un instant la dégradation, parfois irréversible, de la
vie présente et à venir, humaine et même non humaine, de tous ceux/ce qui
se voient/voit soumis au mécanismes des dominations concernées12. Bien
entendu, à rentrer dans le détail, on constatera vite l'énorme complexité
des échelles, degrés, enchevêtrements d'intérêts et enjeux vitaux souvent
divergents, et l'on devra - surtout s'agissant de l'extension de la préoccupa-
tion à la vie « non-humaine » - réussir à penser des équilibres et montages
12. Le slogan d'un parti de gauche radicale est « nos vies valent plus que leurs
profits », pointant un clivage de classe, sans indiquer si ce « nous » est destiné à se
limiter au « nous » de classe.
délicats, soumis à la nécessité récurrente et problématique d'ordonner les

priorités et les valeurs. C'est pourquoi, en la matière, la proposition d'en
passer par une méthode et une morale d'inspiration pragmatiste pourrait
bien être d'un grand secours13.
Reste qu'on ne pourra sans doute pas nier l'enracinement de ces préoccu-
pations multiples dans la valeur accordée au vivant « vivant », si l'on me per-
met la formule, au sein duquel les forces de « vitalité14 » restent capables de
l'emporter sur la destructivité interne pourtant elle-même propre au vivant ;
sur la dissolution et l'exténuation des potentialités ; sur le risque de dispari-
tion à long terme. Ainsi, les classes socialement et économiquement oppri-
mées, au lieu de se voir d'emblée concurrencées par des revendications qui
se feraient au nom de l'espèce humaine toujours-déjà liée aux autres espèces
vivantes, pourraient très naturellement y voir au contraire une expression à
grande échelle d'un même enjeu et d'une même racine de la lutte. Inverse-
ment, rapporter le combat écologiste à l'appartenance d'espèce15 n'implique
pas de situer les enjeux de cette lutte-là au-delà des considérations de classe
qui seraient nécessairement dérisoires et relatives. L'insistance sur cette des-
cription de l'homme comme espèce peut au contraire maintenir ferme la
conscience que l'oppression de classe touche à la vie dans sa racine la plus
décisive et signifiante, et suggère qu'il y a sans doute quelque chose de vital
et naturel, en l'homme « générique », comme dirait Marx, à vouloir ainsi
défendre « sa » vie. Et cela reste valable jusque dans une forme du capita-
lisme qui aimerait à se présenter comme « bio-capitalisme », car là même
où la vie d'une catégorie de la population mondiale est quotidiennement
écrasée, tandis que la vitalité des autres catégories se voit valorisée, flattée,
mimée et entretenue pour les besoins du marché (classes moyennes, travail-
leurs des zones des centres économiques...), subsiste (sans doute comme la
condition l'une de l'autre) une forme dure d'oppression à côté d'une forme
molle et subtile d'aliénation au moins culturelle et existentielle16.
13. HACHE Emilie, Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragma-
tique, Paris, La Découverte, 2011.
14. HABER Stéphane, Penser le néocapitalisme. Vie, capital et aliénation. Paris, Les
Prairies ordinaires, 2013. Haber fait remarquer combien la vitalité peut être prise
pour objet de soin tout autant que c o m m e ressource par le capital.
15. Définie c o m m e plastique et adaptable, mais aussi vulnérable et structurelle-
ment dépendante.
16. Voir HABER Stéphane, Penser le néocapitalisme, op. cit. p. 2 3 5 - 2 4 0 .
De ce point de vue là, le déjà vieil axiome marxien, selon lequel le proléta-
riat, en raison de sa position de dépossédé n'ayant rien d'autre à perdre que ses
chaînes est le mieux placé pour assumer la tâche de renverser le capitalisme,
pourrait bien se voir, sans contradiction, étendu à une libération incluant,
avec les autres classes, l'humanité tout entière entendue cette fois comme
« espèce », c'est-à-dire comme engageant avec elle, du fait même de son inter-
dépendance bien comprise et de sa parenté reconnue, les autres espèces et
écosystèmes que le capitalisme « épuise » sans vergogne comme il « épuise17 »
les travailleurs. Toutefois, l'utopisme de cette mission émancipatrice s'avére-
rait renforcé du fait de l'ampleur du défi et de l'absence totale de garantie que
ne se crée ou ne se perpétue quelque système oppressif que ce soit...
Remarquons ainsi que cette convergence avérée entre classe et espèce
au sein d'une critique du capitalisme d'inspiration marxiste pose des pro-
blèmes qui interdisent peut-être de s'en tenir à une pure subsomption des
attentes écologiques, associées à l'idée d'espèce humaine, sous le paradigme
de la lutte des classes.
V I E , PUISSANCE, DIVISION SOCIALE DE L'ESPÈCE :

QUELQUES PROBLÈMES
S'agissant de la référence à la vie, ou au vivant « vivant », se pose en effet,

à l'intersection des notions de classe sociale et d'espèce humaine, le constat
suivant : les aspirations des classes opprimées à une émancipation de leurs
vie et vitalité, comme d'ailleurs celles des classes dominantes, ne peuvent pas
se présenter comme « absolues ». C'est-à-dire littéralement sans lien, sans
ancrage, sans contexte ; et dès lors potentiellement sans limite et exclusives.
Les vies à émanciper sont liées à d'autres vies, humaines ou non humaines,
ici et maintenant, ailleurs et à l'avenir. Cela exige donc de composer et d'as-
sumer comme légitime, notamment, que tout ce qui a été pris par le capital
n'est pas nécessairement « à nous18 » : qu'il s'agisse du « nous » de classe, du
« nous » spolié ; ou bien qu'il s'agisse aussi du « nous » d'espèce - où « être
à nous » suggérerait un droit d'usus et d'abusus plein et entier. Cela exige
17. MARX Karl, Œuvres, Le Capital, section III, 10, Paris, Gallimard, « La Pléiade »,
1963, p. 795 : à propos de l'Angleterre, « la m ê m e cupidité aveugle qui épuise le sol
attaquait jusqu'à sa racine la force vitale de la nation ».
18. Voir le slogan, titre de chanson puis de journal « tout est à nous » (Ligue com-
muniste révolutionnaire, puis Nouveau parti anticapitaliste, pour le titre de journal).
aussi de prendre acte d'une potentialité inconfortable mais incontournable,

révélée par l'histoire passée : la fin d'une oppression ne signe pas nécessaire-
ment la fin de toute oppression ; ceux qui subissent une oppression peuvent
eux-mêmes en infliger une autre, d'un autre type19. L'inconfort procède du
fait qu'il est sans doute difficile de se représenter soi-même comme étant à
la fois opprimé et oppresseur ; d'être celui dont la puissance vitale est écra-
sée et, en même temps, celui dont la puissance vitale, toutefois maintenue
quoique aliénée, écrase en retour autre chose que soi.
On ne peut alors que relire avec circonspection ces mots pourtant splen-
dides de Marx sur l'émancipation de l'humanité vis-à-vis de son « auto-
aliénation » religieuse, condition de son émancipation à l'égard de son
« auto-aliénation » socio-économique :
La critique de la religion s'achève avec l'enseignement selon lequel

l'homme est pour l ' h o m m e l'"être suprême", donc par "l'impératif caté-
gorique de renverser toutes les conditions" qui font de l ' h o m m e un être
humilié, asservi, abandonné, méprisable 20 .
Car ce renversement de la suprématie du divin, s'il n'est que remplace-

ment, reproduisant le schéma de l'absoluité, est peu satisfaisant. Certes, il
convient de resituer nettement cette idée dans le contexte précis de la philo-
sophie allemande marquée par son dialogue sous-jacent avec la théologie, et
de rappeler l'enjeu et l'urgence révolutionnaire que la « critique religieuse »
sert. Mais ce qu'une description écologiste de l'homme comme espèce nous
apprend, c'est que précisément, dans un cadre cette fois pleinement sécu-
lier, l'homme ne peut pas se penser comme être suprême du monde si cela
signifie absolu ; ni même, peut-être, si cela signifie le sommet d'une hié-
rarchie cosmologique (bien qu'ontologiquement cela puisse conserver de
la pertinence). Pour le dire sans ambages, la critique religieuse, qui était
nécessaire politiquement, a toutefois peut-être permis, en laissant penser
que l'occupation par l'homme de la place vide de Dieu était souhaitable,
une auto-référentialité cette fois discutable - là où, bien souvent, l'idée de
19. Qu'on se réfère ici au livre d'Angela DAVIS : Femmes, race et classe, Paris, Des
femmes, 1983. Aux oppressions afférentes à ces trois catégories, devrions-nous en
ajouter une quatrième qui serait le fait de l'espèce humaine (pourvu que le passage
de l'idée de pression d'espèce à celle d'oppression soit légitime) ?
20. MARX Karl, Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel (1843),
Paris, Ellipses, 2000. p. 14.
fond de presque toute spiritualité religieuse, selon laquelle il y a autre chose

que soi et plus grand que soi21, maintenait le principe d'une extra-référen-
tialité en fait signifiante, qui fournissait des repères et principes relatifs au
déploiement de la puissance humaine.
Car à l'heure « même » où nous faisons le constat accablant du renforce-
ment de la pression anthropique sur la Terre, une auto-référentialité étroite
semble fort problématique, même et surtout dans une pensée de l'émanci-
pation : notre hypothèse est ainsi qu'elle confinerait, si ce n'est à prolonger
l'indifférence générale, du moins à une illusion d'optique et axiologique
malvenue. Intégrant dans « son monde22 » (donc dans sa pensée et sa praxis)
ces externalités et extériorités souvent ignorées, l'espèce humaine en général
(et ceux par qui un changement radical de civilisation a le plus de chances
d'arriver, en particulier), aurait sans doute tort d'y réduire le monde, sans
ménager d'espace pour une extériorité subsistante « même en pensée » ;
c'est-à-dire pour quelque chose d'où serait possible un autre regard23.
« Penser comme une montagne » disait Aldo Léopold24... figurant juste-
ment la possibilité d'un autre regard. »
Notons toutefois qu'en engageant à faire de l'homme « l'être suprême pour
l'homme », Marx vise ici essentiellement, outre la destitution de Dieu, à fonder
la critique de l'aliénation socio-économique à l'égard du fétiche marchandise
et du fétiche argent. Aussi, quand Marx parle de « "l'impératif catégorique" de
renverser toutes les conditions qui font de l'homme un être humilié, asservi,
abandonné, méprisable », il pointe aussi la destitution de ces quasi-divini-
tés produites par le capitalisme dont Haber décrit de façon convaincante la
tendance à se laisser percevoir comme des entités extérieures à la vie et à la
société humaines, presque transcendantes25. Devenant suprêmes, l'argent, la
21. La fonction socio-politique des religions ne prend-elle pas souvent appui sur
le détournement de ce sentiment, né du rapport à la « nature », vers la sphère des
puissants. Voir ROUSSEAU Jean-Jacques, Le Contrat social, II, 7.
22. MARX Karl, Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel, op. cit., p. 7.
23. Que l'homme d'action ne s'impatiente donc pas à l'égard du regard distant du
géologue ou climatologue habitués à raisonner sur des échelles de temps très longs,
mais y lise le signe qu'un autre point de vue reste en pensée possible, suggérant bien
d'autres points de vue que celui qui, évidemment, nous importe d'abord.
24. LEOPOLD Aldo, Almanach d'un comté des sables, GF Flammarion, 2000,
p. 168-173.
25. HABER Stéphane, Penser le néocapitalisme, op. cit., p. 10-14. Précisons toute-
fois que Haber ne parle pas de quasi-divinités, mais de « puissances détachées »,
marchandise, voire tous ces fétiches identitaires qui produisent des satisfac-
tions narcissiques, où qu'ils se fondent, semblent ainsi imposer leur supréma-
tie au détriment de la valeur de l'homme (tout homme) comme être vivant,
et être ce par quoi adviennent humiliation, asservissement, abandon, mépris.
Dans ces conditions, difficile de faire entendre l'idée que l'espèce humaine
puisse fonctionner comme socle ontologique d'une communauté et d'une
identité partagée mobilisable au sein d'une politique écologique : car la pro-
duction culturelle de fétiches de ce genre tend à fabriquer des discontinuités
dans la reconnaissance, des clivages, des classifications et des hiérarchisations
confinant à la quasi-subdivision de l'espèce humaine en « espèces socio-cultu-
relles ». Il se peut même que nous soyons condamnés à une distorsion poli-
tique : d'une part la légitimité de la description de l'homme comme espèce,
une et continue au cœur même de sa diversité naturelle, semble s'imposer
intellectuellement comme valide (et même fertile moralement) ; d'autre part
la réalité sociale et politique semble induire une représentation morcelée de
cette même espèce et rendre non opératoire politiquement la représentation
d'une identité d'espèce. On retrouverait alors l'aporie d'un humanisme cos-
mopolite en mal d'avènement.
Vitalité et puissance humaines, (non)-reconnaissance et subdivision
sociale de l'espèce sont ainsi le lieu de problèmes majeurs aux conséquences
parfois lourdes tant du point de vue social que du point de vue écologique.
Or, nous faisons l'hypothèse qu'elles engagent, sans s'y réduire, l'enjeu de
l'estime de soi, individuelle et collective, avec laquelle le capitalisme intera-
git, et que ces problèmes ne pourront prétendre se résoudre sans la prise en
charge de cet enjeu.
L'ENJEU DE L'ESTIME DE SOI.

ESQUISSE D'UNE PISTE DANS LE SENS DE LA CONSTRUCTION
D'UN NOUVEAU PARADIGME
En effet, au travers des formes du capitalisme qui portent atteinte à la

vie, selon toutes les réserves et ambiguités qui méritent ici d'être relevées,
semble aussi en œuvre une certaine atteinte faite à l'estimabilité de soi et du
« d'objectivité détachée », montrant c o m m e n t « "l'argent" et "la technique" [ . . . ]

forment des facteurs particulièrement favorables à la promotion de transcendances
problématiques » ; bien que toutefois leur « objectivité » ne soit que « "partielle-
ment", "imparfaitement" ou encore "tendanciellement autonomisée" ».
non-soi. Que l'estime de soi soit déterminée, notamment, par un système

de valorisation largement fétichiste ; alors du degré d'intégration dans ce
système, dépendra en partie l'estime de soi. Considérons à ce titre le concept
décrit par Wallerstein de « prolétarisation » pour voir en quoi nous pour-
rions l'appliquer au phénomène de l'estime de soi26.
La prolétarisation consiste dans la dissolution progressive de tous les liens
qui maintenaient le sujet attaché à une structure socio-économico-cultu-
relle (essentiellement familiale ou villageoise) externe aux échanges sala-
riés. Certes, Wallerstein décrit le paradoxe selon lequel un prolétaire s'avère
ainsi plus coûteux qu'un semi-prolétaire susceptible de voir une partie de sa
force de travail reproduite par un circuit du travail et de l'échange qui reste
externe au salariat. Mais on comprend aussi que, pleinement intégré au sys-
tème capital-travail et à la société de consommation nécessaire à l'écoule-
ment de la production, le prolétaire, bien qu'il puisse gagner par le salariat
une diversification de son univers, perd une partie des liens, et peut-être une
référence alternative, au sein desquels il pouvait puiser une structure psy-
cho-sociale et la possibilité d'une estime de soi « indépendantes » du capital.
Il ne s'agit pas ici, de faire l'éloge d'un quelconque archaïsme traditionnel
souvent caractéristique des structures socio-culturelles pré et para-capita-
listes, quoique le glissement soit fort facile. S'il y a éloge à faire ce serait
plutôt de la possibilité de maintenir ou de créer des espaces socio-culturels
dans lesquels l'estime de soi puisse s'enraciner de façon autonome par rap-
port aux vecteurs d'estime de soi proposés par le capital. Une autonomie ni
autiste ni même autarcique, mais une autonomie persistante.
La question est alors de savoir en quoi la référence à l'espèce peut servir à
construire un espace socio-culturel répondant à cet enjeu. S'il n'est pas ici
le lieu d'élaborer la réponse à cette question, indiquons toutefois ce que le
concept même d'espèce humaine peut fournir en ce sens.
Ce dernier implique nécessairement les idées de « relativité » et de
« parenté ». D'une part, « relativité », non pas au sens de disqualification,
mais en tant que relation nécessaire et structurelle avec ce qui n'est pas soi
et ne provient pas de soi - bien que le non-humain s'avère de plus en plus
inextricablement mêlé d'humain. D'autre part, « parenté » phylogénétique
avec les autres espèces, et, selon les degrés, avec « toutes » les espèces vivantes.
26. WALLERSTEIN Immanuel, Le Capitalisme historique, op. cit., p. 20-27.

A première vue on pourrait penser que ces idées convergent vers une réé-
dition de la deuxième blessure narcissique indiquée par Freud à propos de
la description darwinienne de l'homme ; ou bien vers une exacerbation du
sentiment pascalien de contingence de l'homme dans l'univers et maintenant
dans le système Terre, sentiment amèrement compensé par la gloire d'être
devenu une force polluante aux effets climatiques et géologiques comparables
à ceux d'une force géologique majeure. Plutôt qu'un ressort de l'estime de soi,
n'y a-t-il pas là les ressorts d'une mésestime collective généralisée ?
Nous estimons que, malgré ces aspects indéniables, une interprétation un peu
différente de notre qualité de membres de l'espèce peut se dessiner. Une inter-
prétation résumable dans la proposition suivante : nous sommes « déjà » plus
grands que nous-mêmes. Pour la simple raison que nous portons en nous un
certain condensé de l'histoire de la vie terrestre, sur le plan cellulaire, génétique,
physiologique, anatomique ; sur le plan instinctuel, comportemental, et adapta-
tif ; pour la simple raison que nous sommes faits de la matière du monde, celle
qui constitue tous les êtres naturels, qu'on ne peut à ce titre refuser de nommer
naturels sauf à nier notre provenance, notre parenté, notre inscription dans un
monde qui nous précède et nous façonne. Pour cette raison enfin que l'histoire
de l'univers et de la Terre nous ont donné, sous les auspices du climat relative-
ment stable de l'holocène, à développer patiemment et dans une grande diver-
sité de vues, les moyens de nous représenter tout ce que nous avons en nous ;
c'est-à-dire de penser ce que nous « sommes », par tout ce qui n'est pas nous.
Aussi, nous semble-t-il ontologiquement fondamental, mais aussi politi-
quement décisif, de saisir la relation entre estime de soi et estime de ce qui
n'est pas soi, « sur un mode qui ne soit pas celui de l'aliénation ». Du moins
estime de soi et admiration de ce qui n'est pas soi (admirer au double sens
de s'étonner et de contempler27). Admirer le monde naturel, sa diversité, sa
richesse, l'ingéniosité et la complexité du vivant, méditer sur ce réel qui nous
précède et nous dépasse, cela ne suffira certes pas à mettre fin aux oppres-
sions, à la pression anthropique sur la planète et à la prédation capitaliste
qui en est l'une des racines. Mais cela peut contribuer de manière profonde
à décentrer l'homme de lui-même pour le ramener à soi sur un mode qui
ne soit pas celui des fétiches qui morcellent l'espèce. Se jouerait ainsi, pour
27. A ce propos, il nous semble que la notion de « valeur intrinsèque » proposée

par une frange de l'éthique environnementale ne peut devenir opérante qu'à condi-
tion que sa reconnaissance soit d'abord admiration.
l'individu, la possibilité de saisir combien la puissance vitale - individuelle et

spécielle - procède d'une diversité de puissances qui en sont la condition, et se
dessinerait, ce faisant, un autre accès à sa singularité propre.
Ainsi, plaiderions-nous28 volontiers pour une culture de l'admiration
plutôt que pour une culture du narcissisme (qu'il soit de l'individu ou de
l'espèce) : une culture de l'admiration de ce qui est autre que soi, et qui
pourtant nous habite ; de ce qui est commun et pourtant irréductible-
ment étranger. L'enjeu étant de produire une culture opposable à la culture
de la marchandisation et du saccage. Car cette dernière semble en passe
d'englober dans son raz-de-marée devenu système - outre les ressources
naturelles ; les corps des hommes et des femmes ; leurs affects, leurs désirs
et leurs intelligences - toute extériorité susceptible de fonder l'estime de
soi en dehors de ce système, et par là de s'émanciper de sa tutelle douce-
amère. A « l'impératif catégorique » proposé par Marx de « renverser toutes
les conditions qui font de l'homme un être humilié, asservi, abandonné,
méprisable », s'ajouterait ainsi celui-ci pour le compléter : sdéfaire tout ce
qui fait de l'homme un être sans ancrage naturel ; sans ascendance et sans
histoire ; sans rien à admirer hors de lui ; sans lien avec du non-humain ; et
du coup sans lien avec lui-même. Car par là se dessine la possibilité d'une
estime de soi non oppressive, d'un ressort de résistance à l'oppression, et
même d'un futur pour une partie de la beauté du monde.
Le capitalisme n'a sans doute pas le droit de nous voler, c'est-à-dire de
nous vendre, une telle possibilité.
Flore d'Ambrosio-Boudet
28. Ce qui ouvre l'immense question de savoir comment en politique on pour-

rait se donner les moyens de « plaider » pour une telle culture (éducation, création
artistique, loi ?).
Réification et critique du capitalisme aujourd'hui :
éléments pour une réactualisation
ANS CE TEXTE1, nous défendons que la notion lukâcsienne de réi-
D fication - « le fait qu'un rapport, une relation entre personnes

prend le caractère d'une chose et, de cette façon, d'une "objecti-
vité illusoire" qui, par son système de lois propre, rigoureux, entièrement
clos et rationnel en apparence, dissimule toute trace de son essence fon-
damentale : la relation entre hommes2 » - constitue une catégorie perti-
nente pour décrire et critiquer certains traits spécifiques du capitalisme
contemporain. Dans notre perspective, la réification permet de préciser, au
cœur de la thématique plus large de l'aliénation - et particulièrement de
l'analyse marxienne des formes marchandes et organisationnelles de l'alié-
nation causée par le capitalisme3 - le moment non pas d'un devenir-objet
1. Ce texte reprend certains arguments publiés dans CUKIER Alexis, « La réification

du pouvoir à l'heure du management et de la finance », in CHANSON Vincent, CUKIER
Alexis et MONFERRAND Frédéric (dir.), La Réification. Histoire et actualité d'un concept
critique, Paris, La Dispute, 2014.
2. LUKÀCS Georg, Histoire et conscience de classe, Paris, Les Éditions de Minuit,
1960, p. 110.
3. Voir à ce sujet BIDET Jacques, « Fécondité et ambiguïté du concept d'alié-
nation : Le Capital après Althusser », in BOURDIN Jean-Claude (sous la direction
de), Althusser, une lecture de Marx, Paris, PUF, 2008. L'auteur y distingue l'« alié-
nation marchande » et l'« aliénation organisationnelle » chez Marx, et développe
une interprétation de cette dernière à partir d'une lecture du chapitre 13 (« Coo-
pération ») du livre I du Capital : « Notre propre puissance organisatrice, explique
Marx, nous échappe, se retourne contre nous. Là encore, à nouveau, tout comme au
chapitre 1 pour le marché, ce qui se trouve perdu, ce dont nous sommes dépossédés,
ce n'est pas du produit du travail : c'est de notre propre raison sociale, qui, dit Marx,
nous apparaît comme une puissance étrangère ». Voir aussi à ce sujet BIDET Jacques,
Explication et reconstruction du Capital, Paris, PUF, 2004, notamment p. 75-85 et
176-182 ainsi que BIDET Jacques, L'Etat-monde. Libéralisme, socialisme et commu-
nisme à l'échelle globale, Paris, PUF, 2011, p. 62-67.
78 Alexis CUKIER
des sujets ou d'un devenir-sujet des choses mais d'un devenir-chose du

pouvoir ; c'est-à-dire la manière dont des formes d'organisation de la vie
sociale, liées au fonctionnement du marché, de l'entreprise et de l'État, cho-
sifient et contraignent l'exercice du pouvoir et en dépossèdent les individus.
Plus spécifiquement, nous proposons de montrer que ce moment « réi-
fiant » des processus d'aliénation dans le néocapitalisme4 permet d'éclairer
certains processus de financiarisation (termes qui peut désigner l'ensemble
des transformations structurelles de l'économie depuis les années 1970,
organisées autour de la généralisation de l'épargne de masse, de l'offre de
crédit à la consommation, ainsi que de la fixation par les places boursières
des objectifs de production, de circulation et de valorisation capitalistes des
entreprises5) et de bureaucratisation (liée à l'ensemble des normes, règles,
procédures, certifications et formalités transversales et similaires imposés
aujourd'hui aux travailleurs et citoyens pour organiser leurs actions dans les
domaines du travail, de la consommation et de l'administration étatique6)
des rapports sociaux propres au capitalisme dans sa période néolibérale.
Dans cette perspective, nous rappellerons dans un premier temps quelques
éléments de la thématique lukâcsienne de la réification dans Histoire et
conscience de classe. Nous insisterons particulièrement dans ce texte non pas
sur la critique, plus connue, de l'organisation tayloriste du travail (dont on
pourrait également montrer que certaines analyses demeurent pertinentes
pour aborder le néo-management contemporain) mais sur l'analyse du
« processus désormais unifié de capitalisation radicale de toute la société7 »
et du « problème de la bureaucratie moderne8 » en terme de réification.
Dans un deuxième temps, nous montrerons comment certaines analyses
contemporaines du travail dans le secteur de la finance ainsi que de l'appli-
cation des principes néolibéraux du « capital humain » et de « l'économie
4. Voir HABER Stéphane, Penser le néocapitalisme. Vie, capital et aliénation, Paris,

Les Prairies ordinaires, 2 0 1 3 , et n o t a m m e n t la définition de l'aliénation objective,
p. 42 et suivantes.
5. Voir n o t a m m e n t DUMÉNIL Gérard et LÉVY Dominique, The Crisis ofNeolibera-
lism, Cambridge (MA), Harvard University Press, 2 0 1 0 .
6. Voir par exemple HIBOU Béatrice, La Bureaucratisation du monde à l'ère
néolibérale, Paris, La Découverte, 2 0 1 2 .
7. LUKÂCS Georg, Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 121.
8. Ibid., p. 127.
RÉIFICATION ET CRITIQUE DU CAPITALISME AUJOURD'HUI. 79
de la dette » dans l'administration étatique permettent d'envisager une

réactualisation du concept de réification dans le contexte contemporain.
RÉIFICATION, ABSTRACTION ET PROBLÈME DE LA BUREAUCRATIE

CHEZ GEORG LUKÂCS
La catégorie lukâcsienne de réification constitue une synthèse des thé-

matiques marxienne du fétichisme de la marchandise et wébérienne de la
rationalisation dans le capitalisme. L'opérateur théorique de cette synthèse
est la notion d'abstraction, qui renvoie en premier lieu chez Lukâcs au rap-
port de causalité qui s'établit entre « le travail abstrait, égal, mesurable avec
une précision croissante au temps de travail socialement nécessaire, le tra-
vail de la division capitaliste du travail, à la fois en tant que produit et condi-
tion de la production capitaliste », et « la forme d'objectivité tant des objets
que des sujets de la société » et notamment « leur relation à la nature et les
relations possibles en son sein entre les hommes9 », mais qui s'étend ensuite
aux domaines de la finance et de la bureaucratie.
Dans la section « Le phénomène de la réification », Lukâcs, après avoir
reconstitué le problème marxien du fétichisme de la marchandise et
constaté « l'évolution de la forme marchande en forme de domination réelle
sur l'ensemble de sa société10 », fait porter la critique de la réification sur
les « relations possibles » entre les hommes, dans le contexte d'une analyse
des effets psychiques et sociaux de l'organisation tayloriste du travail sur les
individus et leurs rapports :
La séparation de la force de travail et de la personnalité de l'ouvrier,

sa métamorphose en une chose, en un objet que l'ouvrier vend sur le
marché, se répète également ici, à cette différence près, que ce n'est pas
l'ensemble des facultés intellectuelles qui est opprimé par la mécanisa-
tion due au machines, mais une faculté (ou un complexe de facultés) qui
est détachée de l'ensemble de la personnalité, objectivée par rapport à
elle, et qui devient chose, marchandise".
9. LUKÂCS Georg, Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 114-115.

10. Ibid., p. 112.
11. Ibid., p. 128.
80 Alexis CUKIER
Le travail segmenté, divisé, objectivé, « rationnellement mécanisé » par

« la forme intérieure d'organisation de l'entreprise industrielle12 », accen-
tue l'abstraction de la personnalité opérée par le traitement capitaliste du
travailleur comme force de travail et marchandise à vendre sur le marché :
Avec la décomposition moderne "psychologique" du processus du tra-

vail (système de Taylor), cette mécanisation rationnelle pénètre jusqu'à
« l'âme » du travailleur : m ê m e ses propriétés psychologiques sont sépa-
rées de l'ensemble de sa personnalité et sont objectivés par rapport à
celles ci, pour pouvoir être intégrées à des systèmes spécifiques rationnels
et ramenés au concept calculateur 1 3 .
Lukacs thématise les conséquences psychologiques de cette expérience

sociale négative spécifique en termes « d'impuissance » ou « d'attitude
contemplative », qu'il ne faut pas comprendre d'abord comme un type de
rapport à soi mais comme un type de rapport à la société :
L'attitude contemplative vis-à-vis d'un processus mécaniquement

conforme à des lois et qui se déroule indépendamment de la conscience
et sans l'influence possible d'une activité humaine, qui, autrement dit, se
manifeste c o m m e un système achevé et clos, transforme aussi les catégories
fondamentales de l'attitude immédiate des h o m m e s vis-à-vis du monde 1 4 .
Cette attitude contemplative est la conséquence d'un processus de réifi-

cation du rapport des individus à la société, qui entraine l'impossibilité de
sa transformation au moyen de la coopération et de l'auto-organisation
des travailleurs.
Mais la principale originalité de l'analyse lukâcsienne consiste à associer
cette critique de la subsomption réelle opérée par la division tayloriste du
travail à celle de la bureaucratie étatique, dans ses dimensions administra-
tives, juridiques et proprement politiques. C'est ici qu'intervient l'acception
wébérienne de la notion de Versachlichung (littéralement « chosification »,
le plus souvent traduit en français par « objectivation »), qui désigne une
12. Ibid., p. 118.

13. Ibid., p. 115
14. Ibid., p. 117. Pour une discussion de la pertinence critique de cette critique de
l'« attitude contemplative » dans le contexte contemporain, voir FISCHBACH Franck,
Sans objet. Capitalisme, subjectivité, aliénation, Paris, Vrin, 2 0 0 9 , notamment p. 109
et suivantes.
RÉIFICATION ET CRITIQUE DU CAPITALISME AUJOURD'HUI.. 81
domination s'exerçant par des règles impersonnelles, « sans considération

de personne" », c'est à dire, au sens de Lukâcs, abstraites : « La réification
générale : sujétion à des « normes » abstraites (politiques, éthiques) : le signe
distinctif de la domination légale16 ». Elle culmine ainsi dans la domination
de type bureaucratique, et plus précisément dans les rapports entre entre-
prises capitaliste et État bureaucratique, dont Lukâcs reprend donc expli-
citement l'analyse wébérienne17 pour mettre en lumière « le problème de la
bureaucratie moderne » sans l'analyse duquel, affirme-t-il, on ne peut expli-
quer l'« adaptation du mode de vie et de travail et, parallèlement aussi, de la
conscience, aux présuppositions économiques et sociales générales de l'éco-
nomie capitaliste18 ». Tout comme la division tayloriste du travail, la bureau-
cratie moderne implique, d'un point de vue sociologique, un processus de
« décomposition de toutes les fonctions sociales en leurs éléments », et d'un
point de vue psychologique « des répercussions semblables dues à la sépara-
tion du travail et des capacités et besoins individuelles de celui qui l'accom-
plit » ; c'est-à-dire que l'État bureaucratique n'est pas moins que l'entreprise
capitaliste une cause de la réification de l'exercice du pouvoir des individus.
Georg Lukâcs a ici en vue « la rationalité formelle du Droit, de l'État, de
l'Administration" », et met particulièrement en lumière la systématisation,
l'extension et la routinisation de la fonction juridique, qui s'applique désor-
mais « à tous les événements possibles de la vie20 ». Dans cette perspective,
les salariés de l'administration ne sont pas moins que les ouvriers - il va
jusqu'à affirmer qu'il doivent subir « une intensification encore plus mons-
trueuse de la spécialisation unilatérale » de leur travail - affectés par ces
nouvelles formes de réification :
Les genre spécifique de probité et d'objectivité bureaucratiques, la sou-

mission nécessaire et totale du bureaucrate individuel à un système de
relations entre choses, son idée que précisément "l'honneur" et "le sens
15. Voir à ce sujet BERLAN Aurélien, « Sans considération de la personne. Ratio-

nalisation et réification chez Max Weber », in CHANSON Vincent, CUKIER Alexis,
MONFERRAND Frédéric, La Réification. Histoire et actualité d'un concept critique, op. cit.
16. WEBER Max, Économie et société, vol. 1, Pion/Pocket, 1995, p. 383,
traduction modifiée.
17. LUKÂCS Georg, Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 124.
18. Ibid, p. 127.
19. Ibid.
20. Ibid, p. 126
82 Alexis CUKIER
de responsabilité" exigent de lui une semblable soumission totale, tout

cela m o n t r e que la division du travail s'est enfoncée dans "l'éthique" -
c o m m e elle s'est, avec le taylorisme, enfoncée dans le "psychique" 2 1 .
L'analyse wébérienne de la bureaucratie moderne peut ainsi être associée

par Lukacs à ce que Marx désignait dans l'Idéologie allemande comme la
« pétrification de l'activité sociale22 » par la division du travail, et réactua-
lisée dans le contexte de nouvelles formes d'organisation du travail et de
la vie sociale qui causent « un renforcement de la structure réifiée de la
conscience comme catégorie fondamentale pour toute la société23 ».
En retour, la compréhension et l'extension de la notion de fétichisme de
la marchandise peuvent être élargies, et intégrer ce moment de la rationali-
sation organisationnelle, scientifique et étatique, qui non seulement trans-
forme « l'activité de l'homme » en une « marchandise qui est soumise à
l'objectivité24 » mais encore chosifie les rapports sociaux dans un système
clos de lois abstraites25.
C'est dans ce cadre que Lukacs esquisse l'analyse, certes en des termes
imprécis, de l'importance nouvelle prise en son temps par « les formes du
capital » liées au « capital marchand » et à la finance ainsi que « le rôle de
l'argent, comme trésor ou comme capital financier » dans ces discours et
ces pratiques. Ces formes sociales, qui présentent les relations marchandes
sous une forme immédiate, apparaissent, du fait même de la réification
capitaliste, comme les « formes pures, authentiques et non falsifiées du
capital » et à ce titre constituent « pour la conscience réifiée, les véritables
représentantes de sa vie sociale26 ». Georg Lukacs, dans le prolongement de
Karl Marx, est particulièrement attentif aux discours de l'économie bour-
geoise, qui désigne les « lois du marché » en termes météorologiques, cos-
mologiques ou théologiques, et reflète l'expérience de l'impuissance devant
des rapports sociaux vécus comme naturels, intransformables et auto-
nomes. Mais là encore, le principal apport de l'analyse lukâcsienne consiste
à articuler cette critique de la finance capitaliste à celle de la « bureaucratisa-
21. Ibid., p. 128.

22. MARX Karl, L'Idéologie allemande, Paris, Les Éditions sociales, 2012, p. 32.
23. LUKACS Georg, Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 128.
24. Ibid., p. 114.
25. Ibid., p. 134.
26. Pour toutes ces citations, voir ibid., p. 121.
RÉIFICATION ET CRITIQUE DU CAPITALISME AUJOURD'HUI 83
tion » des rapports sociaux, dont la solidarité - particulièrement éclairante

aujourd'hui, comme on peut le percevoir déjà intuitivement dans l'impor-
tance prise dans l'imaginaire contemporain du capitalisme par la multipli-
cation, l'opacité et la complexité des opérations comptables, gestionnaires
et financières effectuées dans les back offices des banques, administrations
publiques et grandes entreprises - tient selon lui à l'importance centrale
qu'y prennent le calcul des probabilités et des risques. Cette forme particu-
lière d'abstraction repose essentiellement sur des processus d'assurance et
de juridicisation des activités sociales, qui impliquent une forme de déper-
sonnalisation de la dimension stratégique de l'action :
Car l'essence du calcul rationnel repose en fin de compte sur ce que le

cours forcé, conforme à des lois et indépendant de « l'arbitraire » indi-
viduel, des phénomènes déterminés est connu et calculé. Le comporte-
ment de l'homme s'épuise donc dans le calcul correct des issues possibles
de ce cours (dont il trouve les «lois» sous forme achevée), dans l'habileté
à éviter les «hasards» gênant par l'application de dispositions de protec-
tion et de mesure de défense (qui reposent également sur la connaissance
et l'application de semblables « lois ») ; il se content même très souvent
de calculer les probabilités du résultat possibles de telles « lois », sans
essayer d'intervenir dans le cours lui-même par l'application d'autres
« fois » (système des assurances, etc.). Plus on considère cette situation
en profondeur et indépendamment des légendes bourgeoises sur le
caractère créateur des promoteurs de l'époque capitaliste, plus apparaît
clairement, dans un comportement, l'analogie structurelle avec le com-
portement de l'ouvrier vis-à-vis de la machine qu'il sert et observe, dont
il contrôle le fonctionnement en l'observant 27 .
Cette analyse permet à Lukâcs de montrer la solidarité de la « réification-

fétichisme » des formes financières dérivées du capital et de la « réifica-
tion-rationalisation » de la société administrée : les individus s'y épuisent
dans un engrenage irrationnel de calcul et de protection qui les enferment
paradoxalement dans l'impuissance la plus complète à l'égard des actions
qu'on leur demande de contrôler28. Autrement dit : l'organisation « admi-
nistrativo-financière » du travail et des relations sociales se constitue en
27. Ibid., p. 126-127.

28. Cf. l'intéressante et très actuelle analyse du rapport entre « science écono-
mique » et « attitude contemplative » dans les périodes de crise, menant « l'entende-
ment réifié » à une impression de « chaos » immaîtrisable, ibid., p. 135.
84 Alexis CUKIER
formidable machine à produire de « l'attitude contemplative », suscitant

des expériences et des comportements de « transfiguration, de résignation
ou de désespoir29 ». La dimension subjective de la réification semble donc
trouver sa forme extrême dans la soumission conjointe aux lois apparem-
ment éternelles de la science économique, au rôle accru du capital finan-
cier dans les rapports sociaux capitalistes et à la systématisation du calcul
administratif des probabilités et des risques. La section « Le phénomène de
la réification » s'achève ainsi sur une analyse sombre des effets psychiques,
sociaux et politiques de la finance et de la bureaucratie comme facteurs de
réification, c'est-à-dire d'impossibilisation, subjective et objective, de l'exer-
cice du pouvoir des individus sur la totalité sociale.
C'est ce diagnostic lukâcsien d'un approfondissement de la réification par
l'organisation financière et bureaucratique qu'il nous paraît pertinent de réac-
tualiser aujourd'hui, en examkinant comment les nouvelles formes d'accu-
mulation du capital et d'administration étatique (elles-mêmes indissociables
de nouvelles formes de division du travail) entravent le libre développement
des individus, et rendent difficiles ou impossibles les relations sociales de coo-
pération et les tentatives de transformation collective de leur organisation.
RÉIFICATION ET FINANCE BUREAUCRATIQUE AUJOURD'HUI
Une réactualisation contemporaine de l'analyse lukécsienne de la réifica-

tion pour penser les processus de financiarisation et de bureaucratisation
des sociétés capitalistes contemporaines permet donc d'éviter radicale-
ment, comme l'exprime Lukacs, « les légendes bourgeoises sur le caractère
créateur des promoteurs de l'époque capitaliste » ainsi que l'enthousiasme
théorique, qu'il soit apologétique ou critique, pour un prétendu « capi-
talisme liquide ». Elle peut s'appuyer sur l'analyse du travail financier
lui-même, qui porte à son comble les processus de réification par l'orga-
nisation managériale du travail30 ; sur la description de la constitution de
certains produits financiers (nous nous en tiendrons ici à l'exemple de la
titrisation) ; ainsi que sur l'analyse des implications psycho-sociales et des
conséquences politiques d'expériences sociales typiques du capitalisme
29. Ibid., p. 140.

30. Pour une analyse plus détaillée dans notre perspective, voir la première sec-
tion de CUKIER Alexis, « L^a réification du pouvoir à l'heure du management et de
la finance », op. cit.
contemporain (en prenant ici l'exemple de l'endettement généralisé).

Dans chacune de ces dimensions de l'activité administrativo-financière,
on retrouve les processus d'abstraction, de dépersonnalisation et d'im-
possibilisation du pouvoir dont Lukâcs proposa en son temps la synthèse
critique au moyen de la notion de réification.
La réification bureaucratique du travail financier

Le processus de réification concerne d'abord l'activité des travailleurs de
la finance elle-même, qui, contrairement à l'imaginaire néolibéral du finan-
cier entreprenant et délié de toute contrainte, est sujette à un ensemble de
procédures et à des « règles du jeu » qui, pour absurdes et opaques qu'elles
puissent paraître (y compris souvent aux salariés de la finance eux-mêmes),
sont extrêmement strictes. L'analyse développée par Béatrice Hibou des
modalités et facteurs de la bureaucratisation du secteur de la finance31 per-
met de mettre en relief les dimensions d'abstraction, de standardisation et
de spécialisation qui définissent les formes réifiantes d'organisation du tra-
vail financier aujourd'hui :
- « L'abstraction » : la « transformation des modes d'intervention
étatiques » (premier facteur), par exemple sous la forme de l'imposi-
tion du cloisonnement des activités financières, fait système avec « les
contraintes spécifiques du management des banques » (deuxième fac-
teur), dans laquelle la gestion du risque propre à la banque est « ana-
lysée, décomposée et introduite dans des catégories selon un travail
d'abstraction nécessaire à la reproductibilité des opérations ». La multi-
plication et l'importance prise par ces normes, codes, grilles et reporting
dans l'activité financière transforment les actes de travail en données
quantifiables déconnectées de leurs finalités pratiques.
- « La standardisation » : la « judiciarisation et juridicisation crois-
sante du monde des affaires et la recherche de l'assurance à tout prix »
(quatrième facteur) contribue à inverser la priorité de la résolution de
problèmes sur le respect de procédures formelles ; corrélativement, « la
«pression» sociale et politique » (cinquième facteur) dans le contexte
d'une défiance à l'égard du secteur financier encourage l'extension de
cette standardisation jusque dans les moindres détails des conduites
31. HIBOU Béatrice, La Bureaucratisation du monde à l'ère néolibérale, op. cit. Pour
toutes les citations à ce sujet, voir les pages 46 et suivantes.
86 Alexis CUKIER
des salariés : des Guidelines et règles de conduite au quotidien avec les

clients, journalistes, concurrents, se multiplient, et contribuent à stan-
dardiser les comportements et actes de travail des salariés.
- « La spécialisation » : en raison des « contraintes liées à l'évolution
du métier » (troisième facteur), essentiellement sa technicisation et
son informatisation croissantes, ainsi que de la complexité des opé-
rations engagées, la plupart des travailleurs du secteur ne maîtrisent
ni les tenants ni les aboutissants des opérations auxquelles ils par-
ticipent. Ils voient leurs capacités d'en modifier le cours réduites,
et ne peuvent continuer leur travail qu'en suivant des règles et
procédures formelles.
À l'opposé des descriptions enchantées ou des critiques du travail des
financiers comme royaume de l'esprit d'entreprise et de l'initiative débridés,
ces analyses permettent d'y voir l'un des secteurs les plus en pointe dans la
réification contemporaine du pouvoir au travail.
Les outils de la réification financière

C'est ensuite le processus de constitution et l'opération même de cer-
tains outils financiers qui peuvent être décrits en termes de réification.
On peut suivre à cet égard les analyses proposées par Eric Pineault du
processus de titrisation32, exemple typique de ces nouvelles techniques
financières dont, comme propose de le montrer l'auteur, « la puissance
repose essentiellement sur la réification de relations économiques sous-
jacentes ». L'opération générique de la titrisation consiste à fabriquer du
capital financier « liquide », c'est à dire valorisable et échangeable dans
l'espace de circulation financière, à partir des dettes privées (essentielle-
ment des hypothèques et prêts bancaires) qui, combinées à des produits
financiers plus classiques, sont agglomérés dans des produits financiers :
les titres. Le processus de réification réside ici en ce qu'une relation entre
des personnes : la créance, prend le caractère d'une chose : un titre, une
marchandise capitaliste. Plus précisément, Eric Pineault montre que la
32. PINEAULT Éric, « Crise et théorie de la réification financière », communica-

tion lors du séminaire du laboratoire Sophiapol, 22 octobre 2012. Toutes les cita-
tions suivantes renvoient au texte de cette intervention, non encore publié sous
sa forme définitive, mais dont on trouvera une version en ligne : www.academia.
edu/2631140/Reification_et_titrisation.
fabrique des titres financiers suit quatre étapes qui permettent de détailler
ce processus de réification :
- « La massification » : une institution financière constitue un por-
tefeuille de créances à partir de diverses dettes de ménage et les trans-
fert à une entité de gestion spécialisée qui les accumule (« pooling »).
La réification consiste ici en une « dépersonnalisation » des relations
de créances spécifiques, qui sont transformées en une entité juridique
générique, dont les propriétés sont standardisées.
- « L'abstraction » : les créances, pour être agglomérées dans un produit
financier, doivent subir une opération d ' « abstraction » par la même
entité juridique ou bien par une autre entreprise spécialisée ; chaque
titre est « décomposé en particules abstraites : soit le risque, le rende-
ment, l'échéance, la division du flux de paiement en remboursement
du capital et paiement de l'intérêt et même la devise dans laquelle a été
négocié le contrat de prêt ». Ce sont ces « propriétés sociales et écono-
miques réifiées » qui constituent, dans leur rapport par exemple avec les
taux directeurs de la banque centrale, le taux de faillite et d'impayé ou
le taux change anticipé, la valeur du produit financier.
- « La virtualisation : ces entités dépersonnalisées et abstraites sont
ensuite recombinées à l'aide d'outils mathématiques, évalués puis validés
par les agences de notation, afin de recevoir une « cote » qui représente le
risque assigné à l'ensemble du produit financier. Ce processus de virtua-
lisation permet paradoxalement que cette entité devienne « une chose »,
un produit marchand qui entre dans l'espace de circulation financier.
- « La circulation financière finale » : le titre est finalement placé dans
un portefeuille d'investissement financier, entre sur le marché et est
acheté, le cas échéant au moyen d'un autre prêt bancaire. Dans tous les
cas, « ce sont maintenant les propriétés de ces recombinaisons virtuelles
qui constituent la matière valorisable ». Le titre peut ensuite être réin-
tégré comme élément de base dans la constitution d'un autre titre, cette
« titrisation au carré » faisant alors culminer le processus de réification
des relations de créances privées initiales.
Cette analyse d'un outil financier spécifique permet de discerner dans
l'actuel fonctionnement de la finance plutôt que le règne d'un « capital fic-
tif » ou le « triomphe de la liquidité », un processus social de réification
financière des rapports sociaux, qui transforme des relations entre des per-
88 Alexis CUKIER
sonnes (la dette initiale) en une marchandise valorisable et échange sur le

marché (le titre).
Les effets sociaux de la réification financière et administrative

Cette réification financière des relations sociales ne se réduit pas, cepen-
dant, à la sphère du secteur financier proprement dit, et tend aujourd'hui à
s'étendre à toutes les sphères de la société. La critique des nouvelles alliances
entre secteurs financiers et étatiques ne saurait suffire à en mesurer la portée.
En effet, comme l'exprime André Orléan dans Le Pouvoir de la finance, « la
puissance du marché est d'abord une puissance d'évaluation publique », qui
consiste en un « pouvoir d'influence qui contrôle les débiteurs en les sou-
mettant à un jugement certifié » sur le modèle du financier dont « le projet
ultime est de réduire l'entreprise à un ensemble codifié de procédures for-
melles et de comptes certifiés de telle sorte qu'il soit possible d'en évaluer la
valeur fondamentale sans contestation possible33 ». De ce point de vue, « la
finance » peut être considérée comme une forme d'organisation du pouvoir
qui s'applique aujourd'hui au-delà de la sphère de l'accumulation du capital.
Les conséquences sociales et politiques de qu'on peut appeler avec
Maurizio Lazzarato « l'économie de la dette »M - qui désigne la logique des
politiques monétaires,fiscales,salariales et sociales accompagnant la montée
en puissance de la finance et convergeant aujourd'hui vers la fabrication de
dettes publiques et privées colossales - en constituent un exemple frappant.
L'auteur les analyse comme « la construction et le développement du rapport
de pouvoir entre créanciers et débiteurs » et cherche à montrer qu'elle est
« le cœur stratégique des politiques néolibérales », dont l'objectif politique
principal - « la neutralisation des comportements collectifs (mutualisation,
solidarité, coopération, droits pour tous, etc.) et de la mémoire des luttes et
des actions et organisations collective des « salariés » et des « prolétaires35 » -
est de rendre l'exercice du pouvoir impossible.
L'effet pratique de l'endettement généralisé, de l'extension tendancielle
du rapport entre créancier et débiteur à tous les rapports sociaux, est en
effet de renforcer le contrôle des conduites à venir. Il s'agit de contraindre
33. ORLÉAN André, Le Pouvoir de la finance, Paris, Odile Jacob, 1999, p. 210.
34. LAZZARATO Maurizio, La Fabrique de l'homme endetté. Essai sur la condition
néolibérale, Paris, Amsterdam, 2011.
35. Ibid., p. 88.
les décisions des États ou des institutions publiques qui doivent, pour obte-
nir des échéances de remboursement de leurs dettes, non seulement accélé-
rer la mise en œuvre des politiques néolibérales mais encore s'y engager sur
plusieurs décennies. Mais ce principe s'applique également aux débiteurs
privés, dont les créanciers exigent informations et garanties concernant
leurs pratiques économiques voir leur « moralité » : « la dette est accordée à
partir d'une évaluation de la « moralité » et porté sur l'individu et le travail
sur soi qu'il doit lui-même activer et gérer36 ». Dans ces processus, le pouvoir
du créancier s'appuie sur une réification de l'action du débiteur : celle-ci
n'est pas seulement l'objet d'une procédure d'évaluation, de mesure et de
quantification, mais encore un gage qu'il doit monnayer contre un crédit ou
une échéance de remboursement supplémentaire.
Plus encore : cette logique n'est plus aujourd'hui seulement celle du ban-
quier à l'égard de son client, ou d'une institution supranationale à l'égard
d'un État, elle tend à devenir celle des institutions étatiques à l'égard des
citoyens. Maurizio Lazzarato prend l'exemple des entretiens individuels
pratiqués par Pôle Emploi, dont il rend compte dans le cadre de son analyse
de la « transformation des indemnités chômage en dette37 ». Dans ces entre-
tiens, comme l'indique une intermittente interrogée par l'auteur :
[ . . . ] l'attribution et le montant de mon indemnité sont indexés

à mon comportement dans l'emploi (cela avec une large tonalité
moralisatrice : prime à l'ancienneté, à la ténacité, à la régularité, au
"professionnalisme", etc.) 5 8 .
Cette évaluation est elle-même indexée sur les catégories abstraites des
bilans de compétences et autres outils de suivi individuel et de formation.
On retrouve ainsi, dans le rapport des citoyens aux institutions sociales
managérisées, hyper-administrées et tendanciellement financiarisées, le
principe néolibéral du « capital humain » selon lequel les ressources sub-
jectives (physiques, morales, intellectuelles et relationnelles) des individus
peuvent être mises en vente sur le marché du travail. L'individu doit alors
constituer en et pour lui-même un capital qu'il lui est possible de valori-
ser par sa formation, son expérience professionnelle, sa carrière, ses rela-
36. Ibid, p. 100.

37. Ibid.
38. Ibid, p. 100-101.
90 Alexis CUKIER
tions personnelles, ses activités culturelles, etc. Intégrées non seulement

à la « novlangue néolibérale »39, mais aussi aux pratiques managériales et
notamment de développement personnel40, elle met en œuvre une péda-
gogie de l'apprentissage du développement des facultés stratégiques pour
gérer son existence en optimisant la production et la valorisation de son
« potentiel ». Cette idée de « capital humain » a notamment joué un rôle
important dans l'élaboration de la « nouvelle gestion publique » (New
Public Management) à l'œuvre dans les réformes en cours des entreprises
publiques et des institutions étatiques en Europe. Tout en insistant dans ses
discours de légitimation sur la liberté stratégique des initiatives, l'autono-
mie budgétaire des établissements et la décentralisation des décisions, en
réalité elle « se traduit par un renforcement des contraintes et de l'impuis-
sance à agir41 » et oriente les individus vers des attitudes instrumentales à
l'égard de leurs propres ressources psycho-sociales et des comportements
de compétition généralisée42.
Cette imbrication entre logiques du capital humain et de la dette,
accompagnée d'une généralisation et d'une multiplication des procédures
d'évaluation des comportements des individus, est typique des formes
contemporaines de réification. Si Lazzarato insiste quant à lui sur « le travail
sur soi » auquel les institutions astreignent les sujets, mobilisant notamment
les analyses foucaldiennes des stratégies de pouvoir et de la « gouvernemen-
talité » néolibérale, notre analyse aura voulu suggérer qu'il est possible d'y
voir plutôt un processus de réification, qui conjugue de manière frappante,
dans le contexte du capitalisme contemporain, ses dimensions de fétichi-
sation et de rationalisation déjà mises en lumière par Lukacs en son temps.
39. Sur le rôle du capital humain dans cette novlangue, en rapport aux analyses
marxiennes du fétichisme de la marchandise, voir BIHR Alain, La Novlangue néoli-
bérales. La rhétorique du fétichisme capitaliste, Lausanne, Page Deux, 2007.
40. Voir n o t a m m e n t BRUNEL Valérie, Les managers de l'âme. Le développement
personnel en entreprise, nouvelle pratique de pouvoir ?, Paris, La Découverte, 2004.
41. DE GAULEJAC Vincent, Travail, les raisons de la colère, Paris, Edition du Seuil,
2011, p. 149.
42. Voir notamment DARDOT Pierre et LAVAL Christian, La Nouvelle raison du
monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2009, n o t a m m e n t les
chapitres 8 , 1 2 et 13.
CONCLUSION
Nous espérons avoir convaincu que la notion de réification est toujours

pertinente - à condition, certes, de ne pas reconduire l'option lukacsienne
de l'articulation théorique entre téléologie scientifico-messianique de la
nécessité historique de l'achèvement de la lutte des classes par le proléta-
riat et philosophie idéaliste de la conscience, et de la réactualiser à partir
d'analyses empiriques - pour expliquer comment les dimensions politiques
(institutionnelles), sociales (organisationnelles) et subjectives (psycholo-
giques) de la neutralisation de l'exercice collectif du pouvoir fonctionnent
et s'articulent aujourd'hui. Elle consiste dans cette perspective une catégorie
non négligeable - et complémentaire à celles d'exploitation, d'aliénation et
de domination - pour développer une critique à la fois circonstanciée et
globale, articulant philosophie sociale et critique de l'économie politique,
mais aussi psychologie, sociologie et théorie politique, des sociétés capita-
listes contemporaines.
Une telle perspective appelle notamment une discussion critique des prin-
cipales élaborations récemment menées dans la philosophie sociale au sujet
de la notion de réification, et notamment sa réinterprétation comme « oubli
de la reconnaissance » par Axel Honneth43 et sa critique à partir de l'inter-
prétation de l'aliénation en terme non de réification mais de « désobjecti-
vation » par Franck Fischbach44 ; discussion qui excéderait les limites de ce
texte. Nous voudrions seulement suggérer pour conclure qu'aussi légitimes
et éclairantes qu'elles puissent être, une phénoménologie de la distorsion
communicationnelle et une critique ontologique de l'hypersubjectivisation
des individus doivent être subordonnées à une analyse pratique de ce qui pré-
cisément aujourd'hui organise l'impossibilisation de l'exercice du pouvoir.
Ainsi reconstituée et réactualisée, la notion de réification pourrait permettre
non seulement d'allier philosophie sociale et critique de l'économie politique,
mais aussi d'aborder les questions proprement organisationnelles liées à la
critique du capitalisme et à la perspective de son dépassement aujourd'hui.
Alexis Cukier
43. HONNETH Axel, La Réification. Petit traité de théorie critique, Paris, Gallimard, 2007.
44. FISCHBACH Franck, Sans objet. Capitalisme, subjectivité, aliénation, op. cit.
Sur quelques problèmes posés par l'articulation
entre peine et structure sociale
u moins depuis la fin du xvm e siècle1, les institutions légales qui

règlent et assurent la répression des conduites prohibées se donnent
dans l'horizon historique de leur réforme perpétuelle, si ce n'est de
leur abolition. Certaines théories critiques du droit ont cependant cherché
à se formuler à partir des institutions existantes, pour révéler le caractère
utile, productif même, de la peine, dans la lignée de l'évocation par Marx
des « bénéfices secondaires du crime2 ». Historiquement, ces travaux
nous font remonter de l'oeuvre de M. Foucault3 à celles de G. Rusche et
O. Kirchheimer4 d'une part, d'E. Pachukanis5 d'autre part. Ces auteurs ont
tous analysé, à travers les années 1920 et 1930, les institutions pénales, de
l'incrimination à l'exécution de la peine, comme fonctions, voire comme
conditions, des structures économiques et des hiérarchies sociales de la
société capitaliste.
Il n'est pas question, pour ces théories, de confronter la définition en droit
de la peine à l'échec pratique de son application, et de reconduire ainsi la
représentation d'un ordre juridique intact, rationnel et cohérent, en butte
avec une réalité sociale traversée d'arbitraire, de rapports de domination,
1. La Révolution française puis les législations impériales ont posé des principes
qui structurent toujours le droit pénal : principes de légalité et de proportionnalité
des peines, procédure définissant les droits de la défense, présomption d'innocence
notamment.
2. MARX Karl, « Bénéfices secondaires du crime », in SZABO Denis et NORMAN-
DEAU André (dir.), Déviance et criminalité, Paris, Armand Colin, Collection U2,
1970, p. 84-85.
3. FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.
4. RUSCHE Georg, KIRCHHEIMER Otto, Peine et structure sociale. Histoire et « Théo-
rie critique » du régime pénal, Paris, Les Éditions du Cerf, « Passages », 1994.
5. PACHUKANIS Evguéni B., La Théorie générale du droit et le marxisme, Paris,
EDI, 1970.
94 Olivier CHASSAING
et de violence. Au contraire, elles fournissent une lecture interne des insti-

tutions du droit pénal, tenant compte de leurs variations historiques et des
contradictions objectives entre règles, sources et finalités sociales qui les tra-
versent. L'enjeu revient alors à tracer une ligne de crête, désormais typique
des études critiques du droit6, entre la représentation utopique d'une insti-
tution impartiale, fondée sur les principes de l'État de droit d'un côté, et de
l'autre la dissolution de son essence normative dans les rapports de domi-
nation dont elle ferait l'apologie. Ces approches luttent ainsi contre la ten-
tation de recourir à une normativité méta- ou extra-juridique, notamment
morale, qui aurait permis certes d'assumer plus frontalement la critique,
mais en aurait du même coup déplacé la méthode et affaibli la portée.
Devant cette contrainte, le geste entrepris par ces théories consiste à expli-
quer la forme, la logique et les évolutions du droit répressif en les réinsérant
dans leur contexte social et économique. L'articulation de la notion juridique
de « régime des peines », qui désigne les peines applicables en fonction des
infractions prévues par la loi, à celle, économique, de « marché du travail »
répond notamment à cet objectif. Elle permet de montrer comment la
pénalité est en somme un instrument de l'Etat destiné à agir sur la produc-
tion, et notamment la force de travail, afin d'en maintenir le rendement, de
discipliner les individus, et d'absorber les écarts du marché du travail.
Pour éviter toutefois d'en conclure de manière dogmatique et simpliste à
une détermination a priori des formes juridiques par les changements des
infrastructures économiques, nous voudrions revenir sur la manière dont
l'articulation entre régime des peines et structures socio-économiques est
bâtie. À cette fin, nous pouvons formuler deux problèmes. Premièrement, si
elle procède et émerge d'un certain contexte historique et d'un certain état
des rapports de forces au sein de la production, la thèse du pénal comme
fonction de l'économique peut-elle valoir en principe pour toute société,
pour tout droit répressif ou pour tout régime économique ? Peut-on sinon en
extraire un principe heuristique qui doit être, à chaque fois, réajusté selon les
configurations historiques ? L'enjeu est ici d'ordre épistémologique. Deuxiè-
mement, si l'on peut affirmer a posteriori qu'une telle corrélation s'est mani-
6. KOSKENNIEMI Martti, « Entre Utopie et Apologie : la politique du droit interna-

tional », in La Politique du droit international, Paris, Pedone, 2 0 0 7 , p. 57.
7. RUSCHE Georg, « Marché du travail et régime des peines. Contribution à la
sociologie de la justice pénale », in RUSCHE Georg, KIRCHHEIMER Otto, Peine et
structure sociale, op. cit., p. 9 9 - 1 1 4 .
SUR QUELQUES PROBLÈMES POSÉS PAR L'ARTICULATION ENTRE PEINE ... 95
festée dans les contextes sociaux issus de la seconde révolution industrielle,

il faut néanmoins montrer en quoi les peines sont utiles aux structures de
la production en identifiant les formes de contrainte et de contrôle qu'elles
exercent effectivement sur la force de travail. Une corrélation n'impliquant
pas nécessairement un rapport de causalité, il faut alors distinguer deux types
d'articulation possibles entre peines et structures sociales : d'une part, l'ins-
trumentalisation du pénal à des fins économiques, autrement dit le recours
aux peines pour soumettre les individus aux exigences de l'exploitation ;
et d'autre part l'entr expression du pénal et de l'économique, selon laquelle
droit et structures sociales se conditionneraient mutuellement, offrant aux
normes sanctionnées pénalement et aux dispositions pratiques nécessaires à
la division du travail une même genèse et un même contenu. L'enjeu porte
alors sur l'ontologie du droit et son inscription dans le social.
La première logique, instrumentale, définit ainsi les sanctions pénales
d'après les fonctions que le système économique lui décerne : par exemple la
constitution d'une main d'œuvre suffisante à la production, sous la menace
du sort imposé au sous-prolétariat constitué en « armée de réserve » du
capital, dans un contexte protectionniste ou mercantiliste. La seconde
logique, expressive, révèle par hypothèse que l'on peut déduire des infrac-
tions du droit pénal autant de prescriptions morales qui participent à la
lente intériorisation des formes juridiques du sujet de droit et la respon-
sabilité, et fixent tout en même temps les conditions formelles du travail
salarié et de l'échange marchand. Dans le premier cas, le rapport subjectif
au droit se comprend comme soumission forcée et crainte des châtiments ;
dans le second, il se caractérise par l'obéissance consentie à la loi pénale, par
l'intérêt bien compris de l'individu à respecter ses obligations juridiques.
L'articulation entre régime des peines et structures sociales recouvre ainsi
deux formes possibles, qu'il convient de distinguer, et qui engage en défini-
tive la possibilité même de rabattre, au nom de sa critique, la normativité du
droit pénal sur l'état de fait des rapports de hiérarchisation, de domination
et d'exploitation des sociétés capitalistes.
LE RÉGIME DES PEINES,

FONCTION DES RAPPORTS ÉCONOMIQUES ?
Selon les lectures les plus courantes de cette articulation, les institutions
pénales sont définies comme l'instrument indirect de la production éco-
96 O l i v i e r CHASSAING
nomique et de ses structures dominantes. Les peines, non dans leur prin-
cipe légal mais au plan de leur application, répondent à un certain état de
la production, et notamment du travail. C'est pourquoi il conviendrait de
toujours ramener l'étude historique de la codification pénale, des décisions
rendues par les juridictions ou de l'exécution des peines, aux objectifs d'une
certaine politique criminelle, comprise elle-même comme levier d'un pou-
voir déterminé, en dernière instance, par les structures économiques.
On relie couramment ces hypothèses à un geste plus général, consistant à
insérer l'analyse des règles et pratiques pénales dans une théorie des rela-
tions de pouvoir, accompli initialement par Foucault dans Surveiller et
punitDécrire la punition légale comme l'une des institutions à travers les-
quelles s'opèrent l'assujettissement et la moralisation (ou, pour Foucault,
la « normalisation ») des subjectivités, ressortit, dans Surveiller et punir, de
l'étude du pouvoir disciplinaire, par contraste avec d'autres formes de pou-
voir, comme celles de la souveraineté et de la loi. Mais si Foucault se situe au
plan des « régimes » et des « rapports de pouvoir » propres à la discipline,
certains commentateurs ont démontré que cette « analytique du pouvoir »
n'était possible qu'en regard d'une théorie de l'infrastructure économique
de la société capitaliste, exprimant par là la nécessité d'exhumer le référen-
tiel marxiste masqué de Surveiller et punir9. Or si la dépendance du pénal
aux structures économiques fait bien l'objet de quelques remarques, parfois
tout à fait claires10, de Foucault dans des textes antérieurs ou contemporains
de Surveiller et punir, c'est surtout dans son cours de l'année 1972-1973,
8. FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, op. cit.

9. Ce constat provient, pour S. Legrand, d'un problème logé dans la construction
de Surveiller et punir, dû à l'usage hypostasié de la notion de « discipline » : « [Fou-
cault] a adopté un mode d'exposition lui permettant de présenter le recensement
des pratiques disciplinaires sur un mode analytique [ . . . ] . Mais il fait comme si ce
recensement et ce prélèvement étaient la décomposition d'un "quelque chose" qui
existerait en et pour soi indépendamment de l'analyse, quid qu'il baptise "technolo-
gie disciplinaire". Or, ce quid ne peut pas exister, être une pratique ; il désigne plutôt
le point aveugle de l'analyse foucaldienne » in LEGRAND Stéphane, « Le marxisme
oublié de Foucault », Actuel Marx, 2004/2 n°36, Paris, PUF, 2004, p. 32-33.
10. « Pour que les individus soient une force de travail disponible pour l'appareil
de production, il faut un système de contraintes, de coercition et de punition, un
système pénal et un système pénitentiaire. Ce n'en sont que des expressions », in
FOUCAULT Michel, « Prisons et révoltes dans les prisons » (1973), in Dits et écrits, II,
1970-1975, n° 125, Paris, Gallimard, 1994, p. 430.
La Société punitive, que le lien est forgé de manière inductive". Foucault y

montre que c'est dans le contexte économique de la fin du xvm e siècle et
du XIX E siècle que prennent sens les réformes qui définissent le droit pénal
moderne. La codification des peines joue dans son analyse un rôle de premier
ordre pour adapter les forces productives aux conditions sociales de travail
dans les manufactures, les ateliers, les fabriques, et les usines. La définition
des infractions et des sanctions pénales obéit alors en grande partie à l'impé-
ratif de fixer la plus grande force de travail à « l'appareil de production12 ».
La naissance de la prison a par exemple accompagné et même servi au déve-
loppement du mode de production, en tant qu'elle incarne l'essence de l'ins-
titution disciplinaire et rend par là possible la séparation, dans l'ordre des
représentations, entre l'honnête prolétariat et le sous-prolétariat dangereux.
Plus précisément, la poursuite des crimes et délits paraît d'abord viser
les actes nuisibles au travail et à l'accumulation du capital. Deux types de
comportements sont ainsi ciblées par les autorités répressives, judiciaires
comme administratives : les « illégalismes de prédation » (vol, escroque-
rie, etc.), et les « illégalismes de dissipation » (crime de sang, viol, coups et
blessures, mais aussi ivresse, oisiveté, etc.), à travers lesquels l'ouvrier vole
la force de travail au capital, « pille le capital à même sa propre vie qu'il
épuise, dérobant par là, non pas la richesse créée mais la condition même
du profit13 ». Les institutions pénales et pénitentiaires remplissent en ce sens
un double rôle. Elles assurent la mainmise des classes possédantes sur les
structures économiques en réprimant les comportements qui pourraient
entraver l'accumulation du capital, et elles exercent un contrôle indirect sur
les dispositions subjectives des individus composant la main d'oeuvre en
empêchant tout obstacle au travail.
11. FOUCAULT Michel, La Société punitive, Cours au Collège de France. 1972-1973,

Paris, Édition du Seuil/Gallimard, 2013.
12. « La disciplinarisation se présente alors, selon un ordre d'exposition dont on
constate qu'il diffère en profondeur de celui qu'adoptera Surveiller et punir, c o m m e
la condition d'effectivité des rapports juridiques formels qui régissent la relation de
travail [ . . . ] , c'est du point de vue des luttes de classe et de la construction sociale des
rapports de production capitalistes, et donc des sujets disposés subjectivement à y
figurer, que l'émergence historique de la disciplinarisation est ici pensée. Foucault,
d'ailleurs, le dit dans des termes qui ne pourraient pas être plus clairs : le système
coercitif est "l'instrument politique du contrôle et du maintien des rapports de pro-
duction" » (LEGRAND Stéphane, op. cit., p 37).
13. Ibid., p. 3 7 - 3 8 .
À travers la double fonction de dissuasion générale et de répression des

individus poursuivis, le droit pénal se trouve ainsi compris, au plan de ses
règles comme de son application, dans l'ordre du « disciplinaire ». La condi-
tion de possibilité d'une telle dissolution généalogique du droit dans une
forme de pouvoir repose toutefois, chez Foucault, sur la réduction du juri-
dique au judiciaire, de la punition à la prison. Loin de dissimuler ce tour,
il s'en explique à plusieurs reprises dans Surveiller et punir : son objet n'est
pas la loi pénale mais le « complexe scientifico-judiciaire » qui incarne le
pouvoir de punir ; la sanction se présente certes classiquement comme un
instrument de répression, mais il ne faut pas en ménager les aspects positifs,
productifs, qui en font une « forme sociale complexe » ; corollairement, si
les punitions procèdent de règles de droit ou indiquent certes des struc-
tures sociales profondes, il faut d'abord les saisir comme « techniques de
pouvoir » à part entière, dans la perspective générale d'une « tactique poli-
tique14 ». Ainsi Foucault détache-t-il l'analyse de la punition d'une théorie
de la violence d'Etat, pour plonger dans la description des effets positifs
induits par les peines, c'est-à-dire des discours et des pratiques qui les
accompagnent, des comportements et des conduites qui se développent et
s'entretiennent du fait même des frontières instituées par le droit, dont la
notion d'« illégalisme », qu'il substitue à celle dépolitisée de « crime », lui
permet de saisir la normativité.
Cependant, on ne saurait rendre raison de ce projet sans exposer ses
liens avec les travaux de Georg Rusche et Otto Kirchheimer, respective-
ment économiste et juriste, et membres de la première génération de l'École
de Francfort, qui ont publié, en 1939, Peine et structure sociale15. Bien que
l'hommage à l'ouvrage soit rare mais appuyé dans Surveiller et punir16, le
rapport des deux oeuvres est plus étroit qu'il n'y paraît. Il est en effet frap-
14. FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, op. cit., p. 2 7 - 2 8 .

15. RUSCHE Georg, KIRCHHEIMER Otto, Peine et structure sociale. Histoire et
« Théorie critique » du régime pénal, op. cit.
16. « Du grand livre de Rusche et Kirchheimer, on peut retenir un certain nombre
de repères essentiels. [ . . . ] les mesures punitives ne sont pas simplement des méca-
nismes "négatifs" qui permettent de réprimer, d'empêcher, d'exclure, de supprimer
[mais] sont liées à toute une série d'effets positifs et utiles qu'elles ont pour charge
de soutenir [ . . . ] . Dans cette ligne, Rusche et Kirchheimer ont mis en relation les
différents régimes punitifs avec les systèmes de production où ils prennent leurs
effets [ . . . ] . Il y a sans doute bien des remarques à faire sur cette corrélation stricte. »,
FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, op. cit., p. 2 9 - 3 0 .
pant de voir formulée, en conclusion de l'étude de Rusche et Kirchheimer,

la thèse de l'éclipsé de la loi pénale derrière la dissémination sociale des
pratiques punitives, autrement dit de la désuétude de l'autorité de la loi et
de l'Etat, au profit des règlements et des discours disciplinaires que les ins-
titutions judiciaires et pénitentiaires abritent :
Paradoxalement, le progrès du savoir humain a rendu le problème de

la pratique pénale plus compréhensible et plus soluble que jamais, alors
que la perspective d'une révision fondamentale de la politique des peines
semble avoir reculé vers un futur inaccessible en raison de sa dépendance
fonctionnelle par rapport à l'ordre social existant 17 .
Ce constat amer, livré en conclusion par Rusche et Kirchheimer, fait signe

vers l'intention même de Foucault d'étudier la prison comme expression de
la « société panoptique18 ». C'est pourquoi il nous faut désormais analyser
comment l'articulation entre régime des peines et structures économiques
est construite chez les théoriciens francfortois, et interroger les limites qu'ils
posent à son usage.
LES LIMITES DE L'ARTICULATION
Peine et Structure sociale analyse ce qui se présente comme l'objectif social

inhérent à toute politique criminelle : la dissuasion (reformulée aujourd'hui
dans les termes de la « lutte contre la récidive »). L'ouvrage propose une des-
cription matérialiste du discours idéaliste de la dissuasion, qui se donne pour
fin la paix sociale, et formule alors l'hypothèse de la « dépendance fonction-
nelle » des peines à l'état des rapports de forces socio-économiques, selon
l'abondance ou à la rareté de la main d'œuvre. Dans un article antérieur à l'ou-
vrage, G. Rusche résumait ainsi les arguments en faveur de cette hypothèse :
L'expérience nous enseigne que la plupart des crimes sont commis par
les membres de couches qui subissent une forte pression sociale et qui
sont donc de toute façon désavantagée du point de vue de la satisfaction
17. RUSCHE Georg, KIRCHHEIMER Otto, Peine et structure sociale, op. cit., p. 373.
18. « Dans cette société panoptique dont l'incarcération est l'armature omnipré-
sente, le délinquant n'est pas hors la loi ; il est, et même dès le départ, dans la loi, au
cœur même de la loi, ou du moins en plein milieu de ces mécanismes qui font passer
insensiblement de la discipline à la loi, de la déviation à l'infraction », FOUCAULT
Michel, Surveiller et punir, op. cit., p. 308.
de leurs intérêts, par rapport aux autres couches sociales. Pour ne point
contrevenir à sa fonction, le régime des peines doit être conçu de telle
sorte que les couches précisément les plus menacées de devenir crimi-
nelles préfèrent rationnellement s'abstenir d'enfreindre la prohibition
plutôt que de subir la sanction. [Si] l'on considère la grande masse du
travail quotidien des tribunaux répressifs, alors il apparaît clairement que
le droit pénal ne vise presque exclusivement que ceux que leur origine,
leur misère économique, leur éducation négligée ou leur état d'abandon
moral ont poussé au crime [ . . . ] . Le régime des peines, pour détourner
efficacement du crime ces couches sociales, doit leur apparaître comme
infiniment pire que leur condition présente elle-même".
Ce qui se donne comme la justification militariste de la peine, c'est-à-dire

éviter les actes nuisibles dans l'intérêt du plus grand nombre, masque en fait
un droit pénal voué à la criminalisation et à la punition de certains groupes
déterminés. En tant qu'élément de politique criminelle, la dissuasion n'a de
sens que dans une situation où les plus basses couches sociales ont peu à
perdre en enfreignant la loi pour assurer leur survie. En contexte de crois-
sance démographique, et donc de forte pression sur la force de travail, la
politique criminelle s'arcboute sur des peines qui combinent blâme moral
et traitement pénible afin de rendre le sort des plus pauvres préférable à
celui du premier condamné. Rusche dégage alors de la comparaison entre
fluctuations économiques et histoire des peines l'axiome de toute politique
criminelle efficace : « le régime des peines doit représenter un enfer que [les
couches miséreuses] ne sont pas disposées à échanger contre leurs condi-
tions de vie20. » Une telle règle implique de conserver au sein du droit des
peines afflictives et infâmantes, ce qui paraît d'emblée inhiber toute réforme
humaniste qui entendrait améliorer le sort des condamnés. L'échec de la
révision du système pénal confirme la permanence de la dissuasion comme
objectif de la peine, et valide la dépendance structurelle des peines aux
variations de la force de travail disponible. C'est ce que conclut Rusche dans
un autre article antérieur à Peine et structure sociale où il analyse les émeutes
de grande ampleur dans les prisons américaines à la fin des années 192021.
19. RUSCHE Georg, « Marché du travail et régime des peines. Contribution à la

sociologie de la justice pénale », in RUSCHE Georg, KIRCHHEIMER Otto, Peine et
structure sociale, op. cit., p. 101-102.
20. Ibid., p. 112.
21. « Le régime américain des peines s'est adapté à la situation nouvelle, sans que
l'on ait eu besoin de revenir explicitement sur les réformes pénitentiaires tant admi-
Sous quelles conditions peut-on alors maintenir cette articulation en vue

de l'appliquer à des contextes historiques, juridiques ou économiques dif-
férents ? Davantage, jusqu'à quel point peut-on affirmer que les rapports
économiques déterminent le régime des peines ? Certes, de nombreux tra-
vaux portant sur le XIX E siècle comme sur la période contemporaine ont
confronté cette hypothèse aux données empiriques, mettant en étroite rela-
tion taux de chômage et taux d'incarcération. Mais si l'on s'en tient aux
écrits de Rusche et Kirchheimer, certains commentateurs montrent que
l'objectif de leur démonstration n'est pas là :
L'enjeu originel n'est pas la catégorie du régime des peines, mais celle
de la réforme du régime des peines ; deuxièmement, [ce] n'est pas la
notion de marché de l'emploi, mais celle de la politique sociale face aux
crises du marché de l'emploi qui est la notion centrale ; troisièmement,
[Rusche] oppose l'idéologie des réformes à la réalité des réformes du
régime des peines 22 .
Ce commentaire incite d'une part à penser que si le régime pénal d'une

société est bien déterminé par les fluctuations du travail et de la main
d'œuvre disponible, cette détermination n'est valide qu'en l'absence de poli-
tique sociale vouée à endiguer chômage et paupérisation, lorsque c'est à la
politique criminelle d'y répondre. D'autre part, du point de vue des fonctions
sociales de la peine, et de leurs rapports aux autres institutions politiques et
juridiques qui se mettent en place au XIXE siècle, l'enjeu pour le capital n'est
plus seulement de détourner le prolétariat du crime à l'aide de sanctions
dissuasives, l'amener à engager volontairement sa force de travail dans un
contrat, et non sous la contrainte indirecte de la peine. Le retrait relatif de
la dissuasion pénale peut ainsi s'expliquer au regard de la responsabilisation
rées. Ce n'est pas la volonté maligne d'un réactionnaire ennemi de l'humanité qui lui
a assigné la tâche nouvelle de dissuader les chômeurs affamés de commettre des délits
de nécessité et d'écraser leur niveau de vie, au point que la prison est devenue le lieu
d'une pression sociale si forte qu'elle effraie non plus seulement le travailleur bien
payé, mais même le chômeur non assisté. Le régime des peines a tout simplement
endossé cette tâche automatiquement et les réformes humanitaires se sont effondrées
sous la violence des faits », in RUSCHE Georg, « Révoltes pénitentiaires ou politique
sociale », in RUSCHE Georg, KIRCHHEIMER Otto, Peine et structure sociale, op. cit., p. 94.
2 2 . LÉVY R e n é , ZANDER H a r t w i g , « I n t r o d u c t i o n » in RUSCHE G e o r g , KIRCHHEIMER
Otto, Peine et structure sociale, op. cit., p. 56.
accrue de l'individu, punissable pour autant qu'il est un sujet de droit. En ce

sens, l'histoire du droit pénal ne saurait être détachée de celle du Code civil.
Avant d'en venir à ce point, il faut conclure provisoirement et répondre
au problème de départ : si le régime des peines a pu être conçu comme un
instrument alternatif à la politique sociale, destiné à contrôler une main
d'oeuvre importante, ce jugement n'est valide que dans un contexte his-
torique limité, lorsque les crises générées par les fluctuations du marché
du travail ne sont pas définies comme un conflit politique mais comme
l'expression d'une nature humaine mauvaise, à réprimer et à amender. La
corrélation stricte entre les variations du marché du travail et le régime des
peines ne saurait donc avoir de validité universelle, sous peine sinon d'effa-
cer la grande variabilité des affaires pénales qui font l'objet de poursuite
et de condamnation de la part des tribunaux. Un rapport causal fixe entre
crise de production, chômage, et répression pénale supposerait la perma-
nence des infractions et types d'affaires jugées alors que l'on observe au
contraire que le contenu du droit pénal spécial diffère sensiblement à tra-
vers l'histoire23, ce sur quoi insistent certains commentateurs :
Les relations économiques du régime des peines ne pouvaient être que

celles d'une "période donnée" : celles de l'économie mercantiliste dont le
régime des peines fut, grâce à la catégorie du travail obligatoire, intégré
dans la rationalité productive [ . . . ] C'est un fait que, dans la modernité,
il n'existe plus de relation immédiate et réciproque entre les régimes
punitifs et le statut économique de la main d'œuvre [...] Confronté au
système de production capitaliste et à son statut de travailleur libre, il
fallait soit trouver l'articulation spécifique de la rationalité économique
du régime moderne des peines ou emprunter le déplacement vers une
"économie politique des corps", soit renoncer à se poser la question du
régime des peines en termes économiques et proposer une construction
d'objet différente, en termes de fiscalité ou de légitimité 24 .
Cette lecture de Peine et structure sociale s'achève donc devant un carrefour

aux directions tracées par cette dernière alternative. S'ouvrent deux possibili-
tés : abandonner la dualité entre règles pénales et pratiques sociales, et analy-
23. CASADAMONT Guy, PONCELA Pierrette, II n'a pas de peine juste, Paris,
Odile Jacob, 2 0 0 4 , p. 176.
24. LÉVY René, ZANDER Hartwig, « Introduction » in RUSCHE, Georg,
KIRCHHEIMER, Otto, Peine et structure sociale, op. cit., p. 5 7 - 6 0 .
ser les normes et savoirs transverses à toute une série d'institutions subsumées
sous une même catégorie de pouvoir (voie choisie par Foucault25) ; ou bien
maintenir la dualité, sans affirmer toutefois la détermination causale et uni-
voque du pénal par l'économique, mais de manière à rechercher les analo-
gies entre les deux domaines pour expliquer leur variations communes - en
s'intéressant par exemple aux formes parallèles de l'amende et de lafiscalitéà
l'époque moderne (comme l'esquissent Rusche et Kirchheimer à la fin de leur
ouvrage), ou bien en interrogeant certaines isomorphies entre la structure
interne du droit pénal et les rapports sociaux dominants, pensés sous la pers-
pective commune de la réification du social dans la forme marchande. C'est
cette dernière voie que nous voudrions tracer à présent, en nous demandant
néanmoins si l'abandon d'une conception instrumentale du rapport entre
peines et structures sociales pour en étudier les analogies et expressions réci-
proques, étend ou limite la portée critique de leur articulation.
LA PEINE COMME EXPRESSION DES FORMES SOCIALES
En décrivant la liberté accrue des travailleurs sur le marché de l'emploi, et

la morale de l'intérêt particulier qui l'accompagne, Rusche et Kirchheimer
incitent eux-mêmes à délaisser la question de la fonction instrumentale de la
peine au profit d'une élucidation de la forme juridique qui la soutient et des
principes qui la légitiment. D'après leur lecture, les institutions pénales ont
subi entre le milieu du XIXE siècle et le début du XXE siècle une lente transi-
tion au cours de laquelle la fonction dissuasive serait passée au second plan.
D'instruments pratiques voués à absorber les crises du marché du travail, les
peines en seraient progressivement venues à exprimer une forme sociale et une
morale dominantes : celles de l'individualisme, qui affirme le droit et la res-
ponsabilité de chacun à satisfaire ses propres intérêts. Le régime pénal s'expli-
querait alors tout autant du point de vue de l'impératif de dissuasion que de
la tâche de réhabilitation et de rééducation du criminel à l'ordre de la loi, sous
le versant public de son obéissance à l'autorité de l'État, mais aussi privé de la
reconnaissance d'autrui comme sujet de droit. Ainsi le droit pénal ne doit-il
plus seulement incarner et assurer le caractère contraignant, externe, des règles
25. « Dans nos sociétés, les systèmes punitifs sont à replacer dans une certaine
"économie politique" du corps », « la prison ressemble aux usines, aux écoles, aux
casernes, aux hôpitaux, qui tous ressemblent aux prisons », in FOUCAULT Michel,
Surveiller et punir, op. cit., p. 30 et 263.
de droit, mais aussi exprimer le régime de la liberté civile. Le mode de justifi-

cation de la peine s'en trouve tout autant modifié : la punition ne découle plus
d'un calcul pour en évaluer l'utilité à l'égard du condamné ou du corps social,
mais du non-respect par l'individu, et par lui seul, d'une obligation à laquelle
il avait pourtant consenti comme membre de la communauté politique, ce
qui explique en partie la valeur accordée au principe d'individualisation de
la peine au tournant du siècle26. L'ultime formule de P« Extrait d'une théorie
du criminel27 » d'Horkheimer - « La peine de prison s'efface devant la réalité
sociale28 » - pourrait être lue d'après ce changement de perspective.
Au sein des critiques contemporaines du droit d'inspiration marxiste, de
nombreux travaux ont porté sur le déplacement de la fonction instrumentale
à la fonction expressive de la peine, autrement dit de la contrainte externe,
dissuasive, prohibant autoritairement certaines conduites, à l'obéissance
consentie à la loi, qui implique la reconnaissance de soi et des autres comme
sujets de droit auxquels une responsabilité est attachée. L'argument sur lequel
nous voudrions revenir consiste à montrer que si le sujet de droit devient
historiquement une catégorie juridique centrale au sein des rapports sociaux,
permettant d'imputer la violation du droit à un agent, et de lier l'infraction
à une peine déterminée pour qu'il réponde de ses actes, c'est bien parce que
le droit exprime une structure sociale dominante, celle de l'équivalence et de
la réciprocité, que l'on retrouve matériellement au plan de l'échange mar-
chand. Or c'est précisément cette isomorphie entre responsabilité et forme
marchande qu'expose E. Pachukanis dans sa Théorie générale du droit et le
marxisme29, publiée en 1924 et redécouverte dans les années 197030.
Il faut d'emblée remarquer qu'à la différence de Rusche et Kirchhei-
mer, comme de Foucault, le rapport du juridique à l'économique ne porte
26. SALEILLES Raymond, L'Individualisation de la peine. Étude de criminalité

sociale, Paris, Alcan, 1898.
27. Présent sous le titre « Extrait d'une théorie de la délinquance » dans ADORNO
Theodor W., HORKHEIMER Max, Dialectique de la raison, Paris, Gallimard, « Tel »,
1 9 7 4 , p. 2 4 3 - 2 4 6 .
28. Formule que l'on pourra compléter par celle qui clôt Peine et structure sociale,
op. cit., citée à la note 15.
29. PACHUKANIS Evguéni B., La Théorie générale du droit et le marxisme, op. cit.
30. Pour l'analyse des réceptions de l'œuvre principale de Pachukanis, voir LOI-
SEAU Léon, « Directions pour une approche marxiste du droit : la théorie d'E. B.
Pachukanis », in Actuel Marx en ligne, n° 16,18 décembre 2012 : http://actuelmarx.u-
paris 10.fr/indexm.htm.
plus chez Pachukanis sur les usages ou les applications du droit, mais sur
sa forme et ses catégories propres, sur ce qu'il institue et permet de faire,
comme le note certains commentateurs : « le juridique est moment : c'est à
dire qu'il n'est pas un reflet imaginaire, ou un pur effet de redondance, mais
une articulation réelle31. » Le droit produit ainsi dans les sociétés capita-
listes la forme par laquelle l'échange marchand se généralise et se diffuse à
toute la société jusqu'à devenir une catégorie de la conscience comme de la
pratique. Dans le chapitre sur la « violation du droit », Pachukanis montre
que la structure du droit pénal ne fait alors que reconduire, dans son propre
langage, le rapport d'échange marchand, en identifiant notamment les rela-
tions délinquant-victime et débiteur-créancier. Dans le cadre de cette ana-
logie, l'action publique de répression et d'application de la loi au nom de
l'intérêt général devient une opération idéologique, le droit pénal ne visant
plus qu'à régler des conflits entre personnes, physiques ou morales. Il abou-
tit ainsi à entériner les principes civils fondés sur la fiction d'un sujet inté-
ressé, hédoniste rationnel, source de ses propres obligations. C'est ce qui
explique alors, pour Pachukanis, la persistance historique du rétributivisme
pénal - d'après lequel le criminel doit être puni parce qu'il s'est mis, par sa
faute, en dette vis-à-vis de la victime, de la société ou de la loi - malgré les
politiques d'hybridation de la peine à des mesures de défense sociale ou de
réhabilitation du condamné.
La rétribution implique en effet un rapport d'équivalence entre crimes (ou
délits) et peines qui doit se déduire de la gravité même de l'acte imputé au
coupable, en fonction de sa responsabilité et de ce que prévoit la loi. Crimes
et délits inaugurent un contrat de droit privé conclu contre la volonté du
délinquant, devenu débiteur malgré lui. Du point de vue des fictions de la
procédure pénale, le quantum de la peine encourue doit néanmoins être
proportionnel aux dommages subis par la victime et par la société, afin de
revenir à une situation d'égalité entre les deux et de mettre fin au différend.
Les juridictions criminelles ont ainsi pour tâche d'organiser la circulation
des peines et des rétributions, sur le modèle de la circulation marchande :
Le délit peut être considéré comme une variété particulière de la circu-

lation dans laquelle le rapport d'échange, c'est-à-dire le rapport contrac-
tuel, est fixé après coup, autrement dit après l'action arbitraire de l'une
des parties. La proportion entre le délit et la réparation se réduit éga-
31. Ibid., note 23.

lement à une proportion d'échange [ . . . ] . La peine proportionnée à la

culpabilité représente fondamentalement la m ê m e forme que la répara-
tion proportionnée au dommage 3 2 .
Cependant, la reconnaissance des analogies entre rétribution pénale et

échange marchand ne doit pas occulter le fait que l'une découle de l'autre
pour Pachukanis, et que leur isomorphie résulte d'un même processus histo-
rique : « [l'équivalence] n'est pas une conséquence de l'égarement de quelques
criminalistes, mais une conséquence des rapports matériels de la société de
production marchande dont elle se nourrit33. » La méthode utilisée consiste
ainsi à court-circuiter le formalisme juridique et l'idéologie d'un droit auto-
nome à l'égard des rapports sociaux. Son enjeu est de redéfinir les règles juri-
diques comme modalités réelles de la production, en tant que formes certes
socialement conditionnées mais aussi pleinement conditionnantes.
Cette conclusion a soulevé de nombreuses critiques, notamment en raison
de son ignorance apparente de la complexité interne du droit et des conflits
politiques qui le travaillent de l'intérieur34. L'histoire de la justice pénale
récuse également l'image de tribunaux seulement animés par la volonté de
restaurer un état d'équilibre fictif, de fixer les termes de la dette du criminel
et les conditions de son rachat. Cependant, de telles critiques effacent la
distinction que fait Pachukanis entre contenu et forme du droit pénal. Si la
peine s'exprime dans la forme de l'équivalence et mime en cela un échange
marchand, dans leur contenu les pratiques judiciaires sont traversées par les
intérêts contradictoires des classes sociales - ce qui permet tout à fait d'en-
visager la politisation des affaires traitées devant les tribunaux. Pachukanis
évite ainsi la naïveté d'une lecture purement instrumentale selon laquelle
les classes dominantes soumettraient l'activité des juridictions au service de
leurs intérêts particuliers. Comme le rappelle certains commentaires, il y a
un pas avant de pouvoir affirmer que le droit pénal prendrait « indûment la
forme du droit [et n'aurait] en réalité de droit que le nom35 » : il faut pour
32. PACHUKANIS Evguéni B., La Théorie générale du droit et le marxisme, op. cit.,
p. 155 et 166.
33. Ibid., p. 167.
34. KELSEN Hans, The Communist Theory of Law, Londres, Stevens & Sons
Limited, 1955 ; WARRINGTON Ronnie, « Pashukanis 8c the c o m m o d i t y form theory »,
in Marxian Légal Theory, AJdershot, Dartmouth Publishing, 1993, p. 1 7 9 - 2 0 0 .
3 5 . LOISEAU L é o n , op. cit.
cela quitter l'analyse interne des formes juridiques, et s'attacher à décrire

l'activité des juridictions en tant qu'institutions sociales16.
Face à cette perspective sociologique sur le droit, Pachukanis propose
au contraire une théorie critique des catégories juridiques : il pousse leur
logique privatiste et dépolitisante à son paroxysme, et montre en même
temps comment le droit est devenu le mode prétendu (et à ce titre effectif)
de définition, de traduction et de résolution des conflits sociaux - autre-
ment dit, le mode par lequel certaines contradictions de classes, comme
celles qui les divisent de l'intérieur, se réalisent. Contre l'instrumentalisa-
tion a priori des institutions pénales par les intérêts des classes dominantes,
il prend ainsi acte de l'ambivalence de l'issue des procès et des conflits
juridiques du point de vue de luttes sociales qui peuvent faire jouer droits
contre droits. La justice pénale ne peut se dissoudre entièrement dans les
logiques du droit privé :
La lutte des classes s'accomplit à travers la jurisprudence [et] la juri-

diction pénale n'est pas seulement une incarnation de la forme juridique
abstraite, mais aussi une arme immédiate dans la lutte des classes37.
Les pratiques judicaires ne sauraient donc, en principe, être captées défi-

nitivement par des intérêts socio-politiques homogènes, ni contribuer de
manière univoque à leur maintien ou à leur reconduction.
Les critiques matérialistes du droit pénal que nous avons analysées
oscillent ainsi entre deux positions contradictoires, selon qu'elles reposent,
d'un côté, sur une conception statique des règles juridiques comme normes
de conduites qui se déploient en fonction de rapports de domination pré-
existants ; ou, de l'autre côté, sur une conception dynamique du droit et de
ses procédures, compris comme des répertoires de règles en transforma-
tion constante, disponibles pour la pratique, pour contester sous certaines
36. Sous ces conditions seulement Pachukanis peut-il affirmer que « fondamenta-
lement, c'est-à-dire d'un point de vue purement sociologique, la bourgeoisie assure
et maintient sa domination de classe par son système de droit pénal en opprimant
les classes exploitées [ . . . ] . La juridiction criminelle de l'État bourgeois est la terreur
de classe organisée qui ne se distingue des soi-disant mesures exceptionnelles utili-
sées durant la guerre civile que d'un certain degré », in PACHUKANIS Evguéni B., La
Théorie générale du droit et le marxisme, op. cit., p. 160.
37. Ibid., p. 162.
conditions les formes dominantes d'oppression sociale38. Cette ambivalence

justifie d'emblée le fait que la détermination de la fonction des peines par les
structures économiques ne peut être postulée et reconduite à l'aveugle sans
prendre en compte les variations historiques du droit pénal et des infrac-
tions qu'il réprime.
Plus fondamentalement, affirmer la dépendance fonctionnelle du pénal à
l'égard de l'économique implique de considérer le droit comme une forme
neutre et immuable, un pur instrument, dépourvu d'effets de retour sur
les rapports de domination qui l'instrumentalisent. Or cette conception
contredit précisément l'idée que les règles juridiques dépendent, dans leur
structure interne, du social. L'hypothèse de la captation univoque du droit
pénal par les intérêts des classes dominantes se détruit donc d'elle-même,
et doit laisser place à la comparaison du droit et du social, afin de déceler
les analogies et les isomorphies qui existent entre les institutions pénales et
les relations sociales sur lesquelles elles pèsent. Il existe des liens d'expres-
sion mutuelle et de consolidation réciproque entre le droit et les structures
sociales, qui peuvent donner prise à une critique fondamentale de la peine,
ce que suggère Pachukanis en abordant le problème, cher à Foucault, de la
naissance de la prison :
Pour que l'idée de la possibilité de réparer le délit par un quantum de

liberté ait pu naître, il a fallu que toutes les formes concrètes de la richesse
sociale ait été réduites à la forme la plus abstraite et la plus simple, au tra-
vail humain mesuré par le temps. Nous avons ici encore indubitablement
un exemple d'interaction entre les différents aspects de la culture 39 .
Olivier Chassaing
38. Sur la conception du droit comme ressource critique contre l'Etat et les
groupes dominants, voir les travaux du courant d'études juridiques « Law and
Society ». Pour une synthèse en français, voir notamment ISRAËL Liora, L'Arme du
droit, Paris, Presses de la fondation nationale des sciences politiques, 2009.
39. PACHUKANIS Evguéni B., La Théorie générale du droit et le marxisme, op. cit.,
p. 167.
Entre monnaies de puissance et monnaies du commun.
Pour une approche socio-historique
de l'argent et du capitalisme
ONVAINCU QU'UNE APPROCHE socio-historique de l'argent et du

capitalisme peut décisivement contribuer à une critique du pré-
sent, je partirai d'une thèse forte : si l'on ne dispose pas d'un
concept finement articulé de l'argent, il devient difficile d'identifier les
différentes phases et les différentes manifestations historiques concrètes
du capitalisme, et il devient tout aussi difficile de repérer les voies qui
nous permettraient de sortir de ce monde-là. Je ne crois certes pas que
cette perspective puisse conduire à elle seule à un tableau complet des
configurations historiques, sociales et géographiques des capitalismes, ni
même qu'elle soit la plus importante. Il est clair que l'on pourrait aussi
parfaitement privilégier les métamorphoses des processus de produc-
tion, les transformations de la forme-Etat, les mutations de la condition
du travail, les modifications survenues dans les domaines de l'idéologie
dominante, etc. Je me bornerai ici à montrer comment, grâce aux outils
théoriques forgés par trois grands auteurs tels que Karl Marx, Georg Sim-
mel et John Maynard Keynes il nous est possible de réaliser trois objec-
tifs. Primo, esquisser une théorie pluridisciplinaire de l'argent ; secondo,
élaborer un diagnostic critique du néocapitalisme ; et tertio ébaucher des
solutions extra-capitalistes.
Je développerai ma démarche en trois sections. Dans un premier temps
j'exposerai de manière succincte les grandes lignes des théories marxiennes,
simmeliennes et keynésiennes de l'argent ; dans un deuxième moment,
je chercherai à montrer de quelle façon ces théories nous permettent de
développer une critique de l'argent « tel qu'il est » - une critique de ce
que j'appellerai les « monnaies de puissance », fonctionnelles par rapport
à la reproduction capitaliste actuelle ; et, enfin, j'essaierai de dessiner les
contours de ce que pourraient être les monnaies du Commun.
110 D a v i d e GALLO L A S S E R E
M A R X , SIMMEL ET KEYNES
En ce qui concerne Marx, auteur encore aujourd'hui incontournable

pour toute analyse du présent, je crois que l'on peut sans difficulté soutenir
qu'il opère une œuvre magistrale de dévoilement des pathologies dues aux
processus matériels dont l'argent tel qu'il est forme le principe, mais que,
en même temps, il ne propose aucune tentative de déconstruction-recons-
truction des fondements institutionnels sur la base desquels s'organisent
ces processus. De mon point de vue (qui est à la fois immanent et transcen-
dant par rapport aux analyses de Marx), la théorie marxienne de l'argent
est en même temps vraie et fausse. Elle est vraie parce qu'elle élabore une
description aiguë de la circulation de l'argent dans le cadre du processus
général de reproduction des sociétés capitalistes, laquelle comporte néces-
sairement des phénomènes d'exploitation, de domination, d'aliénation et
de fétichisme. Bref, il y a un processus d'auto-déploiement progressif et
d'accumulation illimitée de l'argent, bien synthétisé par la formule A-M-A'
(laquelle renferme toutes les horreurs potentielles de la conquête coloniale
du monde et du pillage de la nature et de ses ressources). Mais, à mon sens,
la théorie marxienne de l'argent est en même temps fausse, parce qu'elle
présuppose, même si c'est implicitement dans la plupart des cas, la nécessité
d'une telle dynamique monétaire ; parce qu'elle assume les contradictions
propres à la sphère de la circulation monétaire, les critique, bien sûr, mais
sans chercher à les dissoudre grâce à l'avènement d'une pratique différente ;
parce qu'elle n'envisage concrètement aucun changement possible de statut
pour l'argent, aucune transformation radicale de cet objet et des modali-
tés à travers lesquelles on peut se rapporter à lui. En lisant Marx, il appa-
raît que la « chenille-argent » est vouée téléologiquement à se transformer
en « papillon-capital » sans pouvoir être mobilisé en vue d'autres usages
ou d'expérimentations alternatives, extra-capitalistes. Bref, Marx prend
l'argent comme une donnée primaire de départ, comme un pure « être-
là ». Mieux : il le conçoit bien comme une présupposition historique, mais
comme une présupposition posée une fois pour toutes, et non comme un
rapport susceptible d'être institué comme il l'est dans le capitalisme mature
ou bien autrement. Le problème, c'est que l'argent n'est pas « entièrement »
capital ; d'après les premières indications qu'en donne Marx, le capital ce
ne serait que de l'argent employé d'une certaine façon. En réalité, chose sur
laquelle Marx n'est pas du tout clair (et je renvoie au passage de la section I à
ENTRE MONNAIES DE PUISSANCE ET MONNAIES DU COMMUN 111
la section II du Capital)', le capital c'est un certain type particulier d'argent

employé d'une manière très précise : de l'argent liquide, de l'argent incon-
ditionnellement doué de valeur, c'est-à-dire valable au-delà de toute limite
temporelle, sociale et géographique, et faisant ainsi fonction de médium
pour n'importe quel type de transaction. Autrement dit le capital, c'est, à la
base, de l'argent, mais un type très particulier d'argent, de l'argent liquide
pris dans le cycle du réinvestissement perpétuel. Et Marx, évidemment,
fournit une analyse de son mouvement général qui correspond encore lar-
gement aux faits contemporains.
Quant à Simmel, son apport s'avère essentiel pour corriger l'unilatéra-
lité de la perspective marxienne, que ce soit en ce qui concerne la théorie
de l'argent, ou que ce soit en ce qui concerne le diagnostic historique du
présent monétaire et, surtout, le possible dépassement de ce présent. Dans
ma démarche il est donc décisif pour au moins deux raisons. D'un côté, il
éclaire de façon impressionnante la profonde ambiguïté du phénomène de
l'argent. Simmel met à jour l'importance cruciale de l'argent pour l'affran-
chissement des individus par rapport aux liens et aux valeurs traditionnels.
Il montre avec brio comment il a facilité et accéléré les échanges et les inte-
ractions, comment il a rendu possible une profonde différenciation des
besoins, conduisant à des formes d'organisation sociale hautement com-
plexes (comme la métropole), comment il a joué un rôle moteur dans le
processus d'intellectualisation de la vie sociale et de développement de la
« liberté négative ». Bref, il montre tout ce que lui doit le mouvement d'épa-
nouissement de l'individu. De l'autre côté, Simmel esquisse une théorie
institutionnaliste de l'argent qui apparaît tout aussi cruciale. Cette théorie
souligne toute l'importance de la forme sociale dans laquelle chaque mon-
naie est employée, mais relève aussi la spécificité de l'acte d'institutionna-
lisation qui lui permet de fonctionner, annonçant une perspective qui sera
mieux approfondie par Keynes. Ce qui est vraiment percutant dans Simmel,
c'est sa capacité à dévoiler les modèles d'émancipation que l'argent capita-
liste rend possible ; son aptitude à sonder la séduction, voire l'enthousiasme,
que l'argent suscite ; ainsi, l'argent mobilise vraiment les affects. Simmel
1. À propos de la problématicité de ce passage, cf. BIDET Jacques, Que faire

du Capital ?, Paris, PUF, « Actuel Marx Confrontation », 2000, p. 142-150 et
BIDET Jacques, Explication et reconstruction du Capital, Paris, PUF, « Actuel Marx
Confrontation », 2004, p. 47-51, p. 99-107 et p. 194-199. C'est à ce moment que se
réfléchit toute la contingence inhérente à l'avènement historique du capitalisme.
propose en effet une approche qui interroge les sources de l'adhésion spon-
tanée, de la participation active et de l'implication intime de la part des
sujets directement concernés par les pratiques monétaires. Il enrichit ainsi
les diagnostics du capitalisme (qui supposent souvent des sujets purement
passifs : des victimes), en montrant la contribution essentielle que les indi-
vidus et les groupes sociaux apportent au déploiement de la reproduction
sociale, ainsi que le bénéfices qu'ils en tirent2. Simmel est aussi essentiel
quand il s'agit d'éclairer les difficultés que rencontrent les usages alterna-
tifs de l'argent : leurs potentialités de diffusion dépendant d'horizons très
variables de désidérabilité et d'engagement personnel.
Enfin, la pensée monétaire de Keynes constitue une étape capitale dans
ma démarche. En premier lieu, parce que Keynes élabore une conception
décidemment constructiviste de l'argent : il le considère comme un objet
d'investissement de la part du pouvoir politique. Et, en deuxième lieu, parce
qu'il reconnait une certaine primauté au fait monétaire dans le monde éco-
nomique et, partant, une importance spéciale des politiques monétaires
par rapport aux autres aspects de la politique économique. Keynes élabore
ainsi tous les outils théoriques permettant de déconstruire définitivement
la conception selon laquelle la monnaie, unité de compte et moyen des
échanges, doit aussi forcement faire fonction de réserve de valeur. C'est un
des aspects de son thème de « la préférence pour la liquidité ». De cette
manière, il pose les bases normatives d'une réforme des systèmes moné-
taires nationaux et internationaux qui contredit le dogme et le fétiche de
la liquidité - ce qu'il appelle la « trappe à la liquidité » (source de rentes
iniques et d'étranglement de l'économie). L'argent, selon Keynes, est émi-
nemment une institution et, en tant que tel, il est susceptible de faire l'objet
d'une domestication politique, voire d'un ré-encastrement dans le milieu
social. Une conception non-marchandisée de l'argent, comme celle que l'on
peut repérer dans ses textes, rend pensable la perspective d'une réappro-
priation, par la communauté des usagers, des services fondamentaux que
rend l'argent (services en partie déjà soulignés par Simmel). Keynes est un
auteur crucial, donc, parce qu'il montre comment l'argent pourrait aussi
être dominé (une fois soumis à certaines instances normatives et, ajoute-
rais-je, socio-politiques) et pas seulement exercer des effets de domination.
2. Cf. les chapitres III, IV, V et VI de SIMMEL Georg, Philosophie de l'argent, Paris,
PUF, « Quadrige », 1999.
Évidemment, de mon point de vue, tout cela ne signifie absolument pas

que l'on doive plaider pour le retour à une économie keynésienne telle
quelle a été appliquée dans le second après-guerre - avec toutes ses suites
aux niveaux militaire, géopolitique et environnemental. Il s'agirait, plutôt,
de revenir à Keynes afin d'aller bien au-delà de ce que Keynes a pu repré-
senter d'un point de vue historique3. De jouer Keynes contre Keynes. Ou,
mieux encore, d'opposer les éléments théorétiques à la base de sa pensée
monétaire, de même que les élans ouvertement anti-économiques qui ani-
ment son éthos, au keynésianisme politico-économique banal - ce que Joan
Robinson appelait le Bastard Keynesianism.
MONNAIES DE PUISSANCE
Je voudrais maintenant montrer comment un diagnostic critique du pré-

sent monétaire du néocapitalisme peut puiser dans la pensée de ces trois
auteurs et faire ressortir trois éléments :
- La portée historiquement déterminante de la dynamique expansive
du capitalisme véhiculée par l'investissement incessant de l'argent ;
- Les différents degrés et les différents types de complicité, d'affinité,
voire de connivence que des sujets sociaux manifestent avec ce proces-
sus de reproduction élargie ;
- Le façonnage technocratique d'un nouveau type de monnaie répon-
dant à des intérêts particuliers (je fais allusion ici à la création de l'euro
en tant que monnaie éminemment néolibérale, que monnaie éminem-
ment néolibérale).
Dans tous les cas, nous avons affaire à des pratiques ou à des processus
concernant l'argent qui s'inscrivent dans une logique de l'augmentation du
domaine du pouvoir, du « toujours plus ». C'est pour cela qu'on peut regrouper
ces trois perspectives sous l'égide de l'expression « monnaies de puissance ».
3. Les théorisations keynésiennes de l'argent les plus approfondies on les trouve

dans le A Tract on Monetary Reform et dans le premier tome du A Treatise on Money,
regroupés dans le volume IV et V des Collected Writings of John Maynard Keynes,
ainsi que dans le volume X X V de ses œuvres complètes. En ce qui concerne les
aspects anti-économiques de la pensée keynésienne, cf. la très passionnante biogra-
phie intellectuelle de DOSTALER Gilles, Keynes et ses combats, Paris, Albin Michel,
« L'Évolution de l'humanité », 2009.
- En ce qui concerne l'accroissement systémique et systématique de la

reproduction capitaliste - c'est-à-dire le cadre socio-ontologique des
derniers siècles - les chapitres III et IV du premier livre du Capital (mais
aussi les aspects les plus tragiques de la philosophie du Simmel tardif)
offrent des suggestions et même des indications importantes, qui sont
confirmées par des auteurs aussi différents que Giovanni Arrighi et
Immanuel Wallerstein, les économistes proches de l'école de la Régula-
tion et les théoriciens du capitalisme cognitif. Ces auteurs, même si c'est
selon des orientations et des sensibilités hétérogènes, montrent com-
ment la dynamique du développement capitaliste représente un proces-
sus global, bien que non-totalitaire, continuellement entraîné par une
tendance cyclique expansionniste culminant, chaque fois, par des crises.
La reproduction des rapports sociaux capitalistes, véhiculée de manière
efficace par l'argent, se base en effet sur une logique de révolution et de
dissolution perpétuels. Une dynamique comparable à la démarche évo-
lutive d'une spirale, dont le mouvement centrifuge cause l'extension de
la figure vers l'extérieur et dont le mouvement centripète détermine un
processus de concentration et de centralisation progressive. Ce qui est
frappant dans ces descriptions c'est la puissance aliénée et incontrôlée de
ces logiques, l'évolution irrationnelle, quasi-automatique, voire aveugle
dans certains moments de cette trajectoire ascendante qui trouve dans
l'argent un de ces agents parmi les plus performants ; sa capacité d'ac-
croître de façon incontrôlable son propre rayon d'action, de se repro-
duire sur une échelle agrandie, et, finalement, la recherche permanente
des conditions les plus favorables pour son augmentation continue4.
- Pour intégrer cette perspective on pourrait facilement montrer, sui-
vant certaines intuitions simmeliennes, que l'altérité de ces puissances
déchaînées par les mouvements de l'argent capitaliste est apparente. En
explorant les phénomènes émotifs et psychologiques induits par toute
une série de phénomènes nouveaux (l'accès démocratique à l'investis-
sement financier, l'augmentation vertigineuse de l'endettement privé,
l'idéologie de l'individualisme patrimonial, l'actionnarisation pro-
gressive du salaire, la diffusion spectaculaire des fonds communs spé-
4. Cf. inter alia, ARRIGHI Giovanni, The Long Twentieth Century, London Verso,
1994, BOYER Robert, SAILLARD Yves (dir.), Théorie de la régulation. L'état des savoirs,
Paris, La Découverte, « Recherches », 2002, VERCELLONE Carlo (dir.), Sommes-nous
sortis du capitalisme industriel ?, Paris, La Dispute, 2002.
culatifs, les pratiques de microtrading indépendant) on peut aisément

atténuer la portée de la première perspective, laquelle peut amener à
ne voir dans la financiarisation actuelle qu'un Moloch radicalement
extérieur aux sujets individuels ou sociaux et nuisible à leurs intérêts
profonds. On ne peut passer sous silence l'ensemble des proximités, des
synergies, des symbioses que le néocapitalisme a su développer et entre-
tenir avec le corps social ; c'est cela qui, d'ailleurs, l'a rendu plus ambigu
et plus subtil que ce que l'on imagine parfois en évoquant le « tournant
financier » du capitalisme. Il y a eu, à partir des années 1980, un vaste
processus de métabolisations, d'assimilations, de récupérations ou de
détournements d'instances gratifiantes, satisfaisantes, voire excitantes
(peu importe qu'elles aient été réelles ou illusoires). Le recrutement
de l'intimité personnelle, l'adhésion motivée des sujets à la nouvelle
configuration sociale, leur approbation volontaire, tout cela a compté
et compte encore à présent5.
- Troisième point, la construction de l'euro. Je la vois comme l'éta-
blissement néolibéral d'une monnaie fonctionnant comme un dis-
positif adémocratique de gouvernement. L'euro peut en effet être
considéré, à la suite d'un certain nombre d'économistes hétérodoxes,
comme une forme monétaire de normalisation des relations sociales
qui révèle une nouvelle condition de la domination : l'assujettisse-
ment d'individus, de familles, d'entreprises et d'États entiers aux dik-
tats d'une rationalité technocratique enracinée dans les préceptes de
la rigueur et de l'austérité. L'euro est une monnaie qui impose des
paramètres rigides, des liens, des obligations et des limites aux poli-
tiques étatiques, lesquelles empêchent de jure la dévaluation et l'émis-
sion monétaires. D'où plusieurs conséquences : la difficulté à relancer
l'économie en stimulant la demande effective interne, l'impossibilité
d'orchestrer des manœuvres monétaires défensives face aux politiques
mercantilistes des puissances voisines, etc. Ces difficultés aboutissent
à une détérioration aussi patente que généralisée des conditions
socio-économiques internes aux États et à une aggravation flagrante
5. Dans une littérature désormais infinie, cf. LORDON Frédéric, Fonds de pension,
piège à cons ?, Paris, Raisons d'agir, 2000, MARAZZI Christian, Le Socialisme du capi-
tal, Paris, Diaphanes, 2014, HABER Stéphane, Penser le néocapitalisme, Paris, Les
Prairies ordinaires, « Essais », 2013.
des tensions commerciales internationales. Sans entrer dans les détails

d'une débat très articulé, il suffit ici de souligner deux points :
- Il y a bien eu un projet « politique » à l'origine de la naissance de la
monnaie unique, laquelle incarne et rend opératoires les idéaux fonda-
mentaux de certaines franges des conceptions néolibérales ;
- Il y a bien eu, du fait de l'instauration de l'euro, un aplatissement
du champ des possibilités historiques sur des principes coercitifs favo-
rables au pouvoir financier.
MONNAIES DU COMMUN
Il est temps d'aborder la question des monnaies du Commun. Comment

constituer une monnaie qui s'oppose au projet de puissance cristallisé de
manière emblématique par l'euro, qui favoriserait des pratiques de dés-
assujettissement ? C'est-à-dire une monnaie qui tend à être de tous et de
personne ? On pourrait essayer de répondre à ces questions passionnantes
en partant de thématiques éminemment empiriques, telles que les pratiques
financières dans l'alteréconomie, les monnaies complémentaires et le revenu
garanti ; c'est-à-dire à travers les enjeux concernant la démocratisation
de l'économi(qu)e tels qu'ils transparaissent dans ces expérimentations
concrètes. Je me bornerai ici à ébaucher une partie limitée du substrat
théorétique et socio-politique qui guide l'élaboration philosophique de
ces questions. On peut la présenter grâce au concept encore à explorer de
monnaies du Commun6.
En premier lieu, il faut reconnaître le caractère institutionnel de l'argent,
de chaque forme d'argent, et donc aussi de l'argent tel qu'il est. Loin d'être
une entité neutre répondant de la manière la plus efficace à des soi-disant
lois objectives et évolutionnistes du développement social, l'argent forme
un artifice contingent, qui porte inscrit dans sa forme même le caractère
indéterminé de la logique propre de l'accumulation du capital (par défini-
tion infinie). Ce sont ces traits d'abstraction et d'indéfinité qui le transfor-
ment en un incroyable instrument de pouvoir, sous la forme d'une réserve
illimitée de valeur, faisant de lui le médiateur fondamental de l'échange
social. Grâce à ces attributs (attributs qui lui ont été attribués par quelqu'un
6. http://quaderni.sanprecario.info/2014/03/per-una-teoria-delle-monete-del
-comune-di-davide-gallo-lassere/
à partir d'un moment précis, et ce processus est historiquement recons-

tructible7), l'argent devient liquide. Il devient immédiatement échangeable
contre n'importe quoi et, donc, cumulable ad libitum. C'est l'argent capi-
taliste de la formule marxienne A-M-A'. Chaque forme d'argent, pourtant,
remplit deux fonctions économiques stratégiques et fondamentales, qui en
font un bien d'importance cruciale : le compte des valeurs et l'échange. Ces
fonctions structurent et règlent le monde économique entier (c'est pour
cela que les Grecs appelaient la monnaie numisma, mot que nous pourrions
traduire avec l'expression « entièrement loi »).
L'argent, donc, n'est pas une simple ressource essentielle (comme l'air
ou l'eau), mais il a un caractère remarquablement normatif, prescriptif. En
même temps, toutefois, il est un objet singulier, appropriable par des sujets
particuliers et instrumentalisable à leur avantage dans l'affrontement social.
L'argent liquide, absolument cessible et dépourvu de déterminations tem-
porelles, spatiales et sectorielles, valable dans tous les cas, c'est ce que la
tradition hétérodoxe appelle l'« argent comme capital », l'« argent comme
commandement monétaire », comme commandement sur le travail et la
vie d'autrui, le substrat matériel sur lequel se sédimente le conflit. D'un
côté, en effet, c'est seulement à travers la possession d'argent que l'on peut
établir l'acte de produire, décider comment et où l'on va produire, dans
quelles quantités et pour quelles finalités (le processus d'investissement).
De l'autre côté, c'est à travers lui que l'on a accès aux biens, nécessaires et
non (le processus de consommation). Pour qu'il puisse servir le bien com-
mun, c'est-à-dire pour qu'il puisse être continuellement à la disposition de
tout le monde afin d'effectuer ses fonctions (unité de compte, condition
de l'échange), la monnaie devrait donc être instituée de manière telle que
l'on puisse s'en libérer rapidement. Pour réaliser ce projet elle doit être
construite de manière à devenir le plus possible inappropriable et le plus
possible inaccumulable. Cette inappropriabilité et cette incumulabilité ne
relèvent évidemment pas d'un normativisme abstrait, mais révèlent leur
portée lorsque l'on s'est tourné vers les intérêts de la majorité. La monnaie,
une fois investie par cette lutte normative, deviendrait ainsi un lieu où la
conflictualité sociale peut trouver un vecteur efficace de canalisation.
Il s'agit donc d'un processus constituant, toujours en devenir, toujours
ouvert, qui va dans le sens d'un usage approprié de la monnaie : la mon-
7. Cf. AMATO Massimo, Le radici di unafede, Milano, Mondadori, 2008.

118 D a v i d e GALLO LASSERE
naie comme unité de mesure et comme moyen d'échange des biens, et pas
comme bien en soi. Elle disparait dans l'échange, au lieu d'être amassée
indéfiniment : M-A-M. Une monnaie, donc, socialement conçue pour dis-
paraître afin de stimuler les échanges des biens produits, afin d'être réintro-
duite dans la circulation, c'est-à-dire afin d'être mise à la disposition de la
communauté des usagers8. Il s'agirait ainsi d'une monnaie qui consolide et
qui renforce le lien social, au lieu de le menacer. Mais quel type d'échange
alimenterait-elle, alors ? De quel type de bien soutiendrait-elle la circu-
lation ? Quel genre de relations sociales fortifierait-elle ? À ces questions,
on ne peut répondre qu'a priori ; on peut et on doit certainement avancer
des propositions concrètes (à la suite des chercheurs et des activistes qui
militent en faveur de l'économie démocratique), mais il reste évidemment
des difficultés, des nœuds que seul le conflit social va pouvoir défaire.
Ce qui est déjà certain, c'est que le trait logiquement et historiquement
constitutif de la monnaie consiste à remplir des fonctions économiques
très différentes entre elles - des fonctions qu'il est possible d'articuler entre
elles de manière différenciée. La monnaie peut être employée par des sujets
sociaux en fonction d'intérêts fortement différenciés ; elle est susceptible de
subir des inflexions sociales, géographiques et temporelles très différentes.
Tout cela revient à dire que la prolifération de monnaies sociales commu-
nautairement instituées d'en bas pourrait représenter un enjeux théorique
et politique au moins aussi intéressant et crucial que celui de la redistribu-
tion de l'argent. Je conclus donc en soulignant que la convergence des divers
types d'usages sociaux de l'argent (que je n'ai pas analysé ici : on peut penser
au revenu garanti, aux monnaies parallèles, à la finance soutenable) pour-
raient encourager la recomposition de liens de solidarité basés sur des pra-
tiques de démocratie bottom-up. De tout cela, pourraient même sortir des
processus alternatifs de subjectivation, mais aussi des façons de produire
et de consommer des biens et des services qui se montreraient capables de
résister à la violence du néocapitalisme, tout en esquissant d'importantes
lignes de fuite faisant signe vers son dépassement concrètement possible.
Davide Gallo Lassere
8. Cf. AMATO Massimo, L'Énigme de la monnaie, Paris, Les Éditions du Cerf, 2015.
Les auteurs
Marco ANGELLA est docteur en philosophie, membre du Sophiapol et

postdoctoral researcher à l'université de Pretoria (Afrique du Sud). Ses
recherchent portent sur la Théorie critique, le capitalisme et la psychanalyse,
et plus particulièrement sur la théorie de la reconnaissance d'Axel Honneth.
Flore D'AMBROSIO-BOUDET est agrégée de philosophie et professeure de

lycée. Elle est doctorante à l'université de Paris Ouest Nanterre La Défense
(Laboratoire Sophiapol). Au croisement de la philosophie politique, de la
philosophie de l'histoire et de la philosophie de l'environnement, sa thèse
prend pour objet le concept d'espèce humaine.
Vincent BEAUBOIS est agrégé de philosophie et doctorant à l'université

Paris Ouest Nanterre La Défense (Laboratoire HAR). Il travaille notam-
ment sur les relations entre art et technique à partir de la pensée française
contemporaine, et spécialement de l'œuvre de Gilbert Simondon.
Olivier CHASSAING, agrégé de philosophie, est doctorant et ATER en phi-

losophie à l'université Paris Ouest Nanterre La Défense, membre du Labo-
ratoire Sophiapol. Ses travaux portent sur les théories et les critiques de la
justice pénale, à partir de la philosophie, de la sociologie et des approches
marxistes du droit.
Alexis CUKIER est docteur en philosophie, ATER à l'université de Poitiers,

membre du Laboratoire Sophiapol. Il a dirigé, avec Fabien DELMOTTE et
Cécile LAVERGNE, Émancipation, les métamorphoses de la critique sociale, Le
Croquant, 2013, ainsi que, avec Vincent CHANSON et Frédéric MONFERRAND,
La Réification. Histoire et actualité d'un concept critique, La Dispute, 2014.
120 LES AUTEURS
Davide GALLO LASSERE est doctorant en cotutelle (université Paris Ouest

Nanterre La Défense et Université degli Studi de Turin). Sa thèse porte sur
les rapports entre argent, capitalisme et transformation sociale. Il a publié
plusieurs articles en italien, français, anglais et allemand. Il participe régu-
lièrement aux blogs Alfabeta2, Commortware et Effimera.
Stéphane HABER est professeur de philosophie sociale et politique à l'uni-

versité Paris Ouest Nanterre La Défense. Il a récemment publié Penser le
néocapitalisme, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2013.
Leonardo DA HORA PEREIRA est doctorant en Philosophie à l'université

Paris Ouest Nanterre La Défense (Laboratoire Sophiapol). Il prépare une
thèse portant sur la question de la diversité et de la plasticité du capitalisme,
en discussion avec la tradition hétérodoxe française en économie (École de
la Régulation).
Frédéric MONFERRAND, agrégé de philosophie et ATER à l'université de

Picardie, prépare actuellement une thèse au Laboratoire Sophiapol intitu-
lée « Capitalisme et société : ontologie sociale et critique de l'économie poli-
tique dans les Manuscrits économico-philosophiques de 1844 de Karl Marx ».
Il a notamment publié, avec Vincent CHANSON et Alexis CUKIER, La Réifi-
cation. Histoire et actualité d'un concept critique (La Dispute, 2014). Il est
membre du comité de rédaction de la revue en ligne Période.

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Haber - Le Capitalisme Des Philosophes. (2016, PU Paris 10)

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Le capitalisme des philosophes

R PRESSES UNIVERSITAIRES DE PARIS OUEST

collection dirigée par :

collection du Laboratoire Sophiapol

© PRESSES UNIVERSITAIRES DE PARIS OUEST

Formes, relations, procès.

La crise comme concept critique aujourd'hui ?

Théorie critique et travail

Le design, chien de garde du capitalisme ? 53

Classe et espèce humaine :

Sur quelques problèmes posés par l'articulation

Entre monnaies de puissance et monnaies du commun.

Les auteurs 119

i LE XIX E SIÈCLE a été marqué par l'épanouissement d'un imaginaire

S utopique qui cherchait des alternatives à une industrialisation mani-

D'une certaine façon, la philosophie, particulièrement la philosophie poli-

formes de vie associées à la forme d'économie que ce concept désigne, mais

E PROJET d'une « critique de l'économie politique » élaboré par Marx

remise en question de l'existence même des catégories (la valeur, la mon-

Là où les approches "bourgeoises" proposent au mieux une science de

Critiquer l'économie, ce serait donc retracer conceptuellement la consti-

3. ELBE Ingo, « Zwischen Marx, Marxismus und Marxismen - Lesarten der

la critique de l'économie politique doit être interprétée comme une critique

L'une des originalités du matérialisme historique comme programme de

au colloque Social Ontology meets Critical Theory : Social Transformation organisé à

zon d'objectivité, circonscrivent les limites du visible sous le capitalisme,

12. Ibid., p. 54.

LES STRUCTURES RELATIONNELLES DE LA SOCIÉTÉ

« D'où provient donc le caractère énigmatique du produit du travail

16. MARX Karl, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 82.

18. Ibid., p. 106.

la substance de la valeur consiste en travail humain abstrait, c'est-à-dire en

Cette forme achevée du monde des marchandises [qui] occulte sous

Pour l'auteur du Capital, les conditions d'objectivité d'un objet social ne

23. MARX Karl, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 82.

manière dont nous nous les représentons, de la « connexion interne » d'un

LA SOCIÉTÉ COMME TOTALITÉ EN PROCÈS

Le second argument par lequel Marx explique le fétichisme est que :

C'est en posant dans l'échange leurs divers produits c o m m e égaux à

Les objets d'usage ne deviennent marchandises que parce qu'ils sont

28. La distinction entre la « surface » des rapports sociaux et leur « connexion

parce que et à partir du moment où ils échangent les produits de leur

On retrouve ici la thèse décisive selon laquelle, pour être illusoire, le

31. MARX Karl, Le Capital, Livre I, p. 83-84.

aux normes de productivité qui définissent le « temps de travail sociale-

Une production déterminée détermine [...] une consommation,

33. MARX Karl, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 84.

(Wechselwirkung) entre les différents moments. C'est le cas pour n'im-

La thèse de Marx est ici que la production, la distribution, la circulation

37. MARX Karl, « Introduction de 1857 » in Manuscrits de 1857-1858dits « Grundrisse »,

nique entre entités indépendantes se révèle comme une totalité dynamique

qui a débuté en 2007 dans le centre

L A CRISE FINANCIÈRE MONDIALE

1. La littérature qui se développe à la suite de cette crise est considérable. Nous

Il me semble que c'est un moment opportun pour revisiter une œuvre

LE DIAGNOSTIC DU CAPITALISME AVANCÉ

Comme le capitalisme de la seconde moitié du XXE siècle n'est plus celui de

5. HABERMAS Jiirgen, Legitimationsprobleme im Spatkapitalismus, Frankfurt,

Au niveau de l'État, nous avons de nouveaux éléments qui expliquent

La transformation structurelle de la sphère publique bourgeoise

prennent - au sein d'une société en elle-même politique - le statut de

Ainsi, la décision privée et autonome par rapport à l'investissement de

DES THÉORÈMES DE CRISE

Après la présentation du diagnostic du capitalisme tardif, il manque une