Budismo de la Siembra

LAS SEIS RAÍCES

“En el Budismo, al cuerpo humano se le llama “la vasija correcta del

noble camino”. Es decir, la vasija de la Ley de la práctica budista.
Cuando llenamos esa vasija con el grandioso estado de vida de la
Budeidad, comprendemos y concretamos el verdadero significado de
haber nacido como seres humanos” 1

Según el Budismo, la Vida tiene 5 componentes, a saber:

que temporariamente se unen para formar un ser individual viviente.

De estos componentes, el primero representa el aspecto físico y los
otros cuatro el aspecto espiritual de la vida.

Los 5 sentidos y la sexta raíz, que corresponde a la mente, están

involucrados más específicamente con la Forma y la Percepción.

La Forma (en japonés shiki) es, como decíamos antes, el aspecto

físico de la vida, que incluye los cinco órganos de los sentidos: ojos,
oídos, nariz, lengua y cuerpo (cuerpo como piel), mediante los cuales
percibimos el mundo exterior.

La Percepción (en japonés ju) es la función de recibir información

externa por medio de los seis órganos de los sentidos, es decir, los
cinco anteriormente mencionados más la mente. La mente integra,
traduce, decodifica las impresiones de los cinco sentidos.

Luego, mediante la Concepción nos creamos una ideal mental sobre

eso que percibimos, mediante la Volición deseamos tomar algún tipo
de acción sobre esa idea mental y la Conciencia nos permite discernir
en todo momento. En realidad, la Conciencia genera Percepción,
Concepción y Volición.

El Sutra del Loto, en su capítulo N° 19, habla sobre los beneficios de

purificación de los órganos de los sentidos, de los que practican la Ley
Mística. El capítulo comienza diciendo:
“En ese momento, el Buda dijo al bodhisattva y mahasattva Esfuerzo
Constante: “Si buenos hombres o buenas mujeres aceptan y
mantienen este Sutra del Loto, si lo leen, recitan, explican y predican,
o lo transcriben, dichas personas obtendrán ochocientos beneficios
visuales, mil doscientos beneficios auditivos, ochocientos beneficios
olfatorios, mil doscientos beneficios gustativos, ochocientos beneficios
corporales y mil doscientos beneficios mentales. Con todos ellos,
podrán adornar sus seis órganos sensoriales y purificarlos””. 2

Y yendo a cada uno de los sentidos, empezando, por ejemplo, por la

Vista, el Sutra dice:
“Estos buenos hombres y mujeres, con los ojos físicos puros que han
recibido de sus padres en el momento de nacer, verán todo lo que
existe en las partes exteriores e interiores de los miles de millones de
mundos, sus montañas, bosques, ríos y mares, por abajo hasta el
infierno Avichi, y por arriba, hasta la Cumbre del Ser. Y en el medio,
verán a todos los seres vivientes y también verán y comprenderán
todas las causas y condiciones creadas por sus actos y las
recompensas de esas acciones.” 3

Somos testigos del avance de la ciencia, que ha permitido al hombre

ver desde las células más pequeñas hasta galaxias muy lejanas.
Inclusive, hoy podemos tener los ojos del color que queramos.
Podemos tener anteojos, lentes de contacto, telescopios,
microscopios, y aún así, no hacer contacto con aquello que queremos
ver. Tenemos un inmenso poder, la cuestión es hasta dónde ese
poder nos lleva a la felicidad.

[La purificación a través de la práctica del Sutra del Loto] “Se refiere
básicamente al poder de la penetración o de la perspicacia, no
estamos hablando de clarividencia ni de algún poder místico
sobrehumano”. 4

Y es que en definitiva, lo que queremos ver es lo verdaderamente

importante, lo esencial, aquello que está detrás de la forma física o
que aún estando, momentáneamente no lo podemos ver. A este
respecto hay una experiencia interesante que cuenta Haruo Suda
(Vicerresponsable del Depto. de Estudios de la SGI) respecto de una
reunión en la que participó un joven que realizaba tareas detrás del
telón de fondo de un escenario. El Presidente Ikeda, luego de su
discurso, agradeció “a los que están detrás del telón, por su esfuerzo”.
El muchacho se sintió muy conmovido al haber sido reconocido en su
actividad.

Por otra parte, Ikeda Sensei aclaró que no poseía “poderes psíquicos”,
pero que sí tiene la firme determinación de no pasar por alto el
esfuerzo silencioso de la gente en la sombra, cuyo trabajo nadie más
ve, y de mostrarles todo su agradecimiento. “Siempre trato de ver la
esencia que subyace a la “raíz” invisible que escapa a la vista”. Por
otra parte, también es frecuente que Ikeda Sensei, al visitar los
centros culturales de la SGI en el mundo, dé un rodeo antes de entrar
al edificio, para alentar a los que realizan las tareas más silenciosas.
“Cuando uno observa las cosas desde un ángulo oblicuo, más que
desde el frente, suele tener una mejor idea de la situación total…” 5

Qué importante, entonces, ver desde distintos ángulos, para poder

apreciar, discernir, ver en perspectiva. Pero, ¿es sólo la posición? No.
La mirada penetrante, sagaz, sólo es fruto de un gran corazón.
Cuando nos esforzamos tenazmente basados en la fe y sin caer en la
impaciencia, podemos cultivar una mirada penetrante para poder
discernir siempre el mejor camino. 6

Muchas veces pensamos: la solución a mi problema no existe. Y no es

que no exista, es que no la podemos ver. El Daishonin dice:”Cuando el
cielo se despeja, la tierra se ilumina”. Nuestra práctica hace que
comience a actuar y a brillar nuestra “mirada de sabiduría” 6
Existen cinco clases de visión, cinco tipos de facultad perceptiva:

Si nos esforzamos con sinceridad diariamente en la fe, obtendremos

sin falta el beneficio de la purificación de nuestros sentidos, en la
medida en que avanzamos en el camino de la Budeidad.
Y sin embargo, hay personas que no pueden ver. ¿Qué pasa con
ellas? Tener una visión perfecta no significa poder percibir la esencia
de las cosas. Mediante la fe en la Ley Mística podemos abrir sin falta
los “ojos del corazón”. Seguramente recordarán a Helen Keller (1880-
1968), quien no podía ver ni hablar ni oír. Y conquistó al mundo por su
fuerza espiritual. Inclusive realizó estudios universitarios y solía decir:
“En el País de las Maravillas de la mente yo iba a ser tan libre como
cualquier otra persona.” El reino de la mente es LIBRE, por eso el
Presidente Ikeda bautizó con el nombre “Libertad” al grupo de la Soka
Gakkai que nuclea a los no-videntes. 8

Pasemos ahora a otro sentido: el Tacto.

A través del tacto percibimos la forma y textura de las cosas, los

diferentes estados de la materia (sólido, líquido, gaseoso), la
temperatura, etc. El órgano involucrado es la piel, que se sabe es el
órgano más grande que tenemos y cumple una función de barrera.
Según el Dr. Cordero, un eminente dermatólogo, “La piel separa al
hombre de su medio y lo une a él.”
Ikeda Sensei dice: “La piel no es solamente una cubierta exterior, sino
también el espejo que refleja nuestra salud interior, refleja nuestro
estado de vida.” 9

El Sutra describe el “beneficio del cuerpo” de la siguiente manera:

“Adquirirán cuerpos puros, como el lapislázuli perfecto, cuya visión
producirá deleite en los demás”. Este fragmento dice que la vida de la
persona llega a brillar como un cristal pulido a la perfección. Todos los
que están cerca se sienten felices y animados. La persona así, en
otras palabras, representa una presencia reconfortante como el Sol.
Un líder debe poseer un rostro brillante, una vitalidad como la del Sol
naciente. 10

Seguramente nos pasó, mirarnos al espejo, cuando estamos enfermos

y observar una imagen pálida, demacrada y cuando estamos sanos,
nuestros rostros y nuestro cuerpo todo está rozagante y fresco. Y es
muy notorio, ver cómo luego de la oración comprometida, cuando nos
entregamos sinceramente, con cuerpo y alma, terminamos renovados
y vitales, hasta nuestra piel parece irradiar un brillo especial.

“Un último beneficio del cuerpo es que todos los seres de los diez
estados, una vez que purifican su cuerpo pueden discernir la
verdadera naturaleza de todas las formas de vida, como si las viesen
reflejadas en un espejo límpido.” 10

Y, en definitiva, ¿de qué nos sirve purificar este sentido? ¿Es

solamente para sentirnos bien nosotros? [La purificación del cuerpo]
“Se refiere a poder detectar el estado de la vida de alguien en el
momento en que uno lo tiene delante. Cuando uno vive basado en la
Ley Mística puede ver con claridad el estado de vida de los
semejantes”. 10

Y en la medida en que podamos reconocer el estado de vida de

nuestros semejantes, sabremos cómo llegar a su corazón para poder
alentarlos, o trabajar juntos o simplemente iniciar un diálogo.
Shariputra o Sharihotsu, discípulo de Shakyamuni, fue conocido por su
inteligencia y sabiduría (“el primero en sabiduría”). En un sentido
amplio representa a todos los que practican correctamente el
Budismo.

El nombre Sharihotsu, en japonés se puede descomponer en tres

palabras:
Sha: piel
Ri: carne
Hotsu: hueso.

De esta manera, el nombre Sha-ri-hotsu (piel-carne-hueso) representa

la totalidad de la vida. “La transformación que logramos a través de la
práctica budista influye en nuestra mente y nuestro cuerpo, que
cambian hasta su esencia misma. La fuerza vital de la Ley Mística
penetra y revitaliza la carne, los huesos y la piel.” 11

En cuanto al Olfato, como sabemos, es el sentido que permite la

percepción de los olores. Diversas especies de animales utilizan los
olores como información ante el peligro, respecto del alimento,
señales para el momento de la procreación, etc.

Las terminaciones nerviosas que permiten distinguir los aromas

terminan en una zona del cerebro en donde también se localizan los
recuerdos. Está comprobado que se puede estimular el sentido del
olfato, entrenándolo y generando una “memoria olfativa”. De esta
manera aprenden los perfumistas su oficio y pueden distinguir miles
de sustancias diferentes. Este entrenamiento demora años y hasta
toda la vida y se le advierte al perfumista principiante que sea capaz
de mantener el espíritu elevado para confrontarse muchas veces al
error y volver a intentar.

En la cultura japonesa el “arte de la fragancia” siempre fue muy

importante. Sen encendían maderas aromáticas o materiales
fragantes y se disfrutaba de sus aromas, y se daban premios al que
lograba la mejor combinación o al que lograba identificar los
componentes. En japonés, la expresión “oler incienso” se puede
escribir con ideogramas que, literalmente, se leen “escuchar una
fragancia”. 12

El Presidente Ikeda afirma: “[…] cada persona posee su propia

fragancia. No me estoy refiriendo al olor corporal o al perfume, sino a
su singular “fragancia del corazón” o “aroma de la vida”. La persona
que estudia, se esfuerza y trata de crecer con diligencia sincera,
posee la “fragancia de la tenacidad”. Y el aroma que exuda es íntegro
y saludable, como el de un retoño nuevo. Por otro lado, la gente que
desperdicia la vida de una forma decadente, parece emitir de todo su
ser, un olor desagradable, como el de alguien en decadencia. La
diferencia es realmente notoria.” 12

A través de la práctica podemos discriminar nuestras propias

“fragancias del corazón” y las de los demás, para así poder ayudar
mejor.
Seguimos con el órgano de la lengua, involucrado en el sentido del
Gusto y que también utilizamos para algo importantísimo como el
Habla. Con mucho humor, Katsuji Saito, responsable del Depto. de
Estudios de la SGI, comenta: “En este terreno, indudablemente las
mujeres llevan ventaja!” La purificación de este sentido tiene que ver
con dos cosas:
1.- Todo lo que prueba le sabe bien.
2.- La capacidad de explicar el Budismo de modo que los que lo
escuchan sienten alegría.

1.- tiene que ver con el “misterio” de la elevación del estado de vida
logrado a través de la práctica. Una persona sana encuentra sabroso
el plato más sencillo, pero para el que sufre, hasta el plato más
delicioso le resulta desagradable. Esto no implica que tenemos que
descuidar nuestras artes culinarias!. El estado de vida es complejo y
misterioso y la forma en que percibamos con nuestros sentidos va a
depender del estado de vida en que nos hallemos.

Respecto de 2.- la purificación del habla nos permite a través de la voz

y las palabras (forma y contenido) llegar al corazón de las personas. El
Sutra del Loto dice: “Si con estas facultades de su lengua emprende la
prédica en medio de la gran asamblea, emitirá una voz profunda y
poderosa, capaz de penetrar en la mente y hacer que todos los que
escuchen se regocijen y deleiten.” 13

Muy ligado al sentido del Habla, se encuentra el Oído. Si no existiera

el Oído, no habría diálogo, todos serían aburridos monólogos. Hay un
capítulo entero del Sutra del Loto que enfatiza la importancia de
escuchar las voces de las personas, y es el capítulo 25, el “Pórtico
Universal del Bodhisattva que Percibe los Sonidos del Mundo”. 14

A este Bodhisattva a veces se lo llama Madre Misericordiosa, ya que

quién mejor que una madre para escuchar el corazón de su hijo que
sufre. El “Pórtico Universal” significa una puerta que cualquiera puede
trasponer, que está abierta para todos. Y “El que Percibe los Sonidos
del Mundo” reconoce los “sonidos”, las voces de la gente que sufre.
Un líder debe escuchar atentamente a la gente. Lo importante es que
escuchen con paciencia y ecuanimidad.

Estos tiempos que corren son una época en donde la gente está llena
de quejas. Un líder debe escuchar a la gente desahogarse. Esto es
parte de la práctica budista. Es importante generar un ambiente donde
las personas se sientan libres para hablar sobre cualquier tema. 14

Los bueno líderes escuchan las opiniones de los demás. Es muy fácil
escuchar las opiniones de las personas que están de acuerdo con
uno, lo difícil es escuchar aquellas que muestran puntos de vista
opuestos. Generalmente lo que hacemos es evitar las opiniones que
no nos gustan. El Presidente Ikeda recalca que aquel que no tenga la
magnanimidad de escuchar voluntariamente aún las opiniones más
duras, más severas, está descalificado como líder. 14

Un psicólogo de Harvard, David Mc. Clelland, ha realizado

investigaciones que mostraron que las personas que están en crisis y
permanecen sin hablar, manteniendo sus sentimientos dentro de sí
mismos, liberan hormonas que bajan la resistencia del sistema
inmunitario a las enfermedades. Y hay también estudios que hablan
de que cuando el nivel de estrés es alto, las personas sin apoyo
psicológico sufren tanto como 10 veces la incidencia de enfermedades
físicas y emocionales, comparado con aquellas que tienen apoyo
psicológico. 14

Cuando comenzamos a practicar el Budismo, la mayoría de nosotros

está abocado a resolver los propios problemas. En ese sentido
nuestra fe en ese punto es la de alguien que pide ayuda a “El que
Percibe los Sonidos del Mundo”. Primero esencialmente queremos ser
escuchados. Gradualmente, a medida que practicamos, nuestro
estado de vida crece al punto de poder escuchar los problemas de los
demás. Es decir pasamos de depender de “El que Percibe los Sonidos
del Mundo” a convertirnos en el Bodhisattva que Percibe los Sonidos
del Mundo. Y esa transformación se debe a la fe en la Ley Mística. 14

El Sutra del Loto dice: “En una palabra, aunque la persona aún no
haya adquirido el oído celestial, con los oídos puros y comunes que ha
recibido de sus padres en el momento de nacer, podrá oír y
comprender todas las voces que existen en las partes interiores y
exteriores de miles de millones de mundos”. 15

Es decir, que el que recibe el beneficio de la purificación del oído

puede oír todas las voces y distinguir la esencia de la vida que cada
una expresa. En su Maka shikan (Gran Concentración e
Introspección), T’ien-t’ai dice respecto de los diversos tipos de médico:
“El médico superior escucha [la voz del paciente]; el médico común
observa el color; el médico inferior examina el pulso.” Un médico
sobresaliente, sólo con escuchar la voz puede diagnosticar la
enfermedad. 16

Si escuchamos atentamente la voz de una persona, por su tono, su

reverberancia, revela claramente el estado de vida de la persona,
expresando más que lo que dicen las palabras.
De los cinco órganos sensoriales, el oído es el primero en activarse,
ya durante la gestación (a los 6 meses) de modo que el bebé cuando
nace ya reconoce el sonido de la voz de su madre. Por otra parte, el
ser humano puede cerrar los ojos o la boca, en forma son la “ventana
de la vida”, son el “pórtico del espíritu”, mediante el cual se puede
acceder a las profundidades de la vida del ser humano. Por eso la
música tiene el poder de estremecer al hombre y de despertarle
emociones en un nivel muy profundo. 17

Viendo entonces que el oído está tan conectado con las emociones,
qué importante es pulir nuestras voces, tanto en cuanto a forma como
contenido de las palabras, para poder transmitir siempre, como dice
Sensei: “voces de cálido aliento; voces de justicia que refutan
limpiamente la falsedad; voces de convicción; voces jubilosas que se
elevan en el canto. Como indica el Daishonin cuando nos insta a
hablar enérgicamente y de todo corazón, el kosen-rufu es un proceso
por el cual la ola que genera la voz de una persona se expande para
producir diez mil ondas.” 18

Por último, pasamos a la Mente.

El cerebro es el órgano, la mente puede verse como una función del

cerebro, pero no está localizada en el cerebro.
“La mente y el cerebro no pueden separarse. En tal sentido,
constituyen una inseparabilidad. Pero esto no quiere decir que ambos
sean dos cosas idénticas. La relación tal vez quede mejor descrita con
la frase “dos pero no dos”. El aspecto espiritual, que es la mente y el
aspecto físico, dado por los fenómenos neurológicos, son dos
términos distintos (“dos”), pero funcionan juntos como una
inseparabilidad (“no dos”). […] Podría decirse que el cerebro es la
“vía” por la cual se manifiesta la actividad de la mente. 19

La mente es amplia y vasta y trasciende las restricciones de la

materia. Es libre en el tiempo y libre en el espacio y comunica como
un puente con la conciencia de las otras personas, y no muere junto
con el cuerpo. Tiene el potencial de trascender el yo inferior. Si la
mente “no localizada” es una realidad, el mundo se convierte en un
sitio de interacción y conexión. 20

En cuanto a la purificación de la mente, “el Sutra del Loto dice que si

una persona escucha un solo verso o frase, entenderá “infinitas e
ilimitadas enseñanzas”. Y podrá exponer el significado de ese verso o
frase durante un mes, cuatro meses o un año y que la enseñanza
expuesta “jamás será contraria a la realidad verdadera”. La esencia de
lo que dice una persona así concuerda íntegra y perfectamente con la
verdad del Universo. A través de la purificación de la mente los
practicantes se vuelven más sabios. En síntesis, purificar los seis
órganos sensoriales significa transformar completamente nuestra vida
para que sea un vehículo del kosen rufu”. 21

Bibliografía utilizada:

Preparar este trabajo suscitó en mí una serie de preguntas para

reflexionar, que pueden llegar a servirle a alguien también. No
pretendo tener las respuestas, es más, creo que las mismas irán
cambiando a medida que crezca y se fortalezca mi práctica. Por otra
parte, siento que el hecho de preparar y dar un tema en una reunión
no se termina con la exposición misma, o con el objetivo que uno se
haya fijado para ese momento. Creo que el “tema” sigue trabajando en
el interior de la propia vida. La intención de estas preguntas es la
reflexión. Y las titulé.

Preguntas para que el corazón no se duerma.

La Vista

El Tacto

El Oído y el Habla

La Mente

Hay una cita muy linda de Sensei en Tesoros para la Vida 2/00:
“En fotografía, cada minuto cuenta. La concentración es
absolutamente necesaria. Como dijo Ernst Haas (1921 - 1986),
fotógrafo austriaco […]: “El fotógrafo nunca tiene una segunda
oportunidad. Siempre debe abordar su trabajo con el impulso creativo
de abrir una nueva senda.” Nunca hay una segunda oportunidad. Así
que uno no puede dejar escapar el momento”.

Por lo que he aprendido, la purificación de los 5 órganos de los

sentidos y la mente pasa por aumentar un estado de alerta, una mayor
conciencia de sí mismo y de los demás, para poder lograr el kosen-
rufu.