GREEK&

ROMAN
PHILOSOPHY
A FIFTY-lWO VOLUME
REPRI NT SET.

Edited by /
LEONARDO TARAN
Columbia University

GARLAND PUBLISHING
1 VOLUME FORTY-THREE

L1ÉVOLUTION DE LA
DOCTRINE
DU PNEUMA
....
DU STOICISME A S.
AUGUSTIN

G. VERBEKE
For a complete 1ist of Garland ' s
publications in this series,
please see the final pages of this volume. L;f:VOLUTioN
DE LA DOCTRINE
library of Congress Cataloging-i n-Publication Data DU PNEUMA
DU STOICISME A S. AUGUSTIN
Verbeke, Gérard.
llévolution de la doctrine du pneuma.

(Greek and Roman philosophy; 43)

Reprint. Originally published: Paris:
Desclée De Brouwer, 1945. (Bibliothèque de l'Institut
supérieur de philosophie, Université de louvain)
1. Spirit-History. 2. Soul-History.
3. Philosophy, Ancient. 1. Title. II. Series.
III. Series: Bibliothèque de l'Institut supérieur de
philosophie, Université de louvain.
B187.S6V47 1987 128 1.1 86-32015
ISBN 0-8240-6942-0 (alk. paper) "

The volumes in this series are printed on

acid-free, 2S0-year-life paper.

Printed in the United States of America

 BIBlIOTH~QUE DE L'INSTITUT SUPtRIEUR DE PHILOSOPHIE
UNIVERSIT~ DE LOUVAIN

L'ÉVOLUTION
DE LA DOCTRINE
.DUPNEUMA
DU STOICISl\lE. A S. AUGUSTIN

~TUDE PHILOSOPHIQUE

PAR

G. VERBEKE
Docte~; . eD philosophie,
LiCCDa6 CD philosophie et lettrcs.

DESCLD: DE BROUWER ~DITION8 DE L'INSTITUT SUptRIEUR

DE PIIILOSOPHIE
76 bl8, rue cres. Sainu Pères
2, Place Cardo ~r ercier

PARIS LOUVAIN

1945
 Opus quod i&cribitur ( L ~évQlution de la doctrine du pneuma du
StoJcisme à ·S. Augustin;) auCltore Gerardo V~rœk~, ex auctoritate
Eminentissimi BC Reverendissimi Oardinalis Archiepiscopi M.echli-
niewis et legum academicarum pra,escripto recognitum, quum fi dei
sut bonis moribus contrarium nihil continere visum fuerit, imprimi
l?otest.

Lovanii, die 5& J ulii, 1945.

A SON EXCELLENCE
lI. VAN WAEYENBERGH, MONSEIGNEUR HENRI LAMmoy,
Rect. Univ. ÉVÊQUE DE BRUGES,
EN HOMMAGE DE PROFOND RESPECT
ET DE fILIALE GRATIT'tJl)l4,
 torsqu 'en novembre i93S, M. i.e éhanoine Ma~ion now
proposa d'entreprendre une étude sur la pneumatologie stoïcienne,
nous ne pensions pas Que ces r~hcrches nous retiendraient si long-
temps et qu'elles nous amèneraient à examiner" d'autres courants de
la pensée ancienne. Mais à mesure Que nous avancions dans l'exa-
men des textes, nous voyions s'étendre devant nous un vaste champ
non défriché, qui, par le mystère de ses richesses latentes, nous
stimulait sans "c~e à continuer les recherches. De 1937 à 1941,
des occupations absorbantes nous empêchèrent de poursuivre l'en-
quête commencée et" nous exprimons ici notre profonde reconnais-
sance à Son" Excellence Monseigneur Lamiroy, Evêque de Bruges,
et à ~onseigneur Noël, Président de l'Institut Supérieur de
Philosophie, à qui noUB devons d'avoir pu reprendre nos travaux
scientifiques. Ceux-ci étaient devenus beaucoup plus difficiles par
suite de l'incendie de la Bibliot~èQue de"l 'Université: mais la bien~
veillance avec laquelle nous avons été accueilli à la Bibliothèque
du Collège théologique des RR. PP. Jésuites à Louvain et à la
Bibliothèque royale à Bruxelles, nous a permis de mener à bonne
fin ce travail malgré les circonstances si difficiles de la guerre; nous
sommes heureux de pouvoir témoigner ici notre profonde grati-
tude aux Conservateurs de ces bibliothèques.
Nous remercions tout spécialement M. le Chanoin,e Mansion, qui_
I! ~~é l'inspirateur et le guide prudent et pëmpica"ce de Ces recher-
ches : ses encourageÏnents et seS conseils nous ont été très précieux.

Louvain, le 15 août 1944.

 iNTRObuCTioN.
1. LE SUJET.
Pour saisir l 'histoire de la pensée humaine et les méandres de 8011
évolution, il est intéressant de choisir un point de doctrine déter-
miné, au moyen duquel on peut pour ainsi dire pratiquer des coups
de sonde dans les systèmes successifs. Cette méthode a été adoptée
dans de nombreuses monographies, où des chercheurs se sont attachés
à retracer les vicissitudes de la réflexion philosophique sur une ques-
tion précise: ces études fragmentaires, qui détachent un problème
particulier de l'ensemble du système où il est inséré, présentent
cependant l'avantage d'ouvrir de plus larges horizons sur la ·genèse,
la croissance et le développement de ce·rtaines questions: ainsi, les
multiples études historiques qui ont pa.ru sur le problème de la con-
naissa~ce au cours des âges montrt·nt clairement combien les philo-
sophes sont tributaires les uns des autres et posent ·les problèmes
en fonction des recherches antérieur€s.
C'est llne étude analogue que nons entreprenons dans ce travail:
toutefois l'objet immédiat n'est pas ici une question particulière,
maÜl plutôt un terme philosophique, qui occupe une place importante
dans la pensée de l'antiquité: notre but est de re·tracer aussi fidèle-
ment que possible les différentes doctrines qui 'se sont rattachées au
terme « pnenma» durant la période hellénistique,. afin d'obtenir
une image précise du contenu idéologique de ce terme au cours de
son ~volution 1. L'intérêt d'une telle ~tude. nous est garanti . par

l'La atgntfieation originelle du terme mWJUl D. 'est pas douteuse ~ fi" d6dve
4u verbe mm' (Bouiller), dont le radical se retrouve dans plusieurs voeablèl
grecs, tels que 2'E'VE'UJUI)V ou nuufl(OV (les poumons), 1tE-zew-Jdvoç, n-~-w-~6~
(&&ge, prude~t)J n+yu-'n) (sagesae), no~moû-m· (B 'essouffler) (et. G~ CuRTWS,
l'ritam,~, 01 gree" etymology, translated bl A. S. WILltINS and E. B. ENGLAND,
,Londres, 1886,· 2 voL, I, p. 336). On en rappro~e 6galemen! le terme fneM"
(vieux haut allemand), ,hae7&en (moyen haut allemand): CI respirer, souftler
bruyaDUllent, haleter _; fnahterde (vieux haut allemand) «respirant bi-uyam·
""t
!lient» et ph.. (moyen haut allemand) CI respiration bruyante» (et. E. BOl-
SACQ, Didiotlft4we It1lfRologiqw: de la langw: grecqw:, Paria et Heidelberg,

..

l'importaiicë même du terme e-t des conceptions qui s'y rattachent
dans 1'histoire de la philosophie ancienne: en effet, le pneuma n'oc-
cupe pas seuleme·nt une place centrale dans la philosophie du Porti-
que, où il constitue l'âme du monisme matérialiste de ce système:
ce terme était oonnu bien avant Zénon de Cittium par les médEeÎD8
de l'école sicilienne et par Dioelès de Caryste, qui s'en servaient
pour désigner le souffle vital de 1'homme, constitu6 par les effl~Ve8
du sang. Nous retrouvons le même terme dans les œuvres de Plutar-
'que) .qui sous l'inspiration des stoiciens l'a adopté dans son expli-
cation de la divination; il a passé également dans de nombreux
écrits de l'antiquiÜ, -gênêra~ëment d'origine égyptienne, tels que
les écrits hermétiques, les papyrus magiques et la littérature alchi-
mique. C'.est probablement dans la tradition médicale que Platon a
puisé sa notion du pneuma, qu'il insère également dans son système,
tout en ne lui reconnaissant qu'un rôle secondaire; ses 'successeurs
immédiats ont donné à ce terme un contenu plus large et ils s'en
sont SE;rn surtout dans l'explication du pro.blème de la connaissance.
D'autre part, les auteurs juifs et chrétiens ont accordé à ce terme
une importance de premier ordre, parce qu'ils le trouvaient clans
19383). - Le verbe mco comportait autrefois un digamma entre 8. et co,
comme il ressOrt clairement! des autres temps de ce même verbe (~J&U'"
invrooa, nbtvEUxa) et des vocables grecs, cités ci-dessus, qui sont d'ri'ria du
tnême rad1ea1: ce 10 indo-européen a été éliminé, CO!DJD.e d'habitude, atre
deux voyelles:, ce phénomène d'amuiasement du digamma s '~lique d'aprh
A. Meillet par la grande tendance à. l'epourdissement «qui se manifeste par
la substitution des sourdes «p, 9, X, aux sonores indo-européennes :t. (.~per,* d'.,..
hi8fws ds la latl.gue grecque, Paris, 1930, p_ 23). Et puisque ee 10 provient
Bouvent d Jun u devenu consonne devant une autre voyelle, il n'est pas 6ton-
!laD.t de le retrouver BOUS sa forme primitive dans le terme m'eÜJ.UI (A. C.AB.HOY,
MOAuel tk Uflgui8tique grecque, Louvain et Paris, 1924, p. 64). Quant li. la dé-
sinence -J.1u elle correspond à deux ea~gories de noms indo-européens: ceux
qui se· terminent en -men, ~, et ceux qui se terminent en ~t: il semble bien
, que ces deux· ca~gories se sont fusionnées, puiaqu'au génitif et au datif on
.oit apparaître un 't qui n'y est pas dans les deu autres cas (A. CABNOY, 0'.
cit., p. 100): la signifieation de eette terminaison semble être plutât maté-
rielle et objective et non pu aetive: e 'est -:e qui ressort clairement de la com-,
paraison de nOL'IJ.UI et nOL'I0a.;; elle désigne le résultat d'une aetivit6,plut6t
que l'aetivit6 elle-même. Le nvEÜJ.UI désigne donc: l'air en mouvement, l'air
respiré, le souffle dans 8a signification objeetive et matérielle.
n est à. noter enfin que le terme nvEÜJ.1<1 est un dérivé du degré fort normal
du verbe nvÉm, alors que mOll, qui a la même signification, dérive du dep
défléchi de ce même verbe.
.tË SUJËT
leurs documents religieux, où il est mis en rapport avec l'essence
.intime de la divinité, la nature de l'âme humaine, l'inspiration pro-
. phétique et 1'accomplissement fidèle de la volonté' de Dieu. L'étude
.de la pnel,lmatologie ancienne pourrait donc jeter un peu de lumière
.sur le problème crucial des rapports entre le christianisme et la
,culture hellénistique.
CE-pendant ce n'est pas de ce point de vue religieux que la présente
étude a été entreprise: nous nous sommes efforcé toujou~ de nous
tenir à un point de vue strictement philosophiqu~~ et si nous avons
été amené' à. parler de la pneumatologie dans la religion judéo-ehré-
,titnne, c'est qu'elle a joué un rôle important dans l'évolution des
-èoctrines qui se rattachent au pneuma. Cependant nous avons écarté
autant que possible les problèmes qui concernent directement l'his-
toire des dogmes chrétiens, ,en particulier l'évolution de la doetr..ne
du Saint-Esprit, troisième Personne de la sainte Trinité: ce que
nous avons tm vue, c'est un problème philosophique, l'évolution de
,la pneumatologie' ancienne dans le sens du spiritualisme, ou encore,
le problème de la « spiritualisation» du pneuma. En effet, ce terme
est· employé par Zénon de Cittium avec une signification essentie1-
,lem.~nt matérielle, à tel point que Zénon prouve le caractère matériel
de l'âme humaine par le fait qu'elle est un pneuma; alors que saint
Augustin se sert du terme spiritus pour désigner l'essence intim~
de la divinité et de l'âme humaine, qui sont conçues par lui comme
dès 'réalités immatérielles. Il s'agit donc d'éluciderla question sui-
vante: comment, à quel mome·nt et sous quelle influence cette spiri-
tualisation s'ëst-elle produite! Il s'agit d'expliquer cette métamor-
phose sémantique, qui s'étend sur une période d'environ sept siècles
et qui ,est en rapport étroit avec toute l'évolu~ion de la pensée hellé-
nistique. n est assez paradoxal, en effet, que le m'EÜf.Lci, dont la signi.
fieation originelle était purement matérielle, soit l'origine du mot
« spirituel)) qui,-dans li terminologie moderne, ne désigtie pas seu-
lemen:t des réalités immatérielles mais qui les caractérise dans ee
qui les oppose à la matière.
Déjà en 1880, un article de Hermann Siebook a paru sur le même
sujet dans la ZeitBchrift für Volkerpsychologie und Spraehwissen-
ee~aft: DiB En~wickl'Ung der Lehre "am. Geisf (Pmu.a) in der Wis-
.
B81I8chaft tùs Altertwm.s 2. L'auteur passe en revue les moments
2 Pp. 361-401.
4: iNTB6buèn'IôN
essentiels dans l'évolution de la pneumatologie ancienne depm.s 1~-­
début de la philosophie grecque jusqu'à l'avènement du cbriatian~..
me; il traite également de la pneumatologie de Galien, qui ~t danII
ce domaine le représentant principal des écoles médicales. D tésulte
de son analYJe que la spiritualisation du pll€'uma s'est produite
sous l'action de facteul"$ paraphilosophiqu~, la religion j\liv., ~he.
Philon. d'Alexandrie et le christianisme, principaleJne-nt ~ 1.
épîtres de S. Paul. H. Siebeck a repris le même sujet en 1914: en $8
basànfi sUr l~ ouvrages parus depuis sa première étude: Nf$u, il.ei-
ffoii.ge lU,. &ntwicklungsgesckichte des G6Ï8f-Beg';!fsl • _L'au,telU."_ lI.~y
change pas la conclusion dè- son examen- antérieur. CependlPl.t le
sujet de ce second article est plus large que celui du preJJÜer,parce
que le point de départ, n 'y est plU$ le terme grec xVeVf,La, Jll,a~ le
mot allemand Geist, qui répond aux mOts grecs m'Eii""q et vovç. C'est
pourquoi H. Siebeck distingue, d'une part, la fJpidtualÏ$ation d\1 vo'Üç,
qui est en . cOurs chez Anaxagore et arrive à son ter:Qle ehez Platon
et Aristote, et, d'autre part, 1'évolution progJi~sive <le la ppeuma'"
tologie à partir du pnelUlla des écoles lllédieales, conçu eOnUne un
élément indispensable au foncti()Dn~ment normal d'ft notre vie pqysb-
logique, en passant par le pneuma des stoïciens, qui embrasse égale-
ment les activités _supérieures de l'homme, jusqu'au pne·uma imma-
tériel de S. PauL Dans l'évolution postérieure de la notion d'eaprit
(Geist), on se sert généralel;llent du term'€; vo'Üç pour désigner 1$ pa,r"
tie supérieure ~e 1'homme, tandis que le pD.e~a, conune 8piriiul
vitalis, n'occupe que le second rang dans la hiérarchie des partie4J
eonstitutives de l'homme.
Cette étude de lE,l pneumatologiE' ancienne a été reprise plus tard
par Hans Leisegang: De,. heilig~ Geist. Das Wesen 'U-fld Wercù""
der mystisch-int-uitivtm ElI"ken.n.trti.s in der Pk,1osopkie "'~ ~~
cle,. GriecM'n. J. B(lInà~ 1. Teil: Die tlorchristUCM-n Ân$ckauungen und
Leh,.sn tJQm TCVEÜIlCl und cùr myst~ch-intuitifJe.n Erkennfnts •• L'all-
teur déclare dans son introduction qu'il se propose 'Un double but:
il veut résoudre d'a bord un problème d 'histoire religieuse, 'la gen~~
de la doctrine ehrétie.nne SUr le Saint.,.Esprit G; il. veut traiter ~
même temps une question d '~istoire de la philosophie, l'évolution
a Arehiv für Gescllichte der Philosophie, XXVlI (N, F. X;X), 1914, pp. 1. .16.
" Leipzig-Berlin (Teubner), 1919.
G Ibid., p. 4: cr. lst die Lehre vom beiligen Gei,aw grieehischeD. oder orienta-
lisehen Ursprungsf»
LE èUJET 5
de la pensée grecque du !'ationalisme au mysticisme intuitif des néo.
platoniciens. La première de ces deux questions tombe entièrement
en dehors du cadre de la présente étude, puisque nous nous sommes
placé à un point de vue strictement philosophique, tandis que le
second problème se rapproche davantage de notre suj€t. Il rMult~ra
cependant de la suite de cet examen que la doctrine épistémologique
n'est qu'une partie de la pneumatologie ancienne et qu'elle n'en
est même pas la partie principale. En outre, le problème philosophi-
que n'est pas traité pour lui-même daM l'ouvrage de Leisega.ng,
mais en vue de la solution du problème religieux: c'est pourquoi
1'autt,u~ 8 'attache avant tout à la pensée de Philon d'Alexandrie
et essaie de retracer une image aussi complète que possible de la.
pneumatologie de ce philosophe. Il s'efforce de déterminer par là
ce qu'un intellectuel de cette époque pensait lorsque, lisant les LXX,
il Y rencontrait le terme 1CVEÜJ,la. Il en résulte' que Leisegang exposa
presque exclusivement la pneumatologie de Philon; il ne répond
donc pas à la question posée plus hallt t,t qui constitue le sujet da
la présente étude.
Les publications de Fr. Rüsche sur la pneumatologie ancienne se
rapprochent beaucoup plus de notre sujet. Il a paru de' lui en 1930
un Jivre volumineux, portant comme titre: Blul, Leben U1là Beele.
lk,. Verhiiltnis nach AuffasStIlng cler griechiscken t,na; hellenistischen
Ânlike, CÙ,. BibeZ wnà cùr aUoo Alexa-ndrin4schen Theologen G. 'L'au-
teur a traité une question analogue en 1931 dans un article de Theo-
logie und Glaube: Pnewma, 8 eeZë unà Geist '1. En 1933 il a examiné
plus, spécialement l'évolution de la pneumatologie anci€'nne: Das
8eelenpneuma. Beine EntwickZung VCffl dei- Hauchseele zu,. Geistseele.
Em Beit,.ag ZUt" Geschichte der cmtiken Pneumalehre 8. C'est sur-
tout ce dernier ouvrage qui nous intéresse: le but que l'auteur se
propose coïncide dans une large mesure avec celui de la praseilte
étude; voici comment il-ledéfinit dans l'futroàuction de son opUS-
cule: «La question se pose: comment le pneuma a-t-il passé 'de' sa
signüication sensible et intuitive de « souffle vital» à sa signüica-
tion abstraite et suprasensible d'âme immatérielle èt spirituelle! »'
• Paderbom.
1 Année XXIII (1931), pp. 606-625.
8 Padembom.
1 Op. cit., p. 2: Cl Es fragt sieh: wie ist ei (1 savoir: le p~euma) von der
sinnlieh-ansehauliehen Bedeutung « Hauehseclc _ zu der abstrakt-unsinnlieheu
eüw immateriell-geiatiien Beele gelangt f ».
6 INTBOD'UO'r.tON
II·faut reminiuerCePendant 'que Î8mjet- de Fr. Riische' est pt.' ..
limité que -le ,nôtre:' il parle: exclUsivement· du pneuma .psyChique;.
or la suite de cette étude montrera qtre le terme pneuma poasède'
encore d'autres significations, qui, tout en étant moins importan-,
tes, ne peuvent. cependant pas être négligées, si-l'on- veut retracer
une image' cOmplète de l'évolution· de la pneumatologie ancienne.
De plus, 1e nombre d'auteurs que Fr. Riisehe a 'examinés, ut·
beaucoup trop restreint pour permettre un jugement fond6 tou-
chant l'évolution de la pneumatologie ancienne: après &'VOir -parI6
brièv~meDt de 'la doctrine du pneuma chez les stoïciens, ii paSse:-
A Philon d'Alexandr.je~ Origène ·etS. Augnstin; la' pneumatologie-
deS . éColes médicales ~t celle dë 'Clément d'Alexandrie sont trai-'
tées dans son ouvrage Bl'Ut, Lebem. und8eele.n en résulte que·
l~ouvrage de Fr. Rüsche, tout en étant intéressant, ne peut·pas
être considéré comme une étude exhaustive de la pneumatologia.
ancienne.
. On pourra se rendre com-pte cependant que nosreeherches coïn-
cident ~n plusieurs endroits avec les siennes. Mais nous avons toa-
jours soumis les sourceS à un nouvel examen et si nos conclusions
concordent, on pourra y voir un indice sérieux d'une interprétation
objeetive des textes.
2. LE TERMINUS Â QUO.
Les conceptions pneumatologiques remontent jusqu'à l'aurore de
la philosophie grecque: Anaximène enseignait déjà, durant la se-
conde moitié du VIe siècle avant l'ère chrétienne, que le pnemna et
l'air étreignent le cosmos, de même que l'âme, dont la substance
est de nature aérienne, est le principe de notre unité 10. Nous tron-
vons donc très tôt les traits essentiels de la pneumatologie st:oi-
cienne, à savoir que le pneuma est le principe de la cohésion, non
seulement des êtres individuels, mais de l'univers tout entier. Dit>-
gène d'Apolloni~, philœophe et médec.in, présente déjà une pneu-
matologie plus extensive: alors qu'il regarde l'air comme le prin-
cipe universel du cosmos, il attribue au pneuma ~n rôle important
dans la physiologie humaine; en effet, ce souffle vital, circulant
10 H. DIELS, Y,":,oMatiker G, 13[3] B, 2, Berlin, 1934, l, p. 95: olav'" "i'UX'i.
«pT)OLV (seil. AnaXÏD1enes),. TJ TJJ.LE'tÉQU dl}Q oùoa. O\I"fXQal'EL ",~, xo.L éJMiv lQV
,,6of-LOv mEÜJW. "aL di}Q XEQLÉ);EI.. .
TEBMINUS -AD QUE!! 7
dans les 'veinesave~ le sang, est à. l'origine des fonctions bio1ogiques.
Le pneuma en arrive ainsi à s'introduire dans la science médicale
de l'antiquiU, où il occupe une place importante, principalement
dans la doctrine de l'école sicilienne et dans l'école hippocratique
de l'île de Cos. Cette pneumatologie médicale a éM reprise égal~
ment par Platon, Aristote et Dioclès deCaryste.
Le lecteur pourrait donc se demander pourquoi nous avons ne·
gligé d'examiner cette pneumatologie antérieure aux stoïciens, alor.s
que ces conceptions semblent contenir en germe les doctrines ulté-
rieur€.~f La raison en est bien simple: c'est que nous n'y trouvons
encore aucune évolution dans le sens du spiritualisme. Or c'est pré-
. cisément là le -problème qui nous intéresse. TI ne s'agit pas de dres-
ser un tableau complet de la pneumatologie de tous les temps, maia
de décrire avec précision comment la notion du pneuma s'est déve-
loppée et s'est acheminée vers une signification nouvelle. C'est pour-
quoi le point de départ de notre étude doit satisfaire à une double
condition: il faut que la pneumatologie y soit encore matérialiste et,
en même temps, qu'elle commence à évoluer dans le sens du spiritua-
lismé. C'est le cas chez Zénon de Cittium, qui professe une pneuma-
tologie nettement matérialiste, laquelle est cependant le point dé
départ d'une évolution spiritualiste.
1 3. TERl4lNUS AD QUEH.
Puisque nous nous sommes proposé d'étudier l'évolution de }:)
pneumatologie ancienne dans le sens du spiritualisme, il semb16
assez indiqué de terminer cet examen lorsque ce point d'aboutisse·
ment est atteint. Si nous avions a~êté là nos recherches, la pr~
sente étude serait beaucoup moins étendue, puisq~e ce pneuma spi-
rituel se trouve déjà dans le livre de la Sagesse et chez Philon d 'Ale-
xandrie. Nous ne serions donc même pas obligé d'étudiér toute la-
pneumatologie stoïcienne.
Mais il ressortira des analyses ultérieures que la spiritualisation
du pneuma chez ees écrivains de la Dispersion juive est manifeste-
. ment le résultat d'influences paraphilO8Ophiques: en effet, on trouve
chez eux un passage brusque et inattendu de la signification maté-
rialiste que le pneuma avait dans la philosophie du Portique, à un'!
signification nettement spiritualiste. C'est pourquoi ce résultat
n'était pas de nature à nous satisfaire, d'autant plus que nous avions
orienté nos recherches vers les doctrines proprement philosophiques.:
 8 INTRODUCTION LA MÉTHODE 9

nous nous sommes donc demandé si" dans l'ordre de la pensée; pllNoo
ment rationnelle, en dehors de' toute influence paraphilœapbiqu~j
on ne trouve pas de traces d'une évolution de la pneumatologie,dan9
le sens du spiritualisme: nous avons été amené de la sorte Ac. parcou:-
rir toute la philosophie postaristotélicienne jusqu'au néoplatonismc
inclusivement pour rechercher ce pneuma de nature spirituelle.
Nous en sommes arrivé ainsi à distinguer deux grands courants
dans.la pneumatologie ancienne: d'une part, les conceptions des.mé-
decins et des philosophes qui n'ont pas subi d'influence étrangère à
leur discipline et dont la pneumatologie ne s'est jamais dégag~ tot9-
lement des entraves du matérialisme; d'autre part,. la doctrined.'uu
certain nombre de pe!lseurs de l'antiquité qui ont. subi des influences
- -paraphilosophiques. Le point- d'aboutissement du premier courant
est le nooplatonisme, tandis que le second. trouve- son achèvement
dans, la pe"nsée de S .. Augustin: celui-ci, ayant fondu des conceptions
chrétiennes et néoplatonicienues, constitue. le terme tout indiqué de
notre étude. TI apparaîtra. d'ailleurs au conrs des analyses ulté·
rieures que la. pneumatologie de l'évêque, d'Hippone constitue v.rai-
- ment le point d'arrivée d'une longue évolution,_ en ce sens: q:u'il a
donn'é à la notion chrétienne. du pneuma un, contenu profondément
philosophique, qui lui a été suggéré, par la pensée néoplatonicienne.
Nous nous rendons bien compte cependant que le sujet est suscep·'
tible- d'un développement ultérieur: le pneuma est resté une notion
importante dans la pensée médiévale et même dans le système car.
tasien 11; mais une étude sur la pneumatologie. du moyen âge pr~
senterait des caractères différents de cene que nous avons entreprise,
parce que la spiritualisation y est achevée dès le début: il ne s'agit
plus alors que d'approfondir et de préciser le contenu idéologique.
de la notion du spirituel.
pas A pas le· développement de ces conceptions, à mesure qu'elles
se présentent dans leur ordre chronologique. Cependant nous nous
sommes écarté partiellement de cette méthode, parce qu'elle aurait
le grand inconvénient de nOU$ forcer à juxtaposer "et à entremêler
des conceptions divergentes, de sorte qu'il deviendrait difficile de
voir le lien qui relie des "doctrines pourtant très voisines l'une à
Pautre. C'est pourquoi nous avons adopté une solution moyenne
entre l'ordre chronollogique et l'ordre systématique: nous avons
groupé en un seul chapitre la pneumatologie stoïcienne, en suivant
l'ordre chronologique des auteurs; la même méthode a été adoptée
pour l'étude des pneumatologies médicale, néoplatonicienne et chré-
tienne; le chapitre consacré au syncrétisme philosophique et reli-
gieux traite évidemment de concE:ptions moins homogènes, qui se
rapprochent pourtant par les influences multiples, souvent para phi-
losophiques, qui ont agi sur la construction de ces systèmes. Dans
le dernier chapitre, nous avons dressé un tableau synthétique et
systématique .des différentes significations du pneuma, puis nOUJ
avons entrepris l'examen des facteurs qui ont déterminé l'évolution.
de la pnemnatologie dans le sens du spiritualisme.

4. LA MÉTHODE.

Puisqu'il s'agit d'étudier l'évolution des doctrines' qui se ratta.,

chent à un terme philosophique, il semble tout indiq:ué de suiVre

11 H~, SrEBECB: (N'61UJ Beitriige l'Ur Entwic7cltlfl,g,ge,ohichfe. de, Geilt-Begritf••

Archiv t. Geseh. d~ Philos., XXVII (N~ F~ XX), 1913, pp. 1-16), cite plusieurs
auteurs qui entrent en ligne de compte pour un développement· ultérieur de la.
pneumatologie: Avicebron,. Juda Halévi,. Joseph Zaddik, Moise MaÙllonide,.
4.lexandre de Balès, Louis Yivè,. Mél~chton, TêlésiQS, F. Bacon et Hume•.
 CHAPITRE PREMIER

LE ST;OICISME

La philOsophie stoïcienne a été considérée autrt.fois comme un

système assez uniforme, aux contours nettement marqués, qui tout
en subissant des retouches aeeidenrelles serait resté fidèle aux dog-
mes de son fondateur pendant les cinq siècles de son empire sur le
monde civilisé. En se basant sur certains caractères généraux qu'on
a pu observer au cours de l'évolution de ce système, on distinguait
d'ordinaire trois périodes, groupant chacune un certain nombre de
représt'ntants, dont l 'fudividualité n'était guère COLnue des. histo-
riens de la philosophie,'si ce n'est pour le stoïcisme de l'époque im~
1,
périale. Toutefois les monographies sur Chrysippe Panétius de
Rhodes 2, Posidonius 8 ont prouvé qu~ la philosophie stoïcie~ne est
beaucoup moins uniforme qu'on ne le pensait jusqu'ici et qu'on y
trouve autre chose que du psitta.c.i.sIoo: c'est pourquoi Albert Goede-
ckemeyer a. modifié dans l~ même. sens la cinquième édition de l 'his-
toire de la philosophie stoïcienne de P. Barth 4; en se basant sur les
fragments qui nous renseignent sur les doctrines particulières à
clfaque représentant du stoïcisme, il a pu suivre toute l'évolutIon
que cette philosophie a subie au cours de sa longue existence. C'est
ee que nous essayerons de faire également, non plus pour l'ensemble
de cette pensée philosophique, m8Ï$ pour la doctrine qui en constitue
la clef de voûte, à savoir la conception du pneuma: e:n effet,. nOJ]8 la
retrouvons au centre de la psychologie, de la théodicée et de la
. théorie de la connaissance du système stoïcien, et o'est par là qu'elle

1 E. BBŒIB, Chryripp4, Paris, 1910.

2 B. N. TATAXIS, PaMtiul dtl BhoM8, PariI, 1931 (Bibl ·d 'lIiItoire de la
Philos.).
a Ir. REIN'EWlDT, PO'Monio8, Munich, 1921; KOlfRo. und .8ympathill, Mu-
nie.h, 1926.
4 P. BARTH, Dili 8too, Se Aufla~e, Deq be~ ..beitet vo.. A. GQEDBCltIKBnB,
Stqttsart, 1941,
12 LE 8TOICI8!lE
pénètre ~galemènt dans I~étbique. De même que l'élan vital de Berg..
son, la doctrine du pneulila_ n'est pas un point de départ de la pen·
sée philosophique, mais plutôt un principe d'unification, qui pénètre
les différentes brllüches du système et les unit d'un lien indissoluble:
elle se distingue à ce point de vue de certaines conceptions qui consti-
tuent plutôt un principe de solution des düférents problèmes philo-
sophiques, comme les idées claires e·t distincreB de Descartes et les
jugements .synthétiques à priori de Kant.
La théorie du pneuma n'a pas été inventée de toutes pièces par
le fondateur du stoïcisme: bien avant lui, If, pneuma jouait un rôle
important dans les sciences médicales, auxquen~ Zénon de Cittium
semble l 'avoir emprunt~ par 1'intermédiaire d 'Aristote. Nous essaye-
rons de le montrer bi'ièvetn(!-nt, car la . recherche des origines loin-
taines de cette théorie nous sera une aide précieuse dans l'interpré..
ta tion de la pensée stoïcienne.
Dans son étude sur Dioclès de Caryste, parue en 1938, le savant
aristotélicien Werner J aeger a apporté des modifications impor-
tantes à 1'histoire de la médecine aux Ille et IVe siècles avant l'ère
chrétienne 5: en effet, d'après M. Wdlmann 8 ce médecin de l'Eubée
aurait vécu durant là première moitié du IVe siècle: il aurait donc
été un contemporain de Platon, et ses conceptions auraient plI in-
f.Iuencer les théories scientifiqu~ d 'Aristote. W. J aeger a prouvé
de façon péremptoire, semble-t-iI, que la vie de ce savant médeciu
doit être p1acée environ trois quarts de siècle plus tard. Ce change-
ment dans la chronologie nous -paraît être d'une importance capi-
tale pour l'origine du stoïcisme: en effet, par ce recru Dioclès
devient le contemporain du fondateur de l'école stoïcienne, et nou!
comprenons aisément maintenant la grande influence qu'il a e::terèoo
sur l'éc1osion de la ~-nsée de Zénon 't •. On constate, en effet, une
ressemblance frappante entre certaines théories médicales de Diocl~s
et les th~s fondamentales du système stoïcien. D'après èe médecin
grec, il faut distinguer dans tout être vivant: d'une part, un pneuma
G W. JAEGER, Dio'1eZe8 VOA Kary8to8, Berlin, 1938. - Recension dans: Tijd..
8éhrift voor Philosophie, 2e année (1940), p. 403 sBq. par A. MBDSion.
8 M. WELLllANN, Die F'fQ.gmente der 8ikeliBoMfI. .lrzfe .d'1er"", PAiliniotl vad
de. Di.o'1ele8 von Karysto8, Berlin, 1901, p. 61.
., W. JAmEB., op. cit., p. 228. «Eudlich ist die Tatsaehe, dasa Diokles nun
aIs überragende Erilcheinung am Anfang des 3. Jhrh. steht, von entseheide1lder
Wiehtigkeit tür die stoisehe ?hilo80phie, in der die ~ehre vom P~e~ ~
:.tïttelpunkt 8wht », . 14 Mo WJ:LLKANN, op. oit., p. 79.
t~ STOICtSMÊ ta
C[uÎ vIent du dehors: c'est l 'air env~ronnant que nous aspirons
p.ans cesse et qui a pour fonction de modérer notre température
naturelle (ëJL<putOV OEQJLOv); d'autre part, le pneuma psychique, qui,
tout en étant matériel comme le. premier, cloit plutôt être conçu
comme un souffle chaud 8.
Ces deux souffles -se distinguent donc nettement dans la ptruée
de Dioclès par la fonction organique qu'ils ont à remplir et par
leur origine différente: car l'air que nous aspirons vient du dehors,
tandis que le pneuma psychique est constitué par les exhalaisons
du sang 9. Ce souffle vital se distingue également de la chaleur
organique, car c'est par la chaleur que le souffle se dégage conti-
nuellement du sang 10.
Une question très controversée entre l'école sicilienne et les
médeci1lS hippocratiques conc.ernait la partie du corps où le pneuma
psychique doit être localisé: d'après ces d(·rniers, en effet, le siège
de ce souffle vital serait le cerveau, d'où il dominerait l'organisme
humain tout entiel" 11. Dioclès n'admet pas cette localisation du
pneuma, il le situe dans le cœur, se rangeant ainsi du côté de
l'école sicilienne 12. C'est à partir du cœur que le pn€uma circule
avec le sang dans le cor-ps tout entier et comme il se trouve non
seulement dans 1e6 artères mais aussi dans les véinEs, il pénètre
jusqu'aux recoins les plus reculés de l'organisme 18. Cette mobilité
extrême du pnt-uma joue un rôle très important dans la pathologie
et· la psychologie de Dioclès: car le pneuma psychique est principe
de mouvement ~t de connaissance sensibl~ U et si, par une cause
8 Fr. Rüscm; Blut, LebeA und 8ede, Paderborn, 1930, p. 147•.
9 Fr. RÜSCBE, op. cit., p. 159.
10 Fr. Rüscm:, op. cit., p. 161; M. WELLllANN, op. cit., p. 78: «Eingepflanzte
Wirme und Pneuma gelten ihnen (les médecins de l '6eole sicilienne,. d()nt
Dioelèa dépend) als veraehiedc:ne Kl"ifte:-.· wihre.!ld- die-eme--deiit k_o~r von
Natur iDnewohnt, dringt- die andere erst von aussen in den Korper em. Die
feinste Ausgestaltung des Pneuma, das nveOfA4 'VUXlXOv, hat ebenso .wie die
W"arme seinen ~itz im Herzen. Vermutlieh waren sie der Ansieht daas es von
den reinen Ausdünatungen (civa6vf.l.u:i(JE~) des Blutes unterhalten wird. Dieae
Lebre von der Verdampfung der SUte muss sikelisehes Dogma gewe&en sein,
der Verfasaer von moi. X4Q3LTlC; und Diokles haben aie gekannt. Ariatotelea
und die Stoiker haben sieh diesem Dogma angesehlo8sen:t.
11 Mo WELLlUNN, op. cit., p. 71 •
12 M. WELL1UNN, op. cit., p. 142, no 59 (FuCHS, ~necdota med. 5, 543).
13 Mo WELLllANN, op. cit., p. 79.
 flueleonque, 'sa libre circulation est ·entra'\'éeJ
des maladies et ·des
. .
troubles de toute espèce en sont la coDSéquence.
C'est en partant de considérations d'ordre·philologique que W. Jae-
ger est arri~9 à mettre au point la chronologie de Dioclès: il a fait
notamment une étude minutieuse de la. langue et du contenu des
écrits de ce p.e·rsonnage, ce qui l'a amené à y découvrir des influen-
ces inconÏestables d'Aristote; surtout en ce qui eonçerpe la méthode
de l'investigation. Si nous comparons mainunant la pneumatol~gie
de Dioclès avec celle d 'Aristote, nous constatons également de nom-
breux points. de -contact: le Stagirite, en effet, parl~ aussi d'un
double ?~e~: d'une'.part, l_'air que _nQUS aspirons et qui -pour . a ques, les stoïciens donne·nt la préférence aux premières. Il y a sur-
-fonction de garder notre température interne ·au point. norma1 11,
et, d'autre part, le pneuma psychique, qui s'exhale continueUement
du sang sous l'infiuence de la chaleur naturelle: c'est ainsi que,
pol11' Aristote, le pneuma psychique est le sujet de la chaleur vitale
et le premier instrument de l'âme (:ltQw"tov oQyavov) 11. En ce qui
concerne la localisation du pnt'uma psychique, Aristote adopte 1&
même solution que Dioclès, qui est en même temps celle de l'école
sicilienne 11. Ce rapprochement, tout en étant sommaire, nous per-
met cependant de conclure que pour les points essentiels de la
doctrine du pneuma, il y a accord parfait entre Aristote et Di~ès;
cet accord ne .peut s'expliquer que par l'influence exercée par le
premier sur le second, du moins si l'on tient compte des données
c~onologiques établies par W. Jaeger.
Si nous voulons remonter encore· au-delà d'Aristote, nous retrou·
vons égal~ment les théori4!S fondamentales qui ont trait au pneuma.
Platon admet la fonction modératrice accordée à l'air.:que nous
aspirons 18, de même que l'exhalaison du sang sous l'action de la
chaleur vit.ale 19. On peut· se 4emander évidemment d'où vient cet
accord singulier entre les théori.es scientifiques des grands maîtres
de la pensée philosophiqut'J et les conceptions médicaleS de l'école
sicilienne' L 'homme qui a réalisé le contact de la science sieilienne
15 FR. RUSCRE, op. oit., p. 209, et W. J.AJIOD, DM PMUmG lm Ly7eeiort., Her-
mes, xvm (1913), p. ".
18 FR. RUSCRB,.oP. cit., p. 220 ssq., 228 IBq., 235 ssq. - W 1 JAmD, orle cit"
p. 50, Do 1: • Man konnte bei Ariatotelea du Pneuma Subjekt der Wirme nec.-
hen. Bei den Stoikem hat aie keins notig weil lie KOrper ist:t.
11 FR. RüSCB:K, op. oi:f., p. 200 .BS(J. - W. J.dGD, art.. cit., p. 50-51.
18 FR, RÜSCRE, op. cit" p. 139.
111 lB., p. 154 B&q.
b.vec ia philosophie grecque, est un des membres les plus célèbres
de l '~ole médicale de Sicile, Philistion: celui-ci a fait un voyage
à Athènes entre 370 et 360: il y aura rencontré Platon, et probable-
ment même le jeune Aristote, qui venait d'arriver pour suivre les
eours de l'Académie 20.
Ce n'est pas seulement dans l'école sicilienne que le pneuma
joue un rôle important; il 'occupe égalem~·nt une place de premier
ordre dans les écrits hippocratiques: là aussi on attribue au pneu-
ma des fonctions vitales très importantes 21. Cependant là où 1€S
théories de 'l'école sicilienne s 'écartent d~s doctrines hippocrati-
tout deux. problèmes auxquels ces écoles ont donné une solution
div.ergente: d'après l'école hippocratique, le souffle est aspiré du
dehors et transformé 't·n pneuma psychique, l'école sicilienne au
contraire (ainsi que les stoïciens) prétend que le aUIL<p\ItOV :ltVEÜJ.lŒ
s'exhale du sang 22; d'après l'école hippocratique, le pneuma. est
localisé dans le cerveau, tandis que les médecins de Sicile (ainsi que
les stoïciens) font •partir les courants pneumatiques du cœur1 centre
de la vie humaine 23.
Co. bre·f aperçu, qui sert d'introduction à un exposé plus détaillé
,des conooptions stoïciennes, montre assez clairement combie·n le stoï-
cisme a été influencé par la science médicale,et principalement par
i 'école sicilienne, dans 1'élaboration ~e sa théorie du pneuma.
1. ZÉNON DE CITTIUlL
Lorsque par suite d'un nStufrage le fondareur du stoicisme abord4
vers l'année 315 à la côte d~ l'Attique, il subit aussitôt l'emprise
de ce centre intellectuel du monde civilisé et il s'appliqua à ia
recht·rche de la vérité et du bonheur 24• Po~r l'él':lborationde son
20 ·W. JAltOER, Dio"le. 17,", Kaf1/.to" p. 219.
. 21 FL RüsCllB, op. cU., p. 117 IBq. et 164 uq.
22 lB., p. 1l8' ssq. et 137 ssq.
2S W. JAIlGD, Diokle. t10A Karg.to., p. 214-215.
2' La ehronologie de l'ancien .toïeisme eat une question três diseutée 1
cause des renseignements qui nous sont fournis la. ce sujet. Pour de. raisons
que nous ne pouvona exposer ici, nous adoptou la solution suivante; l'&ctiviU
philosophique de Zénon s'6tend de 315/4 la. '262/1; C16anthe, son sueceeaeur,
a 6t6 la. la tête de 1'OOole jusqu'en 233/2; l partir de sa mort ObrylJÏppe en &
6t6 le chef jusqu'en 204.
 16
sYstème ii pouvait iroUvel· une aide préeiênse dans la nèphÜoSoph!.:.
que et scientüique quise eoncentrait principalement autour du
Lyc~, dont Théophraste avait assumé la direction depuis la mort
d'Aristote; en ce qui concerne spécialement la théoriGdu pneuma,
on peut dire qu'à ce moment-là déjà cette notion étaitfondamen-
tale dans les sciences médicales. On le verra clairement par la .suite
de cd exposé, c'est ce pneuma biologique que Zénon a introduit
. dans son système et il e& a fait une notion vraiment p.hilosophique.
Ce ne sont pas, en effet, comme chez les natura1istes ioniens, des
considérations d 'ordre cosmologique qui sont A l'origine de ce DOU·
veau système~ mais bien plutôt ··certaineS- doetrinespsychologiques,
si du moins on donne A ce terme un sens assez larg~, embraœant
tout ce qui a trait A l'explication de la vie 2G• Cette observation, qui
a une importance méthodologique très grande dans l'interprétation
des doctrines stoïciennes, a été faite autrefois par L.Stein, mais il
ne l'a pas appliquée suffisamment dans l'exposé du Système 2G.
Le pneuma· n'est donc pas en premier: lieu un prilicîpecosmolo-
gique, à partir duquel on peut ~xpliqu.e~ la constitution matérielle
de chaque réalité; il apparaît comme un principe individuel de vie:
c'est pourquoi nous pensons que la philosophie de Zénon s'inspire
davantage des sciences médicales que d$ conceptions d'Hérae1ite~
« Pour les Stoïciens, nous dit S. Augustin, l'âme n'est que dû
souffle (spiotus») 27: c'est là,semble-t-il, une traduction simple
mais exacte c:le la pensée de Zénon: ~n effet, un être qui vit, respire,
et quand il cesse de respirer, c'est un signe infaillible que la vie l'a
quitté: c'est par ce·tte simple constatatio~ que Zénon, ainsi que la
plupart des médecins, ont été amenés à voir dans ce souffle vital le
principe de la vie; et Ct·mme le earactère matériel de ce 'souffle ne
25 Sur le lien entre le stoïcisme et certames docttines médicales cf, 1i!.
BRfUIER, Hi8toire ik 14 Philo80pMe, I. L'.dfl.tiquité et le moyea 4ge, p~ 293-
296.
28 Die Psychologie der 8too, Berlin, 1886, l, p. 12:, c Du gimie feingeglie·
deTte, konsequent ineinandergefügte stoiache System der Philosophie beruht
wesentlich und vorzüglich aul der Psychologie•• Die leitenden Motive der atoi-
sehen Physik und Metaphysik sind vorzugsweÎ8e· psycbologi:ac.b.e; ·den Grundz~g
ihrer sensuallstischen. Erkenntniatheol'ie bildet wiederumnnr die Psychologie;
du eigentliche Wesen ihrer Ethik, die stark ausgebildete Lehre von den Aflek·
ten, rnht endlich erst recht linl paychologiaeher BaBis:t.
21 AUGUSTIN, De C'~t. Dei, XIV, 2; ed. HOPFlUNN (CSEL, XL, 2). V"1eJllle
1900, p. 2.
i1
pouvait guère susciter· de doute, Zénon en concluait que le principe
vital est corporel: rltv ôÈ ouaLav aurijç (sei!. riiç wuxiiç) ot JLÈv <Ïaw-
JLQ'tOV "Eq><l<Jav, <OÇ
e I1,\'
lI.a'tcov, 0 1 oE
St'
<JCOJA/l'tlXT)V
,y
Et.vaL, wç
c: Z'lvcov
' ml 01 È~
autoü. nVEÜJLa yàQ eIval. 'tautTJv {,3tEVOT)aQV xat oU'tOI. 18.
11 n'est guère douteu que, pour· Zénon, le pneuma est qudque
chose d'essentiellement matériel et corporel. Ces deux termes n'ont
pas exactement la même signification: nous verrons, en effet, qu'au.
cours de son évolution yers la «spiritualisation» complète, le souffle
psychique a été conçu cc.mme une réalité incorporelle, tout en étant
matériel..
Tertullien nous a conservé la preuve par laquelle Zénon essayait
d'établir que notre principe vital est une réalité corporelle: cette.
argumentation est d'autant plus importante qu'elle a gardé dœ
traces de l'évolution que la philosophie du pneuma a suivie:· « Deni-
que Zeno 'consitum spiritum' definiens animam, hoc mod~ instruit:
'quo' inquit 'digresso a:c.imal emoritur, corpus est; consito autem
spiritu. digresso, animal emoritur; ergo consitus spiritus corpus est;
consitus autem spiritus anima est; 'ergo corpus est anima' » 29.
28 Ps.-GAL., Hm. phil., 24; ·Stoiccn-um l1eterum fragmefl.ta, ed. J. 'VOK
ARNIM, Leipzig, 1905, l, 136 (abréviation: SVF): Les uns disent que la sulr
stance de l'âme est incorporelle; c'est l'avis de Platon. D'autres au contraire
disent qu'elle est corporelle, c'est la doetrine de Zénon et de ses diseiples.
Cat. ceux-ci également estimaient qu'elle est «pneuma ».
\ Variantes: OOOJW.'t'a. XLVELV A
oooJW. cruyxLVOUV B
corpus simul aeeum movens N
Corrections an texte: Waehsmuth, s'appuyant sur N: GooJA4 GooJA4'fa. o.J.W. XLVOVV
Usener: oooJW. 'fa. oooJW.'t'a. XLVOUV
Diela: oooJW. Éa.vtO XLVOVV ou bien oooJW. É~ Éa.vtOU XLVOU-.
JAEVOV
,"on Arnim.: 01 8e <
OOOJW. 8ta. 't'o > O<OJW.'t'a. XLVELV
ta leçob. ongblale nous parait être: o<OJW.'f~1)v eLVCJ.L :
0) ainsi-ola phraSe ·devient parfaiteblent symétrique)
11) ce rapport 'troit entre le matériel et le pneumatique est affind tria.
clairement; par lea .toieieDl: Am'us, Plac., 1, 11, 5 (Dozographi graeci, ed.
H. DIELS, p. 310): 01 &è ~'t'<OLXOt ",ana. 'fà a.t't'ta. (J<OJW.'fLXa· nvEUf.&CJ.'t'a. ydQ.
- ~BXT. ElO'Dl., P1/rr'h. HlIp" 2, 81: '(0 &è faY!f.I.OVLXOV (Jci)JUI, Ëcrn yàQ xa.'(' en,..
't'~ KVEÜJW.;
c) eette leçon se justifie également du point de vue paMographique: (JOOJW.·
devient facilement (Joof1CJ.'t'a. XLVELV, puisque la terminaison a.Io
't'LX1)'Y ELVa.L
est généralement abrégée.
20 TERTULLIEN, De anima, c. 5. Cf. SVF, l, 131. D'après W. Jaeger (Ne-rM'
lÏoI 170ft. Eme8a, Berlin,· 1914,· p. 94-95), la source lointaine d'où dérivent ce.
la tE èT6IOIAYI
H.Gomperz, s ;appuyant sur un texte de Chalcidius (1ft Tim. 220):.-
propose la correction suivante: «quo digresso animal emoritur,
anima est; consito autem spiritu digrœso, animal emoritur: erg.;
0 demment pas besoin d'être prouvée. C'est pourquoi la cOrn:ction de
eonsitus spiritus anima est. Consitus autem spiritus corpus est:
ergo corpus est anima » 30.
Ce texte doit être soumia à un examen plus approfondi. Et tout
d'abord, quel est le but exact que Zénon se propose! Que veut-il
prouver f - Que l'âme (st une réalité corporelle. En effet. noUS
lisons dans la conclusion du syllogisme: c( ergo corpus est anima ».0
Le point de départ de l'argumentation, c'est que l'âme est p~r défi~
DÎtion un « consit1lJl_ spiritus»: «-consituÏÏi- spiritum--definiens ani-
mm ». C ;ut donc en partant de la corporéité du cc consitns spiritus »,
que Zénon prouve que l'âme est corporelle. Pour' que son argumen~
tation soit irréprochablto, il doit prouver deux choses: que l'âme est
un cc consitus ospiritus» et qu'un cc consitus spiritus J) t'St une rêalité
corporelle. . animal emoritur; -e°rgo consitus spiritus corpus est». Nous trouvons
Qu'un souffle soit corpo~l, cela semble avoir été pour Zénon une
vérité immédiatement évidente, qui n'avait donc pas besoin d'être
prouvée; mais ce qu'il importe de prouveor, c'est que l'âme t'St un
cc consitus spiritus ». Cette preuve nous est transmise par Chalci-
dius: « Spiritum quippe animam esse Zeno quatorit hactenus: quo
recedente a corpore moritur animal, hoc ce,rte anima est. Naiurali
porro apiritu recedente, moritur animal: naturalis igitur spiritus
anima est» 31. n semble donc bien que la cor~ection de Gomper~
rend exactement la pensée originelle de Zénon.
Quant à savoir quel est le texte originel de Tertulli~on, c'est là
évidemment une question tout à fait dilférente: en effet, bien qu'il
ait l'intention de ne point tràhir la pensée de Zénon, il envisage
cependant le problème sous un angle différent par suite de l'évolu..
tion qu~ la pneumatologie a déjà subie. Et puisque cette évolution
va dans le sens d'une « spiritualisation » de plus en plus nette, com-
me nous le verrons dans'la sui1le, ce qu'il importe surtout de prou·
ver aux yeux de Tertullien, c'est qUe le spirit1l6 est corporel.
Si l'on tient compte de ce changement de point de vue, le raisonne-
ment de Tèrtullien devient parfaitement compréhensible. 0
renseignements de Tertullien serait Poaidonius, par l'intermédiaire touteloia
de Soranus, médecin célèbre du début du Ile siècle de notre lre.
30 Tertullwnea, Vienne, 1895, p. 62. Cf. SVF, p. 38 note.
al CluLc IDI us, In Tim" ed. Job. WROBEL, Leipzig, 1876, Co 220.
19
Le point de- départ du raisomlement est la définÎtlon de l'âme:
«(consitum spiritum definiens anim~m);; cette définition n'a évi-
Gomperz n'e9t guère admissible a'près ce bout de phrase, qui intro-
duit le raisonntoment: en effet, le syllogisme de Tertullien aboutirait
alors A une conclusion qu'il avait présupposée d'abord comme base
dit son argumentation: c( ergo consitus spiritus anima est ». H. von
Arnim fait remarquer très justement à propos de ce syllogisme:« mi-
hi etiam formaDi syllogismi apud Tertullianum traditam defendl
posse persuasum est. Nam verba 'consitum spiritum dt,finiens ani-
mam' fundamentum indicant, cui Zeno hunc syllogismum super-
struxit» 32.
Ce que Tertullien essaie de prouver dans le premier syllogisme,
c ~st donc que le comitus spiritus est une réalité eorportUe: « quo
digresso animal e~oritur, corpus est; consito autem spiritu digI'€ssO
dans ce raisonnement un remaniemeont de °la pensée originelle de Zé-
non, remaniement qui, au premier abord, peut paraître ass~z singu-
lier: il s'est produit probablement sous l'influence d'une argumenta-
tion assez voisine, par laquelle Chrysippe prouve le caractère corporel
de l'âme humaine et qui nous a été conservée également par Tertu!-
litn: « Sed et Chrysippus manum ei (scil. Cleanthi) porrigit, consti-
tu~ns corporalia ab incorporalibus dere1inqui omnino non posse
quia nec contingantur ab eis (unde et Lucretius, tangere enim et,
tangi nisi corpus nulla potest res) ; derelicto autem corpore ab anima.
affici morte. Igitur corpus anima, quia nisi corporalis corpus non
derelinqueret» aa~ On trouve le même -raisonnement chez Némésius,
6vêque d'Emèse, qui, lui aussi, le met au compte de Chrysippe 14.
L'examen de ces textes nous permet de conclure que la théorie
du pneuma, du moins dans sa pre·mière origine, est d'un empirisme
immédi-.t et.lM! présente· rien d'une doctrine philosophique profonde:
cependant au cours de son évolution ce terme perdra de plus en plus
ses attaches matérielles et deviendra insensiblement. une notion bien
SVF, p. 38 DOte.
12
TftTULLIJ:N, De caAitt&Q, 5; el. SVP, n, 791.
Il
.. Ntldsms, D• .at"rG homit&", Co 2, p. 53 MA'1"l'JLUIj SVF, II, 790. L'ac-
cord entre N6mésius et Tertullien, que noui venons de constater, l'explique,
d'après l 'hypothèae de W. Jaeger, par le fait que POlidonius serait. en der·
Dière analyl8 la lOuree eomlDune de eea deux auteurs.

fixe du vœabuiaire philosophique. S'il n'en ·était pas ainsi au· début, -
ce fait 8 'explique par l'origine scientifique du terme et par ·le maté-
rialisme radical de la philosophie stoïcienne: le pneuma psychique
était conçu d'une façon tellement matérielle qu'on considérait t.oute
perte de sang comme e'ntraînant la disparition d'une partie de l'âme,
étant donné que le pneuma psychique s'exhale continuellement'. du·
sang 311.
, Lorsque. Zénon déclare que l'âme .humaine est un -souffle, il se
distingue nettement d 'Aristote, puisque celui-ci considérait le pneu-
ma commte le premier instrument de l'âme, sans l'identifier avee
elle; il se sépare également des médecins dont il dépend, car il se
met à un autre plan de-la réflexion humaine: en effet, lorsqu'il re-
connaît au principe vital étudié par la science médicale, une port6e
philosophique, il lui fait subir par le fait même. une transformation
radicale, car il le plOpose maintenant comme l'explication demièrs
de la vie.
Nous n'avons donné jusqu'ici qu'une détermination générale du
principe vita1 d'après la doctrine de Zénon; bien que nous ne d,ispo·
sions que de fragments épars, nous essayerons cependant de les rap·
procher les uns des autres pour en faire sortir un système cohérent
en ce qui concerne la constitution du pneuma en lui-même et sesrela-
tions avec l'organisme. Ce pneuma psychique est généralement décrit
comme uIJ souffle chaud, qui pénètre, anime e~ meut le corps tout
entier 38. Cette définition n'est d'ailleurs pas propre ·au fondateur
de l'école: Diogène Laërce l'attribue également à Antipater de Tarse
et à Posidonius: elle fut d'ailleurs considérée dans l'antiquité comme
la doctrine universellement adtniSê au Portiq:ue 87.
811 NtdsIus, De nat. hom., c. 2, PG, XL, 541: xa.1. 'fatna. f.Lh XOLvQ nQbç
:rC(ivt~ 't'o\;ç ÂÉyOvt~ oooJUl dvaL 'tÏ)v ,,",xtiv. "lôu, ôè nQ~ ôo~at;Ovtaç alJUl ij
,,",xll
:rc\'riiJUl dvaL "ti)v v, btt:~ 'toù attw'toç ij 't0'Ü nwUJUl'toç XCOQLtOJdvOU vexow.
-taL 'to t'i>ov, oUx lxEivo QTI'tÉov, &tEQ 'tLVE; 't'Wv otoJdvcov dvaL 'tL yEcpQClCPlixaa~
ÀÉyOvtEÇ' oVxoitv (hGV f'ÉQoÇ WtOOQut1 'to'Ü atJ.U1'toç, f'ÉQ~ &tOOQVÔ 'ri\~ ,,",xii;·
Ce texte se rapporte prob&blement aux conceptions de Zénon:, en effet, aprè'
la réfutation de cette doctrine, Némé~ius expose les idées de Cléantbe et de
Cbrysippe; il est donc bien probable qu'il traite de Zénon dans ce qui prêeède.
36 DIOG. LA., VII, 157; SVF, 1, 135: ZtiV(l)V ôè: 0 KL't~ •.•• mWJ.U1 lvOEQflOY
dVo.L "ti)v "",""xtiv. ToVr'll Yà.Q 'H~ dvaL btl.3tV6ou; xafimo 'foVrou xLvEioOaL.
37 TBioDORET, Graeca.rom affection'U/lTl, curatio, 5, 18, PG, 83, 929: Ot ôè
1:'too'ixoï m'EUJUl'tLXTtV :rtÂELatOU flE"tixouoav 't'Oü OEQJWÜ (seil. Ti)v ,,",xtiv).
N:bŒSIUS, De n.at. hom., c. 2, PG, 40, 536: 0\ fA.Èv Yà.Q 1:'tco'':xo1. :rtVei'iJUl MyOUOL'Y
aVrtiv Ëv6eQttOv Kaï ôui."wQov.
ZÉNON DE CITTIUM 21
Cette définition stoïcienne de l'âme semble embrasser un double
élément: en effet, si on la définit comme un souffle chaud, il semble
bien qu'on puisse y distinguer deux éléments constitutifs, le pneuma
~t la chaleur ou le ,feu. Faut-il donc dirJ qU€', d'après le .stoïcisme,
00 n'est pas seulement 1'homme qui est composé, mais que l'âme elle...
même n'est pas simpleT - Telle n'est pas cependant là conception
de Zénon, car il affirme nettement que ces deux éléments doivent
être identifiés 38. L'âme n'est donc pas composée, ou plutôt elle ne
l'est pas d'après la doctrine des éléments admise par Zénon: sa sub·
stance est constituée d'un seul élément corporel, celui qui, dans la
série des (Jt'olXELa, occupe la première place. Cette identification du
pneuma et de la chale-ur semble être une innovation dans la philoso.
phie grecque: nous avons dit plus haut qu'Aristote, Dioelès et les
médecins de l'école sicilienne distinguaient soigneusement ces deux
éléments: en effet, le médecin d'Eubée explique l'exhalaison du
pneuma psychique par l'influence de la chaleur, ce qui lui enlève
toute possibilité de les identifier; Aristote, de son côté, considère le
pneuma psychique comme le sujet de la chaleur naturelle. L'ide-nti·
fication que Zénon préconise nous permet de dire que, dans sa pen-
sée, le pneu ma psychique doit être placé au rang le plus élevé dans
l'ordre· des réalités, puisque le feu occupe la première' place dans la.
série desléléments. Cette promotion du pneuma nous paraît être une
conséquence immédiate de son· identification avec l'âme elle-même,
tandis que, pour Aristote, il n'était que l'instrument premier de
l'âme.
Si nous voulons pénétrer davantage la nature du pneuma psychi·
que, nous devrons donc essayer de préciser l'essence dt) l'élémen~
unique qui le constitue: quelle est la nature exacte de· cet élément
pneumatique dans la philosophie stoïcienne' On distingue assez
généralement deux espèces de feux: « le feu grossier (l1.tqvov) qui
traDsforme le combustible en sa propre substancë-; le feu artiste
( tqvLXOV), qui, étant principe de croissance et de sensation, se
trouve dans les plantœ et dans les animaux et· qui est done l'âme
végétative et animale» a9.
38 B11I't18 D'ÉPBtsE, De part. hom., p. 44, ed. CL!NCB. SVF, l, 121: 8EQJW.OLav
ôÈ xo.1. :tVtÜJUl Ztivcov't'o U'Ü'tO dva' cp110LV.
Il Â.JlIU8 DID., EpU. Ir. phy,., 33. Dozogr. 461: 3Vo yciQ yÉvI) 'tUQOç, 'to ..,tv
U'tExYOV xa1. fJEfu6WJ.ov dç Éo.mo "ti)v 't'QOqnlV, 'to ôi TEXVLXOv o.v;TI'tlXOV TE xa,
'P'lq'l'tLXOv, olov h 'foi$ «pvtoiçËan xai ~~o'$, ô Ô" 'l"'m·
cpUo'$ ËOT' xa1.
 LE STOIClSME
22
Ce feu artiste eonstitue également· la substancE: du soleil et d~
tous les corps célestes: d'où il rés:n1te que le principe vital dans les
plantes et dans les aut.res vivants est de la même nature que 1~6
corps célestes: par€·nté qui est reconnue également par Aristote 40.
Cette ~onception ne doit pas nous surprendre, puisque nous sa~
vons que dans l'antiquité les corps célestes étaient universellement
considérés comme des êtres vivants. Mais c'est surtout dans le
stoicisme que Cf:t élément a pris une importance de premier ordre:
il &C3t vraiment le xa't' È;oVIV atoLXeLov, principe de vie et de
mouvement et terme dans l€quel, à des périodes régulières, l'in-
comparable richesse de la nature se résout (lxm)~roalç). _ _
Ce feu .artiste est certainement, danS la pensée de Zénon, une
réaliU corporelle. En effet, pour un stoïcien l'activité du pn~'uma
serait tout à fait inexplicable, s'il n'était pas un principe corporel,
~ar tout ce qui agit est corporel 41 • C€-tte conception n'est pas pro~
pre, d '~illeurs, au stoïcisme: on la trouV'e également sous la plume
d'Epicure {2. Cependant le fait de distinguer le feu artiste du feu
grossier €·t de leur accorder des caractères nettement différents, le
fait aussi de présenter ce f~u artiste comme une âme qui pénètre
jusqu'aux recoins les· plus reculés de 1'organism~· pour y produire
la vie et le mouvement, tout cela montre clairement que pour ~énon
cette force pneumatique ne doit pas être mise sur le même pied
que les autres réalités matérielles, mais qu'elle constitue vraiment
une énergie d'un ordre plus élevé, et qu'elle est par conséquent
plus subtile, plus souple et infinim€'Jlt plus mobile: c'est pourquoi
nous croyons saisir dans cette opposition du feu grossier et du feu
artiste les premiers indices d'une évolution dans le sens d'une dé-
matérialisation.
D'après la conception de Zénon, il y a donc une €spèce d'élan
vital, « un feu artiste, qui s'avance méthodiquement pour animer
40 ABIST., De geMf'. onim., II, 3, 736 b 33: nuyt(J)'Y .... èv yàQ bo 'tep cmiQ,Ia:n
Ëv\ntUQXEL, onEQ nOLti: yOv\JUl dvaL 'tù onÉQJUl'tu, 'to xa.ÀoojJEVOV OEQ,...m.. ToÜ'to
ô' 0" m;Q oüôÈ 'towtrn, ôlivaJ1lç Èonv, cU.Mi 1'0 ÈJ.UtEQW1fl6av6,...evov Èv 'ti; cmiQ-
JUl'tL xai. Èv 't'P ciCPQ<OÔEI. nvWJUl xai. Ta bo 't'il nvEUJUl'tL qnjoLÇ, civ<Ü.oyov oVao. 'tcP
'trov üO'tQ(I)V O'tOllEl<P. _
41 CIctBoN, ..4.cad. Polit., l, 39. SVF, l, 90; Amus, PÙIC., IV, 20, 2;
Do%og,., 410: nciv YÙQ 'to ôQOOv Ta xai. nol.OÜV oroJUl-
42 DIOO. LA., X, 67: OOO'tE OL ÀiyOVlE; ciowJUl'loV dval. rltv ,,",X1)V f14'ta~ovol.'Y.
OUôÈv YÙQ liv lôVva'to ~OLt'iv ME n«OXElV, Et -1)v 'tOWÛ'tTJ . vijv ô' tvUQy~)Ç ci~1'Eqa
'tuma lhaÂ.a.fl6Uvel'o,L nEQi. ,",v ,,",X~v 'tù O'U~WJUl'ta.,
ZtNON DE OITTIUM 23
tout, un pneuma igné et créateur)): cette force qui pénètrt· la
réalité entière, il l'appelle la nature ta.
Cette conception de la nature· ressemble assez bien à celle que
nous trouvons· chez Aristote: lui aussi considère la nature comme
une force immanente, « un principe et une cause de mouvement et
de repos pour la chose en laquelle elle réside immédiatement, par
essence et non par accident») H.
Cette force immanente se trouve non seulement dans les animaux
et dans les plantes, mais aussi dans les quatre éléments. Cependant
nous ne touchons pas ici à l'explication dernière du mouvement
dans le monde: si nous voulons remonter jusqu'à la source premi-
ère de ce mouvement, nous arrivons au premie·r moteur, qui par
l'attraction qu'il e·xerce sur la réalité corporelle, €St principe de
son mouvement: Nous verrons plus loin que les stoïciens n'ont pas
suivi Aristote dans sa recherche d'un principe suprasensible dans
l'explication dù "monde. 1
D'autre part, en faisant de ce feu artiste une force intelligente
« qui s'avance méthodiquement ), ils ont encore suivi Aristote dans
sa conception téléologique du monde; et c'est un des points où
l'opposition entre le stoïcisme et l'épicurisme eSt le plus marquée:
en effet, te que les épicuriens ont combattu sans relâche, ce sont
l€s fausses conceptions répandues sur· les dieux, comme si ces êtres
supérieurs s'occupaient des affaires humaines €·t des troubles d'ici-
bas; c'est pourquoi Épicure a logé les dieux dans les intervalles
des mondes <JA.Et'axoO',.LLa, intermll.ndia) 45: ainsi tous les ponts sont
rompus entre la sérénité de l'Olympe, où logent les dieux, et l'in-
quiétude de ce monde, où tout se passe selon l€s lois mécaniques de
la matière. Les stoïciens, au contraire, font pénétrer le feu créateur
au-d€dans de chaque être pour lui communiquer la vie et le mo_u-.
vement: ainsi Pâme- humaine participe à ce feu créateur qui anime
43 CIctBoN, De flot. deonlm, II, ~1, 15, 32 et 22: Zeno igitur naturam ita
definit ut eam dieat eS58 igncm artifieiosum ad gignendum progredientem
via. - DIOG. ~, VII, 156, SVF, II, 774: 30xEi 3' a.Vto'iç (seiL 'totç l:'tooücotç)
-ri)v ,...hr qroOLV dval. miQ 'fEXVI.XOv, b8ep ~8~ov EIç yMcnv, OnEQ ËO'tl moEiiJ.Ul
mJQOEl.Ôèç xai. 'tEXVOEl.Ôéç.
44 AmST., Phy,., B, 1, 192 b 20: ooç OÜ01)ç 'fiiç qnjOEO>Ç &Qx'\ç 'tLvOç xat at'tCaç
'toü xLwirial. xal TtQe ....Eiv i:v «P intUQXEI. 1tQw'tooç xa'Ô"' aVto xai. fl1) )ta'tù 0'U~6~61lx6ç.
.5 L. RoBIN, Lo pefl.lée grecque et le, origine, de l'espri' ,cie""fÜlue. Paris,
1923, p. 391.
 ·LE STOICIS1dE
le monde; notre pneuma. psychique sera une parcene de· eette fOreQ;
diVine, éparse dans la réalité tout entière.
TI y a donc, même dans le monisme stoïcien, une certaine opposi.
tion entre la force animatrice de l'univers et l'élément matériel,
qui se laisse modeler par cette pllissance créatrice. Cependant cette
opposition, qui dans la philosophie antérieure, surtout dans le dua-
lisme platonicien, était très accentuée,' est réduite maintenant à. une
simple düf-érence de degré dans la matérialité: ainsi, chez l'homme,
il y a une eonnaturalité très intime entre le pneuma psychique et
l'organisme corporel: car le souffle vital n'est pas introduit du
dehors (9uQa3Ev); on dit généralement qu'il est: CJVIlCPUÈç flIlLV··.
Cet~ expression· ne prend' toute -sa sigirlfication que 'si on la met
en lumière au moyen d'une autre conception stoïcienne, à. savoir
que l'âme est une exhalaison du sang ou du moins qu'elle se .nour·
rit des effluves qui se dégagent du sang".
48 M4CBOBE, SOfMJ. ·S~., l, 14, 19, Do~gr., 213: Zeno eoneretum corpori
apiritum (seil. animam dixit esse); TEBTULL., D8 Oft., ed. BEIFFEB$CBEID et G.
WISSOWA, CSEL, t. XX, p. 304: Denique Zeno consitum spiritum definiens
animam i --. pour les stoïciens en général: GALIEN, Comm. 5 ift. Hippocr. epid. 6,
ed. Bas. V, 510 K XVII B 250 (SVF, II, 715) oUl,UPU'fO'V m·wflo. j GALIEN',
1f1.troo. 1. fRedictu 9, ed. Bas., IV, 375 K XIV, 697 (SVF, II, 716) Èf"'litou
:n'E'Ûf'Cl'tDÇ; DlOO. LAo, VII, 156 (SVF, II, 774) O'Uf'qNÈç "'f'iv m'rifLa j 'SchoZia
'" Hom. Diad., II, 857 (SVF, II, 778) nveüf'Cl O'U,.up"É~· L'expression oUJ.UpvtO'V
m'Eiif'Cl se trouve déjà. chez Aristote, où eUe est oppc;IIêe à. un pneuma introduit
du dehors: De port. OftÏtn., B, 16, 659'b 1.6: 'tci a' É\''tOf'Cl aui 'toü Wtol;oof'Cl'tDÇ
o.ta6uvO'V'to., 'tWV OOf'OOv xa.t nuvto. 'tcp 0'U~q> m'E'Ûf'Cl't, 'tO'Ü OOOf'o.'tDÇ romteQ
'X~vet'to.l.· ~OÜfO a' \mdQ~e, qrUoe, nao, t\al où &ûQaikY btdowctOv ÈCTnv.
41 GAL., De l'Zoe. Hippocr. et Plat., II, 8, SVF, l, 140: et ai DtO''tO (âwyÉvr)~ 0
Ba6uMOvwç} Kunvt}r;1. ~al XquOWtq> ?«ll Z~vrov~ 'tqÉcpeaO~ tdv ES o.Lf'Cl'tDÇ qni-
(J(1vn -ritv",",X""v, o"owv 6' a'Ù'ri\~ WtuqXew 'to ~tm- Bonhoffer prétend que
c'est l'Ame eUe-même que les stoïciens considèrent comme une exhalaison du
Bang et il fait remarquer que dans le texte.cité el-de88us on dit: 'tQÉqleafro., JAh
ES atf1U'to~ ri)v ",",xitv et non pas: Ès o.tf'UtO~ à:vo:Duf'woeCl>Ç. n en appelle éga-
lement, pour appuyer son interprétation, aux deux textes suivants: Soho& in.
Hom. Ili4iJ., II, 857, SVF, II, 778: EX 'to'Ûtou xar~ot ~'t(J)·'xot OQL~OvtU,-ritv
""'X"lV • ",",X"" Èon m'rif'Cl auJ.UPUÈ~ xai. o.vaitvf'Lo.aI,Ç.o.l~'t,~~ EX 'trov tOü O(.of'U'to~
VyQoov ·o.Vo.a~oflÉvrl. - GAL., De wu porlitMn, IV, 17, vol. III, p. 496 Ki SVF,
Il, 781: o"ÔÈ yàQ o"Ô' OVtDÇ 0 Myo~ ooUvo.toc;, ~ o.vuitvf'LaoL; 't1,Ç, El yr. Èodv ,
a.tf'Cl'to~ x~moü '(0 ",",XLXOv mreiif'Cl. Cette exhalaison se fait l?rincival~me~t dll~
10 cœur, où le Bani est le l?lus l?W'.
ZtNON DE CITTIUM
25
Le terme àVQ-3uJLla(JlÇ, dont Zénon et après lui les autres stoïciens
se servent pour désigner la nature de l'âme, n'est pas un néolo-
gisme philosophique; il était déjà un terme usuel dans la philo-
sophie antérieure. Héraclite distingue deux espèces d'exhalaisons:
d'abord celles qui se dégagent de la mer: elles sont limpides et pures
et se'rvent à entretenir le feu; ensuite, celles qui se dégagent de la
terre: elles sont obscures et servent à l'entretien de 'l'élément humi-
de 48. Une opposition analogue se retrouve chez Aristote: il distin-
gue, d'une part, l' atJLI.c;, qui est une vapeur humide et chaudè:
c'est, d'après le vocabulaire aristotélicien, de l'eau €'n puissance;
d'autre part, l' ava-3uJLLa<JloÇ, qui est une exhalaison sèche et chaude:
o 'est du feu f:n puissance 49.
Par là nous pouvons préciser davantage la signification du ter-
me dont se servaient les stoïciens pour désign€'f la nature' de 1;âme:
il n'est pas douteux ('n effet que 1'àvedh'JLLQ(JLÇ signifie une exha-
laison sèche, limpide et pure qui se dégage continuellement du sang
et qui sert à l'e~tretkn de notre pneuma igné.
Mais n 'y a-t-il pas une très grave difficulté dans ce renouvelle-
ment ininterrompu de la substance de l'âme T En effet, cette concep-
tion paraît recéler des apories insolubl€s contre l'unité de la consci-
ence humaine: est-ce que la permanence du moi ne s'évanouit pas
n6cessair€ment dans le flux perpétuel des exhalaisons toujours nou-
venes f - Le fondateur de l'école stoïcienne paraît avoir entrevu
ce problème et, d'après un texte qui nous est conservé par Eusèbe,
il aurait essayé de le résoudre par une allégorie: de même que l'eau
d'un fleuve est un écoulement incessant, nourri par le débit des
affluents, sans que pourtant l'identité du courant soit compromise,
ainsi en est-il de la conscience humaine: les afflux ininterrompus
qui nourrissent notre souffle vital, n'entament pas l'identité fon-
cière de sa substance ISO.
.... DlOO. LA.., IX, 9: yÉveoita, 3è o.Vo.itvf'ulaEI,Ç axo '(r. 'rii~ Yii~ xo.i. 9aMTt1)~,
&ç fÙv M.fUtQàç xa1 xuftUQtU;, &ç 3r. CJXOtEI.VtU;. A,;;eoit«L ôè tO f1Èv m;Q axo 'tcOv
Âufl'iQOOv, 'to aè UyQOv axo 't00v ÉTÉQrov.· Nous savons d'ailleurs qu 'Héraelite
définit; l'ime comme une o.lcrfh)'tl.xt} o.vaitvf'&ao1,Ç (Eus., PrfUp. e17a'Ag., XV,' 20).
49 Alu8'1'., Meteor., l, 3, 340 b 27: lm, YÙQ a'tfl.LôDÇ ,.Av cpU<J1,Ç VyQOv xai.
OeQ,wv, dvaitv~"d<Je~ aè OeQf'Ov xal ST)QOv' xo.l Écnw o.'tf'Lç f1Èv 3uvuJ.'€' otov
;;a<OQ, o.vo.itvtda<J1,Ç 3i 3uvuJ.'€1. otov m;Q, .
50 Eus., Praepor. 617Gfl.g., XV, 20, 2, SVF, l, 141 : neQl 8è :l"Jxilc; KucMh)~
f.LÈv 'tà Z""v(J)\'oç OOyf'Cl'ta nUQanDÉf.L€Voç nQo~ oVyxQ&.<JLV 't1}V 1tQOç '(~ ciU.ouç
,uo,x~ «f1Jcnv o~~ Z1Îv(J)V rl)v ~Plv l.iye, o.taittJtl.X~V dvaau",w-cJLv, xaitWu~

26 LE STOICISME
Cette connaturalité du pneuma psychique. et' du .eorps, poussée à
l'extrême, telle qu'elle fut enseignée par les philosophes du Portique,
D'a pas du tout un caractère révolutionnaire dans le développement
de la pensée grecque: au contraire, elle a été préparée dè longue
date et elles 'iruère logiquement dans le cadre d'une pensée qui
renonce de plus en plus aux explications suprasensibles et quÏ,sous
l'influence du progrès scientifique, est déjà fortement entachée de
naturalism_e. C'est pourquoi -nous croyons que cette connaturaIité
psych1ologique leSt le point d'aboutissement d'une ~volution qui
s'origine au dualisme platonicien et que nous reconnaissons un peu
partout dans les courants philosophiques postaristotéliciens. Rien
n'est plus instructif à cet égard que de suivre l'évolution:-de la psy-
chologie' d'Aristote lui-même, telle qu'elle a été retracée -par F.
Nuyens 111: au point de départ de ce développement il faut placer
le dialogue Eudème,où nous trouvons de multiples échos de la psy-
chologie platonicienne telle qu'elle 'eSt exposée dans·lePhéclo.fI.: l'âme
préexiste à son union avec le corps; cette union est d'ailleurs pour
elle un véritable supplice: elle vit enfermée dans le corps humain
comme dans une prison; c'est un exil très 'douloureux, dont la mort
vient enfin la délivrer 112. L'homme est donc conçu comme 'On agré-
gat artificiel de dêux substances, qui ont chacune leur existence
propre. Il n'a pas fallu longtemps pour que cette solution sImpliste
du problème psychologique ne satisfasse plus l'esprit pénétrant du
Stagirite: il passa d'abord par un stade intermédiaire, qui trouve
son expression la plus adéqua1:Je dans le De Motu A1Iimalium, où l€s
rapports entre l'âme et le corps sont conçus .sur le modèle de l'admi-
nistration d'un état bien ordonné 113; 1'âme ~t le eorps ne forment
pas ëncore une unité substantielle, mais il y a cependant entre eux
Uine collaboration intime: l'âme domine le corps et se sert de lui
commed 'un instrument approprié. Ce n'est là qu 'une solution pro-
visoire: elle laisse subsister cet antagonisme fondamental entre l'âme
"HQaxA.ELT~. BouÀ6J1tVoç yàQ ÈJ.UPav(a(J.:', on at ",",xai. âvaihzf1uOfUNaL VOtQ"i. ~i.
"fLvovtaL, ELxaOEV aÙ't~ TO'tç :ltOTatw'tç Àiyrov oiit'ooç· • 1tOTaf1OtOLV "tOLOI.V aVtOiOLv
Èf16aLVOUoLV Ë'fEQa xai. Ë'fEQu ü8aTu VtLQQEL axai. ",""Xai. 8è cLto TroV VyQOOv avaitu-
f1WlV'taL. ' Avaituf1La.OlV tdv oÙ\' of1oiroç Tcp "HQOX).e(Tql TftV ~v cLtoq>a(veL Z";vrov.
51 OntW1.7ckelingamomenten. in de sielku.nàe tian. ..&riBtotele., Nimègue-Utreeht,
1939.
52 F. NUYENS, op. cit., p. 71-80, surtout p. 73.
~ De 1nQt\I anifnal~, 4, ~O~ a 29 - b 2,
ZeNON DE -CITTIUM 27
1 et le corps, qui existent dans l 'homme comme deux rêalités distinctes
et juxtaposoos.
C'est dans l 'hylémorphisme qu'Aristote trouvera ~nfin une solu-
tion satisfaisante du problème psychologique: ainsi qu'il l'expose
au .second livre du De Anima, l'âme n'est pas une réalité achevée
en -e-Ile-même, elle est « une entéléchie première d'un corps naturel,
ayant la vie en puissance, c'est-à-dire d'un corps organisé» 54; au
lieu d'être une réalité constituée en elle-même, elle est un principe
1il de détermination e-t de perfeetion, qui forme avec l'élément déter-
minable et perfectible une substance unique. Si l'on compare cette
1~ solution finale avec le point de départ de la psychologie aristotéli-
cienne, on constate que le chemin parcouru est long et que la direc-
tion suivie par la pensée du Stagirite reste la même: il veut résoudre
l'antinomie du dualisme platonieien par un rapprochement de plus
en p~us étroit des éléme-nts constitutifs de 1'homme.
On peut Se demander maintenant si cette évolution s'est arrêtée
à Aristote' Ce que nous avons déjà dit de la psychologie stoïcienne
L10ntre indubitablement le contraire: en faisant de l'âme une
exhalaison sèche et limpide du sang, les philosophes du Portique
ont achevé le rapprochement des éléments constitutifs de la nature
humaine, que certains philosophes antérieurs avaient s·éparés à ou-
trance. Une conception analogue est -attribuée aux néopythagori-
ciens par Alexandre Polyhistor: il rapporte en effet que d'après
ces disciples de Pythagore « l'âme tire sa nourriture du sang)) 55.
M. E. Bréhier fait remarquer que ees concordances entre le néo-
pythagorisme et lb stoïcisme ne peuvent pas s'expliquer toujours
par l'influence exercée par le Portique sur l'école de Pythagore,
puisque ces doctrines pythagoriciennes sont attéstées déjà au IV·
siècle, alors que Zénon n'avait pas encore fondé son école: c'est pour-
quoi il conSidère plutôt le néopythagorisme comme une des sources
de la philosophie stoïcienne 56..
La psychologie épicurienne préconise également une solution ana-
logue à celle du stoicisme en ce qui concerne les rapports entre
l'âme et le corps: dans son exposé de la psychologie- d'Epicure, Lu-
" ARIST., IkI Ân.., n,l, 412 a 21-28; trad. J. TRICOT, Paris, 1934.
li5 DIOG. LA., VIII, 30 (ALuMiDRI: POLYBISTOR) et PS.-PLUT., De 1Jit. Hom.,
122; cf. La 1Jie d~. PytMgor~ de Dioght.e Laërce, M. critique avec intro~uçtioll
et eommentaire par A. DELATTE, Bruxelles, 1922, p. 223.
'4 t, :pûmER, HiBtoir~ ~ ~ l'!l:ilo•.~ I~ ~. 295-~96,
28 LE STOICISME
crèce donne comme définition de l'âme: _ une ehaleurvitale, un
BOuffJe vital dans le corps même, qui au moment de la mort se reti-"
rent de nos' membres »11. C€·tte détermination de la nature de l'âme
6 'a~eorde parfaitement aVEC celle qui a été conservée par Diogène
Laërce dans la lp.ttre d'Epicure à Hérodou': « L'âme est un corps
très 'subtil, diffus dans le composé tout entier, qui ressemble .le
.plus à un souffle auquel on: a mélangé de la chaleur: ainsi sous CE'r-
tains rapports elle est comme un souffle, et sous d'autres rapports
elle esi comme de la chaleur» 18•. Cependant le pn'euma ne semble
pas avoir .lamême signification, so~ la plume d'Epicure, que· dans
le système' stoïcien. En effet, Epicure parle d'un mélange entre
le souffle et l'élément ,chaud, alors .que Zénon-idElltüitr très nette-
-ment les deux : cette différence ressort 'encore plus .clairement. de
certains textes où l'âme est décrite comme un mélange de quatre
éléments: nous voyons là qu'Epicure, distingue l'élément pneuma-
tique, comme principe du mouvement, de l'air, qui est' principe du
repos, et du feu' qui est principe de la chaleur organique. 'Par ail-
leurs nous constatons que le pneuma n'est pas non plus l'élément
suprême, puisqu'il a au-dESSUS de lui J'ùxaTovoJ.LQ<nov,qui est prin-
cipe de sensation. 19 Il Y a donc entre la conception stoicÏE:nne de
l'âme et cdle d'Epicure des différences notables, mais les deux éco-
les so rejoignent en· ce point· essentiel, que nous essayo:ta.s' de mettre
en évidence: 1'·âme est un souffle chaud, oonnaturel au corps. Dans
le style imagé de Lucrèce, l'âme et'le corps se tiennent: comme la
substance et l'odeur de l'encens 60.
n LucR., De MtUnI ref'Um, lII, 128-129, éd. et trad. par Alfred EBBon,
ParÏ8, 1941, p. 103.
Est igitur ealor ae ventus vitalis in ipso
corpore, qui nobis moribundos deserit artus.
fi8 DlOO. LA., X, 63: of) ",",xTl oW.,w Ean Mm-0J.Lt:QÈç "00' OMw 'to ciitQoLCJ)&4
"CJ.QEO:tCJ.QJ1ÉVov, :tQOOEJupEQÉc:JtQ'tov ~i nve'ÛJ.U1't1. OEQJ1OÜ nVQ XQciOLV ËXOVtL xat nii
tdv 't'om«p :tQOOEJupEQiç, 1tfI ~È 't'OlYt«p.
59 AtTIUS, Plac., IV, 3, 11, Do%ogr., 388·389: -E:tLXOUQGÇ xQci)&4 EX 'ttttuQmv
(seil Ti)v ",",XTaV MyEL d'VQL) EX :tOLOÜ ""Qoo~O'Uç, lx :rtOI.OÜ à.eQoo~t EX :tOLOÜ
nvEVJ.U1nxoü, EX 't'E'tc1Q'tou 'tL'VOÇ ÙXQ'tovo.,wc:Jtou • 'toVtO ~. ~v Q'Ô'tiP 'to aÜ7th)'tLxOv'
rov 'to tdv nvEÜJ.U1 XLVT)OL'V, 't'Ov ~È ÙÉQQ T)QEJ1LaV, 'to ~È OEQJ1Ov TÏ}v q>ClLVOJ1ÉVT\V
OEQJW't'J)'ta 't'où ooof-Ul'tGÇ, 'to ~' ÙXQ'tOV0J.U1c:Jtov Ti)Vf:v of)J1L'V Èf"'OLELV atcrih)oLv' èv
OÜl)EVi. ydQ 't'Ol'V OvOJ.U1'ÇoJ1ÉV(J)'\· c:JtOLXELm'V d'VQL atcrlh}oLv. Cf. LucBicz, De Mture:
rerom, III, 231·322-
60 L~cRtcE, De Mtura ren,m, III, 327.
quod senus e thuris ,laebia ~vellere 04of<lm
Même parmi les successeurs d'Aristote dans la direction du Lycée,
on trouve des défenseurs de la conception pneumatique du principe
vital et de la connaturaIité étroite entre l'âme et le corps: c'est
'la psychologie qui est attribuée à Straton de Lampsaque, le deuxième
chef du Lycée après Aristote 61. En effet, il conçoit l'âme comme
« un pneuma connaturel, qui d'une façon continue pénètre le corps
tout entier» 62. Le siège principal de l'âme S€·rait situé dans la
portion du cerveau qui se· trouve entre les sourcils: c'est de là qut-'
partent les courants pneumatiques jusqu'aux extrémités de l'orga-
nisme, et spécialement vers les organES des sens, pour recevoir les
impressions du dehors et les transmett~e au cerveau 63. La parenté
avec le système stoïcien ne saurait guère être· mise en doute, bien
que sur ce dernier point Strat.on ait suivi l'école hippocratique,
alors que les philosophes du Portique s 'i~piraient de préférence
des médecins siciliens.
Après ce bref excursus; qui nous a montré que la psychologie de
Zénon, tout en ayant sa pnysionomie propre, est cependant en con..
nexion étroite avec la science et la philosophie de son époque, nous
pouvons continuer 1'€'xposé de la doctrine elle-même et tâcher d'y
apporter encore certaines précisions. Et tout d'abord, nous devons
rencontrer une objection qui se présente inévitablem€·nt: si le pneu.. -
ma psychique est constitué par les effluves qui se dégagent du sang,
comm€'nt peut-on l'appeler un feu artiste! comment ce pneuma
créateur peut-il pénétrer et animer la réalité tout entière, s'il n'est
qu'une simple exhalaison. du sang' En effet, au lieu de domin€·r
et d'animer le corps, on a plutôt l'impression que le pneuma doit
son, existence au corps.
haut laelle est qum mtereat natura quoque eiUl,
lie. animi atque animae naturam corpore toto
e:drabere haut facile est q1Ûll omnia diasolvantur l
inplem ita prineipm ab origine prima
inter Be liunt eonsorti praedita nt&.
81 L. ~BIN, La peM6e grecque, p. 373.
62 GALIEN, ~, 281 K.
63 G. RoDIEB, L4 ~lIrique de 8traf<m de LmnPBaqU8, Paris, 1891, p. 93-94 i
d. ABTros, Plac., IV, 5, 2, Dog;ogr., 391: ~'tQdTmv i:v J.Lt:00<PQUcp (aciL 't'o 'ri\~
",",X~ç of)YEf.LO\'LXOv q>1)OlV d'VaL) TERTULL., DB .dn.. j 15: •.• neque extrinseeus
agitari putes priJleipale istud seeundum Heraelitum, nee in membranulia ut
Btrato et Erasistratua, nec in 8uperc:lliorum meditullio ut 8trato physieu..
POLLUX, On0tn48t., II, 226. .
 1
Cette düfieuitén'est pourtant pas insoluble. L'explication paratl.
se trouver dans le traducianisme stoïcien, d'après lequel une partie
dupneuma des parents est transmise à l'enfant, le ,spermeconœ.
nant une parcelledupneumapatern~l M. Si l'âmf: est ,donc définie
comme une exhalaison quise dégage du sang, cela ne signifie pas
que notre souffle vital doit son emtenceau corps, mais ;qu'il
remonte sans cesse dePélément h~iae, OÙ il avait été enfermé-.
Cette conception de lasemencen'estd'ai11eurspas propl'tlaustoi-
ciens: elle. est ·nettement affirméeparStraton de Lampsaque", qui
semble l'avoir 'repriseà:A.ristote 81.
La négation stoïcienne de la survieestévidemmentun:e 'consé-
qu(·nce logique de laconnaturalité 6troiteaffirméeentre .le :pneuma
psychique et lecorp8': s'il est possible que ce souffle igné, après
avoir quitté le corps, subsiste encore quelque temps, iltst ,dissipé
bien vite par le vent, comme une colonne de fumée qui s'élève a.
Sidone les stoïciens reconnaissent à l'âmeun'ecertaine survie
après la désagrégation du composé humain,.c'est là -une -immorta-.
lité très précaire et toute p'rovisoire 69 : puisque d'après -~leur'eon­
ception lepneuma est constitué par les -effluves qui ·se dégageIit 'du
sang, il e.stévident qu'il ne 'peut pas subsister longtemps à l'état
séparé, alors qU(· les exhalaisons ·dusang ont -cessé; :sa natu~e 'est
d'ailleurs tellement subtile (À.f1[téhatov ) ,qu'il idoit nê~airemeJ1t
6" Eus., Praepar.. e1Jaflg.,XV,20, l, PG, XXI,1349 :m'€'Ù..,a.f1"&'VyQoû,
"""xiiç~Qoc; 'xa.t Wtooxa.OJUl.- THtoDOBlCT,Oraeo. atl. cur., V, 25,PG, 83,
932·933: l'OV yàQ '&v&QOO:ltl.vov OOQov, VyQov ovra. xa.t JUdxovto. :lt'VElÎ}U1l'OC;, 'ril~
'\j1Uxilç EcptlOa.V dva.1. J-LiQoçxul cLtÔO:lta.oJUL
65 Eus., Prae.par. e1)ang., XV, 20, l, PG, XXI, 1349 : Ëxov YÙQ 'l'OÙt;).6yo~
l'<l> oMp l'OÙÇa.'ÙTaUS, l'omo (scil.l'O ,01téQ.JW){m' «Hou :lt'VEuJUl'l'Oç,~Qoc;""'xii;
Tijç l'OÜ O'l).io~ "at Ol.IJ1«pU.È; YEYÔJUVOV,xQuq>it'Év U'qnlEI. XLVOOJUVOV xo.t d'VUQQL-
Xlt;Ot'EVOV lm' ËXELVOU, xQooÀ.o.J16avov <lEt [d;] TO VyQ(>vxato.'Ù;ô,JUVo'V ÈSo.Ù'tOÜ.
66 AtTIUS, Plac., V,4,3, Dozogr., 417 -418: .llvf}ayoQa.; ll1al'oov 'AQl.O'tol'il1)t;
à:oooJ1al'ov J.LÈv dvaL Tf)V MVaJ1LV "tOü 'oxÉQ}U1l'oc; •••• ~l'Qa'trovxatA'ltWxQL'toç xo.i.
't'iiv ôwaJ1l.vowJ1(Ï.· 1tVEUJUl'tl.xit Yao. Cf.G. RoDIER, LaphllBÜflU(Ù ,8'1'a'0f' dB
Lampsaque, :p. 90.
,61 ARlST., De gefUJr. an.., II, 3, 736,b 33.
68 EpIPHANE, :A.d1). ooer. III, 36, Dozogr.592: 'EXMEI.(aeil. :Zi)v(j)'V.) rl):v
",",xitv 1toluXQOvLOvmrE'iiJ4G, où :J1itv ôÈ üqrl}o.Q'tov ,31.'ô1ou i'J..tycva'Ùri}velvaL.
'ExôwtQ.vdtaL yÙQ ko'toü1tôUOU XQÔVOUEi.; l'O âcpaveç, ô)~ q>1lGW.
<
69 DIOG., LA.., VII, 156: 'titv ôÈ '\j1Uxitv ataih}nxitv qnlOI.V>, 'to.Unt'V ôidva,
't'cl Ol.IJUPUÈÇf}J1LV m'EÜJ1Cl'ôw xat .,mlA4 El"al. xat JU7tà l'ovOava'tov lmotdvEl.v·
, ao deleetabilea ineolere reiionea, hoa vero Iuere pomas in tenebrosÏ8 Ioeis. _
CP{}aOnlV ôÈ U1tUOXuv, l'it" ôÈ l'WV oÎ.wv aq>{}<LQl'ov,~sp.iQ'l dvaL l'à; Ev'toi;t.poLÇ.
s;évanouir dans l'espace infini, quand il n'est plus enfermé dans
les limites du corps. D'après les stoïciens, il serait alors réassumé
dans la substance de l'âme universelle du monde: c'est pourquoi ils
ont fait la distinction entre la mort (8avatoç) qui est la décom-
position de l'individu et la disparition (qr&oQd) qui est le passage
à une énergie ou à une substance d'ordre supérieur 70.
Cependant d'après certains textes, qui sout généralement de dau.
plus récente, les stoïciens auraient enseigné l'immortalité de- l'â-
me Tl. Il ne peut pas être question, dans ces passages, d'une immor-
talité personnelle: celle-ci nous paraît radicaleme-nt exclue par la
nature même du pneuma psychique. La seule chose qu'on pourrait
dire, c'e.3t que le souffle vital ne perd pas son individualité aussitôt
après la mort, mais qu'il subsiste encore pendant une période très
courte avant d'être résorbé dans l'âme du monde. Si, d'autre part,
Zénon parle d'une, rétribution après la mort, des supplices atroces
des impies et de la vie bie-nheureuse des hommes pieux 72, c'est là
une des adaptations bien connues de la philosophie stoïcienne aux
croyances populaires.
Lorsque nous avons parlé plus haut de la substance du pneuma
psychique, nous avons vu que, d'après Zénon, notre souffle vital ne
peut pas être considéré comme un agrégat de plusieurs éléments
intimement liés, selon la conception des épicuriens, mais que
l'âme humaine jouit de la sim'plicité des corps célestes. Cependant,
si les stoïciens ne parknt pas de différents' éléments constitutifs,
il~ disent toutefois qu'il faut y distinguer plusieurs parties (~Q1),
lLoQla) Dans un texte qui veut nous renseigner sur la doctrine de
Platon, la, voix est défini~ comme un pneuma qui part de l'intelli-
gence, passe par la bouche, produit des vibrations dans l'air, les-
quelles sont transmises par les oreilles, le ~E·rveau et le sang jusqu'à
'10L. STEIN, PI1/c1aologie der Stoa, p. 145, Do 279.
1'1 EpIPlI.,..4.d". M.er., III, 36, Dozogr., 592, parlant de Zéno~: JUÏllov ô!
OEOV 1)yetaf)aL TOY voÜV. "'Eon ycio cUMval'oç. HIPPOL., PhiloBOPh. 21 Dœogr.
571: Ti)v 3i ~v 1ÉyouOLV d-6-civaTov dvru, oWJUl ôÉ •• ps.-G~, Ili8f.phil.,
XIX, 255 K, Dozogr. 613: d-6-m'al'ov ôÈ '\j1Ux1tv n1<hrov xat 0\ ~l'ooixoL
12 LACT., De vito beata, XXI, 9 et VII, 13 (PL, VI, 761): Esse in!eroa Zeno
Stoieua doeuit et aedea piorum ab impiis esse discretu et' illoa quidem quietaa
TUTULL., De an., 54 et 55: Stoicorum esse Bcutentiam impiorum animas ad
weros datrudi '
 LË STOIOISMi
l'âme de celui qui écoute '1'1. Nous croyons reconnaître dans cetti
information des influences stoïciennes: en effet, d'après la philoso-
phie du Portique, la partie· principale de l'âme, qu'ils appellent
ftYEJ10\'lX.OV, et dont le sièg-';! est établi dans le cœur'Jj, est comme un
poste récepteur, auquel toutes les impressions r€~ueillies par l~ ~e~
sont communiquées. Dans ce cas, il est tout à faIt naturel de défInIr
la voix comme un pneuma, qui part de la partie principale de l'âme,
elle-même pneumatique, et qui, passant par le pha~ vient ébran-
ler la langue 7~. C'est eette conception de la'voix qui se~ble avoir été
étendue par analogie aux autres activités humaines: l'âme est con-
çue comme un centre de force, établi ,~ans le cœur, d,'où _partent --
le!. ,courants pneumatiques dans les différentes directions de l'o~­
ganisme pour commander les mouvements à exécuter et recueillir
les impressions de l'extérieur. En se basant spécialement sur des
données d'ordre physiologique, les stoïciens en ~ont arrivés à dis-
tinguer huit parties dans notre pneUma psychique 78: l'intelligence,
la voix, la fonction procréatrice et les cinq sens. On trouve. chez
Chalcidius un tableau frappant dt· la vie cognitive d'après la con-
ception stoïcienne: la partie principale de l'âme est établie dans le
cœur, commt:· une araignée au milieu de sa toile: elle tient solide-
ment de ses pattes les e·xtrémités de fils innombrables, de. sorte
qu'elle aperçoit sur-le-champ si un insecte est pris dans son filet 77.
'13 AiTros, Plac., IV, 19, 1, Dozogr. 407: m'tüfU' aLà cnofU''toç MO &UlVO~
i]yJAivov xo.~ nÀ.T)yT)v "nô ciiQoç Ôl' W'trov xo.i. ÈYXECPcUou xo.i. aifU''tGÇ tdXQIo
",",xiiç lU.a.ÔLÔoJAiv"lv. Cf. PLATON, Tim. 67 b:. dans ce dernier texte il IL 'e8t pas
question d'un pneuma, mais pour le reste il coïneide presque littéralement av~
la citation d' Aétius.
74 DIOG. BABYI..: AtTIUS, PZac., IV, 5, 7'1 Dozogr., 391: i:v TÜ clQ'tTlQUlXii xolllq.
riiç xUQôLo.ç, Tl'tLÇ ÊutÎ m'E'UfU'"tlxit. - .AÉTlUS, PZac., IV, 5, 6, Dozogr. 391:
O\l:'tO>lxoi. naV'tEÇ b oÀn TÜ xUQôtq. il 'til> 7tEQi. -rit,. xUQÔw.v m'eUJ:U1'iL.
75 At'nus, Plao., IV, 21, 4, Dozogr.· 411: 'tô ôÈ cpo>vÜ€V {mô 'toü Zitvrovoç dQT)-
pi\'ov, ô xo.i. q>rovi)v xo.Àoüaw. ÉatL m'EÜfU' ÔUl'tEi:vOV MÔ 'toü i)yEJ.LOVLXOÜf.lÉXQ1.
cP6.Quyyoç xo.i. yÀ.<i)'t'tT)ç xo.~ 'twv otxdrov oQyavrov.
78 DIOG. LA" VII, 110: cpo.o~ ÔÈ Ti}v 'P"xTtV dva.. ox'taJLEoii· MÉO,) y<ÏQ aVrilt;
Ta 'tE nÉvTE o.i.O'ô·rrniQw xo.i. 'tÔ q>roVT)"tlXÔV oQyavov xo.i. 'tÔ ÔUlV01)'tLxov,onEQ lad.
d.ÔTfl i) ÔWVOW xa~ 'tÔ yEV\'T)'tLXOV. - DIOG. LA., VII, 157: IlÉQT) ôÈ """xiiç Â.Éy0U0""
ox'too, 'tà.ç; nÉvTt o.lafhiaELÇ xo.~ 'toùç ÊVTtJ.1i:v 01tEQfU''tLXO'ÙÇ À6yO'Uç xa~ 'tO CPWV1)'tI.XOv
xo.i. 'to Àoylml.Xov. - N:bdsIUS, De 'Mt. hom., p. 96, SVF, l, 1~3: Z1\veov 0
~'to>1xoç ox'to.f.LEQTJ q>T)aw dvo... 'tltV "",uxilv, ôWI.QWv o.ùtiav dç 'tô i)yEJWVLXÔV
-t.àç nÉvTE o.lafhiaELÇ xo.i. Etç 'tô cp(J)VT)'tLXÔV xo.~ 'tô' anEQJUlnxOv.
Tt CUALCIDIUB, ln Tim., 220, WROBEL: Haee igitur, inquit, oeto in partes
diviaa invenitur. Conitat enim e prineipali et quinque sensibua etiam vocali
l ztNON l>Ê CITTItfM
Il existe cependant un texte de Tertullien, d'après lequel Zénon
aurait préconisé une division tripartite de l'âme T8; la solution la
plus probable de cette difficulté, nous paraît être ctUe qui a été
proposée par Bonhoffer 79; d'apx:ès lui, Tertullien aurait compté les
cinq ~ens comme une seule partie et n'aurait pas considéré l'hégé
04
monikon comme une partie spéciale, distincte des autres, puisqu'il
L'ast que le centrE' de coordination des données sensibles. Cette
explication nous paraît plus fondée que celle de Wellmann 80, d'après
qui les trois parties visées par Tertullien seraient: fJYEJ10VlX.OV,
<proveiev, <J1tEQJ1CtnxÔv; les sens seraient considérés comme des orga.-
nes corporels. ,
Si nous comparons cette doctrine stoïcienne sur les parties de
l'âme à la psychologie platonicienne et a.ristotélicienne, nous trou-
vons, à côté de ressemblances extérieures, une différence profonde.
Elle provient de l'idée directrice qui, de part et d'autre, a com-
~andé le classement: en ce qui concerne la philosophie du Portique;
11 œt bien clair que cette division du principe vital prend sa source
dans des considérations d'ordre physiologique, tandis que Platon et
Aristote ont des préoccupations d'ordre métaphysique: le grand
problème psychologique qu'ils ont essayé de résoudre était de savoir
s'il y a. dans l 'homme une activité indépendante de l'organisme ma'"
tériel, ce qu'on ne peut inférer que de l'opposition des caractères
propres aux diverses activités.' Dans ce cas-là, en effet, il faudrait
admettre chez l 'homme un principe vital, capable d ;exister iild~
pendatnment de la matière. C'est à cette préoccupation d'ordre
métaphysique que 8 'origine la distinction platoi1icienne d'une partie
irrationnelle, de même que l'opposition àristoMliciennc entre ia.
",ux'll et le voüç. Ce problème n'a pas été posé par les philosophes
stoïciens à cause de leur empirisme épistomologique.
L'idée centrale .~~ ,la psychologie stoïcienne· est -c€:lle-ci: il a i
dans le :cœut de cliaque homMe un souffle vital, qui envoie des cou..
ltubstanUa et aerendÎ proereandique aubstantta. Sicut aranea in !J1edietate cassis
omnia filorum tenet pedibus exordia, ut eum quid ex bestiolis plagas tneurrerit
e~quae~que parte, de proximo sentia.t, sic animae principale, positum in media
. 6 e cordia, sensuum exordia retinere et eum quid nuntiabunt de proximo reeo-
gnoseat. Of. DIELS, Yor8., lHRACLITK 22[12] B 61a, p. l, 166, 1. .
• 78 TEltTULL., de aft., 14, ed. A. REIJTlCBBCBEID et G. W)BSOWA, p. 318: nune
KQ' dç
III trea (scll. partes anima dividitur) a Zenone. '
79 Epiktet utld die 8toa, Stuttgart, 1890, p. 86.
8t Jahrb. f. PhlloL, 1877, p. 807.
:a

LES'l'énolsMË .
rants pneumatiques vers les différents organes du corps' humailt ;
ceux-ci captent les impressions reçues à 1& périphérie de l'orga-
nisme, et viennent rapporter leur message à l'hégémonikon, le pneu-
ma central 81. De là previent la définition générale. du sens:
c'est un pneuma intelligent, qui réalise la jonction entre l'hégémo-
nikon et les organes du corps 82•. Cette conception de l'âme et de
seBactivités devait amener ,nécessairement la doctrine stoïcienne du
mélange total ' (XQ<Ïal.Ç~ ÔL' éSÂoov) : en effet; si 1'âme comp~end plu-
sieurs parties matérieUes qui pénètrent et animent l'organisme tout
eutier, il s'ensuit que l'individu humain doit être conçu comme un
mélange. Déjà la semence étaitjéfiniee~omme .un mélange,' qui-éom..
prend les différentes parties de l'âme aa: il n'est donc pas étonnant
que Zénon ait proposé la même conceptlon pour l'individu humain 84.
Cependant, comme la plupart des text.es qui nous renseignent sur
le mélange total nous ont été transmis sous le nom de Chrysippe,
c'est en parlant de ce grand vulgarisateur de la pensée stoïcienne
que nous traiterons cette question dans le détail.
•••
C'est sur la base de cette psychologie pneumatique que tout le
$ystème stoïcien est bâti. En fllfet, la conception du monde ESt cal-
quée sur la psychologie humaine, puisque le monde est un être
vivant aussi bÏ€-n que 1'homme: On voit très nettement iCI la diffé~
rence du point de départ chez les stoïciens et ch€z Héraclite = celui-ci
~2!rt de certaines considérations d'ordre physique, ce qui donne à
sa pensée une tout autre allure que celle du Portique.
Voici tout d'abord comment Zénon prouve que le monde est un
être vivant:
81 AtTros, Ploc., IV, 21, 3, D(Y.&ogr., 411.
82 N:bltsroS, De Mt. hom., 176 Ma. Dozogr., 393: nvâiJUl 'YOEQOv ân:o t'Oü /tYE-
J.LOVLXOÜ bd. 'là. oQYava. 'tna.JAivov.
813 THEODOBET, Graec. ail. eur., V, 25, PG, 83, 933: f1LYJUl É; .MÛVtœv 'tciw
Ti}ç ",uxiiç IWQÛOV ;uva.-6QOur6Év. Eus., Praepar. el1afl,g., XV, 20, 1, PG, 21,
1349: J1LYJUl 't<Ï>v rii; ""'xiie: JUQ<Ï>v auveÀ.TlÀ.uf}ôç·
84 GALIEN, De hum., l, 1; XVI, 32 K (WACHSK., Fr. PhYl., 10): Z",'Vœv ..• 'tciç
ooaiaç ÔL' oÀou XEQQVVUoi)a.L Èvof1ll;ov. ABros Dm., fr. 38 (STOBo, Eccl., l, 17,
3), Dozogr., 470. Ct. CL. BABlT.kxER, DIU Probkm der Materie, Munster, 1890,
p.350.
àG
1 CIe., De ·nat. deorum, II, 8, 22: SEXT. EMPIR., adv. Jlath. IX, 101.
Nihil, inquit, quod animi quod- Z~'YO>'Y ôÈ <> Kltl€ÛÇ, &xo SEVO-
quo rationis est expers, id gene- <PQ)'Yt(lç rllv &<poQJ,ll}v Âa6<'ôv, ou-
rare ex se potest animantem com- tooaL auVEQO>tq.· tO XQO"(iJ,lEVOV
potemque rationis. Mundus au- a1tÉQJ,la ÂOylxoü xal aùto ÂOYLXÔV
tem ~enerat animantes compotes- Èatlv· <> ôÈ xôaJ,loç xQotETaL a1tÉQ-
quc rationis. AnÎmans est igitur J,la ÂOYlXOÜ· ÂOYLXàv aQ' Éatlv <>
mundus composque rationis. x6aJ.A.oç.
Tout le poids de cette argum€,ntation vient, non pas du principe
de causalité conçu de façon abstraite, mais du traducianisme stoïeién:
la causalité exercée par le monde sur les êtres vivants qu ~il renferme,
est la même que la causalité des parents vis-à-vis de leurs enfants
(mundus generat, <> ôÈ xOO'J,lOç 1tQotEfal a1tÉQJ,la): puisqu'une par"
celle de l'âme du père est contenue dans la semence, il est évident
que le monde doit être un vivant, car il communique la vie à d'in-
nombrables plantes, animaux et hommes qui peuplen:t la terre. -
Cette conception' cosmobiologique du monde n'a pas été introduite
par les stoïciens; Qn la retrouve déjà dans les ouvrages d'Aristote
et chez les néopythagoriciens 8e1; elle a été reprise plus tard par
Théophraste, dont la tendance générale vers une explication imma-
nentiste du monde est bien connue: suivant une information de Clé-
ment d 'Alexandrie, Théophraste aurait conçu la divinité comme un
« pneuma )), à la façon des stoïciens. Il est cependant bien douteux
qu'il se soit déjà ~rvi de ce terme: Clément d'Alexandrie nous pa-
raît traduire la pensée de Théophraste dans un langage stoïcien. Il
ressort cependant de ce texte~i et d'autres qu'il y a dans sa philo-
$>pbie une tendance à mettre la divinité à l'intérieur du cosmos 86.
85 J~ MOREAU, L'âme du monde de P14tOfL 4UZ 8toi(Mu, Paris, 1939, p. 111.
n. 5; H. SBBECX, Die' Umbilduft.g der peripo.tetiBoheta. No.turphil<J,ophie tnl die
der Stoikef, dans Uft.terltlcl&ungea nr Ph.ilo8ophie der Griech.eft., Freiburg i. B.,
1888, p. 204: puisque l'univers est d'après Aristote un a.irto Éavto XLVoVv,
il doit être eonsidéri comme un être vivant (t;ipov). Cf. 8Urtout De gener.
aft.im., III, 11, 16~ a 18: w<Jn 'tQo:tov 'tL'Và na.vra. ""'xii; dva.~ nÀ.tlQ'I'
86 Cr.:&K. AL., Protrept., V. STAEHLIN, l, p. 51, 5: 0 ôÈ 'EQÉcnQÇ ÈXELVO; SEO-
cpQa.atQÇ /) 'AQI,(J'tO'tÉ~ YVWQLf'O; xii tLèv OUQavav, xii ôÈ n'VEÜ l'a. 'tOV OEOV
imovoe:i:· CICtRoN, De ft.Gtura deorvtn, 1, 13: Nee vero Theophrasti ineonatanUa
ferenda est; modo enim menti divinae omnem tribuit prineipatum, modo caelo,
tum autem lignis lideribuaque eaeleatibus.

Cependant ies stoïciens, plus que leurs devanciers, ont insis~ sur
l'unité du monde: le cosmos constitue vraiment un seul être en de·
hors duquel il n'y a rien. Dans le syllogisme que nous avons cité, il
est dit que le monde produit les êtrts vivants, les hommes inclus:
c'est que, par l'interdépendance universelle, le monde tout entier
collabore à la production d'un être vivant. La production d'un nou·
vel individu dépasse donc· infiniment la puissance génératrice des
procréateurs immédiats; il y a des agents multiples et des ~nfluences
bans nombre qui interviennent dans cette création d'un nouvel être.
C'est par cette sympathie universelle (auJ13tu&la) que les stoïciens
exPliquent également la divination.
Cette conception cosmobiologique a été combattue plus tard par
Stràton de Lampsaque, parce qu'elle était en rapport étroit avec la
téléologie stoïcienne: Straton ne niait pas seulement toute divinité
transcendante, m~is même l'âme du monde. Il admettait comme
cause dernière un principe immanent du mouvement qui, par une
nécessité aveugle, domine le cours des événements 87. . principes: un principe actif, qui pénètre tou~es choses et qu'il
Les stoïciens 'ont donc occupé une position moyenne entre Aris"
tou' et St raton en ce qui concerne la conception du monde. et ses
rapports avec la divinité: Aristote admet un cosmos animé, tout en
reconnaissant une certaine transcendance à la divinité ;Stratol;l nie
aussi bien l'animation du monde que le dieu transcendant; les stoï..
cie·ns de leur côté admettent l'animation -du cosmos, mais ils le con·
dèrent comme un vivant parfait.
Zénon arrive encore à la même conclusion par un §utre argument:
CIe. De nat. cùorum SEXT. EMPIR., adv. DIOG. LA., VII, 139 et
III, 9. Math. IX, 104. 143.
Quod ratione uti. Kat :rraÀlV 0 Zllvrov· Qn1- To yàQ tci>ov 'tO'Ü
tur, id melius est aLv [d] 'to ÀOYlXOV 'tOü tcPou XQELnov, oùôÈv ôè
quam id quod ratio- ....il ÀOylXOÜ KQELnÔV Èa- 'tOÜ xôa ....ou ?tQEiriov·
ne non utitur. Nihil tlV, oùôÈv ôè yE xôa .... ou tci>ov aQa 0 ?tôa .... oç ...
6utem mundo me.. xQELnôv Èan· ÂOYlXOV on ôÈ xal t<i>ov 0 xôa ....oc;
lius: ratione igitur aQa 0 xôatJ.oç. Kai wa- xal ÀOYlXOV 'Kat Ë....""'x,ov
mundus utitur. aunoç È:rrL tOÜ VOEQo'Ü xal xat VOEQôv.
l ...."'ux,(aç .... EtÉx,OV'tOc;.
8T PLUT., .A.àv. Colot., 14, 3: (Straton) TOV "ooJ'Ov alnov 00 tcPov tlvuL Cfl'lO~
TO liÈ xU'tà qn;ow É3tEoitUL 't<il xa'tà TUxi)v· nox'Ïlv yà.Q Èvlil.Ô6vaL TO uVio~'tov.
CIe., De Mtura deorum, 1, 13, 35; .A.caà., Il, 121; LACT., De ira De" e. 10. -
Cf. RaDIER, La physiq1le de Straton de Lampsaque, p. 54·55.
ztNON DE CITTIUM 37
La base de cette argumentation est t·ncore une fois la conception
moniste du monde, que nous avons déjà relevée dans la preuve pré-
cédente. La mineure affirme qu'aucun être n'est meilleur que le
cosmos. Pourquoi' Parce que le monde embrasse. la réalité tout
entière, étant non pas une simple accumulation d'individualités dis-
tinctes, mais en étant un être ·unique, où il y a une interaction d61
toutes les parties. S'il en est ainsi le cosmos ne peut être qu'un or-
ganisme vivant animé d'une vie débordante, qui fait jaillir partout
ILl croissance, les élans spontanés et la- joie du connaître. C'est dono
en d€·rnière analyse la même conception unitaire et autarcique du
monde qui commande ce raisonnement stoïcien 88.
Cette cosmobiologie, qui est le fondement de la physiqut· stoïcien-
ne, a été ad(ptée universellement par les philosophes du Portique Bit.
Elle se présente d'ailleurs comme une application d-e lEur psycho-
logie pneumatique au cosmos. C'est ainsi que Zénon en arrive à
conclure qu'il faut placer à l'origine de la réalité tout entière deux
appelle A~yoç, et un principe passif, auquel il applique le nom de
oùaLa (essen.tia) ou de ml.l1 (silva) 90.
88 CJCnON, !Je nat. deorum., II, 22, 58: Ipsius vero mundi, qui omnia com-
plexu suo eoereet et eontmet, natura non artifieiosa solum sed plane artifex
ab eodem Zenone dieitur, eonsultiÏx et provida utilitatum opportunatumque
omnium. - Ibid., II, 14, 38: scd mundus, quoniam omnia complexus est neque
est quiequam, quod non msit in eo, perfeetus undique est; qui ergo potest el
deesse id quod est optimum t Nihil autem est mente et ratione melius; ergo haec
mundo deesae non p08sunt. - Cette manière de penser reflête clairement une
conception tél6ologique du cosmos, telle que l~ professent les stoïciens:, cf.
M. HElNZE, Die Lehre oom LOgo8, p. 80; CIC., De Mt. deorum, II, 7, 18: An
tJ.~ edera mundWi habebit omnia, hoc unum quod plurimi est, non habebiU Atqu&
certe nihil omnium rerum melius est mundo, nihil praestabilius, nihil pulehrius,
nea solum nihil est, sed ne eogitari quidem quiequam melius potest.
89 lIEIwIAB, IrriB. ge~t. phil., 14, SVF, I, 495: au sujet de Cléanthe: "tTtV ~è
,,",xi)v li L' oÀou TOO XOGJ.LOU· ~Ltl~LV, 1\; J1ÉQoç fUT~xOVtciç 'u.uiç ÈJ1,,",XOÜ<J'ÔaL.
- Au sujet de Chrysippe et de Posidonius: DIOG. LAo, VII, 142-143, SVF, II,
633: on liÈ xal têpov 0 XOOJ.LOÇ "ai. MYL"Gv "ai. ËJ1,,",Xov "ui. VO€QOv xai. XQ'OOtmtc>ç
cpr)OLV Ëv -1tQro-cCP n€Qi. llQovoLaç •••• xai. lloo€Llirovl.O;.
90 DIOG. LA., VII, 134, 8VF, I, 85: Aoxd~' alnoiç ÜQxàç ElvaL TOrv o).,rov 000,
TO noLOÜV xai TO n«oxov. To JlÈv oùv n«oxov dvaL "tTtV MOLOV oOOLaV 'ri\v ü).,1]V,
'to liË noLOÜV TGv Èv alrtii >..6yov TOV OtOv • TOÜ'tOV yàQ dU)1.OV oV'ta li..o. 1t«OT\ç aùrilç
liTllll.OUQyEtv lxama. Tfô1]OL liÈ TO MY~K1 TOÜTO Zt']vrov !lÈV b Kmn,ç Èv T(p nEQi.
oôa~. Atnus, PkJo., I, 3, 25 (Dozogr., 289), SVF, 1, 85; Ac"JW.I TAT., p.
 LESTOICISME
38
On peut s~ demander évidemment si la distinction d'un prineip!r
passif et d'un principe actif à la façon de Platon et d'Aristote
n'entraîne pas inévitablement larurture du monisme stoïcien. Il
semble cependant ne pas en être ain.;i, parce que ces deux principes
ne sont pas opposés l'un à l'autre, mais sont .depuis toujours uDÏs,.-et,
comme ils sont matériels tous les deux, il n 'ya pas non plus d ',op-
position à ~ point de vue 91. Il n'est donepas rigoureusement exact
de parler du panthéisme stoïcien: à la source de toute la réalité les
philosophes du Portique admettent un germe primitif, où la ma-
tière et le logos, le principe passif et le principe actif sont réunis:
il serait donc plus exact de parler d'un panenthéisme: tout -est en
Dieu et la Divinité pénètre toutes choses.
On admet assez généralement que If'S stoïciens plaçaient au~des­
sus de ces deux principes un pneuma primitif, qui en serait la
source: c'est là une interprétation de la philosophie {lu Portique
qui s'origine à la physique héraclitéenne et non pas à l'empir~3
psychologique qui constitue le fond du système stoïcie·n. Lorsque
Zénon a prouvé que- le cosmos est un être vivant, il ne se pose pas
de questions ultérieures: la vie ne semble pas être un mystère aux
yeux des stoïciens. Une matière amorphe et un .souffle vitalexpli-
quent suffisamment l'exubérance de la vie qui nous entoure. C'est
cet élan vital, qui anime le cosmos, que les stoïciens appellent Dieu 92;
puisque l'âme humaine est une parcelle de ce souffle divin, il est
124 E, SVF, l, 85; Pl:IILON, De provid., l, 22, SVP, l, 85; THÉODOR• ., Grace.
aff. eur., IV, 12, SVF, 1,85; CHALCIDIUS, 11& Tim., e. 290, SVF, I, 86;
STOBtx, Eel., l, 11, Sa, p. 132, 26W (ARIUS DID., fr. 20, Diels), SVP, l, 87:
StNÈQUX, ep. 65, 2; THEOPHR., Phys., fr. 3, Doz"gr., 4.77, 14.-16.
91 CHALCIDIUS, In Tim., e. 292, SVF, l, 88. P. BARTH, Die Stoa, p. '18. CI.
Baeumker (Daa Problem der Materie, p. 347) a montré que la conception stoï-
cienne da la mati~re est très différente de celle d'Aristote: «Sie ist du aus
sich bestehende, feste Substrat (t/XOXElJ1EVOV), die Substanz (mjoCu) welche
die nahern Bestimmungen tragt und ihnen erst Bestand gibt J). Il s'ensuit que
torites les déterminations de la matière sont d'ordre qualitatif. En ce qui con-
cerne les rapports entre la matière et la divinité, il adlllet qu'il fautdistin.guer
ces deux principes d'après les stoïciens, bien qu'ils ne puissent jamais exister
séparément.
92 THEODOR., Grace. aff. eur., IV, 12; PG, 83, 901: Z"vrov 'tov 9EOv xaL n'tv
üÀ"v àQXW; ËcprJot:'V dvu\.. ACHILLE TAT., lsag. in .Arat., 3, p. 124 E (fr. 4),
SVF, l, 85: Zi}v(J)v 0 Km.roç à{>xà.ç dVUL ÀÉyEL 't00v OÂ.rov9EOv xai. üÀllV, 9EOv ..€V
TO 1tOlOÜV, Ü)."V ôÈ: 'to 1tOlOlJJ1EVOV. AtTIus, l, 7, 23, SVF, l, 15,1. Cf, P. BARTlI-
A. GOEDECKEMEYEB, op. cit., p. 21.
ZÉNON DE OITTIUM 39
tout naturel d'appliquer à la
Divinité les noms qu'on attribue au
pHncipe vital de l'homme: aetker, aer, ignis 93.
Ce feu divin pénètre la matière amorphe pour la modeler et en
tirer le grand chef-d'œuvre qu'est la cr~ation 94. TI s'ensuit que la.
causalité exercée par le souffle cosmique, n'est pas purem~·nt for-
melle selon le ,vocabulaire aristotélicien, mais qu'elre· est un mélange
de causalité efficiente et formelle. De même la matière amorphe
des stoïciens n'est pas une déterminabilité pure; elle correspond
plutôt à la matière seconde du Stagirite. Il est intl:rassant de noter
que dans les textes qui nous sont conservés, Zénon ne se sert pas
encore du terme :7tVEÜJ,La ou spiritus pour désigner la Divinité: la
raison en est probablement que le pneuma n'occupait que la seconde
place dans la série des éléments, ce qui était un obstacle à son
id('ntification avec la Divinité. Zénon se sert généralement des voca-
bles héraclitée'ns: aL{h]Q' ou :7tÜQ 91S.
Il nous fa_ut répondre encore à une dernière question: quel est
le rapport qui existe entre les principes (<lQXaL) et les éléments
( afoLXELŒ ) T TI n'est pas certain que Zénon ait déjà posé ce pro-
blème; il requiert cependant une solution. Les stoïeiens signalent
une double différence entre les deux: tout d'abord les principes
sont éternels, sans commencement et sans fin, tandis que les élé-
ments doivent leur existence à l'interaction des principes 91. En
93 CIc., De'fU],t. de~m, l,' 36, SVF, l, 154.; CIC., .AcOO., II, 126, SVF, l,
154; TERTULL., .Ad1J. Maro., l, 13, SVP, l, 154.; MINUCIUS FELIX, 19, 10, 8VF~
1, 154.; AUGUST., Âd1J. Âcad., III, 17, 38, SVF, l, 151.
H CIe., De nat. deorvm, II, 22, 57: Zeno igitur nat~ram ita definit ut eam
dieat eue ignem arlifieiosum ad gignendum progredientem via. - CIc., Âoad.,
l, 11, 39: (Zeno) statuebat ignem esse ipsam eam naturam, quaa quidque gigne-
ret et mentem atque sansum. - DIOG. LA., VII, 156.
95 H. LEISEGAN'G, Der heilige Gei8t, Leipzig-Berlin 1919, p. 4.9. Le terme
,piritu apparait dans un texte de Chalcidi1l8, que nous avons eiW plus baut
(In Tim., e. 292; SVP, l, 88): il n'est cependant pas- certain que eette parUe
du texte se rapporte l Zénon, bien qu'il en soit ainsi pour le passage qui pr6-
eMe imm6diatement notre texte (et. L HEfNIaUNN, Poseidoft,io.' tnetapAy8Ï8cM
8ohrift6ff., l, Breslau, 1921, p. 30). D'ailleurs une des prineipales sourees des
renseignements de Chaleidius semble être Posidonius: fi n'est évidemment pas
impo88ible que Posidonius ait déformé quelque peu les renseignements sur
Zénon dans le sens de sa propre pensée. (Au sujet des sourees de Chaleidiu8
et. B. W. BWlTALSKI, De. CMlcidi1U Komtne~tar su P'lato', TitnCJe1U, Munster,
1902, Beitrige zur Geseh. der Philos. des Mittelalters, III, 6).
96 DJOG. LA., VII, 134.: ~W.<péQELV ~é <p«OLV ÙQxà.ç xai. O'toLxera· 'tW; .. iv yàQ
dvaL ciyEVlho,,~ xat CÏ<p'6«1Q't0'UÇ, 'tà ~È O'tOLXEin xatà -rl)v ËxxUQroOLv cp6'ElQEat}U"-
•A)J.à xcù àaro,w.~O\1; dvu" 'ttlç ÙQxciÇ xut ci.wQcp~, ~à ôè fUJWQ<pWo{ta.~.
40 LE STOICISME
outre ka principes sont incorporels' et amorphes, tandis que l!,
éléments jouissent déjà de certaines déterminations formdles. Cette
seconde différence peut paraître étrange au .premier abord: e 'tst
pourquoi M. Heinze a proposé de remplacer ùaooJLâtouç par aooJLata ''J~
Cept·ndant '!ette correction nous paraît inexacte; car la significa-
tion du terme ùaooJLatoç n'est pas « immatériel », mais bien cc incor-
~rel », c'est-à-dire amorphe. C'est pourquoi nous préférons l'in-
terprétation donnée p-ar Hirzel 98 qui s'appule', d'une pan, sur la
juxtaposition de ùaooJLatoç et de aJLoQQ>o; et leur opposition com-
mune à JLEJLoQQ>waôal, d'autre part, sur la définition d'un aWJLa
donnée par Apollodore: c ~est ce qui est étendu selon les trois di-
mensions, la longueur, la largeur et la profondeur 99. TI Y a donc
une double différence entre les éléments et res principes:
- les principes sont éternels, les éléments ne le sont pas;
- les principes sont amorphes, les éléments ont certaines déter-
minations formelles.
Si dans certains textes on nous dit que d'après les stoïciens les
principes étàiënt matériels, cette information ne contredit en auc.une
façon les caractères que nous venons d'établir 100. Quant à la ma-
nière dont les principes produisent les quatre éléin.€·nts, les stoïciens
D'en donnent pas un exposé systématique, mais ils la comparent à
la production d'un être vivant à partir de la semence, qui com-
prend égal€-ment deux éléments constitutifs, le pneuma et l'él~­
ment humide 101. C'est en pénétrant la matière que le souffle divin
produit dans un ordre déterminé les quatre éléments.
•
*.
97 Di.e Lehre l10m LogOI, p. 91.
98 Untersuchungen f t Cioeros p1tilo8ophisohen Sohritten, Leipzig, 1882:,. n,
p. 756.
99 DIOG.LA., VII, 135: orof.U1 ~. Èat', «p1loi.v •Aj'toÀÀ6ôroQoÇ Èv TÜ cpuOtXii, 'to
'tQLXn ÔLO.ata.'tov, Eiç ..,ilxoç, Ei.ç nÀo:to.ç, Et; ~o:6o.ç.
100 Eus., Praepar. evang., XV, 14. PG, 21, 1341; Ps.-GAL., Hiat, philos" 16,
Dozogr., 608; ORIO., Contra Celsum, VI, 71, KOETSCBAU, II, 141.
lOl.DIOG. LA., VII, 136: roO:rtEQ È~ TÜ yovfi 'to onÉQf.U1 nEQtiXE'ta.L, oÜ"cro xo1
'toÙ'tov O:rt EQ ..,a.·ux OV ÀOyov oV'ta. 'tOù XOOJlo.\I, TOLOVÔE {mOMUtEaOa.t Èv 't{il
VyQ<i>, E'l'EQyOV uirc<i> j'toloiivta 'tl}Y üÀllY :rtQoÇ 'tl\Y Troy É;'Ï')ç yÉVEOlY· Eha. Wtoyt:~ùv
j'tQW'tOY Tà. 'tÉOO«Qa. atOlXda., :rtiiQ, üÔ(OQ. ÙÉQU, 'fÏIY.
Ce Oj'tEQJla.nxoç Â.Qyoç, qui pénètre et modèle la matière, doit être identüié
aveo le souffle divin, qui anime l'univers et qui sera appelé nveiif.U1 par 1(1
1 CLÉANTHE D'ASSOS
41
Au cours de cet exposé nous avons plusieurs fois attiré l'attE:ntion
~ur l'empirisme psychologique caractéristique du système stoïcien:
le point de départ de cette philosophie nous paraît être 1'homme
qu'elle considère comme constitué de pneuma et de matière. Pui~
q,uc l'univers est également un être vivant, les philosophes du Porti-
que lui attribuent les mêmes éléments constitutifs qu'ils ont décou-
verts chez l'homme. C'est ainsi qu'ils en arrivent à admettre deux
;:.rincipes à la source de toute la réalité, un élan vital qui anime le
cosmos (Âoyo;) et une matière amorphe; en un mot, une semen~
divine 102. On peut se demander si les stoïciens n'ont pas éprouvé
i~ besoin de ramener cette dualité à un principe unifiant supérieur
3 l'exemple des grands représentants de la pt:'Dsée grecque qui l~
ont précédés. Il semble bien que non, et ce à cau~ du point de dé-
part psychologique de leur système: c'est ce qui distingue très net-
tement la pensée stoïcknne de celle des anciens physiologues.
2. CLÉANTHE D'Assos.
Le successeur de Zénon est resté fidèle à la conception pneumati-
que de l 'âme humain~·, qu'il avait héritée de son maître 103• Cepen-
dant les quelques fragments qui nous renseignent sur' la doctrine
du pneuma
•
chez Cléanthe, montrent clairement d€s diverooences
0
de
vue avec le fondateur de l'école, divergences qui portent le sCl€'au
d'une pEnsée originale. C'est le cas, par exemple, pour le caractère
successeur de Zénon. - D'après M. E. BRtBIltR (Histoire de la philo8ophie,
l, p. 291·298) et J. BmEZ (La cité du monde et la ciel du 80leil chez les 8101-
CÎémI .. Aead. royale de Belg., cl. des lettres, XVIII (1932), p. 253·254), cette
.conception immanentiste de la divinité serait d'origine orientale :, CI Comme
On l'a fait remarquer encore, le Dieu des stoïciens n'est pas un Dieu hellénique.
D'après la philosophie grecque, l'Êtro suprême, que ce soit le Bien de Platon
011 la Pensée. d 'Aristote, vit pour ainsi dire indUférent au monde; laperfec-
tion de son existence le fait demeurer étranger A nos misères; idéal de 1'homme
et de l'univers, il n'agit 8ur eux que par l'attrait. de aa; beauté, sana que sa
volonté a.it A intervenir. Par contre le Dieu des ltoïciens diapose l'organisation
entière du monde en faveur de l 'homme. Sa puissance se fait sentir en toute
chose et la providence ne perd de vue aucun détail ••
102 STOS., EOl., l, 20, le, p. 171, 2W (ARtus DID., Fr. Phyl., 36, DIELS),
SVF, l, 107; Eus., PrlUpar. e11ang., XV, 18, 3, SVF, l, 107. Ces deux prin-
cipes, matière et pneuma, sont inséparablement unis l'un à l'autre; cf. J. Mo.
REAU, L 'dme du tnOtlde de P14ton auz stoioieM, p. 164, surtout la note 5,
103 GAL., De l'lac. Hippoor. et P14tOtl.,· II, 8~ SVF, I, 521,
 CLtANTHE D' ASSOS 43
42 LE 8TOICISllE
qualité comme une réalité corporelle 104. Dans ce cas, si deux êtr€s
corporel de l'âme humaine. Alors que Zénon le déduisait immédiate-
se ressemblent, ce sera en vertu de certains caractères corporels
ment du fait que l'âme Èsi un 'souffie, Cléanthe en. fournit deux
preuves syllogistiques, qui ont été conservées par Tertullien et par semblables.
Némésius d'Emèse: la simple juxtaposition de ces textes montrera M. E. Bréhier a donné de ce texte une interprétation qui nouS.
senible inexacte: « Il €st donc probable qu'en refusant à l'incor-
que la rédaction latine, qui est la plus ancienne, est aussi la p111S
porel en général à la fois le prédicat de semblable et de dissem-
complète et la plus précise:
blable, Cléanthe veut dire qu'il n'est pas un être» 105. S'il en était
Nbr., De -naf. hom.., p. 32, SVF, TERTULL., De an., c. 5, SVF, l, ainsi, les stoïciens ne reconnaîtraient aucune réalité aux deux prin-
l, 518: . 516: cipes qui sont à la source de tout ce qui existe, ce qui n'a pas de
a} où JA,6vov, <p1}aLV, 0f.L01.01. to~ a) Vult et Cleanthes non solum sens. D'autre part le raisonnement de Cléanthe se ramènerait à C€ci:
yovE'Üal. YLVô~a 'Katà ta aWf.La, corporls lineamentis, sed et ani- l'âme est corporelle, parce que l'incorporel n'existe pas: ce qui nous
&llà 'KaL 'X(ltà tTiv ~v toi; mae notis similitudinem paren~l•. paraît singulièrement simpliste.
1CC1{Wn., tO~ .q-3taL, tot; ôla-ftÉaE"L bus in fillos respondere de spe- C'est pourquoi nous croyons pouvoir expliciu·r l'argumentation
l:wJA,at~ ôÈ ta Of.LOI.OV 'Kat tc> àv6- culo, scilicet morum et ingenio- oe Cléanthe comme suit: si deux êtres se ressemblent, c'est parce
J10l0V, OUXI. ôÈ àaroJA,cltOU, aWf.La rum et adféctuum: corporis au· qu'ils ont certains caractères semblables. Or tous les caractères d'un
aQa ft ~ .... tem similitudinem et dissimilitu- être quelconque sont des ·réalités corporelles: donc le rapport du
dinem capere: et animam itaque s:,mblable (ou du dissemblable) n'exisu: qu'entre des êtres corporels:
corpus, similitudini vel dissimili~ dès lors, s'il y a une ressemblance t:ntre les enfants et leurs parents
tudini obnoxiam. quant aux caractères psychiques, c'est que l'âme aussi est une
h) oùôÈv àawJ1atov aul11CcÎax,EL b) .1tem corporalium et ineor- réalité corporeUe 106.
aWl1atl, ovôÈ àarol1cltq> aWI1Œ, àllà poralium passiones inter se non
communicare. Porro et animam 104 PLUT., De comm. Mt., cp. 50, p. 1085e, SVF, II, 380: "t'àç ~È: 1CO..o"tT)"t'~
aWfla OWl1atL l:UI11Cclax,EL ôÈ 1] aù miÂ.Lv oùa~ xaL aooJUl"t'a 1COLoÜal.. SIMPLICIUS, In. ...4. Nt. categ., f. 69 r., ed.
vux,-i} teP OWl1atl voaOÜvtl 'Kat compati corpori, cui latsa ictibus,
BAS., SVF, II, 383: au" o'Ù~È: ft l:"t'oo'ixOOv M;a, ~Ovtrov aooj.W."t'a dvaL"t'à. crX:1lj.W."t'a,
TEI1VOflÉvql 'Ka.. TO (J(Ï>J.La tii 'lroXn· vulneribus, ulceribus eondolescit wa1CEQ xai. "t'à. aU.a 1COui., <JlIM'rovEL TÎi 'AQUJ"to'tÉÀ.ouç ~6;n. GAL., De q1UÙitati-
atoxuvol1Évrlc; yoüv lQ,,-6Qov YLVE- et corpus animae, cui adflictae bus incorporei.9, 6, vol XIX, p. 480 K. SVF, II, 385. Ibid" 4, vol XIX,
tal 'Kat cpo6oul1Évrlc; roXQ6v· aWJA,Œ cura, angore, amore coaegreseit p. 473 K. SVF, II, 386. AfTIUB, Plac., IV, 20, 2, SVF, II, 387.
per detrimentum socii vigoris, 105 La théorie de8 tflCOrporel8 dau l'...4. noien Stoiciame, Paris, 1908, p. 8.
aQa " "'UX..]. 106 Cette conception des rapports de similitude et de dissimilitude diffère
cujus pudorem et pavorem rubo-
radieal~ment de celle d'Âristote. Dans le livre des apories de sa Métaphg8ique
re. atque pavore testetur. Igitur celui-ei se demande! à qui il appartient d'étudier ces relations (Meta., B 1,
anima corpus ex corporalium pas- 995b 20). Plus loin, quand il e88aie de déterminer exactement l'objet de la
sionum communieatione. philosophie première eomme étant la seience de l'être et tant que tel, il en
arrive 1 admettre. eomme objet de la métaphysique leI attributs tranaeenden-
Le premier argument s'appuie sur un simple fait d'expérience, taux de l'être: or, eomme le aemblable et le du.semblable sont des espèces de
à savoir qu'il y a une ressemblance entre les parents et leurs enfants, l'un, qui est incontestablement un attribut transcendental, l'étude de ees rap-
non seulem~'nt quant au physique, mais aussi par rapport aux carac- porta appartient au métaphysicien. (Cf. Meta., r 2, 1000 b 33. - Ct. Meta., r 2;
1004 b 1-6, 1005 a 11-18: dans ees deux demiera textes le semblable· et le dis-
tères psychologiques. Cette similitude serait inexplicable, d'après semblable sont décrita eomme des propriétés de l'être en tant que tel Cf.
Cléanthe, si l'âme était incorporelle: en effet, le semblable et le W. D. RoSB., ...4.Ntotle'. Metaphyriu toith introducti<m and oommeJl.tary, Ox-
dissemblable ne s'appliquent qu'à des réalités corporelles. ford, 1924, p. 224). Par le fait même ees relations de similitude et de dis8imiIi-
Le principe qui est énoncé dans la mineure' de ce syllogisme, est tude ne sont plus enfermées dans les limites du monde eorporel, m.a~ elles
If 'étcndeD.t à l~ réalité tout entière, <lui est l'obJet de la fhilosofhie fremièr~.
unt: conséquence logique qu fait que les stoïciens considèrent toute

44 LE STOICISME
Le second argument est basé sur l'inte·raction de l'ânle et dlLer
corps. Lorsque le corps est malade, l'âme n 'y est pas indifférente,
mais elle souffre avec lui; de même quand l'âme est frappée de
honte ou de crainte, le corps en subit le contreeoup; cette interac-
tion n'éta-:tt possible qu'e·n·tre deux réalités corporelles, il en faut
ctnclure que l'âme est corporelle. - Une première interprétation
qu'on pourrait donner de cet argument consiste à faire appel à
! 'adage stoïcien selon lequel tout ce qui est principe d'une activité
quelconque est une réalité corporelle lOT. Si donc il est prouvé que
1:âme !E·xerce une certaine activité, on peut en conclure logiquement
qu'elle est corporelle. Cette explication, tout en étant impeccable,
ne .tient oependant pas compte dot'· toutes les données du raisonne-
ment de Cléanthe. En effet, il y est question, non pas d'une activité
quelconque, mais de l'influence que l'âme exerce sur le corps, et
inversemènt: l'âme subit également l'influence des dispositions cor-
porelles. .
On trouve là même argumentation dans le poème de Lucrèce, qui
la met au compte d'Épicure et qui fournit certains éléments. pré-
cieux pour comprendre la portée exacte du raisonnement. Il dis-
tingue nettement deux parties dans cette preuve: d'abord l'acti-
vité que l'âme exerce sur le corps, ensuite l'influence qu'eUe en
su bit. Voici donc la première partie: « Ce même raisonnement nouS
enseign€: que la substance de l'esprit et de l'âme est matérielle. Car,
si nous la voyons porter nos membres en avant, arracher notre corps
au ~ommeil, nous faire changer de visage, diriger et gouverner le
corps humain tout entier, comme aucune de ces actions ne peut
évidemment se produire sans contact, ni le contact sans matière,
lJe devons-nous ·pas reconnaître la nature matérielle de l'esprit et dt·
l'âme T» 108. Tout le poids de cé raisonnement se trouve donc dans
la façon dont l'âme peut exercer une influence sur le corps: puis-
que ct-tte action n'est possible que par contact, il faut que l'âme
soit une réalité matérielle- En effet, d'après la définition d'Aristote,
le' contact « est la coïncidence des extrémités»; il s'ensuit que « se"
ront seulement en contact ces choses qui, étant des grandeurs dis-
tinctes et occupant une position, coïncident par leurs extrémités» 109.
AtTIUS, Ploc., IV, 20, 2, SVF, II, 387.
lOT
LUCR., De rerom natura, III, 160-167, trad. A. ERNOUT, p. 105.
108
109 ARIST., De gen.er. et corr., A 6, 323a 3-6, trad. 3'. TRICOT, Paris, 1934,
p. 59, Aristote a approfondi cette llotioll d\l con~et (Uqni), parce qu 'elle e.~
èL:êANTIiÉ ri' ASSOS 45
Si déjà l'influence exercée par l'âme sur le corps fournit aux
stoïciens et aux épicuriens une preuve de la matérialité de notre
principe vital, celle-ci ressort encore plus clairement de la. considé-
ration de l'action inverse; telle est la seconde partie de l'argumen-
tation de Lucrèce: « De plus, il est également vrai que l'esprit
pâtit avec le corps, qu'il partage les sensations du corps comme
i~ t'est facile de le voir. Si, sans détruire tout à fait la vie; ia pointe
barbelée d'un trait pénètre en nous et déchire les 06 et les nerfs il
en résulte néanmoins une défaillance, un affaissement à terre, pl~in
de douceur, puis une fois à terre une confusion qui naît dans l'es-
prit et, par moments, une velléité imprécise de nous relever. Donc,
c'~t de matière qu'il faut que soit formée ·la substance de l'esprit,
pmsque des traits et. des coups matériels sont capables de la faire
souffrir» 110.
Cette argumentation semble avoir été préparée par la psycholoaie
aristotélicienne. Si "1'on compare la doctrine du Stagirite à celle des
stoïciens, on arrive .à la JIJ.ême constatation que tantôt: les philo-
sophes du Portique ont adopté en gros la conception d'Aristote,
sans entrer cependant dans le détail des distinctions subtiles qu 'H.
y a introduites. En effet, Aristote admet également l'influe'nce des
~mport~nte dans sa métaphysique pour déterminer le rapport entre le moteur
lm~obile. et .le monde sensible. En .effet, du m"oment qu'on admet le principe
8to~co-éplcurlen s~r l 'action transiti~e, qui n'est possible que par contact
récl~~oque, on dOit en conclure que le moteur immobile est également une
r~a~M ~orporell~. ?ep~ndant Aristote est arrivé à résoudre eette aporie par une
dlhtmebon subtile: d après lui, toute action exercée sur une réalité distinete
ne suppose pas néeessairement le contaet réeiproque: (,( il est des eas où: nous
disons que le moteur touche simplement le mobile sans que ce qui est toueh6
touche ~ qui le touche. Mais e 'est parce que les moteurs de même genre que
les mobiles meuvent en étant mus, qu'on juge néee888.ire de IUppOSel le contaet
comme réciproque. n en résulte que si une ehose meut tout en étant non-mue
elle peut toucher' le mobile tout en n'étant elle-même touchée par rien. No~
disons parfois, e~ effet, que celui qui nous fait de la peine noul touehe mais
hOUS ne le touehons pas:t (ÂlLIST., De geMr. et 00fT., A 6, 323 a 28·33, trad.
J. TRICOT, p. 61). Nous pouvons en conclure d ~une façon gén6rale 'que d'après
Aristote, l'objet désirable (OQEX't'OV) exerce lur les êtres doués de co~aissanee
une ~luence qui peut être eonsidér6e comme un contaet, sana que' pourtant il
en subl886 une transformation ou une atteinte quelconque (H. SIEBECK, URter-
SUChuRgef&, pp. 212·213). C'est par cet approfondissement de la notion de
contaet qu 'Aristote. parvient b. donner une explication satisfaia&nte dei rap-
ports entre le moteur immobile et le monde.
110 LUCRÈCE, De rerllm Ratllra, III, 168-176, trad. A. ERNOUT, p. 105.
 tË éT6têt8~
dispositions corporelles sur l'âme humaine: « il semble bien qué'-
toutes les affections de l'âme Boitmt données avec un corps: le cou-
1 n~cessaire de prouver sa corporéité. Ceci paraît être une simple
rage, la. douceur, la crainte, la pitié, l'audace et, encore, la joie,
ainsi que l'a:'Dour et la haille; car en même t~mps que se prOduisent
ces déterminations, le corp$ éprouve une modification. Oe qui le
montre en fait, c 'est q~e, parfois, dE?S causes· d'affections fortes et
frappantes surviennent en nous, Bans entraîner ni irritation, ni
crainte, tandis que, d'autres fois, deS eauses légères et faiblement
perçues suffisent à pro~oquer deS mouvements, quand le .corps est
déjà surexcité et se trouve dans un état comparable à la colère. Mais
voici une preuve plus· claire' encore: enl 'absence de toute cause de
crainte, on peut éprouver les émotions de la peur. S'il en est ainsi,
il est évident que les affections sont des formes engagées dans la
matière » 111. Cependant Aristote a très bien vu que cette interac-
tion de l'âme et du corps n'autorise pas à en inférer immédiate~ent
la matérialité du principe vital: pour que cette conclusion soit ad-
missible, il faudrait montrer d'abord que toutes les activités de
l'âme, sans exee-ption, sont indissolubl'ement liées au corps. Par
contre, si cerlaNMl activités s'exercent indépendamment de la ma-
tière, on pourra en conclure que le principe de ces activités peut
exister indépendamment de la matière, qu'il est donc immatériel.
« Si donc il y a quelqu'une des fonctions ou des affections de l'âme
qui lui soit véritablement propre, l'âme pourra posséder une e-XÎsten-
ce séparée du corps; par contre, s'il n'yen a aucune qui lui soit
propre, l'âme ne sera pas séparée» 112.
Les deux arguments p~ lesquels Cléant1!e ~ssaie de prouver que
l'âme est corporelle, nous semblent indiquer une certai~e évolution
dans la signification du pneuma. En effet. pour Zénon ce terme
avait encore sa signification purement matérielle; par contre Cléan-
the, tout en admettant le caractère pneumatique de l'âme, juge
111 ARIST., De aft., l,l, 403 a 16-25, trad. J. TRICOT, p. 9-10.
112 .A:RIST., De a•• , l,l, 403 a 10-12, trad~ J. TRICOT, p. 9: d_ J1ÏV eNv Ëad
TI. "'ÜW Tii~ 'VUxii~ ÉOywv ft :nu-O"mui'tO)'V tÔLOV, ÈVÔÉXOL't' av aùn.v XWO~Eoita... •
El ôè J.L'litiv lanv tÔlOV u'ÙTi}t», oùx av d'l xwoLatl'a· - Cette doetrine
ariato~lieienne Il ,~ 'labo rée plus tard par les commentateurs mMiévaux :
à la luite de eertaines distinctions ultérieures introduites par Jean PBILOPON'
(De ÂftMno, p . •5, 25, ed. HAYD'OCK, Berlin, 1891), AVDROts (De Â~i.m6, l,
no 12 et 13, p. 6 r, Venise, 1562) et S. THOMAS D'AQUIN (Comm. ia De Aaim4,
l, 2, no 19, 00. PIROTTA, T... rin, 1925), ont prêconisé la doelrine, admiae encore
de nos jours, de b. dépendance subjective et objeetive. . 111 ~id., p. 108.
conséquence du fait que le pneuma, étant dcvenu une notion phi-
losophique, s'est détaché de ses origines empiriques et médicales:
nous y reconnaissons le premie·r acheminement vers une «spiri-
tualisation» complète, qui ne se réalisera que beaucoup plus tard.
Nous pouvons donc conclure que Cléanthe est ·resté fidèle au
principe fondamental de la psychologie de son maître: le caractère
corporel e-t pneumatique de l'âme. Mais en ce qui concerne l'ori-
gine de l'âme humaine et ses rapporu. avec -le corps, il n'admet pas
la simple connaturalité entre le souffle vital et l'organisme corporel.
11 semble plutôt avoir subi des influences platoniciennes: en effet,
il enseigne que l'intelligence humaine est introduite du dehors dans
le fœtus: « ll\l{}-ayoQaç, 'Ava;ayoQaç, llÀanov, 8EVoXQatl)ç, KÀEavih}ç
9uQa\}EV ELOXQLvEa&al 'tov VOÜV» 113. Il est assez frappant que parmi
ces philosophes grecs ne figure pas le nom d'Aristote, alors que
c'est A lui probablement que l'expression a été reprise: en effet,
dans le De generatiDn6 amimalium, Aristote écrit en parlant de
l'origine de l'âme humaine: « UUtEt'aL ôÈ 'tov voüv J.l.ovov 9 UQ a a EV
f.1CELCnivaL Kat SELOV dvaL J.lOVOV» lU. Il n'est pas facile de don-
ner d~ ce texte une interprétation satisfaisante: que signifie exacu-
ment le mot 9ûQa3EV ,
D'après lI. De Corte, « le voüç, principe vital indépendant de
toute matière quant à sa structure ontologique, est charrié par la
matière qui constitue physiquement l'élément actif de la généra-
tion» 115. « Seule donc elle (la faculté noétique) peut venir intégra-
lement du dehors (9uQa&v) par le· véhieule du sperme éjaculé par
le mâle» 116. TI n'en est pas ainsi des fac~tés inférieures de l'âme:
ce~es-ci en effet sont dépendantes dans leur existence d'un organe
adapté A leu1" fonctionnement: elles sont donc sorties graduellement
de la potentialité" de la matière! à laquelle elles~sont indiSsoluble- .
ment liées. Mais il n'en est pas ainsi de 1'intelligt.'Ilce: bien qu'elle
soit de fait rattachée à une matière, elle n'en dépend pas dans son
existence. M. De Corte & essayé de fonder cette interPrétation sur
les principes généraux de la métaphysique et de la biologie d'Aris-
tote.
11. BTOB., l, '190, Do~ogr.,
392.
11. ÂlUST., De /leMr. aRim., B 3, '136 b 27.
115 La doctriM de Z'iAtelligett.ce CM. Âristote, Paris, 193', p. 10~.

Cette explication a été combattue fortement parF•. N~nal1t,
qui refuse· catégoriquement d'attribuer à Aristote ces conceptions
traducianistes et qui repousse également le créationismeque Tho-
mas d'Aquin et d'autres après lui ont voulu découvrir dans' ce pas-
sage. D'après Nuyens la signüication générale du terme e~Qa{kv
ne lai~ pas l'ombre d'un doutè: ~ s'oppose 1 cpUO'EL, c'est-1&e ce
qui est par nature, et signifie simplement quelque chose, qui vient
du dehors;. il paraît impossible de préciser davantage la conception
d'Aristote sur l'origine de l'âme, parce que sa psychologie ne con-
stitue pas un système philosophique achevé. TI admet, d'une part,
que l'âme (st l'entéléchie du corps et,· d'autre part, qu'elle est
immatérielle et éternelle, principe de la pensée; mais·il n'est pas
arrivé à faire une synthèse harmonieuse de ces deux aspects de· notre
principe vitaIlls. Cette interprétation va nous permettre de dék·r-
miner la signüication de notre texte pour le système de Cléanth~.
Il importe d'abord de remarquer que, dans l'information doxo-
graphique citée ci-dessus, il est question de l'intelligence (vo'Üç) f,;
non pas de l'âme (VUX~). Cette distinction n'est pas inutile: en
effet, Posidonius, quia introduit dans la philosophie du Portique
plusieurs conceptions platoniciennes, telles que la trichotomie, nous
dit que sur ce point Cléanthè était d'accord avec lui 119; età titre
de preuve il donne un extraÎtd 'un dialogue entre le ÀOyLO'J.I,OÇ et le
OUJlOÇ, composé par Cléanthe, où l'opposition entre ces deux facultés
de l'âme apparaît très nettement 120. D'après ces indications Cléan·
the distingue donc deux parties dans l'âme: d'une part, la partie
111 F. NUYENB, .op. cit., p. 31·33.
F. NUYJ:NS, op. cit., p. 290-293.
118
119 GAL., De pZac., Hippocr. et Pw.f., IX,. 1 (.01. V, p. 6, S3 K, p. 653, lw.
MULLER), SVP, l, 571: nooELÔrov~ ••• ÔELXVUOLV Èv 'tfi nEQi na:Doov nQuyJ.LU'tE~
ÔLOLXoutLÉVOUç T)tWç imb 'tQt.iilv ôuvuJ1lrov, ÈnLituJlll'tLxiiç 'tE xal OuJ.LOELÔoÜç xal
loytmLxiiç' Tijç ôi alrrijç ÔOÇllÇ 0 nO<1E~WV~ lÔELtEV ttVUL xat 'tOv KltuvDt)v.
120 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., V, 6· (vot V, p. 416 K,. p. 456 Iw.
MÜLLER), SVF, l, 510: nlV JlÈv oùv 'tOü KlE4vDouç yvroJlllV imiQ 'toU nu'Ô'r)'tLXoü
'tT)ç 'i""x.T)ç lx 'tOOvbe cpa(vEaDu{ CJlTI(n 't00v Èn&v·
AOyLO.,wÇ· TL1CO't' laD' ô floUÂ.EL, OutLÉ; 'tOVtOJ.LOL CPQuoov.
eu",Oç'<o>i y', 00 ÂoyLOtLÉ, nciv ô flouÀOJlUL nOL.Eiv.
A. f}a.oLÂ.I.XOv <d>1CE<Ç> • nÀ1Îv oJ.W>Ç EbtOv miÂLv.
e. oov èlv E1CLitu~, 'tuVD' 01CroÇ yE'Vl]<1E'ta.L.
To\,.d 'tà o.JlELfluia lUeuv60uç CJlTIoi" dVa.L nooE&hOOvLOC; ÉvUQi'OOç h~tueWJlMI ni"
nEQL 'tOÜ nu'Ôll'tLxoÜ riiç 'i""Xiiç yvro"'11v Ul1tOÜ, EL yE &ri nenOLll XE 'tOv AoyLO..,oV 'tip
9uJ1<il Ô~OJlEVOV wç ÉUQov hÉQ'P'
49
passive (Tb na{hll'lxov) comprenant le OUJ10ç et l' È1ClÔ'uJ111TLXOV ; d'au-
tre part, la partie impassiblr (l'Ô a1ta3Éç), qui comprend le voüç ou le
ÂOyL<TtlXOV. Ce même antagonisme se retrouve dans l'hymne de
Cléanthe: il y est question du malheur des méchants, qui se laissent
E:ntraîner par leurs désirs à la recherche insatiable des biens de
la terre, au lieu· de tendre vèrs le vrai bonheur en suivant la voix
de la raison (O'ùv "<1» et en obéissant à la loi divine, qui gouverne
le monde 121. li est donc bien clair que notre texte l;lous renseigne
uniquement sur l'origin~ de cette partie supérieure de l'âme, l'in-
telligence impassible.
Il y a encore un autre élément dont on doit tenir compte dans
) 'interprétation de notre texte: c'est que, parmi les stoïciens,. Cléan-
the est le seul qui soit nommé. On peut en conclure, Sê·mble-t-il, qu'il
s'agit d'une doctrine qui lui est propre. C'est pourquoi l'interpréta-
tion de L. Stein n'est pas admissible 122. D'après lui, il serait ques-·
tion de la 1tEQhpu;LÇ, telle qu'elle est exposée par Chrysippe; le
fœtus n'aurait dans le sein de sa mère qu'tme vie végétative: c'~~
seulement au momt·nt de la naissance, par l'aspiration de l'air en-
vIronnant (9uQa{}ëV), que le c:putOV devient un têi'>ov. D'ailleurs, il
n'est guère concevable que les stoïciens aient admis que la su~
stance subtile de notre pneuma psychique se trouve dans l'air en-
vironnant: c'ESt ce que Bonhoffer a déjà fait remarquer en parlant
de l'explication de L. Stein 123 ~ Cependant l'interprétation qu'il pro-
pose lui-même ne tient pas compte non plus du caractère exception..
nel de la doctriIie de Cléanthe: d'après lui, en effet, l'intelligence
existerait de façon latente dans l'embryon, parce qu'elle y a été
introduite par la semence. Il est bien clair pourtant que cette posi-
tion· n'a rie~ d'€'Xceptionnel: nous avons vu que Zênon explique la
transmission de la vie par la division du pneuma psychique:. une
parcelle du souffle vital·· du père est contenue dans le sperme et
passe dans le fœtus. L'explication que M. De Corte a donnée du.
texte du De generatione animalÎum d'Aristote; n'est donc ·guère
plus admissible ici. Si le OUQa-3Ev n'avait d'autre signification que
le traducianistne stoïcien, on ne voit vraiment pas pourquoi Cléan-
the serait seul nommê parmi les stoïciens.
121 STOB., Eol., l, 1, 12, p. 25, 3, SVP, Ii 531, 16-21.
122 Pl1Icho'Zogie der Stoa, l, p. 163.
ua EpQ:td 1&M die Stoa, p. 51.
 b STOlèis~
n y a une troisième donnée dont on doit tenir compte dans l'in!'l'
t.erprétation de ee texte: les autres philosophes qui f~rment groupe
avec Cléanthe. Si l'on excepte Anaxagore, dont la psychologie nous
est moins bien connue, ceux-ci .représentent deux grands courants
de la philosophie grecque, qui défendaient la doctrine de l'immor-
talité t:t la mettaient -en relation étroite avec la préexistence de l'âme
humaine. Or nous savons que Cléanthe admettait la survie de l'âme
après la mort jusqu'à la première conflagration, et cela pour tou.tes
les âmes sans distinction, alors que Chrysippe ne l'admettait que
pour les âmes des sa~ Hf. On peut se demander dans ce cas. si
Cléanthe n'a pas comme les pythagoriciens et les platoniciens à qui
on le comp~re, admis cette même corrélation entre la survie et la pré-
existence de l'âme humaine. S'il en était ainsi, on pourrait donner
au terme 9uQ·aôEv une explication pleinelm"nt satisfaisante, qui s'ac-
corderait d'ailleurs avec la doctrine des autres philosophes dont
parle notre texte. Dès lors,· quant à la doctrine de Cléanllie sur
l'origine de l'âme humaine, nous croyons qu'il faut faire une 'dis-
tinction entre l'âme passive, d'une part, dont l 'origine ~st expli-
quée selon le traducianisme préc~nisé par Zénon, et l'intelligence,
d'autre part, qui préexiste· à son union avee le corps.
" S'il en est ainsi, on peut se demander évidemment si les preuves
par lesquelles Cléanthe veut établir le caractère corporel de l'âme
humaine, s'appliquent aussi à l'intelligence. Peut-on ·attribuer à
cette partie supérieure de l'âme le caractère pneumatique que Cléan·
the affirme de l'âme en généraIT L'opposition entre ces parties de
l'âme humaine ne doit-elle pas être fondée sur une différence de
natm:e f D'après les rares informations que nous pouvons recueillir,
Cléanthe ne semble pas avoir poussé son dualisme psychologique
"jusqu'à ses dernières conséquences: ainsi il admet, comme Zénon et
Chrysippe, que l'âme se nourrit continuellement des effluves du
sang 125. On peut évidemment se demander s'il ne s'agit pas ici de
i 'âme. inférieure: en effet, puisque l'intelligence a une origine dU-
férente et survit à la séparation d'avec le corps, elle semble ne pas
~2f ~IOG. ~A.., ':II, 157 , SVF, I, 522: Kltavfh]; JLh oùv :7t&.o~ !:7tL8U1J.LÉVEL'Y
(1Jcil. "tW; """,xaç) ~XQL Tfiç Ëx.-ruQroae(J)Ç, XQvalJt1tDÇ 6È"t«Ïç "trov oo«pwv J16vov. -
Platon mettait également des degrés dans l'immortalit6 d'après la conduite des
hommes en cette vie; cf. l'im., 90 B. . " .
125 GAL., De pZac. Hippocr. et Plat., II, 8 (V, p. 283 K, p. 248 Iw. MULLER),·
BVF, I, 521.
avoIr besoin de cette nourriture corporelle; eepend8\llt Cléanthe
affirme que même le soleil, l 'hégémonikon du monde, ne se passe
pas de cette pâture et que les exhalaisons de l'océan lui servent de
noumture 128. Peut-être que, d'après Cléanthe, l'âme se nourrit
des effluves du sang durant son union avec le corps et que, dans
sa vie séparée, elle vit de la même nourriture que le soleil.
La psychologie de la connaissance montre également que Cléanthe
ne s'est pas dégagé du matérialisme stoïcien: sa conception de la
sensation le prouve à l'évidence: la définition de la sensation géné-
ralement admise par les philosophes du Portique était la suivante:
nJJtWO"lÇ EV ",uxii 121. ~pendant les stoïciens n'étaient pas d'accord
sur le sens exact qu'il fallait donner au terme nJJtwO"lÇ. Cléanthe
conçoit cette impression de façon toute matérielle, comme l'écriture
ou le dessin sur une tablette de cire: certaines parties sont enfoncées
tandis que d'autres se montrent en relief (xaTù dO"ox;rlv TE xaL
E~OX~V) et c'est ainsi que se constituerait dans la partie principale
de l'âme une image de l'objet observé 128. Chrysippe n'admet pas
cette interprétation grossière de Cléanthe et conçoit cette impres-
sion comme une transformation d'ordre qualitatU (Ét"EQOLWO"lÇ ou
àUOLWOlÇ) 129. Ces deux: conceptions de la connaissance supposent
incontestablement un hégémonikon qui n'est pas totalement dégagé
de la matière: l'objection que font les adversaires de la théorie de
Cléanthe, consiste uniquement ·à dire que _cette matière, dont l 'hégé-
monikon est composé, est tellement subtile et si peu solide, qu'on
ne peut guère y concevoir des impressions stables 130.
Dans une de ses lettres à Lucilius, Sénèque parle encore d'un
autre point de désaccord entre Cléanthe et Chrysippe, la nature
128 CIe., De ut. deorotn, II, 40, SVF, l, 504.
121 SEXT. EKPIlL, ~dl1. math.; VII, 228, SVF, l, 484.
" 128 SEXT. EIlPIR., ibid., SVF, l, 484. q>«vtao~ oùv iCJ"tL xa"t' uùt~ M{J)OI-Ç
I:v "i'Uxii. neQL ~~ eü6ùç xaL ~t.ÉO't1)aav· KMâv&r)~ ~ ydQ ~xOU<Je riav MCOOI.V xa"tà
elaox1lv 'Œ xal Èsomv, œo:7tf:Q xaL < -ritv > 6ui. "tWv OOx-ruÂ.Uov yLyvo~V "toü
~QOû WnCOOL'Y.- ID., ~dl1. j{ath.., VII, 312, SVF, 'l, 484; :W., ~d". Mat".,
VIII, 400, SVF, 1, 484-
129 SEXT. EIlPIB., ~d!l •. Math., VII, 221, SVF, II, 56; DIOCLts lrrA.oNts
'chel DIOO. LA., VII, 50, SVF, II, 55.
130 SEXT. EllPIB.., Pyrrh. hypotyp., II, 70, SVF, l, 484: Ë:7teL omo ~ "i'UxTI xaL
~yeJ.LOVI.XOv :7t"VEiif.LÔ. icnw "i Â.e:7ttoj.LEQÉCJ"teQov :n nveVJU1fOÇ, W; cpa.aL\, où OOVl)<JE"taL
"t1-Ç M{J)OI.V bnvoELv Ëv amit> oU"tE xa"t' elooxTIv xa.i. Ë;OX'lV, ~ btt "twv acpQ<1y(6caw
oQ~iJ.nr.~~ [xa"td] nav "tEQa"toÂ.oyouJAÉv'lV:~EQOL(J)nX1}v.

LÊ STÔléiSMI
de la marcbè: «inter Cleanthem et discipulum eius Chrysippum-
Don eonvenit quid Bit ambulatio: Cleanthes ait spiritum esse a
principali usque in pedes permissum j Chrysippus ipsum principa-
le» 131. On doit se demander tout d'abord quel est le nœud 'de cette
controverse. La lettre de Sénèque, où cette information ESt donnée,
examine si les vertus sont des êtres animés: Sénèque s'élève aVE.e
vigueur contre le fractionnement ridicule de l'âme humaine en des
milliers de petits êtres vivants, d'après le nombre des vertus qui
s'y trouvent, et défend la thèse d'ap~ès laquelle la vertu at une
disposition de l'âme une et indivise. C'est "entraitanteettequestion
qu'il objecte qu'on pourrait également· substantialiser les actions
humaines et considérer l'action de se --promener comme lin être
vivant "distinct. En parlant de la eontro~'rse entre Cléanthe et
Chrysippe, il propose de suivre l 'exemple de ce dernier et de se
moquer de cette accumulation de petits êtres animés dans l'unique
âme humaine. D'après ce contexte, le nœud de la question semble
être de savoir si oui ou non les actions humaines peu~"nt être ·con-
sidérées comme des entités plus ou moins-indépendantes. Cléanthe,"
en admettant que les actions humainES sont provoquées par des
courants pneumatiques qui partent de 1'hégémonikon et se dirigent
\Ters l'organe approprié, affranchirait dans une certaine m€sure les"
actions humaines! l'égard de la pa.rtie principale de l'âme j tandis
que Chrysippe considérait toute activité comme un~ certaine dis-'
position de 1'hégémonikon lui-même.
D'autre part, ce problème ne semble· pas être sans rapports avec
la question de la localisation précise des sensations et des affections.
D'après la doctrine générale des stoïciens, les affections seraient le
fait des organes touchés, tandis que les sensations auraient li~u dans
l'hégémonikon lui-même 132. Par là ils se séparaient, d'une part,
d'Épicure, pour qui les sensations aussi bien que les affections
avaient lieu dans l'organe qui avait reçu l'impression 133, et de
Straton· de Lampsaque, d'autre part, qui localisait· toutes ces acti·
\Tités psychiques dans la partie principale de l'âme 13". D'après ,ceS
131 SbŒQUE, Ep., 113, is, SVF, l, 525.
132 AiTros, Plac., IV, 23, l,Dextogr., 414: Oi ~-rroixo1. 'tà fÙ:v :tuih) I:v -ro~
:tenoVDexn. 'tcmmç, -rà; ôè a.tath}oEt; I:v 'tep fJYEJ.LOVLXep.
131 Arrws, Plac., IV, 23, 2, Dog;ogr., 414: '&tlxouQoç xal -rà :tuin) XtÙ 'I"à;
o.toihloEU; I:v 'toiç nveOvD-60L -rMOU;, -ro ôÈ fJYEJ.LOVLXOv âna.'f}Éç.
13"" AiTws, Plao., IV, 23, 3, Doa;ogr., 415: ~"(Qu'twv xo,1. 'I"à :tain) 'ri}ç "INXiiç
CLÉANTHE D'ASSOS 53
indications, Chrysippe 8 'est probablement écarté de la doctrine
générale de l'écol~, lorsqu'il engage directement la partie principale
de l'âme dans toute activité humaine: il inclinerait donc sur ce pomt
vers les idées de Straton de. Lampsaque.
Cette psychologie de la connaissance montre que la supériorité
de la partie principale de l'âme est bien relative: étant matérielle
comme la partie inférieure, elle n'est pas complètement impassible.
Elle subit au contraire les impressions du monde environnant com-
me une tablette de cire, bien que, d'après Cléanthe, elle ne soit pas
directement engagée dans l'activité et la passivité de nos organes 136.
L'intelligence
•
de Cléanthe ressemble donc au vou; d'AnaxaO'ore 1:1 ,
qw, tout en dominant le monde matériel, est lui-même engagé dans
la matière, comme son élément le plus subtil (Âmtotatov) et le
plus pur (xa{}aQcOtatov).
••*
De même que le fondateur du Portique, Cléanthe a calqué sa
conception de l'univers sur son système psychologique. Le cosmos
est conçu par lui comme un organisme énorme, plein de" vitalité har·
monieusement ordonnée, dont 1'hégémonikon se trouve dans le so-
leil136. Après l'exposé que nous avons donné de la psychologie de
Cléanthe, il n'est pas difficile· de se rendre compte de la significa-
tion de cette doctrine. En effet, 1'hégémonikon est vraiment le cen-
tre de la vie. Non seulement de la vie cognitive, puisque les impres-
sions du dehors viennent mettre leur empreinte dans sa matière
"subtile, mais aussi de toute l'activité" de l'organisme, puisque celle-ci
est causée par les courants pneumatiques que le centre émet dans
les différentes dkections. L'âme humaine est une parcelle de cette
âme du monde, qui pénètre et anime tout ce qui existe 181. La con-
ception du soleil comme un être vivant n'était pas une nouveauté
dans" la philosophie grecque: cette astrobiologie se trouve déjà
. .
XtÙ 'tà; a.tath}œ" I:v 'til» I)yexovuccp, o6x I:v ~oiç ne:rcMtoCJL 'tO:tou; avvCcna.a6-a.&..
Ot. ~. HoDID, op. Dit., p .. 96.
135 P •. BARTH - A. GoEDr.cxntlJYER, op. oit., p. 43.
138 STOB., l, 452 W: IO~uvft1)~.o ~"t(liLXOç I:v I).Lcp Ëcp1}oev dVa.L "to ftYEJLOVLXOV
"(00 x60flOU.
131 HERK lAS, Irri8. genJQ. phQo,., 14:, SVF, l, 495: Ti)v ôÈ 1I/\'xi)v Ô~' 0).0" lOÙ
x6oJtOU ÔL~U~V, t'je; JLiQ~ f'tt'Éxovt~ 1)f1dç E"'i"'xoüri«\.

54 LE STOICISME
exposée dans l'Eptnort"s et dans les ouvrages d'Aristote. CIéanthe
toutefois en donne une prenye bien stoïcienne: il cherche à détermi='
ner avec précision la nature du feu dont les astres, et spécialement
le soleil, sont composés: 00 feu n'est certainement pas semblable au
feu ordinahoe, qui consume la matière combustible; il doit donc res-
semble; à cet autre genre de feu, qui est le principe de vie des êtres
vivants. Si le soleil et les astres sont' constitués de ce feu vital,
c'est qu'ils sont animés d'une vie exubérante, qui se répand sur
l'univers tout entier 138. Faut-il reconnaître ici des influences orien-
tales f Certains le prétendent, et la chose est d'autant plus probable
que Cléanth~, comme presque tous les stoïciens, ut originaire
d'Asie 139• Cependant, si l'on prend séparément les _différentes thè-
ses d.e la doctrine stoï6ienne, il est possible, croyons-nouS~ de leur
troUVf:r toujours des antécédents grecs, qui ont préparé le terrain.
Spécialement en ce qui concerne le culte dn soleil, A. Dieterich fait
. 138 CIeo, De nat. deorum, II, 41, SVF, l, 504: «atqui hie noster ignis, quem
usus vitae requirit, confeetor est et eonsumptor omni~ idemque, quoeumque
invasit, cuncta disturbat ae dissipat. Contra ille eorporeoll vitalis et salutaria
omnia conserva t, aUt, auget, sustinet sensuque adficit:t. Negat ergo e888
dubium (Cleanthes), horum ignium sol utri similis sit, eum is quoque efti·
ciat, ut omnia floreant et in suo quaeque genere pubescant. Quare cum solis
.ignis similis eorum ignium sit, qui sunt in eorporibus animantium, solem quo·
que animantem esse oportet, et quidem reliqua astra, quae oriantur in ardore
eaelesti, qui aether vel caelum nommatur. . Cet exposé de la cosmobiologie de Cléanthe nous âmène à parler
139 Fr. Cumont (Le. mysth'e8 de. Mithra, Bruxelles, 1913, p. 22) insiste
surtout sur les rapports qu'il y a entre le eulte de Mithra et le sto-ïeisme:
Cl L'adoration de l'astre du jour comme dieu principal du paganisme ne s'in-
spire pas seulement des spéculations philosophiques des greu; elle 8e fonde
sur une dognuatique spéciale, qui a pour premiers auteurs ces prêtres astrono-
mes de l'orient, auxquels on conservait le nom de Cl Chald~ens.. Suivant leurs
doctrines le soleil, qui occupe le quatrième rang dans la série des planètes,
plaoo au milieu d 'elleseomme un roi entouré de Iles satellitell (fJacnl.eùç -Hlwç)
réglait le cours de. cell astres errants et le mouvement même des cieux. Sàn
globe ineandescent .déterminait la marche des autres corps sidéraux. TI était
le CI cœur du monde» (xCl.Qaea TOÜ xOoJ.W") qui par sa chaleur animait tout ce
grand organisme ». - J. Bidez rattache la conception du soleil chez Cléanthe
plus spécialement ail eulte syrien de Helioll ou Baal xooJ.W'XQci"f(a)Q: Cl C'est dire
que Cléanthe, en plaçant l'astre du jour iL la tête de sa Cosmopolis, ne faisait
qu'adapter la théologie orientalisante' du Portique l une idée admise depuis
assez longtemps et BOUS des formes diverses dans tout le mysticisme aêiatique ».
(La cité du monde et la cité du ,oleù, p •.274). - Le soleil occupe également
une gran.de place dan a la littérature hermétique; cf. J. KBOLL, Die Lehre~ ~.
Herme, Tri81uepÜltoB, )Iunster, ~928, p. lOt, Dt 9,
CLtANTHE D'ASSOS 55
remarquer qu'il était trèS ripandu daM la Grèce ancienne 140; il n'a
donc pas éUS in~roduit d~Asie par les 'philosophes stoïciens.. Ce qui
nous paratt plus spécüique'ruent oriental, ce ne sont pas des pièces,
de doctrine séparées, mais l'esprit qui anime le tout et qu'on pour.
rait caractériser en deux mots: animisme universel et immanence
totale.
Cléanthe s'ést servi le premier du terme pne-uma· pour désigner
l'âme du monde 141. L'accord entre la psychologie humaine et la
psychologie du cosmos est donc complet: de même que le pneuma
psychique anime notre organisme tout entier, ainsi le pneuma cos-
mique pénètre jusqu'aux extrémités les plus reculées de ce grand
organisme qui s'appdle le monde. On peut se demander si ce chan-
gement daM la terminologie dénote une évolution dans la doctrine.
La raison pour laquelle Cléanthe n'a pas adopté la terminologie de
son maître pour désigner l'âme du monde, est sans doute en rapport
avec son dualisme psychologique·: nous avons vu, en effet, qu'il se
servait des termes ÂOyLO"J.lOç ou \'oüç pour désigner la partie supé-
rieure de l'âme, qui, tout en étant matérielle, occupe cep€·ndant une
place privilégiée et n'est pas directement f:·nga~ée dans toute acti-
vité humaine. C'est pourquoi il pouvait difficilement se servir de
ce terme pour désigner l'âme cosmiqüe tout entière, qui fait jaillir
la vie jusque dans les recoins les plus cachés' de l'univers.
de ses conceptions théologiques. Mais avant d'étudier la notion
même de Dieu, il sera utile de voir / comment Cléanthe arriVE: à la
construire. Dans les fragments qui. nous ont .été conservés de sa
philosophie, on trouve deux esquisses concernant le chemin qui con-
duit à Dieu. La première est envisagée d'un point de vue historique
et psychologique: ce sont les causes qui expliquent la croyance de
140 A. DIETEBICH, ~brCJZM, Leipzig, 1891, p. 54.
·141 TuTULL., .A.pol., 21, 10 (ed. J. P. WALTZlNG - A. SJ:VE1WNS, texte et
trad., Paris, 1929, p. 49). Apud vestros quoque sapientes M)yOV, id est serma-
nem &Plue rationem, eonstat artifieem videri UDÎversitati&. Hune enim Zeno
determinat faetitorem, qui euneta in disposiüone formaverit eundum et fatum
voeari et deum et animUIJ,l J'ovin. et neeell8itatem omnium remm. Haee Clean-
thes in spiritum congerit, quem permeatorem universitatis affirmat. - H. LltIs-
GANG, Der 7u:ilige Geiat, p. 50: «aIs Bezeiehnung der Substanz der ....Gottheit
trat das 1tVEÜJ.W. zuerst bei Cln7"si~~ auf 11 ~ le texte ~ité rrouTe 'lue cette rem",,·
que est inexaew,
56 LE 8TOICISME
l'humanité· aux dieux. La seconde est d 'alllire strictement philosop~­
que ~·t constitue une preuve de l'existence de ·Dieu. Nous n'entrerons
pas dans le détail de cette preuve, mais il faut pourtant en dire un
mot· pour préciser la notion de la divinité. Le point de départ de
cette arguLlentation, c 'est qu'il ya dans la nature différents de-
grés de perfection. Ainsi, parmi les êtres vivants, les uns sont plus
parfaits que les autres. Il faut en conclure qu'il en' existe un qui
est le plus. parfait ('XQclnatOV ~ov) ,car une ·série indéfinie d'êtres
da pIns en plus .parfaits n'est pas possible. D'ailleurs les .perfec-
tions que nous connaissons en ce monde·, ne sont pas susceptibles
d'un accroissement indéfini. Or si nous regardons les êtres avec
lesquels nous vivons, nous constatons que l'homme surpasse et. do~.
min~ tous les autres par sa:bealité corporelle et par ses qualités
psychiques. Cependant, A y regarder de plus· près~ l'homme non
plus ne peut pas être l'être le plus parlait, parce qu'il est constam-
ment sujet à de multiples faiblesses morales et physiques. L'être
le meilleur et qui est parfait à tout point de vue sera donc plus
parfait que l 'homme. Il sera orné de toutes les vertus et n'admettra
en lui aucune faiblesse: toiito ~F. où ~LO(aElreEOÜ. "EatlV uQa 9EÔÇ tu.
Le S€ul point qui .nous intéresse dans cette preuve, qui a des accoin-
tances manifestes avec l'argumentation aristotélicienne donnée dans
le De Pk1wsophÙJ. pour prouver l'existence de Dieu l43 , c.'est la notion
de la divinité qui s'y fait jour. Dieu est un être vivant, qui sur-
passe tous les autres en perfection; il se trouve au sommet de la
série graduellement ascendante des perfeetionset, de plus, il. est
l'être parfait à tout point de vue; il n'admet aucune faiblesse mo-
rale ni physique. Cette repr~entation correspond tout à fait A
l'idée profondément religieuse de la divinité qui se· manifeste dans
l 'hymne célèbre que Cléanthe a adressé à Zeus 144.
Nous pouvons abord.er maintenant les différentes conceptions de
la divinité attribuées au philosophe d'Assos. Il est tout à fait naturel,
après coque nous avons exposé plus haut, que l'âme du monde,
considérée comme un souffle divin qui pénètre l'univers, soit appelée
Dieu: puisque- le cosmos est un être vivant et que, dans tout vivant,
l'âme est plus parfaite que le corps, il faut bien admettre q~ 'il en
H~ SEXTUS EllPIB.., .Adl1. Math., IX, 88, SVF, l, 529.
143 ARISTOTE, Dialogorum fragmenta, ed. R. W ALZER, ll'ireIlze, 1934, :p. 80,
Ui STQB., Eel., I, l, 12, p. 25, 3, SVF, Ii 531.
CLÉANTHE D'ASS08 57
est également 8J.DBl du monde 145. TI n'est pas étonnant non plus,
après l'exposé que nous avons fait de la psychologie de Cléanthe,
que ·le nom de Dieu soit attribué également A la partie la plus
élevée de l'âme, c'est·à·dine l'intelligence 146. En outre, puisque
l 'hégémonikon chez l 'homme est situé à una place déterminée et
qu'il en est de même pour l'hégémonikon du monde, il est naturel
que cet endroit soit également considéré comme Dieu: c'est la voûte
brillante du ciel 147; tel est le sens
qu'il faut donner au terme
aeth61" ainsi qu'au terme mundus. Car ce dernier mot ne semble· pas
désigoor l'univers dans sa totalité, mais plutôt le monde sidéral,
ou encore plus précisément, la sphère des fixes U8. On pourrait se
demander pourquoi parmi les dénominations de la divinité ne figure
pas le soleil, alors qu'il a été d~igné par Cléanthe comme le siège
de l'hégémonikon du monde. Nous croyons que cette question, tout
en étant légitime, ne présente qu'un intérêt secondaire: ce qui im-
porte au point de vue théologique, 00' n 'l6St pas tant le siège de
l 'hégémonikon, mais l 'hégémonikon lui-même. Quant a.u siège, il
n'y a pas de doute qu'il se trouve dans le monde sidéral; si l'on
veut des déterminations plus précises, les info·rmations ne concor-
d~·ntplus: c'est ou bien le soleil ou bien la sphère des fixes ou bien
le monde sidéral dans sa totalité 149.
Il n 'y a d~)DC aucune contradiction dans les différentes dénomi-
nations de la divinité f:t. les· reproches de l'épicurien Velleius à
l'adresse de Cléanthe ne sont pas fondées. Ces dénominations se
ramènent toutes, en somme, à l'âme du monde, ou plus spécialement
145 AtTIU8, Plo.c., 1, 7, 17 (Dozogr., p. 302 b 15), SVF, l, 532: âLOyÉvY}Ç xat
KÀeuVÔ1)ç xw OlvmtLÔ1}ç (-cov OeOv) TÎ]V.fOÜ XOOJ.LOU ,,",Xtlv.
146 CIctBoN', De fto.t. cleorom., l, 31, 8VF, l, 530: (Cleanthe8) totiU8 naturae
menti atque animo tribuit hoe nomen (seil. deum) •.• nihil ratione eenset divi-
nius. Mnrocros: Octa11Ï4U, XIX, 10, SVF, l, 532: Cleanthes enim mentem,
modo animum... plerumque rationem deum disseruit. .
141 CIe., De wo.t. cleorum, l, 31,8VF, l, 530: (Cleanthe8) ultimum et altiasi-
mum atque undique el.reumfusum et extremum omnia eingentem atque eom-
ple:mm. ardorem, qui aether nominetur, eertiasimum deum judieal - LACT.,
Iut., l, 5, 8VF, l, 534: Cleanhes et Anaximenel aethera dieunt e88e summum.
deum.
148 CIc., De t16t. cleorum, l, 37~ 8VF, l, 530: C1eanthes autem, qui Zenonem
audivit una euro. eo, quem proxime nominavi (seil. Ari8tone) tum ip8um mun-
dum deum dieit e8le. - Ct: J. MOREAU, L'cime du monde, p. 111 et p. 117-118.
149 CIC., De tl4t. cleoncm, l, 31, SVF, l, 530: (Cleanthe8) di"ini~teQ1 OIq~elQ
tribuit ~~

58 LE BTOlCISME
à l'intelligence cosmique, qui. a IOn siège dans ·lemondeaidéral.
.Cette localisation de ·la divinités~accorde pleinement avec laqua-'"
trième des causes qui expliquE-nt historiquement et psycholQgique-
ment la croyance de l 'humanité aux dieux, à savoi~ la r~aritê,
l'ordre, la variété, et la beauté des mouvements célestes 150. Cette
conception n'est d'ailleurs pas propre à Cléanthe : elle est alléguée
également par Aristote au troisième livre de son D8 Plilo$Opkia
comme explication de la croyance en Dieu 1151. 'On pourrait se de-
ma.nder toutefois si cette conception de la divinité comme l 'hégé-
monikon .(lu monde peut s'accorder avec l'idée de Dieu qœ nous
avons trouvée dans l'hymne de Cléanthe et dans sa preuve de
l'existence de Dieu. En effet, si Dieu n'est qu'une partie du grand
organisme cosmique, même s'il en est la partie principal~, comment
peut-il être considéré comme un 't'ÉULOV )toi. «ÏQ1.O'tov tci>ov t - La
seule réponse qu'on puisse donner à cette question, c'est que la
conception moniste du cosmos ne compromet pas dans le système
de Cléanthe la substantialité de chaque. être, car on pourrait poser
exactement le même problème pour tous les êtres e·t spécialement
pour les hommeS;. un monisme conséquent ruine évidemment la per-
sonnalitéhumaine et la responsabilitémorale.C '€St parce que le
monisme stoïcien n'est pas la solution d'un problème métaphysique,
qu'il n'a pas été poussé à ses dernières conséquences logiques.
Une dèuxième rEmarques 'impose au sujet de la théologie de
Cléanthe: c'est sa ressemblance frappante avec les conceptions théo-
logiques attribuées par Cicéron à Aristote et qui sont empruntées
au troisième livre du De Phùosopkia 1152. D'après ce texte le Sta-
girite reconnaîtrait d'abord comme dieu l'intelligence, exactem€>nt
160 CIe., De Mt. deorum, II, 15, BVF, l, 528: quartam eausam e88e, eamque
vel maximam, aequabilitatem motui couversionum < que> eaeH, solis, lunae,
siderumque omnium distmctionem, varietatem, pulehritndinem, ordinem, qua-
rum rerum a.speetua ipse satis indiearet non esse ea fortuita. -
151 SaTo ElI:PIB.., ~dl1. Math., IX, 20 (ABIST., Dialog. fmgm., 00.. W ALZZR,
p. 74): 'Allà.&Ti xo.1. MO "t00v J1nEOOQW'V' 9!aaa.J1tVoL yàQ ~. 4tJ1ÉQo.v f4h 'i).uw
1CEQl.:toÀOÜVl"a, vVx"tcoQ ai Ti)v mux"tO'V "t00v 0JJ..œv runÉQCO'V XL'V'TIOW, bOflLO'UV dva.L
nva. tnov "tOv Tilç "toLalin}ç xLvi}oeooç xai. Ma;Laç UL"tUW.
1112 CIe., De Rat. Morum, l, 12, 33: Aristotelesque in tertio de philo80phia.
libro multa turbat a magistro suo Platone dissentienB; modo enim. menti omnem
tribuit divinitatem, modo mundum ipsum deum dicit esse, modo aUum quen·
dam praeficit mundo eique eu partis tribuit ut repUeatione quadam mundi
motum regat atque tueatur, tum eaeli ardorem deum dicit eue non intelligenll
Çft~lulQ ~ul1di e&&e partem, ~uem aUo loco irse dCBi~navit deqlQ, .
CLÉANTHE D'ASS08 59
comme Cléanthe; ensuite passant à la localisation de cette intelli-
gence, il attribuerait le nom de dieu au « mu-ndus », qui désigne..
encore une fois le monde sidéral. et finalement à la sphère des
fixes,. « qui domine et entraîne dans son propre mouvement les
orba; planétaires, dont le système est ici particulièrement désigné
par le terme mundus» 163. Nous retrouvons donc de part et d'autre
la reconnaissance du caractère intellectuel de la divinité, ainsi qu~
la localisation de l'intelligenoo divine dans le monde sidéral, et plus
spécialement dans la sphère des fixes. Il est donc bien probable que
Cléanthe a subi l'influence de ce dialogue aristotélicien; c '{,st sur-
tout par ce dialogue que les philosoph€s hellénistiques ont pris con-
tact avec le système du Stagirite 1~.
Il y a encore un autre point sur lequel Aristote et Cléanthe se ren-
contrent: c'est la nature de l'âme et de Dieu, telle qu'elle nous €st
connue encore une fois par l'inrormédiaire de Cicéron: D'après ce
dernier, Aristote aurait été amené à admettre, en dehors des quatre
éléments connus, un cinquième, paree qu'il ne parvt·nait p~ à expli-
quer à l'aide des premiers l€s activités supérieures de la vie, sur-
tout l'activité de la pensée 155. Cette quintessence, plus subtile et
plus mobile que les dutres CJ"tOlXEia, serait donc l'élément constitu-
tif des âmes et des dieux, ou, comme il dit ailleurs, des astres et
d€S intelligences 156. J. Moreau fait observer au sujet de ce texte,
qu'il n'y a pas de raisons d'y voir des contaminations stoïciennes:
« A l'époque du De Philosophia ... , l'éther n'était pas encore ce
qu'il devient dans le De Caelo, une matière naturellement apte A
163 J. MOREAU, L'lime du monde, p. 117·118.
164 W. JAmER, .A.ri8totelea, Grundlegung ew,. Geachichte .e€ur Eft.twick·
1ung, Berlin, 1923, p. 130.
. 155 CIe., !U80., 1, 10, 22: Ari.atoteles longe omnibua - Platonem semper
exeipio - praestans et ingenio et diligentia, eum quattuor nota illa genera
prineipiorum euet eomplèXus, e quibua omnia orerentur, quintam quand am
naturam eenset eeee, e qua lit mens; eogitare enim et providere et diseere et
doeere et invenire aliquid et tam mwta [alia] meminiase, amare odiaee, cupere
timere, angi laetari, haee .et aimilia eorum in horum quattuor generum messe
nullo putat; quintum genus adhibet vaeans Domine et sie ipsum animum
b8i>".i XEWV appellat novo nomine quasi quandam eontinuatam motionem et
·perennem.
.156 CICÉRON, ~oad., 1, 7, 26:, Quintum genua, a quo essent utra mentesque,
Bingulare eorumque quattuor quae supra dixi dissimile Aristoteles quoddam
esse rebatur. - CIe., T1UC., l, 26, 65: lm au~ est quinta quedam natura,
~b ArÏ8~te~e ~ducta ~rimum, haee ~t .4e9r\lDl ~~ çt ~n~onun,
60 LE STOICISKE
se mouvoir c~ulairement, .destinée à fournir dans le· système défi:...
nitif la simple puissance du mouvement circulaire, la virtualité du
premier mû appelant l'action- du pr~·mier moteur; il est, pi~ naive-
ment, la réalité qui exerce des fonctions psychiques, la substauee
spirituelle ~eprésentée à l'imagination, et comme k-lle revêtant les
espèces d'une matière subtile» lU.
Cet éther,· qui serait considéré par Aristote comme la substance
de l'âm.e et de· Dieu, 8 'identifie évidemment avec le feu vital que
Cléanthe· a reconnu dans le soleil et dans le monde sidéraL n dis-
tingue très nettement ce feu d'avec l'élément terrestre du même
nom,en ce qu'il ne consume pas la matière, mais il est au contraire
un principe de vie et de mouvement: il est donc de même nature
que le souffle vital qui nous anime. Le pneuma est-il d~)DC supérieur
aux quatre éléme-nts, comme l'éther d'Aristotef Il semble bien que
le rapport des quatre éléments avee le pneuma ne soit pas le même
que celui qu 'iIsont a~c la quintessence aristotélicienne: dans les
deux cas il y a une supériorité manifeste par rapport aux éléments,
mais elle est d'une autre nature. Chez Aristote, l'éther estsupé-
rieur aux autr~s comme élément (O't'OlX,Eiov ), tandis que, chez les
stoïciens, il s'agit d'une prééminence de principe (àQx,lÎ), bien que,
dans les deux cas, cette supériorité entraîne une supériorité de sub-
stance ou de nature 158. .
151 J. MoB.EAU~ L'4me du monde, p. 122. L'auteur écarte le soupçon de eon-
taminations stoïciennes en eomparant la doctrine de ces fragments,d 'uné part,
avec 1'EpinomlBet, d'autre part, avec les écrits cosmologiques et physiologi-
ques d 'Aristote. Cf. E. BIGNONE, L'Âristotele perd'Uto e ZII formo.zioM
liJ.o801ica di Epicuro, Firenze, s.d., 2 vol., l, pp. 227-272. J. BIDEZ, U" rin-
gulier fl,Q,u!rage littéraire d4n.a l'Ân.tiquité. Â la recherche dt, épll11e, cie l'.Aris-
tottl perdu, BruxeUea, 1943, pp. 33-44. n Y" a cependant des objeetions llérieu-
ses eontrecette interprétation matérialiste de la psychèlogie aristotélicienne:
c 'est que, d'une part, elle est basée uniquement sur dès témoignages de Cieé-
ron, dont la Bouree est eertainement stoïcienne, et que, d'autre part, elle 'ne
eadre pas avec l'évolution générale de la pensée du Stagitite, telle qu'elle a
été retracée par Nuyens. En effet, cette psychologie matétialiate a'oppose
directement au spiritualisme de l'EuiUme.
lG8 DIOG. LA., VII, 134, SVF, l, 493; HERKIAS, Ir",. gentil. philo,., 14
(Doxogr., p. 654), SVF, l, 495: MÂ.' () KÂ.Eo.v61]C; MO 'toO fPQÉatOC; b<iQuç -ri)v
XEq>aÂ.l}V xa'tayd4 (JO" 'toO &lyJ.l.o:tOC; xai. amoc; civtJU1. 'tde; ciA'l{tdC; è.Qxciç, 9EOv xai.
üÂ.'lv. Kai. n]v .œv yilv J.l.E'ta6OJ.Â.EtV EIç ü~roQ, 'to ~è ü~roQ d; ciiQa, 'I0v t.È ciiQu
<üvro> q>ÉQEa6al., TO ôÈ miQ EIç t"à :7tEQLytw XroQt'tv, til" ~È '""",x""v ~ ..' 0).00 TO\;
xoop.ov ÔL~~"', ~s tdq~ fŒ'tÉX0Vt"aç ~p.dç ip.vvxoüaO(J~,
si
•••
Après cette analyse des principaux textes qui se rapportent à la
doctrine du pneuma chez Cléanthe, nous devons nous demander si
cette doctrine marque une certaine évolution par rapport à celle
du fondateur de l'école. Nous croyons qu'une certaine évolution
peut être notée, principalement sur deux points:
1. La doctrine du pneuma· a été élargie par le philosophe d' Assos
de manière à constituer le fondement de sa conception du monde.
Nous avons dit plus haut qu'il s'est servi du terme pneuma pour
désigner l'âme du monde, qu'il confond avec Dieu, et il est le pre-
mie.r à le faire: aucun fragment de Zénon n'emploie le terme pneu-
ma dans le sens indiqué ci-dessus. De plus, dans une information
doxographique de Tertullien, les conceptions théologiques des deux
philosophes sont juxtaposées et Zénon se· sert du terme Àoyoç pour
désigner la divinité, que Cléanthe appelle pneuma.
2. On aurait pu s'attendre à ce que le dualisme· psychologique,
emprunté à Platon, dégage notre principe vital, ou du moins sa
partie supérieure, de l'emprise de la matière, mais il n'en est rien.
La substance de l'intelligence humaine et divine est nettement dis-
tinguée des quatre éléments. De même que la quintessence aristo-
télicit:nne, le pneuma surpasse les éléments par sa subtilité et sa mo-
bilité, mais il reste pourtant matériel comme eux. Cependant on ne
saurait contester que ce dualisme psychologique soit le point de
départ d'une évolution dans le sens de la « spiritualisation »: c'est
en" distinguant les caractères spécifiques de l'aetivité supérieure de
l'homme qu'on arrive à préciser la nature de son principe. SiCléan-
the n'est pas arrivé à des vues plus spiritualistes, c~est qu'il a
a~ordé le problème de la nature de l'âme du mauvais côté: il s'est
demandé si notre principe vital e~ en relation d'activité ou de pas-
sivité avec le corps, .ce qui est évident par l'unité même de notre
être, au lieu de chercher comme Aristote s'il n'y a pas une activité
propre à l'âme, pour pouvoir en déduire l'ém.ergence de notre pri~­
cipe Vital.·

3. CHRYSIPPE.
Chrysippe est le représentant le mieux connu de l'ancien stoï-
cisme. Nous avons conservé de lui un grand nombre de fragments,
beaucoup plus que de ses prédécesseurs: c'est que, philosophe poly-
graphe, il a exposé dans des développt:ments sans nombre la doc-
trine traditionnelle de l'école. Ceci ne l'empêche pas d'avoir cer-
tain.es idées personnell-es, que nous essayerons de déterminer pour
autant qu )elles se rapportent à sa doctrine du pneuma.
Zénon 8 'était basé sur l'expérience immédiate poUr admettre le
caractère pneumatique de l'âme: Chrysippe essaie d'en fournir une
preuve syllogistique, qui, cependant, ne dépasse pas les données d'un
empirisme vulgaire. L'identification qu'il préconise entre la respi-
ration et la vie, ne s'origine pas à des considérations philosophi-
ques, mais à l'obServation quotidioe:nne 159. n n'est donc pas éton-
nant que ce point de départ empirique conduise à des conceptions
matérialistes en psychologie. Chrysippe est pleinement d'accord avec
ses prédécesseurs sur le caractère matériel de notre principe vital
et il en fournit une preuve qui, dans son fond, coïncide avëc le se-
cond argument de Cléanthe 160: en effet, il se base sur le contact
qui existe entre l'âme et le corps pour en déduire immédiatem~nt le
caractère matériel de notre pneuma psychique; ce qui différencie
les deux raisonnements, c'est seulement le chemin suivi pour établir
1511 CHALCIDIUS, 1ft Tim., Co 22() WROBEL, SVF, II, 879: Item Chryaippus:
una et eadem, inquit, certe re spiramus et viVÏJnua: spiramua autem natunùi
spiritu: ergo etiam vivimus eodem spiritu, viVÏJnus autem anima: naturalis
igitur spiritus anima esse invenitur. - La conclusion de ce syllogisme coïncide
avec le point de départ de Zénon, TUTULL., De an., 5, SVF, 1, 137: eonsitum
spiritum definienl animatn.
160 TERTOLL., De a1l.., 5, SVF, II, 791: Sed et Chrysippus manum ei (seil.
Cleanthi) porrigit, constituens corporalia ab incorporalibus derelinqui omnino
non posse, quia nec contingantur ab eis (unde et Lucretiua: tangera enim et
tangi niai corpus nulla potest res), derelicto autem corpore ab anima *affici
morte. Igitur corpus anima, quae nisi eorporalis, corpus non derelinqueret.
Dans l'édition du C.S.E.L., Reifferseheid et Wissowa, p. 305, ont ajoutA:
·hom~: terme indispensable pour comprendre la signification de 18. phrase.
NjK1lsros, De n.at. hom., 2, p. 53, SVF, II, 790: XQua&mtoç 6i qn}aw on cl
9ci.vut'oC; ÈO'n """,xiie; XWQLa.wc; &:ta aw~toc;' oùôiv 6i àawt'u'tov ~o aWf.'«'toç
XWQCl;nuL' où&È yàQ Èq>Wtt'nuL aro.,wt'oç &.aw~t'ov, '" &è "",xi) )(ui. Èq>Wt-cEta.\
~U{ X<OQLtnuL t'ou aWJlUt'o~1 aw~ ÜQu 1) 'l'UXt).
1
ce contact. Cléanthe faisait appel à l'infiue-nce exercée par l'âme
sur le corps, influence qui serait inexplicable sans un contact réci-
proque, tandis que Chrysippe s'appuie sur une explication vul-
gaire du phénomène de la mort: il estim~ que la séparation qui se
produit au moment de la mort n'aurait pas de sens, s'il n'y avait
pas eu contact réciproque au cours de la vie.
Les grands représentants de la philosophie grecque qui ont été
amenés à admettre des réalités immatérielles, se sont trouvés de-
vant le problème de leur rapport avec le monde matériel. On n'ad-
met généralement pas. qu'un contact immédiat, sans êtres intermé-
diaires, soit possible. Cette. idé~ se fait jour dans la psychologie et
dans la théodicée: ainsi la trichotomie platonicienne et plotinienne
apparaît comme une descente graduelle du sommet de notre âme
vars la matérialité du corps. Aristote met également l'inrelleet
agent au-dessus de toutes les autres faeultés qui se rapprochent
insensiblement de l'organisme matériel. Il en est de même dans la
théodicée. Platon met au sommet de l'être l'idée. du bien: entre
celle-ci et la réalité sensible, il admet plusieurs intertnédiaires: Its
nombres idéaux, les idées et les' êtres mathématiques. Plotin, qui
s'est surtout inspiré dt· la pensée de Platon, admet également plu-
sieurs intermédiaires entre l'un qui domine l'univers, et la réalité
sensible, qui nous environne. Le premier ciel d'Aristote '€t les astres
animés sont également des êtres de liaison entre la nature immobile
t·t les êtres chan!)eants. C'est probablement l'idée de l'unité du cos-
mos qui a inspiré' aux philosopes grecs de construire ces hiérarchies
grandioses de perfections variées: la cosmobiologie des stoickns est
une preuve péremptoire de leur conception. unitaire du monde. En
vertu de celle-ci, on & cru nécessaire d'exclure toute rupture dans
la continuité ascendante des perfections; un hiatus quelconque bri-
serait le contact nécessaire à l'unité de l'univers daI1$ S& totalité.
Les philosophes du Portique, qui n'ont pas fait la distinction
&ristotéli~ie'nne entre le contact réciproque et le contact unilatéral,
puisque l'unité du cosmos, conçu comme un organisme vivant, est
.
ont poussé leur matérialisme jusqu'auX dernières conséquences et,
chez eux un dogme fondamental, ils ont évité scrupuleUsement toute
fêlure dans leur système du monde.
. Comril~nt .faut-il concevoir les rapports entre l'âme et. le corps f
Pour ~ener une solution satisfaisante à ce problème, Chrysippe
examine successivement les. différentes possibilités;
 t.,Ë STOIOIëd
1. La simple contig~ïté: les .deux éléments constitutifs de notr!
être seraient simplement juxtaposés sans 'pénétration mutuelle. Cette
solution est immédiatement écartée, parce que le pneuma doit com-
muniquer la viJ à l'organisme corporel j or il est bien clair qu'une
simple juxtaposition de l'âme et du corps sans pénétration osmoti-
que ne changerait en rien la nature de ces parties constitutives: le
corps resterait donc sans vie, comme il l'était auparavant 161•
2. Les deux principes constitutifs doivent donc se pénétrer mu-
tuellement, pour qu'une causalité réciproque soit possible. Cepen-
dant il ne peut pas être question d'un véritable mélange, car le
pneuma y perdrait son unité 162. Ceci. prouve que. le mélange est
conçu par Chrysipp~ comme une atomisation de la matière, dont
les plus petites parties sont juxtaposées.
Il est évident que-, dans ce eas, le pneuma psychique serait frac-
tionné en d'innombr.ables particules, qui seraient dispersées dans
l'organisme tout entier: comment pourrait-il être encore le lien
d'unité et le' principe de la cohésion, comme Chrysippe nous le·
représente' Cette conception du mélange correspond à ce qu' Aris-
tote appelle JA,~lt; ~QoÇ rlJv a'lofrrlolv 163; pareille mixture suppose
que les matières mélangées soient réduites à une poussière de par-
ticules microscopiques, qui ne se pénètrent pas et qui cependant, à
cause de kurs dimensions inférieures au seuil de la sensation hu-
maine, donnent l'impression d'un mélange véritable: cette juxtapo-
sition occulte pourrait. donc se ramener à la simple xaQâitE(nç 164.
161 CBALCIDIUS, 1_ Tim., 221, WROBEL, SVF, II, 796:, Si adplicit.a Bunt
corpua et anima, quid ex adplieatione composituDl horum duum qua tenus totum
erit vivum' Vita enim secundum ipsos in solo spiritu, qui adplicitu8 non
permanat ad corpus intimum. Nihil enim penetrat adplicitum. Et totum animal
vivere aiunt: non igitur anima et corpus adplieatione sociantur. ALla D.ABBOD.,
De anima lib"; mant., p. 115,32, BRUNS, SVF, II, 797: cU.)" oùôÈ xUTà nUQ<iitEow,
oooi yàQ OVtroç o).ov Ë....""'xov ËcnUL TO OWJ1U.
162 CBALCIDIUB, 1_ Tim., 221, W)tOBEL, SVF, II, 796: Si vero permixta
lunt, anima unum aliquid non erit sed permixta multa. Stoiei spiritum, id est
animam unum quid esse profitentur: non ergo permixta stmt.
163 ARIST., De gen.er. et corr., A 10, 327 b 32 - 328 a 13.
164 ARIST., De Seft.ll. et BeASib., 3, 444 a 31: xut ô' Ècni. .... LS~ TOrv o(J)JuÎ'trov .....q
J16vov 'l'av TQonov TOÜ'tOV OmEQ O'CoV'tUL TW~, nUQ' ci).).'r}À.a TOrv H.uXLatrov 'tLitE·
JAivrov, ciôftÂ.c.ov ô' -ft ....tv ~ui nlV atoih)ow, àll' o).roç nd.'Vtl) nd.V't~ .... Èxdvroç f1ÈV
YÙQ .... (ywtu~ TaÜ'ta JA.6vov oou ÈvôÉX8'(U~ ÔL€Â.Etv dç 'tà ÈÂ.clXL<1TU, xa&WœQ àvftQro.
KO~ Üt.'tou~ " 'tà onÉQJWT(J.. - ABJST., De gener. et corr., A 10, 328 a 5: bu,
lmRYSlPP~
Ainsi on comprend également l'énoncé péri prkis de l'argument
qui se lit chez Akxandre d' Aphrodise: dll' où8è wç
Èv dYYELq> "C<l>
oooJ.'an ELll âv li "'\'X.~. Elll yàQ. 'Kat oü"Croç oùx. oÀov ËJA,'lroX.ov "Co
O'wJA,a .IS. En effet, le mélange qui se fait par fractionnement dtS ma-
tières en question, n'est rien de plus qu'une simple juxtaposition,
qui ne peut Ï'€'ndre compte de l'animation de l'organisme corporel
par le principe vital. Ce mélange illusoire se distingue très nette-
ment de ce que Chrysippe appell€· la oUyX,UOlt; 166 et qu'Aristote dé-
crit comme le véritable mélange, où, p'ar l'interaction des matières
mises ensemble, une nouvelle substance~st constituée, ayant des pro-
priétés düférentes de celles des éléments constitutifs. Un des cri·
tères fondamentaux pour savoir si la mixtion a eu lieu, e'est que
« le composé doit être homéomère»: .la plus petite partie du mé-
lange doit avoir les mêmes propriétés qU'e le tout 16T. A la fin de son
traité sur la mixtion, au chapitre x du premier livre du D,e gene-
ra·rum.e et cOfTUptûme, Aristote donne la définition suivante: « la
mixtion est une unification des choses mélangeables, à la suite de
leur altération» 168. Il est bien clair que la mixtion véritable ne
nous aide pas' à comprendre les rapports entre l'âme et le corps,
car l€: pneuma psrchique ne perd pas ses propriétés quand il entre
en contact avec le corps, mais celui-ci est animé et transformé sous
la poussée vitale qu'il lui communique: il y a donc ici un caractère
3' o'Ô)t ld"CLV Etç 'tcU.â.XLC1tU 8La.I.QdH}va.t., oün: oW6-eo~ 'ta.mo xa, ....Li" cUl' ËTEQOV,
8i}Àov roç OÜTE )C(1Tà ....LXQà o(J)toJ1€Va ~E't 'l'à IUyvUJUVa q>avc:u. f.L€ ....txitc:u.· cnMtEO~
yàQ ÉcnUL XUl où xQCloLÇ où3è ....LS~, où8è ~elo 'tav amav ).6yov 'tep OMp 'to ""OOLOV.
185 De anima lib" man.f., p. 115, 32, BR.UNS, SVF, II, 791. Voici la traduc.
tiolr de ce texte z «il n'est pas possible non plus que l'âme soit dans le corpe
comme dans un r6ei.pient. Car, de eette façon-là, une fois de plus, le corps ne
Berait pas anhd entièrement ». 1> 'apr9 la teneur littérale ae es texte, U Il't â
pas de diff'r~ce entre cette seconde hypothèse e.t la première, celle de la
simple juxtaposition: en effet, personne ne lOngera 1 parler d'Ull m6lange
entre le récipient et son eontenu: cs 'est pourquoi notis eroyons nous trouver ie1
devant une expreasion imprécise de la seconde hypothèse, qui se râpporte au
fractionnement de deux matièrea' m6lang6es. .
168 ALEX. D'APHBOD., De m~t., 594, id. 216 ssq., BRUNS, SVF, II, 413.
16T A.B.IS'l'., De gefler. et con'., A 10, 328 a 10: fPaf1ÈV Ô'/E'LnEQ 3d f.L€ ....tXitUL TI.,
'ta . . ,xitèv OJ.LOLOJU!Q~ dv(1I., xa, WcmEQ 'tOÙ voo'toç 't0 p,ÉQoç v3roQ, OVtro xai. '(où
XQuitÉvtoç.
168 A.B.IST., De geMr. et corr., A 10, 328 b 22: -ft ôÈ .... LÇ~ 'twv ....LX'tWV cillol,(J)-
itÉvtrov Ëv~.

essentiel qui manque pour qu'on puisse parler de mixtion, à savoir
la transformation. 'des composants~
3. Il ne reste plus aux stoïcrens qu'une se~ 80iution, c'est la
compénétration .totale, la XQ<ÏOI; al' O~U)v. Le caractère propre d~·
ce mélange total, c'est que les composants conservent leurs pro-
priétés .spécifiques, tout en se pénétrant mutuellement 18'.
Il est ~z difficile de sè faire une idée exacte de la solution que
les stoïciens donnent à ce problème fondamental de la psychologie.
L'objection qu'on a faite contre cette doctrine, consiste à nier la
possibilité qu'il y ait deuX corps au même endroit: cette objection
n'a pas été faite contre la J.L~I;, ce qui montre qu'il s'agit:d'une-
compénétration plus intime et plus profonde. La sohiiion que Chry-
sippe a cherchée du problème psychologique, c'est l'Union la plus
étroite possible entre deux principes m~tériels, dont les caractères
sont inaliénables" C'est chez lui un problème plus physique que
métaphysique: aussi il ne s'aventure pas à montrer l'origine de cœ
perfections constitutives du mélange, mais bien leurs rapports mu-
tuels dans l'unité biologique de l'être vivant. La solution qUI est
préconisée par Chrysippe, consiste donc dans une espèce de fusion,
où les deux éléments conservent leur substance (O'Ô<JlO) €-t leurs qua-
lités matérielles 170. Il a voulu sauvegarder et synthétiser par là deux
vérités essentielles, qui 8 'imposent à toute observation:
169 CluLCIDIUS, lA Tim., 221, WROBEL, SVF, II, 796: Superest ut ex con-
eretione manent: ergo et per se invicem transeunt duo corpora et locus unU8,
quo eorpus continetur, duobus eorporibu8, praebebit eapacitatem,cum vas quod
aquam reeipit, vinum et aquam 8imul ·capere non possit. - ALEX. D'AHROD.,
De oft.ima libn mont., p. 115, 32, BRUNS, SVF, II, 797; El ÔÈ oÀoV bL' QÀ.ou,
È.."tElhi) ~civ 'to oÔ>JW. ÉJA-""'XOV, mÏ>ç oÔ>JW ô&à oooJW.'tQÇ ÔL11XEL, ÔEUCvUVo.L ÔEL. Ko.\
yàQ xo.i. blEt o.t' 'riili 'VUxTiIi 1COW't1'}'te1i ooofUl'to. xo.'t' o.irtoùç xo.\ ai. 'tOÜ oootw'tQÇ,
~6Uo. oooJW.ta ËatLv Ëv 'tci> o.mci> xo.t ôWqJoQo. ô,' cU.À.i!À.oov ÔLi!xOVto. Xo.\ iv 'tcp
airtcP 't6~fl}.
1'10 ALla. D'ApHBOD., De mid., 594, id. 216, 17 8Sq., BRUNS, SVF, II, 473.:
Mo xal ~À.EuSvoov 'tLVÔ>V ooo.w.toov OManr ô ..' OManr clVtLm,tQÉx'ta.oLV cU.À.i!À.OLÇ oinooç
Wç ooot;ElV ÉXo.OTOV o.irtoov iv Tfl JA-L;€L TÜ 'toUlÛTU ri)v 'tE otxdav OÙOLaV xcil 'tàç
iv o.\rtii ~ow'l1l't~. - E. Bréhier écrit à ce sujet (CMynppe, p. 128·129):
. Cl La tMorie du mélange n'est au fond qu'une solution du vieux problème pla-
tonicien de la partieipatiol1: comment l'élêment idéal· et formel peut-il sana
altération, être présent dan:, les ehoses sensibles' L'élément informateur est
ici un 80uffle matériel; mais dans son eommerce avee la matière qu'il régit, il
doit comme l'Idée se garder pur de toute altération ».
67
- -que le pneuma pénètre l'organisme corporel sans perdre ses
caractères propres: ce qui s~rait le cas s'il s'~issait d'une mixtion
proprement dite;
- que le pneuma anime le corps tout entier et qu'il se propage
par conséque'nt à travers l'organisme jusqu'à la périphérie: il n'est
donc pas juxtaposé I;LU corps, comme ce serait le cas dans la 'mixti.on
purement apparente.
C'est le point de départ matérialiste de la psychologie stoïcienne
qui a amené cette solution purement physique; elle s'origine donc
à une position du problème qui pourrait s'exprimer de la façon sui-
vante: comment peut-on expliqu€'r l'unité biologique 'd'un être vi-
vant à partir de deux composants matériels f La réalité de ces prin-
cipe') constitutifs eux-mêmes ne sembl€, pas problématique: c'est
pourquoi les stoïciens sont restés toujours en deçà des solutions
métaphysiques 111. '
Nous sommes amené ainsi tout naturellement à poser le problème
de l'influence causale exercée par le pneuma psychique sur l'orga-
nisme corporel. D'une façon générale on peut dire que le pneuma
est le fondement de la cohésion des êtr€s individuels et de la sym-
pathie universelle du cosmos 172: chaque être individuel constitue
une cellule plus ou moins autonome dans le grand organisme cosmi-
que. On pourrait se demander ici comment les stoïciens ont éprouvé
le besoin de chercher un li(!'n d'unité pour expliquer l'individualité
des êtres. C'est que, d'une part, ils ont accentué plus qu'auparavant
l'unité de chaque être en même temps que sa liaison étroite avec le
monde et, d'autre part, ils semblent avoir envisagé le problème en
fonction de l'atomisme épicurien, tout en y donnant une solution
différente. En effet, si la matière a besoin d'un principe unifiant.
Q 'est qu'elle ne possède pas par elle-même l'unité que nous lui con-
naissons dans les choses sensibles; si donc le principe -matériel- n'a. .
pas de cohésion par lui-même, c'est· qu'il est conçu à la manière de
Démocrite et d 'Épicure eomm~ une poussière d'atomes non orga-
111 E. BRfHrn, L4 'hlOfi4J de. laoorporBû, ,:. 11: c Le monde dei stoïciens
est composé. de. principes spontanés, puisant en eux-mêmes' vie et activiU, et
aucun d'eux ne peut être dit proprement l'effet d'un autre ».
172 ALEX. D'APHBOD., De mizt., p. 216, 14, BRUNS, SVF, II, 473: ÉOTI. ÔÈ ft
XQuaUt-rtou ô6~u ~EQl xQaœ~ iiÔf • ftvô>crlto. .. JIÈV {,"O-d6uo.L -ri)v mif.L1Co.Oo.v OÙOLa.V,
nvt'Û"ut'~ 'tL\'QÇ lh.à ~ciaTa~ o.lrri'tc; ÔI.i!XOVtO~, uq>' oU ouvixeta.. 'tE xut OUJA-J.livE" x0.1
cnlJUtUaÉ~ éOTI.V o.irtci> 'to "av.
 tE STOlCISd
JlÏsés. Le rôle primordial du pneuma eonsisu· a1~rs tout nature1i:e-
ment à unifier' ces innombrables partieules pour en faire des orga·
nismes vivants, qui occupent leur place dans le grand organisme du
monde. C'est ainsi que le stoïcisme ~st une réaction contre l'ato-
misme physique et social des épicuriens. En ce qui concerne l'unité
du cosmos, 0 'est surtout l'art divinatoire qui a contribué à répan-
dre cette idée d'une sympathie universelle: en effet, cOJJlIlKnt 1'0]). ,
servâtion ·du vol des oiseaux ou l'analyse des inkstins pourraient-
elles nous' renseign('r sur les événements de notre vie, 8'il n'y avait.
pas entre les deux une sympathie mystérieuse' Comme nous savons
que Chrysippe a écrit deux livres ~ la divination 173, mise en,
connexion par Cléanthe avec 1'existe~ce même des dieux,' il n'est
pas étonnant qu'il admette cette unité organique du monde, qui
est le fondement philosophique ~e œtte théorie. Un 'lutre facteur
a favorisé l'éclosion de ces conceptions monistes: c'est l'uDÜication
politique et culturelle du monde civilisé. Les phiI~phes de la
période hellénistique ont vu tomber la cloison étanche qui les enfer·
mait dans leur polis; les barrières infranchissables qui séparaient
les peuples ont été supprimées et les horizons de l'humanité pensante
sont devenus beaucoup plus larges. Aussi nous croyons que le cos-
mopolitisme de la période hellénistique a singulièrement favorisé
l'adhésion à la doctrine de la sympathie universelle.
Il y a donc, d'après Chrysippe, à l'intérieur de chaque être un
principe de cQhésion, le ,pneuma, qui le pénètr~ tout entier: dans
certains textes, ce terme est appliqué au deuxième élément, à savoir
l'air 174, bien qU'e l€s stoïciens se servent généralement d'une autre
terminologie, déjà employée par Platon 1715: à~Q, miQ, iJôwQ, yij : les
d'eux premiers ensemble représentent la substance pneumatique
(xvruJ-lunxi) oùalu): ce sont les éléments actüs (ôQuaTlxù atOllEta);
les deux derniers sont passifs (xul'h]nxù atOllEra) et constituent
ensemble l~ substanc~ déterminable (UÀl'KTt oùa(il) n8.
l'raCIO., De dwin.., l, 3, 6, BVF, II, 1187.
174 GAL., nEQi. :t).,i}'6ouç, 3; VII, p. 526 K, BVF, II, 440: Mav 'to Ô'V
Ë'PMa.v a.tTWç &tcrlta... ouvExnxiic; d; 'to dva...... '. TO Jdv m'f'Ü)1Q xa.l TO ,ruQ
auviXElV Éa.mo u xal 'tel ÙÀ.À.a., 'to ôè.. ;;ôooQ )ta.l n'av yiiv ftiQOV 3eioita.L 'toi)
ouvÉ;ovtoç.
116 Tim., 32 B.
n8 GAL., nEQi. :t).,i}-6ouç, 3, V~I, p. 525 K, SVF, II, 439. Ntldsros, D. Mt.
hom., 5, p. 126, SVF, II, 418 j CIO., .&c4d., l, 7, 26.
CHBYBIPPE 69
On trouve une distinction analogue chez Aristote, où elle est
appliquée, non pas aux éléments eux-mêmes, mais aux qualités élé-
mentaires, qui se réduisent à quatre: le chaud, le froid, le see et
l 'humide. Les deux premières qualités soet considé~ées comme acti-
ves, les deux autres sont passives 11T. Les éléments sont des com-
binaisons de deux qualités . élémentaires, dont l'une est active et
l'autrE: passive:.1e feu est chaud et se<" l'air est chaud et humide,
l'eau t:st froide et humide et la terre est froide et sèche. Puisque
ch.aque élément comprend un principe actif et un principe passif,
la distinction de Chrysippe ne cadre pas avee le système aristoté-
licien, car on ne pourrait plus dire d'un élément qu'il est unique-
ment actif ou uniquement passif: il s'ensuit que les éléments sont
réciproquement actifs et passifs: c'est ainsi qu'Aristote explique
leur mixtion et leur transformation réciproque 118.
La distinction que Chrysippe a faite entre les éléments est donc
certainement d'origine aristotélicienne. D'une façon générak on
peut dire que l'opposition d'un principe formel avec un principe
matériel joue un très grand rôle dans la philosophi~ péripatéticienne.
:Mais Chrysippe a appliqué aux éléments eux-mênies ce qu'Aristote
affirmait des qualités élémentaires. 1
Ce qui est plus important pour notre sujet c'est que le philosophe
stoïcien a introduit des ,modificatio~s. importan~ !dan~ l.es ra~por~
du pneuma avec les élements tradltlonnels. Zeno~ dlStlDgualt SOI-
gneusement le pneuma en tant que principe (4Ql~), des quatre
éléments qui en étaient produits. Chrysippe au l,~ontraire ne met
plus rien au-dessus des quatre éléments, à partir desquels l'univt'l'8
est composé: le pneuma psychique lui-même est une combinaison
des deux éléments actifs 119. Quand il s'agit de déterminer la ma-
111 ARIST., De gener. et corr., B, 2, 329 b 24: geQtWv 3i xa.i. MQOv xa.1. VyQov
xa.i. ;t)Qov 'tc;\ J&ÈV 'tip :tOLt)~LXÙ elva..., 'tel 3~ 'tip naiht'tLXel À.éyna.&.0 8eQtWv yaq Èan
'to cruyxQ'ivov ~el oJ'O'{EVij •••• ,,",XQOv 3è. ~O CJVVciyciv xa.i. O'UyxQivov oJ'O~ 'tci 't~
auyyevii xa.L 'tel 1'1\ otWcPuÀ.a., VyQOv 3è: ~O ooQLO'tOV otxe((p OQ'P eOOQLO'tOV Ov,
ÇT)QOv 3è 'to tUOOLO'tOV t&.ÈV otxe((p oQ'P, 3uaoQLO'tov 3i. Ct. Meteor., â l, 378 b 10.
178 AmST., De 1IeMf'. et corr., B, 2, 329 b 22: 3EL 6è. :tOlt)'tLXÙ dvaL cUl1}M.ov
xai. na.ihtTLxù 'tel atO"XELa.· l''yvvta... YÙQ xa.1. ~ta.6dll.e .. e~ àiJ..t)Mr..
179 ALEX. D'APHROD., De anima, p. 26, 13, BRUNS, BVF, n, 786: JUÏllov ôè
xa.'tel 't00ç t1}V 'lJUXiiv yEVVwvta.; EX :tO&,ii~ tU;E<Ut; Te xa.i. auvitÉaE<Ut; nvoov ELt) à,v Ta
""'xii 'Ï}'to .. ciQfWVCa. il aUv6EaLÇ xa.i}' ciQfWVCa.v nvWv aoof!clT(J)V. "Qy !fOLV o't Te MO
Tilç l:TOOç moEÜJU1 aVniv À.ÉyOvtE$ dva., auyxdfJSVov :t~ EX Te m1qos l'a.i. OiQos.
l'o.~ 0\ :teQt 'E:tCxouqov.
70 LESTOICISMB
mere dont ces dEux éléments se comportent, Chrysippe fait appel
à sa théorie du mélange total: il y a pénétration mutuelle et totale
sans que toutefois les" caractères propres d6 chaque élément soient
anéantis 180. En faisant du pneuma un mélange de deux élémen~,
il est incontestable que Chrysippe est arrivé à des vues plus maté-
rialist.es et que, au point .de vue de la spiritualisation du pneuma,il
est nettement en régression par rapport à ses prédécEsseurs immé-
diats 181. D'autre pa'rt, si l'on tient compte de la nature de l'âme
et de SES relations avec le corps, tell~qu'elles ont été définies par
Chrysippe, il doit s'ensuivre qu'il y a un rapport étroit entre l 'har-
monie de notre mélange psychique et notre état de santé. Car la·
condition essentielle de celle-ci est que la composition de notre
souffle vital soit ·faite suivant des proportions harmonieuses 182."
Par là Chrysippe introduit dans sa psychologie les conceptions phy-
siologiques des méd€eins de son temps; son matérialisme philoso-
phique ne lui permet donc pas de dépasser le niv€lIu de l'expérience
immédiate e"t de la science purement empirique. Cléanthe" aussi
admettait une interaction de nos deux principes constitutifs, d'où
il déduisait la corporéité du pneumapsychique. Pour Chrysippe
cette influe-nce mutuelle ne constitue plus un problème, puisque
l'âme elle-même est un mélange d 'éléments,exactement oomme
l'organisme corporel: la seule différence entre les deux est que
les éléments psychiques sont àctüs, tandis que ceux du corps sont
passifs.
Nous en arrivons ainsi à une première conclusion au sujet de la
pneumatologie de Chrysippe: chaque être possède en"lui 1l1I pneuma,
composé des deux éléments supérieurs. Le p,rirncipeacflif pénétrant
180 GAL., De l'lac. Hi1!Pocr. et Plat., V, 3 (160), p. 421 MÜLLn.
181 N ons ne pouvons pas admettre la conception de X. Schindler d'après qui
la pneumatologie de Chrysippe constituerait un progrès dans le sens de la
8piritualisation: fi In der Auffassung des Seelenstoffes ist Chrysipp über 8einen
Vorgiinger hinausgegangen: er denkt sich das Pneuma feiner aIs Zenon und
Kleant~esJ PLUT., De dote. rep-ugnafl.t., Co 41, S. 261/18: nlv ~v CÏQaw-rEQov
m·Eij,..o. Tilt; <pUOErot; 'Xai. Àvt"tOJ1EQÉO"tEQOV T)YtL"tal (Vgl auch DIOG. LAËRT, VII,
139). Zenon hatte den Seelenstoff blosz aIs ein nvWf.LŒ nuQOEahiç bezeiehnet,
Chrysipp verfeinert die8e "Auffassung, in"dem er erklirt, dasz die Substanz der
Soole in einer richtigen Misehung von Luft und Feuer be8tehen mûsse li. (Ditl
doi8che Lehre 110ft. den Seelenteilen und Seeleftl1emaogen. "'-'be.tOnàerebei Pa--
naitiol und POBeido"ioB und ihTe YerweMun.g bei Cicero, Munich, 1934. 1'. 11).
t82 SiEIN, op. cit., l, li. 132, n. 252,
CHRYSIPPE 71
tous les êtres sans perdre S6S caractères propres (xQà<7!.Ç ~l' oÀrov)
est ca"US8 d8 la cohésion des parlies dœns chaque êt-r6 et de la 'ym-
pathie universelle dans le cosmos.
Ce panpntUmatisme de Chrysippe amène deux autres questions
auxquelles nous devons répondre:
- comment le pneuma peut-il. en pén6trant tous les êtres, assu-
rer la cohésion de leurs parties constitutiv€s'
- si c'est le même pneuma qui anime toutes choses, comment
peut-on expliquer la différence e·ntre les êtres'
Nous rencontrons ici pour la première fois la notion du 'fOVOç,
qui occupe une place importante dans la physique stoïcienne. TI est
une espèce de tension, qui est à la source de la cohésion des diffé..
rentes parties d'un être €t de sa parenté étroite avec l'univers tout
entier 183. C'est la raison pour laquelle Chrysippe considère le pneu-
ma comme le principe actif dans la constitution de chaque être, car
c'est par son mouvement incessant qu'il produi~ sur l'élément ma-
tériel cette action uD.üicatric~. Il nous faut donc examiner de
plus près la nature et les principaux caractères de ce mouvement.
En premier lieu, il n'est pas produit par une cause extrinsèque:
le pneuma se meut lui-même;
En second lieu, il est éternel 1sf•
Ces deux caractères s'accordent bie·n avec l'argument que Platon
invoque dans le Phèdre pour prouver l'immortalité de l'âme. En
effet, c'est en s'appuyant sur la même liaison logique entre le carac·
tère automatique d'un mouvement et son caractère éternel, qu'il
parvient à établir que l'âme estinengendrée et incorruptible: la rai-
son que Platon donne pOUl" prou~er sa conclusion, c'est qu'un êtro
qui est principe de son propre mouvement, se mouvra sans inter-
ruption, « du fait qu'il ne se délaisse p"u lui-même J) 18tJ. C'est que
lB! ALu. D'ÂPlIR()D., De mi:&t., p. 223, 25, BRUNS,SVF, II, «1: 'tCç yciq
xaL 0 "tôvoç "tO'Ü 2tVrif.LŒ"t~, Ucp' 00 auv3oUJUV« ,",v "t8 auvéXt.14V lX8' Titv :7tQOç "tci
otxEiu JAiQ'l 'Xo.L avvii1t"tal "to~ :rcŒQa'XEI.Jdvo~. "
18" AR. Dm., Epit. Ir. phy,., 28, Dozogr., 463:. XQÛaUt:!toç 3~ "tOuNtOv n
Ô~686aI.Oin"O • dvw. "to av mo"eVf.LŒ 'Xwoüv Éa'U"to 'Xo.L ÈS aVtoù" :rcveiif.LŒ Éa'U"to XlVOÜY
:rcQOaro xaL o:rctaro. Ct. ÂLEX. D'APlDOD., De m{.fl., p. 224, 14. BRUNS, SVF, TI,
44:2; GAL., De tremore, palpitatiOft.e, COft.11Ulrione, 6, VII. p. 616 X, SVF,
Il, 44:6 : 1«11 T) qro~ xa.i.it 1VUxTI ooôèv ciUo Ti "tom' ÈO"tLV (seil. "to OEQtWv) mm'
o-uaUxv uVtO'XL"'l"tOv "t8 'Xo.L âtl'Xt"'1"tOV o.\rto VOOOV O'Ü'X â.v a.~"tO~.
lBS PhMre, 245 e: To yciQ amo'XI.V1l"tov cHMva"tov· "to ô' cill.o ).woüv xa.i. ~
WJ.ou )',vovf'EVov, :rc~ÜMl.V f.XOV 'X1.Yl\OEro$, :rcaüÂ.o.v f.XEl ~roil~·"M6vov ~ lO a~o
72 LE STOICISME
Platon conçoit l'âme humalDe, non seulem€'nt comme une puissanc!,
motrice, comme UDf: possibilité réelle de mouvement, ··mais comme
un principe toujours en acte de mouvoir. Sur 00 point sa psycho-
logie coïncide avec celle de Chrysippe: du fait que ie pneuma est
principe de son propre mouvement, il ne cesse jamais de se mou·
voir.
En assignant au mouvement du pneuma ces deux caractères pri·
mordiaux. Chrysippe rend inutile toute recherche ultérif.·ure qui
pourrait nous faire aboutir à une source suprasensible des trans-
formations incessantes de ce monde. C'est en étudiant la structure
métaphysique du devenir qu'Aristote est arrivé à établir la Déces·
sité d'un moteur immobile. On remarque immédiatement qu'il y a
de part et d'autre une attitude métaphysique différente à l'égard
du mouvement. Pour Aristote le mouvement est une marque d'im·
perfection et d'indigence, qui s'explique métaphysiquement par une
immobilité: c'est la primauté de l'acte sur la puissance. Tandis que
les stoïci,ens oonsidèr.ent le mouvemdnt comme une spontanéité
inépuisable, qui traverse la matière et qui fait jaillir la beauté infi-
niment variée de la croissance et d€' la vie: c'est la primauté de )a
puissance sur l'acte 186.
Ce mouvement présente encore un troisième caractère, qui est en
connexion étroite avec les deux précédents: c'est qu'il se fait
dans les deux sens. En effet, si l'on admet que le mouvement du
pneuma est rectiligne, il n 'y a pas d'autre moyen de If.' rendre éter·
nel, que d'en faire une alternance continuelle de courants pn€·umati·
ques qui partent du centre vers la périphérie et viC€, versa 18T. Ces
XLVOVv, ün o\nc. WtoÂt't1tov Éo.u'to, oWtO'tE Â1Jyn XLVoUJ4tVOV, àU.à xo.i 'tot; ÙÂÂot.;
000. XLVd'to.L 'tomo m'\-,i) xo.i ÙQxi) XLV1JOEW~.
18G A:trros, Plac., 11, 7, SVF, II, 338: ot ~'twLxoi 'to :7tQoo'tov o.Lnov WQLOo.V'tO
XLVTI'tOv. - SI)(PLICroS, 1ft, Arist. categ., f. 78 b, ed. BAS, SVF, II, 498: xut 'rii~
XLy1JOE{J)Ç, <pT)olv 'IO.f16ÂlX~, où xo.Â~ ot ~'twLxoi bnl.o.f16uvOV'to.L ÂÉyOV't~ 'to a'tEÂÈç
bti 'rii~ XLv1JOE(J)~ ELQ1}aOo.L, oùx on oùx Éonv iVÉQYEUl. (Éon yàQ :nâV'tro~, q>o.oiv,
ÈvÉQYEUl.) cill,' ÉXE~ 'to :ncULV xo.i :ncUL'V, oùX tvo. aq>ix1}'tw. Etç ÈvÉQYEUl.V (ÉO't~ yàQ
'lÔil) ciU' LVo. EQya01')'to.i :nou ËUQov 0 ion f1tt' o.im]v. To.Ù'to. f1èv OVv ot ~'tw·':xoi.
ÂÉyOUOLV. .
181 GAL., De -mmore, palpitaticme, convlil.rione, 6, VII, p. 616, SVF,
Il, 446: a'tE yàQ CÏELXLVTI'toV &v 'to Éf1q>Vtov OEQf14lv: 0Ü't' dow JAÉvoV 0Ù1;' i;w
XLVEi'to.L, ~~ÉXE'to.L ~' CÏEi Tilv É'tÉQo.v o.moü XLVTlOLV f) nÉQo.. To.XÙ yàQ cl.V f) f1èv
Éow flOvil Xo.'tÉ:no.UOEV Etç cix"VTlOto.v, f) ~È ix'to~ iaxi~o.aÉ 'tE xo.i 'to.UTo ~Liqrl}ELQn
o.mo. MÉ'rQI.O. ~È a6EVVUJŒVOV xo.i. ~'tf?Ul. avwnop.EVov, ~ "H~âxÂEL'to? ÉÂE"fEV,
«4\.XiVl}'tov ,omw fdVEL.
CBRYBIPPE 73
deux directions du courant pneumatique ne produisent pas le même
effet dans l'être qu'il anime: un des deux, probablement le mouve-
ment centrifuge, fait monter la température, tandis que le mouve-
ment centripète produit un certain refroidissemf.·nt: ce qui se com-
prend aisément, puisque le premier mouvement s'origine an foyer
de la chaleur vitale~ tandis que l'autre a été refroidi par le con-
tact avec la '-température ambiante. -- D'autre part, le mouvement
centripète est cause de la cohésion de l'être et de sa subsistance,
tandis que le mouvement centrifuge produit le volume et les autres
propriétés 188: c'est que le premier mouvement produit une tension
vers le centre, une certaine c~ncentration de l'être autour de son
noyau, et par conséque·nt une tendance à se constituer en lui-même,
séparé des autres substances; par contre le second mouvement pro-
duit u~€' certaine détente, une expansion vers le dehors, ce qui dans
les êtres vivants donne lieu à une différenciation progressive des
organes dans la croissance du fœtus et au déploiement de l'action et
de la connaissance dans l'être qui est déjà pleinement évolué.
Les stoickns n'ont pas été les premiers à établir un rapport entre
la nature des corps élémentaires et les mouvements qui kur sont
propres. Au début du De Caelo Aristote fait une sorte de déduction
des éléments à partir de l'étude du mouvement: c'est en distinguant
le mouvement circulaire du mouvement rectiligne qu'il arrive à dis-
tinguer l'éther des autres éléments. Par une analyse ultérieure du
188 Ntldlsros, De ta.at. Mm., 2, p. 42, SVF, II, 451: Ko.a~'"tEQ ot ~'t(olxoi.
'tOVlX1JV nvo. dvm XLV110LV :nEQi 'tà oOOJW'to. Et; 't0 E'LOro üJW XLVOU~LÉvYlV xo.i
Et; 't0 i;w, xaL Tilv f1h d~ 'to i;w f!EYe&wv xo.i. :nOLOnl'twv WtO'tEÂtO'tLXT)V
dvaL, n.v ~È Etç ''0 ELaW ÉvOOOEW~ xo.i oùo(aç. R. K.· RACK (La
Bi"teri 8foic4, Ricerehe religio8e, 1, 1925, p. 505 ssq.) a essayé de donner au
concept de tension une signifieation plus philosophique. Ce que les stoïciens
auraient chereh4S, ee terait une· nouvelle' eonception de la divinité, qui arrache
le moteur immobile d 'Aristote l son isolement et l IOn ind~férenee par rap-
port au monde, pour le rapproeher de la réalité changeante et mobile. ll8 au·
raient trouv6 la solution par le coneept du ,,6v~. C'est l partir du .pneuma
primitif que toute la réalité est constituée et e'est dans ce même ·pneuma
qq 'elle se risout périodiquement: or ce double proeessus se ferait par un
simple phénomme de dilatation et de eondensation du pneuma; par le fait
même, la divinité, tout en restant invariable, entrerait directement en contact
avec le flux ineessant de la réalité sensible. - Nous reconnaissons que cette
explieation est ingénieuse et originale, maia elle ne s'accorde pas avec la théorie
fttoïeienne du 't6voç, telle qu'elle est exposée par Chrysippe. Il suffit pour
8 'en convaincre de lire les fr~gments qui se rapportént l ce' 8cjet et qui ont
~W raaaemblés var von 4~: f;JVF, II, 439-462,
74 LE 8TOICI&ME
mouvement rectiligne suivant qu'il s'écarte oa se rapproche dueen-
tI"e, il sépare les éléments lourds des éléments légers. En étudiant les
caractères du mouvement circulaire, Arlstoteessaie de déterminer
la nature de l'éther; ce mouvement ESt principalement caractérisé
par le fait qu'aucun autre ne s'oppose à lui.: le corps auquel il appar-
tient n'aura pas de contraire; iln 'est ni lourd, ni léger, puisque
aucun mouvement rectiligne ne lui appartient. Il faut en conclure
qu'il est inengendré, incorruptible, impassible et éternel. En eUet,
la génération et la corruption se font précisément.1 partir de con-
traires ou vers 'des contraires 189; or le mouvement circulaire n'a
as de contraire; il est done d'une régularité invariable et éternelle.
Si l'on compare ces conceptions aristôtéliciennes avec celles de
Çhrysippe, on remarque- premièrement que Chrysippe ne parle pas
d'un mouvement circulaire, bien que celui qu'il attribue au pneuma
soit étern€-L C'est un signe de plus que le pneumaest rabaissé au
rang des quatre éléments, alors que, chez Zénon et surtout chez
Cléanthe, il avaitplurot les caractères du cinquième élément d'Aris-
tote. En second lieu, le mouvement attribué au pneuma par Chry-
sippe est une combinaison des deux mouvements rectilignes distin-
gués par le Stagirite. Cette divergence de· vue s'explique par la dif-
férence des domaines étudiés: les spéc.ulations d'Aristote sont prin-
cipalement d'ordre physique,tandis que Chrysippe se base sur des
données biologiques et physiologiques.
L'explication que nous trouvons chez Chrysippede la perception
sensible est une applic.ation du mouvement pneumatique ot·t elle est
en même temps une des conceptions les plus grossières du matéria-
lisme stoickn. La perception d'un objet se ferait par un courant
il
pneumatique qui,partant de l 'hégémonikon, se dirige vers la pu-
pille de l'œil, OQ il entre en contact avec la portion de l'air située
entre l'organe visuel et l'objet perceptibl€·.Ce contact produit dans
l'air une certaine tension, quise propage suivant un cône dont le
sommet est dans 1'œil et .dont la bas.edélimite notre champ visuel"
Le courant p~umatique a le pouvoir de produire cette tension dans
l'air environnant, parce que sa nature y' est apparentée 190. Comme
189A.luST.,Phy,., P, 5, 205 a 6: 1lavta YÙQ l'Uo.60lML Ès Ëvavdou dç f:vo.V-
",Lev, olav lx OEQtJOù dç lPUXQov,
190 A:trws, PÙIC., IV, 15, 3 (Dozogr., p. 406, 4), SVF, Il, 866: XQVOlmtoç
xal'à ri}v auvMOOLV ",où l'Uusù ciiQ~ oQéivit~, vuyévtoC; fÙVimo 'tOù oQu'tLXoii
(Stob, Ô1['tLXOÙ) m't1.ÎJWtO), 01lEq MO lQÙ ~yEJWVLXOÙ JUXQI. 'rijç xoq,,~ &I.~XE"
CHRYSIPPE 75
l'a fait remarquer W. Jaeger 191, cette explication de la p€:rception
sensible est une généralisation du cas de la sensation tactile: quand
un objet est à une certaine distance de nous, nous devons nous ser-'
vir d'un bâton pour l'atteindre; il en serait de même dans la sen-
sation visuelle 192. Cette explication ~ grossière réduit le problème de
l'ontologie de la connaissance à une élimination de la distance qui
sépare ]t) sujet connaissant de son objet: tout est expliqué, du mo-
ment qu'on a mis la chose extérieure en contact immédiat avec le
sujet, de sorte qu'il se trouve dans le rayon d'action du pneuma
psychique.
L'explication de l'ouïe se fait de façon analogue par l'agitation
de l'air qui se propage comme une sphère en expansion ou comme
les ondes successives d'un étang où l'on vient de jeter une pierre 193.
C'est par ce contact immédiat entre l'organe· de la con-
naissance et l'objet que Chrysippe explique la transformation
qualitative ou altération qui est à l'origine dt· la sensation. En effet,
une fois que ce changement pneumatique s'est produit, noliS saisis-
sons deux choses: la transformation elle-même et la cause de cette
transformation. L'image sensible est sous ce rapport comparable à
la lumière: en se révélant dIe-même, elle fait connaître l'objet dont
elle dérive 194. Si cette représentation est particulièrement claire,
X<lt'à &Ë ri}v 1lQOC; l'Ov 1lEQlXdJ1€Vov aéQa btt.6oÂ:,lv Ëvt'ELVOvt~ u\nOv X<OVOEI.ÔWC;,
ot'u~ li OJLOYÉvrlc; 0 Cl.tlQ. - DIOG. LAËRT., VII, 157, SVF, II, 867: oQéiv &E l'OÙ
l'UU;Ù riiç OQâOEroç xaL 'tOù {)1[OXEl~OU cpOOTOç ÈvtELVO~OU X<OVOEI.ÔWc;, xu{ta
q>TJOI. XQUOIJt3t<>Ç Ëv &evtÉQ<P 'nov cpuOlXWV xaL 'AJt\)UO&OOQ~. rLvtoi}Ul ,dvt01. '10
X<OVOELÔÈç "COÙ aéQoç 1lQOÇ 'tU O"'EL, ri}v &è ~aOLv 1lQOç Tip OQooJ&iv<p· roç
&LÙ Pax-
Tr)QLaç oÙ\' "COÙ "Cu-6Moç aéQ<>Ç "Co ~ÀE1tOtJ.eVOV àvu~oi}ul.' - Cf. CUALCIDIUS,
ln Twaeum, ep. 231, SVF, II, 863.
191 Neme8io& WA EmeMl, Berlin, 1914, p. 39.
192 GAL., De Plac. Hippocr. et Plat., VII (642 Y.K.), SVF, II, 865:
"i] "COLWV roc; &14 fkucTr)Q~ "Coii 1CéQLÇ âÉQ~ 'oQCiv faJ.uiç ot ~"CQ)ixol MynQ)OCl'V.
193 DIOG. LAo, VII, 158, SVF, II, 812: cixoUeLV 68 <itJLCÏÇ> 'toù l'UU;ù
"COÙ [l'E] cp<ovoÜVt'oç xa.L "Coi; We01ÎoVt'<>Ç aéQ<>Ç d1)Ttop.ivoo Ocp«LQOEl&cOç, dl'U
'X'UfU1"Cooflivoo xat "Cu~ axoa~ 1CQOm'tUt-rOvt<>Ç, &ç xUfU1"COÜ"CUI. "Co iv 't'Ü &EsUfAÉvD
v&ooQ xa"Cà. xUxlouç 'ÔltO "Coii ifL611){tÉvt<>Ç 1'600. 1
19. SUTUS, .A.àt1. Math., VII, 162, SVF, II, 63 (ex Antioeho, .toieorum in
bu ra seetatore): KaL cpavt<lOLaV Q1)"CÉov dvulo 1la{toç 'tL 1lEQL "Co ~<pov ÉuvtOÙ TE
XUL "Coii É"CÉQOU 1lUQuO't'al'lXov. Olav 1lQo06~éç 'tLVL, q>TJOLV 0 'AvtLOX~, &lC1T1.-
{}iJ1d}a 1lroç ,",v O"'LV, xa.L OUX OÜTroç a'ÜTi}v &l4Xf:lfLÉv1)V 'tax0fLE'Y roç
1lQi.v "Coii
~Ài",Ul &lC1XElJ1.Évr1V dXOf.'EV. KUl'à JJivtOI. ri)v "COl«1'11n)V ciUo(Q)OLY 6UOLV avtllafL-
()uvofU{)U, Évoç JLÈV alrril$ rii$ w..lo«.OoEoo~, t'OUl'~(Jn t1)~ cpavt<l(J~, &EU"CÉ~OV ôt
76 LE STOICI8ME
les stoïciens l'appel1€i'ont une représentation compréhensive· (cpOYTft-
Ola XUTaÀ'IXTonl ),' celle qui condUit tout naturellement à l'adhésion
rationnelle (auyxuTa{hcnç): à ce moment, le sujet ne subit plus
seulement l'action d'un objet extérieur, mais il le saisit vraiment,
il 1'étrein~ il le fait sien. Ce point d'aboutissement de la connais-
Sance, qui est la XUTw..TJ'l'I<;, s'accomplit dans 1'hégémonikon: c'est
là aussi que Chrysippe établit le siège de l'art, .qui est un système
de compréhensions qu'une expérience répétée nouS a fait acquérir
en vue d'une fin utile 191• Des adversaires du stoïcisme se sont de-
mandé plus tard comment la substance subtile du pneuma psychique
pouvait servir de dépôt pour ces compréhensions, alors que chaque
impression nouvelle le transforme t9talement ~ on pourrait, t:ifeffet,
irouver' difficilement un sujet plus instable à la conservation des
compréhensions 1".
Il rrssort de cd aperçu que la psychologie de la connaissance chez
Chrysippe, où le pneuma joue un grand rôle, porte l'empreinte d'un
matérialisme très prononcé. En effet, il place à l'origine de l'acte·
c·ognitif un contact matériel entre le pneuma psychique et l'objet
connu, par l'intermédiaire d'une te-nsion de l'air; c'est à partir de
cette contiguïté corporelle que se produit . l'altération du pntuma,
qui subit passivement l 'action de l'objet extérieur. Ainsi se co~­
stitue dans l'âme une image plus ou moins fidèle de la chose: dans
le cas où ell~ est claire et évidente, elle: entraîne l'assentiment ration-
'l'OÙ Tl)V ciiJ.olcoow ËJU'o~";oa.vt:~, 1'OV'C'Éon 'l'OÙ bQa't'où~· xo.i. bd.1'OOv ci>..Mov Cltcrlhi-
OEOJ'V :tC1QWtÂ.";owv. -QO:tEQ oÙ\' 1'0 <p~; Éo.vro 'tE ÔELX'VUO~ xo.i. :ta'V1'o. 'l'à I:v a.vnl>,
ovnI) xo.i. " q>U'V1'0.C7La, clQXTlYo; Ti); :tEQi. 1'0 t;q,ov EtôtlOEO>;, <pro1'O; ÔLX'lV Éo.vn1v
1'E El-UPUvLt;ELv Oq>dÂ.E~ xo.L 'l'OÙ :to~";oa'V1'oç o.Vd)v lvC1QYOù; l:vôE~X't'~ll xaitEC71'aVa1..
- GAL., De digMscendis pul.noUB, l, 5, Vol VIII, p. 793, SVF, II, 79:
:tQci)'t'Q YUQ Ëanv a~1'à I:v 1'oi; "fU'tÉQOI.Ç oroJU10~ 'l'à :taihiJU11'~ ÔMEQo. ôi 'l'à
'toVrrov :toa."l1'~ci EX1'Ot; imoxdVEVa.
195 Scholia i" Diofa.ys. Xhrac., p. 649, BEKKER, Aneoà. Gr., II, SVF, II, 94:
0\ ôi: l:'t'roixOL Â.Éyoua~· 1'ÉXV'l lotl c:nJC:JTrUW EX Xa.'t'o.Â.'Î}"'Erov lJi.-"'tElq~ ovrtEY"Jl-
V0.C7JAivrov 1tQO; n 1'~ E'ÜXQ"loto'V 1'OOV i:v 'tlP ~Lcp. - Ct. E. BBtBIEB, Chrysippe,
pp. 82·101.
196 SEXTUS, Pyrrh. Hypot., III, 188, SVF, II, 96: :tQ).,~v otl:1'roixoi. :tEQi. ",",Xl)V
dyaita <p0.C7LV dvaL dXVa.; 1'Lvciç 1'ciç ci.QE't'U;. dXV1}v ôi: dvo.L <Po.o&. c:nJCJ1'1}f&U lx
xo.'t'o.Â.";'l'Erov auyytyuJlva.aJAivrov, 1'ciç ôi: xo.nù....;'l'EI.Ç yLyvEoito.a. :tE Qi. 1'0 "YEf1OV~av.
IlOOi oW· I:v 1'q, "yEJ.1OV~XcP, :tvEUf&U1'L xa1" o.irtoùç \maQXo'V1'~ lvWto-tnal.Ç yLyvE1'o.L
Xa1'o.Â.";'l'Erov Xo.L ci.itQow.w; 1'oooVrrov roç "(evÉaOuL 1'ÉXV1}V, O'ÙX otov 'tEl:vvoijocu.,
't'1};' btLy~yvo~ç nmrooEO>; ciEl. 1'l}v:tQo a\rrii; WtaÀE~oUC71};, btEi. xvrav TÉ fOlL
'10 m'EÙ~ xo.i. li OMu )Çw~ta(tc:u. Â.ÉyE't'U&. xo.1)-' ixaC1tllv MWO\o'V.
77
nel, qui, lui-même, est décrit comme une réalité matérielle, pouvant
se conserver dans la substance extrêmement change'ante de notre
hégémonikon.
Deux obstacles surtout ont empêché Chrysippe de sortir de son
matérialisme psychologique: d'une part, il n'a pas entrevu le carac-
tère actif de toute connaissance, carattère qui a été si forkment
accentué dans la philosophie moderne; d'autre part, il a méconnu
la différence profonde entre une connaissance- sensible et l'assenti-
ment rationnel. Alors que cette différence avait été reconnue par
Cléanthe, qui admettait le dualisme platonicien, t!lle Est remplacée
dans le système de Chrysippe par un monisme matérialiste intégral.
Nous devons maintenant résoudre un second problème, que nous
avons soulevé plus haut et qui se rapporte à la différence spécifi-
que entre les êtres. Car, si un même souffle anime toutE' la nature,
comment peut-on rendre compte de la variété extraordinairE: qu'on
constate dans l'échelle ascendante des perfections Y Nous n€' parlons
pas du principe d'individuation dES êtres, mais de la cause qui pro-
duit cette incroyable richesse dans les degrés des pE·rfections natu-
relles. Chrysippe explique que le pneuma, bien qu'il anime le cosmos
tout entier, ne pénètre pas tous les êtres de la même façon: C'Est
cette différence dans l'intensité du pneuma qui est à l'origine- de la
variété spécifique des êtres 191. En effet, « le pneuma traversE' cer-
taines choses comme principe de cohésion ( É~IÇ), tèls les os t-t les
nerfs, tandis que pour d'autres il est principe d'intelligence (voüç),
comme pour l 'hégémonikon» 198. Dans c.e texte il ne semble pas qu'il
soit question d'êtres différe-nts, mais des parties constitutives d'un
même être: certaines parties sont animées par un :7tVEÜJ.lU ÉXtlXOV,
d'autres possède-nt un mrEÜJ.lU <pUGlXOV, qui leur confère la vie végé-
tative, d'autres enfin sont traversées par un mrEÜJ.lU 'l1UX1xov, prin-
cipe .des m8DÜestations les plus élevées de la vie. Il n'est pas dou-
teux que ceci s'applique également aux différences spécifiques qui
191 DIOG. LA., VII, 138: 1'OY ô1t XOOJlOv &1.()~Eicr6ru xa1'à. voüv xo.' :tQavo~v,
Xo.&' c:i cp1')OL XQUaImtOç ,,' I:v :tÉJU"fCP :tEQL 1CQOVO~ XUL nOOE1.ÔWV~ Ëv 1'q)
1'QL1'cp 1Cf!Ql OE<Ov, Etç Wt<lV UÔ1'oi) JdQ~ &L";XO'V1'~ 1'OÛ voù xo.&aneQ Èrp' "JlOOv
rov
'rii; ""'xii;· cill' Tlôtt ôi.' rov
fÙ:v J.Uillov, ÔL' n
&t ll1'1'OV.· Le vC>ÜÇ, dont est
question ici, 5 'identifie bidemment avec le pneuma cosmique.
198 Ibid., VII, 138·139: ee texte ne peut pas ·être pris au pied de la lettre,
comme si l 'hégémonikon comprenait encore un autre élément, pervant· de sub-
strat au pneuma; en effet, l 'hégémonikon eBt pneum& sans plus. Cl. M. HEINZJ:,
op. oit., p. 146.

se montrent dans des êtres distincts. TI imporl.C de remarquer que ces
...
multiples degrés d'intensiÏé dans l'animation due au pneuma ne con-
stituent pas des différences substantielles; c'est le même pneuma
qui animt les différentes parties d'un être et les multiples réalités
du cosmos, tout en dosant son dynamisme vital d'après les besoins
de l'ordre et de l'harmonie de l'univers. De même qu'Aristote assu-
rait l'unité foncière des êtres en faisant dériver toutes les perfec-
tions d'une seule forme substantielle, ainsi les stoïciens reconnais-
nient le pneuma comme la source de toutes lES manifestations de
croissance et de vie dans le monde. C.ette activité plus ou moins
grande du souffle yital est en rapport étroit avec· sacomp06ition:
une augmentation de l'élément igné produira une activité plus élevée
. et plus étendue, tandis que 1'accroissement de l'élément humide
s'accompagne infailliblement d'un affaiblissement des perfections
qu'il communique 198. .
Quand on compare la causalité que le pneuma des stoïciens exerce
SUr la matière, avec celle de l'entéléchie aristotélicienne, on constate
aussitôt une différence de point de vue. Le Stagirite voit principa-
lement dans l'âme le principe formel, qui vient compléu·r la déter-
minabilité de la matière; ainsi l'âme humaine est considérée comme
la cause de tou*s les perfections que nous possédons en nous; par
contre la matière est un principe de limitation, qui est à l'origine
de l'individuation de notre perfection spécifique j la causalité que
l'âme exerce à l'égard de cette matière t:st avant tout d'ordre for'"
mel. Les stoïciens ont plutôt mis l'accent sur la causalité efficiente,
ce qui nous paraît être en rapport avec 1'orientation empirique dE'
leur pensée.. En effet, pOUl' Aristote la matière et la forme sont des
composants réels de tout être matériel, auxquels il a été amené par
des analyses philosophiques; tandis que la matière et le pn€'l1ma
sont des réalités existantes et directement observables. Ceci n '€st
évidemment pas de nature à nous étonner après ce que nous a.vons
dit de la 'XQTaÂT)'Inç. La matière stoïcienne, tout en étant informe,
e'at-à-dire tout en n'ayant pas d'organisation déterminée, ne pré·
sente pas le même degré d'indétermination que le principe matériel.
d'Aristote. Par conséquent, la fonction que le pneuma. exeru' à son
. .
199 GAL., Comm. G '" Hippocr. epid., 6, ed. Bas., V, 510, K. XVII, B 250, SVF;
. Il, 715: ;'IQO-rEQOV tùv yà.Q 7tVtÛJiQ 'to Tiiç ~xf\c;, Vv06uQov 6l 'tb Til~ qn;oeroc;.
PLUT., St oie. repugn., 41, 1053: AVtOç (seiL XQuoU'moç) 6è ncU.Lv nrv'l'uXT)'Y
d.Qa.W'CEQov m'IlÙJW 'fiiç qJUOEO>Ç Ka.t ÀE1t'tOJLEOÉatEOov i}yd'tUL.
biiR~SIPPË
égard sera différente: ce que le pneuma lui assure, c'est la cohésion
dans 1€S êtres inanimés et, dans les êtres vivants, une organisation
spéciale adaptée aux phénomènes de la vie, qui, eux, sont directe-
ment attribués a~ pneuma. On pourrait dire que chez les stoïciens
les deux principes constitutifs des êtres sont plus rapprochés l'un
de l'autre, mais que l'être qui résulte dt, leur union n'a pas le même
degré d'unité.
La question de l'origine de l'âme humaine se rattache étroiteme·nt
à ce que nous venons d'exposer: nous avons parlé plus haut du
traducianisme de Zénon, d'après lequel une partie de l'âme des
parents est transmise aux enfants par un phénomène de division
appliqué au pneu ma psychique. Cette conception matérialiste de la
reproduction avait été abandonnée partiellement par Cléanthe, pro-
bablement parce qu'elle ne concordait pas avec son dualism~ plato-
nicien. Chrysippe rétablit la doctrine du fondateur de l'école au
sujet de la génération humaine. Dans la première partie de son
nEQl lPux'llç, où il traite principalement de la nature de l'âme et
de la localisation de l 'hégémonikon, il rejette la division platoni-
cienne et défend la conception de Zénon, qui distingue huit parties
dans l'âme. La fonction reproductrice en est une 200; de même que
les sensations et la voix, elle s'explique par un courant pneumatique
qui va de l'hégémonikon jusqu'à l'organe appt;oprié, c'est-A-dire les
testicules 201. Une parcelle du pneuma paternel est donc contenue
dans la semence; au moment de la fécondation, elle passe dans le
fœtus, où elle devient le principe d'une vie purement végétative.
Du fait de la ressemblance qu'il y a entre les parents e·t les enfants
quant au caractère et aux dispositions, Chrysippe tire argument
pour prouver que l'âme est également engendrée et que la vie psy-
chique ne naît que plus tard 202. Cette conception s 'oppose-t-elle à
uUe de Cléanthe f Pas directement. Lui aussi. admettait la même
ressemblance, d'oû. il déduisait le c·aractè~ corporel de l'âme. Mais
il reconnaissait au-dessus de la vie psychique le voü~, principe de
200 G.u.., De Pl4c. Hippocr. et" PÙJ.t., III, 1 (112), p. 251 Mü., BVF, II, 885.
201 AtTros, Plac., IV, 21, BVF, II, 836: 't(ov ~È )..Outrov 'to tùv )..iynUL MÉO-
J.W, OnEQ xui. aUto m'EÜJAAi ÈatL ~1.O.'tEivov MO 'toû f)YEJ.A.OVLXOÛ J.A.Éxo'- TWV nUQa·
O'tU'tOOv•
202 PLUT., 8toie. repugfl.., 41, 1053: Mo8el;eL ai XOi}'tUL 'tOÛ ytyovivaL ri)v
",UXT)v xai. J.A.E'tClYtvEatÉQClV dVClL f.'(Ü.LatU Til> KUt TOY 'tQÔ;tOV KUL tO ~it~ l~o •.u)L.
oùaOu&. 'tà TÉKva 'to~ yowüa...
80 LË sToiCISMË
la vie rationnelle, qui n'était pas soumis au traducianisme des autrél
parties. Nous n'a.vons pas de raisons pour admettre que Chryaippe
ait fait ]a même distinction: ce traducianisme intégral était égale-
ment admis par Épicure, qui expliquait « les aptitudes intellec-
tuelles, les sentiments, le caractère, les qualités de l'€sprit et du
cœur ... par la proportion selon laquelle sont combinés les éléments
de l'âme; ils se transm·ettent héréditairement des parents aux en-
fants non moins que lœ traits de la physionomie ou les germes de
certainEs maladies » 203. Le problème tel qu'il est posé par Chrysippe
se retrouve dans une question traitée par la psychologie moderne,
celle de la transmission des propriétés acquises: les psychologues
actuels s'y prennent évidemment tout autrement que les stoïciens;
ils soumettent d'abord les faits enregistrés à un examen critique et,
si de fait il y a transmission héréditair.e, ils expliquent celle-ci e·n
établissant un rapport entre une propriété acquise déterminée et la
physiologie de tel ()rgane. Leur matérialisme psychologique dispen-
sait les stoïciens de faire· ce détour. Puisque l'âme des enfants s'ori-
gine à celle des parents, et que, d'autre part, notre pneuma psychi- .
que se développe lentement dans le sein de la mère à partir de la
fécondation de l'ovule, ils peuvent parfaitt·ment expliquer l'hérédité
des qualités psychiques. D'après Chrysippe, le fœtus ne jouirait pas
encore d'une vie animale, aussi longtt-mps qu'il se développe dans
le sein de la mère: le pneuma psychique n'atteindrait It': de terme
son évolution qu'au moment de l'enfantement, par un phénomène
de refroidissement et de durcisse·ment SOU8 l'influence de l'air
ambiant 2M. L'éveil de l'intelligence se situerait eneore beaucoup
plus tard, vers la quatorzième année 20i'i
203 E. JOYAU, Epicure (Les grands Philosophes), Paria, 1910, p .. 127-128.
204 PLUT., 8foÙ). repugn., 41, 1053: TO ~QÉcpoç h Tii yamQi. <pOOEL TQÉcpEai}a..
'VOfL~EL xaiMmQ CJlUTov' o-rav ()È TEX-&ü "IroXO'ÛfLEVOV WO TO;; ÙÉQoç xa&. OTOJ.U)'UfLEVOV
TO nvt;;fUl flEta6dllELv xai. y(yvta6aL tq,ov. - ID., De primo frigido, 2, 946,
SVP, II, 401: 0\ ()È ~TOO'ixOi. xai. TO 1CVEÜfU1 Â.ÉyOUOL Èv Toi; aWfLO.OL TWv ~QtcpWv
Tii ~EQL'I"Û;EL· OTof1O;;aDaL xa, fLETa6cû..Â.ov Ëx cpUOE~ yCYVEai}aL "Iroxiav. -
ID., De comM. flOt., 46, 1084 e. - ID., Stoic. repugfl.., 41, 1053 a.
20~ JAKBLIQUZ, De anim4 chez STOB., Eel., l, p. 317, 21 Wi SVF, II, 835:
ncULV Toiwv mQi. TO;; vo;; xa" ~aoô>v 'tWv xQELT'tOvOOV OOvo.~(J)'Y 'rijç 1I'Uxiiç 01 ;.ah
l:TOOLXOi. Â.iyouc". fli) tWùç l,upÛEOB(lL TOv 'J..OYOVI· ücntQov ()è cruva.-&QO'tEcrl}W. MO
't<Ïw a.~O€(j)v KaL cpo.vraoL<ÛV ~EQ' ()ExatÊooa.oa. Ét1l.
ottRYSJPP~ 81
Cette explication de Chrysippe suscite tine difficulté très sérieu-
se: elle semble être en contradiction directe avec la théorie du
philosophe sur le mél~nge psychique. Comment un refroidissement
peut-il constituer pour notre souffle vital un peTfectionnement,
alors que l'augmentation de l'élément igné élève son activité, comme
nous l'avons vu plus haut T Nous n'entrevoyons d'autre solution à
cette antinomie, que le désir de donner du terme 'iroX~ une inter-
prétation étymologique en le rapportant à j(EQt'l1u;lÇ.
Cette question de l'animation successive ou immédiate a été posée
à plusieurs reprises, principalement dans la théologie du moyen
âge, où on s'est occupé de ce problème à la suite de la doctrine
aristotélicienne sur l'animation successive. C'est cttte dernière solu-
tion qui a été adoptée également par les stoïciens. Comme ils n'ad-
mettaient pas de différence essentielle entre les vies végétative,
anima~e et rationnelle, la transition d'un stade à l'autre pouvait
se faire insensiblement. D'autre part, l'animation successive restait
plus près des données de l'expérience, puisqu'on n'avait aucune
preuve de vie rationnelle ou même de vie' psychique chez le fœtus.
C'est pourquoi ils ont adopté cette solution: ainsi notre pneuma
psychique dans son plein épanouissement est l'aboutissement d'une
longue évolution, qui commence au moment de la fécondation .de
l'ovule et qui dure jusqu'à notre quatorzième année. D'après les
principes que nous avons donnés plus haut, ce développement con-
sisterait surtout dans un accroissement progressif de la chaleur
.vitale, qui produirait un~ intensification et une élévation de l'ac~i..
vité psychique.
••*
On trouve chez Chrysippe la m&ne application des donn'ées psy-
chologiques au monde tout entier, que nous avons constatée chez
.ses prédé~esseurs: le souffle vivifiant de la divinité pénètre jus-
'qu'aux confins du grand organisme cosmique. Le pouls de la vie,
. qu'on perçoit dans l'univers, est donc produit par ce pneuma anJ"
mate~r, qui part de l'hégémonikon du monde, s'étend· jusqu'aux
extrémités du cosmos et revient vers ce centre de vie et de connais-
sance.
TI nous faut maintenant apporter M'rtaines précisions ~oncernant
la nature et l'activité de la divinité dans le monde.
 LË ST6iCI~
TI Y a tout .d'abord un grand nombre de textΠqui attestent...1a
nature matérielle et pneumatique· de la divinité 20G j il n'y a d'ail-
leurs sur· ce point aucune innovation de la part de Chrysippe: il
ne fait qUE' traduire en formules brèves la doctrine traditionnelle
de l'ancien stoïcisme. TI est également logique que le souffle vital
qui anime l'univers, puisque son rayon d'action est le plus étendu,
soit le plus puissant et le plus mobile et que, par conséquent, l'élé-
ment igilé s'y trouve à l'état pur 20T• La divinité sera done conçue
comme. un souffle igné, qui· n'est plus tempéré par l'admixtion de
l'air, mais dont le mouvement régulier est assuré par la nature
éthé'rée de la substance divine.
On pourrait se demander à ce .sujet comment il est posSible que
le souffle vital qui traverse le cosmos et dont· l'âme. humaine n'est
qu'une parcelle, puisse être considéré comme divin, alors que sa
nature n'est pas parfaitement pure, à cause de la proportion d'air
qui s 'y est ajoutée. La réponse à cette question se trouve dans ·le
mélange d'immanence et de transcendance qui caractérise la théo~
logie stoïcienne, comme nous le verrons dans ce qui suit. Le terme
Dieu s'applique premièrement à l'hégémonikon du monde, qui est
exempt de toute composition; mais il s'applique aussi aux couranœ
pneumatiques qui s'éloignent de cette source pure et qui, en 8'en~.
gageant dans la matière, ont perdu l'éclat de leur origine.
. Un second caractère de la divinité, qui est étayé également p~
beaucoup de témoignages, c'est qu'elle est immanente. Sextus Em~
piricus oppose à ce po~nt de vue les stoïciens· à À.ristote~ quipoSè
20t AÉTIUS, Ploc., l, 6, SVF, II, 1009: ·OQit;ovrUI. 3è "tTa'V 1'OÜ 9EOÜ oùoCo.'V ot
l:Tw'ixoL O\TtWç' motùl'Cl VOEQOv XUL mJQro3~, oW ËxOY ph twQqn)'V, J'E"t0.6dllov
3' E~ ô fJoUÀ.E"tUL xut O'\1Vt:~OJ.WLOUJ."EVov nacnv. - .A.ftros, Plac., I, 7, 83, SVJ1,
_II, 10271 Ol.~"t~LxoL VOEQOV- 9tOv Mocpc:dvovraL, m;Q 'tEXVLX6-Y, 00cp ~Ltov bd.
yÉvEOLV XOOllOU,· ÈtutEQLELÀ'r)cpoç nâVT~ "to"Ùç onEQJ.UlTLXO'Ùç M)youç, 2«1'ft' oüç lxâmu
:xuit' E[J1O.Q~V yLvnaL· X~L nvrlil'Cl J1h 3Liixov 3L' oÀou 't00 xOo-J.Wv. _ . 210 TmTt1LLIJ:N,. ~pologltique, texte et trad.· J. P. 'W.AL'l'ZINQ et A. 8~
On peut lire à ce sujet toua les textes qui ont éu rasaeinb16s par VOD. Arnim,
SVP, II, 1028-1048.
201 Eus., Praepar. e1Jang., XV, 15 (AR. DIDYK.), Doa;ogr., 465: XquoL."Ctfll 3è
'tOv alitÉQa 'tOv xu-6-(lQWTa"tov xat di.LXQLVÉcnU"tOV an nuVT(a)V. EÙxL'YI)'tOt~TOV mu
xaL ,",v oi.'r)'V :7ŒQulYOVTU 'toii XOOllOU cpoQcÎv (scil. 'to -f)yEI'OVLXOv 'to "(00 xOOI'OU
dvaL). IDpPOL., ·PhaOB., 21 (Doxogr., 571, 7),SvF, II, 1029: .~~ XQUoUucC>Ç .xu\
Z1\v.(a)V, oL imÉitEYto. x.ul a,,.tOt .dQX1)v J1ÈV 9EOv TroV "dVT~, awJ.Ul <Mu TO' xuaa:·
QW"taTov, 3Là. 1Co.VT(a)V &È ~L1\XELV ~v nQOvOw.v·ir.\itoiij -·STOÜ.,- 1,:«.4 (~-DiDnr.),
Do:r,og,., 466; DlOO. LA.,. VII, 137.· . .
\ln dieu immatériel·logé aux confins du monde, aiors que les pre-
mie'ra étendaient l'immanence de la divinité jusqu'aux matières les
plus viles 208. Cet immanentisme a dû subir de nOinbreuses attaques,
parce ·qu'ontrouvait indigne de Dieu qu'il soit contaminé par le
contact des matières les plus répugnantes 209. Cependant les stoï-
ciens, tout en admettant cette pénétration du pneuma divin jus-
qu'aux frontières du monde, ont attribué de préférence la dénomi-
nation de Dieu à la source de ce courant vital, l'hégémonikon du
cosmos. Bien qu'il soit exagéré de dire, comme Tertullien, que « les
stoïciens déclarent qu'il (Dieu) est placé hors du monde, qu'il fait
tourner cette masse gigantesque de l'extérieur, comme le potier
tourne sa roue» 210, il ~st certain cependant que le terme Dieu est
attribué de préférence au monde céleste 211: en effet, c'est sur la
beauté et l'ordre éternel du monde des astres que Chrysippe' eon-
struit sa preuve de l'existence de Dieu, car C'€st une œuvre magnUi-
que qui surpasse de loin les capacités de la nature humaine 212.
Nous trouvons donc chez Chrysippe, comme chez son prédécesseur,
un mélange assez singuli€-r de transcendance et d'immanence: la
divinité est en même temps l'intelligence suprême, localisée dans
le monde des astres, et le courant ·pneumatique qui pénètre jus-
qu'aux confins de l'univers.
208 SEXTUS, pyrrh. H'IIpot., III, 218, BVFJ IIJ 1037 t ~ 'AQ1.O'tcnilTJç JLÈV
CÙJOOl'ClTOV E'Ut€\' dvuL TOv 9EO'V xat nÉQ~ 'toü OOQuvoü, l:TWLxOi. 3è m'EÜl'Cl ~LiixôV
xuL 3ui TÔ>V ttÔE~<Ôv. .
209 CIJK. D'ÂLU., C01l. ad Ge.t., p. 58 POTT., SVJ1, II, 10a9~ Où3è J11tV 'to~
WtO 'ril~ l:Toêiç 1C(lQEÀ.E'UaOJ-Ul', ~ui mUT'lç iiÂ.'r)ç xUL 3~ 'rilç dTLJ.W'tUntÇ TO 9EioY
8L.qx.eLV ).éyOV"C~. - CLtK. D'ALal, Btr0m4t., l, p. 346 POTT., BVF, ~ 1040~
cUlà XUL ol l:TWLxOL ••• orol'Cl mu 'tOv 9EOv 3ui 'rilç anfWTcÎntç iiÂ.TJ~ nEllOLntxi-
\'aA. UyOOOLV. - A.Lu. D'A.PImoD.; De (J~ libn fMft.t., p. h3, 12 BRUNS, BVF.
~ 1038.
Paris, 1929: Co 41, 7) p. 99.
2U A*mts, Plac.,· l, 7, 33, BVF, II, 1027 t ·parlant. des conceptions des
ltoieielli lur la divini~ t OEo\,ç ~è xÜ1. 'tOv xOOJ.LO'V "'" 'to\,ç à.cni(H1C; xul. rip yfi'V,
'tOv 3' O:vonuTW mlvt(a)V 'VoOv I:v olaiQI. (!vcuOiQWY dvœ Om Btob.). - Em1.,
Praepat. ~fI.{/., nI, 9, 9, SU, II, 103~! XClTà .f0"Ùç l:'tœLxo"Ùç "tTa'V ~ xul.
OeQJ11)v oVaUlV 'to i)yel-tOVLXOv «pOOxOV"CEÇ etvaL 'tOÜ xOafJOU, xul. 'tOv 9EOv dvœ orof.Ul
xuL 'tOv &r)J1LOUQ'VÔV UVtOv, 003' hEQO'V 'ril~ TOÜ mJQOç 3uvo.fU(J)Ç. Au sujet de l'hA·
gltnOfl.ikem- du monde d'après Chryaippe, el. A..B.rus DID., Bpil. phYl. Ir., 29,
DIELS (Doœogr., p. 465), SVF, II, 642; DIOG. LA., vm, 139, CVF, II, 644-
212 CICtRoN, De fUIt. àeorynn, II, 6, 16, SVF, II, 1012.
 LÉ BToimsYi
Cette théoiogie stolcK'IlDe 8 'oppose nettement à celle d ~picur~
qui craignait de troubler la quiétude de la divinité et de la souiller
au contact des choses de la terre. C'est pourquoi il localisait l€s
dieux en des endroits suffisamment éloignés de la terre, pour que
les plaintt.s et les misères humaines ne troublent pas leur bonheur.
Tertullien remarque très justèment à ce sujet que le dieu des Épi-
curiens «est inexistant... pour les affaires humaines: 1Ieminem re-
bus hummais» 213. C'est la continuation du dieu d'Aristote, qui vit
à l'écart du monde, tout en mouvant toutes choses par l'attrait de
sa perfection. Le dieu des stoïciens est pleinement engagé dans le
monde. Bien qu'il garde une certaine transcendance, il vit cepe-
daÏlt au contact de tout ce qui est, il est l'âme de chaque être'..
Quel est maintenant la· causalité que le pneum.a divin '~~e~ sur
l'ensemble de la réalité. Il importe avant tout de noter qu'il n'est
pas question de création: le problème métaphysique, qui cherche
l'explication dernière de l'être même des choses, n'est pas posé 214.
Cette insuffisance métaphysique est une conséquenc logique de la
théorie stoïcienne de la connaissanCE:. Puisque la xUTaÀTl'l',ç n'est
pas autre chose que l'assentiment rationnel aux données de l'expé-
rience, comment pourrait-elle les dépasser pour en scruter l'es-
sence et l'exp1ication suprasensiblef C'est l'épistémologie empi-
'liste qui a rivé les philosophes du Portique au monde sensible et
aux explications d'expérience immédiate.. Ainsi la causalité du
pneuma divin est limitée à ce que nous avons dit plus haut au sujet
de la psychologie individuelle: la cohésion chez les êtres inanimés
(pour autant que cette expressi.on ait un sens dans le système stoï-
cien) , la croissance chez les 'plantes, la. vie sensitive chez les ani-
maux et la vie rationnelle chez l 'homme. Ainsi le pneuma €St, d'une
part, à l'origine de l'individualité de chaque être, puisqu'il lui con-
fère sa perfection à lui et le rend capable d'une activité spontanée;
218 TERTULLIEN, ..A.pologltique, ed. WALTZINO-SEVElUJNS, c. 41, 6, p. 99.
2U Nous ne pouvons pas a!lmettre ce. que E. Bréhier écrit (Chryaippe, p.
148); «Nous trouvons là (à savoir chez Chrysippe), que l'on ne s'y trompe
point, la première ébauche d'une idée antihéraclitéenne et peut-être anti-helléni-
. que, l'idée de création» i et en note: «Ce qui est frappant, en effet, c'est la
discontinuité .
. , entre le germe du monde et le monde entièrement d6veloppé la-
.cune qUl n est remplie par rien li. Nous croyons qu'il est abusif de se servir
, et "1) 1ta.vta \mo ril~ EtJA4Q~~ 1tEQLELXOV'tO :t. - CHALCIDItJS, 1... Ximaeum,
du terme eréation pour désigner le développement des virtualités latentes d'un
germe. Or c'est là le sena de la ÔLUXOO ....1}OLÇ des stoïciens.
CHRYSIPPE 85
d'autre part, il est source de la sympathie universelle, puisque c'est
le même souffle qui anime· tous les êtres.
Quant à la façon dont le pneuma divin exerce SOn influence,
cette causalité ne se présente pas comm€,· un déploiement libre, mais
comme le déroulement nécessaire d'une évolution qui triomphe de
tous les obstacles 21G: cette force divine n'agit pas au hasard, puis.
qu'elle contient virtuellement en elle toutes les perf~ctions qu'elle
fera surgir, ainsi que l'ordre de leur production. Les raisons sémina·
les, qui sont précisément les germes de toutes choses, sont cachées
en elle et se développent au moment voulu, sdon la loi toute-puis.
sante qui régit l'ordre du monde 216. C'est sur cet enchaînement
nécessaire des événements que Chrysippe fonde la divination: corn·
ment' pourrait-on jamais prévoir les événements futurs, s'il n'y
avait pas de loi régissant leur développement 217 T
Dieu connaît-il le monde' Ou bien la puissance divine, qui pré-
side au cours des événements, est-elle une force impersonnelle et
aveugle, qui fait jaillir la croissance et la vie suivant une nécessité
fatale' D'après les principes de Chrysippe au sujet de· là connais-
sance, on doit conclure que Dieu connaît le monde. En effet, la
possibilité de l'acte de connaître est conditionnée par le contact
immédiat entre le courant pneumatique et l'objet sensible. Or cette
condition est parfaitement réalisée, puisque le souffle divin pénètre
toutes choses; la connaissance ·divine aura donc la même étendue
215 PLUT., De Stoic. repugn., ep. 41, p. 1056 d, SVF, II, 935: OùôÈyÙ{)(üta.;
il ÔLç, &ll.à 1tavtaxoü~ ....iiÂÀ.ov ô' Èv 1taOL tOLç qroOLXOL; ,ÉYQa<p! tut; ~ xat"à
JA.iQ~ cpUOfOl. XCIi. x"Vl\GEOLV EV<mlJ'Ut"a 1toUa yevicrltaL xai. xoo).U ....at"Cl, 'ti\ ôè 'tWv
OMov ....1}aÉv.
216 STodE, Eclog., l, 79, 1 W, SVF, II, 913: XQUOImt~ ôUva....LV 1M:UJ'Unx1)v
'ti}v oUOLaV ril~ EtfUlOJ1Évtl~, 'ta.;e" t"Oü 1tavrOç aI.OLX1}nXl}V. ToVto f1h oÙ\' Èv tip
ÔWtÉQCP IIEQi. KOGJ1Ou. 'Ev ôi 'tip arotÉQcp IIeQi. ·OQoov xai. Èv 'to~ IIEQi. ril~
EtfUlOJ1Évtl~ xal iv cllloLÇ G1toQOOqv 1to"vrQ61t~ WtocpalvnuL )J;yfJW C EtfUlO~
Ëodv 0 'tOÙ XOGJ.LOU My~ » ;j c Myo~ 't00v Èv 'tip XOOfUll 1tQovo~ aI.OLXO\'J'ÉvOO'V» ;j
c )..6y~ XCI~' Ov JÙV 'tà y€yov~'ta yÉyO'Vf!., 'tà ai ywoJ.'EVa yLvnw, ~à ai yevr)o0JJ.eVa
YEV'lGnm.-.». - At'rItJ8, Pl4c., l, 7, 33, SVF, II, 1021.
211 DIOGtNIEN dans Eus., Praep. eooftg., ry, 3, p. 136, SVF, II, 939: ~ÉQE"
ai xai. ciU1}v WtOOE";"V iv 'tcp 1tQOELQllJ1Évcp pL6ÀUp (aeil Chryaippus 1tEQi. Et"f.U1Q-
fdvrl~) 'towUn}v nw· C "1) YÙQ civ tlÏç 't00v fla.vtEOO'V 1tQOQQ1\OELÇ Mlli}EL; dvaC cp1')OLV,
cp. 161, ·SVF, II, 943: At vero divinationem dieunt elare demonstrL"8 proventul
iam dudum esse deeretol. Neque enim, nisi decretum vraeeederet, ad rationePl
eius aecedere potuiaae praesagos,
86 LE STOlCISME
que l'action animatrice du pneuma, c'est-A-dire qu'elle embrassei!
l'univers tout entier. D'ailleurs les définitions que Chrysippe donne
du destin, prouvent suffisamment qu'il ne s'agit pas d'une fata-
lité aveugle, mais d'une providence toute-puissante. Car le destin
est défini comme « une force pneumatique, qui régit l'univers avec
ordre », ou bien ( la loi rationnelle de tout ce qui, dans le monde,
est régi par· la providence» 218. TI ne s'agit donc pas d'une succes-
sion nécessaire d'événements sans signification et sans finalité:
cette providence occupe dans le système stoïcien une place de pre-
mier ordre parce qu 'elle ~t le fondement de sa morale. En (·ffet,
l'attitude inébranlable du stoïcien· sons les coups sanglants de la
souffrance se base sur la ferme conviction que tout ce qui arrive,
a été prévu et ordonné par la providt·nee divine. Ainsi les événe-
ments les plus douloureux; de la vie prennent un sens dans l'évolu-
tion universelle du cosmos.
Les stoïciens ont eu à déf~ndre leur doctrine de la providence
contre de nombreux adve·rsaires. Le dieu d'Aristote est enfermé
en lui-même; c'est la Pensée de la Pensée, qui ne joue aucun rÔle
dans les affaires humaines, qui ignort· même l'existence du mondè.
Les divinités des épicuriens ne s'occupent pas non plus de ce qui
se passe sur la terre: logées dans les espaces intermédiaires entre
les mondes, elles jouissent pleine~ent de leur quiétude bienheureuse,
sans troubler leur regard par le sombre déroulement dts vies humai-
nes. Quand on compare la conception stoïcienne de la divinité à ces
théologies contemporaines, il y a lieu de se rappeltT la distinction
pascalienne entre le Dieu des philosophes et le Dieu qu'on adore dans
la prière; car le dieu d~ stoïciens est beaucoup plus près de la
vraie dévotion que celui d 'Aristote ou d'Épicure. Les accents émou-
vants de l 'hymne de Cléantbe et les prières touchantes de Sénèque
témoignent que cette divinité immanente répondait pleinement aux.
aspirations religieuses de la période hellénistique; l 'homme se sen-
tait perdu dans les vastes royaumes constitués par l'effacement des
frontières antérieures et il cherchait l'appui de la divinité au plus
intime de son âme.
Dieu est-il la cause du mal dans le monde' Les souffrances atro-
ces, les maladies, les guerI"e.9 et toutes les misères humaines doivent-
elles être mises à son compte f Si cette questioll &. \ln sens f c'est que
;18 AtTIUS, Plac., l, 28, 3, Dozo(lr., 323.
CHRYSIPPE 87
le pneuma pénètre partout et qu'il est l '.âme de tout ce qui sa
passe dans le monde. Ne faudra-t-il pas renoncer à la conception
téléologique du cosmos ou bien limite'l' l'étendue de la causalité de
l'âme du monde f En 8e basant SJlr les principes stoïciens on peut
donner une .double réponse à cette question. Une des caractéristi..
ques de la philosophie du Portique, c'est la considération du monde
dans sa totalité, comme un organisme gigantesque qui embrasse la
réalité tout entière. C'est seulement en fractionnant cette réalité
cosmique, qu'on se heurte à des imperfections; celles·ci, tout en
ayant un fondement réel, disparaissent cependant du moment qu'el-
les sont insérées dans l'ordre de l'univers. La conception téléologi-
que des stoiciens s'applique d~nc à l'ensemble du cosmos et à cha-
que partie, pour autant qu'elle est engagée dans cette totalité 219.
Une autre considération encore aide les stoïciens à expliquer le
mal dans le monde: ils distinguent entre le 3tQOTlYOUJ.lEVov, le but
principal d'une action, et le ÈJtlYIVOJ.LEVOV "tÉJ.oç, c'est-à-dire les
conséquenocs qui découlent inévitablement de certaines activités 220.
Cette distinction doit s'appliquer également au pneuma divin, qu'on
peut donc considérer comme la cause du mal, pour autant que
celui-ci est une conséquence inévitable de l'activité bienfaisante de
la provide·nce divine. Il faut donc encore une fois envisager le plan
providentiel dans son ensemble, la totalité de l'ordre cosmique, et
alors les imperfections particulières, tout en étant des taches d'om-
bre réelles qu'on ne peut écarter, disparaissent dans l'harmonie
universtUe.
La théologie de Chrysippe est-elle panthéiste f E. Bréhier a donné
à cette question une réponse négative. « Le feu originair~ est un
dieu; et ce monde,· bien qu'il contienn~ des dieux, n'est pas un dieu
lui-même. Si des stoïciens postérieurs ont affirmé la divinité du
monde (au sens de 8I.axOO'J.LTlO'lÇ), ce panthéisme n'est nullement une
thèse de Chrysippe. Le feu eSt un être individuel; le monde est une
combinaison, un système d'êtres. Le feu originaire est une pe·nsée
pure, une âme; le monde est un être animé, composé d'une âme et
d'un corps, et la divinité ne se trouve que dans l'âme ). Bien que
218 DlOO. LA., VII, 143, SVF, II, 633: 'to yàQ 1;ipov 'tot; f1'Ï1 1;cPou xQet't-
'tov • miah aè 'toO XO<Yf1OU xQEtnov. CIctBoN, De Mt. deorum., II, 14, 38, SVF,
II, 641: Est autem mundo nihil perfeetius, nihil virt~te melius: i{itur muncU
est propria vinus.
~20 )ft llEINJE, 01'. cie., !? 132 nq.
88 LE 8TOICI8ME
cd exposé nous semble parfaitement exact, il faut noter cependant
que le mélange total tel qu'il est admis par Chrysippe, conduit logi-
quement à la divinisation du monde, en ce sens qu'il n 'y a' aucune
parcelle de la matière, si microscopique soit-elle, qui ne soit animée,
par ce souffle divin. D'ailleurs ce demi-panthéisme nous semble
être une conséquence du dualisme métaphysique des stoïciens: cn
effet, comme ils admett~'nt à la source de toute réalité deux prin-
cipes auxquels ils attribuent dés caractères opposés, ils ont été· ame-
nés à regarder un des deux comme divin et à limiter le rôl~ de
l'autre à une plasticité passive. Cette matière' déterminable ne 'peut
donc pas être identifiée avec la divinité, bien qu'elle·.e~ soit piné- ..
trée et animée; ellen 'est pas non plus, comme dans la: religion ira-
nienne, un principe du mal, qui contrarie le dieu bienfaisant, puis-
qu'il n'oppose aucune résistance à son action immanente, mais qu'il
se laisse pétrir passivement. Cette dualité de matière e,t d~ forme
nous semble être d 'origin.3 péripatéticienne, de même que Je carRC-
tère d'actualité pure attribué à la divinité; mais cette dl)~trine
prend une tout autre signification dans une métaphysique d'imma-
nence intégrale.
•••
L'Etfposé classique du stoïcisme, tel qu'il a été donné par Chry-
sippe, offre une vision du monde et de l'homme, qu'on pourrait
caractériser comme l'expression la plus pure de la culture hellénisti-
que. En effet, la pensée stoïcienne travaille plutôt en étendue qu'en
profondeur, son orientation est plutôt horizontale que verticale.
Ses doctrines n'auraient guère été possibles au siècle précédent,
lorsque les philosophes, tout' en entreprenant qudques voyages, res-
taient cependant enfermés dans les limites de leur cité. Depuis qU€'
les armées d'Alexandre ont traversé victorieusement le monde orien-
tal, les barrières entre les peuples et les civilisations se sont dfon-
drées et l'unité foncière de la race humaine a été entrt'vue. Les dif-
férences sociales ont, pour une grande part, subi le même sort
que les limites entre les p·eupl.es: on s'est aperçu aussi de l'unité
de la race humaine et de l'absence d'une supériorité' de class.e, fon-
dée sur la nature: c'est t'n effet une caractéristique de la période
hellénistique, que l'attitude à l'égard des esclaves devient beaucoup
. CHRYSIPPE 89
plus' humaine 221. Le grand mérite de la physique stoïcienne est
d'avoir donné un fondement rationnel à ce cosmopolitisme et à c~
rapprochement des classes sociales: en insistant sur l'unité organi-
que du m~nde et sur la solidarité psy~hique qui relie tous l~s
hommes par le fait qu'ils sont tous animés du même souffle vital,
les stoïciens ont frayé le chemin au développement d'une nouvelle
'culture, qui 'allait s'étendre jusqu'aux confins du monde civilisé et
gagner les couches inférieures de la société.
En ce qui con~'rne plus spécialement la doctrine du pneuma. On
peut relever surtout deux points dans la pensée de Chrysippe:
1. Il importe de remarquer tout d'abord que son rôle n'a pas été
celui d'un novateur apportant des modifications notables au sys-
tème traditionnel de l'école. Cependant l~ travail de vulgarisation
à grande échelle, dont les multiples fragments conservés de ses
œuvres sont les témoins, a requis de sa part une certaine élaboration
de la doctrine: ainsi Chrysippe a déterminé avec précision com-
ment il faut concevoir les rapports entre le pneuma et la matière;
en outre, il a essayé de montrer comment le même pneuma peut
traverser le monde tout entier et donn€'r naissance à la multiplicité
variée des perfections spécifiques. Dans le domaine de la théodicée
on trouve chez Chrysippe des précisions' importantes au sujet ~a
la causalité de· la divinité dans. le monde et du gouvernement pro-
videntiel des événements. Nous croyons donc que_ l'exposé systéma-
tique et largement accessible que Chrysippe a voulu faire de la
philosophie du Portique, l'a forcé à mettre au point certaines par-
ties de la doctrine et à y introduire certaines retouches. Cept·ndant
nous ne présentons les points indiqués ci-dessus comme originaux
qu'avec une grande réserve, car la p'énui-ie des textes diminue dans
une certaine mesure le bien-fondé des conclusions de notre étude
comparative.
2. Concernant la nature intime du pneuma, nous avons constaté
chez Chrysippe une régression incontestable: alors que Zénon et
Cléanthe .mettaient le souffle vital au-dessus des quatre éléments
comme leu~' principe et leur source, Chrysippe4.e fait descendre de
sa position privilégiée et il en fait un composé des deux éléments
supérieurs, le feu et l'air.
;~1 J, K.u:BST, Ge8chicl,te de8 Helle"Ï8mu8, Leivzig-Berlin, ~I, p. 130-13.1,
90 LE STOICISME
Ainsi le· pneuma~ qui se ~ttacbait d'abord étroitement! Péther-
<l'Aristote, perd ses prérogatives et devient un- mélange totaI' des
deux éléments qui surpassent les autres par l'intensité de leur acti-
vité. Ainsi le matérialisme du Portique a trouvé dans Chrysippe son·
expression la plus parfaite. Il n 'y a que des éléments dans le monde:
la matière aussi bien que la forme, tout est constitué à partir d'un-
mélange d'éléments. Si l'on attribue les activités supérieures à des
éléments -plus subtils, c'est uniquement parce .que ceux-ci présen-
tent au regard d'un observateur quelconque, une plus grande mobi-
lité,ce qui étend leur rayon d'action et augmente la rapidité de
kurs mouvements.
4. PArnros DE RHODES.
Panétius de Rhodes, le fondateur du moyen stoïcisme, n'est pas
le successeur immédiat de Chrysippe à la tête de l'école: il y a eu
entre eux trois autres chefs, mais il ne nous reste qu'un petit nom-
bre de fragments pour nous renseigner sur leur système. Ce sont
Zénon de Tarse, Diogène de Séleucie, dit de Babylone et Antipat€·r
de Tarse. Cette période de transition entre l'ancien et le moy~n.
stoïcisme n'est pas toutefois sans importance: elle est caractérisée
par l'expansion plus grande de la pensée stoïcienne. Un d~ disci-
ples de Diogène, Archédème, fonde une école stoïcienne à Babylone,
tandis que la doctrine du Portique avait déjà été portée à la cour
des Ptolémées par Sphaerus du Bosphore. Panétius, de son côté, a
introduit le stoïcisme à Rome, où il était l'ami et l 'hôte du second
Scipion l'Africain 222. On peut donc dire que la pensée stoïcienne
s'étend et pénètre dans des couches plus larges et plus profondes
du monde hellénistique. Une autre caractéristique de cette période,
o'est que les philosophes du Portique ont apporté des modüications
importantes à leur système, principalem€-nt sous l'influence des atta-
ques de Carnéade 223 • piogène de Séleucie .fi Antipater de Tarse
222 G. RoDIER, :ttvile. ik philo.ophi6 greOf[fU, Paris, 1926, p. 239.
223 L Heinemann (Po,eidanio.' metdphyriBohe 8chrilten., l, p. l uq.) n'admet
pal cette influence des critiques de Carnéade sur l'évolution de la pensée stoï-
cienne: il croit plutôt que ce développement s'est produit sous l'aetion de cer-
taius facteurs internes, qui se ramènent à un eontaet plus étroit avec la vie
concrète. En effet, Jes représentants du moyen stoïcisme se BOnt occupés des
~tt"ire8 politi<Iues et de l'éducation 4es jeunes gens: U. ont ~t6 &IQené, de ~
PANtTIUS DE RHODES 91
ont surtout eu à défendr~ leur doctrine contre les critiques péné-
trantes de cd académicien. TI est indéniable que le dogmatisme de
l'école a été fortement secoué par ces attaques vigoureuses et que
certaineS thèses fondamentaleS ont été aba~données, principalemt:-nt
par Boéthus de Sidon et par Panétius de Rhodes. Si tous ces auteurs
M- sont pas traités à aa suite et dans un paragraphe 'Spécial,
c'est que la pénurie des textes ne nous permet pas de retracer leur
pneumatologie: ce-rtains textes cependant, qui nous renseigqent sur
leur pensée, nous aideront à comprendre l'évolution de Panétius.
Au premier livre des Tusc.ulaInes, Cicéron donne une information
précieuse au sujet de la psychologie de son maître, disant que,
d'après lui, l'âme est constituée d'air enflammé 224: notre souffle
vital comprend donc deux éléments, le feu et l'air. C'est pourquoi,
continue Cicéron, après la mort l'âme ne reste pas enf~rmée dans
l'enveloppe corporelle, mais elle traverse l'atmosphère épaisse qui
entoure la terre pour aboutir en des endroits plus conformes à sa
nature: « quand l'âme a dépassé cette région, abordé et reconnu
une nature analogue à la sÏ€-nne, elle cesse de s'élever en hauteur et
s'arrête sUr des feux- formés de la combinaison d'un souffle subtil
et d'une ardeur modérée du soleil. En effet, a~ moment précis où
elle a trouvé une légèreté aussi bien qu'une chaleur analogues à la
sienne, elle ne se meut plus dans aucun sens, étant comme suspendue
en équilibre, et c'est alors, quand elle a rejoint une nature analogue
à la sienne, qu'eUe se trouve enfin dans son milieu natureL Là, sans
que rien lui manque, elle sera nourrie et entretenue· par les mêmes
substances qui entretiennent et nourrissent les astres» 225.
On doit se demander si tout ce passage de Cicéron est inspiré par
Panétius: sans doute, c_e que l'auteur des T-usoula'MS dit des pérégri-
nations de l'âme après la mort, à la recherche de son lieu naturel,
semble être une conséquence directe de la constitution de l'âme.
sorte à tenir eompte des tendanees fondamentales de la nature humaine, prin-
cipalement de l'appétit du bonheur. - Nous ne nions pas l'influence de ces
facteurs internes; nous verrons cependant dans la suite que des critiques de
Carn~ade BOnt à l'origine de certaines modifiea.tiona dans le dogmatisme de
l'école.
~ CIctRON, TtUc., 1, 18, 42: 18 autem animus, qui si est horum quattuor
generum, ex quibus omnia eonstare dieuntur, ex inflammata anima eonstat, ut
potissimum videri video Panaetio, IUperiora eapes88t neee8se est.
225 CIctRON, TtUculaMI, Tome 1 (I-ll), texte établi par G. FOBLP e~ trad,
par J. ~U~BERTt Paris~ 1931. l~ 43 f V. 29,
92 LE STOICISME
Il Y 8 cependant une objection qui.Dous semble insurmontable cont~
l'attribution de ce texte à Panétius: c'est que le philosophe de
Rhodes n'admettait pas l'immortalité de l'âme 22S, pas même la
survie 1imitée telle qu'elle avait été préconisée par le fondateur de
l'école. Car Panétius, sous l'influence des critiques de l'Académie,
a été d'un matérialisme plus radical que les· représentants de l'an-
cienne école.
Il fa.ut 'noter, d'autre part, que la conc€·ption que Cicéron e~pose
en cet endroit ne s'accorde pas tout à fait avee ce qu'il dit au même
livre. des Tusculanes quelques pages plus loin. Là il insiste particu-
lièrement sur la parenté qui existe entre l'âme humaine et Dieu 221.
Toute·fois ces 'Prémisses ne le conduisent pas à une conclusion nette
sur la nature de ·ces réalités supérieures: il hésite entre la composi-
tion d'air et de feu, d'une part, et la simplicité d'un élément uni-
que qui trans~'nde les éléments traditionnels, d'autre part; c'est
cette dernière s·olution que Cicéron expose dans sa Con.solcition, ou-
vrage qu'il composa après la mort de sa fille et dont il cite un
extrait. Une telle conception est également attribuée à Aristote. Ce-
pendant la définition que nous y trouvons de la divinité· nous sem-
ble très peu conforme à celle d'Aristote, puisque Dieu y apparaît
'doué d'un mouvement, alors qu 'Aristote insiste sur l'immobilité
du premier moteur 228; ce sont au contraire les stoïciens qui ont
opposé à l'actualité invariable du Dieu d 'Aristote le dynamisme
perpétuel du pneuma divin.
D'après ces textes Cicéron semble avoir hésité entre la psycho-
logie de son maître et une autre conception, qu'il attribue à Aristo-
te, mais qui est en réalité un amalgame d'élém.e·nts aristotéliciens et
stoïciens. C'est probablement un Aristote qui ~st vu et partielle-
ment déformé par Posidonius; d'ailleurs cette conception de l'âme
comme un souffle éthéré se retrouve chez les péripatéticiens posté-
rieurs tels que Critolaus et Diodore de Tyr 229.
226 M. VAN DEN' BaUWAENE, 1J(J théologie de CidrOf!., Louvain, 1931, pp. 71-
72 et 80-81.
221 ClCtR()N, T'USe., l, 26, 65.
228 ClCtMN, op. cit., l, 27, 66.
Plac., 1, 7, 21 (Doxogr., 303: KQLTOAo.oC; xui. L\~Qoç b Tl"QLOC;
229 AtTIUS,
voùv' M' ut{}ÉQoç Wtut)OÙC;. TERTULL., De an., e. 5 (Doxogr.,. 212): nec illos
dico 60108 qui eam (seil. animam) de manifestis eorporalibu8 effingunt... u~
Critolau8 ct Peripatetici ciu! ex Cluinta neseio qua sub6tantia.
Quant à la psycholo~ie de Panétius, il n'était pas seul à enseigner
cette composition de notre principe vital: elle était admise par
Boéthus de Sidon, et Carnéade la propose égalem€ut comme la théo-
rie la plus probable concernant la nature de l'âme 230. C'est pour-
quoi Schmekel pense qu'elle aurait été suggérée par ce dernier à
Panétius 231 • Cependant cette doctrine psychologique n'est en au-
cune façon une nouveauté dans le stoïcisme: nous l'avons vu, elle
était clairement enseignée par Chrysippe, qui a enlevé au pneuma
sa position privilégiée au-dessùs des éléments pour le rabaisser .à
un composé des deux éléments actifs; c'est pourquoi il est beaucoup
plus probable que Chrysippe a légué cette conception à Carnéade
et à Panétius.
Si cette doctrine psychologique de Panétius concorde avec c€-lle
de Chrysippe, il· y a cependant une grande lacune dans nos ren-
seignements: en effet, nous ne rencontrons pas le terme m'Eùlla dans
les rares fragments qui nous ont été conservés. Cependant, à cause
de la coïncidence que nous venons de· relever, nous croyons être en
droit de conclure que ce terme, pour autant que Panétius s'en soit
servi, aura conservé la même signification matérielle que chez Chry-
sippe: nous ne voyons pas non plus la raison pour laquelle Pa-
nétius aurait modifié la terminologie philosophique de son prédé-
cesseur sur c.e point, où il lui empruntait la doctrine elle-même.
En admettant cette composition psychologique, Chrysippe et Pa-
nétius se sont rapprochés des théories médicales de leur· temps, qui
essayaient d'expliquer les maladies par la désharmonie des qualités
élém€·ntaires de l'organisme, alors que la santé serait la suite natu-
relle d'un mélange harmonieux: nous verrons plus loin que cette
théorie est universellement admise et appliquée ~ans la pathologie
de l'école pneumatique. Panétius nous fournit une explication ana-
logue du « miracle grec»: comment se fait-il que- l'Attique ait pro-
duit tant d'hommes de génie alors que d'autres régions en produi-
sent rarement! D'après Panétius ce fait s'e·xpliquerait par l'in-
fluence favorable du climat de cette région· sur les éléments consti-
tutifs de notre âme et leur mixtion harmonieuse 232: ceci montre
230 MACROBE, Som". 8oipiotlû, l, 14, 19 (Dœogr., 213). - CIctRON, De nat.
deorum, II, 14, 36:, probabilius enim videtur tale quiddam esse animum, ut Bit
ex igni atque anima temperatum (Carnêade).
231 Die Phao8ophie der mittZere", StOQ, Berlin, 1892, p. 32 ••
232 PRoCLUS, If!. Tm.. Pl4t., l, 50: Ti)v ôÈ MQQ.(JWV 'twv wQwv nlV 'tWv q>Qov'.
que l'activit6 intellectuelle la plus haute est ramenée au niveau dtu~
ÎD-teractioD d'éléments matériels.
Proclus ne cite pas seulement Panétiuscommereprésultalltde
cette théorie, mais certains platoniciens : eeux-ci 's.esont basés sur un
texte du T ...mée, où le' prêtre d'Égyp.tefaisant l'éloge de la Grèce 'et
de tous les grands hommes qu'elle a produits, dit à Solon: « Elle (la
déesse) avait choisi le lieu où vous êtes nés: elle y avait considéré
l 'harmonieux mélange des saisons, qui le rendait apte à porter ,les
hommes les plus intelligents »233. No~ trouvons dansee texte le
même rapport entre .les conditions atmosphériques d'une région et
les disP08itionspsychiques des habitants. Nous avons vu plus haut
que Cléanthe déduisait le caractère ·corporel de notre pne~a psy"
chique de l 'interaction entre l'âme :et le corps: Panétius va plus
loin en admettant que la nature du milieu ambiant détermine la
constitution intime de notre souffle vital. D'après les principes stoï-
ciens, cette action est conditionnée par une oortaine .homogénéité de
l'agent et du patient: l'âme est donc conçue comme un souffle chaud
de la même nature. que l'air environnant, réchauffé par les rayons
du sol~il.
Sil. dans la constitution de l'âme humaine, Panétius ne s'écarte
pas de la tradition stoïcienne, il semble -en être autrement en ce qui
concerne les facultés de l'âme. En effet, Tertullien nous apprend
qu'il n'admettait pas la division de l'âme en huit parties,pl"éconisée
par Zénon' et vulgarisée par Chrysippe, mais bien en six 23'. Les
deux parties l'etranchées sont le langage ~·t le pouvoir dereproduc·
tion: la première appartiendrait à eeque Némésius appelle le mou-
vemt·nt volontaire (xa{)-' oQJ.li)v xLV1')a,,) , c'est-à-dire le mouvement
qui est soumis au contrôle de la raison; la seconde constitueraitnn
élément, non pas de notre vie psychique, mais plutôt de notl"e vie
végétative 235. - D'après ce renseigne~ent, il tst clair quePanétius
~ otcnLX~Vt navuLno~ tdv xaL cilloL TLvfç Tmv IT1aTrovLXiOv bd TiOv cpaLvof.'Évrov
4}xouaav ro~ riiç 'ArtLxi}ç, 8ui T~ roQa; TOÜ ÉTOuç tU uxQaf:'Évaç btL't'r)aeÜo~
lx~ç :7tQOç ri}v Trov CPQov'JUOV âvôQmv tbtoyÉwr)CJLV. .
233 PLATON, Tim., 24 e: TUUtl)V OW ai} Ton mlfUtooav ,",V 8a.œOCJf1TlCJLV xai.
aUvtaS w " 9EOç :7tQol'iQouÇ uJ.4Ü; 8I.OXoCJf1~CJooa xa't<pxL02V, lxMsaf.'Év'l TOv TO:tOV
fv cP 'Y~oin riJv MQaaCav 't00v roQmv I:v a'6T~ xun8oùCJa, on CPQOVLf.&œTciTOVÇ
clVÔQa; O'CcJOLo
23'TEBTULL., De Gft., e. 14 (Do~ogr., 205).
233 N:bltsIU~ De ttat. lIom., e. 16, p. 211,ed. MAT'l'JI.uI: Z~vrov a~ {, ~Trotxo~
oX'to.JLEQi'J 'P'}CJw dvaL Tf)V "'UXT)v, ÔWLQwv o.Vriav 6~ U 'to "Yl!f.lOvtxOv xo.i. d~'t~
il;a pas pris la même attitude à l'égard de ces deux fonctions: en
effet, la reproduction n'est plus considérée comme une activité psy-
chique, tandis que le langage ne peut plus être envisagé comme une
fonction distincte de l'âme, comme elle l'était pour Zénon et Chry-
sippe, mais comme' un cas particulier de mouvement volontaire. Car
Némésius ne dit pas qu'en rangeant le langage sous la rubrique du
mouvement ~olontaire Panétius en ait nié le caractère psychique:
nous savons d 'aineurs le rapport étroit qui, d'après Platon et les stoï-
ciens, rattache la parole à l'intelligence. La principale· raison qui a
déterminé la localisation de l'hégémonikon dans le cœur, c'est en
effet l'origine attribuée à la parole.
C'est pourquoi nous pensons que Tertullien n'a pas bien compris
Panétius en lui attribuant une division de l'âme en six parties, com-
me s'il avait tout simplement retranché deux fonctions de la divi-
sion traditionnelle. Si l'on compare la conception de Panétius à celle
de Zénon, on arrive à la conclusion suivante: Panétius a gardé des
'parties de Zénon l 'hégémonikon et les cinq sens, mais il reconnaît
une autre fonction, le mouvement volontaire, qui comprend eomme
cas particulier le langage. Tous 'ces' traits s'accordent parfaitement
avec la division de l'âme que Némésius donne à un autre endroit de
son traité sur la nature humaine 286.
(xatà nQoaLQEaLv) (&1CQoalQÉtcoc;)
"",uXlxa L 1
--------~~~~----------
~ )t.a{Y oQJ.lTtV
'''(V1')O'~
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.J.ltta6atlxOv 9QE1CtlXt)
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tO XLVl)tLXOV tOU acoJ.lataç navtoc; alltlJtlxt]
cpcoVl)tuc6v . an:EQJ.lat-lX~
&VwtYEUatuWV
Cette division donne un aperçu schématique· de toute l'activité
humaine, ordonnée d'après un seul point de ~e: sa subordination
KMe. alc:rihiaeLÇ xaL elç TO CPClM]TLXOv xaL TO mteQfA4'tLx6v. IIuvuL't!.OÇ ôi 0 cpLlO-
CJO~ TO J1h q>roVl}TLXOv riiç xo.-6-' oQJ11)V XLvtlCJ€roç J.LiQ~ dVUL fknjAno.&, Àiyœv
oQiMTuTa' TO ôè CJ:7t€Q,uiTLxOv oÔ riiç "",xi1~ J.LiQo~ à.llà ~~ qroCJe(J)Ç.
230 op. oit., e. 26, ed. MATTBABI, p. 249. - Cf. K. SCnINDLJ:R, op. oit., p.
34, n. 2.
 à la juridiction de la raison •. C'€st done une elassifieation· -q~
.a été entreprise d'un point de vue moral plutôt que purement
psychologiqùe. La question que l'auteur s'est posée est celle des
limites de la raison dans la direction de l'activité humaine; or il
est frappant que les deux traits qui caractérisent, d'après Némésius,
la psychologie de Panétius s 'y retrouvent: le langage fait partie du
mouvement volontaire et la reproduction est classée parmi les fonc-
tions de la vie végétativ€'. On pourrait se demander pourquoi le
doxographe ne parle pas des autres fonctions de l'âme,. qu'il énu-
mère dans son aperçu schématique. La raison en est bien simplt-:
il compare Panétius au fondareur de l'école et il indique donc uni-
quement ce que les parties distinguées par ce dernier sont devenues
dans le système de Panétius. Nous croyons donc que K. Reinhardt
a tort d'attribuer cette division à Posidonius; il n'apporte- d'ailleurs
aucun argument précis pour appuyer sa thèse 237.
Il n 'y a donc en somme qu'une fonction que Panétius ne recon-
naît plus c~mme psychique: la reproduction. On peut se demander
si cette exclusion ne présuppose pas l'abandon du traducianisme
stoïcien, car si une parcelle du pneuma paternel est transmise avec
la semence, comment la reproduction peut-elle être considérée com-
me une fonction de la q>Ual.Ç T Nous croyons que Panétius a exclu
la reproduction comme- fonction psychique, parce qu'il s'est placé
au point de vue de la morale et non pas, comme ses prédécesseurs,
au point de vue de la psychologie, c'est-à-dire qu'il n'a pas con-
sidéré la causalité de la semence dans la production d'un nouvel
être, mais plutôt l'acte sexuel, qu'il a soustrait totakment au con·
trôle de la raison; il répond à un besoin incoërcible comme la nutri-
tion et échappe aussi complètement à notre libre arbitre que la
croissance. D'autre part, nous avons vu que, d'après Chrysippe, le
fœtus, aussi longtemps qu'il se développe dans le sein de sa mère,
n'a pas encore atteint le terme de son évolution: il y. joûit d'une
vie végétative et ce n'est qu'au moment de la parturition que se
produit le passage à la vie psychique sous ,l'influence de l'atmo-
sphère ambiante. D'après cette conception, la causalité du sperme
se limite donc à la production de la vie végétative dans le nouvel
. organisme, ce qui s'accorde parfaitement avec le classeme·nt de la
fonction reproductrice comme une faculté de la qn'a!.Ç.
231 P08eidonio" Munich, 1921, p. 355.
Si la classification des activités humaineS que nous trouvons chez
Némésius, doit être attribuée à Panétius, comme nous croyons l'avoir
montré, nous voyons reparaître dans la psychologie stoïcienne le
dualisme platonicien, adopté déjà par Cléanthe. En effet, l'auteur
considère les facultés humaines au point de vue de leur soumission
au contrôle de la raison: celles.qui n'obéissent pas aux déciSions de
notre libre choix, sont exclues de l'âme; seules les autres sont con-
sidérées comme fonctions psychiques. Ce qui nous conduit à la con·
clusion que l'âme comprend, d'une part, la raison, l 'hégémonikon
au sens plein du mot, c'est-à-dire la faculté qui co~ande, et.d'au·
tre part, les fonctions qui sont soumises au contrôle de ~ raison.
Ceci s'accorde pleinement avec la psychologie exposée par Ci~é·
ron, dans les endroits de son œuvre où il s'inspire de. Panéti~. Au
second livre des Tusculanei il écrit: « n y a en. eff€t deux parties
dans l'âme: l'une possède la rai~on et l'autre en est dépourvue. Par
suite le précepte de se commander à soi-même revient à dire que la
raison doit maîtrise'r la partie impulsive de l'âme. La nature a mis
dans presque tous les hommes un élément qui est faible, lâche, bas,
énervé en quelque sorte et ~mpuissant. Si l'homme n'était que ceJa,
il n 'y aurait rien de plus hideux que l 'homm~. Mais Une souveraine
univ€-rselle, une reine, la raison se trouve à son poste et ses efforts
personnels, l'étendue de'ses progrès réaJisent en elle la vertu; assurer
son empire sur la partie de l'âme qui doit ol>éir, voilà à quoi doit
pourvoir un homme» 238. Nous sommes prêt à concéder qu'il €st
très difficile de faire exactement le départ, dans l 'œuvre de Cicéron,
entre les. €mp~ts à Pallétius et ceux faits à Posidonius. Cepen·
dant il y a certains caractères dans notre texte, qui montrent que
la source n'est. pas Posidonius: car Cicéron parle explicitement des
parties de l'âme, alors que cette dénomination a été rejetée par
Posidonius et re-mplacée par celle de ÔWQ,U;, puissance ou facul-
té 238; de plus, Cicéron parle d'une dualité de parties, alors quë
Posidonius admet les trois facultés distinguées par Platon 240. ·On
pourrait objecter que, dans un autre texte, parallèle à celui que
nous venons de citer,' Cicéron parle de « duple~ .• ~ vis animarum >1,
ce qui répond plutôt à la terminologie posidonienne 241. Cependant,
238 CIcD.oN, Tuc., li, 20, 41, trad. RU1LBERT, p. 104.
239 GAL., De l'lac. Hippocr. et Plat., p. 501, 10 ·.iq., MUu.o.
24. GAL., op. cit., p. 432, 9, MruER; et. p. 476, 2.
241 CIcDoN, De off., II, 28, 101: Duplex est enim vi. animarum atque
 tË STOICISM!
dans l'expiication de ce texte, Cicéron se sut 'Qe nooveaudu termé-
« pa"S» j d'autre part, à côté de « vis ammaru.m» il emploie égale-
ment le terme « Mtura»; or il.semble bien que ce vocable est utilisé
ici pour montrer l'aspect sous lequel on considère les deux parties
de l'âme, à savoir comme principes è. 'activité j si au contraire 'ce
terme se rapportait à une distinction dans la constitution des deux
parties de l'âme, nous aurions une preuve enco.re plus frappante que
la SOUrcE': -n'est pas Posidonius, car ce dernier s'oppose explicite-
ment à cette dualité de Substances 2.2.
C'est pourquoi nous n'admettons pas l'accord que R. Philippson
a essayé d'établir entre Panétius et Chrysippe 2.3: d'après lui, Pané-
tius aurait déjà rejeté l'ancienne terminologie du Portique et tout
en distinguant deux facultés psychiques, il n'aurait pas admis une
dualité de parties: de même que Chrysippe, il n'aurait pas admis
[
une partie irrationnelle dans l'âme, bien qu'il y reconnaisse .deux
facultés bien distinctes 2U. La différe·nce entre les deux se trouve-
rait uniquement en ce point-ci: Panétius admet la domination de
la raison sur les facultés de l'âme, tandis que pour Chrysippe toutes
les facultés psychiques chez l 'homme sont pénétrées de rationalité j
les facultés <fe l'âme ne seraie·nt donc pas seulement dominées par
la raison, elles seraient rationnelles en elles-mêmes 2.5. Nous croyons
que R. Philippson attribue ici à Panétius une innovation, qui doit
être mise au compte de son successeur. On verra d'ailleurs que la
conception dynamique du monde et des êtres particuliers est une
des caractéristiques de la pensée posidonienn€-. Panétius, de même -
natura: una pars in appetitu posita est, quae est oQJ1l) graeee,quae hominem
huc et illue' rapit, alter a in ratione, q\1ae doeet et explanat quid faeiendum
fugiendumve sit. lta fit, ut ratio praesit, appetitus obtemperet.
2.2 GAL., De 'pZac. Hippocr. et Plat., p. 501, 10 ssq., MÜLLER.
2.3 Panaetiana, Rhein. Museum, 78 (1929), pp. 337·360; 79 (1930), p. 406·
410.
2H R. PHIIJPPSON, Rhem. Mus., 78 (1929), p. 354: c Ieh glaube dagegen dus
l>anaitios in der Tat em irrationales Element in der Seele angenommen hat,
flieh aber dabei insoweit im Einvernehmen mit Chrysipp befindet, a1& er eben-
Bowenig ",ie dieser einen irrationalen Teil meint ».
2415 R. PHILIPPSON, art. cit., p. 358: «Chrysipp nimmt nur insofern einen
besonderen,· überrationaliswehen Standpunkt em, aIs er annimmt, dass bei den
vernunftbegabten Wesen der À6yoç auch die ocn.ta( rational pragt, und er
deshalb ein eigentliehes w..oyov aueh aIl aVva.J1~ in dem logisehen Bewuslltsein
nieht gelten lii.lst ».
99
que SOn successeur Mnésarque, semble donc avoir admis une dua-
lité de parties ntttement distinctes 246.
Dans sa monographie sur PanétiuS de Rhodes, N.B. Tatakis a
essayé de mettre ce dualisme psychologiqu~ en rapport avec la pré-
sence, dans l'âme, des deux éléments supérieurs: « La substance que
Panétius reoonnaît à l'âme est déjà un indice de ce que sera sa
thèse des parties de l'âme. Par le feu qu'elle contient, elle participe
à la raison universelle, à l'éther. La part de l'air qui entre dans la
composition de l'âme représt-nte une échelle inférieure, la partie
irrationnelle de l'âme» 247. Cette interprétation est purement hypo-
thétique et n '€st appuyée par aucun texte. Elle nous semble d'ail·
leurs invraisemblable, si l'on tient compte des principes posés par
Chrysippe: cette distinction nette entr~ le feu, d'une part, comme
principe de l'activité de connaissance rationnelle, et d€: l'air, d'autra
part, comme principe des fonctions irrationnelles, ne s'accorde pas
avec l'explication de Chrysippe sur les différences spécifiqu€s des
êtres: car la cohésion et les différents degrés de la vie sont produibl
par un courant pneumatique, qui comprend donc toujours un mélange
total· des deux éléments supérieurs. Bien que la proportion de ces
deux éléments ne soit pas toujours la même, ils n'agissent pourtant
pas séparément. Nous n'avons aucune raison de penser que Pané·
tius ait modifié cette doctrine.
Panétius s'est posé également le problème de la survie d~ l'âme
après la mort et il lui a donné une solution négative. Pour bien
saisir le sens de ce problème dans le système du philosophe de Rho-
des, il impOlie de remarquer qu'il n'admet pas la conflagration
périodique du monde, laquelle permettait à ses prédéceSS€urs de
concevoir une immortalité limitée, en harmonie avec la nature éthê-:
rée du pneutna psychique. Ne pouvant pas admettre uhe immor-
talitéau sens plein du tnot, telle qu'elle était défendué par son
maître Platon 248, il a poussé jusqu'au bout les conséquences de son
matériaiisme psychologique.
2.6 GAL., HUt. phU.,' e. 24, p. 251, KÜHN, (Dozogr., p. 206): fA. ~ Q ~ 8è n1~
",\I~; clJl)-th) fA.Ô\.(W "Cà MyLXàv xa.i. "Co atoih]"CLXOv.
247 N. B. TATAKlB, PanttitU de Rhode" Paris, 1931, p. 12i et i2S.
2.8 n est à. noter cependant que Panétiu8 ne l'est pas leulement oppoS4S pout
son propre compte à. la doctrine de l'immortalité de l'Ame, mais il a pr6tendu
suivre Bur ce point la tradition platonicienne la plus authentique; e 'est pourquoi
il a refus6 d'admettre le PhédOfl. comme une œuvre de Platon, paree que l'immor'
100 t~ 8'1'6tdiàW
Voici le premier argument de Panétius'À l'appui de sa thèse:·« Br
veut, en effet, et personne ne te conteste,' que tout ce qui est· né
périsse j or, dit-il, l'âme naît e·t ce qui le ferait voir, c'est la ressem-
blance des enfants aux parents, ressemblance qui serait manüeste
aussi bien dans l'esprit que dans le corps» :Me.
Le point de .départ de cet argument est exactement le même' que
celui de la démonstration par' laquelle Cléanthe essaie de prouver
le cara,ctère corporel du pneuma vital, à savoir la ressembla~ce entre
les parents et les e~ant3, même c·n ce qui concerne les qualités psy-
chiques. Cette ressemblance semble être incompatible, d'après Pané-
tins, avec la thèse platonicienne de la préexisu.·nce des âmes, thèse
qui .avait été reprise par Cléanthe: ~·n effet, si les âIiies préexistent
à leur union avec un corps déterminé, comment se fait-il que ce
corps, qui est formé par le souffle vital et l'âme elle-même qui
l'anime reproduisent la figure e·t le caractère des générateurs' Cette
ressemblance ne peut être expliquée que par le traducianisme, admis
généralement dans l'école: les âmes sont nées exactement comme les
corps; elles ne sont pas introduites àu dehors, comme le pensait
Cléanthe, mais elles se reproduisent par un simple phénomène de
division, ql,li assure la transmission des caractères. Panétius appli-
que maintenimt à cee; données un principe aristotélicien: '(0 TE yàQ
i'EV6~E\'oV &vayx'r) '(ÉÀ~' Àa6etv 21SO, ~e qui le conduit logiquement
à l'exclusion de toute survie. On peut se demander d'où vient ce
principe, qui est à la base du raisonnement de Panétius et quelle
én est la portée exacte.
Il y a, chez Aristote, toute une polémique conce·rnant l'éternité du
monde, contre les philosophes antérieurs et spécialement contre Pla-
ton, dont il vise en particulier la doctrine, exposée dans le Timée.
~ristote prétend que son maître aurait attribué au monde un com~
lDencement, bien qu'il ne mette pas de limitè à sa durée dans l'ave-
nir. Cette doctrine a été l'objet des attaques réitérées d'Aristote.
D'après lui, il y a un lien nécessaire entre les termes: engendré et
périssable, inengendré et impérissable: tout ce qui Est engendré est
talité de l'âme y est défendue de la façon le plus .formelle (ASCLtPms, schor.
in ..And., 576 a 39, BRANDIS# d. TXICH:Mth.LER, LitertJfÏ8che Fehde.Îm Nrteft,
Jahrhvllderl "or ChriBtu, Breslau, 1881-1884, p. 135).
24.9 CIcDoN, TUBC., trad.. J. HUllBERT, 1, 32, 79, p. 49.
2M AllIST., Phys., r 4, 203 L. 8. Cf. Pl~ys., e 7, 261 a 13; De coero, A., 10,
2i9 b 20: Ü'-rU\'tU ••• 'tù yLVOJlEVU XUl CP{)E\.QO~U cpULVE'tUl.
P ANÉTIUS DE RHODES 101
périssable, tout ce qui est in engendré est impérissable. Ce principe
est également reconnu par Platon et si Aristote l'attaque sur ce
point, c'est qu'il a pris au pied de la lettre le récit mythique du
Ti~6 2Gl. Comment Aristote arrive-t-il à fonder ce principe T Tout
en se basant d'abord sur un~ induction à p~rtir des phénomènes de la
nature, où il constate que les êtres naissent et périssent, il fait appel
principalement à un jeu dialectique de concepts pour prouver sa
thèse: ce qui a commencé d'exister, c'est qudque chose qui n'existe
-pas nécessairement, qui peut donc ne pas exister, dont la nature
est telle qu'il peut être à un moment déterminé et ne pas être à un
autre moment; si cet être existait éternellement, ce ne serait pas
en vertu de sa propre nature, mais par un autre être qui le soutien-
drait dans l'existence; or c'est là une' solution inadmissible pour
Aristote: le contingent deviendrait nécessaire. J. Baudry remarque
très justement à ce sujet: « Il faut donc choisir: si le monde est
impérissable c'est qu'il a en soi les raisons de son existence et de
lui-même est éternel. On ne peut même concevoir qu'il ne· soit pas.
Mais s'il a commencé, semblable aux êtres de la nature qui ont un
commencement et une fin, il doit nécessairement finir. Il est un
effet contingent, et le contingent ne peut devenir nécessaire; ce
serait une contradiction dans les termes et 'une contradiction de
nature, et la chos€'· est aussi impossible qu'une génération absolue) 2~2_
Ainsi on pourrait assigner à cette thèse un double fondement: d'une
part, l'identification du ,naturel avec ce qui se produit toujours et,
d'autre part, l'absence de l'idée de création. La dépendance méta-
physique viS-A-vis d'une volonté créatrice libre, c'est là une notion
qui est étrangère à la philosophie du Stagirite et à la pensée grecque
en général_ C'est pourquoi les philosophes grecs qui enseignent l'im-
mortalité de l'âme, tels que Pythagore, Platon et Posidonius, admet-
tent égale·ment sa préexistence 20. Panétius reste donc fidèlement
dans le sillon de la pensée grecque, quand il rejette la survie de
251 E. BoHDJ:, P'1Jc1ae, Tubingue, 1925, p. 304, n. 4; PLA.TON, Besp., VITI,
546 a: htd yevo~v'P mlVCL rpitoQd lmw.
212 J. BA.UDRY, Le problMM de "origiM et· tk "Itern.itcf du motlde, Paris,
1931~ p. 123.
~a LAer., DW. IMt., III, 18: Nam cum timerent argumentum illud, quo
colligitur neeesa8 esse ut oeeidant animae cum. cOrpOribU8 quia cum eorporibus
nascuntur, dUenmt n011 osei animas Bed insinuari potius in eorpora et de
allia in alia migrare. Non putaverunt aliter fied posse ut supersint animae
post corpora, niai videantlU' fuisee ante eorpora.
 "
102 LE STOICISME
ur
l'âme après la mort parce qu'elle a commencé d'exister avec
corps.
Cicéron rapporte encore une autre preuve de Panétius concernant
la même q:lestion: « Un second argument qu'il invoque d'autre part
est que rien n'est sujet à souffrir sans être aussi sujet à la maladie;
mais ce qUi est exposé à la maladie doit aussi périr; or l'âme souffre,
donc dIe· périt aussi)) 25f. Cette argumentation se rapproche de la
preuve de Cléanthe par laquelle il essaie dé fonder le caractère ma·
tériel de l'âme humaine·: elle est cependant plus simple du fait que
Panétius montre directement que l'âme est périssable, parce qu'elle
',
est sujette à la souffrance. Cet argument avait été adopté par Car-
néade contre la divinité stoïcienne 255: il part de ce principe que
tout ce qui est passible, est mortel i il n 'y a que l'impassible qui
puisse être éternel. Encore une fois, cette doctri.ne est aristotéli-
cienne: dans le De Oqelo, le Stagirite affirme très nettement que
tous les corps de la nature, qui subissent des change·ments, sont péris-
sables 256. Aristote semble se baser ici sur l'expérience immédiate:
c'est, en effet, ce que nous constatons dans les animaux, les plantes
et les éléments. C'est pourquoi Aristote· oppose à tous ces êtres chan-
geants et périssables la substance du ciel, l'éth€'r, qui est invariable
t ,.
et impassible 257. D'autre part, dans son TIEQL '\j1uxiiç, Aristote
insiste également sur le caractère impassible de l'intell€ct agent
comme fondement de son immortalité 258; c'est que, d'après le Sta-
girite, un être suit nécessairement la p€·nte de sa nature. Si un
être est passible, il peut évidemment périr; et s'il est naturdlement
périssable, il périra un jour. Toute la conception théologique d' Aris-
tote est également basée sur ce principe: si son premier moteur fst
un aXlVllTov, c'est pour garantir son éternité. D'après N. B. Tata.-
kis, Panétius aurait nié l'immortalité de l'âme parce que celle-ci est
composée; nous ne voyons vraiment pas sur qUE~S textes l'auteur
s'appuie pour avancer cette interprétation. Ce que les témoignages
25. CIe., Tuae., trad. J. BUlIBERT, l, 32, 79, p. 49.
255 CIe., De nat. deorum, lU, 13, 32. Cf. SUT. EMP., .Ad..,. Ph y." 129 et 142.
2~6 ARIST., De ooelo, A 3, 270 a 29.
257 ARlST., De caew, A 3, 270 b 1 ssq.: â..on J1h oÙ\' ut8wv xo.l Mt cru;'l(JLY
ËlOY Otrn: <pi}LoLY, ru' UY"lQUTOY xUl UVaA.ÀOLroTOV xo.l Wta'Ôi~ Èan Tb nQroTov Troy
(Jro~uhc.ov, Et 'tiÇ TOiç imOXELJtivOiÇ nunwEL, cpaYEQOv Èx '(rov alQ'lJtivc.ov icrriY. - .
Cf. ibid., B l, 284 a 14.
:58 ARIST., De animo, r 5~ 430 a 18 i 4 4, 408 b 29,
1 P ANtTIUS DE RHODES 103
i
-
nous apprennent, c'est que Panétius a refusé de croire à la survie,
parce que l'âme a commencé d'exister et qu'elle n'est pas impas-
sible; or c'est Aristote qui a établi ce liEm indissoluble entre les
termes: inengendrél impassible et immortel.
On pourrait se demander si le fait d'être mortel s'applique à l'âme
tout entière ou seulement à sa partie inférieure. Nous n'avons aucu·
ne raison, semble-t-il, d'introduire cette limitation: en {:ffet, dans
les arguments examinés ci-dessus on nous parle de l'âm{.· 8,lLDS faire
de distinctions ultérieures. D'autre part, il est plus que probable
l' que Panétius a rejeté également la survie limitée préconisée par le
fondateur de l'école; il Y était amené d '~illeurs par le seul fait qu'il
n'admettait pas la conflagration périodique du monde.
1
, '
•••
ExamiI?-ant les vues des philosophes précédents, nons y avons tou-
jours distingué deux parties: l'une concernant le. pneuma psychi-
que ou individuel, une autre touchant le pneuma cosmique, qui
pénètre la réalité tout entière. Panétius admet-il également ce pneu·
ma cosmique, qui anime le monde et qui a été identüié par les
anciens stoïciens avec la divinité T Pour autant que nous puissions
nous baser sur les doctrines fondamentales du système de Panétius,
la réponse à cette question sera plutôt négative.
1. Nous avons vu plus haut que la théorie du pneuma était !n
rapport étroit avec la thèse de la conflagration périodique du monde.
En effet, l 'histoire du monde était conçue comme une évolution
périodique à partir d'un noyau primItjf, en l€quel l'univers se·
résorbait régulièrement: ce noyau était pour ainsi dire la semence
du monde, contenant les raisons séminales de tout ce qui devait s'épa-
nouir un jour. TI comprenait deux éléments, tout comm~ le sperme
ordinaire: le pneuma, qui était l'élément formel et l'humidité, qui.
était l'élément matériel. Nous savons que cette doctrine a été l'objet
d'attaques acharnées de la part des philosophes de l'Académie, prin-
cipalement de Carnéade, et que les stoïciens ont battu ~'n retraite.
Zénon de Tarse et Diogène de Babylone commencèrE'nt à douter de
cette thèse et Boéthus de Sidon l'abandonna complètement~8, Or
~~D N. B, T.AT~IS, 01" cit., p. 103,
104 LE STOICISME
nous savons que·Panétius s'est égalëment rangé du côt~ ·de ces inno:w
vateurs de la pensée stoïcienne. Il'est tout à fait évident que l'aban-
don de cette· thèse ne pouvait pas rester sans influence sur la
théologie dp. Panétius: les quelques fragments qui nous r€·nseignent
sur la conception de Dieu de Boéthus de Sidon en sont une preuve-
irrécusa ble 280
2. La t~éorie du pneuma cosmique était également en rapport ave~
la divination et la sympat~ie universelle. En effet, .comment peut-on
rt~ueiÙir des renseig~ements sur une destinée humaine <:lans le vol
des oiseaux ou dans la position des e~trailles d'un animal sacrifié 1
C'est que dans l'univers wut se tient: ily a une interdépendance
universelle, de la plus petite partie: du cosmos à l'égard du tout et
du tout à l'égard de cette parcelle microscopique. Un regard exercé
découvrira donc dans les événements les plus banals les secrets de
la destinée humaine. Cette sympathie universelle était expliquée par
la doctrine du pneuma: le monde était conçu, non comme un ensem-
ble artificiel de choses accumulées, mais comme un organisme animé
d'un souffle unique, le pneuma cosmique. De même que le pneuma
psychique était un principe d'unité à l'intérieur de chaque être, ainsi
le cosmos était traversé d'un pneuma divin, qui en assurait la cohé-
sion. Sous l'influe·nce, encore une fois, des attaques venues de l'Aca-
démie, Boéthus de Sidon abandonna cette conception unitaire. du
monde :61. Nous savons, d'autre part, que Panétius a élevé des doutes
sérieux contre la divination 262. C'est probablement que les criti-
ques sagaces de: Carnéade contre l'argumentation de Zénon pour
prouver que le monde est un animal doué de raison, avaient prof on-
.dément secoué son dogmatisme stoïcien 263. Nous savons, d'autre
part, que la divinat~on était considérée par Chrysippe et Antipater
comme unEl conséquence nécessaire de l'existenée des dieux 264 et
que Cléanthe la considérait comme une des causes psychologiques
260 DlOO. LA., VII, 143: B6rrOoç ôi CJl"l0L'V oUx dVo,L t'Pov 'tov x6o ...ov (SVF,
III, 6, 6). Si Boéthus renonce à la cosmobiologie de l'ancienne école, il en
résulte évidemment que la divinité ne peut plus être conçue comme l'âme du
monde: Dieu est identifié avec l'éther ou avec la sphère des fixes (AtTxus, J,
7, 25, SVF, III, 6, 2; DIOG. LA., VII, 148, SVF, Ill, 6, 3).
261 DIOO. LA., VII, 143, SVF, III, 6, 6.
262 N. B. TATAKIS, op. cit., pp. 110-120.
263 CIctRON, De 1I4t. àeorum, III, 9, 22-23.
26. CICtRoN, Pedivi?l.., l, 38, 82, SVF, II, 1192,
PANÉTIUS DE RHODES 105
qui expliquent la croyance universelle à la divinité 265. Il est do ne
très probable que cet abandon total ou partiel de la divination est
t·n rapport avec une transformation de la conception du monde et
de Dieu dans la pensée de Panétius.
Pouvons-nous déterminer avec plus de précision en quoi· consiste
cette transformation f
Au second livre du De natUf'G Œeot"ùm, Balbus, le représentant
de la philosophie stoïcienne, nous parle de l'interdépendance uni-
verselle des parties du cosmos et conclut qu'ellë n'est possible que
si le monde est traversé d'un souffle divin, assurant la cohésion et
,la disposition harmonieuse de toutes ses parties 268. Cette conclusion
termine l'exposé des preuves par lesquelles Chrysipp€: démontre
l'existence de Dieu: il n'y a pas le moindr€: doute qu'il ne s'agisse
ici de la doctrine traditionnelle des stoïciens sur le pneuma cosmique.
- Au troisièm~ livre du même traité de Cicéron, le représentant
de l 'Académie, Cotta, reprend cette affirmation de son antagoniste
et dit à ce sujet: « ltaque illa mihi placebat oratio de convenientia
consensuque naturae, quam quasi cognatione continuatam conspirare
dicebas, illud non probabam, quod negabas id accidere potuisse nisi
ea uno divino spiritu contineretur. Ilia vero cohaeret et pennanet
naturae viribus non deorum, estque in ea iste quasi consensus, quem
cruV1ta&lav graeci vocant; sed ea quo sua sponte major est eo minus
divina ratione fieri existimanda est» 261. Le porte-parole de l' Aca-
démie ne nie donc pas l 'bannonie et la cohéSion des parties du cos-
mos, mais il n'est pas d'accord avec Balbus au sujet de la cause de
cette sympathie. Tandis que Chrysippe y voyait une preuve· évidente-
de l'existence du pneuma divin, qui anime et ordonne toute· la
réalité, Cotta y voit tout simplement un effet de la nature: cepen-
dant il ne s'agit pas de la nature telle qu'elle est définie par Zénon,
mais de la nature qui est à l'origine de tous les mouvements et d€s
transformations dans le monde 2". Pour comprendre la portée /exacte
de cette assertion, il faut retourner en arrière, au second livre, où
H5 CIctRoN, De t&(Jt. ileorum, II, 13-15, SVF, l, 528.
He CIctRON, D~ tI4f. ileonlm, II, 1, 19: Haec ita fieri omnibus inter le
eoncinentibul mundi partibus profeeto non possent, niai ea uno divino et con-
tinuato spiritu eontinerentur.
261 CICtIWN, D~ f&6t. àeorum, Ill, 11, 28.
288 CICtRON, De f&6t. ileorom, m, 11, 27: Naturae ista aunt, Balbe, naturae
non artificiose ambulantis ut Zeno, quod quidem quale ait iam videbimus, sed
oDlJ1.Ï4 eieJ!.~ et aiÏtantia moUbus e~ QlU~tio~bq8 sqÏs,
106 LE STOICISME
Balbus donne les différentes significations du terme natura: ,.ptès
avoir parlé de la nature comme d'une poussée irrationnelle qui ex-
plique la détermination du monde matériel, il passe à la définition
Zénonienne de la nature: c'est une puissance rationnelLe et un prin-
cipe d'ordre, qui s'avance méthodiquement et qui e~plique le lien
nécessaire e'ntre la cause let l'effet de chaque être; le génie artisti-
que de cette puissance créatrice n'est égalé par aUCun artiste 269:
c'est évidemment le logos de Zénon. La troisième définition ~t celle
d ~Épieure, d 'après leq~el la, nature embrasse le monde matériel
tout entier: l'auteur passe ensuite à la dernière signification du
terme: « Sed nos cum dicimus natura constare administrarique mun~
dum, non ita dicimus ut glaebam aut fragmentum lapidÏ$ aut ali-
quid eius modi nulla cohaerendi natura, sed ut arbore'm, ut aniinal;
in quibns nulla temeritas sed ordo apparet et artis quaeda:Jll simili-
tudo» 210. Nous voyons im.médiatement que cette quatrième défini-
tion s'accorde avec la nature selon Cotta; or, dans la suite de l'ex-
posé de Balbus, il est continuellement question de cette nature, ce
qui fait que cette partie de l'e-xposé stoïcien ne diffère guère de la
conception académicienne. Ceci prouve que Balbus ne nous donne
pas, dans cette partie de son exposé, la doctrine de l'ancien stoïcis-
me. Cet accord avec la philosophie de l' Acadé~ie suggère immé-
diate'ment que la source de la pensée cicéronienne est Pa,nétius; ce
n'est certainement pas Posidonius qui a substitué la nature au pneu-
ma, car nous verrons dans la suite 'que le pneuma cosmique joue un
rôle très important dans sa philosophie: il y a d'ailleurs dans ce
qui suit une allusion manifeste à l'éternité du monde, qui caracté-
rise la pensée de Panétius 271. Tout c€ci nous incline à croire que
269 CIctRON, De nat. deorum, II, 32, 81.
:no CIctBON, De nat. deorum, II, 32, 82.
271 CIctBON, De n.at. deorum, II, 45, 115: cr: Nee vero haec solum admirabUia,
sed nihU maius quam quod ita stabilia est mundus atque ita cohaeret, ad
permanendum ut nihil ne excogitari quidem poaait ap~iu.s ». M. Pohlenz a dtjà
attirtS l'attention sur ce texte: puisque Panétius n'admet pas la eOllflagrati~n
périodique du monde, il faut bien que le eos.mos soit orgallisé de telle façoll
qu'il puisse durer indéfiniment. Dans les œtt. Gel. Anz., ~926, pp. 279-288,
l'auteur fait une analyse minutieuse de cette partie de l'exposé de Balbus, et
il arrive à la conclusion que lcs paragraphes 115-153 sont inspirés de Panétiu,-
- N ous eroyon~ que M., van den Bruwaene (La théologie tk Cicéro"" p. 101
8eq.) a raison d'étendre au paragraphe 81 l'influence de Panétiu8, bien qu'on
Ile puisee pas dire que ce.Qi·ci ell soit la 80urçe unique. ~n ce qui CO~eern!! pl",
P ANtTIUS DE RHODES 107
le fondateur du moyen stoïcisme, sous l'influence des critiques de
Carnéade, a substitué au pneuma cosmique de l'ancien stoïcisme
la natura, comme principe de l 'harmonie et de la cohésion univer-
selle.
n nous reste à chercher maintenant la signification exacte de ce
nouveau concept et la raison de cette substitution.
Considérant l'ensemble du système' de Panétius, pour autant qu'il
nous est connu par les quelques fragments qui en ont été recuellis,
nous conclurons:
1. Panétius ne pouvait pas acoopter la définition de la nature
fournie par Zénon, parce qu'elle introduit dans le monde un déter-
minisme rigouré'llx. L'histoire du monde se ramène alorS à un dé-
roulement périodique des mêmes événements nécessaires:' c'est ici
qu'il y a une divergence nettement prononcée entre les deux philo-
sophes. En effet, si l'on regarde de près les deux définitions ainsi
que la suite du développement, on constate que Panétius ne nie pas
la cohésion universelle dans le cosmos 272; il ne s'oppose pas non
plus au caractère rationnel de la nature 723. Mais la partie de la
définition de Zénon qu'il laisse de côté, est celle qui se- rapporte à
la conne~ion nécessaire entre les événements;, nous pouvons com-
prendre maintenant la dernière partie de la quatrième définition,
où l'auteur proteste que sa conception de la nature n'introduit pas
le désordre dans le monde (ll,ullà te me ritas ), mais qu'il y à. dans le
cosmos un ordre qui ressemble à celui de l'œuvre· d'art.
n est incontestable que la thèse de l'éternité du monde a dû
changer sensiblement la conception de 1'hisroire ,selon Panétius:
spécialement la définition de la nature du t 82, van den Bruwaene la considère
comme originaire du neQL nQovoLaç de Panétius, bien qu'elle ait été mise au
point par Cicéron; d. p. 102: c Cette définition est la définition de Cieéron ,
quand il veut rendre exactement le concept Mtura tel qu'il ressort de 1 'œuvre
de Panétius qu'il a sous les yeux.. L'auteur a noté également l'aeeord entre
Padtius et les philosophes de l'Aeadémie sous ce rapport (op. cit., p.' 163).
272 CIctRON', De Mt. deorom, II, 45, 115: Maxime autem, corpora inter se
iuncta permanent quasi quodam vinculo eireumdato eolligantur j quod facit ea
natura quae per omnem mundum omnia mente et ratione eonficiens funditur
et ad medium rapit et convertit extrema.
273 CIC:tBON, De nat. deorum, II, 34, 87: Si igitur meliora sunt ea quae
natura quam illa quae arte perfeeta sunt nec ars effieit quiequam sine ratione,
ne natura quidem rationa expers est habenda. - Ibid., II, 33, 05: aut igitur
P.lhil est ~uod sen~e~te ~~t~lra re~aturt aut lqqn4um reii coq.f~teQ4qm e5t,
108 LE 8TOICISME

celle-ci ne 'sera plus l'épanoulSSeDlf:nt" Iiécessaire" des raisons léJIIi..

l priétés inaliénablES 2TG; qu'il y ait un rapport naturel entre les mou-
109

nales"qui existent" de toute éternité, mais une 'évolution progressive,

où il y a place pour de l'original, "du nouwau, de l'imprévisible.
N. B. Tatakis a montré par les fragments conservés de J;>anétius que
- vements de la lune et les maré€s, il n'hésitera pas un instant à l'ad-
mettre, mais il reste sceptique devant les liens mystérieux qui
rattacheraient les événements de sa vie à la disposition des int:!stins
c'était là réellement sa conception sur 1'histoire du cosmos 21f. On d'un animal 218•
comprend ainsi que la nature ne soit plus conçue comme une loi
de fer qui détermine la suite des événements avec une nécessité •••
absolue~ mais comme une poussée instinctive qui, tout en agissant.
Nous pouvons dire d'une façon générale que dans le système de
rationnellement, est la source d'un progrès indéfini. Nous croyons Panétius on rdrouve la physique stoïcienne, mais passée au crible
que c'est ici la grande innovation de 'Panétius par rapport au fon- d'une critique impitoyable et perspicace. En ce qui concerne sa
dateur du stoïcisme. pneumatologie, elle peut se résumer dans les conclusions suivantes:
2. Panétius s'oppose également au pneUma cosmique de Cléanthe
1. Nous n'avons pas de textes qui nous renseignent directement
d de Chrysippe. En "effet, cette doctrine était en rapport étroit
sur la conception du pneuma psychique de Panétius. Cependant,
a veo la conception organique du monde: tout ~ 'univers _était con-
pour autant que nous puissions en juger d'après sa doctrine psy-
sidéré comme un organisme gigantesque, animé par un souffle divin.

t
Ce pneuma cosmique, qui traverse la réalité tout entière, était iden-
tifié avec la divinité; toutefois cdle-ci était plus spécialement loca-
lisée dans l'hégémonikon du monde, qui embrassait partiellement
ou totalement la région des astres. Nous voyons au troisième livre
du De nat1lra deorum que cette 'cosmobiologie stoïcienne a été forte-
ment attaquée par Carnéade: celui-ci s'évertuait surtout à en mon-
trer les conséquences absurdes.
En substituant la nature au pne\llIla cosmique dt.' ses prédéces-
seurs; Panétius a introduit des modifications importantes dans la
conception de Dieu et du monde: il écarte tout d'abord 1'hégémoni-
kon du monde et, par conséquent, il ne sera plus question d'unf:
divinité transcendante: la nature E.st un principe d'activité imma-
nent à chaque être; la source principale de son dynamisme ne se
trouve pas dans la région des astres, ~ais à l'intérieur des réalités
matérielles qui peuplent le monde. Il y aura aussi, à la suite de
cette substitution, un relâchement du lien qui rattache les êtres les
uns aux autres: nous avons vu que cette sympathie universelle n'est
pas niée par Panétius, mais l'abandon de la cosmobiologie constitue
par elle-même un affaiblissement de cette unité. Ainsi Panétius reste
plus fidèle aux données de lrexpérience, en admettant, d'une part,
une certaine communauté naturelle entre les êtres et, d'autre· part,
l'individualité de chaque réalité, qui est caractérisée par des pro-
nt N. B. TATAXIS, 01'. oit., pp. 131·~31.
chologique, il ne s'écarte guère du matérialisme de l'ancien stoï-
cisme. Bien qu'il ait admis un certain dualisme à l'intérieur de
l'âme et qu'il en ait exclu certaines fonctions comme n'étant pas
psychiques, il partage les idées .de Chrysippe sur la constitution de
notre souffle vital, et la survie, que ce dernier reconnaissait encore
aux sages, est maintenant niée, d'une façon générale. On ne peut
donc pas dire que les influences platoniciennes et aristotéliciennes
qu'il a subies, ont contribué à "« spiritualiser)) sa notion de l'âme
humaine et de ses activités intellectuelles.
2. Pour ce qui est du pneuma cosmique, nous croyons avoir mon-
tré que Panétius y a substitué la notion de nature, qui ne peut pas
être confondue avec la <PUO'lÇ de Zénon, mais qui doit être conçue
d'une façon moins déterministe: l'enchaînement nécessaire des évé-
nements est relâché, et la natur~ se présente plutôt comme une Pu.is-
sance créatrice, une poussée vitale qui est la source d.'un développe-
ment réd et d'une évolution grandiose dans le monde.
215 CIcDoN, De 011., l, 30, 101: Intelligendum etiam est duabua quaai nos a
natura indutos eue personis, quarum· una comm1ll1ia est ex eo quod omnea
participes aumu8 rationis praestantiaeque eÏ1l1, qua anteeellimu beatüs, a qua
omne honestum deeorumque trahitur et ex qua ratio inveniendi offieü exquiri·
tur, altera autem quae proprie, smgulis esttributa. .
218 CICtRoN, De" dwin.., li, 14, 33-34. Nous croyon que la conception ·de
Carn~ade est admise par Pan6tius: « Seseenta licet eiusmodi proferri, ut diatan·
tium rerum oogn.atio fUltvrali8 appareat ».
110
On pourrait dire que la pensée de Panêtius' est plus puremmt
rationnelle et aussi plus individualiste que celk· de ses prédécesseurs
stoïciens. Cette physionomie spéciale du système de Panétius a été
expliquée ~ar l\I. Pohknz par le fait que, étant d'origine grecque,
il s'est montré hostile aux influences orientales que les autres repré-
sentants du Portique avaient apporté€s de leur pays natal 277. En
tout css, on voit nettement dans les grand~s lignes de sa philosophie
les recherches sinueuses d'une pensée qui ne se rend qu'aux éviden-
ces rationnelles.
5. PoSU>ONIUS D'ApAMÉE.
Tous ceux qui se sont occupés des courants philosophiques auX
approches de l'ère chrétienne et même plus tard, ont découvert des
traces de .} 'influence de Posidonius, qui est i~contestablement la
grande figure du moyen stoïcisme. Cette influence n'est pas due à
l'originalité de sa pensée, mais plutôt à sa science encyclopédique,
qui embrasse tous les domain~s du savoir, et à l'ampleur de son
style 278. L'étude de 'V. Jaeger sur Némésius d'Émèse a mis en
évidence l'influence exercée par le philosophe d'Apamée sur la
pensée néoplatonicienne. Il a été prouvé, d'autre part, que Philon
d'Alexandrie a fait des emprunts importants à cette même sour-
ce 279. Dans la littérature hermétique, on se heurte également à des
conceptions stoïciennes assez nombr€uses, qui remontent en dernière
instance à Posidonius 280. L'influence de ce dernier sur Cicéron et
277 M. POHLENZ, Stoa 1lnd SemitismUl, Neue J'ahrb. 1.. Win. und J'ugend·
bUdung, 1926, p. 269: «In Panaitios... baumt sieh reingrieehisehes Lebensge'
fühl noeh einmal auf, l'tosst das Fremdartige ab:a.
278 EDw. BEVAN, 8toicieM et sceptique" trad. L. BÀUDELO'!, Paris, 1927,
n
p. 92: Cl n '1 a pas une philosophie originale de Posidonius, comme il 1 a
une philosophie de Platon ou de Plotin.L 'importanee de Posidonius n'est pas
là. Sa grande œuvre fut de grouper, plus complètement que personne autre,
la masse de er9yanees qui hantaient l'esprit deI hommes en leur donnant une
forme plus frappante et plus éloquente ». ED. NORDEN, Di6 antike KUfl.8tproBa,
Leipzig-Berlin, 1923, p. 154, note 1.
278 M. APELT, De rationibua quibuadam quae Philofti ..4.l&mndrino cum Pori·
donio iftteroedunt (diss.), Leipzig, 1907.
280 JoS. KROLL, Die Lehren de, Herme. TrimaegÏltoB, Munster, 1914.
111
sur Sénèque a été étudiée en détail p~r K. Schindler 281 et S. Blan-
ken 282. W. CapeUe a reconnu également des idées posidoniennes dans
le pseudépigraphe HEQi x6(JJ1ou:l~a. Ces quelques indications sommaires
suffisent déjà pour révéler en Posidonius un penseur de grand
style, qui a dominé par l'étendue de ses connaissances la vie intel-
lectuelle de son époque et qui a inspiré aussi les générations p~té­
rieures.
Cepenqant, si les historiens de la philosophie sont unanimes à
reconnaître l'influence étendue que Posidonius a exercée sur la cul-
ture de l'antiquité,' ils ne le sont plus dès qu'il s'agit de retracer
les grandes lignes 4e ce système grandiose. Les études de K. Rein-
hardt 284, qui s'est évertué à donner un aperçu cohérent de cette
pensée de grande allure et qui s'est acquitté de cette tâche av€c plus
d'esprit inventif que de précision critique, ont été attaquées sur
plusieurs points par M. Pohlenz dans l€s comptes rendus qu'il en a
puLliés 285. Presque en même temps 1. Heinemann a fait paraître
deux volumes sur les écrits métaphysiques do€: Posidonius, où il essaie
de recueillir soign€"usement les lambeaux de sa doctrine, épars dans
]a littérature de l'antiquité 286. Or, si l'on compare les trois ver-
sions qui ont été données de la pensée de Posidonius par ces trois
historiens de la philosophie, on constate des divergences de vue non
seulement su~ des questions de détail, mais sur les solutions les
plus fondamental~s du système. Ces désaccords nous ont mis en
garde contre les affirmations non fondées et les généralisations hâti-
ves: c'est pourquoi nous tâcherons de progresser prudemment, en
nous basant sur des doctrines attribuées nommément à Posidonius.
D'après un témoignage explicite de Diogène Laërce, Posidonius
a admis la doctrine traditionnelle du Portique concernant le carac·
1
281 K. BCBINDLD,. Die .toiBche Lehre 11on. den Beelen.teikn uRd Beelen.11er·
mog6fl. imbe80Mere bri Pafl4itio, und Po,eidonio, ""d Oare YertDefldung l:ei
Cicero, Munieh, 1934. .
282 B. BLA.NXJ:RT, BeMoa (epilt. 90), Q17er Mtuv ,. cultuur efI Pos&tliMI
oz.. trijfl bron, Amsterdam, 1941.
283 W. CAPELLE, Dw Bchri/t ~ der WeJt, Neue Jahrb. l. du klaSI. Alter·
tum, Gesehiehte und deutsehe Literatur, Bd. 15 (1905), le Abt., Se .Heft, pp.
529-568.
28. Po,eidon.io" Munich, 1921. KoBmOl und Sympathie, Munich, 1926.
285 GOtting. gel Naehriehteu, 1921. Gatt. gel Anz., 1922, 1926 et 1930.
286 L HEINElUNN, PoMonio.' metaphYNc'M 8chrilteft, Breslau, l, 1921;
Il, 1928.
11~
tère pneumatique de l'âme humaine: à ce point de vnesa· )losÎtÎMt
ne diffère pas dece-DedeZénon' de Cittium ou d'Antipater. UT. Ce
texte ne DOns permet évidemment pas d~détermineravec préeision
la nature de cepneuma psychique: Posidonius a-t.;il réservé au
pneuma une place spéciale, au-dessus 'des quatre éléments, comme
Zénon et Cléanthe, ou bien en a-t-il fait un composé des deux élé·
ments actifs, comme Chrysippe et Panétius' Cette question est pro-
visoirement insoluble. D'autre part, la psychologie de Posidonius
se complique par le fait qu'il se sert d'une terminologie qui eSt peu
précise et surtout peu habituelle dans le langage philosophique du
Portique" D'après lui, ~'Deffet, il y a dans chaque homme un
auyyEVl);3aLllOOv, qui a une nature semblable à celle du 'démon, qui
pénètre et gouverne l'univers tout entier :ce démon psychique est
opposé à une puissance mauvaise, purement animale et sensuelle 288.
QueUe est la signification exa'cte de ce texte f Nous constatons tout
d'abord que Posidonius ne s'écarte pas de l'immanentisme tradi..
tionnel du Portique, car le démon psychique a une nature semblable
à celle du pneuma cosmique~ Cependant il est intéressant de noter
qu'on parle d'une ressemblance de nature, et non pas d'une iden-
tité : les prédécesseurs de Posidonius parlaient d'un ûx6m[Qa'IlŒ,
J.tÉQoÇ, Ûn:oQQoLa. Ce qualificatif «semblable» n'est-il pas l'indice d'un
monisme moins rigide que le leur' Le terme ~atllOOV que Posidonius
applique à l'âme, donne la même indication: en effet, d 'après E~ Rho.
iJe 289 ce terme est emprunté à la religion populaire, où il désignait un
esprit distinct de l'âme humaine; plus tard ce vocable a été appli-
qué à l'âme elle-même, mais plutôt dans un sens allégorique, pour
désign€·r la personnalité idéale de l 'homme. Platon et Xénocrate se
sont également servis de ce terme, le premier pour désigner TO
281 Droo. LAo, VII, 151: Z1)v<o'V 8' b Km.e~~ xal 'Avd:rtaTQo~ lv TO~ ntQl
'\VUxiiç xaL nOoe~Wvloç meü~ Ëv9EQJWV dvaL 'riJv '\VUX"l" • TOVtCil YÙQ ~Jlc% etval
Èf13tVou<; xalimo Tomou xlVEiO'fral.
288 GAL., Ploc. Hippocr. et Plat., pp. 448-449, MÜLL:lR 1To ô~ TWV :rta'ÔW'vaIno"",
tOUTÉan 'fiiç Tt ÙVOIW"-OYLaç xaL TOU xaxooollWvoç fJCou, TO Jl" 'KaTÙ :rtciv Meoihll
Ttp Èv airÏoLç OOLflO'VL <ruyyEVd TE ovn xol T1)v olWLav qroOLV' ÉXOV'CL Til» TOv olov
'KOOfWV ôlOLXoüvn, Ttp ôÈ XELQOVl 'Kal l;cpro8EL '"'OTE auvEX'K"-LVovr~ cpÉQeoihlL
289 P81Jche, Tubingue, 1925, pp. 316-318. Si certains ltoïciena parlent de
ce d6mon comme d'un être dutinct de l'âme, il faut attribuer ce manque de
pr6cision à leur langage imagé.
XlJQtWTaTOV vuliiç El~o; 2BO, le second pour indiquer l'âme tout en-
tière291 • L'opposition que nous avons soulignée plus haut entre le
démon psy~hique et la puissance du mal dans l'homme, indique clai-
rement que le ÔatllWV .de Posidonius n'embrasse pas l'âme entière,
mais seulement sa partie supérieure 292. La suite de l'exposé mon-
trera quelle est la signification précise de cette distinction'.
Posidonius n'est pas resté fidèle au monisme psychoJogique de
l'ancienne éCOle. De même que son maître Panétius, il a €ssayé
d'accorder la conception pneumatique de l'âme avec la dichotomie
platvnicienm:-; il admet, d'une part, une faculté rationnelle, qui E'.st
identifiée avec 1'hégémonikon de l'âme et, d'autre part, des facultés
irrationnelles, le elJ~OELÔÉÇ et l'ÈJtdh'lIl1TlXOV293. C'est à dessein que
nous parlons de « facultés» au lieu de « parties», terme consacré
- par l'ancien stoïcisme: eu effet, Galien nous dit que Posidonius, à
290 Tim., 90 A; Phédon, 107 D; Répubt, X, 607 E; Lois, V, 729 E. Cf.
H. LEISEOANG, Der heilige Gei8t, p. 105.
291 R. HEINZE, Xe'MkMtes, Leipzig, 1892, p. 144.
292 M. POHLENZ, Gatt. gel. Nochr., 1921, p. 192. S. BLA.'lKERT, op. cit., p.
223: l'auteur a rassemblé un certain nombre de textes (pp. 210-213) pour dé-
terminer le sens précis du terme ôa(~O)v" Cependaut il n'arrive pas à en dégager
des conclusions précises, parce que sa collection est trop disparate. 1. HEINE-
MANN, op_ oit., l, p. 69: «Der Damon ist mit dem Trliger des men.schlichen
Denkvermogens identiseh. Die seinem Wert entsprechende Betii.tigung ist al80
in erster Reihe das Denken». K. SCHINDLER, op. cit., p. 51 ~ «Der auyyE\-i]ç
ôaL~(Jn' ist offenbar = "-oyu~ôv ».
293 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., p. 432, 9, MÜLLER; cf. 476, 2; TO JIÈv ô1)
Tàç ÔUVUJLELÇ Tiiç 'l'uxilç TQELç dvaL TOV ÙQLÔJ'OV, a'tç VtL'ÔuJ.lOÜJLEV 'tE xo.L 9uJ'oüJLE'6a
'Kai. M>YLl;oJLEtta xai. nOO'Elbrovwt; OJlO"-oyt:t xaL 'AQLO"tot'Éi..ll~- - K. SCHINDLER,
(op_ cit., pp. 46-52) a rassembl~ un certain nombre de textes, qui sont tous
tirés de Galien et se rapportent à la dichotomie posidonienne: il risulte de
cette enquête que la séparation des deux faeultés est moins nette, moins infran-
chissable ~hez Posidonius que chez Platon. Dans les pages suivantes l'auteur
essaie de compléter &es renseignements sur la psychologie du philosophe- d'Apa·
mée à l'aide. du chap. 26 de NémésiuI, qu'à la luite de K. Reinllardt (P08eidO-
ft&o&, pp. 354-355) il considère comme posidonien dans l'ensemble (aIs Ganzes),
tout en y reconnaissant des doctrines de Panétius: l'auteur est arrivé à accor-
der les données de Némésius avec les renseignements de Tertullien lur la psy-
chologie de notre philosophe. Nous croyons cependant q~e le travail de discri-
mination que Sehindler essaie de faire, dans les données de Némésius, entre ee
qui revient à Pan~tius, et ce qui appartient à Posidonius, ne se fonde pas sur
des arguments sérieux: l'auteur a ~onstruit uue hypothèse qui ne manque pas
d'une certaine probabilité (cf. les arguments de la page 54 pt l'ueeord général
a\"eo Tertullien), mais qui ne s'impose pas:
 114
la suite d'Aristote, a rejeté cette terminologie. stoïcienne et a 8dopt~
le vocable ~""aJ1lÇ. Comme il ne s'agit pas ici d'un simple change-
ment de vocabulaire, nous devons essayer de préciser l~ significa-
tion exacte de cette nouvelle terminologie. Et tout d'abord, est-ce
Posidonius qui le premier a introduit cette modification f K. Schind-
1er pense qu'il avait été précédé déjà par Panétius, mais il ne donne
aucun argument qui' se rapporte à Panétius lui-même: If:' fait que
Chrysippe, Mnésarque et Posidonius emploient couramment le terme
ôûvuJ'lÇ, ne suffit pas à établi~ que Panétius s'en soit servi égal'e-
ment 294. On ne peut pas davantage s'appuyer sur la terminologie
du chap. 26 de Némésius, pu~que ce texte est d'inspiration posido-
nienne. D'autre part, un texte de Galien affirme qUe Posidonius,
à la suite d 'Aristote, a rejeté cette terminologie stoïcienne, sans dire
. un mot de Panétius 29G: nous savons que l'argumentum '!!Z silentio
est faible, mais il a ici une certaine valeur puisqu'il n'est contredit
par aucune autre preuve. il n'est pas exclu que Pa:nétius 8f) soit
servi déjà du terme ôuvaJ.uç, mais c'est Posidonius qui a introduit
à d€Ssein une nouvelle terminologie dans ce domaine. ,
Quelle est alors la signification exacte de ce~te modification f
K. Reinhardt a insisté particulièrement sur le caractère dynamique,
du Douve'au terme, qu'il faudrait traduire par « force» 296. K.
Schindler n'accepte pas cette interprétation €t croit que, dans le
langa~ de Posidonius, ôuvaJ1t; doit être traduit par « faculté »297.
S'il en est ainsi, quelie est la différence entre la « faculté» posido-
nienne et la « partie» de l'ancien stoïcisme T Il y a peut-être une
indication dans le texte de Galien que nous venons de citer: ôuvaJ1LÇ ...
J1làç oùoLaç Êx riiç xaQôtaç ôQ~ro~VT)ç : l'auteur insiste donc sur
1e fait que la substance des différentes faeultés est la même et
qu'elle est établie dans le cœur. Mais n'en était-il pas ainsi égale..
ment dans l'ancien stoïcisme! En effet, les différentes parties de
l'âme étaient en réalité des courants pneumatiques, émis par 1'hégé-
monikon qui' se trouve localisé dans le cœur, et qui se transmettent
aux différents organes du corps humain: puisque ces courants
29. K. SCBINDLER, op. oit., p. 40.
29~ GAL., De ,plac. Hippocr. et Piaf., p. 601, 10 88q., :MULLU: '0 3i 'AQLCn'o-
'tii.:'lÇ 'tE xat /, nooELÔroVLOÇ Etô'l t1h ;j JAiQTI "PUxfiç ~ Ovo~t;OU(JLV, ~vyaJ1ElÇ 3i
~tvaC <pMI. J1~ ooo(aç È'X 'rilç XUQô(aç /'Qf.UOJ1É'V'l;.
296 POllei<ùmi.o" p. 239 ssq.
291 K. SCBINDLU, op. cit., pp. 27-28.
115
étaîent émis par 1'hégémonikon lui-même, il ne saurait y avoir une,
différence de nature entre le eentre émetteur et les courants pneu-
matiques. - On pourrait supposer qu'en rejetant le terme ~ÉQoÇ,
Posidonius n'admet plus les courants pneumatiques qui, tout en
s'originant au centre de l'âme, s'en éloignent cependant graduelle-
ment et acquièrent une existence individuelle, en se séparant dt: plus
en plus du centre dont ils émanent: ce fractionnement de l'âme
serait incompatible avec l'unité foncière du pneuma psychique.
Mais, si telle avait été la préoccupation de Posidonius, il n'aurait
pas été un innovateur au sein du Portique, car ce problème avait
été agité déjà par Cléanthe et par Chrysipp€', qui s'étaient posé la
même question au sujet de la marche. C'est pourquoi nous pensons
que les parties de l'âme auxquelles Posidonius s'en prend, ne sont
pas les ~ÉQl1 des stoïciens, mais les parties platoniciennes: ce que
Posidonius rd use d'accepter c'est que les facultés psychiques diffè-
rent de nature et soient localisées en des endroits différents de l'or-
ganisme humain 298.
Bkn que Posidonius admette .donc la dichotomie platonicienne,
la séparation entre la faculté rationnelle et la faculté irrrationnelle
de l'âme est beaucoup moins profonde chez lui que chez Platon
lui-même: ceci ressort très clairement aussi de l'analyse que K.
Schindler a faite des renseignements qUE: Galitm a conservés au
sujet de la psychologie du philosophe d' Apamée 299. La limite entre
les deux facultés est nettement tracée, mais le ÂOYlXOV n'est plus
considéré comme la raison infaillible, toujours droite: elle petlt
298 GAL., De l'lac. Hippoor. et Plat., 432, :MÜLLER:'tOÔÈ'Xa1..to'içtÔ:Co~aÜtà.ç
a.ll~Mov ~Xc.oQla&a.L xa.t d}v 'lNX~v ~JUÔV J1~ J10VOV ËXELV ~v ~a.trtn l)uvaJ1E~ noU~,
cUÂ,à. xat aUvitE'tOV lx f.I.OQlc.oV fntciQXEw É'tEQOYf:VOw 'tE 'Xc:r.l Ôt.a.cpEQOvtroV ta.t; O'Ôaltt~
·IrotoxQa"tou~ ~att xol IIMhcov~ l)6yJl4- Ce texte est lIUrloutaignifieatit, paree
que, dans la phrase qui précède celle-ci, Galien parle de Poaidonius et d 'Aristote.
qui admettent trois facultés dans l'âme. R. Heil1ze (Xenokrafe., p. 130, note 1).
8 'appuyant sur Hirzel (Utt.t~8., II, Exk. II!), pense que Posidom118 a loeall.s6
les facultés distinctes A. des endroits ditf4rents de l'organisme humain: ,n ren-
voie' ~ ee lujet à un texte de Plutarque (El J'ÉQoÇ ta naih]'tlxov, voL V, p. 5,
DÜBNER), dans lequel n l'attaque à ee fractionnement de l'âme et qui, d'après
lui, ne peut viser que Po sidonius. Comme si Plutarque ne pouvait pas attaquer
Platon lui-m~me et d'autres qui le réclamaient de son autorité pour enseigner
le même fractionnement de l'ime.
291 K. SCBINDLER, op. cit., pp. 46-52.
i1é
également faiblir et provoquer des. mouvements· passionneis ioo•. c~
Est évidemment -une réaction du monisme psychologique de l'an-
cienne école devant le dualisme radical de la pensée platonicit·nne:
Posidonius a- voulu sau,·egarde·r l'unité du pneuma psychique, tout
en introduisant dans sa psychologie l'opposition des facultés, ·admise
par Platon. Nous avouons ne pas voir comment se réalise concrète-
ment cette conciliation des deux systèmes: nous pourrions évidem-
ment nous aventurer dans le domaine des hypothèses, qui 8 'accorde-
raient plus ou moins bien avec les données du problème. Mais nous
préférons nous en tenir aux résultats quelque peu sûrs. C'est -la
faculté rationnelle de l'âme humaine que Posidonius a considérée
comme un cruyyEVft~ ôalllrov, qui possède une nature sembl'able au
pneuma cosmique. Peut-on dire que ce démon est vraiment 1'hégé-
monikon de l'âme, la source de toute l'activité psychique T Ceci
nous paraît beaucoup moins- sûr, car dans cette hypothèse, on ne
voit 'Taiment plus en quoi consiste l'opposition que Posidonius met
entre les deux facultés de l'âme 301; d'autre part, si la faculté-ration-
nelle n'est pas l'hégémonikon de. notre vie psychique, on ne voit
pa; très bien non plus comment Posidonius a pu maintenir -l'unité
de notre pneuma vital.
A vons-nous des· renseignements plus précis sur la nature de notre
pneuma psychique T - S'il est vrai qu'au premier livre des Tuscula-
nes, les § § 65 et 60 traduisent la psychologie de Posidonius comme
300 K. BCHINDLER, op. cit., p. 62 fi Trou dieses Zwiespalts zerfiillt die Beele
nicht wie bei Plato in einzelne Teile, sondem das Pneu ma wirkt sieh aIs
J.lu oùo(u, die bei Tier und Mensch den Bitz im Herzen hat, in den bm'u~ltl-Ç
aus. Bei aller ErhabeJÙ,leit kann selbst das i.Oylxov indirekt die 1tcith} hervor·
rufen, deren eigentliche Ursache dio Triebe des w..oyov sind ».
301 C'est là l'objection que nous opposons à la solution proposée par
M. Pohlenz (GOtting. Naehr., 1921, p. 193; Gott. gel. Anz., 1922, p. 172;
Gott. gel. Anz., 1926, p. 299) et reprise par K. Bchindler (op. cit, p. 93):
« Die Menschenseele ist illrem 'Vesen naeh Logos, verschieden von der Tierseele,
verwandt mit Gott. Sie ist in ihrer Existenz unabhangig vom Leibe, geht aber
mit diesem eine Verbindung ein. SoU aber aus dieser ein einheitliehes Wesen
entstehen, so muss die Seele zu dessen TtytllO"lxov werden und wie die Tier-
seele, die fûr Erhaltung und Leitung des Organismus notigen Funktionen
ausüben. So entwiekeln sich in ihr aus dem Verhiltnis zum Leibe (xu't'à TO 1tQoÇ n)
neue Fiihigkeiten, die irrationalen Vermogen und eine Erkenntnia vermittels
der Sinnesorgane. Natürlich konnen diese fur aber nur wibrend ihrer Vereini·
gung mit dem Leibe eignen, laüssen \'erschwinden, wenn sie naeh dem Tode
in ilsrt! lIeimat zurückkehrt Il.
POBIDONlUB D' AP AMÉE 117
lept1Jse K. Schindler 302, le philosophe d'Apamée aurait adopté sur
le point qui -nous occupe, la doctrine de son maître, suivant laquelle
notre souffle vital est composé des deux éléments supérieurs, le feu
et l'air 303: la raison sur laquelle l'auteur s'appuie pour considérer
cette- doctrine comme posidonie·nne, c'est que Cicéron y insiste, d'une
part, sur le caractère matériel de l'âme et que, d'autre part, il
affirme qu'elle est quelque chose de· divin. Nous croyons cependant
que l'auteur est quelque peu téméraire lorsqu'il affirme que ct-tte
conception ne peut venir que de Posidonius, car Chrysippe aurait
pu souscrire à la même doctrine. Nous concédons cependant qu'il
t·xiste d'autres raisons en faveur de Posidonius .et, d~s lors, il est
probable que Cicéron a puisé chez Posidonius plutôt que chez Chry-
sippe.
Nous pourrions résumer les résultats acquis jusqu'à maintenant de
la façon suivante: notre pneuma pychique, bien qu'il comprenne
deux facultés distinctes et opposées dont la première est appelée' un
ÔUlJ.lWV cruYYEVrlÇ, est localisé dans le cœur de 1'homme et est consti-
tué tout entier de la même substance, qui est un mélange des deux
élémt'nts supérieurs.
)Iacrobe nous a conservé _une autre définition de l'âme par Posi-
donius: eUe se résume en un seul mot: « idea» 30". Quelle Est la
signification exacte de ce terme et commt'nt peut-on concilier cette
nouvelle définition avec les résulats déjà acquis de notre enquête'
On trouve chez Plutarque un· renseignement important au sujet des
disciples de Posidonius et de leur conception de l'âme du monde,
telle qu'elle est exposée dans le Tintée de Platon: « "Ollola ôÈ tOUtOLÇ
EC1t'lV <lvtEutELV xal toiç ";EQl TIooElÔWVLOV· où• yàQ IlŒxQàv t'ijç üÀT\ç ù,.;Éo-
tT)oav· àllà ôE;aJUVOl, Ù)v ~wv ";EQatrov oùoLav ";EQL tà oWIlŒta ÀiYEO{}Œl
IlEQlC1t'~V, 'Kal taü-ra tci> VOT\tci> lll;avtEÇ, WtE<p~oaVto nl V1PtrlTtV lôÉav ElvaL
tOU- xa'Vt1l
, ~
ulaotatOU -" _<1 '
xat aQh/f.LOV -
cruvEC1t'WOaV c ,
aQllovLav ,
";EQLE~Ovta :.
305
302 K. -ScHINDLER, op. cit., p. 88. Cf. 1. HUNEKANN, op. cit., II, PP! 382-386.
303 CICtXON, Tusc., l, 65: Quae autem divina' Vigere, sapere, invenire,
meminisse. Ergo animus, qui, ut ego dico, divinus est, ut Euripides dieere
audet, -deus. Et quidem, si deua aut· anima aut ignis est, idem est animus
hominia. Nam ut illa natura eaelestia et terra vaeat et umore sie utriusque
harum rerum humanus animus est expers. TtUc., l, 60: Sive anima sive ignis
sit animus, eum iurarem esse divinum.
304 Somn_ Bcip., l, 14, 19, Doxogr., p. 213.
3~ PLUT., De procreatioft.e animae in TÜR., 22, 1023 B. Cf. tradue1ion de
P. TBtvENAZ (L 'cime d,. mOAde, le de""'r et la matUre ohe~ Plutarq,ue, Pari.,
 118 LE 8TOICISME
Posidonius distingue chez Platon trois degrés dans la hiérarcm.
des êtres: ceux qui occupent la' première place, au sommet de la
réalité tout entière: ce sont les premiers intelligibles (1C{)(ota v01)Td);
œ second lieu, les êtres .mathématiques (J1a{)1),.ultlXa); enfin les
choses sensibles (alcrlh)td). D'après la définition posidonienne, l'âme
du monde, dont les âmes individuelles ne sont que des parcelles, occu-
perait dans la hiérarchie des êtres une place intermédiaire compa-
rable à celle des êtres mathématiques entre le noétique et le sensible:
avec la monde ,intelligible elle a en commun l'éternité (d(3LOÇ), et
elle est passive comme les choses sensibles (1Ca31)'tlxt]) aoe. Que l'âme
ne soit pas impassible, c'est là une doctrine traditionnelle dans
l'école stoïcienne: Cléanthe en avait conclu que notre principe vital
est corporel et Panétius basait là-dessus S8 conception de la morta-
lité de l'âme. Quant à l'éternité de l'âme, ce n'est pas une doctrine
traditionnelle du Portique, mais elle s'accorde parfaitement avec ce
que nous savons par ailleurs de la psychologie de Posidonius. -
L'âme du monde oc.cupe 'donc une place intermédiaire€·ntre les
êtres impassibles et éternels et les choses sensibles, qui sont passives
et périssables. Par le fait même Posidonius attribue à l'âme des
caractères que Panétius considérait comme incompatibles: l'éternité
et la passivité: c'est que le philosophe d' Apamée s'appuie sur Pla-
ton, tandis que son maître se rangeait du côté d'Aristote, dans la
. controverse qui divisait les deux grands philosophes de la Grèce
au sujet de l'éternité du monde 307. Si tels sont les caractères de
l'âme d'après Posidonius, il est évident que le terme lôÉa ne peut
être considéré comme un équivalent de l'idée platonicienne, mais
qu'il doit être pris plutôt dans le sens de forme ou figure· géométri-
que 808: dans ee cas, la comparaison avéc les êtres mathématiques
prend tout son sens. L'expression tOÙ mivttJ ôLŒotatoù signüie ce
1938, p. 26) ~ CI Des objections dù même genre peuvent être faites aussi l POlii..
donius et l BeS disciples, ear pour eux < >
l'âme n'est pas trèe éloignée de
la matière. Convaincus que e 'était l'essence des limites qui .Uait dite divisible
selon les corps et qu'il s'agissait d'un mélange de eel limites aV!ee l'Intelligible,
ils ont défini l'âme: 'l'idée de l'étendue en toua sens, constituée selon un
rapport numérique harmonieux ' ••
306 PH. Mlœ.LAN, Beitrage .ur Ge,chichte de, afl.tt1:e" PlotOftÜmu. POIeido-
fti<>.. iib61" dk WeZtleeZe ift Plat01l.' Tilmaio,. Philolog., 89 (N.F., 43), 1934, p. 198.
301 J. BAUDRY, op. cit., pp. 293-294.
308 PH. MERLAN, art. oit., pp. 199-200, P. TBtvJ:N.u, L '41M d~ mOftde~ Jf
devenir e~ la matUre chefPlutar'lU6, P~fis, 1938, pp. 65~67,
POSIDONIUS D' AP AMtE 119
qui est étendu dans t.ous les sens, l'espace géométrique, c'est-à-dire
la matiàre corporelle 309. D'après cette définition l'âme serait dono
le principe formel de la matière corporelle.
Nous n'avons pas encore épuisé la signification de notre déf~i­
tion. En effet, on y parle également d'une certaine harmonie qui
règne dans l'âme: une harmonie qui est basée sur d~ proportions
numériques conve·nables 310. Ceci ne fait qu'expliquer la nature de
l'âme en elle-même et la causalité qu'elle exerce sur la matière:
l'âme du monde est pour la matière chaotique un principe d'ordre
et d'organisation harmonieuse (x~(JJLOç). C'est dans cette activité
qu'elle apparaît le plus èlairement: plusieurs philosophes anciens
en ont conclu que sa nature intime consiste dans une proportion
numérique harmonieuse.
La définition de l'âme que nous venons d'examiner, apporte des
précisions de gr~:nde valeur sur la psychologie de Posidonius. En
effet, l'âme y apparaît comme le principe formel de la matière corpo-
relie: elle est un principe d'ordre pour la matière· chaotique et désor-
donnée, un principe d 'harmonie et de proportion. Ce dualisme de la
matière et de l'âme est le pendant de l'opposition dont nous avons
parlé plus haut entre les facultés rationnelles et irrationnelles à 1'in-
309 P. TBtvENAZ, op. cit., pp. 65-67. D'après Ph. Merlan l'expression l'OÙ
1CaV'tll lhaO'tal'où signifieràit plutôt 'le principe de l 'é~ndue, orque l 'étendu~
elle-même (art. cit., p. 200), puisqu'il admet la synonYIJUe de uÀll = J.lEQI.O'tl)
OUOLa. = 1CEQClTrov O"ÙOLa. = 'tà 1tavtll ôw.O'ta"tOv, ee que P. TMvenaz n'admet paa.
Ph. Merlan a attiré aussi l'attention sur une définition de l'âJDe attribuée l
Speusippe et qui 8 'aceorde bien avec celle de PosidoniUl (art. cit., p. 199):
ME't'ci. &ft "taÜ'ta 't00ç EU; JUlihU.La.'tLXi}V O"ÙoCa.v Èvnfrmaç -ri}v O"ÙOUlv Til~ ~~
xa"tai..iyrolha",QLVf}~ro;. "Eon ôi} yÉvaç Ëv n aVril~ 'tà ax'iJ.l4, 1CéQ<XÇ ôv 3w.ata-
OE~ xai. Lang nach Waehsmuth) ,3uiatu(,,~. 'Ev a\rcotç oùv 'tMOLi
a.\rria <1) erg.
~E6iiQoç cl ID.a.'tcavLXà~ .uVriav clq><a>QLOU'tO, Ev tôéq. 3à "'00 1t~ &w.atu"tOü Lœû-
auutaç.
810 P. Merlan (art.' cit., p. 204 ssq.) renvoie l ee sujet l la définition de
l'âme donnée parXénocrate: ÛQdt~ Éa.vtàv XlVrov. L'auteur estime que, dans
eette 'expression, il faut donner au tenne ÛQL-6-~ la même aignilieation
qu'à. l 'tôÉa de Po sidonius. n en résulte que la définition de l'âme donnée par
le philosophe d'Apamée Be rapproche très fort des conceptions psychologiq~el
de l 'Ancienne Aeadémie. Cette définition a été défonnée plus tard sous l 'm-
fluence de la pneumatologie stoïcienne; e 'est IOUS eette~ fonne a~té~, qu 'e~e
est attribuée à. Platon par Diogène Laëree, III, 67; wQ~E'fO &E UUl'T)V (.~
-ri)v 'lNXtlv) lÔÉav 'tOÙ 1CaV'tll ÔlEO'tOOl'aç :ltVtU~la'taç. Cf. H. LElSJO.\."lG, Der hea~ge
Geist, p. 97, n. 1; M. ÂPELT, 01'. cit., p. 108 et 139,
120 LE STOICISME
térieur de l'âme elle-même. C'est pourquoi nous pensons que K. Rein....
bardt a tort de vouloir écarter tout dualisme du système de Posido-
nius 311. Cette erreur résult~ d'une considération unilatérale de sa
pensée philosophique : nous ne nions pas que le GUVÔEOJ,lOÇ soit une
doctrine capitale dans le système du philosophe d' Apamée, mais, com-
me différents courants philosophiques se re·ncontrent dans sa pensée,
on doit tenir compte aussi des autres caractéristiques de sa doctrine,
même si .on n'arrive pas toujours à les coordonner parfaitement.
D'autre part, si l'âme occupe une place intermédiaire comme les
êtres mathématiques, si elle n'est pas impassible comme les êtres
intelligibles, bien qu'elle soit éternelle, on ne peut pas dire qu'elle
s'identifie purement et simplement avec la divinité: comment pour-
rait-il y avoir quelque chose au-dessus d'e:~le, si l,'âme était une par- ,
celle de la divinité' Ceci s'accorde, d'ailleurs parfaitement avec
ce que nous avons noté plus haut au sujet de la nature du démon
psychique: sa substance est semblable à celle du démon qui gou-
verne le monde (rl)v o~lO(av CPUO'lV Ëlovn). n en résulte que Posido-·
nius n'a pas seulement brisé les liens du monisme psychologique
propre à l'écol-e, mais qu'il admet également une certaine transcen-
dance de la divinité, à l'exemple des grands représentants de la
pensée gr~cque 312. Nous n'insistons pas ici sur ce point, parce que
nous y reviendrons plus loin.
En rapport avec la pyschologie de Posidonius, il nous faut parler
de sa conception sur la driuination, car la façon dont il explique cette
connaissance supérieure est une application directe de ses vues an-
thropologiques. Nous n'ignorons pas les divergences de vue qui exis-
tent à ce sujet, principalement entre K. Reinhardt, 1\1. Pohl-€-nz et
'1. Heinemann, et nous n'avons pas non plus l'intention d'entr~'r
dans le détail de ces controverses. Nous voudrions uniquement met-
tre en évidence, à l'aide des résultats que nous avons acquis, quel-
ques traits fondamentaux au point de vue qui n<?us occupe. Au pre-
mier livre De la Divination, Cicéron nous dit que, d'après Posido-
311 K. REINHARDT, Kosmos und Sympathie, p. 276 6Sq.
312 C'est pourquoi nous pensons que la remarque de A. Modrze au sujet du
dualisme posidonien n'est pas assez nuancée: (Zur Ethik und Psychologie des
POlleidonio8, Philologus, 87 (1932), p. 331): « Poseidonios war «Dualist »in dem
Sinne, dass er das Gattliche in Mikrokosmos und Makrokosmos zwar scharf
vom Verganglichen trennt, ihm aber seinen Platz innerhalb, niebt ausserhalb
der Welt gab». Nous croyons que l'immanentisme de Posidoniul$ est beaucoup
moins radical que celui de l'ancienne école,
POSIDONIUS D' AP AllÉE 121
nius, cette connaissance supérieure nous est communiquée par les
dieux dam; les song~. Cela s'explique de trois manières. Première-
ment par la parenté qui existe entre l'âme humaine et la divinité;
nous avons vu, en effet, qu'une similitude de nature fonde cette
parenté. Il importe de noter cependant que cette parenté porte sur
le démoli psychique ou la faculté rationnelle· de l'âme: elle peut
difficilement s'éu·ndre aux mouvements irrationnels qui s'opposent
à celle-ci. Cette faculté rationnelle pos.~ède donc par elle-même la
puissance de divination dans le sommeil par le fait de sa parenté
avec le divin 313.
On pourrait se demander d'où vient ce don merveilleux que l'âmt:
acquiert pendant le sommeil, et si elle en est frustrée à l'état de
veille et pourquoi Y La réponse à cett~ question est donnée dans k
même .passage de Cicéron: c'est que pendant le somme-il notre intel-
ligence n'est plus contaminée par la société du corps. A l'état de
veille notre esprit est engagé dans les occupations. journalières, ce
qui lui enlève l'acuité nécessaire pour pénétrer les mystères de
l'avenir 314. On peut dire la même chose au sujet d€s agonisants:
tandis que l'âm€' se détache graduellement des liens qui l'ont entravée
durant la vie, elle acquiert insensiblement une force de pénétration
intellectuelle croissante, qui la rend capable de faire des prédictions.
Posidonius citait l'exemple d'un habitant de Rhodes, qui avant de
mourir avait prédit le moment où six de ses contemporains
arriveraient au terme de leur vie 3Ui. Ct·tte idée suivant laquelle ]e
sommeil 'augmente l'acuité et la pénétration de notre esprit, n·vient
à plusieurs reprises dans le premier livrc du De Divin4tione de Cicé-
ron 318; l'origine de cette conception n'est pas douteuse·: Cicéron
313 ClCUoN, De divin., l, 30, 64: Sed tribus Dlodis censet (seil. Posidonius)
deorum adpulsu homines somniare, uno quod providcat animus ipse per se~,
quippe. deorum eognatione teneatur.••
314 CICDON, De divin., l, 30, 63: Oum ergo est soinno sevocatus animus a
soeietate et • eontagione corporu, tum meminit praeterito~um, praesentia cernit,
futara prondet; iaeet enim corpus dormientis ut mortui, viget aUtem et vi'Vit
liaimal.
31S ClctaoN, De dÏ11",., l, 30, 64.
31. ClctaoN, De dicin., l, 51, 115 (Reinhardt veut mettre les §§ 109-116 au
compte de Cratippe; d'après M. Pohlenz, Gatt. gel. Anz., 1926, p. 292, tout le
passage qui va du § 113 au § 115 forme un tout, où Cicéron a simplement
interealé UDe remarque au sujet de Dicéarque et de Cratippe), CICÉRON,' De
cJi~ I, 57, 129 (Reinhardt aussi admet ,!ue la ~ource en cat Posidonius).
122 LE 8TOICI8ME
l'aura trouvée chez Posidonius, qui toutefcis n'en est pas l'in...-
teur: il!'. )Ufttrès probablement" dans le nEQl qHÀoaocpCaç d'Aristote,
qui, à ce moment-là, était enCOl'e sous l'emprise de la philosophie
de Platon 311.
Ce premier résultat auquel nous arrivons est très important parce
qu'il met en évidence la conception intellectualü,te de Posidonius
au sujet de l'art divinatoire: celui-ci est le fait du loyooSv . et il est
en rapport direct avec sa force de pénétration. Ce n'est pas un mode
de connaissance qui s'opposerait au savoir rationnel en tant qu'il
serait dû à une recrudescence des mouvements instinctifs de notre
être, refoulant la connaissance claire et fondée en raison.
Nous avons parlé jusqu'ici d~ conditions subjectives dé la divina-
tion, maison n'y trouve pas l'explication intégrale de cette eon-
naissance supérieure. Comment est-il possible qu'une intelligence
dégagée des liens corporels puisse prévoir les événements futurs'
Ceci pose le problème des conditions objectives de la divination. Jci
Posidonius se comporte en bon stoïcien, fidèle aux traditions de son
école, et il admet la sympathie universelle de l'organismOe cosmique.
Il s'écarte donc de l'indiVidualisme de Panétius et enseigne au con-
traire cette interdépendance universelle·, qui Permet de prévo~ l'évo-
lution des événements à venir à l'aide de certains critères, appartm-
ment insignifiants. C'est que « futur» n'est pas synonyme d' (dndé-
terminé» : les événements à venir étant déterminés dans leurs causes,
celui qui a de cdles-ei une connaissance suffisamment compréhen-
sive, peut en déduire la succession des événemeonts 818. C'est done
317 R. WALZEIl, Ariatoteli8 dialogcm.t.m frag-men~, Firenze, 1934, p. 13-14
(SEXT. EKPIR., Adl1. Math., IX, 20-21, p. 395): tAQLO'to'tÉÀ1}C; ()È MO &uoiv ÙQxrov
MOI.aV SErov ËÀEye YEYoviva...... ci)): MO tdv "trov :7tEQà. ri)v "",UXT)V CJUfA.6m:vôvtœv
ôtAi 'to~ Èv 'tOL; Wtvo&Ç y ..voJAivcwc; 'taUnaC; MOUOL(1(JfWÙC; xai. 'ttic; f'U'Vldaç. "Chav
t
yclQ. q>TIo(v. lv 'til> lntvOÜV xaa ÉUurl}v "fÉvIl'tu" " ",""X", 'ton ri}v 'ŒI.O'Y MOÀa6oÙcJU
qnjow :7tQofA.C1V'twe'tw "te xuà. :7tQOUYOQWEL tà. fA.ÉUOvta.. Towtin) ()i lan XCIi. f:y 't'P
X«'tà. 'tOv Suva'tO'Y XCOQ{tEai}U" 'trov ocoJUÎ'tcov. '.A:rtOÔÉXe'tUL yoüv XUL 'tOv :7tOL'ITÎ)'Y
"OfA.TlQO'Y Wc; 'toVro :7tUQUTIlQ"ouV'tu' :7tE:rtOCTlXE yà.Q 'tOv fAÈV llu'tQoxÂov f:y "fil
civu1.QE'tai}u.. :7tQoo.yoQtUOvtu :7tEQi. 'tlic; "Ex'toQoc; civu1.QÉoECOC;, 'tov ()t "'EX"COQCI :7tEQL
'riic; tAx..uicoc; nÀEuri}c;. Cf. W. JoAmER, AriBtoteles, p. 166.
318 CICtRoN, De di11ifl., l, 56, 128: Non est igitur ut mirandum ait ea prae-
sentiri a divinantibus, quae nusquam ,int; sunt omnia sed tempore absunt.
Atque ut in seminibus vis inest earum rerum, quae ex Ü8 progignuntur, sic iD
causis eondit.ae SUDt res futurr.e, quas esse futuras aut eoneitata meus au'
80Iuta eoJJlno eemit aut rlltio Ilut coniectura praesentit.
POSIDONIUS D'APAMÉE 123
parce que, à l'état de veine, nous n'avons généralement pas la
concentration d'esprit nécessaire, que nous n'arrivons pas à pro-
nostiquer l'avenir; au contraire, celui qui s'est détaché de l'emprise
du corps et des préoccupations journalières, soit pendant le som-
meil soit à l'approche de la mort, arrivera plus aisément à concen-
trer son esprit et à scruter le mystère de l'avenir.
1. Heinemann a disceorné chez Posidonius deux manières de con-
naître-: il y a d'abord la méthode scientüique, qui prend son point
de départ dans la connaissance sensible et qui, à l'aide de multiples
expériences, parvient à enrichir graduellement notre savoir; mais
il y a une autre connaissance, que Posidonius appelle symphytique,
et qui se trouve non seule~ent chez l 'homme mais même chez les
bêtes: cette connaissance n'est plus basée sur les apports des sens
ou de l'expérience, mais sur la sympathie univel"S€Ue du cosmos, qui
est traversé tout entier par le pneuma divin. Posidonius place sous
~tte- seconde rubrique la connaissance instinctive des animaux, la
connaissance propre aux âmes avant leur union avec le corps, la
co~naissance divine, les ~onnaissances de l 'humanité primitive sur
Dieu, l'âme et le droit, enfin l'art divinatoire 319. Nous croyons que
cette "explication est exacte, bien que l'auteur metfe une séparation
un peu trop forte entre ces deux manières de connaître, en parti-
culier quand il s'agit de la divination: en effet, le grand argument
que PosidoniUB donne à l'appui" de la divination est tiré d€s prévi-
sions scientifiques, surtout des prédictions astronomiques 320: aussi,
quand le philosophe d'Apamée insiste sur l'indépendance· de la
raison par rapport aux contingences corporelles, il vise évidemment
les données de l'expérience sensible, mais surtout le lien de la
raison avec les préoccupations et les troubles de la vie journalière,
qui entravent le libre déploiement de la pensée. La seconde manière
d'expliquer la préscience des événements futurs qui nous est accor-
dée dans les songes, tire parti du contact qui peut s'établir pendant
le sommeil entre l 'homme, dont les sens sont engourdis mais dont
l'esprit est d 'au~nt plus en éveil, et les âmes immortelles qui peu-
plent la zone apnosphérique 121. Toutefois cette explication soulève
Il. L HEINDUNN, op. cit., II, p. 336-331 et 466.
120 CICtBoN, D~ dwift.., l, 56, 128.
321 CIctBoN, D~ diVÜl.., l,30, 64: Bed tribus modis eenset deorum adpulsu
homines lomniare... altero, quod plenui aër ait immortalium a;ÜmofUID, in qui-
1J~ tan~uam ÏIUi~nitae ~o~a~ reri~~ avvare~~! Cl, E, BOHD~ P"c'M, p.

124 LE 8TOICI8ME
Plusieurs problèmes:· et tout d'abord, queUES sont ces âmes qui pk"
nent dans ·la. zone qui entoure la terre' Ce sont premièrement les
âmes préexistantes qui, descendant du soleil, passent par les diffé-
rentes sphères qui entourent notre globe, avant de s'établir da.ns le
corps qu'elles viennent habiter 322; ce sont e·nsuite les âmes qui,
après avoir quitté le corps, continuent longtemp~ encore à mener
une vie individuelle, en se nourrissant comme les astres· des exha-
laisons qui montent de la terre 323. C'est donc p~r le contact avre
ces âmes immorteIJes que l 'homme endormi· peut acquérir dés con-
llaissances d'un ordre supérieur.
Pour que ces âmes puissent communiquer aux hommes cette con-
naissance de l'avenir, il faut d'abord qu'elles la possèdent elles-
mêmes: d'où la tienne·nt-elles f Si nous appliquons· le principe que
nous avons développé plus haut, on comprend aussitôt que Posido:.
nius attribue ce savoir extraordinaire aux âmes séparées. En effet,
d'après lui l'acuité cognitive et la pénétration d'esprit augmentent
à mesure que l'âme se détache du corps; dès lors les âmes qui n'ont
pas encor!' été enfermées dans l'étroite prison d.u corps humain ou
celles qui en ont été libérées auront évidemment un regard beaucoup
plus perçant et une science beaucoup plus étendue que les âmes
incarnées 32-1.
Il nous reste à déterminer comment s'établit ce contact dont parle
Posidonius entre les âmes immortelles et l'esprit de l 'homme en~
dormi. Cicéron nous dit que dans ces âmes « tanquam insignitae
notse veritatis appareant»: c'est donc comme si l'esprit pouvait
lire la vérité empreinte dans ces âmes. Ce contact n'est donc pas
320, n. 1: d'après Rohde, la conception de la zone atmosphérique comme de-
meure des âmes, telle que le propose Posidonius, trahirait l'influence d 'Héra-
elidt' du Pont disciple de Platon et d' Aristote_ Elle était connue cependant
des anciens stoïciens.
La même doctrine se rencontre chez Sexto Empir. (Ad17. Phya., l, 86) et chez
Philon d'Alexandrie (De Somnii8, l, 135 W, 641 }I; De pla",t., 14 W, 331 M;
De gi!Jaftt., 7 W, 263 M). Ces deux ·auteurs dépendent probablement de Posi-
donius. sur ce point. Cf. M_ APELT, op. cit., p. 104.
32:; POHLE..~Z, Gott. gel. Anz., 1926, p. 302.
323 SEXT. EMPIR., IX, 73. Tout le passage de S. Empiricus IX, 66-73 et
surtout 71 b - 73 expose la doctrine de Posidoniu8, ce qui est admis également
par K. Reinhardt. Cf. M. POHLENZ, Gott. gel. Anz., 1926, p. 301.
3240 ClCtRON, De dwi",., l, 30, 63; lacet enim corpus dormientis ut mortui,
viget autem et vivit animus. Quod multo magis faeiet rost mortem, eum o~ninQ
corpore exeesserit. - schliesseQ ».
POSlDONTpS D' APAM}:E 125
auditif, mais plutôt visuel, bien qu'il ne· s'agisse évidemment pas
d'une vision corporelle 325. Cependant cette brève explication que
Cicéron nous a conservée, nous paraît être plus qu 'une simple com-
paraison: en effet, si Posidonius est resté fidèle à la psycholooC7 ie de .
la connaissance de l'ancien stoïcisme, il admettait réellement que
chaque connaissance est une empreinte dans le pneuma psychique
(rU1tooO'lç); et comme l 'hégémonikon des âmes séparées n'est plus
recouvert de l'enveloppe corporelle, qui le cache aux regards indis-
crets, ces empreintes matérielles ne sont pas un mystère pour les
autres âmes, dont le regard est suffisamment aigu pour déchiffrer
ces caractères subtils. - On pourrait ensuite se demander si l 'hom-
me endormi perçoit actuellement ces empreintes de la vérité dans
les âmes immortelles, ou si, à la faveur du sommeil, il se rappelle
simplement les connaiss~nces qu'il avait autrefois quand il vivait
lui-même au milieu de ces âmes. Certains passages de Cicéron insi-
nuent plutôt cette seconde solution 326. Aussi, bien que Posidonius
n'admette pas les idées innées et l'anamnèse platonicienne comme
voie de connaissance normale 321, il a pu adopter cette doctrine pour
expliquer la connaissance extraordinaire qui est accordée parfois
pendant le sommeil. .
Il Y a enfin une troisième manière d'obtenir pendant le sommeil
cette connaissance de l'avenir: par le contact direct avec la di via
32:; CIC:tRoN, ·De divin_, l, 57, 129:· Ut enim deorum animi sine oeulis, sine
auribus, sine lingua sentiunt inter se, quid quisque sentiat (ex quo fit ut homi·.
nes etiam eum taeiti optent quid aut voveant, 'non dubitent, quin di illud
cxaudiant), sic animi hominum, eum aut 8omno soluti vacant eorpore aut mente
per 86 ipsi liberi ineitati moventur, cemunt ea, quae permixticum eorpore
aniIiU videre non p088unt.
326 CIcfaON, De di1lÏ"., l, 51, 115: Viget enim animus in somnis liber a
sensibus omniqoe impeditione eurarum iacente et mortuo paene corpore. Qui
quia vixit ab omni aeternitate versa~usque est cum innumerabilibusanimis,
omnia, quae in. natura rerum sunt videt •.••
Ibid., 57, 131: Cumque animi hominum semper luerint futurique sint eur ii
qUl'd ex quoque eveniat et quid quamque rem sign~icat perspicere non possintt
' ,
32~ L HElNElUNN, op. cit., II, p. 374,. 467, 469. «Denn die Lehre von der
Anamnese im 8inne Platons bat er (PoseidonioB), wenn wir Tusc., l, 59, richtig
verstanden haben mit Naehdruck bekimpft_ In der Tat ist ja der metagnosti·
Bche Weg Dur für Ausn&.bmemensehen und in Ausnahmslagen besehreitbar. Dass
dagegen die normale Erkenntnis auf anderem Wege aIs vermittels der. Sinne·
und der Arbeit des Nus zu gewinnen sei, ist nach allem, was wir yon Poseidonios'
Lehre und· von seiner e.igenen Forschungsarbeit wissen, unbeding~ auszu.

nité a28. Nous !'eD.controns dooeici l'idée dtune révélation div.m:e,
Dieu révélan,t directement à un homme, pendant 'qu 'il do~ certames
vérités concernant' l'avenir. Cette conce·ption est bien stoïcienne;
le dieud~stoJciens ne se désintéresg('p88 des affaires humaines,
comme le voulait Aristote; il est réellement eng8;gé dan~ le. déve-
loppement de la vie humaine et ·dans 1'évolu~~n ~e l 'hist~lredu
monde. D'autre part, cette explication de la divmatlon confIrm~ la
remarque. que nous avons déjà faite ,au .sujet de ~ théolo~e posldo-
nienne. En eff~t, si le philosophe d'Apamée n admettalt pas une
ce.rtaine transcendance de Dieu, cette explicationn 'aurait aucun
sens: il est clair que Dieu n'aurait rien à nous apprend~,8i nous
nous identüiions tout simplement avec lui. . stimule l'esprit du devin pour lui faire dévoiler le mystère de l'ave-
Nous n'avons parlé jusqu'ici que d'un seul genre de divination,
celui qui se fait par les songes: danales paragraphES du premier
livre du De Divinatione qui sont généralement eonsidérés ~comme po-
sidoniens, Cicéron distingue soigneusement les(( dormientes» et les
« m.e.nte pennon ,,829. Cette distinction semble répondre fidèleme~t
aux deux genres de divination qu'il présente au § 11~ etdo.nt 11
dit qu'ils étaie·nt également admis par Dicéarque et par Crabppe:
les « v(lles» et les « donnientes ». TI ressort très clairement de l'ex·
posé de Cicéron que l'explication fondame'ntale de ces deux genres
de divination est la même ; ce que les hommes ordinaires peuvent
entrevoir pendant le sommeIl, . le d€·VIn ' l'lSe a'1 "t
. 1e rea e a t·d·e v~"';lle 830. '•
o'est que le devin n'a pas besoin du sommeil pour dégager son esprlt
des préoccupations corporelles et pour 1e fixer sur les. évén:men~
à venir 331. Cependant chez lui non plus cette concentrabon d esprIt,
cette libération de l'intdligence ne se produit automatiquement. TI
:328 CtciRON', De dWi"., l, 30, 64: 8ed tribui modia eenset aeorumad~ulsu
bomines somniare... tertio, quod ipsi di eum hominibui conloquantur.
329 CICtRON, De diviA., 1, 56, 128: .... res futurae, quai esse futura~ aut
~oncitata mefl. aut .oluta 601nno cemit aut ratio aut conieetura praesentlt. -
Ibid., 57, 129: ... quod maxime eontingit But dormientibw aut mente permoti.! ~
... eum aut 801n"O Bolut" vacant eorpore But meft.te permoti per se ipsi liberl
ineitati moventur ... - Ibid., 18, 34.
830 CIctaoN, De diviA., l, 51, 115: Atque haec quide,m vatium r~tio est, nec
dissimilis sane soomiorum. Nam quae vigilantibui aeeidunt vatloo.s, eadem
noba dormientibus.
831 CIc:taON, De ditMl., l, 57, 129: A natura autem alia quaedam ratio est,
quae doeet quanta. sit animi vis seiuneta a eorporisaensibus, quod maltÙIle eon-
tingit aut dormientibui aut mente permotil.
~OstDONms D'APAMÉ~ 127
li besoin d'un excitant extérieur, pour stimuler l'activité de sa pen-
sée: la nature de cet excitant peut être très variable, le résultat est
toujours le même. Dans certains cas ce seront des chants phrygiens
qui produiront cette exaltation de l'esprit, dans d'autres cas ce sera
l'air de la forêt, ou bien les effluves de la mer ou de certains fleuves,
ou enfin des exhalaisons qui se dégagent, en certains endroits, de
la terre: (e credo etiam anhelitus quosdam fuisse terrarum, quibus
inflatae mentes oracla Iunderent» 332. C'est surtout cette dernière
explication qui nous intéresse, parce qu'elle sera longuement déve-
loppée par Plutarque pour expliquer la disparition de l'oracle de
Delphes: c'est ce pneuma mantique qui, se dégageant de la terre,
nir. li semble bien toutefois que PQsidonius ne soit pas l'inventeur
de cette explication: Cicéron la donne déjà sous le nom de Chry-
sippe 333; on en trouve même les premières indications dans les Lois
de Platon 334.
Ainsi donc, d'après Posidonius les oracles aussi bien que les
songes s'expliquent de la même façon: c'est en se dégageant des
entraves de la sensibilité et des liens du corps que l'intelligence voit
s'accroître sa perspicacité et son pouvoir de pénétration. C'est là
ce qu'on pourrait appeler la condition subjective de la divination,
la condition objective en étant la sympathie universelle du cosmos,
.la connexion des événements actuels avec le passé et l 'avE'nir 33~.
832 CICtRON~ De di'Vin., l, 50, 115.
333 CIctRON, DB di11in., l, 19, 37: Collegit innumerabilia oraeula Cbrysip·
pus nec ullum sine locuplete auctore atque teste j quae quia nota tibi sun t,
relinquo j defendo unum hoc: numquam illud oraelum Delphis taIn celebre et
tam elarum. fuisset neque tanti.s donis refertum omnium populorum. atque
regum, niai omna aeta.s oraclorum illorum veritatem esset expert&. Idem. iam
diu non facit. Ut igitur nunc in minore gloria est quia minus oraeulorum
veritas excellit, aie tom. niai I~ veritate in tanta' gloria non fuisset. Poteat
autem. vis illa terrae, quae mentem Pythiae divino adflatu concitabl!-t, evanuiaae
vetustate, ut quosdam evanuisse et ezaruisee amnel aut in alium curaum con-
tortos et deflexos videmUL
lM' PLATON, UIJ., V, 74.1 D·E.
lai D'après F. Cumont Cu. rBlilJiOM orie1Itale. daM' le fHJlJtJ""""e romaill,
Paris, 1929, p. 153 et p. 288, n. 4.1), c'est de l'Orient que Poaidonius aurait
Mritê cette conception de la Iympathie universelle du cosmos: en eflet, Philon
d'Alexandrie noui apprend qu'elle était répandue ehez 188 Chald6e1l5 (De mi-
IJratioM ~braA., 32, CoHN-WBNDLA.ND, II, p. 303, 5). If: Ma~s Posidoniul semble
avoir éU le premier à formuler la doctrine philosophique, qui donnait 1& « .;.m0
128 LE ·sTormsy-g
Cette divination se présenteeomme une salsle immédiate;. à ~ôté
de celle que Cicéron appelle «ratio et conjectura », laquelle se base.
uniquement sur l'observation du passé pour faire des prédictions
conjecturales sur l'avenir. Elles ont ce·pendant ceci de commun
qu ~elles sont rationnelles toutes les deux e·t se fondent en dernière
analyse sur la connexion .nécessaire des événements cosmiques.
Tout cet exposé ~t i~portant pour la pneumatologie de Posido-
nius, paree qu'il présente une confirma.tion sérieuse de l'explication
dualiste que nous avons donnée de sa psychologie: nous croyons
donc avec 11. Pohlenz et l. Heinemann que K. Reinhardt a eu tort
de vouloir attribuer ce dualisme au· seul Cratippe..
Pour achever la théorie- de Poa-idonius sur le pneuma individuel,
il nous faut dire encore un mot de son eschatologie. Nous avons vu
plus haut que Panétius dressait contre l'immortalité de l'âme deux
objections irréfutables à ses yeux: notre principe vital a commencé
d'exister et il n'est pas impassible. Posidonius a adopté une attitude
différente à l'égard de ces deux arguments. Quant au premier, il
admet le principe fondamental sur lequel il est basé, .à savoir que
tout ce qui comme·nce d'exister, doit nécessairement périr un jour;
mais il n'admet pas qu'on puisse en déduire la mortalité de l'âme,
puisque celle-ci n'a pas de commencement. Quant au second argu-
ment, il admet que l'âme n'est pas impassible, mais il casaie d€.·
tourner la düficulté qui en résulte pour l~ survie, en établissant
l'âme séparée dans une région parfaitement adaptée à sa nature,
de sorte qu'elle n'€'D subisse aucune influence néfaste. Telle est la
conception eschatologique de Posidonius, pour autant que nous pou-
vons en juger par certains passages de Sextus Empiricus et de Cicé-
ron. D'après Épicure, l'âme séparée n'est plus capable de mener
u~e vie ~dividuel1e, parce que le souffle vital se dissipe comme une
colonne de fumée; Posidonius au contraire enseigne que le pneuma
psychique ne s'évanuoit· pas, parce que son rôle principal est d'as-
surer la cohésion de l'être qu'il anime: s'il en est ainsi, comment
ne pourrait-il pas empêcher sa propre dispersion, une fois qu'il €st
séparé du corps 336 Y Après qu'il a quitté son enveloppe terrestre
pllthie» comme fondement à toute la mantique et en par~culier à l'astrono·
mie» (FR. CUllONT, op. cit., p. 288, n. 41). Cependant noui avons vu plus haut
que Panétius a 'occupait de la sympathie universelle et que les fondements
essentiels de cette doctrine se retrouvent même chez Zénon de Cittium.
336 SUT. EllPlB., IX, 72: OùôÈ yo.Q :tQOTEQOV Ti) owJ.1" ôwxQ"TIlTL?,ov f}v"m,j,v
POSIDONIUS D'AP AMÉ~ 129
il vIent s'établir dall8 la région proche de la lune, où il se nourrit
comme les astres des effluves remontant de la terre: et comme il
n 'y a rien ici qui exerce sur lui une action dissolvante, puisqu'il
est au-dessus de la couche humide et malsaine qui entoure la tt'rre,
dans une région beaucoup plus pure et dans un air beaucoup plus
subtil, la tranquillité de son existence lui est assurée pour une pé-
riode fort longue 331• L'âme tout€foisn'ydemeure pas indéfiniment,
car, si le mythe eschatologique qu'on lit à la fin du De facie in orbe
lunae de Plutarque est d'origine posidonienne, ce qui ne manque
paa de probabilité, il se produirait après un certain temps une se-
conde séparation; le vouç se dégagerait de la "'UX~ pour se perdre
dans. le Noüç universel, tandis que la ",um serait résorbée dans la
substance de la lune 338.
M. Pohlenz fait remarquer que la psychologie élaborée dans ce
mythe ne correspond pas entièrement à celle de Posidonius. En effe·t,
Plutarque distingue très nettement le voüç et la ",uX~ et insiste
même sur le fait que le voiiç n'est pas une partie de la "'UX~, ce qui
n'est pas la doctrine du philosophe d'Apamée. Il reconnaît cepen-
dant que ces divergences entre les deux conceptions peuvent s'ex-
pliquer peut-être par la forme mythique que cette psychologie revêt
(scil 't<Î>v'l'UX<Î>v), cUl' a.ma.t 'tep O'rof.&.O.'tL O'UJ.1J.1Ovijç TjO'a.v a.t'fLa.&., ~oÀù ÔÈ: :tQCl'tEQOV xa.\
Éa.\1'tULç. Cf. ACHILLE TATIUs, laagoge '" ..A.rati PhaeMmena, 0 13 (S. BLAN-
KJŒ~, op. cit., p.. 202): IIoO'El.Ôwvwç ôÈ: cLyvOEiv 'toùç '&~xouQELOUÇ ËCPTJ cOç où 'tcJ.
O'WfAAl'ta. 'tà; ",uxà; mrvÉXEL, cüJ.' ut 'l'Uxa.t 'to. O'Wf.&.O.'ta. wmtEQ xa.i.ft xoUa. Xa.L Éa.U"ti1v
Xa.L 'tci EX'tOç XQa.'tEt..
331 SEXT. EllPm., IX, 73! "'EX<JXTJVa.~ OUv [ftÀLoU) YEYoJAlva... 'tov \m0 O'EÀ1jVt]V
OLXOÙO'L 'tO~ov, EvO-ciÔE 'tE ôlci 'tl)V EU.~XQ(vt:WV 'toù ÙÉQOÇ ~Àdovu ~QOç ÔWJ.1ov11V
ÂUJ.100Voucn XQOvOVt 'tQocpij 'te XQ<Î>V'ta.L otxd~ "tÏi MO yil~ ciVa.ih.lJ.1ulaEL Wç xut 'tà Ào ....
~à üatQG., 'ta ô&aÀùO'ov 'te a.,,.t'à; iv EXELVOLÇ 'tOLç 't'6~oLÇ oùx ËXOUO'LV......... Of. ·CIctRcntJ
Tua.:., l, 19, 43. E. BADSTÜBNER, Bei,trag6 .ur Erkliiru"g utkf Krit~ der
philœophiaohe... 8chri/t8'fl,' 8eMca8, Hambourg, 1901, p. 6 :, c Daaa die hier
wiedergegebene Lehre die des Posidoniua ist, zeigt die vollige ttbereinatimmung
mit Sextus, ..dd17. Mathem., IX, 71, der hier die Meinung des Posidoniua uns
überlieferl ». - Cf. RBINBARDT, Kom08 urwJ Bympath4e, 322, 3; 348, 1 et 363;
L JIEINDuNN, op. oU., II, p. 382.
8S8 PLUT., D6 laoia if&. orbe JUMe, Co 30: TuyxâvouO'L 8È: ot ph nQO'tl!Qov, ot ôè
;;arEQov, o'ta.v 0 voüç WtOXQLitii 'riiç 'l"'Xiiç' ~OXQLVE'tUL Ô· ËQOO'tL ni~ ~EQL 'tov
-fjÀlOV ElxOv~, ÔL' Tj~ è... nl.aJUtEL 'to êcpuOv xaL XaMv XUL OEiov Xa.L J.1a.xciQ~o,·, ou
~aO'u «pUaLÇ, cillTJ 8' ci>J.ro<; oQÉyE'tu..... ToU'toov ôè ('t<Î>v 'l'UXwv) fa O'EÀtlVt]. xa.{hbtEQ
E'CQTJ'tUt, aroLxEiov EO''tLV' ùVUÀUOvtUL yàQ Etç 'ta.Vn)v, WO'~EQ Etç·Tf]V yllv'tà O'Wf.&.O.'tu
'tWv VEXQ<Î>v •. - M. POBLENZ, Gott. gel Anz., 1926" p. 305. .

chez Plutarque il.. Quoi qu'il en soit de la torme, le fond du n.rit
nous paraît incontestablement pOBidonien: les deux élém€nts consti-
tutUs <:lu pnenma psychique ne restent pas indéfiniment réunis, mais
ils se sépar~nt à un certain mom€'Dt pour retourner chacun à la sub-
stance d'où ils sont sortis. Cette idée, traduite dans le langage psy-
chologique et mythique de Plutarque, aura donné lieu à ct' récit du
D8 fadie in orbe ZU1UJe. . appeler les écoles spiritualistes, .il proftsse sur la substance du
Nons avons montré plus haut que les plus grands représt-ntants
de la philosophie grecque admettaient un lien indissoluble entre,l'im-
mortalité de l'âme après la mort et sa préexistE·nce. C'est pourquoi
il est a priori très peu probable que Posidonius ait été partisan de .
la survie de l'âme après. la mort et qu'il ait nié sa préexistence.
Aussi avons-nous vu que cette préexistence était pour lui un des
moyens d'expliquer la divination par les songes 1ft. TI est inuÏile de
nous étendre longuement sur cette question, puisque notre inter-
prétation est admise par presque tous les historiens de la philoso-
phie ancienne 341. Il ~t donc bien probable que Posidonius , conçu
la descente de l'âme dans le corps de façon parallèle- à la montée
de l'âme vers le ciel: c'est-A-dire que notre pneuma ·psychique, ~vant.
d'entrer dans le corps a vécu pendant une très longue période dans
la région proche de la lun~; c'est là qu'on trouve ces « animi tm-
mortales» dont parle Cicéron; ce sont des âmes qui descendent ou
qui remontent; elles n'y vlve·nt pas comme des monades, séparées les
unes des autres, mais elles s'enrichissent mutuellement par leur sa-
voir et elles entre·nt même en contact avec leurs compagnes qui sont
provisoirement enfermées dans une enveloppe corporelle.
Les conséquences de ce dualisme psychologique, tel qu'il résulte
de notre exposé, ont été considérables dans le domaine de la méta-
physique et dans celui de la morale 3f2 •. Mais en ce qui concerne
339 M. POHLENZ, GOtt. gel. Anz., 1926, pp. 302-304 i F. Cumont (La t'Mo·
logie 80laire du paganilme romain, Mémoire de l'Acad. de Paris, XII, 2) admet
aussi que ce récit est inspiré par Posidonius.
340 CICÉRON, De divin., l, 51, 115; ibid., 57, 131.
3U L'attribution de la doctrine de la préexistence à Po sidonius est admise
par Sehmekel, op. cit., p: 250 8Sq.; Rohde, op. cit., II, 324, note; R. Deinze,
op. cit., p. 13~;· Diels, Dozogr., p. 587 i Bonhofter, Epi'ktet, p. 79; Badatübner,
op. cit., p. 5 i M. Pohlcnz, Gott. gel Anz., 1926, p. 301-302. Elle a été· miae
ell doute par. Zeller et Hirzel . facultés irrationnelles 8 'opposent à la divinité.
842 J. HEINEllANN, op. cit., pp. 56·57: l'auteur attire surtout l'attention sur
l'abandon de la morale socratique: la vertu ne peut plus être identifiêe avee
1?OSlDONIUS D' APAMf~Ê 131
Pobjet de notre étude, la spiritualisation du pneuma, il n'y a guère
de progrès à constater: en effet, bien que Posidonius admette la
supériorité bien tranchée du voüç sur les facultés irrationnelles de
l'âme, et ma.lgré sa conception sur la survie de l'âme après la mort,
il n'est pas arrivé à se dégager du monisme mawrialiste de l'école;
bien qu'il partage les principales conceptions de ce qu'on pourrait
pneuma psychique la même doctrine que Panétius. Ce mélange
hétérogène de thèses spiritualistes avec un ~atérialisme foncier
produit évidemment un ensemble de doctrines assez peu cohérent.
Le système de PosidoniuS pork' bien la marque de son origine: il
n'est pas .1 'œuvre originale d'un esprit génial, qui l'aurait conçu
d'un seul jet, mais il se présente plutôt comme une vaste synthèse,
construite par un esprit encyclopédique €t éclectique. A moins qu'il
ne faille attribuer ce manque de cohérence à l'état fragmentaire d~
nos connaissances.
•••
Tout ce que nous venons de dire au sujet du pneuma psychique.
nous sera d'un grand secours dans l'interprétation de la théologie
de Posidonius, ·car nous retrouvons chez lui le psychologisme philo-
sophique que nous avons rencontré dans l'ancienne école. Contraire-
ment à son maître Panétius, le philosophe d' Apamée admet que le
cosmos est un être vivant et doué d'intelligence 343. Cependant la
preuve qu'il en donne diffère notablement de celle de Zénon. Celui-ci
se basait, d'une pàrt, sur la perfection du monde, qui embrasse toute
réalité et, d'autre part, sur la causalité du cosmos, qui est à la source
de tout ce qui existe. Posidonius en fournit une, preuve plus immé-
diate et plus directe: le signe distinctif de la vie, c'est le mouvement
spontané et la connaissance: ceux-ci ont leur source dans 1& chaleur
vitale, qui pénètre un organisme et lui donne la plasticité et la spon-
tanéité de la vie; s'il en est ainsi, comment le monde pourrait-il
être sans vie et sans connaiss~nce, puisqu'il ~t traversé tout entier
la connaissance, puisque les facultés blférieure. sont irrationnelles; d'autre
part, le panthéisme stoïcien ne peut pas être maintenu davantage, puisqueee.
If3 DIOO. LA., VII, 142: on 6è tiPov' 0 x6G~ xai. Â.oyLXOV xaL Ë",.,uxov xo..'
VOEQOV xal XQVaum6ç cpt]GLV .... xaL nOGE.,l)wVLOÇ.
 Lt é'r61ctèMij
par 1& chaleur la plus pure et la· plus· mobile, d ;autant pius qu iti
s'agit ici d'une ardeur qui est principe de ses propres mouv~
ments 344. Posidonius en conclut que le monde entier est traversé
par cet élan vital, qui pénètre aussi bien les animaux que .les plan-
tes et qui fait jaillir partout la vie et la croissance 345.
K. Reinhardt a attiré l'attention sur le fait que la force qui ani-
me le monde ne présente pas chez Zénon et· chez Posidoniwi les
mêmes caractères: alors qu'elle était pQur le fondateur de l'école
un O'1CEQIlŒTLXOç ÂÔyoç, un feu artiste qui introduit' de l'ordre' dans
le chaos de la matière et qui est la loi irréfragable de la succession
des événements, elle est présentée par le philosophe d'Apamé& com-
me une poussée vitale qui anime ·la réalité tout entière 848. Bien que
cette n·marque soit exacte, il importe de ne pas perdre de vue que,
pour Posidonius, l'âme du monde n'est pas une force aveugle; plu-
sieurs textes au contraire insistent sur le caractère rationnel du
pne·uma cosmique, qui est conçu sur le modèle du pne~a psychique,
dont le voüç constitue. le noyau divin pour chaque homme 347.
844 CIcnON, De Mt. deorum, II, 11~ 31: absurdum igitur est dieere cum
homines bestiaeque hoc calore teneantur et propterea moveantur ac sentiant,
mundum esse sine sensu, qui integro et libero et puro eodèmque acerrimo et
mobi1issimo ardore teneatur, praesertim cum is ardor qui est mundi non agita-
tus ab alio neque externo pulsu, sed per se ipse et sua sponte mov~atur. - Cf.
E. REINHARDT, P08eidcmioB, p. 22; L HEINEMANN, op. cit., II, 171.
345 CICÉRON, De Mt~ deorum, II, 10, 28. D'après PosidoniU8 la terre eUe-
même serait traversée par ee souffle vital: c'est par là: qu'il explique la néces-
sité pOUl les plantes de plonger leur racines dans le sol, afin d'être ailimées
par le pneuma vital, qui est source de croissance; nous retrouverons la même
coneeption chez Sénèque, qui l'a sans doute emprunUe à Pc sidonius.
S{S K. REINHARDT, POleidcmio8, p. 239 ssq., surtout p. 242: Cl Er (poseidonios)
ersetzt wndeutend den Begriff des Feuers aIs der Weltvernunft (:tüQ VOEQOv,
'tEX"lXOv) durch den Begriff des Feuers aIs einer organisch schopferischen und
bewegenden Kraft :t. .
84.1 DlOO. LA., VII, 138: "tov ~ xooJ1ov otxt'Lc:ntm xaTà ,;oÙ\· xai. ~QÔVOLOV
xa6o...'"tEQ qrr}ot XQuoL.·moç ... xni. nooElhwvwç EV 'tQLoxaIhExâ'tql "tQi. OtWV ttc;
WtUV amoü JAiQoÇ 8111xovroç "toü voü, xa6WtEQ Èq>'·'uuov Tijç "",uxilc;.
CIc:hoN, De Mt. deorum, li, 11, 30: Videmus autem in partibus mundi
(nihil est enim in omni mundo quod non pars universi sit) inesse sensum atque
rationem. In ea parte igitur in qua mundi inest principatus, haee inesse neces-
Best, et aeriora quidem atque maiora. Quoeirea sapientem esse mundum neeesse
est, naturamque eam quae res omnes complexa teneat perfectione rationis exeel-
lere, eoque deum esse mundum omnemque vim mundi natura divina eontineri.
POSIDONIUS D' AP AMÉE 133
Principe de vie, principe d'intelligence, l'âme du monde ~t égale-
ment principe de la cohésion univ€·rselle du cosmos et de l'interdé-
pendance universelle de ses parties 348: nous avons déjà. montré que
cette sympathie cosmique était pour Po~idonius la condition objec-
tive de la divination.
Quel rapport Posidonius a-t-il établi entre l'âme du monde et la
divinité et quelle est la nature de son dieu' Après l'étude que nous
avons faite de sa psychologie, nous pouvons dire a priori que la cos-
mobiologie n'aura pas les mêmes caractères dans son système que
dans l'ancienne école. Car, si Posidonius étend les principes de
sa psychologie au cosmos tout entier, il est évident qu'il n'obtien-
dra pas les mêmes résultats que ses prédécesseurs: et s'il est
quelqu'un parmi les représentants de l'ancienne école, dont il pour-
rait se rapproche·r, ce serait Cléanthe, qui a adopté dans son sy.stème
le même dualisme platonicien. Le résultat auquel nous devons nous
~ttendre, c'est un nouveau relâchement du panthéisme, à propos
duquel nous avons déjà montré plus haut qu'il n'est pas aussi total
qu'on le croit généralement.
Posidonius nous dit au premier livre du I1EQL BEWV : OU<JLŒV ôÈ
BEOÜ .... Tf)V oJ.ov XO<JIlOV 'Kat TOV OUQŒVOV 349: ce que nous pourrions
traduire de la façon suivante: le monde entier est divin, mais ce
vocable s'applique premièrement à l'ouQŒvoÇ, que le philosophe d'A·
pamée considère comme l'hégéinonikon du monde 350. Le ciel est
donc considéré comme le ÔŒlj..lWV ou le Âoyoç· du monde, qui exerce
dans le cosmos la même domination et la même suprématie que la
faculté rationnelle dans 1'homme. En effet, 1'hégémonikon est ce
qu'il y a de plus élevé dans chaque êtr.e 351. ,Et comme il y a chez
3{S CICtRoN, De ft4t. 4eorum, II,' 1, 19:, Haec igitur ita fieri omnibus inter
se eoneinentibus mundi partibus profecto non p08sent niai ea uno divino et
continuato spiritu eontinerentur; cf. ibid., m, 11, 28. L Heinemann (op. cit.,
II, p. 114 et 111) pense que ce texte doit être attribu6 à Posidonius et il attire
sp6eialement l'attention 11111' les marées dont il '1 est questio~ - W. .Taeger
(NtJfMfto' l10R Eme&4, p. 132) dit que Cicéron s'est abondamment inspiré, d&lll
ce seeoùd .livre sm;. les dieu, du lltQi. OeOOv de Posidonius.
14. DIOG. LA., VII, 148.
aH DIOG. LA., VII, 139: llO<JeIhWv~ f:y 'tep lltQi. OEOOv 'tOv O'ÙQ«VÔv cpacn 'to
-ftYEJ&OVLXOv "tOü xOOJWu.
an CIctBoN, De ft4t. deorom, II, 11, 29: Principatum id dico. quod graeei
i)YEJ'OVUCOv voeant, quo nihil in quoque genere nee ~otest nec debet esse }lrae-
tltantiua.
 LE STOICISME
134
Posidonius nne opposition entre la connaissance rationnelle et. hl
connaissance sensible, ainsi qenous l'avons vu en exposant sa
conception sur la divination, la divinité ne sera pas objet des sens,
mais ne p01:rra être atteinte que par l'intelligence 152
C'est la première fois que nous rencontrons à.l'intérieur du Porti-
que cette doctrine de la divinité, qui la représente comme une réalité
suprasensible. TI importe toutefois de remarquer que suprasensible
n'est pas· synonyme d 'immatériel 358 : le dieu dePosidonius n'est pas
plus immatériel que le démon psychique, mais il est d'une matière
tellement subtile qu'il n'est pas perceptible par les organes de. nOS
sens. Par conséquent~ si lé philosophe d'Apamée nous dit que la
divinité s'identifie avec l'hégémonikon du monde, qui est l'o"oaveSç,
il ne s'agit pas de ce que nos sens perçoivent des corps célestes et
de leur mouvements périodiques: ce ne sont là que des manifesta-
tions du voüç divin, qui est invisible.
Tout ceci n'exclut pas cependant que Posidonius ait renoncé à
l'immanentisme de l'école.· Un texte bien connu nous repré-
sente la divinité comme une puissance créatrice qui anime la· réalité
cosmjgue: xvEÜ~a VOEQov 'KaL :TC'UQWÔEÇ, oùx ËlOV ~Èv ~oQCPl\v. J1Eta6dÂ-
Âov ôÈ dç 0 ~ouÂEtal, 'Kat O"VE;OJ,lOlOUIJ.EVOV :TCU(1lV 854. Nous trouvons
dans ce texte les caractères essentiels de la divinité en ·eUe-même et
de son activité dans le .monde : à côté du caractère rationnel de l~
divinité (VOEQOV), que nous avions déjà relevé, le doxographe· ind~­
que la. nature intime de cette intelligence divine: :TC'VEÜ J1Œ •••• m1QWÔEÇ:
un pneuma igné, où le mélange de l'air froid n'apporte pas de limi-
tation à la vitalité et à l'activité créatrice de ce feu divin. Ce pneuma
Sa:! SEXT. EMPIR., Ad11. log., l, 93: xo.i. ~ 't'o f.1ÈV q>cO~, q>7)oi.v 0 nOOEt.OOrvloO~
't'Ov nMl'trovo<; TeJ.lGloOv ÈS1lYOOJ1tVO<;, Uno 'ri'I~ q>(l)TOElboüç ~EO>Ç xo."ecr.lo.p&ivnUL,
i) ~È q>oMt Uno 't'il~' ciEQOElOOÛÇ cixoiiç, oVroo xo.i. i) 't'cOv OMov cpUoL; lntO ~~
Oq>EiÀEL xcr.'t'alcr.J,L6UWO·6'UL 't'oû Myou. Ct. S. BLANK.ERT, op. cit., p. 182.
353 S. BLANKERT, op. cit., p. 200: «Zeer duidelijk dient eehter gezegd te wor-
den, dd fi onzinnelijk» bij PosidoniuB niet fi onstoffelijk» beteekent,doeh:
fi nid met de zinnen te vatten ». Pbysiseh uitgedrukt komt dit praedieaat toe
aan bet aether-element, een stof dus, voorzover dit elemçnt zieb tenminste
niet in sterren enz. zinnelijk-ziebtbaar manifesteert. ln bet pSyebiaehe vertaald
beet dit element WÛC;, in bet tbeologiscbe 9Eaç, doeb element, d.L stol, blijft
bet, een deel van de mundus blijft bet ».
354 STOB., l, 58 (Dozogr., 302 b 22): «Un pneumA intelligent et igné, qui,
n'ayant pas de figure déterminée, prend toutes les fonnes qU'il veut et s 'ada~~
À tOQtes les réalités (flu'il l?énètre) », Cf. fLIN.J., lliBt, nat., II, lO,
POSIDONIUS P' APAMÉE 135
divin surpasse l'intelligence humaine uniquement parce qu'il est
d'une matière plus subtile et plus pure. Dans la suite de la défini-
tion, l'auteur insiste sur la plasticité de ce souffle divin: cette vo-
lonté créatrice (ELç 0 ~ouÀEt'a~) n'est pM figée en une forme déter-
minée et immuable, mais elle se transforme continuellement d'après
l'activité qu'eUe exerce sur la réalité concrète. Nous nous trouvom
ici à l'opposé du 'KlVOÜV &XLVl1fOV d'Aristote: alors que le Stagirite
maintenait soigneusement son dieu dans une sérénité céleste, le phi-
losophe d'Apamée lui fait prendre la forme de chaque réalité con-
crèU·: c'est que le dieu d'Aristote meut de l'extérieur, alors que
celui de Posidonius est le principe animateur de chaque être. Bien
que le pneuma divin n'ait pas de forme déterminée, il n'en· est pas
ainsi du pneuma d.e chaque être: nous avons vu au contraire que la
définition même du pneuma psychique est d'être une tÔÉa, une
forme ou figure géométrique. TI en est de même de la matière, qui
est pétrie par cètte force divine: la matière première ( oùaLa) n'a
pas de forme déterminée ni de qualités spécüiées; mais il n'en est
pas ainsi de la matière concrète d'une réalité déterminée. Toutefois
il n'y. a qu'une distinction de raison entre la matière. première et
la matière concrète d'une réalité subsistante
. 355. En d'autres termes,
3~5 STOB., Eel. phys., 1, 11,5, p. 133 W: Ëq>1l0EV ~È 6 nooElbruvwç nlV 't'cOV OMIlV
OÜOLaV xo.i. üA.1lV MOLOV xo.i. aJ.loQq>Ov dv<U, xo.a' OOOV OÜ~Èv· WtO"CE't'o.yf1Évov U)wv
ËXEt. oxilf'Œ oüôè 1tOul't1]'t'o. xo.a' o.Vtitv; ciEi. ~. Ëv 't'LVI. 0X11J.lG'tt. xo.i. 1tOul't1]'tL dVo.l.
âl4q>ÉQELV ~è 't"v oüoCnv 'ri\~ üA.1l~ Ti)v oÙocr.v xo.'t'à nlv lntôO't(l(nv bnvoLq. JA.Ôvov. -
Hirzel (Unter8.; II, p. 759) propose la eorreetion suivante: Ti}v o.lh"v oùocr.v:
({ Die oüoCo. Ïlillt der -.môO'to.OL; nach mit der üA.1l zuammen, sie untersebeidet
sieh von ihr nur in der btLVOI4, du ist der so entatebende Gedanke gegen den
niebta einzuwenden ist ». - La difficulté de ee texte eonsÏ8te à déterminer ·le
sens exact de OUOlo. ; ~mIUs, 1... T~, e. 290, SVF, l, 86: Plerique tamen
sUvam separant ab easentia, ut Zeno et chrysiPPU&. SUvam quippe dieunt esse
id quod. subest bis omnibus quae habent qualitates, easentiam vero p~am
rerum omnium sUvam vel antiquissimum lundamentum earum, suapte natura sine
vultu et informe: ut puta aes, aurum, ferrum et caetera buius .modi sUva est
eorum, quae ex iisdem fabrifiunt, non tamell essentia. At ~et'O quod tam
bis quam eaeteris ut sint ausa est, ipsum esse substantia. f.,'rOB., Eelo, l, 11, 5 a,
p. 132, 26 W (ARIus Dm., Ir. 20, DIELS), SVF, 1, 87: Zitvowo<;· oUoCo.v 38 dvm
TÏ)v't'Wv Ovnov 1tUvrrov 1tQmnjv üA.1lv, 't'Cllintv &1 roiauv d.t&wv xcr.l. oVte deCro YlyJ.
~v cM-E ilcinoo· 't'à 3è tdQ1l 't'Cllintç oUx ciEl. 't'o.Ü'tà .&l4tdvELV cUl.à 3UUQetà6m
xo.i. O'UYXEtaOuL. âLà. 't'o.m"ç ~È 314iniv TOY 't'OÜ 1tClV'tOç MSyov Ov fvloOt. dl'Cl.QJ.LivtJv
XaÀoÜOlV olov1teQ xcr.i. Èv TÜ yovii 't'O mtÉQJU1- - CHALCIDIUB, 1... Tim., e. 292,
SVP, l, 88; DlOO. LA., VII, 139, SVF, II, 300; ORIOUZ, De oratÏOfte, vot II;
p. 368, 1, KOETBClI4U, 8VF, II, 328, Il ressor1; de tous ~ tex~6 flue l~ termo
136 LESTOICISME
la matière concrète ,d'un" être . détermtnén'~t que lamatière~­
mièrequia subi "1 'action animatrice .d 'unpneuma divin: la matière
première et la matière concrète considérées dans un être déterminé
ne sont" donc .pasdes réalités .différentes. En effet, si la matière con-
crète a déjà despropriétésdétenninées, celles-ci" ne "vienntnt .pas
d'elle.;même mais ".doivent être. mises au comptedupneuma anima-
teui..
Schmekeldéfend 'laconceptiond 'après laquellePosidoniusn'au-
rait admisqu'un.seul .princlpeà la source ·de toute la réalitéeosmi-
que:celui-cisenit en même temps :matière etesprit,unpneuma
sub.til e.tigné 3H• La düférenciation entre matière et esp.rit se.pro- .
duirait uliérieurement par le mouvement ,interne du pneuma lui-
même: celni-.ciserait laeau;a d'unetra'nsformationqualitative
( àlloCroaLÇ), .à :Bavoird 'une .certainecondensation,qui sépare ce
qu'il .appelleoùaÛl,de la matière (ÜÀ1}) 357. ~Nous croyons que
;cètte interprétation est inexacte: toutd 'abord paree qu 'dIe. se heurte
au caractère .fondamen·talde la physique stoïcienne, lepsychologis-
me; en parlant de Zénon, nous avons déjà .attiré 1'attention sur le
fait.que sa "conception cosmobiologique ne permet plus d'interpréter
sa pensée en fonction de la p.hilosophie.d 'Héraclite : l'attitude d'un
stoïcien devant les problèmes de physique est tout à fait différente
"de celle d'un présocratique. Deplus, s'il ya un stoïcien chez qui
cette identüication de la matièreet.de l 'espritn 'est .pas admissible,
o 'est bien Posidonius: non pas.qu'ilse soit dégagé du .matérialisme
stoïcien, mais parceqli'ila, plus qu'aucun autre, fait dts conces-
sions au dualisme platonicien, en insistant sur la séparation de la
matière et du pneuma et en abandonnant le caractère unitaire "de
celui-ci. Enfin nous croyons que la signification que Schmekel ac-
corde au termeoùaLadans le système stoïcien doit être rejetée.
Il y a donc, à l'origine de tout ce qui existe,deux principes: le
pneuma et la matière. Ainsi, Pœidonius "est resté fidèle aux con-
ceptions de l'ancienne école en concevant le pneuma comme « une
oùow désigne la matière première et amorphe, .tandis que iiÂ.TJdésigne la ma-
tière concrète d'un êtredétenniné. Quanti l'expression "O'tcl TilvimôcnaoLv,
elle signifie, dans le langageatoïeien,«en réalité ». Cf. C. Ault, PMloJog'IUI,
"94 (1940), 1-3art.• 8ub8tantia », p. 65 ssq.
366 Di6 Philosophie der mittleren8toa, p, 239: 0: Das Urwesen iatMateri(J
und Geist zugleieh und aIs solehes einfeines feuriges Pneuml\ J),
3:;1 Op. oi.t.,p. 239.
POSIDONIUS D' APAlrŒE 137
certaine force qui traverse la matière, de la même façon que l'âme
nous pénètre» 358. Ce pneuma est la source de la riche variété et de
l'admirable harmonie du cosmos: celui-ci n'est t:ien moins qu'une
nature morte, puisqu'il est animé d'un souffle divin. La causalité
de cet élan vital n'est cependant pas créatrice au sens propre, dIe
se limite aux « yEVÉaElÇ KaL J!Et'a6oÀaç»: le pneuma transforme la
matière à peu près comme le démiurge- du Timée pour autant qu'on
puisse attacher à ce récit un sens littéral 35'. Dans un texte de Sextus
Empiricus, qui traduit probablement la pensée de Posidonius, nous
trolivons une double preuve du caractère" divin de ce pneuma ani-
mateur:
a) cette force vitale, qui pénètre la réalité tout entière, doit néces-
sairement se mouvoir elle-même: car, s'il n'en était PélS ainsi, elle
devrait être mue par une aut're et ainsi de suite à l'infini, ce qui
est évidemment absurde. Nous retrouvons donc ici l'argument aristo-
télicien des causes de soi subordonnées, où l'activité d'une cause
déterminée est conditionnée par l'influence d'une cause supérieu-
re 360.
b) de plus, ce, mouvement doit être éternel, car s'il n'était pas
éternel, il aurait commencé à un moment déterminé; or cela est im-
possible, parce qu'on ne saurait assigner une cause qui explique
pourquoi le mouvement a commencé à ce moment précis 361.
Ce mouvement perpétuel et autonome du pneuma divin ~ 'est pas
une innovation de Posidonius: nous avons vu plus haut que Chry-
sippe enseignait déjà cette même doctrine. Ce qu'il y a de' changé,
c'est la présentation aristotélicienne de cette conception.
1. Heinemann estime que la pneumatologie de Posidonius constitue
une grande innovation dans l'école stoïcienne: le philosophe d'Apa-
mée serait le premier qui ait attribué à cette force vitale la cohésion
du eosmos; avant lui le pneuma n'aurait pas été doué d'intelligence
et n'aurait pas été considéré comme divin 862. Nous ne nous attarde-
rons pas 1 réfuter cette thèse, parce que tout l'exposé qui précède
III SnT. EKl'IL, .Ad". Math., IX, 75, SVF, n, 311 : &Uvaf'LV l'LVU 6L' u\miç
n'8I'O''''I xviav xa&œteQ <iv>ilf'iv vuxTI Keq>OLtTlxev.
la E. BBtmEB, Chryrippe, p. 118 :. cL 'action divine eonsu.te essentiellement
en une transformation qualit~tive de la matiàre ••
3. . SUT. ElilPm., .Ad". Math., IX," 75, SVF, n, 311.
381 SUT. EKPm., .Ad". Math., IX, 75,' SVP, n, 311,
J63 .Jo ~I:lüNN, Of'. oit., Il, p. 29,

138 LE STOIOISME
en prouve la fausseté: il est vrai cependant que le panpnt1lDl81Ïsmr
est réellement le noyau du système posidonie'n; c'est par là, pouvons-
DOUS. dire, qu'il a dépassé dans une certaine mesure le dualisme
platonicien aa.
•••
Avant de- terminer cet exposé de la pneumatologie· de Posidonius,
DOUS voudrions noua arrêter un moment au pseudépigraphe D6
Mundo, mis sous le nom d'Aristote, ouvrage dans lequel on a relevé
des influences posidoniennes. D'après W. Capelle, la p'remière partie
de cet ouvrage de vulgarisation serait inspirée de la ME"CEroQOÂoyLXYt
arOLXELro(JU; du philosophe d'Apamée, tandis que. la ~onde par-
tie, qui traite des questions théologiques, serait influencée par son
nEQL 9EiO'V 3". C'est surtout de cette seconde partie que nous
entendons parler, parce que nous y trouvons certaines allusions à
la doctrine du pneuma e.t à d'autres questions qui s'y rapportent.
Avant d'exposer sa théorie sur les vents, l'auteur essaie de déter-
miner avec précision le sens du terme XVEÜJ.1a : et il distingue, à côté
du sens vulgaire. une signification plus philosophique: AÉYEtaL ôÈ
xal ÉTÉQroç m'EÜ ....a 11 '[E Èv q>UtOLç xal tci>OLÇ xal ôLà xâvtrov ôLllxouaa
:or , -,~
EJ.1,,",XOÇ tE xaL" YOVLJ.1GÇ OUOLO,
, ,
XEQL, .
11Ç VU'V "
M;yELV OUX -
avayxaLov
le pneuma est donc considéré comme l'âme du monde, dont le souffle
animateur pénètre partout et fait jaillir la vie avec une' fécondité
inépuisab)e; rien n'est dit dans cette définition des 'rapports du
pneuma avec la divinité. Il n'est pas douteux que cette définition
ne porte l'empreinte de la philosophie du Portique. Quant à spéci-
fier exactement .à quel philosophe stoïcien elle a été empruntée,
ceci est beaucoup plus difficile. Cependant certains traits témoignent
en faveur de Posidonius, notamment le caractère vitaliste de la dé-
finition (ËJ.1'1roX.0ÇtE "al y6VlJ.10Ç o\'o'a). Il y a lieu de tenir compte
en même temps du fait général que la pneumatologie constitue vrai-
ment le' noyau de la pensée posidonienne, plus que des systèmes
antérieurs de l'école.
363 L HZINJI!)UNN, op. cit., II, p. 30: «Dagegen. ateM für Poseidonios der
Begriff des Pneuma im Mittelpunkte der Metaphyaik und Religionaphiloaophie ».
Cf. ibid., II, p. 435.
3M Die Schrift 1101' der Welt, Neue Jahrb. f. daa klaas. Altertum, Ge6ehieh~
und deutaehe Literatur: Bd. l..V (1905), le ~bt., Heft 8, pp. 529-568,
lJP De mvndo, ed, W,MlRI)lp, Paria, 1933, p, 394 ~ 9,
POSIDONIUS D'APAMÉE 139
L'auteur connaît également l'èxplication des oracles par le pne~:'
ma mantique: à certains endroits il y aurait des fentes dans la
couche ten"estre, qui permettraient au souffle vital enfermé dans
les profondeurs de notre globe, de s'échapper. Il peut aussi produire
chez l 'homme des effets extraordinaires, tels que des accès d 'e~­
thousiasme, le refus de prendre de la nourriture et le pouvoir de
rendre des oracles. D'autres exhalaisons de la terre .sont mortelles
pour les hommes: e 'est ce qui se produit en certains endroits de la
Phrygie 366. Ici encore nous nous trouvons devant une explication
stoïcienne, mais la brièveté de cette indication ne pennet pas d'en
déterminer la source exacte. En effet, nous avons vu plus haut que
cette manière de voir n'était pas seulement partagée par Posidonius,
mais qu'on la trouve déjà chez Chrysippe et même chez Platon. Il
n 'y a donc rien ici qui nous permette de tirer des conclusions plus
précises.
La conception générale de la divinité, que nous retrouvons dans
cet écrit, présente un ;ingulier mélange d'immanence et de trans-
cendance: en effet, Dieu est établi loin du perpétuel devenir des
événements de ce monde, dans une immobilité complète, ce qui ne
l'empêche pas de s'intéresser aux affaires humaines et d'être la
cause preniière de tout ce qui se passe dans le monde 367. Il ~st inac-
365
: cessible aux regards des hommes, .à la façon des grands monarques
orientaux, qui dans leur palais fastueux de Suse ou d'Ecbatane·,
étaient cachés par des centaines de servite'urs et par les multiples
cloisons de leurs demeures. La divinité ne peut être connue que par
1'intellige·nce 841', non pas par intuition directe, mais à partir de ses
œuvres 369. TI en est de Dieu comme de l'âme humaine: celle-ci éga-
lement ne se montre pas directement, mais elle se manifeste con-
tinuellement par ses activités 870; seulement l'âme est engagée dans
a81 De mut&do, 395 b 26 : ·OJ.LOCcoç~è xat 'trov 2tVeUJ.UÎt'(a)'V "oUa· "oUaXO'Ü Yii~
m6fU4 mcpxtm· &v 'tà t&Av Mouauiv "oLei t'O'Ü~ élJ"el.d1;oV'taç, 'tel ~è ciTQOCpeLV,
'tà ~è XQ11a~eiv, œmtEO l'à ev AeMpo~ xat AE6a3e~ 'tà ~f; xal. "ClVtMamV
ciVUI.QEl, xa&WœO 'to év «»OuyCq..
a81 De tn'vAdo, 400 b 11: (geOç) iv cixLVl}l'fll ~Q'U~ &uvcif.LeL "civta KLWi xa\
Xf:Quiye...
368 De muMo, 399 ... 30: ·OTaY oùv 0""ciVf(a)'V IJyeJ.U&v TE xat yevÉl'roQ, ooQO.'toç
WV cil.Mp 2tÂ....v ).oytO'JUP.
369 De muMo; 399 b 21: (Oe~) "tian 9V1lTÜ ,ooEL yev6f'€"~ ciinWq"lTO$ dtç'
o.mrov TOOV ËOY(a)'V OEroQett'OL.
'10 pe ?R-wf'dof 399 p J••
140 LE 8TOICI8l1E
la matière, tandis que Dieu gouverne le monde, tout en se gardaJttP
pur de tout contact avilissant 311. Cependant, comme· il ne conçoit
pas l'influence causale sans contact immédiat, l'auteur a inventé un
intermédiaire entre Dieu et le monde: cet intermédiaire, il l'appelle
~UvaJuç Oda. Cette puissance divine n'est plus sans contact avec la
matière. Au contraire elle est pleinement engagée dans ·la réalité
sensible et anime le monde tout entier 872. C'est elle qui, à partir
des· éIéme'nts contraires, a produit l'harmonie du cosmos, c'est elle
aussi qui pénètre incessamment tout ce qui existe et qui maintient
l'ordre ét la vie dans ce grand organisme 373. Mais cette puissance
divine n'agit pas en vertu de soli pouvoir à elle: sa première. mise
en branle est due au souverain lui-même et c'est à partir de cette
chiquenaude initiale que se déploie la riche variété des mouvements
vitaux 874.
Il Y a incontestablement dans cet exposé populaire des éléments
aristotéliciens et stoïciens: la transcendance de- la divinité à l'écart
du monde sensible dans une immobilité complète et la préoccupation
constante de l'auteur d'explique·r la variété de ce qui se produit
dans le monde à partir d'un mouvement très simple, tout cela rap-
pelle évidèmment le moteur immobile d'Aristote. D'autre part, la
~Uva""LÇ Oda qui pénètre la réalité tout entière de manière à être
vraiment l'âme du monde, la conception du cosmos lui-même comme
un grand organisme, plus parfait que n'importe quel être particu-
lier 37G, parce que tout être vivant est animé par une parcelle de
cette âme cosmique 376, enfin l'insistance sur la cohésion universelle
311 De mundo, 400 a 2: ToÜ'tov oUv ËXE' TOV MyOV /) 9EOç Èv 'XOO!Ul>, O"U'VÉXOJ'V
n)v TcOV oÀrov clQJ.lOVlo.V n: 'Xo.L oro't1lQ'o.v, n).11V oun: ,uao; wv, Évita ft yii 'Xut ;,
90MQCx; Tonoç oVroç, àJJ..' üvro 'Xo.{}o.QCx; Èv 'Xo.{}UQCP xroQCP ~E6f1'Xroç, ôv ËnJ~roç
'Xo.ÀOÜ~EV OÙQo.vov JAh MO TOÜ oQov dVo.L TOV üvro.
372 De mundo, 398 b 6: l:E~VOn:Qov ôÈ xo.t nQEnroôÉaTEQOV o.Ïrtav ~ btt Ti}ç
ù'VroTclTro xooQQÇ tbQùaao.L, Tf)V ôÈ Mvo.~LV ôui Toi; aU~(lVToç 'XOOJlOU ôl:rl'XoUOo.v
-ijÀWV TE 'XlVELV 'Xo.t OEÂlt'YTIV 'Xo.t Tav naVTo. oÙQo.vOv nEQwyELV o.tTwv TE yLVEaOo.L
TOLç btt rilç yiiç oro'tf\QW;. ct. 397 b 16, 400 b 11. . 1. En ce qui concerne la M·t'Ure du pneuma individuel ou du pneu.
873 De munào, 396 b 27: ... yijv TE ncioo.v 'X0.1 90J.a0ao.v o.l-DÉQo. TE 'Xo.t 'ÎlÀlOV
'X0.1 OEÀ~Vf\V 'X0.1 'tOv oÀov oùQo.vov ÔLE'X6a~f1 (JE ~w [ft] ôui nclVTrov Ôllt'X01JOU ÔUvo.~LÇ.·
374 De mundo, 398 il 19: OÜTroÇ oUv ft 9do. cpUaLÇ cino TLvoç WtÀi)ç 'XLvtlOEroÇ TOÙ
nQooTou Tf)v OOVo.~LV Et; Tci O'UVEXi) ôLÔroOl xo.t cb;' È'XELvrov nw.LV EIç Tci nOQQroTÉQO>,
,uXQLÇ liv ôui TOÜ :lto.VTOÇ ÔLE;ÉÀ'Ôtl. Ct. 397 b 32.
375 Dé mundo, 397 a 5: Tiç yèLQ liv ELfI cpUal,Ç TOÜÔE (seil. TOÙ 'Xo(JJlOU) ·'XQELTT(l)V ;
iiv yciQ liv ELnn TLÇ, .œQoÇ ÈO"tlv o.lrtOÜ.
376 De mundo, 397 a 18: 'E'X TOlftOU (scil. TOÜ xoof'ou) naVTo. ËJ-Ut"fL Tt 'Xo.~
'VUXl}v taXEL "ci ~«i>a..
P6étDONIU8 ri'APAMtE 141
du monde 377, tous·ces traits sont des échos indéniables de la p€·tlsée
stoïcienne.
Quant à y voir un reflet fidèle du système posidonien, nous ne
croyons pas être e·n droit de le faire, en nous plaçant au point de
vue restreint que nous avons adopté pour cette analyse. En effet,
l'auu·ur connaît la pneumatologie stoïcienne, et spécialement celle
de· Posidonius. TI ne s'e'n sert cependant pas dans l'exposé de sa
théologie, ni pour désigner la divinité elle-même, ni pour indiquer
la puissance divine qui traverse le monde. D'autre part, la transce·n-
dance de la divinité est beaucoup plus accentuée dans le De Munda,
qu'elle ne l'est dans le systèm,e posidonien:· bien qu'on trouve des
influences péripatéticiennes chez le philosophe d'Apamée·, nous
croyons que l'influence aristotélicienne est beaucoup plus grande·
dans le De Mundo que dans la philosophie de Posidonius. On pour-
rait dire sans doute que cette accentuation de l'élément aristotéli-
cien tient à la simplification qu'une pensée philosophique doit néces-
sairement subir quand elle est reprise dans un ouvrage· de vulgari-
sation; mais alors nous ne voyons pas pourquoi on n'a pas plutôt
accentué l'immanence de la divinité, qui se prête tout aussi bien à
la vulgarisation. .
Nous pouvons donc résumer le résultat de cette analyse de la façon
suivante: du point de ·vue de la pneumatologie et des questions qui
s'y rattachent, le De m'Undo nous apparaît comme un mélange d'aris-
totélisme et de stoïcisme, avec prépondérance de l'élément péripaté-
ticien.
••*
Il ne nous reste plus qu'à tirer les conclusions de l'analyse q~
nous avons. faite de la pneumatologie de Posidonius:
ma cosmique, Posidonius n'a pas fait un grand pas en avant sur
le chemin de la spiritualisation. Aucun indice ne permet de dire
qu'il s'est dégagé dans une certaine mesure du matérialisme de ses
311 L'auteur se sert plusieurs fois du terme O"U'VÉXro, qui est d'un emploi
constant dans le langage stoicien pour d~signer l'aeUvit6 du pneuma qui elt
cause de la eohêsion des êtres individuels et de la sympathie universelle de.
êtres entre. eux: 397 b 9, 399 b 14, 400 a 2.
....

149
prédéce&c;eurs; d'ailleurs, il n'était pas assez personnel pour ie f~
Esprit de grande envergure, il a construit son système grandiose
en emprunt.ant des éléments aux courants de pensée. ~e son époque ;.or
ce n 'est pas chez les péripatéticiens ou les académIciens du premier
siècle avant l 'ère ~hrétienne qu'il pouvait trouver l'élan de pensée
nécessaire pour atteindre aux sommets de la réflexion humaine. Tout
ce qui est actif, est matériel: c'est là le dogme de fer qui pèse sur
tous les esprits à cette époque. Les penseurs de cette période ne sem-
blent pas avoir entrevu' les caractères essentiels de la matière .et les
corollaires qui s'en dégagent: sinon ils n'auraient-pas pu eonsld~r~r
la divinit4S et le principe de la pensée humaine comme des. réalités
matérielles.
2. Cependant Posidonius a sa.ns aucun doute préparé les voies à
la spiritualisation, du fait qu'il a introduit dans sa psychologie et
dans sa théologie un certain dualisme. En effet, il a distingué, à
l'intérieur de- notre pneuma psychique, les faculiés rationnelles et
irrationnellesJ en accordant aux premières une suprématie et une
domination incontestables. Il a renoncé également à l'immanence
totale préconisée par la plupart de ses prédécesseurs, pour affirmer
une transcendance très nette de la divinité: celle-ci, tout en étant
engagée dans le monde sensible par son activité et sa puissance coex-
tensi.ves au cosmos, demeure transcendante aux choses changeantes
par la meilleure partie de son être; elle est représentée avant tout
comme le Noüç igné qui dirige l'évolution cosmique et qui fait jail-
lir partout la vie et la croissance. Il est clair que ce dualisme' psy-
chologique et cosmobiologique devait préparer les voies à une con-
ception plus pure et plus spiritualiste de l'intelligence humaine, qui
(st une parcelle et un reflet de l'Intelligence suprême. La raison
pour laquelle Posidonius n'est pas arrivé à cette conclusion semble
être le aUvÔEOp.o;, qui mitigeait singulièrement son dualisme: il se
représ~n~it le monde comme une éch~lle, gJ"aduellement ascendante,
~e perfections étagées les unes au-dessus des autres, avec des tran-
sitions insensibl€s de l'une à l'autre, sans aucune fêlure, sans aucun
)Iiatus, mais comportant une épuration graduelle à partir de la
'matière la plus grossière jusqu'au pneuma le plus subtiL
14~
6. SÉNÈQUE.
Nous nous sommes demandé un instant s'il était nécessaire de
réserver à Sénèque une étu.de spéciale dans èet exposé de la pneuma-
tologie stoïcienne et s'il ne valait pas mieux le considérer tout
simplement comme une source pour notre connaissance de la pensée
posidonienne. Cependant les recherches que nous avons faites ont
montré que Sénèque est plus indépendant à l'égard de ses sources
que Cicéron, et qu'on trouve chez lui une pensée originale j mêm€:
les doctrines qu'il reprend à Posidonius prennent sous sa plume une
allure nouvelle et se colorent de nuances qui lui sont propres. Il dit'
d'ailleurs lui-même dans une de ses lettres qu'il n'a pas voulu sè
borner à faire œuvre de copiste fidèle, mais que son ambition était
de retravailler les doctrines empruntées de manière qu'on ne r€eon"
naisse plus les sources de son exposé 318. Il ne serait donc pas juste
de le traiter comme un simple doxographe, alors qu'il a mis l'em-
preinte de sa forte personnalité sur les doctrines traditionnelles du
Portique.
Il n'est cependant pas facile de délimiter avec précision la pneu-
matologie de Sénèque. Tout d 'abord, parce que notre philosophe ne
s'intéresse pas directement à ces problèmes d'ordre spéculatif et
métaphysique; la philosophie est pour lui une conseillère' fidèle
dans la direction de- la vie. Il le dit lui-même très nettement dans
sa XV~ Lettre à Lucilius: « non· est philosophia populare artificium,
nec ostentationi paratum; non in .ve'rbis sed inrebus est. Nec in hoc
adhibetur, ut cum aliqua oblectatione consumatur dies, et dematur
otio nansea; animum format et fabrlcat, vitam disponit, action es
regit, agenda et omittenda demonstrat, sedet ad guber~aculum et
per ancipitia fluctuantium diri~t. cursum.». A~ nous ne trouvons
guère dans la philosophie de Sénèque des· idées nouvelles concernant
deS problèmes purement spéculatifs: il a généralement emprunté
aux systèmes antérieurs les éléments de doctrine qui cadraient le
118 Ep., 84, 5: NOl quoque has apes de~mus lmitari et quaeeUlDque· ex
-divena 'leetiolle eonge88ÏDiu., separare, melius enim distincta lervantur i deiDde
adhibita ingenü nostri cura et faeultate in unum laporem varia.illa libamenta
eontundere, ut etiam li apparuerit, unde aumptum lit, aliud -tam.en esse quant
unde aum.ptum est, appareat... § 1: Omnia, quibui est adiut1l8 an.Ïm1l8 noster,
abseondat, ipsum tantum ostendat, quod efticit. Cf. E.BADSTtJBNEB, Beifrag.
gur Erl:liirv"g und Krifik der philo8ophÏ8chen Bchrilfe'A Befleccu, Hambourg,
1901, p. 11.
 t~ STOIClé~
mieux avec son éthique 3 'l9. Ce qui rend également difficile l'étuôe-r
de la pneumatologie de Sénèque, c'est la nature de ses écrits philo-
sophiques. Ils ne nous présentent pas un exposé systématique des
grands problèmes, mais ils traitent asse.z librement de diverses ques-
tions philosophiques: c'est le genre littéraire de la diatribe qui ne
vise pas principale·ment à approfondir les questions par des analy-
ses minutieuses et des examens détaillés, mais qui expose de façon
claire, agréable et frappante, certaines doctrines philosophiques 380.
Sénèque s'adresse toujours à un grand auditoire qu'il s'agit de con-
vaincre, non pas par des argumentat~ons inu·rminables, mais en
répétant dans un· style ramassé les mêmes petites phrases aux mots
bien choisis qui enfoncent sa pE'llSée dans l'intelligence de l'audi-
--teur. ri -en est de même de ses lettres: dans la personne du destina-
taire il se re·présente tout un groupe d'hommes, qu'il veut gagner
à sa manière de concevoir la vie.
Sénèque est resté fidèle à la doctrine de ses prédécesseurs du Por-
tique quant au' caràctère. pneumatique de l'âme humaine: « Quid
enim est aliud anima quam quodammodo ~e habens spiritus» 381. Ce·
souffle psychique est considéré aussi comme le principe des multi-
ples manifestations de la vie; pénétrant l'organisme humain tout
entier, il est la· cause des différentes activités et sensations qui s'y
produisent 382._
3'l1 EUG. ALBERTINI, La comp,ositwn daM le8 ouvrage. phUo8ophique8 de
Slftèque, Paris, 1923, p. 205 ssq. Les théories de philosophes plus anciens,
qu'on trouve dans les écrits de Sénèque, ne prouvent pas un contact immédiat
e' direct avec les ouvrages. ciMs;· nous savons,. en effet, que Sénèque se servait
généralement de florilèges philosophiques et de manuels, q~i ~taient très répan-
dus de son temps, fait qui vient ,encore compliquer l.'étude des sources de
Sénèque. En ce qui· concerne son désintéressement vis-à-via de la psychologie
métaphysique, cf. Nat. quaeat., VII, 25, 2: Habere nos animum, cuius imperio
e' impellimur et revoeamur, omnes fatebuntw-; quod tamen sit animus ille
reetor dominusque nostri, D:on magia tibi quisquam expediet quam ubi sit.. Alius
illum dicet spiritum esse, alius concentum quendam, alius vim divinam et dei
partem, aliua tenuissimum animae, alius incorporalem potentiam; non deerit
qui sanguinem dieat, qui calorem.
380 EUG •. ALBERTINI, op .. cit., p. 304 ssq.: Cl La diatribe est d'abord une con-
férence nr un thème philosophique faite devant un auditoire de non-philosophes;
secondairement, 0 'est la transcription de cette conférence j, par extension e 'est
un écrit qui traite un sujet philollophique dans le ton d'une conférence adressé
à un public non spécialisé »._
381 Ep., 50, 6.
382 Hp., 113, 18.
145
Sénèque ne dit pas seulement que l'âme est un souffle, mais
« quodamnw<Î;(} se habems spiritUS»: c'est la traduction latine de
l'expression stoïcienne: 1[VEÜ ....a 1[Wç É',(ov. Le 1[COç ËXov .désigne une
des quatre catégories stoïciennes: 'Ô1[OXEL....EVOV, 1[0 LOV, 1[Wç ËXov, 1[Qclçn;
il se rapporte aux qualités accidentelles; et s'oppose aux caractères
essentiels, que les stoïciens considèrent également comme qualita-
tüs 383. La principale objection que. présen.te Plotin contre cette
catégorie stoïcienne, c'est qu'elle est beaucoup trop vaste et qu'elle
embrasse donc des réalités trop düférentes 3U: les stoïcie~, eux,
voulaient expliquer lesinanifestations passagères et continuelle-
ment changeantes de la vie par les manières d'être, également fuyan-
tes, du· pneuma.
Quant au rapport qui existe entre l'âme individuelle et la divi-
nité, Sénèque a encore adopté la manière de -voir de ses prédéces-
seurs: l'âme humaine est une parcelle de la divinité qui anime le
cosmos 385. Le problème du rapport entre Dieu et le monde est cer-
tainement une des grandes questions qui ont préoccupé les penseurs
de toutes les époques. La solution que les stoïciens y oni donnée
n'est en somme qu'une transposition de leur traducianisme: si la
rep~oduction des âmes s'explique par un phénomènto de division, pour-
quoi ne pourrait-on pas concevoir la même chose en Dieu! Pour des
philosophes matérialistes, qui ne se posent pas de problème métaphy-
sique proprement dit, il est tout naturel que la causalité divine dans
la production du monde ne soit qu'un€: transposition de la causalité
des parents dans l'acte de la génération. Il en résulte, d'une putt
que l 'homme doit se rendre di~e de cette origine divine 186 e11
383 CL. BAEuKKU, Da8 Problem der Materie in der griechùcMA Philosophlet
Munster, 1890, p. 347; E. BRtUIJŒ, Chrv8ippe, Paria, 1910, pp. 134-135.
38t PLoTIN, EAA., VI, l, 30 : ll6)ç ôè iv 'tG :t(o~ ÉXOY :toUil~ Ô&aepOQàç I:v UVtoiç
miars~ ;
385 Ep., 66, 12: Ratio autem nihil aliud est quam. in ~rpus humanum. par.
~ivini spiritus merll&. L Heinemann (op. cit., J, p. 185) dit que ee texte est
«gans aus Poseidonios' Geiat gesehrieben. ». - Cf. Hp. 120, 15. HEaJru.s,
Irril. geste phil., 14 (SVF, l, 495). -
Ist Ep., 92, 20: &,d «Ii cui virtua animusque in corpore praelens» hic .
deos aequat, illo tendit originis suae memor. Nemo improbe ~ conatur aaeen-
dere, unde deseenderat. Quid est autem cur non exiatimes in eo divini aliquid
existere, qui Dei pars eaU Totum hoc quo continemur et unum est et Deus et
IOCÜ .umua eius et membra. - A. Modrze a prouv6 que Sénèque a emprunt6
ee texte àPosidonius (philologus, 87, 1932, p. 325 88q.); mais puisque le philo-
sophe romain s'est approprié cette manière de voir, cette question n'ihtéreslle pu
III
 14d t~ 'ST6Icté:MI
d'autre part, qu.;il peut trouver en lui-même l'appui et le soooUi1t
eonstants de la 4ivinit~. Ce n'est pas dans les temples et dans le
culte officiel que l 'homme .rencontre la divinité bienveillante: qu'il
tourne son regard au-dedans de lui-même, c'est là qu'il trouv~'ra sa
force et son appuil87• Ce panenthéisme constitue donc le fondement
de l '~thique stoicie·nne: l'homme est fort par lui-même, parce qu'il
porte dans son cœur une ~tincell~ divine.
'Nous trouvons dans les ~crits de S~nèque le même dualisme psy-
chologique que chez Posidonius. En. effet, si ce dernier parle. d'un
~ç 8a(J1wv, qui habite au plus intime de chaque homme, le
philosophe romain nous dit, qu 'un ~«sacer spirit1l$'» est ~tabli dans
notre cœur, comme le juge impartial et suprême de, notre ~onduite:
il nous donne des conseils pour' diriger notre vie aux moments dif-
ficiles, li nous aide également à accomplir correctement notre ~e­
voir, il nous approuve quand nous avons bien agi et il nous répri-
mande quand nous nous SOmple8 laissé entraîner au mal. Ce
~,. spiritus se présente donc co~me 'la personnification de la con-
science humaine l88, ce qui est tout à fait conforme à la tendance
gén~rale de la pensée de Sénèque. Il est très naturel qu'il aborde le
directement la presente analyse : noua avoJ).8 d'ailleurs dès le début, attiré l'at-
tention sur cette dépendance. D'après E. Albertini (op., Di'. p. 135), cette influ-
ence se ferait surtout sentir à partir de la 78e lettre; J. Heinemann (op.ci'.,l, p.
159 uq.) prétend reconnaitl'e déjà des traces de l'influence posidonienne à
partir de la 31e épître, mais Albertini estime que L Heinemann a beaucoup
exagéré .'1 'influence du philosophe d'Apamée dans les lettres de Sénèque (op.
Dit., p. 135, Do 4); l'étude de la pneumatologie nous fait pencher plutôt du
côté du savant allemand.
187 Hp., 41, 5: Vis istuc divina descendit... Maiore sui parte illie est, unde
, descendit. Quem ad modum radii som contingunt quidem terlam, sed, ibi -sunt
unde mittuntur; sic animus magnu:s et saeer et in hoc demissus, ut propius
divina nOSBemul, conversatur quidem nobiscum sed haeret origini suac: illine
pendèt, illue spectat et ni~itur: nostrÏ8 tanquam melior interest. - Cf. J. HEl-
NlDUNN, d'p. ci'., I, 111 uq.: Poaidonius et Sénèque s'appuient sur ce fait
pour critiquer le culte organiH par l "tat. ' 1ft def' Aellet&iBch-hene"iBtiBa1um BeligioMfI. (Religionsgeschichtliche Versuche und
888 Ep., 41, 2 (d. APnEf, De MO 80oratia, KVI): Sacer intra nos spiritus
aedet, malorum bonorumque nostrorum observator [et] custos. Hie prout a
nohis tractatus est, ita nos ipse traetat. Bonus vero vir sine dao nemo est; an
potest aliquia supra fortunam niai ab illo adiutus exaurgeref IDe dat consilia
magnifiea et erecta. .In unoquoque virorum bonorum c quis deua incertum est,
habitat deus ». - Au sujet de la terminologie - de Sénèque pour indiquer le
rapport entre l'ime et le corps, d. Fa. HUSNER, Leib -utU! 8eelB m der 8prtJCh.
8eMetU, PhU~logus, Suppl. 17 (1924).
147
problème psychologique par son côté moral: ainsi, ce qui l'a con-
duit au dualisme psychologique, ce sont les tendances opposées qui
tiraillent l'âme humaine vers le bien et vers le mal. C'est pourquoi
nous pensons que le sacer spiritus n'embrasse pas l'âme humaine
dans sa totalité, mais seulement la faculté rationnelle. Il est assez
étrange, au premier abord, que Sénèque semble limiter l'inhabita-
Hon divine aux hommes vertueux: nous ne croyons pas qu'il s'agisse
ici d'un secours spécial conféré aux hommes de bien, mais Sénèque
indique par là que les hommes ve-rtueux suivent les conseils d~ leur
conscience, tandis que les autres se laissent entraîner par leurs mau-
vais penchants: ils agissent comme s'ils n'avaient pas ce génie divin
.habitant dans leur cœur.
A propos de l'expression « sace,. spiritus », l. Heine-mann s'est
demandé ce qui se trouvait dans la source de Sénèque, le Prot,-epti-
que de Posidonius: ce dernie-r se serait-il parfois servi de l'expres-
sion n:VEÜJLŒ aylov 389, Ed. Williger a répondu à cette question qu'au
terme sace,. ne répond pas en grec le mot aYLOç mais le mot ΀Qôç.
La terminologie de Sénèque nous conduit donc à supposer que dans
son Protreptique, Posidonius parlait déjà d'un œQov n:vEÜJLa, ex~
pression qui se rencontre parfois dans la littérature philosophique
et religieuse vers le début de l'ère chrétienne 390. La signification
de cette expression est la même que celle de clWinus spiritus, que
nous avons rencontrée plus haut: elle indique que chaque homme
porte en lui une étincelle divine 391.
, Quant à la nature de ce pneuma psychique, il nous faut constater
encore que le dualisme psychologique n'a pas dégagé Sénèque du
matérialisme traditionnel de son école; et ce, d'autant moins qu ~il
ne s'est pas spéeialement occupé de questions d'ordre métaphysi-
3sa,-MOfIGt,chritt tir Ge.chichte und Wia,euch4t' M,jtl4mdUfM, 54 (1920),
p. 104, 1. -
li" ED. WILLIGD, HagÏ08, U.ter,uMUftgefl, nr XenniMlogi8 du Httiligefl,
Vorarbeiten, XIX, 1), Giessen, 1922, p. 96.
391 ED~ WILLIGD, op. ci'., p. 97: c Ei iat nun deutlich, dass das Pneuma wie
durch OEioç, 80 durch tEQ~ aIs gottlich d. h. dem mensehlichen Geiat überlegen,
gekenDZeiehnet: wird; das Attribut clyLO~ dagegen WÜlde im. eeht grieehisehen
Sinne des Wortes nur bedeuten konnen:, zn scheuen. Du iat aber gerade nieht
gemeint; der Mensch meidet das g(Stt1lehe Pneuma nicht, sondern IUeht es in
aich aufzunehmen, um seiner Eigenachaft, die das Beiwort ausdrtiekt, der GOt~
lichkeit: teilhaftig EU werden ».
 tÈ 8T6Iot8~
que. n reprend simplement un certain nombre d'expressions et dë
formulu à ses prédécesseurs stoïciens pour étayer ses doctrines mo-
rales. Ainsi, il adopte le principe fondamental du matérialisme
stoicien: qùidquid !aeU, corpus est 382. TI fliut ~'Il conclure évidem-
ment que l'âme est matérielle, puisqu '€'Ile est, par définition, le
principe d'activité qui traverse et anime l'organisme humain tout
entier. Sénèque insiste simplement, comme Chrysippe, sur la euh-
tilit6 de notre pneuma psychique (mrEÜl1a ÂEltloJ.LEQÉa-catov) D3, car
la mobilité de ce souffle vital et la promptitude de ~ réactions ,ne
s'expliquent pas, s'il est constitué d'une matière grossière et épaisse.
Le philosophe romain appuie également sur la parenté entre notre
pneuma psychique et les corps célestes, qui présente~t la même
mobilité et la même rapidité aM: ceci s'accorde parfaitement avec
la physique de Posidonius, qui considérait l' oÙQavaç comme 1'hégé-
monikon dü monde.
Il peut paraître étrange que Sénèque insiste tellement sur le carac-
tère divin et sacré de notre pneuma psychique et que, d'autre part,
il le conçoive' comme un souffle matériel. Ceci sernit évidemment
incompréhensible, si ce matérialisme psychologique aUaitde pair
avec un spiritualisme théologique j mais nous savons fort bif.'Il qu'il
n'en est rien, car si la divinité elle-même est conçue comme une
réalité matérielle, la spiritualisation du pneuma n'est guère avancée
par le fait qu'on insiste sur la parenté entre notre souffle vital
et Dieu.
Bien que notre âme soit un souffle matériel, Sénèque insiste très
fort sur le dualisme psychologique dans le sens du platonisme et
892 Bp., 117, 2.
893 Bp., 57, 8: Quem ad modum flamma non potest opprimi (n:un eirca id
diffugit, quo urgetur), quem ad modum aer verbere aut ictu non laeditur, ne
scinditur quidem, sed eirca id, cui ccssit, refunditur, sie animus,' qui ex tennis-
·simo constat deprehendi non potest nee intra corpus affligi Bed benefieio subti-
litatis suae, per ipsa, quibus premitur, erumpit. - Sénèque a mélang6 des doc-
trines de l'ancienne éeole avec le dualisme posidonien, ce qui est parfaitement
naturel, eu égard à la nature des BOurees dont il s'est inspiré. (Cf. E. ALBERr-
ci'.,
TINl, op. p. 206).
~94 DiaJ., Xli, 6: Non est (seil anima) ex terreno et gravi eonereta cor-
pore: ex illo eaelesti apiritu descendit; eaelestium autem natura semper in motu.
est, fugi~ et veloeissimo curs~ agitur. Aspiee sidera mundum. illustrantia: nul-
Imn eorum peratat, sol labitur assidue et locum ex loeo mutat... 1 DUDC et
bumanum animum ex iisdem quibus divina eonstant BeminibuB compositum •••
149
du pythagorisme: l'âme est enfermée dans le corps comme dans une
prison, sa liberté d'action est entravée; seule la philosophie est capa-
ble de la faire respirer librement au spectacle ravissant 'de la na-
ture et de l'élever .d€s choses terrestres à la contemplation de la
• . ·té a85• N ous sommes donc bien loin de la connaturalité du
d IVlD1
pneuma psychique f:t du corps, telle qu'elle était enseignée par
Zénon: il est presque incompréhensible que l'adoption de ce voca-
bulaire et des expressions platoniciennes n 'ait ~'n rien changé la con-
ception de la nature de l'âme; car comment expliquer cette opposi-
tion radicale entre l'âme et le corps, s'il n 'y a entre l.es deux qu'une
différence de degré dans la matérialité commune à toutes choses'
C'est que, pour tout matérialiste, une différence dd degré dans la
matière doit nécessair~'ment fournir la raison des divergences les
plus profondes dans la nature des êtres.
Ce dualisme se retrouve, non seulem.e'nt dans l'opposition de l'âme
et du corps, mais aussi à l'intérieur de l'âme, d'abord dans l'opposi-
tion entre la partie principale et les parties inférieures, ensuite
entre la faculté rationnelle et les facultés irrationnelles dans la
partie principale dIe-même 896. TI importe de remarquer à ce sujet
que Sénèque a exclu du domaine psychique un certain nombre de
fonctions vitales d'ordre inféri.e·ur. TI parle expressément de la fonc-
tion nutritive et du mouvement: la première coïncide avec le
8QM'tIXÔV, que Panétius déjà considérait comme une fonction de la
q>uO'tÇ. Quant au mouveme:nt, il peut difficilement être question de
la xa{}' oQJLTtv XLV'l0' tÇ, qui est un mouvement volontaire: il doit
s'agir plutôt d'un mouvement organique, qui échappe au contrôle
immédiat de -la raison, tel que le mouvement du cœur (acpuYJLool)
ou le mouvement de croissance (aùÇT)t'Lx~ ) .. D'autre part, l 'hégémo-
nikon de Sénèque ne coïncide plus avec la raison, mais comprepd
également les fonction!!;. irrationnelles, le 8UJLOEL~€ç et l'Èln6uJ.&.TltLXOv
IH Bp., 65, 16: (animus) gravi 8arein~ preSSU8 explicari eupit et reverti ad
nia quorum fuit. Nam eorpus hoc animi pondus ac poena est; premente mo
urgetar, in vinelia est niai accessit phno80phia et illmn reapirare rerum naturae
apecta~o iU88it et a terrenia ad divina dimisit. Cl. Ep., 70, 16 et 120, 14.
• IH Bp., 92, 1:, Puto inter me teque eonveniet extema eorpori adquiri, eorpus
lJl honorem animi eoU, in animo esse partes miniatras, per quas movemur aU-
murque, propter ipsum principale nohis datas_ In hoc prineipaU est aliquid inra-
ti ole, est et rationale. Dlud buie servit, hoc unum est, quod alio non refertur,
8ed omnia ad se refert. Nam illa quoque diviua ratio omnibus praeposita est
•
lp&a lub Dull0 est: et haee autem nostra eadem est, CJuae ex nIa est. '
150 LE 8TOICI8ME
de Platon 1". n en résulte évidemment que ces facultœ· ne IOnt plur
loPes à des endroits différents de l'organisme humain, mais qu'elles
sont· considérées comme des états passagers· du même pneuma psy·
chique 888. C'est ici probablement la t.1"aduction .psychologique .de
certaines données de l'expérience morale, à saVOll' que.la paSSIon
peut envahir 1'âm~ tout entière, de même que la raison peu~ domi.
ner les impulsions les plus véhémentes. Ce mélange de dualISme et
de monisme est assez singulier: notre pneuma psychique est en .puis-
sance vœ.à·vis d'attitudes extrêmes, mais il. n'en adopte jamais
qu'une à 1& fois. C'est donc dans .la possibilité d'attitudes ~pposées
que réside le dualisme foncier de notre âme. cette CO~c~~tion psy.
chologique s'aècol"de d'ailleurs pleinement avee la déf1Dltion de la
.veltù: «virtUs autem nihi1 aliud .est quam animus quodammodo se
habens» lit., la . vertu est donc considérée également comme une atti·.
tude de l'âme tout entière. Enfin cette conception s'accorde aUSSI
avec la définition de l'âme, donnée plus haut: « quodammodo se
hàbens spiritus» 400.
. L'attitude pleine d'hésitation que Sénèque a adoptée dans la ques·
tion de la. survie de l'âme après la mort, est une preuve nouvdle
de son indiff.érence dans les questions métaphysiques. TI hésite, en
effet, entre la survie personnelle. de notre pneuma psychique et
son absorption dans le tout; certains textes montrent qu'il penche
plutôt du côté de cette dernière solution 401.
391 Ep., 92, 8: Inrationalis pars animi duas babet parte., alteram animosam,
ambitiosam, impotentem, positam in adfectionibus, alteram -bumilem, langui-
dam, voluptatibus deditam: illam effrenatam, meliorem tamen certe forliorem
aès digniorem mo reliquerunt; banc neee88ariam beatae vitae putaverunt, [in]
enervem et abjeetam.
898 De ira, 1, 8, 3: Non &eparatas iata eeaes deductasque habent sed affeetul
el ratio in meRus peiulque mutatio anim! est. - Ep., 113, 7: Idem animus in
'varias figuras eonvertitur.
89~ Ep., 113, 1: Une fois de plus, l'expre88ion «animus quodammodo se
habena» ripond l la formule grecque «~tw n~ ËXOY ». .
400 Ep., 50, 6.
401 A. BONBOITEB, Epictet und die 8tOtJ, Stuttgart, 1890, p. 63-64. E.RoBDE,
PIIYCM, p. 328. - D'après L. Stein (op. cit., l, p~ 196) l'immortalitê .serait
·eonllid~ree par ~nèque comme incertaine au point de vue mêtaphysique, mais
i~diapeJl8&ble au point de vue moral, ee que Bonhoffer n'admet pas. Cf. Ep.,
102, 2; 76, 16: ~agnus animUII deo pareat et quiclquid lex univeTs~ iubet,
.ine eunctatione patiatur: aut in meliorem emittitur vitam lueidius tranquil-
UUlque inter divin a man8uru8, But certe sine ull0 futuru8 ineOnllllOdQ BUI llaturae
remiaeebitur et revertetur in totum.
8ÉNtQUE· 151
Panétius et Posidonius présentent des arguments pour prouver
l'o.pinion qu'ils ont adoptée; nous n'en trouvons pas dans l'œuvré de
Sénèque. C'est que le problème qui le préoccupe ~st .d'U:lle tout
autre nature; ce n'est pas un problème métaphysique, mais moral:
la mort doit-elle être considérée comme un mal' Pour y donner une
réponse adéquate, le philosophe romain envisage toutes les posai·
bilités qui ont été proposées par les .représentants d.e son école, et
il e·n conclut qu'en toute hypothèse la mort est un bien. Même ·dans
le cas où toute survie personnelle serait exclue, il tire encore argu·
ment de l'état d'inconscience dans lequel la mort nous plongerait,
pour consoler ses lecteurs 402. Cette question pouvait d'ailleurs lui
paraîtr~ d'importance secondaire, puisque Posidonius lui-même ad·
met que notre souffle vital est finalement résorbé dans le pneuma
cosmique.
Si l'on compare les conceptions psychologiques· de Sénèque à cel·
les du fondateur de l'école stoïcienne, on constate que le' rapport
entre l'âme et le corps est. conçu d'une tout autre manière par cha·
eun d'eux. A partir de Zénon, l'écart e'ntre les deux principes con·
stitutifs de notre être va s'accroissant: c'est que, au cours de cette
période, on s'est ·de mieux en mieux rendu compte de la différence
qu'il y a entre lœ fonctions organiques, purement matérielles, et
l'activité supérieure de l'homme, bien qu'on n'en ait pas encore
tiré les conclusions conceptant la substance même de l'âme humaine.
On serait porté à penser que les stoïciens postérieurs devaient néca&-
sairement arriver à ces conclusions: mais l 'histoire ne se développe
pas comme un raisonnement logique. On s'est désintéressé, après
Posidonius, de ces questions d'ordre métaphysique, pour s'occuper
uniquement de 1~homme et de sa conception de la vie.
•
••
Fidèle à la cosmobio~ogie stoïcienne, Sénèque a appliqué les don-
nées de la psychologie au monde tout entier. Cette comparaison est
même poussée jusque dans les détails: toute la constitution du mon-
de est conçue sur le modèle de l 'o~ganisme humain. Les stoïciens
distinguent dans le corps humain deux éléments qui pénètrent l'or-
ganisme tout entier et qui sont à 1'origin~ des différentes fQnçtioDJt
 LE STOICI$KE
152
vitale!iJ, 1 savoir le· ~ et le souffle: or ces mêmes élémenu se
Z.troUfeut daDa l'oJ:pD.Ïslne eosmiqne 4Oa• La juxtaposition de ces
deux éléments ne nous étonnera guère, après ce que nous avons vu
d~ns les écoles hippoc:ratiq1l,e et sicilienne ainSi que chez les anciens
stOïciens, où ils sQnt très étroitement unis. TI semble bien qua,
d'après Sénèq'Q.e, ce souffle cosmique ~e soit pas introduit du. de-
hors, coÏDlDe dans la phySiologie hippocratique, maÏ3 qu'il soit èaché
au sein de· la terre, aipsi que l'enseignent les stoïciens et les méde-
~bls sicilie~ dans le cq analogue de l'homme 4Of,.
. L "e:xplication que dOIlDe Aristote des tremblements de terre est
aJl&logne 1 celle des stoïciens: oûx liv o~v 'Ü~O)Q où~È yij a'C-nov ~'C1l,
_ '.!r ., , 1.., 'J!'I: _Cl...'
2 tOI.
cUlà m'riJ.La lTIÇ 'XLV1lGEO>~ udlV EGo)'WXU vVEV '(0 E,O) avavuJ.Ll(l)J.LEVOV •
quand 1'~ha1aison 3èche, qui se produit 1 l'intérieur de la terre,
nQ trouve PIlS d'issue, elle se démène contre les parois de sa prison
et secoue ainsi l'écorce terrestre. C'est là, semble-t..il, lUle explication
physiolQgique d'un phénomène cosmique: Aristote l'indique d'aU-
leurs en passant, on peut donner la même explication des convulsions
et des SP$SDles qlÛ se produisent en certaines circoJlStances chez les
animQux f04I. Les médecins de l'école pneumatique recourent à la
mêJn8 Ülterprétation pour expliquer certaines maladies, comme p. eL
~03 l!{4f. Q16Cie,f., VI, 14: Corp~ nostl1lD1 et 88l1gtÜlle irrigatur ei -œiritu ,
qui per ~. itinera a.~qrrit. I1abeD1llJ1 auteIll quaedam angustiora reeeptacula
animae per que nihi1 amplius quam meat, quaedam patentiora in quibus col..
ligitur et; Ullde divi,cUtur in partes~ ~ie hoe totum, terranpn oJDJlÎnm. corpus' et.
aq~, ~uae ~~ ~gtWÜS tenant, ~ v~ntis, quoI nihi1 aliud quis quam &ni-
D1~ v~nr~t~ pervi~ est. ....". n'après K. ~ardt (Po,eido,!,io., p. 160, n. 1),
l~ ~ap~ 16 et le d6but dl! chap. 11 expose~~ la conception de PosidollÎus, tan-
die qqe le du'p. H 1 'bispire plutôt d'Asclépiodote, un disciple du philosophe
cl 'Apam~~- f; 80 llii.~n wi,r denn Poseidou.ios mit Asklepiodot von Seneu ,:u-
~enge&fbej.~t;:t. - ]? Qltramare (~~ue, Que.rtion.t Mtllrelle., Paris,
192~, II, p. ~67, ll. 1) ~stime que le chap. 14 expose 1~ doctrine stoïcienne
~ prob~bl~ment; -cen~ d~ fosidot»lJ.8; ces d~ux ~apitre., ne diffèrent en 8Qmme
que .W 1IJl poiD,t; ·d ',-ptè, le ~ap. l,4, le Bouffle qqi est eause des tremblements
de ~mJ ~n~tr., du dehors au sein de la terre, tandis que, d'après le chap. 1~,
~ qWifU.t eÏlt en.fe.rm~ au plUf profond de noUe globe: c'est cetW dernière
_expU~tioD, q~ e~ ...a.o~t6e p,-r Sénèque.
.C)t No,f~ Q~,"., VI, 16,
-tOG WST.~ J(6.ior., :a 8, 366 a 3. 'frad. T,alcO'l': • il en résulte que ce n'est
Jl.Î J~~u, JQ la tent qu,i est la eaulI8 des tremblem~ts de terre, mais le louffie,
c '~t.-'~ qupd· ~ qui est e~a16 l 1'e:xtérie~r 118 troqve çou1~r • l 'in~rle"r
d~ 1-. tene:t~
~~ 4lJ,lST., wi4~, 366 b 25-30.
8ÉNtQUE 153
l'épilepsie: le souffle vital est .enfermé dans une partie déterminée
de l'organisme.
L'analogie entre la terre et l'organisme vivant este encore poussée
plus loin. En effet, il y IL dans l'être vivant un centre d'où partent
les courants pneumatiques E.t à -partir duquel ils traversent le corps
tout E:ntier; il en est de même de la terre. Ce centre vital n'est pas
situé à la surface, mais à l'intérieur de la couche terrestre; la preuve
en est bien simple: c'est que les eaux peu profondes &ont calmes et
limpides, tandis que les océans profonds sont animés d'un mouve-
ment perpétuel, précisément paroo que les eaux profondes sont très
rapprochées de ce centre vital, qui anime notre globe 401. Il n'en va
pas ainsi des courants pneumatiques qui atteignent la surface de la
terre: ils n'ont plus la force de produire ce mouvement incessant
des ondes. Ce raisonnement est purement stoieien, I(-n ce sens qu'il
met à l'origine de tout mouvement un courant pneumatique: « quid
cursus et motus omnis, nonne intenti spiritus opera sunt'» 408. C'est
dono le T6vo~ du pneuma vital qui est à l'origine de tous les mou-
vements: c'est-à-dire qu'il y a un va-et-vient continuel de courants
pneumatiques de 1'hégémonikon à la périphérie et inversement, va- .
et-vi€-nt qui prodUit tous les mouvements spontanés de l'être vivant.
Ce souffle qui traverse la terre n'est pas se'Ulement, un principe
de coh.ésion, il est également la source de l'exubérance de vÏ€' qu'on
peut admirer sur la terre .09. La preuve en est enc~r€. très simple:
aussi longtemps que les plantes ont leurs racines plongées dans la
terre, eUes croissent et se développt-nt normalement; dès qu'on les
arrache, elles se dessèchent et dépérissent rapid~:ment. C'est là. pour
Sénèque une preuve décisive du fait que le principe de vie et de
croissance est caché au sein de la· terre: c'est le souffle vital qui,
traversant la couche de la terre, pénètre dans les raeines des plantes,
s'introduit dans la tige et· la pousse à se développer continudIe-
40f N4f. gtUU8f., VI, 24: ergo yerialmUeest tenam ex ·alto moven et illic
spiritam in eavemis bagentibus colleipL
408 N 4f. qUiH.rt., II, 6.
401 N4t. quae.rt., VI, 16: NOIl esae tenam line -œi.ritu palam est: nOIl tan-
tum ilIo dico, quo se tenet et partes lui jungit, qui mest etiam suis mortuis..
que eorporibus, sed illo dico vitali et vegeto et. alente omnia. - On peut comparer
ee texte aux expre88Îona posidoniennes, que nous aVODI citées plus haut: vU
prom"8tJfKli et MU.f(J gig"Mfldi; J. Heinemann (op. oit., II, 32) t'stime d '~eurl
Clue le :vhilo80vhe d'Avam6e es~ ~ ~u.r~ de ce ~8:888ie.
 1
154 LE STOICISlŒ
ment flO. Chaque plànte n'a donc pas un~ vie pleinement indid-
duelle; elle est· traversée par le souffle puissant qui anime la terre
tout entière.
Certains phénomènes de la nature montrent à l'évidenee qu'il
€1l est bien ainsi: si les tiges de certaines plantes bien frêles par-
viennent à introduire leurs racines dans lei rochers et même à les
fendre, ce n'est évidemment pas en vertu de leur force propre, mais
paree qu'elles sont animé€s d'un souffle plus puissant: ceci se com-
prend' aisément, du moment qu'on admet qu'elles sont dirigées par
le pneuma qui traverse la terre .11.
En parlant des tremblements de terre, nous avons vu que le 80~­
fle vital ne reste pas confiné à.l'intérieur de laterr.e sans que
cette compression très passagère ne produise les catastrophes les plus
graves. Normalement ce pneuma se dégage de la terre p~r des mil-
liers d'o~vertures et c'est ainsi qu'il sert dfl nourriture aux corps
célestes 412. Nous trouvons i~i une fois de pIns une application de la
410 Nat. quMt., VI, 16: Hunc (acil. vitalem sphitum) niai baberet (seil.
terra), quomodo tot arbutis spiritum infunderet non aliunde viventibus e~ tot
satîs' Quemadmodum tam diversas radices aliter atque aliter in se mersas
! kon d~ cosmos au centre' de la terre: ce serait une r~volution coper-
fovere1; quasdam summa receptas parte, quasdam altius tractas, nisi m~ltum
baberet animae tam multa, tam varia generantis et baU8tu atque alimento sui
educantis. dt. Nat. quae.t., n, 6.
elCiRON, De Mt. deonnn, n, 10, 26: Longa est oratio multaequerationes
quibus doceri possit omnia, quae terra concipiat semina quaeque ipsa ex se
generata stirpibus in!aa contineat ea temperatione ealorla et oriri et augescere.
_ Le terme calor de Cicéron correspond à celui de '1'iritw, employé par Sénè-
que: ici encore 1& dépendance des deu auteurs à l'égard de Po sidonius est
très probable. Cf. VIRGILE, Enéide, VI, 724: caelum ac terras camposque liquen-
tel... spiritus intus alite .
Ui Nat. qtl.Mn., n, 6: Parvula admodum sernina et quorum exilitas in eom- .
missura lapidum locum invenit, in tantum co~vale8Cunt ut ingentia saxa detur-
bent et monumenta dissolvant. Scopulos interÏIn rupesque radices minutissimae
ao tenuissimae findunt: boo quid est aliud quam intentio spiritus aine qua
nibU validum est.
U2 Nat. quaesf., VI, 16: Totum boc caelum, quod igneus aether mundi
summa pars claudit, omnes hae stellae, quarom definiri non potest numet'1ls,
omnis hio caelestiûm coetuset ut alia praeteream, bic tam prope a nobis cur-
Ium ageu vel omni terrarum ambitu non semel maior, alimenta ex terra tra-
hunt et inter se partiuntur nec ullo alio scilicet quam halita terrarum 8ustinen-
tUf. Hoc illis alimentum, hic pastus est. Non posset autem tam multa tantoque
88 ipsa maiora nutrire, nisi plel1& e~~ ~ae, quam t>er diem ~ noctePl ab
oPUlibue partibue lUi tQdit,
SÉNtQUE 155
physiologie humaine: de même que, chez 1'homme, le pneuma psychi-
que est ~'ntretenu par les effluves du sang, ainsi les astres se nour-
rissent du souffle qui remonte de la terre •. Une conception analogue
est attribuée par Cicéron à Cléanthe; lui aussi enseigne qu'un corps
igné ne peut subsiste·r sans nourriture·: le soleil, la lune et les autres
astres ont donc besoin de se nourrir; les eXhalaisons qui se dégagent
des océans leur servent d'aliment U3. Cette concepti.on a probable-
ment été reprise par Posidonius 41~. Ces explications diffèrent de
celle de Sénèque en ce que, pour ce dernier, les effluves pneumati-
ques remontent de l'intérieur de la terre, et non pas du fond de la
mer.
Tout cet exposé prouve que la terre occupe une place de premier
plan dans l'univers de Sénèque. Elle est le grand réservoir où le
pneuma vital ,du cosmos est conservé. C'est dans ses flancs que la
nourriture même des astres est· précieusement gardée. On ne pour-
rait eepen4ant pas en conclure que Sénèque ait établi 1'hégémoni-
nicienne à rebours dans le systèllle stoïcien. Sénèque déclare que ce
souffle vital sert de nourriture au monde céleste; c'est qu'il recon-
naît ·à celui-ci la 'même suprématie dans l'univers que Posidonius.
Nous sommes amenés ainsi tout naturellement à dire U:~ mot des
conceptions théologiqu~ de Sénèque. Toutefois nous sommes embar-
rassés une fois de plus par le désintéressement qu'il manifeste à
l'égard des questions métaphysiqu€s. Le philosophe romain reste
fidèle à l'immanentisme stoïcien, sans cependant chercher à déter-
miner avec précision la nature de la divinité et ses rdations avec le
monde. Le Dieu tout-puissant, ou la raison incorporelle, au sens
stoïcien, ou le pneuma qui pénètre la réalité tout entière, ou le dEstin
411 ClCDoN, D6 Mt. cfeorum, nI, 37, SVF, l,SOI: Quid enim' Non eiadem
",obis placet . omnem ignem pastue indigere, nec permanere ullo -modo poue,
niai àlitar: aU autem solem, lnnam, reUqua astra aquis, alia dulcibus, alia
marinia' eamque cauum Cleantbes adfert, cur se sol referat nec longiuepro-
grediatur 80lstitiaU orbi itemque brumali, ne longius. discedat a cibo. - Clet-
RON, ibid., TI, 40, SVF, l, 504: c ergo» lnquit (lCiL' Cleanthes) c cum 101
igneus sit Oeeanique alatur humoribus, quia nullus ignis sine pastu atiquo
posset permanere••• ». - Ct. A..fTros, Plac., II, 11, 4, SVF, II, 690: ~QcixAeL~~
xa.i. ot ~~oiücot ~Qécpeoita.L ~oùç ciatÉQ«; lx 'ri); bnydou avuituf'uiaeoo;. .
4H MACBOBB, 8at., l, 23, 2, SVF, l, 501: Ideo enim, sicut et Posidoniul et
Oleanthee affirmant, solis mcatus a plaga, quae usta dicituf, non reeedit, quia
eub ipsa eq,rrit Oceanu, qui terr~m ambit et dividit.
156 LE 8TOICI8lŒ
implacable, toutes ces conceptions se valent aux yeux de Bmèque:
o'est, que MUS doute il les considère comme des aspects limités d'une
réalité infiniment plus riche 415.
Le dualisme psychologique de Sénèque n'a pas été sans influence
su.r ses conception.s théologiqu~: la relation entre. la matière. e~ le
souffle vital chez l 'homme est la même que celle qui existe entre le
pneuma. cosmique et la matière du monde 411. Le souffle divin qui
anime l'univers trouve. donc la matière devant lui ~t e'est sur cette
matière que sa Causalité, s'exerce.. n· en résulte que l'action divine
n'est pas tout à fait indépendante de la plasticitê de cet élément
matériel: Sénèque y trouve une explication facile de la souffrance
et du mal dans le monde. En ~ff~t, ces imperfections sont inhéren-
.tes à. la matière, qui ne peut pas être transformée par le pneuma
divin 411:. e'est pourquoi Dieu a armé et fortifié les hommeS pour
qu'ils ne succombent pas sous le poids de leurs misères, mais qu'ils
!
les supportent vaiUamment 418.
••*
Nous n'avons plus qu'à tirer l~ conclusions de 1'~'Xposé que nous
avons: donné de la pneumatologie de Sénèque:
1'. En ce qui concerne le. pneuma psychique, le philosophe insiste
plus que ses prédécesseurs sur le caractère divin de notre âme et
41:1, Dial." XII, 8: Id aetum eltt, mihi erede, ab illo quiaquis formator uni-
verai fnit, sive ille deu8 et poten8 omnium, sive ineorporalis ratio ingentium
operum. a,ltifex, sive divinus spiritua per omnia mmma ae minima aequali
intentione diffuau8,. sive fatum et immutabilia eausalUDl inter se eobaerentium
serie••••
418, Ep~,. 65, 23: Unive~a ex materia et ex deo eonstant. Deu8 iata tempe-
rat•.•. Quem in hoc' mundo deus obtinet, hune in homiDe animul.
411 Dé pt:ovid., 5. 9: Non poteat artifex mutare materiam. - Sénèque
•.'6earte ici,. ..ou. l'influence du platonisme, du panlogisme de8 aneiens atoï-
eièns i; d •. Id. HEINzE, op. cit., p~ 138, surtout la note' 2. - La conception de
Chryaippe nous. est connue· par. Plutarque (Comm. not., 33, 10r6 C): eN. yciQ ii ye
v)."1. 'to. ~. È;. Éo.vri)ç, :ltU()ÉOX"Ixev.
418 De pro"itl, 6, 6:: Dieu, dit «Quia non poteram V08 istia (seiL malis) Illb·
du cere, anim08' veatros ad\'eraua omnia arma\'i ». - Le problème du mal, tout
comme celui du libre arbitre, a ~~ de tout. temps la BOuree d'une des grandes anti-
nomie. du système stoïcien, Cf. ED. BI;V4N, ~fQÏiçieM ~f 8oe,f~,"" tr~ L.
B4VPJWl, p. 45 BBq.
. Ji'
spoolaleme·nt de la faculté rationnelle. Il y a donc chez lui un dua-
lisme bien tranché,' dualisme de l'âme et du corps et, d'autre part,
dualisme de l 'hégémonikon et des parties inférieures- de notre prin-
cipe vital. C&pe~ant cet~ tintroduetion 4 'éléments platoniciens
dans la doctrine stoïcienne a laissé intacte sa conception de l'âme:
il adopte sur' ce point la doetrine traditionnelle sans y apporter de
précisions bien nettes. n ne serait pas exact cependallt d~ qualifier
le stoïcisme de matérialisme grossier: en effet, bien qut' les philo-
sophes de l'Ecale mettent à la base de leur systèD1€' le principe
« quidquid facit, oorpus esf », cette corporéité est plutôt synonyme
de « réalité», « que·lque chose qui existe réellement». C'est là pro-
bablement une attitude défensive que les stoïeiens ont prise contre
les sceptiques. Tertullien adopre·ra plus tard la même conception
contre l'idéalisme des gnostiques.
2. Sénèque parle aussi d'un' pn'euma cosmique, qui pénètN la
terre tout ent~ère, qui fait pousser les plantes et qui sert de nourri-
ture ~ux corps célestes. Ce pneuma est considéré par lui comme une
des. formes ou un des aspects de la .divinité: bien que ce souffle soit
répandu à trav€·rs l'univers, i! est conservé en grande quantité au
sein de la terre. il ne semble pas cependant qu'il faille en conclure
que l 'hégémonikon du monde soit localisé au centre de notre globe;
en effet, ce souffle vital semble avoir un rôle subordonné à l'égard
du. monde astral, puisqu'il lui sert de nourriture: c'est que la qua-
lité du feu céleste dépasse infiniment celle de la chaleur terres-
tre 41'. Cette distinction avait d'ailleurs été faite déjà par les anciens
stoïciens. Cependant lé fait de considérer la terre comme le maga-
sin où se conservent les réserves de vie de l'univers, a augmenté
l'ilnportance de notre planète dans le système du monde de Sénè-
q~e: ce géocentrisme n'a évidemment pas favorisé' une con~eption
orI~ntée vers 1& transcendance de la divinité. -
Originaire de Phrygie,. où l'ap&tre Paul avait. apporté le message
de L'évangile, :Épictète est évidémment entré en contact avec la doc-
~e ehréti.en.n~: n fut conduit ~ Rome eolnme esclave d'Épaphro-
dIte et, pUJoSqu 11 y a séjourné pend.ant plusieurs années, il a pu
41. Nat. qUGed., II, 13 et 24.

admirer la patience surhumaine des martyrs, qui sacrifiaient lé\!!>
ne pour la foi au Christ. Sous l'empereur Domitien il fut banni
avec les autres philosophes et se retira à Nicopolis, en Épire, où
il groupa autour de lui un cercle d'élèves dévoués, auxquels il expo-
sait sa conception_ de la vie et ses maximes de morale f20. . appelé par Épictète, le mrEÜJ.I.(l ou leJ'tVEUJ.l.clnov. Il indique par là
La philosophie d'Épictète se caractérise par le même déBintéres~
sement à l'égard des questions purement spéculativeS, que nous
avons relevé ~éjà chez Sénèque. Ce scepticisme a brisé l'~n spon-
tané de la pensée métaphysique et les philosophes sloiciensont
renoDc6 aux constructions audacieuses qu'avaient élevées leS grands
maîtres de la pensée grecque. Tous les efforts sont· centrés sur le
problème de la vie, qui s'impose. constamment à notre attention et
que nous ne saurions pas éviter. C'est de ce point de vue qu'il faut
comprendr~ l'insistance Bovee laquelle Épictète affirme une paren~
intime entre· 1'homme et Dieu: nous sommes des fragments déta~hes
de la divinité; chaque homme porte en lui une parcelle de la divi-
nité présente en toutes choses 421. C'est que les hommes se sentent
de plus en plus perdus dans l'immensité de l'empire romain. TI en
résulte qu'ils éprouvent de plus en. plus le besoin d'un Di.eu qui ne
soit pas 'étranger à leurs préoccupations :et à leurs souffrances: la
divinité d'Aristote, qui vit en dehors du monde sans même le con-
naître, ne peut plus satisfaire les esprits; l'immanentisme des stoï-
ciens est né de ce besoin et c'est sous l'influence de cette u·ndance
qu'il Se développe de plus t'Il plus. Cependant cette participation
à la substance de Dieu n'enlève pas. à l'homme son individualité
et. son indépendance; c'est là 16 st·ns qu'Épictète semble attacher
au terme àJ'tomtaaJ.1a: nous sommes des parties de Dieu tout en étant
détachés de lui: car nous sommes vraiment principes d'activité libre
avec toute la responsabilité qui en résulte. Cette indépendanc~ est
même· si grande que Di~:u ne connaît pas tous mes actes et tous mes
mouvements, précisément parce qu'ils me sont vraiment propres 422.
Épictète répète bien souvent que nous sommes de la parenté· de
Dieu, que nous descendons de Dieu, que Dieu est notre père: toutes
420 1.LDRZroN, Histoire· du dol/me de la TrinitA, II, Paris, 1928, pp. 36-52.
421 Diu., II, 8, 11:· aù œtocmOOJAAl et 'tOü 9EOÜ; "'EXE"; 'fL i:v OEo.mcp JdQo~
. . .
btCvou.
. ~ DiB•• , l, 14, 6to.\ 'PUxo.1. fAÈY Wtcoç do1.v È'VôEl)E~VCn xu.1. ouvu.q>E'iç :tcp 9Eq,
~'tL o.Vroü tWQUl oùoo.t ,,0.1. WtOmtOOJAAlTu., crU 7tOVtOIj; Ô· o.VrOOv "LvTtJAAlToç aTl otxdou
tw.1. CN~ () 9EOlj; o.ta6âvE'to.L.
15~
~es êxpressions indiquent que le solitaire de Nicopolis n'a pas iden-
tifié complètement l 'homme et Dieu, pas pius que Posidonius et
Sénèque, qui ont égaleme·nt souligné cette parenté avec la divinité 423.
Le germe de vie divine qui a été déposé· dans chaque homme, est
comment il entend la nature ·de notre principe vital. Ce terme ne
se rencontre pas souvent sous sa plume, ce qui se' ·comprend aisé-
ment puisque le genre de questions dans leque·l il devrait intervenir
n'intéresse guère l'auteur. Ce n'est qu'incidemment, à l'occasion dt':
l'une ou de l'autre maxime de vie, qu'il en parle, sans faire le moin-
dre effort pour en préciser la signification: ce terme sembit, dési-
gner, avec une nuance de mépris, la substance de l'âme, qui est
considérée, selon la doctrine traditionnelle de l'école, comme un
souffle chaud. Ainsi, en parlant· de la mort, Épictète dit qu'elle est
la séparation du corps et du J'tvEU! •.clnov : il faut bien, en effet, que
ces deux principes constitutifs de notre être soient séparés mainte-
nant ou plus tard, car autrefois ils n'étaient pas non plus réunis;
l'évolution périodique du monde exige que les âmes animent un
organisme pe·ndant un certain temps et qu ~elles· s'en séparent par
la suite 424. On n'est pas en droit de conclure de ce texte qu'Épictète
était partisan de la préexistence des âmes: ce qui préexiste évidem-
ment, c'est la substance de l'âme en tant que pneuma divin, mais
elle n'existe pas encore en tant que conscience individuelle ou, pour
parler le langage d'Épictète, notre pneuma psychique n'était 'pas
eIi~ore détaché du pneuma divin, avant son entrée dans le corps 425.
Nous avons vu, en effet, qu'il y a dans la philosophie grecque une
corrélation régulière entre la préexistence des âmes et leur survie
après la mort. Or il semble bien qu~ la position d'Épictète sur ce
dernier point ~t beaucoup plus nette que celle de Sénèque et de
Marc-Aurèle et qu'il a opté. décidément pour. la dissolution aussi
423 Diu., I, 9, 13: Ne sommei-DOUS pas: cruyyeveiç 'fOü 9EOÜ xat È~iitrY
ilT)lV6al'f:V; - DiB••, l, 13, 3: Noua avou ·toua Zeus .eomme x~ et DOUS
lommes njç «ùriiç civœ&v xo.'ta.60lljç. Cf. Diu., 1, 1, 12; l, 3, 2; l, 9, 6 ete. .
~24 Diu., n,l, 15: 9uv~'toç d Èanv; f.LOQf.LOlwELOV. ~TQ~ aÙ'to "a'tuf'Uin,
(ôoü 7t~ oü Mxve,. To aWJ&4TLOV ôd XWQl.O"8iiva, TOU :tvwJ'U'tCou, &ç 7tQOl'EQov
ÈXEXOOQLO'tO, " VÜV" ÜCJfEQOV. TL oùv c.iyavaxniç Et YÜV; Et yâQ J'Ta \'ÜV, ÜCJfEQOV•
ALà TL; '[vu 1) XEQLOOoç Ù~TC1' 1'00 ~6cJf'OU~
4~ A. BoNBOFFER, Epictet und die St04, p. 53.

bien de l'âme que_ du corps 428. P08idonius revendiquait la ~ie de
l'âme parce· qu'il la considérait surtout comme principe de cohé-
sion: au moment de la mort, dù elld se sépare du corps, il n'y a
aucune raison pour qu'elle se dissolve comme le corps, car, tandis
que celui-ci a pe-rc:1u son principe d'unité, elle ·Ie trouve en elle-
même. Ces considérations d'ordre physique ont disparu de l'hori-
zon philosophique. et elles ont fait .place 1 un évolutionnisme pessi-
miste: l'histoire du monde se résume dans des -agrégations passa-
gères et des dissolutions perpétuelles d'éléments matériels.: .Lva Tl
"EOLoÔo; àVlh}taL . Epictète fait don~ allusion ici à un a priori d'ordre ontologique, qui
Les représentants de l'ancienne école enseigliaient qu, ~otre pneu-
ma psychiq"ue. se nourrit d'effluves du sang: c'est pourquoi· ils.le
considé~aient comme un "vriJW aVl.UPVtOV, contrairement·1 1a ,con-
ception de certains ~édecins qui faisaient dérivf.·r -notre souffle-
vital de l'air aspiré, celui-ci ayant subi dans -1'organisme une cer-
taine épuration. A. Bonhoffer pense qu'Épictète s'est écarté sur ce
point de la doctrine traditionnelle du Portique, parce qu'il nous
parle avec un certain mépris du sang, le mettant sur le même pied
que le corps inanimé 427. Nous croyons que cette conclusion. n'est pas
fondée et que la manière de parler-d'Épictète est due à son fata-
lisme pessimiste. Nous avons déjà noté plus haut qu'il fait montre
aussi parfois d'un ce·rtain mépris à l'endroit de notre souffle vital.
le diminutif nVE'UJUltLOV, qui a été repris par Marc-Aurèle, en té-
moigne assez clairement.
Ce pneuma psychique est considéré par Épictète comme le sujet
immédiat de nos connaissances et de nos V(·rtus. Dans un de ses
textes, il compare l'âme à un bassin rempli: nos cpaVtaoUlL sont com-
me l'éclat de la lumière qui y tombe; quand l'eau est en mouve-
ment, cet éclat semble être mû également, bien qu'il ne l~ soit pas.
Quand quelqu'un est plongé dans l'obscurité, les arts et les vertus
ne sont pas brouillés et confondus, mais seulement le pneuma dans
4.26 A.. BONBOl'tu, op. cit~, p. 66-67: c Von der Ansehauung seiner Schula
enttemt lich Epietet also nur dadureh, du. er den &hein von Unsterbliehkeit,
welchen die Stoiker noch beatehen lienen (T'lUe., l, 77) voUends zerstOrt hat.
Die. wu von seinem Standpunkt au nur -konsequent; denn weil er ein selb-
ltüdigea Fortleben nieht andel'8 denn alI selbatbeWW18tes, peraonliehes bitte
denken konnen, BO musate er seinen IODstigenAnsehauungen gemisl ganz dar~
auf veniehten ».
421 BoNBOI'l"D, 0', cit., p. 45.
1S1
iequei ils sont établis; dès que celui-ci recouvre sa tranquillité anw.
rieure, ces qualités de l'âme réapparaissent également 428• Nous savons
qu'Épictète a partagé la conception de Zénon et de Cléanthe au
sujet de la cpavtaO"La: ill 'a conçue comme une TÛXOOO"I,Ç Èv 1PVX.ii Ut.
L'image qu'il emploie ici montre assez bien la nature de cette
roncuO"tÇ : de même que les maisons qui se trouvent au bord d'une
e·au claire, se mirent dans s~ surface .limpide, ainsi les objets exté-
rieurs viennent se mirer dans notre pneuma psychique; il e·n résulte
é..videmment qu'ils sont influencés par l'état actuel de ce pneuma.
détermine la nature de notre connaissance. Il en est de même des
vertus et des dispositions que nous avons acquises à force de répéti-
tions: un trouble passager de notre pneuma psychique peut les faire
disparaître momentanément, mais ils réapparaissent dès que le calme
est rétabli. Il est intéressant de noter ici que le pneuma est considéré
par Épictète comme le substrat des vertus et des arts: ta :7tVEÜJA,a Èep'
o~ I::LO"LV ; cette conception diffère assez nettement de celle de Sénè-
que, qui définissait la vertu comme un :7tVEÜJA,a nroç Ëlov, c 'est-à-dir~
comme un état de notre souffle vital. Épictète ne considère pas ces
vertus comme des manières d'être de notre pneuma, mais pluiôt
comme les nOtOt1)tEÇ des anciens stoïciens, qui étaient conçues com-
me des réalités corporelles.
Les anciens stoïciens expliquent la sensation par un courant pneu-
matique qui part de l 'hégéroonikon pour se diriger vers les organes
sensoriels, p- ex. les yeux ou les oreilles; c'est là que le pneuma
entre en contact avee l'objet extérieur, soit directement soit indi-
rectement par l'intermédiaire de l'air qui est situé (·ntre l'organe
et l'objet en question: le courant pneumatique produit dans l'air
ambiant une certaine tellBÏon, qui réalise le contact entre l'organe
et l'objet Épictète accepte' également I~ nécessité du courant pn:eu~
matique ~mme messager -entre les organes et l'hégémonikon: il va
même plus loin, puisqu'il admet que ce courant peut dép~sser l'or-
gane seDBOriel et entrer directement en contact· avec l'objet ext~
428 Düa.-, nI, 3, 20: OtOv 'an la UxeM) 'l'OÙ Ua'tDÇ 'tOI.OÜ'tOV 1) ~, ·otov 1)
a1ÏyiJ 1) ~mO\HJ(l .'t<l» 00a't" 'tO&OÜTOV at fPUV'E'uoCc:u. -Oruv oUv 1"0 voo,Q XL'YI}{}fi,
OOxei,œv xall) aVril XLveia&aL, 00 fdytOL xLvei~a... ~ MUV 'tOLVUV CJXO'tœDjj 't~,
oüx al Ux;vœ xcd at clon-ai. cnryxÉovrcu., dllà 'to ~f.UX, icp' cW dcYLv. xa'tacf.c(ivtoç
ai xaitÉcnUtCII. xWœiva. .
421 BoNBOITER, op. cit., p. 138.139.
Il

riem: ce pneuma souple et agile, qui va pour ainsi·dire tâter Itobj~
1& façonne d'apris son modèle pour en transmettre l'image l 1'h~é­
momon 410. On ne peut certei pas dire que cette ~xp1ieation est
moins mat6rialiste que celle des anciens maîtres de l'école.
On retrouve 6galement dans les écrits d'Épictète, 1& notion du
'tovoç, dont nous avons ·vu .. qu'elle est .en rapport direct avec la
nature pne~tique. de l'âme: ·elle est un état. de tension, provenant
du mouvement incessant du pneuma allant du. centre lIa périphérie
et inversement. Chrysippe avait déjl mis ce mouvement centrifuge
et centripète en rapport avec les qualités physiques des corps, c'est-
l-dire avec la cohésion et l'étendue. Épictète y ràttache aussi la
fermeté dans les décisions: dans son chapitre,. plein d'ironie, S\ll" les
Pœ qui ne veulent jamais chanier d'avis, il parle du tcSvoç d~un
délirant, phénomène morbide de l'âme,. ;qui a besoin d'être traité
pour guêrir: œ sont là des ....avlXOL tOVOl, ou plutôt c'est de l' dto-
vw al. Épictète semble avoir principalement en vue l'obstination
entêtée avec laquelle certains hommes restent enfermés dans une con-
ception de vie, même après avoir entrevu qu'elle n'est pas saine:
en effet, quand l'obstination orgueilleuse s'ajoute à la ·pente natu-
relle de 1~âme faible vers le mal, .cette maladie pSychique devient
ingu&issable "1.
A cela s'oppose la tension saine et vigoureuse, n,tov·w : celle-ci
se caractérise par la fermeté sereine et inébranlable dans les déci-
sions vertueuses. C'est pourquoi il est nécessaire <1:'eX8lD.Ï.D:er la.
nature morale de ce qu'on a décidé, avant de s'y cantonner 433 : cette
MOVLa doit principalement être vigoureuse, quand les passions trou-
blent le calme de la vie: il est bien difficile, dans ces cas, de suivre
480 Diu., II, 23, 3: dxii oW 001.;' 9sOç Ocph1fA.OiIç Éoo,xev, elxj mreü~
~ o.lrtotç cM(OÇ toxuQOv ml cpllOn:xvov, mene fUlXQàv È;LXVoUJ&nOV clva.-
J.Uio<O>EoDw. 'to"ç mouç 't00v ;'QCI)pévrov; <?mt> notoç uyp:'J..oç cM-~ ~ùç
ml hLt&d:~ç ; iHiC1CU cMcP ln t.&ciUov ü., 'tLÇ avyyvcÎlf.L1)C; ~wv {,xoM6oL, ci", mo 'tl.voç fJUIiou
411 Diu., II, 15, 2: dllà "Qcinov Vy~ dVUL 3t:t 'to uxQ"Jlivov. e~ ydo dva.1.
'r~ I:v cJ(.Otul'tL, dU' ~ VyuUVOVfL, 00ç ùitÂown· âv ai f'Ol. q>()EVL'tLXOÜ 'tOvO\1Ç
h&UMin[ç] KU' cUa.~oveVn h' a.1'1Totç, ËQro GO"OTL uvftQCI)ne, ~1}"tE:1. 'tOv ~ro.
CJOVfQ.. Toiito OW dol. 'tOvOL, cUl' ù'tovw.. - Cfr. DiB,., II, 15, 17.
432 Diu., II, 15, 20: O\TrCl)ç mi. ~ç "",xii, MOU J1ÈV x).(WI. ci&l)lov lxel.·
cnuv &1 xaL 'tOvoç "QoaO 'tep x).(tulTL 'toVrlp xat TÙ CPOQ~ 'tOte yCVlTUL JO xaxov
ù6cn1ih)'tov mi. ùcteQWu:vtov.
a, Diu., II, 15, 8: 06 9U.eLÇ Tilv ÙQxitv cnf)oo... "o.i. 'tov gepiÀl.ov, 'to XQ'ip,U
~ ncneQov Vydç fi 06X Vyt.iç, mi. WcCI)Ç ).o""Ov o~o&J.W1., o.\nq, "",,v
w'tovw.v, ri)., oocpUMwv; - Ct. Di••., II, 15, 19. . interprétê dans le sena de l'ancien stoieiame.
16:1
toujours la voie que la conscience ilidique comme étant la meil-
leure 484. Cette explieation matérialiste de l'activité de la volonté
n'est pas une innovation dans la philosophie du Portiqu<:: noua
avons vu à plusieurs reprises que tous les· phénomènes de ia con-
naissance étaient expliqués de cette façon. Ce qui est plus signifi-
catif, c '~t que le sommeil est considéré comme une détente du
:rovoç sensitif dans la région de 1'hégénionikon 435. Il·.n 'y avait donc
vraiment qu'un pas à faire p~ur expliquer toute activité volontaire
comme UlIle tension matérielle d.e notre pneuma psychique. On
pourrait croire à première vue que ce matérialisme intégral ne peut
aller de pair a~c l'élévation de l'idéal moral qu'Épictète propose
et avec la profondeur de son· sentiment religieux. Q€'pendant nous
avons constaté le même amalgame dans les systèmes de Posidonilis et
de Sénèque: alors que le p~mier appelle l'âme un 8a(....oov, que nous
devons suivre fidèltement dans la conduite de notre vie·, le secOnd
parle d'üne parcelle .,du souffle ·divin qui est immergée dans notre
corps. Si nous r€'neontrons les mênies expressions sous la plumè
d '~pictète 436, c'est que lui lion plus n'a perçu le lien étroit qui
relie le caractère absolu de notre connaissance .et df: notre vouloir
à la nature inunatérielle de leur principe: puisque les stoïciE:IÏS
réservaient toute activité âU êtres matériels,· ils ont conçu Dieu et
son activité comme matériels (.t il n'est donc pas étonnant que l'âme
soit matérielle, tout en é14nt divine.
. Épictète ·nes 'appuie donc pas, comme Sénèque, sur l'éclectisme
de Posidonius: il marque plutôt un retour au matérialisme "intégral
de l'ancienne école.. C'est pourquoi il a abandonné également le
dualisme platonicien· que le "-philosophe d'Apamée avait introduit
.dans ~n système 43~•• Aussi, quand il parle de ce qu'il y a de plus
434 Dia., IV, l, 141: xo.C'tOI. 'tchr tt!v {,x' ÉQon'oç üvo.yxa~o~ 't1.,,0t.e1v "CIQà
'to cpclLv6JŒYOV ~ cif'U I&èv 6Q<iM0. 'tOtÏl'ELVOV, ÜJ.&o. 3' oüx isevtoVOÜV'ta. Oxolou--
8
.5
ka.t 'tQÔ:rrov 'tLvd 9dou ~'feCJX1)Jdvov.
DIOO. LAo, vu, 158: Tbv 3è ~ ·yLvecritu.. lxluof'ivou 'l'OÙ o.tofh}'I'uwO
't6vou "eqi. 'to "'Y2f.LO'Yt.XÔV.
.
4S4I Diu., I, 14, 12; In, 22, 53.
431 Stein (op. cit., p. 200) pr6tenc1 qu'Épictète a repris le dualisme psyeho-
logique de Posidoniul, ou qu'il a tout au moine h6sitê, comme ~nèque et Marc-
Aurèle, entre le mOnUme et le dualisme. - BonhoUer (op. oit., p. 92-93) .'est
oppos6 l bon droit 1 cette thàee, qui, d'après lui, ne peut se r6cla.mer Mrieuae-
men~ que d'un seul passage (Du•., IV, l, 84); celui-ci doit d'ailleurs être
 MARC-AURtLE 165
lM tt STé)JCi~
Dieu. Comme il ressort de l'analyse que nous avons faite il est
~lev6 dans l'homme, il ne .'agit pas là d'une partie distiDetè et.
I~parée mais d'une manière d'être qui embrasse la personnalité· tout
même parfois assez dUficile de dégager l'opinion exacte qu a en- ,il
seignée, et quand on y parvient on ne sait pas encore. comment il
entière : cette expression a donc Une signification abstraite et allé-
l'a fondée, ni surtout, s'il l'a fait. D'autre part, il y a dans la philo-
gorique 438. En réalité notre pneuma psychique est purement maté-
sophie de ce solitaire un pes.'Jimisme sombre: il suffit de lire ses
riel, sans qu'on puisse dire toutefois s'il est composé des deux élé-
sentences sur la brièveté de la vie et l'attitude qui s'impose devant
ments supérieurs et actifs ou s'i! est constitué d'une substance supé-
rieure .ux quatre éléments 431.
la mort, pour s'apercevoir dc ce fatalisme aveugle devant les coups
les plus durs de la vic. Toute sa philosophie se résume dans cette
attitude d'acceptation et de raidissement en face des perspectives les
••• plus sombres de l'existence humaine; Ces deux tendances, qui sont
caractéristiques de sa pensée, n'étaient évidemment pas de nature
à le pousser vers des conceptions plus spiritualistes.
Un -mot pour eonclur~. La pneumatologie d'Épictète est tris tra-
ditionnelle. n "emploie le terme :rcVEÜJA,Œ dans le sens que l'ancienne
école stoïcienne lui avait déjà accordé; son explication de la con-
8. MARc-AunÈLE.
naissance sensible est tout à fait dans la même ligne, et sa notion
du TOvoç, dont il se sert pour expliquer la fermeté de nos décisions
Les pensées que l'empereur Marc-Aurèle a écrites pour lui-même
volontaires, n'est qu'une application des principes traditionnels de
(Ei.ç ÉauTÔV)r ne nous donnent pas un exposé systématique de sa
l'école. D'autre part, au lieu de continuer dans la voie ouverte par
pensée ph~losophique: ce sont des réfle'Dons décousues, sur différents
Cléanthe et Posidoni:us qui, par l'introduction d'éléments platoni-
sujets qu'il notait le soir quand il s'était retiré seul dans sa tente
ciens,préparaient la spiritualisation de notre principe vital,·il a
prétorienne pour méditer sur le sens profond de la vie humaine et
plutôt repris le matérialisme i~tégral de l'ancienne école. La pensée
décbüfrer l'énigme de notre destinée. Il y a cependant sous ces
d '1;pietète constitue donc plutôt un pas en arrière dans l'évolution
pensées éparses un système unique, qui soutient les rêfle'xions sur
que nons avons prise comme objet de notre étude. C'estqùe, d'une
les dUférents sujets et qui est sous-jacent aux diverses doctrines
part, la pensée d'Épictète n'est pas du tout métaphysique; il n'a
qu'il y expose: nous n'entendons pas seulement par là des thèmes
pas véritablement scruté les problèmes de la nature de l'âme et de
qui reviennent constamment, comme la providence des di€"ux l'ac-
. ' .
ceptatlOn de la mort, la condescendance à l'égard du prochain, mais
418 Diu., II, 18, 19: il faut c xu&ut~ ymaf}u1. f4t'à xo:(tG.QOü c:K1VtOÜ xui fAEtà
'tOü geoü c. une armature métaphysique qui sous-tend· le système éthique qu'il
439 Nous acceptons avec A. Bonholfer (op. cit., p. 43) que les stoïeiens, tout ' 1oppe' 440. 0 r ce soubasS€·ment, sur lequel s'appuie l'édifice
a deve
en niant théoriquement 1Yexistenee de la quintessence aristo~lieienne, ont de sa pensée, n'est pas le stoïcisme tel qu'il a été enseigné par les
introduit réellement dans leur physique une quinta Mtura, au-dessus des quatre
représentants de l'ancienne école, mais un mélange éclectique d'élé-
éléments. Ainsi noua avons dit plus haut que le pneuma de Zénon et de
Cléanthe li 'identüie en sOllllne avec l'éther d 'Aristote, puisqu'il dépasse les ments stoïciens avec des doctrines reprises au platonisme et à d'au-
autres êléments. On ne peut pas en dire autant, croyons-nous, des stoïciens tres écoles philosophiques. Ce mélange d'éléments hétérogènes ne
postérieurs: le pneuma psychique de Chrysippe et de Panétius est incontesta- facilitera pas l'analyse que nous essaye·r~ns de faire, pour déter-
blement un composé d'air et de feu, ~t bien que ces deux philosophes insistent miner avec précision la pneumatologie de l'empereur-philosophe.
sur sa subtilité, ila lui ont fait perdre en réalité son rang privilégié et ils
l'ont fait descendre au niveau déS quatre éléments. Nous avons pu conclure,
440 Kever JlGrou .ÂureZiU8 .Ânt. 00" trich .eweft., vertaald door Dr. A. VAK
avec une certaine probabilité, que Posidonius ne s'est pas écarté de cette
. DER HEGGI!: ZUNE..'l', Philolog. Stud., IV (1932), Teksten en Verhandelingen,
voie et qu'il a été suivi par Sênèque. Nous ne voyons donc pas d'où vient l'as-
surance de Bonhoffer, qui 'carte catégoriquement la conception d'après la-
5 en 6. - La persounalité de Mare· Aurèle est bien dessinée par V. Delbol,
p:
Fi,gure8 el dOOtrirw:6 tH' philosophes, Paris, 51-94.
quelle le pneuma psychique d'Épictète serait compoH d'air et de fe~
 166 LE 8TOICI8ME
llarc-AurèIe accepte dans sa psychologie une division tripartite de
l'l1omme. La terminologie dont il se &t·rt pour désigner ces trois
parties constitutives, n'est pas strictement fixée: cela résulte de la
nature d~ ses écrits. Cependant la seconde partie, qui constitue le
lien entre le corp~ et l'inteUigence, est généralement indiquée par
le diminutif mEUJ.LCÎtLOV 441. TI n'est pas douteux que cette trichoto-
mie a été influencée par le platonisme, de &Orte que le pneumation
de Marc-Aurèlé répond à la partie irrationnelle de l'âme humaine,-
tandis que le voü~ ou ""YEJ.LOVlxclV coincide avec la parti~ ration-
nelle. On peut se demander pourquoi Marc-Aurèle a réserVé le terme
technique dont se serv€nt les stoïciens pour désigner notre principe
vital, à la partie inférieure -de l'âme et non pas à l'intelligence. La
raison en paraît être dans l'évolution de la doctrine du pneuma
dans la science médicale et dans la philosophie du Portique. En
effet, ce terme avait gardé au cours des âges une signification assez
bien délimitée, qui paraît difficilement applicable au noyau le plus
profond de la personnalité humaine, même dans un système maté-
rialiste. Les anciens stoïcicns définissaient le pneuma Psychique
comme une exhalaison sèche, qui se dégage continuellement du sang:
- ils ont été amenés par là à· accentue-r tellement la connaturalité de
notre souffle vital avec le corps, que le pneuma ne pouvait plus
guère être considéré comme le centre de la personnalité humaine,
qui accuse une ce·rtaine indépendance à l'égard des opérations pure-
ment physiologiques de notre organisme. Marc-Aurèle a accordé au
pneuma sa signification traditionnelle 442 et, par là même, il pou-
vait düficilement lui attribuer les fonctions supérieurES de l'intel-
ligence: c'est que, au cours des âges, on avait mieux entrevu la dif-
fér€·nce essentielle qui sépare les fonctions organiques des activités
supérieures de l'âme. Sénèque parle déjà d'un « sacer spintus» et
Posidonius avait substitué le terme ôa(J1oov à celui de pneuma, quand
il s'agissait des fonctions supérieures. C'est pourquoi le vO\;ç devait
posséder aux yeux de Marc-Aurèle un privilège inconkstable sur le
nVEÜJ1a, en ce sens qu'il se rapporte directement à l'activité intel-
lectuelle (VOELV), dont l'évolution de la pensée philosophique avait
mieux fait entrevoir les caractères propres, alors que le pneuma
441 xn, 3, 1: ToLo. Èadv È; Jw 0'1J'Vi0Tl'\~. Clco,w'nov mrev,w'tl.OV, voüc;. -
II, 2, 1: ·0 'f( non 'foVtO dJlL, oaxoUx lad. xa.t m'E\I.,wnov xat 'f0 1)yEf'OVLXOv.
'42 V, 33, 4: a.,no 8è :to qroxci.oLOV, dva.ih.lf.lLa.o"Ç dcp' a.tf.la.'t<X;. - Vl, 15;
-i] ù'f' a.lflU't<X; dva.ih1JlLa.o'S.
MARC·AUR:~LE 167
désigne toujours un souffle matériel. Si, dans la signüication maté.
rielle de ée terme, les anciens stoïciens ne voyaient pas d'obstacle à
l'employer pour désigner le principe des activités supérieures de
l'homme, e 'est que leur empirisme grossier leur faisait concevoir
l'acte de la connaissance comme un procédé de rt'production maté--
rielle.
Il y a, dans les parties constitutiV'ts -de l'homme,. une certaine
gradation en ce qui re~arde leur relation avec le moi. Ainsi' Marc-
Aurèle nous parle du XEQlKElJ1EVOV <JOL <JOOJ1Œ'ttOV: le corps est une
espèce d'enveloppe dont nous devons prendre soin; il n~)u8 entoure
comme un manteau (XEQuœlJlEVOV ). Notre principe vital est déjà
dans un rapport beaucoup plus étroit avec le moi: Marc-Aurèle
l'appelle un aUJ1q>u'tov XVEUJ1ŒtLOV, expNSSion traditionnelle dans
l'ancienne école. Enfin le noyau de notre personnalité, le moi pro-
prtment dit, c'est l'hégémonikon ou la partie qui gouverne notre
vie, l'intelligence 443. Il n'y a vr~iment qu'une seule partie de nous-
mêmes où nous soyons les maîtres absolus, c'est la partie' principale:
celle-ci nous appartient au sens plein du terme. « Si le tourbillon
t'emporte, qu'il E·mporte ton corps, ton souffle, tout le restel Ton
intelligence, il né l'emportera pas» 444.
Le pneuma psychique de Zénon était une étincelle d'un feu supé--
ritmr à celui qu'on trouve sur la terre, car il est -apparenté à la
nature ignée des astres. Plusieurs de ses successeurs" n'ont pas
respecté la _simplicité de notre souffle vital et sa supériorité par
rapport aux quatre éléments. Depuis Chrysippe on admet assez
généralement qu'il est composé des deux éléments supérieurs, l'air
et le feu. C'est à cette opinion que Marc-Aurèle s'est rangé égal~
ment: « Ton souffle et toutes les parcelles de feu qui te sont incor·
porocs, bien qu'ils aient une tendance .naturelle à s'élever, se con·
forment cependant au plan général de l'uirlvers et se maintiannent
à leur plaee dans le composé < dont tu es fonné:> »445. - «Vois
aussi ce qu'est ton souffle: du vent et non pas toujours le même,
car à chaque instant tu le rejettes pour en aspirer d'autre à nou·
"3 V, 33, 6: ·Oao. &è mO; .oorov 'toü XQea.6Cou xa1 'fOÜ 2tVEVf'4'tCou 'tU'Ü'tCl
~t'viia6œ l'tlU oà. Ona. Jlt}'te bel CloL
"4 XII, 14, 5: xciv nEQt'fÉQU CIe 0 ùv&w, nUQUCpEQÉ'tco 'to CJa.QXŒLOV, 'to mro-
JW'tLOV, 'tcU1cJ, 'tOv YÙQ vow où nUQowEL. - Trad. A.. L 'l'R4NNOY, Paris, 1925,
p. 138.
i45 XI, 20, 1; trad. ~ L TnAN1fOY, p. 13l-.
168 LE 8TOICISME
Teau" '". Mar-;-Aurèle a donC adopté la doctrine de l'éeOl~ médieale
des pneumatistes, d'après laquelle notre pneuma psychique a besoin
d'une double' nourriture: l'air aspiré du dehors et les effluves du
sang. ~ qui est nouveau, c'est que l'union de l'âme et du corps
est plus ou moins :violente et qu'elle ne peut être inaintenue que par
l'ordre de l'univers; c '(st là incontestablement la traduction stoï-
cienne de certaines conceptions platoniciennes.
Puisque le pneumation n'occupe que la .seconde place dans la
hiérarchie des parties constitutives de 1'homme, Marc-Aurèle parle
assez dédaigneusement de ce principe matériel 441. AOll1Oç yciQ ~Laq>­
-&oQà ~lavow~ "ollil> yE pWJ.ov ~"EQ f) fO'Ü "EQl?ŒXUflÉvou 'tOUfOU
mWl1a't~ fOLd~E fU; 3ud'XQaow ?CaL 'rQOm] 448. Ce texte est impor-
tant, 'car il exprime très clairement la déchéance du pneuma: celui-
ci se distingue nettement de l'intelligence, qu'ii entOure comme un
manteau: les néoplatoniciens parleront d'un oX'll1a ou "EQL6J.:rllla
de l'âme, une réalité intermédiaire entre l'intelligence et le corps.
Si Marc-Aurèle parle avec quelque mépris de notre Bouffit· vital,
il insiste d'autant plus sur le caractère divin de notre intelligence:
celle-ci est appelée pllis d'une fois une émanation de la divinité
(àxoQQola). D'autres textes sont encore plus explicites: ils disent
clairement que le vo'ü~ de chaque homme est Dieu 44i. Les mêmes
expressions que nous av~ns rencontrées chez Sénèque et Posidonius
et que nous retrouverons chez Philon d'Alexandrie, reviennent ici:
il y a daDs cette conception un amalgame de stoïcisme avec des
448 II, '2, s; trad. A. L TRANNOY, p. 10,
441 IX, 36.
448 IX, 2, 4: Voie! la traduetion de ce passage faite par A. J. Trannoy:
(op. cit., p. 98) «Je donne le nom de peste IL la eorruption de l'intelligence
bien plus justement qu'A l'infection et A l'altération analogues de l'air respi-
rable qui noul entoure ». Cette traduetion est évidemment fautive: l'auteur
Il 'a pas saisi le sens spéeial du terme m'EiifU1: cette opposition entre l'intelli-
gence et l'air respirable qui nausentoure n'a vraiment aueun sens. Nous pro-
posons la traduction suivante: c Car le nom de peste est aceordé beaucoup plus
justement A la eorruption de 1 'intellig~nee qu'A l'infection et A l'altération
analogues de ce souffle vital qui entoure (notre intelligence) ».
448 Il, 4: ~et ~è Ti&rl :n:od o.la6ia{}al dvoç xooJWU ~Qoç El XCIi. TLYOÇ ÔLOL-
xoWroç 'tOv xOOfWV à:n:O()()OI4 wÉO't1lç. - XII, 26: on 0 ÉxUatou voùç SEO<; xat
iXEiatv ÈQ()UT)xe. -V, 27: ~\I~ii 6è geotç ;, mrYEXô)ç 6ELXVÙç o.Vtoiç rl]v Éa\l'toii
~v tÏQEOXOf1Év'1V tdv'toiç MOVEfW..,ivOLÇ :n:oLOÜoav 6i, oCJO. floûlnw;' &r.LJUOV,
av ao.c1'f(p 1f()ocnu'tt}v xa" 'Ï}yE.wva ;, .ZE'Ùç Ë6roxEV à:n:oo:n:a.aJ'u Éa.\l'foii. om~ 6t
icn,v ;, Éxuo'tou voü~ xai ).éryo~. - Il, 1; Xl, 19.
MARC-AURtLE 169
idées platoniciennes. En effet, les anciens stoïciens admettaient éga.
lement le caractère divin de notre principe vital, Ir ais ils n'y fai-
saient pas de distinction. La limitation de ce caractère divin à .la
partie supérieure de l'âme est d'origine platonicienne. On peut se
demander. maintenant si la distinction nette que Marc-Aurèle a in-
troduite entre le pneuma et l'intelligence, ne l'a pas amené à ad-
mettre l'immatérialité du voüç f Nous verrons plus loin que Philon
d'Alexandrie a été conduit par ce chemin à c.oncevoir le pneuma
comme un principe immatériel; par contre, Posidonius et Sénèque,
tout en accentuant l'opposition entre 1&. partie supérieure €t la par-
tie inférieure' de l'âme, n'en ont pas moins enS€·igné le caractère
matériel des deux. Or il se·mble bien que Marc-Aurèle ne s'écarte
pas de la conception de ses prédécesseurs stoïciens: c'est l'opinion de
L. Stein 450. Cet historien de la philosophie fait remarquer qUE: Marc-
Aurèle insiste à plusieurs reprises sur l'unité de l'âme (t l'oppose
au corps comme un principe constitutif un: c'est pourquoi il admet
que la substance dt: l'âme et du voüç est la même, à savoir un souffle
pneumatique.
Nous croyons que cette solution requiert certaines précisions:
a) il résulte de l'examen que nous avons fait, que le terme mrE'Ü ....a
ou xvEU ....'Înov est,employé par Marc-Aurèle pour désigner, non pas
la substance de l'âme, mais le principe vital, qui est intermédiaire
entre le corps et l'intelligence. Ce pneumation est un composé har-
monieux des deux éléments supérieurs. Nous ne connaissons aucun
texte où Marc-Aurèle se servirait du terme n:vE'Û ....a pour désigner la
substance du vo'Ü;.
b) Marc-Aurèle insiste beaucoup sur la parenté intime qui existe
entre l'intelligence et Dieu; mais cette parenté n'est pas étendue
par lui à la partie inférieure de l'âme humaine.
450 L. STEIN, op. ml., p. 202, Do 421: c Wenngleieh Mark Aurel von drei
ToUen der 8eele sprieht••• so fehlt es doeh aueh' nieht an Wendungen, die auf
eine Einheitliehkeit der' 8eele hindeuten, wie 'z. B. der olten wiooerkehrende
Ausruf: JlCa.1I"'Xl1 (IV, 4, 21, 29, 40; IX, 8); aueh wird die 8eele kurzweg
dem Korper aIs Einheit gegenübergestellt, IV, 41; VI, 25; 29, 32; VII, 16;
X, 38; XI, 3 und XII, 1. Daran ist meht zu zweifeln, dass Mark Aurel wenn
er überhaupt vo~ und ~ seharf gesondert hat, in altstoiseher Weise beiden
Seelenteilen dieselbe Grundsubstanz, das luftartige Pneuma zu Grunde gelegt
bat. Vgl., II, 2; IV, 3, i5. Dieses Bee1enllueuma ~t zw~~ korperhaf~, aber <loÇb
p~çM siehtbar~ XII~ 28 »,
170 LE 8TOICIBME
c) Mare-Aurèle ne dit jamais que le YOÜÇ est périssablep f t CJu'i}.r
affirme très clairement dupneumation 451, ou bien de l'âme, ou bien
du composé humain tout entier. Dans tous les textes que Bonhoffer
eit.e 'au sujet de ee problème 462, il n'est pas question de l'avenir
de cette partie supérieure de l'âme humaine. Mare-Aurèle parle de
l'avenir du pneumation et du composé humaine, mais il n'aborde
pas la question du 'Voilç.
Si Mare-Aurèle n'aborde pas cette question, n'est-ce pas paree·
qu'elle ne se posait pas pour lui! Si l'intelligence, en effet, 8'iden-
tüie· avec .la divinité, qui continue d'exister éternellement malgré
la conflagration périodique du cosmos, il est dénué de sens de se
d€mander si oui ou non le 'Voil~ est impérissable. ·La. question de
·la survie· personnelle après la mort présuppose évideÏnment une cer-
taine opposition entre l'âme et Di€'1l. Dans le système de Mare·
Aurèle le problème de la survie après la mort devrait être énoncé
de la façon suivant€': est-ce que le voilç est .suffisamment indépen-
dant à l'égard de. la divinité pour mener après la mort de l'homme
une vie individuelle et pe,rsonnelle f Marc-Aurèle donnerait à cette
question une réponse négative: après une certaine période d'indé-
pe-ndance relaÙve; le voil~ est résorbé dans la substance de la divi-
nité. Ainsi nous 'rejoignons dans leur teneur matérielle les ·conclu-
sions de L. Stein et de A. Bonhoffer 4~, mais la signüication for-
melle que nous y attribuons est bien düférente. La question de la
destinée du voile; après la mort n'a pas été abordée par Marc-Aurèle,
parce qu'il considère le voil~ comme une parcelle détachée de la
divinité éternelle. C'est pourquoi nous pensons que cette parcelle
divine est d'une nature plus subtile et plus pure que le pn€'uma-
tion: alors que ce dernier est un mélangt· harmonieux d'air et de
feu, le premier serait plutôt constitué exclusivement de l'élém€'nt
igné.
Nous trouvons une confirmation de notre thèse dans le fait que
lIare-Aurèle ne s'est pas servi du terme xVEVJ1a pour· d&Jignt'r la
451 VIII, 25, 4: 'toVtœv ow tœJ1viiaDw. on Baio!1. 'l'tOI. ouOOoDiiva.. 'to auy-
"-Q''''ci'tLOv oou 'l 06EcrlHivUL 'to mtu~'t1.O'V 1«lt cillaxoü 1«l'tu'tuxiHlvô....
452 A. BONBOlTER, op. cit., pp. '59·62.
453 P. 61: «'Obrigenl verhiilt sieh Mark Aurel aUen diese~ Mogliehkeiten
gegenüber (1L savoir: OXEOOo..,oC;, 06ÉOLc; et f'E'tcicna.CJLc;J skeptiseh: Un innersten
Gronde ist ibm die stoisehe Ansieht von der Endliehkeit des Lebens und der
IOfortigen oder spiteren V"rnichtung der Souderexistenz am Uleisten spnpa-
thiteb». Cf. V. D~, 0'.
cit., p. 91.
MARC-A URt"LE 171
divinité, bien qu'il ait adopté les lignes essentieUes. de la théologie
stoïcienne; en effet, la divinité est conçue comme u!le force imma-
nente, qui pénètre la réalité tout entière, pour faire jaillir la vie
et produire un ordre harmonieux dans le monde: certains êtres. sont
transformés, tandis que d'autres. naissent. Mais cette force imma-
nente n'est pas appelée xVEVJLa; dIe es~ désignée par le terme <pualÇ.
•••
Nous pouvons donc conclure au sujet de la pneumatologie de
Marc-Aurèle:
1. Le XVEVJ1Œ a acquis da.ns le système de l'empereur-philosophe
une signification assez neuve: il ne désigne plus l'âme tout entière,
mais la partie inférieure de 'l'âme, c'est-à-dire une réalité intermé-
diaire entre l'intelligence et le corps: ce pneuma est conçu comme
une enveloppe du voüe; et forme pour ainsi dire le pont entre c€s
deux parties constitutives du composé humain. Il n'est pas probable
que Marc-Aurèle, soit l'auteur de cette innovation; d'ailleurs on en
trouve des traoos bien avant lui chez Plutarque et dans la iittéra-
ture hermétique: n'est-elle pas plutôt d'inspiration posidonienne f
Nous reviendrons sur cette question dans une analyse ultérieure,
quand nous disposerons de plus de données pour résoudre ce pro-
blème.
2. Le fait que le xvEiiJ.la désigne uniquement la partie inférieure
de l'âme, a fait subir à ce· terme une certaine déchéance: en effet,
si Marc-Aurèle s'est refusé à l'appliquer à l'intelligence humaine,
c'est qu'il attachait à ce terme une signification matérielle qui ne
s'accordait pas avec la subtilité du voil~. Ce pneuma psychique est
un composé d'air et de feu dont le mélange harmonieux assure un
fonctionnement sain et non;nal de l'organisme humain. Au moment
de la mort ces éléments s'éteignent ou se dispersent pour entrer
dans la constitution d'autres êtres. Le pneuma n'occupe donc plus
la première place dans la hiérarchie des substanceS, comme chez
Zénon et ch~z Cléanthe; il y a maintenant au-dessus de ce souffle
vital un élément plus pur, plus subtil, plus igné,· qui est la 1J\lb$tanc~
du voilç et de la <pua~ divine.
 172 LE 8TOICIlDŒ
CONCLUSIONS.
Avant de terminer ce chapitre, nons voudrions grouper ici les
conclusions de notre étude du pneuma dans l'école stoïcienne:
a) D'une façon générale la signification du u·rme pneuma s'est
maintenue durant toute l'évolution de la philosophie stoïcienne: il
désigne premièrement la substance de notre principe vital et puis-
que celui-ci est conçu comme une parcelle de la divinité, le p~'1lma
désigne égalelllent la substance du dieu immanent des stoïciens; le
..pneuma pénètre la réalité tout entiêre,puisqu'il est l'âme du monde
et que cehii-ci est considéré comme un organisme gigantesque, animé
par un souffle divin. n en résulte que le pneuma est le principe
d'unité pour le cosmos et qu '11 est cause de la cohésion de chaque
être particulier. Pour les plantes, les animaux et les hommes, le
pneuma est la source de toutes ies manüestations de la vie et des
multiples activités que ces ~tr€s déploient. Touu perfection définie
dans le monde doit donc être mise au compte du pneuma, puisqu'il
n'a devant lui qu'une matière amorphe et plastique.
Ainsi le pneuma remplit dans le système stoicie·n à peu près le
même rôle que la cause formelle dans la pensée d'Aristote. Cept'D-
. dant on aurait tort d'en faire des synonymes: en effet, le nVEÜJ1a
désigne la substance de notr(' principe formel, aiors que le tO te fi"
Elval. se rapporte aux caractères essentiels d'un être déterminé.
C'est que la ~étaphysique d'Aristote est basée sur des analyses
logiques de concepts, alors que la physique stoïcienne s 'inspire di~ec­
tement de doctrines médicales et biologiques: ainsi la nuance expri-
mée par le terme "VEÜJ1a diffère nettement de Ce que désigne la
cause formdle d'Aristote. Ensuite l'activité du pneuma est, d'une
part, plus étendue et, d'autre part, plus limitée que celle de la
cause formelle d 'Aristote. Elle est plus étendue, parce que 'la cau-
salité du pneuma n'est pas purement formelle, mais aussi efficiente;
elle est plus limitée parce que ·la cause formelle li'a devant elle
qu'un principe indétermin'é déterminable, qui n'oppose aucune rési-
stance à sa causalité. Or il n'en est pas ainsi de la matière stoïcienne:
bien qu'e~le soit chaotique et amorphe, elle est positivement un prin-
cipe d'imperfection, qui, par la résistance qu'elle oppose au Dieu
créateur, explique le mal et la souffrance dans le monde .Le pn€uma
.divin ~e trouve entravé dans une cert~iJle JDesur€' par cette matière
éONcLÛSIONS i73
àinorphe, dont la' plasticité est moins parfaite que celle de la ma-
tière aristotélicienne. Il faut noter cependant que le Stagirite parle
également de la résistance de la matière au ~t)J1LOUQYOÜV et même à la
xatà to d~oç CP"O'LÇ. C'est qu'il ne se sert pas toujours du terme
ü'.f) dans ]a signification s'rickment métaphysique de principe
indéterminé déterminable, mais qu'il lui attribue bien souvent le
sens courant d'une matière déjà constituée dans son être propre,
mais qui sera transformée par l'activité d'une cause efficiente.
Enfin le pneuma de chaque être est considéré par les stoïciens
comme une parcelle de l'âme du mon d€:, qui est identifiée avee la
divinité. n en résulte que i 'individualité de chaque être est forte-
ment diminuée dans le système stoïcien: chaque être est une parti-
cipation directe et immédiate de la perfection divine. - Il n'en
est pas ainsi dans la pensée d'Aristote: l'essence n '(st pas un fluide
répandu à travers le monde, elle est vraiment propr€: à chaque être
particulier; aussi les catégories du Stagirite .ne sont que des classi-
fications logiques d'êtres réels, qui, tout en appartenant à une
même catégorie, conserven~ indiscutablement leur physionomie pro-
pre et leur individualité. 11 ne serait donc pas €-xact de considérer
le pneuma- des stoïciens comme un équivak-nt de la cause formelle
d'Aristote: on reconnait dans ces deux termes l~s traces de· ia dif-
férence profonde qui sépare les deux systèmes de pe'nsée.
h) Le' caractère matériel du pneuma s'est maintenu également
durant tout le développement de la pensée stoïcienne: le terme dé-
signe ou bien une substance ignée, extrêmem('nt subtile, qui est
au-dessus et à l'origine des quatre éléments, ou bien un composé
harmonieux des deux élément'i actifs, l'air et le feu. Tons ]cs stoï-
ciens ont affirmé avec plus ou moins d'insistance la subtilité et la
mobilité de cette substance, mais aucun d'eux ne s'est dégagé de la
conception d'une matérialité univ(-rselle qui _arrête l'essor de la
pensée stoïcienne, enfermée le plus souvent dans un empirisme gros-
sier. CE..rtains philosophes du Portique, tels que Cléanthe, Posido-
nius, Sénèque et Marc-Aurèle, ont été influencés par le dualisme
psychologique de Platon et ont préparé les- voies à des conct·p·tions
plus spiritualistes. Cependant le m'EÜJ1a ne semble pas avoir profité
de ce-tte évolution. Au contraire: nous savons que Posidonins se ser-
vait du terme ~a(fUIlv pour désigner la partie supérieure de i 'âme
humaine, tandis que Marc-Aurèle réservait le te·rme ""ElJJ1anov
à cette réalité intermédiaire qui constitue le lien entre lE' corps et
 11 StOIoISld
rintelligenee. Les stoïciens les plus spiritualistes ont donc rejeté
le vocabulaire de leurs prédécesseurs, quand il s'agissait de traduire
leurs idées originales en matière de psychologie et de théologie: le
fait qu'ils ont écarté le terme nVEÜJ1Œ pour désigner la faculté
rationnElle, indique suffisamment que ce mot avait pour eux une
signification tout à ~ait matérielle et qu'il demeurait lié 'au maté-
rialisme grossier de leurs prédécesseurs, dont ils essayaient de se
libérer dans une certaine mesure. .
- den 'est donc pas à l'intérieur de la philosophie stoïcienne que
le pntmn& a acquis sa signification spiritue}1e. Le ""EUJ1anOV de
Marc-Aurèle est· tout aussi matériel que le mWJ1Œ de Zénon: au
eontrai~, le pneumade Zénon n'est qu'une traduction stoïcienne
de la quintessence d 'Aristote, alors que le principe vital de Marc-
Aurèle Est un mélange d'air et de feu. La position de Marc-Aurèle
serait donc, sur ce point, d'un matérialisme pIns grossier. Nous de-
vrons chercher ail:leurS pour découvrir le sens et la raison de
l'évolution de cette notion philosophique.
CHAPITRE II
LES ÉCOLES MÉDICALES
Nous abordons un nouveau domaine du savoir, où nous retrou-
vons, sous une forme moins élaborée sans doute et plus proche
encore de l'expérience immédiate, la notion du pn€uma. Cette .coïn-
cidence des sciences médicales avec la pt:·nsée stoïcienne n'étonnera
personne, puisqu'on s'est rendu compte, au début du chapitre pré-
~éde·nt, de l'origine médicale de cette notion: nous avons vu que le
pneuma est au centre des doctrines scientifiques de l'école hippo-
cratique de Cos, ainsi que de l'école sicilienne: c'est surtout _avec
cette dernière qùe les philosophes du Portique offrent des accoin-
tances frappantes. Nous avons exposé les doctrines de ces écoles, non
pas dans le détail, mais .uniqueIOOnt .dans la mesure où elles expli-
quent la pneumatologie stoïcienne, parce qu'eUes appartiennent à
une période antérieure. à celle que nous nous sommes proposé d'e-n-
miner. Les débuts de la période hellénistique, qui ont amené des
changeIllf.-nts si profonds dans la vie des hommes et des peuples,
ont égaIement marqué de il.eur sceau les différentes branches dû
savoir humain. En ce qui concerne les sciences médicales, les cen-
tres de la vie scientifique ont été déplacés et les méthodes ont subi
une transformation profDnd~. Alors qu'auparavant la médec:ine
était principalement étudiée et pratiquée e·n Sicile par les disciples
d'Empédocle, dans l'île de Cos où le grand Hippocrate avait fondé
son école et à Cnide, désormais le grand centre des études médicales
est Alexandrie. L'érection du Muséon, sorte de communauté dé
savants qui pouvaient s'adonner libr.ement et totalement A leur
science sous la haute protection des Ptolémées, véritables Mécènes
du' travail scientifique, a contribué singulièrement à faire d'Alexan-
drie le centre inteUectue1 du monde hellénistique. A côté de ce cen-
tre. principal, il faut mentionner un certain nombre d'aui.res villes
qui ont joué un rôle secondaire d.ans le développement des sciences

i7G
médicales, telles que Laodicée, qui a·. vu naître 1'école mêthodique,....
1;phèse, la patrie de Soranus, principal représentant de cette école,
et de Rufus, médecin célèbre sous le règne de· Trajan, Attalie, ville
natale d'_\thénée, le fondateur de l'école pneumatique, et Rome, où
Asclépiade et Galien ont exercé leur art pendant de longues années.
Ce change·ment d'ordre géographique est accompagné d'une autre
transformation, qui est beaucoup plus profonde, parce qu'elle se
rapporte à la manière même dont la science est constituét:: sous ce
rapport la médecme subit l'influence de la culture cosmopolite de
et·tte période et principalement de la pensée philosophique, qui était,
d'allure nettement empiriste. TI est vrai que la science médicale a
manifesté cette undance dès ses débuts; cependant les spéculations
rationnelles sur les causes des maladies, qui étaient rattachées à des
facteùrs d'ordre général tels que les humeurs ou le pneuma, occu-
paient une grande place dans les études médicales: ces considéra-
tions d'allure philosophique font place maintenant à des observa-
tions directes et multiples et à des expériences méthodiques. Pour
marquer nettement cette différence, il suffit de comparer les doc-
trines de l'école Cnidienne, dont l'esprit métaphysique était le plus
accentué, 1'homme y étant considéré comme une partie organique
d'un grand tout 1, et les enseignements de l'école empirique, dont
les maîtres, à l'exee'ption d 'Héraclide de. Tarente, ont plutôt réduit
la science médicale à une pure technique d'utilité immédiatement
pratique 2 • Ce n'est évidemment pas chez des représentants de cet
empirisme technique que nous trouverons des conceptions pneumati-
ques: celles-ci sont très éloignées de la zone de leur intérêt. Les
médecins de l'école empirique et méthodique ont certainement rendu
de grands services à l 'humanité mais ils ne nous intérœsent pas au
point de vue des idées. Nous trouverons toutefois des spéculations sur
le pnt·uma chez certains médecins de cette période: ceux-ci ne sont pas
non .plus à l'abri de l'empirisme règnant, mais ils n'ont pourtant
pas abandonné toute recherche des causes et ils ont été amenés de
cette manière à des conceptions qui _témoignent d'un intérêt plus
large et d'une plus grande confiance dans le pouvoir de la raison.
11. y a tout d'abQrd Erasistrate, médecin célèbre d 'Alexandrie dans
la première moitié du troisième siècle avant l'ère chrétienne, qui a
. 1 A. REY, La fIl4turité de la fJ~e ,cien.tiliq~ BA Grace, Paris, 1939, p" 429.
: 2 K. -DEICHORAEBER, Di~ gri~chisMe Empiriker8MuZe, Berlin, 1930, pp•. 269-
.279 •.
tRÂ8ISTRAT~ 171
10ndé une école dont· les· disciples portent son hoin·; il y li ensuite
les médecins pneumatiques, qui ont assis leurs doctrines ·médicaleS
sur les dogmes fondamentaux de la philosophie du Portique; il y a
enfin- Galie·n, savant d'une 'large culture philosophique.
1. ÉRASISTRATE.
11 Y avait à Alexandrie pendant la première moitié du troisième
siècle avant l'ère chrétienne deux mêdecins célèbm, l'un un peU:
plus âgé que -l'autre, ayant chacun leurs disciples, q~ défenaaient
avec acharnement les doctrines de leur maître. Hérophile, le plu~
âgé, est connu principaœment dans l 'histoire de la médecine pou~
ses recherches sur l'anatomie humaine: sa grande découverte con~
cerne les nerfs, qu'il a été le premier à distinguer des m~cles et
des veints. Les Ptolémées faisaient tout ce qui était . en leur pou-
voir pour stimuler cet esprit de recherche: ils mettaient à la dispo·si-
tion de ces savants, non seulement des cadavres, pour· faire· dès
dissections, mais même des criminels condamnés à mort, destinés à
des vivisections, ~ qui a beaucoup e·nrichi les connaissances anato-
miques et physiologiques touchant l'organisme humain.
L'autre médecin de cette époque, Erasistrate, nous intéresse plus
spécialement, parce qu'on trouve chez lui certaines considérations
d'ordre général qui rappellent la philosophie de cet~ période: nouS
n'avons ·pàs besoin du témoignage de Soranns pour .savoir qu'il
s'intéressait à des questions philosophiques 3. Tout en pratiquant
l'observation directe et l~ expériences conduites a~ec méthode, .~t
r.f.connaÎt la valeur des spéculations étiologiques, qui cherchent· a
donner une expIicatio~ satisfaisante de l'activité normale et des
troubles de 1;organiSme humain. C'est aiilsi qll 'Oil ·trouve chez tut
·une pneumatologie très développée, qui ..est  l~ .basè.de ·Se$ .co~p~
.tions scientifiques. ~alheureusemeJ1t, tousses. o~Vra~ ~yant, été
:perdus au cours des siècles, ·nous en sommes réduits à glaner danà
·1 'œuvre étendue dé Galien, afin de recueillir çà et làdœ· indicatîons
précieuses qui nous renseignent sur ses idées.
Erasistrate a disting~é deux· pneumas, qu;il a f~~liS~. ·1· .d~
endroits différents de l'organisme huinain.: le pneuma .~tal-!,dont..I~
.centre est êtabli dans le cœur et plus spécialement dans le. ventri-
3 Re FuCHS, ErtJ8Ï8tratea, Leipzig, 1892, p. 12•
 118 ttstCOLËS vl:D10Atla
cwegaucbe 4, et le pneumapsyckique, qui .~ localisédaIiB Ieee,.·
veau'• .Ai.Dail'antagoriismeentre l'école de Cos et l'écok· sicilienne
sur la loeàlisation du souffle vital est enfin surmonté : par .ce dé-
doublement dupneUlns,on pouvait donner raison aux deux cou-
rantsqui partageaient 'la science médicale, en admettant à 1'~'xem-'
pJede 'Platon ·düférentsfoye·rs organiques étagés se1:on les degrés
de notre· activité vitale. Par là le médecin alexandrin se diStingue
~ettementdespb~losophes du Portiq~e,deme-urés fldèles pendant
des -siècles au dogme de leur 'fondateur, qui considérait le cœur
CODlDUt le point de départ de 'tous les courants pneumatiques. Ce-
pendant -cette différence est moins grande qu'elle ne paraît quand
on s'en 'tient à certaines informations doxographiques, qui ont ~is
en lumière un seul ooté de la qU!estion 8 • TI n'est 'pas exact de .dire
sansplüs qUe, selon Erasistrate, l 'hégémonikonest localisé dans le
cerveau : nous savons par les informations pluseomplètes de Galien
qu'ilemte encore 'dans l'homme un autre centre 'vital, (,·t :que
lepneuma psychique 'eSt élaboré dans le 'cœur, ·avant des'acbemilier
vers le 'cerveau. En ce sens on peut dire que- le cœur ne renferme
pas seulement la puissance vitale, mais également la 'puissance psy-
chique, 'qui 'est '1 la source de notre activité supérieure 'oDe ce
,point de vue, 1aposition du cœur 'est plus centrale quecEUe du
cerveau, 'bien que de ce dernier partE'nt les courants pneumatiques
qui commandent nos actes de connaissance et de vouloir librt'.
Erasistratedistingue dans. le cœur humain deuxcompattiments
ayan:tchacun deux ouv€-rtures, qu'on pourrait appeler la porte
d'entrée et lapone de sortie: tandis que le ventricule droit est
rempli de sang, qui est conduit aux poumons, le ventricllle gauche
4 GALo, Deplae.Hippocr. et Plat., p. 141, M"ÛLLn.:'EQUO'lcnQCl'toÇ tŒv YÙQ
l;Cô'tLXOÜ ':ltVEUJ.UI't~, 'XQvo",,;"o;~è 'toù 'VUX~xoü moEUIW.'tO~ :7tÂi)QTI cpaoLV dv<i~ <ritv
xo&lCo.v"o,1in)v .(àsa'Voirle ventriculegauehe).
1 GAL., De ~plae. Hippocr.et Plat.~ p. 245,MÜLLltR: 'EQUO'CcnQ<1'to; oùv OOX
~, ci'>omQ OVtOL, 'tô tTll'oUJAEYovÂ.aJ.l6avO>'V, cillà ~à xa'taoxroil~ MyO>'V O'Ü'X
o"MyaYV Ex .J.&h 'rii~ 'Xt<paÀil~ qn}OL 'tô 'l'UX~xov, Èx ôè 'riic; XŒQôCa; 'tô twnxôv OQf1Cla-
hL m-tijJ.Ul. .
8 AÉrIl1S, Plac., 'IV, 5, 3 (Do~ogr" 391) : 'EQaaCoTQutO;1teQLtTtv J1i)vlyYa 'tO'Û
Ëyxe«pCÎ1ôU, ftvËitl.XQuvCôa MyE~ (sell. o~'taL 'tô "YEJLOV~XÔV dva~).TlŒTt1LL.,
Do aL, e. 15: :in membranulis, ut Strato et Erasistratus.
., GAL., ~cpoy~ Â6yo~,A 17 (VIII, 760, Ktbm): AirtOç yàQ [, 'EQClOLcrrQU-
'to;h 'tOLt; :EEQl.nuQE'tWV WtEtpi)va'to oaq>wc;, où JWvov tro'nxTtv ~VvaJ1LV dvaL xa'tci
'riav 'XŒQ~Wv, âllà xaL ",",X~xi)v.
hASISTftAT~ 17~
est le réservoir du pneuma qui, à partir de 00 centre, se répand
dans le cor.vs tout entier 8. Les canaux par lesquels le pneuma vital
pénètre jusqu'aux endroits les plus reeulés de l'organisme, sont les
artères:
. cellf:s-ci ne contiennent pas de sang, comme les· veines, mais
uDlquemen~t le souffle· vital'. Galien rapporte cette conception sin-
gulière d'Erasistrate à plusieurs endroits et il ne cesse de l'attaquer
de toutes ses forces: d'après lui cette doctrine serait en contradic-
tion avec l'expérience la plus ordinaire. En effet, quand on coupe
des art~res il en sort. du sang et non pas du pneuma, bkn que ce
~ng SOIt plus chaud et moins épais que celui des veines 10. Érasis-
trate semble avoir. prévu cette objection, car il n'a pas séparé tota-
lement les artères et les veines: comme· nous l'expliquerons plus
loin, elles communiquent entre elles par leurs extrémités n en
résulte que, lorsqu'on coupe. une artère, lepneuma invisible s't'n
éc~appe, et il est suivi immédiatement par le· sang qui vient dts
vemes. Galien a vu une autre objection contre cette théorie dans
le fait que .les artères débouchent dans les reins: en effet, si ceux-ci
servent un~quement à purge'r les veines, pourquoi les artères, qui
sont remplIes de pneuma, y aboutissent-elles 11,
Galien ne nous a
pas. co~s:rvé tous les arguments par Itsquels Érasistrate essayait
de JustifIer sa manière de voir; il semble en tout cas que ce dernier
soit resté fidèle à sa doctrine pendant toute sa carrière scientifique.
D'ailleurs il n'a pas été le- premier à défendre cette conception sur
le contenu pneumatique des artères: on la rencontre déjà au siècle
précédent chez Praxagore de Cos, le maître d 'Hérophile, qui l'a
8 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., p. 539, MÜLLim: 'EçayeL ~É, w~ 'EQClOUJ..
T~at'6ç ';JOLY È;TlYoUfLE'Vo; 'tô q>OJ.voJAEYOV, lxat'EQov TWY cnotui'tO>'V, a'lJ1U J1ÈV E~
TOY mEUf'OVa 'tÔ É'tEQOV aVrwv, mWJ1U ÔÈ Etç oÀov 'tÔ t;cpOV 'tÔ É'teQov.
9 GAL., Do foetuu1n formatione, c. 3 (IV, 664, KÜHN); D, ""'. portium.
lIELKREICH, 1, p. 267. (III, .364, KÜHN) J Do w~ .ealiofte ad"orlUl ErtJlÏltra-
tum, e. 3 (XI, 153; KtiHN). .
10 GAL., De foetuwm formatioM, Co 3 (IV, 671, KHHN): Ka'tà YÙQ 't'à; àQ't1)QC"
aç 'EQUO'LcnQat'O<; JI.Èv O\iô o~ OLetaL 1teQtéXEoiku 'tOv X"l1ÔV 'toÙ'tOVt ftJleiç ô·
~~ûJ1dta, xU,itcLt@Q xat q>dCvnaL, Àmt'oJleQécneQov xat 9EQJLOt'EQov iv aVraiç
\r.taQXov a'lJ1U' 'tOLOÙt'OV yciQ 'tl. x~v t'CP 'tQCôiHjval.1-ô Qéov È; aVrWv'EcnLYo
11 GAL., De 1IBU partium, V,5, HELKUÛJH, l, p. 267: oùx 6.v ËXOL l.éye~v
0Üt" 'EQaaLcnQa'tO<; 0'Ü't' àll~ 't'I.Ç, ~ 6.v ftyijt'aL moEÜf-U1 JA.6vov i:v àQ't1)QLa&Ç
m:~t.éXEoi}aL, -ritv XQELaV 'toü J.LeYÉftou~ 't'wv El; 'tOÙC; véq>Qou~ ÈJ.lq>uoJdvrov àQTTI-
QLWV.
1êo
abandonné sur ce point 12. Cette doctrine se .retrouve. même che:..
Alcméon, un médecin de Crotone du début du cinquième. siècle 1s•
Ce rôle attribué aux veines et aux artères ne nous semble pas
résulter tant des données de l'expérience directe que d'un essai de
synthèse visant à .harmoniser les anciennes conceptions sur l'âme'
contenue dans le sang avec les doctrines pnE.'IlDlatiques du stoïcisme.
De cette distinction des vaisseaux .sanguins et pneumatiques résu1~
cependant qu'Érasistrate ne pouvait assigner au pneuma la même
origine que les philosophes du Portique: alors que ces demiers le
regardaient comme une exhalaison du sang, Érasistfate était bien
forcé de lui chercher une autre origine, puisque le pnE.uma .et le sang
ne se trouvaient. pas dans les mêmeS vaisseaux. C 't3t pourquoi il en-
seigne que la chaleur vitale, qui n'est guère différente dupneuma,
n'èst pas ~qrotOV mais ÈxLxn)tOV: ce souffle vital est donc continuel-
lement aspiré de l'air environnant If. Dans cette question le médE.ein
alexandrin prend donc position contre la doctrine de l'école sici-
liennE', adoptée par les stoïciens, pour se rapprocher de l'école de
Cos, pour laquelle également l'air aspiré est transformé en pnE'nma
psychique.
Érasistrate' a insisté sur le fait que ce pneuma doit avoir une
certaine . densité pour qu'il puisse rester enfermé à l'intérieur
de l'organisme: c'est ainsi qu'il explique la mort des hommes qui
descendent dans le gouffre de Charon, qui habiu·nt des maisons
récemment enduites de chaux, ou qui demeurént un certain u'mps
dans un~ atmosphère infectée par des gaz carboniques IG. Dans tous
12 GAL., ~'P\lY tlw~ ~oyo ç, ll. (VIII, 941, KÜBN): To l.AÉv ye 'toû n~ay6-
"QO\I xal Oa\lJUlO"tOv ~ <JOL q>a.vEL'ta... M1}ôi yàQ 1tEQliXea&a.. ÀiyOYY Ëv CÏQ't1}QLa.lI;
'Coù; xuJ.&OUç, 0t-UOc; lx "tWv oqruytlWv tôéa.ç "tLVclç CLVtWV ~aAoy~Ea&ru. 1teLOci'tru..
la C. FuDlUCB, Hippocrati8che UAter8'UC~fI1Ien, Philog. Unters."H.15, Ber-
lin, 1899, p. 67 BBq. .
141· GAL., De tremOf'e,palpitattofte, COft.l11Ù,. et frigo (VII, 614, KÜBN): 'Eym ...ev
yàQ dnoy 'tO"Ü xa'tà. cpUCJLV OEQtwÜ :n:uit~ dvaL 'to Qi:y~, iva flft 'tLÇ 'toü Ëtroitev ,,0-
.~ i~iia&w, xa'ta'l'ri6eCJ&o.L tLE OO;ELeV 'EQa.GI.O'tQu'tou xaL TIQa.;ayoQO\I xcd 'PL-
lo"tLtwU xaL 'A~1}1t~ xa,L tl"Qlcov cÏÀ.Mov, OCJOL 'to OEQflOv OÙ" lfA.CPVTov cUl' btL-
.X"tll"tOY dvaL VOtl~OUOL. - GAL., Hippocr. de twturo hominÏl liber prim"" et
·GaleA' m etmI comm. (XV, 14:, KtiBN).
15 GAi.., , De U8U portitma, HELKllEICB, l, 392 (Ill, 540, KÜBN); . ..dA in orte-
rUa nottlro ,a"""iI cOft.titl.eGt.r, le. 2 (IV, 707, KilS:N) : TIQo.;a.y6Q~ p.f:v M. xa\
-,mXUflEQéO'tEQOY a.vro xa,\ bw.vci)ç ci'fJUÏ>ÔEC; dvaC qrt'}CJLV (seil "to nvtÜJ14), 'EQa.G{o-
.'1Qa.'t~ ôé, 01t1} J1h lXEL :n:o.XO\lÇ,~OÜ:~uOQLOEV, i~ &v ô' {mÈQ a.'Ô'toü MyEL "te"tl'ÎQal"t'
ay nc;~ O'Ùôa..,w; a.lnô :n:Qocni"Elv dvaL ÀEn~cn,. T~ "tE yàQ ÜQ't1}Q~ ~' alnoü
tRASISTRATE
181
ces cas le souffle aspiré est beaucoup trop subtil pour pouvoir
lUter enfermé· dans les vaisSeaux pneumatiques: il en résulte· que
ces.. hommes meurent par manque de pneuma 18. Ici encore le pneuma
d'Erasistrate se düférencienEttement de celui des stoïciens; alors
que ceux-ci ne cessent d'insister sur la pureté, la souplesse et la sub-
tilité de notre souffle vital - rappelons ,nous des épithètes comme
xa,cmorotatov, ÀExt6tatov, qui reviennent constamment, -le méde-
cin alexandrin met l'accent sur sa densité, indispensable pour qu'il
ne s'échappe pas à travers les pores des vaisseaux. C'est que les
problèmes qu'un médecin doit résoudre sont tout à fait différents
de ceux qui sont posés p~r la philosophie. Les stoïciens ont fait
appel au pneuma pour donner une explication rationnelle de l'en-
semble des activités humaines, tandis qu'Érasistrate n'avait qu'A
rendre compte du fonctionnement normal ou anormal de nos orga-
nes: problèmes philosophiques d'un côté et questions physiologiques
de l'autre, il n 'est ~as étonnant que les notions auxquelles on fait
appel soient différentes dans les deux cas.
De plus, la supstance du pneuma stoïcien se rapproche plutôt du
feu que de l'air: certains stoïcie·ns en ont fait une sorte de quintes-
sence éthér~e, dominant les quatre éléments, tandis que d'autres
l'ont considéré comme un composé des deux éléments supérieurs.
Il n'en est pas ainsi du pneuma d 'Érasistrate: en effet, puisqu'il
est tiré de l'atmosphère ambiante, l'air doit être l'ingrédient princi-
pal dont ·il est ·constitué. TI ne faut pas oublier· cependant qu'avant
d'être réparti dans l'organisme humain par les artères, il doit subir
une ~ertaine élaboration. D'après les renseignements, peu nombreux,
qui nous sont fournis par Galien, cette élaboration doit se faire
dans le cœur, car c'est là le réservoir où tout le souffle aspiré est
d'abord rassemblé 11. Érasistrate n'admet donc pas comme Galien
d1)QOU~ ~LMrillta&a.ccpÎJOL, xa.t "tclç "tWv flOO)v xollLaç ~(J)Ç oü3tdQoo
~8 "toUtmv yCyvea&a.( 1tO'(' av 8\M){tM~, et ÀemotLEQèc; cixQ~ ümiQxev' o-G YÙQ
Ô"i) toxeoh( oye 'Co "tOLOÜ"tO fLCÏllov Ëv "toi:ç CJOlJ14O'Lv, cru.: lxdtmea&œ nQém ...
1. GAL., D~ .,.,. re8pirotw.i8 (IV, 496, KtfBN): llci)ç JA.hr OW, cpaaCv, Ev· 'C8 'Cot~
~J1O&Ç flaQUitQo&Ç, xaL 'totç veroO'tL KtXQLOfdvoLÇ o'CxOLÇ 'tL'tcivtp, xa.l nQOç Tii~
"tWv iotJeof'Évmv «VOQWccov oOflii~ :n:vLyO~a.; Ka.'tà. ph 'tOv 'EQa.CJCatQa'tov, on
Â2m'Oç lâv Ëv Ta'iç "tOLa.VtULÇ xa.'taO'tMeCJLv cl ciiIQ O'Ù O'tÉye'taL nQOç 'tWv CÎQt11QLWv,
cUl' buœvoÜ'tru. Qq.~~, xa,L lvôElq. :n:vE"\JJJ4't~ CÏ1toU\l'taL "to· tcüov.
1'1 -GAL., .A.n in orterii8 ftaturo sanguil ~ontineottlr, c. ·2 (IV, 706, KtfBN):
AEmOtLEQÉO'tEQOV JA.i:v oÙ\' 0'Ùx av et1} "tO xa-rà. 'là; dQt11QLaç mEiiJ14 "tO"Ü 1tEQ.iXOV-
TO$ 1)f'ÙÇ diQO$, Wç 1) yÉvECJLÇ a.VtOV 6~M.CJ)Ct:... rCve-raL ydq xa-rd "tOv 'E~~o'O'tqo.-
182 LES tCOLES ?ŒDICALES
que l'air aspiré par le nez passe d~~tement au cerveau 18; le détonr
par le cœur est nécessaire pour que le pneuma puisse remplir la
fonction qui lui est llSsignée: Quant A savoir en quoi consicrte exacte-
ment cette élaboration et si elle est différente pour le pneuma vital
et pour le pneuma psychique, ce sont là des questions sur lesquelles'
nous n'avons pas d'indications précises. Il semble bien cepe·ndant
que, .dans la pensée d 'Érasistrate, ~ette élabora~ion doive consister
principalement dans l'adaptation de l'air aspiré à la chaleur vitale
de l'organisme: dès que cette transformation s'est accoJplie dans
]e ventricule gauche du cœur, une partie du souffle chaud passe au
cerveau (c'œt le pneuma psychique), tandis que l'autre se répand
par les artères Atravers le corps tout entier (c'est le pneuma vital).
L'explication que propose Érasistrate du battement du pouls
est également en rapport étroit· aVEC sa pneumatologie: le pouls est
défini comme étant une dilatation et une contraction successives
des artères, produites par la puissance vitale et psychique en vue
de remplir ces vaisseaux de pneuma' vital 19. Il résulte de ce que
nous' avons vu précédemment que la puissance psychique ·dont· il
est question dans cette définition, ne doit pas nous faire penser au
cerveau comme cause du battement du pouls, puisque d'après Éra-
sistrate le cœur ne contient pas seulement la puissance vitale, mais
aussi la puissance psychique: ce ne sont donc pas les parois des
'fO'V ix 'foU :teQLÉxOVT~ T)~ dloo~ ELa(/) 'fOÜ oroJUl't~ elç fAÈv 'tclç "a'tà. moeUf-LO'Va
:tQroT~ «OTT) 0 La; Ë).-&ôV't~, .EnEL'ta ôi dç Tilv "aOôCav "ai. 'tclç ci).Âac;.
18 GAL., De 1UU reapirationis (IV, 502, KtJuN): 'All' oüô' Ëx 'tij; ELO:7tvoi);
OJ1O~ OL :tEQ' TOv 'EoaoUrroa'tO'V 'totç :tEOi. 'tOv "InnoXouTT)v TOÉcpEoitaL cpao ..
'to "",UXLXOv :tVEÜtuL Toiç fAÈv yà.O Èx 'fil; "aQÔlaç ôt.à. 'twv doTT)oa.Wv È..'"ti. 'tclç J!.-r\-
VLyy~, 'to'iç ôi ~ ~t.à. ~ürv QLVrov El; 'tclç "«Tà. 'tOv È'yxicpaÀov xotÀLaç ËOXE<T6a..
'to :tVEüf.14 ooxd. Ti)v fAÈv 'EQ~LOtQcbO\l :tEQ' 'toVt(J)V ôô;av "~V'ta-üaa xaTML-
:trof.leV .••
. 1. GAL., nEO' ôLa«poQŒ; ocpuYI1WV, â2 (VIII, 714, KUUN): ·0 JLivyèto
'EoaoLcnoa'toç ËOE1 TOv ocpuyJ!.ÙV dva" "L'V'r}Ot.V «OTT)Ot.Wv xaTa. ÔLacno).i)v xal croo-
'fo).iJv WtO tro'tLxi\; 'tE "a.t 'l'UXLXi); ÔUVUf'E(I)Ç Ya.vofAÉvrlv, WtO:7t).1}oOOoEro;mxEV ÙQ-
't1}Qt.Wv~ Ëxouomv Èv ama'iç :tVEÜf.I41;ro'tLxôv. - ID., l:cpuyJ!.Wv Myo;, â (VIII, 760,
KU~). Définition du pouls par A!)ollonius, fils de Straton et diseiple d'Éra·
sistrate: ocpuy..,o; ËO'tL xa'ta. 'ti)v btL:7t).i]O(/)OLV (OÜ MO xaQôCo.ç :tVeUf.I4'toç ËX3tEJ!.-
:toJ&ivO\l :tEQ' 'ti)v «OTT)OLaV ôui<rtaoLÇ YEVofAÉvrJ. Cf. la définition donnée par
Asclépiade: nE Q L ô .. a. cp 0 0 Œ; 0 cp Uy fi: wv, â 2 (VIII, 714, KÜHN): /) ôè
'Aox).t::nuô1}C; X('V'r}OLV «OTr)Ot.Wv xa.'tà. &Laato).~v "ai. (JUO'to).-r\v, :t).1}Qouf.LÉvmv JLiv
:tVEUf.I4't~ TÜ :7tQOç 'to Âmfop.eqÈ; 'fOQ'f-, xevO\ltdv~ ~t "'Ü ~oif~roo~~ 'toU ~L'tcAr.
YO$ a.\nwv,
ÉRASISTRATE
183
artères qui se contractent et se dilatent automatiquement, mais c'est
l? pneuma lancé par le. cœur qui produit la contraction et la dilata-
tion successives de cette enveloppe du souffIt vital 20._ Il en résulte
que, d'après Érasistrate, les artères se comportent comme d(s canaux
i~~nim~: quand le cœur envoie dans les artères une grande quan-
hte de pneuma, les parois se dilatent sous sa pression comme un
ballon que l'on gonf'e. Galien n'accepte- pas ct'tt.e explicaticn:
d 'a~rès lui les parois des artères se dilatent automatiquement et
aspIrent le souffle vital, comme elles l'expulsent en se contractant 21.
Nos deux médecins s'étaient déjà rendu compte que lorsque les
artères sont coupées ou nouées par des lacets, on ne perçoit plus
aucun battement du pouls. Ils donnent cependant de ce phénomène
une ink·rprétation tout à fait différente. L'explication d'Érasistrate
découle logiquement de ce que nous venons de dire: le battement
du pouls cesse parce que le pneuma, envoyé par le cœur, ne pénètre
plus, dans la p~rti~ cou.pée ou isolée de l 'ar~ère. Pour G&lien ce phé-
nomene devraIt s expliquer par le fait que l'enveloppe artérielle
n'est plus en continuité avec le cœur 22; car elle ne possède pas par
elle-~ême son pouvoir de contraction et de dilatation, qui lui est
contmuellement communiqué par le cœur; le mouvement de l'en-
veloppe artérieUe est donc conçu comme un prolongement de la con-
traction et de la dilatation successives du cœur, de sorte que, dans
les deux explications, le cœur est. vraiment le centre de l'activité
organique et le foyer de la vie.
20 ~AL., SYf'OPN libr~m BUOrUm à6pul.nÔU6 (IX, 501, KUn): ·OC; &i
'E' "'2__·
O~LO'toa'f~ E-'r EV, 0 ocpuy,w; yLVE'fa" cpoo4 'toü :taod xaQôla; UcL:tEf.UtO,uvO\l
:tVEUJ!.a'toç ôLà. 'trov Èv 'ta.iç ÜOTTJOLaLÇ xOLÀOnl'tmv.
• 21 ,GAL., nE 0 t X 0 e (a C; 0 cp u y f.I. wv, (V, 161, KthIN): 'OC; ô' 'EoaoCatQU'tQÇ
~~, OXE'fWv ci1(JUxcov Éoyov, oUx oOyavow 1;onLXCÜV, a.t ~QIcu 'tol'ç
tq>OIÇ ~OE'fOÜOLV. "Hf'Eiç 'ôi xa, ô,,' idQO\I 'f"vôç OMU Pt.6).Cou "O).UE~ MEôd..
;a~, atf.l.C1 ,,~v 'fip "a'tà. cpUoLV É X E LV 't 0 ~ ip 0., I:v aUTaiç 'faiç ÜOTTJQCa&ç
:tEQLE~Eo-&(u' Et ôÈ 'tMO :tavrL :tou ôij).ov, roç oüx, on :t).1}OOÜV'caL 'foU :tClQci 'ti)~
X<XQÔLaÇ l..'"tL:7tEJ1:tOJ.l.ÉVO\I :tVeUJLa't~, roC; 'EoUO'CatQa'tQÇ l-v6f.1.'~ ôLà. 'tomo &&4C7tiA-
ÀovtaL JUÏUov, il, on ÔLaO'tÉUovrat., ôLà 'fMO :t).1)QOÜvtw.. .
Correctioft.: EXElV 'fO 1;roO'V: EXOV't" ~(a)1)v.
~2 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., 618, MULr.D: ·OJ'O[roç yoüv 'tOl~ wUQOIÇ
xaL a~a~ Ô~'tJ!.1}-a~ioa' 'te x~i. POÔXq> Ô,a).~cpitEioa" aoqMC'to" yLVOV'tat., O'tEQTI"Ôd-
om OUX: roc; ~Oa.OLcnoaT~ oLE'taL, 'toü :taQa 'fii; xaQôla; ÏX:tEJ1:topivou moWl'a-
'to;.:. :U~d 'tq> ~oùç, XLTWv~ aÜ1:~ c:ruv~XEtç imc:ioXOVfaç 'tip 'fil) x~ùLaç oOOf'Ul\
it~a ExeWO\l 'tl)v ôuvaJ'Lv EltLQQEouoav lOXEW <4"
 LES tCOLES MÉDICALES
184
.Puisque c'est le pneuma qui est la cause de la contraction et (ft,
]a dùatation des artères d'après. Érasistrate, la fréquence de ce
battement dépendra donc de la quantité et du degré de subtilité
du souffle vital: de telle sorte qu'une grande quantité de· pneuma
suffisamment dense augmentera 'la fréquence du pouls, tandis' qu'une
petite quantité de souffle très subtil ralentira le battement. Cette
explication, qui a été adoptée plus tard par Asclépiade, se distingue
nettement de eelle d 'Hérophile, qui parle vaguement de la' force
de la puissance vitale contenue dans les artères comme cause déter-
minante de la fréquence du pouls, et de celle d'Athénée qui fait
appel à la notion stoïcienne du 'tovoç 23. D'autre part, cette doctrine
d 'Éras~trate n'ut pas ,tellement éloignée de celle des courants
pneumatiques admise par les philosophes du Portique: C€8 cou-
rants, ~effet, partent de la même source suivant les deux conC€'p-
tions ·et se répandent égàlement à travers le corps tout entier pour
faire jaillir partout l'activité et la vie.
. D'après Érasistrate le pne'uma 'ne pénètre pas seulement danS les
artères mais également dans les museles et lès nerfs. En effet, l'ac-
tivittS des muscles est expliquée de façon analogue au battement
du 'pouls j"quand ils sont remplis Ge pneuma, il en résulte une dilata-
tion, d'où un accroissement de la largeur qui a pour effet de dimi-
nuer leur longueur; c'est dans cet acte de raccourcissement, qui rap-
proche les objets saisiS, que consiste toute la vigueur des muscles 24:
En ce qui concerne les nerfs, la doctrhie d'Érasistrate 'n'est pas con-
stante. Au début de sa carrière, i11es considérait comme des vaisseaux
remplis de ,pneuma psychique 26: cette conception est très D;aturelle,
J3 GAL., n e Q i. ~ La <p 0 (Hl ç, 0' <p " y 'HÔ 'V 16 y 0 ç, r 2 (VIII, 645, KUHN):
~o6<ptloç fÙv Ycio<p7}O'~ bOOfl'1V Tilç ·xu'tà. Tilç clon')OLaç tm"CLX'i}~ OOVUf1ECOC; at-dav
dvaL D<pO&OOÙ OCPUYf1OÜ. 'A'ÔT)vaLOÇ 8i "Coù tm'tLXoù 'tOvou Ti}v toxtiv. 'Aox1'1"uiô1]~
~i cif1CPO'iv xaTayEÂ.ciO'ttaL, xai. "COvo~ xai. OOvup.tLÇ xui. 1niV"Ca "Cà. 'toLaÙ"Ca XULVà.
rpuoxcov imUQXELV bvOfLU"CŒ, 'tftV 8i· a.t'tLaV Tilç 0'<p03Qon')'t0; dç nl'i}ito; xui. M.m-O-
Tr)"CanveûfLU't~ civoioEL, xaitWtEO, olfLUL, xai. 'EoaO'Latou"Co;· Ouai ydo oiho; "Coi.ç
XL'(WOLV a'Ù"Cotç 'tOw ciQTT)Qulw flE"Ca8i:8mO'L Tilç 'tOVLX'ijÇ WvUflE(.OÇ, &Uà. 'f'i\ç xUQ8i:-
aç loxuQWç ÈxitÂ.L60uO'1]ç 'to nvEÜf1U, TÜ 'tMOU 8t.à. "COw «On')OUÏYV <poQ~ "Co civnSa-
"CLXOv lv TÜ nÂ.'1'Yii <p7}OL ytvVcict6UL.
24, GAL., D~ JON GlfeD1i8, Z (VIII, 429, KÜHN): xui. ydo OÙ\' xai. "Co~ flVç {)
.'EouO'LarQa'to; Èx 1'00 nÂ.'1QoùoitaL mrrifLU'tOÇ ,dç doo; MooLMvrciç WpaLQd'V cp1l0L
Joü fl'1xoVç, xui. ~t.à. 't0Ü"C' ciVEO'1tua6UL. . flU'ta~ _t\UO'& yùQ VMLÇ 'tUÜ"Ca &LOLxetc:ritaL UyeL "Co tcOov, "Ci; t.&2v a'tflUn cüç "CQocpfi
:. ~~ GAL., De ftGturalibU8 potentii8, II, 171, HJ:LKIlKICB ,(II, 97, KtJHN): Tij f'ÈV
"(à.Q 1tQOç "Co XEVOUt-m'OV Q.?toMn.r(Hff 1t<Ï>$ ùv ln &Vv(LL'tO Titv "COo'fÎlv ~umcivCt(L~ 'tQ
tRA8ISTRA TE 185
puisque les nerfs partentïous du 'ce'rveau et que le siège du pneuma
'psychique y est établi. Quant au nerf lui-même, Érasistrate a cru:
longtemps, nouS rapporte Galien, qu'il était de la même substance
que la membrane qui entoure le cerveau. Plus tard cependant, des
dissections plus minutieuses ont renversé ses conceptions antérÏt:-u-
res: il a découvert que les nerfs ne sont p~ des conduites du pnf:U-
ma, mais que l'intérieur en est rempli de'la même substance que le
, cerveau 21. Cette découverte a dû renverser de fond en comble les
cioncE:p1!i.ons pneumatologiqu;es d'Érasistrate: en effet, quel rôle
faut-il désormais attribuer au pneuma psychique contenu dans le
cerveau, 8'il ne pénètre plus les nerfs pour commander toute l'acti-
vité de connaissance oet de mouvement libre de l'homme' Nous trou-
vons peut-être un refiet de cette évolution dans un écrit du Pseudo-
Galien, EldayroyT) Ti la'tQoÇ, où il est dit qu'Érasistrat.e distingue
trois éléments ou trois principes du corps tout entier, ce qu'il ap-
pell-e t'QutÀOXLaV 'tcOV àyyeCrov, c'est-à-dire les nerfs, les veines et les
artères j à côté de cela, il distingue deux substances matérielles qui
animent l'être vivant: le sang, qui en est la nourriture, oe·t le pneuma
qui est une aide ou un instrument dans l'exercice de toute activité
~a~urelle 21. Il n "est plUs question dans ce texte d'un pneuma psy-
chique 'ou d'une activité supémure qui serait exercée par lui: ce
silence eSt assez significatif. Quant au rôle qui est attribué au
wd.oüv moov, ooO'nEo at <pl.i6EÇ at oW6-ttaloj xOIÂOTT)~ f1h ydo 't~ l~w lv Mi;
xa't' a'Ù"COv, (~ 'EQQO'~oa"Cov)&U' OÜX aLJU1'to; aÜ'n) y' àUà. mrroflU"Coç ~LXOÜ
fLEcrni. Cf. B. FuCHS, .Â1U ThemÏ80fU Wer~ über ài4 acute". "ftd chro.UcM1l.
KrGnkhriteJI., Rhein. Mus., LVIII (1903), p. 80 j ID., .ÂMcàota meàÏOCl gro.eœ,
Rh~1n. Mus., XLIX (1894), p. 550. !ri. WELLYANN', ErG8Ï8trGt08, Paul,.a Real·
Eneyelopidie der clasaisehen Altertumawissensehatt, herausgegoben von G. Wia·
aowa, XI Halbband (Stuttgart, 1901), col 343. , '
2' GAL., De l'lac. Hip'pOlJf'.· et Plat., ~98, M"ÜLLER: 'EQUO'U:rcQU"Co; ,3è ciXQL nol-
100 ~'V ËÇcoitev f'OlQav OOOOv ~'V "Coü wUoou na'V MO _Tilç naxdaç l'/rvLyyoç
-~Qf.UOtdvrJv dMbct:CVrjç 4>"0 :rtEcpuxéVai. cruJUtav 'to'VEÜQov xo.l ~u YE ~à; wtcJ-
~a ~<MO" "C00v ~QUfl,ul'tCOV 100d'V MO Tilç neOLex01im)ç ~Ov lyxicpa10v l''iwyyoç
~cpuxévœ cpd.axcm-oç "Cà. WOU. ' Allà. Ofe, noeoGUntç li.rv !i3YJ Xal ox01ip G.yœv
~LÇ ~oTç 'f'i\ç dXVl)ç 8eœqrjJ&4O'lo'V cixoL6ecnéoaç UcOLet'to "Càç civmoflÔç, lyvm
Ml rirv olav meouim)'V ~OOV wUQCOV MO' ëyxecp<i1ou necpuxutav.· .
%1' [Gü..], Et CJ U y m y 1\ ;j ta" Q 6 ç (XIV, 691, KUHN): Kal 'EQuaCata-
"Co; ~è Wç ciQxàç xai. O"'CoLxt:i:a oÂ.oU O'OOfLU'to; imoninflEVOÇ 't1)'V "COuU.oxCav "COw
ciyyd<.Ov, ,moa xa1. <p1É6aç xai. CÏQTT)QLaç, 1tC1QaULnEL 'ta 'tE "QYà. xal 'tà. xveû-
-f.i; 8! ~,LUn Wç cruvt:Q'(C; t:lç 'tci; 'f"O'LX~ mqYElU$' Où n~r6cive, 6i tWt~
~~~~."

186 LES ÉCOLES MtDICALES
pneuma, il nous fait penser au 2tQw"COyoQYavOY' d'Aristote et de'"
Galien.
Le rôle que joue le pneuma dans la pathologie d'Érasistrate n'est
qu'une application à des cas particuliers de tout ce que nous venons
d'exposer. Nous avons parlé plus haut de la séparation que le méde-'
cin alexandrin a' admise entre le système des veines et celui des
artères; ces vaisseaux sanguins et pneumatiques se répandent à
travers 1'organisme en .se divisant continuellement en des tmbran-
chements de plus en plus minces, d~ sorte que Its extrémit~8 de ces
canaux se terminent par des ouvertures très réduit€s, qui, dans les
con.ditions normales, sont he·rmétiquement closes; le pneuma .reste
donc enfermé dans les artères, et le sang dans les veines 28. Je dis:
dans' les circonstances normales, car il perut se faire que,' sous l'action
d'un facteur anormal, le sang force les portes et envahisse les vais-
seaux pneumatiques. C'est le cas,
p. ex., quand le sang est trop
abondant: les parois des veines IX·uvent bien se dilater jusqu'à un
certain degré, mais finalement, si la pression s'accroît, les, extrémi-
tés s'ouvrent et le sang déborde dans les artères. Qu'est-ce quise
produit alors' Érasistrate prévoit deux possibilités: ou bien le- sang
déversé dans les artères .s'oppose au courant pneumatique et le
refoule, jusqu'à ce qu'il arrive près du centre vital, dans l'artère
qui débouche ,di~ctementdans le cœur: c'est l'explication de la
fièvre. Tout le pneuma est alors comp:.;imé dans la région du cœui,
au lieu de se répartir à travers le corps. 11 en résulte évidemment
un accroissemf.·nt de la lempératurede l'organisme~ Ou bien le sang,
débordant dans les artères est refoulé et s'accumule aux f:xtrémitês
des vaisseaux pneumatiques: c'est l'explication de l'inflammation.
Les tum~urs contiennent donc du sang qui a débordé des veines
et .s'est arrêté aux extrémités des artères 29.
28 GAL., De ."enae sectione ad1JerBUB Erasistratum, e. 3 (XI, 153, KÜUN):
'AQÉ0X8L 3i amiP (seil. 'EQCloLCTtQo:f(p) nvwJA4'toç JaÈv dyyELOV dvaL Ti}v cl.Qn')QL-
av, alJ.U1't~ 3i 'ri)v cp1i6a· OXL~OtŒVa 3' d€i. 'tà f.t.eLt;ro 'tWv dyyELCOV dç Èw.nova
J1h 'to tdYeaoç. ÛQ ..aJÙW 3i 1CMLro xai. 1Ceino 'toli OOOJUl'tOC; ÈvEXaÉvta, J'T)3iva YÙIJ
dvaL 't01COV ivOa J'~ 1CÉQClÇ dyydou XELJ1EVOV imUQXEL, dç oVtro oJ'LXQà 1CÉQa'ttl
't!MV'CQ.V, mo'tE 'tÎI J.L00t" 'tWv ÈOxa:trov atoJ'(iTcov "Qa'tmiJ12Vov Ëvtoç amWv '[OXEO-
-D-aL 'to alJA4· "ai. 3a.à. 'tOÛ'to xa('tOL 1CaQClXELJ1Éveov dU.';À<nç 'tOÜ ato'JA4'toç "COÜ
'tE Ti\ç 1pM6Oç xai. Ti}e; clQn')QLac;. Èv 'tOLç tôLoL; OQOL; J'ÉvELV 'to alJA4 J'T)3aJ'O-&L
'tOLç 'tOÙ m>nÎJA4l'oç È1CEJ'6atvovdYYELoL;.
29 GAL., De 1Jenae Sf.cti.one ad1Jer81U Erasistrattwn, e.3 (XI, 153, KÜBN):
)fÉ~qL J1h &t l'o\i3~ vOJ1q> cpUoECOCi 3WL)(d~a~ 'to ~wov· È7tf:L ôÉ 't'$ ah·Ul. pww~
ÉRASISTRATE 187
Cette surabondance de sang ou pléthore est causée, d'après Éra-
sistrate, par une anomalie dans la digestion: quand la nourriture n'est
pas bien digérée et que les secrétions normales ne se font pas, il en
résulte une production excessive de sang, que les veines ne peuvent
pas contenir; cela se termine par une irruption dans les canaux
pneumatiques 30.
Une telle obstruction peut se produire non seulement dans - les
artères mais aussi dans les nerfs: si des hum~'llrs visqueuses et den-
ses sont déverséeS dans les canaux qui conduisent le pneuma psy-
chique, il s'ensuit évidemment une paralysie locale ou totale. Car
le pneuma qui commande l'un ou l'autre mouve·ment libre est inter-
cepté et ne peut plus remplir sa fonction 31. Dans ce cas-ci, on voit
très nettement que l'exercice d'une certaine activité est commandé
par un pneuma qui vient du cerveau et se dirige vers l'organe en
question; il ne s'agit pas d'un état qui se propage dans le pneuma
sans qu'il change lui-même de place. Érasistrate adopte donc la solu-
tion du mouvement libre généralement admise par les philosophes
du Portique. Une explication analogue est donneé de l'apoplexie:
des humeurs glacées se forment autour du cerveau et remplissent
les' nerfs, de telIe sorte que le pneuma psychique ne peut pas y'
entrer : leur accumulation autour du cerveau risque même d'éteindre
le pneuma psychique. Il en résulte évidemment une suspension com-
Èx TWv q>M6Wv de; 'tà.c; dQn')QLac; l'O atI-W fA.€'taxOiivaL, amo VOOELV dVClyxa~
1i3Tj. Atl'Lac; 3i xai. ciU.ac; 'tLvàç xai. OMEJ.LLiiç ÈÂal'l'ro l'O 1CÂijitoç dvaL l'OÜ alJA4l'oç.
'Üql' 00 3U1'tELvta&aL JaÈv TOv' XLl'Wva -rije; cpM66e;, dvaatoJ.Wùa&aL ôi l'à 1CQOl'EQOV
f.t.eJ.Luxol'a 1CÉQa'ta, JlE't'aXEtaf}aL 3i EL; 'tà.c; D.Qn')QLac; l'O atJUl, xq.vtEOOev 'tip 1CClQà
XClQ3Ca; q>EQOJ'ÉvCP nvEUJA4'tL 1CQOc:nWmOV XCli. ÈVLat'atŒVOV,°cilloLOÜvtL ritv Èxdvou
n
"LVIlOLV, /)VLX' âv iyyùe; xal xa't' EÙit'Ù -rije; D.Qxije; xai. 'toüt' dveu. 'tOY m.lQE't'Ov·
cOitoU~ 'tE im' amoli 1CQOOro O<pTIvoüa6aL XCll'à 'tà 1CéQa'ta 't0lv D.Q't1)Qt.Wv xal
't~Ü't. dveu. Ti}v q>Â.EyJlovJav. .
30 GAL., IIEQ t 1CÂ'I-D-olie;, c. 6 (VII, 531, KUSN). Ct. R. Fucus, Ertuiltratea,
p. 22-23.
31 GAL., De afro bil6 (V, 125, KÜB;N): wJA.OÂ6yr)oe ôè xai. cl 'EQaOLcnQCl'tO; m,.
'tOc; WtO 'toli XUJ.'O'Ü TOunftOU yCvea&a~ 'tLva 1Caih], XClLt'OL 1CClVti. 'tQ61CCP cPuÂ.cln0f.t.e-
voç alTuicrO-a.. 'toùe; J.Wxih]QoùÇ xuf1OÛç. ' Allà 'tmie; ye yÂLOXQouc; xal 2taXELç Cl'Ù'tbc;
Wœ1'11val'O 1CC1Qai.:uoEroe; at'fioUl; yEVia&aL, YQu",aç oÜt'roç· 'to JaÈv oùv 1Cditoç cruJl-
6a1vtL, 1CClQEJ11Cl'OOOEro; UyQwv yLVOJ1ÉV'1Ç EL; l'à 'toù nvEUJA.OVoç dyyda, 'tà f:v TOLç
VWQOL;, 31.' rov at xat'à 1CQoaLQEOLV XLvftOEL;O'\1vtd.oüvtaL. - R. Fu-,ss, .4necdot<&
medica praecaf Rhein, Mqs., XLIX (l894), V. 5~O,
 188 LES tCOLES !ŒDICALES
pIète d·e tout mouvement· et même de toute activité de connaissan~
ce n ..
Nous pouvons donc dire que la clef de la pathologie d'Érasistrate,
o 'est le refoulement du pneuma, causé par l'irruption du sang
ou de certaines humeurs nuisibles, soit dans les artères, soit dans
les nerfs. Dès lors, il n'est pas étonnant que Galien ·ait trouvé dans
cette doctrine des anastomoses des veines et des artères une objec-
. tion contre la conception téléologique de la nature admise par le
médecin alexandrin. En effet, lui dira Galien, si tout ce que .Ia
Dature fait ft.Jève d'une finalité ordonnée, il faudra trouver égale-
ment une fin utile à ces an~stom.oses: or elles ne sont pas seulement
inutiles, mais elles sont nuisibles, puisqu'elles sont la source princi-
pale des maladies 33. Nous ne savons pas si Érasistrate avait prévu
une objection pareille, mais nous compre'Dons très bien pourquoi
il ne pouvait pas se passer de ces· anastomoses: sans elles l'expé-
rience la plus banaIt:· d'une artère coupée était capable de ruiner son
système.
•••
Il nous reste à dégager de cet exposé les conclusions qui i~téres­
sent directement l 'objet d~: notre étude.
1. Le pneuma d'Érasistrate est un souffle matériel, il n'est pas
nécessaire d'y h;lsjster, la chose est trop. évidente. ~a doctrine du
·médecin alexandrin coïncide donc sur ce point aveè l'enseignement
des philosophes stoïciens contemporains. Mais ce jugement U:'est
pas assez nuancé: il serait plus exact de dire que le pneuma, dont
on part dans les deux cas pour construire. un système soit philoso-
phique, soit scientifique, est bien matériel: l'évolution de la notion,
32 R. FuCHS, ~U8 T"Mmiaon. Wer"k über die GOlden ~d Dhr0ni8cheft. KrGn"k·
'.eUe,." Rbem. Mus., LVIII (1903), p. 80: °Inn:oxQaTr)C; 3i XUL 'EQuolatQo;tOç cpUOL
1tEQi. 'fOv lyxicpaÀoV cpÂi'yJ.W.'fOC; VUXQOü xui. 1tuyEl"OOÔOUC; yLve·aftuL .oOOtUOI.V, 'Ôcp' ou
XOL 'fà MO 'foUTOU 1tecpuxo'fu veüQa 1tÀ"lQoUfttVU f'-it 1tUQooixeaftuL 'f0 VUX~xOv
m'f:ÜJW, ciU" lyxo'fwt'VLyOfttVOV 'fomo XWWvE'VEI.V Moa6e~vu...
83 G.u.., De UI'U partium, VI, 17, HELYREICH, l, p. 358 (III, 492, KtlBN):
Kui. 3..0 'fOÜ'fO XUL OOOL 'fULç ÙQ't1')QLa.~ oüô· oÀroC; utf.U1'foc; fUTOOLOOoaI.V, romtEQ
xai. (, 'EQuaLcnQO'foc;, oüôÈv ~'f'fOV Of'OÀOYOÜOLV uirt~ XUL OVfOL O'U'VuveO'fo,...wo-
Dm 'fut;· cp~(v. ElTu, XUL'fOL 'fEXV~XWC; \mo Tiic; qrooeroc; OWJ&EVOL xunaxroâaftuL
~âvtu, XOL ttU'f!Iv f'''lôÉv, <Mi. utO'ÔâVOV'tUL 'fàc; civoO'fo".mCJel,Ç 'tUVt«c; 0fWÀoyoWte,
,\xi) ~. Ct, aUilJi ~ SQi~ de ce passage,
. -bASISTiU TE· 189
poür autant qu'on peut en discerner une, n'est pas la même de
part et d'autre. Le pneuma des stoïciens tend à se « spiritualiser »
et, bien qu'il n'atteigne pas à l'immatérialité complète, peu à peu
les penseurs se rendent compte qu'il faut lui attribuer des carac-
tères . qui impliquent une certaine indépe·ndance de la matière Leo
pneuma des méd.ecins, au contraire, tend à se « matérialiser D.; nous
avons vu, en effe·t, qu'Érasistrate note, en y insistant à plusieurs
reprises, que le souffle vital doit avoir une certaine densité pour
pouvoir rester enfermé dans l'Cs artères.
Comme nous l'avons déjà laissé entendre plus haut, l'évolution
différente du pneuma dans ces deux domaine·s du savoir résulte de
la diversité des problèmes posés. Les stoïciens se sont servis de
~ett.e notion d'origine médicale pour résoudre tous l~s problèmes
philosophiques et principàlement· ceux d~ la connaissance et de
1'acti~ité libre; or un examen superficiel suffit à montrer la diffé-
rence qu'il y a entre ces activités d'ordr€· supérieur et les propriétés
de la matière brute: il en devait résulter pour le pneuma une indé-
pendance graduelle de la matière en raison directe de la profon..
deur des analyses philosophiques. Érasistrate avait à résoudre des
problèmes d'un autre ordre: il s'agissait pour lui d'expliquer les
fonctions organiques et, partant de celles-ci, d'élaborer· une patho-
logie. Chercher la· cause de la paralysie, de l'apoplexie, de la .fièvre
ou d'une inflammation, ce sont là des· questions bien différentes de
l 'explication de l'acte de· connaître.. Cette comparaison est intéres-
sante parce qu'elle montre à l'évidence comment le médecin ale·xan-
drin se meut sur un tout autre plan que :les philosophes du Porti~
tique.
.. 2..Nous n'avons pas rencontré, parmi les renseignements touchant
Erasistrate, d'indications précises sur la nature du pneuma; il résul-
te cependant de l'aperçu que nous avons donné,· qu'il doit être. con.
sidéré comtne un BouffIe chaud: c'est donc de l'air aspiré qui IL sUbi
dans ~e ventricule gauc'he du cœur une certaine élaboration; celle~ci
consiste principaletn~nt, croyons-not18, dans une adaptation· à· la .
température de l'organisme. Ce pneum& est sùrtout 'constitué d'air.
l'élément qui occupe la seconde plaèe dans la hiérarchie des atOLXELa.:
cette constitution de notre souffle vital est une conséquence néces-
saire de son origine, qui elle-même découlè de'l 'adoption par Érasis~
trate de la théorie de Praxagore sur les veines et les l'rtères.· Lb
pneuma des stoïciens n'est pas tiré de l'at.mosphère ambiante et i~
 t~s t.COLË8 :MiÊDICAL~a
est principalement constitué du premier élément, ie feu, ou même-
d'une substance éthérée qui trans6ende les quatre éléments. C'est
que le rôle du pneuma est totalement différent dans les deux ·systè-
mes. Pour les stoïci~'DS la .signification du pneuma est très nette:
il désigne la substance de· l'âme, qui· est elle-même une parcelle de
la divinité, l'âme de ce grand être vivaIit qu'est le cosmos. Pouvons-
nous en dire autant du pneuma d 'Érasistrate' D'après les rensei-
gllEtments que nous possédons, ce pneuma apparaît comme un élé-
ment nécessaire pour ae fonctionnement normal· de l'organisme
humain. S'identifie-t-il avec le principe de l'homme' Nos sources
ne nous e·n disent rien, et il est possible qu'Érasistrate n'en ait
rien dit, car les spéculations sur l'âme concernent le p~osophë et
nQn.pasJe médecin. Dans un des textes cités plus haut, on nous dit
que le pneuma collabore (cruvEQy6v) à ·1'eXle·rcice des aetivités natu-
relles. Mais on ne dit pas avec qui ou avec quoi il collabore:·si c'est
avec l'âme, nous arrivons à une conception du pneuma voisine de
celle d'Aristote et de Galien. Quoi qu'il en soit, ce n'est sûrement
pas sur ce point que le médecin alexandrin a mis l'accent: pour lui
le pneuma rentre dans le système physiologique de l'organisme
humain comme une· substance indispensable, de ~a même manière
que le sang.
3. Quant à la distinction entre le pn€uma vital et le pneuma
psychique, elle ne nous sembl~ pas résuUer non plus de considéra-
tions philosophiques, comme si les activités supérieures de 1'homme
requéraient un pneuma d'une autre nature que les fonctions orga-
niques, mais plutôt de la découverte des nerfs par Hérophlle. Ceux-
ci partant du cerveau pour se répandre à travers le corps tout en"
tier, l'importance extraordinaire de ce centre a été mise au jour.
Mai't puisque d'autre part le souffle aspiré ne se dirige pas· directe-
ment vers le cerveau et que les artères et les veines ont leur point de
départ dans le cœur, on en a été réduit à admettre un double centre
et un double pneuma. Nous ne eroyons pas qu'Érasistrate~· soit
donné beaucoup de peine pour déterminer la différence entre ces
de·ux souffles. C~ qui est essentiel pour lui, c'est la reconnaissance
du cerVEau comme centre de la vie psyehique. Une plus grillide
subtilité de ce pneuma du cerveau ne .pouvait guère être admise,
puisqu'elle était considérée par lui comme; une cause de maladie.
Ot·tte distinction entre Its fonctions organiques, commandées par le
pneuma vit&l et les activités d'ordre supérieur commandées par le
. t t-êCOLE PNËlh.tATJ~\j~ 1~1
pneuma psychique ne sera cependant pas infructueuse- dans la suite;
elle sera adoptée et élaborée par Galien, qui en déduira uoo con-
ception moins matérielle de notre souffle psychique.
2. L'ÉOOLE PNEUMATIQUE.
I,~ ya entre la pneumatologie d'Érasist~te et l'école pneumatique
un hiatus de près de trois siècles, durant lequel nous ne trouvons
pas de doctrines qui intéressent le sujet de notre étude. C'est que
la mécrecine est devenue avant tout une science pratique et renonce
de plus en plus, sous l'influence des critiques de ~a part des scepti-
ques, aux considérations étiologiques. Or c'est uniquement dans une
science d'allure théorique et plus ou moins philosophique, que nous
troUVE:rons lple pneumatologie élaborée. Ces C9nditions se sont réa-
lisées dans une é~ole de médecine dont les débuts datent du premier
siècle d~ l'ère chrétienne: l'écok- dite pneumatique. Son fondateur,
Athénée, originaire d' Attalie, mais qui vécut à Rome et y établit son
école, semble .avoir eu une culture philosop~que sérieuse et un
esprit critique pénétrant, qui n'hésitait pas à dénoncer les travers
de son époque. Dans son grand ouvrage IIEQl ~Ol){hUl(iTCJ)V, . il a
adopté la. pneumatologie stoïcienne comme fondement de· ses con-
ceptions médicales u: c'est là le trait le plus caractéristique de tous
les représentants de l'école 35. Ceci ne veut pas dire cependant qu'ils
s'en soient tenus à un rigorisme doctrinal immuable. Déjà le disci-
ple principal d 'Athénée, Claudius Agathénus, originaire de Sparte,
présente des tendances beaucoup plus éclectiques et cherclre à con-
cilier les doctrines de son maître avec les conceptions de l'école
empirique et méthodique. Les mêmes tendances se retrouvent chez
son disciple Hérodote, dont· la doctrine contient des traces d'in-
fluence de l'école méthodique. D'autres, comme Léonidas d'Alexan-
drie d Héliodore, étaient moins des théoriciens, mais ils se sont
. U lL WJ:LLlU.NH, Dï.J ~ti8CM 8c'huü bu GuI ÂrchigeM8, Ber1i.i1, 1895,
p. 5 ssq. .
35 :M.. WELLlUNN" op. cit., p. 7: c Du Charakteriatisehe derselben (der·
pneumatisehen Sehule) bëstelÏt in einer eigenartigen Verlmüpfung der atoisehen
. Philosophie mit den HauptBàtzen der dogmatisehen Sehule. Dieae Verquiekung
der Yedizin gerade mit dem Stoieismus wird veratindlieh dureh die hinlinglieh
bekannte Tatlache, dus in jener Zeit der Stoieil!lllui in weitverbrt!teter Herr-
lehaft gelangt war ».
 t~s fCOLES riDIC~a'
rendus célèbres par leur pratiqœ .chirurgicale. Le représentant;.
principal de l'école a été Archigène d'Apamée en Syrie, qt;lÏ séjourna
à Rome sous le règne de l'empereur Trajan et qui a exercé par sa
science une influence très étendue dans J'antiquité 8s•
Ce qui frappe tout d'abo:r;d au contact des doctrines de cette
école, c'est que le fond d'idées philosophiques qui y sont' adoptées
est beaucoup plus étendu que chez Érasistrate. On y trouve vrai-
ment un mélange de ce qu'on appellerait, en langage moderne, la
icience positive et expérimentale et de considérations philosophi-
ques. S ~il Il été possible de réaliser cet amalgame, c 'est que le sys-
tème philosopflique: sur lequel les pneumatistes se sont appuyés est
d'allure nettement ~'mpirique et ne s'éloigne pas trop des données
de l'expérience. C'est' aux penseurs du Portique qu'ils empruntent
la base de leur science médicale, à savoir la doctrine du pneuma
telle qu'elle a été élaborée dans cette école. Nous avons vu plus haut
que Chrysippe distingue trois étapes' dans la hiérarchie du réel;
qu'il explique 'par un pneuma approprié à chaque degré de perfec-
tion. La même conception se retrouve chez les pneumatistès. TI y a
, d'abord" en bas de l'échelle, le mEÜtta ÉxnxOv, principe de cohésion
des êtres matériels; 'qui par l'alternance de son mouvement œ'ntri-
luge et centripète" assure l'unité en même kmps que l'étendue des
réalités sensibles 81; il y a ensuite le nvEÜJlŒ q)U(JLx6v, un feu créa-
u'Ur ou plutôt un élan vital qui traverse le cOsmos et qui, suivant
un plan méthodique, fait naître partout la vie et le mouvement 88 ;
il Y a enfin le nvEÜtta VUXLx6v, qui, constituant le degré supérieur
dé la hiérarchie, est répandu dans l'organisme humain tout entier,
ie vivifiant de son 'influx animateur. Car il y..a dans chaque homme
un prieuma psychique qui est principe de ~ie, de connaissance sen-
8. M. WELLllANN, op. cit., passim.
81 Ps. GAL., ·OOOL tU'tOLXOL, 96 (XIX, 372, KÜSN): -"E;LÇ Ëm1. mrWJ.Ulauvé-
XOV xu1. c:ruyxQU'toVv 'tà. fLÉ~ ........ Au sujet de l'auteur de Cet opuseule, el. M.. W~
MANN, 1X6 pneumo Bchvle, p. 65: 0. Kun um das Resultat der folgenden Unter-
~uehUDg vorwegzuneJnne~, die Sehrift rührt von emem zum Synkretia~u8 hin-
neigenden Pneumatiker fri'ihestens aus dem 3 J ahrbundert ber:J. Cf. ibid., pp.
66-61. .
18 PB. GAL., ·0 0 0 L lu 't 0 LX 0 C, 95 (XIX, 371, KÜSN): cpûc:nç Ëm1. m;Q 'tEX-
VLXOv 00q. ~'tov dç yéWOLV xu1. Ë~ iau'toO hEQYIl'tLnOOç xwoopnov. - Autre
.t6finition: qMnç lml m'EiiJ.UI évlnQfWV l~ ÉuV'toii XLvoUJ1n'OV KCI'tà 't0'Ùç cm:EQpa.-
'tl.XOÙç AOyou; yr.vvfjyy 'tE KUL teÂtLOW xuL ~La.n)OoVY 'tbv livaoomov Iv XQ6vo1Ç xal
l-"')'éinow WOLCJ~IÇ.
t'ÊCOLE 'PNEUMA 'l'IQul<1 193
slbie et intellectudle '3U. En ce qui concerne piliS 'spécialement la
eonnaissance sensible, ks pneumatistes ont adopté l'explication, des
stoïciens, en y apportant des préc~ions d'ordre secondaire. Ainsi
ils admettent que la connaissance se fait dans chaque organe appro-
prié, sans que l'hégémonikon intervienne directement: c'est le pneu-
ma qui est localisé dans les yeux et spécialement dans la pupille
qui est le principe de la vue, alors.que les stoïciens insistaient géné-
ralement sur la centralisation des impressions se·nsibles par l'hégé-
monikon. Les pneumatistes en arrivent ainsi tout naturellement à
introduire une certaine différenciation entre les souffles contenus
dans chaque organe: celui de la vue est caractérisé. par sa subtilité,
celui de l'ouïe est très sec ~t très fin, celui de l'odorat est humide et
vaporeux, celui du goût est caractérisé par son degré d 'humidité et
. celui du toucher par son expansion à travers le corps tout entier .0.
Ces modifications vont donc dans le sens d'une décentralisation du
pneuma psychique: alors que les stoïciens voulaient rendre compte
de l'unité foncière de l'organisme vivant et surtout de l'unité de la
conscience, qui est le poste récepteur de toutes les impI"(ssions sen-
sibles, de quelque nature qu 'eHessoient, les pneumatistes ne sem-
bloe.·nt s'occuper que de la physiologie de l'acte de connaissance: on
pourrait dire en langage moderne qu'ils limitent leur examen à la
réaction physico-chimique produite dans l'organe sensoriel par l'ex-
citant matériel. .
Il Y a également, d'après les pneumatistes, un rapport étroit entre
le pneuma et la chaleur vitale, soit qUE: les deux s'identifient tout
simplement, le pneuma étant eonsidéré comme un des éléments con-
stitutifs de l'organisme humain à côté des éléments humide et soli-
de u, soit que le pneuma produise la chaleur vitale par son mouve-
'ment incessant, de telle sorte que nous devons continuellement tem.
39 Ps. GAL.,·O q.o L lu 't Q LK 0" 29 (XIX, 355,' ~ÛBN) : ~X'1 ËmL X'Ydi)Ul
:rcUQEG1CC1Q,uvoV Êv oMp 'tq, Oc.OJ.UI'tL ÔL' 00 ';ooJ&eV xul ÂGyd;6f'riu xu1 'tui; loutu~
utafhjereow mQYoOJ18V 'Ôm)Ot'toVvrGÇ 'toO CKOJ.UI't~.
40 PL GAL., ·OQOL lU'tQLXOC. 117-121 (XIX, 379, Kthœ): p. ex. la ~e!
oQa.alc; ËmLv of) Yl.Vo~ ~Là.' 't0Yv' bcpaaÂfAœv 'tép auyxEXQUf'fLÉvcp l'Y ClÛ't0i; :rtVEÛJ.UI'tL
'lE:rt'têp J1W..tO'tu xU'tà. 'tbv 'riiç xOQT)ç 'to:rcov TUYXuvovn, ÔL' 00 al oQu'tucuL o.v;v..1j-
'PEI.Ç ylVOV'tClL.
41 Ps. GAL., ·0 Q 0 L l CI "C Q L X 0 C, 33 (XIX, 356, KÜHN): ~uviC1tT)x€V ~f.'OOV
''tà. OOOf'U'tu lx mEQ,eOYv, -GYQwv xut mrntJ1dno'V. ~TEQeà. JAh oùv lanv Oatci, XOvôQOL,
'YCÜQU, fLueç, q>M6eç, o.QntQlo.L )Cul 'tel. f:v xu'taÂ1j'l'eL mtÂ.ciyXVU' ~vQà. ~È ol- XUf.'OL
KUL 'tà. 1tEOLTtOOfA4"tU. To ÔÈ 1CVtiif4U 'to Éf.'q>vrOv ÈmL OEQJAl>V 'to f:v 'tÜ XaQÔLq.. '
J3

194
p~rer notre chaleur vitale par la respiration, si nous ne voulons p~
sans le savoir, retomber dans les mêmes douleurs que_ ceux q~i
souffrent d 'une inflamm~tion inte·me 42. Cette seconde conception,
qu 'Oribase nous rapporte comme étant celle d' AntyHus, un autre'
représenant de l'école pneumatique, répond à un essai en vue
de résoudre un problème que les stoïciens ne s'étaient jamais posé,
celui de l'origine de la chaleur vitale. Il était d'ailleurs fort logique
pour eux de ne pas se préoccuper de cette question, puisqu'ils con-
sidéraient le pneuma, que Zénon identifiait avec la chaleur, comme
le principe universel du cosmos, à côté de la matière. \Par contre
les pneumatistell se désintéressaient de ces problèmes cosmiques, du
moins dans une très grande mesure, et limitaient leurs investiga-
tions aux êtres vivants et spécialement à l'homme.
Les pneumatistes admettent ~·ntre notre souffle vital et le corps
la même connaturalité que les philosophes du Portique, bien que
l'origine de ce souffle ne soit pas pour eux la même 43. En effet, au
lie'u de le considérer comme une exhalaison du sang, ils lui assignent
une double origine: d'une part, les effluves du sang et, d'autre part,
l'air que nous aspirons sans cesse 44. Ainsi est réalisée une concilia-
tion des vues de l'école hippocratique avec celles de l'école sicilienne,
une position intermédiaire entre Érasistrate et le stoïcisme.
D'après l'école pneumatique, le cœur doit être considéré comme
le centre de notre vie, bien que certains théoriciens optent p~utôt
pour la base du cerveau 45. C'est" la découverte des nerfs qui a
42 OJUBA..SB, COJ"ptU med. graec., VI, l, l, p. 163 (DARDlBERG, l, p. 461, 5.Ü) :
To YÙQ nvEÙl1CI. Ti)v f:v f)J1i:v OEQJW.OLa.V Til> nOÀlm~YlÎTql Tiie; q>oQàç xa'tà Ti}v naQo.-
'tQL",~V ëyE~EL xal t;romJQEL, Toaa~v MonÀo\iv 8ui TO Tiie; f:vEQYELa.; OOuiÂ.ELnTOV
f:v Tip arol1Cl.TL "tÛQroo~v matE, El f.l1t n«Q' ËxUO'tOV c:iVo.~of1EV Éo.ut'o~ "t'fi 8m Tile;
àvwtvoile; xo.To.'I'V~Ea., l.o.i}dv ÙV 0J1ow no.itOvr<lÇ TOiç de; nolltiv ÉJ1"t:aoiia~v < Ëy-
xttuaLV>.
43 G.u.., De digMBcendil pulBibus, IV, 2 (VIII, 936, KÜHN): TO aUJ1CPU'tov
nvWl1CI. xo.4 t;OOTLXOv 'to 8m TÔ>V aro....o.TroV (Oc; airtoi. (seil. 'Aya{}i:voc;, :AQX~YÉ'v'rle;,
cV.Mn) fJoUÀOvro.L, TUo.JdvOV.
4t GAL., De ""'" reBpiratioft.iI, 5' (IV, 502, KÜHN):· no{}EV oùv, q><lOLV, ciÀÀO{}EV
~E~ Ti}v TQO<pTaV (seil 'to nvEiil1Cl. '\jroXLXOV) El J11t n«Qà Toii 8m Tiiç Etamooije; ÉÀxo-
pivou; xo.4'tOL x~ 'riie; 'toii o.LI1CI.'toc; a.vo.-DuJ1uiat:ro; oùx Me~xOc; o.mo TQÉq>Eai)o.~,
xo.-DWŒQ xai. n6Uo..; Tmv illoyLJ1OOV ta.TQÔ>V 'tE xai. cpLÀoaoq>rov l8o~EV.
41 Ps. GAL., ·0 QO L laT Q LX 01., 33 (XIX, 357, KUHN): 't0 8è nvEiif.laTO ËJ1-
q>ut'Ov ion OEQ.wv TO Év "t'fi xa.Q8(q.. - ARtTtE, De MuN, II, l, p. 23, ER1U!R.INS:
, •• f) x(lQôw., troi}; xai. a.vanvoil; a.QXfJ. Ps. GAL., "OQoLlo.TQlxol., 113 (XIX,
L 'ÉCOLE PNÈtfMATIQtt~ 195
amené des dout€.s sur la position centrale du cœur humain, comme
nous l'avons déjà remarqué chez Érasistrate. 'On admet cependant
de façon générale que l'hégémonikon est établi dans le cœur. GalÏ€-n
raconte à ce sujet qu'un jour il vit un disciple d'Athénée soigner
un frénétique en lui mouillant la tête d'uIt mélange d'eau de rose
et de vinaigre et il lui fit remarquer qu'il n'était pas conséquent
avec ses principes: en effet, la frénésie étant une maladie de l'hégé-
monikon, qui, d'après son maître, est localisé dans k: cœur, c'est là
qu'il aurait dû appliquer son' remède 46. D'après les pneumatistes le
cœur est un organe musculaire qui a la forme d'un cône E:t qui
comprend deux ventricules, dans lesquels le pneuma vital est pro-
duit: c'est en effet de là que partent les artève.s et les veines, qui
répandent le souffle vital à travers l'organisme tout entie'r 41. Il
faut remarquer cependant ciue ces canaux ne charrient pas seule-
ment du pneuma, mais également du sang 48. En effet, si le cœur est
le centre des courants pneumatiques, il est également le point de
départ de la circulation du sang: le souffle vital lui est fourni con-
tinuellem{'nt par les poumons, tandis que le sang afflue du foie 49.
Nous trouvons donc dans le cœur les deux éléments· qui donnent
naissance au pnèuma psychique: le sang, d'où les effluves chauds
378, KÜHN) : f)yeJ1OVLXoV ion 'll'uxiie; TO o.QXov TOOv l'EQÔ>v Tiie; ,,",xii;, TO ~o.aLÀEüov
xai. i:utuaoov, xo.ih8QuJAÉvoV 8è Év TÜ ~daE~ 'tOÜ ÈyxEq>w..OU. Ot 8è o1itroc;. "HYE-
J1OV~XOV ",",xiie; Éon TO xo.t'uQXov Tiiç oÀTJe; Toii troou 8LOLxfJaEroe;. TE'tayJ1Évov ôè Év
"t'fi X«Q8Lq. hoü lyxEcpo.Àou : glose introduite sous l'influence de la définition
précédente; ef. M. WELLllANN, Die pneumat. Schule, p. 61, n. 3).
46 GAL., Methoàus medendi, XIII, 21 (X, 929, KUHN): 'I8oov yoüv not'È TOOv
M' ,AihlvaCou Twà Ti}v XE'I'o.À1tV o.tovô'wto. Q08LVCP" xal O;E~ l'EJ1~YJAivo..; ÉxroÀuov
o.;LÔ>V ÈnupÉQELV 'tip 9roQClXL TO ~oiaihll1Cl.· ~E6À<l.q>-D0.~ JAh yàQ Til> n«Qo.q>QovoÜVt'L
TO f)yt:J1OVLXOv, dvo.~ 8' Év "t'fi XC1Q8Cq. ·'toÜt'o Xo.Tà. 'tOv 'Afrrlvo.wv.
°
41 Ps. GAL., ·OQ L ta'tQ LXO C, 4:9 (XIX, 360, KÜHN): XC1Q8Co. iatl f.Lu<il81t;,
ËX~ axiil1Cl. xrovOEl8~ Xo.L Mo xov.~ f:v _a'lç YEVVciTo.L TO ÉJ1q>U'tov OEQf'Ov xal TO
trot'LXOV nvWl1CI.~ 'E; "ie; ÉX1tEqnlxOOLV CÏQ'tT\QLo.&. xo.i. q>U6Ee; ix<pUovr<u. tu' Jyy XOQ11-
yEi:'t'o.~ Til> navd arol1Cl.'tL 0 TE t;ro'tLXOc; YOvo; xai. ~ ËJLq>Vtoc; OeQJ1CI.OLa.. - Fr.
Rüsehe (Blut, Leb~3 u. Seele, p. 277, il. 5), propose la correction de yOvoc; en
.TOvoc; : dans ce cas l'expression t;OO'tLXOe; 'tOvo; aurait le même seDa que t;roTLXOv
m'€ii11Cl..
° °
48 Ps. GAL., ·0 Q L laT Q ~x C. 49 (XIX, 360, KÜHN): Ko.Q8La. ••• É; "i~ ËX1tf:-
<pÔxOOLV CÏQ't'1}QLa.~ xai. q>U6E'i 8~' WV Ê:cutÉJUCE't'o.L a.ll1Cl. xal nvEiiJ1«'
48 PS. GAL., "OQOL lo.t'QL,XOC. 4:68 (XIX, 459, K"ÜHN): AUJ16o.VEL 8È xo.Q8Co.
d~ TO TQÉCPELV xo.l o.ii;ELV TO aô>JU'lt o.tl1Cl. t.th no.Qà 'tOÜ ilna'to;, nvEiiI1Cl. 8è no.Qd
TOÜ moeUJ1OV~.

Se dégagent incessamment, et l'air aspiré par l'intermédiaire dei
poumons.
On ne pourrait cependant pas en conclure que les poumons sont
le principe de la respiration, car ils n'~xercent leur fonction qu'en
dépendance du cœur: c'est en réchauffant le poumon que lE: centre
vita11ui communique le désir d'aspirer l'air frais de l'atmosphère
ambiante, pour modérer la température due à la chaleur vitale 50.
C'est là, en e;ffet, la première fonction.·que l'air aspiré doit remplir.
Il sert en outre à entretenir notre souffle vital, dont la substance se
renouvelle continuelle·ment iii. Bien que ces conceptions se rappro-
chent très fort de la pneumatologie stoïcienne, on remarque cep~n­
dant des modifications. assez importantes qui sont dues à la diffé-
rence du point de vue adopté: les stoïciens mettaient généralement
a'accent sur le caractère igné du pneuma psychique, tout en recon-
naissant qu'il est d'une autre nature que le feu terrestre. Ils ne
cherchaient pas cependant à tempérer cette chaleur interne; le point
de vue da; médecins est évi~emment différent, puisqu'ils ne eher-
chent pas à donner une explicatioD rationnelle de toute l'activité
humaine, mais à découvrir les facteurs déterminants de la santé et
de la maladie.
Antyllus a insisté sur le fait que oo·tte aspiration d'air frais ne
.se fait pas uniqu~·ment par la bouche et par le nez, mais par toute
.la surface du corps humain. Il existe à la périphérie de l'organisme
humain des pores invisibles, par où l'air ambiant peut s'infiltrer
dans le corps et modére·r la température interne 52. La quantité'
d'air aspiré dépend évtdèmment de l'extension des organes respira-
.toires: plus nous les étendons, et plus il y €-ntrera d'air en v~rtu de
la nécessité physique de remplir l'espace vide 53. Cette conc~ption
. 60 A.UTbc, De C4u.ri.t, ri~ l, p. 23, ERYERINS: ••• /t xa.Q8Ca., ~~~ xaL frvamroiiç
CÏQx'J. ~8E xaL "tep m'eUf.lOVL Tij~ oÀxi1~ "tOü ",",XQOü f)ÉQoÇ Ti)v nO'&T)v h8t8oi. 'Ex-
«pÀiyEL yàQ a:Ù'tOv, nXEL 8È /t xa.Q8La.. - Ibià., II, 3, p. 35, ERYERINS: xai. yà.Q
-xa.i. ôui mW~ ËÀxeL mrriJJWo iç o.vamroTiv /t Xa.Qô(1).
Cil Ps. GAL., ·0 Q 0 L la"t Q LX 0 (, 74 (XIX, 366, KüHN): ElacpÉQouaa oÙ\' (seil.
CÏQn)Qia.) xai}a.QOv à.ÉQa VUXtL "t-r\v xUQ8Lav xai. "to lJUPl.lTov OtQJ1Ov· l) XQ2La yoiN
"toü O«pUyf.l-OÜ a'Ün]Ëcni. "to È....VUXEa{}aL 8ui "toü UiQoç. "'EcnL 8È xaL aVtl) oua La "toü
-cüQo; "to nQOcnLi}-EoitaL "til» 'l)fA-E'tÉQq> m'wtw-n yÉvvl)a~ xal. nQoaO-tlx1) "fOÜ ",",XLXOÜ
nvEUtw-"toç.
li2 ORIBASE, Corp. med: graee., VI, l, 1, p. 161 (DüEMBERO, l, 455).
53 ÛR.IBASE, Corp. med. gf'aeo., VI, l, l, p. 161 (DAREllBJŒG, l, 456): 'End
'tOlVUV ~ E~ l)~ oÀxi) "tOÜ nvt:Uf.lal'oç 8wa'tEUoJ.lÉvou l'OÜ 'tE OWQaxoç xaL Tii~
L'ÉCOLE PNEUMATIQUE 197
ne s'accorde pas avec celle que nous trouvons chez le Pseudo-Galien.
Celui-ci attribue le processus de la respiration aux artères, qui se
~aractérisent par le fait qu'elles ne contienn€'nt que peu de sa.ng,.
d'ailleurs très pur, mais beaucoup de souff!e très subtil 14 • Le dou-
ble mouvement des artèNs, qu'on appelle le pouls, doit être mis en
rapport avec la respiration: car la contraction des artères a pour
but d'aspirer l'air ambiant, tandis que la dilatation sert ft. expulser
les éléments fumeux et fuligineux 55. Ce mouvement alternatif du
pouls pe·ut donc ~tre oomparé au tOVO; des stoïciens: la. fréquence
de ses battements dépendra de la force de cette tension vitale 58.
Cette pulsation automatique, qui se produit dans le cœur et dans
les artères, a donc une triple fonction;' celle de modérer la chaleur
vitale' par l'air frais qui est aspiré du dehors; l'entretien du pneu-
ma psychique; enfin l'augmentation du tovog vital, car c'est par
ce renouvellement perpétuel que l'organisme se maintient et se dé.
veloppe normalement 51.
Nous avons vu plus haut qu'Érasistrate avait enseigné, à l'exem-
ple de Praxagore, la distinction nette entre artères et veines, en
considérant les· premières comme les canaux du pneuma et les secon-
des comme les conduiks du sang. Une distinction analogue a éttS
xOIÀ~ xru "fCÔV xai}' oÀ1)V TJ\v O'dQxa, :rcoQcov yCVE'faL (P~ yciQ 0 o.l)Q ELaœ CÏ>i}tt"taL
nQo~ Ti)v ,",0 "ti]~ ôUlcnaaEC6Ç Yf:VV'rJi}Etaav f'ÙQUXroQLaV xa't'ci TÏ)v <pUO'LxitV 'toù nÀ1)-
QoüoitaL "to XEYmJJ.lEVOV civay(1)v)· cii}Qoüv tth dO'tQXofUVov 8ui QLVOOv xaL cn0tw--
"tO~, noÀ" ÔÈ xai. 8ui 't00v xa-&' oÀ1)v Ti)v btUP«VEUlV :rcoQcov, "foO'oVtfP 8è nÀd~
8esottria "fOv è;roi}ev el~ ÉavtOÙç cüQU, oO'cp:rceQli.v fA-Ei1;ova nav 't00v ËcpEÀX\lO'oJd-
vrov alrtOv ,,6:rccov f'ÙQUXca>QUxv :rcOL1}O'roJ'€"•
G4 Ps. G.AL., ·0 Q 0' ta"t' Q , x 0 C, 14 (XIX, 365, do): 'AQ't1)QCa. lO"tLV cir
yEiov a'tfAAl"to; èÀa.n~ xa.l. xa,i}a.QCO"t'éQOU xa,\ 'toO cnryxexQa,dvou cp\IO"UcoiJ ~
tw-"t'O; :rcÀeCovo; xa\ ~oJ.LeQeO"dQov. .
li5 Ps. G.u.., ·0 Q o,~t Ct"t' Q 'x 0 C, 7'4 (XIX, 366, dHN): 'AQ"nlQia.lcn\ O'oof'4
xotÀov . 8LX(~COVÔV, Éx· xUQ&Caç oQf'ÔlJ1eVOY :rcveUtw-'toç ~CO"t'LXOO XOQTIyOv. AéXE'faL ôl
xa,i}a.QOv cüQCi f:v"t'fi aucJ'Colij xa,1: lxXQ(veL I:v"t'fi 814cnolii "t'à. xOm'cOOYa xru 1LVVUcOOYa
nEQt.nOOfAAl"t'a.. - Ct. lL WELLlCANN,-DW J'ft/HHn(lf. Bohule, p. 10.
Il Ps. GAL., ·0 Q 0' t a ~ Q 'x 0 Co 110 (XIX, 316, KÜHN): CJcpuy~ lcn, XL"'le
O'I.Ç <pU0'LXY! xai. WtQoo,LQE'fo; "t'Oü f:v xa.Qô~ xa.i.ÜQ'nlQea...; OEQf.l-OÜ dç. laU"to Kal d«p'
ÉaU't'oü croyxLVoüO"a Of.l-OCœç"tiav "te Xa.QÔLaV xa.\ "tciç CÏQ't1)Q~. Ct. GAL., D~ dit-
terentia pul.tuumj IV, 14 (VIII, 756, KÜHN). Ibid., III, {VIII, 646, KthtN):,
la cause de la fréquence du poul. : °Athivac.oc; ôè "toü ~Q)"tLXOÜ "tovO'U nav taxUv.
51 Ps. GAL., "'0 Q 0 L ta" Q LX 0 L, 110 (XIX, 376, KUHN): a«p\1'(Il~ ÉcnL xa'fà.
8UlO'toÀl)v xai. (J'UcnoÀi)v nQOç l ....,.",SLV "tOÜ ÈfAAPVtOU OEQ ....OÜ Kat o.üS"lO'LV l'oii ~(Q­
l'loXOV 'Ovou xo.t ~O'LV l'OÜ """,XLXOÜ nveUf-Ull'OS'
198 LES ÉCOLES MÉDICALES
admise par les pneumatistes, sous une forme moins poussée. ne
Pseudo-Galien rapporte que 1€s veines contiennent du sang et du
pneuma, comme les artères, mais qu'au point de vue quantitatü le
sang y prédomine, alors que, dans les artères, le souffle est prépon-
dérant 58. D'après ,le témoignage d'Oribase, Apollonius, qui appar-
tient à la même école pneumatique, admettait également la présence
du pneuma dans It:s veines: c'est pourquoi il déconseillait de faire
des saignées fréquentes, parce qu'on n 'y perd pas seulement du
sang mais aussi du pneuma vital, ce qui entraîne un refroidisstment
général de l'organisme d par conséquent l'arrêt des fonctions phy-
siologiques 59. Par contre Rufus d'Éphèse considère les vdnes uni-
quement comme des vaisseaux de sang;' alors que le pneuma est E'n-
fermé .dans les artères avec une quantité beaucoup moindre de
sang 80. La raison pour laquelle les pneumatistes ne pouvaient pas
admettre les vues d'Érasistrate en cette matière, c'était leur doé-
trine sur l'origine du souffle: si l'on admet que le pneuma psychi-
que 'Est constitué intégralement ou en parme par les exhalaisons du
sang, on est bien forcé d'admettre que le sang et le pneuma se
trouvent réunis.
La pathologie et la thérapeutique des pneumatistes sont fondées
tout entières sur les considérations général€s que nOlLS "enons d'ex-
poser. Mais avant de passer à l'étude de ces branches, nous voulons
ajouter une remarque au sujet de la nature du pneuma selon les
représentants de l'école. Toute l'analyse' qui précède montre à l'évi-
dence que le pneuma des stoïciens a subi une dégradation notable:
a)' En faisant entrer l'air aspiré dans la constitution même de
notre souffle vital comme un ingrédient de celui-ci, les pneumatistes
ont établi un lien de connaturalité entre le pneuma et l'atmosphère
°
58 Ps. GAL., "0 Q OLt a"t Q , " ~ 73 (XIX, 365, KUHN): CI»1i", ËOTLV üyydov
aiJ1G."t<>Ç "al "toù O'UY"ExQa,revou "tep aLJW."tL cpuo,,,où 1cvmiJ1G."tO~... ÉXEL 6È :d,dov
'to al~ oÂ.Li'oo"tf:Qov6È "to tro"tLXOv 1tVEl;JlCL
59 ORIBASE, COrp. med. graee., VI, 1, 1, p. 218 (DAREliBERG, II, 64-65):
To fÙv OÙV q>1i6a.ç 3WI.QELV noU.ax~ 'tOÜ É-rouç oiixin.:ni3ELOV fJi'OO.tT)V, Ëvvowv,
on ci...-a. "tep ai~n noÀù O'\1VExxQLvt'taL "to t;ronx()v ,.;vW~ 'toV"tou 8' üvw..LOXO.œ-
vou, mmvo'tEQov 0 Tf: oÂ.oç OyxOC; xa"taWVXt'taL, xaL nÛV"ta "tù cpuOLXÙ ÉQi'a XELQro
i'Lvt'taL. " 't00v naoÛQrov nQoo"trov O"tOl.XELroV, Ë; <uv"to owJtG. ouvÉO"tT)XE OEQJtOÙ, 'l'UX,QOù, UyQoü,
, 80 RUFUS, 183 (RUELLE). Cf. M. WELLlIANN, Die pnewmat. Schule, p. 70:
q>Ài6EÇ ..iv dOLV üyytta nEQLf:XnXÙ aiJ1G.'toç, 3ui <Uv "to alJ1G. dç nÛV"tŒÇ "t00c; "tOù
ooo...-a."toç "tonouç nG.Q03tÉ....,-ct'taL • aQTYlQ{m 3É dOLV ayYtta nEQLf:XnXÙ al~"tos
~ nooolC;, nvEUJ'a1:0S ÔÈ nUov ;toÂ.u, Èv ols /) oqnry ....OC; i'Lvna~.
"'",~:.,
,j
"
L'ÉCOLE PNEUMATIQUE 199
ambiante. Alors que les stoïciens appuyaient sur la parenté de notre
souffle psychique avec les corps célestes, ces médecins l'ont ramené
au niveau de l'atmosphère terrestre. Ceci constitue certainement un
pas en arrière au point· de VUe d€' l'évolution du pneuma dans le
sens du spiritualisme.
b) En expliquant l'origine de la chaleur vitale de façon purement
naturaliste, par le frottement du pneuma dans son mouvement alter-
natif, ils ont également rabai~é la nature de celui-ci et ils l'ont
ramené à un élément ordinaire, qui s'insère normalement dans la
chaîne causale des faits naturels. Au lieu de le considére'r comme
un principe qui est à la source des quatre éléments mais qui les
transcende par sa subtilité, sa pUr€-té et sa mobilité, ils en ont fait
un souffle ordinaire, dont la substanc,e doit être continuellement
nourrie par l'apport de l'air aspiré et dont la température doit être
modérée pour la santé de l'organisme.
*
**
Les pneumatis~es définissent la sant.é comme étant un mélange
harmonieux, non pas des éléments, mais des qualités élémentaires:
le chaud et le froid, le sec et l'humide 61. Les d€llX premières qualités
sont évid€Ill.rnent d'une impoltanoo capitale; aussi n'avons-nous
pas cessé d'insister sur cette condition nécessair€' du développement
normal de 1'organ~me: une température modérée. Si donc par une
cause quelconque le refroidissement régulier de la chaleur interne
ne peut P.8S se produire, tout l'organisme en souffrira. On peut
en dire autant .des deux 'autres qualités, qui exercent également leur
influence sur le souffle vital, puisqu'il se dégage de l'élément humi-
de. La théorie des humeurs n'est donc pas éliniinée, mais elle est
intégrée dans la pneuma~logie de oos médecins, puisque 'la consti-
tution même du principe vital en dépend. La notion oo·ntrale qui do-
mine, donc l 'hygiène et la pathologie des pneumatistes est l 'd,.tov(a
du souffle vital: tout ce qui la fayorise est hygiénique, tout ce qui
°
61 PS. GAL., ·0 Q L ta"tQ '''0 ~129 (XIX, 382, KUBN): UyC€ui ÈO"tLV f:ÙxQa.oCa.
;T)QOù. Ct. GAL., lntroductio Beu medicu.B, 9 (XIV, 698, KUBN).Ct. M. WELL-
YANN, op. cit., p. 157: «Jede Erkrankung des menschlichen Korpers beruht nach
der Theorie der Pneumatiker au! einer Dyskrasie der vier Elemelltarqualitii.ten,
die bèstiounte Anomalie~ des l?lle~ma und der Bitte im GefoIse hat-.
200 LES tCOLES MÉDICALES
la trouble est cause de maladie. Cette notion stoïcienne désigne lIIl
état du pneuma psychique, tEl qu'il puisse exercer normal~ment
l'activité qui lui ~t propre comme principe vital: il faudra donc
qu'il ne soit ni trop chaud, ni trop froid, ni trop sec, ni trop humi-
de, de manière qu 'Upuisse déployer son action vivifiante jusqu'aux
extrémités de l'organisme vivant. L' eiitovLa du pneuma psychique
est donc la norme' suivant laquelle on jugera de certains exercices
physiques, de certains alim€'Ilts, de certains remèdes. Ainsi, les exer-
cices athlétiques sont approu:vés par Antyllus parce qu'ils favori-
sent cette tensi~n normale du pneuma 62; i~ en ~t de même de la
~I:'rche (')1 terrai~ accidenté 61.
Les maladies se réduisent aussi, directement ou indirectement,
à une dyscrasie des qualités élémentaires, qui exerce une influence
néf~te sur la constitution et l 'activité du pneuma. Ainsi Arétéed~
Cappadoce, médecin célèbre du second siècle de l'ère chrétienne, dis-
tingue deux espèces d'angines: l'une qui provient d'une inflamma-
tion des organes respiratoires, l'autre qui résulte d'une anomalie du
pneuma ~n lui-même 6f. Cette maladie peut donc se produire sans
inflammation aucune, simplement parce que le' S()uffle vital est
devenu trop see et trop chaud: pour appuyer sa théori~, Arétée cite
l'exemple d 'hommes qui sont mortellement atteints dans le gouffre
de Charon par une sellie aspiration ~t d'autres qui sont contaminés
par un chien enragé, sans morsure aucune, en aspirant simplement
son haleine 65. Noùs avons déjà rencontré l'ex(!,mple des hommes
asphyxiés dans le gouffre de Charon chez Érasistrate, qui en don-
nait eependant une €~plication différente: d'après lui, l'air aspiré
y serait tellement subtil, qu'il ne pourrait pas être renfe~mé dans
les vaisseaux pneumatiques. Il y a eEpendant un accord fondamen-
62 ORIBASE, Corp. mea. graeo., VI, 1, 1, p. 183 (DAR&!lBERO, l, 524): "H
yà.Q cnivtov~ :7tciÀ.1} n'VWJUl'toç MOVCo.V xo.i. taxùv EQyul;E'to.t.
63 ORIBAS!!, Corp; med. graee., VI, 1, 1, p. 181 (DAREMBERO, l, 534): nWf.lo.-
~oç 'tovO>'tLxOv 'tomo 'to 'Y" ....VUOtOV {à savoir: la marche en terrain accidenté).
64 ARtTt!!, De MU8Ï8, l, 1, p. 10, ERKERINS: n y a deux espèees de crovuYXTI :
'il YÙQ TOOV oQYU'l(J)V 'toov ~ç nvrutVoiiç Eon <pÀlyfA.OViJ 'il f'OlIvo\J 'tOÜ n'Vwf.lOo'toç
,.t(ia~ E<p' É(J)'U'tÉo\J ti)v o.hC1}v toxovr~. . '
. 65 ARtTtE, De cau8i8, l, 1, p. 11, ERKERINS: l:uvuYX1lv nlvôe xo.ÂÉ0f.ltV otov
C7U'VVEUouOo.V Évôov ,..0.1 o.Y1.,OUOo.v. 'Ef.lOi. ôi ÔOXUL umiou 'toU m'wJUl'tOC; t'oVvo\J
'to xaxbv É,,~o.L 'tQo~v 1Co'\-llQilv Èç 'to OeQ.w'Ç~~ov ~i. ~"lqcho."Çov 'tqUt0fAÉV0'!,
livt:vOe-r wü olÎltw'tO$ ,'tL:V~ <pMyf.lOvii~,
L'ÉCOLE PNEUMA'rIQUE 201
tal entre les deux, puisque, de part et d'autre, on attribue la mort
à une anomalie du pne'uma.
Quant à l 'hypocondrie, elle serait produite d'après Arétée par un
pneuma épais et semblable au brouillard, qui paraît humide tout
en ne l'étant pas et qui ,remplit le ventre tout entif'r: il en résulte
des accès fréquents de toux brève et sèche". ~s coliques sont
causées également par un pneuma froid et inactif qU\ reste enft'rmé
dans les circonvolutions supérieures des intestins, sans pouvoir mon-
ter ni descendre. C'est par la localisation de ces douleurs dans les
circonvolutions des inkstins qu'Arétée explique le nom grec de
cette maladie:, eurov 61••Une explication analogue est donnée de
l'épilepsie, qui se produit lorsque le pneuma est enfermé dans la
poitrine: les spasmes et 10(8 convulsions proviennent tout naturelle-
ment de œ qu'il eherche par tous les moyens à s'échappe'r de sa
prison; en effet, cette agitation convulsive dure aussi longtemps
que l~ souffle intérieur n'a pas trouvé d'issue; si à un certain mo-
ment'les humeurs et le souffle débordent dans les organes respira-
toires, l 'étouffement intéri~'llr touche à sa fin: comme l'écume de
la mer houleuse, agitée par les vents, afflue vers le rivage, ainsi les
humeurs rejdées' par l'épileptique le libèrent de son trouble 68.
Le Pseudo-Galien parle également d'une maladie qu'il appelle
EJ.tx"E'UJ,uITooaLÇ: elle se produit lorsque le pneuma se rassemble en
trop grande abondance dans 1'~stomac; il en résulte évidemment
une dilatation excessive de l 'estomac ~t du ventre, qui empêche la
rép'artition normale de la nourriture 69.
1$1 ABtTtz, De OGU8Ï8, II, U, p. 98, ERKERIN8:,"AXQL 'tWv yaari)Q 2tlJ.UtMx'tUL
Wto mai ....ttfo<; 1CUXÉo<;, o. . LXMOôe~, VyQOü roç ôoxÉeLv, oùxÉ't' Emo<; UyQoU.
61 A.B..tTfJ:, D~ MU8Ï8, II, 6, p. 40, . ERllERIN8: 'Eyylyvno.L ôi xul m'f:Üf.&4 "i'UX-
~ QOv, cXqyOv, OÜ'te xU'tco 2teQiioœ Qt)t&wv OÜ'te &va, dvelaéueV<lL· JAl"WL 3i ixutolù
ÉÂLCYoo,..,nov iv olLyt)oL 'tWv civco illSem, 'toüvexe xo.l 'to 2tclit~ ixlx11}C7W ëCJXev d·
,_, 1
IIK.CJV.
68 A.B..tTfJ:, Dt! CGU8Ï8, l, 5, p. 5, ERHERINS: "'Hv 3i xoovcp JUlXQip xal 2tcmp
1COllip ~ tAh 'tà. €vôov 'toi) O<OQ1}"oç, meiiJUl 3i lyxo.ULQxitiv 'tà 2tŒvto. ad-
an, cmo.aJÙ>Ç ôÈ xo.l 'tciQux~ 't00v airtécov ln, xlti3cov 3i VyQOOv civa1C1in l; 'tci;
ôtœt'Voà;" aùv VyQ~ 'to m'f:Üf.&4, civeC7V; ôÈ "rijç 1CQoainv n'Vl;~O<; «LtŒvtcav ÉOLXe: ci-
<PQov ôè Wto:nOOUOL, WcmEQ bd 'tOiaL Jl.EYOlOtOL n'VWJUlOL i) O&.l.o.aoo. ti)v o.XV'lv.
6t Ps. GA,L., "OQOL lo.'tQLXOL, 258 (XIX, 419, KUHN): 'EJ.UtVEUJUÎ'tCI)(JCç lo-
't~v o'tuv 2tM:Lov n'VeÜJUl'YEVo~OV xo.dX'l'to.t.,lv O'to ....axcp "o.i. ô14TElvn uÜ'tOv. "o.,
Tilv XOLÂLav ~' o.moü, wO't~ xo.i. Èf4XOÔ~Ecrlto.~ ~v '"'l? 't~OCf1lS otxovof4~Y,
 202 LES ÉCOLES MÉDICALES
On retrouve les mêmes doctrines pn('umatologiques dans un écrit
intitulé nEQl mJQETWV d 'Alexandre d'Aphrodise. Cet auteur ne
peut pas être confondu avec le célèbre comm€·ntateu·r d'Aristote,
qui porte le' même nom. Ex~minant les doctrines exposées dans cet
opuscule, l"r. Wdl~ann arrive à la conclusion qu~ son auteur doit
être rangé parmi les membres de l'école pneumatique et qu'il a
vécu après le second siècle de l'ère chrétienne 70. Alexandre d'Aphro-
dise, procédantméthodiquemE.nt, donne d'abord la définition de la
fièvre :8EQJ1QaLa 1CaQà <pu env, MO 'XaQôl~ JLÈv clQXOJÛv'r). L'auteur
insiste sur ce point que cette chaleur excessive doit avoir sa source
. dans le cœur: c'est de là, en effet, qu'elle pourra se répandre dans
le corps tout entier par l'intermédiaire des courants pneumatiques
. et du sang 71. L'auteur affirme donc très nettement la position cen~
traIe du cœur humain, comme foyer de la chaleur vitale et commE:
point de départ des artères et des veines 72. Cette conception s'ac-
corde pleinement avec la doctrine des pn€'umatistes et avec la phi-
losophie du Portique. Le Pseudo-Galien nous a conservé également
une définition de la fièvre, où il n'est pas question de cette localisa-
tion, mais qui la réduit à une dyscrasie du pneuma, dans la.quelle
le chaud et le sec prédominent 73.
Poursuivant son examen, Alexandre d' Aphrodise cherche à déter-
miner les causes matéri~lle et e·fficiente de la fièvre: la cause maté-
rielle ne peut être cherchée ni dans le souffle vital, ni dans les
humeurs, mais dans les organes corporels, qui nous servent dans
l'exercice de nos activités. En effet, puisque la santé doit êtI'€' con-
sidérée comme une disposition natu~elle du corps. humain, le sujat
, de la maladie en général, et donc de. la fièvre, sera égal'tment le
70 M. WELLYA}."N, op. cit., pp. 86·81: «Will man den ·RüeksehluBB von dem
Inbalt der Sehrift auf die geistige Riehtung des Verfassers gelten lassen, 80
war er Pneumatiker J) (p. 81).
71 De feb no us, ed. J. L. IDELn (Physicl et medici graeci. miMres, 2 vol.,
1841-42), Il, 5, p. 83: ~Ei: YÙQ Èx xUQSW; «lQXEoftaL xat Sui :rtVEUJ.w:trov xat atf-W-
'toç MO 'tamle; Èq>' May tivaL 'to oroJAU 'tOv :rtUQE'tOvo
72 De febribus, II, 6 (IDELER, p. 83); IV, 2 (IDELER, p.84): 'E:rtEi. SÈ :rtà'V 'to
lx 'tile; xUQMa; 9EQ",OY de; oÀOY 'to oro~ :JtaQMEf.L1tofUVOv SLà .œorov LEl'UL 'toù
:JtVfuJAU'toe; xa.t 'tOO atJ14'toc;, ci :JtaVtL :JtQooEon ",oQUp 'tOÙ OOOJAU'toc;, EX Tile; alrrijc;
wVta xUQMac;, dxo'troc; ,",y :JtaQà qniOLV 9EQ ..."V, EX 'tlie; xUQS(a.c; ÙQxotdvrtv, SL' dQ-
TY}QUÎlY xai. q>u6rov E~ May tÉvaL 'to oro..,a q>aflEV·
nps. GAL., "0 Q 0 L la 't Q ~ x 0 C, 185 (XIX, 398, KÜBN): :rtUQEl'Oe; Èon Sua--
)t~aoia wv qroOLXOV ;tV~F'toç t:Jti lO 9E~t-"0TE'l0Y xai. ~llQOTE'lOV•.
L'ÉCOLE PNEUMATIQUE 203
corps et les organes corporels, suivant le principe que les contraires
se produisent naturellement dans le même suje·t. On doit donc attri- .
buer au pneuma et aux humeurs le même rôle dans la· maladi(J et
dans la santé: la fonction des humeurs est de servir de nourriture
aux organes corporels, alors que les souffles sont comme un instru-
ment universel et générique de l'âme (roç oQyavov xa-36Ào\1 xa1 yEVlxov
rijç vuliiç). Il en résulte que les humeurs et le pneuma ne sont pas
les causes matérielles de la fièvre, mais les causes efficientes 74.
L'auteur présente e·ncore un autre argument, qui entraîne la même
conclusion: la santé et la maladie sont des affections dES éléments
animés en tant que tels; il s'ensuit qu'elles n'ont pas à proprelpent
parler comme suj€t les. humeurs ou les souffles, qui sont des élé-
ments inanimés (car ils ne se nourrissent pas et n'exercent aucune
autre activité naturelle), mais uniqu€·ment les organes corporels 75.
Ces indications sont très 'importantes pour notre sujet, car elles
nous révèlent une conception du souffle vital assez différ~nte de
celle que nous avons rencontrée chez les pneumatisres: le pn€'uma
n 'y est pas considéré comme le principe vital qui, localisé dans l€·
cœur, est l'origine première de toutes les activités huma~nes, mais
il est conçu comme un instnlment (oQyavov) inanimé (aVU'X,ov) de
l'âme, instrument dont elle se sert dans l'exercice de toutes les fonc-
tions vitales. Cette conception du pneuma nous semble aSS€z proche
de celle de Galien, qui l'a empruntée à Aristot(,': en effet; la fonc-
tion qui était assignée au pneuma par le Stagirite, c'était d'être
l'instrument premier de l'âme (1CQWt'OV oQyavov). D'ailleurs l'exposé
lui-même dénote sans aucun doute des influences aristotélicienn€s
dans la méthode, le vocabulaire et la position des problèmes. C'est
pourquoi nous p€'nsons que le nom de l'auteur est en réalité un
pseudonyme, choisi par un médecin pneumatique, qui trahit une
parenté indiscutable avec l'école péripatétjcienne.
74 D~ fe'bnoU8, XIII, 2 (IDzLER, p. 90): 'Oc; YÙQ Tt UyllCa. &ui&Eau; q>UaLx1j 'tU;
ouoa "t'oo àvftQomlv~)U OOOJUl'tOç, &L' -li; "t'EUUoC; cl civftQ<l):Jtoç 'tciç Éamoü nQOO'Y)xoV-
aac; EVEQ'YEUxç MO"t'eUt, Ev "t'oiç "'OQLoU; Eml 'toü aroJ14'toç, Wv at lvÉQ"fELO.L· X'IJLOl
SÈ Xal1tVEUfUl"t'a :JtOL1}'tLXci 'taVTY}e; aL'tLa.. 'tci JLèv (~ OQ"iavo'Y xa&ol.ou xaL YEVUCOv
'tile; ",",xiie;, ot SÈ 00ç ül1) "t'00v JLOQWw, ES Wv. nu;E'taL 'tE xal 'tQÉq>El'aL, <Mo) xal Tt
voooe;, -lie; ElSo; cl :JtUQEl'Oc;, Suiinou; :JtUQci q>UaLv 'toü àvftQro:Jt(vou oroJUl'toç, Vcp' -lie;
lv 'taie; EVEQyeCau; xa-ft' ama xai. nQro'toe; alaih"iTil YL"fVEl'aL ~Àa61}, Ev 'toie; amoiç
ÉO'taL JLOQLoU; "t'où oroJAU'toe;, Wv at lvÉQYELaL • 'tà yciQ ËvuV'tCa. Ev 'tiP aÙ'tiP :JtÉCPUXE
YLYVEai}aL. IIvEÜJUl SÈ xai. XU ...oi. :JtoL1}'tLxà ...cillov, cill' O'ÙX (,lL)(ci VOOOU l(a" nv-
QE'trov a'{-na..
75 ]Je febribus, XIII, 3 (ID~ERJ V. 90.91).
204 LES ÉCOLES 'lŒDICALE8
Si l'auteur considère le 1CVEÜJ1U comme un principe actif plutôt
que comme le substrat· inerte de la fièvre, cela ne veut évidemment
pas dire que le souffle lui-même ne peut pas être frappé de malaise:
le sens vrai est' plutôt que le pneuma, de mêm'e que l-es humeurs,
joue un roleactif dans la diffusion de la fièvre. Puisque celle-ci
s'origine au cœur humain, qui est précisément le siège central du
!souffle, il est tout naturel qu'elle se répande à traVE:rs le corps par
l'intermédiaire dn pneuma 78: l 'homme ne sera vraiment att~·int de
la fièvre qu'au moment où, par cet intermédiaire·, la -chaleur exces-
sivese '&era co~niluniquée à tous les organes corPorels._
L'auteur adopte également la division tripartite de l'organisme
humain, dont nous avons parlé plus haut; il '1' a d'abord les organes
corporels, qui constituent l'élémf:ntsolide, ensuite les humeurs, qui
sont l'élément liquide, et enfin le q",C.1l~OV XYEüJA,u,qui est lasub-
stance de nature aérienne. De là les trois ~spèces de fièvre d'après
l'élémt'nt qui est atteint le premier de ce mal et qui le communique
ensuite aux deux autres 77. C'est évidemment lepneuma qui est le
plus facilement inf]ammable~ et dont la fièvre se 'guérit le plus
·rapidement; par contre, Tes deux autres éléments sont plus résis-
tants, mais, une fois atteints, il est beaucoup plus difficil~· de les
ramener à la température normale. La fièvre qui ne s'étend pas
au-delà du pneuma s'appellera l'a fièvre éphémère 78.
L'auteur procède encore à des distinctions ultérieures, qui ne
relèvent pas d'une différence de nature dans· le "pneuma, puisqn 'il
est le même partout,mais des différentes causes qui sont à l'origine
de cette chaTeur anormale qu'est la fièvre 79. En effet, la cause qui
la produit peut agir directement ·sQr le pneuma· ou indirectement.
Le premier cas se produira, par ~xemple, si la chaleur anormale est
7C! De ,e'bribUII, XXIX, 2· (IDnm, p. 103).·
77 De le'bribw,XV, 1 (IDELER, p. 91): TQW>v TOLVUV f:v "'J1LY mrov, O"tEQEroy,
UyQOOv xat Tijçcit:Qoo80uç 0-60La.ç, xal Troy JAlv f1OQLroY 'tOÜ "'J.1ETÉQOUOOO)WTOÇ· OV-
. 'trov TOOv O"tEQEOOv, TOOv 8l XUJ100v TOOv UyQrov, 't'OÜ ôl qroOlXOÜ :tYEUfUlToç Tijç UEQcO-
80~ OOO~, ault6ai:vEL "'tiiv'1t(1Qà qn;OLV 9EQ.w-nrta. ciUO'tE JAlv Ë; CÏÂ.).,ou .Trov ElQ"l-
J1ÉVrov CÏQXEai}a\, Ë:7tLVÉJ.l€a6a.L 8È 'X<1i 0'U'V8w'fL'D·ÉvaL Tip 1tEnovfr6n Tà ÂOl1tà 000
'YÉV'l, dJ1-ra cpf}o.atu: ).,uflilva.L :7tQ6uQO'V xa, 8wcpOQ1l-6ijvaL· xdvtroDE'V TQELç "'J1lV
xai :7ta.Qà nlvijÂ"lV Ôa.rupOQ(1t TOOv :7tUQn-OOv Qvacpa.i:VOVl'aL
78 De 'e'bnDUII, XI~, 1 (lDELE:R, p. 941: iPttvEQch. TOL~ Ëx TOOv ElQ-r}J1ÉVrov,.
on Q{fO"ta ~ :7tâvrrov dv.Wt't'n-aL 'tE TO :rrvE"Ü)W x~, TUxlO"ta 8uxÂvn-aL, i'j't't'ov ôè 0\
XUJ1O(,in8È -l'j't't'O'V Tà tWQw.
11 De febnoUII, XX, 1 (lD~LER, !». 94),
t t~cOt~ P~t1:M'A rrIQU~
bâüs~e parl;ardeur du soleil, par le mouvement, par un accès de
colère ou par une autre cause de ce genre 80. L'action de la cause
sera indirecte dans If: cas où la fièvre est produite par la tempéra-
ture froide de l'atmosphère ambiante: celle-ci produira d'abord une
contraction de l'épiderme, d'où il résulte que les pores qui se
trouvent à la périphérie de notre corps sont fermés et que le refroi-
dissement indisp€-nsable du pneuma ne peut plus se produire: les
éléments fumeux et fuligineux ne pouvant .plus être expulsés, la
substance du pneuma n'est plus renouvelée et tempérée par l'apport
de l'air ambiant 8l • L'auteur a donc adopté la thèse des pneuma-
tistes sur le rôl~: de la respiration dans l'entretien du pneuma et
dans la conservation de la température normale dt.' l'organisme.
L'analyse de la pneumatologie du IIEQL mJQEtWV montre donc
que le jugement de M. Wellmann est peut-être trop radical quand il
ne voit dans notre auteur qu'un pneumatiste ordinaire. Il y a dans
cet opuscule, à côté des doctrines médicales empruntées à l'école
d'Athénée, des influences péripatéticiennes irrécusables: c'est pour-
quoi le nom de l'auteur nous paraît assez suspect.
•••
Il résulte de notre enquête que ces médecins méritent vraitnent
leur nom de pneumatistes, puisque le pneuma est au centre de leur
physiologie et de leur pathologie. Il joue un rôle de premier ordr~
dans les principales fonctions vitales et presque toutes les maladies
et anomalies de l'organisme humain découlent directement ou indi-
recteme·nt d'une indisposition du pneuma. Localisé dans le cœur,
il envoie ses courants vivifiants dans toutes les directions pour
animer les organes les plus éloi.gnés de ce centre vital: c'est pour-
quoi une· anomalie dans le souffle vital aura infailliblement des
répercussions dans le· corps tont entier. A ce point de vue, les pneu-
80 De le'bribu, XXIX, 2 (lDzr.Œ, p. 103).
81 De le'bribtu, XXIX, 3 (lDEL'D, p. 103): lO"t, 8è on, fLETa.;~ 't'roY :tQOXClTUQ-
X6vtrov at~Lcaw xa.t TOÜ O'U'Vet;wyJdvou, :7t(01)Youf'Évou :tClQEJUtUrtOvtoç atdou, OTUV
TO JÙ:v :tEQLi1.O'V 'i'UXQOv TO 8éQJA4 mncvOOCTQ, i) 86 Too 8éQ)w't~ mixvcooLÇ ~O :7tVE"ÜJ1U
dvd'I'U, f.L-ra É).xoJAivttç EtOro 't'Î'i~ lJ1'i'UXOUO'rl~ 'tE xa, Ql1t~t;oVO'rI~ TO xa't'à q)VaLV
OEQ,wy cieQwoouç OOo(a.ç· 8tam'ELTa~ yàQ ooa~ roQaL 't'à TOOv t;q,rov ooo)W't'a., 'f(ÔV
JLh cbf.Loo8rov xal À~yvuoo8o)v :7tEQ&Jnrol.uiTrov E~ 't'à ÈXTO~ WtOXEOf'Évmv, c7.vteLatQ-
xof.LÉvtl~ 8; Til~ cieQoo8ou~ oùo~ xat TO ËJ1cpU'tov Ql1t~t;OUO'rI~ OeQJ16v.

20C LES :ÊCOLES Ml~DICAt~S
matistes so.nt certainement lcsdiscipl€s fidèles des philosophes du
Portique. On tro.uve d'ailleurs chez plusieurs d'entre eux des co.nsi-
dératio.nsd 'o.rdre philoso.phique, qui n 'o.nt pas un intérêt médical,
ce qui n'était pas le cas po.ur Érasistrate, do.nt la science· est plus
po.sitive. Il faut no.ter cependant que les pneumatist.es ne reco.n-
naissent au pneuma aucune fo.nctio.n proprement psychique: no.us
en avons eu la preuve dans la faço.n dont ils 'expliquent l'acte de la
co.nnaissance: ilsn ~enco.nsidèrent en So.mme que l'aspectphysio.lo.gi-
que, sans se préoccuper du côté psychique. -
Au po.intde vue de la spiritualisatio.n du pneuma, les. pneumatis-
tes fo.nt plutôt un pas en arrière par rappo.rt aux sto.ïci€,ns 'et même
par rappo.rtA Érasistrate. Il est vrai que ce dernier également fai-
sait pro.venir le pneuma de l'atmo.sphère ambiante (xVEÜJ.la lXlXt1l-
To.V) : mais l'air aspiré ne pouvait devenir un élément co.nstitutif du
souffle vital qu'après avo.ir subi une transfo.rmatio.n essentielle;
tandis que les pneumatistes regardent l'air aspiré Co.mm€' un ingré'-
dient du pneuma psychique, ayant po.ur fonctio.n d'entretenir sa
substance et de mo.dérersa température. Ils do.nnent d'ailleurs un€'
explicatio.n purement naturaliste de la chaleur vitale. Il n'est plus
questio.n chez eux d'une pa.renté spéciale entre le pneuma igné et
la chaleur des astres: si, dans certaines fo.rmules d'allure sto.ïcienne,
ils reco.nnaissent encore la supério.rité du pneuma par rappo.rt aux
autres éléments 82, ce n'est certainement plus le cas dans l'exposé
{)rdinaire de le'ur do.ctrine. Le souffle psychique est ramené sur la
terre et inséré dans la successio.n nécessaire des causes naturelles.
3. GALIEN.
Claude Galien occUp€' dans l 'histo.ire de la médecine une place
de premier plan, no.n seulement po.ur les renseignements précieux
qu'il fo.urnit sur les autres médecins de l'antiquité, mais aussi po.ur
les idées perso.nnelles et o.riginales qu'il émet dans ses no.mbreux
o.uvrages. Ce qui le rend spécialement intéressant po.ur notre sujet,
c'est qu'il n'est pas simplement un ho.mme de science', mais qU.'iI
8:1 [GAL.], Introductio seu medicus, 9 (XIV,698, KÜHN): Ilarlant d'Athénée,
le fondateur de ] 'école pneumatique: Kut :1tÉJ.Ut'tov (sci]. al' 0 LXELOV) :1tUQELOuyEL
xu'tà 'toùç ~'tO)':xoùç'to Ôl"ilxov ÔLÙ :1tavnov :T['\'wf1u, {,cp' où 'tù mh"ta OVVÉXEoi}U~
)(a~ ÔU>LxEio{}aL.
,:,
J l,
1·~
GALtEN
s ~est o.ccupé to.ujours de pro.blèmes philo.so.phiques: cette largeur
de vues lui a été transmise par son père, qui lui a donné une éduca-
tion très soignét'. Cet intérêt pour la philosophie lui est resté pen-
dant toute sa vie: o.n en tro.uve la preuve no.n seulement dans les
o.uvrages qu'il a compo.sés sur des sujets philoso.phiques, mais égale-
ment dans ses écrits sckntifiques. C'est surt{)ut durant so.n séjo.ur
à Rome, s'étendant sur les trente dernières annéeS de sa vie, qu'il
a déplo.yé to.ute son activité co.mme médecin et co.mme ho.mme de
science, embrassant p&r so.n savo.ir encyclopédique tous les domaines
de la médecine.
To.ut co.mme Érasistrate, Galien distingue dans chaque homme
un do.uble pneu ma : le souffle vital (rcvEÜJ.lU ~rotLXOV), qui se· trouve
dans le cœur et dans les artères et le pneuma psychique, qui est
lo.calisé dans le cerveau (XVEÜJ.lU 'V'UX,lXOV) 83.
Comme nous l'avons noté en parlant d'Érasistrate, cette distinc-
tion n'est pas sans rappo.rt avec la déco.uverte des nerfs, faite· par
Rérophile. On a dû se rendre co.mpte que ceux-ci ne part€nt pas du
cœur et ne débouchent pas dans ce fo.yer de la chaleur vitale, mais
qu'ils s 'o.riginent au cerveau: là se tro.uvait donc éO'alement un cen-
tre vital très imp'ortant, co.mme- l'avaient déjà enseigné les médecins
hippo.cratiques, sans dispo.ser toutefois des mêmes arguments po.ur
appuyer leur doctrine. Cependant l'élabo.ratio.n ultérieure· de cette
conceptio.n, telle qu'elle a été entreprise par Galien, présente aussi
certaines ressemblances frappantes avec l'anthro.po.lo.gie plato.ni-
cienne, spécialement avec la conception de degrés divers dans la
vie psychique de l 'ho.mme, les parties de l'âme étant lo.calisées à
différ€-nts endro.its de l'organisme. En effet, co.mme on le verra
par la suite de l'expo.sé, Galien ne s'est pas bo.rné à admettre deux
centres vitaux juxtapo.sés, mais il a établi une véritable hiérarchie
dans les fo.nctio.ns qu'ils exercent dans la vie humaine.
Co.mme les médecins de l'éco.le pneumatique, Galien admet que le
pneuma vital co.mprend deux éléments co.nstitutifs: l'air aspiré de
l'atmo.spère ambiante et les effluves du sang. Ces deux élément!
se fo.ndent en un tout homo.gène dans le cœur et dans les artèrtS,
alo.rs que le souffle psychique do.it subir une élaboratio.n ulté-
83 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., VII, p. 604, MULLER: 'to !lb- oÙ\' xafù
tà.ç clp'tTIQLa.ç xat 't~v xflQÔ(av :1tVEÜ~la l;wnxOv Ècn( TE xal :tQoaa'roQtVE'taL, 'to ôè
'K(l'tÙ 'tov Ëyxicpa.J.ov 'fUl.LXOv.
 tEs ÊCOLES idDICÂ.t~~
rieure 84. L'air aspiré ne peut pas être assumé tel quel dans ià coti:..-
stitution du souffle vit.al: il doit subir d'abord une certaine trans-
formation, que Galien compare à la digestion de la nourriture. TI y a
donc certains éléments qui sont assimilés, tandis que d'autres sont
éliminés; cette élaboration de l'air aspiré se fait principalement
dans les poumons, de même que l'absorption de certains éléments
nutritifs par le sang est effectuée surtout par le foie 85. La respira-
tion sert donc directement à l'entretien de notre pl:leuma: cepen-
dant Galien lui reconnaît également, comme les pneumatistes, une
fonction modératrice par rapport à la chaleur vitale se. En effet,
depuis qu 'on a rabaissé la nature de notre souffle igné au niveau du
feu terrestre, on est constamment préoccupé de la proportion har-
. monπ=use de cette chaleur interne. Par contre, nous ne trouvons
aucun indice d'une préoccupation analogue chez le fondateur du
Portique: c'est Chrysippe qui le premier a Tamené k pneuma dans
la série des quatre éléments.
Le souffle vital, pour être transformé en pneuma psychique, doit
subir encore une élaboration ultérieure. Celle-ci se fait tout d'abord
dans ce que Galien appelle to ÔLXtlJElÔÈç 1CÂtyJ.1a, nom qu'il a em-
pruntéà l'école d 'Hérophile; et elle est achevée dans les ventricu-
les mêmes du cerveau 87. Le ÔLXl1.lELÔÈÇ 1CÀiYJ.1a ~st un réseau d'ar-
84 GAL., De plac. lIippocr. et Plat., 'VII, p. 605, MÜLLER: "to t;roTLXOv n'VriiJ.Ul
~aTà tà.ç UQ'tllQLaç TE xai. 't1}V xa.Q8CavYEVVclta\ Ti)v 'ÜÀ"lV ËXOV Ti')ç yMOEroç Ëx TE
'filç d(J;tvo~ç XaL Ti')ç "INxiiç uvaihJ~uiOEroç. - GAL., 111. Hippocr. librum de
-olitnento commentaritu, III, 1 (XV, 263, KÜBN) i GAL., Methodus medendi,
XIl, 5 (X, 839, KÜBN).
85 GAL., De U8U parti",,,,, VII, 8 (1,392, 17-24, HELliREICB): EijÀoyov yàQ oùx
ài}Qoro~ oùô' l;o.Upvr)ç 'tov l;roi}EV diQa TOÛ xa'tà 'to t;cpov n'VEUJ.Ul'tQÇ yLyvE<rfraL
'tQOqnlv, àUà XCl'td PQaXÙ J&h uÀÀou>u~tvov, WO:tEQ yr. xai. 'td oi:na., ~EXOJ1€VOV ~È
'tl)v otXE\(J.v :toul't1)Ta T<il O\I~ql rtvEuJUln XQovql :tÀE\OVL xai. Taiin)ç ~ç W.ÀOL-
roOEroÇ TO rtQw'tov ()Qyavov tnt<iQXELV 'tl)v TOÛ m'EU~OVOÇ Oo.Qxa, xaiM.:tfQ yE xai. 't~ç
Etç alf.lu f'Ua6oÀijç f) oàQ; TOÙ -ijna-coç È3dxWto 'ti)v ahLa.v ËXELV.
88 GAL., De oau.ri.9 reapiratiofl.~ (IV, 466, K'"ÛHN): f) tdv XQELa TO ""QLWTaTov
lon TÔ)V ~ç ÙVWtVo'ijç atnwv, 'tllQoûoa ~ 'ti)v O\I~f.lETQLa.V Ti')ç È~~ou BEQJUl4
O'Caç, 'tQÉq>oooa 3È 'ti)v OÙOLa.V TOÛ "INXLXOÜ :tv€Uf.la'toç.
81 GAL., De U8'U partium, VII, 8 (l, 393, 23 - 394, 5, HELliREICB): TO 3' Èx TÔ)V
'-QaXELWv dQ'tllQLWV m'wJUl to l;roi}EV ÉÀXi}èv Ev tdv TÜ oUQxi. TOÛ m'EliJ1Ovoç Ti)v
~Qro'tllV lQYaolo.v Mlf.l6o.VEL, JlETà 'taü'tu 3' lv T'fi Xa.QMq. 'tE xai. TaLç <Ï.Q'tllQLa.L.; xai.
p.cU'Ô'Ta taLçXClTà TO ~ixTUeL3Èç ftÀiyJUl -rl)v 3E1J'tÉQav, É:tELTa njv nÂtt.ro'to.'tllv
l'V Tatç'toû~E<pc:UO\1 xotlla~ Ma 3i) xai. 'JroXLXOvOxQL6ô)ç yLyvEt'aL. -
GAL., De plac. Hippocr. et Plat., VII, p. 605, MÜLLER: dXOTroÇ xo.l xu'tà TOV
r
'J,
GALIEN 209
t~res, situé à ia base du cerveau, et par lequel le souffle vital doÎt
passe-r avant d'arriver au cerveau .pour y être transfOTIné en pneu-
ma psychique. Galien nous dit que l'endr.oit lui-même où ce réseau
a été établi par la nature, en démontre ·déjà toute l'importance:
s'il a été placé en un lieu aussi sûr et au::;si protégé, c'est qu'il ·a .
une fonction de première importance à remplir; celle-ci correspond
au rôle des circonvolutions des intestins et des enroulements de.s
canaux qui débouchent dans . les testicules: ceux-ci ont pour fonc-
tion de préparer soigneusement la matière qu'ils conduisent €t de
pourvoir abondamment aux besoins des activités vitales qui s'y
rattachent. Il en est de même du ÔlXTUElÔÈÇ 1CÀÉYJ.1a : toutes ces cir-
convolutions ont pour but de préparer la matière qui est contenue
dans les artères, à savoir du sang chaud, subtil et vaporeux, ·et de
pourvoir abondamment à l'entretien du pneuma psychique, qui est
établi dans le cerveau 88. C'est pourquoi, si toute communication
entre le cœur et le cerveau €st coupée, la réserve de pneuma conte-
-nue dans ce réseau d'artères peut servir pendant bi€n longtemps
encore à l '-entretien· du pneuma psychique, surtout si 1'homme reste
immobile, pOur éviter autant que possible toute dépense de souffle 89.
;Par contre, si l'on fait courir un animal dont on a bloqué les artères
au moyen de lacets, la réserve de pneuma sera beaucoup plus vite
épuisée et l'animal devra interrompre sa course après un parcours
plus ou moins long 90.
Galien a fait plusieurs .(·xpériences sur des animaux, chez lesquels .
il avait bloqué les artères du cou au moyen de lacets. Il a pu
:constat€-r que l'animal n'en mourait pas et que sa respiration et
ÈyxÉq><Û.OV Èx 'tOÛ t;ro'tLXOÜ n'VEUJ.UlTOÇ ÈQyat;of.lÉvrl TO """,XlXOv olav Â.a.6UQLvilOv
'tLva :tOLXv..OV l3llJ.uoU~"r"lOE ~Àtlou)v "COÙ È'yxEq>w..ou 'to 3LX't\IEL3èç :tÀiy~a.
·lbià., III, p. 326, MÜLLER.
88 GAL., De pul8'Uum US", 2 (V, 155, KÜBN): 'A'JJ.' btElÔl) '"av TWv ÈvrÉQrov
· ËÀLxa xai. Ti)v TWv dç 'toùç OQiE~ È~q>uoJ!ÉVrov uyyeCrov àXQL60iiç "Ce :ltÉ;pEroÇ Évexa
'''Cwv 1tEQl.exoJ.tivmv ,,).Wv xaL :tQOOÉ'tL 3a""LÀOü~ :taQa.cncroijç 'taLç É;~ç lVEQyeLa.~
ÉroQw~tv YEyt'Y11f1Évrlv, EijÀ.oyov lMxEL xuvtaüi}a "COlOÛ'tOV 'tL JlE~"lxa~aitaL Ti)v
.q>uow, af'Cl "CE xa"CEQyat;oJtÉv1)v :toUcp XQOv<P 'ti)v Èv "CaLçdQ'tllQLa.~ 'ÜÀllV alJL<l
.9EQJ10V ial ÀEn:TOV xa~ (hJUÜ3eç intâQXououv, üJ.Ul 'te xa'taOXEUo.t;ouoav 'tQoqri)v
3m"tÂij Tcp xa'tà 'tOv lyxÉq><Û.ov '\(roXLXiP n'VEUJta'tL.
811 GAL., De pulsuum UB'U, 2 (V, 155, KÜBN): Kat. ~Là 'toÜ"Co, xq.v OTEQ"litii Ti')~
,:ltQoÇ '"av xUQ3Lav OUVEXELaç 0 ËyxÉq>a.Àoç, È;aQxE't UÙT<p TO ÔlXTUEI.ÔÈÇ :tÀÉYJta JtÉXQL
· :ltoÀÀoû, xai. ,wÀL<Jo-' oTav ÙTQEf.lfi TO t;wov. wç ô.v ~~ 3wta,'roJ!ÉVou 'tllVLxaû't"- tOÛ
· ",,",XLXOÛ. n'VEl"~a'to~ Eiç TftV xai}" oQ~~v F\'ÉQYELClV.
90 GAL., De :pul~um 'lU"', 2 (V, 154, KÜHN).
210 LES tCOLES MtDICALËS
son mouvement en étaient à peine troublés. Il en conclut que- le..,.
cœur n'est pas seul à fournir du pn~uma au cerveau 91. Il est égale-
ment inadmissible que le pneuma psyehique· soit suffisamment nourri
par les effluves du sang, car dans le cas considéré où les artères
sont nouét;S, la quantité de souffle qui peut s'en dégager est évi-
demment minime: il faut donc en conclure que la quantité de
souffle la plus importante lui est fournie par l'aspiration faite par
le nez 92. Le pneuma psychique, localisé dans le ceryeau, est donc
e-ntretenu par deux voies différentes: d'une part, par le souffle qui
a été préparé dans le réseau des artères, et, d'autre part, par l'air
aspiré par le nez, qui passe directement au cerveau 93. Galien a
souu-nu cette doctrine contre Érasistrate en s'appuyant sur l'au-
torité d 'Hippocrate. On pourrait se demander évidemment si l'air
aspiré par le nez ne doit pas être élaboré de quelque' façon avant
d'entr~'r dans la substance de notre souffle psychique, alors que
Galien insiste sur la nécessité des circonvolutions artérielles à la
base du cerveau pour transformer le pneuma vital et pour l'ékver
à un degré de -perfection supérieur 9~. Il faut remarquer c€·pendant
que si, dans ce cas, l'élaboration par le réseau artériel n'a pas lieu, ~
l'air aspiré subit cependant une élaboration dans les ventricules
antérieurs du cerveau, qui commandent l'aspiration, l'expiration
et l'émission du souffle à partir du cerveau 95. Ces deux ventricules
de devant ne co~tiennent donc pas encore le pneu ma psychique au
91 GA.L., De U8U respirationi8, 5 (IV, 503, RüaN).
92 GAL., De 'U8U f'e8pif'ationÏ3, 5 (IV, 506, RüaN); ibid. (IV, 503): 'A1loÀd1lE'tClL
yOÙ'V, llTOL Tl)V (h'aihJ~La(Jlv aimi> Tl)V Èx TOÜ al~LUToç lxavl)v \rn<iQXELV, 11 Tl)V ôLà
TWV QLVWV dO;'tVo-rlv. •AJ.."A' oùôè Tl)V (h'a{h,~Lacnv dxoç yLvEcJ'Om Ôa'VL"Al] ~QOXCP
Ôw"A.Eupi}EL<1WV TWV UQTT)QLWV. ~ELxvuTaL ôÈ TOÜTO Èv Till 1lEQL XQdaç OqlUy~Ù>V.
'Avay-,(atov ow Èx TijÇ ôLà QLVWV Èonv wç Tl)V 1t"AELOTt)v dvaL TQOCP11V Tq> 'Vl.7.LX<l>
m'EU~TL
93 GAL., Methodw meàendi, XII, 5 (X, 839, RÜHN): Toù ~Èv Ôl) "VUY-lXOÜ 1tVFIJ.
~TOÇ ivaQyroç ÈÔE~a~ olov 1l11yl}V TLva oùoav TOV ÈyxÉcpa"AO\·, ùQôo~ivou xat
TQEcpo~OU Ô..o. TE TijÇ d01tVoijç xai. Tijç Ëx TOÙ ÔlXTllELÔOÜÇ 1l~..ÉY~TOÇ XOQllyLaç.
94 GAL., De 'U8U partium, XVI, 10 (II, 420, 17, HELY.) :TQÉCPOU~L YÙQ aUTC.lL (scil.
ÙQTT)QLaL) TO "",UXLXOV Èv Èy-'(Ecpw..cp nvriiJUl, 1lo"Aù MI TL 1laQaA.j.unov TU cpUon
mh'Toov TroV c'UÎ.wv 1tVEUtu!nov, WOTE OÙÔÈv aau~ac1Tov È1lt 1tÎ.dOTOV :tQO:tE~A. .i·tO~ln"'1ç
xai 1tQOX<lTELQyaof1Évtlç xat 1tana TQ01tOV 'Ï]Â"AOLWf1ÉvtlÇ XQilt€LV aVto TQOcpilÇ.
95 GAL., De 'U8U partium, VIII, 10 (l, 481, 6, HEL.M:.): Ai. ~Èv Ôl) 1tQOaihOl ÔVO
(sell. XOI.ÀL(LL) n'IV T' dom'ol)v xat Tl)V ÈX1('\,ol)V xat. Tl}v iXcpU<1lJOlV iQyat;oVTUL Ti)v
È; ÈYXE<pw..OU. ~ÉôELxTaL ya.Q ÉTÉQW'Ôl :tEQt TOVtroV' WeoÔÉÔElXt(U ôÈ xai on 1lQO-
xaTEQya~oVTaL ye xo.i 1lQo1l(LQaoxEua~ouoLV o.'\hq> TO "",UXlXOV :tvrii~a.
j
OALtEN 211
sens propre; celui-ci est soigneusement conservé dans le ventricule
postérieur 06.
Il y a donc, d'après Galien, deux ce'ntres de vie dans chaque
homme; le cœur, qui est le foyer du pneuma vital, et les ventricules
du cerveau, où le soufflE- psychique est élaboré et conservé. C'est à
partir de ces centres que les courants 'Vitaux traversent l'organisme
tout entier. Galien distingue trois sortes de canaux _qui circulent
dans le corps: d'abord les nerfs, qui, partant du Ce·rveau, mènent
la force sensitive et motrice vers les différents organes corporels;
ensuite les artères, qui, par l'apport de l'air aspiré et les exhalai-
sons du sang, ont pour fonction de conserver la chaleur normale
et d'entretenir le pneuma psychique; et enfin les veines, qui inter-
viennent dans la production du sang et surtout dans sa circulation
à travers l'organisme 97. Galien s'est opposé avec énergie à la thèse
d'Érasistrate, selon laquelle les artères ne contie-ndraient que du
pneuma, alors que les veines seraient les vaisseaux sanguins. D'après
lui, en effet, elles contiennent du sang et du souffle. TI en donne une
preuve expérimentale: quand on les coupe, il n 'y a pas d'abord du
pntuma qui s'en échappe, comme le voulait Érasistrate, mais du
sang 98; c'est là un signe que ce sang ne provient pas des veines par
l'intermédiaire des anastomoses, mais qu'il est contenu dans les
artères mêmes. Galien en arrive ainsi à une opinion qui se rap-
proche de c.elle des pneumatistes, lesquels attribuaient également
aux artères ce d-ouble contenu, avec prédominance toutefois du
pneuma: cette conception semble- leur avoir été suggérée principale-
ment par les battements du pouls. Galien nous dit également qu'un
des facteurs qui déte·nninent la fréquence et la force de ces batte-
ments, c'est la quantité de souffle psychique contenu dans les artè-
res 99.
•
••
96 GA.L., De Zocil affectil, r 9 (VIII, 114, KUHN).
91 GAL., De U8U partillm, l, 16 (l, 33, 4, HELK.): Etll liv oÙ'\' vWQow ~ XQdu
ôUva~ ..v atc:rlhjoEwç 'tE xa.t XLvt}OEW(j; Weo nj(j; UQxijç 1tC1Qay~LV TOiç xaTà ~liQo;'
ÙQTT)QLWV ôè cpu"A<1UELV 'tE Ti)v xaTà cpUOLV aEQ~OW.V ,caL TQÉcpELV TO 1t"EÜ~a TO
"VUXLXOV • aL~Toç ôè ÉVExa yEVÉOEWÇ 'tE ü~ xat Tijç d~ 1tcl.VTa Ta. ~QLa CPOQàç at
cpA.i6~ Èyn-o,'TO.
98GAL., ~n in arteriis natura sanguÏ8 contineatur, 1 (IV, 704, KüaN).
99G.-\L., De sanitate tuenda, B 11 (VI, 149, KÜHN): ~ xaTa. .r.-,
1l000nlTa TOÜ
~XlXOÙ m'EU~aToç M"AOLOOOLÇ.
 LES ÉCOLES MtDICALi!S
Ici se pose la question du rôle que Galien attribue au pneumt
dans le fonctionnement de notre vie physiologique ou psychologique.
Cette question-_~t évidemment différente pour chacun des pneumas
que nous avons distingués. Aucun des deux n'est identifié par Ga-
lien avec l'âme, dont nous ignorons la substance 100. Quant au pneu-
ma psychique, il est considéré comme le premier instrument (xQw'tov
oQyavov) de notre principe vitaP01, qui est probablement établi au
cerveau, puisque c'est là que se produit l'activité de la pe'nsée et
que le souvenir des images sensibles €st conservé 102. Cet instrument
psychique n'est pas cependant d ,un usage umverse . 1_: l''''amE' s ,e.n
sert uniquement en vue de la connaissance ge·nsible, et des, mouve-
menb libres 100 ; car ces activités sont ~onsidérées par Galien,
à la manière des stoïciens, comme provoquées par des courants
pm·umatiques émis par un centre vital. L'âme, qui est localisée dans
la tête, se sert donc du pneuma psychique conservé dans le ventricule
postérieur. du cerveau, pour commander les actes sensoriels et mo-
teurs dans les divers organes.
Que le pneuma psychique ne s'identifie pas avec l'âme humaine,
Galien nous -e·n donne une preuve expérimentale. Une lésion grave
·au cerveau, qui laisse échapper le souffle psychique, n'est pas néces-
sairement mortelle, mais eUe entraîne toujours un état d'inconscience
et de paralysie plus ou moins long; dès que le pneuma est rétabli
en quantité suffisante, la conscience revient et la vie réappa.raît
100 GAL., De usu respirationis, 5 (IV, 501, KÜHN): EÜtrofUV ôÈ 1[QO"t'EQOV, 1t(O~
xaÀOùJAiv tL ",",XLxav 1[VEiiJW., ô'yvoEiv OflOl.oyoih'"tEÇ oùaLo.v ",",xiiç. •
101 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., VII, 604-605, MÜLLER: "t'a J.Liv OW xa"t'à
'tàç ÛQ'tl)QLo.ç xat 'tT)V xaQôlav 1[VEùJ.la tronxov Èad TE xat 1[QoaayoQEVE"taL, 'ta ÔÈ
xa"t'à. "t'av Èyxiq>aÀov 'VUXLxav OÙX w~ oùaÎp. '\j1uxijç {m<1QXov, dU.à. (OÇ oQyttvov
1[Qw"t'ov aÙti'jç otXOU<Jl]ç xatà "t'av ÈyxÉq>aÀov. 01[OLo. "t'~ av TI Ti}v oùaLav. -
De loCÏ8 affec-tù, IV, 3 (VIII, 233, KÜHN), III, 9 (VIII, 174, KÜHN).
102 GAL., De locis alfectÜl, III, 9 (VIII, 174, KÜHN): Toi; yàQ Êx nlç ava"t'o-
J.liiç q>QLvoJLÉ"o~ ô'xoI.0u60ÙaLv 11J.lLV EÜI.0YOV Êq>aLvno, Ti}v J.lÈv ",",Xltv aùTi}v Èv "t'ip
aWJL(ln "t'où iYXEq>OJ..OU xa"t'q>xijmtaa., xai}' 0 xat "t'a l.oy(tEa6aL yLyvE't~a., xat fJ "t'on'
o.tafhrtLxWv q>aV"taat.Wv Ù1tOXELtQL J.lvi)J.ll").
103 GAL., De locis affectis, IV, 3 (VIII, 233, KÜHN); il est question du
:tvEÜJL(l ",",1.LXOV : Xal.W ôÈ oü"t'roç, wç Lan, Ta xa"t'à. "t'àç XOLl.LQÇ 'tOù iYXEq>OJ..OU
nQw"t'ov oQyavov imo.QXov 'tÜ ",",XÜ 1[QOç Ta ÔLQ1[ÉJ(1[ELV dç Wta''"ta Tà. J.lÉQl") "t'où
aWJL(l"t'oç atc:rihjaLv "tE xat xLVl")aLv. Ibid., III, 9 (VIII, 174, KUHN): 'ta 1[Qw"t'OV
Ô· aÙti'jç (seU. Tij~ 'VUxiiç) oQyavov E~ o.mwaç "t'àç alaih}nxUç TE Xo.L 1[QOo.LQE'tLX1;
hEQYELo.ç dvaa., "t'o xa"t'à 'tàç xoJ..Lo.ç amoù ;tVEÙJ.Ull xaL J.lÙÂ1.6v yE xa"t'à. Ti}v 01[Laf}tv.
- De praesagitione ex pulsibus, l, 1 (IX, 210, KÜHN).
1
J dans les membres inertes lOf. Galien en conclut que le pne'uma psy-
chique n'est pas le principe vital, comme le' pensaient les philos<r
213
pht:s du Portique, mais qu'il joue un rôle important et même indis-
pensable dans notre connaissance sensible et dans nos mouvements
libres. Ce sont là deux domaines importants de l'activité humaine,
<
bien que celle-ci soit beaucoup plus large. Il est intéressant de noter
que le pneuma psychique ne joue aucu'n rôle dans 1'.activité supé-
rieure de 1'·homme: la pensée. C'est que cette activité, essentielle-
ment· immanente, n'a pas besoin d'instrument pour pouvoir s'ac-
eomplir. La chose n'est pas 'aussi claire quand il s'agit des fonc-
tions vita.les d'ordre inférieur: le souffle vital joue-t-il vis-à-vis
d 'dIes le même rôle que le pneuma psychique vis-à-vis de la con-
naissance sensible et des mouvements libres! L'opinion de Galien
n'est pas très explicite à ce sujet; nous verrons plus loin qu'il rat-
tache plusieurs maladies à des troubles du pneuma, qui n'est autre
que le souffle vital. Il faut bien en conclure que ce pneuma a un
certain rôle dans le fonctionnement normal de nos activités physio-
logiques, et qu'il n'est pas simpleme'nt un stade passager de l'évolu-
tion du pneuma psychique.
De ce que le p'neuma psychique n'est plus identifié avec l'âme
elle-même, il résulte que nombre d'expressions stoïciennes reprises
par Galien acquièrent ch{'·z lui une signification toute différente.
Ainsi, l'explication qu'il donne de la sensation s'accorde assez bien
avee celle que nous avons rencontrée chez les philosophes du Porti-
que: la connaissance visuelle est expliquée par un courant pneuma-
tique qui part du cerveau et se dirige vers les organes sensorids.
J,Iais puisque la connaissance est pour ainsi dire une ext~nsion des
frontières de notre être, il faut que le pneuma traverse la pupille
de notre œil, et pénètre la couche d'air située entre l'organe visuel
et l'objet observé, à peu près comme les rayons du soleil trave~l!-~
l'atmosphère 105; alors que, chez les stoïci~ms, ce courant pneumati-
10' GAL., D6 U8U rtl8pirati<mÏ8, 5 (IV, 501, KUUN) j DfJ plao. Hippocr. et Plat.,
VII, p. 603" MÜLLER: Ta 1[Qw'tov ôè aürij~ (ecll. Tilç "Iroxiiç) oQyavov efç 'tE 't~
o.t.a-th1ae~, &tclaQÇ 'toU tq,ou xat nQoaÉ't1. Tà.~ xait' OQJtltV x~'VlÎaE~ (scil. lJil.nov
WtoÀa6Eiv) 'tomo etVUl 'ta :tVWJ.lo. (ecll. 'to VUXLXOV), ~'O xa1 xevroitÈv üXQ~ ùv
o.ùit~ ô,itQoLa6Ü, Ti}v JA.h trol\y Mm ô'q>ULQeia6o., TO tipov, ô'Vo.L<rÔ1)"t'OV ôè x0.1 cixC-
"
Vt')'tov ÈQyo.t;Erial. Ko.L"t'OL YE, ELttEQ TJV ama f] Tilç 'VUxiiç oùaLo., crovÔLEcp&eLQE'tO
d...J
ô.v amtï> XLVOU~cp 1[<lQaxQiiJ.lo. 'ta tipov.
105 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., VII, 615, MULLER: omro yoiiv dxoç ian
xo.t Ta 1[EQLyLVO~VOV ds b<pitaÀ/-,OùS 1[vEiifUl xaTà /-,Èv n,v 1[QolTT)V ËfUtl'wow
1
214· LES tCOLES ytDICALES
que est une partie de l'âme, qui entre donc directt-ment en contaC'tP
avec son objet, il n'en est plus ainsi chez Galien: pour lui, le souffle
psyehique est un messager subordonné, envoyé par l'âme, afin qu'il
entre en contact avec l'objet et qu'il rapporte à l'âm.e une image
fidèle de la chose qu'il a atteint.e.
D'après les stoïciens, la sensation n'a pas lieu dans l'organe qui
..
reçOIt .
l'ImpressIOn . dans l'h"egemom'kon 106 : C 'est 1"a
senSI'bl e, malS
que les impressions les plus diverses sont centralisét:s dans. une con-
science. Cette conception n'est plus. admiS€: par Galien, parce qu'elle
est contraire, d'après lui, à notre expérience journalière: (on effet,
si quelqu'un s'est blessé au doigt, il sentira la douleur à l'endroit
de la blessure, et non pas dans l'hégémonikon; cette se-nsation se
fait donc à la périphérie de l'organisme et non pas dans la partie
principale: c'est que les fibres nerveuses sont une partie du cer-
veau, siège de l 'hégémonikon, de même qu'une branche ou une
pousse sont des parties d'un arbre lOT.
La fonction propre de l 'hégémonikon n'est donc pas la sensation
proprement dite, mais la <J\)VaL<J-lh]<Jlç de ce qui a été annoncé par
les courants pneumatiques 108. Il faut noter cependant que, par suite
de la conception de Galkn sur le pneuma psychique, ce dernier ne
pourrait pas rendre compte totalement du phénomène de la con-
naissance. Puisque ce souffle n'est qu'un instrument de l'âme dans
l'exercice de certaines fonctions, c'est le principe vital lui-mêm~
qui fournit la dernière explication de la connaissance-. Ceci ressort
assez -clairement de la comparaison employée par Galien pour éluci-
-der sa conception: lorsque l'air ambiant est baigné tout entier da:as
F.vOÙa6a.L TE 'teP :rtEQLÉxovn Xa.L OUVa.llOLO\1v a.ÙTO :rtQoÇ T1]V tÔU)Tll TU TTJÇ Éa.moù
qnJOEOOÇ, où ,.I:riv È.."tL :rtuimov yE ÈxuLvEa6m. - Ibid., VII, p. 616: TOtOÙTOV YUQ
'fi. :t<lOXELv ËOLXEV 0 :rtEQLÉxoov ~J.I.ÜÇ ùiu~ o..."to TllÇ TOÙ m'EUJ1<LTOÇ ÈJ.UtTwoEmç, o:toiov
TE Xa.L 1CQOÇ Tilç ~Â.wxilç a.ùyliç.
106 AtTms, Plac., IV, 23, 1 (Doxogr., 414): OL ~TO)':XOi. Tcl IlÈv 1tuOl) Èv 'toiç
m:.."tO\.oOOl T01tOl.;, 'tà; ôÈ a.loihioEt.; Èv Tip f}yEllO\·LXip.
107 GAL., De l'lac. Hippocr. et Plat., VII, 694, MÜLLER: OtOV1:o.L ~th· oùv 01
:tÂ.EimOi. Xa.L ôU1TOü \wQou 't1]V (;XO Trov 1CQOO:tI.1t-COV1:(l)V ÙÂ.ÀOlOOOtV ÈVÔlÔOl,ÉY1'lV
È1Ci. TO 'tiiç 'PUxil~ ~YE~lOVLXOV El; Ôluyvwmv o.yuv f},.wç a.m(Ov OÙX ÈWOÜY"tEç, (~Ç
OÙX ÜV ~ Tile; MUvt)ç a.to'Ô"rJot.; Èylvno xa.Tà TO UIlVOIlEVOV fJ eÂ.W~levO\· fJ Xa.O~LF\'OV
~QLOV, EL Ilit xa.L 'tilç aloihloEwç f) ôUva.llt.; ll V Èv a.moiç. "EXEl ôÈ È\'av-rlooç il
ÔO;(l~ouOtV ÈXEivol TO w..'1{}Éç. AÙT6 "tE yàQ TO VEÜQOV ÈYXEqJMOU ~LÉQoÇ ÈOTlV,
OlOV1CEQ ÙXQEJUÀlV il ~~.c:imllJ1<L ôÉVÔQou, TO TE IlÉQoÇ El; Ô ÈIl<pUEnu, -.:i]v ôUva.lltV
nù-coü ÔEXO~I.EVOV El; OÂ.OV Éa.UTq, ôwyvwonxOv yLvna.L T(OV '\j.Ia.UOV1:00V UÙTOÙ.
~08 W, JAEGER, Ne1nesi-Qs von Emesa, Berlin, 1914, p. 52,
1
1
GALIEN
la lumière du soleil, il devient tilç O"'ECOÇ oQyavov; il en est de même
du pneuma émis par l 'hégémonikon, établi au cerveau 109. Ce pneu.
215
ma est donc un instrument et un messager, mais la sensation doit
être attribuée en dernière instance à l ',âme humaine: c'est elle qui
émd le courant pneumatique -et qui reçoit son message, c'est elle
aussi qui compatit avec l'organe sensorid impressionné.
J Cette pneumatologie de Galien et surtout sa doctrine sur If: rôle
du pneuma psychique est un amalgame de conc€-ptions stoïciennes
et arist.otéliciennes. En effet, le Stagirite admet égalt'.ment un souf·
fle intermédiaire entre l'âme et le corps et considéré par lui comme
le premier instrument de l'âme 110. Pour tous ceux qui admettent une
différence de nature entre le principe vit.al et le corps, cette con.
ception ne présente rien d'étonnant; et à mesure qu'on accentue
la différence entre ces deux principes constitutifs de l'homme, il
devient d'autant plus nécessaire qu'un intermédiaire assure la liai.
son entre eux et explique leur interaction. Nous avons vu plus haut
que Cléanthe concluait au caractère matériel de notre pneuma vital
à partir de cette interaction: comment l'organisme matériel pour·
rait-il agir sur un principe immatériel et inversement' Ce problème
sera posé très nettement par S. Augustin, qui essaiera de le résoudre
en admettant également un intermédiaire pneumatique entre l'âme
et le corps.
Il est important de remarquer que, dans le domaine purement
philosophique, le pneuma perd insensiblement la position privilégiée
qu'il occupait dans la philosophie du Portique, à mesure qu'on
entrevoit de mieux en mieux le lien nécessairë entre les activités
supérieur€s de l'homme et la nature immatérielle de leur principe.
Dans la langue scientifique et purement philosophique de l'époque
de Galien le pneuma désigne encore une réalité essentiellement ma-
térielle. IJa signüication primaire du pneuma, même chez les stoï-
ciens de l'ancienne éeole, ne se rapportait donc pas A une activité
déterminée (p. ex. penser, vouloir, percevoir, etc.), mais plutôt à
une certaine manière d'être matérielle:e'n effet, s'il n'en était pas
lot GAL., De plac. Hippocr. et Plat., p. 642, MULLER: :rt<lQa.:rtÂ.t]<1LOV oUv n XMl
'toù "EQLÉXOV1:0ç ~J1CÏ; <ÏiQoe; Y(VE'ta.~· "EqJoon<1JAivoç YclQ v<p' ftÂ.LOU 'fOLOÙ1:0V lanv
llÔtl 'rijç 01fJEroç oQYa.vov, olov 'fa n<lQa.ylvoJUVov Ès ËYXEqJOJ..OU morofla.· "QLV
qJooTurlHjvm ÔÈ; xa.Tà -.:i]v v<p' f}Â.LOU E~ a.Ïrtbv Ëx Til; fJoQilç àVa.rtonÂ.oufLÉvrlv
w..Â.OLWOLV 0flOL01ta.{}Èç oQYUVO\' où yLvETUL.
UO FR. Rüscm;, Blu.t, Leben und Beele, I). 235,
216 LES ÉCOLES MÉDICALES
ainsi, on aurait continué à appeler de ce nom l'intelligence humaine,
alors même qu'on avait entrevu son caractère immatériel. On pour-
rait dire d'une façon sommaire et synthétique qu€: la conception.
,
de l'âme SE" spiritualise, mais que, dans le domaine de la philosophk
pure, cette évolution n'atteint pas la notion du "pneuma. OtHe-ci
ne reste donc pas indissolublement liée aux réalités qu'elle désignait
ch(~ les stoïciens, bien qu'elle soit d'ùne stabilité remarquable dans
la manière d'être qu'elle signifie. Il en est résulté une difficulté très
sérieuse pour les auteurs chrétiens dts premiers siècles, qui étaient
amenés par la Bible à se servir de cette notion pour désig~r des
ré~1ité9 immat~riel1es, tout en se heurtant au matérialisme qui s'y
rattachait dans la· philosophie et dans les conceptions populaires.
*
**
Nous avons vu plus haut que le pneuma est constitué de deux élé-
ments: l'air aspiré et les exhalaisons du sang. Notre souffle vital
peut donc être corrompu de deux façons différtutes: ou bien par
des humeurs malignes, d'où se dégagent des exhalaisons nuisibl€s,
ou bien par la constitution défavorable de l'atmosphère ambiante 111.
Galien insiste particulièrement sur l'action néfaste que 1'humidité
exerce sur le pneuma : il perd son caractère subtil et éthéré et de-
vient épais et vaporeux 112. Ce 1tVEÜ~a cpuawBeç, comme l'appelle
Galien, est cause d'une grande quantité de maladies. Il est tout
d'abord à la source d'un c-e·rtain nombre de tumeurs 113: Galien
raconte que des médecins ont souvent opéré des tumeurs dans les
muscles, croyant y découvrir du pus, mais qu'ils ont été bien sur-
pris de n'y trouver que du souffle répandu en petites quantités dans
111 GAL., Methodus medendi, XII, 5 (X, 840, KÜHN): "H ôÈ TOÙ :rvwJ.la'toç
diJ..OLOOOLÇ ôui 'tE lLOXih'JQOÙÇ yLyvnaL XUlLOÙÇ 'Xat 'tt]v'toù 1ttQtixoV'toç ciiQoç 'Xa'Xlav
ÜÀÀ.o'tE È; ÜÀ)''lç at'tLaç dc; 'toù't' àX{}É'\'Toç.
112 GAL., De plac. Hippocr. et Plat., p. 682, MÜLLER: oü'tro ôÈ 'XaL 't0 CPUOWÔEÇ
:rvEùJ.la yt'Wo.'taL 'XU'tù 'tù l;<i>a, 1tQooÀa6ouO"lç yE 'tliç àEQWÔOUÇ OÙOlUÇ UyQàv l'Xl!dôu.
Cf. Ad Glauconem de 'meclendi methodo, II, 8 (XI, Ill, KÜHN).
113 GAL., Ad Glauconem, II, 8 (XI, Ill, KÜHN) : METa6li,'aL yàQ liô'l 'XQLQo~
Ècp' É'tEQov oyxou yb'oç, <P 'tfJç yE'\'ÉOEOOÇ l} m.'l m'EÛlla cpuowôÉç ÈOTl.. 'OvolLal;naL
ô' où lL(h·O'\, <pUOWÔEÇ, ùUù 'Xal cpiiou 'to 'tOLOÙTOV 1tVEÛ~ 1ta~ù 'XaL à'tlLWÔES {ma\>-
XO", OÙ~ at6EQwÔEÇ 'tl}V oùoLav oùôÈ 4."t'tOy.
GALIEN 217
la chair 114. L.a rrVEUJ.ulf<.l)(lIÇ se produit de deux manières, d'après
Galien, suivant que le pneuma venteux s'assemble ou bien dans des
creux: pt'rceptibles, ou bien dans des cavités que nous ne connais-
sons que par voie de raisonnement 115. A ce point de vue Galien se
sépare donc nettement de la doctrine. d'Érasistrate, pour qui l'épais-
seur du pue'uma était une condition nécessaire de santé et de vie
. '
parce que sans cela il s'échapperait des artères: il ~st resté fidèle
à la doctrine constante des stoïciens, (lui attachaient la plus grande
importance ~ la subtilité de notre souffle vital pour le fonctionne-
ment normal de toute notre activité. C'est que Galien a en même
temps des préoccupations scientifiques et philosophiques, ayant l'in-
tention d'expliquer non seulement les fonctions d'ordre inférieur
. '
mais aussi la connaissance et l'activité libre.
Une· explication apalogue est donnée du vertige, dont Galien dis-
tingue deux degrés de gravité: d'abord le vertige ordinaire (Mvoç),·
où on s'imagine être emporté dans un mouvement rotatoire incessant,
et e·nsuite le axoroBlvoç ou vertige obscur où en même temps un
voile ténébreux obscurcit le regard. Cette maladie est causée par le
mouvement désordonné d'un rrvfüJla <puawBEç, qui se dégage dans
la tête même ou bIen qui remonte des parties inféri~·ures de l'orga-
nisme. Galien fait remarquer à ce sujet que la production de souf-
fles pareils exerce toUjours une action perturbatrice sur le fonc-
tionnement de l'organisme: celle-ci se manifeste par des crises
aiguës accompagnées d'affaissements et de cris 116 Galien distin-
gue également deux espèces de choléras: d'abord le choléra humide,
causé par des humeurs aigres, qui proviennent de la putréfaction
de la nourriture absorbée; ensuite le choléra sec, produit par un
pneuma venteux: et aigre qui pénètre dans toutes les fibres nerveuses
114 GAL., Hippocr. àe GeUt. morb. victu liber d Gal. comm., IV, 19 (C.M.G.,
V,_9, 11. p.290) (XV, 710, KUHN).
115 Ibid.: l} ôè mw,w.'tOOOLÇ yLvuaL 8L1't"Wç, ;j'tOI. 'Xa'fa 'fLV«Ç atc:rth)'fd; xotÀ6n)'f«Ç
-il l.6ycp OtO)Ql1'tUç·
a6QoLt;oJLÉvou 1tVeUJ.l«'foç cpuoooôo\lC;
116 GAL., Hippocr. de acut. morb. 11ictu liber et Gal. comm., IV, 35 (C.Y.G., .
V, 9, l, p. 307; XV, 804, KÜHN): -Orav i) 'XEcpal." :lttQLcpÉQEoitaL cpo.\'Tat;'I1'fm,
Ôivoç ovo~uil;ETaL 'f0 1ta6oç, o'tav ôè xaL O"Xo'tWÔ'lç i) O'l'LÇ uJ.l« 'f<pas cpo.""'l'taL,
O"XO'tOÔLVOÇ 'XaÀEL'taL 'Xat y("naL ôLà 'X""lOLV cl'tax'tov cpuowôouç :It"wl,a'toç -il xa'fà
Ti}v 'XEcpaÀl}V ÈxoV'toç 't01tlXl}V yÉvEOW -il 'X(i'fro{}EV avacpEQoJLivoU. no.OUL ô· aL 't00v
'tOLOU'tOOV 1tVEU,w.'tOOV yE'\'ÉOELÇ 'tuQClXiiç dol. ô'I).,oo'tL'Xa(, ÔL' â.s 'XaL ·~~LOE&Ç 'Y(VQVto.~
p.t'tà O'UJU't'toop.O.'toov Oo~u6Wô{.\)v,
218 LES tCOLES !âDICALES
se trouvant dans le voisinage du ventre: c'est en les piquant et en ,.",
les contractant qu'il cause des douleurs atroces 11T.
Ce m'rullCl <J>UOWÔEÇ peut se produire aussi sous l'influence du
froid: c'est le cas de la palpitation, qui est causée d'après Gali€-n
par une 8ceumulation de ce souffle venteux 118; celle-ci se produi-
sant dans la région du diaphragme, peut entraver également l'ac-
tivité de la pensée, parce que le cerveau souffre avec toutes les par-
ties du système nerveux 119. Ce ne sont pas S€ulement des causes
physiques qui_ peuvent exercer une influence néfaste sur notre souf-
fle vital, mais également des événements psychologiques. Ainsi des
émotions trop fortes, comme une grande peur ou une grande joie,
peuvent détendre complètement le pneuma 120. Ces indications mon-
trentsuffisamment qu'à côté du- pneuma psychique Galien recon-
naît un rôle important au souffle vital dans l'exercice normal des
activités physiologiques.
•
••
1 Il nous reste à dégager les conclusions générales de ce chapitre:
Voici les conclusions qu'on peut tirer de cette analyse-:
1. La pneumatologie de Galien est particulièrement intéressante
à cause du rôle _qui y est attribué au pneuma psychique. Nous avons
déjà trouvé l'indication d'une conception analogue chez l'auteur du
IIEQL :rct'QETWV. La genèse de cette doctrine n'est pas douteuse: la
distance croissante qui s'établit entre l'âme et le corps a suggéré
tout naturellement l'idée d'un intermédiaire qui les reliât et qui
rendît possible leur interaetion réciproque. C'est pourquoi le pneu-
ma psychique prése-nte aussi certains traits de ressemblance avec le
111 GAL., Bippocr. de acu.t. morb. vietu liber et Gal. comm., IV, 90 (C.M.G.,
V, 9, 1, p. 34.9; XV, 885, K'"üHN): wç yciQ VyQà. XOMQa yLVETaL ÔQL~(OV xu~rov
ix Ti]Ç Ôtaqr{toQô.ç TroV ÈÔTjÔEO~<OV YE"VV11{)ÉVT<OV, om<oç T) SllQà. m'eV~TOÇ qruoro-
ôouç ÔQL~OÇ' ÔL' Ô xa~ Tci :rrÀllOw.~oVTa TU YOOTQL VEUQroôll ooo~Ta ôaxvo~vu Tt:
)tat Tt:LVO~a :rrovov :ltOLOÜOL.
118 GAL., In H,·ppocr. praedictionwm Zibrum 1 CQ7nm., A 29 (C.M.G., V, 9, 2,
p. 42; XVI, 570, KUHN).
119 Ibid., A 35 (C.M.G., V, 9, 2, p. 49; XVI, 58:4, K"ÙHN): rl)v ~ oÙ\' :rrM~llV
1 les causes immédiates du fonctionnement normal ou anormal de nos
ÈÔEL;aJ.1EV \r.to qruoroôouç 1[VeV~toç YLvEoi)aL' ôLà. Tomo )taTà. ~v "TO ôw.cp(lay~
ouaTciv :rr(1Qa6ÀÔ..."nELV Tt: xa~ Tijv Y"ro~llv, È:rrELbi] TO~ VEUQOOÔEaL ~oQi:OLÇ Tjci.QX~
OUJU'tUOXELV ELroi)EV.
ue G.u•., MetllOdUl medendi, XII, 5 (X, 841, KüaN).
CONCLUSIONS 219
3tve:UJA,ŒnOV de :Marc-Aurèle, qui occupe également la place centrale
dans la hiérarchie des parties constitutives de 1'homme.
2. Dans le sens d'une spiritualisation du pneuma, les vues de
Galien ne constituent pas un progrès. Il est vrai que le dédouble-
ment de ce souffle en pneuma vital et psychique a amené une cer-
taine gradation dans la subtilité de le~r substance. Nous retrouvon~j.
chez Galie-n l'insistance des stoïciens sur la pureté et la subtilité de· .
notre pneuma, qualités exigées par la fonction qui lui est
dévolue. D'autre part, cependant, le pneuma de Galien a subi une
dégradation nota.ble, par le fait qu'il n'est plus identifié avec notre
principe vital. Comme nous l'avons vu, cette déchéance révèle la
signification primordiale de la notion du pneuma, qui se rapporte
sans aucun doute à une manière d'être matérielle.
CONCLUSIONS .
1. Si l'on compare la signification du pneuma psychique des
stoÏcie-ns avec le souffle vital des sciences médicales, on voit que le
contenu de cette notion est fondamentalement le même de part et
d'autre. C'est que la médecine, et surtout la pneumatologie de l'école
de Sicile, a inspiré la psychologie et la cosmobiologie de Zénon de·
Cittium. Cep~ndant la différence des problèmes qui se sont posés
aux philosophes du Portique et aux médecins, a provoqué une C€-r-
t~ine évolution en sens contraires: alors que les stoïciens se servaient
de cette notion pour e·xpliquer les phénomènes supérieurs de la vie
humaine, les médecins la mettaient en rapport avec les fonctions
vitales d'ordre inférieur: presque toutes les maladies étaient expli-
quées par une anomalie du pneuma. Il en est résulté que les méde-
cins inséraient de plus e·n plus ce souffle dans les éléments con-
stitutifs de notre organisme, au même degré que la chair et le sang.
Comme ils se préoccupaie-nt fort peu: de questions philosophiques,
ils ne cherchaient pas à déceler le principe premier de la vie, mais
organes. Ceci explique également la conception du pneuma psychi-
que selon Galien: celui-ci continue à admettre le pneuma des stoï-
ciens mais il le ramène à un niveau plus bas dans l 'éc!~eIle des élé-
m.ent~ cOllstitutifs <le l 'homme. L~ <lésint~ressement des médecin~
 ""

i'

220 LES tCOLES MtDICALES

à l'égard des problèmes philosophiques a donc influencé leur pntu-

matologie, en ce sens que le pneuma a été détaché insensibkment
a
du principe vital, parce que celui~i se trouve en dehors du rayon
des préoccupations scientifiques.
2. Au point de vue de la spiritualisation du pneuma, la: pneuma~ CHAPITRE tIi
tologie médicale marque plutôt une régression. Ceci résulte encore
une fois de ce que nous venons de dire. Puisque ce souffle est de- LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
venu un élément nécessaire dans le fonctionnement normal de notre
organisme, ~yant une température et une dt·nsité déterminées, il a
Dans les deux chapitres précédents nous avons pu suivre pas à
perdu sa parenté intime avec les corps célestes et il a été ramené
pas le développement ininterrompu d'une pensée assez uniforme:
sur terre. Érasistrate insiste même sur le fait que le pneuma ne
en effet, les penseurs du Portique sont toujours restés fidèles aux
peut pas être trop subtil, parce qu'il s'échapperait des artères:
dogmes fondamentaux formulés par Zénon, et la pneumatologie des
nous sommes bien loin ici des épithètes stoïciennes, par lesquelles
sciences médicales reste foncièrement la même au cours des âges.
les philosophES du Portique affirmaient la subtilité et la pureté
Il n'en sera plus a,insi pour les systèmes que. nous avons à examiner
incomparables de ce souffle éthéré. Pendant tpute la période que
maintenant, car les débuts de l'ère chrétienne se caractérise·nt par
nous avons., examinée et qui s'étend sur plusieurs siècles, le pneuma
une complexité extraordinaire de la pensée. Il ~n rés_ulte un€: ex-
médical a donc gardé sa signification purement matérielle: il ne
désigne rien d'autre qu'un souffle tiède, élément indispensable de
notre vie physiologique.
1 trême difficulté à démêler les éléments constitutifs de CtS courants
d'idées. Ce ne sont pas seulement les systèmes philosophiques, tds
que le stoïcisme, le platonisme, l'aristotélisme, le pythagorisme, qui
se trouvent fusionnés, mais il s 'y ajoute des idéEs empruntées aux
religions les plus diverses. La pensée de Philon d'Alexandrie, la
philosophie dt: Plutarque, l 'hermétisme, les conceptions magiques,
les systèmes gnostiques et les recherches alchimiques sont des exem-
ples frappants de ce syncrétisme idéologique.
Il en résulte évidemment un manque d'unité et de précision, qui
provient d'une double cause: d'une part, ces systèmes n'ont pas
été construits par un seul pe·nseur qui procèderait méthodiquement
et ne se rendrait qu'aux évidences rationnelles; d'autre part, le
rationalisme clair ~t serein de la philosophie g~eque a fait plac~ à
un intuitionnisme vague et mystique d'origine orientale. Au- lieu
de faire appel à des arguments rationnels pour étayer certaines con-
·ceptions d'ordre philosophique, on les appuie plutôt sur des révé-
lations secrètes ou sur une science mystérieuse réservée aux seuls
initiés. Cette période- donne l'impression d'un découragement .de la
pensée rationnelle devant les grands problèmes métaphysiques: tant
de solutions différentes en ont été proposées au cours des siècles,
,toutes défectueuses par quelque côté, que l'esprit se lasse de recom-
,me'llc~r cette recherche infructueuse et se retranche daùs un éclec-
tisme pratique.
 tE SYNCntTlsME PHILOSOPHIQUE ÊT n~LIGIÈUX tE tlvtn~ bF! LA SA(iESS~

Qu'en résulte-t-il pour la pneumatologie de cette époque' L'ana-
lyse des différents systèmes montrera que la doctrine du pneuma
p rése·n te, elle aussi, les caractères que nous venons de discerner dans
les courants idéologiques de cette période: l'écl~-ctisme, l'orientation
pratique et le manque d'élaboration philosophique.
En premier li~u, nous ne retrouvons pas seulement dans ces sys-
tèmes éclectiques des éléments dl la pneumatologie stoïcienne et
problèmes et de chercher des solutions à des questions que les au-
teurs de ces systèmes ne se sont jamais posées: appliqu€·r les caté-
gories modernes de la pensée à ces idéologies philosophiques et r€1i-
gieuses ne pourrait pas st' faire sans préjudice de la vérité histori-
que.
1. LE LIVRE DE LA SAGESSE.

t
médicale: ceux-ci s 'y trouvent fondus avec la doctrine du pneuma
Le livre de la Sagesse nous introduit dans le milieu cosmopolite
de l 'Ancien et du Nouveau Testament et avec des éléments em-
d'Alexandrie, au premier siècle avant 'l'ère chrétienne 1. L'auteur,
pruntés à la religion égyptienne. Cet amalgame d'éléments hétéro-
qui témoigne d'un sentiment religieux authentique et profond, ap-
gènes se fait généralement à l'avantage de l'un d'entre €ux. C'est
partient probablement à la communauté juive établie dans cette ville,
pourquoi, il importera d'examiner avec la plus grande précaution
ou du moins à une des communautés juives d'Égypte: c'est ce qui
le contenu exact des termes employés. Le fait que l'on trouve fré-
quemment le terme pneuma dans les écrits religie·ux de cette épo- 1 résulte de multiples indices rdevant de la critique interne 2. Bien
que ces communautés de la Diaspora, répandues à travers le monde,
que ne nous autorise pas à en déduire une dépendance de ces der-
formassent des groupes se·rrés autour de la synagogue, centre de
nie·rs vis-à-vis de la philosophie païenne, même si des auteurs anciens

t
leur vie religieuse, et que leur manière de vivre dressât une barrière
ont tenté d'introduire leurs conceptio~s philosophiques dans les
difficileznent franchissable entre elles et les païens, elles ne pou-
doctrines religieuses. Notre grande .préoccupation sera donc de
vaient cependant pas échapper complètement à l'influence de la
démêler avec précision les éléments d'origines diverses qui entrent
civilisation hellénistique dans laquelle vivaient leurs membres; ce
dans la constitution de ces différenus pneumatologies et d'en déter-
n'était pas seulement des raisons d'ordre économique qui les obli-
miner l'importance respective.
geaient à entrer en contact avec l(s peuples païens, mais leur pro-
Il faut noter ensuite que les doctrines du pneuma présentent du-
rant cette période un caractère plutôt pratique, en ce sens que la
1 sélytisme religieux les po~ssait également à initier ceux-ci à leur
doctrine et à leur culte. Aussi y avait-il régulièrement d€s conver-
signification la plus marquée que nous y trouvons a trait aux rap-
sions à la religion juive parmi les païens qui, dégoûtés de la bru-
ports entre la divinité et l'homme: la signification primordiale du
talité et de l'immoralité de leurs pratiques religieuses, étaient à la
terme ne se rapporte plus à la nature matérielle de Dieu et de
lecherche d'une vie plus }.Jure et d'une dévotion plus spirituelle. Il
l'âme humaine, mais plutôt à la connaissance de l'av€nir par la
en résulte que la littérature juive, originaire de ces communautés
divination, à l'activité magique, à la transmutation des métaux et
établies en terre païenne, présente des caractères nett€-ment diffé-
à la conduite morl\le de l'homm€'. Le pneuma de ces systèmes syn-
rents de Célle de la Palestine: ces écrits ne visent pas seulement à
crétistes se présente donc plutôt, dans ses lignes essentielles, comm€'
confirmer leurs lecteurs d~s leurs croyances et leurs pratiques reli-
une émanation de la divinité, une réalité intermédiaire qui est a.c-
gieuses, mais ils veuknt ainener les païens à s'intéresser à ces doc-
cordée à 1'homme en vue de l'aider dans la conduite générale de la
trines et à prendre part aux exercices de leur culte. C'est'ce qui ex-
vie ou bien en vue de cE:rtaines performances concrètes.
plique le style et les expre~sions dont notre auteur se sert pour amener
Il sera bien difficile aussi de déte·rminer la nature exacte de ce
1 D'après P. Heiniseh (Da8 Buch der Wei8heit, Munster, 1912, p. XXI) et
pneuma dans ces différents systèmes, précisément parc. que ces
Ft. Feldmann (Da8 Buch der .Wei8heit, übersetzt und erklirt, Bonn, 1926, p.
penseurs n'ont guère de préoccupations métaphysiques: ils ne s'at- 12-13), le livre de la Sagesse a .été composé entre 80 et 30 av. J.-C. - F. Foeke
tardent pas à des analyses théoriques, qui leur semblent vaines, parce (Die En.tstehun.g der Wei81lcit Salomo8, Gœttingue, 1913), estime que la date
qu'elles ne contribuent pas à les éclairer sur la destinée humaine. de composition est encore plus récente.
C '~st pourquoi nous devrons éviter soigneusement 4e poser de faux :1 FR. FELDllANN, op. cit., pp. 11 et 14.
2~4 LE SYNCRÊTISME PHILOSOPHIQUE 'E'l' RËLIGIEUX'
ses lecteurs à rechercher la sagesse, comme ·le trésor le plus prée~x
qu'un homme puisse acquérir durant sa vie. Si l'écrivain sacré
1, LE LIVRË OÈ LA SAG~É

et .1tVEÙJ.1a ~wnx6v ne laisse pas l'ombre d'un doute sur la significa-

tion de ce dernier: cette synonymie est d'ailleurs clairement affir-
fait appel à certaines notions de la philosophie de son temps, ce
n'est pas parce qu'il adhère aux idées qu'elles rteouvrent, mais mée dans d 'autres pass~s encore 6.
c 'est dan~ le but d'être compris par ses lecteurs païens ct mêm€·. ·par On peut se demander si ce terme n'a pas été emprunté aux philo-
certains juifs, qui s'étaient laissé influencer par la culture hellé- sophes stoïciens, qui s'en servaie·nt également pour désigner l'âme
nistique 3. La suite de cet exposé ~ontrera que notrt· auteur ne humaine. ?YIais l'expression xVEÜlla tWtlXÔV n'a guère été employée
donne aucune preuve d'une connaissance quelque peu .approfondie par les stoïciens: la distinction entre le 'xVsülla tWtlXÔV et le xVEülla
de ces systèmes philosophiques: ils ne l'intéressent que pour autant
qu'ils constituent le bagage intellectuel des hommes de son temps,
bagage dont il faut tenir compte si l'on veut diffust·r une nouvelle
conception de 1la vie 4.
r lPUXlXÔV a été introduite par Érasistrate, et il n'est pas impossible
que ce soit sous l'influence de la terminologie de son école, établie à
Alexandrie, que l'auteur sacré s'en est servi. D'ailleurs cette tt·r-
minologie lui était directement suggéré€: par la Bible elle-même,
L'auteur se sert à plusieurs reprises du terme XVEÜJ.1a, qui, comme
il résulte da deux chapitres précédents, appartenait au vocabulaire
philosophique et scientifique de son temps. L't;·xamen des différents
j Gen., II, 7: ÈVE<pucrTJcrEv elç TO xQocrwxov aÙToü XVOl)V twilç. Cette ex-
plication est d'autant.plus probable que l'auteur, un juif profondé-
ment religieux, n'introduit pas la distinction d'un double pneuma
passages où ce mot est employé, permet de les classe·r en deux caté- comme les disciples d'Érasistrate: nous croyons donc que le· XVEüJ.la
gories, d'après la signification qui lui est attribuée. ~WTlXÔV est plutôt une traduction plus souple de 1'hébraïsme de la

.1. Dans un certain nombre de passages, le pneuma désigne le prin-

cipe vital de l 'homme et peut être considéré comme synonyme de
'l'u1.tl, terme que l'auteur emploie à d'autres endroits. Un des textes
r Genèse. Quant au texte, où l'auteur parle de la Sagesse pénétrant
tous les €sprits (VII, 23 ôlà xclvnov x,wQOüv XVE'UllclTWV VOEQWV xa{}aQwv
AeXTOTclnov), il est impossible de ne pas y reconnaître l'influence du
vocabulaire stoïcien.
les plus N·présentatifs à cet égard, est celui 'où l'auteur s'élève,
Quoi qu'il en soit de la terminologie, le pneuma du livre de la
.plein d'indignation, contre tout homme qui fabrique des idoles, di-
Sagesse n'exprime certainement pas les doctrines psychologiques du
sant que: « Son cœur est comme de la cendre, son tspéranc~ es'tplus
Portique. En effet, c'est un point essentiel de la philosophie stoï-
vile que la terre, et sa vie est de moindre valeur que l'argile. Car il
cienne que le principe vital de chaque homme est une parcelle du
méconnaît celui qui l'a fait, qui lui a inspiré une âme agissante et

r
a mis en lui un souffle de vie )) 5. La juxtaposition des termes' lPuXtl .
a II. FOCKE, op. cit., p. 91: « Nacb aIl' diescm glaube icb die vorhandencn
Ankllinge an griechische Philosopheme folgendermassen deuten zu müssen. Sie
verdanken ihr Dasein der sclben Absicht, mit der Josephus etwa die Pha'risiier
und Sadduzaer aIs philosophisehc Scktcnhinstellt, und ihre « Lehrcn» mit
Rilfo griechisch philo80phischer Terminologie wiedergibt. Unse; Verfasser
wandto sieh mit sciner apologetischcn und polemisehen Schrüt sowohl an jüdi-
Bche, wic an heidnische Lescr » •
... FocKE, op. cit., p. 92: «Eins geht mit Sicberhcit aus dem gcsagten bcr·
vot, dass niimlieh dic innere Bcrührung diescs Juden mit der gricchischen Phi-
losophio eipe ganz oberfliichliche, und flüehtige war, dass der Hellenismus nur
·a1s cin dünner Firnis sc in Denken umkleidete ».
5 Sap., XV, 10, RABLFS, II, p. 368: oxoÔoç ÔÈ -i) xUQÔ(u UUtOù, XUL Ylie; E'Ùn:-
on
uO'tÉQu -i) ÈÀ....tiç mhoù, XflÀ.OÜ n: dn~n:Qoç /) ~(oe; u\rtoü, i)YVOflOE 't'OV nÀ.a-
oUV'tU UÙtOV XUL 't'OV iJUCVE-uouV'tu u\rtq, 'l'\'xi)v ÈVEQYO'Üouv XUL ÈJl'Puo-r]ouytu
m'EV l-W ~o)'t\.xov.
pneuma divin qui pénètre tous les êtres et anime le cosmos: il y a
dans chaque être une étincelle du feu divin qui traverse le monde.
Ce panenthéisme ne se rencontre pas dans le livre de la Sagesse:
l'âme humaine n'est pas une partie de Dieu, mais elle est l'œuvre
de DieU (TOV xÂclGaVTa aÙTôv), elle a été insufflée par Lui dans
l'argile de notre corps (ÈJ.1XVEUGaVTa, EJ.1<pumlcravTa), elle a été prêtée
à l'homme jusqu'au moment de la mort, où
Dieu la lui redeman·
dera 1. Tous ces termes montrent à 1'é~idence que les conceptions
6 Sap., XVI, 14, RAHLFS, II, 370: livaQ<01CO; ôÈ WcOX'tÉV\'EL JlÈV TÙ XUXlq. uô-
'toü, È~EMtOv ôÈ m'EÜJlCl oùx àV<LC1fQÉCPEL oüôè ÙVUMEL 'l'uxTjv n<1QaÀ'lJlCP6douv.
Ct. VIl, 23.
1 Sap., XV, 16, RAHLFS, II, p. 368 ~ l'auteur parle des idoles: av6Q<OOtoç YÙQ
~O(flO~ u\rto-uç, xUL 'to m-EÜJlCl ÔEÔU\'EI.OJ.tÉvO~ È1tÀ.UOEV u\rto-u~· OÙÔE~ yàQ u\rtil»
0JlOI.OV uy{}Q<oxoç tOX-UEL nÀ.aouL fleov • 9vrrt~ ôÈ {ôy VEXQOV lQYU'tETUL XEQoiv dv6-
wç
....oLc; • 'XQdT't<Ov yci.Q ionv TWV oe6uo!!a't<Ov o,\rtoü. uùtoç JlÈV ~flOEV, ÈxEivu ôÈ
où8ÉJtotE. - Cf. II, 23.
 227
monistes des stoïciens sont totalement étrangères à l'auteur, qm.
affirme très nettement l'immortalité de l'âme humaine et la récom-
admet la distinction entre Dieu et l 'homme, en même temps· que la
pense des justes après la mort: c'est là presque l'idée centrale qui
dé~·ndance de l 'homme vis-à-vis de Dieu. Il serait évidemment mal
est admirablement mise en lumière par l'auteur. Si nous comparons
à propos de chercher dans le Ïivre de la Sagesse des précisions trop
à ce langage clair et précis les hésitations de Sénèque et de Marc-
poussées sur les relations ~ntre l'homme et Dieu et sur la causalité
Aurèle, la position négative d'Épictète et de Panétius, la demi-
divine dans le monde; l'autoeur ne nous donne pas un cours de théo-
solution de Zénon et de Chrysippe, il est indéniable que l'écrivain
dicée. Il n'a d'ailleurs aucune prétention philosophique et se sert
sacré dépasse de loin les conceptions générales du Portique.
tout simplement de la te·rminologie de la Genèse pour décrire l'ori-
Pouvons-nous en conclure que, d'après notre auteur, le pneuma
gine de l'âme humaine.
Un· autre point important, où le livre de la Sagesse s'écarte de la
psychologie stoïcienne, c'est la .dqctrine concernant la destinée
humaine après la mort. D'une façon générale, on peut dire que les
r est immatériel' Nous croyons que ce raisonnement contiendrait un
la·tius
. hos. En effet, nous n'avons trouvé aucun indice' dans le texte,
qUl prouve que l'auteur a entrevu la connexion nécessaire de ces
deux notions: il veut roe·nseigner ses lecteurs sur la destinée de
stoïciens n'admettaient qu'une survie personnelle limitée de l'âme
l'âme après la mort, ~n se basant sans doute sur la doctrine ortho-
humaine séparée du corps. Après quelque temps notre souffle vital
doxe de sa religion, sans qu'il ait l'intention de donner une justifi-
se disperse et est résorbé dans le pneuma cosmique. Nous avons mon-
cation métaphysique de sa conception; nulle part au cours de son
tré déjà que Cléanthe et Posidonius sont allés plus loin dans la voie
ouvr!lge il ne rattache cette immortalité de l'âme humaine à la
de l'immortalité individuelle, mais c'était sous l'influence de la phi-
nature de notre principe vital, précisément parce que cette con-
losophie platonicienne. L'expression la plus fidèle de la doctrine
naissance de la survie lui vient d'une autre source que la spéculation
stoïcienne est renfoe·rmée dans la formule 1toÀUXQOVLOV 1tvruJlu, attri-
philosophique.
buée au fondateur de l'école. De sorte que nous pouvons retrouver
certains échos de la philosophie stoïcienne dans le langage que l'au- 2. Le pneuma ne désigne pas seulement, dans le livre de la Sagesse
teur sacré met dans la bouche des impies: « Après cette vie nous l 'Aame humame, • conçue comme une œuvre divine; }p terme est appli-'
serons comme si nous n'avions jamais été; le souffle, dans nos nari- qué également à la Sagesse, que l'écrivain sacré décrit comme un
nes, est une fumée, et la pensée une étincelle, qui jaillit au batte- souffle qui émane de Dieu et pénètre tous les êtres.
ment de notre cœur. Qu'eUe s'éteignoe·, notre corps tombera en cen- Examinons d'abord les multiples attributs que l'auteur lui appli-
dres, et l'esprit se dissipera comme l'air léger»8. que. Ce pne-uma divin remplit toute la terre (l, 7: OTt 1CVEÜJlU XUQlOU
L'auteur s'oppose de la façon la plus formelle et la plus catéO'o- 1tE1tÀ-rlQWXêV rl)v otxOUJlÉvl)v) et, puisqu'il conserve tous les êtres il
• 0 .
salt tout ce qui est dit par les hommes (I, 7: xut ta mJVf:x.OV tà 1tavtu
'
rlque à CC$ conceptions impies 9. Dans tout le passage qui suit, il
yv<i)(J\.v Ël,EL <pwvijç) 10. Car ce pneuma est intelligent (VII, 22: 1CVEÜJlU
VOEQOV) et plein d'affection pour les hommes (l, 6: <plÂav{}Qw3tov yàQ
• 8_ Sap.! ~, :' trad. A. CRAMPON ; RAHLFS, II, 346: on xWtvo~ of] 1[V01] Èv QLCJi.v
'I1 •.u.ov Xo.L 0 À6yo; O1tLYÔi!Q iv XLVIjOEL xUQbCuç of]J.lWV, où 06Eo{)ÉVTO~ TÉq>QU à.,-r06lj- 3tVEÜJlU <Jo<pLaj VII, 23: <plÂav{}Qw3tov), auprès desquels il joue un
Ono.l TO oWJ.U1 xo.i. TO 1tVEÜJ.lC1 bwxu{h'\OUUL 00; Xo.'",o; o.TlQ. - Heinisch (op. cit., rôle éducateur (l, 5: 3tVEÜJlU 3tUlÔELaÇ) : o·n ne peut évidemment pas
p •• 0-42) se demande si les impies qui parlcnt ici sont dcs épicuriens. Il pense le confondre avec le souffle vital, qui est propre à chaque individu.
que ce sont plutôt des juifs qui ont renié le judaïsme et qui couvrent leur Il s'agit ici d'un pneuma saint (l, 5; VII, 22: 3tVEÜJlU ciy~ov; IX, 17)
apostasie d'un vernis très superficiel de philosophie grecque; cf. FELDlIANN,
et unique (VII, 22: JA,ovoyevÉç), bien qu'il soit communiqué à un
o~. cit., p. 31: «Ankliinge an Epikur, Heraklit u.a. machen die Freigeister noch
nlcht "Zou Schülern dieser Systeme ). - Il est bien inutile d'ajouter que nous ne
10 Noua avons reneontr6 plusieurs fois le terme ouvÉXro en examinant la
voulons pas mettre tout ce passage (II, 1-20) au compte des stoïciens: nous
pneumatologie stoïcienne, o~ il 6tait généralement employé pour désigner l 'ac-
visons uniquement les conceptions eschatologiques, qui correspondent à la
doctrine du Portique. tivit6 du pneuma en tant que principe de coh6sion. n semble donc bien que ce
terme a ét6 repria au vocabulaire du Portique, avec lequel il présente des
D Sap., JI, 21-23; III, 4·10; V, 15-16 etc.
accointances indéniables tout en ayant une signification moins précise.
 LE SYNCRtTISMË PHILosoPiiÎQUE tT RËLIGIËUX
grand nombre d'êtres (VII, 22: 1COÂUJLEQÉÇ) 11. Sa subtilité extrao~
dinaire (VII, 22: Àuttôv) lui assure une mobilité sans égale (VII, 22:
ruxCVl}tov) et un grand pouvoir de pénétration (VII, 22: rQavôv) u.
Ce contact avec les êtres ne souille pas s~ pureté (VII, 22: àJLôÂuv-
l'OV) 13, Clar il ne se laisse pas dominer par eux (VII, 22: à1C~JLaVtOv),
puisqu'il est tout-puissant (VII, 23: 1CaVl'OÔUvaJ.lov) H. Tout au con-
traire, c'est lui qui, par son amour du bien (VII, 22: qHÀaya{}ov),
exerce chez les êtres qui se laissent pénétrer pa~ lui, son action
bienfaisante (Vll,- 23: EÙEQYEtlXô").-.Avec une -sûreté inébranlable et
tranquille (VII, 23: ~É6alov, claq>aÂÉç, UJLÉQlJLVOV), il t'xerce son pou-
,'oir, qui ne connaît pas d'obstacle (VII, 23: clXWÂUtO,\'). Son regard
clair (VII, 22: aa<pÉç) oct perçant (VII, 22: o;u) "oit tout ce qui se
passe (VII, 23: 1CaVE1CLtTX01COV) et pénètre les esprits intelligents, les
plus purs et les plus subtils (VII, 23: ÔtÙ 1CaVl'OOV x,ooQOüv 1CvruJLâtoov
' ) 15
,\'OEQWV xauaQwv 1..ê1[tOtatOOV
- _Q. - '1
.
L'auteur insiste dans les termes les plus formds sur l'extension
universelle de ce pneuma (VII, 24: m1crl1ç YÙQ Xl~crEOOÇ XlVl1ttXWtEQOV
ao<pla, ~H~XEl ôÈ xat XOOQEL ÔlÙ mlvl'oov ÔlÙ rl)v xa{}aQôl'l')ta; VIII, 1:
(cro<pla) ôtatELvEl ôÈ cl1[O 1CÉQatOç È1[t 1CÉQaç EÙQwaTooç xal ÔlOlXEL tÙ
:cavta XQl1atwç; XII, 1: tO ydQ aq>{}aQtôv crou 1C'\'EÜJLa ÈcrttV Ëv 1CücrlV )
et, d'autre part, il affirme que ce pneuma est un don accordé par
Dieu (IX, 17 : ~ou}.~v ôÉ crou Tl; Ëyvoo El JL'l) crù Ëôooxaç cro<ptav xaL Ë1[EJL'Paç
11 Nous avons rencontré une expression analogue chez Sénèque: sacer 8piritus~
~Qov mrrii~c.a: l'adjectif o.yLOv doit avoir ici la même signification.
12 Plusieurs de ces épithètes ne sont pas étrangères au vocabulaire stoïcien:
nous avons vu plus haut que l'adjectif Àe;tTOV ou plutôt le superlatif 1.€1rto-w:tOV
est souvent appliqué au pncuma. Lcs philosophes du Portique ont également
insisté sur le fait que le pncuma pénètre tout, même les matières les plus
viles; le TOVoç, qui est en rapport étroit avec la mobilité du pneum3, est une
notion centrale de la physique stoïcienne: e 'est par ce mouvement perpétuel
qu'elle explique la cohésion et l'extension des êtres.
13 La xQàoLÇ lh' oÀrov des stoïciens traduit en somme le -même caractère du
pneuma; en effet, le propre de ce mélange total, e 'est que les éléments consti-
tutifs, tout en se pénétrant complètement, gardent intacts tous leurs caractères
propre!.
14 Le pneuma des stoïciens est ~galement tout-puissant, puisqu'il n'a devant
lui que la plasticité de la matière totalement amorphe. Cependant certains
philosophes du Portique ont cherché dans la résistance de cet élément matériel
tIDe explication du mal et de la souffrance dans le monde.
Hi Sénèque parle éghlement d'un esprit qui est en nous pour observer notre
conduite et pour la juger au point de vue moral.
. LE LIVRE DE LA SAGESSE 229
l'a ayu)v aou :cvEüJ1a cl:CO U'l'L<1tOOV) : il est donné aux hommes qui le
demandent humblement dans la prière (VII, 7: ,8lÙ l'OÜtO ro;aJLl1v xa\
q>QôVTIaLÇ Èô6-frtt JLOL· È1rexauaclJL'l1V, Kat .qÂ{}ÉV JLOl :CVEÜJLa aoq>wç; cf.
VIII,' 20-21; IX, 4); il n'est donc pas étonnant qu'il s'éloigne des
pécheurs et des hommes injustes (l, 5: ayLov ydQ :cvEÜJLa 1CalôELa~
q>ru;Et'aL ô6Âov xat btavaa~aETaL &11:0' ÂOylcrJLWV clauVÉ'rOOV xat fkrI.-
~aEt'aL È1CEÀ{}OU01lÇ clôlxCaç).
Cette antinomie se résout facilement si l'on tient compte de la
double activité que le pneuma de la sagesse exerce dans le monde.
Elle se présente à nous, d'une part, comme une force créatrice qui
traverse le monde tout entier, de sorte que rien n'échappe à son
action toute puissante 16; à ce point de vue la croq>La apparaît comme
l'artisan du cosmos, qui a formé tous les êtres.
D'autre part, le pneuma de la sagesse est décrit comme le prin-
cipe d'une connaissance supérieure ~t d'une vie morale plus élevée:
parlant de ce don intellectuel l'auteur dit: « C'est lui (Dieu) qui
m'a donné la véritable science des êtres, pour me faire connaître la
structure de l'univers et les propriétés des éléments, le commence-
ment, la fin et le milieu des temps, les retours périodiques du soleil~
les vicissitudes de~ temps, les cycles des années et les positions defJ
étoiles, la nature des animaux et les instincts des bêtes, la puissance
des esprits et les raisonnements d~s hommes, les différentes espèces
des plantes et la vertu des racines. Tout ce qui est caché €-t à décou-
vert, je l'ai appris j car la sagesse, ouvrière de toutEs choses, me l'a
enseigné» 11. Cependant ce n'est pas seulement une connaissance
théorique et purement spéculative que la sagesse communique: cette
p~nétration des mystères de la natùre est ordonnée à la pratique des
vertus €,t à l'accomplissement de la volonté de Dieu en toutes choses:
« Les labeurs de la Sagesse produisent les. vertus; elle enseigne la
tempérance et la prudence, la justice et la force, ce qu'il y a de plus
utile aux hommes pendant leur vie» 18. « Aussi ai-je résolù de la
prendre comme compagne de ma vie, sachant qu'en~ serait pour moi
une conseillère de tout bien et une consolation dans mes soucis et
mes peines» 19. « Car elle connaît et comprend touUs choses, et eHe
16 Sap., VII, 21: la sagesse est appelée: :rcUvtrov, "teXVlTLÇ; VII, 23:
:rcuvtoM,vulJ.Ov, Vil, 21; VIII, 5: TÙ :rcUvtU ËQyut;o~; d. H. DUESBERG,
LeI ,cribel tnlpiré,. 2 voL, Paris, 1938-39, II, p. 489.
11 VII, 11-21. ta VIII, 7,
U VIII, 9,
230 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
LE 'LIVRE DE LA SAGESSE 231
me conduira avec prudence dans mes œuvres et me gardera par ft
ment qui gouverne le cosmos: c '€St dans la grande œuvre de la
gloire. Et ainsi mes œuvres vous seront agréables, je gouvernerai
nature que tout homme de bonne volonté p.eut trouver les traces de
votre peuple avec justice et je serai digne du trône de mon père» 20.
sa puissance infinie 25. De plus, l'auteur attribue la même activité
« Étant unique, elle peut tout; restant la même, elle renouvelle
à Dieu et au pneuma de la sagesse: il dit, en effet (1, 6): « La Sa-
tout; se répandant à travers les âges dans les âmes sainks, elle les
gesse e8t un esprit qui aime les hommes et il ne laisse pas impuni
fait amies de Dieu et prophètes (cpLÂouç 9EOÜ xat nQO<ptltaç xata-
le blasphémateur pour ses discours, car Dieu est le témoin de ses
mœua'tEL ) )) 21. C'est dans ce second sens que la sagesse ne ~, com-
reins d le véritable scrutateur de son càmr (~at t'ijç .xaQôlaç aùtoü
munique pas à tous les êtres, pas même à tous les hommes, mais seu-
~nL?xon?ç.(H.l1{hlÇ) et il entend ses paroles'(xatt'ijçYÀw<Jal]çaxoucm1ç);,.
lement à ceux qui aspirent à une vie morale plus élevée et qui im-:-
Et Im~edlatement ·après il 'ajoute : « Car l'esprit du Seigneur ( nYEÜJ.I,a
plorent humblement le secours de Dieù.
xUQ~\1) remplit l'univers et celui qui conserve tout, sait tout ce qui
Certains textes peuvent donner l'impression qUE: ce pneuma est
se dIt (YVW<JlV ËlEL <pooviiç) »; plus loin il donne comme attribut du
une émanation de Dieu, un être intermédiaire entN: lui et le monde,
pneuma de la sagesse d'être: navEnL<J)(01tOV (VII, 23). D'ailleurs la
et dont l'être suprême, dans sa solitude intangible, se servirait pour
sagesse n'est pas le seul des attributs divins qui est rE:présenté de la
créer et gouverner le cosmos 22. Cette conception nous paraît inexac-
sorte:'l'auteur personnifie égalèment la parole divine « qui s'élança
te. Il ressort de. l'ensemble du livre que le pneuma est plutôt une
du ciel, d.e son trône royal, comme un guerrier impitoyable«
représentation symbolique de l'activité divine dans le monde: si
(XVIII, 15) et la puissance de Dieu est également décrite comme un
certains passages prêtent à cette activité un caractère personnel 23,
pneuma (V, 23; XI, 20).
il ne faut pas les prendre au pied de la lettre, mais comme un pro-
Il serait évidemment intéressant, dans le cadre de notre étude, de
cédé littéraire, choisi par l'auteur pour se faire comprendre dans
déterminer aussi exacte'me~t que possible la nature de c"e pneuma
une matière aussi délicate 24. En effet, P. Heinisch a déjà attiré
divin et spécialement d'examiner s'il faut le concevoir comme une
l'attention sur le fait qu'aux termes de l'exposé, c'est Dieu lui:
réalité matérielle ou immatérielle. Les opinions sont divisées sur ce
même qui a créé directement le monde et l'homme, c'est lui égale-
point. M. Heinze pense· que le pneuma doit être conçu plutôt comme
une entité matérielle, bien qu'il reconnaisse que la question n'est pas
20 IX, 11-12.
21 VII, 27. Nous avons légèrement ehang6 la traduction de Crampon pour explic~tement traitée par l'écrivain sacré et qu'il est donc difficile
supprimer une équivoque. . de la trancher sur des indices de vale'ur souvent douteuse: il se base
22 VII, 25-26: dt ....\; YUQ È<TtLV 'rii~ tOÜ OtOO 8\1'VdJ1E~ 'XCli. <ÜtoQQOI4 'rii; toü prjn~ipa1ement sur la description de la sagesse, donnée au chapitre
:rtClV'tO'XQUtoQoç OOS1); EiÂL'XQLvrl~ • 8ui toüto OÜÔtv J1ElllClllJLÉvov d; Clùniv :rtClQt ....- VII, où il est dit que ce. souffle divin traverse tous les êtres 8là ~v
:rtLmEl., WtClVyClO'J.14 YUQ Ëonv 'ProtO; dL8~u. xa-3aQ6t1)ta (VII,' 24) et où des attributs tels que noÀuJ.L€QÉç, ÂE3tt6v,
23 Un passage bien caraetéristique en VIII, 4. dmLvt)tOv (VII, 22), qui lui sont· appliqués, seraient des indices
24 M, HEINZE, Die .Lehre 'Vom LogQs, p. 200: « Der pseudonyme Verfas8er bat
sérieux de sa nature matérielle 2f;. Plus récemment, Büchsel a dé-
allerdings das lebbafte religiOse Bedürfnis gehabt, den Begriff Gott.es mogliebst
rein und erbaben zu balten, hat demnaeb eine seiner bervorragendsten Eigen-
sehaften gleiebsam von ihm abgelost und zwisehen ihn und die Welt gestellt, 25 P. HEINISCH, op. cit., p. 156: «Dagegen lebri der Hagiograpb dau Gott

wobei er bau fig daran streift, dem Sinne naeh. dieser eine Selbstindigkeit zu
verleihen neben Gott, wiihrend er in poetisehem AU8drueke sie vielfaeb perso-
nifiziert. In Wahrheit aber ist er niebt dahin gekommen, ihr pbilosopbiseb eine
Selbstwesentliehkeit zuzusehreiben, und kau~ so weit darin gegangen, aIs sein
mutmus1ieher Vorgiinger Aristobulos J>. - Bien que nous ne puissions souserire
à tout ee qui est affirmé dans ee texte, nous sommes d'aeeord avec M. Heinze
selbst unmittelbar die Welt (I, 14; IX, l, 9; XI, 11, 24; XVI, 24) wie aueh
den Menseben (II, 23; VI, 7) gesebaffen bat und die Welt regiert (XV, 1);
femer, da$s es dem Menseben leiebt wird, Gott aus der Natur aIs aus seinem
Werka zu erkennen, dass Gott sieh von ihm finden liisst (I,1-2; XIII, 1-10)
und dus nur die Sünde den Menschen von Gott trennt (l, 3) ».
• 26 M. HEINze, op. cit., p. 196: «Hiitte der Verfasser VerllD.1assung gebabt,

pour diro que le pneuma de la Sagesse pe :peut :pas ~tr~ çonsld~r~ ç()m~e u.I\~ slch klar zn werden über die Frage, ob das m'EiiJ.14 korperlieh ud stotflieh,
personne distinet~ de DieQ, oder UDko~rlieh und uieht stofflieh zu denken sei, 80 würde er sieh wobl
tür eUe nejahuns des erster~n b_ben eu.tsçheide~ m\Ïssen, aber ~ di~SQ Not-
232 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE E'r RELIGIEUX
fendu la même interprétation 21. Par contre, P. Heinisch défeml
catégoriquement la nature immatérielle de ce pneuma, en se basant
principalement sur son caractère divin 28.
De·yant des questions de ce genre, noUs croyons qu'il est de la
plus h8u~ importance de se rendre exactement compte de ce qu'on
cherche: en effet, nous risquons toujours d'abord~r une œuvre' an-
cienne ·avec nos catégories modernes, alors que l'auteur n'avait pas
les mêmes préoccupations que nous. Ceci est d'autant plus vrai que
dans le cas présent nous poserions une question philosophique à un
auteur qui n'a pas de préoccupations de ce genre. Si nous formulons
la question re1ative au caractère immatériel du pneuma; quel est le
[ pour remonter au Dieu invisible, à l'Être véritable 30•. Il en résulte
contenu exact que nous donnons au terme Cl immatériel»' Si nous
consultons un manuel mode-rne de philosophie, on nous dira que le
terme « immatériel» désigne la manière d'être d'une réalité qui est
intrinsèquement indépendante de la matière: il est bien clair cepen-
dant que cette définition, dont nous ne discutons pas la valeur, est
le résultat d'une longue ivolution philosophique: on ferait évidem-
ment fausse route, si on voulait chercher des déterminations aussi
précises concernant le pneuma dans le livre de la Sagesse.
La clef de la solution de ce problèm~ se trouve dans le fait que
le pneuma de la Sagesse n'est qu'une représentation symbolique de
l'activité de Dieu dans le monde. Il en résulte que ce souffle qui
pénètre le cosmos tout entier pour y exercer son activité créatrice,
mais qui agit spécialement dans l'âme des justes pour leur communi-
quer une science supérieure et une vie morale plus noble, ne diffère
pas de la nature de Dieu: c'est un aspect de- l'être divin lui-même
que l'auteur a représenté de cette façon pour le m€ttre en évidence.
D'autre part, il n'est pas douteux que Dieu es~ infinim€nt élevé
au-dessus du monde matériel dont il est le créateur. Nous avons noté
déjà à plusieurs roeprises que, dans le livre de la Sagesse, il n 'y a
pas t.race du panenthéisme stoïcien: Dieu est nettement distinct de
la création, même de l'âme humaine qu'il a formée à son image 29.
Cette distinction est encore mise en lumière dans la description de
la sagesse, où l'auteur insiste spécialement sur le fait que ce souffle
wendigkeit nieht an ibn herantrat, ist die Frage gar nieht behandelt, und wir
mÜ8sen uns begnügen mit den Andeutungen die gegeben sind D.
21 Der Gei8t Gotte8 im Neuen Testament, Gütersloh, 1926, :p. 76,
28 P. HEINIsCH, op. cit., p. 153. .
29 II, 23 j VII, 22; IX, 4; XIII, 1,
LE LIVRE DE LA SAGESSE 233
divin n'est pas souillé par le contact avec les êtres matérie'lB (VII, 22:
dJloÂuvtov, dmîJl<lvtoV; VII, 25 :oùôÈv JlEJll<lJlJlÉvov Etç <lmi)v X<lQEJlXUt-
tEL) : c'est qu'il y a une différence de nature entre ces dtux réalités.
Notre auteur blâme aussi de la façon la plus formellof; tous ceux qui
ont divinisé les réalités visibles, uUes que le feu, l'air, le v~nt, le
ciel ou les astres, et qui n'ont pas su dépasser ce monde sensible
que, suivant notre auteur, le pneuma divin est immatériel en ce sens
qu'il est infiniment -élevé au-dessus de ce monde sensible et qu'il
f:st donc d'une autre nature que les réalités matérielles. Quant aux
épithètes qui ont été relevées par M. Heinze, eUt!s peuvent évidem-
ment avoir une signification matérielle, et c'est même leur sens pri-
mordial: cela prouve une fois de plus que la connaissance humaine
plonge ses racines dans le monde sensible, et que pour le dépasser
elle doit encore faire app-el aux images des réalités matérielles: toute
réalité suprasensible est d'une certaine manière ineffable. Le lan-
gage nous en donne un témoignage irrécusable: les mots dont nous
nous servons pour indiquer ces réalités supérieurc~, désignaient ori-
ginairement des êtres puroement matériels. C'est donc la doctrine
générale de l'ouvrage qui doit fixer le sens de ces termes: or nous
avons essayé de montrer que la réponse à faire à cette question TI 'est
pas douteuse.
Nous reconnaissons cependant que l'auteur du livre de la Sa-
gesse semble avoir repris ingénument au vocabulaire stoïcien un
certain nombre de termes, qui étaient entachés de matérialisme, sans
qu'il ait voulu leur attribue-r ce contenu matériel. C'est que la pen-
sée du Portique pénétrait tellement l'atmosphère intellectuelle du-
rant la période hellénistique, qu'on en subissait l'influence sans s'en
apercevoir.
Ceci nous amène à examiner une de·rnière question: la dépendance
du livre de la Sagesse à l'égard de la: philosophie stoïcienne. M. Hein-
ze prétend que la. représentation de la sagesse, telle que nous la
trouvons dans ce livre saint, est le résultat d'un amalgame de la
O'o<p(<l avec le concept stoïcien de la divinité, conçue comme un pneu-
30 XIII, 1: Ma:t'aLO~ ~ yàQ 1tavl'€~ UvOQc.o..."tOL qnJaEL, ol; 1tC1Qilv 9EOÜ ô.Y'·roaLa
xaï Èx 't'oov oQroJAivrov aya{}oov oùx 'CaX"auv ElÔML 't'ov onu oVte 'to~ ÉQYOL; 1tQOCJ-
ÉXOV't'E; btiyvroaav 't'Ov 't'eXVi't't)v, ID' 'il m;Q'il :rcvriifUl 'il 't'UXLVO\' tÏiQu 'il xUxÀov
uU't'qrov 'il ~La.LOV ijÔ(I)~ 1\ <p(l)ariiQ~ ooquvoü 1tqvtuvei$ xoaf'-ov 9~oo,.iv0f'LO«Vt
234 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
ma qui traverse la réalité tout entière 31.11 propose comme argumeni!,
pour appuyer sa thèse, que l'auteur,: à l'instar des philosophes du
Portique, applique au terme l'épithète VOEQOV ; d'autre part, il fait
remarquer que le pneuma de la sagesse pénètre l'univers tout en-
t.ier, tout comme celui des stoïciens (VIII, 1; VII, 24). Büchsef ad-
met également une grande influence de la philosophie stoïcienne sur
la conception de la sagesse, telle qu'elle est décrite par l'auteur
sacré (VII, 22 - VIII, 1) 32. TI attire spécialement l'attention sur le
caractère métaphysique de la description du pneuma: l'écrivain
sacré cherche à déterminer la nature de ce souffle divin, qu'il con-
çoit en même temps comme corporel et comme intelligent, comme
r b) Le pneuma des stoïciens est répandu à travers le monde, de
une réalité pensante. Ces deux traits ne se retrouvent pas, d'après
Büchsel, dans l 'Ancien Testament; ils sont des indices irrécusables
de l'influence stoïcienne 33.
Il ne sera pas dUficile, après l'exposé que nous avons fait, de por-
ter un jugement sur ces interprétations. Disons immédiakment que
nous les trouvons exagérées. Qu'il y ait des influences de la termino-
logie stoïcknne, nous l'admettons pleinement, et nous avons indi-
qué les multiples ressemblances qu'on peut retrouver dans le voca-
bulaire de l'auteur avec celui des stoïciens. Il n'en résulte pas
cependant que les doctrines sont les mêmes de part et d'autre. Si
l'on compare objectivement les doctrin€s exposées par l'auteur sacré
avec la pneumatologie stoïcienne, on trouve des divergenoos de vue
sur les points les plus essentiels du système:
a) Le pneuma des stoïciens déBigne la substance de la divinité:
car le propre de la philosophie du Portique est d'avoir. conçu le
31 M. HEINZE, op. cU., p. 195: «Wenn nun au ch die Bezeiehnung der Weis.
heit aIs moEiiJ.W selbst unmittelbar in der jüdischen Literatur vorbereitet war,
und wir die besondere Hervorhebung desselben in unserem Buehe Dieht sehon
auf die Stoiker mit zurückführen wollen, so spricht doch maneherlei dafür, dass
l'ine Versehmelzung der CJocpCa. mit dem stoischen Begriff der Gottheit, aIs
cines die Welt durehdrlngenden m'EÜ~ vor sich gegangen ist».
32 BÜCHSEL, op. cit., p. 75.
~ BUCHSEL, op. cit., p. 76: «Gerade dus die Weisheit denkend und dinglieh,
intelligibel und naturhaft gedaeht wird, dus auf die Dingliehkeit, die Na-
turartigkeit sonel Wert gelegt wird, ist bezeiehnend. Solche Beschreibung des
Geistes wio die: vielteilig, zart, leieht, beweglich durch aIle Geister hindureh-
gehend, sucht man im Alten Testament vergeblich. Aber in der StO& findet
man ihresgleiehen sehr bald ... Jetzt unter dem Einfluss der stoisehen Meta-
physik sucht man sich den Geist in scinem Wesen vorzustellen. D~ metaph l-
~~h~ DenkeJl .i3~ in das J"dent\jlD eingedrungen »,
LE LIVRE DE LA SAGEH'SE 235'
monde comme un grand organisme, animé par un souffle puissant,
qui n'est autre que Dieu. Le 1CVEÜf.La O'o<pwç, par contre, n'est que
la représentation symbolique d'un aspect de la divinité, ~on activité
dans le monde: activité créatrice, d'une part, atteignant t.ous les
êtres; acti;vité illumin.atrice et sanctificatrice, d'autre part, limitée
aux âmes droites. Cette différence peut paraître asséz subtile: elle
est cependant réelle et nettement marquée.
telle manière que chaque être en possède une parcelle: l'âme humaine
est donc une éti~celle de ce feu divin, qui anime l'univers. - Il
n'en est pas ainsi du pneuma que nous a,vons rencontré ici: le souf-
fle individuel est créé par Dieu sans se confondre avee l'essence
divine. Quant au pneuma de la. sagesse: il désigne. uniquement l'ac-
tivité de Dieu dans tous leS êtres, et spécialement dans les âmes
justes. Nous ne croyons donc pas qu'il y ait des traces du panen-
théisme stoïcien dans le livre de la Sagesse d nous répondons à
Heinze que la manière dont le pneuma de la sagesse se répand à
travers le monde n'est pas la même que la pénétration du pneuma
stoïcien.
c) Le pneuma des st{)ïciens est conçu comme un souffle matériel
très subtil, il est vrai, mais ·dont le caractère corporel n'est jamais
mis en doute: ils doivent y tenir d'autant plus que la matérialité
est, d'aprèS eux, une condition nécessaire de l'activité: tout ce qui
est actif, est corporel. - Nous avons vu, par contre, que le 1CVEÜf.La
O'o«pWç, qui est de la même substance que Dieu, est infiniment élevé
au-dessus du monde matériel: de sorte qu'on est en droit de con-
clure à une diversité de nature. C'est pourquoi nous répondons à
Büchset" qu'il y a dans Bon interprétation une méconnaissance com-
plète de l 'hétérogénéité du monde matériel et du pneuma divin. Les
indiCE-8 que nous avons recueillis ont montré que le pneuma de la .
sagesse n'est' pas conçu comme une choSe pensante mais comme une
intelligence très pénétrante et dépassant de loin toutes les réalit~
sensibles.
d) Le pneuma des stoïcie·ns n'est pas 'un don, accordé par Dieu
à des âmes privilégiées, mais il est le principe constitutif formel de
chaque être. C'est pourquoi on ne lui attribue jamais cette activit,é
dans l'ordre de l'illumination et de la justification, que l'auteur
~çré a.ppli~ue ~~ 1CVEVfA4 <Jo<pLa? 4Io~ que l~ 60qffle ~oicien se
236 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPH.IQUE ET RELIGIEUX
présente comme un élan vital, dont la poussée irrésistible traverse-'
le cosm.os, le 1tVEÜ~a de. la sagesse est un secours spécial, accordé par
Dieu aux humbles prières des justes.
1 dans les livres sacrés les doctrines fondamentales de la sagesse
•
••
Il résulte de l'exposé qu'on vient de parcourir, que le livre de la
Sagesse constitue une étape décisive dans l'évolution de la doctrine
du pneuma, car, nous y rencontrons pour la première fois un nvEÜJla
qui n'est plus rivé au monde matériel, comme celui des stoïciens
et des médecins grecs, mais qui; étant de la même nature que le Dieu
du judaïsme, transcende les réalités sensibles.. Si l'auteur sacré s'est
servi de ce terme stoïcien pour faire comprendre à ses lecteurs juüs
et païens l'activité divine dans le monde, il l'a tout naturellement
porté à l~ hauteur de ses conceptions théologiques: il en résulte que
Its. expressions stoïciennes, adoptées dans cette théologie spiritua-
liste, prennent une signification toute différente de celle qu'elles
avaient originairement, étant entachées par le matérialisme du Por-
tique.
Il faut remarquer cependant que cette spiritualisation du pneuma
est encore imprécise, puisque cette notion d'immatériel n'a pas
encore un contenu bien défini: c'est l'exclusion d'une certaine· ma-
nière d'être qu'on constate autour de soi, plutôt que la détermina-
tion positive d'un contenu réel. Ce qui manque encore, C'Est l'éla-
boration philosophique de ce concept, élaboration qui se fera 'gra-
duellement au cours des siècles. C'est par la réflexion patienre des
philosophes, qu'on arrivera à se rendre compte dt' mieux en mieux
de ce que le spirituel comporte comme contenu· positif.
2. PHILON D'ALEXANDRIE.
Bien que Philon d 'Alexandrie ait vécu à la même époque et pro-
oablement dans la même ville que l'auteur du livre de la Sagesse,
on constate chez lui une attitude b€·aucoup plus accueillante à l'égard
de la philosophie de son temps. Alors que l'écrivain sacré repré-
sente le type du juif profondément religieux, qui se nourrit de la
lecture et de la méditation des livres sacrés, tout en n'étant pas
étranger à la culture hellénistique de son milieu cosmopolite, Phi~on
apparaît plutôt comme le s~vant ·émancipé, qui cherche à retrouver
païenne. Il en résulte que son travail de coordination n'est pas tou-
jours à l'avantage des conceptions religi(.·uses du judaïsme. C'est
pourquoi, si nous avons cru devoir réduire l'influence de la pensée
païenne sur les idées énoncées dans le livre de la Sagesse, il n'en
sera plus !linsi dans l'interprétation des doctrines de Philon. La
suite de l'exposé montrera que ce n'est pas seulement la philosophie
du Portique qui a influencé sa pneumatologie: nous y découvrirons
également plusieurs éléments dont l'origine platonicienne n'est pas
douteuse. Et comme Philon ne nous donne pas d'exposé systémati-
que de ses doctrines, mais qu'il faut les glaner dans ses nombreux
commentaires de la Bible, il ne sera pas facile d'arriver à une
synthèse complète et précise de la pneumatologie du philosophe
alexandr.in. La confrontation des textes qui nous renseignent sur ce
point, nous a permis de distinguer les différentes significations du
terme pneuma, que nous examine·rons successivement.
·1. Philon s'est servi tout d'abord du terme pneuma pour désigner
un des quatre éléments, à savoir l'air 34. Il importe cependant de
noter que ·1e philÇ>SOphe alexandrin ne parle pas du 1tVEÙ!la tout
court, mais du 8EOÜ 1tVEÜJla. Il ne nous semble pas toutefOls qu'il
faille attacher une signüication trop spéciale à cette détermination:
elle est plutôt une réminiscence du récit de la Genèse où il est
dit que l'esprit de Dieu planait au-dessus des eaux CGen., l, 1: 'Kat
JtvEÙ!la 8Eaü È1CE<pÉQEt'O È1tavw t'Oü üôat'oç). Philon fait remarquer à
ce sujet que le pneuma a ·reçu cette qualüication, parce qu'il est le
plus· vivüiant de tous les éléments et que Dieu est le principe de
toute vie 35.
Ce n'est pas la première fois que nous rencontrons l'expression
1tVEÜJA.Œ ~wnx6v.Nous venons de la retrouver au livre de la Sagesse.
__ Elle était d'ailleurs fort répandue à Alexandrie parmi les disciples
d 'Érasistrate; et puisque l'équÎval€-nt de cette expression se trouve
dans la Bible, le conformisme de Philon était pleinement satisfait.
Que le pneuma ait Un rapport spécial awe la vie et avec la divinité,
UDe· gigtlntibua, 22 Bsq.: ÀiyETUI. aè SEo\; n'VtÜf.Ul ~ua' Ëvu·~ TQ&tOV Il Q~.
rov à~Q MO Y'ilç, TQLTOV OTOI.Xdov E:tLXoUf.œVov 'Üaun. Cf. ARIST., Meteor., IV, 9,
887 a 29.
31 De opil. fnundi, 30: TCQOVOJ-lWç ai TO TE TCVrii!U1 ~Ul TO rpcôç 1]SLOÜTO • Tb J-Lèv
YÙQ WVOJUWE 9EOÙ, ôLOn tCOTLXO)'(UTOV TO TCVriifA4, tcoiiç ~è 91i0~ utfLO~.
 o 'est là une idée tout à fait stoïcienne, qui a été partieulièrement"
mise en relief par Posidonius: lui surtout a conçu l~· pneuma comme
un élan vital et une pensée créatrice, qui fait jaillir partout la vie
et le mouvement et qui doit être identifié I\vec la. divinité imma-
l des constitutives 39. Cette conception ne nous semble pas être stoï-
nente au cosmos: rappelons-nous les expressions de« vis WooremadA»
et « causa gignendi» par lesquelles Posidonius désigne ce souffle
divin, qui pénètre toute réalité; rappelons-nous également les argu-
ments d'allure, aristotélicienne par lesquels il essaie de prouver que
ce pneuma cosmique doit être identifié avec la divinité.
Cette prise de contact avec la pensée "de Philon nous montre déjà
le contraste qu'elle offre avec le livre de la Sagesse: bien que l'au-
teur sacré ait subi l'influence du langage de son époque, il expose
des idées qui ne sont pas empruntées à la philosophie hellénistique,
mais qui constituent l'âme de sa pensée religieuse; tandis que, chez
Philon, la terminologie est celle de la Bible (du moins dans une grande
mesure), mais le contenu de ces termes est beaucoup plus influencé
par la philosophie.
Dans le même texte de la Bible (GlYn., l, '1), Philon a découvert
encore un autre point d'attache avec ses conce"ptions philosophiques:
la localisation du pneuma. Il y est dit, en effet, que l'esprit de Dieu
"planait au-dessus des eaux: le philosophe alexandrin en _conclut que
le pneuma occupe la troisième place dans la série des éléments, après
la terre et l'eau 86. Philon semble donc avoir repris la théorie des
éléments, telle qu'elle était enseignée, dans l'école stoïcienne, avec'
des influences bibliques sur la dénomination, la sériation et la loca-,
lisation de ces éléments 87. Nous retrouvons même chez lui la distinc-
tion entre les éléments supérieurs et inférieurs, telle qu'elle était
faite par Chrysippe: le pneuma et le ciel (oùQavaçau lieu du terme
ordinaire :n:ÎJQ) sont considérés comme des éléments divins, tandis
que ,la terre et l'eau sont placées à un échelon inférieur 38 : cette
division s'accorde singulièrement avec les at'ollELa ôQaat'lxQ et :n:a&r]-
nxa de Chrysippe, qui a introduit dans sa théorie des éléments le
dualisme aristotélicien de matière et de forme.
Il existe entre ces différents éléments une attraction réciproque,
qui assure la cohésion de l'organisme cosmique e,t de toutes ses par-
aa De gigant., 22.
31 De ebrietate, 106; De at..crif. Abel et Ca.i-ni, 97.
a. Qu. in GeR. (ed. RICHTER), IV, 5.
cienne: suivant les philosophes du Portique cette cohésion était
assurée par le :n:vEÜjla Ext'lXOV, qui pénètre toutes choses, doctrine
que nous retrouverons également chez Philon. Elle ne peut pas être
confondue non plus avec la physique de Démocrite, d'après lequel
l'attraction se produit entre des atomes semblables, alors" que, d'a-
près Philon, ce sont les éléments dissemblables qui s'attirent.
Philon retrace également l'origine de ces éléments et par consé-
quent, du cosmos tout entier. Le tableau qu'il en donne est un mé-
lange assez curieux de conceptions bibliques avec des doctrines stoï-
ciennes et platoniciennes: ce sont surtout ces dernières qui prédo-
minent. D'après lui, 'en effet, la création du monde comprendrait
deux phases: Dieu n'aurait pas créé immédiatement les réalités sen-
sibles, mais avant de donner l'existence auxOaJ.Loç ai,a{}nt'aç, il aurait
fait d'abord le xOajloç VOl1taÇ, comprenant les exemplaires immaté-
riels du monde sensible, c'est-à-dire le ciel, la terre, l'air, le vide,
l'eau, le pneuma et la lumière 40. li est assez significatif qu'on
ret~ouve tous oos éléments dans les trois premi-ers versets de la
Genèse; op. y trouve également le terme qui a donné lieu à cette
interprétation platOnicienne du récit de la Genèse: 'Ev aQxn rnoll1aEV
ô 8F.oç t'ov oÙQavôv xaL n'tv yiiv. eH ôÈ yii ~v àOQat'oç ... : la terre invi-
sible est pour Philon l'Idée suprasensible de l'élément terrestre.
Il a donc cherché à décou\rir dans la Genèse un double récit de la
création du monde: il aura d'ailleurs été confirmé dans son int€·r-
tation .par le fait qu:on y trouve très clairement un double récit de
la création -dè l 'hoinme. Alors que les exégètes modernes donnent
une explication philologique de cette anomalie par les documents
J et E, Philon propose une explication philosophique basée sur le
dualisme dé la pensée platonicienne. D'après lui, Dieu aurait pro-
a9 De Cherubim, 11: xut 1CQoaÉ'n yfj; 'fÙ:Y m,Q<1V~, OOQ<1VOÜ ôÈ yij, d:ilQ 6è 00<1-
'toç, 'ÜôroQ ôÈ mWJl<1'toç xaL 1CcilLY <1t J.1tta.;v cpOOE&Ç WJ."Â.roV 'tE xal 't00v UxQCIJ'Y
x<ù al cixQ<1L 't00v JAiarov xaL 't00v É<1'U'toov lQoo<n.v.
40 DB opit. mundi, 29: 1CQW'tOV fLÈv ouv 0 :n:ouùv èrcoC1}aEV OOQ<1VOvci.atOJl<1'tov xal
yijv d6Q<1'tov xai. diQoç lôÉa.v X<1LXEVOÜ ••• da' OOa.'toç acnô!J(1'tov O'Ô<JCav xul:n:veV-
fA.C1'toç "ui. èrcL':n:dow É6M~ou q>CO't~. Ô :n:OJ..LY ciawJl<1'tov1av xutvo1}'tov ~).loU:n:o.qdÔELY­
Jl<1 X<1L :n:dvtrov aou q>cIla<pOQu clO'tQ<1 XU'tcl 'tOv ooQUVOv ËJ.l.EUe auviO'tamNu. La rai-
son pour laquelle Philon distingue le pneuma d~ l'air nous semble être aa fidélité
à la teneur littérale du texte de la Genèse: e 'est pourquoi il a assumé égale.
ment, parmi les éléments constitutifs du monde sensible, le ciel, le vide et la
lumière, qui sont mentionnés dans le récit biblique.
246 t~ fJ'YNcRÊTISME piiIt.OSOpiiIQ~ ~T :kËLIG~
duit d'abord un homme céleste, qui n'a rien de matériel ni ete
périssable: celui-ci a été marqué de l'empreinte divine. Ce n'est que
plus tard que Dieu a façonné l'homme sensible, terrestre et mortel 41.
On retrouve donc chez Philon· une con~'ption du monde à deux
étages, empruntée à Platon: à côté des éléments sensibles et péris-
sables il y a les modèles immatériels et impérissables, comme il y a·
un homme céleste et immortel au-dessus de l 'homme terrestre que
nous voyons et que nous sommes.
2. On rencontre également chez Philon le XYEUJ1a ÉxtlXOV des stoÏ-
ciens, qui, d'après ceux-ci, est le principe de la cohésion des êt«s
individuels: à cela se ratta.che directement lE: concept du tonus, qui
a été élaboré principalement par Chrysippe. Cette conception est
le'prise par Philon: il reconnaît également dans chaque être un
pneuma qui, par une alternance de mouvements centripètes et cen-
trifuges, assure la cohésion des parties et leur exteusion dans l'es-
pace 42. Il n'y a pas, d'après les stoïciens, d'êtres purement ma-
tériels,' parce que ces philosophes considèrent la matière comme un
principe amorphe et dispersé qui doit être traversé par un pneuma
pour être transformé en une réalité concrète.
Cette énergie pneumatique, qui assure la cohésion des êtres, n'est
cependant ni éternelle ni indissoluble. Ne voyons-nous pas les réa-
lités les plus dures et les plus résistantes se dissoudre après un cer-
tain temps 43' On ne peut cependant pas en conclure que cette dis-
41 LelJ. alleg., l, 31: ~LTTà avftQw1trov yÉvl} • ô ~ yo.Q È«ttLV OÙ()(lVLOÇ üvftQro-
:toç. b ~È Yr1LVOç. ·0 ~ OÙV OÙQo.VLOÇ an xa1:' dxova 9EOÜ YEyovWÇ, cpf}o.Q1:ijç xui.
ovvoÂ.roç yEW~Ouç oùaLo.ç à.~tOXOç, b ~È Yll'LVOÇ Èx 01toQuôoÇ {;i..TJç, 1)V XOÛV xÉXÀTJ-
XEV, È1to.YTJ ' ôLb tOV JiÈv OÙQaVLOV q>TJaLv où 1tE1tÂo.O'Ôm., xat' dxova ôÈ tEnntG>a{}aL
9EOÜ, tov ôÈ yt)'Lvov 1t).,aofUl, cilÂ' où yivvTJ~ t:lvaL 't'OÜ TEXVL't'OU, Ct. Gen., l, 26:
xai. EbtEV b 9EOÇ' nOl~aroJiEV üvftQro1tOV xa1:' Elxova 1]JUtÉQav xai xu{P JiOCroOL\'.
Gen., II, 1: xai. Ë1tÂaaEV b 9EOÇ TOV üy{}Qro1tOV, X0ÜV MO 'tijç yijç.
° ~ant que Philon a conçu cette attraction mutuelle des éléments com·
42 Quod DeU8 ait immtltabUi8, 35·36: A(-f}rov ~tÈv oùv xai. sUÂro\', â ôt\ tijç ouJi-
CPULa.ç à.1tio1taO'taL, ôÉOJiov xQutaLotatov ~LV dQyut;no. OH ~i Èon mEÜ!la o.va-
O'tQECPOV Ècp' ÉaU'to' aQXEta.L JiÈv yàQ &""'[0 't'WV f4Éaoov bti. l'à 1tÉQota tECvEai}aL, ",at;-
OQV ÔÈ aXQac; È1tLcpavElaç avaXuJi1ttEL 1tMLV, üXQLÇ àv bd TOV ambv o.cp(XTJtaL Ta.
nov, clql' Mi TO ,-rQ<ôtOV wQJi~""" ËSEroÇ b OUVEXt\C; OÙtOç ~LauÂoç üC:PÔC1QtOç, ÔV ot
~oJULç WtOJiLJiOUJiEVOL Tai<; tQLEtTJQLaLV e.v 't'Otç o.y{}QW1trov WtUvtrov XOLV01ç OEa.-
tQOLÇ wç ~ya ~i) xal ï.o.~Qbv xul1tEQLJ.!<lX'l't'OV ËQYOV à.1toÔtLXVUVtaL' Cf. De aetern.
tnundi, 86.
43 De aetern. mundi, 125: A(-f}OL 01 xQata..otatOL àQ' oU Ji"~WOL xal crr1 1tOVtaL
<xo.i.> xaTà ti]v ËSEro; o.ai}ÉVElaV -- il ~' È«ttL m'Wl«''t'oc; 't'choc; ôÉoJi0C; oùx uQ-
Q'lX't~, ô}J.à .wvov ôuaôuiÂ.u't'oc;.
241
solution a paralysé l'énergie pneumatique: sans eile', en effet, les
parties dissoutes ne pourraient pas un instant se maintenir 44. Ce
pneuma, principe de la cohésion des êtres individuels, est appelé par
Philon, un <1\JJ.L<puÉO'TClTOÇ ôÉO'J1QÇ expression qui rappelle le xyeüJ.La
<J\.I1.upuÉÇ de Zénon. Cette manière de s't,xprimer est d'ailleurs adé-
quate, puisqu'il s'agit d'un lien matériel entre des êtres corporels.
Toute octte doctrine a été reprise par Philon aux stoïciens, avec
cette différence cependant qu 'il lui manque le caractère systématique
et logique qu'ell~ a chez un Chrysippe: en effet, une activité analogue
est attribué -au Àoyoç, auquel Philon applique les mêmes épithètes
qu'au pneuma 45, tandis que, d'autre part, il adm€'t encore un autre
principe de cohésion: l'humidité 46. ~ lien étroit entre le pneuma
et l'élément humide se retrouve également dans la philosophie de
Zénon, puisqu'il admet que le pneuma est constitué par les exha-
laisons qui se dégagent du sang, mais le pneuma Est considéré tou-
jours comme l'unique principe de cohésion.
On peut se demander si cette seconde signification peut se ratta-
cher à la première. :?our les stoïciens cette question ne se pose pas,
car ou bieu leur pneuma est au-dessus des quatre éléments ou bien,
s'il y est engagé,' il désigne le mélange harmonieux des deux élé..
menUi actifs. Il est donc tout naturel de lui attribuer cette activité
unificatrice. Pour Philon la question se présente tout autrement et
on ne voit vraiment pas quel lien il peut y avoir entre le pneuma
qui occupe la troisième place dans la série des éléments et lE: pneu-
ma, principe de cohésion. Il y a, chez lui, une autre difficulté: les
différents éléments exercent les uns sur les autres une attraction
réciproque; s'il en est ainsi, comment faut-il encore un courant
pneumatique pour assurer leur cohésion f Il est assez probable cepen..
me une aptitude naturelle à entrer en composition, tandis que le
lien unificateur reste toujours le courant pneumatique.
44 QUÏ8 rer. cI",. "herel, 242, oô yàQ J'ÔVov OWJ14C1LV üU.à "al oroJUi't'cov 3LXci
8lat.QE'6évToov 't'(1)~I.V ÈttLcpOLtC"h 't'à. ~' o~~ ~LalOeitivta uf'1)xavov UQf'ovCo.v
ôÉsariaL xai. ivmm.v, 't'rov m'fUl«'nxrov 't'ovoov, oi (JUJL<PUé«tta't'o~ ~éo~ ~(Jav, lha·
~03tÉvtrov.
45 rUa MOI., III, 2, 155: b ovvÉXrov "ai. ~LOLX<ÔV 't'o aUJUtav. De Chnub., I,
144: le logos est dit_ O;UXLVfJtOtatOV xai. 9€Qf'Ov, MEQJioV ~at :tUQWÔ1'J.
46 De opif. mtlndi, 31: auvÉXnaL 3è ~at ~laf.LÉvEL 1:à f'Èv m'E1~f'C1t~ É"vron·
tlXOÜ ~UVUfUL, 't'à ÔÈ 'tijç VOt~O~ 0,", lwmt~ o.cpauaLvof'ÉV'tlv xatà tQuq>TJ JiLxQà xai.
l!EyâÂa OQWtnriuL. De gigant., I, 266.
 Lt SYNCRtTISME pIiJL6S0~HfQtftËT ~~LtàIËûx
"
Il importe de remarquer que cette pritumatologie de Philon, tout
en s'accordant matériellement avec les\doctrines stoïciennes, prend
cependant une tout autre significatio;n dans son système par suite
de ses conceptions théologiques : puisqu'il accepte généralement la
transoc·ndancedivine, nettement affirmée" dans la Bible, il ne peut
pas ideiltUier le pneuma, qui assure la consistance des réalités ma-
téri~lles,avec la divinité. On peut 'donc dire que le pn~uma de
Philon reste enfermé dans l'ordre physique, alors que celui des stoï-
ciensrépond à une interprétation métaphysique d~ la réalité.
3. La notion du pneuma occupe également une place importante
dans la psychologie de Philon, qui prt·nd son point de départ dans
les deux premiers chapitres d~ la Ge~. En effet, on peut y dis-
tinguer d~ux étapes dans la création de l'homme: d'abord la pro-
ductionde 1'homme céleste, marqué de l'empreinte de Dieu, et en-
suite la formation de l 'homme terrestre. Même dans la création de
l 'homme sensible, on ~ut distinguer deux phases, d'après le récit
biblique (Gen., II, 7) : Kat Ë1CÀa<JEV {) 8EOç tOV aV{}Q(J)1CoV, 'X,oüv &1C0 tilç
yijç 'Kat ÈvEC:PU<tr]<JEV E~ tO 1CQO<J(J)1COV aùtoü 1CVOl)V tooilç, 'Kat ÉyÉvEtO {) av-
{}QO>1COÇ È~VUXl)V tW<Jav. Il y a d'abord la formation de l 'homme ter-
restre, comprenant un corps et une intelligence également ter-
restre et périssable. Ce voüç était évidemment passif e·t informe;
mais il a été transformé totalement par la collation du pneuma divin,
quia élevé son pouvoir intellectif et lui a donné l'immortalité 41.
C 'est grâce à ce pneuma divin que nous sommes capables de con-
naître la nature de Dieu 48 et que Dons pouvons sortir des limites
étroites de notre prison corporelle en parcourant l'étendue du ciel
et de la terre par la force de notre intelligence 49. Ce qui suppose
41 Leg. alleg., 1,32: ..AvDQro1Cov lit: TOV l)( Yii~ ÀôyLOTÉov dvaL vo1iv dmeQLv6-
J1eVov OWJ.lO.TI., oWt(J) li' daxE)(QL~O\'. '0 lIÈ voü; OÔT~ yewfu)ç Em-t TiP Ovn )(at
'PÔtLQTOç, El t1Tt 0 BEOe; ÈJlm'eUOELt'v a'ÛTiP lIUvat1lV cU'l'ÔLvTj~ t(J)'Î')~· TOTE YÙQ yLVE·
't'a", oimÉn 1CMlUETal, d.ç "VVX1]v, (0)( «QYOv )(aL OOLO:rm'C(J)TOV, cU~: el.ç VOEQÙV 'Xut
~roOClV ovrroç' «d.ç ~XTtV ,. yo.Q cp1'}OL c~rooav lyÉvETO 0 àv6Qro1CO; 7.
48 Leg. alleg., 1, 37: 'Ef.UPu(vEL lit n 'XCl1 cpuOl'XWTEQOV f] 1CQO<pOQcl. TQla YÙQ
d'VuL lIEi,TO EJ11CVÉOV, 'to lIEXOJUVOV, "Co E~VEO~VOV. To JAh oùv EJ1m'ÉOV èmlv (,
eEOç, TO lIÈ lIEXOf!EVOV /) voü;, "Co lIÈ ÉJlm'EOf!EVOV TO m'EÜJ.lO.. TL oùv EX ToUtrov
cruvo.YETCll; ÉvooOI,Ç y(vETal TroV TQLÔ>V, TELVClvtO~ 't'OÜ BEOÜ T"i}v ù«p' Éautoü &UvaJllV
1ILà. TOÜ ttioou m'EVJ.lClToç àXQL TOÜ Un02œl~OlJ - TLVoç ÉvE)(Cl ft 01CO>Ç ÉvvOUlV
tt'ÛTOÜ Mi6oo~ ;
49 Quod clet. potion ift8. 601., 90: 1CWç ow 8~ ~QâXÙV OÔTro; ma
~QWlCLVOV VOÜV, t1tlVlYYL" 1faQÔL'h ~QaXÉOLV Oy'XOI~, iyxaTELÀ'lJ.l~OVI ttiye'Ôoç 00-
~ttItON D'ALÉ~ANDtU~
1 évidemment que notre pneuma n'est pas une étincelle détachée do
la substance divine, qui est indivisible, mais que la puissance divine·
s'étend jusqu'à notre âme et élève son pouvoir de connaître et
d'agir 50. En effet, si 1'homme se dépasse dans l'acte cognitif et si,
par la pensée, il peut embrasser le monde entier, c'est par son affi-
nité avec la puissance divine, qui n'est pas enfermée dans les limi-
tes du monde matériel, mais qui le transcende infiniment comme
eréatri~e 51. C'est en ce sens qu'on peut dire que l'intelligence créa-
trice est l'âme du cosmos 52. Si donc Philon se sert du terme stoïcien
o.1Co<J1ta<JJ!a pour désigner le rapport entre l'âme individuelle et Dieu,
on ne peut pas y voir une affirmation du panenthéisme dn Porti-
que, mais plutôt celle de l'extension universelle de la puissance et
de l'activité divine 53: ceci tessort encore de l'emploi dn terme
à3tauya<JJ!a, qui se retrouve également an livre de la Sagesse 54.
Philon s'est demandé pourquoi Dieu a donné ce pneuma à l 'hom-
me terrestre plutôt qu'à 1'homme idéal, qui semble en être beaucoup
plus digne 55. La réponse qu'i,l donne est double: d'une part, Dieu a
fait cela par pure libéralité, accordant ses dons à ceux qui ne sont
pas parfaits et qui n'en profiteront peut-être pas toujours: c'est
donc lui qui prend les devants et appelle les hommes à participer à
sa vie propre, manifestant par là l'abondance de ses richesses. D 'a~"
tre part, il a voulu prévenir les excuses des méchants, .qui ne pour..
Qavoü 'XUL xooJ!OlJ XooQ'Î')OClL 'tOCJOi1TOV, et J.l1] rij; BELaç 'XaL EÙlIo.LJ.lOvo~ "VVX'Î')" E'XtLV1l~
à.1COO1C(lCJJ!« Tiv 00 8Ul\.QETOv ; '2
150 Quod. det. potion in". 80l., 90: TÉJ.lVnaL YÙQ 008Èv TOÜ BEColJ 'Xa't' à.1C<iQTTI~
OLV, cUÀà• ,...ovov E'XTtLVETClL. dlO ~J.lO\.QaJLÉVo; T'Î')~ EV Tq, 1CuvrL TEMu)TYlTI\t"
~ ___ '" "1 -'2'
O"tCl"
t;VVOn )(OOf!OV, 'tOL; 1CÉQaoL TOÜ 1Cavro; O'lJVElJQUvETUL, Qii;LV 00 Â.ClJ.l6avrov· /)Â.x~
yà.Q f] lIUvCl....1,Ç Cl\rtOÜ. Cf. le texte eitê ci·dessus: ug. alleg., l, 37.
al De migf • .J.bt., 192.
li~ Leg. alleg., l, 91: OL YÙQ 'rii~ tÔCaç ,,",xi\~ Ti)v ooolav 0'Ôx 'CaaOL, 1t~ liv
:ceQL 'rii<; 't'Wv oÂ.rov ,,",xii<; WcQL6woaLEV; 1). YÙQ 't'Wv oÂ.mv ,,",x'l 0 BE~ eon XCl'tà.
MOI.a.V.
63 Quod det. potioti itt". lot, 90; Leg. alleg., Ill, 161! ~ lIè ~ alitiQoÇ
lady Wto<maoJ!« BEiov.
6-t De special leg., IV, 123: BEOE&'ôèç 8f}J.lwUQY'JJ.l<1, "ni;
J.lC1XC1QCa; 'XCli TQLOJ.lOXCl-
QCa; qroOEoo; WtClUyClOJ.lO.. Philon se sert ~e~ louvent de l'image de la lumillre
pout désigner l'essence de Dieu: De Som"., l, 75: '0 9EO; «pWç Eb'iL ••• 'XuL ou
.wvov «pWç cUÀù xut 1tClvtO; É'tiQOlJ «proTO<; «QXÉnntov, J.lcillov lIè ÙQXETWcOu lCQEO-
6UtEQOV 'XClt ÙVWTEQOV.
li5 Leg. alleg., l, 33: lh.à 't'L -l];(roo€'V 0 eEO~ oÀoo<; 'to" Y'lYM\ xut «pLÂ.oowJ.lO."
'tOv ch-
't'ov VOi1V m'WJ.lO.TO; Bdou, cU),,' OOXt "tOv 'XClTÙ T"i}v taÉa" yEyOVOTo. xo.t T"i}v et·
)(OVCl Éamoü.

ront plus dire qu'ils ont péché par ignorance: la collation du pneu.
ma divin, avec la connaissance supérieure qui l'accompagne, leur
enlève toute excuse ri8.
Cette anthropologie biblique ne pouvait pas manquer de rap-
procher Philon de la psychologie stoïcienne avec son dogme fonda-
mental suivant lequel l'âme est un pneuma ri7. Ceci ne veut pas dire
évidemment que le philosophe alexandrin a repris simpleme·nt le
monisme matérialiste du Portique: les influences bibliques ainsi que
la pensée platonicienne ont agi nettement en sens contraire. Philon
a enseigné de la façon la plus formelle le dualisme de la nature
humaine: une partie de l 'liomme est visible, une autre est in,·isible;
la première est purement humaine et mortelle, tandis que l'autre
est divine et immortelle ri8. Philon fait même une distinction ulté-
rieure à l'intérieur de l'âme humaine, entre la partie principale, qui
est pneumatique, et les puissances inférieures ri9. Ce sont évidem-
ment ses conceptions platoniciennes qui l'ont amené à lire cette
psychologie dualiste dans le réci"t· de la. Genèse. Malheureusement les
exposés qu'il en donne à divers endroits de son œuvre ne semblent
pas toujours très concordants: tantôt il insiste sur le fait que le
pneuma divin a transformé l'âme tout entière et tantôt il le repré-
sente comme la partie principale de notre principe vital.
rieLeg. alleg., I, 34-35.
G7 Quod det. potion in.trid. 80l., 80; cprJOLV gl'L «ÈVEcpV"'laeV EL; TG j(Q6a(Oj(ov
O:tr'tOÛ m'riifLU troiiç xo.i. EyÉvE'tO 0 civi}Qoo1toç dç VUXT)V troaav» 1tMLV ôLà ToU-
TOU 1taQLcna.; on 1tVEÛ~ EOTLV l} "",uxijç o'Ùala '" m'EÛJ-Ul ",",xijç oUaLaV 1tQOEL1tOrv.
G8 De opi!. mvndi, 135: Tl)V ôÈ ",",Xl)V M' O'ÙÔEVOÇ ytvr}TOÛ TO 1tUQWtav EX
TOÛ 1taTQOç xai. fJYE}L6vOÇ Trov :rrUVTOOV. "0 YÙQ EVEcp'ÛO'TIaEv, ol'ÔÈv ~v ÉTEQOV il
m'EÙJ-Ul Ddov à.'"to TTiÇ J-UlxUQLaç xai. EÙÔatl'OVOç cp'ÛaEooç ÈxdV\'}ç MOLXtaV Ti)v
MUÔE OTELÀo.J.tÉvIlv L··"
Wq>EÂELq. TOÛ yivouç 1}l'rov, LV' Et xai. 9vJ}TOV ÈOTL xaTù
Tl)v oQaTi)v J.tEQtoo, xaTcl yoüv Ti)v àÔQaTov ài}avaT{t'r}'taL.
59 Qui8 rer. di",. herea, 55·57: ËÔO;E Til> vOJ.'Oi}i't'[) ÔhT'r}V xal TT)V oùaLaV ElvaL
"",uxije; . atJ-UlI'Èv Tijç OÂ'r}ç, 'tOÛ ÔÈ l}yEI'OVLxOOTnTou 1tVEÛJ-Ul geiov; et un peu plus
lom: TOÛ ôÈ voû nlv oùaLav'È; OÙÔEVOÇ TiQTrjaE yEV'r}'tOû, àll' \mo 9EOÛ xaTa-
m'EUcrltEiaav d(f~yayEV. - Dans la littérature herm~tique nous retrouverons
également cette division tripartite avec le terme m'riiJ.'U pour indiquer la partie
supérieure; et. R. REITZENSTEIN, Die helleni8ti8chen MyBteTÏenreligi<men, p. 311:
fi: Zugrunde liegt ein Sprachgebrauch, der die u~sichtbare Lebenskraft in uns
1tVEÛJ-Ul (bewegte Luft) nennt; ihre GIeichartigke'it mit der uDsichtbaren Kraft
über uns (Gott) wird stark empfunden; wie das m'EÛfLU ~ uns zum aroJ-Ul in Ge-
gensatz tritt, so du m'EüfLU im aIIgemeinen aIs das ttbersinn1iehe zu dem Sinn-
licheq ».
PHILON D'ALEXANDRIE 245
Il reste à déterminer la nature exacte de ce pneuma divin qui a
été accordé à l 'homme terrestre. Nous devons poser ici la même
question qu'au paragraphe précédent: ce pneuma est-il matériel ou
immatériel7 Et il faudra préciser aussi nettement que possible le
sens de ces notions.
Disons dès mainu·nant que ce pneuma peut être considéré comme
immatériel. Voici pourquoi: si l'on compare ce que dit Philon au
sujet de ce souffle divin avec son exposé sur la création de l'homme
céleste et les épithètes qu'il ~ui attribue, on trouve des ressemblances
frappantes, de telle sorte qu'on peut dire qu'ils sont de même na-
ture:
a) Le propre de l 'homme céleste, d'après le texte de la Bible,
c'est qu'il a été créé à la ressemblance de Dieu (xat' ELxova llJ.lEtÉQav
°
xaL xa{)-' J.l0LO}(JlV ). Or Philon insiste également sur le caractère
divin du pneuma qui a été accordé à l 'homme terrestre: il est décrit
('omme « une image et une empreinte de la puissance divine », com-
me « une œuvre divine, un éclat de la nature divine », comme « une
parcelle divine de l'éther» 60.
b) Philon dit q~e cet homme céleste est impérissable, alors qu'il
accentue le caractère mortel de l 'homme terrestre, et même de son
intelligence. Or il dit la même chose du pneuma divin, qui est repré-
senté toujours comme un principe d'immortalité; c'est de cette
façon qu'il interprète les expressions bibliques 3tvoYtv ~O}ilç et EL;
~lJXl)V twO'av li.
c) Philon explique que cet homme céleste n'a pas été fait d'argile,
comme l 'homme terrestre: en effet, il est impérissable comme Dieu
lui-même. La même choSe est affirmée du pneuma divin, qui est
mis en opposition très nette avec la substance de l 'homme terrestre
60 Qv.od det. potiori im. 801., 83: Mov 'tLV<Ï xai. XUQWCTi\Q<1 9daç 3uvaJ.tECI)Ç.
De 8pecial leg., IV, 123: OEoeLÔÈç Ô'r}l'tOOQyr)fLU rijç f.LC1XUQLaç xai. TQLOf.LC1XUQCa.ç
qroaeCI)Ç <btaVyacJfA4. - Leg. alleg., III, 161: Tj ôè "VUxTI ataiQoç EOTLV <btcXmaCJfA4
9ELov. - De plantatione, 18-19: c'EvÉmtroCJe» Yclo cpt)aLv c ;, OE~ d~ TO "Qoaoo-
1tOV aÜTO'Ü moi)v tooijç » matE àva)'X11 nQoç TOV Ex:rriJ.'1tOVta TOv 3EXOJ.'EVOV WtELXo-
vLa-(}(u. &1.0 xal i.Éyn'aL xaT' dXOva geoû TOV· civ6QO>1toV y~aaaL, oU l'l)V xar
dXOva TLVOç TroV YEYOvôTOOV. - Quil rencm d"'.here8, 56-51.
61 Leg. alleg., I, 31: ~O J.tf;v oÙ\' oUQavLOç (scil civ6Qoo1toç) aTE xaT' dxava
SEOÛ YEYovœç cp6aQrijç xai. auvôÂcoç YEoo3ouç oUata.; àJ.tÉTOXoç - wH., 32: ~O ôÈ
voûç omoç YEOOÔllÇ EOTL Tep 5YTL xai. qrl)aQTôç, Et Ill) ;, 9EOS Elun'riatlo am'i) ôv-
vUfuV w..1) 6LYilç ~ooil$'
 LE SYNCR~TISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX PHILON D'ALEXANDRIE 247
246
qui le reçoit: Philon s'est même demandé pourquoi Dieu a pu 1l' d'autre part, la recherche de l'image et de l'expression concrète·
donner à cet homme vil de préférence à son modèle céleste 82. Philon ne nous donnant pas des traités systématiques, dans lesquel~
on met en œuvre des notions abstraites, mais plutôt des exposés
d) Philon insiste également sur le fait que cet homme céleste n'a
accessibles à tout homme cultivé, il essaie de rendre aussi concrète-
pas été faç')nné, mais qu'il a été produit par Dieu comme une em·
ment que possible l~s idées et- les conceptions qu'il développe.
preinte de sa propre nature. Le même caractère est affirmé du pneu·
Il nons faut donc tâcher de préciser ce que Philon entend par le
ma.
terme incorporel, appliqué au monde idéal et à Dieu, Le contenu
Philon se sert dans les deux cas de l'opposition des termes xt-
de ce concept est certainement déjà plus positif et mieux déterminé
XMlaa-al €·t t'Em1:7twa3aL, pour marquer la différence: d'une part, une
que dans le livre de la Sagesse, où l'auteur se bornait à affirmer la
œuvre fabriquée par Dieu et, d'autré part, une empreinte de la
différence profonde entre la divinité et le monde matérid. Un pre·
puissance divine 83.
mier caractère, que Philon attribue à la divinité et qu'il applique
Si nous avons voulu mettre en évidence la ressemblance· entre
également au pneuma prophétique, c'est l'indivisibilité 66 : nom
1'homme céleste et le pneuma divin, c'est qu'il en résulte que ce der-
croyons que ce trait ne manque pas d'importance, car la simplicité
nier est de la même nature que le mondt': idéal, dont Philon nous
sera durant des siècles le contenu le pIns positif du spirituel. -
dit clairement qu'il est suprasensible et incorporel 64. Il rt:ste cep en.
L'incorporel est également suprasensible: nons avons vu que le
dant à résoudre une difficulté assez sérieuse. Philon répète à plu·
terme &oQaroç est appliqué au monde idéal et au pneuma divin 8T.
sieurs reprises que la substance de râme est l'éthf,·r 65: on peut se
De plus, l'origine de l'incorporel est différente de la création du
demander évidemment si ce n'est pas là un indict: irrécusable que
monde matériel: alors que ce dernier est façonné par Dieu, les réa·
sa pensée ne s'est pas encore dégagée du matérialisme stoïcien et
lités spirituelles sont des participations directes à l'essence divine
de ce qu'on nous représente comme la psychologie du jeune Aris-
bien que celle.ci ne se disperse pas en parcelles détachées. Et enf~
tote. - Il nous semble cependant qu'il faut tenir compte, dans
chez Philon le lien s'affermit entre incorporel et immortel, lien qui
l'interprétation de ces expressions, de l 'f,Dsemble de la pensée de
était préconisé déjà dans le livre de la Sagesse.
Philon, telle que nous l'avons esquissée. Or il résulte de cela que
L'ensemble de ces caractères nous autorise à conclure quele pneu·
cdte manière de parler doit être attribuée à une double cause: d'une
ma de Philon, en tant qu'il désigne la partie supérieure de l'âme
part, l'incertitude d'une pensée tâtonnante, qui ne se rend pas
humaine, est vraiment immatériel et qu'il renferme déjà· les notes
encore bien compte du contenu exact de la notion d'incorporel;
essentielles qui, par des analyses philosophiques et un travail d'éla·
62 Leg. alleg., l, 33: ~ui 't'L f);Lo>aE'V 0 9Ebç- oÀo>e; 't'ov YTlYEVl1 XClL cptloaw~'t'ov boration constant, seront distinguées dans ce concept. 11 est évident
'Voüv m'EU~'t'oç 9ECou .•• - QUÏ8 rer. div. 'Mrcs, 56: 't'oÏl ôÈ voù Tl}V oùa(Clv È; que ces caractères sont incompatibles avec l'immanentisme stoïcien
0'Ù~E'Vbc; "1Q't'T)aE YEVTJ't'Où, uU' \mo 9EOÙ XCl't'Wl'Vt:uaf}EiaCl'V Etar]yClyE'V.
et la connaturalité matérialiste entre l'âme et le corps. H.· Leise-
63 Leg. alleg., l, 31:. 't'Ov J1ÈV oùQavulv (Bcil èivfrQO>~ov) CJl11aLV aV ~~ï..Uaf}ClL
XCl't" ElXOVCl ôÈ 't'EnmroaOClL 9EO'ü, 't'ov ôÈ yTj'ivov ~Àao~ 0)..).: oùyÉvvl]~ dVCl~ gang 68 s'appuie toujours sur drs concordances verbales pour déceler
't'où 't'ExvL't'ou. ct. ib·id., 32. - De plantatione Noë, 18: 0 ôi: .uya.c; Mo>uaije; O'ÙÔEVL les influences 'multiples que Philon a subies et pour réduire au mini-
't'rov yeyovo't'O>v 'rile; ÀOyLxTje; ""uy.ii~ 't'o Elôoç O/lOLooaEV, ÜÀÀ' Et'uv ClÙ't'~V 't'oÏl 9dou mum les doctrines bibliques dans ses exposés. Ces concordances ver-
'XCli. uOQa't'ou m't:U~Toc; exECvou ô6XLlA.OV elVClL VO/llOflCl O'Ilf.œLO>'ÔÈv XCli. 'tU~orl}èv bales n'autorisent que. des conclusioDS- sur des influences qu'il a
acpQClytôL 9EOÙ, ~C; 0 XClQClX't'ijQ Èa't'Lv 0 u'Uhoç Àoyoe;.- Qui.! rer. div.~re8 Bit, 56-57. subies dans sa terminologie; il faut des analyses plus profondes et
CH De opit. fY,undi, 29.
6:t Qui8. rer. div. Mres, 283: 't'o ôÈ VOEQOv xCli. OÙQUVLOV rijç ",",xiie; yivoe; ~Qoe;
66 Quod tlet~ potiori \,.... 801., 90: 't'éJ.LW'C'o.L yàQ ~èv 't'où 9eCou X(l't' d:t«ont-
o.l'ÔÉQo. 't'ov XCl'ÔClQW't'Cl't'OV wç ~a't'ÉQCl UCPL;E't'ClL. IlÉJUt't'T) yciQ, Wç 0 't'rov clQXClLO>V
ï..6yoc;, Ëa't'O> 't'te; oùaLa. x'OXÀocpoQ1}'t'LX~, 't'rov 't'EnaQO>v xCl't'à 't'o xQt:Lnov ôwtpÉQou.
mEii,...a
alV, cillà /l0v0v lX't'ELW'C'ClI.. - DfJ gigant., 27: 'VÙV ~è 't'o br.' ClÜtcp lan "'0
aocpôv, co 9Eiov, 't'G a't'J.L1}'t'ov, 't'o UôwlQE't'ov.
ao., È; fie; OL 't'E U<J't'ÉQEe; XCli. 0 aUJUta.c; OÙQClVOe; ËÔO;E YE'YEVl1af}Cll 1'je; XCl't" uxoÀou.
'ÔOV 9nÉov XClL 't'TtV ùv6QO>~lYrJV ",",XTtV MOa~ClafU1. - Quod Deus Bit immut.~ 46.
67 De opil. mundi, 29; De plant. Noë, 18.
- Leu. allcU., III, 161, . 88 1)er 'M'lige GeÏ8t, p&f8Ïm.
248 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
plus compréhensives pour déterminer le contenu réel des termes..
employés.
A côté de la "","XTt VOEQcl xaL ÀOylXlÎ, Philon admet également une
""'m aL<rfrr}tLXlÎ d'ordre inférieur: celle-ci est matérielle et mortelle
d la description qu'il en donne ressemble assez bien à celle du
pneuma psychique des stoiciens, avec cette différence toutefois
qu'elle n'est pas constituée par les effluves du sang, mais qu'eUe
est contenue dans le sang même 69. Lorsqu'un homme est à l'agonie
et que déjà toute respiration a cessé, bien que le corps ne soit pas
encore complètement refroidi, Philon estime qu'il y a encore des
restes du pneuma psychique répandus dans l'organisme '10: il ne
s'agit pas ici du souffle immatériel et divin, mais d'un pneuma
matériel, qui est en rapport étroit avec la chaleur vitale. Or nous
avons vu que les philosophes du Portique ne faisaient généralement
pas de distinction entre la chaleur vitale et. le pneuma, puisque
celui-ci était conçu ou bien comme un Souffle igné ou bien comme
un mélange harmonieux d'air et de feu, qui est le principe de la
température organique.
La connaissance sensible est décrite également d'après la doctrine
stoïcienne, comme un courant pneumatique, qui, partant de l 'hégé-
monikon, se dirige vers les différents organes du corps humain 71.
Philon s'est donc contenté de l'explication du phénomène de la
connaissance donnée par les stoïciens, qui se bornaient à synthétiser
les multiples impressions du monde extérieur, sans se préoccuper
beaucoup de l'intussusception elle-même: celle-ci était réduite à un
simple contact entre l'objet extérieur et l'organe sensitif.
Quant au traducianisme stoicien, Philon l'a repris pour l'âme
inférieure, principe de la vie végétative et de la connaissance sen-
sible 72. Pour ce qui concerne l'intelligence immortelle et divine, il
69 Quaest. III Gell., II, 142. Cf. H. LElSmANG, Der heiUge Geist, p. 97, n. 2.
'10 Legatio ad Gaiu-m, 63: xaï. yàQ f) fhryaTIJQ où nQo noÂMilv È'tE'frvllXEL X,Qo-
vrov rot; ciJUluQro*lvaL 'tà MXnLa 'twv XT)~EO'tWV OJ\là 110VOV oUx 'Î}onnLQE'"", Ë"tj.
ML",avrov nvOlv UO'tUTrov TOÙ ""'XLXOÜ n'VWf1<1'tOC; Èvun<1QXOvTrov xat Èyxa't'ELÂT) ....-
f1Évrov 't'il> oooJUl't'L. -
'71 De tUf/a et in11entiolle, 182: nO'tLt;E"taL oùv wonEQ MO nT)yl}C; TOÜ xa"tà ",u-
x'f}V f)YEflOV'"XOÜ 'to oooJUl't'OC; f)YEf-LOVLXOv nQooronov, 'to f1ÈV oQauxov n'VEÜf1<1 'tEL-
VovtO;E~ 0I1JUlTo" 'to ôÈ ciXOUO'tLXOv E~ 0Uc;, E~ ~È l1ux'til~ 'to OOCPQt]OErot;, 't'o
~. aù yWOE(Ot; E~ O'toJUl xat 'to a.<piiç de; aUJmaoav TIJV ÈnupavEwv.
'12 De opif. mtmdi, 61:, ft ~È (scil. cpU(JLC;) 0La. 'tEXVL'tllC; 11 XUQlO}'tEQOV Ebtt:LV civE-
nO'''ln"tos 'tÉY.V'l ~roonÀ.aonL "t~" f1ÈV UyQàv OÙOLaV EÎ.S ni. l'OÙ OU',K1't0S fLÉÂ"l xa,~
PHILON D 'ALEXANDRIE 249
reprend la formule que nous avons dêjà rencontré€; chez Cléanthe,
et suivant laquelle elle a été introduite du dehors (9uQa{}tv).
Il nous est possible, après cette analyse, de nous faire une idée
e-xacte de la signification psychologique du pneu ma chez Philon.
Le terme désigne tout d'abord la partie supérieure de l'âme humai-
_ne, qui est immatérielle et immortelle: une image, une empreinte,
un rayonnement de la nature divine. Cette significatipn a été sug-
gérée à Philon par quelques textes de la Bible, qu'il interprète dans
le sens de la philosophie platonicienne: en effet, la signification
de ce pneuma incorporel se rapproche plus du voüç de Platon et
d'Aristote- que du ouyy~ç 8aL!J.wv de Posidonius, bien que ce der-
nier ait préparé la spiritualisation du pneuma. Philon ne se sert pas
souvent du terme 1tVEÜ!J.ll pour indiquer cette partie supérieure de
l'âme humaine: il emploie plus couramment les termes voüç, Â,OYLO!J.ôç
et ôUlvoLa; le pneuma indique assez généralement un rapport spécial
avec la divinité '13: en effet, par son origine il se présente comme
quelque chose de surajouté à la nature humaine, quelque chose qui a
profondément transformé le voüç terrestre, en lui conférant la vie
véritable ou l'immortalité et en haussant singulièrement son pou-
voir intellectif.
A cette partie supérieure de l'âme humaine s'oppose la partie
irrationnelle, qu'il appelle également pneuma, mais dans un tout
autre sens. Elle est le principe des fonctions organiques et de la
connaissance sensible et constitue pour ainsi dire le lien entre l'in-
telligence et le corps. Cette conception est rattachée par Philon à
un texte biblique: (Lev., 17, Il) ft yàQ '\lJUXtl1CelOl1Ç oaQxoç aI!J.a aùtoü
ÈOt'Lv. Le philosophe alexandrin voyait tout naturellement dans ce
texte une expression de la psychologie de Zénon, qui conçoit l'âme
comme une exhalaison du sang. C'est pourquoi nQUS ne partageons
pas a'opinion de M. E. Bréhier quand il écrit: «(philon) donne
un sens nouveau à la distinction stoïcienne entre âme et âme ration-
nelle. La première, qui nous est commune avec lu animaux, a pour
!1iQT) ôWvÉf-LOuoci, ntV ôè :tVEUfU1TLX~V dc; 'tàç 'rijt; ""'xilt; &uvâJULt;, ntv ôÈ OQurn-
xt]v xat ntv atoitt)'t'LXtjv' ntV YÙQ ÂoyLO'f-LOü 'tavli'v \ntEQituéov ~LCi l'OÙ; cpaO'Xov-
'taç OUQa'frEV a(,.,.l'Y ÙtELO'Lé."aL OELOV xat cit~LO'V OVt<1.
13 M. APELT, op. cit., p. 136: «Nam Philo, quotienscumque spiritus mentionem
feeit, rationem quandam inter divinum numen et hominem intercedentem signi-
ficat. Qua re hac voee üs praeeipue utitur loeis, quibus quam arte superior
humanae naturae iudoles corn deo eoniuncta si t, ostcndit.. - Cf. K. STEUR,
l!o'mafJ.àrel en ~/lilo~ Purmcrendf 1935, 151,r.
250 LE 8YNCRtTI8ME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
substance le sang; la seconde a pour substance le souffle» Tt: il y JI,
en effet, des textes où Philon dit très clairement que l'âme infé-
rieure est pneum~tique, bien que ce pneuma ne s'exhale pas du
sang, mais qu'il y soit contenu. Il en résulte que cette âme irra-
tionnelle est parfois identifiée avec le sang, conformément à la te-
neur littérale du texte biblique.
4. Le pneuma revêt, dans l'œuvre de Philon, encore. une autre
signification, dont le point de départ se trouve également dans la
Bible. Jahvé dit à Moise qu'il doit se choisir parmi son peuple
soixante-dix anciens de cond~ite exemplaire et les amener d~vant la
porte de la tente, où 1~arche de l'alliance est conservée. Le texte con-
tinue: KaL ÀaÂljaro ÈX€i JUt'à aoU xaL à<pEÀW axe> toU 1CVeUJ'atO; to'Ü
btl aOL xaL btL{h)aro br' àùtou; (Num., XI, 16-17).
Le souffle, dont il est qUi!stion ici, est désigné comme un 9ELOV xal
xQoqn)tlxOV 1CVEÜJ'a 75. Il est clair, en effet, que ce pneuma n'appar-
tient pIns du tout à la nature humaine; il est accordp comme un
don surnaturel à certains hommes en vue de la missi ou qu'ils ont
à remplir: c'est une connaissanCE: d'ordre supérieur, communiquée
directement par Dieu, et elle n'a pas un intérêt purement théorique,
mais, comme le don de la sagesse, elle soutient les hommes dans
l'accomplissement fidèle de la volonté de Dieu: c'est pourquoi Philon
l'appelle unmlvampov xvruJ'a 78. Parlant du pneuma de 1t!oïse, Phi-
lon dit que ce souffle divin ne l'accompagnait pas touJours: c'est
surtout aux moments décisifs qu'il s'approchait de son âme, pour
lui suggérer la ligne de conduite à suivre 77. A ce point de vue on
pourrait comparer le pneuma au ôalJ'ovLOv de Socrate, qui assistait
égak-ment son possesseur aux moments les plus importants de son
existence.
C'est d'ailleurs une doctrine générale de Philon que ce souffl~
H Les idées philosophiques et religieuses de Philon d' .Alexandrie, Paris,
1908, p. 134.
75 De tUf/a et tn.l1tmtione, 186. De Yita Moria, II, 40.
78 De giganf., 24: TOLOiitOV Èan xat Ta MrouaÉroç :nvEV~ 0 Èm,cpoLTq. TO~ i6-
ôOf..lTJxovta :rtQea6U'tÉQoLÇ Ta;; aa.eveyxdv ÉTÉQrov xai. fleÂTLW~vU\, x«Qw· olç O'MÈ
:rtQea6U'tÉQoLÇ :rtQbç MT)'f}eUlv Évean yevÉ<rOaL f..lTt p.eTo.À.a6oüal. TOi} :rto.vaocpou :nveU-
JUlTO<; Ëxdvou. AÉyF:taL yàQ OTL «ù<peÂw Ma TOÜ È:rtt aot xaL bn9l}oro bd 'fOÙç
É6oof..lTJxovta :rtQea6U'tÉQO'Uç» (N'WIn., XI, 11). . 81 De gigant., 29: AtTLOV ôÈ rilç ciVD'tLO'T1)J.LO<71M)ç fA.ÉYI.<7TOV 1) aàQ; xa, 1) 1tQOç
71 De Vita MON, l, 175: f..lLXQÔV ai buoxwv Ëvf}ouç yLVF:taL XaTWtVeuaf}E~ WtQ
lQV t:too-(t6t~ btu:pomlv a\rtiV '.VEVJ.UlTOC; xat 6Ecm~eL :rtqO<Jl1lTEVrov •• ,
PHILON D 'ALEXANDRIE 251
prophétique réside dans l'âme humaine; il est même possible qu'il y
demeure pendant une période plus ou moins longue 78. Les hommes
sont dominés par les préoccupations de ce monde et les soucis de la
vi~ sans cesse renaissants: ils n'ont pas l'mtelligence assez détachée
pour que le pneuma puisse s'approcher et prendre posS€ssion
·d'eux 79• C'est parce que Moise a établi sa tente en dehors du.camp
des préoccupations temporelles, qu'il a été inspiré par le pneuma
divin et qu'il a pu accomplir les plus saints mystères; alors que le
pneuma s'éloigne très vite des autres hommes, il est resté chez lui
afin de faire de lui un myste et un hiérophante, qui communique
1i!S saints mystères à tous ceux qui ont subi cette purification inté-
rieure BO. Il résulte de ce que nous venons de dire, qu'il y a un rap-
port très étroit entre ce pneuma prophétique et la cond';ltte morale.
Le détachement des soucis de ce monde est une condition néces-
saire pour que 00 souffle divin puisse prendre possessi~n de l'âme
humaine: les hommes sont généralement trop charnels, et pour cette
raison le pneuma ne peut pas subsister en eux. Nous trouvons déjà
chez. Philon cette opposition entre aaQ; et XVEÜJla, qui jouera un
grand rôle dans la théologie de saint Paul s1 •
Le pneuma est également un secours qui est accordé aux hommes
pour mt-ner une vie morale plus élevée. Cette aide divine est avan't
tout d'ordre intellectuel: c'est une lumière spéciale donnée à notre
78 De gigant., 28: at.b ai] :7tVEVJUl 9dov ,Œvew JAh WvaTôv f:v 'l'UXnt aUl~W
aÈ OOUvaTov, ooç e'UtoJ.lev. Kai. TL 9au,..a~oJ.l€V ; o·MÈ yàQ cillou Ta 1tUQWtav
O'MevOç ÈXUQà xat fli6aLoç ÈyyLVF:taL xrilaLÇ ùV'tLQQE:rt6vtrov xai. :rtQO; ÉXcLTEQa
'fo.Ào.vtro6vtrov 'f00v c1vftQro:rtLVroV :rtQay,w.'frov xal ciU.m:e àUo~ ivôexoJAivrov
J.LETa6oMiç.
79 De gigQl1f,t., 53~ wan; oVv Èv TO~ 1toUO~, 'fOUTian TOrÇ :rtoUd TOÜ l3'ou TÉÂt)
:rtqoTdteL,ŒvOLÇ, où xaTatdveL 'fa itdov me'ÜJW, xciv 1tQOç oÂ'yov XQOvov avacnQrupÜ,
,...6vcp ôÈ civ6-QOmrov eweL ivi. 1tC1QayCVEl'aL, 0 :rtcivta MClf.UPUlOUJ.LEVOV 'fà f:v yevÉae ..
xat 'fà ÈorotU'fro Xa'fa.:rtÉtMI'4 xai. nQoxOlUfLl'4 Tii~ oo;t)~ civec.J&ÉvU xai. Y"J1vD 't'Ü
. ÔUlVOCq. 1tQoÇ .geav a<pLSF:taL.
so De gigan.t., 54: ÛÜT~ xat Mrouaii~ l;co ril~ 1tUQEfA.60Âii~ xai. "fa;; (J(J)JUl'flXOÙ
:rtavto~ cnQa'fo:rtÉôou m1;aç 't"fJV laU'fa;; <nC'1vTtV (Exod., 33, 1) 'fOUTécn.. 't"fJv yvroJ1'1V
taQUauJ.LEVoç à.xÂwij, :rtQooxuveiv TOV geôv CÏQXF:tW xal elç 'fOv yvocpov, 'fav cieLÔ'ij
xooQov, doeÂitrov a\rra;; xa'fatdve .. nlooJUVOÇ 'fciç ~Qro'fU'faç nÂtfciç. rLVF:taL ôè
où J.t6vov ....U<Te'l)ç, à.llà xa~ lEQocpuvtTI~ oQYCcQ'V xai. ÔLÔcimcaÀoç 9eCœv, li 'fotç 0)'((1
xexaitUQJ!ÉvoLÇ "qi1)yTJoF:taL.
o«Qxa. otxdroaLÇ· xai. a\rtaç ôi oJ.LOÂoyd <puoxrov c ~~ 'fQ ~tv«~ ClVtO~ oO.qxas •
J1i~ MVua(tCLL Ta ge~ov m'EÜf-U1 xata~rvu\oo
252 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQuE ET RELIGIEUX
intelligence, ponr qn 'elle s'achemine vers la vérité 82. Grâce ~
ce don surnaturel nous saurons, dans les circonstances les plus
, ~ttILÙN b 1ALEXANDIUË
critiques, quelle voie nous de-vrons suivre pour nous conduire selon
]a sagesse. Plusieurs expressions employées par Philon pour décrire
les effets d("· ce pneuma montrent des ressemblances frappantes avec
la conception chrétienne de la grâce: xoÙou QUÉvToç dç. aùtov tOU
Odou xvn1~atoç 83. Ce don divin pénètre en abondance dans notre
âme et nous pousse à chercher en toutes cho9€s le bon plaisir de
Dieu : en répondant fidèlement à ses inspipations nous trouverons
le bonheur véritable et nous deviendrons de plus en plus sem-
blables·à Dieu 84. C'est pourquoi nous devons nous tenir loin de
toute iniquité et de tout ce qui peut souiller notre âme, afin que
, .
ce don preCIeux . pas enleve
ne nous ~Olt ' 81S .
La principale question qu'il nous faut résoudre est évidemment
celle du rapport qu'il y a entre ce pneuma prophétique et l'inklli-
gence humaine, qui est également pnot·umatique: ce souffle divin
élève-t-il le pouvoir intellectif de l'intelligence, ou bÏ€-n s'introduit-
il" à côté d'elle, comme une faculté d'ordre supérieur, ou bkn encore
prend-il tout simplement la place de notre raison humaine'
Philon adopte aSS€z généralement cette dernière solution. Lorsque
le pneuma divin prend possession de l'âme humaine, il faut que
l'intelligence se retire, car if n'est pas permis que le mortel cohabite
avec 1'immortel: c'est donc l'effacement de la raison qui prépare le
terrain de l'âme pour l'inspiration divine, conçue comme une extase
et un délire prophétique 86. Durant toute la durée de l'inspiration" le
82 De rUa Moris, II, 265: ;, yàQ vo'Üç oùx clV OÜtCOç EùaxO:7tCOÇ E'lrO-u60ÀTjOEV,
EL J'Y) xaL SEiov ~v :tVE'Ü!,« TO :toÔTjYE"tOÜV :tQoÇ aù'tY)v Tf)V cUfr6ELav.
83 De opif. tnundi, 144.
84 H. Leisegang (op. cit., p. 119) pense que cette conception est empruntée
aux stoïciens et qu'elle doit être mise en rapport spécialement avec la doctrine
de Chrysippe sur l'immortalité des sages; nous ne voyons aucun rapport entro
ces conceptions.
85 De gigant., 47: &ton TÜ xOÀatTtTjQLq> XQiiO'ÔŒL ÔUVOJlEL ÔWVOTj-t}f'LT) (seil.
o SE6ç) -I}QEJ'-r']OCOJUV o.alXO\h'TEÇ lva xat TO OOq>LUÇ :tVEÙJ'a SELov J'Y) (>q.ôi:roç JlE'ta-
va<nàv OlXTJ'taL, :tUf.l:to).uv ôÈ XQovov xa'taJlELVtJ 1taQ' it "LV E7tEL xal :taQà MrouOEL
Til> OOq>il>. Cf. Leg. alleg., l, 35 et l, 42; De gigant., 53; Qu. in Gen., l, 90, 62.
86 Quis rerum "div. heres, 265: 'tep ôÈ :tQo<pTjnxip yÉVEl q>lÀd TOÙ'tO ouJ'6aLVELV'
È;OLX~E'tal .œv yàQ Èv it"lV 0 voiiç xa'tà Tl)V 'toù SElOU :tVE'\JJ'a'toç àqll;LV, xaTà ôÈ
TY)V JlE'ta"u<naoLV amo'Ü 7tW.LV E;OLX~ETŒL, SÉJ'lÇ yàQ oùx Éon OvTjTOv à:6avu'tq>
ouvolxiioal' ôlà 'tomo Tt MOLÇ TOÙ I.OyLOJ.lOÙ xat TO :tEQt amov OXOTO,? Éx<nuow
xai OEOc:pO~"l'tov fWVw.v iyiVVl')OE.
prophète ignore complètement le sens de ses paroles: son intelli-
gence a quitté l'acropole de l'âme pour que le pn€uma divin puisse
253
8 'y établir. Ce dernier prend alors possession des organes vocaux
pour énonoo'r clairement sa prédiction 81. Le don prophétique ne
résulte donc pas, d'après ces indications, d'une élévation du pouvoir
intellectif de nos facultés cognitives, mais d'une possession divine
qui, éliminant toute lumière nature.lIe, nous accorde directement une
connaissance supérieure.
La raison que Philon assigne pour motiver cet effacement de l'in-
telligence nous semble assez singulière, car elle est en contradiction
directe avec ce que, à d'autres endroits de ses œuvres, il dit de la
partie supérieure de l'âme humaine. Le pneuma de l'intelligence,
nous l'avons vu, est représenté toujours comme une réalité immor-
telle et immatérielle. D'ailleurs l'argument en lui-même nous paraît
assez peu logique: afin que l'immortel ne soit pas obligé de coha-
biter avec le mortel, Philon écarte de l'âme humaine la partie la
plus noble et la plus divine et laisse le pneuma prophétique cohabi-
ter avec la partie inférieure de l'âme et avec le corps.
H. Leisegang a relevé encore une autre contradiction dans la con-
ception de Philon 'au sujet de l'inspiration: la plupart des hommes
ne pourront jamais atteindre ce sommet de la connaissance extati-
que, qui n'est accessible qu'aux sages. On peut se demander pour-
quoi cette inspiration divine est réservée aux philosophes, alors que
l'intelligence humaine n 'y joue aucun rôle. H. Leisegang explique
cette antinomie par la double origine de cette conception philonienne :
celle-ci serait, d'après lui, un amalgame de certaines doctrines philoso-
phiques avec les croyances populaires: d'une part, l'idéal purem€-nt
naturel et rationaliste du sage stoïcien, et, ·d'autre ·part, les· concep-
tions courantes sur l'action de Dieu daris les âmes. Alors que le vul-
gaire attribue ces connaissances supérieures à une inspiration spé-
ciale de Dieu, réservée à un petit nombre d'élus, les philosophes n'y
voient qu'une pénétration plus profondé de la sympathie univer-
selle du co~mos: le sage seul peut avoir accès à ce domaine du savoir,
81 De apeoial. leg., IV, 49: 1tQoqnln]~ J.I.Èv yàQ oùôÈv tÔLOV WtocPa.LVE'tat Ta
:tŒQMav· cU),' È<nlv ÉQJ'T)VEÙ~ \mo6auOV't~ hÉQou :tuv6-' ooa :tQOq>ÉQE"ta4 xa-6-'
ÔV XQOvOV Mouo~ YEYovroc; EV àYVOLq.,· JL€'tavL<naJtivou .œv TOÛ ÀOyLOJ'OÜ xa1
:tC1QaXEX<OQ1}XOt'oç TT)v TTjç ","",xiie; àXQ01tOÀLV, È1tL:tEq>OLn]XOt'OÇ ôè xaL Èvq>XT)xot'~
't'où Bdou 1t'VE'UJW.'toç xaL miouv TT)V q>roviiç oQyaV01tOLtav XQOUOV'tOç 'tE xat ËvTj.
XOÜV'tO~ E~ ÈvC1QYÏÏ ÔlÎÀroOLV rov 1tQo-6-EO:tltELo-0 De Vit a MON, l, 277.

parce que le «,1étachement par rapport aux impressions faUaeieusegr
des sens est une condition nécessaire pour l'atteindre. Ceci repré-
se~.te une explication rationaliste de la divination, telle que nous
l'avons trouvée déjà chez Posidonius.
Il est intéressant de remarquer que les expériences mystiques de
Philon lui-même, telles qu'il nous les rapporte, ne s'accordent pas
non plus avec la théorie que nous avons esquissée. En effet, le pneuma
se présente dans ses descriptions comme llne personne invisible qui
s'entretient avec lui, Philon 88, et lui communique des connaissan-
ceS- mystérieuses d'ordre théologique. Philon peut se rappeler par
après l'enseignement de cette inspiratio~ divine et il essaie de le
communiquer fidèlelIlent à· ses lecteurs 89. TI n'est pas question, dans
tout cet expOsé, d'une retraite de l'intelligence, puisque c'est à elle
que s'adresse ce-t interlocuteur invisible et qu'elle. se ressouvient
après coup de l'enseignement qui lui a été donné.
Nous croyons que Philon a voulu simplement expliquer le fait,
fréquemment relaté dans l'Ancieon Testament, des prophètes inspirés
qui ne comprennent pas eux-mêmes le sens de leurs paroles: le phi-
sophf: alexandrin en a conclu, avec une inconséquence toute sponta-
née, que le pneuma divin avait pris la place de l'intelligence humai-
ne, qui se retire parce qu'elle est indigne de cohabiter avec ce
souffle immortel. TI n'est donc pas nécessaire de chercher des eoxpli-
cations dans les croyances populaires de la période hellénistique:
Philon trouvait cette doctrine dans Je texte même qu'il voulait ex-
pliquer 90
88 SomA., II,252: inrr}xd 6É f1O" 1Cw..LV '10 Etroi}oÇ dq>avli>ç EVOJl.I€iv nvriiJl.C1
&.6Qu"t.ov xo.L q>1l0'LV' W OÙ1:0~, iOLXaç dVE1CLO-n1J1C.OV dVaL xaL JWiw..o\J Xo.L 7tEQLJl.o.·
Xl.,:OU 1CQ6yJW'toç, 01CEQ dq>i}6vroç - :l'toUci yciQ Xo.L ÜÂ.À.o. Ma(Q~ u<pllYllOaJl.T)V -
dvoht.Ôo.;o>.
89 De CherubMn, 27: 1jxoua(1 f>É :l'tOTE xo1 o:nouBaLo'tÉQo\J À6yo" :nC1Qci 'lN:x.liç EJl.liç
t4o{}u{o.ç 'tci :noÀ.À.ci OEOÀT):l'tTEta6o.L xaL :l'tEQL WV oint OlaE Jl.O,VTeVEai}m· Ov, iàv MVO>Jl.o.t,
~0Jl.VT)J.iOVEUoa.ç EQW. - Cf. BÜCHSEL, op.c!t., p. 90 ~ Cl Waa Philon aIs .pneuma"
ti.sche Erlebnisse erzahlt, wür!len wU überrasehende Einfiille eines Gelehrtcn
nennen, die dieser aIs lIlystisch frolllmer Mann auf Gottes Offenbarung durch
den. Geist zurückführt. N ach Philons Theorie dagegen ist die Prophetie eine
Art Wahnsinn, Ekstase blassivster Art. Also Philo bat sich seine Theorie durch·
RUS n.i,eht nach aeinem Erleben gebildet, aber auch offensichtlieh nicht nach dem
Alten Testament, vielmehr wie Leisegang mit Recht gezeigt h;at, nach Platon D.
90 :rOUf expliquer la conception de Philon a~ sujet de la retraite de l'intel-
ligence, quand le pneuma pro}lhétique prend possession de l'âme, H. Leisegang
(op. oit., p. 1~6 8sq., 8Urtout pp. 166-167) renvoie à. certains textes de Platon 1
PHriON Di ALËXANDRTË 255
Lorsque ce pneuma prophétique prend possession de l'âme, l 'hom-
me tout entier en est pénétré et transformé. Les yeux, l'expression
du visage, les gestes, la voix en subissent l'influence. TI rend le corps
plus beau, augmente la force persuasive des paroles et fait en sorte
que tous les auditeurs les comprennent 91.
D'après H. Leisegang, cette conception philonienne de l'extase,
de la connaissance intuitive et mystique, .ainsi que les. vues de Plu-
tarque sur l'ins:piration de·vraient être mises au compte de Posido-
nius 92.· Le pneuma prophétique qui, d'après le philosophe alexan-
drin, est à la source de cette connaissance supéritoure, doit être rat-
taché à une des formes de la divination de Posidonius, à savoir celle
qui se fait par l'internlédiaire des âmes immortelles, peuplant l'at-
mosphère. Tous ces pneumas séparés sont synthétisés par Philon en
un seul, dont les âmes individuelles ne SOnt que des <X1tOO'J'tuO'JLŒrŒu
Cette (:xplication nous paraît inadmissible pour les raisons sui-
vantes:
a) Nous croyons tout d'abord qu'il n'est pas exact de mettre
Philon et Plutarque sur le même pied en ce qui concerne leur con-
ception de la connaissance intuitive et mystique. Il y a entre le
1tVEÜJLŒ JtQoQ'Tlt'LXOV de Philon et le J'tVEÜJLŒ JLŒVt'LXOV de Plutarque
une distance infranchissable. Qu'il nous suffise de faire remarquer
que le pneuma mantique n'est rien d'autre qu'une exhalaison, qui
remonte en certains endroits de la terre et qui, par s~m action sur le
pneuma psychique, produit l'enthousiasme divinatoire.
b) La différénce entre la conception de Philon et celle de Posi-
<;lonius est à peine moindre. D'après ce dernier, la divination se pro-
duit par la retraite, non pas de l'intelligence,· mais de la connais-
sance sensible: c'est par là qu'il devient possible au devin de sonder
plus profondément la sympathie universelle du cosmos, soit directe.
ment, soit indirectement, par l'intermédiaire des âmes immortelles.
Ph~dre, 224: 88q. et [cm, 533 D ssq. n '1 a là., en effet, des points de ressem.
blance très intéressants, de sorte qu'il n i e8t pu iÏ1vraiaemblable que la théorie
de Philon soit dépendante de Platon. - Le rapprochement avec Plutarque nous
paraît moins fondé, car le pneuma mantique '1 est conçu de façon purement
matérielle et préSente d'autres caractères que le louffle prophétique de Philon.
-. Pour un examen plus détaillé de ce8 doctrines, nous renv0'10n8 au paragraphe
sU1vant.
91 P~ILON, De Virtuhow, 211.
92 Op. cit., p. 223 ssq. et 228 8Sq.
93 Op cit., p. 116.
256
Puisque celles-ci sont exemptes de toute. impression sensible, leur
force de pénétration intellectneI1e est beaucoup plus grande.
Chez Philon, au contraire, cette connaissance intuitive et mysti-
que n'est possible que parce que la raison humaine quitte l'acropolt:
de l'âme pour céder la place au pneuma prophétique. Nous nt:
voyons vraiment pas comment Philon aurait pu e'mprunter cette
théorie de l'inspiration à Posidonius.
H. Leisegang a aussi comparé le souffle prophétique de Philon
avec le pneuma cosmique des stoïciens, et il prétend découvrir une
ressemblance frappante entre les deux H. Cette conception nous
paraît également très peu vraisemblable:
a) Le pneuma cosmique des stoïciens est conçu comme un souffle
matériel qui traverse l'unh·ers, exactement comme l~ pneuma psy-
chique anime l'organisme corporel: c'est parce qu'ils ont construit
leur image du monde sur le modèle du composé humain, que les
.philosophes du Portique ont introduit cette âme pneumatique dans
l'univers.
Par contre le pneuma prophétique de Philon n'est certaine·ment
pas un souffle matériel comme celui des stoïciens: ceci résulte très
clain·ment des épithètes qu'il lui applique et dont certains rappel-
lent la description du 1tVEÜJ.la Go<pLaç donnée au livre de la Sagesse tHl.
D'autre part, la raison que Philon allègue pour motiver la retraite
de l'intelligence dès que le pneuma prophétique prend possession
de l'âme, est un indice assez clair de sa nature immatéridle 96.
b) Le pneuma cosmique est considéré par les stoïciens comme
une divjnité immanente, qui pénètre et anime l'univers tout entier.
Le pneuma prophétique de Philon, au contraire, ne peut pas être·
identifié avec Dieu: il apparaît plutôt comme un être intermédiaire
entre la divinité transcendante et les hommes. Leisegang admet
qu'on peut souvent l'identifier avec le Àoyoç, du moins quand il
s'agit d'expériences mystiques 97.
94 Der heiUge Gei8t, pp. 210·215.
95 De gigant., 27 : VÙV ôÈ "Co E."t' a'Ù"CtP moeü,w fan "Co oocpôv, "Co Odov, "Co
Ü"CfA.11"COV, "Co ~ÔW.{QE"COV, "Co ào'tEwv; "Co 1tuvrn ÔL' OMov Êx3'n:. . tÏ..TlQw.œvov· 01tEQ
rocpEÀOÜV où ~ÀM'te"CaL oMÈ lJ.uaôoi)Èv É"CÉQoLÇ oM' aù 1tQoO'tE'ÔÈv ÊÀo,noÜTaL Tf)v
aVvEOlV xaL Êm.anUJ.Tlv xnl aocpLav.
96 Quis rer. div. here8, 265.
97 H. LEISEGANG, Pne1ltma hagion., Leipzig, 1922, p. 62: «Bo sind ÀÔyoç; und
mEiif.1U, da wo es sich um Vorgange mystischen Erlebens und mystischer Spe·
i?iÏILoN 1>'ALExANbIUÊ 25~
c) Les stoïciensn 'expliquent généralement pas la divination.à.
l'aide d'un pneuma spécial, qui envahirait l'âme humaine', mais par
une connaissance plus profonde de la sympathie universelle du mon-
de. Là où il est qu€.stion d'un pneuma, comme chez Plutarque et
péut-être chez Chrysippe, il s'agit d'une exhalaison matérielle de
la terre, qui ne P€·ut être comparée au pneuma prophétique de Phi-
lon.
•••
Après cette analyse de ·la pntumatologie de Philon, nous devons
nous arrêter un instant pour démêler, dans les différentes significa-
tions de ce terme', les influences variées qui s 'y sont fait valoir:
1. C'est la Bible qui a incontestablement exercé l'influence prin-
cipale sur la pneumatologie. de Philon. On peut dire qu'elle a inspiré
toutes les significations que nous avons distinguées, sauf la deuxiè-
me. Cette influence est double:
- Elle concerne d '-abord la terminologie. Philon a trouvé assez
fréque·mment le terme 1tVEÜJ.la dans la traduction des Septante et il
n'est pas étonnant que sa pensée syncrétiste y ait rattaché une doc-
trine philosophique.
- L'atmosphère générale de la Bible a également influencé la
pneumatologie philonienne: nous ente'ndons par là cette opposition
nettement tranchée entre le monde terrestre, où tout événement est
passager et toute vie mortelle, et un monde supérieur, celui de la
divinité transcendante, éternelle et immuable. Il est évident que le
concept matérialiste du pneuma, introduit parmi les réalités. de ce
monde supra-te·rrestre, devait subir de ce fait une transformation
profonde comme nous l'avons déjà dit en examinant le livre de la.
Sagesse; c'est dans cette opposition du pneuma avec' les réalités
matérielles, que nous croy,ons trouver la source première de la .spi-
ritualisation de ce concept. Il suffit de comparer le 1tVEüJ,la Go<pLac;
du livre de la Sagesse au XVEÜJ,la 1CQO<PT)tlXOV de Philon, pour voit
la marque profonde que le judaïsme a imprimée à la pensée du phi-
losophe alexandrin. C'est l'atmosphère profondément religieuse et
kulation bandeIt, sehr haufig Wechselbegriffe». - Cf. M. HE&XZE, op. cit., p.
242.
li
0 .. ·
258 LE sYNciri~TIsME PlüLoSOP1ÎlQUË ft RELIGIEUX
spirituelle de la religion juive qui est à l'origine de la transformâ!
tion brusque de cette notion matérialiste M.
2. Les influences stoïciennes dans la pneumatologie de Philon ne
sont pas t=\ifficiles à reconnaître. C'~t surtout dans la deuxième
signification qu'on peut les discerner: il n'est pas douteux que la
doctrine du XVEÜJLŒ ÉY.nxov a été reprise à Chrysippe. La philosophï'e
du Portique a influencé également la première et la troisième signi-
fication: le pneuma comme élément ne leur était pas inconnu, bien
qu'il désignât généralement un principe qui est à l'origine des élé-
ments ou un mélange harmonieùx des éléments actifs, alors que le
pneuma psychique, qui se nourrit des effluves du sang, est une des
pièces fondamentales de leur psychologie.
3. Enfin des idées platoniciennes et aristotéliciennes ont pénétré
dans la pneumatologie de Philon, probable-ment par l'intermédiaire
de Posidonius: nous visons ici principalement cette conception du
monde à deux étages, d'après laquelle il y a, au-dessus du perpétuel
devenir des réalités sensibles, un monde idéal, suprasensible. et in-
çorporel, qui comprend les modèles immuables des êtres changeants.
Ce dualisme platonicien, qui s'accordait d'ailleurs pleinement avec
la théologie biblique, a amené Philon à la conception d'un pneuma
immatériel. Cette influence est surtout pt-rceptible dans la première
signification, où Philon admet, au-dessus des éléments sensibles, des
exemplaires incorporels et invisibles. Il faut cependant remarquer
que la théorie platonicienne des Idées n'a pas été conservée dans
toute sa pureté, puisque la délimitation entre le mond€: sensible et
98 Nous ne pouvons donc souscrire iL la conception de H. Leisegang, quand
il écrit: (Der heilige Gei8t, pp. 266-267): tl Er (Philon) verteidigt und inter-
pretiert nicht den jüdisehen Glauben, er sueht vieImehr die in der Septuaginta
.enthaltenen religiosen Vorstellungen, die einem Orieehen platt und abgescbmackt
vorkommen mussten, dadurch zu veredeln, dass er sie- mit Hilfe der allegorisehen
Methode aIs Mysterienlehren und philosophische Weisheit erscheinen liess ). -
Nous admettons une influence réelle de la Bible portant aussi sur le oontenu
de la notion du pneuma cbez Philon. Cette eonception a été adoptée autrefois
par H. Siebeek: Neue Beitréige i'Ur Entwic'k~'Ungsge8chichte des Geiat-Begriffs,
Arch. 1.. Geseh. der Philos., XXVII ~Neue Folge, XX), 1914, p. 5 i Geschichte
der Psychologie, l, p. 150 ssq. - Cf. ED. BEVAN, Stoicien" et Sceptiq:ues, p. 91,
surtout n. 1. - Nous reconnaissons cependant que la philosophie de Platon a
influencé profondément l'interprétation philonienne des textes bibliques, comme
nous le dirons dans un instant: le penseur d'Alexandrie a expliqué les textelJ
sacrés d'après les catégories platoniciennes.
~ttItON 1> t ALËXANblU~ 259
le monde suprasensible est moins accentuée chez Phiion et qu'un
grand nombre d'êtres intermédiaires jettent un pont entre la divi-
nité transcendante et les réalités sensibles.
•••
Il nous reste à formuler les ooncl1UÎo.ns qui peuvent se dégager
de cette analyse.
1. Le pneuma a acquis chez Phil~n une signification tout à fait
nouvelle à laquelle nous ne trouvons pas d'antécédents dans la phi.
losophie ou les sciences antérieures: il s'agit du pneuma prophétique.
Nous sommes donc en droit de conclure que cette signification a été
suggérée au philosophe alexandrin par la Bible. C'est d'ailleurs à
l'occasion de l'interprétation du texte sacré qu'il en parle. Il est
vrai que les stoïciens ont bâti leur conception de la divination sur
le fai~ que le pneuma cosmique anime l'univers comme un ,grand
orgamsme. Mais la différence est très grande entre le panpneuma-
tisme de Posidonius et la doctrine ph,ilonienne du prophétisme:
celle-ci trahit des -accointances beaucoup plus frappantes avec le
XVEÜJLŒ <JO<p(Œ; du livre de la Sagesse.
2. C'est également sous l'influence de la Bible et du voùç platoni.
co-aristotélicien que la spiritualisation du pnenma s'est produite dé-
finitivement, en ce sens que la notion de l'incorporel présente déjà
chez Philon un contenu plus positif, comprenant certains caractères
(immortel, suprase'nsible, indivisible) dont nous pouvons dire qu'ils
sont définitivement acquis. Nous ne méconnaissons pas les mérites
de Cléanthe et de Posidonius dans la préparation de cette spirituali-
sation; nous ne nions pas non plus la possibilité d'atteindre des
réalités immatérielles et d'en pénétrer la nature par la réflexion
purement -philosophique; mais nous constatons qu'effectivement
cette spiritualisatio.n s'est produite sons l'influence ·de facteurs
paraphilosophiques, en l'occurrence par l'idéologie religieuse du
judaïsme 99.
99 Nous ne pouvons donc admettre la eonception de H. Leisegang, quand il
~erit (op. cit., p. 100): CI: Nieht durch den Einfluss der Bibel und des Juden.
tums ist, wie Siebeck meint, Philon zn dieser Spiritualisierun,; des :tVE\i~a.
gekommen •. Cf. ibid., p. 112. - Cf. HERllANN' SIEBBCK, Die Entwickhnag der
 LE :SYNCRtTISME pitILoS6PtiIQu~ ËT ~ELIGIËÜX
Parmi les différentes significations du pneuma dans l'œuvre "lie
Philon, il y en a donc certainement deux qui en font une· réalité
spirituelle et immatérielle,. avec le contenu positif que ces termes
comportent. C ~est en raison de cela qu'il faut attribuer à Philon une
place de première importance dans l'évolution de la pneumatologie.
a.PLUTARQUE.
Comme prêtre de l'oracle .de Delphes, Pluta.rque était avant tout
llréoccupé de maintenir 'la foi traditionnelle aux dieux et la con-
~iance du peuple dans les prédictions des oracles 100. Il en résulte
que l'orientation générale de sa pensée est plutôt rdigieuse. que phi~
losophique.
Le scepticisme des écoles philosophiques se répandait en ondes
concentriques et gagnait des 'couches de plus en plus étendues de la
population, où il ruinait les croya.nces les plus sacrées. Pendant
toute sa vie, Plutarque a. tâché d'endiguer la vague de scepticisme
religieux qui défe·rlait sur le monde. C'est pourquoi il a combattu
avec -énergie le naturalism~ stoïcien, qui, tout eh sauvegardant le
culte traditionnel 'comme un symbole, ne voyait dans le monde que
le jeu de forces naturelles dominées par la fatalité. ~i n'exclut
enaTIcune façon que des idées stoïciennes se soient infiltrées dans
sa pensée: comment pourrait-il en être autrement, puisque toute
l'atmosphère intellectuelle dans laquelle il vivait en était pénétrée Y
Ce·pendant le maître préféré entre tous, pour lequel il nourrissait
une admiration sans bornes, c'était Platon 101: c'est qu'il trouvait
chez lui les mêmes aspirations religieuses et mystiques qui le détour-
naient du monde sensible et changeant au profit 'des réalités p€·r-
Lehret:om Geist (Pneunta) in der Wissenschaft des Altertums, Zeitschr. für
Volkerpsyehologie und Sprachwissenschaft, XII (1880), p. 389 ssq.
Nous nous écartons également de la conception de Fr. Rüsche, qui, s'ap·
puyant sur quelques expressions matérialistes d'origine stoïcienne, prétend que
le pneu ma de Philon n'est pas encore complètement spiritualisé (Pneuma, Sede
tmd GeÏ8t) Theologie und Glaube, XXIII, 1931, p. 623)". - Nous rejoignons
également sur ce point l'opinion de H. Siebeck (art. cit., p. 396).
100 B. LATZARus, Le8idéei religieuses de P1N.tarque, Paris, 1920, pp. 50·55;
E. BatHIE&, Hi8toire de la philosophie, l, p. -142; R. HIR.zn, Pl'Utarch, Leipzig,
1912, p. 9 ssq.
101 B. LATZARUS, op. cit., p. 44.
PLUTARQUE 261
manentes et divines, qu'on· ne peut atteindr€: que par le regard de
. l'intelligence et par la purification de l'âme.
Les conceptions théolo'giques de Plutarque sont fortement in·
fluencées par la pensée platonicienne: la transcendance de Dieu est
tellement aCC€'ntuée, qu'il dénie à ce dernier tout contact direct et
immédiat avec les réalités sensibles 102. Il en arrive ainsi tout natu-
rellement à admettre toute une série ci 'êtres inte~édiaires, qui
jettent un point entre la divinité et les hommes: l'âme du monde,
les dÏ€:ux inférieurs et les démons.
Nons retrouvons la même influence platonicienne dans son sys·
tème cosmobiologique. En effet, il distingue dans le mond€: deux
parties constitutives: l'âme et le corps. Ce principe matériel n'a pas
été créé par Dieu: il en est de. même de l'âme irrationnelle, qui, en
tant que principe de mouvements irréguliers et désordonnés, n'est
pas d'origine divine. Ces deux éléments, insépara blemt:'Dt unis, eris·
tent depuis toujours 103. C'est au moment où le voüç s'est joint à
ces principes d'ordre. inférieur que le cosmos ou le monde ordonné
1 a commencé à exister. Grâce à sa participation à l'intelligence, l'âme
a pu ordonner harmonieusement ses propr€s mouvements et ceux de
]a matière. On peut dire en ce sens que l'âme a produi~ le corps du
mond€·: ce n'est donc pas en le tirant de sa propre substance ou en
]e créant ex 'fIIikilo que l'âme a formé le cosmos, mais en introdui-
sant l'ordre et l 'harmonie dans les mouvements désordonnés de la
matière 104. Cette partie supérieure de l'âme du monde est seule
d'origine divine: elle n'a pas seulement été infusée par Dieu, mais
elle est même une émanation de la divinité suprême 10~. La cosmo·
102 ZELLER, III, 1, p. 19~, n. 4.'
103 PLUT., Q-uaeBt. platon.,' IV: ~ JLÈV YÙQ uvou~ 'l'ux11 xal 't'o UftOQ<pOV O'ro!'Œ
mmmi'\QXov cill:r\ÀoLÇ cid xal ooMteQov amrov Yf:veaw Éaxev 003' ciQxTlv,
104 PLUT., Quaest. p14too., IV: 'E1cEL ôÈ tl 'Irox11 voü JLn'ÉÀa6e xaL clQJ'OVLaç,
xal yevoJAivt1 3ui O'UJ.UP(J)'Vl~ ÉJ.UPQCJ)\', JLn'a60Ài1~ at'tla yÉyove TU ijÀn, xaL xQa'tit.
aaaa 't'at; a\rril~ xwTJaeal. 't'à; ExdYrJ~ btemrâaa't'o xaL btÉOTQf:'l'ev, OÜt'm 't'O aroJ.la
't'OÜ xoaftO\1 yf.vtO'I.V ÉOXev (mo Tii~ 'Iroxi1~, xaL xa't'aOX"lJLClnt;ofJ.f:'VOV xal crov0ftOLOU-
JLf:'VOV. Où YÙQ E~ a\rrii~ tl 'IroX"Î Tf)V 't'OÜ O'OOJLCl't'C>Ç èÔ1l ....uwQyel. «pUaLv, oüô' EX 't'OÜ
....1] avroç, cill.' EX aooJLCl't'o~ ci't'âK't'OU xat ciaXTIJLCl't'LOTO\1 aroJLCl "tf:'tay~ov cbteLQyâ.
O'a't'o Kat "eL-fh1VI.OV. Cf. PLATON, Tim., 30 b et! Lois 896 b. - R. VOLKllANN,
Leben, Schritten und Philosophie des Plut. von Chair., Berlin, 1869, p. 69. -
P. 'THÉVE.~A.Z, L'dme du monde, le devenir et la matih'e chez Plutarque, Paris,
1938, pp. 13·89.
105 PLUT., Quaest. platoo., II, 2: ~ ôÈ 'l'''XT), ,·oü JUtaaxoüaa KaL ÀOYLO'J!Oü Kat
tiQftOV~, 0,", ÉQYOV iOT~ l'OÜ 8eoü 1'0vov, cUÀà xai. J!iQo~, oVô' tilt' C;XVtOÜ, cUM
262 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
biologie de Plutarque a éM influencée également par la pneumam-
logie stoïcienne: on reconnaît sous sa plume la termi~ologie du Por:- .
tique, bien que le pneuma ne soit pas mentionné explicite~ent 106.
En ps~chologie, Plutarque a adopté, à l'exemple de Platon, la
même distinction entre le 'Vouç et l'âme inférieure. Dans les concep-
tions ant~opologiques qui servent d'introduction au mythe du De
lacie in orb8 lUMeI cette dichotomie psychique ~st affirmée de la
façon la plus formelle. D'après Plutarque, ceux qui considèrent
l'intelligence eomme une partie constitutive de l'âme, se trompent
aussi gravement que ceux qui font de l'âme une partie organique:
car le 'Vouç dépasse la nature de l'âme dans la même mesure que
celle-ci est supérieure au corps lOT. La nature de l'âme est donc com-
parable A celle de la lune, qui occupe une position intermédiaire
entre le soleil et la terre: elle aussi est intermédiaire entre l'intelli-
gence, impassible et autonome, et le corps, passif et hétéronome 108 ;
ce n'est qu'après avoir été formée par l'intelligence, qu'elle peut
façonner la 'forme harmonieuse du' corps 109. ·Dans c€·rtains passages
la division de l'âme est (·ncore plus poussée. La partie irrationnelle
comporte également deux parties, -localisées à des endroits différents
de l'organisme humain: le 9UJ.A.OElÔÉÇ et l' Èm9uJ.A.ll't'lxov. Celles-ci sont
dominées pa.r le 'Vouç, qui est établi dans la tête 110. Suivant d'au-
xa.i. a.."'C' a.irtoü xai. Ë; a.utoù yiYOVEV. - Ibid., II, 1 : f) ÔÈ cmo yEVVrjoavtoç ÙQxi)
xo.i. ôUvaJ'iÇ ËyxÉxQataL tq,TExvOl{}Évn xai. owÉxu "tl)V qrUCJLV, cbtômeaoJ1n xat
,wQI.OV oùoav "Coù 'tExvwoavtoç. 'E3tEL 'tOLVlJV ou 3tE3tMOp.évOLÇ 0 XÔOJ1Oç· OÜÔÈ
<J\I'V'r'IQJ1OoJ,livOiÇ 3tOLlJJUlOLV ÉOLXEVt ciiJ.' ÉVEatLV airtip J'oLQa 3toÀÀi) l;o)Ô'n]'toç xat
OE..ot1)toçt f)v 0 OEOÇ ËyxatÉ03tELQEV cicpt Éamoù TÜ ,jÀn xai. "atÉJ'L;EV fLXÔtroç, ÜJUl
:tatiJQ TE 'toù XÔOJ1OU, t4>ou yEYOVÔtOç, "aL 3tOLT)n}Ç Ë3tovoJ'al;E'taL.
106 ZELLEB, III, 1, p. 191, n. 4: 1: Der Einfluss des Stoicismu8 aul diese Dar-
ltellung verrat sich auch im Ausdruek ganz deutlich; der Batz dMs die Seele
ein Teil ulld Ausfluss der Gottheit sei, iBt ursprünglieh btoiseh ».
lOT PLUT., De facie in orbe lUMe, 28, 943: Tov av{}QOl3tov OL :toÀÀoi. aVv6Etov
J.LÈv oQ{}wç, Ëx ôuoiv ôÈ J'ôvov mJvi}EtOV oUx oQ{}wç f}yoüvtaL' J'ÔQLOV yàQ dva(
~tl'OV iXELVOlV clJ'«QtavOvteç otç f} '$uxi) l>oxeL
:troç ""'xilç OLoYtaL 'tov voüv, OÜÔÈv
,wQI.OV dvaL 'tOÙ OWJ1(ltOr; • voùr; yàQ ""'xilç, oo<p ""'xi) OO)J1(ltOr;, Ù,.u:LVÔV ÈatL ')tu.i.
OE..ol'EQOV.
108 PLUT., De facie in orbe lvnae, 30, 945 e: To yà.Q ü1PUXov aX"Qov amo
"ai.
:ta'ÔT)'tOv \m' üÀÀOlvt 0 ôÈ voù; cma-fH)ç xa.t airtoxQatOlQ' f.lLXtov ôÈ "ai J1Éoov f}
,,",xii, xo.{}MEQ f} OEÀlJVl') 'tWV avro xo.i "d'tro aUJ'J'LYJUl "ai. fU'taxÉQaoJ1« \mO 'toù
OEOÙ yiyovE, 'toVtolv aQa 3tQor; 11Â.1.OV Éxouoa 'tOv ÀÔyov, ôv ÉXEL yi] 1tQoÇ OEÀlJVl')V.
109 PLUT., De facie in orbe lvnae, 30, 945 a: 11 'tE "",xia tu:touJ.LÉVTJ J1ÈV \mo
'tOÙ voù, tu:toùoa ôÈ 'to oWJUl "ai. 3tEQL3tWOOOUoa 3tavtaxO{}EV Ëx,w.'ttE'taL 'to ~lôo$.
t10 rLUT., 9vae8t. l'lat on., IX, 1,
PLUTARQUE 263
tres textes cependant, il ge·mble qu'il ne faut pas trop accentuer
cette distinction de parties. En effet, Plutarque insiste formelle..
ment sur la différence qu'il y a entre l'âme des animaux et la
partie irrationnelle de l'âme humaine: celle-ci est inséparable de
l'intelligence, avec laquelle elle constitue une âme vraiment une,
qui est tantôt principe d'une activité raisonnable, quand elle reste
fidèle à sa nature intelligente, tantôt soutce d'activité déraisonnable
quand i(Ue se tourne vers le monde sensible et se laisse envahir par
lui 111. C'est probablement sous l'influence de Posidonius que la
trichotomie platonicienne a acquis une signification nouvelle, les
frontières entre les pa.rties étant moins nettement tracées que chez
Platon. Au lieu d'être les centres d'activités distinctes, elles devien-
nent plutôt des ~odes variés d'activité appartenant au même prin-
cipe: c'est pourquoi Plutarque attache moins d'importance que Pla-
ton à la localisation différente de ces facultés 112.
Dans le mythe final du De facie in orbe lunae, dont nous avons
déjà fait mention, Plutarque a, déduit de la dichotomie psychique
sa doctrine de la double mort:
1. La séparation du corps et de l'âme: séparation brusque et vio-
lente, après laquelie le corps se dissout, tandis que l'âme erre pen-
dant un certain temps dans la région sublunaire jusqu'à ce qu'elle
arrive à s'établir dans la lune. Elle y devient un ÔaL!lOOV, qui entre-
tient des relations fréquentes avec la terre, principalement par les
oracles et dans les mystères. Ce séjour da.ns la lune, bien que pré-
caire, n'apparaît pas comme une punition, puisque l'âme y mène
une vie heureuse, mais plutôt comme une purüication lente et gra·
duelle.
2. Après un ce·rtain temps, qui varie d'une â~e A l'autre, d'après
la vie qu'elle a menée sur terre, il se produit une seconde sépara-
tion: l'âme irrationnelle se dissout dans la substance de la lune, dont
111 PLUT., Et J'ÉQoÇ 't'o :ta '6-T)'tL"OV 'filç, a,v{}Q'OO3tOU ~"xil ç ~ Ô';V(1,u~;
(fragm.) : . La nature de l'âme humaine eomporte: 'to Ô'Ûva.a{}a.L JLÉV'tOL cUoyLatEiv
"ai. 'to ôUvaaDaL ÀoyLt;Ea{}aL· EvEQyEi 3è "a't' cif.UPol· xa'td l.6yov Jdv o3t'T)vlxa.
~ÀÉVn :tQoÇ tT)v laurijç OÜOLa.V, ClÜnJ ôi ËatLV 0 I:v aÙTfi voiiç • ~a'td 3è l'i)v cUoyLa.V
o3tô'tav VE'\.Iaii :tQoÇ 'td ËÇOl aVriiç, 'taÜ'ta. 3' Ëati. "à ataih]'ta. ".AJJ.o OÙV 't'o I:v
a,v{}Qw:tq> ÜÀoyov, xai ruo tO Ëv 'tOLç l;cpoiÇ' 'tO ,m, yàQ Ëv 'toVtOlÇ ""'XlJ, tO ôè
Ëv ùv{}QWlt<P ôm'aJ'iÇ' "ai. 't0Ù't' âv EfT) 'tÏ\ç 'toù Àoy(l;Ea{}aL ôuva~&.EOlç ÙxwQLatov.
'OQ{}wç üQa. 0 ' AQLatO'tÉÂ.T)ç tT)v ù'\'{}QW3tOU ,,",x~v ôm·aflLv ouvOJtoxaÂwv! on 3tOtç
J1Èv ÀoyLl;EtaL, 3totÈ ô' oÜ.
~1:f PLUT., 9vaest. l'latQ1l.., IX, Z,
264 - LE SYNCRÉTISME PHILQSOPHIQUE ET RELIGIEUX
elle a été constituée autrefois, tandis que le 'VoU; s':élance vers ~
soleil; c'est par amour de -J'image du divin qu'est le soleil, qu'i},se
dégage des entraves de l'âme inférieure pour s'unir à la divinité 113.
Il résulte de l'ensemble de ces indications que Plutarqu€: a repris
pour son compte la dichotomie psychique de Platon, bien qu'il affir-
me davantage l'unité de notre principe vital et qu'il soit enclin,
sous l'influence de Posidonius, à en rapprocher les différentes facul-
tés. Cette introduction était nécessaire pour comprendre la signi-
cation exacte de la pneumatologie de Plutarque.
On peut àttribuer au terme 1rVEÜJ.la, dans 1'œuvre de Plutarque,
une double signification, que nous tenterons de préciser dans ce
qui suit: .
1. Le pneuma désigne tout d'abord la faculté irrationnelle de
l'âme humaine, réalité intermédiaire entre le CQrps et l'intdligence.
- Dans son opuscule IIEQL O'aQxo<paYLaç , Plutarque essaie de mon-
trer que l'homme n'est pas par nature un être carnivore. Parmi les
arguments qu'il avance pour étayer sa thèse, il note que le pneu ma
humain n'est pas assez cha.ud pour digérer et assimiler une nour-
riture aussi consistante que la chair 114; par contre certains animaux,
tels que le serpent et le scorpion, se nourrissent même de pierres èt
de coquilles; car leur pneuma possède une température plus
élevée, capable de décomposer c~ matières et d'en dégager les élé-
ments nutritifs llIs. Cette conception dépend directement de la pneu-
matologie des stoïciens qui concevaient ce souffle vital comme une
113 PLUT., De facie in orbe lunae, c. 28-30. - Nous trouvons dans cette con-
ception de Plutarque un écho de la doctrine posidonienne ~ur les âmes qui peu-
plent l'atmosphère terrestre; cf. H. VON ARNIM, Plut"4rch über Diimonen und
Mantik, Amsterdam, 1921, p. 10: « Diesc Gemeinschaft der korperfreien Seelen
unter einandcr und mit Gott ist ein Gedanke, der mit dem Pantheismus des
Posidonius im engsten Zusammenhang steht ». - D'après R. Hemze (Xenokra-
tes, p. 123 ssq. surtout p. 141), Xénocrate aurait été le premier à enseigner
cette conception de la double mort, dans l'intention d'écarter les contradictions
internes de la psychologie platonicienne.
114 TI e Q i. 0 n Q x 0 cp a y La ç, 995 a: Plutarque nous dit qu'il manque chez
l'homme: m'eVf-latoç 9EQf-lOtT)Ç TQÉ'Pal xat -xaTEQyo.oacr6aL ôuvatTJ "Co ~UQù xaL
XQEOOÔl'Ç, et un peu plus loin il nous parle de: "C'ii 'fQoÇ 'fÉ"lpLl à,...6À.lrn]"CL "Co'Ü
m'eVJ.LC1"Coç. D'après P. Wendland, Plutarque serait dépendant dans cet opuscule
des idées de Musonius, qu'il combat sur certains points, mais que, pour le reste,
il suit et admire (Musonianae QUMstiones, Berlin, 1886, p. 54-55),
tl5noo~ ctV 'tL~ U;t' i~i}Qoov WcpÉÀ.OL"C0 1 87b,
PLUTARQUE 265
exhalaison chaude du sang, dont l'élément principal n'est pas l'air
mais le feu; il en résulte évidemment que l'EÛTOVLa ou la force de ce
pneuma dépend de sa température.
Plutarque donne une explication analogue de la différence de
tempérament qu'il y a e-ntre les jeunes géns et les vieillards. Il fait
intervenir trois éléments dans l'explication qu'il en propose: le
corps, l'e sang et le pneuma, qui, comme il le dit ailleurs, sont leS
facteurs déterminants de la sie passionnelle de l'homme 116. Alors
que les jeunes gens ont' un corps agile aux organes souples, du sang
chaud et un pneuma impétueux, les vieillards ne disposent que d'un
organisme ravagé par l'âge, d'un sang de basse température et d'un
pneuma détendu. Il en résulte que les premiers ont des passsions
véhém€.ontes, qui les emportent sans relâche vers les objets les plus
variés, tandis que, chez les autres,. ce foyer de la vie passionnelle
s'éteint peu à pen à mesure qu'ils approchent du soir de leur exis-
tence 111. Les influences sont facilement discernables dans cette
théorie des passions: le rapport étroit qui y est établi entre le sang,
la chaleur vitale _et le pneuma est certainement un écho, direct ou
indirect, de la philosophie du Portique. Que la pneumatologie soit
mise en rapport avec la vie passionnelle, cela ne doit pas nous éton-
ner, puisque le pneuma était, pour les stoïciens, le principe d'expli-
cation de toute la vie sensitive.
Une interprétation analogue est donnée de la maladie. Un homme
est malade, lorsque des pneumas impurs de toute sorte ont envahi
son organisme 118: car la santé consiste essentiellement dans le mé-
lange harmonieux des éléments (EÙxQaO'La). En cas de désharmonie,
11. PLUT., De Virt. mor., XI: aL ,...h nEQi. "Co o.lflo. xai. "Co m'tiiJUl xo.i. "Co ooof-la
ôuvo.J.ŒtÇ t"à; "C<Ï>v na{t<Ï>v ÔLacpoQà; nOI.O'Ü(JLv.
111 PLUT.,- Utrum animM an corpori8 rit libido et aegritudo, IX : olov Wftùç
Èv viotÇ âx,...Œ~eL "Co ÈnLituJi1)"tLXOV, Ëv nQEa6UTatÇ "Cà nEQu'\mov' "Coiç ,...h. YÙQ a1.w
'te SEQ,...oV ËyxÉxQa'ta~ xai. m'EiiJ.LC1 Qayôatov bd, "Cà; OQÉ;EtÇ :t<1QÉO"'C1)XE, xai. "Co
o<Üf.L« "Coiç oQyo.votÇ xa{t<1Qoiç xai. aXQaupvÉ(JLV Ë""J.ŒÂlç ad XaL noÀ.V(J(paooC1fov
avwcLvet <xai.> aV<1QQIJtLt;eL "Cà; bnitu,...U:ï; roonEQ Ë; \iÀ.1)ç VE<1Q~ ciw..""o~
:7tEQupGQ4 aLJ.LC1"Coç,ès OOV f!.e'ta6allotœVov bd, nollà "Caiç oQf.lIliç "Cav vÉov <oQ<Ï>-
tœV>· ·0 nQÉa6uç, "Coii 'te geQ,...oii nQoÀ.1Jt6vT~ ~31), <p TO bnitu""1)T<ucav>
àVE~ro:7t'UQEtl"O xai. TiP m'eUflaTL xoÀoov xal xa"CaTETQl,...,...iv~ TiP ooo,...a."CL, nEQi. "Cà;
fJôovàç a,...6À.Vç, ~atç ÈnLitu,...wtÇ xat ÔUOXLV1)"Coç ...
1\8 PLUT., r Q 'Ü À. À. 0 ç, 931 b-: \mà noÂl.<i>v xa.l JUlXQ<Ï>v xoMi~Ecr6E VOOT)f-lŒTrov,
UxEQ Èx fllêÏç mtyijç WtaV'tÀ.c:nJtuVa 't'iiç nÀ.1)ofLOVilç "Coiç ooof-'aow, naVfQOOnWV
tn'EU,...a'troV xai. ôuoxaa~'tCl)V uflCÏ$ tfU'I.:rtÀ."10~v.
 266 LE 8YNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
des exhalaisons impures s'élèvent du sang, rejoignent le pneuma et;,
produisent line temp6rature fi6vrense: dès que cette dyscrasie est
supprimée, l'organisme ne tarde pas à fonctionner normalement:
le sang redevient doux, le pneuma se débarrasse des éléme·nts nocifs
et l'organisme retourne ·à sa température normale 119. C'est en som-
me l'explication que nous avons déjà rencontrée chez les médecins
pneumatiques, qui étaient d'ailleurs des contemporains de Plutarque.
Dans les Quaufùmel tMt16rakl, Plu~rque se de~ande pourquoi
la peau des" poulpes change de couleur. D'après· Théophraste, ce
serait un effet de 1& craintè et, dans ce cas, le phénomène s'expli-
querait de· la même manière que chez l'homme qui devient pâle
quand un danger subit le menace: le trouble du pneuID;a vital serait
donc la cause de ce change·ment de ooul~ur 120. Plutarque trouve
cette explication inadéquate par~ qu'elle ne rend pas compte de la
ressemblance qu'il y a entre la couleur adoptée et celle des objets
environnants: se basant sur l'autorité d'Empédocle, il croit· qu'il
doit y avoir une influence du milieu sur la peau du poulpe grâce
aux particules que ces objets lancent dans toutes les directions.
. Lorsque l'animal a peur, son pneuma se retire et produit une con-
traction générale de l'organisme: il en résulte que les particules du
milieu environnant restent à la surface de l'animal et lui donnent
la même couleur que les ~bjets qui l'entourent 121. C'est pourquoi
Je poulpe ne prend pas la couleur de n'importe lequel des objets
environnants, mais uniquement de ceux dont les particules sont pro-
portionnées aux pores de sa peau. Cette explication est intéressante
à notre point de vue par~e qu'elle révèle le pneuma comme principe
de la vie et du mouvement.
119 PLUT., n tQL àQuil; XClL XClXtClÇ, 101 e: la santâ revient: Tijç XQÛOEroç
J.LnCl6oJ..oUcn]Ç XClL m'EUJUlTOÇ XQ'ICJtoü XClL yluxÉoç Cli~I.ClTOC; i'Y"(EVOJ-tÉvOU xai. OEQ-
....O"tTJT~ oixttnç - Pa.-PLUT., De l1ita et poeri Hom., 122: TO atJUl vo ....it xaL TQ6-
qni Èon TOÜ "tVEUJUlToç.
120 PLUT., Quae8t. ft4tur., XIX: :n:O"tEQOV, ~ eEOq>QnatOc; «pETO, 3ElÀov ion
'to XQwJ.lO.y
. q>Uou t;epov; OTQV oÙ\' tClQax-6ii TQt:1[O~OV Tep :7tVEUJUlTL, ou ....fA.E"ta6w..ÀEL
xai}WtEQ c:ivt}Qro~oç; c'est par ce même argument que CltSanthe prouve le carac-
tère corporel de l'âme (cf. supra).
121 PLUT., ibid.: '0 3È 1tolWtouc; nlV 'te OciQXCl 1tQoo~dv ClÜtO-6EV àvfrQl1v ui>ÔTJç,
XQt 1toÂ.WtoQOÇ, 'XCll 3EXT\.XOÇ ~oQQoui)v iO"tLv; O"tClV 3È 3dan, Tep m'EUJUlTL TQi:-
:n:o~OC; xaL TQÉmov, otov ÉOq>L't;E TO OWJla xaL OUvTtyayEV, won 1tQOo3ÉXEO'Ôa~ xq.~
urÉ)'ELV f1t\;tOÂ.~$ T~ TWv iYYÙ$ WtOÇQOlCl$. . ..
PLUTARQUE 267
Les indications recueillies dans 1'œuvre de Plutarque permettent
de dégager les conclusions suivantes:
- Plutarque ne se sert pas souvent du terme pneuma en rapport
avec la psychologie humaine: ce vocable est entaché de matérialisme
stoïcien et s'oppose donc directement à so:! anthropologie spiritua-
liste. Nous avons vu, en effet, que le prêtre de Delphes a adopté la
psychologie de Platon, où il n'y a pas de place pour le.pneuma stoï-
cie:n: ces deux systèmes psychologiques sont' tellement hétérogène~,
qu'une conciliation entre eux n'était guère possible.
- Là où Plutarque se sert du terme pneuma, c'est généralement
en rapport avec les fonctions vitales d'ordre inférieur. IX; cette ma-
nière, le texte du pseudépigraphe De vita et poësi H~ri (c. 122)
nous semble traduire assez exactement la pensée de Plutarque: 1:0
ôÈ 1CVEüJA.<l Èanvaurlt 11 ""'xli Ti OX11JLa rljc; ""'x;iiç : le pneuma désignerait
donc ou bien l'âm'e irrationnelle ou bien mi intermédiaire entre
l'âme et le corps, et que l'auteur appelle le véhicule de l'â~e 122. C'est
surtout quand il s'agit d'expliquer ce·rlaines fonctions· physiologi-
ques que Plutarque se sert de ce terme, qui lui était fourni par la
philosophie stoicienne et par les médecins de son temps. Cependant,
comme il intervient également dans l'explication de la vie passion-
nelle et dt": l'inspiration mystique (nous le verrons dans ce qui suit),
nous croyons être en droit de le considérer comme le principe· des
fonctions vitales d'ordre inférieur. TI faut ajouter cependant que
ce terme n'a rien de technique chez Plutarque, de même que sa
pensée n'est pas systématique.
2. La prÏi:J.cipale signification du pneuma chez Plutarque doit être
inise en rapport avec l'inspiration: il désigne alors le souffle divin
· qui est à la source de la dJi1!ÏlMtÎ<m. La première signification que
nous avons discernée n'est qu'un vestige de l'influence stoïcienne
·s~ la pens6e de Plutarque: elle ne présente rien d'original, mais
·se rattache plutôt au voc.a.bnlaire courant de l'époque. TI n'en est
plus ainsi du pneuma mantique: Plutarque s'y intér~it beaucoup"
plus de par sa fonction et nous a laissé une élaboration plus poussée
de la notion correspondantè~
Le but· principal que poursuivait le prêtre de Delphes était de
ranimt·r la foi aux oracles. Pour y parvenir il avait à surmonter des
122 Le terme OX'lJ-LCl le trouve également dans le THn~~ de Platon, oa il se
rapporte au eorps, soit eo~m~ v~hi~ule <1e 1~ :t~te (44 E), soi~ ",()pl!D~ v~hiçul~
4e J'~e (69 0),
 268 LE 8YNCRtTISM~ 'I)'J7TT,nJ::i)PHIQUE ET RELIGIEUX
difficultés très considérables. Celles-ci provenaient tout d'abord -de-
ce que depuis bien longtemps l'oracle se taisait et _ne faisait plus,
comme -autrefois, des prédictions célèbres: c'était là un phénomène
qu-'il fallait expliquer, sinonIe peuple aurait rejeté les oracles avec
un sourire de mépris, comme des fables appartenant à un passé loin-
tain. Plutarque trouve une explication de la disparition des oracles
à un endroit déterminé dans le fait que cette intelligence de l'avenir
est accordée à 1'homme par l'intemédiaire d'un pneuma, qui est
amené par le vent ou qui se dégage de certaines sources très pures 123 :
il en résulte qu'aux endroits où on rend les oracles, tous les -obje-ts
. sont. pénétrés de pneuma mantique et baignent dans ce souffle divin;
même les stat~es de pierre et de bronze en sont traversées 124; les
animaux -sacrés, qu'on élève dans l'enceinte du temple, le recueil-
lent dans le gazon qu'ils broutent pour que· les hommes puisse-nt lire
dans la couleur, la -forme et la disposition de leurs intestins les
signes de l'avenir 123.
Comment se produit cette inspiration divine' Quelle est l'influen-
ce que le pneuma exerce sur la pythie, afin de la mettre en état
de proférer ses oracles' Il faut remarquer d'abord que le pneuma
mantique ne confère pas à l'âme la faculté divinatoire. En effet,
l'âme la possède toujours, bien qu'elle soit généralement aveuglée
par son immersion dans le sensible et les préoccupations de ce mon-
de 126: car, si les âmes séparées· possèdent cette connaissance supé-
rieure, alors qu'au moment de la mort elles n'acquièrent pas de
nouvelle faculté, il est clair que toute âme e~t en possession de ce
savoir, tout en étant généralement incapable ·de l'exercer 121. TI est
123 PLUT., Def. orac., 40, 432 d: To ~È JUlvnxOv Qe'ÜJUl xat moe'ÜJUl OEuSTal"ov
Ëcin xai. oOuOl"al"ov, av "tE xa'ft' ÉU\1tO-ÔL' à.iQo~ av "ft ,œt}' ''ÔyQoU vo.J1<1l"~ btupÉ-
Q'Il"aL.
12.. PLUT., De Pythiae oraculis, VIII, 398 a: OÙYcLQ CÏQxd OEOV Et; OWJUl xa-
i}ELQyvUvaL 8vT)l"OV cma.; ÉXo.Ol"OU J.L'Ivoç, c:ü.là xai. ',Jtlq> :7ta'Vl"i. xaï. Xo.Â.xq. OUJ.Lq>UQU-
oOJAEV airtov, Wm\EQ OÙX ÈXO'Vl"EÇ à~LOXQErov l"O)V l"OLOlJTrov ou,:un-roJ.Lo.l"rov Tl}V -nJx1)V
ÔTlJ.LLOUQYOv xai. TUÙtOJ1<1TOV.
125 PLUT., De Pythiae orGctùis. IX, 3g8 cI.-
128 PLUT., De def. orac., 39, 432 a: OtTtroç i] ",uxi} "tiiv JUl'Vl"LXl)V oùx Ë:7tLX"tcitaL
OOVaJ.LLV lx6à.aa TOU OWJ1<1T~. roO:7tEQ 'Ybpouç, c:ü.l' Ëxouoa xat vüv, "t\IcpÀo'ÜTaL ôui
"tiiv :7tQOÇ l"0 8vT)TOv àVo.J.L~LV aÛTijç xai. aUyXUOLV.
121 PLUT? op. cit., 39,431 e: Et yciQ at ÔLaxQL'ftdom OWJUlTOÇ 1\ J.Li} J.LnaaxoUom
tO :7tUQU:nav "",xat ôaCJ.LOVÉç dcn •••• ôui TL 't~ Ev 'to~ OWJUlOL ""'X~ lxeLVT)C; Tiiç
ôuvciJ.LEroç à:noOTEQo'Ü~, il 'tcL f1ÉÂ.Âcm-o. ~ai. :7t~O"(LVWO'XELV :7tEcpVxao&. xat :7t~oÔ'riÂ.oVv
0\ ôaL~E~;
PLUTAnQtft
éoinme ie soieÜ caché derrière les nuages. Il y a des circonstances
au cours de la vie, dans lesquelles cette faculté divinatoire, qui
sommeillait, se met tout à coup en exercice. Cela se produit généra-
lement durant le somme-il ou bien pendant les mystères: c'est que
le corps s'est trouvé brusquement dans la disposition requise ou bien
que l'intelligence s'est détachée du monde environnant, tandis que
la faculté irrationnelle et intuitive regardait l'avenir.. Le devin ne
ressemble en rien à 1'homme de science, qui, par des analyses pro-
fondes et des calculs savants, essaie de déterminer les événe~ents
futurs 128; car la faculté divinatoire reçoit passive-ment les images
sensibles qui la renseignent sur l'avenir. Il suffit qu'elle se détache
du présent, pour que son horizon s'élargisse. Cette abstraction du
monde environnant €st amenée par une certaine disposition de l'or-
ganisme corporel, qu'on appelle l'enthousiasme (Ev6oucnaa'JA.Oç) 129:
celui-ci se_ produit parfois sans cause extérieure, bien qu'il soit pro-
voqué assez généralement par le pneuma mantique, qui s'exhale de
la terre à certains endroits.
Ce souffle mantique pénètre dans le corps de la pythie et produit
dans la 'lroX~ un mélange étrange et insolite, dont il est difficile de
déterminer la nature de façon précise et claire, mais au sujet duquel
on peut faire de multiples conjectures 130. On trouve chez des au-
teurs postériel!rs des déterminations précieuses de la même doctrine.
Strabon dit que le ~EÜJA.a Èv{}-ouala<TtlXOV se dégage à la surface de
la terre par une petite ouverture, au-dessus de laquelle on a placé
un haut trépied: c'est au moment où elle prend place sur ce siège
d 'Apollon que le souffle divin pénètre dans le corps de la pythie
et qu'elle commence à prononcer des oracles 131. Origène et Jean
Chrysostome dise-nt en outre que lè pneuma mantique entre dans
128. PLUT., Del. orac., 4:0, 4:32 e: Où yciQ, ~ 0 E'ÔQ'-"'Côt)c; cpr)OL c ,wvnc; clQt.a-
l"~, OOTLÇ dxatEL xaÂ.ci)ç» cW! Wt~ ËfUP(KOV -&Ah civqQ "at 'tq,voÛ'V Ëxovn ~~ _.
'VUxijç xai. J.Ln' dXOT~ 1]youJ.Livltl XCl~' 000v btoJ.LEV~.
.. 129 _PLUT., op. cU., 4:0, 4:32 e: To ôè JUlvnxOv roo:7teQ YQaJ.L~"tetov a.yQUq>OV xat
~YOV xai. ooQI.O'tOV l~ amoU, ôExnxOv ôè: cpaVTaa..wv :7tu'ftEOL xai. nQocu.oih)oecov.
aaulloyCcn~ Wt"tttaL 'toU J.lÉllo'Vl"~, o'ta'V lxcniiJ.UÜ.LatCl 'toO nUQ6vr~. 'ESCcnaTuL
. ôÈ: xQaCJEL xai. ÔW-t}ÉOEL TOU OWJ.LU"t~, i.v J.Lna60Â.Û yLyvOJ.La'OV, ôv Mouowa,wv
xaJ..o'Ü J.LEV.
130 PL~., op. cU., 40,432 e: KClTaJ.UyWJAEVov yà.Q (rteiL l"0 JlCl'Vl"LXOv 1t'Vt'ÜJ.LU)
~~ l"OOOOJ.LCl, xQcicnv ÉJUtOLEL 'ta~ ""'xate; Utl'ft1) xai. a"tO:7tO'V, liç njv Uhot1}'faxaAe.
nov Elrceiv oacpwç, ELXo.oaL ÔÈ :7toUaXOOC; 0 À6y~ ~lôrooL.
131 STlWION, GeoQraphico, IX (0), a, 5j MËINEKE, p. 591, 6.

le corps de la pythie par les organes sexuels. C'est pourquoi elle.....
doit s'asseoir sur le trépied et écarter les jambes: alors le
délire mystique la saisit, elle se délie les cheveux comme mie bac-
chante et ~rofère des paroles insensées 1ll2. Le Pseudo-Longin fournit
la même précision, en représentant l'inspiration de la prêtresse
comme une fécondation: «Beaucoup d'écrivains sont inspirés d'un
souffle étranger, de la même façon que, suivant la tradition, est,
possédée la. pythie lorsqu'elle 8 'approche du trépied; il Y a, en'
effet, dans, la terre une crevasse d'où s't-xhale, dit-on, une vapeur
divine· qui féconde la prêtresse d'un pouvoir surnaturel et qui lui
fait rendre sur-le-cliamp des oracles inspirés» 138. On admettait donc
assez généralement dans l'antiquité que le pneuma mantique pénè-
tre dans le corps de la prêtresse par les organes sexuels.
Plutarque dit simplement que le souffle divin pénètre dans le
corps et produit une certaine transformation dans la ~ . R. Gans-
zyuiec a examiné la signüication exacte de ce terme dans les papy-
rus magiques ct il a recueilli plusieurs textes où ce mot désigne les
organes sexuels, et aussi le sein maternel; il en a conclu que, dans
le langage ,populaire, ..pUll] était devenu un euphémisme pour dési~
gner les organes sexuels lU. Ce détail est intéressant, non pas qu'il
faille attacher la même signüication' au terme ..pull] dans le texte
de Plutarque, où il désigne incontestablement l'âme irrationnelle 185,
mais paree qu'il montre sur le vif l'accord verbal de l'explication
112 ORIotNB, Ccmf,.a Cel8vm, III, 25, KOETSCHAU, l, p. 221; ibid., VII; 3,
J
KOBTSCHAu, II, p. 155; JEAN CHRYB., In el'. 1 CGt'. homo XXIX, l, PG, 61,
242: Â.iyE'tw, TOtVUV o.'Ün] 1) nu-tHo. 'Y"'V'i TL;' oVoo. È1tLXo.&i}a&o.L T'il 'tQUtoM :7tOTE
'tOÜ •A.1tollrovoc;, ÔL(l~oüoo. Tà axÉÂ.f)· da' omo) meiiJ-Ul :7t~QOv xaTor6-f:v àVo.ÔL-·
~6J-LtVov, Xo.L ôLà. 'trov Yt'VVl]'tLxrov o.-\mi~ ÔUlÔUOtu:VOV f.I.OQL<.OV :7tÂ.f)Qoüv 'ti]v yuva.L~(1
Til~ ~VLo.~, Xo.L 'to.1in}v 'tàç TQCX~ ).:UOUOo.v ÂOL:7tOv ÈX6o.XXeUEa&o.C 'tE, Xo.L àcpQov
EX 'toi} OTÔJ-Ult~ àcpLÉva.L, xa.L oVrco; I:v :7tCI.QOLV~ YEVOJ.LÉvflv Tà Til~ J-UlvUu; <p6iy-
YEa-6-0.L Qi) J-LaTCI..
133 PS.-LONGIN, De Suolimitate, Paris, 1939, 13, 2, trad. Lntoux, p. 22:
"OÂÂ.OL YÙQ cillo'tQUp OEOCPOQOÜV'to.L m'eUJ-UlTL, TOv o.Ù'tàv TQO:rtOV, ôv Xo.L 'ti]v rru-6-LaV
Myoç ËXEL 'tQutOÔL :7tÂ.f)owt;OUOo.v, lv6-a. Q'ijy.,w. EOTL yijç àvwrvÉov. Wç cpo.OLV, UTf.I.OV
Ëvinov, o.Vt~ iyxu .... ova. 'rii~ Ôa.Lf.I.OVWu xo.aUTta~Livr)v ôuvo.tu:co;, :7tC1QC1VtlXo.
XQf)aJ.Lq)ÔE'Lv· XCI.'t' È1tmoLaV.
13" Da8 Ma,.che"4 der PythÜ1., Byzantiniseb-neugriechisehe Jahrbüeher, 1 (1920),
p. 170-171.
r 1a5 Le terme 'l"'Xi) désigne ~én~rale2Dent chez Plutarque l'ime inférieure par
opposition au voUç, bien qu'il s!>it employé également pour désigner l'âme
tout entière. Cf. R. HEINZE, Xenokrate., p. 125-126.
~7i
que donnent de l'inspiration le peuple et les savants, alors que la
signification réelle, est tout à fait différente 136. Nous avons vu que
les stoïciens avaient adopté la même attitude à l'égard de la théolo-
gie populaire. '
Nous retrouvons les premières traces de ce 1tV€ÜfU1ÈVaOucnaGtlxov
chez Démocrite, qui s'en est servi pour expliquer l'inspiration poéti-
que. Cette possession divine est, d'après lui, une condition néces-
'sair-e de la beauté du poème: tout ce que le poète écrit J,lEt' Èv{}OUGl-
aGJ,loü xal lf:QOü 1tVEUJ,lat'oç aura une valeur littéraire 131. Cette force
divine envahit l'âme du poète, qu'elle réchauffe de sou haleine ignée:'
le raisonnement froid et se·rein dispàraît et fait place aux transports
sacrés du délire créateur 138. On trouve donc déjà chez ce philosophe
présocratique les points essentiels de la théorie de Plutarque sur le
pneuma mantique: cette conception a passé dans la littérature et
on en· trouve des ééhos nombreux chez des écrivains vivant vers la
même époque que Plutarque 139.
n nous faut voir de plus p'rès maintenant en quoi consiste l'in.
fluence exercée par le pneuma mantique sur l'âme humaine. Plu-
tarque nous a déj.à dit qu'il est 'très difficile d'en déterminer la
nature exacte, et qu'on en est réduit à des hypothèses plus ou moins
yraisemblables. C'est pourquoi il nous propose, par la bouche de
Lamprias, trois explications dUférentes 140.
136 R. GANGZYNIEC, art. cif., p. 171 :. «Wir hitten al80 au~h hier, wie 110 olt
in der bei Plutareh und den Kirehenvitern überlieferteD. Gesehiehte, eine dog.
matisierte Volksvorstellung. ».
131 DIELS-KRANz, Fragm. der Yor••, Démoerite, 68[55] B 18, p. 146 (CLbr.
D'AL:a:., St,rom., VI, 168): "OLf)Tit~ ôi Mao. t.Lèv â.v YQdc:pn J.&n' MOUO'U1O"f.I.Oü
xa.l teQoü meUJ-Ul'toç, xa.l.ci XŒQTo. lOT(V. '
138 DIJ:LS-1Ü.ANZ, Yor8., D~moorite, 68[55] B 11, p. 146 (CIe., De orat.,'
II, 46, 194): saepe enim audivi poetam bonum neminem (id quod a Demoerito
et Platone in seriptia relictum esse, clieunt) aine in.flainm.atione animorum exis.
tere pOIse et sine quodam. adflatu quasi furoris. - (De dWiA., l, 38, 80): negat
enhn sine furore· Demoeritus .quemquam. poetam magnum eeae polllle, quod iden..
dieU Plato.
139 HORACE, Ode" n, 16, 38; IV, 6, 29. - QUINTILIEN, IV, 3. - CI~RON,
Pro ..A.rchia, 8, 17·18; De dwi"4, l, 6, 12; 18, 34; 31, 66; 50, 114; De naf.
deorum, II, 66, 166; T'lUc., l, 26, 64. Cf. A. DELA'M'E, Le. OOf&CeptioM dIJ
l'enth01l.8Ïa8me chez le, philosophe. pr€80cratiqwel, Paru, 193i.
140 A. DELATTE, op. oit., p. 55. - Cf. G. SOtIRY. lA démOfl.Olog~ de Pluta,..
que, Paris, 1942, pp. 107-108.

a.) L'action du pneuma mantique est comparée tout d'abol'd a-
celle du vin, qui réchauffe le cœur et met dans 1Ùl état d'ivresse
délirante, où l~ act~ons et les pensées les plus secrètes afflmmt à la
surface de 1'âme et sont révélées sans la moindre hésitation. Cette
élévation de la température de l'âme, produite par le vin, aurait
pour effet d'assoupir la froide raison et la prudence ordinaire, qui
ch~nt et éteignent l'ardeur de l'enthousiasme l·il. li en se~t
de même du pneuma mantique: se répandant dans l'organisme tout
entier (~wx6(JEL) e·t produis~nt une élévation considérable de là tem-
pérature (.9EQ~Ot1')tL), il aurait pour effet d'assoupir la raison et de
stimuler la faculté intuitive et irrationnelle· de l'âme (xoQouÇ tlvàç
àVO(YELV cpavraGtLxoùç tO\; J,lillovroç). Aussi longtemps que la froi4 e .
raison domine la conduite humaine, les transports de la faculté Ïrra-
tionne][e. fK)nt réfrénés et maintenlis dans les· limites d'une sage
prudence: le pne.uma a pour effet de briser les entraves. de la raison
et de stimuler la faculté intuitive. M. Pohlenz croit reconnaître
dans cette explication un écho médiat ou immédiat de la conception
de Dicéarque sur la divination 142: comme il ne se réfère à aucun
texte, il est assez difficile de porter un jugement sur ce rapproche-
me·nt. Il nous -semble cependant que les indications fournies par
Cicéron au premier livre de la Divi-nation n'autorisent pas cette
interprétation: en effet, si Dicéarque et Cratippe adme·ttent les
deux espèces de divination par les oracles et par les songes, ils ·ne
les expliquent pas par un assoupissement de i 'intellig€·nce, mais
par un détachement de celle-ci par rapport aux entraves du corps,
ce qui est tout à fait diffé~nt 143. Ils se rejoignent cependant sur
un point: ils parlent tous les deux de l'ardeur de l'enthousiasme,
141 PLUT., De!. orac., 40, 432 e: w~ otv~ dva-&uJ.uaih:l.; É"tEQa :TtoU.à XLv1]JLCl'ta
"ai. Myouç WtOxELJ.LivOUÇ xai. ).avftavOV't'~ WtoxaÀ.unnl.. c Tb yàQ ~axXeUOlJ10V
"ai. 'tb J1a,·&.WôE~ JLClvnxi)v noUi)v ÉXEL» xa't' E'ÜQIJ'tLmtv, o'tav ËvftEQJ1~ ft """,xi)
9v-r}n.
yevoJ1ÉYr) xai. :TtlJQc.OÔ1)~ Mc.OO'r)'tUL "Citv E'ÙM:i6EIO.V, 1)V f) q>QOvrtOLÇ tnuyouoa
noUcixLÇ WtOO"t'QÉq>EL: xai. xu'to.croÉvwoa. 'tOv MO'lIOlO.oJLÔv.
142 M. POHLENZ, P08eidOfti08' J.fle'ktefllehre u·nd Psychologie, Nachriehten
l'on der Konigliehen Gesellschaft der Wissensehaften zu Gottingen,. Philolog.-
histor. Klasse, 1921, p. 187, n. 1: «Da horen wir wohl mittelbar oder unmittelbar
Dikaiarch, au! den auch Einzelheiten wie die ciQJWvCa weisen (437 d, v·gl 436 f.).
Für die Lehre von den. àyuihJtwWELÇ beruft sieh Plutareh 44 ausdrucklich
au! die Peripatetiker. Der vol;.; scheidet hier ganz aus ».
143 CIe., De divin., l,50, 113-114: .ut ei plane nihil sit eum eorpore •.• apretis
corporibu8 ... qui corporibui non inhaerent.
ptÜTA~Quf
qui êchauffe l'âme IH. Nous croyons cependant que l'effet de cette
ardeur est différent: d'une part, il y a un assoupissement de la
raison et une stimulation de la faculté irrationnelle, et, d'autre
part, il y a un ébranlement de l'intelligence, qui se détache des liens
du corps. .
On peut se demande·r ensuite comment la faculté irrationnelle de
l'âme peut avoir cette intuition de l'avenirT Celle-ci. ne s'obtient
pas ·par des analyses scientifiques et des. calculs compliqués, puis-
qu'on l'acquiert àO'ulloyLO'troç ; d'autre part, elle n'est pas commu~
niquée directement à l'intelligence p_ar la divinité, puisque le voüç·
n 'y prend aucune part: elle est· donc plutôt un pressentime·nt in-
htinetif des événements futurs, tel qu'on le trouve chez l~ animaux.
Ceci suppose évidemment une certaine conception du monde dont
Plutarque ne parle pas, mais qui est sous-jacente à sa théorie: à
savoir, que le cosmos forme un tout où il y a une interdépendance
universe.Ue. En effet, si le monde était fractionné en d'innombrables
entités indépendantes, en monades enfermées en ellës-mêmes, il ne
pourrait être question de pressentir l'avenir d'un autre être: cha-
cun pourrait en lui-même prévoir le déroulement nécessaire de son
histoire, mais serait séparé des autres par une cloison étanche. La
con~ition objective de cette divination, dont Plutarque se borne à·
donner I~ conditions subjectives, c'est ·la sympathie universelle du
cosmos préconisée par les stoïciens.
b) La seconde explication est basée sur la conception héraclitéen-
ne de l'âme humaine, qui a été reprise par Zénon de Cittium.
D'après ces philosophes, notre principe vital serait une aL(Jfu}tlX~
àvm<}uJ,llaO'l; qui se dégage c()ntinuellement du sang 145. Il en résulte
évidemment que la nature de l'âme et son activité sont déte·rminées
par la qualité de ces effluves. Qr, d'après une information de. Dio·
gène Laërce, Héraclite en a distingué de deux sortes: les exhalaisons
pures et br~llantes O. aJL1tQàç xaL xa{}aQaç) qui constituent la nourri-
ture du feu, et les effluves sombres .et obscurs (O'XOtElvaç). qui ser..
vent à entretenir·l 'élément humide 146. Et puisque l'âme la meil-
14", CIe., ibid.: ardore aliquo inflamtnati atque ineltati... multisque rebua
inflammantur tales anlmi.. . . .
145 DIELS-KR.ANz, Varl., H~racli.te, 22[12] B 12, p. 154: (ARros Dm., ehez
Eus., P .H., XV, 20; D. 471, 1).
148 DIOG. LA., IX, 9; DIlU.s-KRANz, YCWI., Hércwlite, 22[12] Al, p. 141, 29:
YLVE<J'ÔaL ôi dvaihJJ1uio,~ Ù1I:O n: yii~ xai 9a.M..tTll~, â; JÙV ).aJU'CQ~ xai. xaitCI.Q4;,

leure 'et la plus sage est une lueur sèche 141', il en résulte que des ....
exhàlaisons brillantes et pures pourront élever et améliorer la sub-
stance de l'âme, tandis que les effluves sombres la ramèneront à une
échelle plus basse. Si donc le pneuma mantique, qui est un souffle
sec et chalitd, pénètre dans le corps de la pyihie~ il exercera une
influence favorable sur son pneuma psychique : celui-~i sera rendu
plus subtil, plus pur et plus éthéré 148. Pour illustrer sa théorie sur
la dessiccation du pneuma psychique, favorisant la perception sen-
sible de la vue et de l'ouïe, Plutarque donne l 'exempled 'un miroir,
auquel une vapeur humide enlève tout son éclat, tandis qu'une
atmosphère chaude et sèche en relè've le brillant.
La question se poseévide·mment de savoir comment un affine-
ment et une purification du pneuma psychique parviennent à aug-
mentersonpouvoircognitif, - Nous croyons que cette· explication
est basée sur la psychologie stoïcienne de la connaissance. Il saute
aux yeux que Plutarque a puisé dans le, wcabulaire de la pneuma-
tologie du Portique (j(vriip.a, À.E1tWVElV, al&EQwBEÇ, xa{}aQov). Mais il
y a plus: la doctrine elle-même est stoïcienne. C'est parce que les
philosophes du Portique concevaient la connaissance comme une
yUj((j)(Jlç EV fJ'YEP.OVlXq> qu'un changement de nature de cette partie
1
principale doit nécessairement amener une diminution ou une· aug-
mentation du pouvoir cognitif. Que cette wj((j)(JLÇ soit conçue comme
un changement qualitatif ou quantitatif, l'extension et la clarté de
18 connaissance dépendront toujours de la pureté et de la souplesse
du pneuma psychique. Si donc le souffle divinatoire augmente· la
température, la subtilité et la pureté du pneuma psychique, il en
résultera nécessairement un rehaussement de la connaissance 149.
c) La tro'isième explication propose un autre moyen pour arriver
enso~e au même résultat, à savoir un accroissement de l'éclat et
~ aè OXO'tEwciç. AüSEcr6cu aè 'to ~ ,wQ 01t0 'toov Â.a.~QOOVt TO aè \ryQov {ma Tû)V
hÉQow. - Cf. DELATTE, op. cit., pp. 16-18.
141 DIELS-KRANz, VOrl., Héraclite, 22[12]B 118, p. 177, 4: aùy~ ;"lQ1} '\lIUx~
oo<proTaT'l') xat ÙQCa-n].
148 PLUT., De deI. orac., 41, 432 f: •A!W a' ü:V 'tLÇ oùx cUoyro~ XClL ;"lQon)1:a
<pa.(1) J.LEl'à l''ijç OEQ!-LOT'l')'tOC; iyyLyvOJLÉVrlv i..vm1vUY 'to 1tVEiiltO., xat 1tOLELV o10eQw-
aEC; xat xaito.QOv. L'emploi du terme mwJlC1 dans ce téxte est important pour
la première signification que nous a'Vons distinguée : il est synonyme de la """,Xrl
des autres passages, 0 'est-à-dire de l'âme irrationnelle.
149 Nous ne voyons vraiment pas sur quoi se base A. Delatte (op. cit., p. 55,
note) pour dire que la troisième explication Beùle est stoïcienne.
~ÜTARQtrË
de la puretê du pneuma psychique, non par une augmentation de
la température, mais par un refroidissement et une condensation du
souffle vital. Plutarque donne l'exemple du fer, qui, trempé dans
l'eau froide après, avoir été échauffé, devient plus f,olide et plus
résistant: il e·n serait de même du pneuma. psychique, dont la ten-
sion et la solidité seraient accrues par ce tefroidisseme·nt 150. TI
donne également l'exemple de l'étain qui, s'infiltrant dans les pores
et dans tous les vides du fer, procure à celui-ci, avec une augmenta-
tion de sa de~sité, un accroissement de son éclat et de sa pureté 151;
il en serait de même du pn~uma mantique, qui, r.emplissant les vides
de notre souffle vital, lui donnerait plus de consistance et de soli·
dité 152.
Il est assurément superflu d'insister sur le caractère stoïcien de
cette explicati.on. On peut s'en rendre compte à la première lecture
du passage: c'est en somme une nouvelle application de la théorie
du Portique destinée à expliquer la transformation du JtvEÜlla <pu(JlXOV
en j(vEÜlla 'PUXL'X,OV au moment de la naissance. Nous' avons déjà attiré
l'attention sur le caractère contradictoire que cette théorie pré-
sente avec l'ensenible de la psychologie stoïcienne: en effet, si le
pneuma eSt essentIellement de natp.re ignée, il est incompréhensible
qu'un refroidissement pùisse lui apporter une amélioration. Quand
il s'agissait d'expliquer l'origiIie du pneuma psychique, les stoï·
ciens avaient du moins une raison étymologique pour avancer cette
théorie, tandis que, dans' notre cas, iÏn;y en a vraiment aucune, en
dehors de cette généralisation non motivée.
Lamprias ne montre pas de préférence pour l'une quelconque de
ces explications: il insiste plutôt sur la nécessité de ce pneu ma.
divin pour exciter la faculté divinatoire de l'âme. A ce point de vue·
le pneuma est comparable à la lumière: bien que. notre œil possède
150 PLUT., De deI. OfaD., 41, 433 a: ToûvavTLov 't'e nMLv a~ n€QLwu;eL "tLvl xa"
mtX"Vrooel. 't'oij nwU!W't'OC;, olav f3a<pÛ oL&}Qov 'to nQOYVCoatLXOv ttOQWY Èvtdvtoi}al.
~aL CTCoJA.Oücr6uL 'ri\c; ~Xilç, ow âMva.'tov Ëon. . - Remarquons encore une fois
l'emploi du terme 1CvtÜJUl comme synonyme de la faeu1~ divinatoire: l'O
nQoyvroatLXOv ttOQI.OV· Cf. DtJ deI. MaD., 50, 437 d: bœivo 'to ,dQO<; Tijç ~xiiç...
~ nÂ"lOuiteL 't'o mreiilU10
151 PLUT., De deI. Mac., 41, 433 a.
152 PLUT., De deI. orac., 41,433 al o~coç O'Ôaèv MÉXeL Ti]v JlC1V'tLXT)V âva6-u-
lLlaaLV oheEt6v "tL 'ta~ """,X(l~ "aL au-riev~ lxouoav, a.Vwt)."lQoVv l'à JUlvà xaL OVV·
ÊXEL~ lvCJQttO't'to\loo.v.
 LÊ SYNCRtTISME PHILoSOPHIQUï: ÉT RELIGIEUX
276
la faculté visuelle, il a besoin de la lumière pour distinguer les ob-
.ets. il en est de même de l'âme: elle possède la faculté divinatoire,
"j comme
Jmais) elle doit être éveillée par le pneuma mantIque 1 "t
1 s e a-
blit une certaine connaturalité entre la vue et la lumière, ainsi
l'âme subit une transformation telle qu'elle se hausse au niveau du
souffle divin 153. Ceci ne veut pas dire cependant que le pneuma
agisse toujours de la même manière et qu'il produise le même e·ffet
chez tous. C'est là une des objections d'Ammonius contre cette théo-
rie: on pourrait mettre n'importe qui à l~ pl~ce de la p~hi~ et l'~n­
spiration devrait se produire tout aussI ble~. A quoI La~prI~
- répond qu'il doit y avoir un rapport harmomeux entre la dISPOSI-
tion du sujet en question et le pneuma mantique, et qu'alors seule·
ment l'enthousiasme se produit IS•• S'il n'en est pas ainsi, ou bien
la possession divine ne se' réalisera pas, ou bien il se produira un
délire effaré, maladif et troublant. A titre de .preuve, il rapporte
l 'histoired 'une pythie, qu'on avait forcée contre son gré à monter.
sur le trépied et à rendre des oracles. Les troubles ne tardèrent pas
à se manifester: comme elle était remplie d'un souffle muet et no-
cif 155 elle se démena comme un vaisseau ballotté par le vent, jus-
qU'au' moment où elle se jeta par terre près de la sortie du sanctuaire;
quand on vint la relever, elle était entièrement consciente, mais elle·
ne se remit jamais de son désarroi et mourut quelques jours plus
tard.·
Dans sa critique de la théorie de Lamprias, Ammonius lui repro-
che principalement son naturalisme athée:. si la divination s'expli-
que intégralement par des souffles q~i s'exhalent de la ter:e ~t .qui
produisent une certaine transformatIOn dans notre fa culte dlvma-
toire, quel rôle faut-il encore reconnaître aux dieux et aux démons
\
153 PLUT., D,e de!. orac., 42, 433 d: 'E~L ~è ôoxEi ....c:U.L<1Ta "tOUlUn}V 1I:QoÇ "to
~V"tLXOV m'EÛ~ Àa ....6uvELV oUyxQaolv 'Vuxi) ~ai. ",oUf-Utf);LV: ô:w.v ;t~Oç ~o cpwç ~
o'VLÇ b~lO;tai}-Èç ylyvOJ.L€VOV • bqrOaÀ ....Oû "tE yaQ EX0vtOÇ Trlv oQanxf)v ~U\'a""Lv, ou-
ôÈv àVEU cp0)'toç ÈQYov Èoûv' 'l'UXiiç "tE "tO ~vtLXOV W01l:EQ o. . . .
a ~Ei"taL TOÛ OUVE;~
ct"t"tOVtOç OLXELOU xaL (J11VEm%YOV"toç. - Cf. l'objection d' Ammonio8 contre Lam·
prias (op. oit., 46, 435 b): ~~~ ~È xaL Ouo~v xaL 1I:l)OoEux6~a"tL 1I:ai}-OvtEç
Ê1I:L"tOLçXQf)O"tl}QLoLÇ, El ôuvaJ.uv .... Èv Èv Éa""talç .... av"tLxi)v ai. "'''XUL
x 0 .... L ~ 0 U 0 LV, ~ ôÈ xLvoûoa "tau"tf)v, &'ÉQQÇ "tLç Èon xQ<ÏOLÇ 1\ m'w~"to~;
154 PLUT., De de!. orae., 51, 438 a: "O"tav oÙ\' EÙaQJ1Oo"tw~ ixn 1I:Q~ Ti]v "tOÜ
m'EU~"tOÇ, W01l:EQ cpaQ~xou, XQÙOlV 1) 'Pavtao"tLxi) xaL ....avtlxi) ~-uvaJLLç, Èv "toli
1I:QO<Jl1l"tEUOUOLV &'vuj'Xll ylyvEuOaL "tov ÈVOOUOUlO ....OV· otav ~È ....i) oÛ"tcoç, ....ti yLyvEO·
'6a.., 1\ ylyvEuOaL 1I:nQu'PoQov xat oùx &'xÉQaLOv xaL "taQaxnxov.
lG5 PLUT., op. cit., 51, 43S b: ciJ.w.ou xai. "axoii 1I:VEUJ.lU"t0~ o~ou "'Àl}Qf)ç.
PLU1'ARQUE 277
dans cette action éminemment divine' Lamprias aurait donc ravalé
ce phénomène surnaturel au niveau d'une action physique et d'une
fonction physiologique US6. Il fait appel, pour se défendre, à la
doctrine platonicienne sur les causes: le fait d'examiner une cau·
sa~ité déterminée ne signifie d'aucune façon qu'on veut exclure les
autres. Lamprias déclare qu'il a jusqu'! présent limité son étude
au principe matériel de la divination, c'est-à-dire au. pneuma qui
est l'instrument ou le plectre de l'inspiration, mais qu'il n'a pas
voulu exclure par là les cauSes efficientes 15T. Il eu énumère trois:
la. terre, productrice des effluves divins qui sont à la source du délire
mystique 11S8; ensuite le divin soleil, qui accorde à la terre ce pou-
voir de transformation et d 'éla boration du pneuma U9; enfin les
démons, auxquels est dévolu le rôle d'inspecteurs ,et de modérateurs,
car ce sont eux qui foIlt commencer l'inspiration mystique au mo-
me·nt favorable et qui l'intensifient ou la relâchent selon les circon-
stances, veillant à ce que la possession divine se fasse sans douleur
et sans dommage pour la prêtresse 160. Par ce détour ingéni(-ux,
Lamprias arrive à réconcilier son explication naturaliste avec les
croyances religieuses traditionnelles de manière à mettre sa théorie
à l'abri' des susc'eptibilités des défenseurs de l'orthodoxie. n
insiste cependant sur le fait que le caractère divin de l'inspira-
tion n'implique pas que les oracles soient immuablement liés à
un endroit déterminé 161. Puisque ce pneuma divin est préparé
156 PLUT., op. cit., 46, 435 a.
. 151 PLUT., op. cit., 48, 436 e: OU yciQ «iteov 1I:0LOÛ,...ev oüô' w.oyov Ti]v J1uvn..
;cl}v, iiÀf)v f.tÈv a\rtij TÏ}v 'V'-'xi)v tOÜ c:iv6-Qc!>:ltOU, "to ~' ëv6-ouoUlanxov m'eÜJ1a xal
TÏ}v c:iva-thJ ....woLV, otov QQyavcp (1\] :ltÀi}xtQov Wcol)LÔ6vreç.
us PLUT., op. cit., 48, 436 f: 1I:Q<OfOV J!Èv yàQ iJ yevvt10aaa yi'\ l'~ clva-thJ ....ui.
OELÇ.
11S9 PLUT., op. oit., 48, 436 l:. 0 te :ltcio(1V ëv~LÔOÙÇ ICQaoecoç TÜ YÜ xal fJEta6o.
Àijç ô-uva ....LV l1ÀLOç, vOJUP1I:a"tÉQoov Oe6ç èonv iJ . . iv. Cl; l'bid., 43, 433 e: 0\ ...mOL
ôo;a~OvtEç &va xaL l'bv aÔtbv Oebv dvaL, dxotoo~ ,A:tOllroVL xaL rii xot.V~ «vi.
i}Eoav tO XQ"1an1QLOV ot6~ot Ti]v ~uiiteoLv xaL XQciOLV lf'1l:o~iv TÜ 'YÜ l'ov l1ÀLOV,
«cp' 1jç ÈxcpÉQEcrltm "tà; JA.avnxà; c:iva-thJ ....WOELÇ.
160 PLUT., ,op. cit., 48, 4M f:. meLra l)aiJ.LOVaç È:tlatUTaç xal xeQL:lt6À~ xal
cpUÀaxaç, otov ciQJ.LOViaç, tii~ xQaoecoç l'a1mJç, l'à tdv avtÉvtaç ëv xaLQcp,·l'à 3' bu·
"tE{vovr<lÇ, xai. "to àyav ÈxatatLxbv a\rtijç xaL t(lQ<1Xl'LXOv c:icpaLQoiivtaç, l'O 3è XLVY)-
nxov cUmcooç xaL o.6Àa6<i)~ l'Olç XQoo,dvOLÇ Xata .... LyvWtaç WcOM:UtOV'CE:Ç, oOOf;v
ÜÀoyov 1I:Ol.f:LV oùô' c:iôVva"tov M;oJ.lEV.
161 PLUT., op. cit., 51, 438 e: "Ean ~è Oe{a f.Ù;v OvtOOç xal Ô<u ....OvLOÇ, ou ....i)v
avÉxÀEL1I:"tOÇ, oûô' àqr6<lQ"toç, ouô' &'Yl1QooÇ xai. ~l<lQXi]Ç dç "tOv MElIlOV XQOvov, Ù<p'
ou ~uVTa )(a....vel. "tci JlE"taSV yil~ xai. OEÀ~'''1~, xal"~ fOV ~fd"tEQoV Ào'Yov~
278 LE SYNCRtTI6ME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
PLUTARQUE 279
au sein de la terre, il n'est pas ~tonnant qu'il soit 'soumis aux vicissI. Avant de terminer cet exposé de la pneumatologie de Plutarque,
tudes des événements naturels. Ce p!leuma peut être éteint par des il est intéressant de comparer sa théorie de l'inspiration avec celle
pluies abondantes, ou dispersé par la foudre. Des tremblements de
de Philon. On pourra de la sorte déterminer avec précision les res.
terre ou d('s affaissements du sol peuvent égaleme·nt y enfoncer ces semblances et les divergences de ces deux conceptions.
effluves ou les faire disparaître totalement: telle est probablement
1. Le 1tVEÙf.1Q 3tQo<J>'lt'lXOV de Philon est, au sens propre du terme',
la cause de la cessation de l'oracle de Del:phes. On cite même un cas
un souffle divin, c'est-à-dire un don accordé directement par Dieu
où toute divination a cessé à la suite d'une épidémie, qui a fait
à des âm€S privilégiées. C'est une participation Spéciale à la con.
périr un grand' nombre d'habitants 182. Toutes ces indications prou-
naissance divine, accordée par Dieu aux dirigeants de son peuple,
:vent à l'évidt:-nce qu'il s'agit bien d'un pneumamatériel, soumis aux
en vue de la fonction morale et religieuse qu'ils ont à remplir:
lois universelles de la nature. D'après un témoignage de Cicéron,
o'est Dieu lui-même qui envoie son pneuma ou qui le retire. - Nous
Chrysippe aurait' déjà proposé une explication analogue de la dis-
avons vu, par contre, qu'Ammonius accusait Lamprias de natura-
parition de l'oracle de Delphes. D'après lui, le souffle divin serait
lisme athée pour sa théorie de l'inspiration, qui éliminait les dieux
également enfermé dans la terre, pénètrerait dans le corps de la
et les démons de manière à réduire cette opération mystique à un
pythie pour stimuler son âme; ce pneuma pouvait évidemment dé-
jeu de forces physiqùes. Il est vrai que Lamprias s'est défendu e~
périr au cours des siècles, comme il y a des fleuves qui se dessèchent
disant que la terre produisait ce pneuma avec l'aide du divin Soleil
ou qui changent leur cours 183. On retrouve dans cette indication
et que les démons avaient une fonction d'inspecteurs et de modéra-
sommaire de Cièéron les lignes principales de la doctrine de Plutar-
teurs Q-ans le délire mystique; mais il est clair que c'est là une
que sur l'inspiration, ce qui prouvequ 'en ce point également
échappatoire: elle sauve les apparences, mais elle ne change rien
'l'originalité de ce dernier est très restreinte.
au naturalisme foncier de la théorie. La manière dont Plutarque ex-
Il résulte donc de cette analyse que toute la pneumatologie de
plique par la bouche de Lampri~s le silence de l'oracle de Delphes
·Plutarque est tributaire de la philosophie du Portique. La première
montre à l'évidence que ce pneuma est inséré dans les forces natu-
signification du pneuma n'est qu'un vestige du pneuma psychique
relles du cosmos et qu'il est donc soumis aux vicissitudes des cata-
des stoïciens, tandis que le pneuma mantique n'a de sens qu'en
clysmes cosmiquE,s. - Il est impossible de ne pas reconnaître toute
rapport avec leur conception du monde et de la psychologie humaine.
la distance qui sépare sur ce point la conception de Plutarque de
C'est pourquoi toute cette doctrine ne s'harmonise pas toujours avec
celle de Philon-: surnaturalisme d'un côté .et naturalisme de l'autre,
'l'ensemble de la philosophie de Plutarque, ce dont nous verrons
ce sont là deux aspects inconciliables.
d 'aill~ul'S les conséquenceS dans ce qui suit.
2. Le pneuma prophétique de Philon, étant une participation di-
recte à la connaissance supérieure de Dieu, est évidemment de la

*.• même nature que la divinité. Or il était dans la tradition de la

162 PLUT., op. cit., 44, 434 b.
163 CIe., De divin., l, 19,37: Potest autem vis illa terrae, quae m6ntem Py-
thlae divino adflatu concitabat, evanuÏ8se vetustate ut quosdam evanuisse et
exaruisse amnes et in alium cursum COLtortos et deflexos videmus. - Chrysippe
a êerit d'ailleurs tout un livre sur les oraeles; ct. op. cit., l, 3, 6. - Le terme
men.!, employé par Cicéron, désigne évidemment le pneuma psychique des stoï-
ciens, car on n'a pas à Maiter ici entre l'intelligence et l'âme irrationnelle,
puisque ce dualisme platonicier. était eertfilllement rêpudié paf les atoïeieu
orthodoxes.
religion juive d'accentuer la ~anscendance de Dieu, qui est élevé au-
dessus de la réalité sensible, changeante et mortelle CO~e l '~tre
invisible, immuable et . immortel. Le pneuma prophétique possèdera
donc les mêmes caractères divins, qui s 'oppose·nt diamétralement aux
propriétés de la réalité sensible. Par contre le pneuma mantique de
Plutarque est indubitablement matériel: c'est un souffle subtil, pro-
duit au sein de la terre sous l'action du soleil, et qui se dégage à
certains endroits où' il Y a une ouvérture profonde dans l'écorce ter-
restre: c'est sur cette ouverture qu'on installe le trépied où la prê-
tresse doit s'asseoir, pour que le souffle divin puisse pénétrer en
280 J~E S\'NCRtTISllE PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
elle. L'influence de ce pneuma se limite également à la partie inTe-
rieure, irrationnelle de l'âme, que Plutarque considère comme pneu-
matique à l'e·xemple des stoïciens. Les différentes explications qu'il
propose dE. l'action du pneuma se présentent également comme des
processus matériels, nous dirions, en langage moderne, des réactions
physico-chimiques. Toutes ces indications ne laissent pas l'ombre
d'un doute sur la nature matérielle du pneuma lui-mêm~.
3. Le pneuma prophétique de Philon présente également un carac-
tère moral indéniable, .en un double sens. D'abord, il ést accordé
seulemt:'nt à des hommes privilégiés, jugés dignes de recevoir ce don
divin à cause de leur conduite irréprochable et en v,ue de leur fonc-
tion religieuse. Ensuite, ce pneuma constitue pour eux et pour tous
ceux qui le reçoivent une aide précieuse dans la conduite de leur
vie $elon la volonté de Dieu: le soUffle prophétique de Philon en
arrive ainsi à rejoindre le ~vEÜJ.ta <Jo<pLaç du livre de la Sagesse, qui,
en accordant aux hommes une connaissance plus parfaite de Dieu,
les aide également à diriger tous leurs actes et leurs devoirs vers la
fin suprême de la vie. En est-il de même du pnauma mantique de
Plutarque f On pourrait le croire au prèmier aspect, puisqu'il exige
formelle·ment qu'il y ait un rapport harmonieux entre la faculté
divinatoire et le souffle mantique, pour que l'enthousiasme puisse
se produire. C'est pourquoi, ajoute-t-il, la prêtresse doit s'abstenir
de tout commerce sexuel, pour que son corps soit pur et intact 164.
Cependant, à y regarder de près, cette continE·nce ne présente pas
chez Plutarque un caractère moral: il s'agit uniquement d'unE' pu-
reté corporelle, afin que l'action du pneuma s'accomplisse normale-
mE'nt et sans troubles. Nous croyons d'ailleurs que cette condition
de la continence n'est pas sans rapport avec la façon dont le souffle
mantique pénètre dans le corps de la prêtresse': si tout rapport
sexuel est interdit à la pythie, c'est sans doute pour que le pneuma
puisse entrer librement dans son corps, sans y rencontrer le moindre
obstacle.
4. Jusqu'ici nous n'avons noté que des différences entre Plutar-
que et Philon. TI y a cependant un point où ils se rencontrent: ce'
16~ PLUT., De deI. orac., 51, 438 b: Tomrov ÉvEXa, xal auvouoCaç o.yvbv TO om-
J.W. xal TOV f3Lov oÎ.roç ÙVE:1tlJ.LlXl'OV àJ...Â.oôwtnlç xal ciihxTOV OJ.Ll.Âla~ <pUÂ.o.l"tOUOL
Tijç nui)(nç, xaL :1tQo TOÙ XQl)O~l)Q(ou l'à Ol)J.LELa ÀaJ.L6aVOUOLv, oloJ.LEVm T«p OE«p xa-
TUÔl)).ov dVnI., ;ton ~v :1tQoocpoQov Ëxouoa xQüow xaL ôLclitEoLV, ci6Àn6m~ irnOJ.LEVE"t
lOV ivDoUOLno,.wv.
PLUTARQUE 281
qu'on pourrait appeler le caractère irra·tiormel attribué à l 'inspira~
tion. Mais ici également il 8 'agit d'une ressemblance qui comporte
de nombreuses divergences. Philon nous dit qu'à l'entrée du pneu-
ma prophétique le voüç se retire,' parce que le mortel ne peut pas
cohabiter avec l 'immortel: c'est donc que le pneuma prend la place
du voüç, comme une intelligence d'ordre supérieur, une participa-
tion directe et immédiate au savoir de Dieu. L'inspiration chez Philon
est donc irrationnelle en ce sens que l'intelligence humaine ~ 'y par-
ticipe pas, mais elle n'est cependant pas une connaissance instine-
tive relevant d'une faculté inférieure, puisque le rationnel humain
est remplacé par un rationnel supérieur. Il n'en est pas ainsi du
pneuma mantique: celui-ci a pour effet de paralyser le contrôle judi-
cieux et prudent de la raison humaine sur la faculté irrationnelle.
Le pne~ma mantique ne prend pas la place de la raison humaine,
mais en l'assoupissant comme un narcotique, il stimule les instincts
inférieurs, qui, dans un délire bachique, donnent le pressentiment
des événements futurs. L'inspiration de Philon est donc irration-
nelle parce qu'elle est supra..,-ationneUe, tandis que celle de Plutar-
que est infr~rationnelLe. C'est pourquoi nous pensons que la con-
ception de Philon 'se rapproche be'aucoup plus de celle de Posido-
nius, que la divination de Plutarque. En effet, le philosophe d' Apa-
mée attribue l'inspiration à une élévation du pouvoir intellectif de
la raison, par le fait qu'elle se détache des entraves du corps. On
pourrait dire que la doctrine de Posidonius o~cupe le milieu entre
celle de Philon et celle de Plutarque et se rapproche surtout de
l'enthousiasme d'E~pédocle 1~.
165 A. DUATTE, op. cit., p. 24: «Si Empédocle avait connu ou employé
le mot ÈvfrEoç et ses dérivés, il aurait pu les prendre au sens propre: chez lui,
en effet, l'enthousiasme, le délire eréateur est la maDÜestation du dieu qui
habite en nous, qui est notre personnaliM même et qui s'est libéré des entraves
du corps •• - C'est pourquoi nous eroyons que R. Heinze (XeftOkrate8, p. 130-
131) a tort de vouloir retrouver eette coneeption posidonienne de l'inspiration
chez Plutarque: «Ân die vollige Unterordnung des MOyoV knüpfte Posidonius .
auch die mantische Kraft der &ele, wie wir bereits oben sahen: wie Plutarch
nach Posidonius.. - Nous ne pouvons pas souserire non plus au jugement
qu'a porté I. Heinemann (op. cit., II, 313) sur l'inspiration de Posidonius
s'appuyant sur Plutarque: «Es liegt nahè hieraus die Folgerung zn ziehen,
dass das mantische Vermogen aussehliesslich eine Funktion des Alogon sei und
geradezu ein geWÏ8ses Ermatten des Logischen zur Voraussetzung habe. In der
Tat ist diese Folgerung gezo~en worden in einer Behandlung der Mantik, ~1l
dere.q A:bh!iD~igkeit VOD PoseidoQ~Q'. wir Gru!lél habe.q ~u ilaul1ell.~
282 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
Cépendant, de même que Philon n'a pas été logique avec lui-même
après avoir attribué un caractère supra-rationnel &u pneuma, ainsi
Plutarque n'a pas de scrupule de s'écarter de sa conception d'un
pneuma infra-rationnel. En effet, dans le 1>18 genio Socratis, il pro-
pose par la bouche de Simmias une explication de l'inspiration socra-
tique, qui se rapproche beaucoup plus de l'opinion de Cléombrote
dans le De delectu oraculorom et qui donne à l'inspiration un carac-
tère frl)Dchement rationnel. Examinant en quoi consiste exactement
le célèbre l\alJ.LOVIOV de Socrate, Plutarque nous dit qu'il ne consis-
tait. pas en une vision merveilleuse qui se serait manifestée au phi-
losophe aux moments décisüs de sa vie: c'était plutôt la perception
d'une· voix ou la saisie· intellectuelle d'une parole, qui l'atteignait
en dehors des voies normales de la communication humaine 1". C'est
donc une révélation intérieure, qui se fait sans que des sons percep-
tibles par l'oreille, soient prononcés (où <P{}6yyov): le démon agit
directement sur l'intelligence sans avoir besoin de cet intermédiaire
qu'est l'ébranlement de l'air (avEU <provilç); c'est par la vérité même
qu'il fait entrevoir, .que l'intelligence- est· .immédiatement atteinte
(Ë<pa1['rô~EVov aùnp 1'4> l\1}Âou~Évq> TOÜ VOOÜVTOÇ). Il s'agit donc de
1 rié~ que ce-lui que nous avons observé chez Philon et chez Plutarque.
l'intuition brusque d'une vérité qui est communiquée immédiate-
ment par le ~at~6VLOV 161.
Cette conception rappelle l'explication posidonienne de la divi-
nation parles songes, qui se fait par la communication directe avec
les âmES immortelles, peuplant l'atmosphère au·dessus de la terre.
Cependant cette communication était plutôt d'ordre visuel, comme
! et les devins font connaître n'est évidemment pas le fruit de leur
nous l'avons noté en son lieu: les intelligences, détachées par le som-
meil, voient les empreintes de la vérité dans les âmes.
( dépassée par quelque crise d'enthousiasme 110. C'est pourquoi il
Plutarque note dans la suite que cette communication est possible
parce que l'intelligence du démon surpasse, la raison humaine et
parce que le voiiç de Socrate se prêtait à cette action surnaturelle.
Que le l\atJ1ÛVLOV ait une perspicaci~é plus grande et une connais-
sance supérieure, cela résulte du fait qu'il est dégagé des entraves
1 168 PLUT., D6 geAlo Sooratis, 20, 588 d: ~Cl)XQa't'et ~à 0 voü~ xaitaQaç rov xat
!
d'un corps. Quant à l'intelligence de Socrate, elle était très malléa-
ble au contact du démon, grâce à l'ascèse à laquelle il s'était soumis:
166 PLUT., De geftw Socratis, 20, 588 e: "OOEV f)~iv ~aQLaT(l'to, OX<mOU...,tvOlÇ
~lq. ~QoÇ àJJ.lÎMuÇ \ntovoEiv, ~lÎ~O't'E 'to ~ooxQ(houç Ôa\;~OVLOV aUxih"LÇ,ciÀÂ,à
<p<oviiç 'twoç a'La-6T)oLÇ, " Â.6you VÛT)OLÇ ELt}, cruvO:tlovtO~ àto~q> nVL 't(,)MCP ~QoS
amov.
161 P~vr., De genio 8oçratis, 20, 5eS e,
PLUTARQUE 283
c'est en se tenant pur du contact avilissant de la manière et ne pour-
voyant qu'aux besoins les plus urgents du corps qu'il s'était acquis
cette souplesse myst~que 168. Nous ne retrouvons donc rien ici de
l'irrationalisme du D~ d~fectu, oraculorum. L'inspiration se ramène
à la révélation interne d'une vérité par une intelligence supérieure.
Il s'agit donc bien d'une communication intelligente et saisie par
l'intelligence: c'est l'intuition brusque d'une vérité, que la raison
humaine acquiert grâce à l'assistance d 'un Ôat~6VLOV.
Quelle est la part de l'influ.enœ platonicienne dans ces différentes
conceptions de l'inspiration f
a) Nous retrouvons incontestablement chez Platon ce que nous
avons appelé la conception irratiotnnelle de l'inspiration: celle-ci est,
d'après lui, une activité à laquelle la raison humaine ne prend au·
cune part.
H importe de remarquer tout d'abord que l'enthousiasme plato·
nicien est beaucoup plus large, et embrasse des domaines plus va·
Il s'étend non seulement à la divination, mais aussi à la création
artistique et au gouvernement de l'état. - Tout ce que les prophètes
réflexion et de leurs recherches personnelles, car ils ne compren·
nent rien de tout ce qu'ils disent 169. Il est, en effet, impossible
qu'un homme usant de ses facultés intellectuell€s parvienne à la di~
vination divine et véridique; mais il faut que la force de son intelli·
gence soit entravée par le sommeil ou par la maladie, ou qu'il l'ait
serait mut à fait faux, d'après Platon, de considérer le délire comme
un mal, puisque les plus grands bienfaits ont été accordés aux hom-
mes par i 'intermédiaire de ce délire divin. Les oracles de Delphes
c:btaihiç, l'ci> Ooll'4't' l'LXQà [l'Tt] 'tcOv dvayxaCcov XciQLV xa'tafUyv\Jç UÜT6v, E'Ûaqri)ç
1)V xat Â.emc>ç \ma 'toU nQ~(Jjteo6v't'oç o;Éooç Jl.e-ta6o.Â.etv •••. ·0 ôa 'toü· XQeL't'tO'Voç
voüç «yEL rl)v. EUcpuci "IroXIlv, bnihyycivOO'V l'ci> v01)i}Évn, ~Â.t}yiiç ~Tt bEOJ'ivtlv.
161 PLATON, ..4.pol., 22 e: "'EyvOO'V oU\' aù xa, 1tEQll'cOv ~Olt}t;cOv f:v oÂ.lyfP 'tomo,
on aU oocpCq. 1tOlOtn a ~OLOtEv, àJJ.à <pUOE' l'LV, xa, f:v6-OUOLa.~OVTEÇ romcEQ 01 OEo-
JUiVtt:~ xal 01 XQt}0fUPôo(' xaL yàQ 0Ù't'0~ UyOUOL JA1;v ~oUà xal xcWi, foao,"" l)à
aUôÈv rov UyOUOLV.
170 PLATON, Tim., 71 e: aUÔE~ yàQ Ëvvouç ËcpWt'tETaL JUlV'tLxijç Ëvôiou xnl eUt}.
'Ôoüç, ôJ.X" xn'Ô' Wtvov rl)v riiç cpqovl}OE~ ~~Ô1li}E~ Ô1J\'(ltUV ~ ôla; vQoov, Tt ô~
TLva ivôouoLClO"JWy 1t«Qa.UciS~.
284 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
et de Dodone en portent le témoignage: c'est pendant leur délire"
que les prêtresses de ces sanctuaires ont fait leurs prédictions e.t ont
rendu par là les plus grands . services aux individus et A l'état; la
même chose peut se dire de la Sibylle et de tous les autres devins
qui, en dévoilant les secrets de l'avenir, ont dirigé les actions d'un
grand nombre d'hommes 171. C'est que cet dfacement de la raison
est la condition nécessaire de l'inspiration divinatoire. Il en est de·
même de la création artistique. Platon dit à ce sujet avec un~ finesse
remarquable: « c'est chose légère que le poète, ailée, sacrée; il n'est
pas en état de créer avant d'être inspiré par un dieu, d'être hors
de lui (ËXq>QClW) et, A moins de n'avoir plus sa raison (xal ô voü; J.L1')xÉtl
ËvavTip bii); tant qu'il garde cette faculté, tout être humain est
incapable de faire œuvre poétique et de chanter des oracles» 172.
-Et un peu plus loin: «Car ce n'~t point par l'effet d'un art qu'ils
parlent ainsi, mais par un privilège divin, puisque,s 'ils savaient
en ve·rtu d'un art bien parler sur un sujet, ils le sauraient aussi
pour tous les autres. Et si la Divinité leur ôte la raison (<> SEOÇ È~al­
QOUJ.LEVOÇ 'tOlrrwv tOV voü,,) en les prenant· pour ministr~, comme les
prophètes et les devins inspirés, c 'est pour nous apprendre, à nous
les auditeurs, que ce n'est pas eux, qui disent des choses si précieu-
ses - ils n'ont pas leur raison (0I; voüç J.Ll) 3UIQEatLv) - mais la
Divinité elle-même qui parle et par leur intermédiaire se fait enten-
dre à nous» 173.
Platon en dit autant des hommes politiques qui excellent dans le
gouvernement des états. Ce n'est pas par une habileté humaine ni
par une science étendue et profonde qu'ils pourront s'acquitter di-
gnement de cette tâche: « à l'égard de la science, ils ne diffèrent
en rien des prophètes et des devins; car ceux-ci disent souvent la
vérité, mais sans rien connaître aux choses dont ils parle·nt ('{aaal ôÈ
"ùôÈv WV ÂÉyouow) » 174. C'est pourquoi les ho~mes d'État doivent
égalEment être considérés comme des inspirés: « Nous aurons donc
raison d'appeler divins ceux dont je parlais, les prophètes, les de-
vins, tous ceux qu'agite le délire poétique et nous ne manquerons
pas d'appeler divins et inspirés plus que personne les hommes
171 PLATON, Phèdre, 244 ab.
172 PLATON, 10ft, 534 b, trad. L. MtRIDIER, Paris, 1931 (Les Belles Lettres),
p. 36. Nous avons retouché 1égèrement cette traduction.
173 PL.!TON, Ion, 534 cd, trad. L. MtRIDIER, p. 36.
114 PLATON, Mén.on, 99 c, trad. A. ÇRQISET et f,.. 13QDIN, Pllris~ 1941 (Le"
»ellell Lettres), ~. 278,
PLUTARQUË ~85
d'État, puisque c'est grâce au souffle du die·u qui ies possède, qu'ils
arrivent à dire et à faire de grandes choses sans rien savoir de ce
dont ils parlent (f.11')8èv dôdtEÇ WV ÂÉYOU(JLv) » 175. Il n 'y a donc pas
de doute que pour Platon l'élimination de la raison humaine est la
condition indispensable de toute inspiration divine, dans quelque
domaine que ce soit. A ce point de vue il y a donc un accord par-
fait entre la conception platonicienne de l'enthousiasme et oolle de
Philon et de Plutarque.
b) Mais il nous faut voir maintenant en quoi consiste l'inspiration
elle-même. En d'autres termes, nous devons essayer de déterminer
si cette connaissance d'ordre supérieur est le fait d'une faculté irra-
tionnelle et instinctive, ou bien si elle doit être attribuée à une intel-
ligence plus élevée qui prendrait la place de la raison humaine.
Ici l'examen devient beaucoup plus délicat, parce que les indica-
tions ne sont pas très nombreuses et surtout parce qu'elles ne sont
pas fort précises, de telle sorte qu'on peut les interpréter dans les
deux sens. Ainsi Platon parle d'une motion divine 178, d'une inspira-
tion divine 171, d'une possession par le dieu 178. C'est là un langage
imaO'é et il est difficile de déterminer la portée exaete de ces
o
métaphores. TI y a cependant un passage de l'Ion., que nous avons
déjà cité, où Platon donne des indications moins vagues. TI dit que
Dieu ôte la raison aux poètes inspirés et se sert d'eux comme minis-
tres (toutOLÇ XQijtaL ûJtTlQÉtaLÇ): puisqu'ils n'ont plus leur intelli-
gence, ils sont devenus des instruments dociles dans la main de la
Divinité i les paroles qu'ils profèrent ne leur appartiennent donc
pas, c'est Dieu lui-même qui parle et qui se fait entendre pal' leur
intermédiaire (6 SEO; U,'t6ç Èanv ô Uywv, 8Là toutWV ôÈ q>3ÉYYEtaL
JtQo; "J.Léiç) 179. Et un peu pius loin il ajoute « que ces beaux poèmes
n'ont pas un caractère humain et ne sont pas l'œuvre des hommes,
mais qu'ils sont divins et viennent des dieux, et que les poètes ne
sont autre chose que les interprètes des dieux, chacun étant possédé
par celui dont il subit l'influence» 180. Nous croyons pouvoir con--
115 PLA.TON, MéMft, 99 cd, trad. CBoI8ft-BODIN, p. 219.
J
178 lOftI 533 d:. OeLa. 38 3wa.....&Ç 'fi en: x,vei.
111 Méfuml 99 d: btCmoouç &vtaç.
ln MlfUm, 99 d: Xa.T8X0fAÉvouç Ëx "Co;; Otoù. - 10ft" 53-i é.
179 10ft, 53~ e.
188 1011., 53' e, trad. L. MtRIDIlŒ, p. 36-31: oUx àvDQwn:LVU la'tLv "C4 xa.1A
TaÙ'ta 1[OLtjJ.W.Ta. oMi dvDQo)1tcov, c1llà Oda. xa.i. Oe<Ïlv, ot 38 "m'lTai. c"J3èv ùU' ~
i",J.L'lvij~ elaLv TOOv Oewv, xa.nxoJ.&SVot. È; o'tov civ ëxa.moç KO'tÉX'lTUL.
 tE SYNCRtTmΠPHILOSOPHIQUE ET RELtGmllX
286
clure de ces textes que J'inspiration, d'après Platon, ne résulte pas
de la stimulation d'une faculté irrationnelle et instinctive, mais
d'une véritable possession divine: si l'intelligence humaine doit se
retirer, c "est pour céder la plaCe à la Divinitâ~ qui s'empa~e
du corps et des facultés inférieures de l'homme pour s'en servIr
comme d'un instrument. Platon considère donc la divination, la
création artistique et le gouvernement de l'Etat comme des activités
supra-noétiques, où la raison humaine est supplantée par une intel-
ligence supérieure. Cette· conception s'accorde bien avec la théorie
de l'inspiration de Philon 181, mais diffère notablement de celle de
Plutarque.
..• -
Au point de VUe de la spirituaUsatiofi du pneuma, il résul~ de
l'analyse que nous avons faite que. Plutarque ne réalise aucun pro-
grès. Sa pneumatologie .est presque totalement empruntée à
la philosophie du P<?rtique et elle n'a pas été vraiment intégrée
dans l'ensemble de sa pensée. C'est à dessein que nous ne parlons
pas du système philosophique de Plutarque, paree. que ses concep-
tions n'ont rien de systématique. Aussi a~'t-il pu reprendre
la pneumatologie matérialiste du Portique, sans être frappé du con-
traste qu'elle présentait avec ses idées platoniciennes; le spiritua-
lisme de Platon n'a· pas élevé chez lui à un niveau supérieur la doc-
trine du pneuma, parce que le stoïcisme e·t le platonisme n'ont pas
été réellement fondus en un seul système de pensée. C'est là,
181 PmLON, Quü rer. di". 'here" 264: Ec.oç f'h oÙ\' nEQWlJ.UtE" xal nEQ~oÂd
i)l(i)v 0 VOÜC; )4EO'r}J!6QLVOV ota. rpf;yy~ Etç ntiao.v ri)v ",",xliv avo.xÉrov, Év Éo.Vt'OL;
Ovr~ où 'Xanx6f1t'Ôo.· btE~àv ô! nQo~ ôua~ yévY)'tu", xa'tà 'to dx~ lxO'tual~
~uL f) ËvftEoç t"'(~me:" ~u'tox(J)X1Î 'tl! 'KaL fW.VLo.. ·Oiav fÙV yàQ cpoo~ 'to geiov btL-
MiJ1'I"D OOtto." 'to àvtQw""vov. (S'tuv Ô· l"e'tvo Mt)'tUL, 'tOÛl" UvCaXE" 'KaL ava'tÉUE&..
Cf •. LUCAIN, Pha"., V, 161 ssq.:.
. Tandem contenita \'irgo
confugit ad tripodes vastisque addueta eavernis
haesit et invito concepit pectore numen,
quod non exhaustae· per tot iam saeeula rupis
spiritulJ inges8it vati, tandemque potitus
peetore Cirrhaeo non unquam plenior Artus
Phoebadoll iuupit PaefUl mentemque prioreDl
expulit atque hominem toto Bibi cedere iussit
. ~tore.
tts GN6sTIQU~S 287
croyons-nous, la véritable raison, pour laquelle on në constate pas
d'évolution du pneuma dans le sens du spiritualisme chez Plutar"
que.
4. LES GNOSTIQUES.
Dans son étude sur l'origine du gnosticisme, W. Anz _cherche
d'abord à découvrir les caractères essentiels de ce mouvement phi4
losophique et religieux, qui s'est répandu dans tout le monde civi4
lisé aux premiers siècles de l'ère chrétie-nne. En se basant sur l'hym4
ne des Naasséniens transmis par Hippolyte 182, il les résume de la
façon suivante: la yvw<J!.Ç est la connaissance du chemin qui conduit
de la misère terrestre au Dieu suprême, des Éons que l'âme doit
traverse·r, et des Sacrements qui la mettent en état de faire ce voya-
ge l83• Quand l'âme est enfin libérée de sa prison corporelle, il lui
reste encore un long et pénible voyage à accomplir; car, pour arri-
ver à l' 'Oy~oaç,le lieu de sa destination et de son bonheur éternel,
elle doit tra.verser les royaumes des sept Archontes, qui veulent
chacun l'arrêter dans sa marche ascendante. La gnose a pour but
de prépare·r l'âme à ce voyage suprême et de lui fournir les mots
de passe, grâce auxquels toutes les portes s'ouvriront et les bar-
rières seront rompues. En effet, si l'âme fait preuve d'une connais-
sance supérieure concernant sa. propre origine et la nature des ar-
chontes, aucun obstacle ne pourra plus l'arrêter dans son ascension
"\ters la lumière.
ltalgré le caractère· mythologique et syncr~tiste de ces doctrines,
le gnosticisme est une expression auth€·ntique et bien caractéristi..
que du sentiment religieux de œtte période· et des aspirations pro..
fondes de l 'humanité à se dégager des entraves des passions et· des .-
soueis terrestrés en ne d'atteindre une \'Îe pluS pure, plus libre et
182 PAilH., V, 1, 10, p.
184:: Jésus décrit ie but de 1& Ïniuion· colllllle sttlta
GCpQayiôaç iXCOY XCl't(61)aOf'CI' .
.'alci)vaç olouç 3w3eVoco - .
1'''cm1Q14 ncivto. 3LUVOL;(O
f1OQ~ 3i 9tmv btI.ÔEt;Q)
'KaL 'tci KEXO"J1tdva Tii~ ciyCa.c; ·6300
yvooaLv xal.ia~ n~Mwaro.
183 Zur Frage tulch dem U"prv,iag de, GftOitWmu.., teiplt&', 1891 (Text,
u<1 Unter8uehUngen, B. XV, H.4:) •
2SS
plus heureuse. Du point de vue de l 'histoire de la pensée hmna.iae,
les aberrations les plus grossières ne manquent pomt ,d'intérêt. Nous
devons donc essayer de recueillir, dans ces spéculations hétéroclites
et dans ces pratiques souvent obscènes, des indications précieuses
sur les conceptions théologiques et psychologiques des hommes de
cette époque.
En effet, si l'essence du gnosticisme est telle que nous venons de
la décrire, les adhérents de ces sectes philosophico-religieuses ont
été amenés naturellement à construire tout un système psychologi-
que et eschatologique, concernant la nature de l'âme et sa destinée
après la mort. De là aussi leurs spéculations théologiques par rap-
port à l'organisation du monde supra-terrestre et des divinités qui
1'habitent. C'est dans les élucubrations de ce genre que nous décou-
vrirons leur doctrine du pneuma, qui y joue un rôle important.
Nous essaierons, pour la clarté de l'exposé, de ne point mêler les
différentes tendances qu'on peut discerner dans le gnosticisme.
Nous traiterons donc successivement des différe·nts systèmes qui
nous intéressent et nous donnerons pour finir une vue synthétique
de la pneumatologie du gnosticisme.
1. En exposant la pneumatologie de Zénon de Cittium, nous avons
vu qu'il admet à la source de la réalité tout entière deux principes,
qu'il distingue nettement des quatre éléments en ce qu'ils sont éter-
nels et n'ont pas de forme déterminée. Ces deux principes
sont la matière,. plasticité pure, et le pneuma, principe formel et
actif qui, ordonnant cette substance amorphe, donne naissance à la
variété admirablement harmonieuse du cosmos. Une conception ana-
logue se retrouve dans la cosmogonie phénicienne de Sanckuniathon,
qui, d'après W•. Scott 184, date du premier siècle de l'ère chrétienne.
On y distingue également deux principes, qui sont à la source de
l'univers tout entier: un pneuma sombre et un chaos ténébreux, qui
s'appelle J.1WT: certains désignent ce principe matériel par le terme
'IÀuç, o'est-à-dire la fange; d'autres enfin le considère·nt comme un
mélange aqueux putréfié. Cp,,8 deux principes sont infinis et sont
restés longtemps sans limitation ·aucune 185. A un certain moment
184 HermeUca, Oxford, 1924-36 (4 vol.), II, p. 118.
1815 Hermetica, II, p. 112 (E·unDE, Pfat:par. e1Jang., 1, 10, 1 (33 b) ssq.):
'.ri)v Trov oÀrov àQxi)v intoditE'taL (aeil. 0 ~ayxovvul-&rov) <ÏiQa tocpoo31) xaL mEU)J4-
T<OO1') f) ~«»1v OlQ~ ~oq>ro~~ ,~i. xao~ 80MQOv lQE6<Î>~E~.<Ô xaÀ&tTaL> < <l'roT"
'(OVtO TLVi~ q>aow o.w, OL~' v~unQ~ou~ fAoC;Ero~ oij'PLV > >. To.Ù'Cu ôè dvo., Wt&'Ou
re pnèuma· s'est épris de J.1ct,~ et les deux principes êternels se sont
u~is par un désir réciproque: c'est à leur union que la création tout
entière doit l'existence 188. Nous s·uivons dans cet exposé le texte
d'Eusèbe, tel·qu'il a été corrigé par W. Scott. Si l'on ne tient pas
compte de ces corrections, les principes éternels ont d'abord produit
une divinité· iéminine", qui s'appelle JA.Wt, et qui œt la mère de tout
J ce qui e'xiste 187: à ce point de vue il y àurait ·un parallélisme frap-
pant entre cette cosmogonie phénicienne et celle des Nicolaïtes, dont
nous parlerons· dans la suite. Cependant leS· autres termes que San-
chuniathon rapporte pour désigner cette divinité, font plutôt voir
en elle un principe amorphe et indéterminé.
- Cette cosmogonie phénicienne apparaît tout d'abord comme une
traduction mythologique de certaines conceptions stoïciennes: en
effet, la doctrine du pneuma, principe forme·l et actif du cosmos,
est certainement stoïcienne. D'autre· part, l 'opposition d~s deuX ·prin.
cipes, telle ·que nous]a trouvons dans la philosophie de Zénon, est
probablement d'orIgine orientale; puisque Zénon était né dans l 'lle
de Chypre, cette influence de l'Orie~t n'est guère hypothétique: de
sorte· que nous aurions ici ·des conceptions originairement orie·nta-
les, qui ont ·subi l'influence de la philosophie du Portique. Cette
interprétation est confirmée par les accointances que nous y trou·
voris avec. le récit biblique de la création du monde, où il est égale-
.ment question d'un pneuma qui plane sur les eaux (Gen., l, 2:
_xut ltVEÜJLU OEOÜ 61C~<PÉQEtO È1Cavro TOÜ Ü~UTOÇ).
Une cosmogonie analogue est attribuée par Épiphane aux NicoZai..
~es, avec ce·tte düféren.ce toutefois que le caractère mythologique '1
xaL 8ui "mlÀùv utrovu fAo-ia lXEI.V m~. Dana 1'Mition de W. Seott le iigae <> est
~mploy' pour· des textes· ajoutés par l'auteur, tand.i8 que les. doubl. crocheta
.< <.signifient que le. pa888ge qu'ils enterment, iuâ~ dans les maiau.eerita 1 une
11l·utre plaee, est maintenant- replaetS lA où il doit être. Le [] indique que l'auteur
eonaidère le texte· eomme devant· ê·tre supprim', tanclie que le signe [ ] d6iIgne
'que le. paasàge en question doi~ êtretransl6~ A 1lD. autre endroit.· .
.~ ·188 i.Herinetiéa; II, 1~2: ·Ota ~é cp1JOLV, -ItQCiafh) <,,00 fl'Ïrt> Tb ~fI4, '((i;v
<à>~Cœv CÏQX(i;v [xaL] Ëyive'to aUyxQacnç • «xat» .,. <auJl>~ bd-
-:vrJ. ÉXÀljih) n6-&o~; Am; ~ÈÛQxil XTLaEroç d:ccMrov· [airrb 3~ oUx iy{vcoaxt TÏ)v
amoü xdcnv·] xaL lx 'file; [aô)'foü <JUh"> O\IJUCl.oxij~ <xa.l> TOÜ XYEÛ)J4Toç iyé-
.\'rio [.,.roT· ToiitO n~ q>aaLV ll:Uv, oi 3è ûOO.'(rooo~ Jl~Eroç oij'PLV] [xaL Èx "aU.
'Ï1}c;] nciaa· cmoQà. "Tl~roc;; K~L <aÜTT» ymoLc; ,,(i;v OMov.
187 BOUSSET, Hauptprobleme der GtaoN, Gœttingue~ 1901, p. 105.
il
.....
~90 LÉ SYNcRtTISm1 PriILOSOPHIQUÉ ET RÉLIGIËUX
est encore plus accentué. On y trouve également deux princip~à
la source de tout le réel: un élément matériel, désigné par les termes
(J)uSto;, ~u{}oç ~t üôroQ, et un principe formel, qu'on appelle m'EÜJ.l0
et qui exerce dans le chaos ténébreux une activité ordonnatrice. Ce-
pendant les ténèbres s'insurgent contre cette influence étrangère,
elles parte·nt à la rencontre du pneuma, s'unisse'nt à lui et engen-
drent une divinité féminine, la matrice du cosmos, qu'ils appellent
M-.] tQ0 88. Celle-ci est fécondée à son tour par le pneuma, et met au
monde quatre Éons, qui en produisentà.leur tour quatre' autres
(ou, selon le récit d'Épiphane, quatorze). A partir de ce moment, les
éléments essentiels de l'ordre cosmique sont réalisés: on peut distin·
guer déjà le côté droit et le côté gauche, la lumière et l'obscurité 189.
Jusqu'à ce point la création du cosmos se. fait suivant une évolu-
tion harmonieuse. A un certain moment cependant, on ne voit pas
très bien par quelle cause my~térieuse, un mauvais Éon est engen-
dré: celui-ci a des rapports sexuels avec la M~tQo et leurs rE:lations
étant fécondes, il en naît des dieux, des anges, des démons et sept
esprits (XVEUtlota) 190.
D'après cette cosmogonie, le pneuma est également le principe
formel de tout le réel: il ne trouve devant lui qu'une matière plasti-
188 ÉPIPHANE, Panarion haer., 25, 5, K. HOLL, p. 272, 18: ...AUOL ôÉ 'tLVEÇ È;
o.Ù'twv xawu TLVo. bvO~lO:ta ù.vwtw:nouot, MyovTEÇ on OXOTQÇ ~v xo.l ~lJ'6oç xo.L
ü6ooQ, 1;0 flè m-riil'U ù.vù JLioov TOmroV flLOQtOJ!ÔV btoLiJoaTo o.Ù'twv ; TO flÈ axOTQÇ ~v
!
Xo.ÀVto.ivov TE xaL lyxOTOÙV "t<p ~VElll'UT(xat ÈyÉvvr)OE, cp1)OLV, 'TLVÙ Ml)"tQa..v ~aJ..1)U~­
VT)v, ilnç YEV'YTI'Ôdao. ÈVEXlaCJl)OEV Èv 0.Ù'tq> Tq, :7tVElll'Un. - Cf. FILASTRIUS, Haer.,
33, 3 8Sq., p. 18! 8 sBq., MARX (ÉPIPHANE, Panarion, ed. HOLL, p. 272 note): Di-
eunt autem et dogma poncnte~ ista: ante, inquit, erant solum tenebrae et pro-
fundum et aqua atque ex bis divisio facta e&t in medio et spiritus separavit
baec elementa. Tune ergo tenebrae inruentes in spiritum genuerunt quattuor
aeones et isti quattuor genuerunt alios quattuor aeones.
189 ÉPIPHANE, Panarion,. 25,. 5, Hor,L, p. 273, 2: 'Ex ôè Tilç· MiJTQQ.Ç ~QoE6Â:rl­
'Ôf)ouv 'lWEÇ TÉOOO(>EÇ o.twvEÇ, Èx flè Tdw TEOOclQrov o.LroVroV aU.oL aExaTÉooQ,QEÇ, xo.L
yÉYOVE flESW TE xaL ÙQLO"TEQcl, q>wç xo.l OXOTOÇ. - Cf. FILASTRIUS, op. cit.,
33, 3 8Sq., p. 18,' MARX, dans ÉPIPH., Panarion, ed. HOLL, p. 272 note ~ Tune
ergo tenebrae inruente8 in spiritum genuerunt quattuor aeones et isti quattuor
genuerunt alio8 quattuor aeones. Hoc autem dextra atque sinistra, lux, iDquit,
sunt et tenebrae.
190 ÉPIPHANE, Panarion, 25, 5, K. HOLL, p. 273, 5: ;;OTEQOV flè f.1ttù ~UVT~
'tomouç ~Q06E6ÂijcrOa' Twa o.taXQov olwva, ftEJ.liX'Ôo.L flè TOÙ'tOV TÜ MiJTQq. TÜ clVW
1tQOflEÔl}À.WJLÉVD xaL EX 'tomOl! TOÙ o.tiOvoç TOÜ o.toXQoü xo.l Tilc;, Ml)TQQ.Ç YEYOvivo.,
OEOUç TE -xai. o.yyÉÀ.ouç xal flalJ.lovQ.Ç xo.l mTd m'EUtwTCl. - Cf. BOUSSET, Hav.pt.
proble~ der Gno,i&, p. 103 8Sq.
tËs GNOSTIQtffiS
que et amorphe, qu'il· anime et dont il pétrit toutes les réalités cos'-
miques. TI n 'y a donc pas, comme dans la religion perse, un anta-
gonisme irréductible entre les deux premiers principes; leur rela-
tion est plutôt celle de matière à forme: un chaos ténébreux et un
principe d'ordre. Cependant la manière dont on se représente ce
dernier correspond bien plutôt au pneuma stoïcien qu'à la forme
aristotélicienne. Il. suffit de remarquer à.ce sujet que, dans la cos-
mogonie de Sanchuniathon, il est dit expressément que les deux
principes sont illimités. Zénon dit également que ni la matière ni
le pneuma n'ont une forme déterminée.
Puisque le pneuma s'unit d'abord aux ténèbres et ensuite à la
M~'[Q(l,il en résulte évidemment que ce souffle divin passe dans la
réalité cosmique tout entière. A cela se rattachent certaines concep-
. tions mythologiques des Nicolaïtest d'où l'immanence du pneuma
divin ressort avec évidence. En effet, leur culte s'adresse principa-
lement à la mère divine de l'univers, qu'ils appcUent B(lQ6~ÀCJ).Cell~
ci, habitant la huitième sphère céleste, à un fils orgueilleux et
rebelle, qui étend son pouvoir autocratique sur la septième sphère.
sans vouloir reconnaître l'autorité suprême de sa mère. EUt·, pour
se défendre contre son fils, que certains appellent 'I(lÀ~(l6aw3 et d'au·
tres ~o6ow{}-, essaie de dérober aux archontes leur force vitale, con-
jienue dans le sperme, pour recueillir ainsi les parcelles de la puis-
sance divine· éparpillées dans le monde 191. A cdte conception se
rattachent également les actes obscènes, auxquels les Nicolaïtes s'a-
donnent dans leurs réunions religieuses : les épanchements de sper-
me qu'ils provoquent, ont pour but de rendre à Barbélo les étincel-
les de son pouvoir divin dispersé dans le monde 192.
Ces pratiques s'accordent parfaitement avec le traducianisme du
Portique, suivant lequel une parcelle du pneuma paternel est· con-
tenue dans le sperme et est transmise à l'enfallt. _EIl. effet, cettè
idée que le sperme est pneumatique est universellement admise par
leS disciples de Zénon. On la retrouve également chez les Harcosiens,
selon ~esquels le pneuma prophétique peut être transmis par des
rapports sexuels 193. D'après E. Bethe, des pratiques analogues
191 'ÉPIPHANE, Panano", 25, 2, HOLL, p. 268. - Cf. H. LUSEOANG, D~ GM-
N, p. 187.
192 ÉPIPIlANE, PaftarWft, 26, 4:-5, HOLL, p. 280 uq. Cf. H. LUSEGANG, Dw
Gft.ON, p. 190 88q.
193 IBiNtE, l, 13, 3, PO, 7, 581-584.
 LË AYNCRi~TJ.RMË piiItôsOPHiQuË ET :kËtl0IËUX
étaient déjà connues da'ns l'ancienne Grèce et se retrouvaient dan~
la pédérastie, où' le courage (&QEt~) de l'adulte àdmire était trans-
mis au jeune garçon par des relations sexuelles. C'est dans ce sens
qu'il faudrait comprendr,e le terme ELO'3tVELV, usuel dans la. demande
du je-une garçon adressée à l'adulte av,ec lequel il voulait entamer
des relations amoureuses. On était donc convaincu que, dans ces rap-
ports charnels, l'homme communiquait vraiment son 3tVEÜ!!(X 194.
Ce qui est propre aux gnostiques, comme nous le verrons plus loin,
c'est qu'ils essaient de dégager ce pneuma divin des liens terrestres
et de le rendre à sa source. L'immanence du pneuma dans le cos-
mos est donc, chez les gnostiques, toujours instable, précaire ct
provisoire, alors que, chez les stoïcie·ns, elle est éternelle, même si
des cataclysmes périodiques viennent· détruire l'ordre cosmique.
C'est que les gnostiques ont subi également des influences pythago-
riciennes, suivant lesquelles le corps doit être considéré comme la
prison de l'âme. -
Plutàrque parle également de certains Égyptiens, qui identifient
le pneuma avec Jupiter, le considérant comme- la divinité suprême.
Cependant ce dieu pneumatique n'a pas les mêmes caractères quc
le souffle divin des stoïciens, puisqu'il s'oppose à un principe- sec
et igné: il ne s'agit donc plus d'un souffle subtil et chaud, mais
plutôt" d'un pneuma humide, qui se nourrit sans doute des exhalai~
sons de la mer 195. Cette transformation de la. nature du pneuma est
due évidemment à la situation géographique de l'Égypte, où la
fertilité du sol est conditionnée par l 'humidité et spécialement pa'r
les inondations du Nil. Il n'est pas difficile de comprendre que·, pour
un Égyptien, la sécheresse et"la chaleur sont ennemies de la vie, alors
que l 'humidité des oasis est le symbole de la croissance et de la fer-
tilité. Nous avons trouvé déjà une déviation' analogue de la doctrine
commune au sujet du pneuma chez Érasistrate, qui insiste sur l'épais-
194 E. BETHE, Die àorische Knabenliebe, Rheinisehes Museum, 62, 3 (1907),
p. 461: ,« Dio Spartanerknaben baten also den bewunder~en Mann « ihnen ein~
.zuhauchen» (EtOM'eLv). - Wast - Man kann kaum ein .anderes Objekt ergiin.
zen aIs das, was man haueht, m'EÙf,W, animam, Seele·. Die Mannighaftigkeit, die
«ÎQEnl des Helden wünschten die Knaben zu gewinnen, und dic steekt doch nur
in der Seele, sie muss eben die Seelo selbst sein».
lOG PLUT., De lside et Osiride, 36:. d(a ltSV yà.Q AtyU1t1:toL 1:0 m'E'Ùf.l.CL Ka,,"oû-
OLV, <I> 1toAÉJ.LLOV 1:0 aÙXf.l.llQov xaL 1t'UQoo8ec;' 1:omo 8è ij,,"LOC; f.l.Èv oùx' ÉO'1:1:, 1tQOC; 88
ij,,"LOV ËXEL 'tLvd OuyyÉvElCLV. OH 88 uYQ01:t)C; o6ewUO'UOCL)tjV {m:EQ6oÂl]v 't'ijc; ~llQo't''r}­
'toc;, a'ÙsEL xaL Q(AlVVUOL 't'à.e; clvaih'f.l.u1.0ELÇ, u<p' iliv't'o 1tVE'Üf.l.tf 'tQé<pE't'UL xat 'té{}llÂev.
LES GNOSTIQUES 293
seur de notre souffle vital comme condition nécessaire de la santé,
alors qu'on met généralement l'accent sur sa subtilité.
Dans ces différents systèmes gnostiques le pneuma désigne donc
la divinité suprême ou le principe formel du cosmos. On lui oppose
un autre principe, matériel et amorphe, qui se laisse pénétrer et
pétrir par ce souffle divin. Bien qu'on ne le dise pas expressément,
le caractère matériel de ce pneuma n'est pas douteux: c'est un souf-
fle matériel, qui anime la matière chaotique et plastique.
2. Certains gnostiques, au lieu d'admettre deux principes à la
s?urce de tout le réel, en admettent trois: c'est le cas d.eS Séthü)n.s,
dont Hippolyte nous a conservé les conceptions principales 196. Ils
reconnaissent, à côté de la lumière (q>w~) et des ténèbres (ax6t'oç), un
rôle spécial à un pneuma pur, qui ne résulte pas du mélange des
deux principes précédents: 1tVEÜJ1U à,dQuwv. Ce souffle subtil occupe
une place intermédiaire entre la lumière, qui est établie au-d€SS1lS
de lui, et :les ténèbres, qui sont en-dessous. Sa nature n'est guère
comparable à un vent imp'étueux QU à une brise légère et caressante,
mais à la diffusion lente d'une odeur agréable 197. Ce pn(mma n'est
donc pas' enfermé dans les limites de cette zone intermédiaire: elle
n'a pas de parois étanches, qui empêcheraient toute communication
avec la zone inférieure ou supérieure, mais, de même que la lumière
envoie ses rayons brillants dans l'obscurité, ainsi les ondes de ce
!
parfum subtil se répandent dans toutes les dir€ctions et pénètrent
dans la ·zone inférieure 198•. Comme les ténèbres ne sont pas sans
198 D'après E. Amann (Dict. de TMol. Cath., XI, 1065-1067) les &Sthien.
!
&Ont une Becte .gnostique, appartenaD,t au groupe des Ophites et remontant pro-
bablement au deuxième lièele de l'ère chrétienne. E. De Faye y voit plutàt un
. mouvement gnostique tardif. '
197 HIPPOLYTE, BtJftdatio Mn"","" haef'e,ecm, V, 19, WD'DL.Um, 116: al -31
"CcOv UQXciv, cp1'ICJLV, oUoCœ cp(i)ç'xal cnc6"Coç, "CoUt'oov 3é icnw I:v f'Éacp xveüJ.ICI &xi-
Q<UOV • "Co 3è moWJA4 "Cà "CnuyJ'ÉVoV I:v ,uacp "Cm; cncMouç, ~ leni. xci"Cco, xal "COÜ
cpœ"C~, &œq lady üVO), oôx lan xveüJA4 ~ UvifAOU 6un) ij 1um1 "C\Ç ~ VOYf6ii-
'YUI. 3~, cUl' otoyd JlVqou "CIÇ OcsJl~ ij 9uJl&4JA4"Coç èx cnrv&iouoç ~
aojdvou 1mri) 3lO3eUouaa Wval'IÇ àY81nV01)"Ccp. "Iov\ xc:d XQdn<m ij 10ycp leni."
i;euœiy dKo3Ccx.
198 HIPPOLYTE, BtJftd., V, 19, WENDLAND, p. 116: "oUl1in); 31 O'Ücn)ç- 'rijç
3uvuJ.leQ)Ç "Cciv 3LUQ11,dv<ov "CQLXWç, "COÜ nveûf'4"Coç ,",l "COÜ cpœ"C~ Of'OÜ fa WvatUç
ËatLy I:v "Ccp cnconL "Cip xa"Coo-6ev U'ÜTciv "Ce'taytdvcp· Tà 3è cnc6"Coç OOœQ lad cpo68-
QOv, e~ 0 xaucmacnaL xal f'e"CevtiYe1Cl~" eI$ dt v "Co~v cpOOLV f'e"Cci "C9V m'rif'«-
toç:"Co cp<Ü$.
 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
294
intelligence, elles n'essaient pas de se débarrasser· de ce souffle su-
périeur, comme d'un élément étranger, mais elles tâchent par tous
les moyens de garder ce rayon lumineux et ce parfum cé~este comme
le princip<, de leur force, de leur activité et de leur éclat 199. Par
contre, la lumière et le pneuma font des efforts incessants pour dé-
livrer les parceUes de leur substance, captives dans l'obscurité de
ce bas-monde: de là une lutte sans relâche entre les ténèbres et les
principes supérieurs pour la libération de,s éléments lumineux et
pneumatiques emprisonnés dans les eaux sombres et profondes de
la terre 200.
Si ces éléments supérieurs sont répandus dans le monde entier,
ils le sont tout spécialement dans l'homme; car l'intelligence humai-
ne· a été constituée à partir d'un rayon lumineux et d'un parfum
céleste, iritroduits dans le corps. Il n'est donc pas étonnant qu'elle
y soit possédée de ce même désir de délivrance, qui pénètre toute la
création 201.
D'après le système des Séthiens, le pneuma occupe une place in-
termédiaire entre la lumière et les ténèbres et se présente comme
un parfum suave se diffusant dans l'univers. Qu'il y ait là des
réminiscences bibliques, la chose n'est guère douteuse, puisque les
formules mêmes employées par Hippolyte pour décrire ce système
199 HIPPOLYTE, Befut., V, 19, WENDLAND, p. 117, 12: Ta ôè axOTGÇ: o.aUvE'TOV
oùx ËOTLV, 0JJ.à «PQOvLJ'OV 1tavTEÀwç, xai. olôev O'tI., liv WeUQ-6ii Ta «pc'i>; o1ta TOÙ
OX6TO~, J'-ÉVEL Ta axOToç: ËQt)"'OV, o.«pavÉç, cUaJ.11tÉç, o.ôUvaJ.'OV, WtQOXTOV, o.O'fnviç.
tub 1tuao «PQovftOEL xai. O'U'VÉOEL pwt;E'TaL xaTÉXELv dç éama rl)v AuJ.'-'TJ)ô6va xat
<TOV> mnv6iiQa TOÙ «pOOTOç J.1E'Tà ri)ç TOÜ 1t'VEUJ.'UToç wooôlaç.
200 HIPPOLYTE, Be!,ut., V, 19, WENDLAND, p. 117, 20: "Cç oÙ\' o.Vtl.1tOLEiTat
TO axOToç: ri)ç 1o.J.11tt)OOvOC;, Lva Ëxn TOv cr.tLv&i'i~a ôouAEUoVTa xai. P>.l."tl), oVrooç.
ciVTL1tOLEiTUL TO «pOO; xat TO 1tVEÜJ.'U ri)ç ôuvâJ'Eooç; ri)ç ÉaUTwv • xai. 01tEUÔOUOLV
ÙQaL xai. o.voxo",LoacrltaL 1tQoÇ Éamà Tà.ç J'E"'lYJ'-ÉVa; aVtwv ôuvâJ.teLÇ E~ TO lntoxeC-
J.1EVov iiôooQ axOTELVOv XÇli. «P06EQOV.
201 HIPPOLYTE, Befvt., Y, 19, WENDLAND, 119, 4: 'E1tàvôÈTOÜTO 'l'O {mo TOÜ
civiJ'Ou XÜJ.'U Èx TO'Ü iiOOTOÇ ÈyEQ'Ôèv xai. ÈyxuJ'Ova ÈQyaoâJttvov T'Î}v cpUOLV yÉvvt)J.'U
9t)Af: ~ Eil1\cpn Èv ÉaUTlp, xaTÉXEl TO XaTE01tUQJ'-ÉVOV «pwç avoo'Ôev J'Uà ri)ç TOi)
1t'VEUJ.'UTO; I!'Ùo>Ô~, TOUTÉOTL voüv J.teJ10Q«POOfWOV Èv TOie; ôW«pOQOLÇ daEOLV. 0 ÈOTL
TÉÀ.ELoç: OtOç, Ê; o.yf:'VViJTOU «pOOTOç üv0>'6ev xal 1t'VEUJ.'UToç xaTEVt)vty~ dç o.v-
i}QOO1t(Vt)v cpUOLV, w<mtQ E~ vaOv «poQq. «PUOECI)Ç xai. civÉJ.'OU XLvt1J.'UTL YEV'Y")Oel~ È;
iiOOToç:, tnryXEXQafdvoç: xut xaTaJtt",LYfAÉvoç: TOie; OroJ.'UOLV, otoVEL ciAaç TOOv yevo)li-
voov \mUQXoov XUL «pOO; TOÜ axOTOUÇ, Weo TroV OOOJ.1UTOOV O1tEUôoov Àuaiivu~ xai. f1~
Ô\1Va..~os TlJv ÀueJLv w~Eiv xai. TlJv ôLi~oôov Éo,UTOV.
LES GNOSTIQUES 295
rappelent directement le récit de la création du début de la Genè-
S6 202: le pneuma divin qui plane sur les eaux est certainement à la
source de cette pensée syncrétiste, qui conçoit également les ténè-
bres comme une eau profonde 203.
En ce qui concerne plus spécialement la position du pneuma
entre la lumière et les ténèbres, Bousset a attiré l'attention sur le
fait que ]'Iithra occupe dans la religion perse la même place inter-
médiaire entre Ormuzd et' Ahriman; alors que le premier est com-
paré à la lumière (cpwç) et le second à l'obscurité (OxOfoç) et à l'igno-
rance (ayvow), Mithra est pour ainsi dire le médiateur entre les
deux: c'est pourquoi, nous dit Plutarque, les Perses l'appellent
MeOLtl]ç 20••
On peut se demander cependant pourquoi on accorde: au pneu-
ma cette position seeondaire, alors que la lumière a été choisie com-
me principe suprême. On trouve à ce point de vue des parallèles
intéressants dans la pneumatologie de Marc-Aurèle et de Galien.
Alors que le premier considère ,le pneuma comme un intermédiaire
entre l'intelligence et le corps, Galien y voit plutôt le premier instru-
ment dont l'âme se sert dans l'exercice de la connaissance sensible
et des mouvements libres: nous retrouvons donc dans la psychologie
de ces auteurs la même déchéance du pneuma que nous venons de
noter dans la cosmogonie des Séthiens 205. C'est dans l'éclat de la
lumière que ces gnostiques font résider le principe premier et for-
mel du cosmos. Nous avons vu que la lumière était le terme favori
de Philon d'Alexandrie pour indiquer la nature de Jahvé: mais
C'(st surtout dans la philosophie néoplatonicienne qu"elle a joué un
rôle imPortant.
Une position analogue à celle du n:vEiiILa àxiQalov des Séthiens est
occup~ par le ILdMQlOV m'euILa dans le système de Basiliik qui vécut
à Alexandrie durànt la première moitié du deuxième s~ècle. Basilide
202 HIPPOLYTE, Befut., V, 19, WENDLAND, 120, 2.
203 HIPPOLYTE, Befut., V, 19, WENDLAND, p. 111, 11. - Cf. H. LEISIlOANO,
p.155.
204 BOUSSET, HtJuptprobleme der Gttom, pp. 122-123. .PLUT., De J•• et O••,
46, 369 e: OVtoç: (seU. ZOQ6aOTQ~) oVv lXc:U.eL 'l'av f'hr ·OQoJ.'U1;t)v. 'l'av 6' 'AQtL-
J.lCÎvLOV· xaL 1tQOOQ1tE«pO.(VE'TO, TOV ",Èv lOLxÉvaL cpmTL tuilLOTa TOOv al~Trov, "l'av
ô' ËfARaÀLV axo"t<p xai. ciyvoCq., )lioov ô' o.",«potv TOv ML'ÔQt)V dvaL. âLà xal Ml&Q1l'Y
TIÉQoaL TOv MEOlTt)v OvOJ1ut;ooow.
2O~ A. Dieterich (.Abrazas, Leipzig, 1891, p. 59) reeonnaît êgalement l'ÏJl-
flueuee de la philo8ophie du Porti'lue dans la cosmogonie des Sé~bie118.
 LE SYNCRtTtsME PH,ILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX :I.JE~ GNOSTIQUES 297
296,
eXplique l'origine' du, mondè, ,entier :'à ':pàr.tir: d '.une_ 'seDiénce, primt-.:
0 0
OLOV, épithète. qui est: appliquée par :Philon au Jogos 210. Iloest. dit
tive~ un sperme cosmique, quioontient e;n·p~Ïl.cetout Je réet~:~u', (J.ylOv, parce ,qu)l dérive' dire~tement de la première (~filiation,».,
lieu de faire appel à Dn eréateur· divin ou à un démiurg~ quelcon- : 'Cette' pneuPIatologie de BasiIid~' 's'accorde, elle' aussi, avec les
que, qui façonne les êtres inférieurs, Basilide les fait surgir et évo-: cQnceptions psychologiques de Marc-Aurèle et de Galien. En effet,
luer à partir de' ce noyau primitif•. qui est, comme une' raison f)émi- dans ce systèm~ gnostique le pneuma ,constitue vraiment le trait
nale univèrselle 208.', d'union ,entre les réalités cosmiques et les régions supérieures. TI tst
localisé aux extrémités des sphères, célestœ, comme 'l'hégémonikon
. La 'première « filiation », qui se dégage tout d'abord de ce sperme
du monde chez les stoïciens: au~dessus de: lui il n 'y a que les oréalit~
cosmique, remonte très haut: dans le 'deI et va se loger aux :eitré-
hypercosmiques (td ûrcEQxO<1JA.la), Dieu et la première «filiation )),
mitéS dé l'univers. La seconde « f!liation», étanf de nature plus
alors qu~jl y a en-desso\lS d'abord la zone de l'éther; ensuite celle
épaisse et n'ayant pas 'la subiilité de la prem:ière dont elle voudrait
d~ l'air e~ e~fin l~s réalités te'rrestres. J:.,es êtres innombrables et
Suivre 1'exemple~ 'reste d'abord, ënfeormée dans 'le 'noyau primitif et
~~,~é$ qU,i ~ont C9~pr~s, à o1'intérieur d~ cette zone pneumatique, con-
0

ne parvient pas à s'en dégager201. Aussi s'est-elle proour~o des 'ailes

stituent don~ vraiment un monde ordonné et u,nüiê; et si on laisse
pour pouvoir prendre son essor vers les hauteurs céle'stes: ces ailès
0

. , ' de cô~ les réali~ês hypercosmiqu8$,. on n'est pas bien loin de la

sont constituées' par le 'XVEÜJA.Œ ayLO'\', que la seconde «filiation» revêt'
0

conc~ptjon u~ita,ire des stoicie~. 'La couche pneumatique qui s'étend

pour exécuter son vol vers les hauteurs 208. La nature de ce souffle
autour, du cosmos est" donc un p;rincipe d 'uni~ à laf~çon du, pneu-
sacré, 'tel1e qu'elle ressort des écrits de Basilide, 'concorde très bien
aveo' l~ pneumatologie des SéthienS. En effet, ce' pneuma ne peut
pas être conçu comme un courant aérien violent ou légù, mais com-
~8 une odeur suave, qui reste °au fond d'un vast:', lorsque le parfum
en a été répandu: après que la première « filiation) s'est dégagée
! ma ,d'Â,riaxim~n~, puisqu'elle entoure d'un ,lien solide les multiples
ré~l~tés qU,'elle englobe (1CEQlÉXEL). TI ne semble pas cependant que
le gnQstiq~e alexandrin ait admis comme les stoiciens des 'courants
pn.eu~atiques qui traveI'$ent)a r~alité tout entière. 'Cette conception
du ,pneuma de Basjli4e ne, rappelle donc pas seulement l'âme ailée
de ]a semence cosmique, elle a laissé derrière eUe une odeur suave
du Phèdre, ma,is elle révèle également ~es accoi~tan~es avec la cos-
qui imprègne également la seconde' « filiation»: c'est à l'aide de ce
mobiolog~e du Portique 211.
0

"
souffle sacré, dont' elle est' pénétrée, qu '.eUe parvient à se soulever
El?- exposant la pneumatologie de Marc-Aurèle et de Galien, nous
é~ qu'elle ,va s'éüiblir à la. limite du eosmos 209. 'Basilide affi~me que
avons insIsté sur le fait que' cette déchéance du pn~mna ét~it'le si~~
ce pneuma, avec la « filiation»' qu'il pénètre, constitue la limite
d ~une <~ spiritualisation» de l'âme hJl~IU)inè: èar si l'on' cesse d 'iden~
entre °lë mondé et -les zones superieUres de l'univers (Ü3tEQXOGJ.l.ux).
iifier t'âme h~maine et' le pneuma, c"est qlfe l~ sigillicÂtion 'm8t~
C '~t e~ raison de cette position intermédiaire qu'il l'appelle- j.tclM-
"" . ,. " rielle qui, se rattache à ce dernier terme est jugée incompatible avec
la natùre de notre principe vital. Peut~n' tirer ici les mêmes 'con-
0 0

20t H. LElSEOANO, D~ GnON, P" ~21. BoUSRET, Hauptprobi~1Ue, p. 127. , ' cluSions P~~. r~pport aux conceptionS thé~lo$"Ïque8 de Basilid~ f TI
201 HIPPOL., Relut;, VII, 22, WENDLAND, p. 199, 3: 0 f) ÔÈ 3taXU/-LEQECTtÉQa Èn
~ouoa i:v 'tip crnÉQf.«1'tl, ttLtt"l'tLxTJ 't~ oùoo, o.vaÔQal-'dv Itiv oux iJôuvr]'Ôll • 3toÀV yàQ • ,211 HIPPOL., B~/f!t., VII, 23, WENDLAND, p. 200: ÔLUQ11'tUL 'YCÏQ wo BucRl.eœou
EVÔUCTtÉQ<I 'riiç WnOJ.LEQEWç, llÇ ElXE\' 1) ÔL' ainijc; UI.O't"lç o.vo.ôQafA.Oüoo, Ù3tû.d- 'tci ma dç &Ua 'tàç KQoOttetÇ xal KQCÔTaç ÔUlI.QÉCJe!.Ç xul X<Ù,ei'taL ~u't' oaVrOv 'tG
:tUO. Le terme UI.OT"lÇ est appliqué probablement à ces substa~ces cosmiques J'iv n x60f'OÇ, 'ta ôé 'tL weQxoof'Ul, 'taôê f'tt~ "'OÜ xoof'OUxai. ",<i;y WIQxoa,u-
paree qu'elles naissent successivement de la semence primitive. fI)V ~~':O" m.eQ~ 'toV'fO,. &te.o f<JT\ ,xal .o."(LOV xa\ _'fii~ ,u\QnJ'tOç lxeL . ~
0

208 HIPPOL., Belut., VII, 22, WENDLAND, p. 199; 'EmÉQoooev àÙ\' alrriJv' f) n l~cp ,",v oo,i.qv,. - PHILON., 801rJ.8" n, 188:1'ri6Q~ 'tIç''tOÜ Oe~ ~
xai. civ&Qro3tCov. "
utO'tl)ç 1) :7t(lXU/-LEQs<JTÉQa TOW'Iltcp l'Lvi. 3t'tEQip, lmoUp ÔLÔuaxaÀoç Wv llÀ,{hrov 'AQlO-
211 H. LElSlDOANO, D~ GnoN, p. 23"0: ~ D~ Pne~m. iat' dureh seine Ver-
'tO'ti~ I:v ~o.caQCP 'tÏ]v ",",xi}v 3t'tEQot. xai. xol.d 'ta 'tOWÜl'O Baav..dÔ'r)ç oU 3t'tÉQov
gle~ehurig mit der geflügelten 8eele bei Platon deutlieh gekenueielmet; es
ci.llà wrotw ÜyLOV, ô eUEQynEL ,. utO'tl)ç Ëvôuoa~ xo.i. eUEQyEnt'ta~.
0

tritt hier aIs die das ganze irdiscbe Reich von' .usseU umsehliessende und aIs
:09 HIPPOL., Belut., VII, 22~ W~DLAND, :p. 199, '
Gr~ ~eieIL d~ (}ebie~ (\<lS :fe~~ ~~ ,-b~~4o W'el+..eeele .\Ill.
1 1

1
 298 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
est intéressant de remarquer A ce sujet que ·le pneuma est localisé
au-dessus de l'air et même au-dessus de l'éther dans Je système du
monde que Basilide nous décrit: c'est un signe qu'il considère la
substance pneumatique comme plus subtile et plus pure que l'éther.
D'autre part, la façon· dont il parle des trois « filiations» et du
XVEÜ~Œ JLE'3ÔQlOV lui-même ne laisse pas de doute sur leur nature
matérielle: l'éther a donc perdu sa position privilégiée dans l'ordre
. des réalit~ matérielles, p()$ition qui lui avait été octroyée par Aris-
tote. On conçoit au-dessus de lui des' substances plus subtiles, qui
se prêtent 'mieux au.x fonctions dévolues aux êtres supérieurs 212~
3. Le pneuma occUpe également une place importante dans la
psychologie de certain,s systèmes gnostiques, où il d~gne générale-
ment la partie supérieure de 1'homme, dans le sens de la pneumato-
logie de Philon. Les Valent:in.iens, secte gnostique fondée par
Valentin qui séjourna à Rome vers le milieu du second siècle, divi-
sent l'humanité entière en trois classes, qu'ils. rattachent à trois
ancêtres de l'Ancien Testament, Caïn, Abel et Seth: il y a d'abord les
hommes pneumatiques, ensuite la classe des psychiques, et enfin les
hommes terrestres 213. Cette classification découle directement de la con-
ception tri~hotomique des Valentiniens touchant le' composé humain.
D'après eux, chaque homme est constitué de trois éléments, dont le
premier a été fourni par la terre pour former le corps, le second pro-
, vient du Démiurge, qui a façonné l'âme, tandis que le troisième,
l'élément pneumatique et suprême, procède directement de !a mère
Achamoth 214. C'est même par une ruse de la part d'Achamoth que
cet éléme'~t pneumatique a été introduit dans 1'homme à l'insu du
212 H. LEISEOANO, Die Gnom, p. 230: «80 sehen wir sich die 8ubstanzen
zuniehst rein mecbaniseh nach ihrer 8cbwere ordnen. Der Geist, bei Basileides
stofflieh, aIs aus feinsten Atomen zusammengezetzt gedacbt, steigt auf und'
eilt zu seinem Ursprung zurück. Das Pneuma, bereits ein wesentlicb dichterer
Stoft, legt sich .als ausserste Kugelschale um die Welt. Der Aetber steigt au!
und breitet si ch unter dem Pneuma aus. Dann kommt die Luft, die die naehste
Region ertüllt J).
213 IRtNtE, 1, 7, 5, PO, 7, 517: 'AvftQoo:7foov ôè 'tQi« yÉvr} ücpLa-ravraL, r.YE'Uf1<1-
't1.XOV, XOLXOV, 'VUXLXOv~ xai}~ ÈyÉvovco ·Katv, ..A6EÀ, l:iti}, xal Èx 'toVtOOV 'tàç 'tQEiç
q>UOELÇ <1ÙxÉ'n xai}' Ëv, cillà xa'tà yÉvoç.
214 lRtNtE, l, 5, 6, PG, 7, 501: KaL 'ton dvaL 't'Ov h airtotç ci;LO'ÜOLV Wa-rE
ËXELV aÙtoùç Ti)v J&h ,,",Xl)V MO 'to'Ü â'lJ1LO\.IQYo'Ü, 'to ôi oWf1<1 MO 't0'Ü xobç xaL 'tO
~x~Ov WtO Til$ üÀ'l$, 't'OV ô~ :ltVE'UfW-'t1.XOv ~vftqomov WtO riiç J1f)'t~O$ Tijç ,Axa,wrD,
LES GN08TIQUE(~
299
Démiurge 21lS : cet élément se présente comme une étincelle divine,
qui a été déposée au centre de l'âme pour en constituer le' noyau le
plus précieux, car, d'après les Valentiniens, l'âme n'occupe pas le
premier rang dans ~a hiérarchie· des parties conBtitutives de 1'hom-
me, puisqu'elle est considérée comme l'enveloppe du pneuma, dont
il faut se dégager graduellement pour que le pneuma intelligent
puisse se déployer librement 216. Une cOJlcèption pareille se retrouve
chez les Marcosiens, qui parlent également des entraves de l'âme,
entraves dont il faut se libérer 211; mais le J'tV€'UJLŒ'tlXOÇ aV{}QooJ'toç
désigne dans leur système 1'homme idéal de Philon, qui a été créé à
l'image de Dieu bien avant la création de l'homme terrestre 218. Mal-
gré ces divergences d'ordre secondaire, on trouve chez les deux
l'affirmation nette d'une parenté étroite entre le pneumatique et
le divin.
Quelle est la destinée assignée par les V'alentiniens à ces
trois parties constitutives de 1'homm~ f La partie matérielle, qu'ils
appellent également l'élément gauche est vouée à la dissolution; la
partie psychique ou, selon leur terminologie, l'élément droit, qui
occupe une position intermédiaire entre le pneumatique et le maté-
riel, s'en va après la mort, vers la région où son penchant naturel
la porte; par contre, le noyau p~eumatique est aecordé à 1'homme
afin que, durant son séjour en cette vie, en union avec l'élément
psychique, il se forme et se perfectionne et qu'il soit donc vraiment
le sel et la lumière du monde 219. Cela suppose la possibilité d'une
215 IRtNtz, l, 5, 6, PG, 7, 501: "E"-a:&ev OW, Wç cpac7L, 't'Ov âl1J1LO\.IQyàv cl cruy_
xa't'amtCJQEl,ç 't'CP ÈfUPUmlf1<1TL aÜ'to'Ü WO Tij~ ~ocp{~ :7fVEUJU1~IXOÇ civ&QOmeaw «OQ~­
'tcp :7fQO'VoCq.. -Qç yàq Ti)v fLl1'tÉQ« Ï]YV01)xival. oVroo xai. 't'o cmÉQJU1 aÜrijç.
, 218 lRtNtB, I, 7, 1, PG., 7, 512: 't'o'Ùç ôèmwJU1't'IXO'Ùç cLtOOuCJClJ1ÎvOuç ~àç
1VUXàç xaL mteUfL4~a 'VoeQci yevotdvouç, àxQanl~Q)Ç xai. cÎoqcl't'Q)Ç mbç d.l1Qc.ôfL4~oç
dCJdt6vr~ , . . . - . .
211 IRtN&, l~ 21, 5, PO, 7, 668: QC~a 'fOv a~CJtWv a.Vroü, 't'ovrÉatl. na'V ~v.
Mareuil floriuait yerll la tin du aeeoud liècle; il a exere6 Ion activit4 principa-
lement: en ·Aaie Mineure.
218 IR:tlŒs l, 18, 2, PG, 7, 645: ciUov OéM\HJ&. Wv ~. etxcSvu xcù 6J1OCcoaL'V
geo'Ü 'Y2'YovOta «ooev6~"-vv civtQco:tov, xai. 't'oiiTov elvaL 't'Ov mEVfA4't'lXcSv· cillov
'tOv lx Tijç yijç :rd.a.otMa. '
219 IRtNtz, l, 6, l, PG, 7, 504: TQuilv ow Ovteaw, 'to tdv ÜÀLXOv, ô xaL do«Jte-
Qbv xaÂOOcn, xU't'à civuYXl1V MolluriaL ÀÉyO\.lCJw, cin fLl1ÔEJ1lClV bnôÉ;uoitru. 2t'YOiav
cicp{}aQCJlaç ÔUVUfŒ'Vov· 'to ôi 'VUXIXOv, Ô xaL 3E;Wv :7fQooaYOQeUouCJw, ciTe fLÉCJov
{iv ~O'Ü ~~ nw:uF'tIXO'Ü ~aL üÀ~Oü~ Ëxeioe ~ooqeiVt 01t9V ~v xai. rlJv ~~"
300 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
interaction entre· le pneuma et l 'âme, in~raction" naturelle puis:-r
que la 'l'uX11 a été décrit.e par les Valentiniens comme .J'enveloppe du
pneuma. Il importe cependant de remarqùer 'que la «formation »,
dont il a été qu~tion, ne consiste pas dans là constitution d'un tout
harmonieux avec l'élément psychique, mais bien dans une libération
inc~ante par rapport aux parties inférieures: la vie doit être con-
sidérée c()mme un temps d'épreuve pour le pneuma qui a été lié à
ces éléméntsinférieurs; le but "de l'épreuve est de voir s'il parvien-
dra à résistér à leur" séduction et à se dégager de leur emprise. A ce
point de vue les Valèntiniens versent dans un supernaturaliSme exa-
géré et rejettent avec" dédain les' "valeUrs purement" naturelles de
l'existenée humaine.
- C'~t "à""cette purification a;piritnelle" que" tendent également les
noces pneumatiques (1CVEUIlQtLXdç yalloç)," par lesq~elles les parfaits
s'uni$Sent à. un être supérieur, pour se libérer davantage des en-
traves de cette vie 220. Il ne s'agit pas ici d'un acte purement sym-
bolique, puisQ.ue les anges, auxquels les parfaits s'unissent, doivent
attendre l'arrivée de leurs fiancées pour pouvoir entrer dans le
Plérôme céleste: il s'agit donc vraiment d'une" anticipation dficace
des noces célest6$ 221.
Quelle ~t la nature de ce pneuma et quelle est l'origine de cette
conception' Saint Irénée nous dit que, d'après les Valentiniens, le
pD.elUpa est de la même nature que la mère Achamoth, qu'il" apPelle
UJ.l peu plus loi~ la Sagesse (~0<i>(Q)222. Il existe égaI-ement un rap-
port étroit entre le pneuma et l'église terrestre, image de l'église
~é]este "('EXXÀ1}O"L(l) 223, Les Valentiniens pl"étendent même que ce
no nlc:nrruL. ' '1'0 ÔÈ ~JUl'I'LXOv Èx:tEnÉJ.UP&UL, onwç Èv6o.ÔE 'l'cp ",",XlXcp aul;uyÈv
~Qq>(.I)'6-D auJ.L1'UlÔEUi}Ëv u\rrcP Èv TÜ àvuot"Qoq>'Ü. Ku~ Tom' Elvru" À.Éyoucn 'l'0"cUa.ç
XUl 'f~ q>roç 'l'OU" XÔOJ,LOU. "
"220 IRtNtE, l, 21, 3, PG, 7, 661: ot ftÈv YÙQ uÜtOOv VUJ1q>cOVU XU'I'UOxtUo.l;OUOL
X4L f'v<JtuyoryLo.V E"tt'l'ùoi)<JI" ~'I" btLQQ1]OEWV nvwv 'l'ot; 'tEULOuJAivOa.ç, XUL 2tVEU-
"u-a'I'LXOv YUJ.WV q>o.mçOUOlV EtVUL '1'0 {m' uVrwv yLVÔJ.A.eVOV, XUl"Ù Tf)V OJ.LOtO'I''l"tu 'l'00v
üvw aul;uy..wv.
221 ~OV88ET, 'l1a~ptprobleme der GMN, p. 315,
22~ :lllfNtE, ,l, 5, 6, PG, 7, 501: To ÔÈ xvY)J-LU Tijç f1'l'l'QoÇ ~ç Tijç" 'Axu,...œ&,
ô XUl"<l Tf)V OEWQLo.V "tOOv ~EQL "tOv l".:OytijQu àyyÉÀoYv WtEXvY)OEV OJ.LOOOOLQV ,,~o.QXov
TÜ f1'l"t'Q(, 2tVEUJUl'I'LXOV "XUL UVl:Ov 'ÏlYV01)XÉvUL TOv â'lf'LOUQYOv À.ÉyOUOL.
" "223 IRÉND, l, "5, 6, PG, 7, 501: 'Oç YÙQ Tf)v f'lJTÉQU;,YVOTJxÉvu, oVrw xo.1 'to
·mt~QJUl uÜtijç' ô Ô'i1 ~~ uViel 'E?'xÂ.'l0Lo.V etvru AirOUOlV, àvth\1~ov Tij, livw
"'ExxÂ.'l0"~' :.
pneuma s'identifie avec l'église, probablement en c€· sens que celle-ci
n'est" pas une' communauté visible, mais qu ~elle est constituée par
tous ceux qui participent "à la connaissance et 1 la vie supérieure
accordées par la mère Achamoth'224, En ~ffet, il ressort des indica-
tions recueillies plus haut, que le prieuma ri 'appartient pas 1 la con-
stitution naturelle de 1'homme, mais qu'il est un "don gratuit aècordé
par la mère "Achamoth "et qu'il présente des traits "frappants de res-
semblance avec le 1CVEÜJJ,Œ (Joq>wç du livre de la :Sagesse "et de Philon
d'Alexandrie. Ce don est avant tout d'ordre intellectuel, biep qu'il
ne eonsiste pas en un accroissement de notre pouvoir rationnel de
connaître, Il est participation à unè coimaissanoosupérieure, infu-
sée par la Sagesse. Cette connaissance n'est "pas purement théorique,
mais concerne la direction de notre vie vers une- destinée surnatu-
"relle: 0 'est pourquoi ce don constitue également, dans la conduite
de la vie, une aide précieuse en vue de 1'af~ranchissement intégral
des entraves de ce monde.
" "La pneumatologie de Justin le OMStiqie est," à beaucoup de points
de "Vue; "analogue "1 "ceÎle des ValentiIiiens 22lr," n;aprèS lui; en èffet,
le monde est dominé par trois puisS&rièes supérieures: le Père de la
création,' qui est une diviilité bienfaisante~ Édem;" qui est" ûne divi-
nité féminin~ malfaisante et Élohim. Ces deux derniers intërvien-
nent dans" la èréatio~ de l'homme": l'âme "(lPUxti) 'est
do~née à celui-ci
par Édem, tandis que le pn-euma provient d'Élohim. Après que ces
deux divinités ont coilliboi'é à la production "de l'homme, Élohim
l'€'IDonte vers le ciel, laissant le pneuma sur la terre, emprisonné dans
li matière 226. Toutefois, en quittant la terre, ce n teSt pas -seulement
le pneuma qu'il abandonne, mais aussi Édem, qui s'est éprise de
~ui: celle-ci ne pouvant "passe venger directement $ur Élohim, do.nnè
,libre ~ourS à son, ~essentiment amo:ureux 'en s'en" prenanfa~ .pnelpila.,
224 iRtd., i, 6, 1·2, PG, '1, 505 : ,,",v &i cnmUrulv lœaec:u. "MaY f'OO~
"~l.1'eÂeI.(O'&ii yvœoEL ",üV "fo.m>aJJUlTuc6v," "fOVtÉ<J'fL ot m>aJflcrnxol cMtQCOmM., ôt
ri)v Tù..eCaV yvcOaLV lxovr€Ç "'eQl Oeoü xo.l Tij; 'AxClf1CÎ>&. "" " .. '
,225 Les disciples CIe J~stin appartiemient êgalement àu'"group8 des" Op1ütèe:
,Us oilt· emprUnté qùelques id&s 1 l'Aneiea "et au Nouveau Testament et poUt
le resté ils ne pr~aenteDt guère de diftérenees daDa "leurs pi-atiques religleuaes
a veo leli thiaaes paien~ " " "
226 BouSsrr, lIauptprobleme~ p, 134. - HIPPOL,," Befvl.," V,' 26, WENDLAND,
130, 25: OH ftÈv "",xl] É<JtI.V 'Eôi,.., '1'0 ôè moriJUl 'E1<od,..., ixu'tEQ<l mCl h mïaloV
àvttQwnoLÇ XUL &tlMOL XUL CÏQOE(JI..
a02 LË SYNèRÊTisMË PUILOéÔPRIQtflj ~T 1i~tdl~ttX
croyant toucher indirectement le cœur d~ son amant 227. Élohim, de
son côté, plein de désespoir et de pitié pour son enfant tourmenté, pro-
pose à la Divinité bienfaisante de détruire le cosmos,· afin de faire
l
1
cesser le martyre du pneuma livré à la baine de son amante courrou-
cée 228. :l\Iais comme le Père décline cette proposition, Élohim en-
voie Baruch au secours de son enfant 229 • Ce messager d'Élohim
s'adresse donc à Moïse et aUX prophètes, afin de porter secours- au
pneuma emprisonné: mais ils se laissent tous séduire par Naas et
l'envoyé de Dieu ne rencontre que des déceptions. A ia fin, cepen-
dant, un seul prophète résiste à. toutes les tentations et accomplit
fidèlement la mission qui Iniest confiée: c'est Jésus. Pour se venger
de lui, Naas le fait crucifier; mais cette mort est l'achèvement de sa
défaite, puisque Jésus en monrant laisse à Édem l'homme terrestre
et psychique, tandis qu'il restitue le pneuma à Élohim 230. Tout ce
récit est évidemment une explication mythologique et religieuse de
l'antagonisme perpétuel entre l'âme et le pneuma 231.
Il n'est pas facile de déterminer l'origine de ce mythe religieux:
on y distingue déjà au premier aspect des influences multiples .Et
variées. R. Reitzenstein a attiré spécialement l'attention sur les élé-
ments iraniens qu'on y a retrouvés: c'est à l'influence iranienne
qu'il rattacht· entre autres l'opposition entre la '\jroXtl et le 3tVEÜJ.La 23%,
Cependant, d'après l'exposé qu'il donne plus loin de l"anthropologie
mandéenne, on y retrouve exactement la relation inverse de celle
que nous avons rencontrée chez Justin:· en effet, c'est -l'âme (Seele)
221 HIPPOL., Refut., V, 26, WENDLAND, p. 130, 1 : Édem tourm~nte le pneuma :.
'to:rvriifUl TOÜ 'EÀc.odJL TO ÔV Èv TO~ d,,-6-Qo>1toLÇ, Lva ~ui TOÜ :tVEUJ.'ClTOÇ 'Ù xOÂ.a~6-
)1EVoç 0 'EÂ.roELJ' 0 xaTaÀL1[(OV 1C<lQà T~ awfhixa; T~ YEVoJdva; a'ÔTip ri]v aU~'U"(OV.
228. HIPPOL., Refv.t., V, 26, WltNDLAND, 129, 1: 0 ~è 1CaT7)Q ÀÉyEL ",Qo~ TOV dya-
'6Ov· Ëaoov J'E, x-uQLE, xo.Ta.aTQbpaL TOV XOOJLOV, ôv 1CE1CoL1}xa • TO :tVEüfUl yciQ fWU
Ev~i~E'taL elç TOÙÇ àv6QOO1COUÇ xai. OiÀoo aUTO WtOÂ.a6Eiv.
229 HIPPOL., Refut., V, 26, WENDLAND, p. 130, 3:.. taœv TaUTa [, 1Cati)Q 'EÀ.mEi.JL
lWfAJŒL Tav Bo.Qo-u~, TOV TQLTOV ayyEÂov TWv Éamoü, dç; f}Oll-6-ELUv Tip :tVEUfUlTL
TCP ovn Èv TO~ àv6QOO1COLÇ 1CCÏ<nv.
230 HIPPOL., Ilelut., V, 26, WENDLAND, p. 131, 31: [, ~è xaTaÀL1Coo'V TO oWfUl
'rijç 'E~ÈJ' 1CQàç TO ~uÀov, dvi61} 1CQOÇ Tav àya-6-cSv. Ebtoov ~è 't'Ü 'E~ÉJ'· yUvru,
Wtéxt~ 00" TOV "tov, TOUTia'fL Tav ,,",XLXav civ6-QOO1COV xai. Tav XO'':xOv, airtàç ~è el;
XELQa; 1C<lQa-6-É,œvoç; TO :tVEÜfUl TOÙ 1CUTQOÇ;, dvijÀ-6-e 1CQOÇ; 'tOv âya'6ov.
231 HIPPOL., Refut., V, 26, WltNDL.UlD, 130, 24: ~ui ToiltO 7J "VÜx1i xaTci 't00
nYE"UfUlToç TÉTaxTUL, xo.L TO :rvriiJ'U xu~à Tilç; ",",xiiç·
232 Dall iranische ErlQstlllgBmllBterium, Bonn, 1921, p. 5.
qui occupe, d'après les mandéens, la première place dans la hiérar-
chie des· parties constitutives de l 'homme, alors que le pneuma
(Geist), qui est conçu comme l'enveloppe de l'âme, ne vient qu'au
aoa
second rang. Cette supériorité de l'âme ressort de sa constitution
même, puisqu'elle est composée de la lumiÈre et du vent, alors que
le pneuma est un mélange d'ea u, de feu et de souffle léger 233. C'est
pourquoi nous pensons que la ,supériorité du pneuma sur la
wuvl est due plutôt à des influences bibliques et peut-être néotesta-
mentaires: nous avons vu, en effet, que Philon, se basant sur les
te·xtes de la Bible, 8 'est servi de ce terme pour désigner la partie
; supécieure de l'âme; nous relèverons le même emploi chez S. Paul.
, Quant à la conception de Justin sur la destinée du pneuma, nous
croyons qUe R. Reitzenstein a raison de la rapprocher des doctrines
mandéennes et manichéennes, dans . lesquelles nous trouvons ce mê-
me besoin de libération par l1lpport à la matière et aux entraVES
de ce monde. On trouve d'ailleurs dans le manichéisme un autre
parallèle intéressant avec le mythe de Justin dans le twv m'EÜJ.La,
qui remplit dans ce système une. mission certes plus large, mais ana-
logue à celle de Baruch. En effet, ce pneuma vivant est une puis-
sance supérieure, intenilédiaire entre Dieu et le premier homme,
et qui soutient celui-ci de façon efficace. dans sa' lutte contre les
ténèbres. La première puissance dont l'homme avait été investi par
Dieu pour le secourir dans cette lutte, ne l'avait pas conduit à une
issue. victorieuse. Alors le Pè're bienveilla~t lui envoie ce
pneuma viva~t poUr- le-soutenir 235.' Cependant, comme nous venons
de le dire, l'activité de cet être inte·rmédiaire est plus lar~ ~ il
intervient également dans la création du monde et dans l'agence-
ment harmonieux dt· l'univers.
233 R. RI!ITZJCNBTEIN, op. cit., p. 35. - H. Leisegang (D", GflON, p. 151)
croit que Justin part d'un mythe d 'Hérodote (IV, 8-10) qu'il a relevé par !Dle
interprétation Iymbolique de manière A lui donner une lignifieation philolD-
p.hique: eelle-ei, de Ion côté, aurait été miie· en accord avec la· doctrine de
l 'Ancien Testament.
. 234 1 The•••, 5, 23.
23$ lHGfllONIUS, ~cta ~rchelai, VII, BUsoN, plO, 12:' "al t:l f.L~ ύa~
Eta-qxouanr 0 :ltari]Q xo.L wœcneLÂ.ev hÉQav 6UvaJLLV :ItQ06A1}htoav 'lm' alrroù, 1.eyo-
pm,v ~wv mei}JUlt. xai. d J'~ xanÂ.'6Wv &É&c:oxe\' airtip &çuiv "al ciVt\veyxev ix ~oü
mcOTouç, :n:<O..(1I. liv cl :ltQWToç civ-6-Qomoç xauxo,.u:voç iXLV~CJni: . .
238 HÉG:t:UONIUB, ,~ctQ ~rchelai, VIII, BUSON, p. 11,. 4.
 Ce qui se rapproçhe dava~tage~ de:' la conception.. 'iriand~ ~dl1
pneuma, tdle.qu'elle est' esquissée par Reitzènstein, 'cJ'est l'clvttiJ.41ov
~VEÛJ-la de la PiStis Sophia", écrit 'gri~ique datant p:i'obable~~nt d~
la fin du +.roisième siècle. 'Ce pneuma:se présente'd 'abord comme un
principe du mal, qui se trouve 'à l'intérieur de chaqùe. homme, dé~
chaînant en lui les passions les· pIns violentes et 'le 'poussant aux
crimeg lES plus horribles' 237:. il .en résulte évidem,ment un: a~tago:
nisme perpétuel entre l'âme et le pnelimiL, où leS. rôles sont ren~et:4
séS par rapport aux deux ~tèmes· gnostiques que" noua 'venons
d'analyser~ Ce principe du mal n'est donc pas une pârtie constitu-
tive de' . l'âme .humaine, mais les archontes- l'ont fiXé solidement à
l'âme.par des sceaux comme 'une enveloppe'extérieure qui prend.la
forme et las conto~ de l'objet qu'elle revêt 288~ Parlant de la' réin-
carnation·des âmes qui prennent un corps pour la seconde ou pour
la troiSième fois, l'auteur de la Pistis Sophia,. dit .'qu'elles doivent
boire: d'abord la coupe de l'oubli, qui Se transforme: insensiblem€.'Ilt
dans P âvdJ-ll,lOV X'VEÜJ.L·a,.prenant cOlPs . et se posant .autour. -de
l'âm8~t~ C'est "un signe que'l'influence exe·rcée par ce pneuma.con-
siste avant tout dans un obscurcissement· de l'intelligence, qui ne se
rend plus compte, de son origine céleSte, ni dU'èhemin~ qu'elle doit
suivre pour y retourner: l'âme humaiDe doit 'donc se' déta'cher de
~e principè du péché parla con~ais:;anee du mystère 240. Celui-ci, en
321 Pistil Sophia, Ill, SCHMIDT, p. 183,.9: Cl Das.aVtL,.LLJWV nve'ÜJ.14 dagegen
8Ueht Bach ànen Bo8heiten (xuxun) und Begierden (bti:D'U~Ca.I.) ud' allen àÜD~
den':&. - Ibid.,.p.IS3, 23.' , . "." ."
- 238 PiSt.i8, Soph~J: 132, SCIDlIDT, 222~ 39; op. cit., 131, SCIDODT,~20,'18 :·:·c Und
sie, (seil die Archonten) legen das avtLJ1I.J.I.OV mrwp.a ausserhalb der Beele ('l'Uxrl),
indem es aie bewaeht und ihr zugetheilt is't, u~d di~ Arehonten binden es an
die Beale (",uxf) mit ihren Siegeln (o<pQayLaEÇ) und ihren Banden und siegeln
,o<pQay'~EI.V) es an- sie, damit es sie zu jeder Zeit zwinge(avayxo.t;Ew), ws
sie: ihie Leidene:chaften (ito.ih) und aUe ihre Ungerechtlgkeiten (avoJ1uu) b~stan"
~lig, thue, aul.· dass· sie ihne.n zu jeder Zeit diene und zu jeder Zei~ inter. ihrer
';Sotmassigkeit (Wto.TayTJ) in den Verwandlungen (~a6oÂaO desKorp~rs (ooofUl)
bleibe, und aie siegeln (O<pQuylt;ELV) es ·(se. du an. m' ••) ~ sie, damj.t .sie in
allen SÜDden und allen Begierden (bnihl)1LaL) der Welt (xoèJ,ioc;) aich befinde »".
.. _ ~39 PiatiB. 8c?phia,. 131, SCH~IDT, ~18,. 4; .. oP! cit., .131,' 8C:à:JrtIDT~ ~1:9 .1:
« Und jener 'Beeher der Vergessenheit wird zum avTC....LJ1O'V iviiiJ.l4·.tür jene. &ele
"('l'UX11) Ûnd 1?1eibt aU8!le'rh~lb der Seele (",uxf) inde~ er ~ieid (ËvÔUfUl) .tiir aie
'lat und mr in jeder Vfeiie ·gJ~ichtl seieDd Seheidè ·(H~e)· ;.sla . :Ki~~ (Ëv~)1Q)
auaserlialb VOD ihr':J. - Sobnel des Basilidea: :rtEQi. :rtQoaèpuoüç 'l'Uxiiç (über die drangewaehseDe &ele.
240 PiBti8 Sophia, 'ni·U2;
elfet, lui communique le pneuma de la Sagesse qui 1iOPpo8e directe-
ment au pneuma de l'oubli et la fera participer abondamment à une
lumière et à une force supérieura'J : alors seulement les hommes de-
viendront vraiment XVEUJ-lanxoL par l'intelligence qu'ils auront des
révélations surnaturelles et mystérieuses 241.
De toutes les indications que nous avons recueillies, il résulte
que l'avtLJ-llJA.ov 1C'VEÜJ-la est une espèce. de corps pneumatique que
l'âme re·vêt au cours de sa descente vers la terre et qui obscurcit
le regard de l'intelligence. Il se présente comJlle un brouillard qui
entoure l'âme et qui limite l'étendue de son horizon intellectuel.
Nous verrons plus loin que ce corps pneumatique jouera un rôle
dans la connaissance sensible, telle qu'elle est conçue par les néo-
platoniciens. Bo.usset a raison, croyons-nous, de mettre cette doctrine
.de l' àVtLJ-llJ-lOV XVEÜJ-la en rapport avec la conception, très répandue
aux premiers siècles de notre ère, sur la descente· de l'âme à travers
les sphères planétaires, où elle est revêtue chaque fois d'une propriété
. , 242 N ·
de'termmee . sur cette conception,
. ous reVIendrons plus IOID
quand nous exposerons la pneumatologie de la littérature herméti-
que.
•••
241 Pi~til Sophia, 81, SCHMIDT, 31, 20; op. cit., ,a, SCIlJ.tIDT, G3, 1: c AUe
Gesehleehter der Welt (xoafWÇ) werde~ euch auf Erden seIig preiaen (f'OXClQC--
teLV) weil ieh eueh dieses offenbart habe, und ihr von meinem Geiste (m'e'Üf.&4)
empfangen habt .~d ihr verstii.ndig (VOEQOL) und pneumatisch (m'EUf.&4nXoL)
geworden seid, indem ihr begreilt (vodv) was ich sage. Und danaeh werde lch
euch mit dem ganzen Lichte und der ganzen Kraft de. Geiete. {m'e'ÜJ&4} erfül-
len, damU ihr vo~ jetzt ab begreift ('Vôstvl alles, wu eueh gesagt. 1fird und
wu ihr Behen werdet ».
242 BouEft, H4Uptprobletne, p. 366: c Da. civtC)1&.f'OV m'e'ÜJ&4 kt offenbar
Dichta anderea al. die :rt~ç ~ de. Isidor, die :rtQoaaq-n)f.Ul'tu de. Builidea
und auch nichts anderea wie die Eigenaehaften und Kleider, welche die meueh"
liche 8eele bei ihrem Durchgang dureh die Planetenaphiren .ndeht », - Cr.jK,
D'ALU:., Strom., n, 20, 112: 01 dflAPl '1'0\- Bucn1eC&p :rtQOCJaQ-n)f.&4TU 'l'ci :rtci6tt xu-
M'Lv etmtacnv, moeUflu'I'd TLVU 'l'aÙTa xa,,' ooaCav 'Ô:ltG.QXELV :rtQOCJ1)QTTlf'iva. 'l'Ü loyLXii
~ xcno. nvu TâQaXOV xa1 aUnual.V UoXLX1)v. BOUS8ET, op. cit., p. 365: c Auch
veratehen wir von hier aua den merkwürdigen Titel des Werke. Isidor., de.
- Strom., Il, 20, 113).
10
 30~ LE SYNcRtTIS~[È PÏULOSOPHIQtTE Ë'1' RiiLIGIËÛ~
Il nous reste à dire un mot de la place qu'occupe la pneumatologie
des gnostiqueS daIlS' l'liiStoire, de 1,.. spiritualisation de la notion
dë pneuma. H~ Leisegang est convaincu que le pneuma des gnosti-
, ques diffère totalement de notre concept moderne, abstrait et supra-
sensible, qu'il a au contraire toujours une signification matérielle,
bien que la maiière visée soit extrêmement'subtile 243. Nous croyons
que cette explication est vraie d'une façon générale, mais qu'elle ne
s'applique cependant pas à toutes les significations que les gnosti-
ques ont aecordées au pneumil. Nous visons spécialement ici le pneu-
ma des Valentinie~ et de Justin. Il ne s'agit évidemment pas de vou-
loir retrouver .dans cette notion le contenu exact de notre concept
moderne: nous avons montré plus haut que cette méthode d'investiga-
tion n'a pas de sens en cette matière. Ce que nous constatons dans ces
deux systèmes, c'est que la différence entre la réalité pneumatique
et la réalité matérielle et sensible est très accentuée: le pneuma
appartient vraiment à un autre monde, qui est celui de la connais-
sance' mystique. En effet, d'après les Valentiniens le pneuma est de
la même nature que la mère Achamoth, ,q~ est identifiée avec la
Sagesse: c'est une lumière divine et un secours d'en haut en vue
d'amener l'âme à la perfection de l'homme pneumatique. La même
chose peut se dire du pneuma de Justin: il est vraiment une parti-
cipation à la nature d'Élohim, une parcelle de vie divine emprison-
née dans' la matière, et qui n'aspire qu'à se libérer de ces entraves
terrestres pour rejoindre son origine céleste. Il est vrai que cette
opposition n'a pas été élaborée philosophiquement par les gnosti-
'qu~ parce qu'ils avaient des préoccupations morales plutôt que
philosophiques: ceci n'empêche pas que cet ~ntagonisme entre la
réalité pneumatique et les réalités matérielles et sensibles soit suffi-
sant pour reconnaîre au pneuma de ces gnostiques un sens suivant
lequel il se trouve en quelque sorte spiritualisé. Nous entendons par
là, que le pneuma désign~, dans leur pensée, une réal,ité d'une autre
nature que l~ êtres matériels et sensibles de ce monde 244.
243 H. LUSEGANG, Die Gnos1s, p. 27 : ct Wenn der Gnostiker vom Geiste
8prieht, so versteht er darunter nicht unseren modernen, ganz abstrakten und
unsinnlichen Geistbegrüf. Für ibn ist Geist immer noeh Stoff, wenn auch ein
ganz feiner und ganz leichter, ein Raueh, ein Fluidum, ein Duft und ein Lieht-
glanz:D. - H. Leisegang est donc eonvaineu que le pneuma des gnos'tiques
.diffère totalement de notre concept moderne, désigné par le terme GeiBt.
224 On retrouve la même opposition chez C16m. d 'Alex., Excerpta ex Theo·
doto, STAEHLl~, III, 132: xat 1:0 ao)!1U'tLXOV 1tVEÙ!1U TOÙ atafh)1:oü ;tuQo~ TQo<pi}
5. LA LITTÉRATURE HERMÉTIQUE.
Nous avons noté déjà plus haut que les premiers siècles de l'ère
chréti{:nne se ca~actérisent par une aspiration religieuse profonde
qui se manifeste principalement dans les lJultes à mystères, mais
dont nous trouvons également des reflets dans la littéra~e philo-
sophique de cette période. Les hommes vou1aient échapper à l'étrein-
te du scepticisme, qui ne sapait pas seulement les fondements de la
pensée, mais qui les privait de toute indication et de tout soutien
dans la conduite de la vie. Cependant le virus des critiques scepti-
ques avait suffisamment pénétré leur esprit pour discréditer à leurs
yeux toute attitude dogmatique. C'est pourquoi ils s'en remettaient
plutôt à des intuitions directes obtenues grâce à une union mystique
avec un être supérieur. Ainsi, nous avons vu que les doctrines gnos·
tiques ne se basent pas sur des arguments rationnels, mais sur des
révélations directes; il en est de même des écrits hermétiques, qui
sont deR notes de leçons, données sous forme de dialogue à un très
petit nombre d'élèves et où le maître ne fait pas appel à des raison-
nements philosophiques pour étayer sa pensée, mais se base sur une
source de connaissance d'ordre supérieur. Il y a cependant une
différence ~seI;ltielle entre les écrits hermétiques et les écrits gIios-
. tiques : les premiers se présentent comme des révélations d'Hermès
et se composent principalement d'éléments empruntés à la philoso-
'phie grecque et à la religion égyptienne, tandis que les auteurs gnos"
tiques, dont nous avons parlé, plus h&ut, s'appuient plutôt sur les
documents de la révélation juive et chrétienne.
C'est probablement Îa satisfaction de ce besoin religieux que
Plotin a trouvée chez Ammonius Saccss. Porphyr~ rapporte à son
sujet: « A vingt,-huit ans il s'adonna à la philosophle; on le mit
en relation avec les célébrités d'alors à Alexandrie ; mais il sortait
de leurs leçons plein de découragement et d~ chagrin. n racontà'
ses impressions à ·un. ami; cet ami comprit le souhait de son âme et
l'amena chez Ammonius, qu'il ne connaissait pas encore. Dès qu'il
fut entré et qu'il l'eut écouté, il dit à S~)D ami:, cc Voilà i'homme que
je cherchais». De ce jour, il fréquenta assidûment Ammonius» 245.
xa.t mÉxxa.uJUI yLVETaL bli.yov OV, 1I:ldov 6;' ~6~ov a5ecntlQLOv, "Co 68 avo)'(t6Y
60ôÈv fJ . . iv mraru ....a. àawJUltov av où eJ'tOtXeLwv,wvwv, cillù xa.L ~uvcij.&eoov XQa.TeL
xai. ÙQXwv 1I:OV'rlQwv.
2.fG PLOTIN, Ennéades, text(' et trad. par E. BREIER, Paria, 19:: l, vol l, p. 3.
sos
Ce besoin mystique s'accorde d'ailleurs pleinement avec le tempéra·
ment égyptien, dont un des traits de caractère les pIns saillants con-
siste enla tendance vers une union intime avec la divinité 248. C'est
au troisième siècle de notre ère que la plupart des écrits hermétiques,
dans leur teneur actuelle, ont été rédigés en Égypte, ce qui ne veut
pas dire évidemment que les doctrines qui y sont e'xposées ne soient
pas plus anciennes: cette date fournit plutôt un terminus ante quem,
qu'on peut essayer de préciser davantage au moyen des données de
la critique interne 247.
En ce qui concerne la pneumatologie des écrits hermétiques, nous
aurons à parer à"la düficulté que nous avons déjà rencontrée chez"
les gnostiqu€s, à savoir le manque d'unité. De même qu'il y a plu-
sieurs systèmes gnostiques, qui, tout en ayant un noyau de doctri-
nes communes, présenknt des divergences notables, on compte éga-
lement de n~mbreux "écrits hermétiques qui ne traduisent pas exac-
tement le même tnseignement: ils présentent toutefois une unité
suffisante pour être englobés sous une dénomination commune.
I.Le pneuma occupe une pla.ce importante dans l'anthropologie
des écrits hermétiques. Le POVmandrès nous app.rend que la Pre-
mière IntEUigence, qui 8 'identüie avec la divinité suprême, a pro-
duit une Seconde Intelligence, une Pensée créatrice, qu'on appelle
le Démiurge. Celui-ci a façonné à son tour sept Administrateurs, qui
eriglobent dans leurs orbites lie monde sensible tout !Cntier: ce~
AdministTateurs, qui ne sont autres que les sept plan~tes, sont con·
stitués par les deux éléments supérieurs, le feu et le pneuma 248. Ce
del'nier terme désigne donc uniquement le second élément, qui est
dénommé généralement &~Q, I.J' ü"{}Qwxoç, produit également par l'In"
telligence première, fut saisi du désir de participer à l 'œuvre créa-
trice du côsmos et de donner naissance à des êtres pour son propre
compte. TI entra donc d'abord en contact avec les orbites plané-
248 W. 8cOTT~ Hermetica, 1, Introduction, texts and translation, Oxford,
1924, p. 10-11.
247 W. ScoTT, Herm., l, p. 10.
2~8 Herm., l, 9, SCOTT, 1, 118, 10. 0 &i \00ç 0 nQw'toli: [d.QQtv6a1}Â'UÇ Wv]
<0> trot) xaL q>~ im<1QXrov, < <<<OQtv6a1}Â"Ii: Gw> >. Ü1cEX1iY}OE<V> [).6y'P] Ë-
'tEQov voW 6f}JUO\IQYOv, Ôli: &WtEQ~ ['toü] [m1Q~ xaL 1t'VE'UJ&C1T~] rov i81)J'aoUfr
« ' , , »It ' <. ..1.,
· > mJQ01i: xaL m'EUJ&C1't~ uLOI.Xll"t' OQ >'aç "t'wa.ç t:n"t'U, EV X'll-
"f1l0E <V EX
x>.o~ :tEQLixOVT~ TOY atcrlh}'tOY x(,Of.WV· xai. of) ~LOLxt)O~ a\rnirv tlJ.luQJdvrl "wl"t'UI.o
- Ibid., l, 16, ScOTT, l, 122, 13.
LA LITTÉRATURE HERMÉTIQUE 309
taires et reçut de chacun des sept Administrateurs célestes une par-
celle de leur propre "nature 249. 11 se fraya ensuite un chemin à tra-'
vers les orbites planétaire& et montra le charme de sa beauté divine
à la nature terrestre. Celle-ci s'éprit de l'aV'6-Qwxo;et lui exprima
dans un sourire le désir inassouvi de son amour: l 'homme, de son
côté, ne resta pas indifférent à ces marques de tendresse, et tous
deux s'unirent pleins d'affection: ÊQWJ.lEVOl yàQ -ljO'av 250 • C'est cette
union morganatique qui explique le dualisme" de la nature. humaine.
En effet, la Nature est A l'origine du corps humain, dont l'élément
femelle est constitué par l'eau et l'élément mâle par la terre. Le
.pneuma vital est une parcelle de l'éther, c'est-A-dire un souffle
emprunté à la région des sphères planéta.ires: par contre, la partie
incorporelle est originaire de l'üv{}Qwxo~: c'est lui qui fournit l'âme
(1lrox:rl), principe de la vie, et l'intelligence (voüç), principe de la
pensée 2:S1.
Nous croyons; donc que, d'après le P~ès, la fonction propre
du pneuma coÎ)slste à rendre possible l'union des éléments terres-
tres avec des/principes d'ordre supérieur. Avant de s'unir à la
Nature, l'Anthropos reçoit d'abord des Administrateurs de la région
planétaire une parcelle de leur propre substance: c'est en se rev~
tant de ces enveloppes pneumatiques qu'il acquiert la capacité de
s'unir A sa fillncée terrestre. C'est là une représentation imagée du
rôle dévolu au pneuma dans la constitution humaine: il est vrai-
ment le trait d'union entre le corps et les deux principes supé-
rieu~, l'âme et l'intelligence. La distance entre ces deux réalités
est devenue tellement grande qu'il semble impossible de les
réunir dans la constitution d'un seul être sans les ;elier par une
"'substance intermMiaire 212.
248 Herm., l, 13a, 8c0'l"l', p. 120, 16.
250 Herm. l, 14, SOO'l'T, l, p. 121-122.
251 HenneliotJ, l, 17, ScOTT, l, p. 122: 'Eyévno M, [&,ç] iCVll[v] 'tow m-rci
"t'cMCOV la yéveo~ "t'oup3a 'tQ&tcp. <<'E;"veyxev >>
la cpUa~ 'tci CKÔf&4"t'U' Eh)Mxq
Yào ilv <la yij>, XCll <"t'o> ~ OXEU'nxôv' ["t'o &i ix mJQàç dm&QOY·l ix &8
alaiqoç 'to mWf&4 &60<'\'>. [xml [l~1}veyxev la cpOO&Ç !fci CKÔJ&4'fU] < ••• >
,.;Qàc; "t'G etOOç "t'oü civ(tQ<i,~ov • 0 &i civ&QOm~ lx torii; xal. cp<O"t'O; lytvno dç ~
xYlv xa" voüv, lx t.Lèv troiili: ''l'Uxtlv, Èx &i cp<O"t'O; 'VOÜY.- Cf. K. STKUK, Poimatadr"
eA Philo, p. 61-62.
252 K. STEUR, Poimanàre. e" Philo, p. 190: «In den Poimandrel Tormt de
levensadem (TÔ modif.Ul) een deel van het Itollelijke wezen V&I: den menaeh.
Bij PhUo heeft het pneuma ~leell b\'Weke,,~ ~ v\'rbaQ4 IQ~ 4~ vraas llIftI'

310 - LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
Cette même anthropologie -se' retrouve auCorp: r, où 1!on trouve-
des précisions importantes sur cette .doctrine. On y représente la
cOlistitution de 1'homme comme un emboîtement de sphères concen-
triques, dont le centre est formé par l'intelligence et la périphérie
par le corps: c'est pourquoi on nous dit que-le pneuma est le véhi-
cule de l'âme (expression que nous avons déjà rencontrée chez Plu-
tarque), parce qu'il entoure notre principe vital d'une enveloppe
aérienne, alors que celui-cl est disposé autoùr de" 1'intelligence, qut
occupe le centre de l'univers humain 253. Si nous parlons d'un em-
boîtement, c'est qu'il n'y a pas de cloison étanche entre ces diffé~
rentes sphères concentriques: en effet, les courants pneumatiques
circulent dans les artères avec le sang et ils sont les causes immédia-
.tes de tout mouvement corporel. Si certains philosophes ont cru pou-
voir identifier l'âme avec le sang, c'est qu'ils ne se sont pas rendu-
compte que celui-ci perd toute son ardeur vitale dès qu'il est sép'aré
de l'âme et du pneuma 254. En ce qui concerne ce dernier point, l'au-
teur est certainement tributaire de la littérature médicale de son
temps, spécialement de l'école pneumatique et de Galien.
Le rôle qui est dévolu au pneuma correspond en somme à l 'oQyavov
de Galien, bie-Ji qu'il soit caractérisé avec moins' de précision. En
effet, l'auteur parle uniquement des mouvem€·nts corporels, alors
que, dans un autre écrit hermétique, on reproduit presque littéra-
lement la conception stolcienne de la sensation, basée sur les cou-
r~nts pneumatiques qui se dirigent vers les différents- organes: le
pneuma qui est l'instrument de la connaissance sensible·, fait . con-
naître les phénomènes du monde extérieur; il est à l'origine de
hat leven en streven van den mensch; bij hem behoort het pneuma niet tot het
wezen van den menseh D. - Nous ne pouvons pas admettre la conception de
K. Ste ur au sujet d!, la pneumatologie de Philon, puisque nous avons vu que
l'auteur se sert de ce terme pour désigner non seulement la partie inférieure
mais aussi la partie supérieure de l'âme.
. 253 iIerm., X, 13, SCOTT, l, 149, 27: 'i'UxTl ôè à.vitQc01COU bxei'ra~ 1'Ov 1'QMOV
~OÙTOV, /) voùç [Ev 1'q, Â.6y<p, 0 Myoç] EV 1'ii 'l'Uxii, f] ÔÈ "",UxTl EV 1'ip :rveU!Ul1'~
- 254 Herm., X, 13, SCOTT, l, 194, 29: 1'0 <ôÈ> 1[Veij~ Ôl'iiXOV ôui <1'oov>
[JÂ.e6oov xal] <ÏQnjQuOv [xol] <fU:Tà 1'Oü> u'[!Ul1'~ XLVei 1'0 [~ipov) <OOO!Ul> xai.
oomteQ q>OQTOV nvà f3aO'to.~eL. à..o xaL 1'LVE~ Ti}v 'i'UXTJV al!Ul lvo ....uJav dVUl" èJq>ol-
MfU:VOL 'tilc; «pVoero~, ~ dôon~ on :ltQOO1'OV ôer [TOÜ 1[VeU!Ul1'O~ âvaxroQl]oaV1'~
d.~] <ls~Â.{}eiV> 't'i)v'l'UXl]v, xai.1'on < <1'00 :rvEV!UlTO~ àvaxro~l]oaV1'o~ Elç> >
<,1'0 ~eQ~Xov>, 1'0 a't!Ul1Cayi)V(U xa1'à 1'à; q>).i6~ xal1'àç àQnjQLo.ç XevOOih:L~
[1'0 ~q>ov) xa1'aÂ.[E]l.:Iteiv. Kai.1'OÙTO Éon 0 8o.va1'~ 1'OÜ OcO!Ul1'O~,
- Cf. HUKIPPOS, l, 13, 96"99, SCOTT, II, 253.
LA LITTÉRATURE HERMÉTIQUE 311
l'opinion (b6~a), tandis que la raison (j.ôyoç) procure une vue pl us
pénétrante du réel, qu'on appeUe yvW(J~ 255. Il saute aux yeux qu'on
eS,t ic! aux antipodes de la conception philonienne et gnostique,
d apres laquelle le pneuma est considéré comme une lumière divine
ac~ordée à l 'h~mme en VJle de lui révéler des vérités qu'il ne pour·
raIt pas connaItre par les seules forces de son intelligence humaine:
le pneuma de 1'hermétisme a des fonctions beaucoup. plus modestes.
I~.. y a donc deux intermédiaires entre l'intelligence et. le corps:
1 ame et le pneuma. Cette écheUe d'êtres intermédiaires se retrou-
vera également daris la théologie des écrits hermétiques, comme nous
le verrons plus loin. Les auteurs ont voulu, en effet, concilier le-
dualisme platonicien avec le monisme du Portique' ils ont voulu
. '
construIre une sphère parniénidienne sans hiatus et sans fêlure
tout en gardant les deux ordres de réalité distingués par Platon:
Ils en arrivent ainsi à une hiérarchie - imposante de perfections
étagées, qui jettent un pont entre les extrémités contraires. Dans
leur langage mystique ils donne·nt éomme raison d'être à ces réa·
lités intermédiaires la nécessité de préserver la divinité ou l'intel..
ligence du contact avilissant avec la matière: un contact immédiat
entre le vO'Ü'; et la matière est impossible, non seulement pa-rce que
le corps d'argile ne peut pas _abriter l'intelligQnce immortelle, mais
surtout parce que celle-ci serait contaminée au contact de la matière
• 258 A
paSSIve . u moment de la mort, tous les éléments retournent à
la substance d'où ils ont été tirés originaireID€·nt: si donc le com·
255 Herm., XIX, 5, Scon, l, 448, 13: Kur't'o f'iv 1CVeiifA41'OÜ acOJA41'~ <eaTL
>,
1'0 ~tO'6-r!1'':''Ov 0 ôè My~ 'til~ OÜOLo.ç < < E(J1'~ 1'0 q>Qovoüv. l:\1VU:ItUQXEL ôi 1'ip
<fA.ev> Â.OYql f] 1'OOV r1'L....Crov1 yvOOOLÇ, 1'ip ôè :rveUJA41'~ f] 30;0.'> > < 0 fÙ.v yàQ>
!OÜ rxaÀoo' 8eroQTl1'Lx~ EO'tL, 1'0 ôè [ataihl'fLXOV 1CVeiiJA4] 1'00v qiClLVO....nrov xQ''t'LXOV
EO't~ &~ilQTl1'UL ôè <1'0 :ItVE'Ü .... u> dç 1'à; bQyClVLXà~ utoihiaELÇ, xollafl, ['t'~] fLÉQoç
u~oü [1EVEUJA41'LX'iJ] OQU1'LX<Ov> xui. OxouO'tI.XOv xui. oaq>QTl1'LXOy.-xo.i. yeuGtLXOv
XUL UmLXOv. Toiito 1'0 :ltVE'ÜJU1 rùvayov yevo~ 3urvoCaçl XQI:'YEL '1'0 Cllcrlh)1'LX6vl.
' et 3è ".;, cpC1V1'a~e'tuL f'Ôvov'. POUl' cette dernière phrase ·W. Scott propose la
correction suivante:, àVClYOI'tVOV <p.èv dç JWtOx'lv> 3uxvoLaç XQL'YEI. <XCl1" cil';·
fnUlV.>
2:18 Herm., X, 17, SCOTT, l, 198, 15: 'A&Uvo.1'ov yàQ 1'av voÜY iv.~'v'P aœJ'41'L
yu ....vav Cl'Ü't'av xua' ÉUUl'OY ÉÔQcia<~>UL' oün yàQ 't'o YllLVOV qoojur.
ôUvu't'Ov EO'tL njÂ.I.XU1Tn)v à{}uvuoWv tveyxerv, oün Ti}v 1'oaa1Tn)v <ÏQETi}v civiXEa9UL
O'UYXQro1'L~OfU:'Vov «\nii :ltuih)1'Ov oooJUL "'EMr.6ev oUv WmtEQ :ltEQL60Â.TJv Tl)v ~v· -
of), ôÈ ,'l'U~, xui., a~ 6Eia 't'LÇ OÙ<JCl, XUaCUCEQEl :lt6Q~<60Â.ii> 1'ip :ltVriua1'L XQijTUL,
1'0 ~e 1EVEU ....U,1'0 [t;q>ov} ~oooJW? ~un~r' < < <JUO'TillETaL -<"(~> TO .< f1.iv >
>.
ttV EU J14 elç 1'0 o.lf'Ur 1) ÔE ,,",~1) E'$ 1'0 1EVeiif4U>
 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
312
posé se désagrège, les parties constitutives sont immortelles 25T. Le
corps se dissout dans les éléments qui le constituent, tandis que le
pneuma se répand dans l'air ambiant 258 • L'âme et l'intelligence se
séparent ~.galement et suivent le cours de leur destinée: tandis que
la première est soumise à un jugement impartial qui décidera de
son avenir et d'une réincarnation éventuelle dans le corps d'un ani-
mal Bt, le 'Voüç, après s'être dépouillé de touks les enveloppes qui
le recouvraient durant cette vie, revêt un corps igné et parcourt le
monde entier au service dè la Divinité 280.
La nature de ce souffle vital n'est guère douteuse, puisque l'âm'e
s'en est revêtue en descendant vers la terre et en passant par les
orbites planétaires: il est de la même' nature que la substance aérien-
ne qui nous entoure et dans laquelle les planètes suivent leur par-
cours régulier. Le terme m'riiJ1a est d'ailleurs employé fréquem-
ment dans les écrits hermétiques pour désigner la couche'd 'air située
entre la terre et le cie1 261 • C'est en raison de la connaturalité exis-
tant entre l'enveloppe de l'âuie et la région des planètes, que ce
même terme a été employé: il désigne donc bienTaDature aérienne
de cette enveloppe psychique. Si dans certains textes il est question
d'un mE'ÜJ.La at3ÉQLoV ou ÎEQOv, nous croyons que 'ces épithètes pro-
viennent de la présence, dans cette région, des planètes qui sont
regardées comme des êtres supérieurs 262.
251 Herm., XII, 18, SCOTT, l, 234, 11.
258 Herm., XV, 4, SCOTT, 1, 438, 11.- Herm., XXIII, 67, SCOTT, 1,492, 23.
259 Herm., X, 1, SCOTT, 1, 190, 20.
'60 Herm., X, 16, SCOTT, 1, 198, 4: QVMQaJWùaa yàQ Tt 'l'Ux1l elç <'t'à> Éau-
~ç < 'tOÙ 1CVEÜJ.LŒ'toç xooQ'tnal, xai. 0 voü~ Tij~ ""-'xiiç> • [O'UatÉÀ.Â.el'aL 'to meü~
elç 1'0 atJ.Ul, Tt aÈ ~ e~ 1'0 mwJ.LŒ] 0 aÈ voiiçxaaaQo~ yevoJœVoç 't'rov Êv~u,w­
'trov, eetoç {jyy cpUaEl, aeOJ.LŒ'toç mJQLVOU <mL>Aa66f12Voç 1IiEQ1.3t0A.et 1Iidvta 't01li0V
xa1'aÂL1IiOrv t'Ï)'V ""'x1lv XQLaEL xaL TÏi xa't' «ÇLav aLXU' Cf. Herm., X, 19 a, SCOTT, 1;
200, 10. - SCOTT, II, p. 265; il Y a aU88.i de8 hommes chez qui l'âme est
ab80rWe par l'intelligence : ce 80nt les pieux, tandis que, chez les méchants, le
'Vo\;ç l'éteint par leur conduite impie.
261 Herm., XXVI, 12, SCOTT, 1, 522, 6. - Herm., XXV, 11, SCOTT, 1, 512,
14. - Herm., XXV, 3, SCOTT, 1 ,508, 4. - Herm., XXVI, 30i SCOTT, 1,
528, 21. - Herm., XXVI, 19-23, SCOTT, 1, 524-526.
262 Herm., XXIX, SCOTT, 1, 532, 2: Parlant du soleil, de la lune et des
planète." l'auteur nou8 dit: ot a' aVtOL fUQMOO'V lAaxo'V yl:vo~, latL a' Êv Ttflt'V
MTa'Vll, z~, ..AQ11~. IIwpL"l. Koovo;, ·HÀLO~, "EQflil~. Toüvex' M' atittQLou rfUf1&'
QwJJrio.l meUJ.LŒ't~ D..xeL'V &axQU, yÉMO'tŒ, XOÀov, ymaWt Ml'Vov, WfvOV, Oqt~L'V.
- Berm., XXIII, 34, SCOTT, l, 474, 31.
LA LITTÉRATURE HERMÉTIQUE 313
Par suite de sa position intermédiaire entre l'âme et le corps, le
pneuma exerce une grande influence sur ces deux principes consti-
tutifs de 1'homme. Comme il circule dans les artères, avec le sang, il
tient pour ainsi dire l'organisme tout entier en son pouvoir. D'autre
part, comme il imprime à sa sphère aérienne une rotation perpétuelle
autour de l'âme, celle-ci est enfermée dans' cette prison pneumati-
que. TI en résulte que le pneuma exerce une influence très grande
sur la vie affective et passionnelle: c'était d'ailleurs une croyance
très répandue dans l'antiquité, que le cours des planètes n'est pas
sans influence sur les dispositions psychiques des hommes 263.
Il Y a évidemment lieu de se demander quelle est l'origine de ces
con<~e'ptions du pneuma comme enveloppe psychique dont l'âme
s'est revêtue en descendant dans le corps' Certains auteurs y ont
vu aussitôt des rapports frappants' avec la philosophie de Posido-
nius 26 •• Puisque nous ne possédons pas de témoignages directs
sur cette question, nous devons recourir à d'autres exposés tou-
ch'ant l'anthropologie, dus à des auteurs postérieurs à Posidonius,
et dont nous savons par ailleurs qu'ils dépendent de lui. Or nous
n'avons trouvé - la chose est assez fr~ppante - aucune trace de
cette doctrine dans la pneumatologie de Sénèque, dont nous avons
montré la dépendance directe et immédiate vis-à-vis du philosophe
d'Apamée. C'est le spiritus qui, dans la psychologie du philosophe
romain, est une' parcelle du souffle divin emprisonnée dans notre
corps. - D'autre part, les auteurs .chez qui nous allons rencontrer
cette doctrine vont nous mettre sur la bonne voie dans la recherche
de son origine. Nous en trouvons une première ébauche chez Plu-
tarque dans sa conception de la ""-'m, qui est comme un trait d'union
entre l'intelligence et le corps. L'âme y est considérée comme une
enveloppe pneumatique que le voüç reçoit dans la région de la lune
et qu'il revêt avant de descendre dans le corps. C'est pourquoi
l 'homme subit une double mort: la première, qui a lieu sur terre,
sépare le corps des principes supérieurs, la seconde, qui a lieu dans
la lune, libère le voüç de Bon enveloppe psychique. lIais le fait que
263 Herm., XXVI, 13, ScOTT, l, 522, 11: ~VvoMç fa'tL "al. XQciaLÇ 'tWv uaoo-
, Qrov <J'tOLXECcov, l; fj~ [XQdcremç xal. (JU\IO~ou] civaituf1LCÏ'tm 'tlÇ Q't'~, ôÇ xeQLewt-
'tUL f1èv TÏi VUX'Ot ~U1'tQéxeL &è Êv <'t'cp> aeOJ.LŒ'tl, af.UPodQoLÇ f1t"oo&OO~ ['touri-
<J'tL 'tcp aeOJ.LŒ'tL xai. TÏi ""'xii] Tij~ t~~ 1IiO..o't1l't~, xai. oÜ'tmç cd aLUCpOQ<Ù. 'trov vux~
xrov xai. 'tro'V aooJ14't'LX<Ï>V rlvalloLcOaerov' yi'VOVl'aL.
264 K. RZINHARDT, Po,eidoft,o" r. 390! fit, llü~cBz, DM 8eeJe1lpft.eWmG,
l'. 10 Do, 1,
314 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
nons trouvons cette doctrine chez Plutarque n'est pas une pr€uve
de son origine posidonienne, car on rencontre chez lui de nombreux
éléments venant d'ailleurs et surtout des éléments empruntés aux
religions pgyptiennes: c'est, en effet, en Égypte, lieu d'origine Indi-
qué, semble-t-il, par les autres aut~urs, que nous trouvons la doc-
trine en question.
L' àVtL~'~oV n:vEÜ~a de la Pistis Sophia est également représenté
comme une enveloppe pneumatique, empruntée à la région des pla-
nètes et qui exerce unt influence néfaste sur notre conduite mo-
raIe: ici les accointances avec le pneuma de l 'hermétisme ne sont
pas douteuses. Nous retrouvons une' concep~ion analogue chez· les
néoplatoniciens et chez Origène. Tous ces indices ne laissent aucun
doute sur l'origine égyptienne de la doctrine. - téristique des parties constitutives de l 'homme, tel que nous l'avons
Une autre raison encore ne permet pas de considérer Posido-
nius comme l'auteur de cette conception: celle-ci ne cadre pas du
tout avec l'ensemble de son système, spécialement avec son pan-
'pneumatisme, tel que nous l'avons décrit plus haut. En effet, si le
pneuma est considéré comme un souffle divin qui anime l'organisme
cosmique et dont nos âmes sont des parcelles détachées, comment
peut-il être considéré comme une enveloppe psychique empruntée
à la région des planètes 265 f
PeutJon trouver dans l'anthropologie égyptienne l'explication adé-
quate de ce pneuma hermétique' Nous ne croyons pas que les concep-
tions religieuses de l'Égypte puissent fournir une explication suffi-
sante et intégrale de cette notion. En effet, bien que le ka égyptien pré-
sente des ressemblances frappantes avec le n:vEÜ~a en tant que force
vitale éparse dans le monde et répartie à tous les hommes 266, il ne
recouvre· cependant pas le contenu du concept grec, tel que nous
l'avons trouvé dans les écrits hermétiques: cette ressemblance est
plutôt vague, et ne nous donne pas les traits caractéristiques de
-cette enveloppe pneumatique qui constitue le lien t·ntre l'âme et le
corps.
2~ On 8 'est bas6 surtout sur le fait que cette doctrine anthropologique se
trouve chez Servius, le scholiaste de Virgile (ln .Aen., VI, 714; XI, 51), et
Arnobe (Aàv. nat., II, 16 et 28), pour en déduire l'origine posidonienne: car
ces auteurs dépendent indirectement du philosophe d' Apamée par l'intermé-
diaire des .Antiquités de Varron (cf. BOUSSET, Hauptprobleme, p. 361 ssq.).
Mais il n'en résulte pas que ces mêmes auteurs soient dépendants de Posidoniu8
pour la doctrine visée dans le texte.
:06 A. ){OB~, Mystères éUlIptieM, Paris, 1923, vv. 199-219,
LA LITTÉRATURE HERMÉTIQUE 315
Pour autant que le pneum~ de la littérature hermétiqut· ne consti-
tue pas la partie supéri€:ure de l 'homme, mais ~t un élément inter-
médiaire entre l'âme et le corps, il se rapproche plutôt du ba, qui,
d'après la conception de F. Lexa, coïncide avec la partie inférieure
de l'âme humaine 267.
Cependant nous croyons plutôt que cette pneumatologie herméti-
que résulte d'un amalgame du pneuma mé.dical avec la psychologie
platonicienne, amalgame qui B 'est produit dans les écoles philoso-
phico-religieuses de l'Égypte. On sait, en effet, que, depuis le troisième
siècle avant l'ère chrétienne, il y avait à Alexandrie des écoles de
médecine florissantes, où le pneuma jouait un rôle important. D'au-
tre part, on trouve dans le Timée de Platon cet emboîtement carac-
trouvé dans la littérature hermétique: voüv JLÈv Ev ""'x:n,
'l1umv ~è Èv
O"w~an ;VYlO"tàç ta r.:<Ïv ;VVEtExtaLVEtO (30 B). Cette doctrine, qui a
été reprise plus tard par les Oracles Chaldéens 268, se retrouve éga-
leme-nt dans le pseudépigraphe, placé sous le· nom de Plutarque,
De 'Vita et poësi Homeri, où il est fait allusion déjà au pneuma inter-
calé entre le corps et l'âme: ta ~è nVEü~dÈO"tlV a'Ùrl) li 'V"ll) Ti -OXTJ~a rijç
'4roxilç 269. Nous arrivons de cette façon à l'anthropologie hermétique
comprenant le corps, le pne-uma, l'âme et le voüç. Il est naturel que
le pneuma médical ait été intercalé, parmi les composants de l 'hom-
me, entre le corps et l'âme, parce qu'il était traité par les médecins
comme le principe des fonctions physiologiques les plus importantes.
En ce sens il est vrai de dire que la pneumatologie des écrits he-rmé-
tiques coïncide en somme avec celle des sciences médicales 270, pour-
vu qu'on ajoute que ce pneuma médical a été inséré dans la hiérar-
267 J. LEXA, DM Yerhaltff,ü M' Geüte" derSeel4 uAd uwe, IIri cle. .A.egyp-
te,.,. du .J.lteft ll,eiche" V~stnik Ceské Akademie, Prague, 1918, p. 13.
268 w. KRoLL, Oraoula ChalàaÏC4, p. 41:
'Voüv JÙ'V hl ""'X~, ~v 8' fy, ao,JU1'tL dqyci
&.la«; Byxa'tiih)xe :n:«n.Q av8QO)y ft Oe(i)y 'te.
289 PS.-PLUT., De ",ta et poi,' Komen, e. 122.
270 -BÜCHSZL, Der Geüt Gotte" p. 118: «Die Geistvoratellung der Hermes-
schriften ist im Gronde die der griechisehen Natunriasensehalt:t. - A ee point
de vue nous nous rapprochons donc de l'interprétation gén6rale de J. Kroll
(D~. L.ehTeft des Hermes TriBmegiBto8), qui essaie d'expliquer les doctrines her-
métiques à partir de la pensée greeque, alors que R. Reitzenatein, dans so~
explieation du PoimandT~s, insiste ~lutôt Sqf l~ éléments emvntntés .ux reli-
gions orie~tales,; .
316 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
chie des principes du composâ humain, distingués pu la psychologie
platonicienne.
A côté de ce pneuma inrermédiaire entre le corps et l'âme il y a
aussi, dans les écrits hermétiques, des allusions au pneuma man-
tique, tel que nons l'avons trouvé chez Plutarque 271, et au pneuma
gnostique qui, s'opposant à la chair, constitue la partie supérieure
de 1'homme 212. Cette dernière signüication, que nons retrouverons
chez les auteurs chrétiens, est exceptionnelle dans la littérature her-
métique. TI est intéressant de relever à ce sujet la düférence qui
existe entre ces écrits, d'une part, le livre de la Sagesse et Philon
d'Alexandrie, d'autre part. C'est que ces derniers se sont inspirés
de sources différentes. TI y a de part et d'autre des éléments com-
muns, qui résultent de l'influence de la philosophie grecque, tattdis
que les' divergences s'expliquent aisémmt .par l'infuenee de la théo-
logie et de l'anthropologie bibliques d'un côté et de la religion égyp-
tienne de l'autre.
Dans la KOQT) XÔC1J1OU, l'auteur expose assez longuement l'ori-
gine des âmes. Ce récit qui est un décalque du Timée de Platon, con-
tient également certains traits qui intéressent notre étude. Di€'ll
aurait formé d'abord -la substance· psychique ($UxOOatç).· L"au-
teur indique deux ingrédients de ce composé: le pneuma divin et
le fen intelligent, qui auraient été mélangés avec plusieurs autres
matières inconnues. Dieu les. a joints en prononçant des formules
mystérieuses d, après les avoir longuement mélangés et secoués, il a
pris la mousse transparente de ce composé pour en faire d'ts myria-
des d'âmes 278. . .
271 Herm., XII, 19, SCOTT, l, 234, 22.
212 Herm.: Zosn,[J~, 11, SCOTT, IV, 107,5: [OÜ'tmç oüv),o <f.lÈv yàQ> oc:iQ-
XLVoç <civ&Qomoç> ' Aaà... [xaTà njv epaLvo~v nEQC:tÂcUJLV) [9mlr6] xal.eiTaL· ;,
ai É(J{J) airroù civiQm:to;, 0 nvEUJ'UTLX~, xai. xVQ<wv> [o"w] Ë~pOv < <0J'U> >
xai.nQo01}yoQLXov.Herm., ASCLtpIUS, l, 10, SCOTT, l, 304, 19: «Nam ut homo
ex utraque parte possit e886 plenissimus qua ternis eum utriusque partis ele-
mentis animadverte esse fonnatum: > > << unde efficitur ut > > parte <<
divina > > quae ex animo et sensu, spiritu atque ratione [ divinua ] est, velut ex:
elementis 8uperioribu8, inscendere posse videatur in caelum, parte vero mundana,
quae constat ex igne etaqua < et terra> et aere, mortalis resiatat in terra,
ne curae omnia suae mandata vidua desertaque pimittat. - Herm., II, 8 b,
Seon, l, 138, 5i ef. II, p. 99. . Ct. op. cit., p. 64.
273 Herm., XXIII, 14, SCOTT, l, 464, 17:, 1E'VEÜJ'U Ytlo Oaov dQXETOv MO 'toU
16(OU 1o.6rov, xol VOEQip ToVrO mJQ1. ~a;J âyvWOTOLÇ TLOi.V héQaa.ç iiÂaLÇ ixéQa<JE·
lQVta [ix«nqov ixaTÉqq>J f'UD. TLV(J)V bncpO'V1\oE(J)V xq\ntTWv tv~o~, Ta 1t(iv oll-
al1
Ce qui nous intéresse spécialement dans ce texte, c'est qu'il y a
dans les âmes un élément divin, qui œt pneumatique, puisque le
pneuma, qui de·vient une composante de la substance psychique, a
été pris à la substance divine (&.xo TOÜ tMou Âa6c.ôv). Il existe donc
une parenté étroite entre Dieu et l'âme humaine, puisque tous deux
sont pneumatiques. Ce n'est pas la première fois au cours de cet
'exposé que nous rencontrons cette idée: elle constitue le dogme
fondamental de la psychologie du Portique. Une conception analo-
gue pourrait se dégager également de la Genèse, où il est dit' que
Dieu a insufflé dans le visage de l 'homme uri souffle de vie. La
juxtaposition du voüç et du XVEÜJ1a comme éléments constitutifs de
l'âme se retrouve aussi dans les Oracles Chaldéens, où l'auteur Y
aj~ute encore un troisième élément, l'amour 274. W. Kroll fait obser-
ver à ce sujet que cette 4istinction d'a l'inteUigence et du souffle
divin provient de ce qu'on mélange des doctrines stoïciennes et pla-
toniciennes 275. Il semble cependant que le pneuma_ ait perdu sa
signification matérielle et qu'il représente plutôt une fonction ou
un caractère de l'âme. Il serait toutefois téméraire de vouloir en
préciser davantage la signification, puisque nous n'avons pas affaire
ici à des analyses philosophiques: tout ce que nous pouvons dire, c'est
que le pneuma est l'élément divin dans la constitution de l'âme
humaine..
Un peu plus loin, la KOQT) X0C1J10U relate la création de l'âme des
bêtes, qui est faite également de la mousse provenant d'un mélange,
mais cette fois il s'agit des deux éléments inférieurs. Ce qui est
intéressant à notre point de vue, c'est que l'auteur se sert· ici du
tèrme,nvEÜJ1a, non plus pour désigner un élément constitutif de la
substance psychique, mais pour signifier le principe vital lui-mê-
me 278.
>
TQ)~ EV tuUa ~LeXC<Q>Vf}œ<v [XQciJ'U), lm; bœyÉÂacJé 'tIÇ ~11J ~q; fÛY~L Mn-
TOTéQa 'te Ml ~Q)T~ J&CilloY [Ml ~LacpClVEcnéQaJ ij 1.; lfyy q,LVETO' ~&f:&&q~
3È ~v ctÜnJ. fiv 3fJ xcù J&6voç 0 'tf:XVCl'I)~ iWQ(L - Ct. la eompoution de l'lm.
d 'aplis ~picure: Dougr., 388.
27. W. KBou., .OrGOU14 Ch4ldaioa, p. 26:
Matov CJJuv6ijQCI 3001 ~ oJ'OYO~
vq; xcù nveUJ'UTL OEU" lep' oTç 'tQCTOV a.yvàv ~QCO'tCl
~ETLXbv "civTcov bn61}TOQCI (Jf:l'vOv EihJxn.
275 W. KBou., OraculG Chalàdioa, p. 26.
278 Herm., XXIII, 18, ScOTT, l, 466, 28. Herm., XXIII, 21, SCOTT, l, 468, 20:
< ... > xai. wucmt' wuoxoJ&n'~ TO'ti oQato1; ÉQYOIÇ autWv Tl. <â>6QaTCI
:Us t~ AYNORÊTtS~ l>lhLÙf;ÙPlttQt1E ~'1' R~LtGI~tfX
Il résulte de cette analyse que nous sommes bien .loin iJ.e pouvoir
accorder iCi. à ce terme une signüication technique, qui se retrouve-
rait dans les' düférents écrits, puisque nous avons rencontré des sens
très différrnts tout au long d'un même opuscule. Nous pouvons dire
cependant, d'une façon générale et schématique, que dans l'anthro-
pologie de 1'hermétisme le pneuma désigne avant tout une enveloppe
matérielle qui recouvre l'âme et dont elle s'est revêtue au moment
de sa descente à travers la région des planètes..
2. Après cette analyse de la pneumatologie anthropologique des
écrits hermétiques, nous en arrivons à leur cosmogonie, où le pneu-
ma joue également un rôle important. En effet, dans le Oorp. III,
l'auteur indique deux principes qui sont à la source de la réalité
tout entière: un principe matériel représenté par un océan infini
plongé dans une obscurité profonde, et un principe formel qui est
un pneuma inteUigent et subtil, pénétrant de sa puissance divine
l'élément matériel 277. Il résulte de la suite de l'exposé que ce pneu-
ma divin ne peut pas être confondu avec le second élément, pour
lequel on trouve dans les écrits hermétiques la ~ême dénomination.
En effet, l'auteur nous dit qu'après la producti~n des quatre élé-
ments, ceux-ci se sont localisés dans des régions déterminées du
cosmos suivant leur pesanteur: tandis que la terre et l'eau restaient
sur place, les éléments lége·rs sont montés dans les sphères supé-
rieures. Au sommet se trouve donc le feu, soutenu par la couche
aérienne qui s'étend en-dessous de lui2 78 • C'est ainsi que s'explique
également le mouvement circulaire du ciel, qui est soutenu par le
pneuma divin, lequel occupe la seconde place dans la série des élé-
ments 279. Il y a ici une analogie frappante avec le rôle. assigné au
motU..,a<TU> L..uttûsw., <ÈS>O\lOLuV TE ollOLoyoVLaç <ÔOÜVUL> ÉxaOT,!>. futroç
[uuTill [UÙTO~] ËTEQfl yEVVq. 0llOW] uman] [TE] llT)XÉTL à,vayxT)v Ëxroow ciUo TL
"ou:'Lv <"Q.Q'> â. l«pih}aav ËQyaouu6m. - Scott en note: fortasse: Â.o.6wv eù
xaL ~ <'iÔT) dm}QTLOllÉVU Tà ~EUll«TU TULç ",\lxutç mlQÉ'&r)xE> xUL c:btÉOTT),
{mLaX0JJ.EVoç x. '(. À.
271 Herm., 111,1 b, ScOTT, 1, 146, 1: ;'jv yàQ OXOTOÇ [W'tELQov] Ev ci6~oo<ll
xui. ;;~roQ < <WtEt.QOV> > 'XUL ~EÜll« À~TOv VOEQOV, ~uvallEL OEL~ < ..... > ov
'tà Ëv XclEL. - SCOTT propose de corriger comme suit: OE~ <~LilX>OV 'tà Ëv.
278 Herm., III, 2 a, ScOTT, 1, 146, 5: [xu"t'OOWt.QOÜOL tpÛOEroÇ Ë,'o:roQO\l]
[à,~loQicnrov ÔÈ Ovtrov o.."taVTrov 'XUl à,'XUTUOXEuuOTroV] < <TroV <yàQ> oÀrov
ôWQs.oinvtrov> > MEXroQlO'ÔT) Tà ËÀucpQà E~ inVoç, < <à,vUXQE~ÉVToç <'toO
.:roQ~ "t'il» "w-UfW"t'L OXdO'ÔUL> >. . D'ALEX., c. Jvl., 556 cl, SCOTT, l, 542. -
279 Herm., III, 2 b, SCOTT, J, 146, 15: ['XUL ôL'lQ-3,u:)-fh) aùv TO~ Ëv Utrrij Oe-
319
pneu ma dans l'anthropologie de l'hermétisme: de part et d'autre
le pneuma est le véhicule (oXllJ,A.a, 0XOlJJA.EVOV) d'un élément supérieur.
La fonction qui est assignée au pneuma dans la production du
monde et qui est attribuée également au 1tVEUJA.atlXOç À.oyoç du Poi-
mandrès 280, présente des accointances ind~scutables avec le rôle du
pneuma dans la Genèse, plutôt qu'avec la pneumatologie du Porti-
que. En effE:t, la description qui nous est· donnée de la production
du monde dans le Poimandrès et dans le Oorp. III rappelle direc-
tement le récit biblique. C'est ainsi que nous retrouvons cette con-
ception dans certains systèmes gnostiques, où les éléments emprun-
tés à la Bible sont particulièrement nombreux.
On retrouve également dans les écrits hermétiques la conception
stoïcienne d'un pneuma qui est répandu dans le monde et qui pénè-
tre tous les êtres: ce souffle divin, s'opposant à la matière inerte,
est considéré comme la source inépuisable de la vie et du mouve-
ment, dont chaque être participe suivant son rang dans la hiérar-
chie du cosinos. Il importe cependant de remarquer que ces courants
pneumatiques qui animent le monde, ne sont plus identifiés avec la
divinité comme dans le système stoïcien. Il semble y avoir ici entre
Dieu et le pneuma la même relation que celle qui existe entre l'âme
et le 1tVEÜJA.a ",UXlXOV de Galien ou d'Aristote: ce souffle pénétrant
est, dans les mains de Dieu, un instrument docile pour le gouverne-
me·nt du monde 281. C'est que, sous l'influ~nce du platonisme et de
O~] XUL "EQU:<L>ÀLX'ÔT) 'to ["eQLxUxÀlOV) u<t-3>ÉQl<OV> xuxÀC'P ÔQOlllt..,aTl,
~ll«"t'l OELcp OXOOJ.LeVOV.
280 Herm., l, 5 b, SCOTT, l, 118, 6: vii ôt XUL ü3<.oQ ÉJ1€V8 xu{Y Émrtù c:nJllf.U!-
llLYJ'ÉvU, ooç f'~ rOeroQELal}uLl [c:bto] [TOÙ ÜÔUToç]' XlVOOJ1E'U ôè ;'jv ôtà TOV <Ë-
<
"uvro> < TOÜ ÜÔatoç> >. btu:ptQOJ'EVOV :7tVEUfAoClTLXOv ).6yov. - Le logos dont
il est question danl ce texte est appelé t1Wç OEoù(Henn., l, '6, ScOTT, l,
116, 9).
. 281 Henn., ASCLÛroS, III, 17 a, SCOTT, l, 316, 3: Spiritu vero «qui
quasi organum vel machina sumDlÏ dei voluntati 8ubjeetua est > > agitantur live
gubernantur omnes in mundo speciel, unaquaeque leeundum naturam luam a
deo distributam. libi --VÀ1) lutem < vel mundus> omnium est < fonnarum>
reeeptaeulum; omniu.mque agitatio atque frequentatio < ... >. Quorum deui
gubemator dispensana omnibus [quantum ] rebus mundatis «quantum»
unieuique necessarium elt; spiritu veto implet onmia, ut cujusque naturae qua-
litas est inaltata. - Herm., fr. 24 (DmYJros, D, XriAitate, 156 b; CTB.u.I&
Herm., ASC!.tPlt18, l, 6 b, SCOTT}
l, 296, 8.
32()
la Bible, l'immanentisme stoïcien a été remplacé par la conception
d'une divinité transcendante 282.
En rapport avee cette dernière signification, où le pneuma repré-
sente proprement un intermédiaire entre Dieu et le monde, il faut
noter également que, dans certains passages des. écrits hennétiques,
ce terme est employé pour désigner ce que les philosophes grecs
appellent généralement des 8aiJ.l.ovEÇ. Ce sont des êtres invisibles,
plUs puissants que les hommes, à l'égard desquels ils peuvent être
bien ou mal disposés: c '{.St pourquoi les hommes les représentent par
des statues et leUr rendent un culte pour en obte.nir des bienfaits.
Il est intéressa~t de remarquer que ces statueS sont I~gardées non
seulement comme des images inertes et inanimées de l'esprit, mais
comme des organismes, animés par cet être supérieur 283. Cette nou-
v€:lle signification du pneuma, que nous trouvons également chez
les gnostiques, a certainement pour origine des écrits juifs ou chré-
tiens, dans lesquels le terme 8aiJ.l.cov est très souvent employé dans
ce sens. Il est clair que le pneuma, dans cette nouvelle signification,
n'a rien à faire avec le souffle matériel qui entoure l'âme, puisque le
voüç doit d'abord se dégager du pneuma et de l'âme avant qu'il
puisse se revêtir d'un corps igné et devenir un 'démon au service
de Dieu.
•••
Il résulte de l'analyse que nous a~ons entre·prise que le pneuttul
n'a pas, dans les écrits hermétiques, une signification bien précise.
On y trouve plutôt un syncrétisme des différentes significations
que nous avons rencontrées antérieurement, sans qu'on puisse en
282Herm., IV, 1 b, SCOTT, l, 148, 23: parlant de Dieu: oon y<ÏQ riQ ÊO'tLV
< < Êxdvoç> >, oün -6ôroQ, oVrt dtiQ, OÜl'e nvWJA4· ciUu "MU <'tuü> 'tU {m'
UÙTOÜ <yÉyOYEV >.
283 Berm., AUGUSTIN, De civ. Dei, 8, 23, ScoTT, IV, 180, 1: At ille (seil.
Hermes) visibm& et eontrectabilia aimulacra velut eorpora deorum esse adserit;
messe autem bis quosdam spiritus invitatos, qui valeant aliquid siva ad noeen-
dum sive ad desideria nonnulla eomplenda eorum, a quibus eis divini honores
et cultus obaequia deferuntur. Bos ergo spiritus invisibiles per artem quandam
visibilibus rebua corporalia materiae eopulare, ut sint quaai animata eorpora Ulis
spiritibus dieat8 et subdita sÏlnulacra, hoc esse dieit deol faeere, eamque ~a­
gnam et mirabilem deos laciendi aeeepisse hommes potestatem. - H~rm.,
ASCLfpIUS, III, 24 a, SCOTT, J, 889, 25. - Hnm., xxm, 43, SCOTT, 1;
480, 21.
t~s PAPYRtJ8 MAGIQU~S 321
taire un tableau quelque peu logique. C'est que nous nous trouvons
en plein syncrétisme religieux et philosophique: les auteurs de ces
?crits· ne semblent avoir aucune préoccupation systématique, mais
Ils veulent uniquement communiquer leur science secrète sur les
réalités supracosmiques, et cela dans un but pratique. TI ne s'agit
donc pas pour eux de donner une explication rationnelle cohérente
de la réalité tout entière. En outre, la ~ittérature hermétique n'est
pas une Somme théologique, écrite par un seul homme qui aurait
développé au cours d'exposés nombreux les mêmes vues fondamen-
tales: étant donné qu'il existe un grand nombre d'opuscules prove-
nant d'auteurs différents, il n'est pàs étonnant que nous n 'y trou-
vions qu'une unité très relative . Bien que la tendance générale de
ces textes soit partout la même, ils n'en manifestent pas moins des
divergences considérables dès qu'on essaie de creuser le contenu d'une
notion, comme nous l'avons fait: c'est que la doctrine de ces écrits
a été e·mpruntée à des sources disparates.
Il y a cependant, malgré ces divergences non négligeables une
signification du pneuma que nous considérons comme centr~le et
caractéristique dans les écrits hermétiques: celle où le pneuma dé..
signe l'enveloppe aérienne de l'âme, qui rattache cel1~ci au corps.
Le .caractère matériel de ce pneuma ne peut pas être mis en doute,
pUIsque c~ véhicule pneumatique de l'âme n'est qu'une adaptation du
pneUIDa médi~l à la psychologie platonicienne. .
Il résulte donc de cet examen que la pneumatologie de la littéra-
ture hermétique ne marque pas un progrès dans le sens de la spiri-
tualisa tion. .
6. LES PAPYRUS MAGIQUES.
La pneumatologie des papyrus magiques présente une complexité
et une confusion à peine moins grandes que celles des écrits herméti.
ques. Elle a cependant des caractères nettement différents. Les écrits
hermétiqu~ représentaient un enseignement philosophico-religieux.
donné à un petit auditoire d'élèves par un maître auquel on attri-
bue le nom d'une divinité; les papyrus magiques, au contraire, n'en-
tendent pas communiquer une science spéculative: provenant de la
bibliothèque privée de certains magiciens, ils contiennent des formu-
les ~ratiques e'n vue de se prémunir contre les multiples dangers de
la vIe et d'obtenir certains effets qui dépassent les l~mites de .la
Il

puissance humaine. C'est dans ces formules magiques que nous d~
VODS essayer de trouver la conception du pneuma répandue dans le
peuple durant les premiers siècles de l'ère chrétienne. Nous nous
trouverons, dans l'exposé de ces doctrines, devant les mêmes diffi-
cultés que pour la littérature hermétique: les papyrus magiques sont
dus à des auteurs différe-nts et s'échelonnent sans doute sur une
période assez étendue. La plupart des manuscrits qu'on en possède
datent du quatrième siècle, mais il va sans dire que les formules
qu'ils contiennent appartiennent généralement à une époque beau..
coup plus ancienne, renlOntant jusqu'au premie·r siècle de notté
ère 284. Ces textes magiq~s d'origine égyptieDlle présentent un
intérêt tout particulier, parce qu'ils nous font descendre des hau-
teurs de la spéculation philosophique, po·ur nonsintroduire dans les
conceptions et les préoccupations journalières du peuple. No~
essaierons donc de dégager de la complexité de cette pneumatologie
les lignes essentielles qui sont intéressantes à notre point de vue.
1. Il importe de remarquer tout d'abord que ces formules magi-
ques et les pratiques qui s'y rattachent, reposent finalemt·nt sur une
conception de la divinité et du monde, qui est foncièrement stoÏ-
cienne·: le cosmos est conçu comme un grand organisme animé par
un souffle divin. Le papyrus XIU 285 rapporte le récit de la créa-
tion du Dlonde: lorsque Dieu a ri pour la se·ptième fois, il a produit
Psychè, l 'âme de l'univers, qui a animé tous les êtres. A partir de
ce moment toute la réalité s'est mise en mouvement, parce qu'elle
était pénétrée ·d'un souffle de vie 286. Ce pneuma divin n'est donc
}las localisé dans une région Spéciale de l'univers; on le retrouve
}lartout, au ciel, sur la terre, dans la mer et dans les fleuves 287 :
284 D'après A. D. Nock (Greek magical papyri, Journal of egyptian archaeo·
logy, 1929, pp. 219-235) la magie gréco-égyptienne serait déjà constituée au
premier sièe1e de l'ère chrétienne.
285 Nous adoptons les numéros de l'édition de Preisendanz: Papyri graec(J.6
magicM, Leipzig; 1, 1928; II, 1931.
288 Pape XIII, 525, PREts., II, 112: 'toü"t' dn6vt~ 'toü Beo\; navçu È"Lvr)iht "al
mEUJ.W'tWih} ÙXU""CU<O>XÉTO>Ç.
281 Pap., XII, 325, PREJS., II, 80: 'HVOLYTI <1» 06EUOLÇ 'ti\c; Ba.À.aoO'r]C;, -l)VOLyt}
f) OOEUOLÇ ""C<Ï>v nOTuJ.Ui)v, T)xouO""Dt) J.LOU""Co m'EÜ...,a lmO m'w...,a""Co~ oVQavoü, T)xooO""Dt)
J1ou""Co m'tÙ...,a into m'~...,a'to~ bnYELou, T)xouO""Dt) J10u 1:0 m'EÜ...,a {,no m'EU...,a'toc; Ba-
Àa.aOLoU, i}xouoih) J10u ""Co m'EÜJUl lmO m't';JUl""Coc; n01:aJ1(ou. --' Pap., IV, 1115,
:PREJ8., 1, 110. - Pap., IV, 1131, PREIS., l, 110. - Pap., III, 549, PRIUS.,
I, 54.
t~SPAPYRU3 MAGIQUES
o 'est par ce souffle divin que le monde constitue un grand "Organis-
me, pénétré d'une âme toute-puissante 288. Cette conception moniste
du monde est évidemment à la base des multiples pratiques magi-
ques, car l'influence mystérieuse exercée par le magicien sur des
êtres souvent très éloignés est rendue possible par le fait qu'un
même souffle divin pénètre tout le réel 289. Nous nous trouvons ici
devant un cas analogue à celui de la divination que les stoïciens
expliquaient par la sympathie universelle du cosmos: si toutes les
parties du monde forment un tout cohérent, il n'est pas étoMant
que le vol des oiseaux et la disposition des intestins d'un animal
puissent nous renseigner sur la destinée des hommes. L 'horoscopie,
qui était pratiquée sur une large échelle par les magiciens d'Égypte
et qui rattachait les événe·ments de la vie aux configurations des
astres, était basée en somme sur le même principe, de même que
l'emploi des talismans, des amulettes, les envoûtements et autres
pratiques magiques.
Il y a cependant une différence importante entre la cosmobio-
logie des stoïciens et celle des papyrus magiques: ces derniers accen-
tuent beaucoup moins l'immanence divine. En effet, le pneuma cos.
mique tel que nous venons de l~ décrire est plutôt Une émanation de
la divinité, une force divine qui circule dans le monde, sans qu'il
coïncide avec le tout de Dieu. TI est vrai que la différence est assez
subtile, puisque les stoïciens admettaient égalément un hégémonikon
du monde, centre d'où partent les rayons pneumatiques qui animent
l'univ€·rs. Nous croyons cependant que, suivant les papyrus magi..
ques, probablement sous l'influence du platonisme et des religions
égyptienne et juive, la trànscendance d€: la divinité est pIns "sccen.
tuée, ce qui résulte surtout du fait qu'on a· établi entre Dieu et le
monde des êtres intermédiaires, désignés également par le terme
1CVEUJ.laTa 290. Ces démons pneumatiques, qui ne sont pas toujours
28~ Pap.,· IV, 1110, PREIS., l, 112: oit""CGv Évu xal J1ÛXUQ<l ""C<Ïrv AtOOvoov na"tÉQa
'te xooJ1Ou, xOOJ1LXa"Lc; xÂ.ijt;co Â.lTaic;. âEÜQO ,",01., 0 n.epum\O<IÇ TGv oUfUfaVTa xOaf.&OV••
- z:a!., IV, 1280, PRlUS., l, 116: 'E..'tWtouoOv J1OI., LUte ~Qii, ""COv teQbv<lcSyov>,
[, ""Ca 0Â.a O'IJVÉXcov xai. t;cooyov<Ï>v."fÇrv oUJL"'taVTa xOOJ1OV. --,- Pap., XII, 239 uq.)
PREIS., II, 74.
289 FESTUOItRZ, L'idéal religie1lZ de, grec. et l'Évangile, Paris, 1932, p. 294:
«La croyance esscntielle du mage est que le monde forme un seul tout divin
dont les partics sont reliées par une sorte de sympathie ».
290 Pap., XII, 147, PREIS., II, 68: È:nxaÂ.oüJ.Ul.' OE ""COV 1."'tL-c<Üv [:\V]EU~1(i-co>v
tEl"aYf.livov BEi)\' O(EO)\') ... ; PcJp., XII, 249, PREIS., H, ;5; p(.p., XII, 262,
 iË BYNCRtTIBME PHILosoPlÏIQüÈ Ë'l' nËLloIËtfï
bienveillants à l'égard des hommes, jettent le pont entre le Dieu su-
prême et l'humanité. Nous trouvons dans les papyrus magiques, des
prières adressées à Dieu pour qu'il envoie un pneuma, ou bien pour
le remercier de ce qu'il a envoyé un démon au secours des hom-
mes 291. Cet aspect de la théologie des papyrus magiques forme un
contraste assez net avec les conceptions stoïciennes: suivant ces der-
nières, en effet, le pneuma humain n'est pas seulement une émana-
tion de la divinité, mais il est vraiment une étincelle de la. substance
divine répandue intégralement dans le monde.
De même, les multiples formules par lesquelles le magicien prie
la divinité de lui envoyer son pneuma magique (nous en parlerons
plus aoin) n'auraient pas de sens dans l'immanentisme stoïcien: car,
si Dieu s'identifie tout simplement avec l'âme du cosmos, le prin-
cipe vital de chaque homme coïncide avec le pneuma divin 292.
Il est donc plus exact de dire que le pneuma qui Est répandu dans
le monde et qui en assure a"a cohésion, tout en étant divin, ne 'coïn-
cide cependant pas avec le tout de la divinité: il apparaît plutôt
comme une émanation hiérarchisée, qu'on retrouve à tous les étages
de la réalité cosmique depuis les démons, qui sont purement pneu-
matiques, jusqu'aux êtres inanimés, qui sont encore pénétrés de ce
souffle divin.
11 Y a donc dans chaque homme une parcelle du pneuma cosmi-
que; elle n'est pas quelque chose de surajouté, mais elle est vrai-
ment une parti~ constitutive de son être: le pneuma désigne assez
PREIS., Il, 76; Pap., IV, 1148, PREIS., l, 120: mrEUfla'ta X'ÔOvla; Pap., IV,
3037, PREIs., 1, 170: mrtiilJ.(1 ÔaLfLÛ'VLOV; Pap., IV, 3065, PREIS., l, 172:
mrf:Üf1<1 OOLfLÛ'VLOVi Pap., IV, 3075, PREIS., l, 172 i Pap., IV, 3080; PREtS., l,
172; Pap., XII, 301, PREIS., II, 78; Pap., l, 96, PREtS., l, 8; Pap., III,
288, PaBls., l, 44; Pap., XIII, 795, PREIS., Il, 123; Pap., XXI, 17; PREIS.,
~~
291 Pap., XII, 174, PREIS., II, 69 E['Ùx]o.Ql.OtW OOL, xUQLE, o[n] f1E Ë[Â.UOE]V TÔ
ayLOV m'Eüf1U, Tb f1OVOYEVÉÇ, TÔ t,wv. Cf. REITZENSTElN, Die hellen. Mysterienreli.-
iJio1len, p. 309. - Pap., XV, 13, PaEJs., II, 134.
292 Pap., XII, 331, PREIS., II, 80: t\on oÙ\' 1EVEÜf1<1 T'!> lm' Êtwü XaTEOXEOO.CYf!É-
vlp flUat[llQ]Up, OE<ot>loûç rovof1<1Oa xat Ê:rtLXÉXÂ.llfLUl. - Pap., IV, 1120, PaEls.,
l, 110: XaLoE, 'l'Ô d.aEQXOf1EVOv f1E xaL àVTla:rtrof1EVOv fLOU xal xooQ~t,of1EVoV flOU XCl'tà
OEOÜ POOÂ.1l0LVEvXQllatOTT)nmr!ÜfLU • "_. Nous croyons que P. Giitcher (Zum
Pnetvmabegrifl des hl. Paulw, Zeitscbr. f. kathol. Theologie, 53 (1929), p. 367)
a tort de considérer cette Fneumatologie comme «rein stoÏJtch und pantheis-
tiaeh »: cette appréciation nous semble trop" catégorique et insuffisamment
nuancée.
LES PAPYRUS MAGIQUES 325
généralement le principe dE: la vie, par opposition au corps ou à
la chair 29.1. Lorsque, après la mort, le corps humain se dissout le
" '
pueuma, soute"nu par un parèdre puissant, s'en va vers sa destina-
tion bienheureuse 29'. A ce point de vue il n'y a donc guère de' dif-
férence entre la psychologie des papyrus magiques et ceUe des stoï-
ciens; c'est que ces derniers s'écartent à peine de l'empirisme im-
médiat, qui considère le souffle chaud comme le principe de a"a ne,
parce qu'au moment de la mort toute respiration cesse. Certains
textes témoignent ~pendant d'une "anthropologie plus compliqu~:
dans ce qu'on appelle la liturgie de Mithra, le myste atte"int l'union
avec la divinité en se dépouillant de tout ce qui pourrait arrêter ~n
as,cension. C'est pourquoi il r~jette pour un certain temps la ",UXl x1}
B.lJValllç, pour la re"prendre après l'expérience mystigue: l'a seule par-
tIe de 1'homme qui est capable d'atteindre ces sommets, c'est le
pneuma immortalisé par la force magique découlant de la divini-
té 295. On en arrive ainsi à une conception qui distingue dans 1'hom-
me trois parties constitutives: le corps, l'âme et le pneuma. C€ei
correspond à un autre texte du papyrus IV, où l'on énumère les
éléments entrant dans la constitution de l'homme: le pneuma, la
rosée et la terre 296. "
, Pap., XIII, 762, PRElB., II, 122: ~EÜQ6 fLOL, cl Êx tWv 6' àvÉ.U'lV
293 ~ ,.-- ... , 0 :nlvro-
XQCltOOQ, 0" Èvqrumlonç mrtiif1<1 àvfrQwxot.Ç Et; t,ooT)v... Pap., V, 460, PREIS., l,
196: Ê1tLXa.ÂOÜfLUL OE TOV xTLoClV"ta yiiv Xo.L oata xaL xaoav oaQXQ xat xav mr!ÜfLU
xai. 'tov <rn\oaV"ta tÎlv Od).aooClv xaL <xao>oa.ÂEU[oaV"ta] TOv oVQavOv '" - Pa,.,
VII, 988. PRElS., II, 43. - Pap., VII, 758, PREIS., II, 34. - Pop., IV, 1948;
PRElS., l, 132.
2H Pap., l, 178-180, PREIS., l, 10: 'teÂ.eun10avt~ oou 'tô OOOf1<1 ["EQL]atEÂ.Et
(à savoÏ1' le parèdre), ~ "QÉ:rtov OE,!>, ooü 6È 'tô mrEÜf1<1 flruna;~ El; ciioa. o.;EL
aùv am'!>. El; YÙQ •A&r)v où XOOQtlOE~ àÉQLOV mrEÜfLU auata'ÔÈv xQa'tClUp "aqÉ~Qlp.
29:i Pop., IV, 519 asq., PREIS., l, 90:, ••• fM)1'Oç 'yEVY1]'ÔEL; bt fM)ri\; UcniQCJ;,
PE6~Â.noof1Év~ lmO XQu'to~ f1eYa.Âo6uvafLOU xal 6E;~ XE~ a~<iQ'toui U&avci'l'lp
, 1tVt'Uf1<1'tl 'l'Ov à'ÔavaTov Atrova xaL ~Emt6TT)v 'tOOY m,Q(veav &14Ô'r},w'trov, ciyw&Ç ciywa-
aeL; ciywi.aJUlOLV, ciyLOÇ \nt<e;>Eat<i>01)~ fLOU "QOç o"(yov Tii~ avfrQom""l~ fLOU ~
xl.Xi1~ &uvafLEO)Ç, 1]V Èyoo "w.w f1E'tWto.Qa.ÂT)fl'i'OfLUL • - Ct. REITZENSTEIN, H~IIera.
Mys'., p. 109 ssq. A. DIETDICH, Eine Mithrtulit., p. 121. - Le culte de Mithra,
divinité persane, était très répandu durant la période hellénistique: d'apre.
P. Cumont (Le. religioM orientale., p. 223 ssq.), les origines en sont ~ases
obscures: il semble bien cependant que le mithracisme, qui fut révélé aux Ro-
mains du temps de Pompée, soit originaire d 'Asie Mineure i Plutarque raconte
que 1eR pirates de cette région pratiquaient les rites occultes de Mithra (l'ltG
Pompe .., 24).
298 Pop., IV, 1178 ssq, PREIS., l, 112: ... Êyro dflL avaQoo"QÇ, 6eoü 'l'OÜ Ëv av.
QttV€p "Mia;.a.a ~«ill~O'tov, YEVOf1EVOV Èx 1EVEUfUI'tQÇ xai. ~qooov 1'ai. yili'
326 LESYNCRt"TISME PHILOSOPIIIQ'ûE ET RELIGIEUX
L'eD;lploi du terme 3tVWllU pour désigner la partie supérieure- de
l 'homme par opposition à la \J1uXll, ne se rencontre pas dans la psy'"
chologie stoïcienn'e ni dans lesscience~ médical(S: il est vrai que
solis l'influence du platonisme, un certain dualisme psychologique
a été admis par quelques philosophes du Portique, tels que Cléanthe,
Panétius et Posidonius. ~Iais, pour autant que nous sommes re'Il-
seignéssur leur doctrine, ils n 'en continuaient pas moins à conce-
voir le princIpe vital de l'homme comme 'Un souffle matériel péné-
trant :l'organisme tout entier. La première fois que nous avons
rencontré le 'pnenma pour désigner ce qù 'il y ,a de plus noble' dans
Phomme,au-dessus du corps et du principe vital, c'était chez Philon
d'Alexandrie et dans le livre de la Sagesse. Nous avons trouvé des
traces de cette signification du pneuma chez les gnostiques, où elle
est assez courante, et dans la littérature hermétique. Nous en avons
conclu que la pneumatologie de ces syStèmes a subi l'influence de la
religion juive et chrétienne, parce que les auteurs chrétiens s'atta-
chent à 'cette signification et la développent dans le sens d'un spiri-
tualisme de plus en plus riche. C'est pourquoi il faut admettre égale-
ment dans les papyrus magiques ces influences juives et chrétiennes,
pour pouvoir donner une explication~tisfaisante de l'emploi du
terme 1CVEÜJ.tQ. C'est ]a distinction biblique de c( néphesch) et de
« ruach », qui semble être à l'origine de cette pneumatologie.
2. Après cet examen préliminaire, nous en arrivons à la significa-
tion fondamentale et caractéristique du pneuma dans ,les papyrus
magiques : la force mystérieuse accordée par une divinité quelcon-
que au magicien en vue d'une réalisation concrète. Tout le secret
du magicien consiste, non pas à opérer des merveilles par sa propre
puissance, mais à s'~mparc'r du pneuma divin et à s'en servir en
vue de la fin qu'il s'est proposée: c'est pourquoi on troùve si sou-
vent dans les formules m8$iques des invocations adressées au pneu-
ma d'une divinité de l'olympe égyptien 291. C'est là que l'on touche
vraiment au secret de la puissance magique, qui diffère essentielle-
291 Pap:, IV, 1116, PREIS., l, 110: xalQe, 'to ltVriiJUl 'to~ ÔLilxov o..."to oÙQavou
È.."tL yi\v xal o.."tb yilçrllç Èv ~a<p xmeL 'toü xOaJ'ou clXQl 'twv llt:Q(hwv 'tile; à.6Uaaou.
- Pap., IV, 713, PB.ËIs., l, 96: xUQLt:, xalQe, bÉcJlto'ta übatoe;, XaiQE, xa'to'Qxa yile;,
xa'tQe. buvcima :7tveUJUl'toç, Â.o.J11CQoq>em. XQT1J1<Înoov, xVQLt:, :rteQL 't(}U bel,'a :rt(>uy-
JUl'toç. -- Pap., IV, 400, Pil.tIs.,. l, 194: ·EQJ'il:xoaf'OxQO,'twQ •. ltVE..jJUl't~ Y)v(oxe•
- Pop., IV, 2289, PREIS., l, 168: '«) :7tvriiJUl 'tou •AJ'J1Wvoç. - Pa p., x, 10,
PB~S., II, 52: r<>Qx~w ai: x]ai. 'to :rtEQL aE ÉX[o)v ltVriifW.'
LES PAPYRUS MAGIQUES 327
ment de la prière liturgique, en ce que ~ette dernière est une humble
suppli~ation adressée à la divinité, tandis qUe le magicien, par le
pOUVOIr secret dont il est détenteur, force le dieu qu 'il invoqu~· à lui
céder son pneuma 298.
L'activité magique propremen:t dite commence donc lorsque tous
les. préparatifs nécessaires étant faits, le pneuma divin est 'capté
par le magicien: xaL EÙ{Mwç EtaÉQXEt'ClL "Co eELOV XVEÜJLQ 299. Cette
prise de possession peut se faire de différentes manières: dans cer-
tains cas le magicien se sert d'objets matériels et tâche d'y enfer-
m~r .~e pn€uma magique, afin de pouvoir s'en servir à son gré.
Amsl, dans le papyrus XII, on a conservé une formule par laquelle
on supplie les ,dieux d'accorder le pneuma à un anneau magique 300.
Dans le mystèré de la lychnomancie, c'est dans la lumière d'une
lampe qu'on essaie de capturer le fluide magique qui découle des
, d·Jeux 301. D es que ce ' · est enfermé dans un objet matériel.
pneuma
qui se trouve à la portée du magicien, celui-ci peut s'en servir soit
pour lever le voile de l'avenir, soit pour obtenir un résultat'pratique.
Dans d'autres cas, cet intermédiaire ne sera pas un objet inanimé
mais un animal. Ainsi, dans le papyrus m, le magicien se sert d'un
chat dans lequel il a enfermé le pneuma divin: c'est là le sens,
croyons-nous, du verbe 3tVE'UJLat'ow, qui est employé dans ce texte 102.
Dans certdns rites magiques on sacrifie d'abord un animal, p. ex.
un coq, afin que son pneuma passe à la divinité et que la puissance
de celle-ei en sdit accrue 303. Car la divinité est conçue de ma-
298 A. WIEDEl(ANN', Magie "nd Zau.berei im alfeA.. Âegypfea (Der Àlte
Orient, VI, 4), Leipzig, 1905, p. 12.
299 Pap., l, 284, PBEIS., l, 16.
300 Pap., XII, 331, PXEIs., II, 80: âon OÙV 'tvE\iJ.&4 Têp ~, ÈJ10Ù XUTeaxeua<JJAÉvCP
J'U<Tt~T)~]Lcp, Oe<ot> o{iç rovoJ1UOa xat È1tudxÂT)J1&;~oTe moofaV Tc) Wc' ÈJ&Oü xuua-
xeua.crJ1E"CP fLU<m)QUp. Ct. REITZBNSTEIN, Belletl. MYlf., p. 310. FUTuoItu,
1cUal religieu, p. 304. ,.
_3~1, Pop., IV, 959, PBEIS., I, 104: ÊnLXul.oüJ.&4' ae, TOv OeOv 'tOv t<iivru, m.JQuPey-
YTJ UOQUTOV cp<OTOç Yevvrl'toQu· 00ç aou TO oitivoç xut &..éye'OOv aou 'tOv OOCf'OVU
xut etaelite lv 'têp mJQt 'tOÛTcp xa;' ÏWtveu,wTCOO'OV mhOv OeCoU X"YeUJUnoç xcù. &et.
~Ov J&OL CJOV Tiav cUxtiv ••• Ct. REITZENSTZIN, Belletl. Mylf., p. 309. .
, 30~ ~ap., m, 48, PUIS., l, ~4: oQ]x(tco ae TOv lv TCi) TO:r<p ['t]OÛTtp bn)-
[YTJQ]J.1nOV OOCJ.LOVC1, xUL ai, TOV b[aOJ1OVU TOÜ [alloU]Qou m'EUJUlTCO'tOÜ • Uti
f'Ot. lv TÜ m1J'[eQov] i]J'iQq. xa;' MO Tijç «On <OQat; xru xoCT)ao[v J&Ot. T]O &eL~
1CQciyJUl.
• 303 ;ap ., XIII, 376, PREJS., II, 106: i] &È MOyeooeç ~<Ttt. UÜTT\· O'tClV J'iUnç
MO)'f:Uea6w, cUÉx'toqa 9ü(Jov, lvo, <> <Oeo$ ci>cpitovOO) Mi6U m-wfU1, xu, td~.

328 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
Dlere anthropomorphique ~ si on lui demandait sans cesse de nous
faire participer à son fluide magique, celui-ci viendrait un jour à
manquer; il faut donc veiller à ce que cette source mystérieuse ne
s'épuise j&mais. C'est la même préoccupation qu'on retrouve dans
le culte liturgique des Égyptiens, qui traitent leurs dieux comme
des amis auxquels ils· rendent des services pour les bienfaits qu'ils
en reçoivent, ou bien auxquels ils refusent toute marque de sympathie
quand ils ne les soutiennent pas dans le besoin 804 •.
Il arrive aussi que le magicien se serve d'un medium dans son
activité surnaturelle. Ainsi, dans le papyrus VII, on nous a conservé
une formule, prononcée à l'occasion du mystère de la lychnomancie:
le magicien commande au pneuma d'entrer dans l'âme d'un jeune
garçon et de l'immortaliser par sa lumière impérissable 305. Dans
d'autres cas, au contraire, le magicien- demande à la divinité d'e·n-
voyer son pneuma directe.·ment dans la personne dans Jaquelle il
Teut réaliser un but concret 806. Le papyrus XllI nous a conservé la
formule dont on se servait pour ressusciter un mort: on demande
à la divinité d'envoyer son fluide magique dans le corps inanimé,
afin de le rappeler à la vie 307. On pourrait se demander s'il ne
s'agit pas là d'un simple rappel du souffle "ital du défunt; nous ne
le croyons pas, car la formule est stéréotypée pour l'invocation du
fluide magique.
Le plus souvent c'est dans le magicien lui-même que le pneuma
est reçu: les papyrus nous ont conservé beaucoup de formules dans
lesqueUes le magicien demande à la divinité d'être rempli abondam-
ment du pneuma dIvin, afin d'être en état de réaliser les actions
Moy Moym:ria" ~ ..xa.Àoij 'tav Tij~ roQ~ xai 'tav Tij~ Ï)JliQ~ 9EOY, Lva É; ail-
'tllnr au(7'(a-6ii~.
804 A. MORET, La magie OOf1.8 l'Égypte .Ancienne, dans: Conférences laites
au Musée Guimet, Paris, 1906, p. 269.
305 Pap., VII, 559, PREIS., II, 25: fixÉ •.I.()1., 'f0 moEÙI.LO. 'to cŒQO'"'E'tÉÇ, xaÀou-
J.1eYov auJ16OÂ.OLÇ ·xai bvOJ.lO.O'LY dqyDÉ<y>x'tOLÇ btt 't~Y Â.uxvoJUlV'tday 'talin)v, 1jv
1COu'O, xai. ë....6t}ih a-utoù (à s&l!oir le garçon) dç -ri)v 'l'UXTtv, Lva 'tU1CcOC7I)'taL -ri)v
d'Ôuva'tov J'OQqrf)V Èv ",oo'ti xQa'taup xai. dqyDUQ'tC{l.
306 Pop., IV, 815, PREJS., l, 102: ÉÂ.'ÔÉ J'OI., 0 YEVOJ1EVOÇ "Eoi"l~ xal 1COta....o-
"'OQ1lToç, ÉJ.I""'EUOOV 'tli> ôe'tva dv6Qc01C'P 1j 1CaLÔL, 1CEQi. 00 oou m1v6avOJ.LO.L.
301 Pap., XIII, 218, PREJS., II, 101:. c oQx(too ot, ""'EiiJ.LO. iv cliQ" "'OL'tcOJ.lEVOV
dOEÂ.'ÔE, l .....""tVEU •.ulTOOOOV, ôuvuwooov, Ô1.O.ÉYEI.QOV TÜ ÔUVa.JA.tL 'toii atroviou geoii 't0-
ÔE TO oWJW., xal:teQ1.1Ca'tEL'too bd TOvÔE l'av 'tMOV, o-n lycO El....L0 1COu'Ov T'fi &uva.-
JA.t~ wv <8>aûit o:'(Cou geoù." AiYE 'to OV0J.LO..
LES PAPYRUS·l\!AGIQUES 329
surnaturelles qu'il s'est proposées 3 08 • Ce pneuma se présente donc
comme une force supmeure, qui entre dans le magicien et qui lui
est entièrement soumise. Le magicien alors peut à son gré utiliser
ce fluide mystérieux dans la direction qu'il s'est choisie librement 309.
Dans une prière adressée à Hermès dans le papyrus ·XIII, le ma-
gicien demande à ce dieu d'envoyer son pneuma dans son intelli-
gence pour toute la durée de sa vie, et de· lui accorder l'accomplisse-
ment de tous les désirs de son âme 310: il ne s'agit donc pas d'un
pneuma qui prend la place de l'intelligence, comme chez Philon,
mais d'une force divine qui est soumise à la volonté du magicien,
bien qu'i! obéisse également à la volonté de la divinité qui- peut la
1ui retirer selon son bon plaisir 311. On ne voit cependant pas très
clairement dans quelle mesure la divinité peut s'opposer au pouvoir
du magicien: c'est là pourtant une question importante, puisqu'il
s'agit de l'efficacité même de la science magique.
Ce fluide divin ne confère pas seuleme·nt au magicien un pou-
voir surnaturel, il peut aussi être le principe d 'une connaiss~nce
mystique. Le papyrus IV nous a· conservé une invocation à Eros
où ce dieu est appelé: 3taO'llç 1CVE'Uf.A.anxTjç atO'ihlO'Ewç XQU<PLWV 1CaVl"WV
avu~ 312. Il ne s'agit évidemment pas ici de la sensation entendue
à la façon des stoïciens, qui l'expliquent par un courant pneumati-
que allant de l 'hégémonikon vers la périphérie, mais d'une intuition
divine des mystères, dans laquelle le raisonnement discursif ne tient
aucune place: c'est Éros qui insuffle à toutes les âmes ce ·savoir
vivifiant 813. De même \que le pneuma mantique de P:lutarque et le
308 Pap., XXXV, 24, PREJS., II, 162: •.• xal ôt.à 'tMO oU\' 1CG.Qruca.Mi) xa.1.
È;oQx(too ÜJ1CÜ;, '{va Ô9TE Xa.QLV xal vix"lV xai MvafLlv xai mrEÜJ.LO. •••• - Pop.,
III, 511, PREJs., l, 54: evmoE[ul ....a.noov i)J1CÜ;. - Pap., VII, 961, PRElS. 1 n,
42. - Pap., XIII, 841, PREIS., II, 125. .
30t Pap., 1, 312, PREJs., 1, 16: oQx~oo 'tà ayw. xal 9EL« bvOJ.LO.TCl 'taÜTa, 0-
a
1C<OÇ civ 1CÉ...."'OOO( f'O" 'to 9Eiov mreiif.LO., xai· 'tE)Jou rxoo "aTà «PQOO xo.i. xal'à
9UJ1OV.
31. Pap., XIII, 791 8sq., PREIS., II, 123: "OvoJUi oou xai. 1CVeÜJUi aou bI' dya-
ao~. EtaÉÂ.'Ôo&Ç l'Ov iJlov voÙ\' xal 'tclç iJ1Ù; «PQÉvaç elç TOv WtUYTCl XQovov Tij~
1;ori'j~ J10U xai. 1COLTtaa.&Ç J1Q1. na.V'ta l'à. geÂ.TtJ.lal'a 'riiç 'iJUXii~ J'Ou. - Ct. Furu-
miRE, Idéal religiew:, p. 325. E. GAETCHER, art. cit., p. 36S.
311 Pap., IV, 1120, PREJS., l, 110: xa'tQe, 'to EtaEQXOJ.1eYOv JA.t "ai dV'tumwJA.t-
voy J'OU xa'tà. 9EOii f30UÂ.t}OLV Èv XQt}Ol'Ol'1ll'l. "",EÙf.UX-
312 Pap., IV, 1119, PREJS., 1, 128.
313 Pap., IV, 1749, PREIS., l, 128: btLxaÂ.oüJ.WL Of:, 'tOv ÙQX"lyÉn)v 1Ca.OY'\Ç yevi-
pEW? 'tav ÔI.9oT~"·aV'ta 'tCÎ$ Éavtoü miquy~ E~ l'Ov aUt""UVta x00t'ov, ai TOY ci·

330 LE SYNCRtTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
pneuma prophétique de Philon, le fluide magique est principe d'une
science surnaturelle.
Dans la liturgie de :Mithra, dont nous avons déjà parlé plus
haut 3U , CP souffle divin a même pour effet d'élever le pneuma du
magicien à une union mystique avec la divinité.' Puisque ce texte
prése·nte un intérêt spécial pour notre sujet, nous nous y arrêterons
un peu plus longuement. Cette liturgie commence par une invoca-
tion de la divinité, où celle-ci est considérée comme le 'principe de
tout ce que le myste possède en lui-même: pour désigner toute sa
propre réalité ainsi que le tout de l '~tre divin, il énumère ,les quatre'
éléments dont il a conservé les désignations traditionnelles, mais
dont}l a changé .]'ord!e, XVEÜJ.lU, m;Q, ü8wQ, yil8115. On p~ut se deman-
der toutefois si le pneuma, qui occupe le premier rang parmi les
éléments, coïncide en ~éalité avec le pneuma synonyme de âllQ, qu'on
mettait généralement à la seconde place. Ceci nous paraît assez peu
probable, car il est peu, conforme à la mentalité des Grecs et des
Orientaux en général de mettre l'air au-dessus du feu, qu'ils consi-
déraient généralement comme divin, comme étant la substance des
. astres. Nous voyons d'ailleurs dans notre texte que le magicien, pour
réaliser son union mystique avec Mithra, doit aspirer ce pneuma en
l'empruntant aux rayons du soleil316. C'est que ce terme, au lieu
de désigner l'élément aérien, signifie plutôt une substance lumineu-
se. Ceci est confirmé par l'épithète solaire xVEUJ,tut6<pwç que nous
trouvons à plusieurs reprises dans les papyrus magiques et qui sem-
ble signifier: éclatant comme la lumière 817.
LES PAPYRUS MAGIQUES 331
C'est cette partie supérieure du magicien qui seule atteint l'union
mystique proprement dite: le pneuma· seul est assez pur et assez
subtil pour atteindre les hauteurs sublimes où se produit cette
union mystérieuse avec Mithra. En effet, on nous dit explicitement
que le pneuma immortel doit laisser derrière lui, pour un certain
temps, la $JXlXl) ôuvuJ!LÇ, qui l'entraverait dans son ascension: âQtLuç
U1tEGt'WOl)Ç J!OU 1tQoÇ oÀ(yov tijç âV{}QWXLV1)Ç J'ou "'UXlXllÇ ôuvaJ!Ewç, ~v
Èyw xaÀlv J!EtU1tuQuÀllJ!",OJ!Ul318.
D'après A. Dieterich, cette union 'mystique se produirait plutôt
:\ l'aide des éléments qui sont en nous, et dont les 1tQWl'UL âQXu( se
trouvent dans la divinité, ceci d'après le principe épistémoloO'ique
d'Empédocle concernant la connaissance du semblable par le 0 sem-
blable 319. Il est vrai que cette idée se retrouve dans le texte que nous
conSI·d'erons 320 ; nous croyons cependant que ce n'est pas là la cause
immédiate de l'union mystique, mais le fondeme·nt de sa possibilité:
si cette unIon est possible, c'est que mon être tout entier découle de
la divinité: elle n'est donc qu'un retour au principe et à la source
de mon être. Or, si nous appliquons le principe épistémoloO'ique
cl 'Empédocle, comme le propose A. Dieterich, il faudra plutÔt en
conclure que cette union se fait par le pneuma humain, qui seul
est capable d'atteindre ces sommets: en effet, nous avons insisté au
début de cette étude sur le fait que la divinité est conçue dans les
papyrus magiques comme un être pneumatique, c€' qui n'exclut pas
que celui-ci soit le principe de tous les autres éléments, de même que
le pneuma stoïcien. A ce point de vue la ressemblance est frappante
1

entre la liturgie de Mithra et les conceptions du Portique: de part

On comprend ainsi que le pneuma soit placé en tête des éléme·nts:
il dépasse le feu par sa subtilité et il correspond à ce qu'il y a
de plus noble dans l'homme.
7tÀ.a~0\' XUl àJlÉtQl'}~oV E~ ~à.ç vuxàç miau; t;oooyovO\' Èf-UtVÉovra ).oy~a.wv ~ov (J'UV-
aQJ'OooJ.LEVov ~à 7td~a TÜ Éamoü Ô\1VclJLE~'
314 Cf. p. 163.
316 Pop., IV, 487, PRElB., l, 88:
. [r]ÉvEa~ 7tQc.OTrJ 'rii~ Ëflii~ yEVÉaEoo~
«ÏQxlI ~ii~ Èflii~ «ÏQxiic; 7tQc.OTrJ
n:vfÜJUl n:veVflUt'OC;, ~OO Èv ÈJ'Oi. n:veVflU~oC; 7tQro~ov
m,Q, ~O E~ ÈflltV 'KQà.a~v TroV Êv ÈJ'Oi. 'KQuaEoov 9EOÔc.OQTJTOV,
~oü Èv Éfloi. 7t'UQe>C; 7tQro~ov,
ü~ooQ ü~a~oc;, ~oü Ëv ÈJ'Oi. ooa~oç 7tQro~ov.
oùaLa yEc.OÔ'r)c: ~iic; Êv Èfloi. oùa~ yEc.OÔOUC; 7tQc.OTrJ·
316 Pap., IV, 630, PREIB., 1, 94: ËÀ'KE MO ~wv üx~h·rov mEiiJ.la.
iU1 l'op" IV, 588-603, PREIS., J, 92, ~ JV, 593, PRElS'I l, 92,
et d'autre la divinité est considérée comme un être pneumatique qui
,818 ~ap., IV, 517,PREIB., l, 90: ... btd fdUco Xal'omeVE~v miJLEQO\' ~otç üaa-
VU'to~ OflflUaL, 9vr)1'~ "(f:VVTJaEi.ç È'K 9vr)'rii~ "enÉQ~, ~E6EÀl'I.OOf1Évoc; me> xQu'toue;
~a1oô\1VdflOU 'Kai. ÔESul; XELQOç dcpaciQl'OU, üaavcil'cp n:vEUflUTL l'Ov üitavarov
A~ ... Pop., IV, 621, PREIS., r, 94: menE MG 'riiç 1'00 OEaflU~OC; i)~ovijç xai.
TrJC; X~ Te> n:vE'Ü,w (JOU ~QÉXELV xal àva6aLveLV•
319 A. DIETEBJCH, .d.brOX08, p. 58: «WU' sehauen die Gottheit mit den Ele-
menten in uns, deren :7tQOrtUL àQXaL in' der Gottheit ain~ - eine wahre unio
mystiea. l!nd diese ewigen Urbilder'will der Theurg in seiner Ekstase erblieken ».
3~ Pop., IV, 503, PREIB., l, 90: ... tva f1El'ci TÏ}v m~roaav xal GcpOOQa xa-
~~ELyouaav JLE XQELaV bto~eVaoo TÏ}v àitavaTov «ÏQxlIv t''P àauva~fP moEUJUll'l.·
~fP àitavu"t'(p üôa~~ 'tfil enEQEoot'cll'<p Lva VarlflUtL f1t~uyEV<V>TJaro 'Kaï. n:vEUan
Êv ÈJiOl TO tEQOv n:vriif1U, Lva 'Ôauf1(iaoo l'G tEQov :7tÜQ, Lva ~O ci6uaGOV 'rijc; civa-
lO).i]~ cpqL'K~Ov üôroq 'Kat cixov<1ll J'ou 0 ~ooo"(6vO$ 'Kui. 7tEqL'KEP'f'É'->$ aHtil~'
332 LE 8YNCRtTI8ME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
est à la source de la réalité tout ;entière: c 'est pourquoi~. dans le
système de Zénon, le pneuma n'est pas inséré parmi les quatre élé-
ments, mais s'oppose à ceux-ci comme une àQX~ aux <JtOlXELO.
Cette u!"jon mystique est conçue assfZ matériellement comme une
ascension du pneuma humain, immortalisé par le pneuma magique.
C'est ce dernier qui est vraiment la cause efficiente de l'union mys-
tique: ce fluide divin, le magicien doit l'aspirer trois fois des rayons
du soleil et il se sentira aussitôt allégé et soulevé à tel point qu'il
aura l'impression d'être au milieu de l'espace 321 .. C'est que l'intel-
ligence du myste doit être régénérée par le pneuma divin, pour pou-
voir contempler les. merveilles de Dieu 322. Le pneuma qui est accor-
dé au magicien, ~t donc une participation directe et immédiate à
l'essence même de Dieu: c'est sur cette participation privilégiée
que le pouvoir des magiciens est fondé et c'est également par elle
qu'il peut s'éle·ver aux sommets de la contemplation divine. L'écou-
lement du souffle divin dans le pneuma du myste constitue donc
une union immédiate et mystérieuse de l')lomme avec Dieu, repré-
sentée dans notre texte comme une ascension vers le ciel et une
libération détachant l'esprit du corps et de la puissance psychi-
que 323. On trouve donc dans cette union mystique en même temps
les caractères de l 'e~thousiasme et de l'extase: Ëv{}OUO'lOO'!lOÇ, parce
que :Mithra se communique réellement au myste en lui donnant son
pneuma; ËXO'TOO'lÇ, parce que le pneum~ du magicien doit se débar-
rasser des parties inférieures de l 'homme pour pouvoir réaliser cette
communion mystérieuse avec la divinité 324.
Nous croyons donc qu'à la base de l'union mystique se trouve la
compositior. d€s quatre éléments, dont l'apothéose joue un grand
rôle dans le culte de Mithra 32:i, mais q~e cette union s'accomplit
321 Pop., IV, 629, PRElS., l, 94: ÉÀxt: o.."to 'twv o'xdvrov m'Eü!W 'tQi,ç àvomtwv
ô ~UvaoaL xa1 O"'t:L oEaU'tov o'vQ)l.ouq)Ll;6~ov [x]aL \mt:Q6aLvOV'ta EL; ih"oç wo-
n OE ~oxEiv Jtioov 'tOÜ àiQGÇ dvaL •. · ~'tà; oùv drOÉroç ÉÀ.xt: MO 'tOÜ 9dou 0,'tE.
v(l;rov EL; OEaU'tOV 't0 m'EÜJ.W'
322 Pop., IV, 509 ssq., PREIS., 1, 90: Lva vmlJ.W'tL f.lf:tayt:<v>'r1'6w xaL m'EVan
ho ÈJ.LOL 'tG U:QGV m'EÜfW-
323 DIETERICH, Eine Mithrasliturgie, p. 59.
324 DIETERICH, op. cU., p. 96: «Mithras ist in ibm dureh den heiligen Geist,
so dürft~n wir wortlieh den Tatbestand am 8ehlusse unserer Liturgie aus-
spreeben. Wir erk6llnen im Hintergrund deutlieh die massivste ursprüngliebste
Vorstellung von der Vereinigung des Mensehen und des Gottes:, der Gott kommt
korperlieh in den Menschen hinein ». - Ct. op. cit., JI. 97,
a~5 PHtl.S, Elemelltum, li. 45,
LËS PAPYRtlS MAG[QU~S
réelle·ment par la pénétration du pneuma magique dans le pneuma
du magicien et par la transformation qu'il subit de ce chef: c'est
d.ans cette partie supérieure de l 'homme que se produit l'union du
pn€:uma divin avec celui du myste.
Il nous reste à déterminer maintenant l'origine de la pneumatolo-
gie que nous trouvons dans les papyrus magiques. Comme on a pu
s'en rendre compte au cours de l'analyse, on trouve dans ces textes
un mélange assez hétéroclite d'éléments divers, empruntés aux cou-
rants d'idées les plus disparates.
1. Il Y a\ tout d'abord, dans toute cette pneumatologie, un fond
de stQicisme. C'est surtout la conception générale de la divinité et
du monde qui est foncièrement stoïcienne. Ceci ne vent pas dire
qu'on y retrouve l'immanentisme matérialiste du Portique; les
dieux _qui peuplent l'olympe égyptien jouissent d'une réelle trans-
cendance et se S€·rvent bien souvent de divinités inférieures ou de
démoD..'\ dans leurs relations avec les hommes. Ce qui est essentielle-
ment stoïcien, c'est la conception de la divinité comme un pneuma
matériel, dont les émanations circulent à travers le cosmos tout en-
tier 326. Le caractère matériel du pneuma dans les papyrus magiques
n'est pas douteux: on le rencontre généralement dans la série des
éléments, à la première ou à la seconde place. Il semble donc avoir
subi dans certains textes une épuration et une sublimation par rap-
port à sa signification stoïcienne: au lieu de signifier un souffle
chaud, il désignerait plutôt une lumière éclatante.
2. On relève également dans la pneumatologie des papyrus magi-
ques des influences juives et chrétiennes, qui s'y sont infiltrées' pro-
bablement par l'intermédiaire des gnostiques. Nous visons princi-
palement ici l'emploi du terme mruJ10 pour désigner la partie
supérieure de l'âme humaine en l'opposant à la 'Irom.
C'est surtout
dans l 'œuvre de Philon d' Alexa~drie et chez les gnostiques que nous
trouvons cette signification. TI faut noter cependant que dans les
328 P. GAI!TCUmt., art. cit., p. 367 =t «Wie in den Hermetiea wurzeln auch
in den Z. P. die Grosszahl der Pneumastelleu in den pantbeiatiseben kosmiseh-
anthropologisehen Begriffen der 8toa. Einen gewissen Vorrang nimmt bierin
der grosse Pamer Zauberpapyrus ein. Die Bezeiehnungen a18 tEQOv moWf.LCI,
àiM.vaTO'Y :rvEÜf.la, 9Eiov m'wJ.W entapreehen "ollkotnmen der stoisehen Denk·
weise ».
334
papyrus magiques ce dualisme psychologique 'n'est pas élaboré 'et
ne semble pas entrainer des conceptions pIns spiritualistes: -
On peut se demander si la conception du pnelima magique ne
s'origine pas à la même source. Sans doute,' ce fluide divin présente
certains traits de ressemblance avec le nVEiiJ.la O'o<ptaç du livre de la
Sagesse et avec le 'lvEiiJ,lu 'lQOQ>l')tl?<.OV de Philon, en ce sens que, chez
ces autt·urs juifs, le pneuma désigne une lumière et une force accor-
dées par Dieu en vue d'une mission religieuse à remplir. TI y a cepen-
dant des différences esse'ntielles entre"les deux cas à tel point qu'il
ne peut pas être question d'emprunt direct et immédiat. En effet,
le pneuma prophétique de Philon prend la place de l'intelligence
humaine, ce qui n'est pas le cas du fluide magique: nous avons vu,
dans la liturgie de Mithra, que cette force divine entre dans le pneu-
ma du myste et l'élève de telle manière qu'une communion immé-
diate avec la divinité puisse se réaliser. Ce qui est plus important
encore, c'est que le pneuma magique ne produit d~ns le magicien
aucune transformation morale: ce fluide divin ne semble présenter
aucun rapport avec des conditions morales à remplir et ne produit
lui-même aucun relèvement d'ordre moral, alors que le pneuma de
la sagesse et le pneuma prophétique de Philon sont une lumière et
une aide précieuse pour vaincre les dangers et les tentations de la
vie : on est vraiment ici sur un autre plan. Le même caractère amo-
ral se retrouve dans le nVEUJ,la J,lavtL?<.ov de Plutarque: celui-ci, en
effet, est une exhalaison qui se dégage à certains endroits, de la
terre et qui produit l'enthousiasme dans l'âme (lPux.tV de la pythie.
La conception d'une divinité plus transcendante que celle du sys-
tème stoïcien, avec des intermédiaires pneumatiques entre les dieux
et les hommes, dénote également l'influence de la religion juive: car
nous n'avons trouvé, dans la philosophie grecque, aucun exemple
d'une pareille sighification du terme 3tVEUJ,lU, alors qu'il est employé
fréquemment dans ce sens par les Septante. Ce pneuma de la Bible
correspond au ôalJ,lWV des philosophes grecs.
3. Nous n'~vons pas, jusqu'à présent, pu donner une explication
adéquate du pneuma magique, qui se rencontre si souvent dans les
papyrus m~giques. C'est que nous nous trouvons devant une signi-
fication vraime·nt nouvelle, qui ne peut-être expliquée par la pneu-
matologie stoïcienne, juive ou gnostique. Cette signification est néè en
Égypte, où la magie était déjà en vogue aux époques les plus reculées
de l'histoire: on s'est servi du terme grec 3tVEÜJ,la pour désigner
l'influx divin qui pénètre dans le magicien et qui le rend capable
d 't:'xercer une a.ctivité surnaturelle. Ce sens, tout en étant d'origine
égyptienne, s'accorde cependant avec le sens fondamental' du terme
dans la philosophie du Portique, où il désigne également le souf-
fle divin qui anime le cosmos. Le passage de cette signification stoï-
cienne à celle de force magique, telle qu'elle se rencontre dans les
papyrus, est assez immédia~, de sorte que les Égyptiens de la période
hellénistique se sont servis tout naturellement du terme pour expri-
mer une notion existant de .Jongue date dans leur milieu.
Est-il possible de préciser davantage ,l'influence égyptienne sur
la conet:·ption du pneuma magique et de lui trouver un équivalent
dans la pensée égyptienne YF. Preisigke a essayé de le faire et il a
avancé la thèse que le pneuma magique serait .} 'équivalent grte du
ka égyptien, lequel est un fluide de vie découlant de la divinité et
se répandant dans le monde 321. C'est ce fluide pneumatique qui,
coîncidant avec l'essence intime de la divinité, fait participer les
hommes à cette source surabondante de vie, de manière que l'acti-
vité des êtres individuels doit être mise au compte de cette divinité
immanente 328. C'est ce même pneuma divin qui est introduit dans
la personne du roi pour la diviniser; il prend possession également
des statues destinées au culte et en découle sur tous ceux qui vien-
nent implorer ,le secours de la divinité 329. Il se présente donc vrai-
ment comme un fluide matériel qui, s 'originant à la divinité, se
321 PXEISIGKE, Yom gottlichen. FluidtMl& n.ach iJgyptÏ8cher Â1&8chaWn.g, Leip-
zig-Berlin, 1920, p. 5: «Wii.hrend Maspero sein Fluidum dem Sa gleiehsetzt,
daa die Gatter aus dem Teiehe sehapfen, um sieh immer von neuem mit tri8eher
Lebenskraft zu versorgen, setze ieh das meiner Abhandlung zugrunde liegende
Fluidum dem Ka gieieh, d.h. der geistigen ~nnenmaterie, die du persOnliehe
Ieh des Urgottes darstellt, und die der Urgott weitergibt an die andem GOtter,
damit die Kraftmaterie aueh dort jedesmal das- lebendige und beWUJat wh.
kende Ieh dei einzelnen Go~tel bilde; und ebendieselbe Krattmaterie des Ur-
gottleibes lat es, die in den Leib dei Konigs iiberstromt, sowie in den Leib
jedel oderen Lebewesens, nur jedesmal versehiedenartig abgetOnt ». Ct. ibid.,
p.19.
a28 F. PXEI810RB, op. cit., p. 3.
, aH F. ~B.EISIGKB, op. cit., p. 54: c Erklirt man den Ka ala du Fluidum, 10
werden die Zusammenhinge klar: dal Fluidum tüllt den ganzen Menschen aus,
und Z'War bis in die kleinaten Falten und Teilehen des Korpers hinein, sogar
bis in die Haarspitzen, denn alles, wa. am und im Karper lebt, lebt nur deahalb,
weil es vom gottliehen Fluidum ertüllt ist •.. Naeh demselben Grundsatze füllt
der Ka (das Fluidum) eines Gottea sein KuJtbild aus ».

répand dans le monde pour faire participe·r les' hommes à la puis-
sance et à la vie de l'être divin_
Nous n'ignorons pas que le ka est une des notions les plus obscu-
res de la pensée égyptienne et que les hypothè&es les plus variées ont'
été énoncées à son sujet. Nous n'avons d'ailleurs pas la prétention
de trancher ces controverses. Tout ce que nous pouvons dire, c.'€.st
que le pneuma magique présente des accointances frappantes avec
le ka, quelle que soit l'hypothèse qu'on ,adopte au sujet de celui-ci.
.En effet, d'après A. Erman, le ka désignerait tout d'abord la
force vitale que chaque homme reçoit au moment de sa naissance
et qui le quitte au moment de la mort sans que toutefois elle se
désintéresse totalement du corps qu'elle a habité durant son séjour
sur terre 330. ~tte signification du ka n'est pas étrangè~e à la notion
du pneuma telle qu'eUe est exposée dans l~ papyrus magiques, bien
qu'elle n'en soit pas le contenu caractéristique: c'est d'ailleurs le
sens principal de ce terme dans la philosophie du Portique et, avec
des nuances différentes, dans les sciences médicales.
D'après F. Lexa, le ka se rapporterait plutôt à Ja' partie supé-
rieure de notre principe vital et s 'oppose·rait par là à un autre élé-
ment constitutif du composé humain, le ba. Le 'ka serait donc le
principe des activités intellectuelles €t volitives de l 'homme et le
sujet de la responsabilité morale; il exercerait une certaine domina-
tion sur les facultés inférieures de la personne humain€,331. Cette
330 A. ERMAN, Die agyptische Religion, Berlin, 1909, p. 209: «Die Toten
hausen in ihrem Grabe oder aueh in einem Totenreiehe; dass sie gestorben sind,
erklii.rt man sieh s~, dass eine besondere Kraft, die sie im Leben hatten, sie
verlassen hat. Diese Kraft nennt man den «Ka ». Einen 80lchen Ka erhiilt
jeder Menseh bei seiner Geburt, wenn Re es befiehlt, und solange er ihn hat,
solange er der Herr eines Ka ist und mit seinem Ka geht, 80 lange ist er auch
am Leben Il. Cf. ibid., p. 210.
331 F. LEXA, Das Ji" erhiiltnis deI Geistel, der Seele und deI Leibe. be' den
..4.egyptem deI alten Reiche., Vèstnik Ceské Akédemie, Prague, 1918, p. 7:
«AIs Resultat geht schon jetzt hervor, dass Ka jener Teil des mcnsehlichen
Wesens ist, welcher der Urheber seiner ganzen Geistestiitigkeit ist und na eh
r.einem Tode weiterlebt, wie der leider nur unvollstiindig erhaltene Text Pyr.
1055 lehrt. Liegt also die altiigyptisehe Vorstellung des Ka unserer heutigen
Vorstellung de~ Seele sehr nahe, 80 dass man gegen die Übersetzung diescs
W orte8 dureh « Seele» niehts einwenden konnte, wenn neben dem Ka nicht
noch Ba auftauchte. Daa notigt mich die Analogie zu den altiigyptischen An-
sehauungen anderswo zu sueiaen, und für da. Wort Ka die tloersetzung « Geist»
BU wahlen Il. - Cf. ibid., p. 13.
:l31
signIfication se retrouve égal€ment attribuée au pneuma dans les
pa pyrus magiques.
Nous PQuvons en dire autant de la conception de Breasted et de
Stein~orff, qui considèrent le ka comme le génie protecteur de
l 'homme, et de celle de van Leeu'Y, qui fusionne l'interprétation de
A. Er~an avec çelle des deux; égyptologues précités. Pour ce qui
est de la conception. de 1.~aspéro, lequel considère le ka comme le
double de la personne humaine, il 'est plus' difficile de lui trouver
un équivalent dans la pneumatologie magique 882 •
Cet aperçu sur les vues des principaux égyptologues modernes
montre suffisamment qu'il y a. une parenté étroîte entre la notion
égyptienne du ka et le pneuma magique: et si tous ces savants ont
mis en lumière quelque aspect déterminé de la riche signification du
terme· égyptien, nous pouvons en conclure que le ka présente un
contenu aussi varié que le pneuma.
•
.*
Ltanalyse des textes qui précèdent nous permet d'affÎriDer aveQ
·· hse1 333 que 1a pneumatologie des papyrus magiques avee ses
B uc
caractères fondamentaux peut date·r d'avant l'ère chrétienne, bien
que certains textes trahissent de façon indéniable des influences
juives et chrétiennes. Notre examen nous a permis également de
mesurer ~oute la distance qui sépare le spiritualisme du livre de la
Sagesse et de Philon d 'Alexandrie, du matérialisme grossier que
nous trouvons dans ces papyrus magiques.
332 F_ htIsrGxt, op. dt., pp. 52-56.
a33 BÜ~HSEL, Der Geiat Gotte., p. 110: «Also die Grundzüge der iD dell
Zaubertexten begegnenden Geistvorstellung sind aIt und vorchriatlieh. Wie weit
nun aber das Einzelne, das UDS an Vorstellungen in den Zaubertexten begegnet,
aIt und vorchristlieh ist, ist eine ganz andere Frage. lm einzelnen gilt hier
durehaus nieht in jedem Falle dasselbe, wie von den Grundzügen. Einzelheiten
mogen jüdiseh, sogar ehristlieh beeinfJusst sein l).

7. Lm; ÉCRITS ALCHIMIQUES.
Ce n'est pas sans hésitation que nous nous sommes décidé à con-
sacrer un paragraphe à la pneumatologie des écrits alchimiques.
On se trouve· ici devant un domaine extrêmement vaste, dont l'ac-
cès requiert au moins certaines connaissances techniques, car il n'est
pas facile de se familiariser avec l~ terminologie et les notations de
cette littérature, qui attend encore, comme un champ non défriché,
l'arrivée des philologues et des historiens de la science, capabl~s
d'en extraire les richesses cach~s. Il y a quelques anp.ées déjà .que
l'Union académique internationale a entrepris la publication du
catalogue des manuscrits alchimiques grecs, en vue de préparer une
édition critique de ces textes 334. Les quelques textes qui ont été
publiés dans ce Catalogue ne nous ont guère servi parce qu'ils sont
d'une date postérieure à la période que nous examinons. Nous avons
donc dû recourir à l'édition déjà ancienne de Berthelot pour recueil-
lir les principaux passages qui intéressent l;objet de notre étude 335.
Ces textes sont empruntés presque exclusivtCme'nt aux écrits de
Zosime, célèbre alchimiste égyptien, qui, d'après Lippmann, a vécu
w·rs la fin du troisième siècle et au début du quatrii-me, vers l'an-
née 300 de l'ère chrétienne 336.
On peut se demander s'il convient d'étudier la pneumatologie des
~crits alchimiques dans le chapitre qui traite du syncrétisme philoso-
phique et religieux. Cette littérature ne présente-t-elle pas un carac-
tèr.e purement scientifique, de sorte qu'il eût été plus logique d'en
parler au chapitre précédent, où nous avons examiné la pneumato-
logie des sciences médicales? Il ne semble guère; car dans notre ana-
lyse du pneum'a médical, nous avons attiré l'attention sur le fait
que la médecine grecque embrasse un nombre ·considérable de' pro-
blèmes philosophiques, que la scie·nce moderne, soucieuse de garder
Son allure pos~tive, exclut de ses préoccupations. Il y a, durant toute
l'antiquité, une compénétration réciproque de la philosophie et des
sciences positives: la philosophie ancienne traite de problèmes qui
3U Catalogue Ma manuscrit8 alollimique8 grecs, publié sous la direction de
J. BIDEZ, F. èuMONT, A. DELATTE, Sir Frederie KENYoN, O. LAoERCRANTZ,
J. RUBKA et V. DE FALCO. 8 Tomes. - Bruxelles, 1924 et années suivantes.
335 Lt:s alchimistes grec8, P::.ris, 1887-1888, 3 voL
336 Entstehung und Auabrt:itung der Alchemw, Berlin, 1919, p. 75.
t~s ÊCRITS ALCitIMIQÙE~ 339
ne sont plus guère considérés comme ph.iJ.osophiques; l'Académie de
Platon et le Lycée d'Aristote étaient des centres d'activité scienti-
fique en même temps que des écoles de philosophie. Sans parler de
l'école pythagoricienne, où l'étude des mathématiques s'est trans-
formée en une véritable métaphysique. Cette confusion est e·ncore
beaucoup plus grande dans les écrits alchimiques, où ne se sont pas
seulement infilttéœ des doctrines ph;ilo~ophiques, mais où dans
l'élaboration même de la science le mysticisme de l'époque a laissé
des traces profondes: ce n'est pas que les alchimistes soient préoc-
cupés de questions philosophiques ou religieuses, mais ils ont donné
à leurs opérations scientifiques un caractère philosophique et reli-
gieux pour en rehausser la valeur 331. Comme le pays natal de la
science alchimique est l'Égypte, il n'est pas étonnant que nous y
trouvions le même amalgame de philosophie stoïcienne tt d'idées
religieuses, empruntées à la religion juive ou qux cultes autochtones,
dont nous avons déjà constaté l'existence à plusieurs reprises: c'est
eu Égypte que la culture grecque s'est rencontrée a~ec la civilisa-
tion orientale, pour constituer ce qu'on pourrait appeler la civilisa-
tion mo~diale de la période hellénistique. Cette science mystéri€'use
qu'est l'alchimie éta.it devenue tellf.-ment florissante au troisième
siècle de notre ère, que l'empereur Dioclétien a cru' devoir inter..
venir énergiquement pour en enrayE.'r l'expansion 338.
L'alchimie se présente aux yeux de ses adeptes comm€' une véri...
table activité créatrice, )('O<1JL01COlta. dans le sens que ce te·rme revêt
dans le vocabulaire de la philosophie grecque; il ne s'agit pas d'une
création et d'unt:· conservation dans l'être, mais d'une action or don·
natrice exercée sur la masse chaotique de la réalité matérielle. Le
but que se propose constamment l'alchimiste est de sauver et de
purifier l'âme divine engagée dans la matière et enchaînée aux élé-
ments matériels, et surtout de délivrer le pneuma divin des entraves
331 Catalogue de, fnantucrit, alchimique, greCl, t. 1; Paririni, par H. LaJ:-
oUE, Bruxelles, 1924. - Introduction 'par J. BIDEZ, p. IV: «Il serait prêmaturê
de vouloir refaire 1 présent, ftit-ee 1 grands traits, l 'histoire des re1ationa qui
s'établirent entre l'alchimie et les diverses doctrines des mystêrel, mais il sem-
ble bien que la transmutation deI métaux fut eonsidérêe comme une manifesta-
tion eenaible de la grande véri~ rédemptriee: l'idée de.l 'uni~ de la substance,
ou plutôt le dogme du Dieu un et tout ».
338 M. BImTHELOT, Introduction cl l"tude de la chimie dea aftCÏeu et du
moye.. âge, Paris, 1938, p. 4.

de la chair a.". TI Y a donc, à 1.8. base de la conception du monde des
alchimistes~ cette idée stoïcienne que le monde matériel est traversé
par un souffle divin qui 1'~nime comme. une âme pUissante; ce ne
sont pas seulement les êtml vivants qui sont pénétrés de cette force
divine: puisque les objets· ma~ériels sont constitués à partir d€.S
mêmes éléments que l 'homme, on trouve dans le bronze aussi bien.
que dans l 'homme UA .élément .pneumatique E:t divin, enchaîné à ·la
matière 140.
Les philosophes du Portique dist~guaie·nt dans la riche variété
de la nature différents degrés de perfe:ction, d'après la nature du
pneuma animapt ·une réalité déterminée. Il y a d'abord toutes les
choses inanimées, dont la cohésion est assurée par un XVEÜJ1Œ ÉxnKov;
au-dessus· de ce·tte première classe du réel il yale règne de la vie
végétative, pénétré d'un ",vwJ.lU qlUalxov; les animaux sont an"imés
d'un XVEÜJ1Œ ",",XLXOV, qui se déploie chez l'homme en activité intel-
lectuelle. On ne trouve pas ces distinctions chez les alchimistes:
puisque l'objet de leurs études et de leurs expériences se limite aux
choses inanimées ~t spécialement aux métaux, ce n'est que la con-
stitution de ces obj-e·ts-1à qui les intéresse et l'intérêt qu'ils leur
portent est d'ailleurs purement pratique, puisqu ~il s'agit toujours
de dégager de certaines choses une force mystérieuse en vue de la
fabrication ~e l'or. Le pneuma désigne alors dans le langage des
alchimistes une réalité cachée sous les apparences corporellES d'un
métal, de même que l'âme humaine est voilée aux regards de l 'hom-
tne par l'organisme corporel. Il y a cependant moyen de faire sortir
cette âme .pneumatique de sa retraite mystérit:use et de la séparer
de son organisme corporel lU: c'est principalement sous l'action de
la chaltur que ce souffle se sépare· de ses entraves 342. Il Y a donc
83.BERTHELOT, II, 213: X'r)JUCa.; cru. . 6oÂ.ov cpÉQEt'aL <Èx> XOOlL01tOLtaç, "to~
"te a<ilt;OUCJLV xai. xait-aCQouoLv Tl)V Èv "toiç atOLXELoLÇ auvÔt)intaav 8dav ",",X1}V,
J1â.llov ~È 8Eiov mrEiiJ.'Cl cpuQait-Èv "tÜ OUQXL.
340 BERTHELOT, II, 171: Kait-WtEQ, cp1)o'v, 1> üvfrQro:roç iX"tOOv~' O'toLxdrov
ovno xai. 1> xal.x6ç • xai. roo~(.Q oVroç È; VyQrov xai. atEQEOOv xai. 1tV€UJ.'ClToç airy-
'XEL"tW, OÜTOO xai. 1> xal.xOç • mrEiiJ.'Cl ~È Titv VEcpÉÂ.'r)V 1> •An6Uoov Ev "toiç XQ1loJlOl~
Â.ÉyEI- ct. BERTHELOT, II, 173.
341 BERTHELOT, II, 194: Tà "t'r)vLxama oW xQa"t'r)it-Évta xai. J1'r)xÉ"tL cptUyOV"ta,
OOOf14 "cQooayoQE'liovtaL. - BERTHELOT, II, 195: ~à ciOWJlUTa, "tOVtiatLV"tà cpro.
yOV"ta.
842 BERTHELOT, II, 126: ... LV'"' cpuÂ.axftij "to 1tVEÜ,..,a; xat ...." l~an TÛ fUq. 'ril~
Èx..""t\IQOOOE~. - Il Y a cependant des cas où le pneuma est d~erit Comme uli
LES ÉCRITS ALCHIMIQUES 341
une véritable opposition entre cet élément fugace, volatile et subtil,
et la matière corporelle dans laquelle il est enchaîné et qu'il pénètre
de soli souffle puissant. Il est clair cependant· qu'il ne s'agit pas
ici d'une âme immatérielle de la matière, au sens strict du mot: Je
terme àawJ.lutov, que les alchim:istes appliq'..lent au pneuma, a une
signification beaucoup plus modeste qui ne nous est pas inconnue,
puisque nous l'avons vue attribuée par les stoïciens aux principes
suprêmes du cosmos: la matière et le pneuma. Il s'agit simpleme~t
d'un élément moins grossier, plus souple et plus léger que les objets
matériels et solides qui nous entourent 343• C'est ce qu'on lit dans un
texte du De Mt~neraUbus, un ouvrage d'Albert le Grand où Il est
dit qua, d'a.près les alchimistes, ce qui s'évapore au feu est œprit,
âme, accident; ce qui ne s'évapore pas, est corps et substance 3H : le
pneuma .des alchimistes se rapproche ainsi de l 'àva{}uJ1(aa~ de la
psychologie physiologiqUle des stoïcié·ns.
. Si, d'après les alchimistes le pneuma est délivré de s€s entraves
par l'action du feu, n "est-ce pas parce qu'i! est lui-même de nature
ignée et que son pouvoir est donc renforcé par la chaleur extérieure,
à tel point qu'il est à même dé' briser J.:es liens qui le rattachent au
corps T Nous avons vu plus haut que telle était la conception stoï-
cienne: elle considérait le principe vital comme un souffle igné,
dont la chaleur ne dévore pas les objets qui s'en appl'ochent,· ainsi
que le feu terrestre, mais qui présente plutôt une ressemblance
frappante avec l'action bienfaisante et vivifiante de la chareur des
astres. Cette même ressemblance est admise par les alchimistes, qui
résidu déposé par l'évaporation de tous les autres 61ément&; BEBTHl!:LOT, II,
149: xaConaL Ev "ta~ ~oe:O\ xat "tà Ev Émrroiç ÊXqroOOOvtUL rcma, xa"told"'avta
"to XQ1}OLJLOV xat ~ueOv meiiJUL
848 BERTHl!:LOT, II, 150: m'E\;J.'Cl ~è rcclaLV xa"tOOr}lov ~ ciooof'Cl"tov ~ •
al atit-âMu. cMaL 1tV€Uf'Cl"tL eoLxacnv· atit-w.1) l.eux1}, .,. 'ril~ XLvva6<ÎQeœç wcpiÂ.1)
••• xal.1C\'t'Üf'Cl JUMlvtEQOV, VyQ6v. üXQanov. .
llciaa yciQ atit-w.'r) 1C\'t'Üf'Cl, xal. aÜtai. at 1toL6n)t~ at (Ja:rnxaC.
M4 ÂLBJ:RT LB GRAND, OPera omft.i4, ed. Â. BOBG!BT. V~L V (paris, 1890),
p. 2:. Propter quodnon euramus inquirere differentiam Iapidia et spiritus
aive animae, et eorporia live aubatantiae, e~ aeeidentia, de quibus inquirunt
alehimiei, 'Iapidem ,voeantes omne illud quod no~ evaporat in igue, et idem
voeant corpus et substantiam. Id autem. quod evaporat in igue, aieut sulphur
et argentum~ vivum· et ex quibus diver80rum eolonim· fiunt ea quae voeantur
lapides, voeant· spiritus et an~~m et ~eid~Q8 - , Cf. BJ!;lLT~l!:LOT, 1",'r04'""imt,
1"'. 241,
842 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
affirment le caractère pneumatique de la lune 345. Ceci s'accorde
pleinement avec les conceptions de Plutarque, deeertains gnostiques
et des écrits hermétiques sur la descente des âmes ici-bas: avant d'en-
trer dans J~ corps terrestre, elles travers1mt les orbites planétaires, où
elles se revêtent d'un corps pneumatIque. D'après Plutarqu€·, le voiiç
descend d'abord dans la région lunaire, où il se joint à la "'uX~, qui
est également de nature pneumatique. Il faut remarquer cependant
que le pneuma des alchimistes présente plutôt un caractère lumin-eux,
ce qui correspond à l'évolution à pe·u près générale de la pneumato-
logie durant les premiers siècles de notre ère, principalement chez
les néoplatoniciens.
Berthelot rapporte que, d'après Vincent de Beauvais, il y a quatre
esprits: le soufre, l'arsenic, le sel ammoniac et le mercure 346. Geber,
le principal alchimiste arabe, qui a vécu au neuvième siècle, en
ajoute trois autres: la marcassite, la magnésie ét la tutie 341•. Ces
précisions ne se rencontrent pas dans les textes anciens, bien que
la doctrine générale du pneuma soit dans la ligne de ces indications
postérieures: le pneuma se présente déjà dans les écrits de Zosime
comme un gaz, qui s'obtient par la sublimation des corps. L'alchi-
miste conçoit donc l'univers comme un grand tout, où des forces
secrètes et mystérieuses circulent derrière' les apparences corporelles;
derrière la façade des phénomènes, qui attirent et éblouiSSEnt le
regard des hommes, il y a un monde intérieur <iu 'il est beaucoup
plus important de comprendre, afin de pouvoir s'en servir. Tout
l'intérêt de l'alchimiste, comme celui du mystique, se· porte vers c€s
puissances S€erètes, enchaînées dans la matière: il veut connaître
et libérer les forces pneumatiques qui circulent dans le monde. L'al-
chimiste se présente donc comme le myste du monde matériel et son
laboratoire est un véritable sanctuaire où s'opère sans interruption
la libération du pneuma.
Dans l'écrit de Zosime à Théosébie, écrit désigné par la lettre Q,
il est question d'un j[vE'UJ.lunxoç a Vl'tQWj[OÇ, qui, d'après l'adage· de
la sagesse hellénique, se connaît lui-même: c'est donc un homme dont
345 BERTHELOT, II, 124: KaL É:n:t&ttQ TG q>wç dvtL Ti'tç Ot).-riYt1ç :n:vrofUltLXWç
oQà.TaL (xaTù yÛQ TG OWfUl y(VtTaL xaL cl.."toyCvnal), oVtO> xat UVrrt xUTà TG OWfUl
Ti'tç J1a i"VY1 oCaç y(VtTUL xaL cl:n:oYLvnaL • xat :n:vro.w, Éonv xa"tà qn;ow._
346 Speculum maÏ1u, VIII, 60. BERTHELOT, I11trod., p. 24B.
341 Itezicon alchemiae Jlulandi, p. 442. BERTHELOT, lntrod., V., 248,
LES ÉŒITS ALCHIMIQUES . 343
le regard n'est pas arrêté par l'enveloppe corporelle, mais qui pé-
nètre jusqu'au véritable noyau de sa propre substance.
Cet homme pneumatique ne peut pas, d'après les recommanda-
tions d 'Hermès, se servir de la magie, même s'il le fait avec les
meilleures intentkns, parce qu'il ferait violtnce à l'évolution natu-
relle et nécessaire des événements: il se présente plutôt comme un
sage stoïcien, qui se raidit contre lIes coups inexorables du destin 348.
Ce~ caractères de l'homme pneumatique se retrouvent d'ailleurs en
tout homme, car on y retrouve toujours une dualité profonde: l 'hom-
me charnel ou les apparences corpore.Jles, qu'on appelle Thouth, et
l 'homme intérieur et pneumatique, qui porte un nom propre et
spirituel 349.
Entre l 'homme aveugle et 1'homme pneumatique et lumineux
(j[vE'UJ.lunxoç xut <PWtELVOÇ aV{}QCJ)j[oç) ii y a une lutte inexorable: ce
<PWtELVOV llJ.lCl>V j[VEÛJ.lU constituè donc vraiment le noyau le plus
noble de la personnalité humaine, où il se présente· encore une fois,
ainsi que chez les néoplatoniciens, comme une étincelle lumineuse 31m.
Nous nous trouvons ici en plein dans le mysticisme des gnostiques
et de la littérature hermétique': là aussi on nous dit que le pneuma
est un élément hétérogène, introduit dans la prison matérielle à l'in-
su du démiurge. Il en résulte que la vie humaine se présente comme
une aspiration incessante vers la délivrance de ce souffle divin.
Le PoinumdJrès nous explique cette dualité inconciliable de la nature'
humaine par l'origine de 1'homme, qui serait né à la suite de l'union
morganatique de l'Anthropos avec la Physis: de là résulte qu'il
existe, distinct de l'organisme corporel composé des quatre éléments,
un homme intérieur, pneumatique et lumineux, qui ne cesse de lutter
contre la matière aveugle qui l'entoure3~1. C'est pourquoi il essaie
348 BERTHELOT, II, 230: ·0 f.'ÉvtOL ~Qf1'iiç bi 'tip :n:tQL civuu).Caç &~L "al -
on
tilv fUlyttav, 'A.iyrov oü 3d TOv m'EUfUltLXOv civ6-QO>:n:O'Y 'tOv btLj'V(i)vfa. ÉC1VfOv
oÜTe &LÙ fUlytCaç xa'tOQitoüv 'ta., idv xaL "dOV VOf1~ll'tUL, f1ll&è ~ui1;ta&à.L Ti)v
a.VUi"'ll V , cill'éüv ~ l'XeL qroOt~ "al XQLOtroÇ.
849 BERTHELOT, II, 231: Oüt~ oVv 0 O<iQXLvoç 'A3df1 xutà rl)v q>C1LvoJ&ivrtv
:n:tQ&tMlOLV 90>û9 xol.etTa.. • 6 &è l'oro uVroü civaQomoç 0 m'EUf&4'tucOç, <av..> xa.l
,ruQOJUl éXtl.OV xuL nQoO'rlyoQucOv. - REITZENSTEIN, Poimandre., p. 104: con.
xaL XVQLOV <l'XtL Ov0fUl> -xuL :n:QOat)YOQLXOV.
350 BERTHELOT, II, 232. .
3~1 REITZENSTEIN, Poimandre., p. 104: ÛÜTro; oVv XaÂeiTUL 0 :n:QOOToç civaQ<O-
1tOç 0 :n:UQ' T)f1iv 9roû9 xa~ :n:UQ' ÈXFLVOLÇ 'A3uf1 - Tfi <YÙQ> TOOV dyyiÀrov q>O)Vfi
aUtGv "aUouvnç' où f1""v ôÈ à.).À,ù xaL oufL6o).LX<Ï>Ç ôui nooUq(J)'Y cnOLXtWw Èx
344 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
d'anéantir son corps adamique, afin que son pnèuma lumineux
puisse remonter vers le paradis, qu'il habitait avant la cqnstitution
du monde aIS'. D'après Reitzenstein, des conceptions analogues se
retrouvent dans le Mandéisme et dans le Manichéisme 353. On peut
donc dire que les ~lchimistes ont donné à leurs opérations chimi-
ques un vernis de mysticisme religieux, propre à leur époque. Ceci
ne veut pas dire cep.endant que leurs préoccupations étaient de
nature philosophique ou religieuse: bien au contraire, il ne 8 'agis-
sait pour eux que de traduire leur activité scientifique dans un lan-
gage approprié aux tendancès générales de leur époque et qui fût
donc capable de leur assurer la considération de leurs concitoyens.
Ils ont donc étendu le mysticisme des gnostiqUES et de la littérature
hermétique au monde purement matériel, qui constituait le domaine
propre de leur activité.
Nous avons vu plus haut que les gnostiques admettent générale-
ment dans l'âme humaine deux parties nettement distinctes: l'âme
supérieure, d'origine divine, dépassant donc infiniment toutes les
autres parties constitutives de 1'homme, et désignée par le terme
~VE'Üllo., l'âme inférieure, qui constitue le lien entre le pneuma et
l'organisme corporel, et qu'on appelle ""-'X-rl. Cette' même dichotomie
se retrouve dans les écrits alchimiques S54. Mais il n'est pas facile
de tracer les limites exactes de ces deux notions. Zosime dit que la
nature de l'âme est originairement sulfureuse ét caustique et que
le 'pneuma est pour ainsi dire le noyau le plus. pur à l'intérieur de
l'âme: c'est ce noyàu pneumatique qui, s'il est bien gardé dans
1tQOTIe; Tite; a<pa1Qa; mnbv Ebtovne; X(lT(i 't0 aroJUl - 0 ÔÈ ÈaOl amoU av6QOl1tOC;
o 1tVEUJUlTIXOe; xal XUQLOV <ËXEI. OvOJUl> xal. 1tQO<JT)YOQlXOV. Ta JÙV oùv x"ÛQI.OV
àyvoro ôui Ta T~' ~OC; yàQ NlxaDEoC; 0 àvroQE"toc; TaÜ"ta olôEV' Ta ÔÈ 1tQO<JT).
YOQLXOv amoü OvOJ1U (J'roc; XaÀELTaL, dcp' o~ xal (J'ro'ta; 1taQllxoÀo"Û'Ot)a2 ÀÉyEaaa~
'fo\,ç dv6QMtouC;.
352 REITZENSTElN, PoimaMTeB, p. 105: TaÜ"ta ôÈ yLVE"taL, ËOlc; oU ÈÀi}o 0 «vd-
J1LJ.We; ôa'JUOV ÔI.O.~llÀo"ÛJLEVOC; a,rmie; xal. OiÀrov [wC; TO 1tQOOllv ] 1tÀaYi'\aaL Àiyrov
ÉamOv "Lbv OEoUaJ.WQqJoc; mv xat """,xii xai. aooJ1UTL. OL.ÔÈ (J'QOVL~"tEQO~ yEVOJLEVOL
h 'ri\e; xaTaÀi)'I'EOle; TOU mOlc; \1tou TOÜ OEOU ÔtÔoaaLV amiP TOV t~LOv 'A~àJ1 E~
(J'OvOV, Tà ÉamOOv'(J'Ol"tELvà 1tVE"ÛJ1U'ta a<p~OV'tfC; <E~> t~LOV XWQov, 01t0\1 xai. 1tQa
xoaJ1OU lIoav.
863 REITZENSTEIN, Hellen .. myBt., p. 354.
854. BERTHELOT, II, 295: xaC Ton Àa6rov Ê; uVroU (il 8 'agit d'une prépara-
tion qui vient d'être déerite) xat Ol' à,v i"vOl-D-ij """",XYj xa,i. 'Ça 1tVrii~ XaL yÉvOlv·
lO.~ iv .. ,.
IJES ÉCRITS ALCHIMIQUES 345
toute sa pure·té, garantit la conservation de la nature psychique par
l'influence calorifique qu'il exerce sur elle 8155. On voit très nette-
ment ici qu'il ne s'agit en somme que d'une transpQSition de la
terminologie et de la' psychologie gnostiques dans le monde pure-
ment matériel: la seule différence qu'on urrive à introduire entre
le pneuma et l'âme, c'est une différence dans le degré ue pureté,
différence qui n'est étayée par aucune· observation ou expérience
sur le réel.
Tpute l'a.ctivité de l'alchimiste est résumée dans cette petite
phrase de Zosime: cbtoG1[aGIlOç ~ruJUlt'oç &1[0 Gc.Ollat'OÇ xaL aUvBEGJ.lO;
~vruJ.l(lt'oç IlEt'à Gc.Ollat'oç 356. TI s'agit donc tout d'abord de séparer
les substances volatiles, telles que le soufre, l'àrsenic, le mercure, le
sel ammoniac, des corps auxquels ell~ sont associées, et ensuite de
les fixer, de les lier à d'autres objets qu 'on ~ut transformer: car,
comme nous le verrons plus loin, le pneuma joue un rôle de premier
ordre dans cette transmutation des corps. C'est surtout la première
d~ ces opérations qui se prête à une interprétation mystique. Dans
son écrit sur la Vertu, Zosime la décrit dans des visions impres-
sionnantes. Il montre d'abord un autel en formle de coupe, auquel
on peut accéder par un escalier d!e quinze marches: pendant que
Zosime regarde le prêtre qui s'y tient, il entend une voix 'd'en haut,
disant que ce prêtre le renouv~llera en le dépouillant de son enve-
loppe corporelle et que, par là, il sera de toute nécessité sanctifié et
transformé en pneuma 357. Quand il demande au prêtre qui il est,
celui-ci répond qu'il est Ion, 0 ΀QEÙÇ t'wv &But'rov, €t qu'il est l'ob-
jet d 'nne violence intolérable, Ëroç av Ëlla-3ov llet'aGrollutotjJLEV~ mtE'Ülla
YEVÉa{}UL 3151,
Dans une 8€oonde vision, il voit ie même autel en forme d:e
coupe, qui est remplie d'eau bouillante dans laquelle on aperçoit
un grand nombre d 'hommes. Quand il demande l'explication de ce
tableau, on lui répond qu:e ce sont là des hommes qui veulent acqué-
'rir.la vertu: c'est pourquoi ils se plongent dans cette eau bouillante,
au -BDTUBLOT, II, 151: A~voX" oùv ~ m'E"ÛJUl'toç. Vvxrav xa1et Tl}V
M' ÙQxiiç OeuO&r) xal XU\I(J'fI.Xi!V ql'Umv, 'fmin}v &ui mJQbç nQOCJOJ1V"ow 't8 xcù.
xa&.l.Q6lJeVov 'tO 1tVriiJUl <Jq,t;EL, Ëàv cql'I.XOOç "t1lQllitii '. WtoÀia(tc:u. yàQ où OOvo:cUt..
85t BEIlTHELOT, II, 10
357 BERTHELOT, II, 108: •.• xaC l(J'f~v XUL 0 teQouQYrov XUlVOUQ'YOOv J1E, ci:t06ol.~
M>lJeVoç na:v (OÙ aOOJ1UTOC; 1taxUntTa, xal. i~ àvaYX'le; te~Teu6~~ m'rii~ TeÀoUf'U~
~58 B~TB~9T, II, ll. 108,
346 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELfGIEUX
qui les détache de leur corps et les transforme en pneumas. Il d€.-
mande alors au prêtre s'il est pneuma lui-même et lE;· prêtre répond:
xal 3tl'EÜJ1Œ xal cpula; 1tVE'UJ.L<ltOOV 3119.
La signification de ces visions n'Est pas douteuse: nous nous trou-
vons encore une fois devant la description mystique de: plusieurs
opérations chimiques, qui visent à dégag€.T le pneuma de certains
corps: ce dépouillement de l'enveloppe matérielle(JlEtŒaooJlatouJLEVoç)
S6 fait de façon nécessaire (È; àvaYXT)ç) par l'action de la ch~leur.
C'est par là qu'on acquiert la vertu (àQrn]), puisque la captation
de ce souffle divin a pour· but de le fixer sur une autre substance
et de transformer celle-ci en or.
On voit très nettement, dans la question qui nous occupe, com-
ment une opposition aussi prononcée e·ntre l'âme et le corps ne
conduit pas nécessairement à la spiritualisation du pneuma: ce der-
nier est toujours conçu comme quelque chose de mat.ériel, bien qu'il
soit infiniment plus subtil ét plus souple que le corps. Ije fait que
les alchimistes se sont emparés de cette notion pour l'introduire
dans une activité purement matérielle montre combien peu cette
notion s'était détachée de sa signification originelle: même si des
courants philosophiques et religieux l'ont purifiée de ses att~ches
avec la matière, elle garde encore toujours, dans le langage coqrant
et dans la langue scientüique et philosophique, une significatio~ en
premier lieu matérielle.
Le dégagement du pneuma ne constitue pas le but final de l'acti-
vit.é des alchimistes: il s'agit mainte'nant de s'en servir en vue de
la transmutation des métaux 360. Le pneuma doit de nouveau s'en-
gager dans la matière, revêtir un corps; c'est donc mie espèce de
métempsycose qui s'opère dans le mOJ;lde matérie1 361 • Elle se pro-
duit au moment où le pneuma s'unit à l'âme d'un métal, constitue
avec elle un (J(OJlll 1tVEVJlUnXOv, pénètre la matière de son souffle
. uÙ'tOü xut o't' 6..., É\·ro'6ii f) "PUXTJ "ut TO nvEiiJUl xu, yÉvrovrUL Ev, 'tcne: b.:toOL~
358 BERTHELOT, II, 109: Ot yàO '9ÉMrvtE~ Üv60ro~OL UQErijç TUXElV W~E d.oiQ-
Xovta.t., "ut yLVovta.L moEUJUl'tU, q",y6vrE~ 'to oWJUl. "'EÂ.tyov oÙ\' UÛ'tcp. c Kui CJÙ
moriiJUl d ; lt "al .mEXOLVU'tO Àiyrov· c Kut motüJUl "ut cpUM1; moEUf.ui'trov lt.
360 BERTHELOT, II, 151: TOÜ'to'to XOtlOLfWV 'to PWt'tLXOV (seil. morliflU)· TOL-
ovni> ~È XQTJ dva.L civ6Qoo~<p Mn't€p 't€p vot, '[vu Ë~Lyv€p moE'ÜJUl Weo OOOJUl'toç È;EQ-
XOf1€VOV, "cixdv<p XQtlO11'tUL ....
381 BERTHELOT, II, 252: 'tà f1ÈV moEUf'U'tU oroflU'tc)VvT(J.~ , .... 'to yOq CPE'ÜyOV
lIV~üJW loir Ô~~ovtO<i OOOJW'tO$ Ë'tUItEV,
LES ÉCRITS ALCH IMIQUES 347
puissant et la transforme totalement 362. Ici encore les alchimistes
se sont emparés d'une expression courante de la philosophie de leur
époque, mais ils en ont notablem6nt changé la signification. Au
lieu de désigner un intermédiaire entre l'âme et le corps, une espèce
d'enveloppe de l'âme dont celle-ci s'est revêtue au moment de sa
descente à travers les orbit6s planétaires, le aWJlu 1tVEtlJlanxOv indique
maintenant le composé du pneuma avec l'âme d'un métal qu'on
veut transformer en or ou en argent. C'est donc vraiment le pneuma
qui est à la source de cette transmutation des métaux, bien qu'il y
ait encore d'autres ag.ents, tels que le ;~QlOV, qui est le substrat de
certaines qualités indispensables à cette transformation 363. On com-
prend maintenant l'épithète qui lui est attribuée bien souvent dans
les écrits alchimiques: ta 1tVEÜJlQ ta ~U1tnxov et son identification
avec l'ios, c'est-à-dire l'élément tinctorial 364. C'est que le pneuma,
en se fixant sur un métal déterminé, en change la couleur, comme
si ce métal avait été plongé dans un bain colorant. Le pouvoir magi-
que de la pierre philosophale doit également être rattaché au pneu-
ma qu'elle renferme 365. Il résulte de ceci que le pneuma des écrits
alchimiques s'apparente également à' celui des papyr~s magiques,
en tant qu'il se présente comme une force magique qui circule dans
les choses et dont on peut s'emparer et se s6·rvir en vue de certaines
réalisations pratiques. Cette parenté ne nous étonnera guère, puis-
que l'alchimie et la magie sont originaires du même pays et qu'elles
y étaient très répandues durant les premiers siècles de 1'ère chré-
tienne. '
•••
362 VON LIPPKANN, op. cie., p. 82. - BERTHELOT, II, 295: xa.' TOte: Âa6cÙY È;
b.:t OWJUl CÏQyUoou xut E;E~ XouoOv av oùx ËXOUOLV ut TOOv pa..owrov .mo&ijxcu.
BERTHELOT, II, 146: 1a6rov Ti)v ~v 'tOÜ xa.boü Ti)v oVoav bravro TOÜ 'Ü&noç
'rii~ ~oa.oyUoou, ~OL1l0OV OWJUl1C'V8VJUl'tLXOv.
363 .BERTHELOT, II, 114: na.V'tB ~è m'8Üf.lB aM' T'fi 6vvUfUL TOÙ ~QCou. -
Ct. VON LIPPllANN, op. cU., p. 19.
364 BERTHELOT, II, 119: Kut yàQ (, lbç ~ui TOÜ cicrolJUi'tou "uTà TOv (MpLV
(à savoir: Uroboros) ÉOf'llVEU€tUL moEÜJUlo
36:5 BERTHELOT, II, 121: • A1tEMtt noOç 'tà QEUJUl'tU 'toü NEi).ou xui e:UQ1}0'E~
ÈV'tuü&u ).LitOV ËXovtU nvEiif'u. - BERTHELOT, II, 114: 'to yàQ ~f'U TOÙ ~S
tVQÜ'tUL 't~ U6~ xut "(LVt'tU' nvEÜF f.LOvoy~ ...,

348 LE SYNCRÉTISME PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUX
Il résulte de ces analyses que la pneumatologie des ~crits alchiini-
ques est avant tout une transposition de la psychologie des gnosti-
ques dans le monde matériel: la conception trichotomique de tout
objet matériel; aVEC la distinction entre lJroX~ et 3tVE!!J.lQ,' s'origine
directement à des théori~ gnost.iques. D'ailleurs la manière dont
les alchimistes décrivent les diverses opérations de laboratoire, est
une traduction mystique de leur activité scientifique et pratique:
il s'ensuit que nous n'avons trouvé durant tout cet exposé que des
applications' nouvelles de doctrines bien connues. La pneumatologie
des alchimistes nous 'paraît être influencée également par la pensée
stoïcienne, E·n ce sens du moins qu'on y trouve l'idée d'li pneuma tra-
versant la réalité tout" entière. Le panpneuinatisme de Posidonius
n'est pas étranger sans doute à cette conception du monde matérieL
. :D'autre part, dans certains pa~ges des éèrits alchimiques le" pneu-
mà se rapproche également du pneuma magique, dont nous avons
parlé antérieurement, force mystérieuse, que le magicien essaie de
capter et dont il se sert en vue de certaines réalisations pratiques.
Ce bref aperçu donne une idée du syncrétisme de' cette époque,
où l'intelligence humaine, fatiguée des recherches séculaires' qui
n'avaient abouti qu'à un résultat bien modeste, dégoûtée également
d'un scepticisme orgueilleux qui simule une indifférence hautaine
à l'égard des proJ>lèmes philosophiques, se contente de composer des
amalgames souvent hétéroclites de doctrines empruntées aux systèmes
de pensée les plus divers. Cette confusion dans les esprits est le
signe indiscutable du déclin d'une grande civilisation.
CONCLUSION
Il ne nous reste plus qu'à dégager les principales conclusions de
ce chapitre. "
1. Ce qui est d'une importance capitale pour le sujet de notre
étude, c'est que nous avons rencontré pour la première fois, au cours
de ce chapitre, un pneuma spiritualisé: le 1tVEÜJ.la ao<pLaç du livre
de la Sagesse et certaines significations du pneuma chez Philon dési-
gnent certai~ement autre chose que l'exhalaison chaude des philo-
sophes du Portique et de certains médecins. Les caractères qui se
trouvent attribués ici au pneuma s'opposent diamétralement' à ceux
de l~ matière, de sorte qU'0I1 ~t en droit Qe çonclure que le pneum~
è6N6tust6N
repr~sente pour ces penseurs une réalité d'un autre ordre que les
objets matériels. Nous avons .essayé de préciser plus haut le contenu
de cette notion du spirituel, qui ne coïncide évidemment 'pas avec
les définitions qu'on en trouve chez les philosophes modernes: le
pneuma spiritualisé du livre de la Sagesse et de Philon désigne une
réalité qui n'a rien de commun avec les choses matérielles qui nous
entourent, il possède des propriétés qui" 8 'opposent à celles du mon-
de matériel dans lequel nous vivons.
Il résulte également qe nos analyses que cette évolution séman-
tique du" pneuma dans le sens du spiritualisme est due à l'in-
fluence de la Bible sur les deux auteurs en question. Puisqu'il
8 'agit ici de deux auteurs juils, qui vivaient à Alexandrie vers'
le début de l'ère chrétienne et qui ont donc subi l'influence de la
philosophie grecque, principalement de celle du Portique et de Pla-
ton, on pourrait se demander si ce n'est pas cette influence philoso-
phique qui a déterminé la spiritualisation du pneuma. 11 ne paraît
pas en être ainsi: en effet, l'influence stoïcienne n'entre pas en
ligne de compte, car nous avons vu au chapitre premier que la pneu-
matologie stoïcienne est restée foncièrement matérialiste, bien que
ce matérialisme fût moins grossier chez certains de ses représentants
que chez d'autres. L'influence de la "philosophie p1atonicienne est
évidemment pIns importante à notre point de vue. Elle n'est cepen·
dant pas le facteur déterminant de cette spiritualisation: en effe·t,
cette influence se fait sentir également chez Plutarque et dans la"
littérature hermétique, sans que la pneumatologie en soit transfor·"
mée. Au contraire, le pneuma a plutôt subi une certaine déchéance
dans la conception de ces auteurs, puisqu'il ne désigne plus notre
principe vital dans toutes ses. manifestations, mais un lien entre
l'âme et le corps, une enveloppe dont l'âme se revêt au moment de
sa descente sur terre. Le platonisme de c~s auteurs n'a donc pas' in·'
fluenc~ la doetrine du, pnenma. "
En ce qui concerne la pneumatologie des gnostiques et des alchi..
mistes, elle nous paraît être intermédiaire entre les deux conceptions
que nous vepons d'esquisser: le pneuma y désigne ce- qu'il y a de
plus noble dans 1'homme et dans le monde matériel, plus noble même
que la lJroXtÎ, qui est considérée comme une espèce d'âme inférieure;
et cependant cette· réalité suprême reste généralement matérielle.
On reconnaît la subtilité extraordinaire de ce principe, çui se pr~
sente comme une lumière briIlante, mais on ne parvient pas le plus
350: tË SYNCR~TISMË PHILOSOPHIQUE Ë'f RÊLl<lIËUX
souvent à le détacher complèteme·nt de la matiè_re.1l est entendu que
nous ne vouloDS,p~ donner ici une récapitulation exliaustive des dif-
férents systèmes gnostiques: nous ne ,traçons que les lignes généra-
les de la p~nsée gnostique.
2. Nous avons rencontré au cours de ce chapitre deux significa-
tions nouvelles et importantes du pneuma, qui constituent un enri-
chissement notable de cette notion:
a) Le pneuma, a' été mis en rapport par Philon et Plutarque avec
tine connaissançe d'ordre supérieur, qui ttanscende les possibilités
naturelles de nos facultés cognitives. Nous avons examiné plus haut
la différence profonde qu'il y a entre les théories de l'inspiration chez
ces deux auteu~: alol"$ que, p~ur Plutarque~ le imeuma mantique
est une exhalaiSon, qui à certains endroits se dégage de la terre et
pénètre dans le corps' de la pythie, le souffle prophétique c)e Philon
est une participation directe à la connaissance divine, se communi-
quant à 1'homme sans la collaboration de sOn intelligence. Le pneu-
ma désigne donc, d 'une part, des effluves matériels, surtout de la
terre, tandis que, d 'autre part, il indique une lumière divine qui
entre dans l'âme et y occupe la place d~ l'intel1ig~nce.
b) Le pneuma a été employé également pour désigner une force
mystérieuse, dont les magiciens et les alchimistes s'emparent en vue
d'obtenir un but pratique: pour les alchimistes, il s'agit de la fa1>ri-
cation de l'or ou de l'argent; pour les magiciens, il s'agit des réalisa-
tions les. plus diverses. Il importe de distinguer très nettement cette
nouvelle signjfication d'avec celle que nous avons rencontrée dans
le livre de la Sagesse et dans l'œuvre de Ph,ilon, où le pneuma dési·
gne une illumination spéciale et un secours que Dieu accorde aux
justes, en vue de la conduite morale de leur vie. En effet, nous avons
vu· que le pneuma magique n'a aucun rapport avec. la conduite mo·
ràle: il ne la suppose pas chez celui auquel il est conféré et il ne con-
tri bue pas à régler la vie suivant leS principes de la moralité.
CHAPITRE IV
LE NÉOPLATONISME
Après avoir examiné la pneumatologie dans le syncrétisme philoso-
phique et religieux, nous allons ·analyser un certain nombre de textes
dans lesquels les néoplatoniciens expriment leur doctrine du pneu-
ma. Si nous traitons séparément du néoplatonisnie, ce n'est pas que
nous _méconnaissions le syncré~isme dans la pensée de Plotin et de
ses disciples; c'est plutôt parce que ce ~yncrétisme est nettement
différent de celui auquel nous avions affaire au chapitre précédent.
En effet, alors que les systèmes antérieurs se présentaient surtout
comme des idéologies religieuses malgré les éléments philosophiques
qu'ils comprennent, la pensée de Plotin donne nettement la prédo-
minance aux doctrines philosophiques 1. Sans doute, l'essor dialecti-
que de ce,tte pensée métaphysique est dû aux spéculations des reli-
gions orientales, mais cela n'empêche pas que l'élaboration du
système se fasse selon des méthodes strictement philosophiques, ce
qui n'est pas le cas pour les doctrines hermétiques et gnostiques:
"quand on délaisse les voies naturelles de la connaissance pour faire
appèl à des révélatioIlB sec"rètes et mystiques, on quitte' évidemment
le te~ain de la philosophie p\lre.
L'examen de la pneumatologie du néoplatonisme présente un inté-
rêt particulier, parce que c'est la première fois au cours de cette
étude que nous nous trou'\'"ons en présence d'un système vraiment
philosophique et nettement spiritualiste. 'Il est vrai que nous avons
rencontré au cours de nos analyses le spiritualisme de Philon et
celui de Plutarque, mais l'influence de certaines doctrines religieu-
ses dans leur système èst tellement p~on~ncée qu'on peut difficile.:
ment les- mettre sur le même plan que Plotin. Nous devoIlB donc noua
demander quelle sera la place occupée par le pneuma dans le système
spiritualiste de ce dernier: le pneuma parviendra-t-il à se détacher de
1 P. H&INEJlANN, Plotin, Leipzig, 1921, p. 11.

ses origines matérialistes pour être assumé dans l 'atmosph~re noU-
velle de cette pensée! Cette fusion était d'autant plus facile, qu'en
somme une transformation analogue s'était déjà produite chez Phi-
lon d' Ale'tandrie et dans le livre de la Sagesse grâce à des influen-
ces paraphilosophiques. Ce q}li nous intéresse spécialement dans l'é-
tude du néoplatonisme, c'est le contenu exact de la notion du pneum~
pour des philosophes qui n'ont pas subi l'influence spiritualiste de
la religion juive. Cet examen nous sera particulièrement utile, parce
qu'il contribuera à tirer au clair le problème 'principal qui fait
l'objet de cette étude: quel est le facteur déterminant de la « spiri-
tualisation» du pneuma' Par quelles influences le contenu ,de cette
notion a-t-il été totalement transform'é!
1. PLOTIN.
Il semble que, dès le début de sa carrière phüosophique, Plotin
se soit attaqué violemment au matérialisme grossier du Portique;
car, dans son traité sur l'immortalité de l'âme (Enn., IV, 7), qui,
:l'après les renseignements de Porphyre, appalrtient au premier
groupe des écrits plotiniens 2 et qui, d'après Fr. Heinemann, occupe
même la première place dans la série chronologique de ses œuvres B,
il rejette déjà la psychologie matérialiste des stoïciens et la
théorie de l'âme-pneuma, en laquelle elle s'incorpore. Durant cette
première période de son évolution psychologique, l'attention de
Plotin ne serait pas encore tournée vers la dialectique de l'Un;
ce seraient plutôt les problèmes psychologiques qui le préoccupaient'
et 0 'est ainsi que, tout naturellement, il en serait venu aux prises
avec le matéria.lisme du Portique~
Dans la philosopnie des stoïciens, le pneuma est avant tout
principe de cohésion. L'univers est conçu comme un grand orga-
nisme animé par un souffle divin, qui en garantit l'unité, de sorte
que le pneum~ est vraiment le fondement dernier du monisme du
Portique. Les êtres particuliers eux aussi sont tous pénétrés d'une
parooJ.1e plus ou moip.s grande de ce feu divin, d'après le railg qui
leur., reviep.t dans la hiérarchie du réel. Plotin n'admet pas cette
conception fondamentale du stoïcisme, à cause du caractère maté-
riel de ce principe d'unité. En effet, tout ce quLest matériel est
2 V ita Plotini, 4.
3 Op. cit., p. 122 8sq.
ptÔ'l' IN
essentiellement divisible: c'est là une condition à laquelle ni l'air
ni le souffle n'échappent; bien au contraire, ils se dispersent plus
facilement que n'importe quelle autre substance '. On a nettement
l'impression ici de se trouver à,des étages différent.9 de la réflexion
humaine, car, l'unité étant une notion analogique" elle peut être
entendue à des niveaux très différ~nts. Il est évident que
le contenu de la notion d'unité dans le système stoïcien
n'a rien à faire avec l'indivisibilité: il s'agit plutôt d'une synthèse
biologique, telle qu'on la trouve dans les plantes, les animaux et
les hommes, et qui a été étendue à la réalité purement matérielle
et au cosmos .tout entier. Ce qui veut dire en somme que les stoïciens
en sont restés au plan de la physique et que leur pensée ne rencontre
pas les spéculations 'métaphysiques de Plotin. Chez ce dernier, le
. contenu de ·la notion d'unité est beaucoup plus rigoureux: il ne
comporte pas seulement une certaine coh~ion d'ordre physique ou
biologique, compatible avec la d;ispersion spatio-temporelle, mais
il exclut toute divisibilité. Plotin en arrive ainsi à concevoir que le
principe d'unité doit être inétendu et immatériel. C'est donc en der·
nière analyse !l. cause de son caractère matériel que Plotin rejette
le pneuma comme principe d'unité métaphysique.
Ce qui est plus important encore, c"est que Plotin, à cause du
même caractère- matériel, refuse de voir dans le pneuma un principe
ù 'ordre et d'intelligence. Cette attitude vise évidemment la doctrine
stoïcienne, qui fait coïncider'le souffle divin avec le ÀOyo;, loi de
l'univers, qui commande la succession nécessaire des événements
cosmiques dans un ordre imperturbable. Il en est de même du pneu·
ma individuel, qui est la source non seulement des fonctions biolo·
giqueS, mais également de l'activité intellectuelle et volitive.
D'après Plotin, au contraire, 'l'ordre du monde, qui requiert un
principe intelligent, ne peut pas être produit par un souffle mare.
riel circulant ,1 travers les artères de l'organisme cosmique G. C'est
que" pour lui, le caractère matériel du pneuma est incompatible avec
sa nature intellectuelle: la matière et ;l'int.elligence présentent des
.. RtlA., IV, 1, 3, 25: A"a,;<Jt'tUL &è Xa.L 't632 'to ;UfUCuv, Et 'tLÇ o.Vto ,,\.O'trunt.e
O<ÔJUl't~ àvvÉQ;f:t, ÔLÔo'Ùç alÏt<il 'i'Uxilt; 'to.;LV JlÉXQL 'tmv ovo.,w.'tcov, c:iiQL xut :m:U-
l'Un oxeôaaro't(h<p xut 'to ~ dvaL Ëxo'V'tL mi "UQ' Cl'Ôt'oü.
15 Rtl"'., IV, 7, 3, 29: llroC; yciQ 'tf:JlvoJlÉVcov 'tmv itmcov O'w.,w.(WV q,nvl.Ow'tLÇ
à.van~lç 'toof: 'tG itâ.v oùx à.vOtt'tov 'tE xai. q>EQOJ1nOV dxil itOL1}O'EL i TCc; yèIQ 't~LÇ
Ëv m'€UJUlTL &EoJlÉV<P itaQù 'V\'XilC; 'tQ;EWC;, 'il À.6y~1 'il VOÜC; i

caractères tellement opposés, que toute identification est eXChlé.
L 'IntelUgence de Plotin est « une transpositi<m idéale du monde
sensible. C'est le monde sensible moins sa matérialité, c'est-à-dire
moins le changement (l'éternel a remplacé le temps), et moins l'ex-
tériorité l"éciproque des parties» 6. C'est ainsi que Plotin trouve
dans l'Intelligence une explication nouvelle de l 'harmonie et de la
sympathie universelle du cosmos: « Nous saisissons ici le moment
où la théorie stoïcienne de la sympathie universelle se transforme
en une théorie que l'on pourrait appeler, d'après le nom qu'elle a
pris chez Leibniz, le monadisme. La liaison sympathique affirmée
entre .les êtres n'est possible que si chaque être est une pensée, et
8 'il est lui-même 'Q.n univers. Alors chaque" être contient tous les
autres. Plotin a parfaitement approfondi 1es exigences de cette théo-
y
rie; il a vu qu'il pouvait avoir des différences entre les parties du
monde intelligible, bien que chacune contînt l'univers; elle le con-
tient à sa façon, parce que, dans chacune, « ressort» un aspect dif-
férent. De l'Intelligence· émanent des intel~igences qui sont chacune
toutes choses et qui sont pourtant multiples, parce qu'elles sont des
pensées plus ou moins obscures (III, 8, 8») 7. Il en résulte que
l'unité stoïcienne s'oppose à celle de Plotin, comme le biologique au
métaphysique: ce sont là deux niveaux différents de la réflexion
humaine.
Le pneuma est également considéré par les stoïciens comme le
principe de la vie. L'âme elle-même est conçue par eux comme un
souffle chaud qui pénètre l'organisme et dont les courants pneuma-
tiques sont à l'origine de toutes les fonctions vitales: en effet, ·le
principe de la vie est appelé par eux un xVEÜfla XCtlç Ëxov, c'est-à-dire
une manière d'être du pneuma 8. Plotin se demande pourquoi les
philosophes du Portique ont ajouté cette détermination au terme
1tVë:Üt,w: d'après lui, les stoïciens ont entrevu qu'un souffle pure-
ment matériel ne pouvait pas remplir les fonctions qu'ils lui attri-
buaient: ils sont forcés malgré eux de rompre le cer0le du matéria-
lisme dans lequel ils se sont enfermés, et d'avoir recours à des prin-
cipes d'activité qui, d'une certaine manière, transcendent la puis-
8 E. BatH 1ER, La ph.ilosophie de Plotin., Paris, s.d., p. 91.
7 E. BUHl1!&, La philosophie" de Plotin, p. 93.
8 L'expression nroç Ëxov désigne une qualit6 accidentelle et 8 'oppose donc
aux caractères essentiels; cf. t'J. BAEUllKER, Dcu Problem der Materie in der
griechischen Philosophie, Munater, 1890, p. 3.j7.
~t61'IN
sance de 'la matière. Il faudrait donc quc "cette manière d'être (1[(ùç
f:t.~v) chang~ le caractère matériel du pneuma, de telle façon qu'elle
pmsse fourDIr une explication satisfaisante des fonctions vitales· et
comme cette détermination ne remplit pas cette condition, elle' est
parfaitement inutile 9. Tout le poids de l'argumentation plotinienne
repose sur le fait qu'il y a d'innombrables souff.les inanimés: com-
ment pourra-t-on les distinguer du pneuma vital, si ce dernier est
aussi matériel que les autres T Dans son traité sur l'immortalité de
l'âme, Plotin démontre par une argumentation serrée que la ma-
ni~re d'être de l'âme est nettement différente des caractères de la
matière étendue et divisible.
Plotin s'oppose également à la psychologie stoïcienne de la con-
naissance sen~ible, qui était une conséquence naturelle et logique
, de la conceptIOn pneumatique de l'âme. En effet, la sensation se
produit, d'après les stoïciens, d'une manière analogue à l'empreinte
d'un sceau dans la cire: c'est ainsi que l'objet extérieur fixe son
image da~s ·la substance pneumatique de l 'hégémonikon, d'après la
formule bIen connue nJ1[(ÙO"lç Èv ~YEfloVlX<P. A cela Plotin objecte que
cette explication ne peut pM rendre compte de la mémoire: com-
ment ces empreintes passagères pourraient-elles être conservées dans
une substance aussi volatile que "le pneuma T A peine les lianes de
l '~age psychiqu~ peuvent-,elles s'y fixer durant un insta~t, que
deJa elles se brOUIllent par les dessins suivants: l'âme serait comme
un palimpseste, dont l'emploi toujours renouvelé effaoo successive-
~ent les écritures antérieures. Si ·les stoïciens prétendent que les
Images se conse:rvent dans l 'hégémonikon, alors la substance ne
pourra recevoir qu'une seule impression sensible: en effet, il faut
d'abord effacer l'écriture antérieure, si l'on veut se servir d'une
tablette de cire pour y écrire un nouveau texte 10.

De plus, piotin n'admet pas les courants pneumatiques comme
messagers de l'impression sensible reçue à la. périphérie de ·l'orga-
nisme. Comment pou:r:rait-on jamais éprouver une douleur au doigt,
si le centre de .la vie cognitive est localisé dans le cœur' La réponse
stoïcienne est bien connue: c'est que cette impression sensible est
transmise au cœur. par un courant pneumatique 11. Cette solution est
rejetée par Plotin, parce. que, dans ce :CBS, chaque sell88tio~ serait
composée d'un nombre infini de sensatioIlB successives, cette' trans-
mission. ne pouvant se faire, d'après lui, que si chaque particule
du pneuma communique cette. impression à la particule voisine. Il
en résultera également que l'organe central, qui est établi dans le
cœur, llè :ressentira pas la douleur au doigt, mais dans la partie
adjacente aU cœur. Nous avons l'impression qu'ici Plotin a déformé
la pensée stoïcienne: il n'y aurait pas de courant pn~umatique, au
senS propre du mot, entre l'organe sensoriel et -1 'hégémonikon, ce
qui semble être contraire à la doctrine traditionnelle du Portique:
nous avons vu, en effet, que la notion du t'ovoç comporte précisé-
ment la tension produite dans un être par les mouvements centri-
fug~ et centripètes du courant pneumatique. Nous ne ·voulons pas
dire que cette dernière conception soit plus défendable, mais elle est
à l'abri de l'objection plotinienne que nous venons d'évoquer.
L'argumentation stoïcienne tendant à prouver le caractère pneu-
matique de l'âme est également rejetée par Plotin. Comme nous
l'avons noté déjà plus haut, cette preuve était basée sur l'expérience
immédiate: l'arrêt de la respiration constitue un indice indiscu-
table que toute vie est éteinte; il en est de même quand l 'homme a
perdu beaucoup de sang. Les phHosophes du Portique en ont con-
clu que le principe de la vie est un souffle cha.ud, qui s'exhale con-
tinuellement du sang: ils parvenaient ainsi à rendre compte de la
nécessité de la respiration et de la nécessité du sang pour la con-
sérvation de la vie.
Plotin. taxe .ce raisonnement de paralogisme, les faits d'expérience
dont oil part ne permettant pas de conclure à une identification du
ËOOV'tUL - il "{LVO,.œvroV üUrov ÈULVOL ot 1tQ6n:QOL futoÂoÜVt'u .. • wO'tt où3èv ÉO'tUL
<"to> ...vt)~eUtw. El 3i Éon "to ",,,,,,,,OVrotlV xut àllrov utaDavta6u.. bt' üUo~
0,", ËJ11t0~L~6V"t(J)V "tWV 7EQ60'Ôtv, oom'U"tov 'tTtV "",UxTtV OWf.W dVUL.
11 E",,~, IV, 7, 7; 7: n(i)ç oÙ'\' "toiito au ....6ULVt .. ; âw36oEL, CP{)OOUOL, 7EUit6vtO;
fÙ:v 1tQoml)Ç l'OÙ ntQl "tov 3a:m,l..ov ""'x"xoù m'tuf.W"to~ JAEtoo6vToç "t«p icpt;Tiç xut
'toUTou üUq; Ëro~ oU 1!:QOç TO f)YE..,ovOÜV àcplXOLTO.
PLOTIN 357
principe vital avec le pneuma ou avec le sang:· il y a beaucoup d'élé-
ments qui sont indispensables à la conservation de la vie, sans qu~
pour cela on puisse les regarder comme en étant la Source. D'autre
part, aucun des deux éléments mentionnés ne pénètre l'organisme
tout eritier, ce qui est évidemment requis pour que le corps soit
intégralement anim~: autrement il y aurait des parties inanimées
dans un organi8me vivant 12. Nous touchons ici au grand problème
philosophique du rapport entre l'âme et le corps, qui a été· résolu
dans l'école du Portique par la lt.QiiO'LÇ a. ' oÀrov, dont Plotin accuse le
caractère insuffisant. Nous verrons plus loin la solution qu'il propose
lui-même.
Nous avons dit plus haut que les anciens stoïciens, croyant à un
rapport d'étymologie entre tPUltl et 3tEQ('l'u~LÇ, plaçaient l'origine de
l'âme humaine au moment de .la na~ance: il se produirait alors,
par le contact avec l'atmosphère ambiante, un refroidissement du
rrvEüJ.lU Q>UO'lXOV de l'embryon. Nous aVOIlB fait observer que cette
explication ne s'accorde point avec les principes généraux de la
philosophie du Portique: les stoïcieIlB ont sacrifié la logique de leur
système à leur préférence pour les explications étymologiques. Plo-
tin s'oppose également à cette conception, parce qu'une perfection
d'ordre supérieur ne peut pas être produite par une réalité infé-
rieure. Le pneuma vital est d'abord Q>UO'LXOV et ensuite 'I1UlLxov. Or,
d'après Plotin, l'évolution créatrice suit une ligne descendante,
parce que le passage de puissance à acte n'est possible que par l'in-
fluence causale d'un être actuellemènt existant 13. Cette manière
de raisonner reflète encore une fois l'opposition de deux orientations
d 'esprit et de deux systèmes de pensée, d'une part, le vitalisme
stoïcien, qui, partant d'un empirisme très poussé, ~n arrive à conce-
voir la divini~ comme une puissance créatrice iplmanente au cosmos,
lequel réalise suivant ~ne évolution progressive les richesses inépui-
sàbles de ses r~isons séminales; d'autre part, la dialectique abstraite
de Plotin, qui, partant de la simplicité absolue de l'Un, descend
d'étage en étag~ vers la multiplicité du monde matériel; la marche
descendante précède donc l'ascension de l'âme, qui par une purifi-
cation ininterrompue remonte à la source de 'son être. C'est pour-
12 Enn., IV, 7, 81, 32: )l'l3' on :7tVEuJ.Ul"toç 'il uiJ.Ul"t<>Ç WtoO'taV"toov d:co&v1\CJ-
XEl. "l'à. ~<l>« Aty6V"toov. Où "{à.Q ÉO'tLV aVEU "toVtoov dvuL, 003' civtu ltOUOOV cillœv,
(UV o'Ù3èv Ô.v " ""'xit ·d'l' Kul ....1\,. ovn motiiJLu 3ui. no.V"toov OVtE ut~ 'f"Wl ôi.
1.3 Eftft., IV, 1, 83 ,
358 LE NÉOPLOTINISME
quoi Plotin rejette également la conception matérialiste des vertus,
préconisée par les stoïciens: d'après lui il n'y a aucun lien entre
le pneumamatériel et la justice ou le ·courage u. C'est qu·e, dans son
système, l'ascension de ,l'âme se fait précisément par un détache-
ment progressif de la matière: la purification de l'âme consiste
essentiellement dans sa libération par rapport aux entraves corpo-
relles.
Plotin en arrive ainsi à ruiner toute la pneumatologie matérialiste
des stoïciens. L'âme ne peut pas être conçue comme un sOuffle ma-
tériel, qui pénètre l'organisme corporel. Il va même plus loin encore
dans son spiritualisme, puisqu'il s'oppose également à la solution
aristotélicienne du problème psychologique, d'après laquelle. l'âme
serait l'entéléchie de la matière, et à la doctrine pythagoricienne,
qui conçoit l'âme comme 1'harmonie du corps, ces deux dernières
conceptions ne sauvegardant pas encore suffisamment l'indépen-
dance de notre principe vital vis-à-vis de la matière 15.
Quel rapport faut-il donc établir entre l'âme et le corps T La c~n­
ception de Plotin à ce sujet s'oppose diamétralement à cel·le des
stoïciens, qui admettent une connaturalité parfaite· entre le pneuma
et le corps, puisque le premier est nourri sans cesSe par les eff.luves
du sang. Plotin n'admet pas que l'âme soit localisée dans le corps,
comme un être matériel qui occupe une place déterminée dans l'es-
pace. Elle n'y est pas non plus comme une propriété dans un sub-
strat, comme une partie dans un tout, ou comme une forme dans
une matière. C'est bien plutôt le contraire qui se produit: le corps
est assumé dans le champ du rayonnement psychique, il est pénét.ré
tout entier par ,]a chaleur psychique, l'âme se sert de lui comme une
force act.ive se sert de son instrument naturel: de sorte qu'il est
plus exact de dire que le corps est dans l'âme que d'affirmer, comme
on le fait habituellement, que l'âme est dans le corps 16. Cette e:tpli-
U Enn., IV, 7, 8.
U ZELLER, Philos. d. Griechen, III, t. 2, pp. 630-631.
16 ZELLD, op cit., III, t. 2, pp. 635-636; W. R. INGE, op. cit., l, p. 218; Enn.,
IV, 3, 22: ..Â:fl oVv OÜt'ro q>atÉov, O'taV ~XTl oooJUlTL 1t«QU, "taQEÏval a,;TÏ}v roç TO
miQ 1t«QEon Til> diQl; Kat 'YàQ aù xat TOinO 1taQOv 0'; 1t«QEon xal Ôl' oÂou 1taQOv
o,;ÔEVL fllyvuTQl xat ÉOTl)XE tdv aÙTO, ;, ÔÈ 1t«Q«QQEÏ· xat O.'tUV l;ro 'YÉvll't'Ul Toi; Èv
<p 't0 'l'roç, Wri')Â-DEV o,;aÈv ÈXoov, Ëroç ôi Èonv \m0 't0 q>(Ï)Ç, 1tEq>oonataL, won QQ-oroç
ËXElV xai. ÈVTaüi}a Âi'YELV, O>ç ;, Ù~Q Èv T«il 'l'ro't'i, "i1tEQ 't'O q>wç .."v T«il ÙÉQL. 1lt.Ô xat
nMi't'<OV xai.ro~ TÏlv 'l"'l,;lV où 9t:ts Èv 't'«p OWJWT~ bt~ 't'ov 1taVlO~, cUÂit 'l0 oWp.a Èv
PLOTIN 359
cation correspond en somme à ce que les auteurs scolastiques ont
appelé: tonna emergens e nutte~ia, s'opposant à la forma immersa
in materia·: cette transcendance par rapport au corps coïncide alors
avec leur notion du spirituel ou de l'immatériel. Nous en trouvons
une expression très claire et voisine de la conception plotinienne
dans les lnstitu,tio-nes logicae et metaphysicae de Liberatore 17.
L'attitude négative de Plotin à l'égard de la pneumatologie stoï-
cienne ne signifie pas qu'il ait exclu totalement ce souffle matériel
de ·la psychologie humaine. Dans son traité IIEQl t'ijç xuXÀoq>oQlaç
(Enn., II, 2), essayant de déceler l'origine du mouvement circulaire
du ciel, il distingue une double conception: d'une part, cene d' A ris-
tot.e, pour qui ce mouvement se produit sous l'influence d'un moteur
immobile et transcendant, et, d'autre part, celle de Platon, qui attri-
bue' ce mouve'ment à l'âme du monde. Cette seconde théorie est
reprise par Plotin, sans que celui-ci retombe toutefois dans la con-
ception mécaniste de l'âme du monde des stoïciens. Il se demande
ensuite comment i.l se fait que tous les êtres vivants n'exécutent pas
ce même mouvement circulaire sous l'influence de l'âme T C'est
dans ]a réponse à cette question, que nous trouvons un texte très
important à notre point de vue: "IO'coç ~è xat xaQ' ~J.1LV t'à XVEÜJ.1<l t'à
XEQL rlJv 'lroX,ljv t'oüt'o XOLEL u. ,
Il y a donc, d'après ce texte, un pneuma autour de l'âme humaine,
qui, sous l'inf1üence de celle-ci, exécute probablement un mouve-
ment circulaire. Quelle est l'origine de ce pneuma et comment faut-
il le concevoir exactement? Ce n'est pas la première fois qu'au cours
de cet exposé nous rencontrons l'idée d'un pneuma qui tourne
't'U ~XU, q>1loi. 't'O f.lÉv n ElvaL 't'i]ç ~xi]ç Èv <I> Ta oWJU1, -:a ÔÈ Èv <I> oroflU fl'lÔÉv,
Wv Ô'l).,OVO't'l ôuvaf1Ecov 0'; Ôei't'aL tiiç~xriç 'ta oroflU· - IV, 3, 21. - VI, 4, 16.
. 11 Turin, 1845, p. 312: Spirltualem appeUo substantiam illam quae Don modo
sit simple%, verum etiam ad materiam. Don definita Bed supra eorporeum. ambi-
tum sic evehatur,. ut in operationibus suis materiae determinationes omnino
transcendat. Haec perfedio, quae magna est, ita animi humani est propria, ut
bestiarum animabus nulla ratione eompetat. Hae enun, quamquam sint Bim-
pliees, tamen ita eorpori quod informant adstringuntur, ut eiu eonfiniia o~o
teneantur. Quare ad ea tantum percipienda et appetenda se porrigunt, quae
aspeetu ipsas movent et ad meram sensibilitatem referuntur.
18 Enn., II, 2, 2. La traduction de Bréhier: «Pourtant il y a peut-être aussi
en nous un souffle qui tourne autour de l'âme» n'est pas tout à fait exacte,
car la probabilité ne porte pas sur l'existence du pneuma, mais sur son mouve-
ment circulaire. Il serait plus ('xact d(' dire: (c Peut-être aussi en no"s le souffle,
qui entoure notre âme, tourne-t-il de cette manière ".
360 LE NÉOPLOTINISME
autour de l'âme. Nous l'avons trouvée dans les eCrlwt hcrme't'lques 19,
, '4-n
où il est dit que ce souffle matériel s'exhale de l'organisme et con-
stitue l'intermédiaire entre le principe vital et le corps: c'est ce
qui nous a permis de dire que cette doctrine provenait d'un mélange
de la psychologie platonicienne du Timée avec certaines doctrines
médicales. Pouvons-nous en dire autant du pneuma de Plotin YNous
ne le croyons pas, parce que la psychologie plotinienne est trop
différente de celle des écrits hermétiques. D'après ceux-ci, il y a un
emboîtement des parties constitutives de l 'homme, tel que le voü~
occupe le centre et que le corps constitue la périphérie de l'univers
humain. Tandis que, pour Plotin, le corps est assumé dans le champ
du rayonnement de l'âme, qui frôle à peine par une partie d'elle-
même cet organisme matériel: l'âme n'est donc pas engagée totale-
ment dans le monde matériel. D'ailleurs, avant de descendre dans
le corps terrestre, elle se revêt ,d'abord d'une enveloppe céleste, qui
constitue le trait d'union entre les deux parties extrêmes qui entrent
dans la constitution de l'homme 20. Nous avons vu que le Pseudo-
Plutarque parle aussi d'un intermédiaire pneumatique entre l'âme
et le corps, qu'il appelle oXTIJ,la ri]ç "",uXllç. Cette terminologie sera
reprise pa~ les néoplatoniciens postérieurs, qui' admettront égale-
ment qu'un corps pneumatique, emprunté aux sphères célestes, fait
fonction de véhicule pour l'âme humaine, quand elle descend vers
la terre ou quand elle remonte vers le ciel. Plotin affirme, lui aussi,
qu'au moment de la mort l'âme se dépouille de cette tunique éthé-
rée pour remonter pure et simple vers son origine divine. Ce dépouil-
lement n'est pas difficile pour les âmes pures, tandis que les autres,
19 W. SCOTT, Hermetioo, l, 522, 17.
20 Enn., IV, 3, 15: t(l(n (scil. al 'i'UXo.i) ôÈ ExX""'o.OaL l'OÙ 'V01}TOÜ E~ OÙQo.vOv
J1Èv 1tQw'tov xo.lowJ.«l EXEL1tQooÀo.6oiioaL ÔL' o.ÙTOÜ TjÔ'l'l xooQoijOt xo.l E1tl l'à YEOOÔÉOn:-
Qa oWJ.«lTo..Cf. IV, 3, 4. - IV, 3, 9. - D'après P. Wendland (Die heZZenistÏ8ch.-
romische Ktdtur, p. 166)", cette doctrine Bur la descente de l'âme et son ascen-
sion après la mort serait d'origine orientale et aurait été reprise par Posido-
nius. L'auteur attire surtout l'attention u auf den Einfluss babylonischer Astral-
religion, die dem Westen liingst auf mancherlei Wegen vermitteIt war, auf grie-
chischen Spraehgebiet mit den verwandten Vorstellungen anderer Volker und
philosophisehen Ideen vielfaeh verschmolzen, in der Verbindung mit dem Par-
sismus und durch die Mithrasreligion verbreitet war ». Cf. FR. CuMONT, Les
rèZigionJI orientales, pp. 164·165. - L'Anthropos du Poimandrès se revêt égale-
ment d'une enveloppe emprunté<- aux substances planétaires, ce qui. est repré-
"enté COJ]lme \lne d~chéance de son rang (K;. STI;UB, PoifTlan4re8 e", Philo, 1>. 43),
PLO'.rIN 361
qui sont plongées totalement dans la matière, s'en détachent avec
beaucoup plus de peine 21. C'est pourquoi nous pensons que le
pneuma dont parle Plotin coïncide avec ce corps céleste que l'âme
emprunte aux orbitR.s planétaires quand elle descend sur la terre;
pour s'en détacher après la mort.
Il y a cependant une difficulté à attribuer cette conception à Plo-
tin. Dans son étude surl'évolution philosophique de ce penseur, Fr.
Heinemann dit que le llEQL rijç xUxÀoq>oQ(a~ n'est probablement
pas de Plotin lui-même, mais d'un de ses disciples: les deux pre-
miers chapitres seraient le résumé d'une discussion scolaire en rap-
port avec le ~l'imée de Platon, tandis que le troisième aurait été
rédigé par l'éditeur de ce rapport en vue de le compléter et de l'ex-
pliquer 22. Or il se fait que Fr. Heinemann s'appuie principale-
ment sur notre texte pour s'opposer à l'authenticité de cet écrit.
Ce passage sur .Je pneuma qui tourne autour de l'âme, est d'après
lui « durchaus unplotinisch»: et il rejet.te d'avance l,'explication
que nous en avons donnée, disant que, dans Enn., IV, 3,9 et 15,
il n'est pas question d'un JtVEÛJ,lQ mais de (J'cO l,ta; d'ailleurs ces der-
niers textes se rapportent à un stade ultérieur de l'évolution philo-
sophique de Plotin 23.
Il est vrai que l'expression TO 1CvEi'iJ,la Ta 1CEQL t1]V 'l1Ul~V se ren-
contre très rarement dans l 'œuvre de Plotin: nous n'avons relevé
qu'un seul passage où il s"exprime de cette façon 24. Ceci ne prouve
pas cependant que cette' terminologie soit « unplotinisch», car nous
retrouvons cette doctrine chez Porphyre, Jamblique et Proclus, qui
se servent souvent du terme n:VEÜJ,lQ, comme nous le verrons dans la
suite. Cet accord unanime démontre en tout cas qu'il s'agit ici d'une
doctrine traditionnelle des néoplatoniciens. Si P·lotin lui-même ,n'en
parle pas souvent, c'est qu'il n 'y attache pas une très grande impor-
tance 25. Nous ne nous trouvons pas ici devant une pièce maîtresse
21 Enn., IV, 1, 14: Kat "'JLE~ qnlooJU'V 'tciç Jdv xa{}«Qciç ci:taJJ..anoJAba; '(0
1tQOO1tÀaa&Èv EV TÜ yrnOEL üqn)OELV, 'tciç ôè 'tOUt~ auvéoecrltaL bel 2tÀeiatO'V.
Ct. W. R. INGE, The philo80phy ot PlotinU8, Londres, 1918, l, p. 219 : l'auteur
retrouve également daDS la Divine Comiài6 de Dante (Purgatorio, XXV, 88-89)
cette même doctrine touchant l'envelo:ppe pneumatique de l'âme.
22 FR. HEINEHANN, op. cit., p. 62.
23 FR. HEINDUNN, op. cit., p. 59.
:!f Cf. l'édition de Plotin par E. Bréhier, VI, 2 : Indez. n faut noter cepeQ-
dant que cet index est incomplet, entre autres pour le terme 1t"EÜf'«'
::i Vi. R! INOE, O? cit., V. 220,
362 LE NÉOPLOTINISME
PORPHYRE 363
de son système philosophique. En ce qui concerne le terme lui-même
tue vraiment le trait d'union entre l'âme et le corps. Nous ne trou-
(xvEÜl-la), Plotin avait des raisons sérieuses de l'éviter, principale-
vons cependant pas chez le fondateur du néoplatonisme une élabo-
ment à cause de la signification technique qu'il avait acquise chez
rat.ion philosophique de cette doctrine: eUe se présente plutôt com-
les philosophes du Pvrtique et dans la science médicale. Que cette
me une ébauche, qui a été complétée et approfondie par les disciples.
doctrine sur le corps pneumatique ne soit survenue qu'à un stade
ultérieur de l'évolution philosophique de Plotin, cela serait inadmIs- Ce qui nous intéresse spécialement, c'est que, après une évolution
sible même si le traité en question était inauthentique: car nous trou- de cinq siècles, le pneuma a gardé dans la pensée purement phHoso-
vons une allusiQn indiscutable à cette conception dans E'ntn., IV, 7, phique sa signification matérielle: assumé dans un système spiri-
traité qui est placé par Heinemann au début de l'évolution doctri- tualiste comme celui de Plotin, il ne désigne pas l'âme immatérielle,
nale de Plotin 26. . mais un intermédiaire matériel, bien que subtil, entre l'âme et le
corps. C'est là un fait très important dans .} 'évolution de la pneu·
Cette conception relative au corps pneumatique qui décrit un
matologie au cours des siècles.
mouvement circulaire autour de l'âme, s'ac~orde d'ailleurs très bien
avec l'ensemble de la psychoiogie de Plotin. Ce philosophe a
accentué plus que n'importe quel autre le dualisllle des parties con-
2. PORPHYRE.
stitutives de l'homme: il est par conséquent tout naturel qu'il ait
introduit un intermédiaire entre l'âme et le corps pour assurer
Comme nous l'avons déjà laissé entrevoir plus haut, la pneuma-
l'unité de la personnalité humaine. Nous nous trouvons donc ici
tologie de Porphyre est en même temps une confirmation et une
devant un cas qui diffère nettement de ce-Iui de - Posidonius: c'est
élaboration plus évoluée de la doctrine de Plotin. il y a toute une
pourquoi nqus avons refusé plus haut d'attribuer à celui-ci la pater-
série de questions auxquelles nous n 'avons pas trouvé de réponse
nité d'une doctrine analogue qui se retrouve dans la littérature
dans les Ennéades de Plotin. Tout d'abord, cet intermédiaire pneu-
hermétique :27. Nous ne voyons pas, en effet, comment il aurait
matique entre l'âme et le corps se retrouve-t-il uniquement dans les
pu introduire ce lien pneumatique entre l'âme et .le corps, puisqu'il
êtres particuliers ou bien y a-t-il également un corps céleste qui
ne renonce pas à la conception pneumatique de l'âme elle-même.
entoure l'âme du monde Y Cette question est d'autant plus natu-
relle que, 'selon Plotin, les âm~ particulières sont contenues dans

•••
Une conclusion générale se dégage de cette analyse: le pneuma
désigne chez Plotin un corps céleste, emprunté à la substance des
planètes, que l'âme revêt quand elle descend sur la te'rre et dont
elle se détache après la mort. Cette enveloppe pneumatique, qui a
hérité probablement des planètes son mouvement circulaire, consti-
26 P. Henry (LeI états du texte de Plotin, Paris, 1938, p. 213) a apporté un
grand nombre de témoignages, qui remontent jusqu'à Proclus et qui montrent
qu'on n'a jamais douté de l'authenticité plotinienne de l'Enn., II, 2.
21 J. KaOLL, Die Lehren. deI Hermel Triamegistoa, pp. 287-288. Nous nous
écartons donc sur ce point de la thèse générale de W. Jaeger (Nemesioa t/01I.
Emesa, p. m), qui regarde Posi<loniU8 commo le vè~e (lu néoplatonisme.
l'âme cosmique. Ensuite, quel est le sort de cette enveloppe pneu-
matique après la mort f Plus spécialement, la conduite morale du-
rant cette vie exerce-t-elle quelque influence sur le sort de. ce pneu·
ma dans une autre vie' Enfin ce pneuma exerce-t-il une fonction
déterminée durant cette vie, ou bien constitue-t-il simplement un
lien inerte entre le corps et l'âme' En d'autres mots, le souffle ma-
tériel n'a-t-il rien gardé des fonctions vitales et cognitives qu'il
exerce dans l 'homme, selon les conceptions des philosophes du Por-
tique et d'un grand nombre de médecins f Telles sont les principaleS
questions auxquelles nous devons chercher une réponse dans la phi-
~osophie de P o r p h y r e . ' •
Comme nous pouvions le prévoir d'après la logique du système,
Porphyre a~met que l'âme du monde possède également un véhicule,
(olTJl-la), rattaché au cosmos sans iJ!termédiaire d'aucune sorte: c'est
l~ lumière, qui jaillit de l'âme cosmique ~val~t tout autre être, même
364 LE NÉOPLOTINISME
avant le ciel 28 • Ce halo lumineux, qui entoure l'âme du monde, par-
ticipe de la vie immatérielle de celle-ci et il est de la· même nature
que l'auréole brillante qui enveloppe notre principe vital 29. Zeller
fait remarquer à ce sujet qu'il ne peut s'agir ici que de la seconde
des deux âmes cosmiques distinguées par Plotin, car celle-ci seule
se trouve dans le même rapport avec le monde, que l'âme humaine
avec le corps, tandis que la· première est un être suprasensible, qui
n'a aucune relation immédiate avec le monde corporel so•
Ce r~cours à un grand nombre d'intermédiaires qui rattachent
le monde matériel et sensible aux réalités supérieures, est caracté-
ristique d'un système émanatiste, où l'on essaie d'expliquer le réel
tout entier à partir d'un principe unique, sans faire intervenir la
liberté d'une volonté créatrice: on est bien forcé, dans ce cas, de
réduire la distance entre les différents plans de la. hiérarchie cosmi-
que, pour en faire une dégradation pr~que continue et insensible
jusqu'aux perfections matérielles, qui se trouvent en bas de l'échelle.
C'est là croyons-nous, la fonction métaphysique de cette auréole lu-
mineuse qui entoure l'âme du monde et qui la rattache aux réalités
d'ordre inférieur: on évite soigneusement, dans le néoplatonisme,
tout hiatus dans l 'harmonie cosmique, pour ne pas retomber dans
le dualisme platonicien, qui ruinerait l'émanatisme unitaire. C'est
pourquoi on reprend l'idée stoïcienne de la s~pathie universelle,
en l'adaptant aux principes du spiritualisme.
Cette même doctrine a été reprise par Porphyre dans sa psycho-
logie, où est admis également un intermédiaire entre l'âme et le
corps, qu'on appelle 1tVEÜJ.tU ou 1tV€'UJ.tunxov Ox'TJJ..lU 31. C'est en des-
. 28 PROCLUS, ln rem publicam, II, 197, 12; KROLL: &1).,' oùv, 01ttQ Ë<pY)v, ËOLXeV
TOUlùTa àna xat lXELVOÇ lvOu~T)i)Elç ciq>oQ(faa-6m Tilç oÀT)ç vuxijç dvaL TOÜTO
oxruUl 'to q>~. 1tQomoç Ul!tijÇ l;"IQ'tT)J-&ivov· llEIV yàQ n'Qo TOÙ O\r\..f)ÉTou TO a.."tÀoüv
dvaL Tilç lv aVrii JAEtÉxov à.aroJ'ulTOU t;roiiç·
2. PROCLUS. ln rem pubUcam, II, 196, 24; KROLL: Oilla JlÈV oUv on xat 0 q>L-
Àoooq>w'ta'toç IIoQqnJQLoÇ \mWXTEUOEV ooa VUVL YQnq>o~ 1]JULÇ, xat Tilç XOOJ'LXijÇ
",",xijç 0XT)JUl :7tQw'tov dVUL OÉJ't'\·oç amo xaL ùvOJ.oj'ov 't'V aûyoELllEi: Tilç 1]JAEtÉQo.ç
l:7tt 'tOUlimlÇ ivvoLaç Lmo'to 'tLVOç wC; OWJ'o.TOÇ moç 'tOù q>ro'toç 'tOUTOU :7tQo 'toù
OOQavLoU OWJUl'toç l;T)J'JAivou 'tijç 't0t; :7taVl'oç ",",xijç, WtÀoumÉQou ~n'Ou-6EV ~
xo.'tà 't0 OWJUlû) OÙQUVLOV.
30 ZELLER, Philos. d. Gri.echen, III, t. 2, p. 706.
.31 PORPHYRE, Sententiae, c. 29, p. 13, MOMMERT. Le telme 0XT)JlU se ren-
eontre déjà chez Platon, où il est appliqué au eorps dans son rapport avec la
tête ou avec l 'âme. Nous·l 'avons trouvé égale~ent chez le fseqdo-Plutar'lue,
où U e,~ idenPfié aveç le pneum~
cendant vers la terre et en passant par les orbites planétaires que
] 'âme s'en revêt. En effet, d'après le témoignage de Proclus, la sub-
stance de ces enveloppes psychiques est empruntée aux corps céles-
tes 82, qu'on appelle également corps éthérés 33 • On peut se deman-
der si la nature de ce corps pneumatique coïncide exactement avec
celle de l'enveloppe qui entoure l'âme cosmique. Il semble que non,
puisque Porphyre dit expressément, en parlant de l'auréole lmni-
nense qui entoure l'âme du monde, qu'elle jaillit ]a première de ce
centre vital, même avant les corps célestes. L'enveloppe pneumati-
que qui entoure l'âme individuelle est donc d'une substance pIns
grossière, moins subtile, que le halG lumineux qui jaillit de l'âme du
monde. Ceci est d'ailleurs conforme aux principes généraux de la
métaphysique néoplatonicienne: l'"âme individuelle, en s'engageant
dans la matière, a subi une certaine déchéance, qui ne manque pas
d'avoir sa répercussion Rur cet intermédiaire entre l'âme et le corps.
Quand il s'agit de la descente des âmes, Porphyre ne fait pas de
distinction entre le véhicule pneumatique des différentes âmes;
il ne nous fournit pas plus de précisions exactes sur la contribution
de chaque sphère céleste à la constitution de cet intermédiaire pneu-
matique. C'est seulement après leur passage sur la terre qu'une
certaine discrimination est faite entre les différentes âmes: car le
sort de celles-ci dans l'autre vie n'est pas le même pour toutes, il
est déterminé par la conduite morale au cours de la vie terrestre.
Cette conduite se résume essentiellement dans le détachement plus
ou moins grand pratiqué vis-A-vis de la matière. L'enveloppe dont
l'âme se revêt après la mort diffère donc d'après l'attitude qu'elle
a adoptée à l'égard du monde corporel durant son existence terres-
32 PRoCLUS, 1" Plat. Tim., 311 A (III, 234, DIEBL): exposant la doetrine
des disciples de Porphyre: ûvaOToLXELOùa-6aL ~' amà (aeiL :7tVEUJ'o.'t'LXOv 0XT)J.Ul
et ÜÀoyoç ",",xl}) xat civw..uEaOaL 'tLva. 't'QO:cOV Et<; 'tci; ocpaCQw;, â.q>' <Uv t'Ï}v <niv-
i)EOLV iÀ.aXE, q>UQclJ.Ul't'a~· dvaL 't'uma Èx 't<lW oÙQavWv acpaLQwv xal Xa.'tLOÜOa.V aù-
tà aullÉyELV t'Ï}v ",",xtlv.
a3 PB.ocLUS, ln Plat. Tim., 451> (l, 147, 1>IlBt): Porphyre dlt au sujet
des lme8: oWJ.Ulta6' ÉXOV'tClÇ WtoQQOI.a.ç oV'fa't<Ov alitEQLwV aroJ'clTrov. - (,~.
l'opinion de Proelus lui-même sur la eonstitution de l'homme: 1", Plat. Tim.,
1, 2 CD (l, 5, DIEHL) : VOÜC; 'tE yciQ ÈOTLV ~J'i:v 0 xa.'t' ÈvÉQ"(EUlV, xai. VUx1l l.oyLX1t
;tQoEÀ60üoa lx 't'où amoù :ta'tQo~ xat 'til~ o.ù'tilç trooy6vou OE<Ïç TÛ oÀ.n, xaL 0 X "1"
J1 a at-{H Q ~ ov ci VclÀO yov Tq, où Q a v (p, xa.i. oWJ1« Y'l~vov lx T<Ov 'tETtUQrov aro~"
xtCrov q>uQaitiv, ote; "aL aUO'tOLXOV lOTLV.
tie 34. Celle qui, durant son· séjour sur la terre, s'est gardée pure du
contact avilissant de la matière, reçoit après la mort· une enveloppe
presque incorporelle ou éthérée. Celle qui n'a pas toujours suivi la
voix de la raison, mais qui a cédé souvent: aux attraits des images
sensibles, s'enveloppe d'un corps solaire, tandis que l'âme efféminée
et passionnée se revêt d'un corps lunaire. Il y a enfin les âmes qui
n'ont pas pu se détacher du monde sensible et qui durant leur exis-
tence ont alourdi et souillé leur pneuma par des exhalaisons humides ;
ces âmes ne parviendront pas à se relever après la mort aIS; ell~ sont
comparables à des huîtres qui se sont revêtues d'un coquillage pesant
qui "les retient à la surface de la terra;' elles &Bnt done ,condam-
nées à une existence sombre et triste, dans une ignorance complète
de leur destinée Sublime 38. Cette influence de la conduite morale
sur la nature du pneuma se retrouve également chez certains stoï-
ciens. N ons avons vu, en effet, qu'il y avait un désaccord entre Cl~
anthe et Chrysippe au sujet de la survie de l'âmë après la mort: le
premier enseignait que toutes les âmes demeurent jusqu'au prochain
cataclysme cosmique, tandis que Chrysippe considérait cetre survie
comme le privilège des sages: il mettait donc un rapport entre la
durée du pneuma et la conduite de 1'homme durant la vie, de même
que Porphy:re en voit un entre la nature du. corps pneumatique et
le comportement moral.
. Porphyre en arrive ainsi à distinguer deux grandes classes de
démons: il y a d'abord les âmes qui, tout en étant enveloppées dans
un . corps pneumatique, le dominent entièrement et le conduisent
selon la droite raison. Ces âmes particulières, qui s'originent à l'âme
cosmique, ont reçu en. partage une partie des régions sublunaires
pour les gouverner: ce sont les ·bons démons, qui sont toujours prêts
84 PORPHYU, Sententiae, c. 29, 2, p. 14; MOKKERT: 00; YÙQ âv ôLO:rE'Dii (sen.
~ 'VUXlt), EUQL.axEL oroJUl. 'tUSEL 'KaL 'toi~ otxdo~ ÔLroQLOJ1ÉVOV. . 'Xa" ayovtal 't8 xo." q>ÉQO'V\'W. À.Ca.v, o-rav a.t 'fOÜ meUJ14-r~ ôQya1 'te 'Kat bnOuJ1la.L
35 PORPHYRE; Seit.t., c. 29, 2, p. 14; MOKKERT: L\..b 'XaL 'Xo.ofrUQw'tEQov f.Lh
ÔLo.Xt:LJLÉVD aUJ.UPVt'ov 'to Ëyyùç 'toù à:ûÂ.ou oroJUl, 01tEQ Ëm&. 'to at-DiQLOv, 1tQOEÀ.&Uan
~è: Ë'K M>you E~ fPClvtOOLaç 1tQ060ÀTav aUJUPUTov 'to ~ÀoELÔÉÇ, 9T)À.uvftdOl) ôè: 'Xal 1ta-
6aLVofdvn. :rQ~ 'tà d30~ 1tUQUxEL'taL 'to OEÀ.'lVOELÔÉ;, 1tEOoUO'[J ~È E~ oWJW'ta.,
Olav xcllà 'f0 a-lm]; ~i.aoQq>OV OTÔ Elôoç, l; {,yQrov àvaituJ1WoErov auvEO'n)'KO'ta., ayvow.
É3Œ'rw 'tOÙ Ovroç 'tEÀ.ECa. xaL O'XO"troo~ 'Xa" VI11tt.Ot1}~. - Cf. TH. HOPI'NER, Crie-
ohuoh-iigyptiBcMr Oflenb arung8Bau ber, l, Leipzig, 1921 (Studien zur Palaeo-
graphie und Papyruekunde hrsg. \Fon C. WeS8ely, XX!), p. 75.
841 PORPHYRE, Sent., c. 29, 3, p. 14-15; MOMKERT.
Asecourir ieurs sujets 37. Mais il y a aussi les âmes qui ne dominent
pas leur. corps pneumatique. Celles-ci se laissent ballotter par les
passions de cette enveloppe matérielle, qui les bouscule selon ses
caprices: ce sont là probablement les m~uvais démons, qui tour-
mentent les hommes et les contrarient dans leurs desseins 38. Bien
que ces démons soient tous revêtus d'un corps matériel, ils ne sont
cependant pas visibles au regard des hommes. C'est que cette enve-
loppe n'est pas solide: elle n'est d'ailleurs pas la même chez tous
les démons, qui tantôt se montrent, tantôt sont invisibles: il arrive
même que les mauvais démons changent leur aspect extérieur .pour
tromper les hommes. Puisqu'il s'agit ici d'une envoloppe· maté-
rielle, quoiqu'elle soit très subtile, elle est évidemment passive. et
périssable. Il faut en conclure que ce souffle matériel, qui est rat-
taché aux âmes pendant une période fort longue, n'est cependant
pas éternel 39• Ceci rappelle évidemment le :coÀUX,govLOv XVEÛJA.Œ de
Zénon, qui lui acoordait également une survie limitée. On peut se
demander pourquoi ces âmes séparées restent encore liées à cette
enveloppe matérielle. Nous croyons que cette idée est en rapport
avec la doctrine néoplatonicienne de la purüication de l'âme. Celle-
ci doit se dégager graduellement de tout contact avec la matière:
or il est tout naturel qu'elle se détache d'abord du corps terrestre,
tout en gardant encore autour d'elle le corps pneumatique, qui con·
stituait le trait d'union entre elle et la inatière. Ce n'est que plus
tard qu'elle pourra arriver à se libérer également de cette dernière
37 PORPltYR2, De abatinentia, II, 38, p. 161, 8, ·NAUCX: oaw J.Lèv 'VUXat 'rii~
oÀ'lç Ë'X1tEqMWLo.L J1€YdMi ,uQ'l ÔLOLXOÙOL 'frov :ma od.lt"'lv 'tcmmv, btfQELOO~
J1Èv mWJ1CX'tL, 'XQa-roÙOClL ôè aVroù 'Xo.'tà M>yOV, 'faVr~ OOLJ1OVG.ç te ciyaofro'Ùç 'YOfUAJ'"
'fÉov xal l.~' Wcpû.eC~ 'frov ÜQxoJAÉVeav :rcivta 1tQaYJW'teVEaitaL •••. °
88 PORPHYRE, D4 ab8tinefttia, II, 38, p. 161, 26; NAUCX: 00œ ôè: 1I'UXa.t 'fOÜ
auvq,oV'; mWJW-r~ où 'XQa't01joLV, dU' 00ç 'fà :roÀ.ù xal 'XQa"ioÙV'tm, 3&.' ~à 'fMO
Ti}v oQJ1'Ï]v l.ci6co(YLv. AVtw 6' al 'VUxa" ôaCf'OVEÇ J.Lèv xa.1. a.Vro.C, xo.xouQYo" 3" ûv El-
'XO'f~ À.iyo&.vto. - Cf. oR. HEINU, ZefIOkrate8, p. 120. .
18 PORPHYU, De ab8tw..e.tia, II, 38, p. 168, 1, NAUOK:, 00 ldQ O'tfQsOv cro,.;
J1G. KeQ&.6i6À.'lvta.L (seil. ot OOlf1OVeÇ) oMi J1OQ«p'Ï]v xtivtIÇ J1Ca:v,. ciU' lv CJXt1J1C1O'
1tXtLoOLV ËxnnroUJ-La'W at XUQo.xt1}Q~ouoa... 'tà m'E'ÜJ1CX ~rov J1OQcpo.l 'tod f.Lh bu··
cpaLvovra.t, ·'tod ôÈ cicpo.ve~ dOLV· lvLo'ft: 6i J.&Ua6cillouoL -r~ J1OQq>~ OL -ye XELQoUC;.
To ôè: mtiJW fi J1ÉV Ëm&. OroJW'tLXOv, m:dt1)'t~ov ËmL 'Xo." q>i}UQ-rOv.· 'te; ôèo \mà 'trov
,,",xrov oÜ"rmç ÔEÔÉahL, rome 'to EU)~ aVrwV 6Lo.J1ÉVeLV xÀ.E~ XQOvov, oU J'ltV ÈmLv
atwvLO'Y•.
aGa
attache au inondé corporel, pour retourner pure et sans tache ~ son
origine. De plus, l'action des démons ~ le monde corporel ne
pourrait pas s'expliquer s'ils n'étaient pas revêtus de cette enveloppe
pneumati'lue. On se trouve ici devant le même problème que celui
de l'union de l'âme et du corps: l'union directe et immédiat~d 'un
principe immatériel avec la matière paraît inconcevable aux pen-
seÙr& néoplatoniciens. C'e3t· pourquoi ils ont recours à cet intermé-
diaire subtil, comme transition entre ces extrêmes, qui sans cela
seraient inconciliables et ne pourraient pas s'influencer mutuelle-
ment.
Cette conception du oorps pneumatique, constituant le lien entre
l'âme et le corps, était très répandue aux premiers siècles de l'ère
chrétienne. On: la retrouve chez Jamblique et Proclus: ce dernier va
même jusqu'à admettre plusieurs intermédiaires entre l'âme et le
corps pour rendre possible 1. 'union harmonieuse de ces deux extrê-
mes: ces enveloppes matérielles restent attachées. à l'âme, même après
la mort, aussi longtemps qu'elle séjourne dans la région du devenir-iO.
Nous retrouvons également cette doctrine chez Hiéroclès, un repré-
sentant de l'école nooplatonicienne d'Athènes, qui a enseigné durant
la première moitié du cinquième siècle. Dans son commentaire sur
l'Aureum carmen, il attribue ce corps 'pneumatique non seulement
aux hommes, mais aussi aux héros: ces derniers sont constitués d'une
âme rationnelle et d'un corps lumineux, de même que 1'homme est
composé d'une âme rationnelle et d'un corps immortel qui lui est
connaturel 41.
Cet intermédiaire.entre l'âme et le corps est désigné généralement
par les expressions aùyoElôÈç O'wJ.la ou n:vEuJ.uitlXOV ox'T)J.la, ce qui -nous
pex,net de préciser la signification exacte du pneuma dans les écrits
d 'Hiéroclès. On y constate le glissement de sens que nous avons
rencontré déjà dans les papyrus magiques et spécialement dans la
liturgie de Mithra, où le terme était employé pour ~ésigner l'élé-
ment le plus élevé, celui qui est même au-dessus du feu,- à savoir
la lumière~ Le. véhicule .pneumatique est donc une auréole lumi-
neuse, qui entoure l'âme humaine, ainsi que l'âme des héros, puis-
que ceux-ci possèdent également un aWJ.la cprotELV6v. Cette envelop~e
40 TH. HOPI'ND, Griechuch-ag1lptucher O/lenbo,ru",gB.av,ber, p. 211.·
41 . HID.ocI&s, 1. o,v,reumoo,rme"" c. 26, p. 418; MULLACB:, xai. Éc"w ËXUCJToç
flQroç 'i'UxTa Â.oyI.X~ J'Uù cpcoTELVOÜ OOOfW't<>Ç • xai. 0 civftQco1to~ oJW(coç 'i'UX1) ).oyl.X1)
~ù au).Lq>uoü~ ataw'tov O"'fW't<>Ç.
pônplivRÊ
matérielle de.. 1'âme se trouve chez l 'homme à l'intérieur du co~ps
terrestre:: elle n'est ci 'ailleurs pas un lien inerte, mais elle est le
principe de notre vie organique et du développement harmonieux
de notre corps 42. On peut donc la considérer comme une espèce
d 'âme inférie~e, qui est à l'origine du fonctionnement normal de
notre vie physiologique et sensitive .3. C'est en somme le pneuma
des sciences médicales, mais repris da~s une anthropologie spiri-
tualiste.
Dans son commentaire des Vers d'or, Hiéroclès s'applique de tou-
tes ses forces à convaincre le "lecteur de la nécessité de la purifica-
tion (xa-3aQcnç), non seulement pour l'âme rationnelle, mais aussi pour
le corps pneumatique, afin qu'il n'entrave pas l'ascension de l'âme".
Alors que le perfectionnement de l'âme requiert avant tout de· la
vérité et de la vertu, la purification de notre corps lqmineux exige
que. nous nous détachions des souillures matérielles, que nous nous
soumettions aux purifications religieuses et que nous recevions des
mains de Dieu une force qui nous rende capables de prendre notre
essor vers les hauteurs 45. Ce perfectionnement de l'âme par la con"
naissance et.1a vertu et cette purification du pneuma sont les condi-
tions indispensables pour entrer d~lD8 la communauté. des êtres im-
mortels et divinisés; c'est seulement quand nous ·aurons rendu notre
pneuma pur et immatériel, que nous pourrons supporter.la société
de ces êtres éthérés 4G. Alors nous pourrons fixer notre demeure,
42 H~tRoCLi:S, 1. o,wev,m carme"" Co 26, p. 418, MULLACU: &&O.'tELWL 6~ a"Ün)
ft x(iit«Qo~ Ëcoç OL'tLooV xo.i. 1tot:<ov, xai. Tijc; o).'lC; lhaLt:TIC; t:oü 9vY)t:oü "aJUÏ1V oolt'4t:oc;,
ho cP 'Cà aVyoE&3Èç ÉyxELt:aL 1tQOcmvéov 't<il U1VVx'l' OOOfW"tL tCOÎJv, xal riav .4QJ&OVûrv
crln:oü auvÉxo\-.
43 Ce pneuma n'est pu sans rapport avec notre connaissanee aeaaible, oia
le voit A l'influence purificatrice des m;ystèree, qui est d6crite de la DWLiàre
luivante: 1,. Clt&I'ftIm ~ Co 26, p. 482; lr{ULLACH: 'to 6~ 6&à. "'<ÎiY leQ<iiY
~ 'Cciç vlLxciç qJav'ta.oLaç u1to'Ci .... vov. 'C'est en d6taehant notre
eorpl lumineux des ùn.aies sensibles, que noua le purifiODlo . .
4i HI~ROCLts, 1. aweum carme",., Co 26, p. 479 i Ml1LLlcu: At yàQ Jiiç lovuriiç
~ç xo.itciqënIÇ xa.l "COÜ ClVyoeL60üc; btrlfWt:oç 1tQo....'lhünai, ~ &v cN"Ca.iç ~
. ~OY xa.l 'tMO yevOp.ev;ov ....1) lJUt~ Lcmt'tCIL ~ 't1\v a'YO) m»QeCuv.
·41 HIftocLb, 1. CI"r~m C4rtnea, Co 26, p. 418, lttn.I..lCB: &11 oW KQÔÇ ule("
COO\v 'ri}c; ~C; ül'litdaç "a).Liv xa.l CÏQeri\ç. 1tQOc; 3~ xci-&a.oaLY 'tOü a6y0e~ "al'iv
oolfW'Coç, Tijç 'tci'w v).ucci'w JW)."oJUÏ1V ·ci.1toitioEroç. xo.i. t:(Î)y lEQ<irt xa.it«QJUÏ1V mlQCf.l."-
'i'Eroç xat Tijc; bteye'OoUo1)C; "aJ.LC% 1tQOç riav MeV&ev chWrn}OLV 8EO~0\I àl.xiiç.
4. HIiRocIJ:s, 1. a.ur~m canneft, Co 26, p. 481, Yl1LLlCH: ~ oW rlav
~v È1tLCn1}).Ll) xo.i. CÏQuÜ 1tQOcniXE' xoo).Lijacr.L, axooc; ûv 'to~ ciei. t:o~oV'Co&Ç cnmi-
aprèS la mort, dans la région sublunaire, que I~ pythagoriciens
appellent "al{Wao &U&Qoç~" parce qu'eUe est très .loin au-dessus des
passions matérielles, et où règne la quiétude éternelle des êt~es imma-
tériels .n. Ainsi donc le perfectionnement total de l 'homme, qui met
ee1ui-ci en état d'atteindre Ba destinée divine, comprend une triple
activité: tout" d'abord l'équipement de l'intelligence par la connais-
sance, qui relève de la philosophie contemplative; ensuite la pratique
de la vertu, qui est le domaine de la philosophie p9litique. ou éthi-
que; et ënfin la p~ication du corps :lumineux, qui dépend - des
mystères religieux. C'est· évidemment la philosophie contemplative
qui occupe le premier rang danS la hiérarchie des activités humaines:
èUe est aux autres pratiques ce que le regard est aux mains et aux
pieds. Cependant les trois activités sont indispensables pour le per-
fectionnement total de la personnalité humaine 48
Nous retrouvons donc chez Hiéroclès les lignes fondamentales de
la pneumatologie de Porphyre: le corps lumin~ux, qui constitue du-
rant la vie terrestre l 'interm~diaire entre l'âme et le corps, reste
uni à l'âme rationnelle même après la mort et partage sa destinée
bienheureuse,· pourvu qu'il soit purifié. Cette 'Xc.HtQQO'LÇ, qui consiste
principalement dans le détachement à l'égard des réalités corpo-
relles et des imageS se~ibles, est la tâche propre des mystères reli-
gieux. Nous retrouverons de même que le O'WJ1« 3tvE'U~atlx6v occupe
une place importante dans l'anthropologie d'Origène et de S. Augus-
tin; c'est de là probablement que cette doctrine a passé dans la philo-
sophie médiévale 4.
'YUL Mv7)'tw • otrw xal 'ta a'ÔyoEth~ xa&UQOv xal a'ÜA.ov ~Et 1ta.Q<laxeOO.oa.a, ",va ri)v
'tœv alinQCœv CJWJUl'twv. ava.OX:r)'tdL XOLVWVWv. Ibid., e. 21, p. 483, MULLA.Cl't.
41 HIiB.ocI&s, 111 (J,.,.~m cormefl., e. 27, p.. .183, MULLAClt: oooJ'U ôÈ 0'Uf.LCPU'"
Èç iXœv, 'tCmouôit'tw etç XCl'ta.l'a.ÇLV ciO'tQOELMj, olov 6ÉOLV tT)'tWv. nQÉ1toL ô' àv 'til>
iOLovnp oroJ'U'tL 'tOn<>ç Il \ma od:I)V1}V 1tQOOEX~, wç \m€QÉXœv JAÈY 't00v ~'toov
CJWJ.Ul'tœv, \m06E&r)xO)ç Ô8 '(00v OOQa.VLwv ôv alitiQa lMV&EQOV 01 nvftayoQ€WL xa-
ÂoüOLV· aHtiQa piv, ~ &üÀov xa.l citôwv aooJ'U' lÀE~Qov ôi, ~ ÜÂ.LXOOv na.~tui­
"Cœv~ •.
48 JlItROCI&s, 1ft. 4ureum C4rtnd, e. 26, p. 482 J MULLAdH t TEÀEO't~V ~è
lvÉQYEUIV 1iyw ri)v 'tOÜ a'ÔyoEthoiiç xa.ito.QnxTtv Wv<l)lLV, tva Tijç oÂ.T)ç cpLÂ.O<Jocp~,
'ta ph OEWQ1lnxov 1tQOTlyi'i'ta.L, Wç voiiç, 'to ôi 1tQa.xnx6v, wç ôVv~fU~, Ém)'tm.
. ... DaM les QuestioM disputées de S. Thomas d 'Aquin De spiritt.uJlibu.t cre4-
fUN, on trouve l l'article VII la question suivante: Utrum B1Wata.ti4 qiri-
ftuilil oorpori o.er~o Uft.wtur. L'auteur '1 donne une r~ponse D~gat1ve. Cette
queation était donc encore diaeutée du temps de S. Tho!Jl8.l. - On peut même
Be demander si ce n'eSt pas par ce biais que certain.J philolOphe. du moyen âge,
Quel rôle faut-il attribuer à ce corps pneumatique durant- la vie
terrestref D'après certains passages d'Hiéroclès, ce pnenma devrait
être considéré comme le principe de la vie et" du fonctionnement
normal de l'organisme, et il aurait également un certain rapport
avec la connaissance sensible. Certains témoignages 'concernant Por-
phyre montrent qu'il partageait cette conception. D'après un texte
de S. Augustin, Porphyre distinguait da~ l'âme humaine deux par-
ties: l'intelligence, qui saisit la vérité de tout ce qui est intelligible,
et une partie inférieure, que S. Augustin appelle pars m·undana .ou
pars spi.,.ifatis, par laquelle l 'homme saisit les images des choses
corporelles (qua corporalium rerum capiuntur imagines) GO. Il n'est
pas douteux, d'après ce texte,que dans la conception de Porphyre
cette enveloppe pneumatique était vraiment considérée comme la
partie inférieure de l'âme et le principe de la vie sensitive. Dans
un texte que nous avons déjà cité, il est question également des accès
de colère et des désirs du pneuma Gl. C'est donc vraiment par l'in-
termédiaire de ce lien pneumatique que l'âme intellectuelle est insé-
rée dans le monde matériel: par la connaissance sensible et par la
vie passionnelle se constituent les innombrables liens qui l'unissent
à la matière et dont elle doit se détacher pour ·atteindre sa destinée
éternelle. "
"
80US l'influence d' Avicebron, ont ~t6 amenés l admettre une matiàre spirituelle
même chez les êtres incorporels. n est vrai qu'il ne s'agit pas là. d'une enve-
loppe lumineuse que l'âme revêt, mais d'un principe de multiplicit6 ellez les
êtres spirituela: cette coneeption Il 'aeeorde en somme assez bien avec celle deI
n6oplatoniciens, pour lesquels l'âme immatérielle est individualisée parce qu'elle
est plongée dans 1& matiàre et elle le reste aussi longtemps qu'elle· a des
attaches corporelles. .D'ailleurs 1& maniàre dont on parle de ce eorp! pneuma~­
que et les épithàtes qu'on lui attribue (aooJ'U aüA.ov,ciitciva'tov) eonfirment cette
hypothàse. 1
GO J. Bidez (Y~ (Ù Porphyre, Gdd, 1913, p. 89) dit d'une fa~n gên'rale:
c Ce eorpl astral, suivant la doctrine de Porphyre, parait "le rattacher en noui l
l'imagination, ou ai l'on veut à. l'Ame imaginative, appe16e expreas6ment c pneu-
matique ou spirituelle» dans nOI fragments du De regreuu ». lbi:d., p. 28- (Auo.,
DtJ CivU. Dei, X, 9): Nunc autem hanc artem (sclL theurgiam) tamquam falla-
cem et in ipsa actione periculosam et legibul" prohibitam eavendam monet (seiL
Porphyrius); nunc tutem velut eius laudatoribus eedens utilem dieit eue mun-
danae parti ~ae, Don quldem intellectuali, qua rerum intelligibilium perei-
pitur veritas, nullas habentium similitudines eorporuJni aed spiritali, qua eor-
poralium rentJ:d eapiuntur imagines. na,ç 8 f' "" U X 0 Ü 't ( u 't à i f' 6 Qua, VI,
1 (ibid., p. 31-, Dote).
Gl PORPHYRE, ODe abstinentÏ4, II, 38, p. 167, NAUCIC.

Il est assez probable que Porphyre a conçu cette eonnaissanoo sen-
sible à la manière des stoïciens, comme une empreinte dans le pneu-
ma (roxcoalç' Èv tlYEJ'OVLXci». Cette transformation de l'enveloppe
pneumatique de l'âme peut se produire sous l'influence d'un· exci-
tant extérieur: c'est le cas de la connaissance sensible. Mais eUe
peut se produire également sous l'influence de la volonté. C'est ainsi
que Porphyrè explique les métamorphoses des démons. Le corps
pneumatique qui les entoure est tellement malléable et plastique,
qu'il prend automatiquement la forme des représentations de l'ima-
gination qui s'y reflètent 52; le pneuma de ces démons se laisse pétrir
à peu près comme le fœtus, qui se développe sous l'influence du
Bouffle vital contenu dallB le sperme. Le pneuma fait donc fonction
d'un écran sur lequel on· peut projeter des images de deux côtés
opposés: les objets matériels du monde environnant y projettent les
contours de leur forme; d'autre part,chez les démons, lesreprésen-
tations de l'imagination transforment la substance pneumatique
d'après les lignes de leur propre .figure. Il en rêsulte que l'âme
intellectuelle n'entre pas directement en contact avec le monde ma-
tériel, même dans la conna~nce qu'elle en a. Porphyre aboutit
ainsi à une espèce de réalisme indirect, qui enferme l'âme dans le .
monde de ses propres représentations: le pneuma fait fonction, à
l'égard de l 'intellige~ce, d'un kaléidoscope, qui déploie devant elle
la richesse inépuisable de ses représentations. Tout ceci sera pré-
cisé par ce que nous dirons au sujet du rôle du spiritus dans la con-
naissance sensible d'après saint Augustin. Il y a une différence essen-
tielle avec la psychologie de la connaissance des stoïciens. Pour ~es
derniers, l'acte de connaître consiste dans l'empreinte produîte dans
l 'hégémonikon, grâce à l'impression reçue dans l'organe sensitif. et
transmise par le courant pneumatique: la connaissance sensible se
réduit donc à une passivité pure. Le souffle psychique est une sub-
stance suffisamment plastique pour se prêter à toutes les formes.
Pour Porphyre, par contre, cette 'tU1[wO'\-Ç du pneuma n'est dans
52 J. BIDD, op. cit., p. 31·, note: nwe; i","'Uxoii"t'UL "t'à ËJ.,6Quu, VI, 1:
Et J.&hr ci cpavtutoJŒ6u de; "t'ù aimirv awJ1U"t'u 010' 'tE 1lJ.L€V Wto ...OQyvû<J'Ôu... xo:6' Ô
iiÔ1) Wyoc; xQuni "t'o~ 8u'J.WVot; "t'ù EtÔ1) "t'Wv «puvtooJW."t'oov Er~ "t'o O\1VOv 11 :tUQU·
Xt:LJ.'EVov o,VrOLe; cUQw8t:c; :tVt:ÜJlU 8w8ELXvUvUL, XQ~tOvt~ JAh 0'Ü8u...w~, CÏQQTanll
8è "t'Qo",'P "t'~ ë...q>ciaELC; riiç «pa.vtua~ WO:tEQ Èv X«"t'om'Q'P "t'cp :tEQL uirtoùe; àÉQ'
8w8Et.XV11vtot;, lvE8iXE"t0 dXo.tELV Tiav «pa.vtOOLaV riiç ÈvO-u01}~ "i"'xiiç ev "t'cp cméQJ1U"t',
xu'Ô~ ÉUU1'f}V lho.nmoüv "t'o awJ.UL
PORPHYRE 373
l'acte de connaître qu'un intermédiaire qui permet à l'âme intellec.
tuelle, séparée du monde matériel, d'entrer indirectement en con-
tact avec lui.
Porphyre ne partage pas· non plus la conception d 'Hiéroclès au
sujet de l'influence favorable que les mystères· religieux exercent
sur le pneuma. Dans un texte du De regressu, il déclare que les
mystères théurgiques, au lieu de purifier notre corps pneumatique,
le souillent plutôt par une tromperie des démons: puisque ceux·ci
·peuvent transformer leur enveloppe matérie.lle selon leurs caprices,
nous sommes vraiment les dupes de leurs fantaisies 53. Toutefois
saint Augustin affirme que Porphyre n'a pas toujours adopté la
même attitude sur ce point 54. Ceci n'exclut évidemment pas qu'il
ait admis la nécessité de la x<Î'3ClQalÇ : au contraire, il veut une puri-
fication plus totale, qui détache 1;âme de tout ce qui la relie au
monde sensible. .
•••
De l'examen que nous venons de faire de la pneumatologie de
Porphyre, il résulte que, d'après lui, l'âme du monde aussi bien que
l'âme individuelle est entourée d'un corps pneumatique, conçu com-
me une auréole lumineuse: cette substance pneumatique est donc
considérée cOIp.me très subtile, elle se trouve vraiment à ia limite
de ~la matière et de l'immatériel. Cette enveloppe lumineuse n'est
pas seulement rattachée à i 'âme durant son séjour sur la terre, mais
elle l'accompagne même dans l'autre vie, bien que cette union ne
soit pas éternelle. Les lignes essentieilœ de la pneumatologie de
Porphyre s'accordent donc avec ce que noUB avons trouvé chez Plo-
tin sur le même sujet. TI semble cependant. que Porphyre a dépassé
son maître dallB l'élaboration de cette pneumatologie, en insérant
l'enveloppe pneumatique dans la constitution de l 'homme comme
une âme inférieure qui est à l'origine de la connaissance sensible et
de la vie passionnelle. Ce pneuma se rapproche ainsi de celui des
53 J. Broc, op. cU., p. 31·: Theurgi vero illi l'el potiua daemonea deorum
apeeiem tiguraaque fin gentes inquinant potins quam purgant humanum spiri·
tum f~lsitate phantasmatum et deeeptoria V&narum ludifieatione :orm~rUID.
0'.
Gi Âl1fU$T. ]Je. CWit. Pe" X, 8 (J, lJIDBZ, cit., p. 28·),
374 LE NÉOPLOTINISME
sciences -médicales ou de celui des stoïciens, auquel on a retranché
l'activité intellectuelle. Ce qui nous intéresse en ordre' principal,
c'est qu'il est toujours matériel et qu'il occupe senl;ement le second
rang dans la hiérarchie des parties constitutives de l'homme.
3. JülBLIQUE.
Nous aurions pu traiter de la 'pneumatologie de Jamblique au
chapitre précédent, car la pureté de la réflexion philosophique aimi-
.aue à mesure qu'on s'écarte du fond~teur de l'école néoplatonicienne.
Oii trouve plutôt chez Jamblique un mélange d'éléments philosophi·
ques et de doctrines religieuses, empruntées aux cù1tes orientaux.
La pensée philosophique prend d'ailleurs de plus en plus, un carac-
tère 'pratique, orienté vers la purification de l'âme et le détache-
ment du monde corporel. Ce besoin profond d'union avec Dieu, qui
n'est possible que par l'abnégation et le détachement, domine vrai-
ment les préoccupations intellectuelles et morales de ce temps. On
attache. beaucoup moins d'impOrtance à l'application rigoureuse
d'une méthode purement rationnelle; ce qui 'impor~, c'est le but
qu'on s'est proposé, quelle que soit la voie par laquelle on iJ. 'atteint.
Ainsi Jamblique adopte une attitude beaucoup plus accueillante à
l'égard des doctrines religieuses d'origine diverse et à l'égard des
mystères théurgiques, auxquels Porphyre n'a pas ménagé ses criti-
ques. On trouve, en effet, dans le De mysteriis toute une pneumato-
logie, qui a été élaborée en vue d'expliquer la divination religieuse
et tous les phénomènes mystérieux qui l'accompagnent. Il en résulte
que la pneumatologie d~ Jamblique est beaucoup plus large et com-
prend des éléments plus disparates que celle de ses prédécesseurs
néoplatoniciens.
1. Dans un extrait dunEQL "'''xij~qui a été conservé par Stobée,
Jamblique rapporte que la plupart des platoniciens établissent un
rapport direct et immédiat entre l'âme et le corps. Notre principe
vital serait rattaché à l'organisme matériel sans avoir. besoin d'un
intermédiaire d'aucune espèce, tandis que d'autres, n'admettant pas
ce contact immédiat. établissent entre l'âme immatérielle et le corps
terrestre des enveloppes éthérées, célest~ et pneumatiques. Celles-ci
ne forment pas seulement le trait d'union entre ces de~x parties
constitutiv~ de l 'homme, ~aia ~Ues protègent notre âme c'oJllm~
JAMBLIQUE 375
une cuirasse et lui servent de véhicule 55. C'est exactement la doc-
trine que nous avons trouvée dans la littérature hermétique et chez
les néoplatiniciens antérieurs. Comme nous l'avons déjà suggéré
auparavant, cette conception présente des rapports étroits avec toute
la psychologie néoplatonicienne: e~ effet, à mesure qu'on a accen-
tué la différence entre l'âme et le corps, on a éprouvé le besoin d'un
lien qui les rattache dans l'unité de la personne humaine. Le spiri-
tualisme très prononcé de l'école de Plotin a élevé l 'âme ~llement
au-dessus de l'organisme matériel qu'elle doit animer par son irra-
diation, qu'il a fallu faire appel à ce corps pneumatique pour jeter
le pont entre la matière et l'esprit ·(aUvBEO'J10ç). D'autre part, la posi-
tion privilégiée de ce principe spirituel a a·mené tout naturellement
l'idée qu'il faut le garder' pur des souillures dues au contact avec
le monde matériel (<pQouQ(l): il en résulte que cet~ 'enveloppe pneu-
matique n'est pas sans rapport avec la doctrine de la purification.
Et puisque les âmes descendent du ciel pour animer le corps et
qu'elles y remontent après la mort, il est tout naturel de concevoir
ce corps pneumatique COmme un véhicule (OX11J1«), qui porte notre
principe vital vers ce monde ou qui le soutient dans son ascension
vers son lieu d'origine.
En ce qui concerne ce dernier point, Jamblique rapporte que cer-
tains platoniciens estiment que l'âme est toujours accompagnée d'un
corps ~ même avant de descendre dans le corps terrestre, elle était
déjà entourée d'une enveloppe matérielle, bien que plus subtile Gt.
C'est que l'âme humaine, avant de descendre sur la terre, 'viv~t
dans d ~autres régions, où elle était également revêtue d'un co~s.
55 STOBt.:, l, '9, '3, voL 1, p. 385, WAcBSJroTH (ScOTT, Httrm., II, 253):
OL f'h ydQ ~ ~v 'riJv ~v umi; 'tep aooJUl'tL ÔQyuvuuil OVVOudtO\HJLV, mamQ
01 :n:'-eio'tOL 'tôW' nMttcovI.Xc1w· 0131 f'UU;Ù ~~ 'te daco,.u:Uov ~ç xal 'toü rd.y_
yd.eoo3ouç1. (lege yeoo30Ùç) <aoof'4'tGÇ ditwt'(u> utitéQUI <'tLvd 1> xcù. oUQcMa..
xUL m'euf'4'tI.Xa :n:eQL61ltf'4'ta., <ci cpucn> :n:eQl4f.UtéxOVfu Tilv voeQàv t;œi)v.
:n:Qoa6e61;jahL' ~ aüTij~ «PQovQQç ivexev, innlQE"CeLV 66 crùqi xuitdmQ 0X'lJUl'tU
(OUf.Ltd-cQ<OÇ 6' uli] xut :n:QOç 'tG G"t'eQtbv acLf'4 OUJ&6L6cit;tLV < <almav> > ,u90&Ç
'tLOL (xoi.voiç] ovv6éaf'O~ [uVriav] ovvWttOVTU. .
lit 8roB., l, '9, 39, voL l, p. 318, WACBSJIt1TH (8coTT, Herm., II, 263):
(<Ïllt) u'lQea~ 'trov nMx"tOOVlxrov) TlinJ.Livtl ntv. "I"'X'iv d.d dvo.L ~ mUJUl'tI., mamQ
ft "EQu"toa6ivov~ xaL n "to'-eJ.LUlou "tOÜ nMx"tWVUCOÜ xui. ciUcav, â:n:o awJ.L4"tcov 0;(,..
ntV Àe:n:"tO"tÉQwv et; "tù oG"t'Qeoo6T\ :n:cV..w daolxLt;EL aoof'4"tu • 6U1"tQL6eLv ~ ydQ uu-
-ritv rel; f'OiQav "tlVU1 (lege cid Èv ILOLQfl. Tlvi.) "to;; alaih)"toù, xaihl~L" ye ,,~v e'l
"to atEqEOv awfW- <ÏUO"tE M' (j)...'}-..wv l'OV :n:aVl"~. "tO:n:wv,
376 LE NÉOPLOTINISME
adapté évidemment au lieu de son séjour.: On n'était cependant pas
d'accord, quand il s'agissait de déterminer la patrie de l'âme avant
son séjour sur 'la terre: d'après Héraclide du Pont, elle serait origi-
naire de la Voie Lactée, alors que d'autres optaient pour l'ensemble
des sphères célestes ou la région de la lune 151. Quant à cette dernière
opinion, elle se trouve également dans le mythe final du De fade
de Plutarque, où la région lunaire est considérée comme le séjour
de l'âme: c'est là que le voliç se joint à' la vum
avant de descendre
vers la terre ~t c'est dans cette même région que les deux se sépa-
rent par une purification lente après la première mort. La seconde
opinion paraît avoir été la plus répandue, en ce sens du moins que
toutt'.8 les sphères planétaires contribuent pour une part à la consti-
tution de l'homme: nous l'avons déjà ren~ontrée dans le Poimandrès,
où l'Anthropos, avant de s'unir à la Nature, reçoit de chaque pla-
nète une parcellê de sa substance: c'est par là sans doute qu'on
expliquait l'influence des planètes sur le cours de la vie humaine.
On sait par le témoignage de Proclus et du De mysteriiS', que les
disciples de Jamblique admettaient également cet intermédiaire
pneumatique entre l'âme et le corps: nous pouvons en conclure que
cette doctrine faisait déjà partie du système psychologique du maî-
tre. Dans le De mysteriis, l'auteur parle à deux reprises de la puri-
fication du pneuma éthéré et lumineux qui entoure l'âme humaine:
cette purification est tout d'abord le résultat de la persévérance
dans la prière, qui écarte du pneuma tout ce qui le rabaisse vers
les créatures G8. Une influence analogue est exercée en nous par le
pneuma mantique, qui purifie notre souffle lumineux afin de nous
préparer à la possession divine GD. C'est que, d'après Jamblique, le
Gf STOD., 1, 49, 39, voL, 1, p. 318, WACBSMUTB (SCOTT, Herm., II; p. 263):
Kal 'toUTOU; (ICil. 't00ç 'tMouç) "HQOXMLôf)V tJlv 'tov llovtLXOv o.cPOQLt;ELV nEQi. 'tOv
yalo.;LaV, alloue; aè xaa" oÀ.aç 'tOü oÔQavoü 'tàç oq>aLQQÇ, cicp' m,,' aTt 3EÜQO xa"tai-
vaL 't~ vux~· 'toùe; aÈ nEQi. OÛT)'VT)V Ti f:v "tep 1m0 Ot>..T)'VT)V alQL M:yELV aÙ't~ xa-
1'O~'fy, xol Mt a\rrwv xo.n\) XOOQtLV de; Tl)v nEQLYELOV yÉvEOLV • 'toùe; 3è MO 0001.1.0.-
'toov cid oUQtrov nLn'tELV de; É'tEQa (a-rEQEà.7) oooJ.Ul'ta ÔLLOXUQLt;Eai}ru.
G8 De mylteriû, V, 26, PARTBEY, 239, 1: parlant de la persévérance dana
la prière: 'to OElov 'rije; vuxiie; civWt'tEL, MOXaaaLQEL 'tE nciv "Co ëvavdov 'rijc; 'l1U-
xiic;, xai. cinOQQL1t'tE\. "toü atitEQooOOuC; xai. a'ÙyoELÔoüC; nvWJ.Ul"toc; nEQi. aVtlt\ ooov
lcni. yevecn.ouQ'Yav.
59 De mylteriü, III, 11, PAR'l'lBY, 124, 16: oô ,...mOL 'toü "lE OEa;; ncioo. Ia-rLV
f} btLnvOLa.. ~vnva :taQtxE\. 'to OOroQ ciU' aVtTt JA.h l,'"U't1)aE..o'n)'ta .wvov xai. MO-
xâa«QDLV "COÜ lv f}J1LV a\ryoE~o~ m'E1JfW"t~ Ë~o~i, 8\.' ~v ÔVVo."to~ y. yvof1dtu 1rOh
~tiv lOv O~av,
JAMBLIQUE 377
pneuma est considéré également comme un intermédiaire entre le
corps et l'âme, par lequel celle~ci est insérée dans le monde _maté-
riel et rabaissée à son niveau: il est donc probable qu.'il a considéré
ce souffle lumineux comme le principe de la connaissance sensible
et le siège de la vie passionnelle, ainsi que le faisait Porphyre..
Quant à la nature de cette eI}veloppe pneumatique, nous trouvons
chez Jamblique les mêmes épithètes que .chez Hiéroclès: at'ÔEQ&ôEÇ
xal aùyoELôÈÇ XVEÜJLa. Proclus rapporte que les disciples de Jam-
blique faisaient dériver ce pneuma de la région de l'éther tout en-
tière 60. Il en résulte que ce souffle psychique n'a rien de commun
avec les quatre éléments qui entrent dans la constitution des corps
terrestres: il est d'une essence supérieure à ce monde instable à rai-
son de sa situation aux confins de la matière et de l'immatériel. TI
importe également de remarquer que le pneuma s'écarte de plus en
plus de sa signification originelle: en effet, cette auréole lumineuse
qui entoure l'âme humaine, présente assez peu de rapports, quant
à sa nature, ·avec le souffle chaud des médecins siciliens.
La destinée de l'âme après la mort dépend de 'la pureté et de la
subtilité de son enveloppe pneumatique; si ce souffle psychique est
transparent et léger, il soutiendra l'âme dans son ascension vers sa
patrie céleste; si au contraire il est appesanti et obscurci par les va-
peurs humides de la terre, il' empêchera l'âme de prendre son
essor, de sorte qu'elle devra mener pendant longtemps une vie erran-
te et malheureuse sur la terre 61. Il faut noter que les néoplatoniciens
insistent assez généralement sur la subtilité et la transparence de
notre pneuma, en vue du rôle qu'il a à jouer dans notre vie psychi-
811 PRoCLUS, In. Plat. Tim., 321 A (III, 266, DImL):, &et tJlv omo voeiv, roc;
elcOaaal. ÂiyeLV xai. ol ntQi. "COY fdyav 'Io.,w)..,xov, roc; xa~ Ml. mlV(~ 'fOÜ alitiQOÇ
yovCfL'IV Éx<M'oc; MvaJ."v -rl)v 'tOrY oX"),...a."tOw 'tCOv ''l'UXl.Xe1w OxoyevycoJLÉv'lv ~aa\.v
oV'tE ll.anou,.bcov 'f00v OdCl)v ocl)JA4"tcov OÜ1'e auf.UUcpoQTl~ 'foVtCOV Ucp'LCn'aJ'i-
VQ)V, cUl.à xa"CŒ 'tŒç t;~ 'tàç OeCaç nQo~CI)V xa~ fWQcpouJ&évœv 't00v J&eQI.XCÏlv
m'EU,...a.'fCO'V •
Il De myneriU, IV, 13, PARTBEY, 198, 11 :. l'auteur défend lei dieux contre
l'accusation de Porphyre leur reprochant de coopérer l des actel coupablès,
en permettant aux théurgel de 10 8e~ de la puiasanee divine en vue de cei
aete!: El ~è xai. 'tiic; 'l'Uxi'iç 'rijç fLEQLX'i\C; bt~·'foVtCOV CJ'\1Vf:talaf454'VOV'taL 'tLV'EÇ Il;
WœQyaaiav, 1'ijç 'tel:v OooJ.Ul"C".xanxoJLÉv'lC;, xai. (01) "Cà tJlv OatQEW8tc; xai. Y11I.VOV
oooJ.Ul o.cpijXE'V, bti. 3è nvtUf.I4'toc;~OouQoü xa~ 3\.UyQou nEQLnMmi'ta\. xCi:too nEQl 'toùc;
'rijc; yevÉOEroc; 'tonouc;, xal aVril w:'liH)s ~ a.v etll f} Mça, noqqoota'tw ~è Til) xqen..
19vCI)'Y atd~ 3t.iO'TT\x~,
 378 LE NtOPLOTINlSME
que: si le pneunia n'est pas assez léger, il emi>~che l'âme de monter;
s'il ,n'est pas 8S6eZ transparent, le regard de l'âme en est obscurci, et
il entoure l'âme oomme d'un nùage sombre et
opaque qui l'empêché
d'atteindre les réa'lit& véritables. TI ne s'agit donc pas d'une cloi-
son impénétrable qui se poserait entre l'âme et le monde matériel,
car notre intelligence n'entre pas di.rectement en contact avec les
objets qui nous environnent; mais il s;agit pintât d'un obscurcisse~
ment général du' regard de l'intelligence.
Ce ne sont pas seulement les âmes qui sontrëcouv~rte3 par ëé
corps pneumatique. Nous le retrouvons également chez les démons;
comme l'enseignait déjà Porphyre 82; ceux-ci' disposent aussi d'un
OxrlJ1Œ (JOOJ.UltOELak, ce q~i ne veut évidemment pas dÏ!e que ce véhi-
cule serait matériel au sens ordinaire' ou composé' des ,quatre' élé-
ments de ce bas monde ou de quelque autre corps ~onnu dë nous 88.
Nous savons, en effet, par ce qui précède; que la substance de cette
enveloppe pneumatique est 'infiniment plus subtHe, puisqu'elle a été
empruntée aux sphères célestes, lesquelles, d'après l'enseignement
d 'Aristote sont d'une essence totalement différente des quatre
éléments entrant dans ia composition de ce monde instable. C'est
probablement pour cette raison que Jamblique 'se sert du terme
(JOOJ1ŒtOEtaéç au lieu de parler d'un OXllJ1Œ aoollŒtLx6v : ce n'est d'ail-
leurs pas la première fois, au cours' de cette étude, que nous consta-
tons que" le pneuma n'est pas inséré dans la hiérarchie des quatre
é'léments, mais qu'on lui assigne une place privilégiée au-dessus du
monde matériel qui nous entoure.
Puisque les démons, ainSi que les héros, disposent d'un corps
, lumineux qui les entoure, Jamblique les appelle des pneumas visi-
bles (aùtoXTlXà m'EUllata), dont les tr~its extérieurs manifesteht la
perfeCtion substantielle qui leur est propre. Dans le corps pneumati-
que des héros on PC?urra donc lire l'expression" de leur courage h~ror­
que M. Seulement, comme nous l'avons :vV. déjà en, exposant iapneu-
matologie de ,Porphyre, l~ pouvoir de ces êtres su~humains sur leur
82 Tu. Hopl'ND, iioer àü Ge'Mimlehr,. tù• .TMnbl~hU8, Leipzig" 1921, p. 236.
8S De myderiu, V, 12, PARTBEY, 215, 8:', ~ yÙQ M)'W~ EÜtEiv, Me MO 'rii~
\i)'''1~ Me c:ixo ~Wv enoLXELrov Me, M' ciUou' ~L~ ~wv YLYVWOXOJA.ivCOV " ....tv 0'0>-
....chc.ov leni. ~O \nn]QE'toVv ~otç ~u(J.&OCJLV OXrtf1Cl CJ(J)JU1~OELÔÉ~. .
M De mydem.,II, 3, P ARTBEY, 73, 13: ~ci ~Lf&ÔvUl bi xui. ~ciFlQoLXci aVtM-
nxà mriJU1~u lv E~EO'L J.LÈv ro~LOtdvo~ ËXEL ~O ~ d,JLCP6'teQo., où ....i}'Y ciUà ~O
JÙv I:v Myo~ ~otç ntV oVO'w.v dcpOQLtOVO'L ~UI)(oof1'1ftv tCJ'n OOLp.Ovwv., ~O ô'~,­
ÔEloXvUf1EVO'Y 'riJv àvôywv ~qwLXQv,
379
enveloppe lumineuse est beaucoup plus grand que celui des hommes:
ils peuvent séduire l'imagination humaine .par ~es apparitions fall~­
cieuses, "en se déguisant sous des apparences trompeuses; ce tra-
vœtissement' est particulièrement dangereux, car les esprits mal-
faisants peuvent de la sorte cacher leur vé~itable nature au regard
des hommes 85. Ainsi, 1'existence humai~e, tout en étant pro-
tégée par une armée d'esprits secourables, se trouve menacée par
1'hypocrisie des démons malfaisants: le pneuma n'est pas toujours
l'expression fidèle de la nature de ces êtres surhumains.
2. A côté de ce pneuma qui entre dans la constitution de chaque
homme et même des êtres supérieurs, Jamblique parle également
d'un pneuma mantique qui est à l'origine de l'inspiration divine.
En" expliquant la déchéance de l'oracle d,e Delphes, Plutarque affir-
me que l'inspiration de la pythie est prov,Gquée par un souffle man-
tique qui, à certains endroits, se dégage de la terre, pénètre dans le
corps de la prêtresse et assoupissant l'intelligence, stimule :les puis-
sances irrationnelles de l'âme. Une explication analogue est pré-
sentée dans le DB mysten"is : la prophétesse de Delphes ne tient pas
d'elle-même sa connaissance supérieure; eUe ne l'a que dans la me-
sure où elle s'abandonne à l'action du souffle divin et qu'elle se
laisse illuminer par les rayons du feu divin 86. C'est cette dernière
image que nous retrouverons le plus souvent chez notre auteur pour
expliquer l'inspiration divine: le devin est inondé d'une lumière
divine qui pénètre dans les ténèbres les plus épaises et les dissipe.
C'est pourquoi aucune puissance mauvaise ne peut s'opposer effica-
cement à cette illUmination divine, sans être anéantie sur le champ 11.
65 De my6ferii8, 'II, 10, P ARTBEY, 93, 9: Td uinci TOCVVV xol "eQL ~Wv cpClV_
~«O',...aTCOV lQoüJŒ'Y· Et yciQ ~«ÜT(l aùTci J.LÈv oux ÉenL Tdl"lfii, ~OUlÜ'f« Bi É'tEQU ot-
, WœQ im:ciQxeL =Cci Ona, oVx ÉCJ'tL &ii1COu lv TO'Lç aùT<KpCrVicrL m-eUf'CICJL, cpavtutncu.
3è et'YUL ,"ol4Ü'fa olcimQ uinti dl'lfii. ' ,
.88 D~ myderiü, nr, 11, PARTBEY, 126, 4: ~~' lv AeMpo~ nQCXP'iinç, du
MO mriJ.&Cn"oç Âtmoü mL mlQ<O~puç civucpeQofdvou nofh d:c:o CJ"C'oJdov Oèf"CJ'TeUeL
TO~ d,vDQcimo~, efTI fv ~cp c7.6Vtcp mih)tdvtt bel ~'qlQov"xo.lxoü ~Qe~ xMaç lxov-
Toç XQ"lf&4T~L, dTe ml bel ~OÜ UtQcixo&ç ~UpQOU ~ 'CJ"C'L leqàç TOÜ Oeoü, m&'Vtu';
~ MO) ~C&ocn'Y iavrlav ~cp OeCcp 'meUf'4'C" cLt6 ~a nt~ ~oü OeCou mlQbç mtvoÇ
m~ClVYutE'tm. . '
st De myBteriu, m, 6, P ARTBEr, 130 ~ ... MW xUL 'rii~ "Uvt« ciycr6Wy iclll-
QoUcnt~ TWv OeWv ~uvcifUcoç 1COllax6aev beLÂ.aJ.UtoUm)~ oVx lXEL XWQŒV" ~mv XCI-
xciiv TC1Q Ux'l meu ....uTCOV, oV3è Mvo.TUL 1COV b&4cpu{veCJ'it«L, "dU' roç TO ...."I~f.v " l'Y ~cp
J1i} Ovn XEXWQIm'UL oU3o.fA.OÜ cpU<YL'Y ÉxOUO'U Xl.vetattUL TWv xQELn6vwv n~6vtO)'Y ~
~~evo~~tv uino't$ ôvvufdvtI ~VLxu civ beWit""(j)(J~ 1
380 LE NtOPLOTINI8ME
Cette lumière éclatante, qui est émise par Dieu, par un ange ou pal"
un démon ", projette sa clarté sur notre "Véhicule pneumatique et
fait surgir dan.CJ notre imagination différentes repréSentations au
gré de la djvinité inspiratrice 69. Nous voyons ainsi se dessiner net-
tement les caractères de la pensée néo platonicienne s'opposant à
l'explication de Plutarque, qui est fortement sous· l'influence des
stoïciens. En effet, l'illumination de Jamblique diffère nettement
des trois explications avancées par le prêtre de Delphes pour rendre
compte de l'açtion du pneuma sur l'âme de la pythie:.il ne s'agit
pas ici d'un échauffement de l'âme, ni d'une dessiccation Did 'un·
refroidissement, mais d'une lumière abondante qui est déve~ée sur
Dotrecorps pneumatique.
Cette même image revient, quand il sagit d'expliquer le pouvoir
divinatoire qui est rattaché à certaines sources. L'auteur du De
mysteriis n'accepte pas l'interprétation stoïcienne de ce phénomène,
d'après laquelle le pneuma mantique pénètrerait l'eau de cette sour-
ce, tout comme le souffle divin anime le cosmos (SL~)(ElV'. En effet,
puisque la divinité est immatérielle, elle est inétendue et indivisible,
et, dès lors, elle ne peut communiquer une parcell~ de sa substance
absolument simple. C'est donc par une illumination extérieure que
la divinité accorde à cette source sa puissance divinatoire 70. Ainsi
le pneuma mantique possède une activité nettement différente dans
le système stoïcien et dans celui de Jamblique. Ceci tient à l'orienta-
tion générale des deux systèmes: d'un côté, un immanentisme poussé
jusqu'à ses dernières conséquences; de l'autre, une préoccupation
constante d'éviter le contact avilissant de l'immatériel avec la ma-
tière.C'est pourquoi l'être inférieur n'est pas envahi par le supé-
rieur, mais il est assumé dans la sphère d'influence de ce dernier,
il se trouve dans son champ d'irradiation.
68 De my8terii8, III, 18.
69 De myateTÏi8, III, 14, PARTBEY, 132, 11: a.Ü'n) (scU. <proTOç o.yroyrl) Ma :7tOU
TO :7tEQt.Xe:L~O'V Tii 'l'UXii a.t-D-EQro~t; xat a-uyoELÔiç 0X1]JUl E:7t~MJ.UtE1. OEUp <proT~ E;
oU ôT) q><1VTa.<JU11. OEia.1. xa.Ta.Â.a.~avouO'1. Tilv Ev T)tLiv <paVTaO'T~x""v M'Va.tL1.v XLVoUJLE-
'\'0.1. MO 'riiç POUÀ";O'E<OÇ TOOv OfroV. Ct. ibid., V, 12, PART BEY, 215, 8.
70 De myBteriil, III, 11, P ARTBEY, 124, 16: ~o)U!i tth yàQ ~L";XEtVTL ~1.' ClÙ-
't'où ~JUl JUlVTt.Xov· oU .,mo1. TO yE M1]-D-iç oVrwç ËXE1.. To YÙQ OEÏO'V ou ~W:7tE-.
q>OLT1]XEV oVrw ~WO'Ta.TroÇ Xa.L JLEQl.OTo>Ç Ev 't'o~ a.ÜTO'Ü J.1ETÉXOUO'LV, ru' wç :7tClQÉ-
XOV ~ro~Ev xa.L imMfU'O'V v tTt mt-ri v, :7tÀ"lqoi Ô'UVap-tO>$ a.Ùt'ilv CÏCf' ta.UTOÜ fW'Vl L-
xils·
~81
Il arrive que ce pneuma subtil vienne se poser autour de nous pen-
dant notre sommeil: sans nous toucher il nous entoure d'une auréole
invisible dont nous ne pouvons percevoir la présence que par un
sifflement très léger se produisant au moment où il entre Tl. Quant
à celui qui évoque ~es dieux, il perçoit généralement la grandeur et
la nature du pneuma au moment où celui-ci descend et s'introduit
en lui: une fois que ce souffle divin s'est livré entre les mains du
myste, il exécute d'une façon mystérieuse tous les· ordres qu'on lui
communique 72. C'est que ce souffle divin ne prend. pas la place
de notre intelligence, comme chez Philon, d'après lequel le voüç
s'éloigne dès que le XVEÜJ.lŒXQO<pT)tLXOV a pris possession de l'âme.
Ce pneuma se présente plutôt d,o.mme une puissance et une lumière
surhumaines, mises à la disposition de 1'homme pour lui permettre
de connaître ou d'accomplir certaines choses qu'il ne pourrait at-
teindre par ses facultés naturelles.
On ne trouve pas dans le De mysteriis, beaucoup de détails sur la
façon exacte dont le pneuma divin nous rend capables de cette con-
naissance et de cette activité d'ordre supérieur. On nous dit seule-
ment, en parlant de l'oracle de Colophon, que l'inspiration produite
par la source sacrée n'est qu'une préparation à l'illumination divine
proprement dite: le pneuma de la source ne fait que purifier le
corps lumineux de notre âme, et il nous dispose de la sorte à rece-
voir en nous les rayons de la 1umière divine 73. C 'est comme si l 'on
devait d'abord nettoyer les fenêtres de notre âme, afin de donner
libre accès à la clarté céleste. Il est clair qu'il s'agit ici d'une puri-
fication d'ordre spirituel, qui consiste à nous libérer des passions
de l'âme et du corps 74, en un mot, de tout ce qui est de nature à
'71 De fR.lIaterii8, III, 2, PARTlœY, 103, 13: xalncn8 f'È'YcLpaviç xal à.G<ôJI4TOY
mrruJUl 1ŒQLÉXEL xUxùp TOllç xcrtwœ,~, œç oQCicnv JÙ:Y cWcoü "'" maqeivm, V nt
l)È tÏU1]V auvaCaO-rtO'LV xa.l :7tUQUXOMn16ttO'LV iJmiQXELV, QoLt;oJ&ivou"te tv Te; dativuL
xa.t :7tEQLXEXU,.tévOU K(1"VTClXOftev aVEU TLvOç bta.cpij~ •••
12 De my.teriiB, III, 6, P ARTBEr, 112, 10: Tb ~i fdyLG'tOV 6Q«"t'm"t'e; 9EClycr
yoiNn TO x(l'{t,àv mrruJUl xa.L ElaxQLvOJLEVOV, 000v ri Éan xa.1. &totov· Iwanxcilç 't'I
:7tEC-6um xa.l a1.UXu6EQVcl't'a....
73 De tnyBterii" nI, 11, PARTHET, 124:: 00 ,dYtOL ,"oô Y2 geoii nciad laTlv It
E:7tUtvoUl, T)VT1.VC1 :7tUQÉXE1. TO OOroQ, ru' ClÜTi) fÙ:V m1.T1]~eWT1]TCl f'ÔVOV '«11 MOXo.
~O'LV TOÙ f:v T)tLLV aUyOEI.ÔOÜç 1CV€UJUlTC>Ç Éj.Ut01.EL, aL' TaV OOvutOL YLyv6f'Eh X(l)QEtV
TOv OEOv.
u. De tn1lnerU.t, III, 2, PARTlUY, 103: ..• OClUJ.'4O'TQ TE IQYCl cbteQya.to,.tévou
(aell. TOÙ :7tVt:UJ.W.TO~) :7tQ~ Ma.Ua.y1}V :7tClihi)v 'l'UXii~ "tE xCll a<df'4T~.

obnubiler le regard de l'intelligence et à entraver la déterinÎnatiOI1
autonome de la volonté.
. TI peut donc y avoir, d'après Jamblique, inspiration divine sans
que pour cela l'intelligence individuelle du prophète soit éliminée.
Au lieu de prendre la place de l'intelligence, le pneuma se soumet
entièrement au bon plaiSir de celui qui a évoqué les dieux. Cette
inspiration divine est conçùe comme une élévation de la connais-
sance et de l'activité humaines; c'est une lumière et un secours .sur-
naturels, qui. ne détruisent en aucune manière le libre déploiement
de nos facultés intenèctuelles et volitives. Mais il Y a aussi, à côté
de cette inspiration sereine, ce que l'auteur' du De mysteriis appelle
le délire divin: dans ce dernier cas, l'irradiation de la lumière
divine est tellement abondante que l'âme humaine en perd immé-
diatement toute conscience et le contrôle de ses mouvements. L'hom-
me est alors totalement sous l'emprise du pneuma divin, au point
qu'il n'a aucune intelligence des pB;roles qu'il prononce: tout son
organisme .est un instrnment passif entre les mains de la divinité 7'.
Il ne serait donc pas exact de considérer l'enthousiasme comme
une simple affection de l'âme, s'insérant dans l'évolution normale
de la vie psychique, puisqu'il est produit par' l'irradiation d'un
pneuma divin 76. Ceci ne signifie évidemment pas que .les disposi-
tions naturelles de l 'homme ne sont pour rien dans cette possession
divine, car tous les hommes ne se prêtent pas à cette illumination
céleste: ce sont surtout les simples et les jeunes qui sont bien dis-
posés pour accueillir ce souffle divin, sans. doute parce que leur
caractère est plus souple et que leur intelligence n'est pas encore
encombrée de préjugés de toutes sortes '17. A ce point de vue encore,
T5 De my'terU8, III, 8, PARTBEY, 117, 1: ,'Allà 3d t;T)ULV 'tà 'rijç 9da.ç
..,avCa.c; aLTLa.· 'to.mo. 3É Èo'tL 'ta Xo.ih1xOVto. MO 'trov gerov qxO'to. xaL 'tà lv3..oo~a
~JUl'to. Mt o.Ù'twv xaL 4] &n' aÜtrov :7tUQoUoa :7to.vt"EÂ.i)ç È:7tLX()(l'teLCl, :7tEQ Li x ouoa
J.&h mlvto. 'tà Èv ~J1iv, isoQ~ouoa aÈ :7tavtT) 'ti)v olxda.v f)J1ôlv :7tUQUXOAOt1fh)OLV xo.L
).Oyo~ JAÈV 1CQOlEJ.lÉVrl où JUTà 3LavOWç 3i TroV "AEy1Nt0yv, àiJ.à JUlLVOt.LÉvcp cpo.oL
cnOJUl'tL .qr6eyyoJ.LÉVOYV o.Ütm,ç 1'0.1 inn)Qt'toVvtOYV oAoyv xaL :7tUQo.xooQoVvtoyv J16vn
TÜ TOÙ XQa'to'Üvtoç lvEQYE(q..
7. De mysteriu, III, 24, P ART BEY, 151, 17: Èx 3i) ToVrOYV où xaÂ.G><; cnoxa~n
xaaoç dVo.L 'tov ÈVÔOUOWOJAoOv, OUJ.l6a1VEL yàQ MO 'tE ToVrOYV 'trov O1)J1ELcov i;roi)ev
aVtOv œç È:7tL."tVOLUV È:7tLQQELv. Ct. ibid., III, 21, PARTBEY, 150, 11.
TT De myateriiB,' III, 2-4:, PAlLTBEY, 157, 14: 'to 3' dVo.L J'i) :7tavtaç cillà TO'Ùç
Q.,·tÀO'UO'tÉQQUÇ 1'0.1 vÉQUÇ È:7tLTllaELO'tÉQO~1 31)Aot 'tMO w~ dç ~TOOOXi)V 'tip l;maev
È.œLCJWvtL xal xaTixOVtL 1tveUJUl'tL ot TOLOmoL dOLV É'tOLJ1O'tEQOLo
.tlMhttQtlË ·aaa
les conceptions de Jamblique diffèrent nettement de celles de Plu-
tarque. Celui~ci posait, lui aussi, des conditions à l'enthoU8iasme,
'mais elles étaient plutôt d'ordre physique ou physiologique, tandis
que, dans le De mylferiis, il s'agit de dispositions psychologiques
ou morales.' C'est que, d'une part, l'inspiration est traitée com~e
un phénomène d'ordre physique, obéissant aux lois de la nature,·
tandis que, de l'autre, on considère cet enthousiasme comme une
irradiation surnaturelle, dépendant directement ou indirectement
du bon vouloir de Dieu.
La divination a été l'objet, dans l'aniiquité, d'attaques nombreu-
ses et violent.es. On en trouve un exemple dans les critiques acerbes
de Lucien contre . les oracles: ceux-ci n'avaient pas encore perdu
leur influence sur la masse populaire. Cependant c'étaient surtout
des oracles d'ordre médical ou théologique qui étaient en vogue aux
premiers siècles de l'ère chrétienne 78 •. Les critiques de Carnéade
n'étaient pas non plus restées sa~ influence sur les croyances de
SOn temps: Cicéron nous en a conservé des extraits. C.es vues ont
rencontré une opposition assez vive de la part des défenseUrs de la
divination, tels que Maxime de Tyr, mais elles n'ont jamais été
réfutées de façon décisive 79. Porphyre aussi, dans sa Lettre à .4116--
bon, a exposé un certain nombre de difficultés et d'objections con-
tre la divination; elles montrent que, au moins dans la dernière
période de sa vie, il était plutôt sceptique à l'égard de ces mani-
festatiQDS de la divinité 80.
C'est à ces critiques que l'auteur du De mystems veut répondre
en pr~ntant la divination comme un don inappréciable des dieux
et l'unique voie 'qui conduise au bonheur. Cette attitude de Jam-
blique et de ses disciples ne nous étonnera guère, si nous tenons
compte de la réviviscence, artificielle il est vrai, des anœennes
croyances mythologiques et des mystères religieux, qui s'est pro-
duite à son époque:' ce. sont les dernières convuls'ions de la 4civilisa_
tion païenne devant les conquêtes" victorieuses du 'Christia.n.isme.
C'est surtout l'empereur Julien qui, après son apostasie, s'est fait,
T8 M. cASTJ:IÏ, Luciet& d 14 pett.B& religieuH ik'Otl temps, Paria, 1937, pp.
225-261. j
T8 G. SoUB.Y,Âpergu.y dB philo,opAÜI religietuB cM. llG.rime de Tyr, Paris,
194Z, pp. 39-66. '
80 A. BOUCB:t-iLEcLI:RCQ, Hi8toire d8 la dit1ift4.tioA d41U l'aAtiquitl, 1,
Paris, 1879, p. 88.
~84
é6NctUSION 385
le protagoniste de ia mythologie antiqu~, à laquelle il essayait de
Cette fonction du pneuma ressort clairement de l'explication de la
donner une signification plus .spirituelle: une de .es, grandes préoc-
oonnaissance. L'âme n'entre pas directement en contact avec les
cupations était précisément d'organiser les oracles et le' culte' et de
objets matériels. Il n'est plus question ici de courants pneumatiques,
les confier aux soins d'un sacerdoce bien formé 81. Il faut noter
émis par l'hégémonikon afin de réaliser le contact avec ces objets:
cependant que du temps de Jamblique et de Julien, la divination
l'âme voit les images du monde projetées sur le p'neuma, qui fait
ne présente pas les mêmes caractères qu'à l'époque de Posidonius:
fonction d'écran cinématographique. Nous retrouvons en somme la
il ne s'agit plus guère de l'interprétation du vol des oiseaux ou des
même conception dans l'explication de l'inspiration proposée par
intestins des animaux, mais plutôt d'une illumination intérieure,
Jamblique. Un contact direct entre l 'homme et la divinité est exclu:
qui ~eut être permanente comme chez Al><>llonius de Tyane. La divi-
la divination et l'enthousiasme se produisent par l'intermédiaire
nation, telle qu'elle est représentée par Jamblique, répond .donc bien
d'un pneuma divin, qui illumine l'âme du devin et qui la purifie,
plutôt à un besoin mystique d'union immédiate avec la divinité,
afin de lui communiquer des connaissances qu'elle ne pourrait acqué-
qu'à la préoccupation pratique de connaître l'avenir· en vue d'une
rir par ses propres forces ou de la rendre capable de certaines actions
action concrète à accomplir. Nous avons d'ailleurs constaté .que ce
qui dépassent sa puissance. Ceci ne veut pas dire cependant que le
besoin religieux tourmentait les âmes depuis les débuts de l'ère
pneuma ne fait qu'écarter certains obstacles pour permettre à l 'hom-
chrétienne. Des hommes comme Apollonius de Tyane et Pérégrin,os,
me le déploiement total de ses forces: car, d~ns certains cas, ce souf-
qui est représenté par Lucien comme un charlatan 82, en sont des
fle divin prend vraiment possession de l'inspiré, à tel point que"
exemples frappants. Le' pneuma, tel qu'il est con~u par Jamblique,
celui-ci perd complètement le contrôle de ses facultés. De part et
constitue l'intermédiaire indispensable pour réaliser ce contaet mys-
d'autre la même fonction est donc attribuée au pneuma, celle d'éta-
tique, auquel tant d'âmes aspirent.
blir une liaison, soit entre l'âme et le corps, soit entre l 'homme et
Le caractère matériel de ce pneuma ne saurait· être mis en doute
la divinité.
bien qu'il soit de plus en plus subtil. Ce pneuma ne peut pas êt~
mis sur le même' pied que les quatre éléments entrant dans la com- 2. Quant à la nature de ce ,souffle divin, elle est évidemment en
position de ce mond~ instable, et, d'autre part, il n'est pas à com- corrélation étroite avec la fonction qu'il remplit. Ce pneuma n'est
parer avec la nature immatérielle de la divinité: il est intermédiaire pas inséré dans la série des éléments, comme synonyme de l'air ou
entre les deux, tout en étant vraiment ma..tériel, mais d'une maté- comme composé d'air et de feu: il transcende les éléments parce
rialité infiniment s:upérieure à celle des êtres corporels qui nous qu'il dépasse l'instabilité de ce monde matériel. Ceci n'est pas une
entourent. innovation des néoplatoniciens, puisque Zénon de Cittium accordait
déjà au pneuma la même transcendance, avec cette différence toute-
fois que, pour lui, il était un principe (àQX1Î), tandis que, pour les
CONCLUSION néoplatoniciens, il reste un élément, tout en étant, d'un autre ordre
que les quatre éléments qui entrent dans la constitution du monde
Il nous reste à faire la synthèse des résultats de notre enquête matériel. C'est pourquoi il se rapproche plutôt de la quintessence
sur la pneumatologie néoplatonicienne. aristotélicienne que de la divinité immane~te des philosophes du
1. D'une façon générale, le pneuma constitue le lien entre les Portique.
êtres· immatériels et le monde matériel. En psychologie, le corps
lumineux se présente comme une auréole entourant l'âme et la pré-
servant du contact dégradant de l'organisme matériel qu'elle anime.

81 J. BIDEZ, La Vie de "empereVl' .1vlien., Paria, 1930, pp. 248·260.

8J M. CASTER, op. cil., pp. 231·255.
 CiIAPITRÈ V

LA LITTÉRA~TURE CHRÉTiENN!:

En délimitant l'objet de nos recherches au début de cette étudè;

nous avons. dit que notre intention principale était de suivre pas à
pas l'évolution de la doctrine du pneuma, laquelle, à en juger par
le point de départ et le point d'arrivée, doit avoir subi une trans-
formation radicale. En effet, la pneumatologie matérialiste de Zénon
de Cittium' ne laisse poi.nt prévoir le spiritualisme platonicien de
saint Augustin. Nous cherchions donc à déterminer le moment pré-
cis où l'épuration de cette notion philosophique et scientifique 8 'est
produite et les facteurs qui sont à l'origine de cette transformation.
Si maintenant nous nous arrêtons un instant pour mesurer le chemin
parcouru, nous constatons que l'étude de cette notion nous a intro-
duits au cœur de plusieurs systèmes philosophiques, scientifiques
et religieux. où elle a pris des significations très variées, sans qu'elle
se soit cependant dégagée du matérialisme de ses origines médicales
et stoïciennes: le pneuma reste toujours un souffle matériel dont
on affirme avec insistance la subtilité, la mobilité et la parenté avec
le monde céleste, mais qui n'en est pas moins soumis aux lois de la
matière. Au terme de notre examen, nous ne relevons que peu d'ex-
ceptions à cette règle: c·'est le livre de la Sagesse, c'est Philon
d'Alexandrie, dont la pncumatologie tranche nettement sur les
autres. systèmes; ce' sont enfin certaines oonceptions gnostiques.
C'est donc à Alexandrie, dans le milieu de la Diaspora juive, qu'on
trouve pour la première fois une interprétation spiritualiste de cette
notion philosophique et médicale j c'est le contact de la pensée juive
qui, peu avant l'avènement du christianisme, a' donné au pneuma
une couleur différente, tout en (Cardant les lignes essentielles de son
contenu idéologique; car l'auteur du livre de la Sagesse et Philon
n'ont pas seulement enrichi le contenu de cette notion, mais en l'as-
sumant dans leur système ils ont porté sa signification tradition"
àsé
nelle à un autre niveau de la pensée humaine. Si l 'hégémonikon de
l'âme est pneumatique chez les stoïciens et chez Philon, il n'en reste
pas moins vrai que, chez les premiers, il est constitué d'un souffle
chaud, taniJis que, chez le second, il s'est déjà dégagé de -cet empi-
risme matérialiste. La nouvelle enquête que nous entreprenons' main-
tenant, ·va nous révéler le développement et l'élaboration ultérieurs
des idèes que nous avons rencontrées chez ces auteurs juifs. Qu'on
ne s'y trompe pas toutefois, il ne s'agit en aucune façon d'une pro-
gression rectiligne quI, par une dialectique interne, développerait
logIquement toutes les virtualités contenues dans cette nouvelle con-
ception. Nous aurOM à suivre au contraire les sinuosités d'une
pensée qui sort progressivement de sop. isolement ~~ns le monde civi-
lisé pour ·prendre forme dans le langage de son époque et s'affirmer
de pius en plus nettemen't contre les multiples courants d'idées qUl
se disputaient les esprits durant la période hellénistique.
Il est vrai que les recherches antérieures nous ontmenés déjà bien
au-delà de l'avènement du christianisme: nous avons même étudié
des auteurs du me et IVe siècle de l'ère chrétienne. Il était néces-
saire de ne pas nous astreindre à un ordre chronolog~que rigoureux,
d'une part, pour faire ressortir la parenté et l'évolution des auteurs
appartenant à une même école, telle que le Portique, et, d'autre
part, pour mettre en relief les influences qui ont déterminé la spiri-
tualisation de la notion de pneuma, en isolant les différents syst~
mes de pensée. Car, s'il nous est permis d'anticiper sur les résultats
de notre étude, il résultera clairement de notre exposé que le pneuma
immatériel se situe uniquement dans le courant de la pensée judéo-
chrétienne. Il nous sera d'autant plus facile ·de dépister les facteurs
déterminants de cette évolution.
Nous n'avons pas l'intention de faire un examen exhaustif de la
pneumatologie de la littérature chrétienne: puisque nous avons
entrepris cette étude d'un point de vue purement philosophique,
nous pouvo~ éliminer plusieurs significations du pneuma chrétien,
parce qu'elles ne s 'originent pas aux recherches de la pensée ratIon-
nelle. On pourrait se demander s'il n'en e.st pas ainsi de tout le
contenu de la doctrine chrétienne et ~i la révélation n'en est pas
le fondement dernier et la garantie inébranlable. On ne peut pas
oublier cependant que tous les auteurs chrétiens, même inspirés,
sont dans une certaine mesure tributaires du langage et de l'idéo-
logie de leur époque. De plus, l'expansion rapide de la nouvelle doc-
trine à travers le monde a amené les écrivains chrétiens à adapter
LE NOUVEAU TESTAMENT 389
leur message aux besoins et aux conceptions des différents peuples,
et, comme certaines doctri~es rencontraient souvent une résistance
opiniâtre, ils ont été astreints à revêtir leur nouvelle conception du
monde d'une forme systématique et à l'étayer au moyen d'argu-
ments philosophiques, pour ·la défendre contre les erreurs de la
pensée païenne. Ainsi nous trouvons chez. un certain nombre d'au-
teurs chrétiens des considérations qui, tout en s'inspirant des sour-
ces de la révélation, prennent une allure nettement philosophique,
pour autant qu'elles font abstraction de cette origine surnaturelle
et s'appuient plutôt sur des arguments rationnels. C'est pourquoi
nous n'avons pas à parcourir la pneumatologie de t.ous les auteurs .
.- chrétiens, mais uniquement celle des penseurs qui ont élaboré cette
doctrine au plan philosophique 1.
1. LE NOUVEAU TESTAMENT.
On aura peut-être l'impression que, dès le début, nous nous écar-
tons de la ligne de conduite que nous nous sommes tracée. En effet,
les livres du Nouveau Testament ne se présentent certes pas comme
des essais philosophiques, mais comme les documents authentiques
de la révélation chrétienne. Cependant l'influence de ces textes
sacrés a été si profonde sur les ouvrages d'allure plutôt philoso-
phique dont il sera question par la suite, que nous ne pouvons pas
les passer totalement sous silence. Pour comprendre l'évolution de
la doctrine. du pneuma durant les premiers siècles de l'ère chré-
tienne, il est indispensable d'en examiner la source, même si celle-ci
n'est pas philosophique, car ce développement a é~ principalement
déterminé par des facteurs d'ordre religieux, comme nous avons
déjà pu le constater en partie dans les chapitres précédents. TI n&
s'agit évidemment pas ici d'entreprendre un examen minutieux de
tous les textes du Nouveau Testament où il est question du pneuma:
une étude de ce genre ne relèverait pas de l 'histoire de la philoso-
phie ancienne, mais de l'exégèse et de la théologie bibliques. D'autre
part, des recherches aussi fouillées dans les textes sacrés ne sont
1 On pourrait objeeter sans doute que nous ne nous lommes pu impo~ la
même limitation en exposant la pneumatologie deI gnostiques, de 1& llttérature
henn6tique, des papyrus magiques, des écrits alehimiques, de Philon d'Alexan-
drie et du livre de la Sagesse. TI est cependant bien elair que, dans presque
tous ces systèmes, les éléments philosophiques sont très nombreu et, d'autre
part, comme le terrain à défiieher était beaucoup moins 6tendu, cett~ Im.ü~tiou
pe 8 'imposait.,&8 «1. '~e m~nièro a~i imptSrieuae, .
390 LA LITTtRATURE' CHRÉTIENNE
pas nécessaires pour le but que nous ~oursuivons ~ il no~ suffit de
tracer les lignes générales de la pneumatologie néotestamentaÏre,
pour pouvoir suivre l'influence qu'elle a exercée chez Jes auteurs
postérieurs et juger de l'importance qui lui revient dans l'évolution
générale de la doctrine du pneuma.
1. TI Y a dans l'évangile de S. Jean, et plus spécialement dans
le récit de la rencontre entre le· Christ et 1& Samaritaine, un texte
qui a exercé une influence déterminante sur la pneumatologie dès
auteurs chrétiens. Jésus dit à la femme (qui vient de l'interroger
sur l'endroit où il faut adorer Jahvé) : « Dieu est mrEÜf1a, et il faut
l'adorer È'V xvEUJ.tan xal cU'r}OEUJ» 2. Ce n'est pas la première fois
que JlOUS rencontrons cette expression: la. théodicée de Cléanthe, de
Chrysippe et de Posidonins pourrait ~e traduire ~xactement par la
même formule; leur divinité immanenie est ,un pneuma subtil, qui
pénètre, la réalité tout entière jusqu'aux confins de l'univers. TI
faut se demander toutefois si les deux expressions, tout en étant
matériellement les mêmes, recouvrent les mêmes conceptions.
Dans le récit évangélique, l'affirmation du caractère pneumati-
que de Dieu est insérée dans un exposé qui traite du cuIte dû à
Jahvé. Dès que la Samaritaine a reconnu dans son interlocuteur
mystérieux lin prophète, elle l'interroge sur la grande question qui
,était controversée entre les Samaritains et les Juifs: en quel endroit
faut-il adorer le Seigneur' Nos pères l'ont adoré sur le IIlont Gari-
zim, et les Juifs prétendent que c'est att temple de Jérusalem qu'il
faut lui rendre un culte. Le Christ lui répond que cette question
n'a plus aucune importanee: le moment est venu où l'on n'adorera
le Père céleste ni à JénlSalem ni sur le mont Garizim. C'est l'igno-
~ance de la véritable nature de Dieu qui est à l'origine de ces cul-
tes locaux, comme si la divinité était une idole matérielle, établie à
un endroit déterminé et à laquelle on rend hommage par quelques
formalités extérieures. Cette conception païenne de Dieu et de son
culte liturgiqp.e, que les prophètes n'ont pas cessé de combattre, est
donc sévèrement condamnée et définitivement abrogée comme un
vain formalisme. A cette religion extéri~ure, rituelle et locale, le
Christ oppose l'adoration faite par ce qu'il y a de plus intime dans
l'homme: l'âme, intelligence et volonté. Ce que Dieu demande aux
hommes, ce .sont des adorateurs véritables, qui adhèrent à lui de
toute leur âme et de toute. leur in.telli~~ce, qui :reconnaissent en
2 Jo., IV, 24.
LE NOUVEAU TESTAMENT 391
lui le créateur de l'univers et la source de tout bien, le père éternel
qui go~verne le monde avec une bonM infinie 3. Ce oulte intérieur
est mis en rapport avec la véritable nature de Dieu: XVEÜJA.a 0 OEO;.
Quelle est la signification exacte du terme 1CVWJ.1a dans cette
proposition' Ce vocable se rapporte-t-ilen tout premier lieu à l 'uni-
versaliM du culte divin, qui ne serait la prérogative exclusive d'au-
cun peuple ni d'aucun pays' Si c'est là "le sens de cette parole, la
signification du pneuma johannique se rapproche trt.s fort du pan-
pneumatisme de Posidonius et de la théodicée des 8utred stoïciens.
En effet, d'après les philosophes du Portique le pneuma divin n'est
pas seulement présent dans le cœur de chaque homme, mals il anime
le ~osmos tout entier: même la matière la plus vile est traversée par
ce s01ûfle divin. Cléanthe décrit ZeUB comme la divinité toute-puïs.
sante, tenant dans ses mains invincibleJJ l'éclair, comme un glaive
à deux tranchantJJ:
cP <TÙ ?«lTEU{h}vELÇ XOLVOV ÀOYov, ôç lhà :rcavr<oy
q>OlT~, JA.lyvUJA.E"OÇ JAetaÀolç JA.LXQOLç TE q>aeaaL'
~ cru Toaoç yeyaw; "J'taTo; ~aalÂEÙç ~Là :rcavrOç 4.
L'universalité du culte divin pourrait donc parfaitement se justi-
fier par le panpneumatismc de l'école stoïcienne: si la divinité pén~
tre le cosmos tout .entier, il n'y a pas de raison pour qu'on l'adore
à un endroit da préférence à un autre. Il faut cependant remarquer
que, dans la pratique, les stoïciens se sont plutôt accommodé4!l des
formes traditionnelles du culte, tout en leur donnant une nouvelle
signification en fonction de leurs idées philosophiques.
Nous croyons toutefois que la signification primordiale du texte
johannique ne se rapporte pas à l'universalité du culte divin, car,
ce que'le Christ répond à la Samaritaine, c'est que cette localisation
du culte n'a plus d'importance: c'est la partie négative de la répon-
. se. La partie positive est beaucoup plus riche: au culte local et for-
maliste, le Christ oppose l'adoration de l'âme tout entière; e 'est pré-
cisément en rapport avec l'intériorité de la vraie dévotion qu'il parle
du caractère pneumatique de Dieu. Le passage en question pour-
rait donc se traduire de la façon suivante: Dieu étant pneuma, il
8 FR. BÜCH8EL, Der GeÏ8t Gotte8 itr. Neve,.. Te6famett.f, Giiteraloh, 1926, p.
504: «Jedenfalls meint der Batz: Gott ist nieht an einen on gebunden; da-
dureh dass man einen bestimmten Ort autsueht, kommt man ibm nieht üher;
mit aU den Ausserliehkeiten, die den Tempeltu1tua aut dem Ziol1 1lIl4 dem
Garizim bestimmen, hat du WeSeD Gottes nichts zu tun .,
i STOB~ Ed., l, ~, 12, po ~5, a
(SVJ', ~, 537),
 392. LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE
faut lui rendre un culte pneumatique, c'est-à-dire un cu~te qui a sa
source dans ·Ie pneuma humain, qui est done une adhéSion ~e l'âme
tout entière et principalement de l'intelligence. Le Christ s'appuie
donc sur ~a ressemblance qui existe entre l'âme humaine et Dieu
pour déterminer la nature du .culte qui est dû à la divinité.
Ceci nous met sur la voie pour préciser le contenu du terme
3tVEÜJUl' appliqué à Dieu: l'emploi du même terme marque que la
perfection divine se trouve en quelque façon sur le même plan que
la . perfection de l'âme humaine. Ainsi que l'affirme la Genèse,
l 'homme a été créé à l'image de Dieu : après en avoir ·formé le corps
du limon de la terre, Jahvé insuffla dans ses narines un. souffle de
vie. Il y a donc une parenté étroite entre l'âme humaine et Dieu.
Si le principe vital de l'homme est 1CV~lla, Dieu l'est également;
la divinité ne peut donc pas être conçue comme une idole matérielle
et sans vie, mais comme le principe premier de la vic et de la vérité,
. Dieu n'est pas perceptible aux yeux du corps fi; il est au contraire
la source suprasensible de toute vie et de toute vérité G.
On pourrait se demander une fois de plus si des exhortations
analogues ne se rencontrent pas dans les ouvrages des-stoïciens. On
trouve, en effet, chez les philosophes du Portique, 8urtout durant
la période impériale, des accents qui témoignent incontestablement
d'un sentiment religieu~ intérieur, moins officiel et moins formaliste
que le culte populaire. Il y a surt.out un passage de Sénèque, .tlr~
de la 41 e . épître à Lucilius, qu'on pourrait rapprocher de notre
texte johannique. Après avoir encouragé son ami à la persévérance
dans la recherche de la vertu, le philosophe romain ajoute: « Non
su nt ad caelum elevandae manus, nec exorandus aedituus, ut nos
ad aurem simula cri, quasi magis exaudiri possimus, admittat;' prope
est a te Deus, tecum. est, intus est. Ha dico, Lucili; sacer intra nos
spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observator [et]
1 :Jo., l, 18.
e :Jo., VI, 63.. - Cf. BUCHSEL, op cit., p. 505 : «Gott ist Geist heisst also :
Gott iBt der iehhaft Lebendige, der WiBsende, der mit der Wahrheit so eng
geeinte, dass die Wahrheit der Gehalt seines Wesens ist und andererseits dureh
ibn lebendig iBt, der in der M'aeht der Wahrheit dem Menaehen überaU gleieh
nahe ist, dem man damm nur in der eehten GeiBtigkeit, die die Wahrheit dem
Menaehen aufprigt, nahe iBt und dienen :kann. Kurz gesagt: Gott iBt GeiBt,
das bedeutet: der Gehalt seines Wesens iBt die Wahrheit, wie die Form. seines
Wesens das Person-sein ». - L'auteur montre (pp. 485-490) qua, dans les épi-
tres de 8. :Jl"an, il y a un rapport très étroit entre le. :7tVEÜfU1 et la vérité, eommo
1l0US le VOlons d'ailleurs aussi dans le passage que nous examinons,
LE NOUVEAU TESTAMENT 393
custos; hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Bonus
vir sine Deo nemo est ». On trouve donc, dans ce passage, une exhor-
tation à chercher Dieu à l'intérieur de l'âme· humaine, au lieu de
fréquenter les temples avec leurs cérémonies grotesqu~. Il y a ce-
. pendant une différence ,'essentielle avec le texte johannique: le
philosophe romain encourage son correspondant à une intériorité
autonome, qui résulte directement de sa· théodicée immanentiste. Il
suffit pour s'en apercevoir de rapprocher le passage cité, d'une
autre lettre, adressée au même Lucilius, où Sénèque dit: « Ratio
autem nihil aliud est quam in corpus humanum pars divini spiritus
mersa )) T: il n 'y a pas seulement une ressemblance entre l'infinie
perfection de Dieu et l'âme humaine, mais le principe vital de
l 'homme est une partie du pneuma divin. Il en résulte que l'inté-
riorité dont parle Sénèque est une autarcie présomptueuse, tandis
que le Christ nous exhorte à une adhésion à Dieu avec toute notre
âme et notre intelligence.
Le pneuma du texte johannique que nous venons d'analyser, est
donc attribué à Dieu en tant qu'il est l:t source transcendante de
la Vie supérieure et de la Vérité. Par là il s'oppose nettement au
pneuma cosmique des stoïciens, souffle matériel qui pénètre la réa-
lité tout entière jusqu'aux confins du monde.
2. Un grand nombre de textes du Nouveau Testament parlent
d'un xvEülla personnel, qui a joué un rôle très important dans la
vie dp. Christ et dans le développement de la communauté primi-
tive. Toutes les interventions de ce pneuma puissant portent d'ail-
leurs le mê~e caractère: elles sont orientées vers la fondation et
l'expansion du royaume de Dieu et se trouvent donc toujours dans
la ligne de l'économie du salut. Ainsi, on lit dans l'évangile de
S. Luc (I, 15) que Jean-Baptiste, appelé à préparer la voie du Sei-'
gneul", sera rempli de 1CvEiilla aytovdès le sein de sa mère (xal XVEUJ1a-
't'üÇ «y(oo 1CÀT)o{h]O'€l'aL Ën Ex xotl~ IlT)TQOç aÙToü), ce qui le rendra
capable de remplir dignement sa mission de .précurseur. Dans l'an-
nonce faite à la Vierge Marie, l'ange dit également que le xvEVlla
aylov' viendra en elle' et que la puissance du Très-Haut la couvrira
de son ombre (Luc., l, 35: xvEÜlla aylov E1CEÀEÛO'E't'at È1Cl oÉ, xal 8Uvalll;
J,1PCatoo btLO'XulO'El O'OL) : la naissance miraculeuse du Christ s'ex-
plique donc par une intervention spéciale de ce xvEÜlla ayLOv. Et lors-
que, peu de temps après, Marie v~ troqver ~ cousine Elisa'beth,
394 LA LITTtRATURE CHRtTIENNE
celle-ci lui adresse sa salutation prophétique dans une sorte d'exal-
tation mystique, encore une fois sous Pinfluence de ce même pneu-·
l LE NOUVEAU TESTAMENT
ma (Luc., I, 41: xal ~xÂ1}mh) m'eUJ.lŒt'oÇ dyLOO fJ "EÀwa6Et'). L'hymne
prophétique de Zacharie est prononcé également sous l'action du
:t\·EVJ.lŒ (Luc., l, 67). C'est encore ce même Esprit qui conduit Siméon
au temple, où il verra le Messie, comme Dien le lui av~it promia
(Luc., l, 25-27) 8.
L'évangile de l'enfance, dans S. Luc, est donc rempli d'interven-
tions pneumatiques. Tous les événements saillants de cette histoire
messianique sont mis par l'auteur sacré au compte du nvEÜJ.lŒ ayLOv.
Toutes les personnes Qui ·interviennent .dans ces récits pleins de
merveilles sont sous l'influence de son action puissante. A ce point
de vue, il y a une différence assez frappante entre l'évangile de
S. Matthieu et ~elui de S. Lué: le pl"emier -rapporte les angoisses
de Joseph .a~ sujet de Marie, angoisses qui ont été dissipées, non par
une intervention du nVEÜJ.lŒ ayLOv, mais par un ange du Seigneur
(MT., l, 20); c'est encore le même messager qui lUI enjoint de fuir
en Egypte (MT., II, 13) et de retourner à son pays natal (MT., II,
19). Il est vrai que ces interventions, d'ordre pratique présentent un
autre caractère que la grande œuvre de l'économie du salut, réalisée
par l'Esprit.
Au début de la vie puhlique de Jésus, à l'occasion de son bap-
tême dans le Jourdain, nouvelle intervention de l'Esprit, qui des-
cend sur le Christ sous les apparences d'une colombe. Cet événe-
ment est rapporté par les trois synoptiques (MT., III, 16; Mc., l,
10; Luc., III, 22) : cette apparition du pneuma, accompagnée de la
voix du Père céleste et placée au début de la carrière du Christ,
semble être la consécration divine de son rôle messianique. Ce pneu-
ma n'a pas quitté le Christ durant tout l'exercice de sa vie publique:
o'est lui qui le conduit au désert pour subir vi~torieU8ement les
AttaQUes du diable (MT .• IV, 1; Mc., l, 12; Luc., IV, 1) .et d'après
S. Luc, c'est. encore lui .qui le reconduit en Galilée après la tenta-
tion (Luc., IV, 14). Le Christ lui-même fait mention de l'interven-
8 Parmi lei textel que noui eitons ici et d'autres que noua eiteronl dans la
mite, il en est dont l'interprêtation personnaliste ne l'impOse paa, du moins
si on les eonsidère séparément. D'autrea pa88agea au contraire, qui présentent
par ailleurs des traits de ressemblance frappants avea leI premiers,. visent incon-
teltablement un pneuma agis8:lnt comme une personne. Nous eroyons qu'il est
de bonne méthode de nous appuyer 8ur ces derniers, don~ la sirifi~tio~ u 'el1t
pu d9uteuse, pour expliquer les ~\ltrell,
tion de l'Esprit dans l~ dilemme qu'il oppose aux accusations deP.
pharisi~ns d'après lesquelles il ferait appel aux puissances infer-
395
nales pour chasser les démons ~T., XII, 28). Et lorsque, vers la
fin de sa carriè~e terrestre, il donne à ses disciples les recommanda-
tions suprêmes, il leur promet à son tour cne assistance spéciale du
nVWJ.lΠayLOv, qui les aidera surtout aux moments difficiles# de leur
mission apo$to1ique (Mc., XIII; Il ; Jo.; XIV, 17; XVI, 7 et 13).
Dans les Actes des Apôtres, S. Luc attire constamment l'atten-
t~on dU lecteur sur .le ~ôle capital qui doit être attribué au m'E1;J.lŒ
aylov dans la constItutIon de la communauté primitive. Déjà quann
le Christ prépare les apôtres à leur tâche missionnaire à travers le.
monde, c'est sons l'inspiration du Saint-Esprit qu'il leur dOMe ses
dernières instructions (Act. ap., l, 2); cependant, comme il connaît
~a disproportion en~re les forces humaines de ses disciples et la mis-
sion ql1'il leur a coiûiée, il leur promet la desçente du Saint-Esprit
sur chacun d'eux, pour les enhardir à porter leur message au monde
entier (Act. ap., I. 8: àllà Â~J.l~Ea3E 8UvŒJ.lLV bcEÂ{}6Vt'o~ t'oü ayLou
nVEUJ.lŒt'o;
,
.
ÈQ)' ü....' àç). Toute
.
l 'histoire de l'Eglise primitive, telle
qu ell~ nous est racontée par S. Luc, est nne illustration éclatante
de cette promesse du Seigneur : en effet, le Saint-&prit est descen-
du sur chacun d'eux, ils ont été remplis'de ce nvEÜI1Œ aylov qui s'est
manifesté par la glossolalie (Act. ap., II, 4). A partir de ce moment
se réalise pleinement la prédiction du .Christ, encourageant ses dis-
ciples à la confiance en Dieu: c'est vraiment l'Esprit qui, aux mo-
m~nts critiques, leur· dicte la conduite à suivre et les discours qu'ils
dOivent prononcer. Lorsque S. Pierre doit comparaître devant le
G~and Conseil des J nifs, qui l'interrogent sur l'origine de son po~­
vOIr surhumain, c'est l'Esprit saint qui lui suggère les réponsts
n
(Act. ap., IV, 8). en est de même de S. Etienne qUi, sous l'aetio·n
du .1CVWJ.lŒ ·aYlov, dissipe toutacl les objections que des savants juüs
venus de tous les coins du monde viennent lui présenter (Act. ap.,
VI, 10). C'est encore le même' Esprit qui l'assiste durant son inter-
'rogatoire et qu~ l'aide à persévérer jusqu'au bout dans sa foi ehr~
tienne (Act. ap., VII, 55). L'apostolat de BarnaW à Antioche est
inspiré par le même Esprit (Act. ap., XI, 24): c'est lui aussi qui
donne à S. Paul la force de résister aux intrigues d'Elymas à la
cour du proconsul de Chypre (Act. ap., XIII, 9). C'est toujours le
même m'EÜf.LŒ qui le met en garde contre les dangers qui le mena-
cent de la part des Juifs (Act. ap., XX, 23). TI est ~ntéressant de
noter à ce sujet la prédicpQq q'Apb'US, prophè~ d4J Judée; il sai-
,396 LA LITTtRATURE CHRÉTIENNE
sit la ceinture de S. Paul et se liant leS mains et les pieds, il lu.i
~édit, sous l'influence de l'Esprit, qu'il sera 'emprisonné par les
Juifs et livré aux mains des 'Romains (Act. ap., XXI, Il). Il faut
noter, également que la possession du pneuma n'est pas la préroga-
tive exclusive des apôtres, mais que ce même esprit est communiqué
par eux aux autres fidèles: cette c<?mmunication se manifeste géné-
ralement par la glossolalie, le don de prophétie e~ une sorte d'exal-
tation. mystique (Act. ap., X, 45; XIII, 52; XIX, 6). TI n'est donc
pas étonnant que Simon le magicien se soit laissé éblouir par les
effets sensibles de la collation du pneuma et qu'il ait désiré' ardem-
ment acheter, aux apôtres ce pouvoir' mystérieux (Act. ap., VIII,
17 ssq).
Ces quelques textes suffiront· pour nous révéler l'importance de ,
ce pneuma dans l'histoire de l'église primitive. Tous ces tèms
posent évipemment une série de problèmes concernant la nature
exacte de l'Esprit en question. Comme nouS l'avons noté au début
de ce chapitre, nous n'avons pas l'intention de faire dévier notre
étude vers le domaine de l'exégèse et de la théologie bibliques.
Il y a cependant une question que nous voulons traiter briève-
ment et qui est dè nature à p'I'ojeter une certaine lumière sur les
textes que nous venons de rapporter. Dans son étude sur le Pneuma
hagion, H. Leisegang prétend que les passages des évangiles synop-
tiques où il est question du ~aint-Esprit comme d'un facteur déter-
minant de la vie et de la doctrine du Christ, n'appartiennent pas
au noyau primitif de l'évangile palestinien: ce seraient là, des addi-
tions postérieures faites en vue du monde hellénistique où ]e chris-
tianisme commençait à s'infiltrer, et pénétrées des idées de cette épo-
que. L'auteur essaie donc de trouver pour tous les passages p~euma­
tologiques de S.Luc des modèles dans le monde hellénistique: c'est
surtout dans le :7tVEÛJUl J.Ulvn"ôv de Plutarque et dans le 1CV~J.la
xQoq,,}tLXÔV de Philon d 'Alexandrie qu'il croit tenir les sources de
la pneumatol~gie de S. Luc 9.
t H. LEISEOANG, PUtmla hagio-n, Leipzig, 1~22, p. 5: «Die fo1gende Unter-
luchung solI den BeweiB erbringen, dass alle Stellen, an denen in den synopti-
lehen Evangelien vom heiligen Geiste a1s eines das Leben und die Lebre Jesu
tragenden Faktors die Bede ist, gar nicht zum ursprüngliehen, auf palisti-
neuÎ8chem Boden erwachsenenEvangelium von Jesus geb9rten, 80ndem Ipiter
in Rüeksicht auf du HeidentuDa und aus leinem Geist beraui entstanden sind
und lich a11 Zusitze oder Abinderungen der iltesten BestandteUe evan,eliseber
~rUet~rung erkelUle~ ~8~elJ» ~id., l" 32 8~.
t~ NOUVEAU TESTAMËNT
Il n'est pas nécessaire de faire un examen très approfondi ni très
détaillé pour montrer le caractère arbitraire de cette interprétation,
surtout en ce qui concerne le rapprochement de S. Luc et de Plu-
tarque. En effet, le n:VEÜJLŒ J.lŒVtLXOV du prêtre de Delphes ne pré-
sente qu'une ressemblance purement extérieüre avec le :7tVEÙJ.lŒ a.YlJJv
des évangiles synoptiques et des Actes des apôtres. Comme noUs
l'avons montré plus haut, le pneuma de Plutarque est un souffle
matériel qui, à certains endroits, se dégage de la terre, pénètre dans
le corps de la pythie et y produit une transformation de la "'''l~,
dont l'explication n'est d'ailleurs pas uniforme. Ce souffle manti-
que est donc inséré dans le monde matériel, obéissant aux lois de la
matière: il n'est pas à l'abri des cataclysmes cosmiques et un tre~­
blement de terre peut entraîner sa disparition à un endroit et son
a pparition à un autre; la fissure de l'écorce terrestre par laquelle
il pénètre dans le corps de la pythie, peut sans doute se déplacer.
Il s'agit donc ici d'une force matérielle et impersonnelle, telle que
le climat, qui exerce une certaine influence sur le pneuma psychiq.ue.
C'est pourquoi il était, très important de bien choisir la personne
qui devait rendre les oracles: celle-ci devait répondre à un enseinble
de conditions qui assuraient l'action du pneuma mantique sur son
psychisme. Nous' sommes bien loin, ici, des caractères du pneuma
évangélique: celui-ci se présente généralement comme un être per-
sonnel, qui transcende et domine le monde matériel et, dont l'acti-
vité est ordonnée à l'établissement du royaume de Dieu sur la terre.
Que le n:vEÛJ.la ayLOv soit une personne, les multiples activités q\l'on
lui attribue, nous engagent à l'admettre: il est vraiment le grand
inspirateur de tous ceux qui collaborent au développement de la
communauté 'primitive. C'est pourquoi Büchsel nous semble avoir,
raison de combattre la conception du XVEÛJ.la, qui considère celui-ci
comttle une force impersonnelle 10; cette doctrine évangélique est
d'ailleurs en continuité parfaite avec la pneumatologie de. la reli-
gion juive 11.
A côté du caractère personnel, la transcendance du xvEiiI.LŒ ayLOv
10'BÜCHSEL, 0,. cit., p. 225: .: Mit dem Kraft- und Kausalititsbegriff kann
man die Geistvoratellung Jeau augenscbeinlich nicht ausreiehend wiedergeben.
Der Geist wirkt ais Kraft, aber er iBt mehr Wesen &la Kraft ». L'auteur arrive
à la même conclusion en examinant la pneumatologie de S. Paul (op. cit., pp.
U2-413) et de B. Jean (op. cit., p. 503). '
11 BÜCHSEL, op. cit., p. 200. Cf. H. VON BAER, Der Milille Geiri '" d'"
Luka88Chriften, Stuttiart, 1926, p. 131.
exclut aussi tout rapprochement avec le souffle mantique de plu;.
tarque. Le XVWJ1a. se -présente comme une personne d'une puissance
surhumaine, dominant le monde matériel et réglant le cours deS
événements: les formules trinitaires des évangiles et des épîtres de
S. Paul le mettent au même rang que le Père et le Fils 12. Le moEÜJlŒ
ayLOv devient de la sorte une hypostase divine, réellement distincte
des autres Personnes de la' Trinité, et constituant cependant avec
elles une Divinité unique. Nous .admettons pleinem~t qu.e cette
signification du pneuma n'est pas totalement nouvelle dans le monde
hellénistique: cependant l'ensemble dès caractères du pneuma néo-
testamentaire ne se rencontre pas dans la philosophie antérieure ou
contemporaine. Ce n'est certainement, pas le pneuma' mantique de
Plutarque qui peut être considéreS comme la source de cette doctrine
scripturaire.
Pour ce qui est ~e la pneumatologie de Philon d 'Alexandrie, le
rapprochement est évidemment beaucoup' plus facile à faire, bien
que le caractère personnel .et transcendant du nVEvJla nQO<pT}l'LXOV
n'y soit guère accentué. On s 'y trouve' cependant danS le même cou·
rant d'idées religieuses : Jahvé présidant aux destinées de son peu-
ple par l'intermédiaire de son mEÜJlŒ, car c'est' auX dirigeants du
peuple élu que ce don divin est accordeS en vue de Ifl haute mission
qu'ils ont à remplir. Ceci nous montre d'ailleurs que la véritable
source de la pneumatologie néotestamentaire n'est pas la philosophie
hellénistique, mais bien l'enseignement de la Bible: nous n'enten-
dons pas par là que la doctrine néotestamentaire n'est qu'une copie
de la théologie de l'Ancien Testament, mais qu'elle 'est en continuité
1
avec elle.
Il n'est évidemment pas difficile de trouver des analogies à des
dootrines déterminées rattachées à un terme. Mais ce qui importe,
ce n'est pas une ressemblance matérielle, maïs une coïncidence for-
melle. ~ philosophes stoiciens appliquaient le terme nVEÜJ.lŒ à peu
près aux mê,mes réalités que les auteurs du Nouveau Testament:
12 P. GAlI:TCBER, Zum Pneumabegrilf (Ù' hl. Paul"",, Zeitaehr. f. kath. Theol.,
53 (1929), pp. 345-408. L'auteur examine un grand nombre de passages, dans
~ea épUres de S. Paul, où le pneuma eat mis en rapport avec 9EOç et XQunOç :
du simple fait que S. Paul emploie ai fréquemment cea trois termes ensemble,
l'auteur, 8e plaçant done à un point de vue purement formel, tire la conclu-
~on que le pneum,a doit être considér' comme une penonne divine, distincte
deI deux autres personnes de la Sainte Trinité.
M qUi les différencie, c'est la manière dont ces réalités sont conçues:
le dieu des stoïciens est une réalité matérielle et immanente, tandis
que le Dieu du christianisme est un être personnel, immatériel et
transcendant. n en résulte que le contenu formel du terme xvriiJlŒ
en est totalement transformé par rapport à la pneumatologie stoï-'
cienne. '
3. A côté de ce xvEiiJlŒ ayLOv, qui est la source d'inspiration du
christianisme naissant, il est question dans les documents du Nou-
veau Testament d'un pneuma qui, à l'intérieur de chaque chrétien,
est le principe d'une vie supérieure. Qu'il B 'agisse ici d'une trans-
formation de l'esprit humain ou d'un don céleste considéré en lui.
même, peu importe; toujours est-il que Ci pneuma présente, .par
rapport à celui que n01l8 venons d'étudier, un caractère plus indivi-
duel, puisqu'il est ordonné à la justification de chaque membre de
la communauté. C'est surtout dans les épîtres de S. Paul que se
rencontre cette nouvelle signification : un des thèm8.i fondamentaux
de ces lettres, adressées aux petites communautés chrétiennes que
1'Apôtre des Gentils avait fondées dans quelques centres importants
du monde hellénistique, était l'e:xkortation à vivre selon le pneuma
et à fuir les actes de la chair. Le dualisme· :7tVEÜJlŒ-O'clQ; est une des
_grandes antithèses de la littérature paulinienne.
Tout comme dans la pneumatologie johannique, le XVêÜJlŒ présente
dans les épîtres de S. Paul un rapport étroit avec la vie : il est le
principe d'une vie supérieure accordée au chrétien en' vue de ,la
justice: 1'0 ôÈ XVEiiJlŒ tco~ ÔL<1 ôl.xaLOmJVl)v. « Et si l'Esprit de celui
qui a, ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a
ressuscité le Christ Jésus d'entre les morts vivifiera aussi vos corps
mortels (tcoO:7tOI.~O'EL xŒl l'à 9vt)Tà O'WJlŒl'Œ UJlwv) par SOn Esprit qui
habite en vous. Ainsi donc, mes frères, nous ne sommes point rede-
\rables à la chair de vivre selon la chair., Car si vous vivez selon la
chair, il vous faut mourir; mais si vous faites mourir par l'esprit
les œuvres du corps, vous vivrez» (Hom., VIII, 10-13; trad. LA..
GlUNaIt). Ce pn~uma est donc tellement source de vie qu'il ne l'èst
pas seulement pour l'âme, mais aussi pour le corps : car la surabon-
dance de la vitalité de l'esprit se commuiliquera également au corps,
qui sera ressuscité un jour pour une vie sans déclin DS.
13 1 Cor., XV, «: (J1CElQE'tctL (JwJU1 'l'UXLXOv, lYElQE'tctL (JWJU11CVt\lJU1TLXOv. Et
lanvawf.&a 1IroX1X0v, Èanv xcti. 1CVt\lJU1T~6v. OÜT(Oç xai. yéyQwtTaL· .!yÉvEtO 6 1CQô).
to~ üvitQ(J)1Coç •AÔùL&. 6~ ",uxilv t<Üo'av • 6 laxaToç •AÔcl" E~ 1CVEÙf.Il.L tClKmOI.OVv.
4l>O tA tITTÊRA TtlR~ CitRÊT~N~
Les hommes qui portent en eux ce germe de vie sont vraiment d.es
temples de Dieu (I.Ccw., III, 16: oùx oL~att O'Cl vaoç OEOÜ lan ~al "to
moEÛJ'U TOÛ 9EOÛ Ëv uJ'iv otXEl; cf. 1 Cor., VI, 19). Le don qUI leur
est communiqué est une participation à la vie divine, dont les effets
débordent également sur l'organisme corporel: tous les chrétiens
sont animés de cette vie divine; ~ussi S. Paul peut-il dire qu'ils
constituent, avec le Christ à leur tête, un seul corps et un seul
esprit u.
S. Paul en arrive ainsi à distinguer deux grandes classes parnu
les hommes: les· hommes charnels, qui vivent xaTù aelQxa, et les horo';
mes pneumatiques, qui vivent xaTà :rvEÛlla: « Ceux, en e~et, q~
viv~t- selon la chair, s lffectionnent aux choses de la chaIr; m~lS
ceux qui vivent selon l'Frsprit s'affectionnent aux choses de l'Espnt.
Et les affections de la chair, c'est la mort, tandis que les affections
de l'Esprit, c'est la vie et la paix n(RfJm., VIII, 5-6; :~ad. OR~O~).
Ce pneuma est donc pour ceux qui le· possèdent un verItable prmCl~e
de sanctification: il les écarte des convoitises inassouvies· de la chaIr,
qui mènent à la mort, et il leur dicte la conduite à suivre pour répon-
dre à la dignité de leur vocation (1 Cor., VI, Il). C'est là un des
enseignements fondamentaux des épîtres de S. Paul, que le chrétien
doit vivre selon l'esprit pour se sanctifier tout entier, corps et
pneuma (1 Cw., VII, 34; 1 Cor., VII, 1). Il ne s'agit pas; d'ail-
leurs, d'un joug intolérable posé sur des épaules trop faibles; cette
vie pneumatique assure vraiinent la liberté et le bonheur de l'homme
(II Cor., III, 37). Dans l'épître aux Galates, S. Paul développe lon~
guement l'antagonisme irréductible entre la chair et l'esprit: « Je
dis donc: Marchez selon l'esprit et vous n'accomplirez pas les con-
voitises de la chair. Car la chair a des désirs contraires à ceux de
l'esprit et l'esprit en a de contraires à ceux de la chair; ils sont
opposés l'un à l'autre, de telle sorte que vous ne faites pas ce que
vous voulez)) (Gal., V, 16-17; trad. CRAMPON. - Cf. Gal., III, 2).
Et un peu plus loin: « Ce qu'on aura semé, on le moissonnera. Cel~i
qui sème da~s sa chair moissonnera, de la chair, la corruption;· celui
qui sème dans l'esprit, moissonnera de l'esprit la· vie éternelle»
(Gal., VI, 8; trad. CRAMPON). Il en résulte évidemment un antago-
nisme non moins violent entre les hommes qui vivent selon la chair
et les pneumatiques (Gal., IV, 29).
Ëv aooJ.Ul 'Xo.i. ~v mot'ÜfU1, 'XClitOOç
14 Eph., IV, 4:
ri')ç Mi)Ot:OOÇ u.w>v.
xa.l Ëx),:,iit1}'t't lv 1·U.q. U1ICôL
Cf. 1 Cor., VI, .16-17; 1 Cor., XII, 13; Philipp., l, 27.
LE NOtrVEA U TESTAMENT 461
Le pneuma ne 8 'oppose pas seulement à la chair qui est pour
ainsi dire le symbole des tendances les plus basses de l'homme ; il
8 'oppose également à la 'Pui~, qui est le principe naturel de sa vie:
d'où la distinction· paulinienne entre 1'homme pneumatique et
1'homme psychique. Le premier est celui qui comprend les mystères
de la religion chrétienn~. Le pneuma apparaît donc ici comme· une
lumière spéciale qui permet de jeter· ·un regard dans l'abîme de la
. perfection divine. Cette connaissance pneumatique contraste d'ail-
leurs singulièrement avec les doctes discours de la sagesse humaine;
il s'agit ici d'une intuition immédiate qui ne suit pas les longs dé-
tours des raisonnements scientifiques et qui ~t donc accessible aux
plus simples et aux plus humbles parmi les hommes (1 Cor., II, 10
BSq.). Quant à 1'homme psychique, il. ne possède pas cette connais-
sance pneumatique. Comme il se place uniquement au point de vue
de l'intelligence humaine et de ce qu'elle peut atteindre par ses
forces naturelles, les mystères de la religion chrétienne lui parais-
sent inacceptables: les objets de la connaissance pneumatique ne se
dévoilent pas au regard de l'~omme qui cherche à y pénétrer par
&es propres moyens (1 Cor., II, 14-15). Nous avons déjà eu l'oecasion
de parler de cette classification des hommes, quand notlS avons
exposé la pneumatologie des gnostiques; comme nous ne trouvons
pas de traces de cette .doctrine avant l'ère chrétienne, il est assez
probable que la pneumatologie paulinienne est à l'origine de cette
distinction et des doctrine.s qui s 'y rattachent. Il faut noter cepen-
dant que, ~ous l'influence de l'imagination fantaisiste des gnosti-
ques, cette conception du pneuma a subi des transfo~ations consi-
dérables: la plupart du temps on considère le pneuma .comme un
élément totalement hétérogène à la nature humaine, qui a été accor-
dé à cell~ci par une divinité bienveillante et qui asPire à se déli-
vrer de sa prison. terrestre. On reconnaît immédia~ment ici l'in·
fluence du .dtialisme platonicien et pythagoricien. Le pneuma de
S. Paul ne se replie pas sur lui-même: il tend au con~aire à pén~
trer tout~ les manifestations de la vie humaine. n est vraiment,
commè nous l'avons noté, une source de vie, une participation 1 la
vie divine. . .
H. Lietzm.ann note à ce sujet. que cette classification paulinienne
est basée Sur une conception trichotomiste de la na~e humaine,
d'après laquelle 1'homme serait constitué d'une partie inférieure
le
comprenant corps et l'âme (awJ.La, "",Xli) et d'une partie supérieure,
K
402
le mrEÛJ1Œ lIi. Il· fait remarquer en outre que cette séparation nett~
entre la lPVlt1, désignant la partie animale de l'homme, et le ltVf"",a,
i:ndiquant le germe divin, ne se rencontre pas avant l'ère chrétien-
ne 11. En effet, nous en avons trouvé déjà des indications chez Phi-
lon d 'Alexandrie, mais cette distinction n'était pas encore bien
nette chez lui, parce que, SOm; l'influence de la psychologie du Por-
tique, il se sert également du terme XVE\lJ.la pour désigner la partie
inférieure de l'âme humaine.
~ Il Y a un passage paulinien où le mrwfLa est opposé au voù;.
I.,'Apôtre des Gentils y parle d'une prière qui serait faite ·par l'es-
prit (1tVEÜfLa) , sans que l'intelligence (voùç) y prenne part, et· il
a.ttire l'attention $ur le fait que cette exaltation mystique ne pro-
fite guère aux autres membres de la communauté chrétienne qui y
sont présents: c'est pourquoi S. Paul a plutôt cherché à modérer ceS
extases pneumatiques, avec l,ln réalisme plein de bon sens (1 Cor.,
XIV, 14) ~ Le pneuma désigne-t-il donc une faculté différente de
l'intelligence humaine f Le P. Festugière estime qu'il s'agit plutôt
de deux états' différents de la même fa.culté: un état d'extase et de
dép'ossessiQn de soi, qui serait indiqué par le terme pneuma, et un
état de conscience, d'intelligence, désigné par vo;;ç. L'auteur cite à
l 'appui de son explication deux textes de Platon et un passage
d'Aristote qui se rapportent à l'inspiration 17. Nous croyons cepen-
dant que le texte paulinien et l'explica.tion que le P. Festugière en
donne. se rapprochent surtout de la conception philonienne de, la
l>ossession divine. D'après le philosophe alexandrin l'intelligence
hUn;J.aine se retire dès que le pneuma prophétique prend possession
de l'âme, pour. éviter que l'immortel ne, soit' contraint de cohabiter
avec le mortel. Il semble toutefois que d'après S. Paul, la cohabita,·
tion p'a~ifique du pneuma et du voûç n'est pas exclue, puisque
l.'homPle pneumatique, tout en poSsédant en lui d'une manière con-
tinue ce germe de vie divine ne se trouve pas toujours dans un
état d 'exa]ta~ion mystique. C'est que ce principe pneumatique n'est
15 Handbuch zum Nev.en Testament, III, Die Briefe des AposteZs Paulus an
die Korinther, l, Tubingue, 1921, p. 91.
16 Op~ cit., p. 91 ~ « Die Vorbedingung aber sowohl für die hier hervortre-
tcnd~ paulinische wie für die gnostische Ter~inologie ist die scharfe Trennung
der Bezeichnungen: 'lpUXtl für das aninlalische, vot;ç oder m'riiJUl für das Oott-
liche.. Und, diese Differen,zierung ist bish~r in vorchristli~her Zeit n~eh nicht
il.achweisbar. •. ' . . dlesen. KreueD hellenistiseher Mystik .ind die Elemente zu finden· au. deDe~
1'7 L'id6aZ religie1fZ dt!R grecs et l'ét'angilt', p. 209.
tË NOUVEAU TÊSTAMËNT 403
pas ,quelque chose d'isolé et de surajouté, mais pénètre vraiment
toute l'activité humaine, y compris l'activité intellectuelle; mais il
est des cas où l'action divine dans 1'homme ~t tellement intense
qu'il abandonne le contrôle de ses facultés à une puissance supé:
rieure: il arrive a~ que, dans cet état de dépossession de soi, des
hommes profèrent des ,paroles dont ils ne comprennent pas eux~
mêmes la signification.
.La p'neumatologie de S. Paul a été l'objet de multiples rechetc.hes)
~Isant surtout à en déterminer l'origine. Les exégètes se sont tour.
nés d'abord vers la philosophie stoïcienne, mais ils ont bientôt aperçu
que la ~octrine stoïcienne· du pneuma est totalement étrangère aux
conceptions. paulini~nnes 18. Aux yeux d'un grand nombre d 'histo-
riens de la pensée' ancienne, Reitzenstein aurait trouvé' la solution
de ce problème épineux en attirant l'attention du monde savant sur
la pneumatologie des papyrus magiques. Il y a, d ~après lui, dans
ces ~ocumentB précieux de la civilisation hellénistique des exemples
classIques pour toutes les significations que le terme xVEÙfLa revêt
dans les écrits de S. PauPD. Ces vues ont été reprises par H. Lietz-
mann dans son commentaire sur les épîtres pauliniennes ainsi que
par d ,autres exégètes du Nouveau Testament 20. '
Comme nous avons déjà exposé au chapitre In la pneumatologie
des papyrus magiques, il nous sera facile d'indiquer brièvement les
diffé.re.nces profondes' qui séparent cette doctrine de la conception
paulInIenne de J'esprit. .
Il se présente tout d'abord une question chronologique. La plll~
part des papyrus magiques que nous possédons actuellement et qui
ont été rassemblés et édités par Preisendanz, datent du' xv- siècle
de l'ère chrétienne. TI n'est ,pas douteux cependant que les concep-
tions qui s'1; rencontrent sont beaucoup plus anciennes: les textes
1.8 H. LIBTZKAHN', HIJtuJb~ l'Um NeveA Te.tameAf, III, p. 18: «Mit der
8t~~en Lehre «Go" ut nvtVfA4. hat Paulus gar keine Berilhnmgspunkte."
BUCHSBL, op. cit., p. 420. . .
1~ ~TUNannrt Die .MUeAi8tischeA Jl,.terleAreligioMA, p. 11 :' « E.· sehefnt
no~ JUeh~ beobaehtet, daA alle die venehiedenen AbtonUligen, die du Wort
rtVEUJ&(l bel Paul1l8 am1immt, aieh in den ZauberpaP1l'i in geraden klas.isehen
Beiapielen wiederfinden.. Ibid., p. 312. '
.20 H. LIETZlUlor, HIJAdbuch nfm NetleATe,tament, III, pp. 78-79: c In
d' ' verstehen
. le una BOnst unerklirllèbe pauliniaehe nvtVf14-Lehre historiseh zn
lat •• - Ct. J. WEIss, Der er.te Korifltherbrief, Gœttingue, 1910, p. 311 aaq.
 LE NOUVEAU TESTAMENT 405
que nous possédons ont la forme de petits recueils, .qui servaient
sont là deux conceptions qui ne se rencontrcnt guère, parce qu'elles
de manuels aux magiciens dans l'exercice de leur fonction. D'aprèa
se meuvent sur des plans différents: Bergson dirait que ces prati-
A. D. Nock, la magie gréco-égyptienne se serait constituée au pre-
qUf>-S magiques appartiennent à la religion statique, tandis que la
mier siècle de notre ère, principalement sous l'influence du néo~
pneumatologie paulinienne relève de la religion dynamique 23.
pythagorisme, qui a connu à cette époque un .,moment de renais-
Pour ce qui est de la conception de Preisigke, d'après qui le pneu-
sance 21. L'auteur s'appuie principalement ~ur la comparaison des
ma magique, qu'il identilieavec le ka égyptien, serait à l'origine
papyrus magiques avec Lucain, VI, 507 ssq., où on raconte la con-
de la doctrine chrétienne sur la force divine agissant dans le monde,
sultation .de .la sorcière Erictho. par Sextus Pompée, et où 1'~uteur
elle nous intéresse moins directement, parce qu'elle ne s'appuie pas
relève de nombreux traits 'de ressemblance entre la manière d'agir
tant sur des textes scripturaires que sur des pratiques religieuses de
de 'la sorcière thessalienne et celle des magiciens égyptiens 22. S'il
la communauté primitive 2"'. Quand l'auteur se met A commenter
en est ainsi, .On peut difficilement soutenir que S., Paul, qui a ~rit
des récits évangéliques, tels que la guérison de l 'hémoroïsse (MT., IX,
ses épîtres vers le milieu du . premier siècle et qui ~'~vait pas de
20; Mc., V, 25; Luc., VIII, 43), il le fait d'un point de vue matéria-
rapports spéciaux avec l'Égypte, ait déjà subi l'influence de cette
liste tellement grossier, qu'il ne tient visiblement ~mcun compte .de
~agie au point que toutes les nuances. de. Sil pneumato1~gi~ en pro-
la doctrine générale du Nouveau Testament: il n'est pas dilficile'
viendràient; d'autant plus que la conclusion de Nock ne s'appuie
en effet, d'isoler un récit quelconque de l'ensemble dans lequel il
en aucune façon sur les conceptions pneumatologiques des papp1ls,
est inséré et d'en donner une interpr.étation d'autant. plus fantai-
mais· sur les grandes lignes des pratiques magiques ·elles-mêmes. .
siste qu'on en ignore davantage le contexte. Nous n'entrerons pas
Mais qui plus est, les de~' doctrines sont tellement éloignées l'une
dans le détail de cette explication, tout d'abord parce qu 'elle ~
de l'autre qu'il faut vraiment beaucoup de bonne volonté pour y
réfutée déjà par le spiritualisme indéniable de la doctrine évangéli-
découvrir quelques traits de ressemblance: dans les papyrus, il s'agit
que et .ensuite parce que l'évangéliste ne se sert pas du terme 1[VEÜJ.1Œ
toujours de 'la .descenie passagère d'un pneuma magique dans un
pour désigner la force divine qui guérit miraculeusement la femme
objet ou un être déterminé, en vue d'une réalisation concrète:. ven-
malade, mais du terme 8"VaJ.1l~.
geance qu'on veut exercer sur quelqu'un par qui on a été outragé,
Les analyses qui précèdent ne laissent pas l'ombre d'un doute sur
am.our inassouvi d'un cœur qui cherche à gagner la bienveillanc'e
la véritable origine de la pneumatologie paulinienne: il ne faut pas
d ~un autre, et ainsi de. suite. Tandis que le .pneuma de S. Paul est
chercher des rœsemblances lointaines et purement matérielles avec
Un principe de vie supérieure, qui habite dans l'homme. de façon
cette ·doctrine dans les papyrus magiques de l'Égypte, alors qu'on
permanente, en vue de la. sanctilication de son être tout· entier.
trouve dans l'éducation de S. Paul aux pieds de Gamaliel une indi-
C'est une véritable participation à la vie divine, qui ne nous rend
cation très claire des sources de sa pensée: le nvEÏiJ.1Q ao<plaç du livre
pas capables de jouer au thaumaturge (bien qu'il y ait eu souvent,
de la Sagesse, avec les échos que nous en trouvons dans la pensée'
au début du christianisme, des signes merveilleux de la communica-
philonienne, est beaucoup plus près de la véritable pensée de S. Paul
tion de l'esprit), mais qui nous enhardit" à soutenir vic-
que toutes les sources païennes qu'on a suggérées.. On se trouve ici,
t~rieusement la lutte contrc les convoitises déréglées ~e la chair.· Ce
non pas devant une similitude purement matérielle et e:rt~ue,
21 Grtle7& magical papyri, Journal of egyptian archa.eology, 1929, p. 221. mais devant une ressemblance formelle, c'est la même inspiration
22 .&rt. cit., p. 226: Voici le. principaux trai:ta de renemblanee qU'il relève: religieuse qui' a alimenté les deux auteurs; on y trouve la même
«The threata to deities, the eOnstraint of one deity bl another' of greater préoccupation morale et une conception analogue de la divinité. Ces
power, the method adopted in the fust 8peU does not work at once, the techni-
idées ont évidemment été élaborées par la personnalité puissante de
que oi getting a spirit or deitl as a 2tdQEÔQO~ or consort, the teebnique of
aUataot; 2tQOç "HÂwv, per80nal aclf.introduction to the frlendahip of· the Bun-
23 Le. dew: .ource. de la morale et dB la religioA, Paris. 1932, pp. 105 Ilq.
God, the aeeumulation of Egyptian, Jewiah and Babylonian divine name8, the
2' FR. PBElSIGKE, Die Gotte.kralt der lrii.hehri&tlicheft ~eit, Parrruainatitut
Use of J ewiah angelology ».
llei4elber~,Se4nn 6J ~rIm e~ Leifzii, 1922,
406 , LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE
S. Paul, qui leur a imprimé lIa marque de son génie religieux, 'mais.
cette élaboration ne' brise pas la continuité de la ligne qui relie les
deux conceptio~8.
4. Il 'y a enfin, parmi les textes du Nouveau Testament qui se
rapportent au 3tVEÜJ.1a, un certain nombre de passages' où ce terme
désigne d'une façon générale l'âme humaine, le principe de la vie
et de la connaissance dans 1'homme 215. N ons pourrions répéter à ce
sujet la remarque que nous avons faite en expliquant le texte johan-
nique relatif au caractère pneumatiqu~ de Dieu: il y a, dans ,les pas-
sages visés, entre la psychologie stoïcienne et- la terminologie scrip-
turaire, une coïncidence matérielle qui n'implique pas du tout que
les conceptions soient les mêmes de part et d'autre, car le. pneu ma
des .philosophes du Portique est un souffle matériel, établi dans le
cœur de chaque homme et qui, à partir de ce centre, anime le corps
tout enti~r et est la source de toute l'activité humaine.· Toute la va-
leur de ce principe vital vient de ce qu'il esf une parcelle de la divi-
nité animant le cosmos. Ce matérialisme immanentiste est totale-
ment étranger à la doctrine néotestamentaire : le théisme spiritua-
liste qui domine toute la pepsée des écrivains sacrés dans le N ouvea u
Testament n'est pas sans influence sur la psychologie qu'on y trouve.
L'âme humaine est créée par Dieu, elle ,dépend entièrement de lui;
et comme elle a été faite à l'image de Dieu, elle est la plus noble de
toutes les créatures de ce monde, sans que cela ·implique qu'on puisse
1'identifier ave~' la Divinité. Au contraire, .la chute des premiers
parents a ·entraîné tous leurs descendants dans une même, déchéance
et la réconciliation de 1'humanité déchue avec Dieu est précisément
le but de l'incarnation du' Christ 26.
.25 Citons l titre d'exemples: M.T., V, 3; XXVI, 41; XXVII, 50; Mc., XIV,
38; Luc., l, 41; l, 80; VII!, 55; XXIII, 46; Jo., XIX, 30; ..4.èt. op:, VII,
59; XVII, 16; XX, 22; 1 PETRI, III, 4; JAC., l, 26; IV, 5; 1 Cor., V, 5;
VII, 34; 11 Cor., VII, 1; Hebr., IV, 12; Rom., VIII, 10 et 16.
26 A. Bonhoffer(Epiktet und CÙJ8 NeUl1 Te8tament, Giessen, 1911, p. 163) a
attir6 l'attention sur une autre diff6renee encore:. «Vbrigens. besteht auch
aalin ein· Untersehied zwischen der ehristliehen und der stoisehen Anwendung
des Wortel nVWpo., dass es hier nieht. wie dort das eigentlich Geistige oder das
geistige Prinzip, sondem sozusagcn dIe stoffliehe Basis des Ge~titten bezeieh-
net; das Geistige in unserem Siun drüeken sie lieber durch """Xli oder TJY€f.'OVLXOv,
A6yoç oder 1[QO<lLQE(J~ aus ». Il est vrai que le pneuma des stoïciens ne désigne
pas l'Ame en tant que princi,e de pena6e, mais qu'il a une signification beau-
eoup plus large, portant en premier lieu sur la nature de ce principe vital. ~
:n aembl~ e~ ê~re. de ~~me pour la plupart dell textes ~ue ~o~~· "vo~ ei~8: Il.
LE NOUVEAU· TESTAMENT 407
Ce qui est important pour notre sujet, c'est que, dans certains
textes de S. Paul, le pneuma ne désignerait plus l'âme tout entière,
mais la partie supérieure de l'âme ou l'intelligence (1tVEÜJ.l.a = voüç):
l'apôtre en arriverait ainsi à une conception trichotomiste de l'hom-
me, comprenant:To aW!la, ft 'Puxr1, TO nVE'I;J.1a. Voici le texte principal
sur lequel on se base: AÙTOÇ ~È 0 SEOÇ ~ç ElQ~VllÇ aylaGQL llJ-tiiç
OJ"oTEÂELç KaL OÀO?tÂllQOV ÛJ.1WV TO TCvEÜJ-ta Kal '" ""'Xl}· Kal TO aWJ.l.Œ
àJ-tEJ-tTCTWÇ Èv Til TCaQouaL~ TOÜ KUQLOU ftJ.1WV 'IT)aoü XQlatOü 'tT)QT){}El'l
(1 Thess., V, 23).
Différentes interprétations ont été proposées de ce texte pauli-
nien: certains exégètes ne considèrent pas le pneuma comme une
partie constitutive de l 'homme en tant que tel. Il désig.nerait ici,
comme dans tous les autre~ textes, le principe de la vie divine à la-
quelle nous participons, un don spécial de Dieu qui est accordé au
chrétien en vue de sa sanctification 21. Le P. Prat fait remarquer à
ce sujet: « L'énumération (TO rcvEÜJ.1a KaL f) 'PuXl} Kal TO aWJ-ta) semble
prouver qU,'il s'agit de grandeurs de même ordre et l'adverbe àJ.1ÉJ.1n-
tWç s'appliquerait difficilement à l'opération du Saint-Esprit en
nous. D'ailleurs il est certain que saint Paul emploie quelquefois
nvEÜJ.1Œ comme synonyme de VOÜÇ}) 28.
D'après Büchsel, la signification de 3tVEÜJ-tŒ dans ce texte ne se-
rait guère différ~nte de celle de 'Pux.~: la juxtaposition de ces trois
termes TCVEÜJ.1a, 'Pux.~, aWlla ne serait qu'une explication un peu trop
o
riche et trop abondante des mots: ûJ.1iiç ÀOtEULç. On ne pourrait
donc pas conclure de ce texte que S. Paul ait été partisan de la tri':
chotomie anthropologique 29. Il est vrai qu'il y a dans les épîtres
pauliniennes un certain nombre de textes (Jù le pneuma désigne l'âme
t{)ut entière et où ce terme a donc exactement la même signüication
aussi le pneuma d6signe le principe vital de l'homme d'une manière générale,
sans indiquer 8péeiale~ent la fonction intellectuelle, .sauf ~&J1I quelques e&1
exceptionnels, plutôt rares. .
ri E. VON DoBSCHth'Z, Meyer;. Kommefttar'l~· Gœttingue, 1909, Hz". J'Ur'
Triohotomie, pp. 230·232: Cf. A. BoNÈol'I'D, Epiktef und du Neu T.,.tGmeft.f,
p. 163: «In der Tat gehort das xveÜ).&4 bei Paulus Jl1èht zur Naturauastattung
des Menschen, sondem ist ein übematürliehes Gnadengesehenk, eine tr&J1lzen~
dent, gottliche .MaeM:t.
28 PRAT, La théologie de 8. Paul, 2 vol., Paris, 1929-1930, II, p. 62, note 4.
- Cf. BÜCHSEL~ op. cit., p. 416: c Es ist irrig zu behaupten, dass Paulus mit
mEü~a nur den gottlichen, nieht den menschlichen Geist bezeichne, oder daSl
mEü~a, wo ea den menachlichen Geist bezeiehne, immer den ~ottliehen Geis~
im Menaehen bezeiehne ».
:a BUcusa., op. cU.. p. 416, note 2,
 408 LA LITTtRATURE ClIRtTIENNE
que ""'X1Î.- Par contre, il y a quelques textes -aussi où ce ferme
s'applique plutôt à l'intelligence humaine et. où il s'identifie donc
,vec le vou; 30. TI n'y a donc aucun obstacle, de ce cÔté-là, .à lui
attribuer la même signüication dans le passage qui nous occupe.
D'autre part, des indiceCJ positifs rendent cette dernière explication
préférable: la structure de la phrase avec. la juxtaposition des trois
termes, reliés par la même conjonction, nous engagé plutôt à y voir
les trois parties constitutives de la personne humaine.
Ce- n'est pas. la . première· fois, d'ailleurs, que nous rencontrons
cette identification du XVtUJ.LŒ et du vo\i~. Nous avons trouvé la même
conception chez Philon d 'Alexandrie: il admettait franchement le
dualisme platonicien, tout en appliquant le terme pneuma à la partie
inférieure aussi bien qu'à la partie supérieure d·e l'âme. C'est ici,
croyons-nous, que se produit le grand revirement dans l'év~lution
de la pneumatologie ancienne. En effet, Philon et S. Paul se sont
servi du terme pneuma pour désigner ce qu'il y a de plus noble dans
l'homme: l'i,ntelligence. De plus, cette intelligence n'est pas conçue
à la manière des stoïciens comme une réalit6 matérielle et mortelle,
mais comme· un principe vital immortel, transcendant les êtres ma-
tériels et périssables, qui n'ont pas été, comme lui, eréés à l'image
de Dieu. - Pour se rendre compte du glissement qui s'est produit,
il suffit de comparer la pneumatologie judéo-chrétienne à celle de
Marc-Aurèle ou à celle de Plotin. On constate chez ce.s derniers une
certaine dégradation du terme: alors que leS anciens repré-
sentanœ du Portique désignaient l'âme entière par le terme ·1tVEi'iJ1a,
il ne d&;igne plus chez l'empereur-philosophe que la seconde partie
dans la hiérarchie des élémenœ constitutifs de l'homme; chez Plotin
comme dans la littérature hermétique, il est employé pour indiquer
une certaine enveloppe de l'âme, que celle-ci revêt au cours de sa
descente sur la terre.
Ceci permet de pous rendre compte avec précision du rôle que la
pneumatologi~ de. la religion judéo-chrétienne a joué dans la spiri-
tualisation du terme 1tvE'ÜJ1a : c~ qui a changé, ce n'est pas tellement
le contenu de la notion pris matériellement. - En· effet, on peut
dire que le pneuma s'applique aux mêmes réalités dans le christia-
nisme et dans la pensée antérieure ou contemporaine : il s'agit tou-
jours de la divinité, de.l 'âme humaine, du principe de l'inspiration,
80 1 Cor., II, 11; V, 3 e~ 4; CoJ.~ I1~ li ~ çatf VI~ 18 ~ Phil. ~ IV, 23; U
~VJ 22; fhilem" 2~,
LE NOUVEAU TESTAMENT 409
d'une force divine accordée à l'homme et d'autres significations
qui s'y rattachent. Ce qui a changé, c'est le contenu formel du ter-
me: la révélation judéO-chrétienne a introduit d~lns le· monde, non
pas une nouvelle terminologie, mais des idées nouvelles, des concep-
tions nouvelles sur ces·· réalités fondamentaleCJ, désignées par le terme
pneuma. C'est ainsi que le pneuma s'est dégagé de sa si~ificati<?n
matérielle et qu'il a été employé pour désigner des réalités qui trans-
cendent le monde matériel et qui présentent deCJ caractères opposés
à ceux deCJ êtres êhangeanœ et périssables qui nous entourent. Et tel
est, croyons-nous, le contenu positif de cette notion dans le Nouveau
Testament; le pneumatique, c'est tout ce qui se rattache de quelque
manière à la Divinité, laquelle est, suivant la conception théiste,
nettement séparée des cr:éatures. C'eCJt Dieu lui-même, c'est le Saint-
Esprit, troisième personne de la Trinité, c'eCJt la grâce, don spécial
de Dieu en vue de la sanctification deCJ âmes, c'est l'âme humaine
ou ce sont les anges, créés à l'image de Dieu. TI ne s'agit évidem-
ment pas ici d'une indépendance intrinsèque vis-à-vis de la matière,
pouvant aller de ·pair avec une dé.pendance extrinsèque: ces déve-
loppemenœ philosophiques ne viendront que beaucoup plus tard. Le
pneumatique désigne plutôt tout ce qui est transcendant au monde
matériel, ce qui est d'un autre ordre et est donc nettement distingué
des réalités matérielles qui nous entourent. C'eSt ce que nous appe-
lons un « pnEmma spiritualisé». On peut se demander pourquoi les
auteurs chrétiens n'ont pas renoncé à ce terme qui, par une tradi-
tion séculair~, était lourd d'une signification purem~nt matérielle.
La réponSe ne nous paraît pas douteuse: c'est l'influence de la Bible
qui a été déterminante 'sur ce point. On voit une fois de plus que
le christianisme a continué la tradition de l 'Ancien Testament, au
lieu de s'alimenter aux sources philosophiques ·et religieuses de la
pensée hellénistique. n l'a même fait avec une fidélité :tellement
scrupuleuSe que la pureté de sa dOctrine aurait pu en souffrir, puis-
que les apologistes de la religion chréiienne ont dû lutter longtem:ps
pour faire cOpiprendre aux païens convertis, mais "imbus d'idées
stoiciennes ou de conceptions empruntéeS ·aux religions à mystàres,
que la terminologie de la nouvelle religion ne recouvrait pas les
doctrines auxquelles ils avaient adhéré autrefois. TI devait être, en
effet, bien difficile pour un stoïcien converti de se hausser à la
hauteur du spiritualisme paulinien, alors qu'il y trouvait continuel-
:ri17l~. lement la même .terminolo~ie que 4~ ~~ 4octrin~ auxquell~ il
~V~l~ re~opc~,
1 410 LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE
2. LEs APOLOGISTES GRECS.
Les premiers disciples du Christ étaient· des hommes simples,
recrutés en général dans les couches les plus basse') de la popula-
tion. 1\Iaiij il n'en a pas été toujours ainsi: déjà au deuxième siècle,
la nouveUe doctrine ayait apporté la lumière et la délivrance à d~
âmes ardentes qui cherchaient à se dégager du scepticisme paraly-
sant la culture païenne. C'est à ce moment-là que le christianisme
a dû prendre position vis-à.,vis des cultes à mystères et des systèmes
philosophiques qui se partageaient le monde civilisé: les membres
les plus cultivés de la nouvelle Église ont été amenés de la sorte à
définir et à développer certaines doctrines, afin de les défendre contre
les .attaques de leurs· adversaires juifs eJ païens. Le personnage le
plus remarquable parmi les apologistes grecs du deuxième siècle est
incontestablement saint Justin. Homme d'une haute eulture intel-
lectuelle, animé d'un désir ardent de la vérité, il s'est converti à la
religion chrétienne et il a cOliSacré sa vie, jusqu'au martyre, à la
défense de la nouvelle religion qu'il venait d'embrasser, Dans son
Dialogue avec Tryphon, il réfute les principales objections posées par
les juifs, tandis que, dans les apologies, il tâche de gagner les païens
A la vérité qu'il vient de découvrir. Son disciple Tatien, qui était
plein d'admiration pour son maître, a commencé par suivr~ ses tra-
ces; cependant il n'est pas resté fidèle durant toute sa vie au dogme
chrétien: après la mort de Justin, il s'est écarté de l'orthodoxie
évangélique et s'est mis à la tête d'une secte séparée. Son D·isoours
aux Grecs, qui date probablement de sa première période, contient
déjà les germes de ses erreurs subséquentes. L'Apologie d'Athéna-
gore, dont la personnalité ne nous est guère connue que par ses écrits,
présente des caractères nettement différents des polémiques violen-
tes de Tatien. Nous trouvons ici 'une pensée beaucoup· plus calme et
plus sereine, qui, par un exposé bien conduit de la foi chrétienne,
cherche à gagner la sympathie des hommes cultivés de son temps ..
Nous aurons· à parler égalemen~, au cours de cette analyse, de la
pneumatologie de Théophile d 'Antioche, qui était plutôt homme
d'action, mais qui nous a oonservé cependant, dans ses trois livres à
Au~lycos, un exposé simple èt· clair de la doctrine chrétienne, bien
qu'il manque parfois d'exactitude et de rigueur dans la pensée.
Nous aurions pu analyser successivement la pneumatologie de ces
différents auteurs. Cependant, com~e on trouve che~ to~ des con-
ceptions ~p.aloguesl nQus avo~ -cru qu'il était préférable de donner
LES APOLOGISTES GRECS 411
un expOBé synthétique de la doctrine du pneuma chez ces auteurs,
tout en marquant avec soin les divergences qui les caractérisent per-
sonnellèment. Nous espérons éviter par là les répétitions inutiles et
un fractionn·ement trop poussé en une matière où il importe avant
tout. de suivre la marche progressive de la peDBée. Rappelons enfin
qu'il s'agit ici d'une étude philosophique et non pas de théologie
positive.
1. Nous savons que le caractère pneumatique de la divinité est
affirmé non seulement par les phÜosophes du Portique, mais aussi
par· l'évangile de S. Jean. Tatien a repris cette formule johannique,
tout en distinguant nettement la théologie stoïcienne de celle de
l'Écriture Sainte: le pneuma divin dont parle l'auteur. sacré ne pé-
nètre pas la matière comme celui des stoïciens; c'est au contraire
un être suprasensible, invisible et intangible, qui présente donc des
caractères totalement différents de ceux du souffle matériel du Por.
tique. Il existe cependant des pneumas matériels qui circulent à tra-
vers le monde corporel, mais ils ne s'identifient pas avec la divinité
et n'en sont pas des parcelles détachées: c'est Dieu qui est leur père
et qui les a lancés dans la matière chaotique pour en faire sortir
la variété J:tarmonieuse du cosmos 31. C'est pourquoi les païens ont
tort de se 'prosterner devant des idoles de bois ou de pierre, qui, tout
en étant pénétrées d'un pneuma, ne peuvent pas s'identifier avec la
divi~ité, puisque le souffle qui les anime est certainement inférieur
au pneuma divin et plus semblable que lui à la matière qu'il pénè·
tre 32. Le monde est donc animé tout entier d'un souffle puissant:
les étoiles, les anges, les plantes, les eaux, les hommes et les ani·
31 TATIEN, Oratio ad graec08, ed. SCHWARTZ, Texte und Untersuehungen IV
1, Leipzig, 188.8; eap. 2, p. f, 2 : m'€Ü~ 0 Oeàç, oU ô"1\XO)V ôui rli~ ül'1~ ~;"'ci­
tow ôè "1t.X<ÜV xai. ~ci)y êv.alrtii OX"ltui"ow xcrca.oxeucxari)~, ~t'ôç "8 xai. ~~,
a.la61],,<ilv xai. O(N1"OOV C1Ü'fàç YeYovWç mm1Q. - Ct. op. cit., Co 12, p. 13, 8: nClQ«-
,w, ""'(1
nl'1(JCcoç xat 0 XOOfAOÇ XCl"ci n.v ,,00 nmo"l1xO"C>Ç C1Ü'fOv WvufA.t.V "ci cpoWQO-
'tEQa, "ci 3è [""va] "MO~ avof1014 xexnu&.évoç Où1\ JUIn "oû 3'1fUOUm<RivtC>Ç KVtÛ-
JUI"C>Ç J.LeUa.'lfPE'V "lucoù. - n est intéressant de remarquer qu'une des 6pithà-
tes appUquêes 1 Dieu par· l 'au~ur, cs 'est d 'ét.le civacpij~ nous avons vu en effet
que Cl6anthe prouvait le earactère corporel du pneuma humain par le contact
qu'U y • entre l'Ame et le corps durant. toute la vie~ contact qui est rompu au
moment de la mort.
33 Oraiio ad graeC08, e. 2, p. 5, 9: nêüç 3è ~1a xa.L lUtou~ Oe~ WtO<pUVOûJ.UUj
moeÜj.Ul yciQ' Ta '3ui 'ri\~ 'Ü11')~ ÔL~XOV, Ëlanov imaoXOV TOÛ OE&.O't€QOU moeUJ'aToç,
W(J~e~ ~è 'tÜ Ü1'P. n~JW'Cl)fdvov? où ""f'"doy in" ~ç ,,~ uuUp Oe~.
 412 LA LITTÉRATURE cuntTIENNE
maux, tous ces êtres sont pénétrés du même pneuma, malgré les dif-
férences qu'ils présentent entre eux S3 •
Tatien reprend donc aux stoïciens leur conception cosmobiologi-
que, tout en rejetant l'identification du pneuma cosmique' avec la
divinité. Cette différence est essentielle : nous pouvons dire que le
disciple de saint Justin a rompu définitivement avec ~e monisme m"a-
térialiste des stoïciens, en introduisant cette distinction entre le pneu-
ma divin et suprasensible et le pneuma cosmique et sensible. Le
panenthéisine stoï~ien est éliminé, Dieu n'est plus engagé directe-
Ipent dans le monde maté;iel. L'élan vital qui anime le cos~os
prend sa source dans la divinité suprasensible et semble occuper
une position inte:pnédi~ire entre la matière et ·Dieu: à ce point de
vue ce pneuma cosmique de Tatien se rapproche de la ~uvaJ1~ inter-
médiaire entre le monde et Dieu dans l'écrit pseudo-aristotélicien
De Mundo, et du XVEÜJla J1€30QlOV de Basilide.
Nous touchons ici sur le vif les difficultés que .les apologistes de
la religion chrétienne avaient' à surmonter, du moment qu'ils s'adres-
saient à des païens cultivés, instruits de ]a philosophie et des scien-
ces de leur temps. Ils étaient amenés par les textes scripturaires à
se servir du terme XVEÜJ1U pour indiquer la nature de Dieu, alors
que ce terme avait acquis au cours des siècles une signification
matérielle dont il était bien difficile de le dégager. C'est pourquoi
Tatien ne rejette pas purement et simplement la pneumatologie de
son temps, mais il admet, à côté du: soUffle cosmique des stoïciens,
un pneuma suprasensible, qui est le principe premier de la vie dans
le cosmos. C'est donc le théisme chrétien qui a vaincu le monisme
matérialiste du Portique et qui a introduit le pneuma dans le monde
des réalités suprasensibles.
Une conception analogue se retrouve dans les écrits d' Athénagore.
Pour celui-ci également, Dieu est l'origine première de. ~ut ce qui
existe. ?iais il a été aidé dans l'exécution de son œuvre créatrice
par le logos, qui est proprement le démiurge du cosmos et l'artisan
de Son harmonieuse splendeur; il a été aidé aussi par le' pneuma,
qui est le principe de la cohésion univers~lle 34. Le terme dont l'au-
, ~.xa' ~ ge6V.
33 Oratio ad graecoI, c. 12, p. 13, 28: ËOTLV oÙ'\' nvroJ.U1 F:v qxoOTijQow, mE'ÜJ.U1
F:v ciyyÉÀolÇ, mrii~ I:v qnrco~ xal 00a.01, mE'Ü~ Èv civDQOmoiÇ, mE'ÜJ.U1 Èv ~cix>iÇ.
"no 6è m-rliJ.U1 intŒQXO'V xai. 'tumov ôwtpOQâ.ç I:v uirtip xÉx't1}'tUl.
.34 ATBtNAGOBl!, Legatio pro chridio1lil (Zwei grieehiJJehe Apologeten, 00.
OIl'P"C}aN, Le11'zig, 11;0.1), ~l', 6, p. 124, 28: Et l'QCVVV oùx JO'tw ÜaEOç DMi.-
tËs APOLOOISTÊS GRECS 4i3
teur se sert pour désigner cette ~ctivité du pneuma (O"uvÉlEtal) nous
est bien connu par la philosophie stoïcienne, 9Ù il revient constam-
ment pour exprimer le rôle primordial du souffle cosmique (1CveÜJ.la
ÉXTlKOV) : il assure la cohésion des êtres individuels de même que la
sympathie universelle du cosmos, base objective de la divination.
Dans un autre texte, Athénagore dit que le pneuma joue également
un rôle dans le gouvernement du monde":" Dieu se sert du pneuma
pour conduire, selon son bon plaisir (TtVLOXELtaL), les œuvres qu'il
a produites. u . Bien que ce terme ne soit pas emprunté à la philo-
sophie du Portique, la pensée qu'il exprime répond parfaitement à
la pneumatologie stoïcienne: en effet, le souffle cosmique qui pénè-
tre la réalité tou.t entière n'est pas une poussée aveugle, mais une
providence, qui préside au déroulement nécessaire des événements.
Si l'on compare maintenant l'activité qu pneuma d' Athénagore à
celle du logos, on en arrive à la distinction faite par la théologie mé-
ciiévale entre la création et la conservation du monde : la première
doit être mise au compte du logos et la seconde doit être attribuée au
pneuma. Il n'eSt pas nécessaire, croyons-nous, 'd'attirer l'attention
sur le caractère subordinatianiste de cette théologie: le logos et le
pneuma étant au service de Dieu, on ne peut pas les concevoir comme
étant placés au même rang que la divinité suprême.
La distinction faite par Tatien entre ·le pneuma sensible et le
pneuma suprasensible n'a pas été reprise par Théophile d'Antioche,
qui s'intéresse beaucopp moins à ces finesses de la pensée. Comme
il s'ouligne très fort le caractère transcendant de la' divinité, il a
donné une interprétation nouvelle du texte johannique d'après le-
"quel Dieu est pneuma: ce 'prédicat n'exprime pas, d'après lui, l'es-
senqe intime. de la divinité, mais un caractère extérieur, qui se rap"
porte à l'a~tivité divine dans le monde&8. Ce ~rme, en effet, "gardait
toujours, dans ie langage des lecteurs parens auxquels il 8 'adresse,
une signification matérielle. Voilà pôurquoi~~éoplille d'Antioche
refuse d'appliquer cet attribut à Dieu de peur' de compromettre la
TroV, Ëvœ 'tOv &7Jf"OUQyOv 'tû'nr OMov VO<iW d.yivq'tov Oe6v' oMi faf.ieiç ~o.., (,cp' 00
16ytp" "ôtôn~'tcu tcal 't~ XCIO' moO KVrif&4n CJVYixncu" 'tci XcMa. 'toiltO'V et.
., IAgatÛJ flf'O é"riltiafl.u, eap. 5, p. l~J, 2: 00' oôv 'tâ. XOL~~'tU xat (,cp' 00
tip ~J.U1n TtV1.Oxei'tw., 'tMOV xa.'tÛCl,...Mvno dvcn Oe6v.
~8 .TJdoPmLK D'ANTIOCIlB, ~d ~ utolvoum, ed. J. Orrb, I~D4, 1861, l, e. 4,
p. 10: Dieu est ineffable: 'to J.&.Èv d~~ 'tOÜ Oeoü clQQTI'tO'V' Kai. civÉx(J'QuO'tOv ianv
••. mE'ÜflU làv eÜtœ, clvWtVOi)v u'Ô'toO 1éyœ.
 414 tA LITTiRATUnE citR:êTIÊNN~
transcendance divin"e et d'être mal compris par ses contemporainS,
qui concevaient le pneuma comme une divinité matériel~e et imma-
nente 37. L'auteur, étant au courant de la pneumatologie du Porti-
que, a év~té, délibérément, eroyons-nous, les expressions les plus
caractéristiques par lesquelles cette doctrine se traduisait: c'est pour-
quoi il ne parle pas d'un souffle qui traverse le monde" tout ~ntier,
mais d 'unpneuma qui entoure la création, et qui est lui-mê...me sou-
tenu et entouré par la main de Dieu: le cosmos est comparé à" une
grenade, dont l'enveloppe est constituée p~r le pneuma. C'est pré-
cisément à cause de cette enveloppe pneumatique que l'homme n'a
pas la vision immédiate de Dieu, d~ même que la cochenille. qui se
trouve à l'intérieur de la grenade ne peut pas savojr. ee qui se. passe
eri dehors de la COSie 38. Ce pneuma, qui, d'après"le récit de la Genèse,
occupait une place- intermédiaire entre les eaux de l'abîme et· le ciel
avant. la séparation des éléments, afin d'empêcher les. ténèbres d'en-
vahir le royaume céleste de la lumière, enveloppe maintenant le cos-
mos tout entier 39. Cependant on ne peut pas le concevoir comme
une couche extérieure, séparée soigneusement de l'univers créé. Bien
au contraire, il est vraiment l'âme du cosmos et la source de sa vie:
avec l'eau il pénètré le monde tout entier jusqu'aux recoins les plus
éloignés 40, à tel point que, si Dieu retirait, ne fût-ce qu 'un ins~ant,
ce pneuma, l'univers disparaîtrait 41. Malgré une .certaine diver-
gence de terminologie, nous retrouvons donc ici lil conception 'COs-
87 Ad Autolycu.m, II, 4, p. 54, OTTo: "'AllOL ô' aù 'to ÔL' O;"ov XEXOOQ'P(O~
:tvEÜlU1 OEOv OOylU1't('Çoucnv.
38 Ad Autolycum, l, 5, p. 16, OTTO: "Ov "q~6:Ttov yàQ Qoa, Éxouaa q>i..oLbv 'tov
nf.QLixoV'ta aÙn]v, lvôov lXÈL J.LOvàC; xal 8-rlx<1Ç :Ttolld<; ÔLaXOOQLt;O.reva.c; ôLà u~'oov
~aL :Tto).loùe; ,,6xxoue; ÉXtL 'tolle; Èv aùTÜ xa"toLXoüvta.c;, OVtoo; 1) :Ttnaa "doLe,; :TtEQLi-
XE'tClL \mo 't"EUJW'toc; "aL 'to :nvriiJ'9 'to :TtEQLixov CJÙv TÜ xdOEL :TttQLiXE'taL fnco XEL·
Qà<; OtoU' WO:TtEQ oùv 0 X9xXO~ "riiç Qoà.; ivôov XCl't01XOOv où ôUVQ'taL oQiiv 'tà ~oo
"toU Âi..'"tooe;," aVt~ wv ivoov, O"Ü'tooe; O"Ôôi clv&QOO:TtOc; iJ-l:TtEQLEx6~0e; ~'tà :TtUOl)<;
'riie; X'tLOEOOe; \mo. XELQO<; ~EOÜ où ôVva'taL OfOOQELV 'tov OE6v.
. mobiologique apparaît beaucoup moins danS "les systèmes d'Épictète
39 Ad Autolycum, II, 13, p. 94, OTTO.
40 Ad A"tolycum, II, 13, p. 94, OTTo:,... :TtVEÜlU1 ôÈ 'to Èmq>EQ6JA.tVov i:Ttavoo
'tOÜ üôa'toc; ô iÔOOXEV b OEO<; de; tOOOy6vYtOLV TÜ x'tLatL, xa'Ôa..'"t8Q àv&Qoo:7t(p "",UX1IV,
'tip ÀvtTip 'to i..vnov auyxEQŒaa.c; ('to yàQ :TtVEÜ1U1 ÂE:Tt'tov xai. 'to {JôcoQ.Âv["T<w) O:TtOOi
tQ llÈY :ltVwl'4 "tQÉcpt) 'tÔ OO<oQ, 'to ôè \iôO)Q CJÙv 'til> :TtVEUJW'tL 'tQÉcpn Tilv xdoLv ô . . .:x-
\'oV~vov :TtaV'tax6oE •
• 41 ..4.d ~tlfollfcum, 1, 7, p. 22, OTTO, parlant de Dien: o' OEJœ;"..roOa.c; Tilv yijv
bi. 't00v ilôa'toov xaL &oùç :nvEÜlU1 'to 'tQÉ(pov almlv, où " :TtVO~ toooyovd 'to :Ttiiv, ~
aàv c:ruOXÛ TO :nvwJlQ :TtClQ' iauTq, ÈX;"d"'EL 'to :Ttàv.
t~s APOLOOrST~S 'GREC~
415
tnobiologique du Portique: l'univers est conçu, non pas comme une
poussière d'atomes séparés et indépendants les uns des autres, mais
comme un grand organisme, pénétré d'un souffle puissant. Cepen-
dant ce pneuma ne peut s'identifier avec la divinité, il n'est què "le
souffle émis par Dieu pour animer la création tout entière. Nous
retrouvons ici également la distinction que nous avons déjà relevée
chez les autres apologistes, entre le pneuma cosmique et la divinité.
Cette conception soulève évidemment toute une série de problèmes
conoornant la nature exacte de ce pneuma et de ses rapports avec
Dieu~ problèmes auxquels nous pouvons difficilement répondre. Tout
ce que nous pouvons dire, c'est que le caractère personnel de cette
âme cosmique' ~e ressort guère des textes que nous venons de passer
en revue. D'ailleurs ce mélange de conceptions chrétiennes et stoï.
ciennes présente incontestablement des antînomies insolubles:' ce
souffle divin, émanation directe de Dieu, est-il matériel ou im~a­
t.ériel Y On a l'impression, en pa.rcourant les différents textes, qu'il
s'agit bien d'un pneuma matériel, ce qui ne s'accorde guère avec
le rapport étroit qui le relie à la divinité transcendante. .
On se rend compte, à l'examen de ces textes, de l'influence pro-
fonde que la "pensée stoïcienne a exercée dans le monde civilisé. Au
moment où ces apologistes grecs ont composé leurs traités, il y avait
déjà plus de quatre siècles que Zénon de Cittium avait fondé son
école et l'ascendant de sa pensée se faisait encore s~ntir, non seule-
ment à Rome, mais même jusqu'à Antioche. Il serait peut-être plus
exact d'avancer ici un autre nom que celui du fondateur de l'école.
Pour autant que nous pouvons en juger d'après certains traits de
ressemblance _que présente la pneumatologie des apologistes avec
celle de Sénèque, il est assez probable qu'ils ont plutôt' subi l'in-
fluence "de Posidonius d'Apamée, dont le panpneuinatisme constitue
la base de son 'système philosophique. En effet, cette conception cos-
et de Marc-Aurèle, contemporains des apologistes, mais' qui ,ne "s'in-
téressa~ent plus guère à ces questions d'ordre physique.,,". "." ...
"Cette anàIyse.nous a permis également d'apprécier l'élément nou.
vea"u que)e êJu:is~ianisme ,,~ ap.porté à l:a. pneumatologie du fortique.
La distinétion' de Tatien entre le pneuma sensible et le pneuma
suprasensible en est l'èxpression la plus claire: le· monisme matéria-
liste des stoïciens est abandonné et le pneuma est introduit dans le
monde transcendant de la divinité. Théophile d'Antioche a suivi unè
autre voie en refusant d'identifier le pneuma avec l'essence intime
4ii;
de la divinité: il craignait que la pureté de la divinité transcendante
ne fût .contaminée par le conta~t de cette notion matérielle.
2.- A côté de la distinction entre le pneuma sensible et le pneuma
suprasensible, Tatien a introduit une discrimination ultérieure dans
sa pneumatologie, qu'il présente comme la doctrine universelle de la
communauté chrétienne. TI distingue le pneuma psychique, qui s'i-
denillie avec l'âme humame, et un pneuma surnaturel (tO ôÈ JA,E'ü;ov
JJ.èv 'tii~ 'IroXiis), qui est une image et un reflet de la divinité. Ces
deu; pneUlIlaS se trouvaient chez nos premiers parenb, afm qu'ils
fussent matériels par une partie de leur être, alors que par l'autre
"ils trans~nd&ent la matière '42. De l'ensemble des textes que nous
avons recueillis, il ressort que la signifIcation de ces deUx parties
n'est pas douteuse: il y a d'un côté le corps et l'âme, qui consti-
tuent ensemble ·la partie matérielle de l 'homme, et de·l 'autre, le
pneuma surnaturel, qui dépasse les YÏ;rtualités de la matière.
On trouve donc dans la psychologie de Tatien une distinction ana-
logue à ce~e qu'il a faite dans sa théologie. Il admet avee les philo-
sophes du Portique le caraetère pneumatique et matériel de l'âme,
sans la considérer cependant comme une portion de la divinité; et il
essaie de concilier cette doctrine avec la pneumàtologie chrétienne,
qui présente des caractères nettement différents. De même qu'il
admet le caractère pneumatique de la divinité, sans l'identifier avec
une poussée· vitale, engagée dans le monde matériel, il reconnaît éga·
lement la présence dans l'âme humaine d'un pneuma puissant, qui
ne coïncide ni avec le principe vital de l'homme ni avec Dieu. TI y
aurait donc lieu de compléter la classüieation générale des pneumas
que nous avonS donnée· au début de ce paragraphe. TI y a, dans la
hiérarchie du réel, d'abord Dieu, qui ~cupe le premier rang et dont
~e caractère pneumatique est attesté par l'Écriture Sainte; il y a
ensuite le pneuma surnaturel, présent dans l'âme de nos premiers
parents, et enfin le pneuma psychique, qui coïnCIde avec l'âme
humaine.
Une conception analogue se reflète dans la d~ctrine d'Athén8.2ore
sur la nécessité du détachement vis-à-vis des réalités matérielles et
de la pUl"ification de l'âme humaine par l'ascèse: si elle tourne son
042 TATIEN, Oratu, ad graecoI, c. 12, p. 13 : lloo ~tW'tro'V 3wcpoQ~
"'''l/.,
f1I~, Jyy 'to fÙ'V xaML't(u' 'to 3i tuitov )lÈY "ri)ç ~ç Seoù ~i n<J,Qà 'totç o.v-
6Qrono~ 'to~ nooo'toL; \nriioxev, tva 'to tdv or, &o,v vlucoL, 'to 3i o.vronOOL Tii~
~~f)~.
t~s ApOLÔOrSTES GRÊCS 411
regai"d vers le monde matériel qui l'entoure, sa substance est appe-
santie par le prieuma hylique qui s'introduit dans l'âme et qui la
pénètre tout enti~re : elle ne se sent plus éapable alors de contempler
les réalités célestes, non plus que l'auteur de cette œuvre harmonieuse,
ni de devenir un pneuma pur 43.
D'après la philosophie du Portique, le prooossus de l'ac~e de con-
naissance était conçu comme une "CÛTCO><JtÇ ou ltEQO(O>C1~)V til ",uXÜ,
qui, par la réitér:ation des mêmes empreintes ou des mêmes tr~­
formations, ne pouvait pas manquer de l-aisser des traces dans la
substance psychique. La doctrine qui semble être sous-entendue chez
Athénagore paraît être différente : ce sont plutôt les objets du monde
sensible qui envoient à· l'âme des courants pneumatiques, lesquels
sont assimilés par elle· comme une nourriture psychique.· L'acte de
. connaissance eSt~ donc considéré comme une intussusception maté-
rieHe à la manière de la nutrition. Ce qui nous intéresse particuliè-
rement dans cette doctrine, c'est la distinction du J'tVEVf.LŒ "ÔÂlXOV et du
nvEVJ.tŒ XŒ{}-ŒQOV. Ce dernier cependant n'est pas, comme chez Tatien,
une réalité surajoutée au pneuma psychique, mais plutôt une cer-:
taine manière d'être de celui-ci, qui, par le détachement des choses-
de ce monde et la contemplation des choses célestes, ne cesse de se
purifie~ et de se libérer des entraves de la matière.
D'après Tatien, le pneuma surnaturel était présent dans i'âme.
de nos premiers. pàrents, mais il n'en est plus ainsi maintenant. Ce
don divin est açcordé uniquement aux hommes justes qui, d~ns la
éonduite de leur vie, obéissent à la, sagesse; tous les autres, c'est-à..
dire ceux qui il 'écoutent pas la voix de leur conséience, eri sont
privés et devieDJlent donc les ennemis de Dieu. TI· faut remarquer
cependant que toU15· les hommes profitent au moins indirectement
de l '-effusio!l .du pneuma sur les privilégiés, car, ce don divin étant
la source d'une connaissance surhumaine, les hommes pneumatiques·
:peuven~ révél~r. aux autres les mystères de l'avenir". Ce pne~a'
43 ÂTBtNAOOU, .üg. IWO chritf., e. 27, p. U6~ nÛOXE' ~è 'toÙ'to ~ f'dALCJooI
'tu 'tOO t.Mxoi, nooo~ XCIi. h"cwyxQa-6eiaeJ nveUfA4l'GÇ, où nQ~ 'tci OÔQUVI4
"ui. 'tOv. 'toU'tro'V nO"'I-nlv, àllci x(Î'tm nQOç 'tci aLye&a ~AhtO'UCKl, ·xa&oll.XQ)ç d:reLv,
00; JlOvov utJUl XCIi. ®Q;, oôxil'L mWfA4 xduQàv y,yvoJAiv'l. .
LaJ.lEV f)- •• Ora~io ad gtTUOO8, e. 13,p. 14: m'EÜfA4 ~è 'to 1'00 geoo n<J,Qci :ràaw tAh 00x
lan, n«Qà ~8 't1.(J' 'toi; 31J((J.~ nolLnuoJlÎVO..; XUl'uywoJ.lEVOV xui. <JUf.UteQUtlexc).
J.LEVOV 1:ij 'lNxii lSui :tQooyootûoeCIfY 'tu~ l.olJt(J.~ 'iNXat; 'to xexQ"Jl~ civiJyyew·
"w al JAh ,",aOf'e"VU,.<1:ij> oocpu,. acpCcJLV aV1'a~ tq>ev.xov 'to nveüfA4 auyyeviç,
11
4ià
se présente donc comme un don de Dieu, qui est aecordé ariX seules
âmes qui, par une conduite morale irréprochable, en sont jugées
dignes. La nature de ce don paraît être tout d'abord d'ordre intel-
lectuel: c'est un élargissement de l 'horizon limité de la connaissance
hnmàine. Le voile de l'avenir se dissipe a~ regards de l'homme
pneumatique, et il peut participer à l'omniscience divine. Nous avons
trouvé les mêmes caractères attribués à la présence du m'EÜ~a aocptuç
dans le livre de la Sagesse; on les rencontre aussi dans certains tex-
tes pneumatologiques de Philon•
. Cependant ce pneuma n'est pas une illumination passagère- de
l'intelligence humaine; il paraît plutôt être comme une parlicipation
directe à la vie divine: en effet, c'est Dieu lui-même qui fixe sa
demeure dans l'âme 'huinaine, en lui accordant son pneuma. Celui-ci
se préBente donc comme l'envoyé de Dieu et le serviteur du Christ 45.
C'est pourquoi ée don divin est avant tout une source inépuisable
de vie: c'est le Verbe de Dieu, qui, étant pneuma lui-même comme
.son Père, accorde à l 'homme la vie immortelle pour le rendre sem-
blable à la divinité créatrice 48. Il convient d'observer que la signi..
fication fondamentale de ce pne-gma s'accorde avec celle que noue
avons rencontrée à tous les stades de l'évolution: de cette doctrine:
il est un principe de vie et de connaissance. Cette signification est
re~tée foncièrement la même dans la philosophie du Portique et dans
la do.ctrine des écoles médicales à travers tout le cours de leur his-
toire. Cependant ce n'est pas à la philosophie hellénistique qu'il
faut recourir pour expliquer cette pneumatologie de Tatien: eUe
s.'inspire principalement du récit de la Genèse et des -épîtres de S.
Paul. Nous lisons, en effet, au début de la Bible, que Dieu a créé
Phomme à sa ressemblance en le gratifiant d'un souffle de vie (:rcvoi)v
~t ~i J.1i) neLbôJ-LrnlL xa\ 'tOv ÔUIXOVOV 'tOÜ 1Wt0v6ol"~ Oeoü nCJ.QaLl"O-U~UL OeoJA.<1-
XOL f1ClJJ.OY ~neQ Oeooe6d; âveq>aLvOVto.
~5 Oratio ad gra6COI, c. 15, p. 16: ..AOŒQxo; J.1h ow 1> l"ÉMLO; Oeo;, üvf}QO>-
n~ ôi ociQ~· ~Éo~ ôè 'ri\; OŒQXO; ","-,xtlt oxenxi) ôi rij~ "IJUXi)~ 1) OŒQ;. To ôè
'tOLOVrov 'ri\; <JUatooero; dô~ et JÙV 00; ·vo.ô; d'rh xa'tOI.Xt:LV tv airrip Oeo; f3o\IÀf:-
'taL· ôLà 'tOÜ nQEa6roO'\'T~ nvrof-LClTO~. - Cf. Oratio ad graecoI, c. 13 ,p. 14.
4e Oratio ad groeco" c. 1, p. 7, 5: Â.oy~ YÙQ 1> btOUQcivLO~ mriif-LCl yeyov~
Wto TOÜ nvrof-LCl't~ xaL À6yo; EX Â.oyl.xij; Ô\1VclJUo>;, xaTà ~v 'tOÙ yevvtlO(1Vl"O; aù·
'tOv xaTQO; f'Lf'''10''V dXOva 'ri\; d-6avao~ 'tOv üvf}Qo>nov MOL"10ev, LV', WOï.EQ il
dcpôŒQOLa nŒQà Tip Oeip, TOV airrOv 'tQ01tOV Oeoù J.1OLQQÇ civf}Qrox~ J.181"aÂ.a.6W-V Ëxn
xa\ 1'0 Q-fMvaTov. - Op. cit., Co 7, p. 7, 29: xaL 1> JA.èv xa'C' dxOva. TOÙ Oeoü YE-
yovoo.; X(OQL<Ji}M~ o.."t' o.irr~p Toi; nvrof-LClTO~ TOÙ Ô\1VQTro"tÉQOU 8vt]T~ yLVeTm.
L~s APOLOGISTÈS GRECS
twijÇ). Tatien n'a pas Identifié ce souffle divin avec l'âme hUmaine,
mais il l'a considéré comme un don gratuit accordé à Adam en vue
de le rendre immortel. Le souffle de vie de la Getlèse a dônc été
identifié par Tatien avec le pneuma paulinien qui est une partici-
pation directe à la vie divine.· Il en résul~ par ailleurs que l'âme
humaine, également pneumatique, est co.nçue comme un souffle ma-
tériel et mortel, exactement comme chez les stoïciens.
Tatien ne cesse de mettre l'accent sur l'impuissance de l'âme
humaine, laiSsée à ses propres forces: plongée dans les ténèbres d'une
ignorance profonde, elle est incapable de sc relever par ses seuls
moyens. Attirée par les.réalités matérielles, qui séduisent son regard
obnubilé, elle mène une vie terrestre et mortelle et ne parvient pas
il. s'éleyer au-dessus des préoccupations charnelles. Mais, du moment
qu'elle possède ce que Tatien appelle la syzygie du pneuma divin,
elle est en état de monter vers les régions célestes, où ce don d'en
haut la conduit 47. C'est pourquoi Tatien dit, dans son style imagé,
que le pneuma divin donne des ailes à ] 'âme humaine, tandis que
l 'homme qui ne possède pas ce don céleste ou qui en a été privé à là
suite de ses péchés, demeure fixé à la terre comme un oiseau inipuis"
sant à s'élever jusqu'aux régions éthérées de la vie divine; il y a
dans cet homme terrestre une àtOVlU, terme stoïcien et médical, qui
SIgnifie un certain relâchement de la for~~ vitale 48. De même qu'un
homme désarmé, il est exposé plus qu'un autre aux dangers de la
guerre, pUIsqu'il n'est pas protégé par la cuirasse de ce pneuma
céleste 49. Ce don divin est donc associé à l'âme humaine dès le début
et vit avec elle comme son bon g~nie: il la conduit à travers lesdü-
ficultés souvent inextricabies de la vie, aussi longtemps que l'âme
obéit à 'ses instigations; par contre, s'il ne trouve en elle qu'obstina-
tion et mauvaise volonté, il l'abandonne à s~ propres moyens~ tan-
41 Oratio ad gra6COI, Co 13, p. 14:. Aui 'tovro J.&OVTa JA.èv ôWI.'tmJA.iv"1 (ecil 1) ~
X~) nQOç nl V \iÂ."1V meL xclTro <M'wto-6vilaxouoa TÛ aaqXL, crot;UYLaV ôè XEXT1'It&év'I
~v 'toü OeJou nvrof-LCl'to; 0"" ÉatLV â6oitihtl"~, dviQXno.L ~È xQO; CÏ1teQ airrTJv OÔ".
yet xooQI.O. 'to mriif-LCl· 'toü J.1h yciQ latLV avm 'to ôlx1)n;Qt.OV, '""~ ôi xcl't0r6iv latLV
1) yivEC1~.·
48Oratco ad graecoI, c. 20, p. 22: Kôa~ yàQ -l}fA.ÜÇ ln xa-fnÂ.xeL, xaL ô,," QTa-
",{av ~v \iÀ."1V Ïlnt;"1Tw. n-riQO>o!.Ç yàQ 1) 'rii~ ","-,xii; mriif-LCl 1'0 -riÀ.eLov, 01tEQ o..'"toQ-
QL'I'aoa ôLà ~v UJ.1ŒQTLaV mtT);ev W01tEQ ve()(Joo; xo.L Xaf-LClIJten1; ÈyÉVtTo. ~a6à.aa
ÔÈ ri'Jç oÙQavLou auvOUOLo.c;, 'tcOv H.an6vmV lœ-rOUOLav bct1toihpœv.
49 Oratio ad graecoI, c. 16, p. 18: •.. OOOQŒXL yciQ nvroJwTo; bcO"QŒVLOU XQaO)-
:CÂ.Lol'ÉvOi nciv 'to \nt' aù~oü neQL€XOfUVOV Oro<JaL Ô\1VUl"O~ iataL.

dis qu'elle cherche à assouvir son désir d'absolu dans les. aberratioIiS
du polythéisme GO.
On peut donc dire d'une façon génér~le que le pneuma surnaturel
de Tatien constitue dans l 'homme une lumière et un secours en vue
de sa sanctification personnelle. La vie humaine est élevée par ce
don divin à un niveau supérieur, infiniment plus noble que les
préoccupations charnelles de ce monde. Cependant cette juxtaposi-
tion de la psychologie stoïcienne et de la pneumatologie chrétienne
ne laisse pas de soulever des problèmes très épineux, qui ne semblent
pas avoir été entrevus par Tatien lui-même. Comment cepneuma
divin, qui se présente comme un bon génie, protégeant et guidant
l'âme humaine, peut-il accorder à 1'homme l'immortalité, . alors que
son principe vital est un souffle matériel' On comprend aisément
que le pneuma surnaturel lui-même soit· immortel, mais on n'aper-
.çoit pas comment il peut communiquer à l'homme son immortalité,
tout en restant quelque chose de surajouté, qui peut se retirer de
l'âme .dans certaines conditions. Sénèque parle également d'un spi-
ritus sacer, présent dans l 'homme comme le gardien et le juge de sa
conduite morale. Mais ce souffle divin s'identüie chez lui avec l'âme
humaine, tandis que, chez Tatien, il est une participation directe à
la vie immortelle de Dieu. La doctrine chrétienne pouvait düficile-
ment se servir du système stoïcien "pour trouver son expression adé-
quate : mais l'atmosphère intellectuelle de l'époque et l'expansio.n
universelle de cette philosophie matérialiste ont amené Tatien à
tenter cette fusion, que nous ne pouvons pas considérer comme une
réussite.
Cependant cette rencontre de la pensée chrétienne avec la philo-
sophie du Portique est très intéressante à notre point de vue, parce
qu'elle nous montre clairement les éléments originaux introduits par
le christianisme dans le" développement de la pensée humaine. Tout
en acceptant la pneumatologie matérialiste du Portiqn:e, du moins
dans ses lignes essentielles, Tatien admet deux pneumas qui transcen-
dent la matière et qui n'ont do:q.c rien à faire avec le stoicisme: le
pneuma divin et le pneuma surnaturel dans l 'homme. On saurait
Ge Oratio ad graeco8, e. 13, p. 14: réyovev ~ ow cnrv&W.L"tOV uQXii-&ev TÜ
"to m'flj~'"tO bÈ mrEi;~ "ta:ut1}v ÉnEoi}a.L JA.'" ~oulotdvrlv avnl> xa"taÀiÀoI3tEV.
""'xii
~ ~È wmtEQ Ëva."o~ Ti)ç ôuvuJA.Ewç aVtoû ~xnud\rrt xu\ bLà ~Ov XWQLOJA.Ov "tà
"CÉùw ~-{}oQa.v JA.'" ~a~, ~'tl"toi)oa"tOv 8EOv xa"tà nMmav nollo~ 8EOÙÇ Q'VI-
mwoE "to~ UV'tLOO4I'UJUVOUOL &a.lJ.100L xa"tuxo).ou{toiion.
LES APOLOGISTES GRECS 421
trouver difficilement une preuve plus décisive du rôle que le chris-
Wmisme a joué dans la spiritualisation de cette notion.
Si le pneuma surnaturel de Tatien est pour l'homme un gage
d 'im~ortalité, le ~{J)nxov xvE11J1a de Justin semble être le principe
premIer de la vie. Le composé humain d'âme et de corps réalise une
union très passagère de deux élements qui ne possèdent pas la vie
par eux-mêmes. En effet, ce n'est pas seulement le corps qui se dis-
sout s'il n'est pas vivüié par l'âme; celle-ci également cesse de me-
ner son existence individuelle, du moment qu'elle n'est· plus anÏInée
pa~ le pneuma vital ~l. TI· est donc bien clair que le troTlXOV :7tVEÜJ.lU
de J:ustin ne coïncide pas avec le pneuma surnaturel de Tatien, qui
est un don gratuit de Dieu, accordé uniquement aux justes en vue
de leur sanctification personnelle et les faisant participer "à la vie
immortelle de Dieu. Le pneu ma vital de Justin, par contre, est une
partie constitutive de l 'homme, puisque sans lui l'âme ne peut plus
e.xjster, ~ais retourne à la substance d'où elle a été tirée. Nous ne
croyons pas que Justin ait repris sans plus la trichotomie psycholo-
gique, qui a eu des défenseurs illustres au cours de l'histoire de la
philosophie grecque. En effet, la partie constitutive du composé
humain qui est généralement mise à part, c'est l'intelligence (voùç),
qui exerce un certain contrôle sur les pou~ées aveugles de la vie
passionnelle. Dans ses vues sur le pneuma vital Justin s'inspire de
considérations d'un autre ordre : pour lui l'âme humaine n'est pas
seulement mortelle, mais elle ne possède pas la vie p~r elle-même :
celle-ci lui est communiquée sans cesse par le pneuma vital.
Tout ce passage du DiaÙJgue aveo Tryphon présente des accoin-
tances frappantes avec la doctrine de Plutarque sur la double mort,
doctrine très répandue à cette époque. Justin distingue d'abord la
mort de l 'homme, consécutive à la séparatio~ de l'âme et du corps,
et ensuite la mort de l'âme, causée par le fait que le pnenma vital
se retire d'elle. Bien que cette doctrine soit beaucoup plus déve-
loppée che~ Plutarque dans le mythe final de son De lame ifl. Orbe
~1 JUSTIN, Dialogue al1tlO TryphOt&, ed. G. ABCBAlI:BAULT, 2 v~1., Pa·ris, 1909.
Dial., 6, 2; l, p. 34 : OU yciQ tôwv aVrijç (sell. Tijç 'l'uxiiç) Êat&."to ~'i\v Wç "tOÜ
OEOÜ' Oll.d wmtEQ civf}Qro:fC>Ç où bLd na-n-Oç Êonv oùbÈ mMonv cid ~ 'l'vxii ""to
oWJ1(X, Oll.', o"tav bén Â.u6i}vnL niv UQJ'OVLa.V "ta,;,;'tlv, xa~aÀ.ECtt:EL Yi ",",x1l "to OW~
~a~ 6 avf}Qomoç oùx Ëanv, OÜTWÇ xaL, o"tav bin -niv ",",XT)V JA.'tl'XÉn dvaL, â:tÉatl)
~ _au't'i\ç "t~ t;'?"[l'Xo\, m'Eij~ )(a~ oÙ?Ç Éanv ~ ~uXT) Ën, Oll.ù 'Xa~ ami] o{t~"'V ~Â.~~
~~LOE ~wqEL n<V,.v,
 LA LITTtRATURE 'CHRtTIENNE
422
ZIl1W6, on ne peut méconnaître que la double désagrégation de .phom:-
me ~tde l'âme humaine, distinguée par Justin, soit iD.$pirée par les
mêmes c~nceptions eschatologiques.
. On a SJuvent rapproché le texte que nous venons d'analyser, d'u~
passage emprunté aux fragments du De f"l,.!urrectione, ouvrage d'au-
thenticité douteuse mis sous le nom de Justin 52. L'auteur y insiste sur
l~ fait que l'âme est présente dans le corps~ dont elle est le' principe
de vie, et qu'A son tour elle est la demeure du pneuma 53. On peut
se demander encore une fois s'il ne s'agit pas ici du pneuma surna-
turel dont parle Tatien: un don gratuit de Dieu introduit dans
1Jhomme sans devenir pour cela une de ses parties constitut~ves.
Nous ne le croyons pas cependant, parce que les trois parties, sont
placées sur la même 1igne, et surtout pa.rce qu'il est dit que ces
t~ois éléments seront sauvés chez les hommes qUi espèrent en Dieu.
Par contre, le pneuma surnaturel de Tatien est un principe de
salut, et n'a donc pas besoin d'être sauvé. Il semble· bien,
dès lors, que le pneuma dont .il est question dans notre
texte est un élément constitutif du composé humain, exaetement
comme dans le passage du Dialogue avec Tryphon. puech a donc
tort, croyons-nous, de s'appuyer sur la psychologie trichotomiste de
ce passage du De resurrectio-ne, pour rejeter l'authenticité de cet
ouvrage ".
Si l'on compare maintenant la pneumatologie de ces apologistes
grecs A celle de Marc-Aurèle, leur contemporain, ou à celle de Ga-
lien , la différence saute aux yeux. Dans la hiérarchie des parties
constitutives de l'homme, le 3tvE'U~.uitloV de Marc-Aurèle n'occupe que
la seconde place"alors que le pneuma psychique de Galien n~ s'iden-
tifie pas avec l'âme humaine, mais n'en est que le premier instru-
ment, comme dans la psychologie aristotélicienne. Au contraire, chez
les apologistes du deuxième siècle, le pneuma désigne tout d'abord
, 52 K. HOLL, Fragmente oornicanÏJIcher Kirohenvater, Leipzig, 1899. De re.rur-
recticme, pp. 36-49. L'authenticité de cet ouvrage est admise par Bardenhewe1'
(Ge8chichte der alt7circhlichen Literatur, l, p. 228) et rejetée par Put"Ch pour
des raisons relevant de la critique interne (Le8 apologi8te8 greœ, pp. 261-275,
339-342).
53 K. HOLL, Fragmente, no 109, 1. 2, p. 48: "VUXTt Ëv OOO.,ux"t'L Ëanv. Où tii ~È
ü"Vuxov oiO~ ",",xill; WtOÂElJtoUO'J)I; oüx Ëanv· olxol; YÙfl 'tG oro.,ux ~I;t m'EU.,ux-
'tG<; ~i 'l'UxTl olxOI;. Tà 'tQLa M 'to.Ü'to. 'to~ ÈÂnL~o. ElÂ.l.xql.vii xa~ :ltL<TnV OO~~L'tOY
Ëv 'tq, OEq, ËXOUOL o<.OihioE'to.L.
Gi Le. apolo(li8te8 (lrecs, pp. 272-273,
LES APOLOGISTES GRECS 423
ce qu'il y a de plus noble dans l'homme, soit qu'il s'agiBse d'une
partie constitutive du composé humain, soit qu'il s'agiS$e d'un don
céleste, accord~ gratuitement par Dieu aux hommes justes. A ce
,point de vue ]a pneumatologie des apologistes se rapproche de celle
des gnostiques et des alchimistes, qui sont manifestement sous l'in·
fluence de la religion juive et chrétienne. TI convient de remarquer
cependant que chez ces derniers le maté'rialisme du Portique n'est
généralement pas dépassé, malgré le, changement du vocabulaire.
3. On trouve encore chez les apologistes grecs leur doctrine sur
l'inspiration, à laquelle nous devons nous arrêter un instant: nous
pourrons y recueillir quelques renseignements supplémentaires sur
leur pneumatologie. En parlant de l'inspiration prophétique des
grands m~gers du Seigneur chez le peuple juif, Athénagore
insiste sur le fait que le raisonnement personnel ne joue aucun rôle
dans leurs révélations sur l'avenir (xat' ËxataaLv nov Èv auto~
'.oYlaJ.lwv) : c'est la conception du caractère irrationnel de l'inspira.
tion, que nous avons rencontrée chez Platon et chez Philon d'Alexan·
drie. Ce dernier surtout met l'accent sur la prise de possession totale
du prophète par la divinité et il a même cherché à l'intégrer dans
l'ensemble de ses idées philosophiques. Athénagore ne joint aucun
motif à l'explication qu'il propose; il se contente de dire que le
pneuma divin se sert du prophète comme d'un instrument, exacte.
ment comme le joueur de flûte se sert de son instrument pour modu·
1er les sons 55. C'est pourquoi, nous dit-il, il serait insensé de -ne pas
vouloir écouter les prophètes, car, ce qu'ils nous révèlent au sujet
de Dieu et des choses divines, ce n'est pas dans leur propre Savoir
qu'ils le puisent: c'est Dieu lui-même qui parle par leur bouche,
c'est le pneuma divin qui' fait vibrer leurs cordes vocales en vue de
dévoiler aux hommes de bonne volonté le mystère dè la vie dJvine H.
55 ATHtNAGORE, Leg. pro chn..f., ,e. 9, p. 126, ,31, GD'I'CEJ:N: YOfU~(O <a.>
xo.~ ,,~ qltlo.,uxih~<Tt(h-(.~ xal btI.O'n}JLOVf<Ttcl'tOU<; mQÇ oüx CÏf''"Î't~ yeycnivcu.
ME 'trov MoooÉroç Me 'toov 'HoaWu xai. ~eQe:JLCou XCIi. '((Î)y 1o~<Ov :ltQOcp'r)'tcrrv, ot
XC1'tt ÉX<Tt<lO'lV 't(Î)y iv amoiç loyLO'JUOv, XlvwlOClVt'oç ClÜT~ '(00 OeCou KYEVfA4'toç,
li lvr}Q"(~o ise~aav, CI\rV1.QT)oa,dvov '(oU mWJ&4'foç, Ô)Ç et xal ClfI).1)TÏ)~
aflÂ.àv i~o(U. '
58 ATHtNAOORE, Leg. pro chrÏJIt., c. 7, p. 12:S, 21, GDTCJaN: ~"E~ &. rov
VOOÙJ.L€V xo.i. :7tt:1tLO"teVxo.J.L€V Ëxo~ :ltQOqnl"t'QÇ "UQ'tUQClÇt oi m'EÛJ'4't1. Mift) ËX:7te-
q><.ovwlX<lO'1. xo.i. :lteQi. 'toù Oeoù xo.i 1tEQi. 'twv 'toù OeoU. E"IJtOLTe a·/iv xaL UfU~ auviaea.
Xo.L tii 1teQi. TO Ovt<.Oç Odov rooE6eL~ TO'Ùç cillou<; :ltQoUxOV'tEÇ ~ Éa"CLv àJ.oyov
1t<lQa.ÂlJtoV'tQÇ :ltLO'Tt:UELV T<il 1t<lQà 'toù Oeoù m'EU.,uxn Wç ~CIVCI )(E)(",'pWn l'à ",(Î)y
n~0'P'lTrov' Ol'oJUl't<l, :lt~OOÉXE'" ôO$al.$ dv6~ClmLva.&$'
424 LA LITTtRA TURE CHRETIENNE
Il n 'y a donc pas lieu de parler d'une collaboration entre le prophète
et la divinité, puisque toute participation consciente· de la part de
l 'homme est exclue; l'inspiration n'implique pas une élévation. de
la perspic2l!ité intellectuelle, mais une élimination complète de toute
activité de l'intelligence. On peut vraiment parler d'une possession
intégrale, qui ne présuppose de la part de 1'homme qu'une passivité
pure et simple. C'était évidemment pour Athénagore un moyen
facile de relever le crédit des révéla.tions prophétiques, que de les met-
tre entièrell)ent au compte de la divinité.
Quant à la "nature exacte de ce pneuma et à son rapport avec la
divinité, Athénagore ne nous donne que fort peu d'indications. Nous
avons vu plus haut qu'il concevait ce souille divin à la manière· des
stoïciens, comme 'le principe de la cohésion des êtres et de la sym-
pathie universelle, sans l'identifier avec la divinité: nous retrou-
vons la même idée dans sa doctrine de l'inspiration. Le pneuma qui
agit dans les prophètes, est un rayon de la lumière divine, une éma-
nation de Dieu, qui ne se sépare pas totalement de sa source, puis-
qu'eHe y retourne infailliblement, tout comme un rayon du soleil Cl7.
Nous avons trouvé une conception analogue chez Théophile d'An-
tioche, qui considère le pneuma, non pas comme l'essence intime de
la divinité, mais comme le souffle de l'activité divine dans le monde.
La conception théiste du christianisme a ruiné le monisme matéria-
liste du Portique .. Le terme cl x ô Q Q 0 l a, dont se sert Athénagore
pour désigner le rapport du pneuma à la divinité, est d'origine phi-
Ionienne et néoplatonicienne; il est employé dans ces systèmes pour
indiquer l'émanation progressive" des êtres intermédiaires à partir
du Dieu suprême. On peut donc conclure que, dans la pensée d' Athé-
nagore, le pneuma est rangé dans la hiérarchie des êtres supérieurs
à proximité de la divinité suprême: il est avec le logos l'agent prin-
cipal de Dieu dans son
œuvre créatrice.
Il n'y a pas, dans les écrits de S. Justin, une doctrine achevée de
1'inspiration ~ivine. Cependant il cite très souvent l'Écriture Sainte;
ces citations sont introduites par quelques formules stéréotypées,
qui donnent une idée de sa manière de concevoir l'inspiration. Le
CS1 Leg. pro ohrist., c. 10, p. 127, GEFFCKEN: O'Üv~E' ~È Tep À6y<p 'Xo.i. TO
:7tQO<JlTITL'XOv :7tVEÜJW. c KVQ\.OÇ YUQ ~ qn}oCv c Ë'XTLoÉv J1E Ü{>XT)V oôrov U'Ù'fOÜ e~ ËQYo.
U\ITOÜ ~ xo.LTO' 'XCÙ. o.\rto TO iVEQYO~ TO~ È'Xcprovoiioi. :7tQO<JlTITI'XWç ayLOv mEüJW
MOQQOWV elVo.( CPo.f1EV TOÜ OtOÜ, WtoQQÉov ')((li. È;Co.va.cptQoJ1EVOV o)Ç OxTLVU f)).Cou,
~ Lep. pro ohri8t.~ c! 2~: Wto~~OW ~ <p~ MO mt~~ 'to :7tVtüFL.
LES APOLOGISTES GRECS 425
plus souvent il représente le xQo<prrClxov xvruJ.la comme' un être per-
sonnel . qpj parle. par l'intermédiaire des prophètes 118: .le pneuma
parle et 8.git vraiment comme une personne qui, au' lieu d'entrer
directement en contact avec les hommes, se s~rt des prophètes comme
intermédiaires pour transmettre son messa~e. Ce pneuma prophéti-
que choisit même les rois d'Israël et leur confère l'onction royale 110.
C'est pourquoi nons ne pouvons adm~tt~ l'explication de Puech
qui considère le pneuma prophétique de Ju~tin comme une force
impersonnelle qui est à la disposition du Verbe, le véritable inspira-
teur des prophètes 80. Tous les textes que nous venons de citer et
dont nous ponrrions encore allonger la liste, s'opp~ent diamétrale-
ment à ootte interprétation. Il suffit de comparer' 16 manière de
parler de Justin avec celle de Plutarque et de Philon pour se rendre
compte de la distance qui sépare les deux conc.eptions. Le pneuma
prophétique de Justin s'apparente plutôt au pneuma que nous avons
distingué' dans notre analyse des textes néotestamentaires· comme
étant le grand inspirateur de la communauté chrétienne primitive.
Il n'est guère facile de préciser davantage la conception de Justin
flur l'inspiration,. de dire surtout en quelle mesure il partage les
viles de Platon sur le caractère irrationnel qu'elle revêt. Comme il
insiste· beaucoup sur le fait que c'est le pneuma prophétique qui
parle, qui encourage, qui menace, qui choisit et qui oint, on pourrait
croire que le prophète n'est qu'un instrument inerte, offrant à l 'in-
118 1 .Âpol~, «,1, PAUTIGNY, p. 88: ÈôCôa.;e ôÈ f)~ To.Ü'to. TO ayLOV :7tQOCp1)'tLXOv
mEiif'CI ôLà MroOOÉ~ cpilaav Tep :7tQcOTCP :7tÂ.aa6'Évn <iv6Qôm<p dQi}crltw WEO TOÜ Oro\;
OÜt~ ••• - 1 .Âpol., 38, 1, PAUT., p. 16. 1 .Âpol., 39, l, PAUT., p. 16.
1 .Âpol., 41, l, PAUT., p. 84. l.Âpal., 42, l, PAUT., 84. 1 .Â'po~.,' 47, 1, PAUT.,
98. 1 .Âpol., 48, 4, PAUT., 98. 1 .Â1'oJ., 51, l, PAUT., 104. 1 .ÂpoJ., 53, 4, PAUT.,
110. Dial., 32, 3, ARCH., 1, 140. DiaZ., 34, 1, ARCH., l, 148. Dial" 36, 2;
ARCH... l, 162. Dial., 31, 2, ARCH., 1; 166. Dial., 55~ 2; AllCH., 1, 242: Dial.,
56, 3 i ARcH., 1; 248. DiaZ., 13, 2, ARCH., 1, 352. DiaZ., 43, 3, ARCH., 1; 190.
Dial., 56, 5, ARCH., 1; 248. Dial., 84, 1, ABCH., II, 50. DiaZ., 124, " ABeH.,
II, 240•. DiaZ., 11, 3, ARCH., II, 14.
G' Dial., 52, 3, A..aCH., l, 234-
eo PuJ:cH. Le. GpoZogilfe8 greu, p. 325: c O'est le Verbe qui a parl6 ,par
lea prophètel et c'est lui qui inspire maintenant eeu des chretiens, qui .~i­
vent un charisme. !l1Lia en la possession du Verbe, il ~te bien une eertaine
force divine, qui a ~om 'esprit, qui se manifeste BOUI dei aspects ditf6renu,
s&gelJ8e, foree, conseil, pi6U... Cette force n'a pu nettement le earaetère d'une
personne, et c'est pourquoi JU.8t~~ désipe Je VerJ?e ~ODl~e le v~ri~ble ÎDsfirl-
t~u~ des frorhète,. _, .
426 LA LITTtRATURE CHR~TIENNE
spiration divine une passivit~ absolue, comme nous ve~ons de le voir
dans la doétrine d'Âthénagore., Mais cette interprétation, conforme
à la conception platonicienne, ne repose que sur les indications con-
tenues dans les brèves formules dont Justin se sert pour introduire
ses citations de la Bible. Il y a, d'autre part, un pasage du Dia:ùJgue
avec Trypho.n où l '.auteur semble repousser cette manière d'enten-
dre l'inspiration, car il y pl!.rle d'un psaume que le mEÜJ1a ayLOv
a révélé à David, comme s'il 8'agissait d 'une comm~nication faite
de personne A personne 61. Cette conception un peu naive diffère
alors de celle d' Athénagore en ce que le prophète est l'instrument
'intelligent du message divin.
Nous pouvons peut-être rapprocher de ce texte cet autre passage
du Dialogue avec TrypMn, oft l'auteur traite cette question: l 'in-
telligencehumaine est-elle capable par ses propres forces d'atteindre
à la vision divine' Tout en s'opposant nettement sur ce pointA, la
présomption platonicienne, il admet cependant que l'intelligence
humaine munie d'un mEÜJ1a aylov est capable de voir Dieu 82. Ce
qui nous intéresse dans cette réponse, c'est qu'en repoussant le
mysticisme rationaliste de Platon, l'auteur préconise ce qu'on pour-
rait appeler un rationalisme surnaturel: la raison n 'e.~t pas éliminée
dans la contemplation mystique, bien qu'elle ne soit pas à même d'y
arriver par ses propres forces. N'en serait-il pas de même dans
l'inspiration prophétique f Nous inclinons à le croire, bien que les
arguments sur lesquels nous pouvons nous appuyer soient loin d'être
décisüs.
Une autre question, très débattue, concernant S. Justin, est celle
du rapport entre le pneuma et le logos. Ce qui prête à confusion
dans ses ,écrits, c'est que, dans de nombreux textes, il attribue l'in-
spiration prophétique au logos, alors que, dans les autres, comme
nous venons de le voir, elle est mise au compte du pneuma 63. On
81 Di4l., 34, l, ARCH., l, U8: "'En ~è xaL nQoç 'to nEioaL uJ!iiç on 'tWv ''l'Qo.q>wv
O'Û~Èv <n1V1]xan, xai. üU,QU 'l\'aÂJWÜ 't{!l Aautô U1fO 'tOÜ o.ywu nvruJ!aToç Et{>1')JA.ivou
àvaJ!vr.oofUlL ...
8~ Dial., 4. l, ARCH., l, 20: "H 'tOv '9EOv ày{}Qomou vo\;ç O'\'"a' non: lli}
o.y(ql nvEUfUln xtXooJ!1')JA.ivoç;
83 1 ..4pol., 33, 9, PAUT., 68. Dial., 55, 2, ARCH., l, 242.Pial., 38, 2, ARCH.,
1,170. Dial., 77, 2, ARCH., Il, 14. Di4l., 56, 6~ ARCH., l, 251. Dial.# 110, 3,
ARCH., II: 166. Diol., 128, 4; ARCH., Il, 258. Dial;, 129, l, ARCH., II, 260.
Dial., 71,4, ARCH., II, 15. DiaZ., 19, 6, ARCH.; l, 88. POll" les lLutres passages,
~f, l~~e~ 4~~ J'~d, d.' Arçhp,.m~p,.~n, 11, V. 356,
LES APOLOGiSTES GRECS 427
en a concl u qu'il identifie le logos et le pneuma, s'opposant par là
à la 4,istinction des trois personnes de la Sainte Trinité. Cette iden-
t.ification ressortirait s-urtout de l'interprétation qu'il donne du récit
évangélique d~ l'Annonciation, où il attribue la conceptipn miracu-
leuse à l'intervention spéciale du logos 8 •• Bien que cette question
ait surtout une portée théologique, il est nécessaire de la traiter
brièvement pour préciser la pneumatologie de Justin. ' .
En ce qui concerne sa doctrine sur les trois personnes de la Sainte
Trinité, le P. Lebreton a montré que ~'apologiste ne s'écarte pas des
conceptions trinitaires du Nouveau Testament et de la communauté
chrétienne primitive. Pour pouvoir attribuer cette identification du
logos et du pneu ma à S. ~ustin, il faudrait rayer de ses écrits plu-
sieurs passages où il fait à ce sujet les déclarations les plus formel-
les 85. Nous n'admettons pas, par ailleurs, l'interprétation de Puech,
d'après qui le pneuma serait une force impersonnelle dont le logos
disposerait: nous avons montré plus haut que le caractère person-
nel de ce pneuma ne peut être mis en doute. Nous croyons que l'ori-
gine de cette aporie se trouve dans l'imprécision de la terminologie
de S. Justin et dall$ le fait que l'activité extérieure de chaque per-
sonne n'est pas nettement circonscrite par lui; car, là où le texte
évangélique parle clairement du pneuma qui descendra sur la Vierge
et la couvrira de son ombre, Justin dit que ·le pneuma en question
est manifestement le logos; ~'est que ces deux termes n'ont pas en-
core la signification exclusive qu'ils ont acquise dans la tradition
après des siècles de vie chrétienne. Puisque le pneuma est identifié
par S. Jean avec la divinité, pourquoi ne pourrait-il pas désigner la
seconde personne de la Sainte Trinité' '
D'autre part, si, dans certains textes, l'inspiration est attribuée
au logos et dansd'aut~es au pne~ma, c'est que l'activité de chaque
personne n'est :pas rigoureusement délimitée: il est même probable
que saint Justin envisage une certaine collaboration du logos. et du
pneuma dans l'inspiration des prophètes, de telle maQière ql1e le logos
en serait la cause' médiate, tandis que le pneuma serait plutôt l'agent
immédiat. Nous ne voulons par urger cette explication, qui est peut-
84 1 ..4pol., 33, 6, PAUT., 68: Tb nveiif.&4 oÙ\' xaL 'tÏ)v OOvaJ!LV 'tÏ)v nO,Qà 'toü geoü
oMÈv ruo VOll<JClL 9é~LÇ;j 'tàv l.6yov, Oç xal nQ(&)'toToxoç 't<l> 9E<l> ion, 00ç Mcoücrliç,
o 1CQO~E~l.roJ!évoç nQocpt}'t1)ç Ë,,,jwae' xcù 'tomo U6àv bti. 'tÏ)v "O,Q9ivov xa\
Ë1CI.(J)ewoov O'Û ~ui OUVOUOLaç, ciJJ.à 314 &uvuf't(I)Ç Ëyxuf'OVU xa'tÉ<1t110e .. ,
(1.5 llj8to.re. clu elof/me cl~ la fri,,"é, II, Pl" 41~-480,·
428 LA LITTtRA TURE CHRÉTIENNE
être trop systématique. ){ais par ailleurs le monothéisme de Justin,
qui ~et l'accent sur la transcendance divine, exige une certaine fu-
sion de J'activité extérieure des trois personnes de la Sainte Trinité.
•••
.
Résumons brièvement les résultats de cette analyse:
1. Ce qui ressp'r1; premièrement de l'examen que nous venons de
faire, c'est l'influence profonde que la philosophie du Portique a
exercée sur la pensée des apologistes 66. La raison en est que les
.idées stoïciennes trouvaient encore au deuxième siècle de l'ère chré-
tienne de nombreux adhérents: plus encore que la phi1œophie pla-
tonicienne, ]e stoïcisme a gagné des couches étendues de la popula-
tion de l'empire romain. En ce qui concerne plus spécialement la
pneumatologie du Portique, nous avons constaté que les lignes essen-
tielles en ont été reprises par les apologisteS: le pneuma cOsmique,
qui est répandu à travers la réalité tout entière et qui constitue
l'âme de l'organisme cosmique, de même que le pneuma psychique
qui est conçu comme un souffle matériel, animant tous les organes
corporels, se retrouvent dans ces apologies chrétiennes. On reconnaît
-donc chez ces auteurs du deuxième siècle les idées fondamentales
de ·la pneumatologie matérialis:te du Portique: le pneuma est, à leurs
yeux, un mélange d'air et de feu, com~e dans le système de Chry~
sippe 67.
2. A côté de ces ressemblances indéniables, il y a cependant des
divergences non moins importantes entre la pneumatologie des apo-
logistes et celle du Portique. En effet, à côté de ce souffle matériël
des stoïciens, ils admettent un autre pneuma, infiniment supérieur
au premier, et qui s'identifie avec l'essence même de la divinité
transcendante ou qui est unp. participation à la vie di·vine, reçue
dans. l'âme humaine. Le pneuma prophétique de Justin, dont le
caractère pe~onnel s'impose avec évidence, présente également des
caractères opposés à ceux du pneuma mantique de Plutarque et de
Chrysippe. Les apologistes chrétiens ont abandonné le monisme ma-
térialiste du Portique et l'ont remplacé par leur théisme spiritua-
liste.
66 BARTR-GoEDECKEXEYER, Die Stoo, p. 246.
81 T ATIJtN, Oratio ad graecolJ, 16, 21, 8cHWARTZ, p. 18: àULJA.OYeÇ 3è n:uvnç aUQ-
?,WV J1iv QÙ ~)tTflvto.~ mE'UfW~LX~ 6i tat~V «Vr0i? ~ cru~~'$ ~ n:uqOç, ~ cii~,
On. trouve donc 0 chez eux un curieux mélanO'e de p. neumatoloO'ie
0
matérIaliste et spiritualiste, s'inspirant de doctrines très différen-
tes, qui pouvaient difficilement être fondues en .un système harm<r
nieux; il n'est pas étonnant, dès lors, que cet amalgame du stoïcisme
et du christianisme ne présente pas les cara~tères d'une pensée par-
faitement cohérente. . .
3. CLÉlŒNT D'ALExANDRIE.
Plus· encore que l'école chrétienne de Rome, où Justin et Tatien
ont pour la première fois confronté la doctrine évangélique avec la
philos~phie hellénistique, i'école catéchétique d'Alexandrie, dont le
premier chef fut Panthène, un philosophe ·stoïcien converti, a· joué
un rôle de premier ordre dans l'histoire de la pensée chrétienne 68.
En effet, nous avons pu constater au cours de cette étude que le
milieu alexandrin était depuis des si~cles un centre important de
vi~ religieuse, philosophique et scientifique. Depuis _la conquête de
l'Egypte· par les Romains, cette ville était devenue un centre cosmo-
polite, . où s'accomplissait la fusion de la civilisatiOn romaine avec
la cult~re orientale, dont l'élément juif n'était pas le moins impor-
tant. ~ussitôt établi dans ce· centre intellectuel, le christianisme
avait dû faire face à tous ies courants de la pensée hellénistique, qui
s'oPPos!lient à l'absolutisme intransigeant et à l'esprit de conquête
de la nouvelle ·doctrine. C'est là que se posait, plus qu'ailleurs, le
problème de l'attitude que le christianisme devait, adopter devant
la pensée païenne; nous avons vU que les apologistes du deuXième
siècle avaient tenté de concilier le christianisme avee la philosophie
stoïcienne, mais cette tentative n'était-elle pas compromettante pour
la pureté 4e la doctrine évangélique f . "\
Clément d 'Alexandrie, le successeur de· Panthène A la tête de
l'écol'8 ...e~téchétique, a adopté. vis-A-vis de ce problè.me une attitude
très large et très conciliante: au li~u d'opposer le ebristi~m~ à la
philosophie grecque, il le co~goit plutôt comme l'achèvement de
celle-ci·, de sorte que la doctrine chrétienpe 'est représentée eomme
la philosophie véritable. Toutes les recherches rationnelles qui ont
été faites par les philosophes grecs avant l'avènement du Christ, ne
88 Eva. DE FA.YE, CUmet&.td'.Âlemta.drie, Paris, 1906, pp. 34-41.
,t E. BURID, Hiltoire de I.G phao80phie, l, p. 506.
 tA tITT:ÊRATtm:E CHRÉTIENNE
sont pas considérées comme une vaine logomachie, mais comme un
xaLl)ayro....bç· d;:XQLaTOV 70. C'est ce que nous verrons 'e1aire~ent, en
exammant la pn'eumatologie des principaux représentants de Pécole.
Clément. d'Alexandrie distingue dans l 'homme un double pneuma,
qu'il désigne par une terminologie spéciale: le xvEÜ~a. oaQxlxov et le
xv~üJla f1YEJlOVlXOV. Rien qu'à considérer cette terminolQgie, on Y
reconnaît immédiatement un mélange de ]a pneumatologie stoïcienne
avec l'anthropologie paulinienne: 1'hégémon.ikon no~ est bien ~on­
nu pas les analyses antérieures, tandis que l'opposition aaQ~-xvEl;~a
est mi 'des thèmes fondamentaux des épîtres .de saint Paul.No~
avons déjà renc'ontré une distinction analogue dans ~ psychologie
de Tatien, qui admet à côté du souffle psyéhique des" stoïciens, iln
pneuma sup~rieur dépassant toutes les réalités matérielles et appar-
tenant àu monde transcendant d~ la divinité. Le ~ualisme psycho-
logique était d'ailleurs très répandu durant cette période; nous le
trouvons même chez des philosophes du Portique de l'époque impé·
riale, tels que Sénèque et Marc-Aurèle, et chez les, 'médecins, tel
Gali~n, qui -distingue également entre le X'VE'oJ1a too·t1XOV et le XVEÜJlCl
'VUXlXOV. Si ~ous relevons ce parallélisme, ce n'est pas que ~a distinc· .
tion d 'un d~uble pneuIQ.a présente partout les mêmes caractères et la
même signification, mais on peut constater ainsi que la dichotomie
platonicienne s'était introduite au cœur même de la pneumatologie,
no'n seulement chez les auteurs chrétiens, mais même chez les. phi·
losophes et les hommes. 4e scie~ce. En ce qui concerne' les sources de
la pneumatologie de Clément d' Al~xandrie, nous croyons qu'il faut
les chercher plutôt chez' Phi1o~ (qùi a été le premier à distinguer un
double pneuina dans l'homme) et dans, les épîtres de S. Paul.
N'ons avonS vu plus haut que les stoiciens concevaient la semence
C!otntne un liquide pneumatique, comprenant donc un élément actif
et un élément. passif. Clément semble partager cette manière de voir:
'10 Evo. nl& FAYs, op. cit., p. 127 uq. L'attitude conciliante que Cl6ment
Iulopte vis·.·via de la pensée grecque, ne B 'étend cependant pu l toua les
.ysu,mel phllo~ophiques; il B 'oppose eatêgoriquement l la philosophie d'Épi.
cure et au maUrialisDie du Portique. n ne B 'intéresie pas non plua l toutes
lei branches de la philosophie. C'est Il1rtout en théodiOOe et ~n morale qu'il
recueille avec soin les bribes de vérit6 qu'il ,. dêeou"vre et qu'il considère comme
des emprunta • }!Ancien Testament. Ce qu'il reprend surtout l 'la philosophie
grecque, c'est la ~anière d'exprimer sa pe~ avec pr6eisioD. et elarM, afin de
faue accepter la sagesse chrétienne par les repr~aentants de la culture bellé-
biatique.
cttMENT, b'Àt.~~ANDRIE 431
la substance primitive, qui est à l'origine d'une vIe iioûveÜe, est un
liquide laiteux, auquel le sang de la mère se mélange; cette Bub·
stance amorphe et plastique est pénétr~e d'un pneuma igné, qui
pétrit et anime le fœtus et qui en fait un corps organique et vi·
vant 71. li est superflu de dire que le rôle qui est attribué ici à ce
souffle vital, correspond parfaitement à 111 pneumatologie du Porti·
,que. Nous avons vu, en effet, que Zénon admettait à l'origine du
m6nde deux principes: une matière amorphe et un pneuma igné,
qui, à partir de' cette substance plastique, organisait toute la variété
harmonieuse du cosmos.
Durant son séjour dans le sein maternel, le fœtw se nourrit du
sang de sa mère; cette nourriture reste la même bien longtemps après
la naissance, car après l'accouc~ement le sang de la mère se trans·
forme en lait.. Cette transformation se fait d'aiJleurs aussi sous l'in-
fluence du pneuma, circulant dans les artères, tandis que le sang se
trouve dans les veines: le lait est constitué de l~ mousse blanche que
le pneuma fait monter du sang, de même .que les vagues de la mer
sont surmontées d'une crête écumeuse sous l'action du vent 72. Cette
explication rappelle aussitôt la distinction faite par Praxagore . entre
les artères et les veines, les artères contenant le pneuma, tandis que
les veines sont remplies de sang. Cette conception a été très combat-
tue par ies médecins postérieurs, principalement par Galien. Si nous
la retrouvons sous la plume de Clément, c'eSt qu'elle avait encore
des défenseurs à Alexandrie, qui a été très longtemps un centre célè-
bre de recherches médicales.
De même que ies médecins de l'école pneumatique, Clément Îi18istè
sur le fait que la circulation du pneuma doit demeurer libre, sanS
entraves dues à une cause quelconque. Ainsi, une nutrition excessiv~
Tl Paedagogu, l, 6 (GCS, CIblENT J)' ALUo, 1, 119 (STAmLIN): l:uflq>aVÈç ~o(·
\'UV lx ~oUTc.ov cLt<Îvtc.ov utfUl dvœ ~OÜ Uv&QCOJtLVOU o<i'fUll'QÇ nav 06aCav xal
ôTa xui. ~O XCll'à "(Cl(J'l'QOç l'O flèv nQ<Ïl'l'eW VyQoü 'latL oUc.TC'aDl.Ç ya.l.uxToe~~, Ë·
m:Ll'U liru.fUll'ouJ&ivrl CJOQxoÜ'tu.. -1) c:JVênaD&Ç ClÜn), m)"(VlIJ.&ivtl 6è: iv "Cfi vcm!oq.
WtO ~o;, cpucnxoü xui. OEQf1OÜ nvEÛJVl1'Oç, \,cp' 00 6UU1:Minnèu l'O Éfl6Q'UO'Y, t;fPOYO"
. V!Ll'UI.. 'Allà XClL ;&mi -n)v CÏ1wxVt)OLV uùihç MQÉcpn-m l'O :Jtu&.8Lo"Y Utj.1CRL ~c;
Cl'Ù'tc;' utflCl't'O; YÙQ cpOOl.Ç l'OÜ y<iÂC1xl'QÇ -1} ~. - Cfr Strom., IV, 23 (GCS,
Cr.:fKENT. J)'ALU., II, 315, BTAEHLIN).
72. Piudo.gogw, l, 6, ST.uHLIN, l, p. 113. - Cf. PLUTARQUE, De Âmore pro--
lu, Co 3, oi95d .. 496 L P. WendIand a ~nelu de l'accOrd entre Clément d'Alexan..
drie et Plutarque, que lei deux auteurs d6pendent de Musonius, le maître d'Épie..
tète (QlllU.tione, MtUo,.ia"Q~, Berlin, 1886, pp. 58.59). .

est nuisible à la croissance et au développement normal de l 'oi'gâ:.
nisme humain, qui sont arrêtés dès qu'une nourriture superfine em-
pêche la circulation du souffle vital 'l3. Nous avons vu, en effet, que
lesphilosrphes' du Portique reconnaissaient au pneuma un mouve-
ment centripète et un :p1ouvement centrif~ge, dont le premier était
à la source de la cohésion des êtres individuels et dont le second était·
la cause de l'expansion de chaque être; si cela est .vrai pour le mon-
de inorganique, le déploiement normal de ce double mouvement est
encore plus important dans les êtres Vivants, où toutes les manifes..·
tations de la vie- sont commandées par ce souffle vitaL TI n'est donc
pas ~tonnant que ~es médecins pneumatiques aient attribué plusieurs
maladies à l'obstruction des voies circulatoires du pl1euma. .
L'explication ,de la voix que no~ lisons chez Clément d'Alexan-
drie, correspond ~galement à celle de Zénon, qui la concevait comme
un courant pne~atique partant de l'hégémonikon et allant jusqu'au
pharynx, analogue à celui qui est à l'origine' de la perception sen-
sible.. Clément attire l'attention sur le fait que le pneuma de la voix,
Il 'il est trop comprimé dans les ~rtères du cou, produit un bourdon-
neme~t dans les oreilles. Il dit également que les anges n'ont pas de
voix, parce. 'qu 'ils n'ont pas' de pneuma et ne' disposent pas des
organes appropriés 'l4.
Tous les textes que nous venons de passer en revue rappellent
la pneumatologie médicale plutôt que celle du Portique, bien qu'il
soit difficile de faire le départ entre les deux: le pneuma des stoï..
, '13 l',aedagogus, II, 2, SUEHLIN, l, 1>. 166: 'Avf}QwnoLÇ ôÈ 'tà JLÈV :n:oÀÀà ~Àci6T)v
~ ÀUm)v ÈvEyÉvvTJoE ftôovr., ôuon6-fr[Lav ôÈ XClI. À1\fu)v xal. à.q>QomJvTjv ft noÀ\I'tQoCP{Q
ÈvdXU'L TÛ ""'xii. Eùo.\I;il ôÈ ·xal. 'twv naCôoov 'tà oWf.Wl'a yCVECTÔaL q><10LV Et; t1ilxo~
Ltl.Ôl.Ômoov MO 'ril~ n~LnoUOTJ~ 'tQoq:rij~ • où yàQ xooÀ'ÛE'taL 'to clva'tQÉXov El; aV;T)v
nvEÜf.W Til; noUil~ TQOq:rij~ clV'tlcpQa'tl'oUOTJ~ 'to rlntvO\IV 'tOÙ ôQOJ.lO". D'aprèll P.
Wendland (QuaeBtÏQ1l.e, Musonianae), les livres 2 et 3 du PMagogue sont em·
pruntés presque littéralement à un ouvrage de Musonius don~ nous ne possé·
dons que des fragme!tts, les AOYOL ÔW.cpOQOL : il a établi cette thèse en com·
parant, d'une part, le Pédagogue avec les fragmenta eonserv6s de Musonius ~t,
d'autre part, en rapprochant le même ouvrage de Clément de certains textes
du Pseudo·Mu8onius, de Tertullien et de Plutarque, qui dépendent également
~6 Muso~us.
'l. Paedagogus, II, 10, STAEHLIN, l, 209: ft cpoovi) ôÈ xal.. aVri) 'tov OJ'OLOV
'tQonov 't'Ï> xQVEL nEnOVTJJ1Évll f.WQa{vuaL· ml?(vO'UJ1ÉVTJ~ yàQ "C'ij~ btupavda.~ lx·'toU
~.EQL:É,~ovtO<; at ,"Ql 'fOv aùxiva 1[~to~~C 'tE xal m1XVoUJL!V,?-L clQ"tTIQLa.L nQooava-,
~.À(60'Uo~ 't.0 mrEÜJ1Q., O'ttVoxooQoUJ1tVO'\' ôè o.yav 'tOù'to nvLyO)UVOV WtOÔ(ô<OOL 'tOv
"lxOv. Cf. StrOm., YI, 7, STAEHl.IN, II, p. 460-461.
4àà
ciens est, en effet, à la source non seulement de toutes les manifesta-
tions de la vie sensitive et intellectuelle, mais aussi des fonctions
physiologiques, comme chez les médecins. Le propre de Clément e-:t
d'avoir intégré cette pneumatologie matérialiste dans la doctrine
paulinienne sur l'opposition entre la chair et l'esprit: ft aàQ; È:rcd}u~i
xatà tOÜ :1tVEUJ.lŒtOÇ 'l5. TI en arrive ainsi à admettre le dualisme
psychologique de Platon, qui distingue da~s l'homme une partie irra-
tionnelle et une partie rationnelle: la première est le :rcvtÜJ.lŒ aŒQxlxoV,
principe de toutes les fonctions vitales inférieures, telles que la'
. nutrition, la croissance, le mouvement, la connaissance et l'appétit
sensibles (le 9UJ.lOELÔÉç et l'E:rcdroJ.l'ltlxOV de Platon), de sorte que ce
souffle matériel embrasse toutes les activités vitales, en dehors de la
connaissance intellectuelle et de la volonté 76.
Il importe de remarquer cependant que ce souffle matériel ne
cons~itue pas une âme indépendante, juxtaposée au :rcVtÜJ.lŒ YtytJ.lOVl-
xov. Le principe premier de l'animation de l'être vivant, y compris
l'âme irrationnelle, est, cette fois, le pneu ma supérieur '11. De la sorte
il n'y a pas dans l 'homme plusieurs foyers vitaux, indépendants l'un
de l'autre, mais un seul centre, d'où partent les courants pneumati·
ques pour animer tout l'organisme vivant. Comparant la dichotomie
psychologique de Clément à celle de Platon, on pourrait donc dire
que l'autonomie des' différtntes zones vitales est moins grande" che:t
le philosophe .alexandrin; la pneumatologie de Clément'· se . ra.p·
'III Strom., VI, 6, SUEHLIN, II, 458: "0 ô' civ naX'UJ.llQÈ~ EX 'ril~ uJ1UQ'f~'
xEnaXUt1tdvov 'tUxn, 'tomo MOQUt'tE'taL crùv 'tep OClQXLX<p 1CVtUfUln . 'f<P xa.'tù rij~
""'xii~ bn&uf.lOwn. Strom., VIl, 12, STAEHLIN, III, 51: ... cillà xai. 'ril~ ooofUl'tl.·
tcii~ 'i"'xii~ xu'tE;avLcna.'taL· O'tOt1LOV Et16aÀwv cl<pTJVw.tovn 't<p àloy<t» nvWf.W'fL, on
c.~ oÙQ; bn&uJ.U!L xa'tù 'tOù 1CViVJ1IX'to!i lO,
T6 St rom., VI, 18, STAJWLIN, II, 500: aùdxa 'C"i)v J1h tOO'tLX~V 3ûva.J.U.v,~V iJUU.
QLi X8'faL'to OQemuc6v 'te Xa.L aÙ;T)"CUCov xui. xo:&' oÀov tcl.vrJ'tI.XOV, 'to mriifUl dl.'q"·
Xev 'to CJOQxl.X6v, o;ux'VI)'fOV Ov xa.i. 2tavro ô..a 't6 'twv a.loih]oec.ov xai. 'tOù l.oLnOÜ
O<OfU1'tClÇ MQeuOJ.llV6v 'ft xat x~ononaitoüv 3ui CJ<Ot1a'foç. BtrOfrJ., VI, 18,
STA~LIN, II, 500: 3ui 'tOÜ CJWfUl'tLXOÜ ~a m ~f.I.U't~ atcrlMVE'fa&. 0 üvf}Qwxoç,
Èltl.ituJ.U!t, ij6e-ca&., oQy(teTaL, 'tQicp8'f"'" aÜ;8'fa&. '. xa.1 &ia xa, 2tQ~ 'tdt; xQa;e&Ç &ui 'tm;.
'tou nOQWe-ca&. 'tùç XUT' ÏV'vo..av 'tt XaL 3ui:~oLQV, xa.1 btet.Mv xoaTÛ 'tœY bn6ut1LWv,
pacnlrieL 'to i)yef'OVLX6v : de m&me que le eorpe ellt au service de la raison
et de la volonté, ainsi le pneu ma charllel est loumia l la direction de l'intelli-
gence. _
T1 Strom., VI, 16, ST.uHLIN, II.. 500: Ta l.oyUJ''t'LXOv '(OLWV xal. i)vt:t1OVlXOV
aLTLOV dvai cpa.~v 'tft; O\ICJT(iCJtoo~ Till tci><t», ciUà Kal. 'foU TOOloyov J4ÉQoç l"",-
X<ÏxrituL 'te Ka, f'ÔQLOV a.Ûtii~ eh-aL.
III

proche ainsi de l'entéléchisme d'Aristote, tel qu'il a été interpré~
par Thémistius et par les auteurs scolastiques: l'intellect n'étant
plus considéré comme une entité séparée et supra-individuelle, est
ramené à l'intérieur de Pâme humaine et constitue avec elle le prin-
cipe animateur de toutes les activités vitales. .
Il résulte de cet examen que la doctrine de Clément sur le
pneuma charnel est un mélange d'éléments stoïciens, platoniciens,
aristotéliciens et chrétiens: c'est ce qui différencie la pneumatologie
du philosophe alexandrin de celle des apologistes grecs du deuxième
siècle, où nous n'avons discerné ·que des influences stoïciennes.
•
••
Au-dessus du pneuma charnel, dont le caractère matériel ne peut
être mis en doute Clément admet l'existence dans l'homme d'un
XVEÜJ1a fJYF.J10VLXÔ:' dont le rapport avec' le premier est assez düfi-
cile à détenniner.· En effet, bien que ce terme soit emprunté. à la
philosophie du Portique on ne peut dire que cette notion soit pure-
ment stoïcienne. Ce qui la rapproche singulièrement de la psycho·
logie de Zénon et de ses disciples, c'est que ce pneuma, tout en é~nt
d'abord le principe de la vie intellectuelle et volitive, est cependant
la source première de toutes les manifestations de la vie, quelles
qu'elles soient 78. En effet, dans l'én~mération des différentes par..
ties de l'âme, Zénon juxtaposait 1'hégémonikon aux facultés sensi-
tives,·à la voix et à la faculté de reproduction, comme une des huit
parties de notre principe vital; cependant dans la description de
l'acte de la connaissance sensible, il fait toujours partir le courant
pneumatique de l 'hégémonikon; c'est là aussi que ce même courant
rapporte son message, de sorte que cette partie principale ne se
trouve pas proprement au même niveau que les autres, mais elle est
vraiment le centre de toutes les manifestations vitales. A ce point
de vue l 'hégémonikon de Clément s'accorde parfaitement avec la
doctrine stoïcienne sur ia partie principale de l'âme; mais ce qui
la düférencie, c'est l'opposition qu'il met entre l 'hégémonikon et
le pneuma charnel, opposition qui nous semble être avant tout d'ori-
gine paulinienne etphilonienne.
T8 Strom., VI, 16, STAEBLIN, II, 500: Ti)v ~QOo.LQEtI.XTtV ôÈ
MYo.J.LlV, 1tEQl ftv .;. t"''tT)O~ Xo.L ~l J-laihlo~ xo.t .;. yvroo~. •AUà YÙQ .;. navrcav ùvo.-
CPOQÙ El; Êv O\1\'tÉTo.XTo.L 'to f}YEJ.LO"LXOV Y.UL ÔL' ÈXELVO t'Ù 'tE /) civ6Q(I)no~ Xo.C :t(I)Ç
éttMENT D'ALEXANDRIE 495
La différence entre ces deux pneu~as apparaît surtout dans l 'ori-
D'ine que Clément leur attribue: alors que, pour le pneuma charnel,
il admet le traducianisme stoïcien, d'après lequel ce souffle vital est
transmis par la semence, il enseigne que le pneuma supérieur ne se
communique pas par la reproduction humcine 79•. Ceci rappelle la
psychologie de Cléanthe, qui, tout en admettant le caractère pneu-
matique de l'âme humaine, assignait à·l'intelligence une origine
différente: celle-ci est introduite du dehors. On peut se demander
pour quelle raison une origine différente a été attribuée ainsi à ces
deux pneumas. Si une partie du souffle vital du père passe aux
enfant~, c'est que ce pneuma est matériel et divisible. S'il n'en est
pas ainsi du pneuma ~upérieur, c'est probablement qu'il est iné-
tendu et indivisible; il Y aurait donc lieu de parler ici d'un principe
spirituel, dont les caractères s'opposent à ceux de la matière éten"
due et divisible. Le caractère pneumatique peut donc appartenir.
d'après Clément d 'Alexandrie, à des êtres qui, daœ la hiérarchie
du réel, sont au-dessus de la matière et qui s'en distinguent surtout
par leur simplicité absolue.
Là où Clément mentionne le nVE'I;Jl,Q sans spécification ultérieure.
il désigne généralement la partie supérieure de l'âme humaine. Le
texte évangélique concernant la prière en commun, où le Christ dit
qu'il sera présent- au milieu de ceux qui sont réunis en son nom, est
appliqué par Clément aux différentes parties constitutives du com-
posé humain: de sorte que cette communauté de prière se réalise tou·
jours, même dans la méditation solitaire. L'énumération de ces él~
ments constitutifs comprend !<JelQt ",uX1], :rc'\'EÜJ1a 80: ceci correspond à
l'anthropologie que nous avons trouvée dans ia }?remière épître de
saint Paul aux Thessaloniciens. Il y a aussi un certain nombre de
textes où le pnewna est opposé, non pas
à l'âme et au corps, mais
au corps seulement ft: il ne désigne pas,. dans ces passages, la partie
supérieure de" i 'âme;- mais notre principe vital sans détermination
.- TI 8t~om., .VI, 16, 8TAmLIN, TT
~
500: WlOXQCvno.c.
" ;
ai';' ~XTt xo.1. nCl.QEI.CJXQC.
6 À'
\'tto.c. '1'0 ';'YEfIOV'.X6v, q,. aLo.Âoyl.to~ en, "xo.'to. ~v 'toù cmEQJ.&CI'I'oç XCl't~ 0 J)'\*
~=:, m,' 10 8TAEBLIN, II; p.
, 2~9: ~. ~" .
Etev &v XClL cVJ.coç 'ot J.Lh' 'tQEiç, Ou-
~.
ttOç 'tE Xo.L Ë:n&u,ua xo.ll.oyl.Of'Oç, OÙQ; ai xo.l ' l'UxTt xa1 nvrliJ.&CI XCl'l' wv..OV OYOV.
8trom., Il, 2, STAmLIN, II, 119. Paedag., 1, 5; BTAEHLIN, 1, 103. Protrept.,
XI, 111, BTAEllLIN, 1, 82. 8trom., VII, 12, BTABBLIN, Ill, 51.
'to ';'YEJ.1OVLXÔV ËXEI. 81 Strom., 1, 1, BTAEBLIN, II, 9: cnn'EM)vn yà{) cpaVo.L f} auyy\1J-lvo.aCo. ~LV if'-
nOI.EL UyI.EI.vl)v ,..aL n-vEUJ.&CIOL xa.i. oooJ.&CIow.
tn.
 tA tI'l'TtnATtml1! cimtTIËNi:I
\
de parties.- Cette terminologie correspond également à celle du Nod;.
veau Testament; mais, dans l'élaboration du pneuma entendu de
cette façon, Clément d 'Alexandrie ft utilisé d'autres éléments, d'ori-
gine philosophique~
•••
Ce ri 'est pas seulement 4.ans l'anthropologie de Clément d'Alexan-
drie que le pneuma' joue un rôle important:i1 intervient également
dans la doctrine de ~a perfection chrétienne. En effet, on retrouve
chez le philosophe alexandrin une. classification des chrétiens,
analogue à celle que nous avons rencontrée dans les épîtres de S.,
Paul et chez les gnostiques: il y a d'abord le groupe dES fidèles ordi-
naires, qui, sans ambitions spéciales, pratiquent la vertu chrétienne
d'après les possibilités de leur faiblesse humaine; il Y a ensuite les
OVTroÇ yvroUrlXOL, qui tendent à la réalisation intégra~e de l'idéal
chrétien. Clément nous a décrit l'image du véritable yvroCTTlXOÇ, en un
mélange d'éléments chrétiens, platoniciens et stoïciens, qu'il est bien
difficile de discerner avec précision 82. li s'oppose cependant aux;
gnostiques, car la gnose (yvwoLÇ) n'est p~, d'après lui, un prÎvilège
naturel et inné, mais elle s'acquiert par la pratique de la vertu et
la domination de soi.
Les principaux caractères du yvroutlx6ç, tels que nous les trou-
vons dans les düférentB ouvrages de Clé!nent d 'Alexandrie, sont la
YVWOLÇ, l' tlm;t{}tta et l'àyâTCTI. Plus que les chrétiens ordinaires, le
gnostique pénètre l'essence intime de la divinité et le sens caché des
Saintes Ecritures; de même que le sage platonicien, il entre directe-.
ment en contact avec le monde idéal, où il peu~ contempler les exem-
plaires éternellement invariables des réalités matérielles; il tient du
ooq>6ç des stoïciens ce regard profond, plongeant dans la sympathie
universelle et 1'harmonie indestructible du cosmos. C'est pourquoi
les événements de la vie ne le touchent guère; quelque troublants
qu'ils soient, lui se retranche dans une apathie stoïque, qui. est la
sauvegarde de sa paix intérieure. La crainte de Dieu lui est égale-
ment étrangère. Une charité sincère anime tous ses actes 83.
82 Euo. DE FAYE, op. cit., p. 312; ibid., p. 292: «La gnose, dont le premier
ancêtre est Platon, est en dernière, analyse de provenance stoïcienne _. L'auteur
attire également l'attention Bur les éléments chrétiens qui y iDtemennent.
83 DE FAYE, op. cit., p. 279: Cl Grande e8t la Bupériorité du gnostique Bur
le8 autres fidèle8. Il possède, comme le qualificatif qui le désigne, une con-
CLtMENT D 'ALEXANDRIE 437
Dans plusieurs de ces textes, Clément remplace le terme y,,(Oonxô~
par TC\'EtlJ.lunxôç: le tableau qu'il pe~nt du véritable gnostique est
donc directement applicàble à l 'homme pneumatique, qui tend de
toutes ses forces à se hausser au-dessus de la mer houleuse des pas-
sions humaines pour devenir de plus en plus semblable à Dieu, un
homme parfait (TÉÀELOÇ aV{}Qw:rcoç) 8'. Ce qui le caractérise, c ~est un
jugement serein et une appréciation judicieuse de la vie et d~s évé-
nements, précisément parce que son esprit n'est pas obscurci par le
brouillard des passions 8:5. Il est le grand indépendant, qui, par ses
efforts personnels et surtout par l'action divine dans son âme,
E 'élève 'au-dessus des autres hommes, qui se lais~nt emporter par
les flots de leurs passions perverses 88. Ce n'est pas cependant qu'il
possède un privilège de naissance, car tous les hommes portent dans
leur âme ce germe de la vie divine et sont capables d'atteindre ce
niveau supérieur de la vie chrétienne, mais ils n'y parviendront
qu'en se détachant des passions charnelles 87.
naisaaneé qui n'appartient qu'à lui. Il lui est donné de contempler Dieu direete-
ment. Lui seul sait interpréter les Écritures. La crainte salutaire de Dieu,
nécessaire à la plupart des chrétiens, loi est ineonnue. Il a des vertus plos
rares. Pour tout dire, il dépa8se tous les autres au point de vue moral et intel-
lectuel _.
84 Strom., III, 10, 69, STAEHLIN, II, 227: o't'«v ~È x«L 't'oVtrov)mEQ«vo.6dç,
't'où OuJ1OÙ x«L TijÇ bn6uJ.1La.ç, ËQYcp dywnian Tl)v XTlO'LV ôui TOV ~aV'trov Oeov Te
x«l ~OL'ln1V. yvCOO"tLX<Ïlç PL<.OOETUL, l;LV ËYXQ«TELaç Wtovov ~EQIJtE1tOL'lJ&ivoç xcnà
rl)v ~QOç TGv o<o"rijQ« é;oJwlc.oow, ivoooa.ç Tilv yvroOLV, ~LO"tLV, dyWntv, Elç (jyy I:v-
aév~E Tl)v XQLaLV x«L m'EuJc.a.nxOç oV't(.)ç. a.."tUQaôexToc; TroV X«Tà TGv OuJ.1bv 2(<<l TfJV
i~t:6uJJ.la.v ~c.a.loyU1JJ.éiw ~aV't'D ~aV'tc.oç, 0 C X«T' dXOv«lI ËXTEloUJLEVoç TOÙ XUQLou
nQbç «Ù"cOÙ TOÙ 'tq;vLTOU, uv6Qomoç 'tÉMWC; a;w; ;jÔT) 'tOÙ dôelq>àç ~QOç 'tofi xv-
QLoU OvoJ.'CitEaitaL <po..oç UJ.1C1 oi1Toç xaL "t6c; [ÈO"tLV]. Strom., IV, 26, 168, 8TAmLIN,
II, 323: 0 YÙQ I:v ciyvOlq. &w UJ.lUQ't1}'tLx6c; 'té ÈO"tL xai. yij xai. cmo~6ç, 0 ~è èv yvc.o..
CJEL xa.hO"truç. i;OJ1OLOUJUVO<; OEc() Etç oCJov ôVvat«L, ;j~'l m'E'UJ.1U'tLXbç xa~ ~Là 'toù-
'to ixlEx't6c;. Strom., V, 6, 40, 8TAEHLIN, II, 353.
: 81 Strom., 1, 11, 53, 8TAJ:HLIN, II, 34: c ~civT« ~è ~oxLJ.1CÎte'te li 0 d:c6cn'0~
cp1lCJL, c xa.i. ",b xalOv xa.TÉXETe » 1'olç m'E'UJ.1U'tt.Xotç 1éyow 'toTç dvoxQLvouCJL ~ŒvtCl
xa.'tci cU"hLUV <'tci> 1eyoJ.1eVU ...
81 Strom., V, 4, 25, 8TAEHLIN, II, 341: m'E'UJ.1C1TucOv YÙQ x«L yvc.ocn'LXGv ot3ev
(seil Paulus) 'tbv TOÙ uYLo" mreVJ&«Toc; J.1C16T)rl)v xa.i lx Oeoù XOQTIYO"J&iyou, 0 jO'tL
voùç XQl.CJ'toC. Paeilag., 1, 6, 36, 8TAEHLIN, 1, 111: m'E'UJ.1C1'tLXOÙC; JIÈY yàQ TOVç
~ml.CJ'twx6'taç ;j3T) Tc() uyClp moeUJ.1C1n ~QOO'ei:rtEV (acil. Paulus), (J(lQKLXOÙ~ ~è 't0'Ùç
~oxaTI)xlhou; xai. J.1'l6É:tc.o xEXu-6UQJ.1ÉvOUC;, oOç ln C CJUQXLXOÙÇ» dXOTOlÇ 1iytL
L"t" ÙJT)C; TO'ü; eitvLxo'ü; 'tci oUQxOç in <PQovoÜV'ta.ç.
81 Paeilag., l, 6, 31, SUEHLIN, l, 108: oùx UQu 0' JJ.h Y"c.oO"tLXOL, .l, ~È ,,",XLXoL
I:v aUtci» 'tci» 16ycp, cW: 0\ naV'tEÇ â:toitÉflEVOL 'tels CJa~xLxels Ë;t,itufllaç m'E'UfI4TLXol
 438 LA LITTÉRATURE CHRtTIENNE
Si l'on considère les deux termes dont Clément se se_rt pour carac-
tériser ce TÉAtIOÇ àv6Qron-oç, on constate que, tout en ayant le même
contenu matériel, ils le désignent cependant sous des aspects diffé·
rents: en effet, le terme yvroanxô;, dérivé de yvo)alÇ, indique le pri·
. vilège principal de cet homme parfait, la connaissance intuitive du
mystère divin, tandis que le terme m'EUJA.anXÔç révèle plutôt la source
de cette connaissance mystique et de cette conduite morale irrépro-
chable, car le pneuma désigne ici le principe d'une vie supérieure,
consistant en une participation directe à la vie divine•.
Nous avons déjà trouvé une classification analogue chez les gnost.i·
ques, surtout chez les Valentiniens, qui, à. côté" des ÙÂlXOL et des
""",XlXOL, admetten(également le groupe des n-vruJ,lanxOL : re sont touS
ceux qui, dans la conduite de leur vie, se laissent guider par le
pneuma, l'élément le plus noble du composé humain. Cette parcelle
de vie divine, qui a été accordée aux hommes par une divinité bien·
veillante, à l'insu du démiurge, aspire à se libérer des entraves. de
la chair et de ]a prison du corps. c'eSt pourquoi i 'homme pneumati· .
que fuit les séductions de ce monde et se détache continuellement
des liens de la terre. Ce pneuma appartient donc à l'homme depuis
sa naissance et aspire sans cesse au jour de la délivrance. TI n'en
est pas ainsi du pneuma surnaturel de Clément d 'Alexandrie: ce
n'est pas un souffle' divin qui aurait été enfermé dans la prison du
corps humain, mais c'est une participation directe et immédiate à
la. vie divine; cette participation n'est accordée aux hommes que
moyennant certaines conditions d'ordre morf.&l: l'homme n'est pas
pneumatique dès ,le jour de sa naissance, mais il le devient toujours
davantage, à mesure qu'il se détache de la convoitise cha.rnelle.
Cette expérience mystique n'est octroyée qu'aux hommes qui ont
d'abord purifié leur âme pour être dignes, dans la mesure du pos-
sible, de ce don divin.
Ceci s'explique par l'origine de cette doctrine pneumatologique
chez Clément: eUe se trouve dans le livre de la S~gesse, chez Philon
d 'Alexandrie 88. et dans les. épîtres de S. Paul: en effet, le 3tVEÜJA.Œ
itUQcl"t'il> xUQL'P. En ce qui concerne le rapport rêcipl'oque de :fLan; et yvWOI,Ç,
cf. DE FAYE, op. cit., pp. 200-216~ la yvWOI,Ç est le couronnement, l'scMvement
ultime de la :fLO"tI,Ç.
88 Reitzenstein (Die helleftÏ8ti801aeft Myateneftreligiofteft, pp. 317-320) prétend
que la distinction entre y\'CJlO"tLXOL ou itVEUfW"tlXOL et 'l'UXLXOL. se troUVe dêjà
çhe1i Philon d'A)exandrie, bien que celui-ci ne se serve pas de cette terminolo~ie,
CLÉMENT D'ALEXANDRIE 439
(Joq>Laçest une lumière spéciale, un secours accordé aux. just€'s pour
régler la conduite de leur vie selon ,la volonté de Dieu; la même
conception se retrouve chez Philon et nous avons vu que saint Paul
développe cette doctrine dans les recommandations qu'il fait aux
communautés chrétiennes primitives. C'est là· d'ai1leurs que Tatien,
lui aussi, a puisé certaines thèses de sa pneumatologie, surtout sa
conception concernant le germe de la vie diVine, accordé aux chrétiens
en vue de leur sanctification personnelle.
•••
Voici les principales conclusions qui se dégagent de cette analyse:
1. Ce qui est fondamental dans la pneumatologie de Clément
d'Alexandrie, c'est la distinction entre le pneuma charnel et le
pneuma supérieur. D'une part, un souffle matériel qui est à la source
de toutes les manifestations inférieures de la vie et, d'autre part,
un principe spirituel, qui explique la vie intellectuelle de l'homme.
Ce dualisme pneumatologique, qui s'explique par des influences
stoïciennes, philoniennes et pauliniennes, a une importance capitale
parce qu'il détruit I.e monisme matériaHste du Portique, en op po.
.sant le principe des activités humaines supérieures au souffle maté·
riel des stoïciens, auquel ne sont plus dévolues que les fonctions
"inférieures de la vie.
2. Bien que la dichotomie psychologique ne soit pas aussi poussée
-chez Clément que dans le système de Platon, en ce sens que la force
vitale du pneuma charnel relève en dernière analyse du pneuma
supérieur, l'opposition entre ces deux parties de l'âme humaine est
suffisamment accentuée pour que ~ 'origine et les propriétés de ce
double pneuma soient nettement différentes: il résulte, en effet, de
notre analyse que le _3tVEÜf.lŒ -qYEJA.OVLXÔV est spirituel, e'est·à-dire
qu'il dépasse infiniment le souffle matériel qui l'accompagne, et
qu'il se présente comme une réalité indivisible.
3. Le ':rtVEÜI1Œ désigne encore, dans les écrits de Clément d'Alexan-
drie, une lumière et une aide surnaturelles, accordées aux chrétiens
qui s'efforcent' de réaliser pleinement l'idéal de la perfection reli·
gieuse. Ce n'est donc pas un élément qui entre dans la constitution
mais il dit du moinlJ que la signification allégorique profonde ù~"1 'tcritur~
Saint~ Il 'eet ~seible «Ju 'aux m·Eul«.(nxoC.
440 LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE
naturelle de l'homme, bien qu'il appartienn~ à l'équipement du
TÉÀELOÇ aV{}QCI>xoÇ, appelé également yvCl>Utl.XÔç ou XVEUJ.1atl.xo~. Si
l'on met ces vues en rapport avec la notion d'un Dieu transcen~ant,
pleinemem. développée dans le milieu chrétien d'Alexandrie, il n'est
pas douteux que ce pneuma, participation directe à la vie divine,
n'est pas con~u comme un souffle matériel, mais présente. des carac-
tères qui y sont diamétralement opposés. C'est ce que nous appelons
un pneuma « spiritualisé ». . tullien se refuse à ces rêveries et H leur oppose une co~ception de
4. TERTULLIEN;
L'attitude adoptée par Tertullien vis-à-vis de la philosophie est
beaucoup moins conciliante que celle de Clément d 'Alexandrie, du
moins théoriquement. Cela tient surtout à son caractère personnel
et à la nature de ses écrits. La suite de l'analyse montrera, en effet,
que ia perspicacité philosophique n'est pas le caractère dominant du
génie de Tertullien. Plutôt que philosophe et métaphysicien, il eSt
un ardent polémiste: l'atmosphère de ses œuvres n'est pas celle de
la réflexion philosophique sereine, où l'on essaie d'envisager la réa-
lité complexe sous toutes ses faces, mais c'est plutôt i 'atmosphère
d'un débat où il s'agit de paralyser l'argumentation de l'adversaire
et de ~ui communiquer ~es convictions de son contradicteur. Dans
ces discussions passionnées on n'a ni le temps ni le souci d'exami-
ner .toutes les nuances d'une question; il s'agit surtout de bien
délimiter la position à prendre et de la défendre par une argumenta-.
tion serrée. C'est pourquoi nous avons dit que, théoriquement, l'àt-
titude de Tertul1ien· à l'égard de la philosophie païenne n'était
guère conciliante, bien qu'en réalité son éducation stoïcienne ait
laissé des traces profondes dans sa pensée: nous verrons qu'il n'a
jamais pu se dégager totalement du matérialisme du Portique.
Avant de commencer l'examen de la pneumatologie de cet apolo-
giste chrétien, il est intéressant de noter que, dans l'édification de
sa doctrine psychologique, il semble avoir en vue deux adversaires
qu'il combat avec acharnement. C'est d'abord le panenthéisme du
Portique, avec son pneuma divin qui pénètre la réalité tout entière:
déjà les apologistes grecs du deuxième siècle, qui avaient, eux aussi,
subi l'emprise de la pensée stoïcienne, ont rejeté le monisme maté-
rialiste du Portique sous Finfluence du théisme chrétien; c'est une
çonception anaIo~ue qu'on rencontre dans ies écrits de Tertullien.
TERTULLIEN 441
Le second adversaire auquel il s'en prend, c'est l'idéalisme gnosti-
que. Au lieu de la divinité immanente des stoïciens, celui-ci propose
un Dieu infiniment lointain, qui est séparé d~ hommes par une
série interminable d'êtres intermédiaires; il y est question d'un
pneuma divin, accordé de fa~on furtive à l'homme, à l'insu du
démiurge, et qui est pour l 'homme la source de sa dignité, mais aussi
la cause de ses souffranc~ et de sa ~ostalgie. Le 'réalisme de Ter-
Dieu et de l'âme humaine, dont le sensualisme grossier est peut-être
encore plus déconcertant que les fantasmagories gnostiql1es. Il cher-
che cependant· toujours à s'appuyer sur les textes scripturaires, bien
qu'il leur donne souvent une signification dans laquelle on recon-
naît le reflet d~ son éducation antérieure.
D'après la psychologie stoïcienne, l'âme humaine était con~ue
comme une parcelle(à:n:oaxaaJ.1a) de la divinité, imm~nente aux: cho-
ses. Rappelons-nous l'expression de Sénèque: « in corpus humanum
pars divini spiritus mersa ». Tertullien rejette ce panenthéisme ma-
. térialiste du Portique 89. Il va même plus loin que Tatièn: celui-ci
admettait, à côté du pneuma divin suprasensible, ·un pneuma cosmi-
que, qui pénètre la réalité tout entière; il n'y a pas trace de cette
cosmobiologie stoïcienne chez l'apologiste africain. Il s'efforce tou-
tefois d'établir une séparation nette entre l'âme humaine .et la divi-
nité: son point de départ est un texte de la Genèse (II, 7), qu'il
traduit de la façon suivante: « Et finxit Deus hominem de limo
terrae, et efflavit in faciem eius flatum vitae et factus est homo in
animam vivam» 80. Ii en conclut que la distinction entre Dieu et
l'âme humaine peut·s 'exprimer de la fa~on suivante: l'âme est un
flatus, Dieu est un ~"tu.s 91. On trouve ici une fois de plus, comme
chez les apologistes grecs du deuxième siècle, l'influencç du théisme
chrétien, qui écarte le monisme du Portique; il Y a donc une cer-
taine opposition entre la divinité transcendante et les êtres cosmi-
ques. Ceci n'empêche pas que l'âme humaine soit créée à l'image· de
88 F •. SEYB, D~ Beele",· ""d Er"e""'"irlehre Tm-tuRia"" "nd dU, 8tH, Com-
mentationes V'mdobonenaes, III (1931), p. 152: contre G. BoNl'IOLIOLI, lA. teo-
109ia di Q. F. TertulliaffO, Biv. store .erit. delle eclenze teologi.ehe, 1 (1905),
p.455 s & q . · · .
.. De a,,""a, 11, ed. REDTEBSCH.BID et WISSOWA, p. 315, 22.
. Il De re8. CG..,.., 1, ed. E. KXOYJUNN, p. 35, 25: Ipiritus lui auram, Oril lui
oper!lm... altIatus lui vaporem. Surtou~ .4dv. Marc., II,. 9 (tout le ehapitre),
ed, E. ltRQY1UNN, 1>. 345 1ICl.
442 LA LITTtdtATURE œn:fTIENNE
Dieu; cette ressemblance est particulièrement frappante dans l'âme
chrétienne, qui est le véhicule du spiritus (tradllz lpiritu),parce
qu'elle a reçu une pàrticipation directe à la vie divine 82.
En traitant de la possibilité du péché originel, Tertullien cherche
à déterminer avec plus de précision le rapport entre- l'âme humaine
et Dieu, et il s 'attaque av~c énergie' à l'immanentisme du Portique:
si notre principe ~it81 était une parcelle de la divinité, comment pour-
rait-il jamais pécher f Dès lors, tous ceux qui admettent que l'âme
humaine est un spiritUl sont dans l'impossibilité d'expliquer le
péché originël: il ne leur reste qu'une seule issue, qui démontre
d'ailleurs l'absurdité de leur thèse, ce ·serait d'adD)ettre que Dieu
lui-même peut pécher. Il n'y a donc pas entre Dieu et 1'homme un
rapporf d'identiié, mais une relation de ressemblance, que 'Tertul-
lien essaie de préciser'par une triple comparaison. Le rapport entre
l'âme humaine et Dieu est analogue à celui qui existe entre l'aura
et le tJentus: il y a entre les deux une ressemblance indéniable et une
dépendance comme celle de la brise par rapport au vent. Ceci n'in-
clut cependant pas que la, brise soit une parcelle du vent et s'identi-
fie avec lui: en effet, elle ne présente pas la même densité que le
vent et occupe par conséquent un niveau inférieur dans la hiérar-
chie des êtres 93. La suite de ~'exposé montrera qu'il ne s'agit pas
ici d'une transposition grossière d'une doctrine métaphysique~ mais
que c'èst là une traduction fidèle de la psychologie et de la théD-
10gie de Tertullien, car le flatus ne présente pas le même caractère
igné que le pneuma· des stoïciens; il est avant tout un souffle, sans
que Tertullien précise davantage s'il s'agit d'un souffle ardent ou
non. D'autre part, nous verrons dans la sui~ que le caractère cor-
porel de l'âme humaine est affirmé tout au long de l 'œuvre de Ter-
tulli'en. De sorte que cette comparaison de l'âme avec une brise légère
semble traduire assez exactement la pensée de l'apologiste. Ceci nous
rappelle les conceptions pneumatologiques des médecins grecs, plus
que celles du Portique: nous savons d'ailleurs que Tertullien était
au courant de ces doctrines, probablement par l'intermédiaire de
Soranus.
9:! De ~nim4, 9, ed. REIrrEIlSCRl!ID et WISBaWA, p. 311, 11 : hoc erit aDUna
qua flatus est et spiritus tradux.
93 •.Â(lt1. Marc., II, 9, ed. E. KROYllANN, p. 346: IDtellige itaque adfla-
tum minorem spiritu ea8e ut. aumlam eius, et si de spiritu aeeidit, DOD tameD
apiritum. Nam et aura venlo rarior, et si d~ venlo aura, n~D *~eD ven tue.
[Aura) eapit eUam imasinem spiri~U8 die~re tl~tqlll.
TERTULLIEN 443
Tertullien compare aussi le rapport entre l'âme humaine et Dieu
A celui de la copie avec l'original: la reproduction peut être aùssi
fidèle et aussi minutieuse que l'on veut, il y aura toujours une cer-
taine distance entre la copie et l'exemplaire. Il en résulte que de
la sainteté impeccable de Dieu on ne peut pas conclure au même
caractère chez l'homme: si l'âme humaine est immortelle comme
Dieu, libre, prévoyante, intelligente, capable d'une connaissance
scientifique, cependant toutes ces qualités ne lui appartiennent pas
au même degré qu'à Dieu: les créatures ne réalisent qu'une partici-
pation limitée de la perfection divine. Il en est de même de l'impec-
cabilité divine: l 'homme ne la possède pas dans la même mesure que
Dieu 94. Le flatus nous apparaît donc, d'après cette comparaison,
comme un reflet limité de la perfection divine: toutes les perfections
qui se trouvent en Dieu de façon inimitée, sont réalisées de ma-
nière déficiente dans le flatus.
La troisième comparaison par laquelle Tertullien essaie d'éluci-
der le rapport entre flatus et spiritul, est celle du potier et de son
œuvre. Le va.l3e ne présente pas le même degré de perfection que le
potier, du fait qu'il a été façonné par lui: il est vrai cependant
qu'une œuvre d·'art port.e inévitablement la marque de l'artiste et
qu'on y reconnaît toujours un reflet de son génie 95. On trouve ici
l'expression la plus claire du créationisme de Tertullien, s'oppo-
sant au monisme du Portique. Au lieu d'être un cl1rôO'xaO'J,la
de la divinité, l'âme humaine a été créée par Dieu à son
image: elle porte donc l'empreinte de l'artiste divin, sans s'identi-
fier avec lui. La différence principale entre l'âme et Dieu consiste,
9~ .Âdt1. Marc. II. 9, ed. E. KROYKANN, p. 346 : Nam et ideo homo ima;;'
Dei, id est spiritus : Deus eDim apiritus, imago ergo spiritus flatus. Porro, imago
veritati Don uaquequaque adaequabitur. Aliud est enim secUDdum veritatem
eSBe, aliud ipsam veritatem esae~ Sic et adflatal, cum imago sit spiritus, Don
poteat ita imaginem.' Dei eomparare, ut, quia veritas, id eat spiritus, id est
Deua, sine delieto est, ideo et adflatua, < id est homo >, Don debuerit admisisae
delidam.. In hoc eril imago miDor veritate et adfJatusspiritu inferior, habens
mas utique liDeas Dei qua immortalis [animal. qua libera et lUi arbUrii, qua
praellCia pleramque, qua ratiou1is, eapax intelloetus et aeieDtiae, tamen et in
his imago et non ulClae ad ipaam vim. divinitatis;' sic Dec asque ad iDtegritatem
a deUcto, quia hoc soU Deo cedit, Id est· veritatl et hoc soJum imagini Don
licet... •• ' :J
95 .Âdv. Marc., II, 9, cd. E. KltoYKANN, p. 346 : Nec ureeus eDim factus à
fifCUlo, ipa6 erit figulus; ita nee adflatus faetus a ~piritu, ideo erit apiritulS,
çt, F. ,BZYR, art. cit., p. 54,
444 LA LIT'l'tRATUBE CHBtTIENNE
d'après Tertullien, en ce que Dieu est éternel, tandis' que l'âme
humaine, tout en étant immortelle, a commene6 d'exister: c'est
pourquoi elle n'est pas impassible comme 1'~tre suprême et ne jouit
pas de la même félicité imperturbable ge. Tertullien n'admet donc
pas le pr~ncipe aristotélicien d'après lequel tout ce qui est produit,
est périssable. 11 n'a d'ailleurs pas scruté le côté philosophique de
ce problème. Il est intéressant de remarquer que l'impassibilité de
Dieu est conçue comme une conséquence de son éternité: c'est parce
que l'âme humaine n'est pas éternelle qu'elle' n'est pas impassible.
Ceci nous introduit au cœur même du matérialisme de Tertullien
qui ne regarde pas la matière comme un principe de déterminabi-
lité, puisque tout est matériel, mêm~ la réalité suprêine: c'est pour-
quoi la passivité n'est pas rattachée au caractère matériel d'un être,
mais au fait qu'il a commencé à. 'exister, parce que ce devenir ne
peut s'expliquer que par l'action d'un autre. Il en. résultera que
l'existence entière de cet être engendré sera empreinte de passivité ..
Cette distinction nette que Tertullien a tracée entre Dieu et l'âme,
nous permet d'interpréter d'autres textes, où il est dit que la Divi-
nité est la source de la réalité de notre principe vital 97. Nous n'en
pouvons donc pas conclure à une identification entre l'âme et Dieu,
mais uniquement à la dépendance et à la ressemblance de' l'âme par
rapport à Dieu. L'âme est un pâle reflet de la perfection divine.
'Si l'on compare la pneumatologie de Tertullien à celle de Tatien,
on ne trouve pas chez le premier le dualisme métaphrsique que nous
avons constaté chez le second, car Tatien regarde l'âme humaine
comme un 3tVEÙJ.la ÙÂlXOV, mais il admet également, au-dessus de
ce souffle matériel, un pneuma suprasensible, dont nous avons mon-
tré plus haut le caractère. immatériel. Il n'en est pas ainsi chez Ter-
tullien: l'âme humaine et Dieu sont englobés dans son matérialisme,
il n 'y a donc pas à ce point de vue opposition entre l'Être suprême
et notre principe vital. On' tro~ve, répété à plusieurs reprises, le
principe stoïcien suivant lequel tout ce qui est réel, est matériel;
DG De anima, 24, ed. REIFP'ERSCBEID et WISSOWA, p. 331: Nihil Deo ad-
pendimus, hoe ipso animam longe infra Deum expendimua, quod natam eam
agnoseimus ae per hoe dilutioris divinitatis et exilioris' felicitatis, ut tlatum,
nOn ut spiritum, et si immortalem, ut hoc ait divinitatis, tamen passibilem, ut
hoc sit nativitatis.
eT ..4d·u. Marc., II, 5, ed. E. KBOYJlANN, }». 240, 11; In ~~ "u~8tantiar qwun
ab ipso DeQ traxit (seil. a$a).
445
Pincorporel est une abstraction, c'est ce qui il;est pas 98. G. Esser
fait remarquer à bon droit que le matérialisme de Tertullien ne
présente pas les mêmes caractères que celui du Portique, en ce sens
qu'il ne résulte pas tant d'un empirisme grossier, que du désir de
garantir la réalité substantielle de l'âme et de Dieu contre les fan-
tasmagories des gnostiques. L'âme humaine et Dieu ne sont pas
des abstractions de l'intelligence, des êtres de raison, mais des sub-
stances aussi réelles que le monde au milieu duquel nous vivons:
c'est dans ce sens également que saint Augustin a compris le maté-
rialisme de Tertullien 99.
Ceci nous permet de préciser encore la signification respective de
flat14.S et de spiritus. Ces deux termes désignent proprement la sub-
stance de Dieu et de l'âme humaine, l'étoffe matérielle qui consti-
tue l'essence de ces deux réalités; un souffle puissant, qui est la
divinité, et une brise légère, qui constitue la substance de l'âme.
Tertullien nous dit que tout ce qui existe est un corpus sui generis.
Les termes flatus et spiritus déterminent donc le genre de l'âme et
le genre de Dieu dans la matérialité universelle: ils désignent la
nature de l'étoffe qui constitue ces deux réalités suprêmes du cos-
mos. En parlant de la nature de Dieu, Tertullien dit qu'il est cor-
porel, bien que (etn) il soii spiritus 100. Cett~ conjonction· n'est pas
sans importance, car elle révèle l'évolution que la pneumatologie a
subie depuis Zénon de Cittium. Celui-ci enseignait que·l 'âme eSt
matérielle, parce qu'elle est pneuma. C'est que, du temps de l'ancien
stoïcisme, le pneuma avait une significati~ri purement matérielle,
98 De carRe Chri8ti, 11, PL, 2, 774 : Omne, quod est, corpui est lui generis,
nihil est ineorporale, niai quod non est. - ..4dv. Hermog., 35, ed. E. KaOY-
KANN, p. 165, 3: eum ipsa 8ubstantia COrpUI sit rei cuiusque. - De .,dra.,
1, ed. R&IPnœ.9cBEID et WISSOWA, p. 308, 14: Nihil enim niai corpus.
19 D~ 8eelertkhre Tertullians, Paderborn, 1893, p. 691 c Wenn allO Tertul.
lian die Seele einen Korper Jlennt, 10 ist aein Hauptzweek die Bealitit und Sub-
8tantialitit der 8eele zu wahren. Er will vonvomberein verhindem, dau aie
la einem blo88eJl Ged8Jlkending, einer AbstraktioJl der Verruntt herabaÎDke.
III dieaem Binne ist die' bekannte. Erklirung, welche Augustinus über. aeine
Lehre gab, voU und gans zutrettend (De Gm. Gd litt., X, 41) ».
100 Âdv. Praz., 1, ed. E KROYKANH, p. 231, 11: . Quia negabit
Deum corpus eue, etai deus spiritus 'est' Spiritus enim corpus sul
generis in sua effigie. Bed si et inviaibilia IDa, quaeeamque sunt, habent apud
Deum et luum corpus et auam formam, per quae soli Deo visibilia sunt, quanto
ma gis quod ex ipsius substantia emislum est (à savoir': le Fils ne Dieu) line
.ubstantia non erit.
44«1
résultant de son origine empirique et m~dicale, tandis qu'au troi-
sième siècle, il s'était déjà dégagé de cette signification matérielle,
du moins dans les milieux chrétiens ou influencés par le christia-
nisme.
Pour ce qui est de l'âme humaine, son caractère corporel est tel-
lement accentué qu'elle est représentée comme un organisme maté-
riel dans le genre du corps. Tertullien parle des ~embres et des
organes de l'âme 101, celle-ci possède toutes les propriétés des êtres
corporels . même la couleur 102, et si elle n'est pas visible au regard
, . "t 103 C tte
de 1'homme , elle l'est cependant pour un « spIn· us » • e. con-
ception rappelle beaucoup moins la pneumatologie du Portlque que
la doctrine du ka égyptien, représenté souvent comme un double du
corps, une ombre qui est projetée par le corps et qu~ nous t~ouvonB
dans plusieurs peintures égyptiennes. La substance pneumatIque de
l'âme en pénétrant dans tout l'organisme, prend naturellement la
form~ du corps qu'elle anime. Le tlatus est donc comme un fluide
vital, qui se répand à travers l'organisme et qui s'adapte à la con-
figuration de chaque organe. Cette connaturalité étroite entre l'âm'e
et le corps est donc à l'extrême opposé de la pneumatologie des
gnostiques, bien que ceux-ci ne parviennent généralement pas à se
dégager totalement du matérialisme. Ce qui oppose surtout l'une
à l'autre les deux conceptions, c'est que, d'une part, le pneuma est
une étincelle divine, introduite dans l 'homme à l'insu du démiurge,
et qui aspire pendant toute la vie terrestre à sa libérati.on, tandis
que, d'autre part, le t'tatus est un Qouble du corps, qui s'en distin-
gue à peine par une subtilité plus grande.
Ce caractère corporel de l'âme humaine est donc vraiment fon-
damental dans la psychologie de Tertullien. Pour le. prouver, celui-ci
reprend simplement les preuves stoïciennes, auxquelles il ajoute
un argument tiré de la révélation chrétienne: s'il est vrai que beau-
coup d'âmes, après la séparation du corps, sont condamnées à l'en-
fer ou au purgatoire pour expier leurs péchés par leurs souffrances,
comment ne seraient-elles pas corporelles Y Si elles ne l'étaient pas,
comment pourraient-elles souffrir Y104. Cet argument, tout en étant
101 De re",,". carn., 17, ed. K&oY),[ANN, p. 47.
102 De anima, 9, ed. RElFFERSCBElD et WISSOWA, p. 309 ssq.
103 De anima, 8, ed. RElFFERSCBElD et WISSOWA, p. 309, 22 : Animae eor-
pus invisibile earni, si forte, spiritui Tero Tisibile est.
10-1 De anima, 5, cd. REU'FERSCHEID et WJSSOWA, p. 304.
447
tiré de l'eschatologie chrétienne est basé, lui-aussi, sur la physique
du Portique. Il suffit de se rappeler la preuve par laquelle Cléan-
the détermine le caractère corporel du pneuma psychique, et qui est
fondée sur l'interaction du corps et de l'âme. Il importe cependant
de remarquer que, si la passivité de l'âme humaine permet de con-
clure à son caractère corporel, l'impassibilité n'inclut pas l'imma-
térialité, comme nous l'avons vu plus haut, mais seulement ~ 'éternité.
Cette âme matérielle et corporelle, si elle a commencé d'exister,
jouit cependant d'une vie sans fin: Tertullien en conclut qu'elle
ne peut pas être composée, qu'elle doit être absolument simple, car,
si elle était composée, elle pourrait se dissoudre, ce qui est par défi-
nition même mourir 105. Nous en arrivons ainsi à cette conclusion
contradictoire que l'âme humaine, bien qu'elle soit étendue, est ce-
pendant indivisible: c'est évidemment sous l'influence de la reli-
gion chrétienne que Tertullien professe ces vues sur l'immortalité de
l'âme qu'il juxtapose à sa conception de la nature corporelle du
flatus. Il ne semble pas avoir aperçu l'incohérence de ces deux thè·
srs, sans doute parce qu'il ne s'élève guère jusqu'au plan métaphy-
sique, lorsqu'il envisage cas problèmes. En effet, si l'âme humaine
lui paraît indivisible, c'est que la cohésion de ce souffle matériel est
tellement grande qu'il est impossible de le diviser en fragments:
o 'est ainsi Une question de pure physique.
D'après les stoïciens, le pneuma 'psychique était considéré comme
le principe d'unité de l'être vivant, et le centre de ce principe était
constitué par 1'hégémon,ikon, localisé dans le cœur. C'est de ce cen·
tre que partent les courants pneumatiques vers les différents orga-
nes du corps humain et c'est là qu'ils rapportent leur message, de
sorte que l 'hégémonikon constitue vraiment le. centre de la vie con-
sciente. Tertullien a repris cette doctrine aux stoïciens, bien' qu'elle
cadre beaucoup moins bien avec sa pneumatologie: en effet, puisque
le tlatus est conçu comme un double de l'organisme corporel, il ne
semble pas y avoir un centre pneumatique. qui commande toute la
vie consciente en recueillant les multiples impressions reçues par les
différents sens. C'est pourquoi Tertullien a négligé ce rôle centrali-
sateur de l 'hégémonikon; il considère plutôt celui-ci comme le prin-
105 De anima, U, ed. RElFFERSCa&ID et WISSOWA, p. 318, 22: Quia iam
non mortalis, neque dissolubilis, neque divi.ibilis; nam et dividi dissolvi est et
d issoh'j mori est.
44S
'cipè de la 'Vie et de la pensée lot. L'expression par laquelle il désigne
cette partie principale. de l'âme, dite: IUmmu.s in cmim4gradtru trita,.-
lis et sapientialis, montre clairement qu'il s'agit ici avant tout -du
foyer de la' pensée et de la vie. L'âme tout e~tière est principe vital,
mais c'est surtout le pneuma, localisé dans le cœur, qui remplit cette
fonction. Tertullien reconnaît donc une certaine supériorité de ce
souffle central vis-à-vis des autres par.ties de l'âme.
Ce qui précède nous apprend donc que, d'après Tertullien, il y a
une connaturaHté très étroite entre l'âme et le corps. Sa conception
sur l'origine de notre principe vital vient confirmer ellcore la Blême
conclusion. En effet, il n'adlDet pas que l'âme humaine vienne· du
dehors, animam e~tri'llsecus imprimi 107, mais il reprend simplement
le traducianÏ8lne du Portique. L'âme des~llfants tire son origine de
celle des parents, de même que le corps est produit par eux 108; c'est
pourquoi Tertullien distingue une double semence, le semen corpo-
raIe, qui est une partie du corps des parents, et leseme-n an i'11UÙ6,
qui est une parcelle de leur âme. Bien que la terminologie soit nou-
velle, la doctrine elle-même ne l'est pas, puisque les stoiciens distin-
guaient également dans la semence un double principe, le liquide, qui
est pour ainsi dire la J'Patière plastique, et le pneuma, qui en con, ..
stitue l'élément formel et actif. Il faut noter cependant que ce tra-
ducianisme de Tertullien ne s'accorde guère avec sa doctrine sur
la simplicité de l'âme humaine:, comment le seme.n ani~ peut-il
être une parcelle de l'âme des parents, si c~lle-ci est absolulDent indi-
visible' Ce n'est d'ailleurs pas la première fois que nous constato:ns
106 De anima, 15, ed. REIFFERSC~EID et WISSQW.A, p. 319, 28: ll!primia an
Bit aliqui summus in anima gradus vitalis et s,pientialis, quod ~Yff.lOVlX6v
Bppellal!t, id ·est prineipale quia si negatur, totus Bnimae status penelitrltur.
Denique qui negant principale, ipsam prius animam nihil eenlJuerunt. Ct. F.
SnR, art. çit., p. 59. .
~01 De an., 25, M. llEIFF~SÇHElD et W1SSOWA, p. 3~O, 18.
108 De an., 21, ed. REIFFERSCHEI;D ~t WISSOWA, p. ~46, S: 'Cum igitur ÏIl
primordio duo diversa atClue divisa, limus et flatus, unum homine~ eo~gi88ent,
~onfu88e BubstantiBe ambae iam in uno semina quoque sua miseuerunt atque
exinde generi propagando formam tradiderunt, ut nunc duo, lieet diversa etiam
unita pariter effluant pariterqu6 insinuata suleo et arvo suo pariter hominem
ex utr~que Bubstantia effruetieent in quo rursus semen suum insit seeundWll
genus, .aieut omni eonditioni génit~U praestitutum est. Igitur ex 'uno homine
10ta haea animarum redundenti... agitur, observante seUieet Datura Dei edietum
• c:resc:ite et in multitudinem profieite ».
chez notre auteur ce manque de systématisation phÜosophique: ·son
grand mérite n'est pas d'avoir construit un s.ystème cohérent de
pensée, mais d'avoir été le défenseur infatigablé de 8a con-
viction religieuse. Pour ce qui est de l'aporie en question, Tertul.;.
lien aura vu· dans le traducianisme du Portique une explication
obvit, du péché originel, tandis qu'il avait besoin de l'indivisibilité
de l'âme pour en expliquer 1'immortalité~
Tertullien dit encore que certains héré.tiques, n'admettant pas
la simplicité de l'âme humaine, y distinguent une double substance ~
le p~incipe de la vie, qu'ils appellent anima, et le principe de la
respÏlation, désigné par le terme spiritus. On reconnaît immédiate-
ment dans cette doctrine l'influence de la pneumatologie médicale.
Nous avons vu, en effet, que certains médecins distinguent dans
l'âme un double élément, la chaleur naturelle (ro ËJ.l<pUl'OV 9EQJ.lov)
et l'air aspiré (rcvEùJ.la) : celui-ci a pour fonction, soit de modérer la
chaleur vitale, soit d'alimenter le souffle psychique, par leq~~1 il
est assimilé après avoir subi une certaine transform~tion. Tertullien
n 'admet~ pas ce dualisme psychique: d'après lui, le terme f1,atus doit
être réservé à l'âme, comme le terme spiritus à· Dieu, bien qu'à la
rigueur on puisse se servir de ce dernier terme pour désigne~,non
pas la substance de l'âme, mais son activité, parce que notre prin-
cipe. vital est en même temps principe de la respiration 109•. La. rai-
son pour laquelle Tertullien ne consent pas à attribuer le terme
spiritus à la substance de l'âme humaine est manifestement son
opposition aux Valentiniens et à leur pneumatologie: toute cette
doctrine sur l'introduction furtive du spiritus divin est rejetée V.ar
1~9 De a...ima, 11, ed. REIITDSCREID et WISSOWA, p. 314, 21: Bed ut &ni.
mam .piritum dieam,' praesentis quae8tionia ratio eompellit, quia spirare alli
iubstantiae aaeribitur: hoc dum animae vindieamul, quam UDiformem et aim·
plicem agnolCÎmua, Ipiritum Deeesse est ceria eonditione dieamUl;' Don .tatus
Domine, sed actus; Dec 8ubstantiae titulo aeci operae; quia .pir8t, Don quiii
spiritua proprle est: nam et tIare Ipirare est. lta· et animam, q~ flatum eX
proprietate defendimua, Ipiritum nunc ex Deeesaitate pronuntiaDiua. Caeterum
advenus Hermogenem, qui eam ex materia Doa ex Dei flatu éontendit, flat1lDi
proprie tuemur. ·DIe enim, adver8UI ipsiua aeripturae fidem, flatum in apiritum
vertU : ut, dum ineredibile e.t, apiritum' Dei in delicttlm et mox' in iudiciuDi
devenire, ex materia potiua anima ere4atur, quam ex Dei apiritu. Ideireo Doa
et: illic flatum eam defendimus, Don spiritum, secundum aeripturam et secun-
dum .piritus distinetionem:, et hie .piritum ingratis pronuntiamns, seeundum.
spirandi . et flandi eommunionem •
~j Il
450
lui comme contraire à l'enseignement le plus formel de l'Écri-
t.ure 110.
Le terme spiritw est donc réservé par Tertullien pour désigner la
substance corporelle du Dieu transcendant: tout ce qui existe, est
corporel; !2 spirit·us aussi est un corpus sui generis 111. Q~elle est la
caractéristique de ce genre spécial auquel appartient l'être spirituel'
Si nous partons de· l'âme humaine, créée à l'image de Dieu, nous pou-
vons dire que la substance divine est constituée par un souffle puis-
sant, sans commencement ni fin, qui est la source de la création tout
entière.
•
••
Ces analyses nous amènent aux conclusions suivantes:
1. On trouve chez Tertullien deux termes équivalents du XVEÜJ.lCL
grec: spin'tm et {latus. Ce dédoublement de la terminologie des stoÏ-
ciens n'est d'ailleurs chez lui que la traduction d'une divergence plus
profonde avec eux concernant la ·conception de Dieu et de l'âme hu-
maine. L'immanentisme du Portique est abandonné et l'âme n'est
plus considérée comme une parcelle de la divinité, mais comme un
souffle vital, créé à l'image de Dieu. Si Tertullien tient absolument à
réserver le terme spiritus à Dieu et fla.tus à l'âme humaine, c'est .là
une manière d'affirmer sa foi chrétienne contre le panenthéisme stoÏ-
cien :il y a donc entre l'âme humaine et Dieu un rapport de 'ressem-
blance, qui n'entame en rien la transcendance divine.
2. Tertullien dit qu'on peut à la rigueur attribuer le terme spiri-
tus à l'âme humaine, non pas en tant que substance, mais en tant
que principe de la respiration. Il en est tout autrement de Dieu: le
110 De an., 11, ed. REIFFERSCHEID et WI8BOWA, p. 315, 13: Illic de sub-
stantia quaestio est; spirare enim substantiae adus est. Nec diutius de isto,
niai propter haeretieos (sell. Valentinianos) qui neseio quod spiritale aemen
infuleiunt animae, de Sophiae matris occulta liberalitate eonlatum, ignorante
faetore, eum seriptura faetoris magis Dei sui eonseia, nihil amplius promulga·
verit, quam Deum flantem in faeiem hominia flatum vitae et hominem faetum
in animam vivam, per quam exinde et vivat et spiret, sam declarata differen-
tia spiritus et animae in sequentibus instrumentis, ipso Deo pronuntiante: spi-
ritus ex me prodivit et flatum omnem ego feei. Et anima enim flatus factus
l'X spiritu.
. 111 A. D'ALÈS, La théologie de Tertullien, Paris, 1905, p. 62.
terme spi,-it us désigne vraiment la substance diVIne, qui est corpo-
relle comme la réalité tout entière. On peut donc dire que le terme
.~pin'tl'-S désigne la nature intime de Dieu en tant que substance cor-
porelle et transcendante: un souffle puissant qui, tout en étant in-
séré dans l'ensemble matériel de l'UDiver~alité des choses, dépasse
cependant infiniment le· flatus humain qui procède de lui. La trans-
cendance de Dieu par rapport au monde créé ne se marque donc pas
par son dégagement de la matière, mais par son éternité. Dieu est
nn être corporel, comme tout le reste, mais son existence n'a pas de
commencement: c'est là, d'après Tertullien, la grande prérogative
divine .
La pneumatologie de Tertullien est donc un mélange de stoïcisme
et de christianisme. Son matérialisme universel est emprunté à la
philosophie du Portique, tandis que l'affirmation nette de la trans-
cendance divine est due au théisme chrétien. Puisque le spiritus de
l'apologiste africain occupe le sommet de l'échelle dans la hiérarchie
du réel, on pErut dire que sa pneumatologie, tout en restant maté-
rialiste, constitue un effort dans la direction du spiritualisme.
5. ORIGÈNE.
Origène nous ramène à l'école catéchétique dfAlexandrie où stest
réalisée la première g,rande synthèse du christianisme avec la philo-
sophie grecque. A ce point de vue l'œuvre d'Origène constitue un
progrès notable par rapport à celle de Clément d'Alexandrie, parce
que, beaucoup plus vaste, elle embrasse tous les domaines de la
pensée chrétienne.· En cc qui concerne l'objet de notre étude, Ori-
gène nous offre l'élaboration philosophique la plus complète de la
pneumatologie chrétienne avant saint Augustin. Non pas qu'Origène
soit un philosophe de premier rang, mais c'est un esprit très cultivé,
2iu courant de la philosophie de son époque, et il cherche à préciser
le contenu de certains concepts employés couramment dans l'exposé
de la doctrine chrétienne. Il est obligé de le faire avec d'autant plUs
de soin que certaines notions chrétiennes semblent coincider de ·façon
frappante avec la philosophie païenne: ainsi, le pneuma est employé
par les philosophes du Portique pour désigner la di~ité et l'âme
humaine; il est mis en rapport avec l'acte de connaissance et avec
la divination. La doctrine chrétienne n'a pour ainsi dire pas changé
la signification objective de ce terme et le dang.~r de confusion
 tA LITTÈRATUnE CHRÊTIE~
dans l'esprit des lecteurs en était d'autant plus grand. Comment
les textes sacrés oùl'on parle d'une foree pneumatique qui descend
dans l'âme du chrétien en vue de sa sanctüication et qui y produit
des effets mystérieux, n'évoqueraient-ils pas dans l'esprit d'es lec-
teurs égYi'tiens le fluide pneumatique des papyrus magiques T Il' suf;'
fit de se reporter un moment aux analyses antérieures de la pneuma-
tologie des gnostiques ou· de la littérature hermétique et alchimique,
pour se rendre compte de la düficulté devant laquelle se trou:vait
Origène et de' l'importance de la tâche qu'il avait assumée. Si du
moins il' avait pu tabler sur le travail fait par les auteurs' chrétiens
antérieurs 1 lIais il ne le pouvait pas toujours, car certains d!entre·
eux, comme Tertullien, avaient (sombré dans le matérialisme, qui
est manifestement· incompatible avec la, doctrine chrétienne, tand'is\
que d'autres, tels: que Tatien et. Athénagore,. avaient juxtaposé. au
matéria1isme du Portique une pnèumatologie étrangère et étaient.
arrivés à un mélange assez hétéroclite de ,stoïcisme et de christia-
nisme. Même la pneumatologie de Clément d'Alexandrie ne fait paa
exception à cette règle~
Au moment où Origène prenait la direction de la grande école
catéchétique, l'idéal de synthèse du christianisme avec la philosophie
grecque était loin d'êfre réalisé. Cette œuvre était d'ailleurs d'au-
tant plus difficile que la philosop'hie ~n vogue au début de l'ère'
chrétienne était le stoïcisme, dont le monisme matérialiste était
diamétralement opposé au. théisme spiritualiste de la doctrine chré-
tienne. Nous essayerons donc de déterminer dans quelle mesure Ori-
gène a contribué à réaliser cette synthèse harmonieuse.
1. Le pneuma est employé tout d'abord dans les écrits d'Origène
pour désigner la nature immatérielle de Dieu.. Il y a dès hommes"
dit-il, qui pensent que les mots n'ont pas d;e signüication naturelle.
Puisque le contenu idéologique de chaque terme résulte d.'une pure
convention, selon eux, le nom qu'on attribue à Dieu n'a pas la moin-
dre importance: qu'on adore la Divinité suprême.. ou Zeus, qu'on,
vénère le soleil ou Apollon, la lune' ou Artémis; le pneuma qui se
trouve dans la terre au Déméter, tout cela est sans importance 112•
112 E tç J' U Q'tuQ l 0 'V n Q o. 't Q En't I:X Ô ç, 46, KOETSCB:A.U, l,. p. 42:. RUllV
'tE uù imoMJ'6avovtiç TI.'VEÇ OÉOEL dvuL 'tù OVÔJ.U1TU xuL OVÔEJA.WV aùTù, IXE'" cpUOI.'V
1tQoÇ cà imo)(;d~·u J>v Èonv I,vÔJA.UTU, VOJA.~OUOL JA.TJôÈv ÔW.q>ÉQELV, El ÂiyOL TLÇ·
oiBm TOV 7EQWTOV Oeov il '1'0,' ~La il Z1'lva ')(Ql EL q>â.axOL Ta.; • 'tLJ'OO 'Kui. o.."TOÔÉXOJ.U1L
ORIGÈNE 453
La conception à laquelle Origène s'attaque ici est manife~tement
celle de Celse, qui considère les différentes religions comme des for-
mes d'une même croyance us. Nous y voyons en même temps une
traduction populaire de la pneumatologie du Portique: ce pneuma
terrestre, identüié ici avec Déméter, parce qu'il est la source de la
fertilité du sol et de la croissance des" plantes, rappelle surtout le
spiritus de Sénèque, lequel est également localisé au centrede la terre.
Diodore de Sicile rapporte que certains Égyptiens considéraient le
pneuma comme la divinité suprême et l'identifiaient avec Zeus,
comme la source première de la vie 114. Cette identification du pneu-
ma avec Amon-Ré, le dieu du soleil, répond mieux encore à la pneu-
matologie des stoïciens, qui considéraient généralement le soleil com-
me 1'hégémonikon du monde. C'est de là probablement que dérive
la conception pneumatique du fluide magique, qui est représenté
comme un effluve, un écoulement de la divinité. Aux premiers siè-
cles de l'ère chrétienne la pneumatologie du Portique avait done
pris corps dans les divinités de la religion populaire, tout en gar-
dant les lignes essentielles de sa signüication originelle.
Origène ne partage pas cette manière de voir de Celse. Se basant
sur le texte johannique (IV, 24), analysé plus haut, il dit que Dieu
est nVEÜlJ.u : il considère même ce terme comme l'expression de la
substance divine (otovEl OÙO'La) 115. Bien que ce terme nous intro-
duise dans l'essence intime de la divinité, il n'est pas certain qu'il
exprime une ~anière d'être qui lui soit propre: Origène nous dit
seulement que le pneuma désigne toujours une substance incorpo-
r.elle UI. Cette conception est basée sur" l 'Écriture Sain~e, où le
terme est généralement employé 'pour distinguer du monde sensible
lès réalités suprasensibles 117. Dieu appartient done au monde
'tGv ~Mov fi '(Ov 'AxôUcavu X<Ù. Ti)v <J61itVllv fi Ti)v ..AQTel"v, "al 't0 Ëv q ri
nvsVlMl fa ,",v Aitl'llTQuv xa, Ooa cVJ.a cpaoi.v ot "Elli)VCI)V CJGq)Oc.
. 113 n. FA:", Orighe, II, p. 190.
11. Bib.liofMOG hidoric4, l, 12: To ttèv oov 1tV8ÛJA.U ALa. qooo.YOQ~ JAde{)-
1'1lVEUO...mtç 'fiiç 1É;f:mç, ôv aLTI.OV ma TOÜ 'l"'Xt.Xoü '(o'tç t;ci>0'Ç iV61'&CJClV (mCÎQ-
Xf:LV, :tciY'CCI)V otove( '(LVU :mTÉQUe
11~ 1.. J'oM""em, XIII, 21, PB.ZUSCBEN, IV, 244: Moof: f'h' oUv 1Éyf:TaL
oUmL 0ÙCJLa. dVUL a'Ù'foü TO 'lVf:ÜJA4, c n,·EÜJA.U YÙQ 0 9f:ôç:. cp1)OLV.
UI COfItrtJ Cellum, VI, 70, KOETSCBA'O', II, p. 139: o\Ï6è YÙQ oooJ.U1 '(0 "ait' 1)-
111 COfItrtJ Ce'l8um, VI, 70, KOETSCBA'O', II, p. 140: Mv ÀÉyTJ".aL cmoEÜfUl'" 0
6eôc;, où o(Î)f'C1 a'Ù'fàv 1iy0J&n dvaL- nQbç yàQ civn6w.CJToÀ~v TOOV utO'ÔllTOOv ia~
454 LA LITTtRATUBE CHR:~TIENNE
idéal des v01)t'a, qui, d'après la métaphysique platonicienne, 8 'oppo-
sent aux réalités matérielles et sensibles. Origène n'adopte pas comme
Tertullien la pneumatologie matérialiste du Portique; il continue
plutôt la tradition de Philon qui, sous l'influence de la Bible, a intro.
duit le pneuma dans le monde des intelligibles, sans avoir toutefois
appliqué déjà ce terme à Dieu. ;Par une interprétation assez arbi-
traire d'un certain nombre de textes des psaumes, Origène applique
même cette conception pneumatique aux trois personnes de ·la , Tri-
nité: le Père est appelé ""YEJ,l.OVlXÔV mrEÜJ.1a, expression d'origine
stoicienne et matérialiste, qui n'a cependant presque rien gardé de
sa signification originelle; le Fils est nommé "tÙ-3Èç 1CVEÜJ.1a, et le
Saint-Esprit ayLov 1CvEÜJ.l.a 118. Bien que cette pneumatologie ne soit
pas nouvelle, nous pouvons dire qu'Origène a été le premier à expri-
mer aussi nettement et aussi clairement la signification spirit~elle
du terme. Ce pneuma divin transcende le monde matériel, il appar-
tient à la sphère des- réalités intelligibles, dont les caractères s'oppo-
sent diamétralement à ceux des êtrés sensibles qui nous entourent.
C'est ici surtout qu'on voit la différence entre les auteurs chrétiens
et païens: alors que, chez Marc-Aurèle, chez Plotin et dans les écrits
hermétiques, le pneuma est dégradé et mis en-dessous du voùç, Ori-
gène le place au sommet de la hiérarchie cosmique. ~ dualisme
métaphysique a certainement contribué, en même temps que la Bible,
à dégager de la matière cette notion: nous croyons cependant que
son influence n'a pas été déterminante, car, chez les. auteurs païens
qui ont subi la même influence platonicienne, on ne trouve pas cette
spiritualis·ation.
Si Origène rejette aussi catégoriquement le matérialisme du Por·
tique, il n'en fait pas de même de l'immanentisme qui se rattache à
leur pneumatologie. TI reconnaît, en effet, que la Providence divine
atteint toute la réalité et embrasse le monde entier, mais eUe ne le
fait pas de la façon matérielle que les stoïciens ont imaginée: car
il ne s'agit pas d'ÜDe étreinte corporelle, même si la réalité embras-
Til YQaq>'Ïi "tà vOT)"tà OvOtui~ELV m'EUfUl"ta xal m'EUfUl"tLxu' olav iàv 1iyo ;, naùÀoç'
c OJJ..'" LXaVO"tT)ç "JW>v Èx "toù OEOÙ, ôç xal LXUVroOEV "J.UÏI; Ôt4XcSv~ xaLvil~ at4-
{hiXT)ç, où YQ<Î ....~"toç cillà m'EUfUl'toÇ • 'tO yàQ YQU....fUl MOX'tÉVVEL, 'to ai mrt:üfUl
t;romtOLEL» YQUJlfUl JAh nlV atafhtriJv mvoJ1OOE'V ÈXÔOx'lV 'tWv Od(J)'V YQaJl,w'trov.
mtüJ10 ai riJv VOT)'titv. Nous parlerons plus loin de l'interprétation pneumatique
de l'Écriture.
118 llornilia Vlll in Jerem., 10, l2-14, KL08T&lllUNN. III, :p. 56,
OnIGtNE 455
sée est un corps, mais d'une puissance divine dont l'influence
8 'étend jusqu'aux confins de l 'uni~ers 119. S'il parle ici d'une ÔuvaJ.1LÇ
GeLa, qui domine toute la réalité créée, c'est qu'il veut sauvegarder
la transcendance divine, dont la pureté serait compromise si la divi-
nité était engagée dans la matière, et la dépendance du monde par
rapport à Dieu. Il ne semble pas cependant qu'il faille concevoir
cette 1tQôvOla ou cette ôuvafA.LÇ comme des êtres intermédiaires entre
la divinité suprême et le monde, comme dans le De MtUldo du Pseudo-
Aristote; elles ne sont pas non plus' à mettre sur le même pied que
le pneuma cosmique de Tatien, pneuma matériel et sensible et donc
inférieur au pneuma divin. Ces termes désignent plutôt un rayonne-
ment de la puissance divine à travers le monde, analogue à l'influen-
ce exercée par l'âme sur le corps dans la psychologie de Plotin: ce
n'est pas l'âme qui est dans le corps, mais plutôt le corps dans l'âme,
parce qu'il se trouve à l'intérieur de la sphère de rayonnement de
celle-ci 120. TI en est de même du cosmos, qui se trouve tout entier
dans le rayonnement de la puissance divine.
Dans une de ses objections contre la théologie chrétienne, Celse
disait que la conception pneumatique de Dieu est incompatible avec
l'immortalité divine, car un pneuma dont l'existence ne prendrait
pas fin, est inconcevable. Cet adversaire du christianisme semble
donc se placer au point de vue de la psychologie stoïcienne 121, puis-
que les philosophes du Portique considéraient l'âme humaine com-
me un 1toÀVXQÔVLOV 1CVEÜJ.la, dont la survie après la séparation du
corps était très limitée. Cependant ils n'auraient pas souscrit à la
formule générale de Celse, d'après laquelle tout ce qui est pneuma-
tique serait mortel. Car les stoïciens admettaient l'éternité des deux
111 Coidra Celftm, VI, 71, KOJ:TSCRA'O', II, 141 :.l:'tolxci'w:cp«axmrov on;' OEbç
mt:üJ.Ui ian aui KU'V'tOw 3LEÀ1')Àu&bç xal Km' Iv Éaln''P 1ŒQloixov. t\'t;XEL tdv yàQ
.,. bt~ xal .,. KQÔVOUl coU BEOÜ aui Km(J)'V, cUl' oüx ~ ~O ~Wv l:'tmixOOv
mt:üfA4 • xal Kmu p.èv 1ŒQt.iXe, ~ci :tQOVOO'Ûf'6'YU " KQÔVOIU xal KEQl.eo.1')q>ev c:wni,
cru:
oùx cdç CJêi)fA4 3i KEQt.iXOV 1ŒQa.éXEL oU xol (J(Ïltui la", ~O KEQl.eXOJ1EVO'V, cdç &U-
VOf&'Ç OEta xal 1ŒQI.e"'-1')cpu.ta. ·~ci KEQl.eXOf&eVOo .
128 W. A. boB, TM philo,op'" 01 Plotift'", p. 218.
121 Cntra Celfttm, VI, 72, KOJ:TSCRA'O', II, p. 141-142: t\umeQ tui'tTIV MMx'ta,
on
'tep KéÀcJcp, ~ ...." dao'tL ~ci ~où :rvt:'ÛfA4~~ 'tOÙ Oeoù, btEUtEQ mtOtui Èonv MO
'toU BEO\; ;, vWç iv civ6-Q<mdvcp yeyovroç OWfUl'tL, 003' à,v ambç dT) ciitava'toç ;, 'tOÙ
OEOÙ v~. Et~u ~cU.,v Éaln''P «pUQt:L "Ov Myov, œç ~LVroV ciq>' "f.UÏl'V OÙX o. . oÀoy')-
oO'V't(J)'V m'tÜfUl dvo, 'tov OEOV ciUà 'tOv ULOV aù'toil, xai OLnaL Mm fclV Myrov on
oùae ....'" 'to~ qn1cJLÇ iCJ'tlm'EUfU1't~ ~. cid 6t4~'ELV,
456 LA LITTtRATURE CHRÉTIENNE
principes qui sont à l'origine du cosmos ~ la matière et le pneuma, de
sone qu'on peut dire que le pnenma divin des stoiciens est immor-:-
tel, bien que les parcelles individualisées de ce souffle cosmique ne
puissent· pas être éternellement séparées de leur source. Certains
chrétiens ont été influencés par les objections de Celse et se sont
refusés à admettre le caractère pneumatique de Dieu le Père, tout
en le reconnaissant au Fils: ce n'est pas le cas d'Origène, puisque
nous avons vu plus haut qu'il étend ce caractère aux trois Person-
nes av'ec des nuances particulières, tout en admettant que le Christ
est subordonné au Père 122. Ayant affaire à un· adversaire tel que
Celse, on comprend qu'Origène ait été amené à préciser la significa..
tion .du pneuma dans son application à Dieu, parce que sans èela
s& théologie risquait d'être assimilée au matérialisme stoicien.
2. Ce niest plIS seulement dans la théologie d'Origène que la doc..
tri.ne du pneuma occupe une place importante, elle intervient égale-
ment dans son anthropologie. Le philosophe 'alexandrin propose
généralement une division tripartite de l 'homme," pour laquelle il
ne se sert pa~ toujours. de la même terminologie: la partie supé-
rieure est appelée voüç ou :1tVEÜJ,la, les deux autres éléments consti-
tutifs sont désignés par les termes 'lNx~ et (J(OJ,la 123. D'après cette
conception, le :1tvEiiJ,la désigne donc la partie raisonnable de l'âme
humaine et est synonyme d'intelligence 124: c'est la signification
que nous avons rencontrée déjà chez P·hilon d'Alexandrie, dans l'épî-
tre de S. Paul aux Thessaloniciens, chez S Justin et Clément d' Alex-
andrie. L'énumération de ces noms est suffisammentéloqueiIte en
ce qui concerne le fact~ur déterminant de l'évolution de la pneuma-
tologie.
Dans l'exêgèse qu'il donne du texte évangélique, Jo., XIII, 21,
où il est dit que le Christ fut profondément ému en son esprit
(ÈtaQaxfu] t<i> :1tVEUJ,lan), Origène attire tout particulièrement l'at-
tention sur la différence entre :1tVEÜJ,la et "'tilt} : alors que l'âme occupe
une position intermédiaire entre l'élément supérieur et l'élément
inférieur, étant susceptible d'une vie vertueuse ou vicieuse, le pneu-
ma par contre n'admet aucune perversité, puisque tout ce qu'il y a
122 DE FAYE, op. cit~, III, p. 33.
123 Ccmtra CeZlNm, II, 51, KOJ:TSCBAU, l, p. 174.
12-1 De principii8, II, 9, 7, KOETBCBAU, V, p. 171. 1n. oontie. cafttic., III,
BURRENB, VIII, p. 215. ]-" cantie. contie., II, B~ENS, VIII, p. 147,
ORIGÈNE 457
de plus noble dans l 'homme est le fruit de son pneuma humain 12~.
Ceci montre que la trichotomie d'Origène est basée sur des argu-
ments scripturaires et qu'elle a tout d'abord une siO'nification mo-
raIe: le pneuma n'est pas tellement le principe de la vie intellec-
tuelle et volitive ni le centre de toute la vie consciente, qui gravite
autour d'un moi transparent à lui-même; il est avant tout la source
des désirs supérieurs de l'homme et le principe de son activité. Ce
qui s'oppose à lui c'est, d'après la terminologie paulinienne, la chair
(aaQ;), terme qui ne désigne pas simplement le corps, puisque l'âme
peut également s'adonner au mal et devenir un principe de per-
versité 126.
L'antithèse 3tVEÜJ,la-aqQ;, reprise à S. Paul, ne se rapporte donc
pas aux éléments constitutifs du composé humain, mais désigne plu-
tôt les deux foyers de tendances qu'on trouve en chaque homme.
D'une part, il yale principe des tendances mauvais~, qui coïncide
avec l'âme: celle-ci, en effet, a subi depuis le péché originel u.Jle
certaine déchéance, qui l'a privée de sa subtilité primitive et/lbi
l'a ra.pprochée de la matière· Le séjour dans le corps est donc,~on­
sidéré comme la punition d'une faute qui date des origines d~ la
race humaine. Cette conception d'Origène semble être influencée
par l'explication étymologique que donnaient de l'origine de l'âme
humaine les philosophes du Portique. D'après eux, la 'lNvl résulte-
rait d 'un refroidisseme~t du :1t"EÜJ,la <pualxôv se produisant au mo-
ment de la naissance: Origène parle également d'un refroidissement
qui se serait produit dans le pneuma à la suite de la chute origi-
nelle 121. D'autre part, il yale pneuma qui est considéré comme
125 1A JOMn.n.., XXXII, 18, PaEUscB.EN, IV, p. 455: Origène cherche la
diff6rence entre le pneuma et l'Ame: xa1. 'tuVta t;'lULV ho1.f1'lGa flUQCύ. 't1)Q1j-
aaç h :rtaau TÜ YQacpfi 6LaCpoQà.v ",",xii~ xa1. :rtVclJ'Clt~ xa1. ,doov tdv 't, OeO>Q<ÜV
dvœ ri)v ",",X1tV xa1. bu6exoJAÉV'lv ÜQeri)v xa1. xaxCav, o.ve:rtU)ex'tov 6è 't00v XEI.QO-
\'O)v 'to :rtVEÜj.UI 'too âv&Q<Ono" 'to.b «""'éll • 'tà YÙQ xalltma XG.Q:rto1. l.iyovtœ dvœ
'tOÜ :rtVt:Uj.UI'toç, cr6X 00ç civ ot'l&t:L'l 'taÇ, 'tOÜ aylo" cillà 'tOÜ o.vO-QomCvou.
121 HomaÜJ '" Jerem., 12, 11-13, Il, KLosTmluNN, III, p 79-80: 'A1.'l~
yàQ :rtQlv tdv .ÉÀ"n (seil. Christus) f'ClxulQa cr6x ~v bt1. 'til~ yii~ oOOè· c " odQ; bteiN-
f1t:' xatà tOÙ m'clJ'Clto~ oMè tO mrt:üJlO. xatà 'rii~ CJUQxOç., ott: 6i: "1.&EV xai.·3E3~­
MyJ1t:&a tCva JAiv lanv die; oUQxoe;, tCva 6è tOÜ :rtVt:UJ'Cltoç, " 3\OOoxaÀCa. roœEQ
J&4xal.Qa yeyt:V1'JJ&évTt l'V YO 6te'tuv ri)v o<iQxa xa1. tltv yiiv CÙtO tOÜ :rtVEUJ'Cl'toç. -
Cf. De priAcipii8, III, 4, KOETSCBAP', V, p. 264-265.
121 De prinoipii8, 11, 10, 7, KOETSCBAU, V, p. 181: Si vero hoc non de dei
Itpiritu, ee4 4e nat~r_ ipslu!,. ~~~ae in~~liiend~ est, pars ~i", ~~liOf 4içe~~fl
 I..,A LIT;tÉRA TURE CHR:ÉTIENNE
458
]e principe des désirs supérieurs, et qui dépasse infiniment les
autres éléments entrant dans le composé humain, car il n'est pas
transmis par les parents, mais immédiatement créé par Dieu 128. C'est
à ce principe supérieur que s'applique ce que De Faye écrit au
sujet de la psychologie d'Origène: « Origène con<;oit l'âme comme
tout à fait à part du corps. Elle" préexiste à celui-ci; elle y entre:
il lui arrive momentanément de le quitter; elle en est aussi distincte
que possible» 129.
Toute cette pneumatologie spiritualiste n'a cependant pas empê-
ché Origène d'appliquér le même terme à la partie inférieure de
l'âme, qu'il considère~ alors comme 'un souffle matériel, non soumis
à la loi divine parce qu'il a des tendances et des désirs corporels:
c'est pourquoi l'antithèse paulinienne entre la chair et l'esprit peut
se traduire d'après lui comme une opposition entre un souffle ma-
tériel et refroidi et un pneuma s,upérieur 130, le premier étant trans-
quae ad imaginem Dei et similitudinem facta est, alia autem pars' ea quae
postmodum per liberi arbitrü lapsum contra naturam primae conditionis et
puritatis adsumpta est, quae utique pars utpote amica et eara materiae corpo-
ra1is cum infide1ium sorte multatur. - Cette conception d'Origène sur l' Èvaro-
,.uiTroa~ de l'âme se retrouve également dans la littérature hermétique (efr
J. KROLL, Die Lehre3 de, Hermes Triamegiato8, p. 269 ssq.). Elle est d'ail-
leurs très ancienne: «So war es schon orphisch-pythagoreisehe Lehre dass der
Èvaro~J.(iTroat.Ç der Seele eine vorzeitliehe sehuldhafte Tat zugrunde liege und
der Korper für sie ein Grab, ein Gefiingnis sei, aus dem sie sich befreien muss.
Empedokles vertritt dieselbe Lehre vom Sündenfalle. Auch Platon kennt sie,
Aristoteles ebenfalls; sie liisst sieh für Poseidonios und die 8ehar seiner N:ch-
beter belegen J) (Ibid., p. 212). Cf. DE FAYE, op. cit., III, p •. 2l0 ssq.
128 De principiis, 1, 1, 4, KOETSCBAU, V, 81: Iamvero ea, quae animantia
esse et rationabilia consequentia disputationis invenit, utrum eum corporibus
pariter animata videantur eo in tempore, cum dicit seriptura quia «teeit Deus
duo luminaria magna, luminare maius in prineipatum diei et luminare minus
in principatum nocti8 et stellas », annon curn ipsis corporibu8, aed extrinseeus
faeti8 iam eorporibus inseruerit spiritum pervidenduni est. Ego quidem suspi-
eor extrinseeus insertum esse spiritum. - R. Reitzenstein fait remarquer que
l'antithèse entre le m'EÜJUl d'une part et le awJUl ax'ijvoç, aciQ~ d'autre part le
retrouve également dans les papyrus magiques (Die hellenistiaohen My,temn-
religion en, p. 308).
129 DE FA.YE, op. cit., III, p. 171.
130 De principii8, III, 4, 2, KOETSCBAU, V, p. 265: Ex eo erum quod per
totam carnem sanguia diftusus vitam praestat eami, in sanguine mesle aiunt
hanc animam, quae' dicitur totius camia esse anima. Hoe autem ipsum, quod
dietum est, eamem rl'pugnare adversua spiritum, spiritum autem advenus car-
ueJI\ et quod dietlUJl est; aJl.mu~ omnis ea,r:p~s sanguis ii»siu" est, aUo llomm~
ORIGtNE 459
mis par les parents, èxactement comme le corps, tandis que le
second doit l'existence à une intervention directe de Dieu.
Si l'on prend à la lettre l'explication donnée par Origène de son
dualisme psychologique, on en arrive à la conclusion suivante: le
double principe qu'il distingue dans chaque homme, résulte du
refroidissement d'une partie du pneuma psychique qui, à la suite
du péché originel, serait déchu de sa pureté primitive et aurait été
enfermé dans la prison du corps. C'est à la suite de cette déchéance,
comme nous le montrerons plus loin, que le pneuma psychique, même
supérieur~. ne peut plus exister sans être entouré d'une enveloppe
matérielle. Inutile d'ajouter que cette explication nous laisse de-
vant une série de questions insolubles. Pourquoi cette dégradation
li 'est-elle limitée à ~ne partie du pneuma psychique et quelle est la
partie de l'âme qui a été frappée de cette déchéance f Ensuite, si la
différence entre le pneuma supérieur et le souffle matériel se ramè-
ne à une différence de température, c'est que même l'élément le plus
noble dans 1'homme est de nature matérielle, ce qui ne s'accorde
guère avec ce que nous en savons par ailleurs.
Ces incohérences s'expliquent par les influences multiples et va-
riées qui se sont fait sentir dans la pensée d'Origène: influence st.oÏ-
cienne, qui se reconnaît. dans l'explication étymologique du terme
"'UX1l, ainsi que dans l'idée elle-même d'un refroidissement produit
par le péché; influence platonicienne dans le dualisme psychologi-
que, qui est con<;u avant tout comme une opposition de tendances
bonnes et mauvaises; influence néopythagoricienne dans le rapport
mutuel du . corps et de l'âme, qui sont considérés comme des élé-'
ments hétérogènes, dont l'union est la conséquence du péché. Cepen·
dant l'influence· fondamentale qui se reconnaît dans toute la pneu-
matologie du philosophe alexandrin, est celle de la Bible avec le
récit de la chute des anges et du péché originel. En effet, ces diffé-
rentes doctrines philosophiques sont seulement reprises, dans l'exé-
gèse d'Origène, dans la mesure où il y trouve le moyen d'éclaircir
certains textes de l'Écriture: mais c'est le texte sacré qui constitue
vraiment l'armature de sa pensée.
idem voeari dieunt sapientiam carnia, quod est spiritus quidam materialis, qui
legi Dei subjectu6 non est sed nec potest esse &ubjectus, quis voluntatel habet
terrenas et desideria corporalia. De prino€pii8, III, 4, l, KOETSCBAU, V, p.
~~3~ De '"Ilcï?ii8, II~ 11, 5~ KOET~HA.U, V, f. 188,
 LA LITTtRA TURE CHRtTIENNE
460
De cette anthropologie trichotomiste Origène a fait une applica-
tion à l'exégèse de· l'Écriture Sainte: car les éléments qui consti-
tuent le composé humain, à savoir, le corps, l'âme et le pneuma,
se retrouyent dans l'interprétation des Livres Saints 131. Origène
distingue dans la Bible une triple signification: d'abord le sens
littéral, qui est pour ainsi dire le èorps de l'Écriture. Il faut enten-
dre par là l'explication littérale des ~rmes, des images et des com-
paraisons; 0 'est ce qu'on pourrait appeler le sens verbal stricto seM'U,
où il ne s'agit pas de découvrir quelle idée l'auteur sacré a voulu
inculquer sous le couvert d'un langage imagé, mais de connaître la
signification litté~ale des phrases. Il y a ensuite le sens psychique,
qui est l'âme de l'Écrit:ure, et qui est généralemënt· d'ordre moral 1s2,
o'est-A-dire qu'il a pour but d'édifier les fidèles et de les amener
à un idéal plus élevé de perfection morale. Il y a enfin le sens
pneumatique ou mystique, qui est ce qu'il y a de plus élevé à décou-
vrir dans l'Écriture, de même que le pneuma constitue l'élément
le plus noble du composé humain. Le sens pneumatique n'est pas
accessible à tout le monde: il est caché sous les apparences extérieu-
res de la lettre et exige une pénétration plus profonde pour être
découvert 133.
131 De pri1lcipiis, IV, 2, 4, KOETSCBAU, V, p. 313: WmtEQ Yà.Q 0 avt}Qoo1Coç
avvÉO't1}XEV lx OOOJ.Ul'toç xut ""uxi}~ xut mreUflU'tO;, 'tov umov 'fQOnov xut 1) otxovo-
fl'l'ÔEiou \mo 8EOÙ EIç ÙVÔQOO1COOV OOO'tf}QlUV lIoiH}"UL YQuqni.
132 P. PRAT, OrigêM, le thlologÜ!'" et l'ezlgête, Paris, 1907, p. 128. TI paraît
ressortir de8 divers exemple8 donnés que le sens psychique aurait surtout pour
objet l 'Mification et répondrait a88ez exactement au sens moral de la ter-
minologie plus récente. Du reste, son rôle pratique est bien effacê et il rentre
le plus souvent dans le sens spiritueL Cf. E. A. REDEPENNING, OrigeM', l,
(Bonn, 1841), p. 309.
133 De principiù, IV, 2, KOETSCBAU, V, p. 309: xui. on f1ÈV OLXOVOJA.CUL 'f~vÉç
dOL flUO'TLXUi, lIf}À.oUf1eVUL ôui 'fWV Oe:L<av YQucpwv, 1C«VUe; xut ol UxEQU..o'tUTOL 'fWV
Til> My'P 1CQOOLOvrroV:7tE1CLO'TtUxa.<JL. Hom. i~ Levit., l,l, W. A. BAEBRENS, p.
280: Sicut in novissimis diebus verbum Dei ex Maria came .vestitum pro-
cessit in hune mundum et aliud quidem erat, quod videbatur in eo, aliud, quod
intelligebatur, camis enim aspectus in eo· patebat omnibus, paueis vero et eleetis
dabatur divinitatis agnitio, ita et eum. per prophetas et legislatorem. verbum
Dei profertur ad homines, non absque eompetentibus profertur indumentis. Nam
sicutibi cami s, ita bie littcrae velamine tegitur ut littera quidem aspieiatur
ta~quam caro, latens vero intrinsecus spiritalis sensus tanquam divinitas sen-
tiatur. - 1", LevU., V, 1, BAEBRENB, p. 332-334; ibid., V, 5, BAmBENB, p.
343, Comm. ift Joh., X, 5, FaEU~BJ;N~ p. p5! De f'rin.ci,nÏl, prael., 8, ltOfi-
5CJ!AU~ p. H,
ORIGÈN~ 431
L'incrMuütê opiniâtre des Juifs, lœ erreurs des hérétiques et
l'ignorance de certains chrétiens ne s'expliquent que par l'attache-
ment à la signification littérale de l'Écriture. C'est parooqu'iLs refu-
sent de comprendre le texte sacré xŒt'à t'à 1tVEUjA.Œnxa que les juifs
attendent encore avec impatience la réalisation des prophéties mes-
sianiques 134: s'ils pénétraient jusqu'à la signification pneumatique,
ils verraient avec évidence que toutes ces· prédictions ont été réalisées
dans le Christ. Origène va même encore plus loin dans l'application
de ce principe, puisqu'il prétend que, dan~ certains cas, la significa-
tion littérale et historique manque totalement: il ne reste alors que
le sens pneumatique, auquel la signification psychique est incor-·
porée 135.
En quoi con.siste exactement ce savoir pneumatique, cette connais-
sance pénétrante atteignant, au delà de l'enveloppe des mots et des
phrases, la signification cachée et mystique f Origène fournit très
peu de renseignements· là-dessus. Quand il parle de cette exégèse
pneumatique, ce sont toujours les mêmes expressions qui reviennent:
elles ne nous révèlent guère le sens précis de cette herméneutique.
D'après Redepenning, ce savoir pneumatique consiste dans l'intui-
tion directe du monde céleste, dans la perception de sa nature, de
ses conditions et des changements qui s 'y produisent 186. Puisque
les réalités et les événements de la terre ne sont que l'ombre de ces
exemplaires célestes, il s'agit de détacher le regard des images fuga-
ces que la vie nous présente, pour s'élever vers les réalités véritables
de ce monde idéal. C'est avant tout dans les récits bibliques que
nous devons essayer de percer l'écorce pour atteindre l'âme de vérité
qui y est cachée. Cette connaissance pneumatique est donc basée sur
une conceptiop. platonicienne de la réalité, comportant la distinction
du monde idéal et du monde du devenir. Celui qui jouit de ce sa-
voir mystique ressemble au philosophe platonicien qui ne se laisse
pas prendre au mirage des réalités sensibles, mais sait que nous
sommes des êtres enchaînés ne percevant que le faible r~let de la
réalité véritable.
134 De pri1&Cipiil, IV, 2, KOETSCBAU, p. 208.
111$ De principiù, IV, 5, KOIC'l'SCBAU, p. 314: 'All' i1Cd da' TLWÇ YQu~t TO
CKOJ&œUCOY oü3uJ.Ui); ËXOUOUL, 00ç. Èv TOiç É;ij; 3e:~0J.&eV, Ëo'ttv 01COU otovd -ri)v "i'V-
xJaY xa.i. 'fO 1CWÜf1U 'ti}c; YQa.cpi}e; ,wva XQ1) t'l'tttv. Comm•. in J oh., 1, 8, PREUBCBEN,
p. 13 ~ xa.l y&o 'VÜV 1CQOxt:L'tUL 'fO Ulc7fhtTOv eüayyél.LOV flE'ta.Â.a6e:iv de; m'eUJLa.'ttx6v.
Cf. RDEPENNING, op. ci'., p. 299.
181 REDUENNING, op. cU., p. 313.
 tA LiTT~RATtiRE CHR-tTIÊNN~
Origène se joint cependant A Justin pour rejeter le naturalisme
du mysticisme platonicien, car l'homme n'est pas capabl~ d'attein-
dre cette intuition pneumatique par ses propres forces: il lui faut
une illumination spéciale de Dieu pour y arriver 187. C'est pourquoi
les hommes ordinaires, s'arrêtant A la signification littérale de
l'Écriture, tombent dans des difficultés inextricables. Seuls ceux
qui ont atteint un degré plus élevé de perfection . chrétie~ne, peu-
vent arriver à cette intuition mystique 1~8. Ce savoir supérieur sera
donc l'apanage exclusif du tÉÂElO~, appelé également XYE'UJ-lanxo;
ou yvroatI.XO;; il est représenté comme une· récompense ~~vine ac~or­
dée à ceux qui tâchent d'accomplir en tout le bon plaISir de DIeu.
L'origine paulinienne de cette conception ne nous semble pas dou-
teuse. En effet, saint Paul dit à plusieurs reprises qu'il doit adapter
la prédication de la doctrine chrétienne au degré de perfection de
ses auditeurs: les """,XlXOL ne sont pas encore capa.bles de com-
prendre le sens profond des mystères chrétiens; il n'y a que le
1n'E'UJ-lŒnxô; qui, par la rectitude de sa vie, peut se hisser au niveau
de ce savoir supérieur (1 Oor., 2, 4-15; 1-oid., 3, 1; GaZ., 6, 1; Coloss.,
l, 9). Il ne s'agit pas ici d~une connaissance philosophiquel q~i
li 'obtient par un enchaînement systématique de raisonnements, malS
d'une intuition directe, que ceux-là .seuls peuvent acquérir qui
ont atteint un certain niveau de perfection chrétienne. Cette pneu-
matologie mystique se rattache également à certaines conceptions
de Philon, de S. Justin, de Clément d'Alexandrie et des gnostiques:
nous retrouvons chez ces différents auteurs un pneuma qui est une
lumière et une aide divine accordées à des âmes d'élite en vue de
leur sanctification personnelle ou de la mission qu'elles ont à rem-
plir. Il y est donc déjà question d'un savoir 'pneumatique qui ne
s'obtient pas par les voies ordinaires de l'expérience et du raison-
nement, mais par une illumination spéciale de Dieu, .impliquant
toujours un rapport étroit avec un haut degré de perfection morale.
Pour ce dernier trait cependant, il faut excepter les gnostiques, où
ce rapport n'apparaît guère. En ce qui concerne plus spécialement
131 BEDEPL'iNINO, op. cit., p. 315. . 140 Contra Cel81l'tn, VII, 3, KOETScBAl1, II, 115. COft.tra Cel8vm, VII, 4,
US8 Hom. in Levit., 1, 1, BUBRENS, p. 280. De prinolpiû, IV, 4, KOJI:TSCBAU,
p. 312: oùxoiiv 'tQLXOOç d:t~Qa«pEuOuL 8e't eU; -ritv Éu'U'tO'Ü """xTlv 'tà 'trov «yCmv
YQuJltui·t(J)v VOTUW.T~· tw. {, JIh ci:tÂ.O'ÛateQo; otxo80f-L'ijauL d:to Tiiç otove, CJO.QxOç
rlï~ YQwpfjç, Wt~ OvofUltOV't(JiY ~fUÎ>v -ritv :rcQoxeLQ~v Ëx8oXtÎv, cl 8i TWwç •••
â..~à TOÜ 1CV€UfUlTO; VOf1OU, axuiv :rceQLixoVTO; TOOv )lE).).ÔVTWV aya-6-rov.
463
1~exégèse pneumatique et mystique ùe l'Écriture, nous la trouvons
déjà amorcée chez Clément d' Alexanùrie 13D.
Origène parle également du pneuma mantique, qui, à certains en-
droits, s'exhale de la terre et pénètre dans le corps de la pythie
pour la rendre capable de prédire l'avenir 140. Il ne s'agit pas ici
de ses idées. personnelles, mais de la pneumatologie de Celse, qui
défendait les oracles avec acharnement UI. Pour autant que nous
pouvons le savoir par les brèves allusions d'Origène, il semble bien
que Celse a partagé la doctrine de Plutarque sur la divination.
D'après lui, deux causes interviennent dans la production des ora-
cles: une cause immédiate, le pneuma mantique, et une cause mé-
diate, les démons.
3. Il faut donc, d'après Origène, distinguer deux parties dans
l'âme humaine: le pneuma matériel, qui est contenu dans le sang
et qui est le principe de toutes les activités vitales d'ordre inférieur,
et le pneuma supérieur, qui, étant immatériel et invisible, tran-
scende tout ce qui est corporel 142. A ce point de vue on peut dire
qu'Origène est le continuateur de la pneumatologie de Philon et
de Clément d'Alexandrie. C'est .d'ailleurs la même influence qui a
produit chez ces différents auteurs la spiritualisation du pneuma.
En effet., le dualisme psychologique, qui a été repris par certains
stoïciens, n'a pas conduit ceux-ci à la conception d'une réalité vrai-
ment spirituelle: il a fallu que le spiritualisme de la Bible s 'y joigne
pour dégager la pneumatologie du matérialisme du Portique. No-
tons toutefois que l'immatérialité de l'âme ne se trouve pas, d'après
Origène, au même niveau que celle de Dieu, car seules les trois per-
sonnes de la Sainte Trinité sont complètement immatérielles, en ce
sens qu'elles peuvent exister sans le moindre contact avec la ma-
tière: dans ~ 'ordre actuel des chos.es, tous les êtres, en dehors de'
1311 Qvü di"e, ,al"elVf, 5, STAEHLIN, III, p. '163, 16: 8e't 8i œqKÔÇ et8oT~.
<1>; aWnlQ, cillà. :rcaVTu Oe~ aO«pCq. XUl "VatLXij 3LMaxeL TO~
O'Ü8Èv a:vitQ(J)1CLVwç {,
ÉU'U'toü, " ... CJO.QXLVW~ clxQoücrltaL Trov 1eyoJAivwv cilld 'tGV èv a-tn-oiç .xtXQVfA-J&ivov
V01jy J&nù Tii~ ùi~ t1)nlaEwç xui. cnrviaewç lQwvciv xui. XU'tUfU1\-tciveLV.
KOBTSCHAU, li, 156. COfl.tra CelBum, III, 25, KOETSCHArl, l, 221-222.
141 DB FAYE, op. cie., II, p. 190. .
142 COfttra CelBUm, VI, 71, KOETSCHAU, II, p. 141: xUTà 8i {Uulç, XUL tl)v 10-
\,LX"'V ",",x"'v :rceLQwJA-ivouç d.~o8eLXvUvu~ xQdnow. :Tt<im)ç aWfUl"TLXil~ cpVaEw~ xul
oüa(uv àOQutov xal àaOOfUl"TOV ...

Dieu, requièrent l'appui d'une substance corporelle qui 1e.9 sou-
tienne dans l'existence 1~3~ C'était là évidemment le môyen le pIns
facile d'affirmer la transcendance divine: le cosmos est donc con-
sidéré com~e une hiérarchie ascendante dont le degré inférieur est
constitué par la mati,ère et dont le sommet est occupé par la divi-
nité immatérielle. De cette manière la perfection d'un être se me-
sure à son degré d'indép~ndance vis-à-vis de la matière. C'est pour-
quoi Origène' dit que le pneuma psychique s'est refroidi après le __
péché de nos premiers parents et a été emprisonné dans le corps.
:Même Je pneuma supérieur de 1'hon1Dle n'est pas entièrement im-
matériel, en ce sens du moins qu'il ne peut exister sans contact avec
la matière: les anges et les bienheureux au ciel ont également un
cQrps, qui, n'étant pas aussi grossièrement matériel que le ~ôtre,
est plutôt iJ.e nature pneumatique l44 • Il n'en résulte .cependant pas
que cette partie supérieure de l'âme ne soit pas en elle-même imma-
térielle, puisque le lien qui la rattache au corps charnel durant
143 De prift.CipiÜl, l, 6, 4, KOETSCBAU, V, 85 : In hoc fine ai quis materi·
alem naturam, id est corpoream, penitus interituram putet, nullo oDUlino genere
intelleetui meo occurrere potest, quomodo tot et tantae substantiae vitam agere
et subsistere sine corporibus possunt, curn aolius Dei, id est Patria et Filü et
Spiritus Sancti naturae id proprium sit ut sine materiali aubatantia et ull.
corporeae adjectionia aocietate intelligatur sub1listere. De principii8, II, 2, l,
KOETSCBAU, V, 112 : Quaeréndum primo videtur, si p088ibile est penitua incor·
poreaa remanere rationabiles naturas, curn ad summum sanctitatis et beatitu-
dinis venerint, quod mihi quidem difficillimum est et pene impossibile videtur.
De principiÜl, II, 2, 2, KOETSCBAU, V, 112-112: Si vero impossibile est hoc
ullo modo affirmari, id est quod vivere praeter corpus ulla alia natura praeter
Patrem et Filium et Spiritum Sanctum .•• Soliua namque Trinitatis incorporea
vita existere recta putabitur.
lU De principiÜl, II, 2, 2, KOETSCBAU, V, p. 112-113 : Ut ergo auperiua
diximus, materialis ista substantia huius mundi habens naturam, quae ex omnibu8
ad omnia transformatur cum ad inferiores quosque trahitur in crassiorem cor-
poris statum solidioremque formatur, ita ut visibilis istius mundi species varias·
que distinguat; cum vero perfectioribus ministrat et beatioribus, in fulgore
caelestium c9rporum micat et apiritalis corporis indumentis Vtl angelol Dei vel
filios resurrectionis exornat. De principiis, II, 3, 2, KOETSCBAl1, V, p. 116 :
Mira ergo ratione sanctua apostolus ad generalem primam cauaam reapiciena
materiae corporalis, cujus materiae anima usum semper habet in qualibet quali-
tate positaej nunc quidem camali, postmodum vero subtiliori et puriorl, .quae
spiritalia appellatur, ait «neeesse est corruptibile hoc mduere incorruptionem ».
Il faut noter cependant que l~s anges ont existé aana corpa, et qu'ill en ont
6té revêtus à la suite de leur pêch6.
ÔïUGtNE
ëét~è vie et au corps pneumatique après )a mort, paraît assez lâche:
Origène parle de l'organisme corporel. ou de l'enveloppe pneumati-
que comme de quelque chose qui ebi; à la disposition de l'âme. -Nous
pourrions dire que cette enveloppe matérielle est· un instrument
n,~ess~ire d~.1 ~~D:le humaine. L~ d,üf~re'1ce.entre. Je. corps charp.el
et le corps pneumatique consiste dans le d~gré plus grand. dè. subti:.,
lité et de pureté de ce dernier; De même que le péché de nos pre:-
miersparents a produit un refroidissement ét une déchéan~ d'uné
partie' de leur pneuma psychique, ainsi la vie \tenuèUSe relève la
~ubtiIité de l'âme et la rend digne d'une. enveloppe plus pure.
Toute cette doctrine SUr le corps pneumatique de l"âme est ma~i~
fastement basée sur l'eschatologie de S. Paul (1 Cor., 15, 44) et ne
présente que des accointanceB très lointaines avec la conception ana-
logue. que nous avons troùvée chez. Plotin et dans la littérature her-
métique: en effet, il s'agit dans ces derniers cas d'une' enveloppe
pneuptatique que l'âme revêt au moment de sa descente sur la terre
et qu'elle ne quitte pas durant tout son séjour en ce monde: elle ne
l'abandonne qu'au moment où elle remonte vers son lieu d'origine.
Nous ne trouvons rien de tout cela dB:Il8 la pneumatologie d '.O~igène.
Durant le séjour de l'âme sur la terrel il n'est pas question de .corps
pneumatique: c'est lA quelque chose qu'elle doit mériter par une
vie vertueuse et dont elle ne se revêt qu'après la mort. Il ~e con"
naît pas noii plus un stade ultérieur, où l'âme serait libérée de toute
attache matérielle, puisqu'il n'admet, pas qu'ii y ait un seul être,
e~ dehors de ~ieu, qui jouisse de ce privilège.
De Faye a voulu mettre ·cette doctrine du corps pneumatique au
compte de Rufin, qui, dans sa traduction du IlE Q t d QXWv d'Ori-
gène, n'aurait pas toujours respecté la pensée de l'original grec,
~ais y aurait introduit ses propres conceptions. Le principal argu-
ment sur lequel s'appuie De Faye pour défendre sa thèse, c'est.que
la doctrine en qu~tion ne s'accorde guère avec la' conception d 'Ori-
gè~e sur la matière qui, d'après lui, n 'e~iSte que par interDÛttence:
«A. 'de certains moments elle disparaît. Mais auparavant, dit-il, il-
faut savoir si l'exiStence sans corps est possible. Suit une réfutation
en règle de la doctrine même d'Origène 1 Fort heureusement nouS
possédons l'attestation expresse de Jérôme d'après laquelle «les corps
qui ressuscitent après plusieurs siècles seront dissous et anéantis».
Il est donc manifeste qu'une fois de plus Rufin Il tenté de faire dire
80
 r
i
~ son a~teurjuste le.cont~irede ce qu'il ava.itécrit._u~. De Faye
fait remarquer e~ outre. que, d'après Origène, les essences ration..
nellespe~vent exister sans corps: toute sa doctrine sur la chute et
la rédemption se rattache à cette possibilité.
Nous ne pouvons partager cette opinion de De Faye pour les rai-
sons suivantes:
. a) Cette .d~ctrine d'Origène ne se rencontre pas seulement d~
la traduction latine du llE:O t àO"o)v, mais aussi dans ses autres
ouvrages, où la question des interpolations ne se ISose même pas 1.'.
. b) D'autre part, Origène ne dit pas q~ 'il y a entre l'âme et ia
matière .un rapport métaphYsiquement nécessaire. Puisqu'il adme~
l'existence d'êtres purement spirituels, tels que Dien et les esprits
avant la chute- , il faut reconnaître que
.
le lien nécessaire qui rattache
l'âme à la matière résulte d'une décision positive de Dieu, qui a
voulu punir les esprits à cause de. leur désobéissance lU. Nous sup-
primons par là la contradiction interne qu'il y aurait dans le sys-
tème d'Origène. d'après De Faye: car il n'est pas contradictoire
d'admettre que les- esprits aient existé autrefois sans aucune attache
matérielle, bien que cette manière d'être soit maintenant le privi-
lège exclusif des trois personnes de la Sainte T.rinité.
U5 D. FAn, op. cit., Ill, pp. 76·77. Le nerf de l'argumentation de De Fa)',
lM ramène donc l eeci :. la pneumatologie du nEQi. CÏQxwv' est en contradiction
aveo 'la doctrine générale d'Origène sur l~ matière: puisque eelle-ci n'existe
que par intermittence, il faut admettre que les substances rati.oDDeUcs peuvent
exister &ans enveloppe matérielle.
. . He C~trtJ CellnMn, VII, 32, KOKTSCBAU, V, 182-183: àU' doo"fEÇ, on ft TÜ
laUTilç cpUOEL àaWJ.Ul"f~ xai. ooQu"tO<; ""um, I:v 1tUVtL OroJ.Ul"fLX«p "f01tcp "fVYXuvouoa,
~Ei"fUL oWJW"fO<; otxdou TÜ qn;OEL "fil> "f01t'P lxdvcp • 01tEQ &tou J1ÎV &tEx8uoof.LÉvrl
"fG 1tQO"fEQov avuyxo.iov p.I:v, 1tEQl,(Joàv 8i wç 1tQbç "fà ~MtQU·. &tou 8i È:toov-
GOJ.l~ ~ 1tQO"ftQov ElXE, ~EOJ1iv'll 'XQdnovo<; l:vooJ'G"fOç etç "fOÙç xa.ftD.Qro"fÉQouÇ
xai. a.t-tnQWuç xai. OÙ{H1VLollÇ "f01touç.
Orid. tragm. (Ù' reBUrt., (MnjNK, t. XI, coL 96): 'Allà miL {, XOMt;OJ.L!VO<; 1tÀov.
tlLOÇ xai. /) Év x6Â.1t0&Ç •A6QC1ÙJ.L 1tM}ç avwtuuof.LEVOC;, 1tQG -riiç 1tUQOUG&aç "fOU ~(J)­
'riiQO<; xa.i. 1tQo -riiç auvtEÀE&aç "foU ulWvo<;, xui. &Là "fomo 1tQG -riiç avucnooE(J)Ç 18-
yOJ.LtVOL /)' J1h I:v qoou 'XOMit;EaDUl, /) ôi I:v 'XoÂ.1tOLÇ •A6Qa.àJ.L avwta.ûsaDuL, &LMa-
'Xoumv on 'XO.i. VÜ'Y TÜ Wta.U.ayü OWfUi"'CL XQi}"fUL .,. "IroXiJ.
147 De priftcipiil, l, 7, 4, KorrscBAu, V, 91:, Immo quomodo DOS hommes
ob quaedam peccata bis
SU1DUS cireumdati corporibua, quae crassa lunt et pin.
guia, sin et caeli luminarla taUa vel talla' aceepiase eorpora, ut vel plus vel
minu!i lueeant; et da~mone8 ob maiora delicta aërio corpore cale veatitol.
OIUOÈNÊ
Nous pouvons àoiic' dire' que, d'après Origène, le pneuma supé-
rieur de l'âme est. vraiment immatériel, tout en étant ordonné à la
matière. A ce point de vue il occupe une position intermédiaire entré
le pneuma divin et le pn~uma matériel de la partie inférieure dé
l 'âme. Da~ la hiérarchie des êtres du CMmos, ce pncuma supérieur
eSt plutôt au degré le pIllS bas des êtres ÏDÛnaténels qu'au soinmet
du. mondé matériel: il n 'est rattach~ aut. êtrès matériels que par uné
enveloppe' pneumatique et subtiie à laquelle il est indisSolublement
lié, de .sorte que la partie supérieure de l'âtrte humaine avèc le corps
pneumatique qui l'entoure doit être considérée comme l~ point' dé
rencontre du monde matériel et du monde spirituel.
•••
Arrivés au têrl11e de eette analyse, repreno~ brièvement les lignes
essentielles de la. pneumatologie d'Origène afin de préciser la place
qu'il. occupe dans 1té\'olution généralê de .la doctrine..
. 1. Le terme ptieuma 'est" empI~yé tout d'abord par Orig~ne pout'
. désigner la 'nature immatérielle et iranScendante' 'de Dieu.. Par là
il se s~pare nettement de 1'Îmmaneiltismë ~at~rialiste du Portiq\i~
dont il c9mbat la pneumatologie. Origèn~ a. exprimé· avec plus ,de
précision qJle ses pr.édécesseurs, tels que Philon, Ta~ien, .Athénagorèf .
le caractère immatériel du pnellma, dont il dit qu'il n'a rien de
corp9re~~ . D~autre part, il a. indiqu~ la soUrce de eettedoctri~e~à
sav:oi~ l'Écriture Samte. Ce dernie~ .renseipement. surtout est 'pr~
cieux: ce n'est donc pas' le platonisme qui est le principe ;de cett~ .
sp4-itu.alisation, bien qu'il y ait' contribué, en tant qu'il dMénd une.
~onception .ïn.:tmatérielle. de la divinité et fournit donc par. là .l'idée
même d'une·'réalité spiritUelle~ Mais èe n'est pas dans les écrits de
Platon.. qu'Origène: .a ..trouv6 le terme pneuma iü la signification
~iritue~le q~'il lui attribue.
.' 2~ Le dualisme psychologique d'Origène est également une élab'ora..
tion philosophique de~ 1'ailthropologie~paliIinieimeJ .avec son 'antithèSe
xVEülJ.a- adQ~. En' effet, d'après le phUosophe alexandrin, ceS ~
parties de l'âme sont~plutôt des foyers de tendances' bonnes ou. .mau-
vaisës que des élémentS constitutifs du composé humain. Le pneuma
supérieur, qui' est considéré comme la source de' tous les' désirs nobles
et élevés"de l'homme, est un principe immatériel, mbis qui se situe
468
en dessous de la divinité dans la série décroissante da.· perfections
çosmiques, parce qu'il est nécessa~ement rattaehé à 1& matière: en
effet, depuis la dégradation qu~il a subie A)a ,sui~ du péché originel,
il· ne parvient pas A se dégager totalement de la matière où il est
enfermé.
,Quant à l'âme inférieure, elle est considérée comme un souffle
matériel, contenu dans le sang. Après avoir subi un certain refroi-
dissement au moment de la chute· originelle, elle est devenue le prin-
cipe- 'des activités inférieures -et des ,mauvais déms, 'bien qu'elle
p~é'éga1eine~t s'élever A un niveau supérieur. . du quatrième siècle de l'ère chrétienne. On peut se demander, après
Cette anthropologie trichotomiste a été appliquée également par
Origène A l'exégèse biblique. n distingue en effet dans,la Bibie, A
côté de la sigDÜication hiStorique- et psychique, vn sens pIns Caché
et plus profond, qu'il appelle pneumatique ou ·mystique, accessible
seulement aux parfaits. Il 'ne s'agit pas d'mi. savoir syllogistique,
obfenu par une série systématique de -raisonnements, mais d'une
inttiition 'directe que' les pneumatiques ou' gnostiques obtiennent
par uneillumitiation ·spéciale de Dieu 148. Cette nouvelle signific'a-
tion du' prieuma s'inspire encore ~ne 'fois des épître&' de S. Paul:
nous l'avons d'ailleurs déjà rencontrée plusieurs fois au cours de
cette . analyse.
3. Origène parle enfin d'une enveloppe pneumatique qui entoure
l ;âme à partir du moment où elle quitte le corps; comme il 8 'agit ici
ci 'une enveloppe beaucoup' plus subtile que l'organisme charnel,
ene sera un instrument plus souple' et plus docile pour 'le déploie-
ment de ,l'activité psychique. Cette doctrine est basée, _elle aussi, sur
l,'eschatol~gie paulinienn~ et a été niise en rapport par Origène avec
sa conception de l'im.matérialité, qu'il considèr~ comme le privilège
exclusif' des trois Personnes de la Sainte Trinité. Cette doctrine se,
distingue d"ailleurs nettement de la conception d'une enveloppe
pnleumatfque de l'âme, que nous avons trouvée. chez les néoplatoni-
ciens et dans la littérature hermétique.
Ainsi donc, la source prinéipale de la· pneumatologie d'Origène
est' incontestablement l'Écriture Sainte, spécialement les épîtres de
saint Paul. L'influence de ,la philosophie stoïcienne et platoni-
cienne y est tout à fait· secondaire. Quant A la pneumatologie du
. 148· Origène. dit même· à eertainaendroita que durant 'cette' ne DOUI De pou..
l'ons atteindre que le 8ena littéral et p8ychique. ct. BKDEPENNINO, op. cit., p., 316.
469
Portique, cette influence est plutôt négative, en ce sens qu'elle a
forcé Origène à préciser ses propres conceptions A l 'encontre d~
1'immanentismematérialiBte des· stoïciens.
6. LACTANcE.
Avec Lactance nous arrivons à la fin du troisième et au début
l'analyse que nous· avons faite de la pneumatologie d'Origène, s'il
est encore nécessaire de poursuivre cette étude, puisque l'évolution
que nous avons étudiée depuis les débuts de l'école stoïcienne semble
arrivée à son terme. En effet, on trouve chez le maître alexandrin
toute une nouvelle pneumatologie, basée sur l'Écriture Sainte et
nettement spiritualiste, qui s ~oppose diamétralement aux ligites
ëssentielles de la doctrine du ,pneuma chez les stoïciens. Cependant,
comme nous avons pu le constater au cours de cette enquête, cette
évolution n'est pas -rectiligne, même à l'intérieur d 'un~ même école
ou d'un même .courant de pensée. Les apologistes du deuxième siàcle
ne sont pas tous au niveau du spiritualisme de S. Paul et, après la
pneumatologie fort avancé~ de Clément d'Alexandrie, nous sommes
retombés en· plein matérialisme chez Tertullien~ C'est pourquoi il
est nécessaire de pousser plus loin encore cette analyse, pour sliivre
les fluctuations de la' pensée chrétienne avant ·d'arriver à la grande
synthèse augustinienne qui, dominera· toute la philosophie médié-
. yale. Cette étude nous mont~era d'ailleurs sur le vU toutes les dif-
a
ficultés que la pen~ée antique dû surmonter, avant de se dégager
,pleinement du matérialisme.
Si nous n9us arrêtons à Lactance, ce n'est pas à raison 'de l'ori-
ginalité. de sa pensée ou de la profondeur de ~ vues:, car, A en
ju~er par l'étude de. sa pp~umatologie, il ne· donne pas une ,tx:ès
haute idée' de sa valeur, philosOphique. On ne trouve guère, chez lui,
d'analyses pénetrantes où des problèmes import~ts s~nt finement
~xami~és et serrés de près e~ vue d'arriver' à une solution satiSfai-
sante. Au contraire~quand il touche des problèmes métaphysiques
de quelque importance, il a soin de passer à côté de la question.
Son mérite se limite à un exposé rationnel et systémetique de la
religion chrétienne, dont il accentu<, beaucoup moiua le caractèro
470 LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE"
religieux que le caractère philosophique 140. Pour ce qui est de sa.
connaissance. des philosophes antérieurs, il n'a guère fréquenté les
œuvres origin'ales d~s grands penseurs de l'ant.iquité: c'est par l'in-
termédiaire de Sénèque et de Cicéron qu'il a pris connaissance des
grandes lignes d~ leur pensée 150. Sa pneumatologie n'est cependant
pas dénu~e d'intérêt pour nous, d'autant plus qu'il est un des rares
témoins de l' évolution d~. cette do~trine entre· Origène et S. Augus-
tin.
ParIant de la nature de l'âme humaine, qui est repr.ésentée comme
un souffle subtil et insaisissable, Lactance affirme qu'elle est à
l'abri de toute violence de la part des choses solides et corporelles
qui nous entourent:' ce qui ne veut pas dire· qu'étant immortelle,
elle soit absolument impassibie, car elle ne peut pas se dérober à
l'influence de Dieu, dont la substance et la puissance sont également
« spi.,...italis » 151. Lactance s'accorde donc avec Tertullien pour regar-
der la divinité comme un spiritus, et il donne· ~ ce terme la même
signification matérialiste que le célèbre apologiste africai~: le spiri-
tus est un souffle chaud et subtil, dont la nature maiérielle n'est
guère douteuse. Toute la suite de 1'expoSé montr~ra qu'on ne trouve
rien chez Lactance du spiritualisme d'Origène, qui a aperçu beau-
coup plus nettement la signification scripturaire' du terme XVE\tJ'Œ
et qui le considère comme l'expression la plus formelle de la nature
immatérielle de Dieu. Ce matérialisme ne nous étonnera guère si
nous réfléchissons aux sources de la penSée de Lactance: ce n'est
certes pas chez Sénèq.ue ou Cicéron qu'il aurait pu apprendre une
pneumatologie spiritualiste.
Ce n'est pas' s~ulement la substance de Dieu qui est pneumatique,
sa puissance l'est également: c'est par son souffle puissant que
Dieu agit dans le monde et qu'il domine la création tout entière.
Lactance nous dit que l 'harmonie merveilleuse du cosmos a été con-
149 R. PICHON, Lactance, Paris, 1901, p. 34: «·Celui-ci (Lactance) a un but
très net: prêsenter le christianisme comme une philosophie autant et plus que
comme une religion, mettre au service des dogmes religieux une mêthode philo-
sophigue D. . rint et eorum res gestas amplifieaverint summie laudibus, saepissime tamen con-
150 R. PICHON, op. cit., p. 218 ssq.
151 DWift.Q6 lutitution.el, ed. 8. BRANDT, p. 650, 23 : Quod ergo mirum, si
CllD'l sint immortales animae, tamen paiibiJes sint deo' Nam cum in se nibil
habeant solidum et· coutreetabile, a solidis et corporalibus nullam vim pati
p~ssunt : sed quia in solÏJ!l spiritibus vivunt, a solo d~o traetabile~ ,unt, cqi
virt\lS aç su~sÛ\Qt~ sJ>irj~lia est,
LACTANCE 471
çue par la provid~nce de Dieu, exécutée par sa puissance créatrice,
achevée par son intelligence, qu'elle est conservée par son spiritus
et gouvernée par sa main toute-puissante 152. Ce rôle est dévolu
également au pneuma dans les écrÜs d'Athénagore, qui considère
le logos comme le démiurge et le pneuma comme le principe de la
cohésion universelle. Alors que l'apcIogiste grec se sert du terme
stoïcien auVÉX.EtŒL 153, Lactance emploie un mot moins caractéristi-
que et plus vague: sustentat. Il y a cependant entre eux une dif·
férence beaucoup plus importante encora: le pneuma d' Athénagore
ne 8 'identifie pas avec la divinité suprême, tandis que le spiritus
de Lactance n 'est q~ 'un des multiples aspects de l'activité divine.
Ce spiritus ne peut pas être considéré comme une substance indivi·
dueIle~ pas plus que la providence ou la puissance de Dieu.
Ce souffle divin étend son action au cosmos tout entier, aucun
coin de l'univers ne peut se dérober à son influence. C'est· pourquoi
les' poètes, s'ils célèbrent· dans leurs· chants tous les dieux: du pan-
théon et leurs exploi~ mémorables, reconnaissent cependant qu'un
même spiritus et qu'une seule intelligence étreint et gouverne le
cosmos 154. Lactance ne se sert pas du terme stoïcien l)lllxELV (trans-
meare) pour décrire l'activité du ~tus divin, mais du terme con-
tineri, dont nous avons déjà trouvé l'équivalent grec chez Théophile
. d 'Antioche 15:S et qui a été consacré par la pneumatologie d' Anaxi·
mène. n dit cependant dans un autre passage que le souffle divin
est répandu (diffU3US) à travers le monde et il en conclut qu'il est
absolument inutile de faire des statues et des images de Dieu, puis-
que celui-ci 'est présent partout 156. Si la terre semble p~oduire des
animaux, ce n'est là qu'une illusion facile de ceux qui ne considè-
. 152 DW. IMtif., p.' 29, 5: Dubitet vero aliquis an quiequam .ditficlle aut
impossibiJe dt Deo, qui tanta tamque miritiea opera providentia exeogitavit,
virtute constituit, ratione perfeeit, nunc autem spiritu I118tentet,poteatate mode-
retur, inexcogitabilis, ineffabilis et nulli alü satis notus quam sibi.· . .
153 Leg. pro chriltitJ"iI, e. 6, GElTCKEN, p. 124, 28. .
154 1Xv. lutif., p. 13, 10 : Poetae igitur, quamvia deoe earminibua ornave-
fitentur spiritu l'el mente una contineri regique omnia.
151 ..dd, ..dutol., l, 5, ÛTTO p. 16.
158 Div. lutit., p. 100, 10 : Et tamen hominis imago neeessaria tum videtur,
cum proeul aOOst, supervacua futura, cum praesto est, dei autem, cujus numen'
~.. 1
et spiritqS llbi,!uc diffu8Qs a~e~ num'luam l>0test~ semver uti'lue 8uvervaeuA
Olt,
472 LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE
rent que l'apparence des choses: en réalité,' c'est le s1'Î.r#us, di$,
répandu dans le monde, qui fait, jaillir .partout]a Vie et là, con-
naissance 157. Ceci nous rappelle la' pneumatologie de, Sénèque et
sa conce;>tion de la croissance des plantes. Celles-ci sont constam-
ment poussées en haut par le souffle contenu dans-les flancs de la
terre et qui pénètre en elles par les racines enfoncées daM le sol.
Comme il reSsortira encore plus clairement de' la suite de l'ana..'
lyse, les réminiscences stoïciennes sont' faibles dans la pneumatol<>:--
gie de' Lactance, bien que celle~i soit aussi matérialiste que celle
de' Zénon et de ses disciples. La dUférence essentielle entre les deux
systèmes' se trouve' dans le fait que l'apologiste chrétien 4 renoncé
à'l'immanentiSme panenthéiste du Portique 158. En effet, "il admet
que le spiritm ' divin est répandu à travers le monde et qu'il étreint
l'univers, Il n'en· conclut pas qu'il existe à l'intérieur de chaque
être, pour l'animer,' une parcelle de ce souffle divin: l'âme humaine
et le principe vital des autres vivants ne sont plus considérés comme
des àxoO"xaO"flata de la divinité matérielle et cosmique. Malgr~ son
matérialisme, Lactance a donc renoncé comme les autres auteurs
chrétiens que nous 'venons d'étudier, au monisme panenthéiste qu'il
trouvait dans les écrits de Sénèque.
. Dieù 'éSt représenté par Lactance' comme la source première ,de
tout ce qui existe. Loin de garder pour lui l'abondimce de ses riches-
ses, 'il a produit une multitude d'autres êtres, qui participent à sa
perfection infinie. Avant de commencer la création ,du monde, Dieu
le Père a engendré un autre spiritus, saint et incorrup'tible comme
lui, et doué de la puissance et de la majesté. paternelles IG9 ~ Cé Fils
, ~ul, ~iritum, 'lui e-net virtuÏibul patrie dei praeditus.
157 Di11. Ift-8tit., p. 136, 10 : Nee ta men eommoveat aliquem quod animalia
quaedam de terra nasci videntur. Haee enim non ,terra per se gignit, sed· spi-
ritus Dei sine quo' nihil gignitur.
158 R. PICHON, op. cit., p. 99.
159 IMit. epit., 712, 16 : Deus in prineipio" antequam ~undum institueret,
de aetemitatis suae fonte dcque divino ae perennispiritu suo filium' sibi ipse
progenuit incorruptum fidelem, virtuti ae majestati patriae respondentem.
Divi",. Iutit., 286, 5 : Deus igitur maehinator eonstitutorque rerum, aieut in
secundo, libro diximus, antequam praeclarum, hoe opus mundi adoriretur, sane-
tum et ineorruptibilem spiritum genuit, quem filium nuneuparet~ Et, quam.vis
,lios postea innumerabiles ereavisset, quos angelos dieimus, huna tamen solum
primogenitum divininominis appellatione dignatus est patria seilieet virtute
ac maiestate pollentem. Divin. Instit., 129, 7 : Cum eS8et Deus ad exeogitan-
dwn providentissimus,' ad laeiendulll &ollertissUx.us, ante'luam. OfcUretuf hoc op'Qa
LACTANCE 473
de Dieu est donc une image fidèle, de la splendeur du Père, ne. se,
confondant pas avec lui,. niais ay~nt sa personnalité propre, qui
s fépano~it dans toute,9 les manifestations de la vie consciente et
intellectuelle. Les 8,piritUS di.vins ne sont pas comparabl~ aux nôtres,
qui s'évanouissent très vite parce que nous sommes mortels: les
souffles divins sont doués de vie, d'immortalité et de conseience,
parce que Dieu lui-même est immortel et la source intarissable de la
vie et de la, connaissance 160.
On ne petIt cependant pas confondre le spiritus, du Fils de
Dieu avec celuidea anges: le premier est un spiritm tJocaUs ou
sermo, prononcé par la bouche de Dieu, tandis que les souffles angé-
liques sont des taciti spiritus, procédant de ses narines. Cette' diffé-
rence; que Lactance considère comme essentielle, est en rapport
étroit avec la fonction qui leur sera confiée. Alors que les anges' ne
sont que les serviteurs de Dieu et qu'ils n'ont qu'à exécuter S('S
ordre'!;; le Verbe divin aura une mission beaucoup plus importante à
remplir: il' sera le maître de la doctrine divine et le révélateur du
mystère céleste devant les hommes 161.
'La ,manièré dont ce Fils divin procède du Père diffère ~ale~ent 1
du mode de production des anges: alors que le Verbe a été conçu
pa:r l'intelligence de 'Dieu 182 et en~ndré par lui (ge~uit" Proge-
nuit) 1&3, les anges sont considérés comme des ~réatures de la divi-
mundi, quonlam plenl et eonsummati boni fons in ipso erat aieut est semper,
ut ab eo bonum tanquam rivus oriretur longeque proflueret, produxit aimilem
180 Di11;"IfUltit.; 291, '5: Merito igltur sermo,' ae verbum Deidieïtur; quia
deus proeedentem de ore auo voealem spiiitUID, quem non utero aed mente
coneeperat, inexeo~tabill quadam. maieatatis suae vir~ute ae potentia, in .,ffi-
giem:, quae -proprio aensu et _aapientia vigeat" comprehendit; .et aliOl, item: api-
rita ,81;101 ln' angelol ligur~vit. No.tri' spiritus d1aeolubUes aunt,' quia, mortales
.umus, dei aut~m' spiritus et vivunt, et. Manent et aentiunt, quia ipte ÏDimorialis
est et aensUl ac vitae dator. '
,,181 PifJ. Ift8tit.;. ~96: nu, enim (aeil' angeU) ex D~ tatiti spiritus exie-
mut quia non 'a~ doetrinam Dei tra~endam, lied ad ministerium creabi.ntur.
et
Ille, verQ eU,Dl, iit ipse Ipirit~s, tam~n cum voee ac lono ex dei ore proeessit"
aieut verbum, ea aeilieet ratione, 'quia l'oee eius ad populum fuerat usurus, id
est quod ,ille magister futurus ,esset doetrinae dei et eaelestis areani ad hQ~e.
perlerendi. "
182 Di11. In3til., 297, 5.
t~ -Pi11, If'ftU., V. 286, V. 712,
 LA LITTtRATURE CHRtTIENNE
474
nité suprême (creaVÏ8set) lM. Et quand Lactance essaie de déterminer
avec plus de 'précision le rapport entre le Père et le Filspremier--né,
il recourt à l'image de la rivière qui découle de,la source, ietAcelle
du rayon qui est· projeté par le soleil: il va même jusqu'à dire "que
les deux n'ont qu'une seule et même intelligence,un même spiritus
et une même substance 185. On pourrait comprendre cette formule
dans le sens d'une identité absolue entre le Père et le Fils: ·ce qui
n'est certainement pas l'intention de Lactance. Ce qll 'il a voulu 'tra·
duire par là,c 'est le rapport étroit qui les unit: le Fils pl'9cèdedu
Pèr,e et possède :Ia même nature que la divinitésuprême~ -
Il est cl~ir qu'on ne peut pas trop presser les formules. employées.
par Lhctance nt chercher chez lui la logique rigoureuse d'un ,qs.
tème cohérent. Pour ne parler que de l'origine des anges, par exem·
pIe, ·comment faut-il concevoir cette création, alors que, par ail·
leurs, Lactance dit qu'ils procèdent de Dieu le Père comme dessouf·
fIes silencieux f D 'aprèscett'e .formule, il ~ccepteraitdoncpour 1Jori·
gine des anges un émanatisme matérialiste analogue à celui du
Verbe. . La pneumatologie de Lactance est aussi en rapport avec sa doc-
Lactance distingue dans la personne du Christ deux parties con-
stitut!~es: la partie charnelle et mortelle, et' la partie divine, qui est
]e splntu$ 188 1)e même que le souffle divin a été engendré par un
père sans intervention d'une mère, ainsi le corps du Christa été
enfanté par une vierge-mère 161. En raison de cette dualité dans la
personne du Christ,.il faut lui attribuer une double naissance: la
naissance spirituelle avant la création du monde, et la naissance
charnelle sous le règne de César-Auguste 188.
Il résulte de l'analyse de ces textes que Lactance se sert du terme
164 Div. 1ft8tit., p. 286.
185 Div. Imtit., p. 392, 8: Cum igitur. et pater filium faeiat et filius
. patrem, una utrique mens, un us spiritus, una ~ubstantia est: sed ille quasi au-
berans, fons est, hie tanquam def1uens ex eo rivus, ille tanquam 801 hie quasi
radius ex sole porreetus. ' que: Ep~, 51, 8 : ••• animU8; qui ex tenUÏ8simo eonstat, deprehendi non potes1j
166 Div. lndit., 320, 4: Bed eum fatetur (seil. Milesius .Apollo) aeeundum
earnem fuisse morta1em (scil. Christum), quod etiam nospraedieamu8, eonae-
quens est ut secundum spiritum deus fuerit, quod n08 adfirmamu8. Div. Iut'f.,
311, 1.
187 Div., Imtit., 376, 6: Habebat enim (scil. Christus)' spiritalem patrem
deum et sieut pater spiritu8 eius deu8 8~e matre, ita qla~er eorv0ris ei"l YlTgO
sino patre. . alterum terrenum. Hi sunt immundi spir~~1:l~ m.!Llorum quae gerunter auçto res,
Jo. pi.V, lutit., 295, 5,
LACTANCE 475
spirit1i~ pour désigner la nature de la divinité suprême ainsi que son
activité dans le monde. Le même terme est employé également pour
indiquer la nature du Verbe, qui est représenté comme un souffle
articulé procédant directement du Père. La signification matéria-
liste de ces termes n'est guère douteuse: le spiritus est un souffle
subtil qui transcende les corps solides, par sa souplesse et son élasti-
cité, un souffle insaisissable, mais qui est in..~éré cependant dans
l'ensemble matériel du cosmos. A ce point de vue, la pneumatologie
de Lactance s'accorde assez bien avec celle de Sénèque, chez qui
nous avons trouvé le même matérialisme malgré l'élévation de son
idéal moral 189• Quant aux conceptions théologiques et christologi- ,
ques ne notre auteur, il est clair qu'elles résultent généralement
d'une interprétation grossièrement matérialiste et fautive de cer:-
tains. textes scripturaires. C'est de là que provient aussi l'incohé-
rence de ces doctrines, le spiritualisme de la doctrine chrétienne ne
pouvant pas se concilier avec les vues matérialistes que Lactance y
introduit.
trine sur les anges. Comme nous 1~avons déjà noté plus haut,
ceux-ci sont considérés comme des souffles silencieux, créés par
Dieu, alors que le' Verbe est un spiritus vocaUs procédant directe-
ment du Père céleste. Il y a cependant un texte où
le Christ ,est
représenté comme un ange que Dieu le Père a adopté pour par-
tager avec lui la puissance suprême 170, comme s'il n'y .avait
aucune différence de nat~re entre le Verbe et les démons. Ces
derniers sont répartis en deux classes : les démons célestes, 'qui
sont les' bienfaiteurs et les angœ protecteurs de l 'humanité, et les
dêmons terrestres, esprits impurs qui, sous le commandement du
diable, s'ach'arnent à sédui~e lœ hommes et à les écarter de la
voie de leur salut 1Tl. TI serait évidemment impie de ~olisidérer
169 : ~nèque insiste êgalement IUr 'le earaetàz:e insalaissab1e du ~ulfie' psychi-
nec intra corpus atf1iJi, 8ed benefieio lubtilitatis l11&e, per ipsa, quibus premi-
tur erumpit. '
170 Iutit. epit., 712, 23 :, Denique ex omnibus angelil, qu08 idem deus de
8uis spirit~bu8 figuravit, 501u8 (aeit Christus) in eonsortium summae potestatis
adaeitus est, 8,olu8 deus nuneupatus. .
. 171· DW•. Ift8tit., 163,' 9 : Ita duo génera daemonum laeta sunt, unum eaeleste, ,
~uor~ ~de~ d~~o!~ est ~rineefs~ , -
476 LA LITTJ!;BATURE cHntTIENNE
Dieu comme l'auteur indirect de tout ce mal et de ces souffran:.
ces : en'.réalité, ces. mauvais esprits se trouvaient onginairement
au même rang: que les déIQ.ons célestes, et s'ils sont déchus' de
leur. condition première, c ~est par ,leur propre faute, puisque ap·
partenant à la racedivineetêtant doués d'une volonté libre, c'est
par leur propre choix qu'ils se sont écartés du bie~ Leur déché·'
ance' est la 'punition' de leur jalousie orgùeilleuse 172. A partir
de ce moment le diable et Ses partisans sont devenus les ennemis
acharnéS de' la '<livinité~ cherchant sans relâche à' contrarier les
plans de la providence divine et à tendre des pièges aux justes 113.
Ils vagabOndent' ~ur ,la terre et cherchent à se consoler de leur
déchéance 'én dressant· des embûches aux· hommes, pour les faire
tomberdani le gouffre, où eux-mêmes ont été projetés 174.
. ,
Dans certaines.. circonstances l'action de ces ,démons terreStres
devient enéore plus. néfaste : profitant de le~r s1ibtilité~ ils s'in·
troduisent dans le corps des hom~es et ruinent leur santé, pro·
duisent toutes sortes de maladies, ,provoquent des songes effray·
antsët font, délirer ,la rais~n humaine : autant de moyens pour
éloigner les hoIIlmes de la vérité et pour les contraindre à recourir
à leurs services 115. Les aberrations, des cultes païens témoignent
d'aiJleurs de, 'l'efficacité ,de ces intngues démoniaques : beaucoup
d'hommes' Se laissent' prendre dans les' filets de ces 'esprits malins,
ils mettent leur âme entre 'leurs mains et ils les adorent comme des
dieux, bien qu'ils soient incapables, eux et leur roi Jupiter, de
, 172 Di". IM,tit., 129, 13 : Deinde fE-cit (scll. Deus) alterum (sciL spiritum)
in quo indoles' di~inae stirpis non permansit. Itaque suapte invidia tamquam
veneno infeetus est ~t ex bono ad malum transcen!lit suoque arbitrio, quod illi
à Deo liberum fuerat datum, contrarium sibi ,nomen adscivit. . le daemones eonfitentur, ubi coluntur, ibi se deol mentiuntur ut errOles homi.
1-M Di". IMtit., 270, i : Qui sicut scimus niÏtil esse fortunam, ita scimua esse
pravum ac subdolum spiritum, qui sit ,inimicus bonis hostisque iustitiae, qui
eontraria' facit quam Deu~, cuius invidiae cau sam in secundo libto explicavi-
~u~ , mo~ ~lfitu8)' accepta lieentia, multorum se eorporibus, immergunt, quibus
114 Di11. ·ln,tit., '164, 13: Hi ut dico' spiritus contaminati ae pei"diti per
omnem terram vagantur et in solacium perditionÏ8 s~ae perdendia hominibus
operantur. ' '
. 175 Di..,. IMtit., 165, 4 : Qui quoniJun spiritna 'SUDt tenues et incomprehen'si-
biles, insinuant se eorporibus hominum et occulte in risceribus operati valetudi-
nem vitiant, morbos citant, somniis animos terrent, mentes 'furoribus quatiunt,
ut hornines his malis cogant ad ~oru~ ~u~il~ ~eeu.rrçre, - Cf. 1..'". epit.,
096 , 2~! Piv, 1?l8fi~.f ~7!, 4!
LAC'fANCE 477
porter ie moindre secours à leurs adorateûrs He. Toutes les aber-
rations du polythéisme païen sont le fruit de ces indigations men-
songères: c'est ce que reconnaissent touS ceux qui cnt été arrachés
à la domination de ces mauvais esprits et qui se sont convertis
à la religion c.hrétioone 177.. Quant à c~ux qui s'obstinent dans
le culte de ces démons terrestres et, qui se dérobent à l'adoration
du vrai Dieu, ils paieront dureme~t '1 ~impiété et le crime dont
ils se rendent coupables par leur conduite déraisonnable 178.
Toute cette démonologie est, encore une fois, la traduction ma-
térialiste .d'un certain nombre de textes scripturaires. Dans l'ex-
posé que nous avons donné plus haut de'la p,neumatologie du Nou...
,veau Testament, nous il 'avons point parlé spécialement de l'an-
gélologie qui s'y rattache, parce que cette doctrine n'intéresse, pas.
directement l'objet de notre ,étude. Si nous en parlons ici, c'est
que 'ces conceptions de Lactance peuvent nous aider à comprendre'
sa pneumatologie. En effet, les démons sont considérés par lui:
comme des souffles matériels, qui, grâce à leur, subtilité, s'intro.'
duisent dans le corps des hommes ét exercent sur eux leur influ'"
ence néfaste. Il est souvent question, dans les Évangiles, d'hommes
qui sont tourmentés par, des esprits impurs. Le terme 3tVEÜ~<t
dont se servent les auteurs sacrés pour' désigner ces êtres malfai-
sants, a .été compris par Lactance dans sa signifiéation la plus
matérielle, et toute sa doctrine sur l'origine des démons n'est qu'
178 Di..,. lnatit., 168, 3: Hi porro iceesti ac vagi spiritus ut' turbent omnia
et err~res hum anis peetoribus offundant, serunt ac nli.eent falsa eum verie.
Ipsi enÏIn eaelestes multos esse finxerunt unumque omnium regem Jovem eo
quod m~ti, sint· in caelo spiritus- angelorum et UDUS domÏ:Dul 'ac parens omniun:
deus., Dw. In,tit., 387, 18:, llli enim nequissimi spiritus 'ubi adiurantur, ibi
nibus immittant et avoeent a veri Dei Botione per quam solam. potest, more
aeterna vitari. - Dt". lutit., 174,2. IMfit'. epit., 699, 8. ' .
': 17." ~itJ<If&8tit., 477, 9 :' Ne haee quidem lem eausa ~t· quocf hDmundi dae"
postea, electis, omnes qui resanati ,luerint'adhaerent religioni euiua potentiam
sensenmt..
17è Di..,." ln'tit., 114, 11: Q~od8i àpparét 'religionel1stas tot' ~odÏa' eUe
van81 quibus doeui, manitestum elt ~os qui vel mortuis lupplieant vei terram
venerantur, vel' .piritib'us inipuris' anim&IJ inail maneiparit" -rationem lioinInum
nOQ tenere eosque impietatis Re lëeleris sui supplicia penluros, qui rebelles ad.
versna parentem generia huniani' deum. suseeptÏS' inexpiabilibus saeris las oume:
violaverint.. ' .

une explication étymologique du même terme à la· man~ère deà
stoïciens. Une interprétation du même genre est à la source de la
différence qu'il indique entre l~ logos divin et les pneumas angé-
liques. Nous trouvons ainsi dans la démonologie de Lactance une
confirmation de l'interprétation matérialiste que nous avons don-
née de sa théologie: le spiritus de notre auteur se rapproche de
celui de Tertullien, avec ceite différence toutefois que ce ·dernier
à réservé ce terme à Dieu seul, pour marquer nettement la transcen-
dance divine en face de l'immanentisme du Portique. Nous croyons
qu'il n '~t guè~e possible de pénétrer plus avant dans la pneu:'
matologiede Lactance. TI reste sans doute une série de qu~tions
dont la solution n·ous aiderait beaucoup à préciser sa doctrine,.
mais malheureusement notre auteur n'a rien fait pour nous four-
nir les· préèisions voulues. En quoi consiste exactement la nature
de la déchéance subie par les mauvais anges après leur révolte ,
Origène parle du refroidissement d'une partie du pneuma psychi-
que à la suite du péché de nos premiers parents, mais Lactance ne
donne aUCUll re:nseignement là-dessus. En quoi consiste l'action
néfaste des mauvais esprits sur les hommes f Comment peuvent-
ils produire certaines maladies et même agir sur la raison humai-
ne , Nous tomberions. dans ·des conjectures, peut-être peu fondées, si
nous voulions doilDer une réponse à ces diverses questio·ns.
•••
Ce né sont pas seulement les anges, que Lactance représente
comme des spiritus: l'âme humaine offre lé même caractère pneu-
matique. L'homme est considéré· comme résultant de l'union harmoni-
euse de deux éléments opposés, l'eau et le feu : car Dieu, après
avoir façonné le corps, lui a communiqué un souffle de la source
vitale de son spiritw éternel, afin que·l 'homme soi~ constitué à
l'image du monde au milieu duquel il doit vivre et qui es~ égale-
ment un mélange d'élé~ents contrah:es 178• C~tte .conception est évi-
178 DW. Iftnit., 155, 10: In ipsius autem bominia fietione illarum duarum
materiarum, quas inter se diximus esse eontrarias, igni~et aquae, cone1usit
pcrlecitque rationem. Ficto enim eorpore, inspiravit ei anima~ de vitali fontl)
spiritus sui qui est perennis, ut ipsius mundi ex contrariis constantis· e1cmentis
demment basée sur le récit biblique de la création· de i'homme, avec
. une vague réminiscence de philosophie grecque. Cependant ce qui
nous intéresse particulièrement dans ce dualisme anthropologique,
. c'est l'identification du spiritus avec l'élément igné : Lactance re-
joint par là les débuts de la philosophie du Portique, où Zénon de
Cittium attribuait la même signification à ce terme,. emprunté aux
écoles médicales de son temps. Il s'agit évidemment, dans la pensée
de. Lactance, comme d'ailleurs aussi dans celle du fondateur de
l'école stoïcienne, d'un souffle chaud, souple et subtil, à tel point
qu'iI nonsest insaisissable, bien qu'il n'échappe pas à la toute-puis-
sance divine 180. La participation à ce même spiritus est la base de
la fraternité qui d~it unir tous les hommes, quelle que soit la diffé-
rence ehtre les corps 181. Elle est également le premier fondement
de notre parenté avec Dieu 182. .
La raison de ce dualisme anthropologique doit être cherchée,
d'après Lactance, dans· le rôle que 1'homme doit remplir durant cette
vie : c'est la ·constitution d'éléments. contraires qui lui permet de
comprendre le bien et le ma1 183 • La vie humaine doit donc être
considérée comme un temps d'épreuve, durant lequel l'homme aura à
faire la grande option qui décidera de son avenir : il peut se lais-
ser dominer par les convoitises de la chair et mourir comme elle;
similitudinem gereret. (Cf. m'IJ. Instit., 735, ll). n n'est pas douteux, eroyons-
nous, que la première phrase du texte eité se rapporte à. la eréation de l 'hQDlD1e
tout entier (hominis) et pas seulement à. celle de son corps, q,ui serait un mélang~
harmonieux d'éléments eontraires. En effet, l'auteur précise cette composition
dans ee qui suit immédiatement (lido. eAÏIm ... ) en montrant que ces éléments
centraires sont à. l'origine des cieux par.tiel constitutives de l'homme: le corps
et- le ,piritV8• .D'ailleurs, l'il n'en était pas ainsi, Laetanee aurait dG. parler
d '~e double oppOSit~OD dans 1'homme: d'une part entre les ~léments constitu-
tif. du corps et, d'autre part, entre l'âme et 1'organiame corporeL
, . . ..
. 180 Di'IJ. Irutit. 650 13: Anima enim cum clivortium feeit a corpore, est,
,
ut ait idem 'poët&, c par levibus ventia vo1ucrique Iimillima iOmno» qUIa apm-
tua est et ipsa tenuitate incomprehensibilis, aed .nobis qui 8UDlUl corporales, deo
autem, cui lubiaeet posse omnia, comprehensi.bilis... Di". Iutit., 650, 23. •
.. 181 DR. .,'
Iutit. 441 24:: Nam cum omnia humana non .
corpore l8d apl-
ritu metiamur,. tametsi corporum lit cliversa conclieio, Jlobis tamen IerVl non
lunt, aed eos et babemus et dicimus spirltu fratrea, religione COJllervOB.
182 Difl. Irutit., 650, 23. . .
, 183 DR. IMm., 598, 22: Tum perfeetis omnibus, quae ad eondieionem
mundi pertinebant, hominem finxit ex ipsa terra, quam illi a prineipio in habi-
t&eulum praeparavit, id est Ipiritum 'suum terreno corpore induit et involvit, ut
eompaetus ex rebus diversis ae repugnantibus bonum ae malum caperet.
496
il peut aÜSsi mériter la vie éternelle, en accomplissant les œuvres dé
la justice 184. Si La.ctance déclare que le $piriius humain n'est pas·
mortel, cela ne veut' donc pas dire qu'il atteigne. nécessairement
la vie immortelle, car celle-ci est la récompense exclUBive des jUstes,
qui n'y Pbrviennent que par des efforts assidus ·en triomphant de
tous les obstacles; mais l'âme humaine puisqu'elle connaît Dieu
et aspire à s'unir à lui, qui est immortel, est capalile de partager
avec lui cette vie bienheureuse et éternelle 185. On trouve donc
chez Lactance la· connexion entre la conduiie morfile· et la survie
après la mort, que nous avons rencontrée chez Platon 18'. et chez
Chrysippe, bien que la doctrine du philosophe chrétien soit sans
rapport avec les eonceptionseschatologiques de ces penseurs grecs :
1 tés par l'apologiste chrétien à la pensée grecque. On peut appli-
o 'est la doctrine chrétienne sur la vie éternelle, qu'il faut m.ériter
par des œuvres de justice, qui. est à l'origine de c~ vues.
:Malgré là matérialisme de Lactance, on trouve chez lui le même
dualisme dans les expressions que chez Sénèque : le corps est la
demeure passagère de ce spirit"ü céleste, qui aspire à s'en dégager
et à rejoindre sa destinée éternelle 187. Il.y a cependant une dif-
férence essentielle entre notre auteur et le philosophe romain: c'est
que, d'après ce dernier, le souffle psychique de l'homme est con-
sidéré comme une' parcelle du pneuma divin répandu à travers ·le
monde, alors que Lactance n'admet plus cet immanentisme matéria-
184 DW. lutit., 597, 24:, Cum posset" (seil Deus) semper ·spiritibull suia
immortalibus . innumerabilea anima a proereare, aieut angeloa benuit, quibus im-
mortalitas sine ullo malorum perieulo ac metu constat, exeogitavit tamen inenar-
rabile opua, quemadmodum infinitam. multitudinem crearet animarum, quas
primo fragilibus et imbeeillis eorporibus inligatas eonstitueret inter bonum
malumque mediaa, ut constantibu8 ex utrisque natura virtutem proponeret, ne
immortalitatem delicate adsequerentur ac molliter, sed ad illud aeternae vitae
ineloquibile praemium cum summa difficultate et magnis laboribus perveni-
rent.
185 Di". lutit., 211, ·4: Ideirco enim soli animantium ad adspeetum caeli
ereeti sumus, ut summum bonum nostrum in summo esse credamùs, ideo reU-
gionem soli capimus, ut ex hoc sciamus humanum spiritum non eSS8 mortalem,
quod deum qui est immortalis et de~iderat et agnoseit. Div. IMtit., 376, 14 :
Etenim cum eonstet homo ex ea!De ae spiritu et oporteat spiritum iustitiae
operibus emereri ut fiat aeternus, caro quoniam terreDa est ideoque mortalia,
copulatum aibi spiritum trahit 'aeeum et ab immortalitate inducit· ad mortem.
188 Tim., 90 b. ' 190 Div. lftstit.,. 284, 22; 509, 8.
181 Di". lutit., 157, 9: Er.t enim (scil:. corpus) quasi V8sculum, quo tam-
quam domicilio temporali spiritus hie eaelestia utatur.
tACTANcrj 481
liste. C'est pourquoi l'anthropologie de 1iapoiogiste chrétien se rap-
proche plutôt de celle de Tertullien et de sa doctrine du [latus,
qüi présente à peu près les mêmes caractères que le spiritus hu-
main de Lactance. Cependant il ne semble pas qu'il faille recon-
naître des influences philosophiques déterminées dans la psycholo-
gie de Lactance, à part quelques réminiscences de Sénèque. Les ana-
lyses philosophiques ·ne le préoccupent d'ailleurs pas : et si l'on
peut relever dans son anthropologie certains traits de ressemblance
avec la philosophie du Portique, c'est plutôt, croyons-nous, parce
qu'on trouve de part et d'autre le même empirisme grossier, et non
pas parce que certains éléments de doctrine auraient été emprun-
quer à Lactance la remarque faite au sujet de la pneumatologie
d'O~igène : la source principale de sa pensée est l'Écriture Sainte
et l'influence de la philosophie païenne est secondaire, sauf en ce
qui concerne 1'esprit gén~ral de son système.
*
**
L'inspiration des prophètes est un sujet dont Lactance parle à
plusieurs reprises. Mais comme il ne fait que répéter les formules
scripturaires, sans chercher des précisions ultérieures, il nous est
impossible d 'y déceler sa conception personelle. TI dit que les pro-
phètes sont remplis du spiritus divin 188, ou bien qu'ils p_arlent
sous SOn instigation 189, et même que le souffle divin parle à tra·
vers leur bouche 190. Cette inspiration n'est d'ailleurs pas limitée
àux prophètes : même les philosophes de l'antiquité, tels que Cicéron,
qui avant l'avènement du christianisme ont déjà fait connaître auX
hommes les vérités fondamentales de la révélation chrétienne, ont
été inspirés par un spiritU8 divin 191. Les expériences mystiques,
188 Div. lutit., 11, 21: Prophetae, qui fue:unt admodum. multi, unum.
deum· praedieant, unum IoquuDtur, quippe qui uniu8 dei Bpiritu pleni quae
futura eBsent pari et consona voee praedixerint. - De ira Dei, 123, 14.
189. Div. l~tit., 328, 4: Quomodo autem et cum quibus mandatis a deo
mitteretur in terram, .declaravit spiritus dei per prophetam docens futurum,'
ut cum voluntatem Bummi patria fideliter et eonstanter implesBet, aeeiperet
iudieium atque imperiuQl sempitemum. - Div. lutit., 359.
191 DW. lfJ8tït.,. 509, 8: Quis saeramentum Dei Beiens tam Bignilieanter
enarrare legem Dei posset quam illam homo longe a veritatis no titi:.. remotus
al
,II1::'1
:1
482
où lœ prophètes voient se dérouler comme présents des événements
futurs, sont également attribuées à l'action de ce même l'pint,,,
divin 192 TI n'est cependant pas possible de tirer de ces quelques
textes une conception déterminée sur la nature de ce souffle divin
ou sur ]a manière dont il agit sur l'âme humaine.
•
••
Ainsi donc, malgré l'influence du christianisme, Lactanee n'est
pas arrivé à se dégager du matérialisme. Tou~ 83 pneumatologie
est empreinte d'un' empirisme matérialiste aussi grossier que celui
des stoïciens. D'ailleurs ses conceptions philosophiques manquent
totalement d'intérêt. Cas analogue à ~elui de Tertullien! qui n'a
jamais pu se libérer de l'emprise de son éducation, stoïcienne; la
pneumatologie de Lactance est toute pénétrée du matérialisme de
Sénèque et de Cicéron; par suite, il a abordé la lecture de l'Écriture
Sainte avec certaines idées préconçues, qui l'ont guidé peut-être
inconsciemment dans l'interprétation des textes sacrés : 'c'est ainsi
qu'il en est arrivé à étayer par des passages bibliques une pneu-
maJologie diamétralement opposée à l'esprit de ces textes.
A ce point de vue, il est intéressant de rapprocher la pneuma-
tologie de Lactance de celle de Macaire d'Égypte, auteur mystique
du quatrième siècle, dont 'les conceptions ne sont pas moins maté-
rialistes 193. Lui aussi cC?nçoit l'âme humaine, les anges et les mau-
vais esprits comme des êtres -corporels qui, tout en étant des souf-
fles subtils, ont leur sub~istence propre et leur forme déterminée
exactement comme les corps solides 194. C'est en ce sens qu'on peut
(seil Cicero) expresaitf Ego vero eOB, qui vera imprudentes loquuntur, sic
habendos puto tamquam divinent spiritu aliquo instineti.
192 Div. In8tit., 660, 16: Visiones enim divino spiritu 'otferebantur oou11.
eorum et videbant illa ineonspeetu suo quasi fieri ae terminari.
193 STOFFELS, Ma'kari1Ul der .Aegypter ouI den Plaàe", der Btoa, Theologlache
Quartalschrift, XXII (1910), pp. 88-105, 243-265.
19. Homllie, IV, 9, PG, 31, 480: "ExaO'tov YÙfl xa:tà. Tl)v UHav «pUcnv awtui lo-
'(LV, 0 uyyEÂ,oç, " 'Iroxrl, 0 ôaLJ.W>v· on xllv Mnt'à WOLV, oJ.W>~ ëv \moO'tuoeL "al
X<1Qa.x'ri\QL xut El"OVL "a'tà Tl)v À.vno't1}'ta 'tijç qroOEroÇ a'Ù't'Wv, oWJ.I4'ta wyxuveL
u,'"tt'o., W01U'Q lv V'lOO'tOOEL t'omo 'tb oWJ.tQ naxu lO'tLV. - Homélie, IV; 10, PO,
41, 480.
tACTANCË
dire que notre souffle psychique embrasse l'Grganisme corporel tout
entier, les yeux, les oreilles, la langue, les mains et les pi cds, afin
de s'en servir dans l'exercice des fonctions vitales 185. Dans une
de ses homélies, Macaire pose la question de savoir si l'âme a une
forme (d ËXEt J,l.O()(pl}V Yi "'UXYl;), et il répond que l'aspect de notre
souffle psychique ressemble à celui des anges et à la forme exté-
rieure du oorps 196 : c'est pourquoi 'il est possible, par une illu-
mination Spéciale de Dieu, de voir cette forme psychique 191. Toute
cette conception ressemble singuliè~ement à la psychologie de Ter-
tullien, qui décrit également l'âme humaine comme un double du
corps.
Il y a cependant une différence entre le matérialisme de :Ma-
,Caire et celui de Tertullien et de Lactance : chez le premier la tran-
scendance divine est tellement accentuée que Dieu échappe au mat~
riaHsme universel, raison pour laquelle, nous dit-il, la divinité s'est
revêtue d'un corps pour pouvoir entrer en cont8.ct avec ses. créa~
tures visibles, telles que les âmes des saints et des anges, afin'
qu'elles puissent participer à la vie divine 198. Cette union mys-
tique avec les âmes ~aintes et fidèles est d'ailleurs tellement intimé
que Dieu constitue avec elles, selon l'expression de saint Paul, un'
,seul pneuma 199. C'est que, conformément au principe de Cléanthet
Macaire ne conçoit de contact possible entre deux êtres que s'iI!
sont corporels tous les deux.
195 Homél~, IV, 9, PG, 31, 480: <Ntro xat" ~uX"i >.vma o~oa "EQI.ÎÀ.o.6E'tOV
6qrDcV.I'u>V aL' 00 OQij., ,t'o o~ 3L' ou UxOOEL. ·OfWLcnç Ti)v yMüO(JU.V aL'1i~ À.olEi, 'ri}v
xEiQa xat Wt~wtÀ.iüç' "üv oWf.Ul xat t'à.,I.ÎÀ.1} a'Ù't'oü "EQlla6oüoa" ~, d'U"f'tixQd-
'tal., 3L' 00 WtEQyUt;Et'aL na.Vt'a t'à. t'OÜ ~'ou btL't1}3EUf.Ult'a.. '
'19. HomIl~, VII, 7,' PG, 31, 628: Et lXEL f'OQq>1}v 1) ~; "EXEL dx6va "at
f'OQqn\v ofWwt;ouCJQV t'~ ciyyWp. -OmœQ 'YÙfl ol un,Ml&. IxovCJLv d"Ovu xoJ. fW~
cv'lv xat &mœQ 0' ~co av&Q<lmoç lx~ elx6vu, o~co mL 4\ 1_ IlxcSva IXEL OppUrI'
't'P ciyyÉÀ.cp xal ~cp ~ro civ&QcO;tcp f'OQqnlv.
191 Hotnél~, VII, 6, PG, 31, 528: 'Et Pi..btEL 't1.Ç aL' Wtoxol~8~ "ut cp<i,'Coç
OEtxOÜ ,""V'lroX"iVi -OcmEQ ol bqrDalfWl oot'OL ~i..btOUcn. ~Ov filLOV, MCO xat ol q>co-
'tLaDivteç ~ü.'"touaL Tl)V elx6va 'riiç 'IroXii~, cillà t'aUn)v, 6À.(YOL OQWoL XQLCJ'tuivOL
, 1911 Homél~, IV, 9,' PG, 31, 480: 'Earof'Ut<moC1}o8V laU'Coy 4\ cixe&QoÇ' xal ci-
2tQOOLt'oç xat WtOL1}Toç OEOç, aui WtEt.QOV xat civevv01}TOV XQ1lCnOt'1}'to, xat ~ ft-
"e'tv œ~ lOf1CxQ\1V8'V aVtàv lx 'riiç WtQOO'(TOU ô6~'1ç~ tva ouvevroitijYCIL aUV1}itii t'otç
6QaTOtç a'Ù't'oü Xt"LCJf.U1CJLV, olav ,,",xatç o.yCœv "at ciyyélcov À.iyro, tYCI ooV1}6œa,
troij~ OE0"'!lt'oç f18t'ClCJXEiv.
199 ,ll~lélie, IV, 10, PG, 31, 480.

Le i>~h6 lui-même est considéré par lui C$Dlme un être corporel
et pneumatique qui, étant d'une souplesse extraordinaire, peut
prendre des aspects düférents 200 : il est décrit par Macaire comme
un voile épais qui vient envelopper l'âme et qui obscurcit son re-
gard; alors que chez les hommes de foi ee nuage se dissipe et s'éva-
nouit 201. Lorsque le péché a pris possession de l'âme humaine, il
est bien dilficile de le chasser. Il en est alors comme du vent qui
est pénétré par les rayons du soleil: ce n'est qu'en faisant cesser
le vent qu'on peut le séparer du soleil 202• Aussi la plupart des
hommes ne connaissent pas la véritable origine des tendances mau-
vaises qui les inclinent au mal: ils se croient poussés par des forces
intérieures, alors qu'ils s.ont sous la domination de la puissance
intelligente de Satan qui s'introduit ,jusqu'au plus intime de la
conscience humaine pour Y répandre les germes du péché 201. Seuls
les hommes qui ont la paix et la lumière du Christ dans leur intel-
ligence connaissent la véritable origine, de ,cette puissance malfai-
sante. Il y a donc, d'après Macaire, 'une force pneumatique qui
cherche à s'emparer de notre souffle psychique pour l'entraîner
vers le mal. Il n'est pas nécessaire, croyons-nous, d'attirer l'atten..
tion sur les accointances que présente cette conception avec <lvtt.... t ....ov
xvEÜ .... a de la Pistis Sophiia, lequel est décrit également eomme une
enveloppe pneumatique qui obscurcit le regard de l'intelligence et
200 'Htnnélie, XVI, 7, PO, 31, 6171 ot 'YàQ 9ÉÂ.ovn~ oxElit] xa:rdodxwuaaL xal
buq>eivw twÔLO.t :tQorrov XT)QO:tÂ.aOTOÜOI.j xal ~ro~ ÈxxÉouaL xatr OJ1Q wnrra ÈXEC·
vou, won "Co ËQ'Yov xa"C' ÈxEivo WtOnÀ.EO'Ôi)vaL "Co axi)J1Cl' oVrro~ xal iJ àJ.1UQda
nvEÙf.LCI oVoa dXO\la lXEL, xal IJ.E"Cu6uUUaL E~ J.1oQCPàç :toll~. ·O.LOCro~ xai. 0 Ëoro
ciy{)Q<lmC>Ç twÔLOv iOT'''C~ lxov dxova xal tWQcpooaw. ·OJ1QCwf.LCI 'YuQ ion "Coi ~,(J)
dv6-Qw:tou 0 taro.
201 Hotnilie, VIII, 5, PO, 31, 529:, ·O~ yvocpwÔT)C; "C1oÇ ôwaJ.11oÇ l:tLXEL'taL xal
mwta~EL ÈÂ.a1>QWç ~ d'Î}Q :taxû~, xahoL :tuV"CO"CE TÏ)~ Â.aJ.11tUÔO~ xaLOJ.&ivrl~ xaL cpaL-
ou
'VoVaT)C; • oVrro.ç i:tLxu"CaL ixdv<p 'tip cprotl xu;.uJ.1J1Cl. "Oite;v OJ.1OÀo'YEi ou'to~, 0,",
iOTl 'tÉlELOÇ, oùôi iMû~EQC>Ç "Co oÀ.ov Èx TÏ)~ uJ.1<lQ'tCa.;. Hom41~, XVI, 4, PO, 31,
616 t ·Ol'av oVv "C1oÇ n 9À''I'eaLv U xal :tai)wv "CQI.XUJ.1Ca~, oUx bcpEWlL WtEÂnLaaL'
bd. :tÀdov 'Yà.Q oVroo :taxUvE"CaL iJ u...,a.Qda xai. daÉQXE"C<lL. "Ol'av ôè EXU "C1oÇ :tUvfO-
TE ,",v ÈA:t(ôa "COÜ 9EOÜ, W01tEQ ÀE1mivEl'aL xaC È;uôQoÜl'aL "Co xax6v.
Homélie, VIII, 3, PO, 31, 529. Htnn4lù, XXVIII, 4, PG, 31; 712.
202 Htnnllie, II, 2, PG, 31, 46t.
203 Htnnélie, XV, 49, PO" 31, 609: rH 'YàQ UJ.1<lQ'tLa:." :tUQû..{}oüaa., ÔUvu~~ "C~
oooa À.oyLX'Î} "COÙ ~al'avd, xaL oüoCa ÈvÉa:tELQe "Cà xaxà :tUV"CU' btEl6'Î} Â.d:T)i)o"Croç
E~ tÔV Éaro CÏ'V6Qro:tov xai. E~ "CÔV voüv lVEQ'Yd xal J.1o.XeTal 'toiç ÀOYI.CJJ1Qiç.
- Homélie, XXIV, 3, PG, 31, 604.
APOLLINAIRE DE LAODICÉE 485
lui fait oublier son origine céleste. La pneumatologie de Macaire
présente donc une confirmation de ce que nous avons dit plus haut
sur l'origine égyptienne de' cette doctrine.
La pneumatologie maté~ialiste de Lac~nce n'était donc pas une
exception. La comparaison avec Tertullien et avec Macaire montre
que même les auteurs chrétiens n'ont pas tous saisi le spiritualisme
impliqué dans les doctrines évangéliques. L'influence de certaines
réminiscences stoïciennes semble avoir contribué pour une grande
part à cette déformation de la pensée chrétienne daM le sens du
matérialisme 204
7. ApOLLINAIRE DE LAODICÉE.
Nous avons déjà parlé à plusieurs reprises du grand problème qui
se posait durant les' premiers siècles de l'ère chrétienne touchant
l'attitude de la nouvelle doctrine vis-à-vis de la philosophie païenne.
Nous avons expGSé également la solution adoptée par l'école- ca té-
chétique d'Alexandrie: Clément d'Alexandrie aussi bien qu'Ori-
gène n'ont pas prononcé l'anathème CGntre la philosophie grecque,
bien que la source principale de leur pensée soit incontestablement
l'Ecriture Sainte ; l'analyse de la pneumatologie d'Origène à mon-
tré eIairement que l'influence du platonisme et du stoïcisme y est
d'ordre secondaire.
Cette alliance entre la philosophie et la religion ne pouvait man-
quer de susciter certaines questions dont on ne s'était guère pré-
occupé dans la communauté primitive; on s'y contentait simple-
ment de la teneur du texte Sacré. Ces quœtions portaient principa-
lement sur la Sainte Trinité, sur le rapport mutuel des trois Per-
sonnes et sur l'union hypostatique. Certains auteurs 'chrétiens ont
appliqué à la personne du Christ leur anthropologie philosophique
et il n'est pas étonnant qu'on soit arrivé à des controverses, qui
n 'ét.ai~nt pas toujours très sereines.
n semble bien que c'est au concile d'Alexandrie, en 362, qu'on
a commencé pour la première fois l'analyse philosophique de la
20. C'est la tMse que Stofiels dêfend contre Stig]mayr: celui-ei estime que
ce prêtendu matêrialisme de Yaaire n'est que la traduction imag6e de sa doc,.
trine mystique, basoo sur .1~ U~rc de I~ Sa~esse (Tbeo]o,i~b~ ~cvue, VIII,
1909, "p. 233·240)
486 LA LITTÉRATURE CllRtTIENNE
personne du Christ 205. Les membrœ de .ce concUe ont rêdig6 et
signé un formulaire dans lequel ils reconnaissaient que le Verbe
ne s'est pas revêtu d ~un corps humain sans âme, saM connaissance
sensible et intellectuelle 206. D'après G. Voisin, ce formulaire serait
dirigé contre une thèse· d'Apollinaire de Laodicêe, directement visé
sans que son nom y figure. Né durant le pl'emier décennium du
quatrième \siècle, Apollinaire semble· avoir été un homme d'~e
large culture philosophique: on, c~inpte parmi ses ouvrages une
réfutation de Porphyre, en trente livres, qui au jugement de Philos-
torge était l~ meilleure qui ait paru 201. ' .
Dans sa christologie ApoHinaire accentue fortement l'unité de la
personne du Christ : c'est là. sa caractéristique principale; il 8 'op-
pose par là aux théologiens d 'Antioche, qui étaient préoccup&Ï avant
tout d'éviter la confusion entre la partie humaine et la partie
divine dans la personnalité de Jésus.
. Quelle qu'ait été' la doctrine d'Apollinaire avant d'entrer en
conflit avec l'Eglise, il est certain qu'au moment des grandés dis-
putes théologiques il a défendu une anthropologie trichotomiste :
les trois éléments constitutifs du comp.osé humain sont désignés
parles termes 1CVEÜJ.LŒ, "''''Xtl et aclQ;. C'est cette même anthropologie
qu'il a appliquée à la personne du Christ, lequel, d'après lui,
n'aurait assumé que les deux éléments Inférieurs, sans. le pneuma
humain 208. TI entendait garantir par là l'unité de la personnalité
en Jésus, car, si l'on admettait que la personne divine du Verbe avait
assumé tous les éléments constitutifs de la personnalité humaine,
il devait en résulter, croyait-il, une aporie insoluble: on ne pourrait
échapper à une dualité de personnes. T{mdis que, suivant la solution
préconisée par lui, le Verbe divin remplit la fonction du pneuma
humain qui n'est pas assumé : les deux éléments inférieurs de la
personnalité du Christ sont donc dominés et régis par le Logos divin
205 G. VOISIN, L'..4.pollinarisme, Louvain, 1901, p. 40.
20e Ibid., p. 42.
201 Ibid., p. 36.
208 'H. LIETZlLANN, ..4.pollinariB' von Loodicea und ,eiM 8chur~, Tubingue, 1904,
p. 210, 25: 'to ~ nwùJ.14 'tOtrtÉcrn 'tOv voüv 9EOv EXrov 1> XQWtOç J4nù ;ruxiiç xu,
oooJUl'tGÇ dxo't<OÇ C üvaQro,.;oç È~ ooQaYoü.. MyE'tUL. P. 211, 27: 1> &MEQOÇ o.v-'
'ÔQro";GÇ È~ ooQ«Voü m'EUJ.I4't,xbç ).iyttœ xu, 'tWtO OTJ,Adov ";OU!'hUL 'toü o.vouv Et-
vru 'tOv Tq, OEq, CJUyXQU'ÔMU o.vaQomov. P. 227, 89: El oVv lx 'tQui)y 1> o.vaQro,.;oç,
üvDQo)";<>Ç bÈ xui. 1, xUQI.OÇ, Èx TQu'i)v ,.;civt<OÇ Èm, ~l 1> xUq~, moeUf"lTO~ xo.i. ~ve
~iiç xai. oWtLUT~. Cf. V. 220~ 68,
APOLLINAIRE DE LAODIœE 487
et constituent avec lui une personne unique. Une objection grave
&8 prése?te aussitôt à l'esprit contre cette conception de l'union
hypostatIque : peut-on dire vraiment que le Verbe divin 8 'est fait
homme, c'est-à~dire qu'il a assumé la nature humaine s'il laisse de
oôttS l '~lément distinctif de la personne humaine qui e~ le pneuina f
La signification du pneuma dans la psychologie d'Apollinaire
est donc très nette : le pneuma désigne la partie supérieure du
composé humain et B 'identifie avec le voü; 209. C'est par CE;t élé-
ment seulement que 1'homme se distingue des autres êtres vivants.
C'est pourquoi Apollinaire lui assigne une origine céleste, tandis
que les âmes sont transmises d'une manière conforme au traducia.
nisme du Portique 210. Cette conception rappelle la noétique de Clé-
anthe, pour qui également l'élément supérieur du composé humain
a éM introduit du dehors, tandis que l'âme inférieure est une
parcelle du principe vital des parents. Elle se rapproche aussi de
la pneumatologie des gnostiques, qui irsistent encore davantage
sur l'origine céleste du pneuma. 1
Le tr~ducianisme d'~pollinaire est basé cependant sur des argu-
ments différe~ts de ceux du Portique. Il s'inspire, d'une part, de
la préoccupatIon d'écarter de Dieu tout SOupçon de complicité aux
adultères qui peuvent donner la vie à des enfants. TI est fondé,
d'autre part, sur une interprétation étroite du texte de la Genèse
où il est dit que Dieu a terminé son œuvre créatrice. Chez les phi~
losophes du Portique, le traducianisme était plutôt une conséquence
de l'immanentisme matérialiste.
OU,bien l'argumentation d'Apollinaire est sans valeur, ou bien le
~r~ducianisme. devrait s'appliquer également à l'âme supérieure; mais
il est très peu probable qu'il ait adopté cette conséquence, à en ju~r
par la différence. nette qu'il met entre 'Iroxrl et :JtVEÜJA4 211. n eût
lOt G. VOISIN op. cit., p. 275. "
110 :1. DRue:n:, .4.poUin4';' tlOtI Laotllcu.. 8 • .übft ..114 1ft" ScAriffera
Leipzig, 1892 (Texte und Unten. mr Gesell. der altehristl Lit. VII, 34)
p. 195: l'auteur cité un texte de Némésilll~ 'Anol1.:vUQûp &i &xe~ 'l'àç 'i'VX~
na
~ 'l'crw ;ruxcrw dxna6œ, ~mmœQ Ml. 'l'crw CJQ)J&4TCO'V 'l'Ù OWf&4'1'œ. nQO'iivaL yciQ v
~ XCI'I'ci &&a.&oxQv 'l'OÜ 2\QWTOU üv&Q~oU elç 'l'oùç lç lxeCvou 2tavtaç ('l',xftiy-
na
'taç). xcrDWœQ v CJC.Of&4TLXTav &&OOoX1i~. Mtl'fl yciQ Moxdat)(U ~ciç, l''Î-te 'VÙV
xdl;ecrtal cp1)CJL. Toù~ yàQ TCXÜ'tu1iyoveOç auveQyOv 2toU!tv 'l'Ov 9EOv 'l'o'iç f'O,xoiç.
xal yciQ lx 'toVtCO'V mu&Ca dxnoita&, ~eii&oç &i d'Vell. xul 'to C xo.'I'É2to;uoEV {, 9EOç
MO 2tcivnov Tmv ËQYrov u,noü, iIrv iiQ~UTO 2tO~tv. ef,.;eQ Ë'n. xo.l 'VÙV 'l"'Xàç &Ttf'40-
oUQYEt. . . .
an Q. VOIS!N, 0'. cie., ~. ~15,
488 LA LITTf:RATURE CIIRÉTIENNE
pu admettre cependant que le pneuma existe avant le corps et
l'âme, depuis le début de la création, ce qui 8 'accorde parfaitement
avec son interprétation" littérale du récit biblique de la création~
Toutefois l'lOUS n'avons pas de preuves décisives du fait qu'Apol-
linaire aurait partagé les vues platoniciennes sur la préexistence
des âmes: mais comme il a subi par ailleurs, dans l'élaboration de
son système anthropologique, l'influence de Platon, il n'est pas im-
probable qu'il lui a repris sa conception de la préexistence de l'âme
supérieure.
Comme nous l'avoDs déjà noté, ce n'est généralement pas à des
arguments philosophiques que les auteurs" chJ;éiieM font appel 'pour
étayer leur doctrine. La source principale de leur pensée est l'Ecri-
ture Sainte. C'est à cette même source qu'Apollinaire recourt pour
fonder son anthropologie trichotomiste : il en appelle principalement
au fameux texte de saint Paul, l Thess. 5, 23, dont nous avons
parlé plus haut, et subsidiairement à certains autres passages du
Nouveau et de l'Ancien Testament : "Jo. 4, 24 ; Rom. 1, 9 "; Gal. 5,
17; Dal1l. III, 86.
Il est bien inutile d'ajouter qu'Apollinaire n'est pas l'inventeur
de cette anthropologie. Nous avons déjà tencontré à plusieurs re':'
prises, au cours de cet exposé, des conceptions analogues chez Clé-
ment d'Alexandrie, Origène, les gnostiques, dans la littérature
alchimique et nous pouvons dire que l'ancêtre lointain de cette pneu-
matologie est Philon d'Alexandrie, qui s'est inspiré principalement
de la Bible.
•••
Il résulte de l'analyse que nous avons faite que le pneuma
d'Apollinaire se rapporte à la partie supérieure de l'âme humaine
et s'oppose à la q,Uxr1. qui est le p.rincipe des fonctions vitales in-
férieures. Bien que notre auteur ne le dise pas explicitement daDs
les quelques fragments. qui nous ont été conservés ~e son œuvre
gigantesque, nous croyons être en droit de considérer cet élément
supérieur comme immatériel, en ce sens du moins qu'il est d'un
autre ordre que les réalités matérielles qui nous entourent. En
effet, l'opposition qu'il met entre ce pneu ma céleste et probable-
ment préexistant et les autres parties constitutives de l'homme,
SAINT AUGUSTIN 489
s'accorderait difficilement avec une pneumatologie matérialiste.
Nous avançons cependant cette interprétation avec une certaine
hésitation, qui nous est inspirée par l'anthropologie des gnostiques :
clle est assez semblable, en effet, à celle d'Apollinaire, mais leur
conception du pneuma s'est dégagée moins nettement du maté-
rialisme.
8. SAINT AUGUSTIN.
Avec saint Augustin, nous arrivons au terme de nos analyses.
Non pas qu'au Moyen Age la notion du spirituel soit dénuée d'in-
térêt ou qu'elle soit figée dans un imm:gbilisme rigide. Mais la
pneumatologie de saint Augustin marque un jalon de première 1
importance dans l'évolution de cette doctrine. Elle peut être' con- i,
sidérée comme le point d'aboutissement d'une première étape dans
le développement de la pneumatologie, étape qui se caractérise par
une évolution progressive dans le sens du spiritualisme: le plleuma
ne perd pas toute attache avec les réalités corporelles, mais désor-
mais ce terme désigne avant tout la manière d'être propre aux
réalités immatérielles. Tel est le résumé de la pneumatologie de
saint Augustin: situé aux confins de la civilisation antique et
de la civili.qation médiévale, il marque vraiment le point d'aboutis-
sement de cette phase importante dans l'évolution de la doctrine
du pneuma.
Un autre point doit être souligné: la pneumatologie de saint
Augustin est la plus complète de toutœ celles que nous ~vons
exposées jusqu'ici. Presque toutes les significations que nous avons
vues attribuées au terme pneuma ou spiritus sont reprises par saint
Augustin dans les' aperçus synoptiques qu'il donne de cette doc-
trine, à deux endroits de son œuvre. TI faut remarquer" cependant
que ces deux tableaux ne coïncident pas entièrement, ni dans les
significations qui sont attribuées au spiritus, ni dans l'ordre dans
lequel elles sont présentées. C'est par la combinaison des ces deux
synthèses que nous obtiendrons une image complète de la pneuma-·
tologie àugustinienne. Il nous a paru utile d'ajouter à ces tableaux
synoptiques tirés d'ouvrages authentiques, deux autres synthèses,
empruntées à des pseudépigraphes augustiniens: le De cognitione
verae ~tae, qui" d 'après l~s Maur~t~ e~ d'après Porw.lié, $erait
490 LA LITT}O~RATURE CHRÉTIENNE SAINT AUGUSTIN 491

Ou.vrages authem.tiques. Ouvrages tMuthantV[ues.

De Trinitate, XIy, 16, PL, 42,
1053.
1) Est enim spiritus et Deus.
2) dicitur etiam spiritus in ho-
mine, qui mens non sit, ad
quem pertinent imagines simi-
les corporum.
3) dicitur et hominis anima spi-
ritus.
De Genesi ad littef"am, XII, 7,
ZYCHA, 289.
Spiritale autem pluribus modis
dicitur' :
5) dicitur spiritus etiam Deus,
sicut ait Dominus in evangelio :
spiritus est Deus.
4) dicitur spiritus et ipsa mens
rationalise
De cognitione verae vitae, IV,
PL, 40, 1009.
Sex modis in Scripturis saeris
substantialiter dici, non nescio
a vobis sciri :
1) Primo summus omnium Deus
spiritus appellatur.
3) tertio animae spiritus nuneu-
pantur.
De Spirit" et anima, X, PL, 40,
785.
1) dicitur narnque spiritus Deus.
4) spiritus etiam est quaedam
vis animae, mente inferior,
ubi corporalium rerum simi-
litudines exprimuntur.
3} dicitur spiritus mens ratio-
nalis.

4) dicitur spiritus etiam pecoris.
5) dicitur spiritus etiam ventu9.
3) dicitur etiam spiritus anima
sive pecoris sive hominis.
2) item spiritus dicitur vel aer
iste vel flatus ejus, id est motus
ejus.
4) quarto vita brntorum anima- 2) dieitur spiritus anima sive
Hum spiritus voeatur. hominis sive pecoris.
6) sexto aër spiritus seribitur.
5) quinto venti dicuntur spiri-
tus.

1) nam et corpus quod futurum

est in resurreetione sanctorum,
spiritale appellat apostolus.
2) secundo angeli spiritus dic\Ul-
turf
492 LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE
d 'Hono~Ui ~ 'Autun ct 1152) 212, et le De
spiritu el anama, attribué
à AIcher de Clervaux, ( vir discendi studiosus et in, physiea emi-
nena »213. La pneumatologie de ces deux écrits est d'ailleurs une
image fidèle de celle que nous trouvons daM, les ouvrages authen-
tiques du grand Africain.
1. La première signüication du terme spiritus se rapporte donc
à l'essence de la divinté.
P(lUr bien comprendre la pneumatologie de l'évêque d'Hippone,
il est nécessaire de se rappeler les doctrines psychologiques et' théo-
logiques auxquelles il a adhéré avant sa conversion au christianisme.
On en' trouve un exposé assez détaillé dans les (Jon/usions, où' il ~t
entre autres, à propos de -sa conception de Dieu durant cette, péri-
ode, qu'il était incapable de cOncevoir une 8ubst~ce sup'rasen-
sible 214. Non qu'il se représentât Dieu sous les apparences hu-
maines : cet anthropomorphisme grossier lui avait toujours déplt;.
et il en était arrivé spontanément à considérer la divinité comme
un être incorruptible, inviolable et immuable. Mais il ne pouvait se
dégager du matérialisme et concevait Dieu comme un souffle' sub-
til traversant le cosmos, à la manière du pneuma stoïcien 215. D'après
son pIopre récit, Augustin a abandonné bientôt cette conception
à cause de son matérialisme grossier : si Dieu était un so~ffle
matériel répandu dans le monde, il faudrait en conclure que le
corps d'un éléphant en est pénétré plus que celui d'un passereau;
la Divinité se répartirait donc à travers le cosmos proportionnel-
lement au lolume de chaque corps.
Après sa conversion Augustin rejette cette théologie matéria-
21:1 Dictionnaire de Théologie eatholique, art. Âugusti", eol. 2309.
2m CI. THOMAS D'AQUIN, Qu. de anim4, art. IX, ad 1.
2B Confeasionea, VII, 1, KNOLL, p. 140: Qui eogitare ahquid substantiae
nisi tale non poteram, quale per hoa oeuloa videri solet.
215 COfIlea8Îonea, VII, 1, KNOLL, p. Hl: lta etiam te, vita vitae meae,
grandem per infinita spatia undique eogitabam penetrare totam mundi molem
et extra eam quaquaversum per immensa aine termino, ut haberet te terra,
haberet eaelum, haberent omnia et 111a finirentur in te, tu autem nusquam.
Sieut autem luei solis non obsisteret aeris eorpus, aeris huius, qui supra terram
est, quominus per eum traiieeretur penetrans eum non dirrumpendo aut eonei·
dendo, sed implendo eum totum sie tibi putabam non solum caeli et aeris et
maris sed etiam terrae eorpus penium et ex omnibus maximis minimlsque par-
tibus penetrahile ad eapiendRm praeaentiam tuam, oeeulta Inallira~io~~ intri1\-
"ÇÇUIf e~ ~x~rill"eç\l1f adJqipi~tr~nt~ Qp1nia,. quae çre~sti,
t:iAtNT AÙÔUSTiN
Hsto :!io. C ;cst n ;est pas cependant, qu'il cesse d'identifier la divi-
nité avec le SpiritU3. Sous l'iifiuence du t~xte joh~nique (4,
24), il continue d'affirmer le caractère « spirituel» ,de Dieu, mais
le contenu qu'il prête à ce terme est devenu totalement diffé-
rent 211. Il ne s'agit plus d'un souffle matériel et cosmique, comme
dans les (Jonfe3$lOm, mais d'une substance incorporelle, qui1 à ce
point de vue, se rapproche plutôt de la nature de l'intelligence
humaine 218.
Voyons maintenant quel est le contenu exact de cette notion de
spirituel, appliquée à la Divinité. Le caractère fondamental par
lequel Dieu ' s'oppose au monde matériel, d'après saint Augustin,
o 'est qu'il est une substance abs()lument simple et immuable : la
dispersion spatio-temporelle" qui caractérise les objets changeants
du monde matériel, est exclue de l'être parfait. De plus, cette sim-
plicite est conçue d'une façon si str:icte que les attributs de ,Dieu,
l'immortalité, l'éternité, l'immutabilité, la vie et la sagesse ne sont
pas des propriétés surajoutées 219, mais se conf~nden~, avec son es-
senee 'et résultent ainsi de façon immédiate de sa spiritualité 220.
218 Sur la théologie de S. Augustin,' el. M. GRABYANN, "Die Grufldgedaft.ke1l.
de, hl. Âugustift.UI über See16 und Gott, Cologne, 1929, p. 67 ssq. J. MAUSBACH,
D~ EthUt; de, hl. Â ugu8tift.us, I, p. 128 88q.
211 DtJ GtI". ad litteram, XII, 7, ZYCRA, 389, 27: Dieitur spiritus etiam
Deus, sieut ait Dominus in evangelio: Spiritus est Deus et eos, qui adorant
eum, in spiritu et veritate oportet adorare.
218 1" Joh. EfJaft.g. cap. 4, Tract.· XY, 24, PL, 35, 1519 : Spiritus est Deus.
Si COrpU8 eSBet Deus, oportebat eum adorari in monte, quia oorporeus est mons,
oportebat eum adorari in templo, quia eorporeum est templum. - De Tri",...
tate, XV, 5, 7, PL, 42, 1061: At illa vita, quae Deus est, Bentit atque intel-
ligit omnia; et sentit mente non eorpore, quia spiritus est DeU8. - De Tri.i-
tattl, XV, 6, '1, PL, 42, 1062 : Ineorporalis vel ineorporeus ideo dieitur Deus,
ut spiritus credatur vel intelligatur esse, non corpua.
211 De Xritaitate, XV, 5, 1, PL, '2, 1062 : Una ergo eademque res dicitur,
sive dieatur aetemus Deus, sive immortalis, sive ineorrupübilis, iive immuta-
bUis: itemque cum dieitU!' vivens et intelligens, quod est utique sapiens, hoc
ide~ dieitur. Non enim pereepit sapientiam, qua esset .piens, eed ipae .pien-
Ua est. - Op. o\t., XV, 5, 8, PL, ~, 1062. ,
220 De Xrifl.Uate VI, 4, 6, PL, 42, 921 : .Humano quippe animo' non hoc
est eue, ,quod est fortem esse, aut prudentem, aut iustum, aut temperantem:
potest enim else animus et nullam istarum· habere virtutem. Deo autem hoc est
esse, quod est fortem eSBe, aut iU8tum esse, aut sapientem el'se et si quid de '
illa simpliei multiplieitate vel multiplici simplicitate dixeri.s, quo substantia
eiulJ signifieetur. - Op cit., VI, 10, 11, PL, 42, 931.
494 tA tlrrT~RATÜRÈ CiiRÊTI~NN~
C'est pourquoi le terme « substance)) ne s'applique pas propre-
ment à Diiu, car il n 'y a pas en lui, oomme da~ les êtres finis et
"changeants, composition d'un sujet et de formes accidentelles : tout
accroissement et tout enrichissement sont- incompatibles avec son
infinie perfection. Dieu est une sorte de supersubstance, ou une
essence immuable, comme dit saint Augustin; car. tout changement
impliquant "une certaine composition "221, l'être absolument simple
devra être conçu comme immuable 222. et puisque, d'autre part;
changer, c'est passer d'une manière d'être à une autre, la possibilité
même du devenir est inoompatible "vee l'être véritable 223. " quemment au cours des âges, principalement par Descartes, qui,
Quand l'évèque d'Hippone dit que Dieu est spirit'Us il entend
donc par là qu'il est un être absolument simple et immuable, qui
n'est assujetti à a.ucune dispersion dans le temps et dans l'espace,
et dont l'activité n'est pas accidentelle, mais identique à sa sub-
stance même.
La conversion d'Augustin au ~hristianisme s'est done accom-
pagnée d'une transformation foncière de S8 pneumatologie,· puis-
que la doctrine que nous venons d'exposer se trouve aux antipodes
de l'immanentisme matérialiste des stoïciens. La notion de l'incor-
porel ou de l'à~Ô>J.1a·tOV, telle que la concevait Origène! se trouve
même précisée et enrichie par l'évêque d 'Hippone, Le caractère
principal de la notion du spirituel devient, d'après lui, la simpli-
cité ou l'indivisibilité. Ses vues s'insèrent par là dans la tradition
néoplatonicienne, qu'il connaissait par certains livres. qui .ont joué
un rôle important dans son évolution religieuse.
221 Ce principe se rencontre déjà. chez Platon (Phldcm, 78 c).
22:1 De Trinitate, VII, 5, 10, PL, 42, 942 : Nefas est autem dicere ut Bub·
sistat et subsit Deus bonitati suae, atque ma bonitas non substantia sit vel
potius essentia, neque ipse Deus sit bonitas, sed in illo sit tamquam in sub·
jecto: unde manifestum est Deum abusive substantiam voeari, ut nomine usi·
tatiore intelligatur essentia, quod vere ae proprie dieitur; ita ut fortasse
solum Deum diei oporteat essentiam.
223 De Trinitate, V, 2, 3, PL, 42, 912 : Sed aliae quae dicuntur sive essen·
tiae sive substantiae capiunt aecidentia, quibua in eil fiat vel magna vel quan·
taeumque mutatio:., Deo autem aliquid eiuamodi aeeidere non potest; et ideo
BOla est incommutabilis lSubstantia vel essentia, qui Deus est, cui profeeto ip·
SUIn esse, undd essentia nominata est, maxime ac verÏ8sime eompetit. Quod
enim mutatur, non servat ipsum esse; et quod mutari potest, etiaÜl ai non mute·
tur, pOte8t quod fuerat non esse: ae per hoe illud aolum quod non tantum ~on
mutatur, verum etiam mutari omnino non potest, aine Icropulo oeeurrit, quod
veri8sime dicatur esse.
AAutT AUGUSTiN 495
Pr~cîsoÏlS 1;înfluence du néoplatonisme sur la pneumatologie
augustinienne. Nous avons vu que, chez Plotin et ses disciples, le
pneuma ne s'était pas encore dégagé de la matière. Ils avaient la
notion de l'immatériel, mais ils se servaient d'un autre terme pour
le désigner. Ce qui importe à notre JX)int de vue, c'est qu'ils con-
cevaient ces réalités immatérielles comme simples et indivisibles :
la divinité suprême est considérée comme "l'un, dont toute dualité
est exclue. L'immortalité de l'âme humàine est également basée sur
sa simplicité. Cette conception de l'immatériel a été reprise fré-
par oppositio"n à l'étendue du monde corporel, insiste fortement
sur la simplicité des réalités immatérielles.
En face de cette oonception du spirituel, que nous pourrions
appeler positive, il y en a une autre, plutôt négative, qui a pour
origine la psychologie aristotélicienne. D'après celle-ci, l'immaté-
riel est ce qui est intrinsèquement indépendant de la, matière, tout
en n'excluant pas une dépendance extrinsèque. C'est la doctrine
d 'Aristote sur le voüç XO>QuJtoç, et surtout la manière dont il"
résout ce problème capital, qui ~mt donné lieu à cette définition
de l'immatériel ou· du spirituel, que l'on retrouve dans beaucoup
de manuels modernes de philosophie. Il importe de remar-
quer cependant que le Stagirite ne se sert pas du terme m"EUJ.LaTIY.Oç
pour désigner cette notion : il parle généralement de XO>Ql<JTOV,
ce qui rend bien sa conception sur la séparabilité de l'immatériel
vis-à-vis de la matière.
La juxtaposition de ces deux oonceptions de l'immatériel montre
cla~rement que la pneumatologie augustinienne dépend du courant
néoplatt9nicien, . du moins en ce qui concerne le contenu positif.
de la notion de spirituel : e 'est la· lecture des livres néoplatoni..
ciens qui, comme. Augustin le· déclare lui-même, l'a délivré des
entraves du matérialisme et a ouvert devant son regard. les vastes
horizons du monde spirituel.
n nous reste à" apporter certaines précisions s:ur les rapportS
qui existent," d'après l'évêque d 'Hippone, entre la Divinité spiri-
tuelle et le monde. Parlant du texte de· la Genèse : «spirituS Dei
ferebatur super aquas», Augustin se demande si ce spiritus divin
doit être identifié avec Dieu ou s'il 8 'agit d'un être spirituel ~éel..
lement distinc.t de lui. TI est plus que probable qu 'Augustin a
partagé la première conception : c'est là du moins la doctrine
 496
constante qu'on retrouve dans les ouvrages dont l'authenticité
ü 'est pas douteuse 22f. Nous avons vu plus haut que Tatien· pré-
conisait une doctrine apparentée à. la seconde conception,· puisqu'il
distingue à côté du pneuma divin et suprasensible un souffle
cosmique. et sensible: c'était le moyen de se dégager de l'immanen-
tisme du Portique et de csncilier la pneumatologie stoïcienne avec
celle du christianisme. Le néoplatonisme de la théologie augus-
tinienne pouvait .encore moins se concilier avec l'immanentisme ma-
térialiste des stoïciens: c'est pourquoi saint Augustin s'oppose
. catégoriquement à toute interprétation stoïcienne de. ce texte de
la G8'11'èse ou d'autres passages ·pneumatologiques de l~ Bible. Nous
trouvons cependant une interprétation immanentiste dans un ser-
mon attribué à saint Augustin. Le spiritus n'y est pas identifié
avec Dieu lui-même, mais il est considéré comme une « res Dei )),
laquelle est le principe vital de la terre et l'eau : en effet, la terre
serait incapable de produire des fruits ou l'eau d'engendrer des
poissons, si ces deux éléments n'étaient pas animés d'un spiritus
vital. Le spiritus divin qui,. d'après le récit biblique de la création,
plane sur les eaux, n'est pas Dieu lui-même, mais le spiritus kujus
mU.1ldi dont nous parle saint Paul, et ·le principe vital qui anime
l 'univers 22~. C'est une conception analogue que nous avons trou-
224 De diverm quaeslionibu. ad SimplicUJ1WM1I, II, PL, 40, 133: Nam et
ibi spiritum aanctum accipere quid impediat, non invenio... Non ergo cOgit
quod dictum est: «Et spiritus Dei superferebatur super aquam» ilium intel-
ligere spiritum, aicut nonnulli volunt, quo mundi moles universa vita eorporea
velut animatur, ad ministerium quorumdam gignentium et in sua specie eonti-
nendarum .corporalium c:reaturaru·m. Creatura enim quidquid est tale. mud
etiam quod scriptum est c quoniam spiritus Domini replevit orbem terrarum»
non desunt qui eundem spiritum velint aeeipi, invisibilem seilicet ereaturam
euncta visibilia universali quadam eonspiratione vegetantem atque eontinentem.
Sed ~eque hic video quid impediat intelligcre Bpiritum Sanctum eum ipse Deus
dieit apud Prophetam "eaelum et. terram ego impleo:D. Cf. Confe88ioM8, XI~I,
6, 7, 8 et 9 (PL, 32, 847-848), ed. P. KNOLL (CSEL, voL 33, 1, l, Vienne,
1896), p. 349-352.
2~ Sermo CLYll iR 1JigUia PaBchae, 1, 3, PL, 39, 2035 : Hic ergo spiritua,
qui superferebatur aquaa, aemÏJiarius est animandae eonditionis: unde et &qua"
et terrae mox iussu Dei emerserunt, quia nec aqua nec terra ",iveret auto aliquid
generaret, nisi hoc Dei spiritus animaret; unde ot terra fruges et aqua produxit
pisees. Duos autem spiritus esse, unum Dei, alterum buius mundi, apostolus
dicU: non iam habem~s spiritum huius mundi, sed spiritum qui ex· Deo est;
ut ostenderet alterum esse spiritum Dei, qui Deus est, alteru~ spiritum buius
mundi, quo animantur uni versa.
SAINT AUGUSTIN 497
vée chez Lactance; nous l'avons expliquée par i'influence de Sé-
nèque sur cet l\uteur chrétien. Mais comme cette doctrine est re"
jetée explicitement dans les autres OUVl\ages de saint Augustin,
l'authenticité de ce sermon a été depuis longtemps jugée inaccep-
table.
2. Le terme spiritus est employé également par saint Augustin
pour désigner le principe vital qui est commun aux hommes et
aux animaux. Dans son ouvrage De Mtura et origine amimae, qui est
adressé ad Rle'1latum m01lackum, Augustin passe en revue les dif..
férentes critiqUieS et objections présentées contre sa psychologie
par Vincentius Victor, qui les avait consignées en deux livres dont
le moine en question avait fait parvenir un exemplaire à. saint
Augustin. Une des critiques se rapporte à la distinction entre
anima et 8piritUS, D'après Vincentius Victor le terme spin:tus ne
pourrait pas s'appliquer à l'âme humaine tout entière, mais uni-
quement à la partie suprême, c'est-à-dire aux puissances ration-
nelles 226. C'est la conception que nous venons de rencontrer chez
Apollinaire de Laodicée et que nous avons trouvée antérieurement
chez les gnostiques et da.ns la littérature alchimique: elle con-
stitue le témoignage le plus clair de l'évolution que la doctrine du
pneuma a subie au cours des siècles, à partir de st!S origines phy-
siologiques et médicales.
Augustin s'oppose à cette limitation du sens du terme spiritus,
en se basant encore une fois sur quelques textes de la Bible (Eccli.
3, 21 ; Gen. 7, 21) où ce terme est employé pour désigner l'âme
des animaux 221. Cette terminologie n'est donc pas fondée sur
un -examen de la nature de ce principe vital chez les animaJU,
elle ne s'origine pas non plus à des influences stoïciennes, bien
que saint Augus~in rejoigne la terminologie ·du ~ortique par une
2241 De ft4turd et origiM tlftimae, IV, 23, C. F. UUA. et J. ZYClU, p. 4:16, 6.1
Aliud erit, inquis, anima et aliud spiritl18, sapientia et leUUS animae_· His
verbis satis indieas, quid eue spiritum homi.nis selltias, id elt rationale noBtrum,
quo sentit atque intelligit anima; non aieut lelltitur corpon. seuibus, sed aieut
elt ille intimus lensus, ex quo est appellata lelltentia.
et
221 De,ft(ltufa et origine tlRimoe, IV, 23, UaBA. ZYCBA., p. 411,9: Ergo nomen
animae spiritus ~st ab eo, quod spiritalis est i an~e corpus est ab eo quod
corpus animet, hoa est yivifieet. Aestimo quod, admonitul bis, .quae eommemo-
ravi, divinarum testimoniÏ8 paginarum, ubi et anima peeoris, cui nOIl est intel-
leelul, appellata legitur spiritu'l, non negabis ulteriull.
498
autre voie. Le terme 8pl·ntus a donc reçu une signification très
large, désignant il la fois le principe vital des hommes et des
animaux 228. A ce point de vue, la pneumatologie de saint Augus-
tin se rapproche de celle de plusieurs autres auteurs qui se sont
inspirés de la Bible, tels que Philon, Clément d'Alexandrie !et
Origène, chez qui le terme nvEÜJ1Q peut désigner également la partie
irrationnelle de l'âme humaine.
S'inspirant encore de certains textes de l'Écriture Sainte, saint
AuguStin se .sert égaIement du terme spirit'UI pour désigner la
partie supérieure de l'âme humaine ou les puissances rationnel-
les2D : en ce sens, on ne peut donc pas dire que les animaux ont
un spirit1U 230. Saint Augustin en arrive ainsi à l'anthropologie
trichotomiste d'Apollinaire, distinguant dans l 'homme spiritus,
anima et C()rpw : elle est cependant moins rigoureuse que. chez
le théologi~ de Laodicée, vu que saint Augustiat admet ég)ale-
ment le caractère spj.rituel de l'anima 231. .
Quelle est la signification exacte du terme spiritus appliqué à
l'anthropologie humaine f On relève tout d'abord dans la psycho-
logie d'Augustin l'évolution que nous avons déjà constatée dans
sa théologie naturelle. Avant sa conversion, il avait conçu l'âme
humaine comme un souffle matériel, répandu à trav~ l.'orga-
221 Bermo CXXVll1 (de verM, ev. Jo. JT), 7, PL, 38, 717: Spiritu8 enim
eum dieitur et hominis est aliquando et peeoris spiritus dieitur, aieut aeriptum
e8t, per diluvium mortuam esse omnem earnem, quae habebat in se apiritum·
\"itae. Ac per hoc et peeoris spiritus dieitur et hominis spiritus dieitur.
229 De ft4tura et origÎM animae, IV, 22, URBA et ZYCBA, p. 414, 25: Multis
enim modis atque in diversis signitieationibus seripturae divinae spiritum no·
minant: aed de quo DunC agimus, quo ratioeinamur, intelligimU8, sapimus COD-
,tat inter DOS sic eum etiam proprie spiritum nuneupari ut DOD sit universa
anima aed aliquid eius. - Enarr. in PB. CILI, 5, PL, 37, 1836; E'Mrr. ift
P,. CXLll, 12, PL, 37, 1852; Eft4rr. in PB. LXXYll, 8, PL, 36, 988, Betrac-
tatioM" l, 18, ed. P. KNOLL, p. 88, 13.
230 De natura et origme animae, IV, 23, URBA et ZYCBA, p. 416, 12 : NOD
habent itaque spiritum pecora, id est intelleetus et rationie et sapientiae Hn-
sum, sed animam tantum.
231 De tide et aymbolo, X, 23, PL, 40, 193-194 : Et qoonlam tria 81lDt qui.
bua homo conatat: spiritus, anima et eorpus, qoae rDrlJUl duo dicuntur, quia
aaepe anima simul eum spiritu nominatur; pars enim quaedam eiusdem ratio-
nalis, qua earent be~tiae, spiritus dieitur; principale Dostrum 8Jriritui est; deinde
Tita qua coniungimur corpori, anima dicitur; postremo ipsum eorpui quoniam
\"isibile est, ultimum nostrum ellt.
1 \ .
sAtNr AUGUSTIN
msme eorporel, tandis que, dans le De Tri-nitate, il s'oppose caté-
-goriquement A ce matérialisme grossier. A ceux· qui veulent déter-
miner la nature de l'intelligence, Augustin ·donne un double con-
~il, qui contient en germe les preuves de la spiritualité de notre
4:99
principe noétique : i~ faut tout d'abord se détourner de toute
oonnâissance du monde extérieur· par l'intermédiaire des sens, et
il faut ensuite considérer ~vec attention tout ce que l'intelligence
possède en fait de connaissance certa~e sur elle-même 232. En effet,
. les philosophes matérialistes ont émis au sujet de la nature. de·
l'intelligence les avis les plus variés, la considérant comme de
l'air, du feu, du sang, de l'éther, des atomes, ou l'identifiant avec
le cerveau ou avec la chair, sans qu'ils soient jamais arrivés à
s'accorder sur ce point, alors que personne n'a jama.is mis en
doute le fait de penser, de vouloir, de savoir, de juger, de se sou-
venir et les autres activités de la vie psychique 233. C'est que les
vues énoncées en premier .lieu sont fort douteuses et contestables,
tandis que les faits rappelés en dernier lieu sont absolument cer-
tains. Augustin considère le caractère douteux de ces vues maté..
rialistes comme la preuve manifeste de leur fausseté : si l'âme
doute de sa nature aérienne ou ignée, c'est que cétte conception est·
fausse 234, apparemment parce que l'objet dont il s'agit est saisi par
232 D~ Trita.itat~, X, 10, 14~ PL, 42, 981: 8ed quolÛalll de Datura mentta
agitur, removeamns a con~deratione DOlua omnea DOtitias, quae eapiuntur
extrinaeeua per aenans eorporis; et ca. quae .posuimns omnea mentes de "
spsls DOsae ee~ueeaae diligentins attendamus. -
. 233 De Triftltate, X, lOi 14, PL, 42, 981: Utrum el1;im aeria ait· Tis vivendi,
rerniDiseendi, intelligendi,. volendi, cagitandi, aeiendi, ludicancU; .&IL igil\s, &IL
cerebri, ~. aanguinis, &Il ·atomorum, &IL praeter Uaitata qùatuor elementa quinÙ
Deseio cuins eorporis, &IL ipsiui eamia Domae cOolpagovel temperamentum haH
ettieere valeat, dubitaverunt. homines·: et alins hoc, alios allud affirmarecona-
tus est. Vivere se tamen et meninisae et intelligere etye11e et eogitare et eeire
et ludieare quia dubitet' .
23.· De Trinitate, X, 10, 16, PL, .2, 981: Nullo modo· auteni reete dicitur
ICiri aliqua res, dum eiu8 ign9ratur substantia. Quaproptet, cum 10 mellS DO'f\t,
lubstantiam 8uam Dovit; et cum de 10 eerla est, de IUbstaDtia. lUa certa est.
Certa est autem de se, aieut eonvincunt ea quae supra dicta lunt. Nec omnino
eerta est,' utrum aer, &Il ipia ait, p. aliquod eorpu, m aliqal4 eo"rporia.': NOD
.est ergo aliquid eorum.: totwnque mud f\ood 18 iubeturaz. Dovent, ad hoc
.pertinet ut carla lit DOD. se eue aliquid eoram de qulbns lilcerta ut, ldque
IOlum esse se cana lit, quod lolum el88 se eerta .elt. D, Ge... ad ""M'''m, VU,
21, ZycJU, p. 218. D, Tri..Uate, X, 10, 13, PL, .2, 980. .

une intuition directe, qui ne permet pas l'ombre d'un doute. Par une
saisie immédiate l'intelligence ne· se connaît pas seulement comme
existante, mais elle connaît également sa propre nature : or elle
ne se saisit pas comme un souffle matériel, mais Comme une sub-
stance qui pense et qui veut. . tout entier: en effet, toute impression recueillie à un endroit dé-
D'ailleurs la manière dont l 'homme connaît l'air, le feu ou les
autres objets matériels qu~ les philosophes matérialistes regardent
comme la substance de l'âme, démontre également l'absurdité de
. leur doctrine. En effet, nous atteignons tous ces objets du dehors .
par la percept~on ou l'imagination : or, si l'intelligence s'identiG.
fiait avec eux, nous les saisirions par une expérience interne, ana-
logue à celle par laquelle nous savons que nous pensons et voulons.
Il ne s'agit pas, dans ce dernier cas, d'une perception externe,
mais d'une saisie immédiate de l'écoulement de notre vie psychi-
que 2S~. L'âme est donc une substance pensante qui se distingue
nettement des réalités corporelles: c'est pourquoi Augustin nous.
demandait au début de son argumentation de nous débarrasser
des images du monde extérieur et des opinions incertaines de la
philosophie.
Ce qui caractérise le monde corporel d'après Augustin, c'est la
dispersion spatiale et le mouvement local: tous les corps s'éten-
dent dans les trois dimensions et ils occupent un espace propor-
tionné à leur étendue 236. Si l'âme n'est pas un corps, c'est
135 De Trinitate, X, 10, 16, PL, 42, 982 : Neque ullo modo fieri posaet ut
ita eogitaret id quod ips& est, quemadmodum cogitat id quod ipsa non est. Per
pbantasiam quippe imaginariam eogitat baec omnia, sive ignem, sive aerem,
live illud yel illud corpus, partemve illam, seu compaginem temperationemque
eorporis j nec utique isla omnia, sed aliquid borum esse dieitur. Si quid autem
horwn esse t, aliter id quam caetera eogitaret, non seilieet l,er imaginale fig-
mentum, sieut cogitantur absentia, quae sensu eorporis taeta lunt, sive omnino
ips&, sive eiusdem generis aliqua j sed quadam 'interiore, non aimulata, sed vera
praeaentia (non enim quidquam liU est se ipsa praesentius): sieut cogitat vivere
Je, et meminisse et" intelligere et velle ie. Novit enim haee in le, nee imagi.
natur quasi extra se illa sensu tetigerit, sicut ~orporalia quaeque tanguntur.
Ex quorum. eogitationibus ,si nihil sibi affingat, ut tale aliquid esse se putet,
quidquid ei de se remanet, hoc solum ipsa est.
23t Eputola, 166, Il, 4, GoLDBACH.ER, p. 551 : Porro si corpus non ellt, nisi
quod per loci spatium aliqua longitudine, latitudine, altitudine ita sistitur vel
movetur, ut maiore sui parte maiorem locum oeeupet et breviore breviorem,
lninusque sit in parte quam i~ toto, non est corpus ani.ma. - De Gnima et
~i"" origine, IV, 21, 35, PL, 44, 544.
SAINT AUGUSTIN 501
qu'elle n'est pas dispersée dans l'espace: étant simple et indivisible,
elle n'est pas répanduc à travers l'organisme corporel à la
manière d'un souffle matériel. Dans chaque p8l'celledu corps
elle est tout entière présente, comme elle l'est dans l'organisme
terminé du corps· est saisie par l'âme tout entière sans que l'im-
pression elle-même se répande dans l'organisme corporel 23T• Cette
conception· de saint Augustin nous r~ppelle son argumentation
contre le pneuma cosmique des stoïciens: il ne pouvait pas ad-
mettre, en· effet, la répartition spatiale de ce souffle matériel à
travers le monde. Augustin ne veut pas dire cependant que J'âme
soit uniformément présente dans chaque partie de l'organisme
corporel, car l'intensité de· son activité vitale 8'ex~rce à un endroit
plus qu'à un autre. C'est pourquoi il parle d'une tension vitale,
a u lieu d'une düfusion locale 238.
TI résulte de cette analyse que le terme spiritus, appliqué par
saint Augustin à la psychologie humaine présente une signüica-
tion analogue à celle qui caractérise la spiritualité divine. TI s'agit,
ici encore, de la simplicité et de l'indivisibilité de l'âme, bien qu'elles
ne soient pas aussi absolues dans le principe vital de l'homme qu'en
Dieu. Sans s'identifier avec le spin:tll.s divin aH, l'âme humaine
se présente ainsi comme une substance pensante et inétendue.
3. Le lpiritus désigne également, dans la langue de saint
Augustin, une faculté au moyen de laquelle l'homme peut se re-
présenter le monde ext;:érieur. Cette faculté est subordonnée à l'in-
telligence parce qu'elle nous montre des images sans que, par le
. 231 EpinokJ, 166, li, 4, GOLDBACIID, p. ~51: Nam per omnes eiu parti-
culas tota (~ anima) limul adest, necs mlnor iD. mlnoribul et in maioribul
maior aed alicubi intentiua, alieubi remùliul et· iD. omnibu tota et iD. lingulis
tota aIt. Neque enim aliter, qu~ in eorpore etiam 110n toto tentit, tamen tota
sentit : Dam cam exiguo puncto iD. came viva aliquld tangitur quamm locu me
nOIl ·101um totiua eorporia· nou .it, aed vix iD. eorpore videatur, &JÜmam
tameu totam ·non. latet, neque" id quod llelltitur, par eorporia euneta, ~t,
aed lbl tantum aentitur ubi fit.
288 El'iito'l4, i66, II, 4, GoLDBACBD, p •. ~1l: Per totum quippe eorpua,
quod ammat, non loeali diflusione, eed quadam vitaU lntenticne porrigitv.
23. Ef1ÜtolG, 166, II, 3, GoLDBACIlIZ, p. ~50 : Non elt itaque natura lneom·
mutabi1is, quae aliquo modo, aliqua· cau.., aliqua parte mutabilia elt. Deum
autem nelas est, nisi ver~ ![Iummeque ineom~~tabi1em C?rc4ere. ~~~ e8t igit~r
RQim~ parll Dei, . •

502 LA LITTF;RATURE CHRBTIENNE
fait même, nous en saisissions la signification- 24o• C'est ainsi que
Dieu peut nous aecorder deux espèces de visions, dont l'une est
manifestement supérieure à l'autre. Il y a d'aoord les visions « in
spir:'t1'», c:ui ne sont qu 'une succ~ion d'images, produites par
l'action divine sur notre imagination, sans que nous en compre-
nions le sens; il Y a ensuite les visions t( m.
mente», qui nous ré-
vèlent en outre la signification de ces représentations sensibles.
L'existence d'une pareille faculté de représentation est prou-
vée par le fait que, dans l'obscurité la plus épaisse, alors que
les yeux ne peuvent rien discerner, l'homme peut se représenter
le ciel, la terre et tout ce qu'il a vu précédemment; il peut même
se former certaines images auxquelles ne correspond- aucune réa-
lité antérieurement perçue 241. TI faut donc admettre à côté de
. '
la perception extérieure, qui se fait par les yeux, une -certaine
vision intérieure, -qu~ se fait par une faculté de l'âme autre que
l'intelligence. Le rôle de ce spirit~ dans notre vie psychique est
d'ailleurs beaucoup plus étendu que celui de l'imagination, car la
~o sp1·n·taUs accompagne nécessairement la visio corporalis, à tel
pomt que, sans cette visia spiritalis, il n 'y a pas de perception
possible. L'organisme corporel, en effet, ne reçoit que des impres-
sions externes, qui stimulent l'âme à se former une représenta-
tion du monde matériel au milieu duquel nous vivons: les im-
pressions reçues du dehors ne sont donc pas la cause adéquate de
ces images spirituelles, qui sont produites par l'âme elle-
même, sous I~ stimulation des impressions sensibles. On s'en aper-
240 De Ge". ad litt., XII, 9, ZYCHA, p. 391, 10: Augustin nous donne la
dMinition suivante du 8piritW: a Vis animae quaedam mente inferior, ubi
corporalium rerum similitudines exprimuntur ». Ibid., XII, 23, ZYCHA, p. 414,
22 : Quod Rutem nunc insinuare satis arbitror, certum est esse spiritalem quan-
dam naturam in nobis, ubi eorporalium rerum formantur similitudines_
Ibid., XII, 24, ZYCHA, p. 416, 1 :, Haee igitur natura spiritalis, in qua non
corpora 8ed eorporum similitudines exprimuntur inferioris generis visiones
habet, quam illud mentis atque intelligentiae lumen, quo et. ista inferiora düudi-
cantur.
. ~u D~ •G~. ad. litt., XII, 6, ZYCHA, p. 387, 7: Nee illud alterum (seil.
V1810 ~PU'1tah8) .quo absentia eorpora corporalia eogitantur, insinuare difficile
~st : Ips~m quippe eaelum et terram et ea. quae in ela videre pos8umus, etiam
lU tenebr18 eonstituti eogitamu8; ubi nibi) videntea oeulia eorporis animo tamen
eorporales imaginps intuemur, seu veras sieut ipsa eorpora vidim~s et memoria
~et~nemusf seu fietas, sicut eO~llitio ~ormare :potuerit, -- - . - . -
SAINT AUGUSTIN 503
1
.1
çoit• d'ailleurs clairement lorsque un orO'ane sensoriel est amputé ,
1:1
pUIsque les images sensibles antérieurement perçues n'en sont pas
oblitérées, mais se conservent in spintu. : c'est donc qu'une percep-
tion spirituelle double la vision corporelle 2-&2. Cette conception est
basée sur une épistémologie dualiste, qui, plus tard, sera reprise
principalement par Descartes. D'après cette théorie de la connais-
sance le sujet ne perçoit pas directement les réalités matérielles
qui l'entourent, parce qu'il est enfermé dans les frontières de son
organisme corporel: ce qu'il perçoit n'est qu'une représentation
interne du monde environnant, une photographie qu'il est impos-
sible de dépasser et de contrôler par un conta_ct immédiat avec lM
choses. On dirait en langage scolastique que la species impressa
n'est pas qUA, mais qu.()d cogMsc1tur. Il faut noter cependant que, l'
1
1
pour saint Augustin, cette représentation est produite en nous par
l'influence que les choses extérieures exercent sur nos organes sen-
soriels 243. Nous sommes ici à la SGurce de l'idéalisme moderne, qui
repose tout entier sur une certaine conception de l'objet immédiat
de notre connaissance. En effet, si ce que nous atteignons dans
l'acte cognitif n'est qu'une représentatiQn spirituelle des réalités
qui nous entourent, nous sommes comme enfermés dans une prison;
les murs sont couverts de reproductions, mais nous ne pouvons en
estimer la valeur, vu qu'il nous est impossible de sortir de notre
242 De Geft.. ad. litt., XII, 24, ZYCHA, p. 416, 21: Corporalis (seil. viaio)
enim sine apiritali esse non potest; quandoquidem momento eodem quo corpus
sensucorporis tangitur, fit etiam in animo tale aliquid, non quod hoc ait, lied
quod simile ait; quod si non fieret, nec senaus ille esset, quo ea quae extrlnaeeus
adjacent, sentiuntur. Neque enim corpus sentit, &ed anima per corpus, quo
velut nuntio utitur ad formandum in se ipsa quod extrinseeus nuntiatur. Non
i: :
potest itaque fien viaio eorporalis, niai -etiam spiritalia simul fiat; lad non
diseernitur niai tuent llensus ablatua a corpore, ut id quod per COrpUl ndebatur
inveniatur in spiritu.
t
243 Ct. E. GILSON, 1,droducfioft cl r'~tv4e M 8 • .A.ugU8ti", Paris, '1943, 2- M.,
pp. 13-81. Le problème qui préoeeupe 8. Augustin dans la connaiaaance est
celui de la pauivi~ de l "me imma~rielle via·l-via des impressioDl maWriell. .
Cette passivité est exclue, d'une part, paree que 1'lme est le principe rital qui
anime tout l'organisme corporel, et, d'autre part, paree qu'elle produit en elle-
même l'image sensible, p. ex., dans le us d'une sensation auditive, «1 'lme Ta
se tourner vers cette modification corporelle et produire en soi la sensation
sonore, le son entendu» (op. cit., p. 83): l 'lme n'est donc passive que vi.~l-vi.
d'elle-même. Il en résulte que l'objet immédiat de la eonnaiasançf' est l'iroaJe
~ue l'âme produit en elle·mêllJe!
.
504 LA LITTÉRA TUBE CHR~TIENNE
isolement. Descartes a essayé de fonder la valeur de notre connais-
sance sur la véracité divine 244. Mais depuis que Kant a sapé les
preuves cartésiennes, de l'existence de Dieu, il ne reste plus, dans
la perspective de Descartes qu'une succession de phénomènes ou
de visions spiritu~lles: la chose en soi ne nous livre jamais le
mystère de son intimité cachée.
Quant à l'origine de cette doctrine augustinienne, n9U8 croyons
qu'elle est un mélange de mysticisme biblique et d'épistémologie
nooplatonicienne. En effet~ la distinction entre les visions in. spi-
,;t1' et in mente est fondée avant tout sur la pneumatologie. de
de saint Paul, lequel conçoit· un enthousiasme mystique que nous
pourrions appeler irrationnel, parce que les facultés proprement
humaines n'y participent point: c'est ainsi qu'il parle d'une
oraic;on pneumatique, où l'intelligence humaine ne joue aucun ·rôle
(1 Cor., 14, 15) .. Il Y a d'ailleurs une doctrine sur l'inspira..
ti<m que nous avons rencontrée chez Platon, Philon d'Alexandrie
et Plutarque, et qui implique le même irrationalisme. Saint Augus-
tin a appliqué à ce mysticisme paulinien la conception néoplatoni-
cienne de l'enveloppe pneumatique, y compris le rôle qu'elle
joue dans notre connaissance. Nous avons vu plus haut, en effet,
qu'une doctrine analogue touchant les images sensibles reprodui-
tes par 'le pneuma se rencontre déjà chez Porphyre.
Il y a cepen~ant une différence importante entre la pneuma·
t910gie de Porphyre et la doctrine augustinienne du spiritus, c'est
que ce spiritus est considéré comme une puissance de l'âme, alors
que le pneuma de Porphyre est décrit comme une enveloppe psy-
chique: il en résulte que le spiritus d'Augustin, tout en étant
subordonné à l'intelligence, fait cependant partie de l'âme imma-
térielle, tandis que le caractère matériel de l'enveloppe pneuma-
tique des néoplatoniciens est incontestable. Toute l'épistémologie
d'Augustin vient confirmer cette conclusion : en effet, dans la
connaissance sensible l'impression extérieure ne produit pas par
elle-même cette vision spirituelle, elle n'est qu'un stimulant ser-
vant à déclencher l'activité de l'âme, grâce à laquelle celle-ci se
forme une reproduction du monde extérieur. Cette supériorité du
spiritus vis-à-vis du monde matériel est encore plus évidente dans
là cas où cette 'vision spirituelle se produit s~nse~citant extérieur.
:H DESCARTES, ~éditations fl&étaf'hysiqueB, VI,
SAINT AUGUSTIN 505
Nous reJOIgnons par là l'explication donnée du terme 9piritus par
le Pseudo-Augustin dans le De spiritu et anima; cette puissance,
dit l'auteur, s'appelle spiritus, parce qu'elle n'est pas corporelle 245.
On trouve également dans les écrits de saint Augustin l'équivalent
de l'enveloppe pneumatique des néoplatoniciens, avec cette düfé-
rence toutefois qu'elle n'est pas appelée spiritus, mais lux et ae.r :
o 'est une réalité intermédiaire entre l'âme immatérielle et le corps
charnel, intermédiaire dont la nécessité a été ressentie vivement
à call~e de la distance de plus en plus accentuée entre les deux
éléments constitutifs de la personnalité humaine. Il est ~ez signi-
ficatif d'ailleurs qu'Augustin ait éprouvé le besoin de moOdüier
la terminologie reçue: il évite autant que possible de' se servir du
terme spiritus pour désigner des réalités matérielles. La doctrine
de cet intermédiaire pneumatique, qui semble avoir été introduite
d'abord par Aristote, prend son origine dans la préoccupation de ne
pas souiller l'âme humaine par le contact immédiat de la matière gros-
sière : l'âme n'agit donc pas directement sur les organes corporels,
mais elle se sert de cet intermédiaire pneumatique pour gouver-
ner le corps humain 246. Comme nous l'avons déjà noté plus haut,
toute la doctrine néoplatonicienne de la purification résulte de la
même préoccupation. On pourrait en dire autant de la manière
dont Plotin et ses disciples conçoivent l'animation du corps par
une espèce d'irradiation de l'âme: l'âme n'est pas dans le corps,
o'est plutôt le corps qui est dans l'âme.
De même que l 'oQyavov 3tQortov d'Aristote, cet intermédiaire pneu-
matique intervient dans l'exécution de tous les mouvements du
corps: c'est à lui que l'âme communique d'abord sa volonté et
o 'est par lui que les mouvements s'exécutent 247; la souplesse et
141 De 'Pint. et (lft.Wna 24, PL, 40, 797: 8piritu autem corporum simili-
, _1: ·d
tudines intuetur (scil.· anima); quidquid enim corpus non est et tamen auqUl
est, recta iam spiritus dicitur. IdclrcO quadam vi oeeulta et Ipiritali rapitur
anima, ut vice eorporum expressa. corporalium rerum slmllitudines in· Ipiritu
Yideat.
2" De Gm. 00. litt., VII, 15, ZYCBA, 213, 14: : Quapropter non est quidem
humanae a~ae natura nee de terra nee de aqua ~ee de aere nee de Igne quo-
libet: aed tamen erassioris corporis sui materiam hoe est humidam quamdam
terram, quae' in. eamis versa est qualitatem, per lubtilioris naturam corporia
administrat, id est per lucem et aerem.
24T De Gm. (Id mt., VII, 20, ZYCBA, p. 217, 3 : Quapropter istal corporei
,,~eU co~oreaa ~uasdam varti~ulaB, id est lue~ e~ ~eris, ~uae prima~ exei~iuQt
 506 LA LITTiRATURE CHRÉTIENNE
la subtilité de cet instrument psychique garantissent la prompti-
tude de l'exécution. Saint Augustin rejoint par là la conception
des stoïciens et des médecins pneumatiques sur les mouvements du
corps qui se produisent sous l'influence de certains courants pneu-
matiques pro,-ensnt de l'hégémonikon de l'âme. D'après le philo-
sophe chrétien, ces souffles psychiques sont répandus dans les
nerfs 248. ~tte doctrine restera d'ailleurs classique jusqu'à l'épo-
que moderne: les « esprits animaux» de Descartes ne sont rien
d'autre que des courants pneumatiques 2.0.
Saint Augustin admet encore l'intervention de cet intermédiaire
pneumatique dans la connaiSsance sensible: il transmet l'impres-
sion e:ttérieure à l'âme, qui, alors, se forme une image de la réalité
perçue DO. On 'peut dire que cet intermédiaire pneUlytique est
soumis au spintus et que, dans l'exercice de l'activité propre de
celui-ci, il est un instrumen,t indispensable. A ce point de vue l'épis-
Dutus animae vivitieantis, eo quod incorporeae naturae propinquiores sunt quam
humor et terra, ut ad eamm proximum ministerium tota moles administretur,
retrum Deua de hoc eircumfuso et superfuso caelo corpori viventia miscuerit, aut
adiunxerit, an et ipsaa de limo sicut' carnem fecerit, non est ad rem pertinens
, quacstio. De Gefte8Î ad litt. VII, 15, ZYCHA, p. 213, 22 : Anima ergo quoniam res
est incorporea, corpus, quod incorpor~o vicinum est, sicuti est ignis, vel potiua
lux et aer, primitus agit et per haec cetera, quae crassiora sunt corporis, sicut
humor et terra, un do carnia corpulentia solidatuf, quae magls sunt ad patien-
dum aubdita, quam praedita ad faciendum.
248 De Ge". ad litt., VII, 19, ZYC!'IA, p. 216, 7 : Et aer, qui nervis infusua
est, paret voluntati ut membra moveat, non autem ipse voluntas est.
2'" J. CHJ:VALIJtR, Ducarte8, Paris, 1921, p. 231. Cf. DESCARTES, J)igc~r8 d6
la méthode, texte et commentaire par E. GILSON, Paris, 1930, p. 54, 13:, «Et
enfin, ce qu'il y a de plus remarquable en tout ceci, c'est la génération des
esprits animaux, qui sont comme un vent très subtil, ou plutôt comme une flam-
me tr~s pure et tr~a vive, qui montant continuellement en grande abondanee
du cœur dana le cerveau, 8C va rendre de là. par les nerfs dans les muscles et
donne le mouvement à. tous Ica membres ». - Cette doctrine, restée en vigueur
jusqu'au XVII- ai~ele, a é~ minée graduellement par les expériences de Swam-
merdam, Galvani et Volta.
250 De Ge". ad litt., YII, 19 ZYCHA, p. 215, 23 : Bicut enim Deus omnem
creaturam, aic anima omnem, corpoream creaturam naturae dignitate praecellit.
Per 11lcem tamen et aerem, quae, in ipso quoque mundo praecel1e~tia sunt cor-
pora, magiaque habent faciendi praestantiam, quam faeiendi corpulentiam Bieut
humor et terra, tamquftm per ea quae spiritui similiora Bunt, corpus adminiatrat,
nuntiat enim aliquid lux corpo~ea : ~ui autem nuntiat, ~9~ ~o~ est quod 'i11a;
e\ b~e" çs\ .Pim" çu~ n~nti~t, no~ il1a <Juae nunt~t,
j
SAINT AUGUSTIN 507
témologie de saint Augustin se distingue nettement de celle du
Portique, qui conçoit la connaissance sensible comme une empreinte
dans 1'hégémonikon ou une transformation de celui-ci : d'une part
il y a pure pa.ssivité d'un souffle psychique connaturel au corps,
d'autre part, il y a spontanéité créatrice d'un principe spirituel.
Il résulte également de la constitution de cet intermédiaire pneu-
matique 'que saint Augustin reprend la distinction ancienne entre
les éléments supérieurs et actifs, l'air et le feu, et les éléments
inférieurs et passifs, l'eau et la terre. Il faut noter cependant que
le feu est remplacé par Iii lumière, ce qui dénote une influence
néoplatonicienne : rappelons-nous la conceptio~ néoplatonicienne du
pneuma comme un halo lumineux qui entoure l'âme humaine.
Quant aux autres significations du terme terme spiritus, elles
ne présentent aucun intérêt philosophique: il n'est donc pas
nécessaire de nous y arrêter, il suffira de les avoir indiquées au
début de cette analyse.
•
••
Voici les principales conclusions intéressant la pneumatologie de
saint Augustin_
1. La source principale de la pneumatologie de saint Augustin
est incontestablement l'Ecriture Sainte. C'est là qu'il a trouvé les
différentes significations qu'il attribue au terme spiritus, c'est là
surt~>ut qu'il a découvert le caractère immatériel des réalités que
ce terme désigne. Cette pneumatologie est d'autant plus, intéres-
sante que nous trouvons chez saint Augustin les lignes essen-
tielles de l'évolution que la doctrine a subie au cours des siècles,
puisqu'il a passé du matérialisme manichéen au spiritualisme chr~
tien. n est vrai que les écrits néoplatoniciens ont joué u~ rôle im-
portant dans le' cheminement de sa pensée; cependant le néoplato-
nisme ne constitue pas la sour.ce principale dans l'élabOration de sa
doctrine. Cela ne fait pas l'ombre d'un doute en ce qui concerne
la pneumatologie prise au sens strict, puisque les néoplatoniciens
ne concevaient ni la divinité ni l'âme humaine comme des êtres
pneumatiques; cependant l'influence de cette philosophie se fait
sentir dans la troisième signification, qui semble avoir été em-
prunt~e il Porphrre, p '~utre part, l~s ~cr~~ ~éoplaton~çieQ§ <mt ÇQU.
508 LA LITT~RA TURE cnRtTIENNE
tribué lar~ment à l'évolution religieuse de saint Augustin, en ce
sens du moins qu'ils ont préparé le terrain aux doctrines spiritua-
listes du christianisme.
i éONCLüSION
2. En cc qui concerne la spiritualisation du pneuma, la doctrine
d'Augustin est l'aboutissement de la première et principale étape
de ce processus. Alo~ que le pneuma de Zénon de Cittium avait
une signification essentiellement matérielle, on peut dire que, dans
la pensée de saint Augustin, ce terme s'est complètement dégagé
de toutes ses attâches avee la matière; il a même acquis un contenu
positif qui s'oppose diamétralement à celui qu'il avait dans la phi-
losophie du Portique. C'est surtout sur ce dernier point que la
pneumatologie de saint Augustin l'emporte sur celle des autres
penseurs chrétiens. Ce qui caractérise ici le spiritus vis-à-vis des
réalités corporell~s, e 'est la simplicité et l'indiviSibilité·: simpli-
cité absolue quand il s'agit de Dieu, <>ù toute activité s'identifie
avec la substance. même de l 'ttre suprême, de sorte 'que les perfec-
tions divines coïncident a.vee l'essence de la divinité; sim-
plicité relative quand il s'agit de l'âme humaine, qui se caracté-
rise avant tout comme un être inétendu, par opposition à la dis-
persion spatiale propre aux réalités mntérielles. Ce contenu
positif du terme spiritus, qui est 'd'inspiration néoplatonicienne.
constitue. dans l'évolution de la doctrine du pneuma un acquis
définitif, qu'on retrouve encore dans la philosophie moderne. Le
privilège des êtres supérieurs réside dans la simplicité de l~ur
essence, qui les prémunit contre toute désagrégation : c'est pour-
quoi la spiritualité est considérée comme le fondement de l'éter-
nité divine -et de l'immortalité de l'âme humaine.
La pneumatologie de saint Augustin peut donc être considérée
comme l'achèvement d'une é,'olution qui a commencé avec les
débuts de l'école stoicienne.
CONCLUSION
La pneumatologie des auteurs chrétiens ne présente pas l'aspect
uniforme qu'on aurait pu s'attendre à y trouver. Parmi eux on
distingue nettement deux ~roupes de penseurs qui, ~ut en s'ac-
cQrd~n~ sur çertains points r~l~v8nt dir~çteJIl~n~ d~ la révél~tion
chrétienne, p'résentent des vues diamétralement opposées en ce qui
concerne le contenu positif du terme -pneuma ou spiritu.s.
1. Il Y a d'abord les représentants de la pneumatologie matéria-
liste, parmi lesquels on compte Tertullien, Lactance, 1Ylacaire
d'Egypte et, à certains points de vue,Tatien, Athénagore et Théo-
phile d'Antioche. Tous ces auteurs ont subi l'influence de la philo-
sophi~ du Portique, bien que leur adhésion au christianisme leur
ait fait rejeter le monisme matérialiste des stoïciens: on trouve chez
tous l'affirmation nette et précise de la transcendance divine et
généralement aussi la doctrine de l'immortalité de l'âme humaine.
Ils s'accordent donc sur ce point avec les partisans de la pneum~­
tologie spiritualiste. Il est clair, d'autre. part, que c'est sous l'in-
fluence du stoïcisme qu'ils ne sont pas arrivés à se dégager du ma-
térialisme, malgré leurs convictions chrétiennes.
C'est pourquoi il importe de préciser l'influence que le christia-
nisme a exercée sur les auteurs des premiers' siècles. La doctrine
chrétienne, n'étant pas un système philosophique, mais u~e doc-
trine religieuse, ne se présente pas sous la forme d'ùne construc-
tion rationnelle avec une systématisation logique: elle offre aux
âmes qui cherchent la solution du problème de la vie, quelques
vérités fondamentales capables de les guider vers leur destinée éter-
nelle. Bien que ces idées soient fondées sur une révélation divine,
il ne s'ensuit pas qu'elles ne puissent faire l'objet d'une ,recherche
d'ordre rati<;>nnel. Aussi les auteurs des premiers siècles se sont-ils
e~forcés d'asseoir leur conviction chrétienne sur une argumenta-
tion rationnelle : e'était d'ailleurs le seul plan sur . lequel ils pou-
vaient se rencontrer avec les païens qu'ils voulaient gagner à la
nouvelle doctrine. Il f~ut remarquer ëependant que cette systéma-
tisation de la pensée chrétienne ne devait pas nécessairement se
i
faire en fonction ci 'un système philosophique déterminé : si l'Église
impose à ses fidèles la croyance à la tra'nscendance divine ~t à l'im-
mortalité de l'âme, elle leur laisse pleine liberté quant au choix des
arguments rationnels destinés à fonder ces deux. vérités. C'est ainsi
qu'un certain nombre de penseurs chrétiens ont essayé de combiner
la nouvelle religion avec la philosophie stoïcienne, ne voyant pas
de contradiction entre les dogmes chrétiens et le matérialisme du
Portique. Car il n'est pas d'évidence immédiate que la transcen-
dance et l 'éternité divine~ sont incompatibles avec la dispersion
spatio-temporelle ou que l'immortalité de l'âme exige !a simplicité
 LÀ LITT ~RATÜnË CiIRtTIË~N~
de sa nature. L'évolution de la pensée chrétienne a montré cepen-
dant que tous les systèmes ne ·sont pas aptes à servir d'armature à
un exposé de la doctrine chrétienne: il s'est constitué insensible-
ment une doctrine philosophique, qu'on pourrait appeler chrétienne
en ce sens que les divers points qu'elle comporte ne sont pas en
contradiction avec les dogmes fondamentaux du christianisme.
2. Il Y a ensuite les partisans d'une pneumatologie spiritualiste,
tels que saint Justin, Clément d'Alexandrie, Origène, saint Augu.s-
tin et, dans une certaine mesure, les apologistes du deuxième siècle.
Ces penseurs se sont dégagés de l'emprise du matérialisme et, nous
croyons l'avoir démontré, le christianisme doit être regardé comme
le facteur déterminant de cette spiritualisation du pneuma. Il est
vrai qu'ils ont abordé la doctrine chrétienne avec un bagage intel-
lectuel provenant de leur formation antérieure, qui les préparait
d'avance au spiritualisme de la nouvelle religion : en effet, tous
ces au~urs, tout en connaissant la philosophie du Portique, ont
reçu une formation platonicienne ou néoplatoniciÈmne. Il n'en est
pas moins vrai qu'ils s'inspirent continuellement de l'Écriture
Sainte, et que les arguments philosophiques ne jouent ~bez eux
qu'un rôle tout à fait seeondaire : ils servent à étayer les dogmes
do la religion chrétienne. liais ayant été travaillés par une forma-
tion philosophique spiritualiste, les auteurs en question ont donné
BU pneuma,. qui' occupe une place importante dans la doctrine
chrétienne, un sens qui ne s'accorde guère avec la signification
que cc terme possédait dans le néoplatonisme, mais qui s'accordait
pleinement avec la pensée chrétienne et avec l'irlspiration profonde
de leur philosophie personn~lle. Deux facteurs interviennent donc
dans la spiritualisation du pneuma : le christianisme et la philo-
sophie platonicienne ou néoplatonicienne. Nous croyons cependant
que le christianisme doit être regardé comme le facteur déterminant,
puisque la pneumatologie du stoïcisme platonisant et du néoplato-
nisme ne 8 'est jamais dégagée du matérialisme.
ClIAPI TItE vt
SYNTHÈSE ET OONCLUSION
L'étude de la pneumatologie ancienne nous a mis en rapport
avec les systèmes de pensée les plus variés de la période hellénisti-
que. Il ne nous a pas été possible de limiter notre examen à la
philosophie proprement dite, .nous avons été amené tout naturel-
lement à aborder· plusieurs doctrines religieuses et scientifiques,
parce qu'elles renferment de nombreux éléments philosophiques et
parce qu'elles ont influencé l'évolution de la pensée rationnelle.
Quand donc nous parlons de la pneumatologie ancienne, cette ex-
pression ne désigne pas une doctrine nettement définie, mais elle
recouvre une multiplicité de conceptions relevant de nombreux
systèmes de p~sée et ressortissant a.ux différents domaines de
la recherche humaine: le pneuma nous a introduits au cœur même
de la théodicée, de la psychologie, de l'épistémologie, de la doctrine
de l'inspiration, de la médecin~, de la magie et de la mystique.
C'est pourquoi il sera utile, sans doute, de dresser un tableau sys-
tématique des différentes doctrines qui se rattachent au terme
étudié. Les analyses minutieuses, que nous avons dû faire, ne nous
ont pas donné une vue d'ensemble de la pneumatologie ancienne.
Une telle vue est pourtal~t nécessaire pour apprécier à sa juste
valeur' cette' pièce importante d'une culture dont nous sommes les
héritiers lointains.
Si nous comparons le point de départ de notre étude et son point
d'arrivée, nous constatons qu'il s'est produit durant ces sept siècles
une évolution tellement importante qu'on pourrait presque l'appeler
une révolution : en effet, li. contenu principal du terme «pneuma»
dans la philosophie d'Augustin 'est totalement différent de celui
qu'il a chez Zénon de Cittium.· Nous avons attiré l'attention à
plusieurs reprises SUr cette évolution et sur les facteurs qu~ l'ont
déterminée; mais comme i! s'agissait toujours de ch:mge.nents limi-
 SYNTHtSE ËT èONcLUSION
tés. il est nécessaire de tracer une vue d'ensemble de ce développe-"
ment, pour en dégager les caractères gén~raux et surtout pour dé-
couvrir les facteurs qui ont déterminé cette transformation totale.
Cette double tâche fera l'objet des deux paragraphe3 de ce dernier
chapitre: daDS le premier nous donnérons un aperçu général de la
pneumatologie ancienne, dans ]e second nous tracerons le3 lignes
essentielles de l'évolution que la doctrine a subie, pour en dégager
les facteurs déterminants.
1. APERÇU SYSTÉMATIQUE DE LA PNEUMATOLOGIE" ANCIENNE.
Les düférentes doctrines qui se rattachent au pneuma, peuvent se
~amener à quatre points capitaux : ce terme peut se rapporter à la
divinité, su principe trital des être3 vivants e~ plus spécialement
·pour désigner la divinité, ce n'est pas parce qu'il ne partageait pas
à l'âme humaine, à l'inspiration des prophètes et "des devins et enfin
il peut désigner une force divine," accordée aux hommes en vue de
la conduite de leur vie ou pour l 'accompli~ement de certaines
actions qui dépassent leur pouvoir naturel. Nous croyons qu'il est
p~ible de grouper autour de ces significations fondamentales la
riche variété de3 doctrines que nous avons exposées au cours des ana-
lyses précédentes. C'est ce que noUS essaierons de montrer da~ ce
qui suit.
1. Le pneuma Wivin.
Dans la terminologie du Portique, le pn~mma désigne tout d'abord
la divinité matérielle et immanente, qui s'identifie avec l'âme du
monde. Cléanthe a été le premier à se servir" de ce "terme dans la
signification indiquée : le pneuma est un souffle igné, qui pénètre
le cosmos tout entier pour en assurer la cohésion et la vie. L'âme
humaine elle-même est une parcelle (à1tôoJ.laoJ.lQ) de ce feu créateur;
et ainsi les diverses réalités cosmiques, tout en possédant leur indi-
vidualité distincte du milieu environnant, ne constituent qu'un seul
-être, qu'on pourrait appeler le grand vivant, animé par le pneuma
cosmique. "Cette cosmobiologie est calquée minutieusement sur la
psychologie humaine, dont toutes" les activités sont expliquées par
des courants pneumatiques traversant l'organisme corporel. Cette
analoJ!ie est tellement poussée, que Cléanthe admet également
l'existence d'un hégémonikon cosmique, localisé dans le soleil; c'est
APERÇU DE "LA PNEUMATOI,OG 1E ANCIËNNË 513
de ce centre pneumatique que sortent les courants ignés, pour ani-
mer l'univers tout entier: on ne peut donc pas lES assimiler au
feu dévorant de la terre, mais bien à la nature ignée des astres.
Cet aperçu de la théodicée de Cléanthe montre déjà qu'on ne peut
parler de l'immanence totale de la divinit.é stoïcienne qu'avec cer-
taines. réserves : au-dessus des réalités terrestres, qui possèdent cha-
cun{t "une étincelle de ce feu divin, il admet l'existence d'un foyer J
central, d'où partent It'.8 rayons, faisant jaillir la vie et produisant
la croissance dans tous les êtres; il y a donc dans cette doctrine un
mélange d'immanence et de transcendance, en ce sens que la meil-
leure partie du pneuma divin n'est pas engagée dans les réalités
terrestres. Il n'est donc pas absurde d'adresser des prières à cette
source de vie, comme le fait Cléanthe dans son hymne célèbre. Si
le fondateur de l'école ne s'est pas encore serv"i du même terme
cette conception cosmobiologique; mais le logos de Zénon ne désigne
pas le même aspect de la divinité suprême: alors que Cléanthe la
considère comme la" S9u~ce première de la vie cosmique, Zénon la
conçoit plutôt comme la loi de l'univers et comme le principe du
déroulement nécessaire de l'histoire du monde; Dieu est un ÀÔyoç
oJtEQJ.lQnxôç, dont le déploiement nécessaire est scandé suivant le
rythme de3 ~nflagrations "périodiques.
Chrysippe a repris et élaboré davantage la conception pneuma-
tique de la divinité : deux principes sont à l'origine de tout ce
qui existe, la matière amorphe "et le feu créateur ou le pneuma;
c'est ce dernier, qui étant le principe formel et actif, pétrit la matière
et en fait surgir la riche variété du cosmos. Il est présent comme
XVEÛJ.la EXtlXÔV dans les êtres inanimés, assurant leur cohésion
individuelle par son mouv~ment perpétuel du centre à la péripérie
et inversement; il est présent" dans les plantes comme xve\tJ.l(l
cpualxôv, qui, au printemps, fait monter la sève et ja~r la vie ;
il 'agit dans les animaux "comme JtvEÜJ.la 'l'UXLXôv et l'intelligence
humaine elle-même est une parcelle de ,ce feu divin. Il est donc
vrai de. dire que le cosmos est un 'animal gigantesque, animé "par un
souffle divin, dont la nature est constituée par un feu très subtil.
Le fond le plus intime de" chaque être ~8t constitué par la divinité
immanente, dont l'action bienfaisante n'est entravw que par" le
principe matériel. C'est là, d'après Chrysippe, la principale expli-
cation de l'existence du mal dans le monde. En effet, ~ien que les
5i4 SYNTH1~~SE ET cONciuSI6N
stoïciens insistent sur la plasticité du principe matériel, il n'est paa
aussi indéterminé que la matière d'Aristote_ Au lieu de parler du
panthéisme stoïcien, il est donc plus exact de parler d'un panenthé-
isme : la divinité imIQ.anente est le principe formel E.t actif de cha-
que être, E~ms s'identifier simplement avec le tout de chaque réalité.
Panétius a remplacé le pneuma divin de Cléanthe et de Chrysippe
par la CPÛOlÇ, qui est comJjle une poussée vitale et créatrice, tra. .
versant la réalité : la même terminologie a été reprise plus tard
par l\Iarc-Aurèle. Plus question d'un hégémonikon. Dana le sys-
tème 'de Panétius, le stoïcisme atteint l'immanence totale. Gette réac-
tion au sein même de l'école n'est pas le fruit d'une évolution
naturelle, elle est le résultat des critiques de Carnéade,' d~rigées
principalement contre la cosmobiolog~e du Porti9ue. Elles ont
amené les stoïciens de l'époque à relâcher la rigueur du détermi-
nisme traditionnel et à atténue~ la sympathie universelle du cos~os."
Panétius rejette la conception zénonienne de la nature, selon la-
quelle toute l 'histoire du monde se ramènerait à un déroulement
nécessaire .d'événements liés les uns aux autres: ayant renoncé à
la doctrine de la conflagration périodique, il ne conçoit plus' l'his-
toire cosmique comme la répétition perpétuelle des mêmes événements
à intervalles égaux: la poussée vitale qui traverse l'univers est
une puissance créatrice inépuisable qui produit constamment du
neuf; l 'histoire se présent~ donc comme une marche fninterrompue
vers un avtfuir imprévisible. Et comme, d'autre part, Panétius
n'admet plus que tous les êtres sont animés par le même pneuma
divin, il en vient logiquement à une conception plus individualiste
des réalités cosmiques. On pourrait se demander si ce n'est pas là
de l'athéisme; nous ne le croyons pas, car la nature immanente
à chaque réalité est conçue comme une force qui dépasse infiniment
les limites étroites de l'être individuel.
Posidonius est revenu à la conception pneumatique de la ~divini­
té: la doctrine du pneuma occupe d'ailleurs une place très impor-
tante dans son système, à tel point qu'on a parlé du panpneumatisme
de Posidonius. Ce qui caractérise sa théologie vis-à-vis de ses préd~
cesseurs, c'est que la transcendance divine y est plus accentuée·:
il est vrai qu'il ne renonce pas à l'immanentisme de l'école, puis-
qu'il affirme que le cosmos tout entier est Dieu; il reconnaît cepen-
dant que ce nom appartient proprement à l'oùQQVOÇ, d'où le Noüç
igll~ f'll\"oic ses rayons pneumatiques pour animer l'organisme du
At>ËRÇU DE LA PNËu~iATOLOGIE ANCIENNE 515
monde. Le philosophe d' Apamée a donc étendu à sa théologie na-
turelle le dualisme platonicien qu'il admet en psychologie. La
divinité est conçue comme le À6yoç ou le ÔaLJ.lWV du monde, un être
suprasensible, engagé dans la matière amorphe et plastique pour la
pétrir selon sa volonté: à ce point de V'.le la conception théologi-
que de Posidonius diffère nettement de celle d'Aristote, dont la
grande préoooupation a été de retirer l'être suprême dn flux in-
cessant des réalités matérielles: eQ effet, la divinité de Posidonius,
tout en étant une nature très subtile et très souple, ne s'élève pas
nu-dessus de la matérialité attribuée à toutes chose9; du reste, son
activité dans le monde n'est pas plus créatrice que celle du moteur
immobile d'Aristote.
Chez les stoïciens de la période impériale nous ne trouvons pas
d·'indications précises au sujet de leur théolqgie : ils se sont désin-
téressés de ces questions métaphysiques pour s'occuper uniquement
du problème angoissant de la vie. Sénèque nous dit cependant que
le spiritus traduit un des aspects de la divinité répandue à travers
le monde. L'âme humaine est considérée par lui comme une par-
celle détachée de ce souffle sacré, dont la partie principale. semble
être localisée dans le monde astral. Sénèque insiste particulièrement
sur l'importance de la terre dans l'organisme cosmique, parce
qu'elle conserve dans ses flanes la nourriture pneumatique de ce
monde céléste, conception qui se rencontre déjà chez Cléanthe. La
doctrine théologique du philosophe romain n'est pas moins maté..
rialiste, en effet, que sa psychologie : Dieu est un souffle qui anime
le monde.
. Entre cette pneumatologie matérialiste des stoïciens et celle de.!
auteurs chrétiens il y a une frontière très nette, tracée par l'aban-
don de l'immanentisme, même chez les auteurs qui ont subi très forte-
ment l'emprise de la philosophie du Portique: Ci 'est aŒnsi que
·Tatien et Athénagore continuent à admettre le pneuma .cosmique,
qu 'ib considè~ent ·comme un souffte matériel traversant .le monde,
mais ils le séparent très nettement du pnetima divin, réalité trans-
cendante et suprasensible, tandis que Théophile d 'Antioche inter-
prète le fameux texte johannique (4, 24) comme l'expression, non
pas de l'essence de Dieu, mais de son activité dans le monde. Cer-
tains auteurs chrétiens restent donc fidèles à la cosmobiologie stoï-
cienne, mais sans identifier l'âme du monde avec la divinité suprême.
Même chose pour les ûmes individuelles des hOlDqles d des autres
r:
tl
1
o
51~ SYNTJi~SE ET ëONci.USIOÎ't
vivants : elles ne sont plus des parceU~ détachées de la divinité,
mais des créature; de Dieu. PlllS tard, chez d 'autr~s auteùrs chré-
tiens, la e.osmobiologie· a été abandonnée également, et il ne reste
plus de la théologie stoïcienne que le matérialisme; c'est le cas de
1 APERÇU DE LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE
Tertullien et de Lactance qui conçoivent la divinité comme un
souffle extrêmement subtil. Pour accentuer la distinction entre Dieu
et l'âme humaine, Tertullien s'est servi d'un terme différent pour
désigner leUr nature; le mot spiritus est réservé à la divinité,
tandis que l'âme est appelée flatus. La même préoccupation ne se
rencontre pas chez Lactance, qui fait procéder tout ce qui existe
de l'être suprême par une espèce d'émanation matérielle, basée
sur une interprétation étymologique de certains termes scripturaj:..
res. On peut donc dire que, malgré l'influence stoïcienne, ces
auteurs ont rejeté le monisme matérialiste du Portique et qu'ils
se distinguent nettement de tous les philosophes païens, que
nous venons de passer en revue, par l'affirmation nette de la trans..
cendance du Dieu unique.
La théologie des gnostiques, qui a subi également l'influence
de la philosophie stoïcienne, ne s'est pas dégagée non plus des en-
traves du matérialisme. Certains ,d'entre eux, tels que Sanchunia-
thon et les Nicolaïtes, considèrent le pneuma comme la divinité
suprême, .qui a transformé le chaos primitif en .un monde harmo-
nieux : il y a donc une ressemblance frappante entre cette cosmo ..
gonie gnostique et celle des stoïciens, qui admettent également deux
.principes (àQXaO éternels, d'où la réalité tout entière dérive. Le·
pneuma est donc de part et d'autre une réalité matérielle, qui con-
stitue le principe formel et actif du .cosmos~ D'autres gnostiques,
tels que les Séthiens et Basilide, ne considèrent pas le pneuma com-
me la divinité suprême, mais ils lui attribuent un rôle intermédiaire
entre les deux principes opposés du monde: rôle analogue à celui
de Mithra dans la religion perse. Le :7tVEÙ~a dX€QalQV des Séthiens,
qui est répandu à travers le monde comme une oç1eur agréable, et le
~EÔÔQlOV 1CVf.ÙI,la de Basilide, qui entoure le cosmos de la même
façon que le pneuma d'Anaximène, sont conçus tous les ,deux com-
me des souffles matériels et subtils. Il y a cependant une diffé~nce
avec la pneumatologie des stoïciens: c'est que les gnostiques n'ad-
mettent généralement pas la connaturalité du pneuma et de la ma-
tière; au contraire, le pneuma se sent emprisonné dans ce monde
matériel et aspire à sa délivrance: c'est le cas surtout des Nicolaïtes,
qui disent que Barbélo essaie de recouvrer le pneuma répandu dans
517
le monde; c'est le cas également du .3tVEÙJ!f.L àxÉQaLOV des Séthiens,
que les divinités supérieures tâchent d'arracher aux ténèbres.
L~ théologie d'Origène et de saint Augustin constitue l'élabora-
tion. la plus' profonde de la pneumatologie chrétienne. Se basant
sur la doctrine de l'Écriture Sainte, le philosophe d'Alexandrie
li 'est opposé catégoriquement au matérialisme stoïcien: il dit en
. effet que les auteurs sacrés se servent généralement du terme pneu-
ma pour désigner des réalités incorporelles et comme il voit dans
le texte johannique (4, 24) l'expression de l'essence divine, il re-
garde le pneuma comme la traduction de la nature immatérielle
de' Dieu. La divinité d'Origène est donc un être transcendant et
suprasensible, qui n'a rien de commun avec le pneuma cosmique
dès stoïciens. Saint Augustin, qui avait été formé par la philosophie
~éoplatonicienne, donne encore des pré~isiolis ultérieurt:s: la nature di-
. vine se caractérise par la simplicité absolue, excluant non seulement
toute dispersion spatiale, mais même toute composition de substance
et d'accidents. Les perfections de Dieu ne sont pas des réalités sur-
ajoutées à sa substance, son activité s'identifie avec son essence.
La spiritualité divine se caractérise donc par une simplicité ab-
solue : c'est là d'ailleurs le contenu positif de la notion d'immaté-
riel d'après les néoplatoniciens, qui conçoivent la divinité suprême
comme l'Un, excluant toute multiplicité.
Jetant un coup d'œil d'ensemble sur ce tableau, on aperçoit deux
significations fondamentales du pneuma : le pneuma' peut désigner
Ou bien une divinité immanente ou bien un Dieu transcendant.
Cette distinction correspond à la ligne dedémareation entre le stoï-
cisme et' le christianisme, .tandis que le gnosticisme constitue un
mélange assez. étrange, d'immanence et de transcendance. D'autre
part, le pneum8 .peut se rapporter .à une divinité matérielle ou à
un· Dieu immatériel :. on retrouve la première conception .chez tous
les auteurs stoïciens et même chez certains auteurs .chrétiens qui
ont subi l'influence de la philosophie du Portique; la seeonde con-
ception a été élabo~ée principalement par Origène et par saint
Augustin : ces deux auteurs se sont inspirés const.amment de la
doctrine scripturaire dans leurs Spéculations théologiques.
 518 SYNTlI~:SE ET CONCLUSION
Il. L6 pneuma psychique.
La signification fondamentale du pneuÎna dans la pensée ancien-
ne se rattache sans aucun doute à l'ordre psychologique : elle a été
préparée oien avant la fondation de l'école stoïcienne par les méde-
cins de Sicile; en effet, le cnJJ,UP.'lITOV '1:VEÛlla était considéré par
ces derniers comme un souffle chaud, lo~alisé daDs le cœur et con-
stitué p~r les effluves qui se dégagent du sang, tandis que, d'après
les repr&Jentants de l'école, hippocratique, il était 10ealÏS4S dans le .
cerveau et alimenté par l'air aspiré du dehors, transformé en pneu-
ma psychique. La pneumatologie des médecins siciliens i. été in-
troduite à Athènes par un membre de cette école, dn nom de Philis-
tion, et adoptée par Aristote et bioclès de Caryst~, un contempo-
rain du fondateur de l'école stoïcienne. La notion de pneuma a
continué d'exercer un rôle important dans les sciences médicales
durant toute la période hellénistique : Érasistrate, médecin· célèbre
d ' ~lexandrie, le considère comme un souffle cbaud, constitué par .
l'air aspiré, élaboré da'ns le ventricule gauche du cœur et répandu
par les artères à travers l'organisme tout entier. Il adopte à ce
sujet la distinction entre les veines et les artères, préconisée par
Praxagore, qui concevait les premières comme les vaisseaux san-
guins et les secondes comme les canaux pneumatiques : c'est pour-
quoi, d'après le médecin d'Alexandrie, une certaine densité est re-
quise dans le pneuma, pour qu'il ne s'ééhappe pas des artères. ce
qui produirait un dérangement grave dans le fonctionnement de
notre vie physiologique. Il s'oppoSe par là à la pneumatologie des
stoïciens, qui ne cessent d'insister sur la subtilité de ce souffle
vital: cette différence provient de c·e que les philosophes du Por-
tique se placent à un autre point de vue que celili des médecins
et envi.~gent des problèmes situés à un autre niveau de la ré-
flexion humaine : d'une part, il s'agit de donner une explication
plausible de notre vie physiologique, tandis que, d'autre part, on
a en vue les activités supérieur2s de l 'homme. A tôté du pneu ma
vital, qui ~ircule dans les artères, Érasistrate admet également le
pneuma psychique, localisé dans le cerveau et. répandu··--daDS l'or-
ganisme par les nerfs, récemment découverts par Hérophile; il en
arrive ainsi à admettre dans 1'homme un double centre pneuma-
tique. Il ne .semble pas cependant qu'il en ait conclu à une consti-
tution différente de ces deux éléments vitaux, é~alement néc~­
.~ires au fonctionpem~nt normal de potre vie organique,
APERÇU DE LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE 519
Chez les médecins de l'Acole pneumatique, ce souffle psychique
a un rôle encore plus centr,al dans leur physiologie et leur patho.
logie : ils expliquent la plupart des maladies par la constitution
anormale du pneuma ou par l'obstruction des voies permettant sa
libre circulation à travers le corps. Ces médecins admettent égaIe·
ment que le pneuma psychique,· localisé dans le cœur. se nourrit
de l'air ambiant, qui sert à modérer sa température en même temps
qu'à alimenter sa substance. L'influence stoïcienne sur cette école mé-
dicale n'est pas douteuse; ses membres s'intéressent aussi à certains
problèmes philosophiques; malgré cela leur pneumatologie est aussi
matérialiste que celle de leurs devanciers : le pneuma est un mélange
d'air et de feu, dont la dyscrasie produit des troubles de toute
sorte dans le fonctionnement de nos organes. Il est donc toujours
un élément indispensable dans la· physiologie humaine.
Ces médecins se sont occupés presque exclusivement de questions
scientifiques, tandis que Galien fait preuve de connaissances
beaucoup plus larges et d'un intérêt vraiment philosophique : en
effet, Érasistrate et les pneumatistes ne se sont guère posé le pro·
blème du rapport entre le pneuma et l'âme humaine; Galien, lui,
précise que le pneuma psychique, localisé dans le cerveau et con-
stitué par les exhalaisons du sang et par l'air aspiré. doit être con·
sidéré comme l'instrument premier de l'âme. Ce souffle supérieur
se distingue du pneuma vital, qui est localisé dans le cœur, et qui
n'a pas le même degré de subtilité. Cette doctrine du '1:QWTOV oQya-
Voy à été reprise à Aristote, elle est importante pour comprendre
l'évolution de la pneumatologie à travers les âges. En effet, tandis
que la notion de l'âme se dégage du matérialisme des stoïciens et
des épicuriens, le terme prleuma est réservé toujours pour désigner
des réalités matérielles. Ce n'est d'ailleurs pas seulement chez
les médecins que l'on: constate cette perSistance du matérialisme
pneumatologique, il en est de même chez Marc-Aurèle et d'autres
penseurs païens des débuts de l'ère chrétienne. Quand, en psycho-
logie, on en arrive à des conceptions plus spiritualistes, le. pneuma
est relégué au second plan à cause de ses attaches matérielles.
Malgré le rapport étroit entre ces doctrines médicales et la psycho-
logie des stoïciens, une différence essentielle sépare leurs pneumato-
logies respectives; les. philosophes du Portique considèrent le pneuma
comme l'expression de la substance matérielle de l'âme et s'efforcent
Q'exRliquer à partir d~ c~ principe toutes les manUestations sup~.
520 SYNTHÈSE ET CONCLUSION
rieures de l'activité humaine, tandis que les médecins grecs con-
çoivent ce souffle psychique comme un ,élément nécessaire de notre
vie physiologique. Chez I~ auteurs stoïciens on peut distinguer
au point de vue psychologique, une double tendance : il y a d'abord
ceux qui affirment la connaturalité entre l'âme et le corps, préco-
conisée par Zénon, tel est le cas de Chrysippe et d'Épictète; il y a
ensuite le groupe de ceux qui se sont laissé influencer par le dua-
lisme platonicien, tout en ne se dégageant pas du m.atérialisme de
l'école (Cléanthe, Panétius, Posidonius, Sénèque, Marc-Aurèle).
Si le· fondateur de l'école stoïcienne conçoit 1'âm~ humaine com-
me un pneuma, il entend exprimer par lA la subtilité de sa substance
éthérée, grâce A laquelle elle occupe le premier rang dans la hiérar-
chie du réel. En effet, le principe vital de l'homme est une parcelle
du feu divin, répandu à travers le monde. L'homme est donc un
microcosme, qui participe au souffle puissant animant l'univers.
Et si le composé humain est de eourte durée, le souf:f1e psychique
retourne bientôt après ·la mort à .sa source céleste: aussi Zénon
l'appelle un :7toÀUx'QÔVlOV :7tVEÜJ1Q, parce que son existence indi-
viduelle, tout en étant plus longue que celle du composé humain,
ne s'étend que sur une période limitée de l'histoirc cosmique; car
son existence est liée étroitement à l'organisme corporel, qui se
dissout après la mort. Ce pneuma psychique, connaturel au corps
(mJJ1qJUTOV :7tVEÜJ.lŒ), est localisé dans le cœur, qui est considéré
comme le siège de. l 'hégémonikon ou partie principale de l'âme.
C'est de là que partent les courants pneumatiques, portant la vie
jusqu'aux extrémités les plus reculées de l'organisme humain.. La
distinction des huit parties de l'âme, telle qu'elle est établie par
Zénon, est basée sur la répartition de ce souffle psychique à travers
le corps. Ces courants pneumatiques partent du cœur et se dirigent
vers les orO'anes
c des sens, le pharynx et les organes sexuels. Ces
courants peuvent même produire une certaine tension dans l'air
ambiant, ce qui permet à 1'homme de saisir des objets situés à une
certaine distance de ses organes. Le pneuma psychique n'est pas
enf~rmé dans les limites de l'organisme humain, il peut en sortir
et se placer comme un moule autour d'un objet extérieur: pour en
transmettre la configuration à l'hégémonikon de l'âme. L'acte
cognitif est achevé lorsque la partie prin~ip81e de l'âme a reçu
l'empreinte de l'objet (-ru:n:WGlç Èv ""'riD ou qu'elle a subi une trans-
formation qualitative sous l'action de l'excitant extérieur, seloQ
l'expression préférée 4e Chrysippe (ÉTEÇO(Wcn~ Èv ""'~~),
J
APERÇU DE LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE 521
Les dogmes essentiels de cette pneumatologie ont été repris et
vulgarisés par le représentant ]e plus fécond de l'école stoïcienne,
Chrysippe. Après avoir prouvé par une argumentation syllogistique
le caractère matériel de l'âme humaine en se basant sur le contact
mutuel de l'âme et du corps, il cherche à élucider It". rapport réci-
proque de ces deux P.léments constitutifs du composé humain; ce
problème avait fait l'objet de nombreuSes recherches de la part
des penseurs grecs, surtout d'Aristote, qui l'avait résolu en éten-
dant à 1'homme sa doctrine hylémorphique. Mais la matière stoïcienne
ne présentant pas le même degré d'indétermination que le principe
matériel du Stagirite, il n'était guère possible pour Chrysippe
d'adopter· cette solution; il ne pouvait pas recourir non plus au
dualisme pythagorico-platonicien, qui ne cadrait pas avec l'ensem-
ble de sa psychologie matérialiste. C'est pourquoi il nous parle de la
·XQŒO'lÇ ~h oÀwv, doctrine dont les lignes essentielles semblent avoir
1
été élaborées déjà par le fondateur de l'école; ce mélange total
consiste dans la compénétration la plus complète de deux substances
matérielles qui conservent leurs propriétés respectives. Il s'oppose
donc à la simple juxtaposition de deux substances, bquelle, dans le
cas du composé humain, n'expliquerait pas la vie de 1'organis~e
corporel; il diffère également de la' mixtion, qui ne sauvegarderaIt
pas l'unité de notre souffle vital. Cette solution est évidemment
conditionnée par la nature matérielle du pneuma psychique, qui est
conçu com~e un mélange harmonieux des dcux éléments sup~rieurs
et actifs, l'air et le feu. L'empirisme matérialiste de Chryslp~e a
donc ramené ces problèmes métaphysiques au niveau de questions
phylriques et la solution qu'il leur donne dépasse. à peine le .plan
de l'observation la plus ordinaire.
. Pour ce qui est d'Épictète, comme les questions spéculatives ne
l'intéressent guère, il ne donne pas de précisions sur le caractère
pneumatique de notre principe vital, qu'il considère ~galement
comme une parcelle de la divinité immanente au monde. La seule
chose qu'il importe de relever chez lui, c'est son e~1ication de la
décision· volontaire qu'il conçoit comme une tension de notre pneu-
ma psychiqùe, en appliquant à ce cas particulier la notion tradi-
tionnelle du· t'6v~ : c'est dans ce sens qu'il parle· de l'EÙ~ov(a
de l'âme quand· elle manifeste une fermeté inébranlable dans les
décision~ vertueuses qu'elle a prises~ TI y oppose les llavixoL t'ô-
VOl, qui ne sont qu 'une hypertensi~~ ~al~dh'~, ~" l' dTOV\«.
522 SYNTHÈSE ET CONCL U8ION
qui se caractérise par le manque total de fermeté dn~s la conduite
de la vie. Cette application morale de la pneumatologie tradition-
nelle montre jusqu'à quel point la notion du pneuma est centrale
dans le système stoïcien. Ce matérialisme grossier n'a d'ailleurs pas
i APERÇU DE LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE
~mpêché Épictète de professer un idéal moral très élevé et très noble.
Cléanthe a été le p~emier, parmi les stoïciens, à introduire le
dualisme platonicien dans son système. Il discerne d'abord dans
l'âme humaine une partie supérieure, qu'il appelle .1 'intelligence
(vo~); elle prée~te à son union avec le corps et ne cesse pas
d'exister au moment de sa séparation d'avec lui, tandis que l'âme
passive est une parcelle détachée du pneuma des parents, conformé-
ment au traducianisme du Portique. Il en résulte que le voü~
possède, vis-A-vis des tendances et des passions de l'âme inférieure,
un pouvoir de direction et· de domination : en effet, dans 1'homme
les pous.."ées irrationnelles doivent être soumises au contrôle de la
raison. Il ne semble cependant pas que ce dualism~ psychologique
ait libéré Cléanthe du matérialisme; le caractère pneumatique de
l'âme est admis, non seulement pour sa partie irrationn~lle, mais
également pour 1'intelligence. ~lle-ci se présente donc comme
une étincelle du pneuma divin qui traverse le monde. C'est à partir
du cœur, considéré toujours comme le centre de la vie psychique,
que' partent les courants pneumatiques, commandant toutes les
manifestations de l'activité humaine : ces courants sont conçus
par Cléanthe comme des entités plus ou moins indépendantes,
tandis que Chrysippe engage directement 1'hégémonikon lui-
même dans toute l'activité humaine. Cette controverse doit
probablement être mise en rapport avec la place priviligiée que
le philosophe d' Assos accorde au voüç, lequel commande t.oute
l'activité de l 'homme sans s'engager directement dans le dé-
ploiement de cette activité.
IJc même dualisme se retrouve chez Panétius qui, d~après des
informations données par Némésius. distingue également dans l'âme
humaine une partie supérieure qui commande aux autres fonctions
psychiques; il faut remarquer cependant qu'il ne compte plus par-
mi CE'S fonctions la reproducti\)~, considérée par lui comme une
fonction de la vie végétative, soustraite au contrôl~ de la raison,
de rnê-.me que la nutrition et la croissance. Touchant la nature' de
notre principe vital, il rerrend la .doctrine de Chrysippe, qui consi-
dère le pneqma psychique comme llU ~élange ha~onie\l:X des deu:!;
J
éléments supérieurs, l'air et le feu. Et comme il a renoncé aux
cataclysmes périodiques, qui détruiraient l'ordre cosmique, Pané-
tius a été amené à dénier toute survie à l'âme humaine, même la
523
survie limitée qui lui était rcconnue par le fondateur de l'école.
D'autre part, le pne"!lma psychique n'étant plus considéré comme
une parcelle du souffle cosmique qui traverse le monde, l'homme
résulte simplement de l'union passagère d'éléments destinés à se
désagréger bientôt pour rejoindre leur lieu d'origine.
Celui qui s'est écarté le plus du dogmatisme de l'école, c'est Posi-
doniua, dont la p.'iychologie est un mélange de doctrines stoïciennes
et platoniciennes. Bien qu'il se refuse à admettre la trichotomie
de Platon avec la localisation des trois parties de l'âme à des en-
droits différents de l'organisme corporel, il accentue la différence
entre l~ puissance supérieure, qu'il appelle un cruyytvi]ç ~a(llwv,
et les fonctions inférieures. C'est dans ce sens qu'il faut co.mpren-
dre sa doctrine sur les ~uvdllt~ de l'âme, qu'il oppose aux parties
( J1ÉQl)) platoniciennes. Ce cruyyEV1\ç ~a(Il(Ov, présent en cha~ue
homme, préexiste à son union avec le corps, tout comme le
voü~ de Cléanthe, et la mort ne marque pas le terme de son exis-
tence. Avant son entrée dans le corps et après sa séparation d'avec
lui, ce pneuma psychique vit dans .la région de la lune et entre
parfoi" en contact avec les âmes qui sont enfermées dans la prison
d'un corps. Entre la divinité et cette puissance supérieure de l'âme
il y a, d'après Posidonius, un rapport de similitude, cè qui prouve
que le philosophe d'Apamée a abandonné le monisme rigide de
l'ancienne école et qu'il insiste davantage sur la transcendance di-'
.vine. On pourrait donc s'attendre de sa part à un rertain abandon
du matérialisme : cependant il reste fidèle à la conctption pneuma-
tologique de ses prédécesseurs immédiats, qui conçoivent notre prin-
cipe vital comme un mélange d'air et de feu. Quand donc }{acrobe
nous dit que Posidonius conçoit l'âme humaine comme un~ « idea ",
il ne 8 'agit pas d'une idée ·platonicienne, transcendant le monde
matériel et changeant, mais d 'une id~ analogue aux idées mathémati-
ques, qui occupent une place intermédiaire dans la hiérarchie des
êtres cosmiques. L'âme est donc considérée comme la form~ ou la
figure de la matière' corporelle.
Sénèque, tout en ayant subi fortement l'influence de son grand
prédécesseur, le philosophe d'Apamée, en est revenu au monisme
int~gTal, traditionnel qa~ l '~col~; le sp~ritul sacer, qui désign.o
524 SYNTHÈSE ET CONCLUSION
la faculté rationnelle, comme le ôa(J'wv de Posidonius, est considéré
comme une parcelle du souffle <!ivin qui traverse le monde. Sénè-
que le décrit, d'autre part; comme un souffle matériel, très subtil,
de même nature que les corps célestes, dans lesquels l 'hégémonikon
du monde est localisé. On peut distinguer chez Sénèque un double
dualisme: dualisme de la partie prin'Cipale et des parties inférieures,
dualisme de la faculté rationnelle et des facultés irrationnelles dans
la partie principale elle-même, de laquelle sont exclues· un certain
nombre de fonctions vitales d'ordre inférieur. L'hégémonikon de Sé-
nèque comprend donc des fonctions irrationnelles qui ne sont pas
logées à des endroits différents de l'organisme 'Corporel; mais qui sont
conçues comme des états passagers du même pneuma psychique. Toute
la pneumatologie du philosophe romain manque d'originalité : consé-
quence avant tout, de son manque d'intérêt pour des questIons
métaphysiques, conséquence qui se manifeste également dans· sa
doctrine pleine d 'hésitations sur l'immortalité de ~ ~âme humaine.
La psychologie de ~Iarc-Aurèle ·se caractérise par la· déchéance
du pneuma, qui n'occupe plus que le second rang darlS la hiérarchie
des éléments constitutifs de l'homme: le m'EUJ'ânov constitue le
trait d'union entre le corp~ et l'intelligence : il est considéré comme
un souffle matériel auquel sont dévolues les fonctions vitales d'ordre
inférieur. Cette dégradation du pneuma est très importante dans
l 'évolution g~nérale de la pneumatologie ancienne: dès qu'on en
YÏent à des doctrines psychologiques plus spiritualistes, on .renonce
au terme pneuma pour· désigne!" l'âme· humaine, car ce terme ne
désigne' pas en première ligne un élément constitutif· déterminé du
composé humain) tels que le voiiç ou la ""'Xl} , mais la nature maté-
rielle de ce principe.
La pneumatologie de ?Iarc-Aurèle n'est d'ailleurs pas un C88
isolé dans la pensée ancienne: une conception analogue se ren-·
contre chez Plutarque, dans la littérature hermétique, chez les gnos-
tiques et les néoplatoniciens, qui tous parient d'une enveloppe pneu~
matique entourant l'âme et constituant ·pour ainsi dire le· trait·
l'union entre le ·corps et . l'âme. Plutarque ne se sert pas( Bouvent
du mot pneuma pour désigner un des éléments constitutifs du com-
posé humain: ce terme n'a pas chez lui ·un sens techmque et il
désigne plutôt la nature de la partie irrationnelle de l'âme humaine
ou du principe vit.a1 des animaux. Dans le De Vita el poësi Homen,
le PseudQ-P1utarque dit que ~ te~e ~ésigne Oll l '~lUe eUe-JQême, lit
ÀpËnçu DE LA PN}<~UMATOi. . OGIE ANCI"ENNÈ
""'X~, ou la partie irrationnelle de l'âme, ou encor~ le véhicule de
l'âme. C'est cette dernière signification qui se retrouve dans les
écrits hermétiques, où elle est illustrée par des récits mythologiques:
l'Anthropos s'est laissé séduire par la Nature et pour pouvoir
s'unir à sa fiancée terrestre, il s 'est revê~u d'une enveloppe pneu- Il
matique empruntée aux sphères célestes. Ce pneuma constitue donc
avec l'âme le lien entre le corps et l'intelligeJ;lce humaine; circulant
dans l~ artères avec le sang, il exerce les fonctions inférieures de
la vie psychique. Il nous est décrit par ailleurs comme une enveloppe
aérienne, qui entoure l'~me et fait la transition entre les éléments
supérieurs et le corps : ces éléments s'emboîtent les uns dans les
autres comme des cercles ,concentriques, dont l'intelligence consti-
tue le noyau et dont l'organisme corporel forme la périphérie. Cette
doctrine tire son origine de la préoccupation de ne pas souiller le
voiiç au contact immédiat de la nature grossière d d'éviter tout
hiatus dans la constitution des êtres.
L' avtL;A.l~OV 1CvEüJ'a de la Pistis Sophia est conçu également
comme.une enveloppe pneumatique de l'âme; toutefoi~ l'accent n'est
plus mis sur la signification psychologique, mais sur l'influence
morale de cette enveloppe: en effet, elle est pour l 'homme un
principe de péché, qui le pousse constamment au mal, parce qu'elle
obscurcit le regard de l'intelligence et lui fait oublier son origine
céleste. C'est pourquoi ce pneuma est représenté comme la coupe
de l'oubli que l'âme doit boire avant de descendre sur la terre. Une
conception analogue se retrouve chez Jamblique et chez Hiéroclès,
qui décrivent le pneuma comme un halo lumineux, plus ou moins
transparent, qui entoure notre principe vital : en conséquence ils
insistent sur la nécessité de purifier cette enveloppe psychique,
afin qu'elle n'obscurcisse pas le regard de l'intelligence et surtout
qu'elle n'empêche pas l'âme de prendre après la mort son essor vers
le lieu céleste de son origine. Notons qu'il y a ici, dans l~ signifi-
cation du pneuma, un glissement, qui est bien caractéristique du
néoplatonisme : ce terme ne désigne plus un souffle chaud comme
chez. les médecins siciliens, mais une étincelle lumineuse.
Toute la doctrine de Macaire d'Égypte sur le péché, considéré
comme une enveloppe pneumatique qui vient se poser al}tour de
l'âme et obscurcit son regard, tandis que la vie vertueuse dissipe
ce nuage encombrant, tire son origine de la même source: nous
croyons dQnc que Stoffels a tort de vouloir mettre cette pneuma-
52é irrN'l'HtsE ÈT èONctUSIO~
tologie tout entière au compte des stoïciens. TI résulte plutÔt des
analyses faites précédemment, que cette conception a 80n origine en
Égypte où elle était très répand,ue aux premiers siècles de l'ère
chrétienne.
Certains auteurs néoplatoniciens ont donné à cette doctrine une
signification épistémologique : c'est le cas de Porphyre, pour qui
les images du monde matériel sont reproduites dans le pneuma
psychique et s'y conservent. L'âme humaine n'entre donc pas direc-
tement en contact avec ses objets de connaissance : l'excitant exté-
rieur, qui impressionne les organes sensoriels: produit une modili-
cation dans l'enveloppe pneumatique de l'âme, et cette enveloppe
recueillIe l'empreinte de l'objet: l'ancienne épistémologie stoïcienne,
""'Xn,
se résumant dans la formule: TU1C(J)(JLC; Èv est donc réintroduite,
avec cette di,fférence toutefois qu'il ne s'agit plus de l'âme mais du
corps pneumatique, entourant notre principe vital. Saint Augustin
a repris cette conception avec certaines modifications, dont la princi-
pale concerne la nature du spiritus, considéré par lui comme une fa-
culté de l'âme immatérielle. Il en arrive ainsi à un réalisme indirect
analogue à celui de Descartes.
La doctrine d'Origène sur le corps pneumatique de l'âme, tout en
})résentant certaines accointances avec les conceptions que nous ve-
llons d'exposer est cependant b~ée presque exclusivement sur j'es-
chatologie de saint. Paul. En effet, il ne s'agit pas ici d'une enveloppe
pneumatique dont l'âme est revêtue durant son séjour sur la terre
et qui joue un rôle dans notre vie psychique, mais plutôt d'un sou-
tien matériel dont l'âme spirituelle a besoin après la mort pour pou-
voir subsister. Origène s'est donc servi de,cette doctrine pn~umatolo­
gique pour' accentuer 'la transcendance de Dieu, qui seul peut subsis-
ter sans appui matériel; il en résulte également que l'âme humaine
se situe dans la hiérarchie des êtres entre l 'im~atériel divin et les
être.'i corporels.
Nous pouvons donc dire que, durant toute la période hellénistique
le terme pneuma a gardé une signification matérielle, bien que, chez
Un certain nombre d'auteurs, elle ait passé au second pl~n: même'les
auteurs qui préconisent une pneumatologie spiritualiste, ont gardé
des vestiges de l'ancienne conception, qu'ils parviennent d'ailleurs
facilement à étayer par certains textes bibliques. C'est le cas du
pneuma psychique inférieur de Philon, du m'tuJ.La aaQxlx6v de Clé-
meut d'Alexandrie, de l'âme inférieure d'Origène et de certaines si-
J
A.1>Ënçu, DE j.A PNÈUMATOLOGIE ANCIËNNÉ
gnifications du spiritus cbez saint Augustin. Certains auteurs chré-
tiens ont même subi tellement l'emprise de la pensée stoïcienne, qu'ils
ne sont pas arrivés à se dégager du matérialisme; c'est le cas de Ter-
tullien, qui conçoit l'âme bumaine comme un souffle subtil et insaisis-
sable (fla tus) , répandu à travers le corps et doué d'une constitution
organique analogue à celle de la matière qu'il anime. Le pneuma psy-
chique est donc décrit comme un double matériel du corps, et pour
combattre la pneumatologie fantaisiste des gnostiques, l'apologiste
chréti~n ne cesse d'insister sur la conllaturalité des deux éléments
constitutifs du composé humain. Il faut se rappeler <.ependant qu'il
y a une différence essentielle entre la pneumatologie de Tertullien
et celle du Portique:, en effet, l'auteur chrétien a abandonné le mo-
nisme matérialiste des philosophes stoïciens: le flatus n'est paS une
parcelle du spiritus divin, bien qu'il soit formé à la ressemblance de
ce dernier.
Cette même psychol~gie matérialiste se retrouvecbez Lactance et
chez Macaire d'Egypte, qui ont subi tous deux l'influence de la phi-
losophie stoïcienne, du moins dans une certaine mesure: le premier
considère l'âme humaine comme un spiritus vitalis, un souffle léger
et insaisissable, analogue au spil';tu~ sacer de Sénèque; tandis que
Macaire se sert plutôt de l'expression traditionnelle du Portique:
1CvEVJ.La Àf1Ct'orat'ov. Si ces auteurs se sont écartés ~u spiritualisme
chrétien, c'est qu'ils n'y étaient pas préparés par leur éducation an-
térieure; ils ont abordé le christianisme avec un bagage d'idées pré-
conçues, dont ils n'ont pas pu se débarrasser totalement.
Le premier philosophe qui ait élaboré une pneumatologie spiritua-
liste est Philon d'Alexandrie. Le matérialisme du Portique a été con-
trebalancé chez lui par des influences platoniciennes et surtout" par
la doctrine biblique: ayant adop,té le dualisme psychologique de Pla-
ton, il s'est servi du terme :n:vEÜJ.La, sous P~uence de la Version des
Septante, pour désigner non seulement la partie inférieure .de l'âme,
mais aussi la partie supérieure, qu'il concevait comme un principe
transcendant les -réalités corporelles: il s'agit donc ici d'une réalité
vraiment immatérielle, bien que le contenu positif de cette notion
reste encore très vague. Cette anthropologie trichotomiste sera reprise
par saint Justin, Clément d'Alexandrie et Apollinaire de Laodicée,
sàns qu'on arrive à des. précisions ultérieures, tandis que les auteurs
gnostiques et les alchimistes prél!onisent une doctrine analogue sans
se débarrasser totalement du matérialisme.
528 SYNTii~sÈ ËT OONcLÛStbN
.. . " " .' ,.
C'est Origène qui a examiné avec le plus de pénétration la signili-
eation scripturaire du terme pneuma et qui l'oppose clairement aux
réalités corporelles, tandis que saint Augustin précis~ le sens de cette
!lpposition. Si les corps se caractérisent par la dispersion spatiale,
le spiritus, lui, doit être considéré comme une réalité simple et
indivisible, ce qui constitue en même temps le fondement rationnel
de l'immortalité propre à ce principe constitutif de 1'homme. L'âme
spirituelle de l'homme s'oppose ainsi d'une part à la simplicité abso-
lue de Dieu, qui exclut toute composition de substance et d'accidents
et, d'autre part, à la dispersion spatiale des réalités corporelles.
Le S1-irit1l8 désigne donc premièrement, dans la pensée de saint
Augustin, des réalités immatérielles, bien que le sens matériel ne soit
pas écarté totalement, tandis que, dans la philosophie de Zénon de
Cittium, le pneuma se rapporte uniquement à des êtres matériels.
Cette mise en présence des deux opinions permet de mesurer d'un
coup d'œil toute l'évolution qui s'est.accomplie durant le3 sept siècles
qui séparent les deux auteurs.
111. Le pneuma dim,na.toire.
Au cours des analyses antérieures il a été question à plusieurs
reprises d'un pneuma qui intervient dans la divination ou dans l'ins-
piration prophétique. C'est une àes significations fondamentales du
terme dans la pensée ancienne.
A en juger par les fragments des anciens stoïciens, Chrysippe
s'est intéressé à la question de la divination et a publié un livre sur
ce sujet. Le problème de la valeur de la mantique semble avoir été
controversé durant les derniers siècles avant l'ère chrétienne, alors
.que le scepticisme croissant avait sapé les anciennes croyances; ce
sceptic'isme religieux était d'ailleurs favorisé par le fait que des ora-
cles autrefois célèbres avaient perdu leur gloire d'antan et ne jous-ient
plus aucun rôle dans la vie des individus et des peuples. Chrysippe
semble avoir abordé ce grave problème: il dit que la disparition ou
le déplacement d'un oracle peut s'expliquer par des c;aus~ purement
naturelles telles qu'un tremblement de terre ou quelque. autre cata-
clysme cosmique. Car le pneuma mantique, qui est l'agent immédiat
de cet enthousiasme divinatoire, est contenu dans les flancs de la
terre et se dégage par d~ fissures de l'écorce terrestre ou par
certaines sources profondes. Il est dès lors évident que des troubles
Al»ÈRÇU DE LA PNEUMATOLOGIE ANCI:ENNË 529
telluriques peuvent fermer certaines ouvertures et en: former d'autres,
de même que le cours de certain~ fleuves est changé à la suite d'un
tremblement de terre. Il s'agit donc ici d'un souffle matériel, qui à
certains endroits se dégage de la terre et pénètre dans le corps de la
pythie pour y produire l'inspiration divinatoire. On peut se deman-
der d'où provient cett-e puissance singulière accordée à ce souffle
terrestre T Cependant cette doctrine est en accord parfait avec le
monisme matérialiste du Portique. Car, si le monde tout entier est
pénétré d'un pneuma divin, il n'est pas étonnant que Chrysippe fasse
dériver ce pouvoir de divination d'un souffle matériel caché dans
les flancs de la terre.
Cette même doctrine a été reprise par Posidonius, dans le système
duquel la divination occupe une place importante. Le pouvoir de pré-
dire les événements futurs est dépendant, d'après lui, d'une double
condition:. il y a d'abord une condition objectiv''!, la sympathie
universelle ou l'interdépendance de tous les événements cosmiques :
cette doctrine ést contenue en germe dans la cosmobiologie de Zénon
et est basée directement sur ce qu'on a appelé le panpneumatisme
de Posidonius; car, si.l 'on peut découvrir dans le vol des oiseaux
ou dans les intestins d'un animal sacrifié, des renseignements sur
son propre avenir ou sur celui' d'un autre, c'est que tous les événe-
ments du cosmos sont des éléments d'un grand tout, où il y a
interaction perpétuelle de chacun sur ch~que autre. Cependant tous
les hommes ne ~ont pas capables de découvrir les liens secrets qui
unissent les événements:. la plupart sont tellement absorbés par
leurs occUpati9D8 journalières' et par le spectacle de l'immédiat,
qu'il leur manque la pénétration nécessaire pour apercevoir l~ fils
cachés qui relient les événements du monde. Ce n'est qu'à' certains
moments privilégiés, surtout pendant le sommeil et à l'approche
de la mort, que leur intelligence se dégage sUffisamment du monde
sensible pour entrevoir le mystère de l'avenir. TI y a' tOu~ois des
hommes privilégiés qui, sous l'influence de certains 'excitants extê-
·rieurs, sont capables d'atteindre l'enthousiasme,divinatoire A l'état de
veille. Posidonius nomme parmi ces excitants les exhalaisons qui, à
.certains endroits, se dégag~nt de la térre (anhelitus quosdam fuisse
terrarum, quibus inflatae mentes oracla funderent). Il n'y a pas de
doute qu'il s'agit ici du pneuma mantique dont parle Ch'rysippe, et
qui est conçu comme un souffle matériel se dégageant de la terre
et produisant dans le pneuma psychique du .devin l'eLthousiasme
vrophétique.
••
 àrNTHtsE ÉT CONcLUéI6N
C'est surtout d~ns les écrits de Plutarque qu'on trouvé des pré-
cisions importantes au sujet de ce pneuma mantique; Plutarque
&nsiste d'abord sur le point s~ivant: le souffle matériel qui se
dégage de la terre, ne donne pas la faculté divinawire à l'âme qui
ne la possèderait pas auparavant: il apparaît plutôt comme un
stimulant indispensable, produisant dans l 'homme la disposition
nécessaire à l'intuition de l'avenir. Plutarque fournit trois expli-
cations au sujet de l'action du pneuma mantiqu~ sur l'âme hu-
maine, et il est düfieile de dire laquelle des trois a ses préférences :
le souffle mantique produit dans l'âme un échauffement, ou bien
une dessiccation, ou bien encore un refroidissement du pneuma
psychique. Quoi qu'il en soit, l'essentiel de son activité est d'as-
soupir la raison et de stimuler la partie irrationnelle : car Plutarque
n'attribue pas. un caractère rationnel à la divination, à la manière de
Posidonius, qui explique le processus par un affranchissement de
la raison vis-a-vis de la sensibilité. Le prêtre de Delphes l'envisage
plutôt comme un délire mystique, ·où les raisonnements et les cal-
culs de la froide raison ne jouent aucun rôle. Dès que le pneuma
mantique a pris possession de la pythie, elle est mise dans un état
d'enthousiasme religieux, dans lequel elle saisit dt' façon immé-
diate les images de l'avenir, du moins si elle est dans les conditions
requises pour cette possession divine. Plutarque se défend contre
l'accusation d'athéisme et de naturalisme, en précisant que le pneu-
mû mantique n'est que la cause matérielle de la divination, et n'en
fournit pas l'explication intégrale: il y a Ueu de tenir compte aussi
des causes effieientes, telles que la terre qui est le réservoir du
souffle divinawire, l~ soleil qui le produit et les démons qui sont
chargés de modérer son action sur l'âme du devin. Il faut noter
cependant que Plutarque ne s'est pas tenu toUjOurd à cette expli-
cation de l'inspiration par des facteurs pneumatiques et irration-
nels, exposée dans le De delectu oraculoru.m: dans son ouvrage
DB Genio SocratÏ8 il met en avant une interprétation qui düfère
totalement de la précédente. Il s'agit plutôt ici d'une saisie intel-
lectuelle immédiate, qui n'a plus rien du délire mys~ique de la
pythie et où le pneuma mantique n'est même plus mentionné. C'est
que, dans le De de/eel ... oraculorum, il ne nous donne pas une doc-
trine générale de l'inspiration, mais plutôt une expl~cation des ora-
clœ de Delphes basée sur l'observation concrète, dont il inter-
prète les données en fonction de la philosophie stoïcienne et de la
philosophie platonicienne.
J
Ap~ll.çU DE LA PNËtiMAT6LOGIi~~ ÀNCIÉNNÈ 53i
Jamblique s'est occupé également du problème de la divination,
qu'il conçoit comme une illumination divine affectant lc véhicule
pneumatique de l'âme humaine. Cette doctrine est évidemment en
rapport avec le rôle assigné à cette enveloppe psychique; celle-ci
est considérée comme un nuage épais, qui obscurcit le regard de
. notre âme : une illumination divine pourra donc percer et dissiper
cette couche épaisse et ouvrir de larges horizons devant le regard
de notre intelligence. Cette même enveloppe intervient aussi dans
notre connaissance sensible, car l'âme ne perçoit pas directement
les objets extérieurs, mais ceux-ci se reflètent daJ;lS .le miroir psy-
chique qu'est l ',enveloppe pn.eumatique: 'C'est donc cette image
reflétée qui est immédiatement perçue; dès lors une illumination il
divlue pourra agir directement sur ce véhicule pneumatique et y
faire défiler les images d'événements futurs. sous le regard
du devin. Le pouvoir extraordinaire de certaines sources sacrées,
comme stimulants de l'inspiration, s'explique également par une
illumination d~vine, qui pénètre l'eau et lui communique ~
puissance surnaturelle. i,
'l,
Nous n'avons rappelé jusqu'ici que les explications matérialistes de
l'inspiration. Celle-ci se conçoit alors comme un procédé matériel,
produit par un souffle subtil qui se dégage de la terre à certains
endroits ou par une illumination divine sur l'enveloppe pneuma-
tique de l'âme. Il :lOUS faut maintenant revenir à d'autres concep-
tions, qui s'opposent diamétralement aux premières par leur carac-
tère spiritualiste.
Philon, dans son élaboration de la doctrine de l'inspiration, est
le premier à s'être dégagé du matérialisme swïcien : c'est sa con-
ception d'un ·Dieu transcendant, puisée dans la Bible, qui est à
l'origine de cette transformation. En effet, le OEi:OV xaL XQOqn)tLXOV
. 1CveiiJ1a n'a plus rien de commun avec le pneuma mantique, enfermé
dans les flancs de la terre; il est tellement élevé, non $Culement
au-dessus de la matière, mais même au-dessus de ce qu'il y a d~
plus noble dans l'homme, l'intelligence, que celle-ci· 'doit se retirer
à son approche. Philon en vient ainsi à la conception d'une inspi-
ration irrationnelle, analogue à celle de PlawD : le pneuma prophé-
tique s'établit dans l'acropole de l'âme humaine et prend la place
de l'intelligence. Ce don divin est accordé de préférence aux chefs
du peuple élu, en vue de la haute mission qu'ils ont à remplir; il
les soutient et les guide dans la conduite de leur peuple selon la
532 S!NTlltSE ËT OONcLUfU6N
,volonté de Dieu. TI doit, d'autre part, être mis en rapport étroit
avee la conduite morale, en· ce sens que le détachement vis-A-vis des
choses terrestres et de la séduction des sens est une condition de cette
i APERÇU DE
possession divine et que par ailleurs, ce don pneumatique est une
lumière et un secours permettant d'atteindre une vie morale plus
parfaite. Notons cependant que les expériences mystiques de Philon
lui-même ne correspondent pas à la doctrine irrationaliste qu'il
à élaborée touchant l'inspiration : il les décrit comme des entre-
tiens mystérieux avec un interlocuteur invisible, dont il se rappelle
~xactement les paroles, qu'il essaie de rapporter aussi fidèlement
que possible à ses lecteurs.
Une conception analogue se ~trouve chez Athénagore. D'après
lui, le prophète est vis-A-vis du pneuma divin dans un état de pas-
sivité absolue : c'est le pneuma prophétique qui parle par sa bouche;
lui-même est un instrument docile entre les mains de cette puis-
sance supérieure, comme la flûte entre les mains du musicien. Ce
pneuma lui-même est conçu comme une émanation d~ Dieu(ùxôQQola),
un être intermédiaire qui est, avec le logos, l'agènt principal de
la divinité dans son activité créatrice. Saint Justin considère égale-
ment le j(\'E\'lla xQoQ>T)TlXÔV comme un être personnel, qui parle par
la bouche des prophètes. Il n'est pas possible de ùéterminer avec
plus de précision sa conception de l'inspiration, puisqu'il ne fait
que reprendre les formules scripturaires dans ses nombreuses cita-
tions de l'Écriture. Quant au rapport entre le pneuma et le logos,
il semble que la confusion qui règne à ce sujet dans les écrits de
saint Justin,provient de ce que la terminologie trinitaire n'était pas
encore aussi fixée qu'elle l'est aujourd 'hui et de ce que l'activité
propre des trois Personnes de la Sainte Trinité était moins bien
circonscrite. Ce qui nous intér~sse ici, c'est que ces deux auteurs
considèrent le ·pneuma prophétique comme un être spirituel et
divin.
Cet aperQu synthétique montre donc encore une fois une double
pneumatologie : d'une part, le souffle mantique des stoïciens, dont
la théorie a été élaborée principalement par Plutarque et dont nous
trouvons eertains vestiges chez les néoplatQniciens, tels que Jam-
blique; d'autre part, le pneuma prophétique de la littérature judéo-
chrétienne, qui est conçu comme une réalité spirituelle, et même,
chez certains auteurs, comme un être personnel et divin.
J
I~A
IV. Le seCO'Urs pnemoo.tique.
PNEUMATOLOGIE ANCIENNE 533
La signification fondamentale du pneuma dans les papyrus magi-
ques se rattache A l'écoulement de la force divine, accaparée par le
magicien pour l'obtention de certains résultats pratiques. TI y a,
en effet, à la base de la magie ancienne une conception pneuma-
tique de la divinité, qui, tout en étant transcendallte au cosmos,
pénètre la réalité tout entière par son souffle puissant. Tout le secret
du pouvoir du magicien consiste à s'emparer de cette émanation
pneumatique, afin de s'en servir pour les butS concrets qu'il s'est
proposés: de nombreuses formules magiques ont été conservées,
provenant de la bibliothèque privée de certains magiciens; ceux-ci s'en
servaient comme d'un rituel dans les circonstances variées où on
réclamait leur secours; ces formules révèlent les méthodes secrètes
par lesquelles on croyait pouvoir se rendre maître du pneuma divin.
A ce point de vue ces formules diffèrent nettement de la prière
liturgique, qui est une humble imploration de l'aide divine, tandis
que le magicien commande et menace comme quelqu'un à qui on
ne peut résister. Le pneuma magique se présente donc comme un
souffle matériel, ou plutôt comme une étincelle divine, que le magi-
cien essaie de capter dans un objet inanimé, ou bien dans un animal,
ou bien encore dans un homme qui sert de médium, ou enfin en
lui-même. Cette force magique une fois enfermée dans un être A sa
portée, il peut en disposer' A son gré, soit pour se venger d'un en-
nemi, soit pour exciter l'amour dans le cœur d'une jeune fille, soit
pour guérir un malade, soit pour tout autre but de son choix. Dans
certains cas ce pneuma magique peut être l'agent d'une union
mystique' avec la divinité, en transformant et en immortalisant· le
pnlluma psychique qu mjste. Dans la liturgie de Mithra on montre
un myste qui, en aspirant lë pneuma présent dans les r~yons du
soleil et en se débarrassant pour quelque temps de sa [WVXlxft 8ûva l1lÇ,
s'élève graduellement jusqu'au sommet de l'union divine. Ce n'est
pas là cependant le but ordinaire poursuivi dans l'emploi de cette
force magique; si les pratiques magiques ont eu tant de succès parmi
le peuple, -c'est que cette force divine était utilisée généralement
en vue de réalisations plus modestes; elle suppléait plutôt aux défi-
ciences de la connaissanee et de 'là puissapc~ h~~a~u. 4~~ '1~~
nécessit~ de la vie ~ourn~ljère~
534 SYNTH:f:SE ET CONCLUSION
Une signification analogue du pneuma se retrouve daus le Livre
tÙJ la 8ageJe et chez Philon, en ce sens du moins que ce" terme y
désigne également une force divine, accordée à l 'homme pour sou-
tenir sa f:,iblesse. II y a cependant une différence efsentielle entre
les deux cas considérés en ce qui concerne la finalité 9-e ce dort
divin; il ne s'agit plus ici, comme dans les papyrus magiques de
c~rtaines réalisations utilitaires, mais d'une aide surnaturelle ac-
cordée aux hommes en vue d'une mission religieuse cu pour la con-
duite de leur vie. Le mEÜJ.LQ aQ(pLa~ du Livre de la Sagesse et de
Philon est conçu comme une illumination Spéciale de- l'intelligence
et une aide de la volonté, qui nous rendent capables de diriger
notre vie selon la volonté divine. Comme ce don pneumatique dérive
directement de Dieu, dont la transcendance est affirmée de la façon
la plus formelle, il en résulte qu'il est conçu comme une réalité trans-
cendant infiniment le monde corporel et surpassant même ce qu'il
y a de plus noble dans l'hoJllme. Dans les écrits du Nouveau Tes-
tament, et spécialement dans les é"pîtres de saint Paul,ce don est
représenté comme une participation directe à la vie divine, en ce
sens qu'i! nous rend capables de lever dans une certaine mesure le"
voile du mystère divin et qu'il nous aide à "rechercher en toutes
cho8e3 le bon plaisir de Dieu.
•
**
En somme, ce tableau synthétique montre qu'il existe dans la
pensée ancienne deux pneumatologies nettement parallèles, mais dont
les caractèrea s'opposent en un point important. Il y a,d'une part,
une pneumatologie matériali5te : les significations ~sentiel1es du
terme pneuma s'y ramènent à quatre, suivant qu'il désigne Dieu,
l'âme, le principe de l'inspiration ou de la divination, o~ enfin un
don divin" accordé à certains hommes. Il y a, d'autre part, une
pneumatologie "spiritualiste, dont les doctrines fondamentales peu-
vent se résumer" également en ces quatre points. Un parallélisme
fondamental apparaît donc entre ces deux pneumatologies. Ce qui
les distingue avant tout, c'est que, d'une part, le pneuma est conçu
comme un souffle matériel, tandis que, d'autre part, il est décrit
comme une réalité" spiritueUe. Cette différence essentielle s'accom-
pag'nc de certaines divergences secondaires dans l'élaboration de
L'ÉVOLUTION DE J,A PNEUMATOLOGIE ANCIÉNNE 535
chaque point de doctrine; la principale concerne l'immanence ou
la transcendance divine.
Il faut noter également que le critère permettant de séparer ces
deux pneumatologies n'est pas leur dépendance vis-s.-vis" de la reli-
gion judéo-chrétienne, en ce sens du moins que certains auteurs
chrétiens, tels que Tertullien, Lactance et Màcaire d'Égypte, ne se
sont pas dégagés du matérialisme: bien qu'ils rejettent le monisme
stoïcien et qu'ils admettent la trans~ndance de Dieu, ils ft 'en pro-
fessent pas moins une pneumatologie nettement matérialiste. On
peut dire cependant que seuls des penseurs juüs ou chrétiens (ou
des auteurs ayant subi l'influence de la religion judéo-chrétienne)
sont arrivés à libérer leur pneumatologie de l'emprise du maté-
rialisme : tous les auteurs païens et une partie des auteurs chrétiens
en sont restés à une pneumatologie matérialiste.
Ces quelques indications nous aiderons à porter un jugement
motivé touchant le facteur déterminant de la" spiritualisation du
pneuma, ce qui fut dès le début l'objet principal de notre étude.
2. L'ÉVOLUTION DE LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE.
Aprè~ avoir donné une vue panoramique des principales doctrines
qui ont été rattachées au terme pneuma par les penseurs de l'anti-
quité, il nous reste à considérer les caractères généraux qui mar-
quent l'évolution de la pneumatologie ancienne; il nCJus faudra .sur-
tüut tenter de dégager le f8iCteur déterminant de cette tranafor-
mation. Si l'on compare le point de départ et le point d 'arriv~ de
l'évolution de la doctrine du pneuma~ 011 constate une dIfférence
tellement profonde qu'il serait plus ex..'lct de parler d 'un,~ révolu-
tion totale, dans" la signüication de ce terme, puisque l~" pneuma-
tologie de Zénon de Cittium, qui se rattache immédiatement aux
conceptions médicales de 80n temps, n'a que fort peu de traita com-
muns avec 1e spiritualisme néoplatonicien de saint Augustin. En
tout cas la signification fondamen~le du terme est nettement dif-
férente : alors qu'il désigne,·d'une part, l'âme matérielle, en tant que'
t~lle, il est employé, d'autre part, pour signüier formellement l'es-
sence immatérielle de Dieu et de l'âme humaine. C'est entre ces
deux termes extrêmes que se place l'évolution de la pneumatologie
ancienne. S'étendant sur une période de sept siècles, elle a suivi
pas à pas l 'histo~re g~nérole q~ la pells~~ à une des époque~ le~
536" SYNTHÈSE ET CONCLÙSION
plus décisives pour l'avenir de 1'humanité. Si nous .avons négligé
la période antérieure à l'école stoïcienne, c'est que l'importance
de la notion de pneuma y est beaucoup moins grande et surtout
i l.'ÉVOLUTION DE LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE
qu'il n'est pas encore question à ce moment d'une évolution dans
le sens du spiritualisme.
n faut remarquer tout d'abord que l'évolution de la pneumatolo-
gie ancienne ne se présente pas comme la progression lente et
insensible d'une doctrine, qui, sous l'action de certains facteurs"
interne.~ ou du milieu idéologique ambiant, change d'aspect et s'as-
simile des éléments nouveaux. En effet, nous avons pu constater
que, dans les· différentes écoles médicales qui se sont servies d~"
cette notion, il n'est pas question d'évolution du pneuma daJ;ls le
sens qui nous intéresse. Sans doute, la signification de ce terme
n'est pas exactement la même dans l'école sicilienne, chez Érasis-
trate, les pneumatistes et Galien, mais il n 'est p:L~ question chez
ces auteurs d'une" « spiritualisation» de la pneumatologie. La
nature de la science médicale a ent"rainé plutôt une certaine dégra-
dation du pneuma, conçu comme un souffle matériel qui pénètre
tout l'organisme vivant. Nous pouvons en dire presque autant de
la pneumatologie stoïcienne : l'influence platonicienne, qui R'est
fait sentir sur plusieurs représentants de l'école, a introduit une
certaine épuration de la notion, mais elle n'est pas arrivée à la
dégager de ses attaches matérielles, à tel point que Marc-Aurèle
ne se sert plus du· terme pneuma, que pour désigner avec un cer-
tain mépris la partie inférieure de l'âme humaine. Tout au plus
peut-on concéder que l'élaboration philosophique de ce terme, telle
qu'elle s'est effectuée à l'intérieur de l'école, constitue un progrès
par rapport à l'usage purement scientifique. Car les philosophes
du Portique ont utilisé cette notion pour expliquf::r les activités
supérieures de l 'homme, telles que la connaissance et la volition,
tandis que les médecins considéraient sans plus le pneupla comml~
un élément indispensable de la physiologie humaine.
Si nous comparons maintenant la pneumatologie des stoïciens et
des médecins grecs à celle du livre dè la Sagesse et de Philon
d'Alexandrie, nous constatons, à côté de certaines ressemblances plu-
tôt secondaires, une différence profonde, que nous &vons expliquée
plus haut par -l'origine des deux doctrines: la divergence est encore
plus accentuée dans la pneumatologie "néotestamentaire, où on relève
à peine ~uel~ues traits qe si~i1it'll:qe avec la doc~r!l~e d~s ~toïc~~~
J
ct des médecins de l'époque antérieure ou contemporaine. C'est donc
bien de façon brusque et sans avoir été préparée par une évolution
lente et progressive que la spiritualisation du pneuma s'est pro-
537
duite. "En effet, à considérer seulement la pneumatologie du Por-
tique et des écoles médicales, rieit ne fait prévoir la transformation
soudaine de la doctrine. Ceci nous permet déjà de conclure que
cette transformation n'est pas due iL des facteurs internes, mais à
des influences étrangères, qui ont changé soudain le cours de cette
évolution.
Cette brusque apparition du sens spirituel de pneuma n'exclut
d'ailleurs nullement une é"yolution ultérieure de la notion. En effet,
le contenu de ce concept est beaucoup plus riche et pius élaboré chez
saint Augustin que chez Philon d'Alexandrie ou dans le livre de
la Sagesse. Ce que nous visons en parlant de transformation brus-
que, c'est que les stoïciens et les médecins grecs se sont servis du
pneuma pour désigner des réalités matérielles, alors que ce même
terme est adopté par Philon pour signifier la partie supérieure
de l'âme humaine et un don divin accordé à certaini hommes privi-
léO'iés
o , réalités immatérielles l'une et l'autre. Cette transformation
est d'autant plus frappante que le terme pneuma a été choisi par
Zénon pour exprimer formellement le caractère matériel de notre
principe vital: en effet, l'âme est matérielle, puisqu'elle est pneuma-
tique; elle est conçue comme une étincelle divine qui anime l'orga-
nisme corporel. Cette terminologie se rattache donJ chez lui à un
monisme matérialiste et à une psychologie fortement influencée par
les doctrines médicales antérieures; tandis que Philon d'Alexandrie
et le livre de la SaO'csse
o , tout en écartant" ce ~atérialisme grossier, ont
employé le même terme dans leur théologie théiste et leur psychologie
spiritualiste. Il y a donc ici une transformation brusque, produit~
sous l'action d'un facteur ét.ranger, dont nous essaierons plus loin de
déterminer la nature. "
Cette conclusion est confirmée également par le fait que l'évolution
de la pneumatologie ancienne n'est pas uniforme. Le tableau synthé-
tique que nous avons dressé des différentes significations du pneuma
a. montré qu~ ce terme a été appliqué généralement aux mêmes réali-
tés,' mais que celles-ci ont été conçues de façon différente par les au-
teurs juifs et chrétiens, d 'une part~ et par les philosophes païens,
d'autre part. C'est ainsi que la spiritualisation du pneuma a été le
f~i~ d~ certains penseu~ ~andis que le~ a1.l~r~ ~e :3~ sont pas dé~a~~~
538 SYNTHÈSE ET CONCLUSION
du matérialisme traditionneL Nous trouvons, à côté de la pneumato-
logie ma~rjaliste de l\farc-Aurèle et dés auteurs néoplatoniciens, celle
d'Origène et d'autres auteurs chrétiens, qui professent un spiritua-
lisme déjà ~rès accusé. Cependant les auteurs chretiem~ eux-mêmes ne
présentent pas sur ce point une doctrine uniforme, ctJmme on aurait
pu s 'y attendre: nous visons ici spécialement la pneumatologie de
Tertullien, de Lactance et de Macaire d'Egypte. On ne peut donc pas
dire que la pneumatologie matérialiste est caractéristique d'une pé-
riode déterminée et qu'à partir d'un certain moment le pneuma a
acquis universellement un contenu spirituel; on ne peut même pas
dire que la pneumatologie spiritualiste se reIicontre chez tous les au"
teurs chrétiens. Il résulte des analy~ antérieures que ce spiritualisme
est le fait de certains auteurs juifs ou chrétiens, tandis que d'autres,
avec tous les penseurs païens, s'en tiennent à une p·neumatologie ma-
térialiste.
Ceci nous amène à la question centrale de cette étude: quel est le
facteur déterminant de cette évolution spiritualiste? Nous croyons
que la réponse résulte clairement de notre analyse: c'est la doctrine
biblique qui est à l'origine de la spiritualisation de là llotion du pneu-
ma. Procédons par élimination. Ce n'est certainemént pas la philoso-
phie du Portique qui a déterminé l'orientation de fette évolution,
puisque les philosophes stoïciens n'ont jamais abanrlonné totalement
leur monisme matérialiste; les grands :r:eprésentants de l'école durant
la période impériale ne sont pas plus spiritualistes quc Zénon de èit-
tium et ses disciples immédiats. Si l'on compare certaines expressions
rl~ Sénèque et d'Epictète à celles de Cléanthë et d~ Chrysippe, on
constate chez les premiers un mat(.~rialisme plus grossier, qui semble
résulter de leur manque lI'intérêt pour des qu"estions métaphysi-
ques; toute leur attention est concentrée sur le problème du bonheur
f't de la conduite et ils se détournent de plus en plus des questions
t.héoriques de la philosophie: le dogmatisme de l 'ancienne( école avait
été sapé par les attaqu~ vigoureuses de la. Nouvelle Académie, qui
avaient provoqué une certaine lassitude dans la recherche philosophi-
que. Ce qui a empêché les stoïciens de se dégager du matérialisme
c'est leur épistémologie empiriste, qui ne leur permettait pas de con-
cevoir une autre activité que l'action d'un eorps sur un autre : si
tout ce qui agit est corporel, la nature matérielle de Dieu et de l'âme
hllmRinf' ne peut être mise en doute, puisque ceS êtr~s ~ont éminèm-
Jllent. a<;!tifs. D'après les sto~iciçns, l'influertce d'un être sur un autre
L'ÉVOLUTION DF.: LA PNEUMATOLOGIE ANCIENNE 539
n'est possible que grâce à un contact réciproque, ce qui suppose le
caractère corporel des deux réalités en question. Ce principe fonda·
mental, qui est une conséquence logique de leur empirisme, a telle-
ment dominé leur pensée, qu'ils ne sont jamais parvenus à se dégager
complètement du matérialisme.
L'influence de la philosophie platonicienne né peut pas être rcgar-
dée non plus comme le facteur déterminant de cette spiritualisation
du pneuma: en effet, cette influence s'est fait sentir dans la pensée
de plusieurs stoïciens sans amener une conception vraiment spiritu-
elle de Dieu et de l'âme humaine. Le dualisme psychologique de Clé-
anthe, avec l'antithèse d'une partie rationnelle et d'une partie irra-
tionnelle, a été inspiré par le grand fondateur de 1'Académie, sans
amener la spiritualisation de la partie supérieure de l'âme, bien que
cette partie soit conçue comme préexistante à son union avec le corps
et ne se dissolve pas au moment de la mort. Même chose pour Pané-
tius, pour Posidonius, pour Sénèque, qui ont tous subi dans une cer-
taine mesure l'influence de la pensée platonicienne. Quant à Marc-
Aurèle, sa pneumatologie est des plus· instructives à notre point de
vue, puisqu'il a relégué le pneumation au second rang dans la hiérar-
chie des éléments constitutifs du composé humaÎ:l. On reconnaît
également cette influence platonicienne dans 1" pensée de Plutarque,
dont la pneumatologie est aussi matérialiste que celle des stoïciens.
En effet, le pneuma mantique est conçu comme un souffle matériel
qui, à certains endroibl, se dégage du sein de la terre et pénètre dans
le corps· de la pythie, tandis que le pneuma psychique désigne la
partie inférieure et irrationnelle de l'âme hum~ine. Il en est de même
dans la littérature henriétique, où le pneuma désigne un élément
constitutif de l 'homme, intermédiaire entre le corps, d'une part, l'Ame
et l'intelligence, d'autre part. Ce n'est donc pas la pensée platonicien-
ne, qui par elle-même a QPéré cette" révolution brusque de la pneu-
matologie ancienne.
Il semble cependant que le platonisme ne soit pas non ·plus totale-
ment étranger à cette spiritualisation: la plupart des auteurs chez
lesquels nous trouvons une conception spirituelle du pneuma ont.
subi fortement l'influence du maître d 'Aristote; c'est le cas de Philon
d 'Alexandrie, de Clément d 'Alexandrie et d'Origène. Pour ce qui
est des documents scripturaires, tels que le livre de b Sagesse et les
écrits néotestamentaires, on n 'y découvre guère d'infiuence platoni-
cienne, mais ils ne prértentellt pas non plll:s u~e pneumatologie philQ"
540 SYNTHtSE ET CONCLUSION
sophiquement ,élaborée. Quoi qu'il en soit, il suffit pour le moment
d'avoir établi que le platonisme n'est pas le facteur principal de l 'évo-'
Jution de la pneumatologie ancienne: nous essaierons de déterminer
plus loin ègns quelle mesure il y a contribué.
Quant A la philosophie néoplatonicienne, elle n'entre pas en ligne
de compte pour expliquer la spiritualisation du pneuma: en effet,
bien que cette pensée soit très spiritualiste, la pneumatologie ne s'y
élève guère au-dessus du niveau du matérialisme stoïcien. Plotin
et ses disciples ont conçu le pneuma comme une enveloppe lumineuse,
qui entoure l'âme humaine et qui en constitue le lien avec le corps:
nous constatons donc une fois de plus que le terme n'a pas été adopté
pour désigner la .partie supérieure. de l'âme, sans doute parce qu'il
n'était pas encore libéré de ses attaches matérielles. Nous ne contes-
tons évidemment pas que le néopJatonisme ait exercé une influenee
profonde sur les esprits de cette époque, tendant A les amener à des
conceptions plus spiritualistes. Cependant, ce qui DOUg intéresse, c'est
que ces conceptions spiritualistes n'ont pas été appliquées au terme
pneuma,qui ne désigne jamais l'intelligence humaine, mais un élé-
ment inférieur dans la constitution de 1'homme.
Après avoir éliminé le stoïcisme, le platonisme et le néoplatonisme'
il ne reste plus que l'influence de la religion judéo-chrétienne qui
puisse être regardée comme déterminante vis-à-vis de l'évolution du
pneu ma dans le sens du spiritualisme. Tous les auteurs, en effet, chez
qui nous trouvons une pneumatologie spiritualiste, à partir du .livre
de la Sagesse et de Philon d'Alexandrie jusqu'A saint Augustin, sont
des auteurs juifs ou chrétiens: et qui plus est, toute It'ur pneumatolo-
gie, comme nous l'avons montré; est basée sur des textes scripturaires.
Plusieurs de ces auteurs ont subi des influences philosophiques mul-
tiples, qui transparaissent dans la structure de leur systèm~: il appa~
raît clairement cependant que leurs constructions idéologiques trou-
vent leur origine dans la Bible et que les influence'1 philosophiques
n'y jouent qu'un rôle secondaire, en ce sens qu'elleg interviennent
seulement dans l'interprétation de certains textes scripturaires.
C'est là aussi qu'ils ont puisé leur doctrine du don divin, accordé à
certains hommes et consistant en une illumination spéciale de l'intel-
ligence et une aide particulière donnée à la volonté en .vue de l 'ac-
complissment fidèle de la volonté de Dieu; ce don est appelé dans
les Saintes Lettres: un pneuma. L'inspiration des prophètes y est
~ttriQ~~ ~ un pneuma prophétique, qu~ lève 1<, vQil~ 'çaçhant la divi-
J
nité et fait pénétrer le mystère de l'avenir, sans qu'il ait rien de
commun avec le pneuma mantique des stoïciens et de Plutarque.
C'est encore dans la Bible que ces auteurs ont trouvé leur doctrine
sur l'immortalité de l'âme humaine désignée également par le terme
pneuma.
Ici se présente cependant une objection sérieuse dont la solution
nous aidera A préciser l'influence de la Bible sur l'évolution de la
pneumatologie ancienne. Nous savons par les analyses précédentes
que les conceptions spiritualistes du pneuma ne se rencontrent pas en
dehors du courant judéo-chrétien: depuis le livre de la Sagesse jus-
qu'à saint Augustin, c'est toujours chez des auteurs qui ont subi l'in·
fluence de la Bible ou du Nouveau Tcstament que l'on trouve une
pneumatologie plus ou moins dégagée du matérialisme. Mais, d'autre
part, certains auteurs chrétiens se rangent en dehor~ de ce courant
spiritualiste et sont restés attachés à la conception matérialiste du
pneuma: il suffit de se rappeler la pneumatologie de Tertullien, de
Lactance et de ·:Macaire d'Egypte. Ne pourrait-on en conclure que
l'influence de la religion judéo-chrétienne n'est pas plus déterminante
que celle du platonisme YEn effet, puisque des auteurs qui n'ont pas
eu qu'un contact superficiel avec la nouvelle religion, mais s'en sont
déclarés formellement les disciples, ne sont pas arrivés A se libérer
de leur pneumatologie matérialiste, il faudrait en conclure, semble-t-il,
que l'influence du christianisme sur l'évolution de la doctrine du
pneuma n'a pas été plus décisive que celle des autres courants de pen-
sée.
La solution de cette difficulté se trouve dans une détermination
plus précise de l'influence exercée par la Bible sur l'évolution de la
pneumatologie. La religion judéo-chrétienne ne se prlsente pas com-
me un système philosophique qui s'appuie sur des évidences rationnel-
les et irrécusables: elle apparaît plutôt comme un système cohérent
de vérités révélées qui toutes se rapportent à la destinée h~aine et
à la conduite de la vie. C'est ainsi qu'on trouve dans la Bible une
certaine conception de Dieu et de l'âme humaine, conception qui
n'esfpas établie au moyen d'arguments rationnels, mais qui s'appuie
uniquement sur la révélation divine. Cette doctrine biblique ne con-
stitue donc pas une théodicée ni une psychologie, tout d'abord à
raison de la méthode, et aussi à raison des questions sur lesquelles
elle porte: car les vérités révélées n'embrassent pas dans toute son
étendue le domaine de la philosophie; on devrait dire p:utôt qu'elle,

coïncident ~i>iement avec les conclusions de certtlines démonstra·
tions philosophiques.. C'est ainsi qu~ les textes scripturaires affirment
la transcendance divine et l'immortalité de l'âme humaine, sans qu'il
y soit question d'examiner dans le détail ce que ces deux vérités pré-
supposent quant à la nature de Dieu et de l'âme. On peut dire que
ces mêmes vérités d'ordre théologique et psychologique impliquent
la spiritualité de Dieu et· de l'âme, réalités qui sont désignées par le
terme pneuma. Mais l'explication de ces conceptions est déjà un tra-
vail philosophique, qui se fera, dès lors, en fonction de vues philoso-
phiques déterminées. C'est ainsi que certains auteurs .chrétiens, tels
que Tertullien, Lactance et Macaire d'Egypte, tout en reconnaissant
ces vérités fondamentales de leur religion, n'en ont pas conclu à la
spiritualité de Dieu et de l'âme humaine parce qu'ils ne pouvaient
pas se dégager de l'emprise du matérialisme stoïcien : la loi d'airain
de la philosophie du Portique, suivant laquelle tout ce qui est actif,
doit être corporel, les a empêchés de reconnaître le lien logique entre
la transcendance divine et la spiritualité de l'Etre suprême, de même
que la connexion nécessaire entre l'immortalité de l'âme et son carac-
tère immatériel.
Nous croyons donc que la religion judéo-chrétienne doit être con-
sidérée comme le facteur déterminant de l'évolution du pneuma dans
le sen~ du spiritualisme, parce qu'elle s'est servie de ce terme pour
désigner la divinité transcendante et l'âme immortelle, ce qui devait
conduire logiquement à la spiritualisation de la pneumatologie an-
cienne. En d'autres termes, la religion judéo-chrétienne a donné au
pneuma un contenu qui le rendait incompatible avec la signification
matérialiste que ce terme avait acquise dans la philosophie courante
et dans les écoles médicales.
Le fait que Tertullien, Lactance et Macaire d'Egypte ne sont pas
arrivés à se dégager de leur pneumatologie matérialiste tient unique-
ment à ce qu'ils n'ont pas entrevu cette incompatibilité entre leurs
conceptions philosophiques et le contenu de leur foi. Ce n'est pas au
compte de leurs croyances religieuses qu'on doit mettre leur matéria-
lisme: il est sans aucun doute un yestige de leurs préjugés stoïciens.
Le platonisme intervient également dans ce proccs4)US de spirituali-
sation, mais en ordre secondaire: il a aidé notamment à, faire voir le
lien logique qu'il y a entre la transcendance et la spiritualité de Dieu,
comme entre l'immortalité et la spiritualité de l'âme. Platon lui-même,
en effet, admettait la transcendance de la divinité: celle-ci n'est pas
543
insérée dans le flux perpétuel de ce monde matéri~l et· changeant,
mais se trouve au' sommet du monde idéal comme la source suràbon-
dante de toutes les perfections finies. Il admettait également l'immor-
talité de l'âme humaine, qui est, elle aussi, apparentée aux Idées:
car, étant capable de les connaître, elle doit avoir avec elles un rap-
port de similitude: dès lors notre principe vital devra être dégagé
des choses matérielles et périssables. Quant à la conception précise
du spirituel, c'est encore la philosophie qui essaie de la déterminer:
nous avons pu constater au cours des analyses précédentes que ce con-
tenu va en se précisant continuellement; c'est, au point de départ,
une certaine transcendance par rapport aux réalités matérielles, dont
nous trouvons déjà l'expressil)n dans le livre de la Sagesse, pour arri-
ver à la conception augustinienne, suivant la.quelle le caractère esseu~
tiel du spirituel est la simplicité et l'indivisibilité, simplicité absolue
quand il s'agit de Dieu, simplicité relative, quand il s'agit de l'âme
humaine.
Nous pourrions résumer la conclusion de notre étude de la façon
suivante: la religûm judéo-chrétienm doit être considérée comme ù
{acteur principal de l'évolution de la pneumatologie ancienne dans
le sens du spiritualisme, parce qu'eUe a appliqué Ze terme pn.euma à
la divi.nité tronscendante et à l'âme immortelle, ce qui devait con-
duire logiquement à la spirituaUsa.tion de cette 'notion. Le platonisme
de son côté a contnoué à cétte ~ême évolution. en otdrp, secondaire
pl)'rW autant qu'il a aidé à d~gager et à préciser le spiritualisme la·
tent de la pnell.matologie judéo-chréUenn.e.
•
••
Cette conclusion, qui se dégage clairement de notre enquête, ne
présente pas seulement un intérêt philosophique en ce se~s' qu'elle
permet de démêler, pour un point de doctrine, l'interaction des
différents courants de pensée à une époque où les idéologies les plus
diverses se rencontrent et s'entrecroisent, elle est importante égale-
ment pour 1'histoire de la pensée chrltienne aux premiers siècles
de notre ère. On voit, en effet, par notre étude, jusqu'où s'étend
l'apport original du christianisme dans le monde. Ceux qui dénient
à la doctrine chrétienne une phYsionomie propre et qui essaien't
d'en reconstituer l'ensemble à partir d'éléments épals qu'ils vont
 SYNTHtSË ËT è6Nétltst6N

chercher dans ies différents courants de pensée de cette époque,ollé

font guère que construire des hypot~èses plus ou -moins fantaisistes,
incapables de résister à une critique objective et sérieuse. Il ne
6 'agIt pas de savoir si les penseurs d 'aujourd 'hui sont capables
1
de réaliser une reconstruction ingénieuse de la doctrine chrétienne
à partir d 'élé~ents empruntés aux différents systèmes de l'époque.
La question capitale est la suivante 0: le christianisme possède·t-il
vraiment un aspect original en face des autres systèmes de pensée'
La réponse ne peut être douteuse pour le point'ode doctrine que nous
avons examiné : le contenu spiritualiste que la religionjudéo-ehré~
tienne a donné aupneuma, n'est attribué à ce terme dans aucun
autre système de l'antiquité. Nous ne nions évidemment pas que
certains penseurs païens aient reèonnu la spiritualité de Dieu et de
l'âme humaine: la chose est trop claire. oCe que rous affirmons,
o 'est que la pneumatologie judéo-chrétienne ne peut se confondre
avec celle d'aucun autre des systèmes examinés dans cet o~vrage, °et
que le spiritualisme accUsé de cette doctrine est une preuve de l'ori-
ginalité de la pensée judéo-chrétienne.
PSEUDO-AuGUSTIN, De cognoilione verae t:&lae, Migne, PL, 40.
LISTE ALPHABÉTIQUE DÈS PRINCIPAUX OUVRAGES CITÊS
A. LES TEXTES.
Les alcltimistes grecs, par M. BERTHELOT, Paris, 1887-1888 (3 voL).
ARETA~I CAPPADOCIS quae supersunt, cd. F. Z.' ERMERINS, Utrecht, 1847.
PSEUDO-ARISTOTE, De mundo, ed. 'V. L.. LoRIlIER, Paris, 1933.
ATHÉlfAGORE, Legatio pro christiauls, cd. J. GD'FCKEN, Zwe& Griechisclle
Apologeten, Leipzig et Berlin, 1907.
AUGUSTIN, Conlessiones, ed. P. :KNOLL (CSEL, vol. 33, 1, 1), Vienne, 1896.
Epistolae, Pars III, ep. 124'184 A, cd. A. GOLDDACHER (CSEL, vol. 44),
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De natura et origine animae, ed. C. F. URBA et ZYCHA (CSEL, vol. 60),
Vienne, 1913.
De Trinitate, Migne, PL, 42.
De Genes; ad litteram, ed. J. ZYOHA (CSEL, vol. 18), Vienne, 1894.
Retractationes, ed. P. KNoLL (CS EL, vol. 36), Vienne, 1902.
De Civitate Dei, ed. E. HOFFMANN (CSEL, vol. 40,,1 et 2), Vienne,
1899-1900.
Enarrationes in psalmos, Migne, PL, 36-37.
Sermones de tèmpore, Migne, PL, 38.
De Spiritou et anima, Migne, PL, 40.
0

Catalogue des manuscrits alchimiques grer-s, publié sous la direction de

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D. 133; IV, 23, 3: p. 52, D. 134;
V, 4, 3: p. 30, D. 66.
ALBERT LE GRAND. De Mineralibus.
V p. 2, Borgn~t: p'. 341, D.
344.
ÂLCHIMISTES (Berthelot), II, 108:
. p .. 345, n. 357; fi, 109: p. 346, A.IŒrÉE, De oausis, (Ermerins), l, 5,
D. 359; n, 114: p. 347, u. 363;
n, 114: p. 347, n. 365; II, 119:
p. 347, D. 364: II, 121: p. 347,
n. 365; II, 124: p. 342, ·n. 345;
II, 126: p.340, n. 842;.II, 146:'
p. '347, n. 362; II, 150: p. 341,
n. 343; II, 151: p. 345, D. 355;
II, 151 ~ p. 346, D. 360; II, 171:
p. 340, D. 340 ; II, 194: p.
;340, D. Sil i' II, 2l3: p. 340, ~.
XIX, 1, p. 94: p. 204, D~ 78;
XXIX, 3, p. 103: p. 205, n. 81.
6, D. 10.
APOLLINA~ (Lietzmann), p. 21~,
25: p. 486, n. 208; p. 2l1, zr:
p. 486, n. 208; p. 227, 89:
p. 486, D. 208; (Draeseke), p.
195:· p. 487, n. 210.
p. 5: p. 201, D. 68; I, 'l, p. 10:
p. 200, D. 64; 1, 1, 'p. 11:' p.
. 200, ~. 65; II, l, p. 23: p. 194,
n. 45;. II,' 1, p. 23: p. 196, D.
50; II, ·S, p. 35:' p. 196- n." 50;
,II, 6, p. 40: p. 201, n. 67; II,
14, p. 98: p. 201, n. 66.
ARISTOTE, fhys., B l, 192 b 20: p.
23, D. 44; J' 5, 2Q5 ~ ~: p,
74r D. 189i
 554 INDEX DES CITATIONS
IN Oaelo, A 3, 270 b 1: p. 102,
n. ·251; A 10, 2~9 b20: p. 100,
n. 250;
De gener. et corr., A 6, 323 a 28-
33: p. 4!:, n. 109; A 10, 328
a 5: p. 64, n. 164; A 10, 328 a
10: p. 65, n. 167; A 10, 328
b 22:' p. 65, n. 168; B 2, 329
b 22: p. 69, n. 178; B 2, 329.
b '24: p. 69, n. ,177;
Meteor., A 3, 340 b 27: p. 25, n.
49; B 8, 366 a 3: p. 132;
De .Anima, 1, l, 403 a 10-12: p. 46;
1, 1, 403 a 16-25: p. 46; II, 1,
412 a 27-28: p. 27;
De sens. et sert8ib., 3, 444 a 31: p.
64, n. 164; .
De part. anim., B, 16,: 659 b 16:
p. 24, n.' 46;
De gener. anim., II, 3, 736 b 27:
p. 47; II, 3, 736 b 33: p. 22
n. 40; III, 11, 762 a 18: p.
35, n. 85;
Dialog. Irag~., (Walzer), p. 73-
74: p. 122, n. 317.
PS.-ARIST•• De Mundo. 395 b 26:
p. 139, n. 366; 396 b 27: p.
140, n. 374; 397 a 5: p. 140,
n. 375; 397 ft 18: p. 140, n.
376; 398 b 6: p. 140, n. 372;
398 b 19: p. 140, n. 374; 399
a 30: p. 139, n. 368; 399 b 21:
p. 139, n. 369; 400 a 2: p. 140,
n. 371; 400 b Il: p. 139, n.
367.
ARros DID.• Epit. Ir. pl,ys., 28: p.
71, n. 184; 33: p. 21, n. 39.
, ATBÉNAGORE : Legatio pro ehristiG-
nis : e. 5, p. 2?.A: p. 413, n. 35;
c. 6, p. 124: p. 412, n. 32; c.
7, p. 125: p. ~23, n. 56i c. 9,
p. 126: P', 423, n. 55; e: 10, p.
127: p. 424, n. 57; c. 27, p. 146:
p .. 411~ n. 43.
1 CHALCIDIUS,
AUGUSTIN, Conlessiones. VII, 1: p.
492, n., 214 et 215;
De Oiv., Dei, XIV, 2: p. 16;
De div. quo ad Sim pl., II: p. 496,
n.224;
De lide et symbolo, X, 23: p. 498,
~. 231;
De Genesi ad litt., VIi, 15: p. 505,
n. 246 - p. 506, n. 247; VII,
19: p. 506, n. 248 et 250; VII,
20: p. 505, !le 247; XII~ 6: p.
502, n. 241; XII, 7:, p. 490 -
p. 493, n. 247; XII, 9: p. 502,
n. 240; XII, 23: p. 502, n. 240;
XII, 24: p. 502; n. 240 - p.
503, n. 242.
De nat. et orig. animae, IV, 22: p.
498, n. 229; IV, 23: p. 497, n.
226 et 227 - p. 498, n. 230.
De Trinitate, V, 2, 3: p. 494, n.
223; VI, 4, 6: p. 493, n. 220;
VII, 5, 10: .p. 494, ~. 222; X,
10, 14: p. 499, n. 232 et 233;
X, 10, 16: p. 499, n~ 234 -
p. 500, n. 235 ; XIV; 16: p.
490; XV, 5, 7: p. 493, n. 218
et 219..
Epistolae, 166, 2, 3: p. 501, n.
239; 166,' 2, 4: p. 500, n. 236
- p. 501~ n. 237 et 238.
In Joh. ev. ea". 4, Tract. XV,
24: p. 493, n. 218;
Sermo 128, 7: p. 498, n. 228;
Se"no 157 in vigo Pasehae, 1, 3:
p. 496, n. 225. . Il, 31.: p. 132, il. 344 ; II,'
PSEuoo-AuGUSTIN, De Cognitione
verae vitae, IV: p. 491;
De Spiritu et anima, X: p. 491 i
XXIV: p. 505~ n~ 2if).
1
INDEX DES CITATIONS
In Tim., e. 161: p. 85,
n. 217; e. 220: p. 18; e. 220:
p. 32, n. 77; c. 220: p. 62, n.
159; C. 221: p. 64, n. 161; e.
221: p. 64, n. 162; C. 221: p.
66, n. 169; C. 290: p. 135, n.
355.
,CIOÉRON, Acad.. l, 7, 26: p. 59, n.
156; l, Il, 39: p. 39, n. 94;
De divin., l, 19, 37: p. 127, n.
333; l, 19, 37: p. 278, n. 163;
l, 30, 63: p. 121, n. 314; 1,
36, 63: p. 124, n. 324; l, 30,
64 : p. 121, n. 313; l, 30, 64 :
p. 123, n. 321; l, 30, 64: p. 126,
n. 328; l, 50, 113-114: p. 272,
n. 143 - p. 273, n. 144; 1, 50,
115: p. 127; l, 51, 115: P', 125,
n. 326; l, 51, 115: p. 126, n.
330; l,56, 128: p. 126, n. 329;
l, 57, 129: p. 125, n. 325; l,
57, 129: p. 126, n. 329 et n.
331; I~ 57, 131: p. 125, n. 326;
l, 58, 128: p. 122, n. 318; Il,
14, 33-34: p. 109, n. 276;
De natura deorum, l, 12, 33: p.
58, n. 152; l, 13, 35: p. 35, n.
86; 1; 14, 37: p. 57, n. 146;
1, 14, 37: p. 57, n. 148 et 149;
II, 5, 15: p. 58, n. 150; II, 7,
18: p. 37, n. 88; II, 7, 19: p.
105, n. 266 ~ II, 7, 19: p. 133,
n. 348; II, 8, 22: p. 35; II, 10,
26: p. 154, n. 410; Il, 10, 28:
p. 132, n. 344; II, Il, 28: p.
105; II,' n, 29: p. 133, n. 351;
II, Il, 30:' p. 132, n. 347; II,
14, 36: p. 93, n. 230; II, .14,
38: p. 37, n. 88; II, 14, 38:
p. 87, n. 219; Il, 15, 40: p.
1.55, n. 413 j Il, 15, 41: p. 54,
555
n. 138; II, 22, 57: p. 23, n. 43;
II, 22, 57: p. 39, n. 94; II, 22,
58: p. 37, n. 88; II, 3~, 82: p.
106; II, 33, 85: p. 107, n. 273;
II, 34, 87: p. 107, n. 273; II,
45, 115: p. 106, n. 271; II, 45,
115: p. 107, n. 272; III, 9, 22:
p. 36; III, 11, 27: p. 105, n.
268 ; III, 14, 37 : p. 155, n.
413;
De off., l, 30, 107: p. 109, n.
275; II, 28, 101: p. 97, n. 241;
Tuse., l, 10, 22; p. 59, n. 155;
l, 18, 42: p. 91, n. 2~4; l, 25,
60: p. 117, n. 303; l, 26, 65:
p. 59, n.156; 1,26,65: p.117,
n. 303; 1. 32, 79: p. 100, n.
249; 1, 32, 79: p. 102; 1, 43:
p. 91; II, 20, 47: p. 97.
CLÉllENT D'ALF.x., Cola. 00 Gent.,
p. 58 Pott (SVF, II, 1039): p.
83, n. 209;
Eze. ex. Tlatod., TIl, 132 Stiihlin:
p. 306, n. 244;
Paed., l, 6, Stiihlin, l, 108: p. 437,
n. 87; l, 6, SUihlin, l, 111: p.
437, n. 86; l, 6, Stiihlin, l, 119:
p. 431, n. 71; II, 2, Stiihlin, l,
166: p. 432, n. 73; II, 10,
Stiihlin 1, 209: p. 432, n. 74;
Pro.trept., V, Stahlin, 1, p. 51, 5:
p. 35, n. 86;
Strom., 1, p. 346 Pott (SVF, II,
1040): p. 83, n. 209; 1, 1,
Stihlin, II, 9: p. 435, n. 81; 1,
11, Stihlin, II, 34: p. 437, n.
85; II, 20,' Stihlin, II, 112: p.
305, n. 242; III, 10, Stihlin, II,
227: p. 437, n. 84; 111,10, Stih-
lin, II, 229: p. 435, n. 80 ; IV,
26, Stiihlin, n, 323: p. 437, n.
64 ; V, 4, Stiihlin, II, 341: p.
556 INDEX DES CITATIONS
437, n. 86; VI, 6, Stihlin, il,
4.S8: p. 433,' D. 75;' VI, 16,
StihliD, II, 500: p. 433, D. 76
- 433, D. 77 - p. 434, D. 78
- 435, u. 79;
Q.m di"u 8alv., 5, Stihlin, III,
162: p. 463, Jl. 139.
DÉllOCRITE, VO,.8.', 68 [55], B 17,
p. 146,: p. 271, n. 138; B 18,
p. 146: p. 271,.n. 137.
DIODORK DB SlelLa, Bibliotlaeca hÏl-
tonca, 1, 12~' p. 453, n. 114-
DIOG. LAËRoE, III, 67: p. 119, D. 310 j
VII, 110: p. 32" D. 69; VII,
134: p. 37, D •. 90; VII, 134:
p. 39, D. 96; VII, 135: p. 40,
D. 99; VII,' 136: p. 40, D. 101;
VII, 138: p. 77, D. 197; VII,
138': p. 132, n. 347; VII, 138-
139: p. 77; VII, 139: p. 133,
D. 350; VII, 139 et 143~ p. 36;
VII, 142: p. 131, D. 343; VII,
142·)43: p. 37, D. 89; VII, 143:
p. 87, D. 219; VII, 143: p. 104,
D. 260; VII, 156: p. 23, D. 43;
VII, .I56: p. 30, D. 69 ; VII,
157: p. 20, D. 36 - p. 32, D.
76 - p. 50, D. 124 - p. 75, D.
190 - p. 75, D. 193 - p. 112,
D. 287; VII, 158: p. 16.3, D.
435; IX, 9: p. 25, D. 48; IX,
9: p. 273, D. 146; X, 63: p.
28, D. 58; X, 67: p. 22, D. 42.
ÉPICTÈTE, l, 9, 13: p. 159, D. 423;
1, 13, 3: p. 159, D. 423; l, 14,
6: p. 158 n. 422; II, 1, 15: p.
159, D. 424; II, 8, Il: p. 158,
D. 421 i II, 15, 2: p. 162, D.
431; II, 15, 8: p~ 162, D. 433;
II, 15, 20: p. 162, n. 432; II,
18, 19: p. 164, D. 438; II, 23,
3: p. 162, D. 430; III, 3, 20:
p. 161, D. 428; IV, l, 147: 'p.
163, n. 438.
ÉPIPHANB, .Adv. 1.08,.., III, 36: p.'
1 lltbÈX
. 30, D. 68 - p. 31, D. n.
Panarion, 25, 5: p. 290, D. 188 -
p. 290, n. 189 - p. 290, Do' 190.
, EUSÈBE, P,.tUpa,.~ 0"an9.. III, 9, 9:
p. 83, n. 211; IV, 3: p. 85, D.
217; XV, 15::. p. 82, ,D. 207;
XV, 20, 1: p. 30, D. 64 - p.'
30, ·D. 65 - p. 34, D. 83;' XV,
20, 2: p. 25, D. 50.
F~s, Haer., 83,1. 119': p.
290, D. 188 :- p. 290, D. 189.
GALIEN, D, U8U partium, l, 16,
He1mreich, 1, 33: p. 211, D. 97;
IV, 17, KühD, III, 496: p. 24,
~ 47; V, 5, Hehnreich, l, 267:
179, D. Il; VI, 17, Helm-
reich, l, 358: p. 188, n. 33;
VII, 8, Hehnreieh, 1, 392: p.
2Q8, D. 85; VII, 8, Helmreich,
l, 393-3.94: p. 208, D. 87; VIII,
10, Helmreich, 1, 483: p.
210, D. 95; XVI, 10, Helm-
reieh, II, 420: p. 210, D. 94;
De natu,.a1ib~ potenWs, (Helm-
reieh), II, 171: p. 184, n. 25;
De l'lac. Hipp. el Plat. (Müller),
l, p. 141: p. 178, D. 4; II,
p. 245: p. 178, n. 5; II, p.
248:. p. 24, n. 47; V, p. 432:
p. 113, D. 293; V, p. 432 :
p. 115, D. 295; V, 456: p.
48, D~ 120; VI, p. 501: p. l14,
D. 295; VI, p. 539 : p. 179, n.
8; VII, p. 598: p. 185, n. 26;
VII, p. 603: p. 213, n. 104;
VII, p. 604: p. 207, n. 83;
VII, p. 604-605: p. 212, n. 101;
VII, p. 605: p. 208, n. 84 ;
VII, p. 605: p. 208, D. 84 i
VII, p. 615: p. 213, n. 105;
VII, p. 618: p. 183, D. '22;
VII, p. 642: p. 215, D. 109 ;
D~S
VIII, p. 653: p. 48, D. 119;
VIII, p. 682: p. 216, D. 112;
VIII, p. 694: p. 214, n. 107;
De ca""", ,.esp'ratiorM8 (Kühn),
IV, 466: p. 208, n. 86;
De usu ,.espirationis (Kühnl, IV,
496: p. 181, D. 16; IV, 501:
p. 212, n. 100; IV, 502: p.
182, D. 18; IV, 502: p. 194,
D. 44; IV, 503: p. 210, D. 92;
De fœtuum fo·rmatwne (Kühn),
IV, 671: ,p. 179, D. 10;
An in arteriis nat. sanguis con-
tineat",. (Kühn), IV, 706: p.
180, D. 17; IV, 707: p. 180,
D. 15;
De at,.a bile (Kühn), V, 125: p.
181, D. 31;
De pulStlum KSU (Kühn), V, 155:
p. 209, D. 88; V, 155: p. 209,
D. 89; V, 167: p. 183, D. 21;
De sanitate tuellda (Kühn), VI,
149: p. 211, D. 99;
n E~l "À" ito u; (Kühn), VII,
526: p. 68, D. 174;
De trem. palpite CO,.,,"Zs. (KühD),'
VII, 614: p. 180, D. 14; VII,
616: p. 71, n. 184; VII, 616:
p. 72, D. 187;
De Iocis affectas, m, 9,' Kühn,
VIII, 174: p. 212, D. 101;
III, 9, Kühn, VITI, 174: p.
212, n.. 103; I.V, 3, Küho,
VIII, 233: p. 2Ï2, D. 103; VI,
8, KühD, 429: p. 184, D. 24;
. D~ àifferen'ia puls"""., III, 2,
'Kühn, ,VIII, 646: p. 197, n.
56; III, 2, Kühn, VIII, 645:
p. 184, D. 43 ; IV, 2, Kühn,
CITATIONS
VIII, 714: p. 182, o. 19;
De dignoscendis pulsibw (Kühn),
VIII, 760, p. 178, n. 7 -'- p .
551
182, D. 19; VIII, 793: p. 76,
o. 194; VIII, 936: p. 194, n.
43; VIII, 941: 'p. 180, D. 12;
Syn. libro,.. suorum de plllsibllS
(Kühn), IX, 507: p. 183, n.
20;
Methodus medendi, XII, 5, Kühn,
X, 839,: p.. 210, D. 92;
XII, 5, Kühn, X, 840 :
p. 216, D. 111; XVIII, :?l,
KühD, X, 929: p. 195, n. 46;
Ad Glauconem, II, 8, Kühn,
XI, 111: p. 216, D. 113;
De venae sectione adv. Erasistr.,
c. 3, Kühn, XI, 153: p. 186,
D. 28; C. 3, Kühn, XI, 153:
p. 186,n. 29.
De hum., 1, Kühn, XVI, 32:
p. 34, n. 84;
Comm. 5 in Hippocr. epid., 6,
Kühn, XVII, B 250: p. 78,
D. 199;
Hipp. de acutÏ8 morbis vicl"
liber, IV, 19 (CMG, V, 9, 1, p.
290): p. 217, D. 115; IV, 35
(CMG, V, 9, 1, p. 49): p. 218,
n. 119; IV, 35 (CMG, V, 9, 1,
p. 307): p. 217, D. 116; IV,
90 (CMG, V; 9, l, p. 349): p.
218, D. 117;
Ps.~ALIEN', Hast. philo•., O. 24: p.
17, n. 28; o. 24: p. 31, n. 71;
o. 24: p. 99, D. 246;
E t CJ Cl Y co Y il Ï) t Cl 'f Q 6 ç 9, Kühn,
XIV, 697: p. 185, D. 21; 9,
Kühn, XIV, 698: p. 206, n.
82;
. tOQ o&. tCl'fQLXOL, (Kühn), 29,
XIX, 355: p. 193, n. 39; 33,
5~8
XIX,
XIX,
XIX,
356:
357:
360:
INDEX DES CITATIONS
p. 193, n. 41; 33,
p. 194, n. 45; 49,
p. 195, n. 47; 49,
XIX, 360: p. 195, p. 48; 73,
XIX, 365: p. 198, n. 58; 74,
XIX, 365: p. 197, n. 54; 74,
XIX, 366: p. 196, n. 51; 74,
XIX, 366: p. 197, n. 55; 95,
XIX, 371: p. 192, n. 38; 96,
XIX, 372: p. 192, n. 37; 110,
. XIX, 376: p. 197, n. 56 j 113,
XIX, 378: p. 194, n. 49; 117-
121, XIX, 379: p. 193, n. 40;
129, XIX, 382: p. 199,. n. 61;
185, XIX, 398: p. 202, n. 73;
468, XIX, 459: .p. 195, n. 49.
HERYETIÔA, l, 5 h, Scott, l, 118:
p. 319, n. 280; l, 9, Scott, l,
118: p. 308, n. 248; 1, 17,
Scott, l, 122: p. 309, n. 251;
III, 1 h, Scott, l, 146: p. 318,
n. 2ï7;1 III,. 2 a, Scott, l, 146,
p. 318, n. 278; III, 2 h, Scott,
l, 146: p. 318, n. 279; IV,
1 h, Scott, l, 148: p. 320, n.
282; X, 13, Scott, l, 149: p.
310, n. 253; X, 13, Scott, l,
19-1: p. 310, n. 254; X, 16,
Scott, l, 198: p. 312, n. 260; X,
17, Scott, l, 199: p. 311, n. 256;
A~clépius, l, 10, Scott, 1, 304:
p. 316, n. 272; 17 a, Scott, l,
316: p. 319, n. 281; XIX, 5,
Scott, l, 448: p. 311, Il. 255;
XXIII, 14, Scott, l, 464: p.
31G, n. 273; XXIII, 21, Scott,
l, 468: p. 317, n. 276; XXVI,
13, Scott, l, 522: p. 313, n.
263; XXIX, Scott, l, 532: p.
312, n. 262; Scott, II, 112:
p. 288, n. 185; Scott, II, 112:
p. 289, n. 186;
Zosime, Scott, IV, 107: p. 316,
. n. 272;
Aug., De civ. Dei, 8, 23 (Scott),
l j
IV, 180: p. 520, n. 283.
HERMIAS, Irris. gent. phil., 14 (SVF,
l, 495), p. 37, n. 89 - p. 53,
n. 137· - p. 60, n. 158.
HIÉROCLÈS, In aureum carmen" c.
26, Mullach, 478: p. 368, n.
41; c. 26, Mullach, 478: p.
369, n. 42 j c. 26, Mullach, 478:
p. 369, n. 45; c. 26, Mullach,
479: p. 369, n. 44; c. 26, MuI-
Iach, 481: p. '369, n. 46; c. 26,
Mullach, 482: p. 369, n. 43;
c. 26, Mullach, 482: p. 370, n.
48; c. 27, Mullach, 483: p.
370, n. 47.
HIPPOL., Refut., l, 21: p. 31, n.
71, l, 21: p. 82, n. 207; V,
1: p. 287, n. 182; V, 19: p.
293, 11. 197; V, 19 : p. 293,
n. 198; V, 19: p. 294, n. 199;
V, 19: p. 294, n. 200; V, 19:
p. 294, n. 201; V, 26: p. 301,
Il. 226; V, 26: p. 302, n. 227,
228, 229, 230, 231; VII,
22: p. 296, n. 207; VII,
22: p. 296, n. 208; VII, 23:
p. 297, n. 210;
JEAN CHRYSOST,In ep. I Cor. homo
XXIX, 1, PG, 61, 242: p.
270, Il. 132.
IRÉNÉE, l, 5, 6 : p. 299, n. 215;
l, 5, 6: p. 299, n. 216; l,
5, 6: p. 300, n. 222; l, 6, 1:
p. 299, n. 219: l, 6, 1-2: p.
301, n. 224; l, 7, 1: p. 299;
n. 216; l, 7, 5: p. 298, n.
:313; l, 18, 2: p. 299, n. 218;
l, 21, 3: 'p. 300, n. 220; l,
21, 5: p. 299, n. 217.
1
AMm,rQlTE,
INDEX
27H, n. 64; II, 10: p. 379,
n. 65; III, 2: p. 381, n. 71;
DF.8 CITATIONS
De my.'1t., II, 3: p.
III, 2: p. 381, n. 74; III, 6:
p. 379, n. 67; III, 6: p. 381,
n. 72; III, 8: p. 382, n. 75;
III, 11: p. 376, n. 59; III, 11:
p. 379, n. 66; III, 11: p. 380,
n. 70; III, 11: p. 381, n. 73;
III, 14,: p. 380, n. 69; III, 2-1,
p. 382, n. 76; Ill, 24: p. 382,
n. 77; IV, 13: p. 377, n. 61;
V, 12: p. 378, n. 63; V, 26:
p. 376, n. 58.
JUSTIN, I Apol., 33, 6: p. 427, n.
64; 44, 1 : p. 425, n. 58;
Dial., 4, 1: p. 426, n. 62; 6, 2 :
p. 421, n. 51; 34, 1: p. 426, n.
61;
Fragmente (Holl, n° 109): p.
422, n. 53.
LACTANCE, Div. I nstit., p. 11, 21:
p. 481, Il. 188; p. 13, 10: p.
471, n. 1:')4 j p. 16, 19: p. 57,
n. 147; p. 29, 5: p. 471, n.
152; p. 100, 10: p. 471, n. 156;
p. 129, 7: p. 472, n. 159;
p. 129, 13 .' p. 476, n. 172;
p. 136, 10: p. 472, n. 157;
p. 155, 10 :. p. 478, n. 1~9;
p. 157, 9: p. 480, n. 187;
p. 163, 9: p. 475, n. 171;
p. 164, 13: p. 476, n. 174;
p. 165, 4: p. 476, n. 175;
p. 168, 3 : p. 477, n. 176;
p. 174, Il: p. 477, n. 178;
p. 211, 4: p. 480, n~ 184;
p. 236, 18: p. 101, n. 253;
p. 270, 1 p. 476, n. 174;
p. 286, 5 p. 472, n. 159;
p. 296: p. 473, n. 161;
p. 297, 5 p. 473, n. 160;
p . 320, 4
p. 328, 4
p. 376, 6
559
p. 474, n. 166;
p. 481, n. 189;
p. 474, n. 167;
p. 376, 14 : p. 480, n. 185;
p. 387, 18 : p. 477, n. 176;
p. 392, 8 : p. 474, n. 165;
p. 447, 24 : p. 479, n. 181;
p. 477, 9 : p. 477, n. 177;
p. 509, 8 : p. 481, n. 191;
p. 597, 24 p. 480, n. 184;
p. 598, 22 p. 479, n. 181;
p. 650, 13 p. 479, n. 180;
p. 650, 23 p. 470, n. 151;
p. 660, 16 p. 482, n. 192;
lU1~tit. Epit., 712, 16: p. 472, n.
1:')9; 712, 23: p. 475, n. 170;
De l'ita beata, VII, 13 (PL, VI,
761): p. 31, Ii. 72.
PS.-LONGIS, De S'4blimitate, 13,
21: p. 270, n. 133.
LUCAIN, PJlars., V, 161 ssq: p.
28û, n. 181.
LUCRÈCE, III, 128-129: p. 28, n.
57; III, 160-167: p. 44; III,
168-176: p. 45; III, 327: p.
28, n. 60.
~rACAlRE D'EGYP'l'E, Hom., IV, 9:
p. 482, n. 194; p. 483, n. 195
ct 198; VII, 6: p. 483, n. 197;
VII, 7: p. 483, n. 196; VIII,
5: p. 484, n. 201; XV, 49: p.
484,n. 203; XVI, 4: p. 484,
n. 201; XVI, -1: p. 484, n. 200.
M.uw-AuRÈLE, II, 2, 1 :' p. 166,
n. 441; II,, 2, 3: p. 167; II,
4: p. 168, n. 449; V, 27: p.l68,
n. 449; V, 33, 4: p. 166, n. 442,
V, 33, 6: p. 167, n. 443; VI,
15: p. 166, n. 442; VIII, 25,
4: p. 170, n. 451; IX, 2, 4: p.
168; XI, .20,1: p. 167; XII,
3, 1: p. 166, n. 441; XII, 14,
~60
168, n. 449.
,tMbEX DES dIT! 'flONa
5: p. 167 n. 444; XII, 26: p.
~IACROBE, Sat., l, 23, 2 (SVF, l,
501): p. 155, n. 414;
Somn. Seip., l, 14, 19: p. 24, n.
4t1.
MINUCIUS, Octavius, XIX, 10: p.
57, n. 146.
NÉlI:ÉSIUS, ·De natura hominis,
e. 2 (PG, XL, 536): p. 20 n.
37; e. 2 (PG, XL, 540): p. 73,
n. 188; c. 2 (PG, XL, 541):
p. 20, n. 35; c. 2 (PG, XL,
545): p. 42; c. 2 (PG, XL,
549): p. 62, n. 160; c. 6 (PG,
XL, 637): p. 34, n. 82; c. 15
(PG, XL, 669): p. 32, n. 76;
c. 15 (PG, XL, 669): p. 94,
n. 235; c. 26 (PG, XL, 704):
p.95.
NOUVEAU TEST., Luc, l, 15: p. 393;
l, 35: p. 393; l, 41: p. 394;
Jo., IV, 24: p. 390;
Act . ..d.p., l, 8: p. 395;
Rom., VIII, 5-6: p. 400; VIII,
10-13: p. 399;
1 Cor., XV, 44: p. 399, n. 13;
Gal., V, 16-17: p. 400; VI, 8:
400;
Eph., IV, 4: p. 400, n. 14;
1 Thess., V, 23: p. 407.
OR.AOULA CHALDAICA (Kroll), p. 26:
p. 317, n. 2ï4; p. 47: p. 315,
n. 268.
ORIBASE, C. M. G., VI, l, 1, p. 161
(Daremberg, 1, 456): p. 196, n.
53; VI, 1, 1, p. 163 (Darem-
berg, 1, 461): p. 194, n. 42;
VI, 1, 1, p. 183 (Daremberg,
l, 524): p. 200, n. 62; vi, 1,
1, p. 187 (Dart'mberg, l, 534):
p. 200, n. 63; VI, 1, 1, p. 218
(Daremberg, II, 64-65): p. 198,
n.,59.
ORIGÈNE, Contra Celsum, VI, 70:
l INDEX DES CITATIONS
p. 453, n. 116 et 117; VI, 71:
p. 455, n. 119 - p. 463, n.
142; VI, 72: p. 455, n. 121;
VII, 32: p. 466, n. 14~;
De . principii8, l, 6, 4: p. 464, n.
143; 1,7, 4: p. 458, n. 128 -
p. 466, n. 147; II, 2, 1: p.
464, n. 143; II, 2, 2: p. 464,
n. 143 et 144; II, 3, 2: p. 464,
n. 144; II, ~O, 7: p. 457, n.
127; III, 4, 2: p. 458, n. 130;.
IV, 2: p. 460, n. 133; IV,
2, 4: p. 460, n. 131; IV, 5: p.
461, n. 135;
1n J erem., XII, Il - XIII, 11:
p .. 457, n. 126;
1n Joh., l, 8: p. 461, n. 135;
XIII, 21 : p. 453, n. 115 ;
XXXII, 18: p. 457, n. 125;
1n Lev., l, 1: p. 460, n. 133 -
p. 462, n. 138 i
E i.ç t'aQ'tu Q LOV "Qo'tQE,,'tLx6ç,
46: p. 452, n. 112;
Fragm. de resurr., PG, XI, 96:
p. 466,' n. 146.
P APYRI MAG., l, 178: p. 325, n. 294;
1, 312: p. 329, n. 309; III,
48: p. 327, n. 302; III, 571:
p.329, n. 308; IV, 400: p.
326, n. 297; IV, 487: p. 330,
n. 315; IV, 503: p. 331, n.
320; IV, 509: p. 332, n. 322;
IV, 517, p. 331, n. 318 i IV,
519: p. 325, n. 295 iIV, 627:
p. 331, n. 318 i IV, 629: p.
332, n. 321; IV, 630: p. 330,
n. 316; IV, 713: p. 326, n.
297; IV, 875: p. 328, n. 306;
IV, 959: p .. 327, n. 301; IV,
1116: p. 326, n. 29ï; IV,
1120: p. 324, n. 292; IV, 1120:
p. 329, n. 311; IV, 1170: p.
323, n. 288; IV, 1178: p.
325, n. 296; IV, 1280: p. 323, n.
288; IV, 1749: p. 329, n. 313;
IV, 2289: p. 326, n. 297; V,
460: p. 325, 11. 293; VII, 559:
p. 328, n. 305; X, 10: p. 326, n.
297; XII, 147: p. 323, n. 290;
XII, 174: p. 324, n. 292; XII,
325: p. 322, n. 287; XII, 331:
p. 324, n. 292; X~I, 331: p. 327,
n. 300; XIII, 278: p. 328, n.
307; XIII, 376: p. 327, n. 303;
XIII, 525: p. 322, n. 286 ;
XIII, 762: p. 325, n. 293;
XIII, 791: p. 329, n. 310 ;
XXXV, 24: p. 329, n. 308.
PHILON, De aetern. mundi, 125: p.
240, n. 43;
De Cherubim, 11: p. 239, n. 39;
27: p. 254, n. 89;
De [ttga et inventionB, 182: p.
248, n. 70;
De Gigant., 22: p. 237, n. 34;
24: p. 250, n. 76; 27: p. 247,
n. 66 - p. 256, n. 95;· 28: p.
251, n. 78; 29: p. 251, n. 81;
. 47: p. 252, n. 85; 53: p. 251,
n. 79; 54: p. 251, n. 80;
De opi!. mundi,. 29: p. 239, n.
40; 30: p. 237, n. 35; 31: p.
241, n. 46.; 67: p. 248, n. 72;
135: p. 244, n. 58;
De plantatione, 18-19: p~ 245, n.
60; 18: p. 246, n. 63;
DB Somno, I, 75: p. 243, n. 54;
II, 188: p. 297, n. 210; II,
252: p. 254, n. 88;
De special. leg., IV, 49: p. 253,
n. 87; IV, 123: p. 243, n. 54;
IV, 123: p. 245, n. 60;
De Vita Mosis, l, 175: p. 250,
561
n. 77; II, 265: p. 252, n. 82;
III, 155: p. 241, n. 44;
Leg. aUeg., l, 31: p. 245, n. 61
- p. 246, n. 63 - p. 240, n.
63 - p. 240, n. 41; l, 32: p.
242, n. 47; l, 33: p. 246, n.
62 - p. 243, n. 55; l, 37:
p. 242, n. 48; l, 91: p. 243,
n. 52; III, 161: p. 243, n. 53;
III, 161: p. 245, n. 60;
Leg. ad Gaium, 63: p. 248, n. 70;
Q~is re,.. div. heres, 55-57: p.
244, n. 59; 56: p. 246,
n. 62; 242 : p. 241, n. 44;
264: p. 286, n. 181; 265: p.
2;')2, n. 86; 283: p. 246, n. 65;
Qllod det. potion ins. sol., 80: p.
244, n. 57; 83: p. 245, n. 60·;
90: p. 242, n. 49 - p. 243, n.
50 - p. 247, n. 66;
Qltod Deus sit 'm-mllt., 35-36: p.
240, n. 42.
PISTIS SOPHIA, 37: p. 305, n. 241;
111: p. 304, n. 237; 131: p.
304, n. 239; 132:. p. 304, n.
238.
PLATON, Apol., 22 c: p. 283, n.
169;
10n, 534 b: p. 284; 534 ed: p.
284; 534 e : p. 285, n. 180;
M énon, 99 c: p. 284; 99 ed: p.
.284-285;
Ph~d,.e, 245 c: p. 71, n. 185;
. Resp., VIII, 546 a: p. 101, n.
251;
Tim., 24 c: p. 94, n. 233; 71 e:
p. 283, n. 170.
PLOTIN, II, 2, 2: p. 359; IV, 3,
. 15: p. 360, n. 20; IV, 3, 22:
p. 358, n. 16; IV, 7, 3: p
31
562 INDEX DES CITATIONS.
353, n. 4 ~ p. 353, n. 5; IV,
i, 4: p. 355, n. 9; IV, 7, 6:
p. 355, n. 10; IV, 7, 7: p.
356, n. Il; IY, i, 8: p. 357, n.
12; IV, 7, 14: p. 361, n. 21;
VI, 1, 30: p. 145, n. 384.
Adt'. Colot., 14, 3: p.
PLLTT.-\RQL"E,
36, n. B7;
De comm... not., 33, 1076 c: p.
156, n. 417; 50, 1085 e: p. 43,
n. 104;
De delectu oracul., 39, 432 a: p.
268, n. 126; 39, 431 c: p. 268,
n. 127; 40, 432 e : p. 269, n.
128 et 129; 40, 432 d: p. 268,
n. 123; 40, 432 e: p. 269, n.
130; p. 272, n. 141; 41, 432
f : p. 274, n. 148; 41, 433
n: p. 275 n. 150; 41,433 a: p.
275, n. 152; ·t!, 433 a: p. 276,
Il. 153; 46, 435 b: p. 276, n.
153 ;48, 436 c: p. 27ï, n. 157;
4S, 436 f: p. 277, n.. 158-159-
160; 50, 437 d: p. 275, n.
150; 51, 438 n: p. 276, n. 154;
51, 438 b: p. 276 n. 155 -
p. 280, n. 164; 51, 4~8 c: p.
277, n. 161;
De fade, 28, 943: p. 262, n. 107;
30, 945 c: p. 262, n. 108; 30,
94.5 a: p. 262, n. 109; 30: p.
129, n. 338;
])l' ge"io SocrtJtis, 20, 588 c: p.
282, Il; 166; 20, 588 d: p. 283,
Il.168;
De b. et Osiride, 36: p. 292, Il.
195; 46: p. 295, n. 204;
De prim<J frigido, 2, 946: p. 80,
Il. 204;
De procrtal. an. in Tim., 22,
1023 b; p. 117;
De Pythiae orac., VIII, 938 a:
p. 268, n. 124;
De Virt. mor., XI: 265, n. 116;
Qllaest., "at., XIX: p .. 266, n.
120-121;
Qllaest. plat., II, 1: p. 261,
n. 105; II, 2: p. 261, 'n. 105;
IV : p. 261, n. 103-104;
Stoie. repugn., 41, 1053: p. 78;
n. 199 - p. 79, n.· 202; 41,
1053: p. 80, n. 204; 47,
1056 d: p. 85, n. 215;
Uttzu,. an',?ae et corpor. sil lib.
et aegr., IX: p. 265, n. 117;
r Q Ü À À 0 ç, 931 b: p. 265, n.
118;
Et J.LÉQoÇ 'to 1[(dhpLXOV ...
(frngm.) : p. 263, n. 111;
rIEQi. <ÏQE'ti)Ç x(ii XUXlUÇ.
101 c: p. 266, n. 119;
rI E Qi (1 U Q x 0 cp a y ( U ç 995 a:
p. 264, n. 114.
PS.-PLUT., De vl:ta et poësi Hom.,
122 : p. 266, n. 119.
POllIAXDRÈS, (Reitzcnstein): p.
104: p. 343, n. 351; p. 105 :
p. 344, n. 352.
PORPHYRE, Deàbstin., II, 38: p.
367, n. 37-38-39 ;
De regr~su (Bidez) p. 28: p.
3il, n. 50; p. 31 p. 373, Il.
53;
Seutentiae, c. 29, 2: p. 366, n.
34-35;
II(Ï>ç ÈJ.L'P"XOÜtu~ 'tà Ë~6Q"u,
VI, l : p. 372, n. 52.
PROCI.VS. [" rem publ., II, 196:
p. 364, n. 28; II, 197 : p. 364,
n. 29;
lu Tim. Plat., 2 CD (1, 5, Diehl):
p. :W;ï, JI. 33; 50 il (l,
162, Diehl) : p. 93; n. 232 j
iNDEX DES
45 D (l, 147, DiC'hl) :
p. 365, n. 33; 311 A (III, 234,
Diehl) : p. 365, Il. 32; 321 A
(III, 266, Diehl) : p. 377, n.
60.
RUFl1S D'ÉPHÈSE, De part. hot,..
(Clinch), p. 44: p. 21, n. 38.
SAGESSE, 1, 5: p. 229; l, 6: p. 231;
l, 7: p. 227; II, 2: p. 226, Il.
8; YII, 7: p. 229; VII, 22-23:
p. 227-228; VII, 24: p. 228;
VII, 25-26: p. 230, n. 22; VII,
27: p. 230; VIII, 1: p. 228; IX,
11-12: p. 229; IX, 17: p. 228:
XII, 1: p. 233, n. 30; XV, 10:
p. 224, n. 5; XV, 16: p. 225, n.
7; XVI, 14: p. 225, n. 6:
XVIII, 15: p. 231;
SCHOL. IN DION. THRAc., Bek-
ker, Anecd. graeca, II, 649
(SVF, Il, 94) : p. 76, n. 195;
SOHOLI! IN HOY. ILlID., II, 857:
p. 24, n. 4ï.
SÉNÈQUE, Dial., XII, 6 : p. 148, n.
394; XII, 8: p. 156, Il. 415;
De ira, l, 8, 3: p. 150, n. 399;
De provid., 5, 9: p. 156, n. 417;
6, 6:.p'" 156, n. 418;
Ep., 41, 2: p. 146, n. 388; 41,
5: p. 146, n. 387; 50, 6: p. 144;
57, 8: p. 148, n. 393; p. 475,
~. 169; 65, 1.6: p. 149, n. 395;
65, . 23: p. 156, n. 416; 66, 12:
p. 145, n. 385; 76, 16: p. 150,
n: 401; 84, 5· et 7: p. 143, n.
378; 92, 1: p. 149, n. 396; 92,
8: p. 150, n. 399; 92, 20: p.
145, n. 386; 113, 7: p. 150, n.
399; 113, 18: p. 52; 117, 2:
p. 148;
Nat. quaest., II, 6: p. 153 - p.
154, n. 411; VI, 14 p. 152, n.
CITATIONS 563
403; \' r, 16: p. 153, n. 409 -
p.
}fl4, Il. 410 - p. 154, n. 412;
V r, :!·l: p. Ifl3, n. 407; VII~
:!!i: Il. 144, Il. 379;
SJo~XTUS EMPIRICUS, .Ad". Log., l,
!l3: p. 134, n. 3.52;
_-ldt'.Moû•. , VII, 162: p. 75, n.
W-t; y II, 228: p. 51, n. 130;
1 X, :!O: p. 5:-\, n. 151; IX, 72:
p. 12S, n. 336; 1X, ï3: p. 129,
n. 337; IX, 75: p. 137, n. 358;
IX, S8: p. 56; IX, 101: p. 35;
1X, 10-l : p. 36;
l'.'Irr/.. 1t!lp., II, 70: p. 51, n.
l30; II, SI,: p. li, n. 28; III,
lSS: p. 76, n. 196; III, 218:
p. S3, n. 208.
SIMPLICIUS, 1,. ..:trist. cc.teg., f. 69
l" (UUs.): p. -l3, n. 104; f.
7S B (Bas.): p. 72, n. 186.
STOUÉ.:, f;rl. J)lIy,~., l, p. 25 W: p.
3!n; l, p. 58 \Y: p. 134; l, p.
70 W: p. 85, n. 2l6; l, p.
l3:! W: p. 135, n. 355; l, p.
133 W: p. 135, n. 355; l, p.
317 \\9: p. 80, n. 205; 1, p.
3ïS 'V: p. 275, n. 56 - p. 376,
57; l, p. 385 \V: p. 375, n. 55;
l, p. 452 \V: p. 53, n. 136;
V, 8 (IT ors ., Héracl.. 22 [12] B
118, p. 171, 4): p. 274, n. 147.
TATIEN, OnJIio ad gr~co!, C. 2, p.
5: p. ru, n. 31-32; t. 7, p. 7:
418, n. 46;. e. 12, p. 13: p.
411, D. 31 - p. 412, n. 33 -
p. 416, n. 42; e. 13, p. 14: p.
411, n. 44 - p. 419, n. 47 -
p. 420, n. 50; c. 15, p. 16: p.
418, n. 4.?; c. 16, p. 18: p.
419, n. 41) - p. 428, n. 67;
r. :!O, p. :!'2: p. lI9, n. 48.
TE.R'I'ULLIEN, Ado. HBrmog., 35:
p. 445, n. 98;
Adt!. Marc., II, 5: p. 443, n. 97;
II, 9: p. 441, n. 93 - p. 442,
n. 94-95;
Adv. Prax., 7: p. 445, n. 100;
Apol., 21, 10: p. 55, n. 141; 47,
THÉODORET, Graec. ail. cur., 4, 12
6: p. 84;
De Anima, e. 5: p. 17, n. 29 --
p. 19 - p. 42 - p. 62, n.
160 - p. 92, n. 229; e. 7 : p.
445, n. 98; c. 8: p. 446, n.
1~3; c. 11: p. 41l - p. 449,
THÉOPHILE D'ANTIOOHB, .Ad .Auto.
n. 109 - p. 450, n.110; c. 14:
p. 33, n. 78 - p. 447, n. 105;
c. 15: p. 29, n. 63 - p. 448,
n. 106; e. 24: p. 444, n. 96;
c. 27: p. 448, n. 108; c. 54 et
55: p. 31, n. 72;
VIRGILE, Enéide, VI, 724: p. 154,
De came Christi, 11: p. 44.5,
n. 98;
De re8. car..., 7: p. 441, n. 91.
THÉMISON, Ueber diB actde" tlnd
ch rOll. K rankheàte,., (Rhein.
INDEX DES NOMS PROPRES
Mus., t. 58, 1903), p. 80: p.
188, n. 32.
Â~,~lténU8, Cl.: 191. Asclépiade: 176, 184.
A~(r~,n' E.: 146 (n. 386). Athénagore: 410, 412 ssq., 416 ssq.,
(PG., 83, 901): p. 38, n. 92;
A'b..6r'. la Grand: 341. 423 ssq., 452, 467, 471, 509,
5, 18 (PG., 83, 929): p. 20,
'AloÀ6r d~ Clairveaux: 492. 515, 522.
>n. 37; 5, 25 (PG., 83, 932-933)'~
Alch'.mistf3: 221, 338-348, 349, 350, Athénée: 176, 184, 191, 195, 205.
p. 30, n. 64; 5, 25 ·(PG., 83,
~, 488. Augustin: 3, 6, 8, 16, 215, 371,
933): p. 34, n. 83.
Alcmda,,: 180. 373, 387, 445, 489-508, 510,
Alex. d'ÂpArodise: 65. 511, 517, 526, 521, 528, 535,
lycum, l, 4, p. 10: p. 413,
[Alexandre d'Aphrodise] , De f ebri- 537, 540, 541.
n. 36; l, 5, p. 16: p. 414,
bl~: 202. Averroès: 46 (n. 112).
n. 38; l, 7, p. 22: p. 414, n.
Anaxagore: 47, 60, 53. Badstübner: 130 (n. 341).
41; II, 4, p. 54: p. 414, n.
Anaximène: 6, 297, 471, 516. Barth P.: Il.
37; II, 13, p. 94: p. 414, n. 40.
Antipater. de f~r8e: 20, 90, 104, Basilide: 295 ssq., 298, 412, 516.
112. Baudry J.: 101.
n.410.
Antyllus: 194, 196, 200. Berg.son: 405.
A,az W.: 287. Berthelot: 338, 342.
Apollinaire d8 Laodicée: 485-"489, Bethe E.: 291.
491, 527. Bidez J.: 41, 54 (n. 139), 60 (n.
-Apollodore, 40. 157).
Apollonius (médeoin): 198. Blankert S.: 111, 113 (n. 202), 134,
.Apollotlius· de Tyane: 384. (no 353).
Archédème: 90. Bo4th", de Sidot&: 91, 93, 103, 104.
Archigène: 192. Boi.sacq E.: 1.
. Arétée de Oappadoce: 200, 201. Bonhaffer: 24 (n. 47),33,49,130, (n.
Aristote: 4, 7, 12, 14, 15, 16, 20, 341), 163 (n. 437), lM (n.
21, 22, 23, 25, 26, 27, 29, 30, 439), 150 (n. 401), 160, 170,.
33, 35,' 36, 88, 39, 43 (n. 106), 406 (n. 26).
44, 45, 47, 48, 54, 56, 58, 59, !10u8sef: 295, 305.
60,.63, 64, 65, 69,> 72, 73, 74, Breasted: 331.
78, 81, 82, 84, 86, 90, 92, 100, Bréhier; E.: 27, 41, 43, 66 (n. 170),
101, 102, 103, 114, 118, 122, 67 >(n. 111), 84(n. 214), 87,
126, 135, 138, 140, 15~, 158, 249.'
172, 173, 174, 186, 190, 203, > Büchsel: 231, 234,. 235, 337, 397,
215, 246, 249, 298, 319, 339, 401.
359, 378, 402, 434, 495, 505, . Oapelle W.: 111, 138.
514, 515, 518, 519, 521. Carnéade: 90, 93, 102, l03, 104,
Ar,.'m, H. 110,.: 19, 264 (no 113), 107, 108, 383, 614.
566
Carnoy: 2.
INDEX pES NOMS PROPRES

Celse: 453, 455, 456, 463.

rhalridi"s: 18, 32.
D'ollo,., d, Sicil,: 453.
Diodor8 de Tyr: 92.
Diogène d'Apollonie: 6.
l 281 (n. 165).
INDEX DES NOMS PROPRB8

(n. 386), 147, 153 (n. 409),

lleimsch: 223 (n. 1), 230, 232.

LietzmtCnn H.: 401, 403.
Lippmann: 338.
Ps.-l~ongin: 270.
567

Chrysippe: Il, 15 (n. 24), 19, 34, Diogène de Séleucie (de Babylone): Heinze JI.: 40, 231, 233, 235. S. Luc: ?93, 394, 395, 396, 397.
49, 50, 51, 52, 53, 61-90, 93, 90, 103. Heinze R.: 115 (n. 298), 130 (n. Lucain: 104.
94, 95, 96, 98,.99, 104, 105, Diog~~e Laërce:'20, 111. 341), 264 (n. 113), 281 (n. 165). Lucien: 383, 384.
108, 109, 112, 114, 115, ·117, E mpr;~dOCWl: ,- 175, 266, 281, 331• Héliodore: 191. Lucrèce.: 19, 28, 44, 45.
. 127, 137, 139, 148, 156 (n. Epictite: 157~165, 227, 415, 5~0, II éraciide du Pon~: 376 . Macaire d'Égypte: 482 ssq., 509,
417), 162, 164 (n. 439), 166., 521, 522,.538. l! éraclide de Tarente: 176. 525, 527, 535, 538, 541, ~
192, 208, 227, 238, 240, 241, E; plcure:. 22, 23, 27, 28', 44" 52, 67·, Héraclite: 16, 25, 34, 136, 273. J[acrobe: 117, 523.
257, 258, 278, 366, 390, 428, 80, 84, 86, 106, 128. 11ermétisme ~ 221, 307 -321, ~26, 342,
Marc-Aurèle: 159, 160, 165-171,
480, 513, 514, 520, 521, 522, Erasislrale: 176,177-191,194,,195, 343, 344, 349, 350, 360, 362, 173; 174, 219, 227, 292,
528, 529, 538.· 197, 198, 200, 206, 207, 210, 211, 374, 454, 465, 468, 524, 525, 297, 408, 415, 422, 430, 454,
Cicéron: 58, 59, 60 (n~ 157), 91, 92, 217, 220, 2225, 237 ,
., 292 518 , 539. 514, ,519, 520, 524, 536, 538,
97, 102, 105, 110, 11l7, 121, 519, 536. Hérodote (médecin): 191.
53~.
125, 126, 127, 128, 130, 143, E rman.: A 336, 337• Hérophile: 171, 184, 190, 207, 208, Jlarcosiens: 281, 299.
155, 278, 470, 481, 482. esser G.: 445. 518. Maspéro: 337.
Cléanthe: 15 (n. 24), 41-61, 62, Hiéroclès: 368 ssq., 3r6, 525. S. Matthieu: 394..
E1Jsèbe: 289.
63, 68, 70, 74, 77, 79, 86, 89, Hippocrate: 175, 210. . Maxime de Tyr: 383.
2 Felclma!,": 223 (n. 1).
94, 97, 100, 102, 104, 108, 11 , HirzeZ: 40, 115 (n. 298), 130 (n. 341). •
Festugière: 402. M eillet A.: 2.
115, 118, 133, 164 (n. 439), Honorius d'Autun: 492.
Focke: 223 (n. 1). Merlan Ph.: 119 (n: 309 et 310),
155, 161, 164, 171, 173, 21, 5 iaeger W., 12, 14, 75, 110, 133 M' ncsarque: 99, 114.
226, 249, 259, 326, 366, 390, Galien: 4, 113, 111, 115, 176, 177,
(n. 348). , Modrze A.:. 120 (n. 312), 145 (n.
391, 435,447,483,487, 512,513, 178, 179,181,183,185, 186, 190~ JambZique: 361, 368, 373-383, 385, . 386).
514, 515,520, 522,523,538, 539. 191, 195, 201, 203, 206-219, 295, 525, 531, 532.
Moreau J.: 59, 60 (n. 157).
t;lément d'Alexandne: 6, 35, 429-440, 297,310,319,422,430,431, 519, S. Jean, évangéliste: 390, 427.
Jean Ohryso~tome: 269. . N émésiu8: 19, 42, 94, 95, 96, 97,
452, 456, 462, 463, 469, 485, 488, 536.
498, 510, 526, 527, 539, PS.-Galien: 197;' 198, 202. 110, 113 (n.· 293), 114,'522.
Julien, empereur~ 383.
Cratippe: 121 (n. 316), 126, 128, Ganszyniec R.: 270. N i~olaïtes: 289 ssq., 516.
S. Jus,in': 410, 421; 424 ssq., 456,
272. Geber: 342. Nock, A. D.: .404.
462, 510, 527,,532.
Nuyens: 26, 48, 60 (n. 157).
Critolall.s: 92. G,w.<Jtiqlles: 221, 287-306, 311, 316, J u~tin le Gnostique: 301 ssq:, 306.
Cumont J.: 54 (n. 139),127 (n. 335); 320, 326,333,334,342,343,344, Kant: 504. Oltrama" P.: 152 (n. 403).
Curtius, G.: 1. 345, 348, 349" 350, 351, 401, Kroll. W.: 317. Oracles Chaldéens:' 315, 317~
De Corte M.: 47, 49. 423,436, 438, ~45, 446, .462, 487, Lactance: 46~-485; 497, 509, 516, .Onoase: 194, 198.
De Faye E.: 458, 465, 466. 488, 516, 524. 521, 535, 538, 541, 542. Orig~ne:. 6, 269,.314,: 370, 451-469,
Démocrite: 67, 239, 271. Gœdeckemeyer: 11. Lebreton: 42'i. ' 481, 488, 494, 498,· 510, 517,
Descartes: 495, 503, 504, 506, 526. G071lp~rz H.: 18, 19. Leisegang H.: 4; 5, 55 (n. 141),247, 526, 528, 538, 539.
Dicéarque: 126,· 272. Rack R: K.: 73 (n. 188). 253, 254 (n. 90), 255, 256, 259 Panétiu,: Il, 90-110, 112, 113~ 114,
Diel.<J H.: 130 (n. 341). lle;"ematm, F.: 351 (n. 1), 352, 361 .. (n. 99), 306, 396. ·118, 122, 128 (n. 335), 131,
Diett'rich A.: 54, 332. Heinematm, 1.: 90 (n. 223),111, 113 Léonidas . d'Alexandrie: 191. 149-, 151, 164, (n. 439.), 227;
Dioclès: 2, 7, 12, 13, 14, 21, 518. (n. 292), 120, 123, 128, 130 (n. Lexa· F.: 336. , 326, 514, 520, .522~ gg3, 539,
Dioclétien: 339. 342), 133 (n.348)," 137, :t.~Q jJi~er~ore; ?5~, f~nf/f~"~; i2~,
56~
533.
~EX
Papyreu magiques: 221, 321-337,
DES NOMS PROPRES
S. Paul: 4, 251, 303, 398, 399 ssq.,
418, 430, 435, 436, 438, 439,
456, 457, 462, 465, 468, 469,
483, 488; 496, 504, 526, 534.
Pérégrinos: 3M.
Philippson B.: 98.
Philistion, 15, 528.
PhiZon: 4,5, 6, 7, 110, 168, 169, 221,
236-260, 279, 280, 281, 282,
283, 285, 286, 295, ~7, 298,
299, 301, 303, 311, 316, 326,
329, 330, 333, 334, 337, 348,
349, 350, 351, 352,' ~1, 387,
388, 396, 398, 402, 408, 418,
423, 425, 430,· 438, 439, 454,
456, 462, 463, 467, 498, 504,
526, 527, 531, 532, 534, 536,
537, 539, 540.
Philopon: 46 (n. 112).
Pistis Sophia: 304 ssq, 314, 525.
Platon: 4, 7, 12,14, 15, 17, 31, 33"
38, 47, 50 (n. 124), 61, 63, 68,
71, 72, 95, 97, 99, 100, 101, 112,
116, 117, 118, 119 (n. 310), 122,
127, 139, 150, 173, 178, 240,
249, 254 (no 90), 258 (n..98),
260, 262, 263, 264, 267, 283,
284, 285, 286, 315, 316, 339,
349, 359, 361, 402, 423, 426,
433, 439, 467, 480, 488, 504.
523, 527, 531, 542.
Plotin: 63, 145, 351, 352-363, 364,
373, 375, 408, 454, 455, 465,
495, . 505, 540.
Plutarque: 115 (no 298), 117, 127,
129, 130, 171, 221, 255, 257,
260-287, 313, 314, 315, .316, 329,
334, 342, 349, 350, 351, 3i6,
379, 380, 382, 396, 397, 398,
121, ~25,' 428, 463, 504, 5241
530, 532, 539, 541.
Pneumatistes: 191-206, 310, 519, 536.
Pohlenz M.: 106 (no 271), 110, 111,
l iND~X D~S
116 (n. 301), 120, 121 (n. 316),
128, 129, 130 (n. 341), 272.
Poimandrès: 308 ssq., 319, 343, 360
(n. 20), 376.
Porphyre: 352, 361, 363-373, 377,
378, 383, 504, 507, 526.
Portalié: 489.
Posidonius: Il, 20, 48, 92, 96, 97,
98, 110-142, 143, 145 {no 385-
386),147, 148,151,152 (no 403),'
155, 159, 160, 163, 164 (n.
439), 166, 168, 169, 173, 226,
164, 166, 168, 169, 173, 226,
238, 249, 254, 255, 256, 258,
259, 26~, 264, 281, 313, 314, 326,
348, 362, 384, 390, 391, 415,514,
515, 520, 523, 524, 529, 530, 539.
Prat: 407.
Pra:xagore de C08: 179, 189,' 191,
431, 5l8.
Preisigke F.: 335, 405.
ProclwI: 94, 361, 365, 368, 376, 377.
Puech: 422, 425, 427.
Pythagore: 27, 47, 101.
Redepenning: 461.
Rein}Jardt K.: 96, 111, 114, 120, 121
(no 316), 128, 132, 152 (no 403).
Reitzenstein: 302, 303, 304, 403.
Rohde E.: 112, 123 (n. 321), 130
(n. 341).
Rufus: 176; 198.
Rüsche J.: 5,6, 13, 14, 15, 260 (n.
99).
Sagesse: 223-236, 237, 238, 243, 247,
256, 257, 259, 301, 316, 326,
334, 337, 348, 349, 350, 351,
387, 405, 418, 438, 534, 536,
537, 539, 540, 541, 543.
Sanchuniatho~; ~88, 289, 291, ~16,
Schindler K.: 70 (no 181), 111, 11à
NOMS
(n.293), 114, 115, 116 (n. 301),
111.
Schmekel: 93, 130 (n. 341), 136.
Scipion l'Africain: 90.
)Ycott W.: 288, 289.
·B~~ique: 51, 52, 86, 111, 132 ln.
·845), 143-157, 158, 159, 161,
163, 164 (n. 439), 166, 168, 169,
173, 227, 313, 392, 393, 415,
_ 420, 430, 453, 470, 472, 475,
480, 481, 482, 497, 515, 520,
523, 524, 527, 538, 539.
Séthiens: 293 ssq., 296, 516, 517.
Sextus Empir. ~ 82, 128, 137.
Siebeck H.: 3, 4, 260 (n. 99).
Socrate: 250, 282.
Soranus: 176, 177, 442.
Sphaerfts du, Bosphoie: 90.
Stein L.: 16, 49, 150 (n. 401), 163
(n. 437), 169, 170.
Steindorll: 337.
Stoflels: 485 (n. 204), 525.
Strabon: 269.
Straton de Lampsaque: 29, 30, 36,
52, 53.
Tatakis N. B.: 99, 102, 108.
Tatien: 410, 411 asq., 415,. 416 sSq.,
, 430, 439, 441, 4.44, 452, 455,
467,' 496, 509~ 515.
. ~6rtulZien: 17, 18, 19, 33, 42, 61, 83,
84,· 94, 95, 157, 440·451, 469, .
PROrn~S
470, 4i8, ~1, 482,483,485,509,
516, 527, 535, 538, 541, 542.
Thtmistius: 434. \
Théopllile cl'A."tioc1le: 410, 413 ssq.,
424, 471, 509, 515.
Théophraste: 16, 35, 266.
Thévenaz P.: 119 (n. 309).
Tllomas cl'Aq'û,,: 46 (n. 112), 48.
Valenlinieus. 298 ssq., 306.
van de .. Brt,wat"~ M.: 106 (n. 271).
van Leeuw: 337.
V incent de Bea'4Vais: 342.
Voisitl G.: 486.
WeUma .. n: 12, 13, 33, 202, 205.
lVendlancl P.: 264 (n. 114), 360 (n.
20).
lVilliger E.: 147.
Xénocrate: 4i, 112, 264 (no 113).
ZeUer: 130 (n. 341), 364.
Zénon de Cittium: 2, 3, 7, 12, 15-41,
42, 46, 50, 61, 62, 69, 74, 79;
89, 94, 95, 104, 105, 106, 107,
109, 112, 128 (n. 335), 131, 132,
136, 149, 151, 161, 166, 171, 174,
194, 219, 221, 227, 241, 249,
273, 288, 289, 291, 332, 367, 385,
387,415,431,432,434,445,472,
479,508,510,·513,520,528,529,
535, 537, 538.
Zénon de Tarse: 90, 103.
Zo,Îme: 338, 342, 344, 345.
 TABLE DES MATIÈRES

"PRÉF ACE . VII

. INTRODUCTION 1
1. Le sujet 1
2. Le terminus a quo 6
3. Le terminus ad quem 7
4. La méthode . 8

CHAPITRE I. - LE STOICISME Il
1. Zénon de Cittium 15
2. Cléanthe d'Assos . 41
3. Chrysippe 62
4. Panét.ius de Rhodes 90
5. Posidonius d' Apamée 110
6. $énèque . 143
7. Epictète 157
8. Marc-Aarèl~ 165

CHAPITRE II - LES ÉCOLES MÉDICALES 175

1. Érasistrate 177
2. L 'école pneu~atique 191
3. Galien 206

CHAPITRE III. "- LE SYNCRÉTISME PHILOSO-

PIDQUE ET RELIGIEUX . 221
1. Le livre de la Sagesse 223
2. Philon d 'Alexandrie 236
3. Plutarque 260
4. Les Gnostiques 287
5. La littérature hermétique 307
6. Les papyrus magiques 321
,,~ ~ alchimis~ ~3e
572 TABLE D~S MATIÈRES

CHAPITRE IV. - Le ·NÉOPLATONIS~IE . .351

1. Plotin ". 352
2. PorphyÎ-e 363 TITlES IN THIS SERIES
3. Jrmblique 374

C!IAPITRE V. - LA LITTÉRATURE CHRÉTIENNE . 387 Alfieri, V.E. Gli Atomisti: Frammenti e Testimonianze.
1. Le Nouveau Testament.
Bari, 1936. (Garland reprint, 1987).
." 389 Aristotle and His Influence:" Two Studies. Kurfess,
2. Les apologistes grecs 410 Hans. Zur Geschichte der Erklarung der
3. Clément d'Alexandrie 429
4. Tertullien
". aristotelischen Lehre vom sog. NQYI,llOIHTlKOI,
440 und llA8HTIKOI,. Tuningen, 1911. Düring, Ingemar.
5. Origène 451
6. Lactance Notes on the History of the Transmission of
469"
7. Apollinaire de Laodicée Aristotle's Writings. Goteborg, 1950. (Garland
485 reprint 1987).
8. Saint Augustin 489 Aristotle on Fallacies or the Sophistici Elenchi. Edward
CHAPITRE VI. - SYNTHÈSE "ET CONCLUSION
Poste. With a translation and notes. London, 1886.
511 (Gari and reprint 1987).
1. Aperçu ~ystématique de la pneumat{)logie ancienne 512 Aristotle on the Parts of the Animais. W.Ogle.
2. L'évolution de la pneumawlogie ancienne . 535 London, 1882. (Gari and reprint 1987).
Aristotle. Nicomachean Ethics. Edited with
Liste alphabétique des principaux ouvrages cités. . 545 commentary by G. Ramsauer. Leipzig, 1878.
Index des oitations . 553 (Gari and reprint, 1987).
Index des noms propres 565 Astius, Frederic. Platonis Leges Et Epinomis: ad
Table des matières . 571 optimorum liborum fidem emendavit et perpetua
adnotatione illustravit F.A. Leipzig, 1814. (Garland
reprint, 1987).
Bochenski, I.M. La Logique de Théophraste. Fribourg
en Suisse, 1947. (Gari and reprint, 1987).
Boethius. Commentaries on Aristotles's De
Interpretatione: ANICII MANUI SEVERINI BOETII "
COMMENTARIIIN LlBRUMllEPI EPMHNEIAI,. Recensuit
C. Meister. Leipzig, 1877; 1880. (Gari and reprint,
1987).
Boyancé, P. Études sur le Songe de Scipion. Li moges,
1936. (Garland reprint, 1987).
Bremond, A. Le Dilemme Aristotélicien. Paris, 1933.
(Gari and reprint, 1987).

Chevalier, Jacques. La Notion du Nécessaire chez
Aristotle et chez ses prédécesseurs particulièrement
chez Platon. Paris, 191 s. (Gari and reprint, 1987).
Clement of Alexandria. Miscellanies, Book VII. The
Greek text with introduction, translation, notes ...
by F.j.A. Hort and j.B. Mayor. London, 1902.
(Garland reprint, 1987).
Cornford, F.M. Selected Papers. Edited with an
introduction by Alan C. Bowen. (Gari and reprint,
1987).
Cumont, Franz. Lux Perpetua. Paris, 1947. (Garland
reprint, 1987).
Düring, Ingemar. Aristot/e in the Ancient
Biographical Tradition. Goteborg, 1957. (Gari and
reprint, 1987).
Düring, Ingemar. Herodicus the Cratetean. A Study in
Anti-Platonic Tradition. Stockholm, 1941. (Gari and
reprint, 1987).
Early Greek Thought: Three Studies. E. Hofmann.
Qua ratione E1tOÇ, Jlu'ÔOç, atvoç, Âoyoç et vocabula
ab eisdem stirpibus derivata in antiquo graecorum
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